Вы находитесь на странице: 1из 27

11.Аристотель. Общая характеристика учений.

Величайший философ Древней Греции Аристотель (384-322 гг. до н.


э.). Аристотель был одним из лучших учеников Платона, воспитателем
Александра Македонского. Основал свою философскую школу - Ликей.
Высоко оценивая Платона, но, тем не менее, он подверг критике его учение,
произнеся крылатую фразу: «Платон мне друг, но истина дороже».
Аристотель по праву считается величайшим энциклопедистом древности и
самым значительным систематизатором философских и научных знаний,
накопленных до него.
Он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает
существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений.
Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью,
природой, которая ничем не определена. Иначе говоря, природа - это
первичная реальность, которая непротиворечива и неизменна. «Природой
называется тот материал, из которого или состоит, или возникает какая-либо
из вещей».
Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает
Аристотель. Однако она пассивна и бесформенна и является лишь
материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Движущая
причина (движение) проходит путь от материи вообще к конкретной
материи. Под материей вообще Аристотель понимает возможность бытия.
Человек же всегда имеет дело с конкретным проявлением материи, т. е. с
вещью. Иначе говоря, вещи - это реальная действительность, а то, из чего они
состоят (материя) - это, возможное, потенциальное бытие.
Форма выполняет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и
образуется конкретный предмет. Аристотель допускает существование
«материи вообще» как некой актуальности, из которой, когда ей придается
форма, возникают конкретные вещи. Также, полагает он, существует и
«форма вообще» - это не что иное, как «форма форм» или Бог. Развивая свои
взгляды о бытии, Аристотель резко критикует учение Платона о
существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных
сущностей. По его мнению, идеи, о которых говорит Платон, представляют
собой лишь понятия, отражающие материальный мир, т. е. являются как бы
копиями вещей, но не наоборот. Душа человека, как его сущность или форма
тела, дает смысл и направленность жизни Тело есть материя органического
существа. Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа
над телом, разум над чувствами.
Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделяет три вида
души.
Первая из них - растительная душа, которой обладают растения. Она
обладает способностью размножаться и осуществлять обмен веществ.
Вторая - чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от
растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью
ощущений.
И, наконец, третья разновидность души - разумная, присущая человеку,
она, в отличие от первых двух, уже «познает и думает».
Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в
соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений.
Под диалектикой Аристотель понимал средство разрешения
противоречия.
Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и
проблемы общественной жизни. Так, широкую известность получили его
взгляды на человека, как на политическое (общественное) животное,
которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному
сожительству», обусловленная «сознанием общей пользы». Практически
отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает его как
разросшуюся семью. «Тот, кто не может войти и составить часть некоего
сообщества, кто не нуждается ни в чем и ни в ком, достаточен самому себе,
то, не являясь частью государства, он – либо зверь, либо Бог».
Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем
гражданам, к которым он относил только тех, кто имеет собственность и
участвует в управлении обществом. Счастье Аристотель отождествлял с
«хорошей жизнью». «Счастлив тот, кто доволен», –говорил он. Государство
есть естественный способ бытия людей, «общение подобных друг другу
людей в целях возможно лучшего существования». Здесь философ ведет речь
только о свободных гражданах. Рабы же «по природе» предназначены
повиноваться, считал он, полагая, что система рабовладения справедлива.
Аристотель выделял шесть форм государства. Три из них он считал
правильными: монархию, аристократию и политию и три – неправильными:
тиранию, олигархию и демократию. Наилучшей из правильных форм
государства является полития, гак как она сочетает свойства умеренной
демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.
(Полития – это такая форма правления, в которой власть осуществляют
средние собственники и, собственно, на них она и базируется.
Аргументирует он это следующим образом: блаженной жизнью считается
такая, “при которой нет препятствий к осуществлению добродетели”, а
“добродетель есть середина”, следовательно “наилучшей жизнью будет
именно средняя жизнь, такая, при которой середина может быть достигнута
каждым”, ибо “по общепринятому мнению, умеренность и середина –
наилучшее, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше”.
Большой слой средних собственников, по Аристотелю, есть гарант
благополучия государства и его устойчивости, предотвратит распри между
богатыми и бедными, что является одним из величайших зол для государства
и отнюдь не способствует благому общению, благой жизни.)
Значительное место в философии Аристотеля занимают этические
проблемы. Именно после его трудов по этике она становится фактически
самостоятельной философской дисциплиной. При этом, если Сократ
основной принцип нравственности искал в «душе» человека, Платон – в мире
божественных идей, то Аристотель выстраивал уже социальную систему
моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной
принцип нравственности. Справедливость понимается Аристотелем как то,
что соответствует законам. Поэтому всякий, кто нарушает закон -
несправедлив.
Историческое значение Аристотеля:
Философия Аристотеля явилась одним из вершинных достижений
античной мысли и оказала существенное влияние как на последующую
историю философии в античности (от эллинизма до неоплатонизма), так и на
философию средневековья (аристотелизм в арабской и западной традиции).

12. Аристотель. Трактат «Политика». Совершенное государство в трудах


Аристотеля.
Политика – Трактат Аристотеля о государстве, содержащий начала
социальной и политической философии. Трактат написан в последние годы
(335—322 до н. э.) жизни Аристотеля в Афинах, попавших под влияние
Македонии. В книге рассматриваются проблемы семьи как ячейки
государства, рабства, гражданства, определения государства, а также форм
его правления и целей. Отмечают, что конечная задача, которую ставит перед
собой Аристотель в «Политике», — теоретическое построение идеального
полиса.
Трактат состоит из 8 книг:
Книга 1. Аристотель определяет государство как общину,
организованное ради общего блага. Этим государство противопоставляется
семье — общению, естественным путём возникшему для удовлетворения
повседневных надобностей. Семьи, объединённые в селении, составляют
неотъемлемую часть государства (с. 380, 401). Аристотель под семьёй
понимает семью патриархальную, где есть домашние рабы, а глава семьи
уподоблен монарху (с. 386). В отличие от позднейших теорий общественного
договора, Аристотель считает государство естественным образованием, а
человека он называет существом политическим.
Войну Аристотель интерпретирует как «средство для приобретения
собственности» (с. 389), прежде всего рабов, которые рекрутируются из
варваров — людей «от природы предназначенных к подчинению, но не
желающих подчиняться» (с. 389). Домохозяйство включает в себя три науки:
приобретения, пользования и управления (с. 398).
Книга 2. Аристотель критикует идеальное государство Платона,
отстаивая необходимость сохранения частной собственности и семьи в
государстве. Основной аргумент заключается в следующем: «К тому, что
составляет предмет владения большого числа людей, прилагается
наименьшая забота» (с. 406). По мысли Аристотеля власть должна
принадлежать тем, кто «носит тяжёлое вооружение» (с. 417).
Книга 3. Аристотель разбирает проблему гражданства. Гражданин —
это участник государства, то есть участник суда присяжных и народного
собрания. Аристотель отказывал в гражданстве рабам, метекам
(иностранцам), ремесленникам, а в 7й книге — и крестьянам (с. 604). По
количеству граждан в государстве он различал три «правильные» (то есть
нацеленные на реализацию общего блага) формы правления (с. 457):
· Царская власть (монархия) — форма правления, при которой власть
принадлежит одному правителю, получающему её по наследству, или же к
власти приходит избранник. Извращением царской власти является тирания.
· Аристократия — форма правления, при которой верховная власть
принадлежит гражданам, владеющим собственностью и имеющим в виду
высшее благо государства. Извращением аристократии является олигархия
(форма правления, при которой верховная власть принадлежит гражданам,
владеющим собственностью и имеющим в виду выгоду состоятельных
граждан). · Полития — форма правления, когда ради общей пользы правит
большинство. Как правило, в политии верховная власть сосредоточивается в
руках воинов, которые вооружаются за собственный счёт. Извращением
политии является демократия (власть, имеющая в виду не общее благо, а
выгоду неимущих, то есть нищих). В следующей главе он назовёт политию
смешением олигархии и демократии (с. 502).
Книга 4. Аристотель перечисляет 5 элементов, составляющих
государство (с. 493):
· Народ — крестьяне, производящие продукты питания;
· Ремесленники — создают орудия труда;
· Торговцы — занимаются обменом и распределением товаров;
· Чиновники — рационально управляют государством;
· Военные — защищают государство.
Помимо вышеперечисленной классификации население государства
состоит из неимущего большинства и богатого меньшинства. Первые имеют
склонность к демократии, а вторые к олигархии. Для предотвращения смут и
гражданских войн Аристотель предлагает укреплять средний класс, то есть
способствовать благоденствию «граждан, обладающих собственностью
средней, но достаточной» (с. 508). Аристотель также выдвигает идею
разделения властей в государстве на три части:
· Законодательный орган, ведающий вопросами войны, мира, союзов и
казней;
· Должностной орган;
· Судебный орган.
Книга 5. Аристотель разбирает причины конфликтов в государстве.
Одной из причин нестабильности он называет «разноплемённость
населения» (с. 532), личные противоречия в среде правящего класса (с. 533),
а также демагогию, посредством которой один человек способен
сосредоточить в своих руках всю полноту власти и стать тираном (с. 537).
Для укрепления стабильности Аристотель предлагает «возбуждать у граждан
разные опасения» (с. 545), а также упрочить власть закона, разделить
обязанности и заботиться о воспитании подрастающего поколения.
Книга 6. Аристотель анализирует различие между демократией и
олигархией.
Книга 7. Аристотель проявляет эллинский патриотизм, заявляя, что
только у эллинов мужество и ум находятся в гармонии. У европейцев есть
мужество, но недостаёт ума, тогда как у азиатов есть ум, но недостаёт
мужества (с. 601). Высшим благом Аристотель называет счастье. Задачами
государства являются:
· Обеспечение пропитанием;
· Обеспечение комфорта;
· Защита;
· Достаток;
· Религиозный культ;
· Справедливость.
Аристотель указывает, что гражданам необходим досуг и известная
свобода от удовлетворения первичных потребностей для размышления и
участия в делах государства.
Книга 8. Аристотель поднимает проблему «воспитания молодёжи»,
замечая, что там, «где этого нет, сам государственный строй терпит ущерб»
(с. 628). Существует четыре основных обучающих предмета (c. 630):
· Грамматика;
· Гимнастика;
· Музыка;
· Рисование.
Аристотель дал государству следующее определение: государство —
это «общение подобных друг другу людей ради достижения возможно
лучшей жизни». По Аристотелю, государство является продуктом
естественного развития. Он воспринимает государство как цельный
организм, основанный на человеческом общении и выросший именно из
этого общения. В начале цепочки он ставит семью, семья постепенно
разрастается в селение, которое, в свою очередь, со временем становится
государством.
По определению Аристотеля: «Человек — животное политическое», т.
е. он не может жить вне государства, вне общества. Сначала человек создает
себе семью, но наилучшим образом его политическая природа реализуется в
государстве, которое он понимает как союз свободных и равных граждан,
способных участвовать в осуществлении законодательной и судебной власти.
Аристотель, также как и Платон, искал наилучшую форму
совершенного государственного устройства. Лучшим типом государства он
считал политию, сочетающую в себе качества аристократии и демократии.
Другими словами полития была им названа государством «золотой
середины», в нем соблюдаются мера и умеренность во всем (от количества
законов до размера территории). Опираться полития должна на средний
класс (перекос в сторону богатых приведет к олигархии, перекос в сторону
бедных — к крайней демократии), власть должна быть разделена между
различными социальными группами, для создания стабильного среднего
класса часть земли и рабов должна находиться в общей собственности всего
народа, другая часть — в частном владении граждан, излишние продукты
граждане должны отдавать нуждающимся (таким образом можно избежать
социальных взрывов).
Идея существования среднего класса принадлежит именно
Аристотелю, хотя сам он называл средний класс «средним элементом», под
которым понимал слой не бедных и не богатых людей, дорожащих своим
положением и независимостью и удерживающих общество от социальных
потрясений. В политии этот слой и был у власти. Идеалы «среднего
элемента» порождали и задачи законодательной власти — она должна была
сохранять мир и давать гражданам досуг.

13.Политические учения периода эллинизма. Эпикур.


Эллинистический период(338 г. до н. э. — 30 г. н. э.). Термин
«эллинизм» ввел немецкий историк И. Г. Дрейзен. Главная цель
государственной власти и основания политического общения по Эпикуру:
естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой.
Обеспечение взаимной безопасности людей. Стоицизм и наступление
кризиса в греческом обществе.
Выделяют три главных течения эллинизма: стоицизм, эпикуреизм и
скептицизм.
ПОЛИТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ:
Кризис древнегреческой государственности отчетливо проявился в
учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети
IV в. до н. э. греческие полисы теряют свою независимость и подпадают
сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра
Македонского (в 336—323 гг. до н. э.) положили начало эллинизации
Востока и формированию эллинистических монархий. В середине II в. до н.
э. сама Македония превращается в провинцию Рима. Политико-правовая
мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и
Полибия.
По своим философским воззрениям Эпикур (341–270 гг. до н. э.) был
продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа согласно
учению Эпикура развивается по своим собственным законам, без
вмешательства богов.
Этика – связующее звено между его физическими и политико-
правовыми представлениями. Основные ценности эпикуровской этики
(удовольствие, свобода), как и она вся в целом, носят индивидуалистический
характер. Свобода человека – это, согласно Эпикуру, его ответственность за
разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы – это
сфера его ответственности за себя; она – вне и необходимости, поскольку
«необходимость не подлежит ответственности», и непостоянного случая.
Главная цель государственной власти и основание политического
общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей,
преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. В
политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая
форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с
максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов.
Стоицизм (Зенон Китийский, Клеанф и Христип — ранние, Плутарх,
Цицерон, Марк Аврелий — поздние). Стоики считали, что законы бытия не
подвластны человеку, человек подвержен судьбе, от которой не уйдешь,
поэтому действительность надо принять такой, какая она есть со всей ее
текучестью, изменчивостью и многообразием.
Скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик). Скептики отвергали
познаваемость мира. Их теория сводилась к следующему:
- мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности;
- всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание; всякое «да» есть
вместе с тем и «нет». Воздерживаясь от определенных суждений, скептик
остается невозмутимым. Скептицизм по-своему довел до предела
философские попытки справиться с трудностями жизни без ее логико-
идейного осмысления. Молчание — это и своеобразный конец
философскому поиску и указание на то, что необходимы новые усилия.
ЭПИКУР
Эпикур (341–270 до н. э.) стал родоначальником философии
эпикурейцев, основал в Афинах школу «Сад Эпикура», известен
сочинениями: «Главные мысли», «О природе», которые были изложены его
учеником, римским писателем Лукрецием Каром. По Эпикуру высшим
благом является счастье человека, которого можно достичь только умело
выбирая наслаждение. Философ делил наслаждения на прочные и
преходящие: прочное наслаждение предпочтительнее преходящего. Эпикур
считал, что общественная жизнь наслаждения дать не может, он призывал не
принимать активного участия в политической жизни, жить незаметно.
(“Живи скрытно”- любимое выражение Эпикура)
По своим философским воззрениям Эпикур (341—270 гг. до н. э.) был
продолжателем атомистического учения Демокрита.
Природа, согласно учению Эпикура, развивается по своим
собственным законам, без вмешательства богов.
Этика — связующее звено между его физическими и политико-
правовыми представлениями. Основные ценности эпикуровской этики
(удовольствие, свобода, «атараксия» — безмятежное спокойствие духа), как
и она вся в целом, носят индивидуалистический характер. Свобода человека
— это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего
образа жизни. Сфера человеческой свободы — это сфера его ответственности
за себя; она — вне и необходимости, поскольку «необходимость не подлежит
ответственности», и непостоянного случая.
Для учения Эпикура характерны мотивы аполитичности, проповедь
неучастия в активной общественной и политической жизни. «Надо, — считал
он, — высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности».
Главная цель государственной власти и основание политического
общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей,
преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда.
Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и
удалению от толпы. В рамках же широкого политического общения
«безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря
некоторой силе, удаляющей (беспокоящих людей), и благосостоянию».
С таким пониманием смысла и назначения политического общения
связана и эпикуровская трактовка государства и закона как результата
договора людей между собой об их общей пользе — взаимной безопасности.
«Справедливость, происходящая от природы, — отмечал стикур, — есть
договор о полезном — с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда».
Для каждого места и времени есть своя справедливость — свое
«естественное представление о справедливости», но общим для всех этих
изменчивых «справедливости» является то, что все они суть соглашения об
общей политике государственных властей и сами законы должны
соответствовать естественным (в данном месте, в данное время и при данных
обстоятельствах) представлениям о справедливости — тому смыслу
справедливости, который подразумевается договором людей об общей
пользе.
Такая концепция изменяющейся справедливости — в ее соотношении с
законом — содержит в себе идею естественного права с изменчивым (в
зависимости от места, времени и обстоятельств) содержанием, каковым
является общая польза взаимного общения.
Законы трактуются Эпикуром в качестве средства ограждения и
защиты «мудрых» (т. е. людей этически совершенных) от «толпы»,
публичной гарантии этической свободы и автономии индивида. «Законы, —
писал Эпикур, — изданы ради мудрых — не для того, чтобы они не делали
зла, а для того, чтобы им не делали зла».
Как убежденный индивидуалист Эпикур был противником крайней
демократии. Он резко противопоставлял «мудрого» человека — «толпе». «Я,
— отмечал он, — никогда не стремился нравиться толпе, что им нравилось,
тому я не научился, а что знал я, то было далеко от их чувств».
В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует
такая форма умеренной демократии, при которой господство законов
сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии
индивидов.
О происхождении государства Эпикур говорил следующее: люди
всегда стремятся к общей пользе, вступая между собой в договор и
устанавливая законы, они соглашаются не причинять друг другу вреда,
чтобы не испытывать страха, и таким образом. создают право, которое
является продуктом общественного договора, как и само государство. Закон
необходим, поскольку защищает мудрых от толпы, а нарушителя лишает
прав.
Поскольку для каждого места и времени существует своя
справедливость, законы являются лишь формой, их содержание весьма
изменчиво, но любая справедливость является соглашением об общей пользе.
Если законы ущемляют справедливость, они служат только источником
недовольства, поэтому законы и любые действия властей должны
соответствовать естественной справедливости (естественному праву).
Нарушения естественного права лишает человека возможности наслаждаться
жизнью, то есть главной ценности самой жизни.
Эпикур отвергает веру в богов и телеологическую теорию
происхождения государства. Он говорил о наслаждении, но выступал против
показной роскоши, поскольку роскошь притупляет чувства и лишает
человека способности наслаждаться жизнью. Философ считал, что люди
равны перед законом, поэтому у него было много учеников (эпикурейцев) не
только среди мужчин, но также среди женщин и рабов, которые в те времена
были наиболее обделены в древнем рабовладельческом обществе. Не
призывая к политической активности, Эпикур давал им альтернативу —
внутреннюю жизнь, самосовершенствование, учил наслаждаться
прекрасным.

14.Стоицизм. Политические представления древнегреческих стоиков.


Зенон и Полибий.
Стоицизм (Зенон Китийский, Клеанф и Христип — ранние, Плутарх,
Цицерон, Марк Аврелий — поздние). Стоики считали, что законы бытия не
подвластны человеку, человек подвержен судьбе, от которой не уйдешь,
поэтому действительность надо принять такой, какая она есть со всей ее
текучестью, изменчивостью и многообразием.
Стоицизм представляет направление в философской мысли Древней
Греции, а затем и Древнего Рима, которое рассматривало окружающий мир
сквозь призму действия мирового и господствующего начала – судьбы.
Доктринальные положения стоицизма основаны, с одной стороны,
на критике философии Эпикура, а с другой – на развитии идей Платона и
Аристотеля. В противоположность тезису Эпикура о свободной воле
человека, творящего все окружающее, Зенон исходит из
предопределенности, из фатализма мирового закона. Мировой закон – это
судьба, высший божественный разум, который управляет мирозданием.
Вслед за Аристотелем стоики утверждали, что общественные
установления и государство коренятся в природе, что человек от природы
склонен к общению. Отражая изменения в государственной жизни
современного им общества, стоики истолковали эти положения Аристотеля
расширительно. Они отказались от узкополисной трактовки общественной
жизни. Естественное право мыслилось ими как универсальный, общемировой
закон, государство — как мировое сообщество. В духе космополитических
представлений того времени Зенон учил, что всех людей должны считать
гражданами одного государства. 
В противоположность эпикурейцам последователи стоицизма не
отрицали общественную деятельность. Благо государства ценилось ими
выше, чем благо индивида. Доводя до предела эту мысль, навеяную идеями
Платона и Аристотеля, стоики заявляли, что добродетельный человек не
остановится перед тем, чтобы принести себя в жертву государству. 
В философии и этике стоицизма нашли свое преломление взгляды
аристократической верхушки рабовладельческого общества периода
образования эллинистических монархий. Религиозные искания стоиков, их
призывы покориться судьбе оказались в то же время созвучными
настроениям, охватившим широкие круги древнегреческого общества в
условиях его кризиса.
ЗЕНОН.
Основателем стоицизма был Зенон (336–264 гг. до н.э.). В истории
стоицизма различают три периода: древнюю, среднюю и новую (римскую)
Стою. Главными деятелями древней Стой (III–II вв. до н.э.) являются, кроме
Зенона, Клеанф и Хрисипп. Ведущими представителями средней Стои (II– I
вв. до н.э.) были Панетий и Посидоний, а новой (римской) Стой (I–II вв. н.э.)
– Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.
Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой.
Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно
«разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом
провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся
становится и предстоящее станет». Судьба в учении стоиков выступает в
качестве такого «естественного закона» («общего закона»), который имеет в
то же время божественный характер и смысл. Согласно Зенону,
«естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать)
правильное и запрещающей противоположное».
В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков,
естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой.
Государство, следовательно, выступает у стоиков как естественное
объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование.
Отталкиваясь от универсального характера естественного закона (и,
следовательно, справедливости по природе), Зенон и Хрисипп в своих
сочинениях о государстве, а вслед за ними и их греческие и римские
последователи, обосновывали космополитические представления о том, что
все люди ( и по своей природе, и по закону мироздания в целом) – граждане
единого мирового государства (космополиса) и что человек – гражданин
вселенной.
Своим акцентом на всеобщей значимости, универсальной ценности и
безусловной силе естественного закона и мирового государства стоики
неизбежно обесценивали смысл и роль отдельной и особой полисной формы
государственности, полисных законов, порядков и установлении.
Показательно в этой связи их выступление (в духе Платона и киника
Диогена) против семьи и индивидуального брака, за общность жен.
Критическим нападкам стоиков подвергались, кроме семьи, и такие
институты общественной жизни и политической культуры, как суды, храмы,
школы, торговля, деньги и т.п.
Действительно свободными являются, по учению стоиков, лишь
мудрецы и цари. Отсюда и одобрение стоиками царской власти. Так,
Хрисипп отмечал: «Царская власть не ограничена, она может быть
устойчивой только среди мудрецов». Судя по сохранившимся сведениям,
Зенон обосновывал идею смешанного правления: «Лучший государственный
строй – это сочетание демократии, царской власти и аристократии».
Имея в виду государственные законы и установления,
соответствующие общему естественному закону, стоики выступали за их
неуклонное соблюдение.
Хотя в учении стоиков имелось немало положений, чреватых
значительным оппозиционным потенциалом, однако их критицизм носил по
преимуществу этическое звучание.
Учение о государстве. В интерпретации государства и права стоики
исходили из естественно-правового представления о том, что сущность
государственно-правовых явлений коренится в природе. Поскольку человек –
часть природы, то, по мнению Хрисиппа, ему следует "жить в согласии с
природой – согласно своей природе и общей природе, ничего не делая
такого, что запрещается общим законом, а именно правильным разумом,
проникающим все; он же присущ и Зевсу, устроителю и управителю всего
сущего". Человеку от природы присущи естественное стремление к
общению, прочная связь между людьми, что является основанием для
возникновения государства. Возникая естественным образом, а не путем
договора, государство призвано обеспечивать общее благо и справедливость.
В духе Платона стоики выступали против семьи, индивидуального брака, т.е.
за общность жен, отрицали необходимость судов, школ, культуры, поскольку
всем правит мировой закон.
Лучшей формой правления стоики
считали аристократию и царскую власть, а также "смешанную форму". Это
было обусловлено тем, что мудрецы и правители добродетельны и свободны,
поскольку они живут в соответствии с "естественным законом". Вслед за
Платоном Хрисипп считал, что принципу справедливости отвечает
государство, где "царская власть неограниченна, она может быть устойчивой
только среди мудрецов". Напротив, Зенон повторял идею Аристотеля о
смешанной форме правления: "Лучший государственный строй – это
обитание демократии, царской власти и аристократии".
Однако, в отличие от Платона и Аристотеля, стоики понимали
государство космополитически – как мировое сообщество. Это обусловлено
их воззрением на человеческую природу, которая является частью общей
природы и мироздания и подчиняется закону судьбы. Следовательно, все
люди по природе есть граждане единого мирового государства
(космополита).
Идеи древнегреческих стоиков получили свое дальнейшее развитие в
римском стоицизме.
ПОЛИБИЙ.
Учение стоиков оказало заметное влияние и на взгляды Полибия (210–
123 гг. до н.э.) – видного греческого историка и политического деятеля
эллинистического периода.
Воззрения Полибия отражены в его знаменитом труде «История в
сорока книгах». В центре исследования Полибия – путь Рима к господству
над всем Средиземноморьем.
В своей попытке целостного охвата исторических явлений он
опирается на то рационализированное стоиками представление о «судьбе»,
согласно которому она оказывается всеобщим мировым законом и разумом.
В контексте «всеобщей истории» Полибия «судьба» предстает как
историческая судьба, как синоним внутренних закономерностей единого
исторического процесса.
При всем том Полибий не свободен от традиционных циклических
представлений о развитии социально-политических явлений, что отчетливо
проявляется при характеристике им смены государственных форм как их
кругооборота в рамках определенного замкнутого цикла событий. В этом
отношении взгляды Полибия находятся под заметным влиянием идей
Платона и Аристотеля.
В целом для Полибия характерен государственнический взгляд на
происходящие события, согласно которому то или иное устройство
государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.
Историю возникновения государственности и последующей смены
государственных форм Полибий (со ссылкой на Платона и некоторых других
своих предшественников) изображает как естественный процесс,
совершающийся по «закону природы». Всего имеется, согласно Полибию,
шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного
возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их
цикла:
царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия,
демократия, охлократия.
Истоки человеческого общежития он видит в том, что присущая всем
живым существам – как животным, так и людям – слабость естественно
«побуждает их собираться в однородную толпу». И здесь, согласно
непререкаемому порядку самой природы, владыкою и вождем толпы
становится тот, кто превосходит всех прочих своей телесной силой и
душевной отвагой.
Постепенно царская власть стала наследственной. Цари изменили
прежний образ жизни с ее простотой и заботой о подданных, стали сверх
меры предаваться излишествам. Вследствие вызванных этим зависти,
ненависти, недовольства и ярости подданных «царство превратилось в
тиранию». Это состояние (и форму) государства Полибий характеризует как
начало упадка власти.
Успешное выступление народа против олигархов приводит к
установлению демократии. При жизни первого поколения учредителей
демократической формы правления в государстве высоко ценятся равенство
и свобода. Но постепенно толпа, привыкшая кормиться за счет чужих
подачек, выбирает себе в вожди отважного честолюбца (демагога), а сама
устраняется от государственных дел. Демократия вырождается в охлократию.
В этом случае «государство украсит себя благороднейшим именем
свободного народного правления, а на деле станет наихудшим из
государства, охлократией».
С точки зрения кругооборота государственных форм охлократия
является не только худшей, но и последней ступенью в смене форм. При
охлократии «водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя
толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает
совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца». Круг смены
государственных форм, таким образом, замыкается: конечный путь
естественного развития форм государства соединяется с исходным.
Полибий отмечает неустойчивость, присущую каждой отдельной
простой форме, поскольку она воплощает в себе лишь какое-то одно начало,
которому неизбежно по самой природе суждено вырождение в свою
противоположность. Так, царству сопутствует тирания, а демократии –
необузданное господство силы. Исходя из этого Полибий заключает, что
«несомненно совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой
соединяются особенности всех форм, поименованных выше», т.е. царской
власти, аристократии и демократии.
Главное преимущество такой смешанной формы правления Полибий,
испытавший в этом вопросе большое влияние соответствующих идей
Аристотеля, видит в обеспечении надлежащей устойчивости государства,
предотвращающей переход к извращенным формам правления.
Первым, кто уяснил это и организовал смешанное правление, был, по
мнению Полибия, лакедемонский законодатель Ликург.
Полибий разделял естественно-правовые представления стоиков.
Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных
начал, присущих каждому государству. Он восхваляет «добрые обычаи и
законы», которые «вносят благонравие и умеренность в частную жизнь
людей, в государстве же водворяют кроткость и справедливость». Полибий
подчеркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и
законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их
государственной жизни.
Мыслители Древней Греции внесли существенный вклад в развитие
политико-правовых воззрений, в теоретическую разработку проблем
государства и права. Этим обусловлено их заметное влияние на
последующих авторов и их выдающееся место в истории политических и
правовых учений.

15.Цицерон. Народ, государство и лучшая форма правления. Взгляды на


войну и мир.
Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) - знаменитый римский
оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель. В его обширном
творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права.
Специально эти вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О
законах».
Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа. При этом
он подчеркивает, что “народ не любое соединение людей, собранных вместе
каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между
собою согласием в вопросах права и общностью интересов”. Тем самым
государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение
общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для
древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное
правовое общение этих членов, как определенное правовое образование,
“общий правопорядок”. Среди задач государства – сохранение незыблемости
сложившихся отношений собственности, поддержание должного прядка,
управление присоединенными территориями и обеспечение
функционирования нравственных и религиозных норм и ценностей. Таким
образом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства,
которая в последующем имела много приверженцев, вплоть до современных
сторонников идеи “правового государства”.
Среди задач государства Цицерон обращал внимание на такие, как:
- сохранение незыблемости сложившихся отношений собственности;
- поддержание должного порядка;
- управление присоединенными к государству территориями;
- обеспечение функционирования нравственных и религиозных норм и
ценностей;
Цицерон предложил аристократическую трактовку классификации
форм государственного правления на правильные и "извращенные" (царская
власть - монархия; власть оптиматов - аристократия и власть народа -
демократия). Лучшая форма правления – смешанная. В смешанной форме
государственного правления желательно, чтобы было "нечто выдающееся и
царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету
первейших людей, а некоторые дела были представлены суждению и воле
народа". Каждая из трех простых форм в смешанной должны дополнять друг
друга. Здесь монархия, представленная властью консулов органично
сочеталось бы с аристократией в форме сената и демократией в форме
народного собрания и власти трибунов. Полномочия всех трех ветвей власти
должны быть равнозначны. Основную причину происхождения государства
Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения
Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в
этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон отвергал широко
распространенные в его время представления о договорное характере
возникновения государства.
Цицерон относился к войне крайне негативно, но попытался
сформировать признаки справедливой войны. Войны – это оскорбление
богов. Первый признак – это несправедливое отношение государства к
народу, второй -- если война начата за защиту прав народа, мщение или
отвержение врагов, и третий – если она официально объявлена при
соблюдении обрядов, когда один народ обидел другой. Нужно быть
справедливым и милосердным к побежденным.
Основываясь на воззрениях греческих философов, особенно Платона,
Цицерон делит все войны на справедливые и несправедливые. Он не
осуждает их существование, но принимает как факт. Так же, как и греки, он
считает государство высшим проявлением человеческого общества.
Государственная деятельность по Цицерону являлась наиболее благородным
занятием для человека. Сохранение государства было необходимо для
духовного и телесного состояния людей. Особенностью государства является
его справедливость. Оно создает для своих граждан право и позволяет им
вести дела. Так как война является фактом, то перед государством встает
вопрос о справедливой борьбе с противником. Цицерон пишет, что
применение силы возможно лишь в том случае, если мирное решение спора
невозможно. Справедливое государство никогда само не начинает войны,
кроме тех случаев, когда это возможно в силу данного слова или защиты
благополучия граждан.

16.Римские стоики. Марк Аврелий. «К самому себе. Размышления».


Философская школа стоиков стала ответом на распространение идей
киников. Стоя - широко распространенное в древней Греции философское
течение, основано за 300 лет до Р.Х. Зеноном из Китона. Он собирал своих
учеников в одном из портиков в Афинах. Стоя - название портика (отсюда
«стоики»). Основная идея стоиков идентична идее философской школы
киников - это освобождение от влияний внешнего мира. Но для достижения
своей цели они избрали не путь отрицания ценностей традиционной культу-
ры, а пошли дорогой постоянного усовершенствования, мудрости,
восприятия и приумножения лучших достижений культуры. Идеалом
стоиков становится просвещенный человек - мудрец, который, познав
истину, освободился от влияния внешнего мира и ушел от мирской суеты.
Характерные черты стоической философии: признание добродетели
высшим благом, а порока - единственным злом, неучастие в жизни
государства, признание законов государства лишь при условии их
добродетели, аскетизм, стремление к счастью, призыв к жизни в согласии с
природой и Мировым Космическим Разумом, осуждение человеческих
пороков. Во времена империи учение Стои превратилось в своего рода
религию для народа. Наиболее известными представителями этого периода
являются философы Сенека и Марк Аврелий.
Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.) - крупнейший римский философ,
римский император, автор философских произведений «К самому себе.
Размышления», «Наедине с собой». Марк Аврелий во время своей жизни вел
дневник. И уже после смерти римского императора были найдены его записи,
которые составили целых 12 книг, объединенных общим названием "Наедине
с собой". Марк Аврелий не собирался публиковать свои книги. Это был
личный дневник, который опубликовали уже его потомки.
Содержание "К самому себе" Марка Аврелия весьма интересно даже
для школы стоицизма. Многие идеи были новыми и свежими, внося свой
вклад в развитие философской мысли античности.
Содержание книги Марка Аврелия "К самому себе" позволяет
задуматься о многих вещах собственной жизни.
Основные тезисы данного научного труда заключаются в следующем:
 Жизнь человека очень коротка и несущественна с точки зрения времени.
Тело бренно и склонно к разрушению.
 Судьба загадочна, и никто не может ее прочитать заранее или
предопределить.
 Ощущения смутны и не отображают достоверную реальность.
 Посмертная слава не имеет значения, так память недолговечна и
изменчива.
 Не стоит давать волю негативным эмоциям и предаваться чрезмерной
досаде, так как все в этом мире недолговечно.
 Не стоит никого винить в неудачах, кроме самого себя.
 Да и себя тоже не стоит. Многие проблемы человека существуют только в
его сознании. И изменить свое настроение можно, просто поменяв образ
мыслей. Огорчения приносит не сама вещь или явление, а суждение об
этой вещи или явлении.
 Ничего в этом мире не достойно чрезмерного удивления. Все, что
происходит, происходит не случайно, а закономерно.
 Все в этом мире создано из общего источника и стремится к нему же.
Чувство долга и справедливости — это те чувства, которые должны
управлять человеком и его деятельностью.
 От всего сердца нужно любить тех людей, с которыми тебе суждено
прожить эту жизнь. Нужно все время искать добродетели в тех, кто
находится рядом с тобой.
 Нужно принимать все происходящее с тобой, понимая, что ничего не
происходит случайно, и все справедливо.
Все это позволяет взглянуть на жизнь со смирением. Эти убеждения
влияли и на жизнь самого правителя, давая ему необходимую для управления
государством мудрость и силу воли. "Рассуждения о самом себе" Марка
Аврелия также отличались смелостью и оригинальностью. Основное
предназначение человека Именно наличие общего единого целого, из
которого все появилось, диктует людям способы жизни в этом мире и
нравственные устои. Человеку важно понимать, что с ним происходит.
Именно для этого нужны науки. А также важно следовать нравственным
ценностям, которыми являются справедливость, милосердие, мужество и
благоразумие. Следует жить и трудиться на благо общества, исполняя свой
моральный долг. Должен человек не другим, а в первую очередь самому
себе.
Также было найдено самое известное сочинение Марка Аврелия,
называлось оно "Размышления". Записки Марка поражают идеей бренности
всего сущего, а также монотонности и рутинности жизни каждого человека.
Ведь ему отведено так мало времени для того, чтобы сделать действительно
что-то стоящее. И все, что делает каждый, остается бессмысленным с точки
зрения вечности. Основные тезисы данного научного труда заключаются в
следующем: Жизнь человека очень коротка и несущественна с точки зрения
времени. Тело бренно и склонно к разрушению. Судьба загадочна, и никто не
может ее прочитать заранее или предопределить.
Моральный долг — это одно из основных понятий философии
Аврелия. И заключается он в том, что человек волен выбирать между добром
и злом.
Принятие жизни такой, какой она является, без попытки возмущаться
происходящим также, по Аврелию, исходит из разума. Потому что это
логично. Провести жизнь необходимо в согласии с собственной природой, не
сравнивая ее ни с чьей более и не фантазируя на тему того, как могло бы
быть.

17.Аврелий Августин. «Град божий». Идеи теократического господства.


К последнему, христианскому периоду Западной Римской империи
относятся три великих христианских мыслителя, родившихся в середине IV
в. — Амвросий, Иероним и Августин.
Аврелий Августин Иппонийский (28 августа 430 года, Гиппон,
близ Карфагена, Северная Африка) — христианский богослов и философ,
влиятельнейший проповедник, епископ Гиппонский (с 395 года), один
из Отцов христианской церкви.
Августин является святым католической, православной и лютеранской
церквей.  
Главная цель Августина как теолога и философа - примирить учение
Библии с философским наследием платоновской школы. Что касается
политической философии - то она изложена в одном из его главных трудов,
написанных в пору интеллектуальной зрелости - “О граде Божием” (413-426
гг.). В двадцати двух книгах “Града Божьего” есть Библия, есть история
Рима, древняя философия, классическая литература, физика, химия,
искусство - Августин хотел объять все и всех. С точки зрения истории
политической мысли главная идея этого труда - теократическая, а смысл -
замена единства Римской всемирной империи (государственной власти) на
единство всемирной католической (католический - греч. - всеобщий,
всеохватывающий) церкви (духовной власти). Августин формулирует
теократическую идею - преобладание власти Бога и Церкви над
государством, примат духовной власти перед властью светской. Бог - высшая
ценность.
Моральный фактор как главная причина гибели государства. Свой труд
Августин направил в первую очередь против язычников, утверждавших, что
империя рухнула из-за вытеснения древнего культа богов новой
христианской верой. Августин справедливо напоминал своим оппонентам,
хвалящим древнюю республику, что задолго до пришествия Христа она стала
самой распущенной и развращенной, и, стало быть, погибла в первую
очередь от испорченности нравов.
Ход человеческой истории, по мысли Августина, предопределен
Божественным провидением и представляет собой борьбу светлых и темных
сил.
Кровное родство и духовная раздвоенность человечества. В своем
учении о двух градах Августин исходит из тезиса о единстве человеческого
рода (Богу было угодно произвести род людской от одного человека,
объединить всех не только общностью природы, но и связать в известном
смысле узами кровного родства).
Теократическое господство, но не теократическое государство.
Августин отрицательно относился к насилию всякого рода, но понимал его
неизбежность в этом мире. Целью земного града (и, следовательно,
государства) является мир, необходимый ради земных дел. Мир земного
града — это ценность и благо, но достигается он посредством войны, потому
что в земных делах мира можно добиться обычно тогда, когда победит одна
из враждующих сторон (не стоит забывать, что основателем земного града
был братоубийца Каин). Когда побеждают те, кто боролся за справедливое
дело, наступает желанный мир.
Управление христианским государством. Вместе с тем Августин
проводил различие между управлением государством с точки зрения
христианского правителя и обычных земных владык. С точки зрения града
земного счастье владык состоит в том, чтобы долго управлять, скончаться
своей смертью, передав власть сыновьям, покорять враждебные государства,
усмирять или вовсе избегать возмущения граждан. Иное дело — задачи и
долг христианских императоров, принадлежащих к царству Божьему.
Отношение к рабству. Что же касается власти человека над человеком
и вопросов рабства, то всякое начальствование и власть человеческая
упраздняются только в небесном отечестве, где никто не будет рабом. Бог
хотел, пишет Августин, чтобы Его разумное творение — человек —
господствовало не над человеком, а над животным.
О Небесном Отечестве. Когда погибнет порожденное «сынами Каина»
земное государство, то на его место станет «вечная мировая Божья держава».
Это небесное отечество, ради описания которого, по словам Августина, он и
предпринял свой труд, будет существовать вечно. Там никто не рождается,
потому что никто не умирает, в нем истинное и полное счастье, и солнце
правды сияет одним только добрым.
18. Политико-правовая мысль Средневековья. Общая характеристика и
основные особенности. Государство и церковь.
В истории Западной Европы Средние века заняли громадную, более
чем тысячелетнюю эпоху (V– XVI вв.). Экономический строй,
взаимоотношения классов, государственные порядки и правовые институты,
духовный климат средневекового общества являлись теми факторами,
которые оказывали воздействие на содержание, дифференциацию,
социальную направленность политико-юридических идей
западноевропейского средневековья.
Политические и правовые учения в Западной Европе рассматриваемой
эпохи постоянно видоизменялись. Происходившие в них перемены,
существенные сдвиги являлись в конечном счете закономерным следствием
серьезных перемен, сопровождавших эволюцию социально-экономических и
политических систем феодального общества в странах Западной Европы.
Три крупных исторических этапа включает в себя эта эволюция.
Первый – раннефеодальный (конец V – середина XI в.);
феодализм только еще консолидируется и упрочивается как новая
общественно-экономическая формация; в рамках данного этапа
государственность сначала организуется в большие, но весьма слабо
интегрированные в единое целое монархии, а потом распадается на
конгломераты раздробленных политических образований.
Второй этап – пора полного развития феодального строя, фаза его
расцвета (середина XI – конец XV в.); для этого периода типичны
централизованные сословно-представительные монархии.
Третий – позднее средневековье (конец XV – начало XVII в.); полоса
заката, упадка феодализма и зарождения капиталистических общественных
отношений; государственность на этом, последнем этапе феодальной
формации строится по преимуществу как абсолютная монархия. Поэтапный
характер развития феодального общества во многом предопределял
особенности и динамику средневековой западноевропейской политико-
юридической мысли.
§ 1. Основные черты политико-правовой мысли западноевропейского
средневекового общества
Своеобразие последней придавал также факт исключительно сильного
влияния на нее христианской религии и римско-католической церкви. Эта
церковь практически безраздельно господствовала в сфере духовной жизни
на протяжении почти всех Средних веков. Средневековая христианская
религия была ядром мировоззрения феодального общества, стержнем единой
христианской культуры. В руках священнослужителей политика и
юриспруденция, как и все остальные науки, оставались прикладными
отраслями богословия. Известную библейскую формулу
– «Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога
установлены» – богословы превратили в непререкаемую догму феодального
строя.
На протяжении всей политической истории западноевропейского
средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической
церковью, папством и светскими феодалами (в первую очередь монархами)
за главенствующую роль в обществе. Соответственно и одной из
центральных проблем тогдашнего политико-юридического знания оказался
вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная
(церковь) или светская (государство). Обосновывая политические притязания
церкви, ее идеологи утверждали, что могущество государей происходит от
церкви, а она получила свой авторитет непосредственно от Христа. Отсюда
проистекает безусловная обязанность христианских государей подчиняться
главе христианской церкви. Например, согласно доктрине «двух мечей»,
разрабатывавшейся в XII–XIII вв., основатели церкви имели два меча. Один
они вложили в ножны и оставили при себе. Другой церковь вручила
государям, чтобы те могли вершить земные дела. Самой церкви использовать
обнаженный меч, держать кровавое оружие не пристало. Однако она пускает
его в ход, но при помощи государей, наделяемых церковью правом
повелевать людьми и карать их. Как утверждали богословы, государь есть
слуга церкви, служащий ей в таких делах, которые недостойны духовного
лица.
Показательно, что и те, кто противился стремлению церкви подчинить
себе государей, светских феодалов, кто сопротивлялся ее настойчивым
попыткам руководить политической жизнью в обществе, кто выступал за
примат государства над духовной властью, в целом разделяли принципы
христианского вероучения. Апелляция к текстам Священного Писания как к
решающим доказательствам правоты, схоластическая манера обосновывать
защищаемые тезисы, язык богословия и т.д. – все это обычно присутствовало
в выступлениях представителей каждого из враждовавших между собой
лагерей.
Глава 5. Политические и правовые учения в Западной Европе в
Средние века
Различные идейные течения, в которых выражался протест против
засилья официальной церкви, эксплуатации и произвола светских феодалов
(плебейские и бюргерские ереси), тоже в общем не выходили за рамки
религиозного мировоззрения. Правда, социально-политические программы,
рождавшиеся в лоне этих оппозиционных движений, резко отличались от
общественно-классовых установок идеологов феодализма.
Складываясь и развиваясь на почве феодальных отношений, под
колоссальным воздействием христианства, католической церкви, политико-
юридическое знание средневековой Западной Европы вместе с тем
восприняло и по-своему в новых исторических условиях продолжило ряд
существенных идей античной политической и правовой мысли. К числу
подобного рода идей следует отнести, в частности, представление о
государстве как о некоем организме, положение о правильных и
неправильных государственных формах и об их круговороте, идею
естественного права как нормы, вытекающей из природы вещей, положение
о высокой значимости закона для устройства нормальной государственной
жизни и др.
В методе средневекового политико-юридического мышления,
разрабатывавшемся в рамках богословской схоластики, был весьма велик
удельный вес религиозного догматизма. Но присутствовала в нем и ярко
выраженная тенденция обеспечить строгость рассуждения,
последовательность, непротиворечивость и ясность получаемых выводов.
Схоласты проявляли большой интерес к вопросам логической техники:
приемам классификации, формам ведения споров, искусству аргументации и
проч. При соответствующих обстоятельствах акцентирование на собственно
логических аспектах исследования открывало возможности перехода к
рациональному изучению объектов, к обоснованию рационалистической
методологии, блистательно проведенному в XVII в. Ф. Бэконом, Р. Декартом,
Т. Гоббсом, Б. Спинозой, Г. Лейбницем.
Изменявшиеся и усложнявшиеся нужды производства, общения и
обмена, потребности политического и правового развития не давали
пребывать политико-юридическим учениям западноевропейского
средневековья в состоянии покоя, стимулировали постепенное расширение и
углубление знаний о политике, государстве и праве. Медленно, отнюдь не
прямолинейно и просто, но эти знания прогрессировали во многих
направлениях. Они явились необходимым и важным звеном истории
мировой политико-юридической мысли.

19.Политическое учение Фомы Аквинского. Природа государства и человека.


Соотношение веры и разума.
Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни
средневековой Европы папство достигло в XIII в. Тогда же завершилось
создание системы схоластики – католицистской теологии, ориентированной
на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее
построении чрезвычайно большую роль сыграл доминиканский монах,
ученый-богослов Фома Аквинский (Аквинат) (1225–1274), чьи сочинения
явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии
Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих
сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона,
права. О них речь идет в труде «О правлении властителей» (1265–1266 гг.), в
произведении «Сумма теологии» (1266–1274 гг.) и в иных работах.
В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить
взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще
более укрепить ее позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве
– первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе
аристотелевской «Политики» (кстати говоря, переведенной на латинский
язык и тем самым вошедшей в научный оборот лишь в конце 1250-х гг.).
От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе
есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено
стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку
удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и
возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения
государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте
творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их
дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах
внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с
активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в
него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает
и устраивает государство, а затем начинает управлять им.
Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для
достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели
предполагает сохранение феодальносословной иерархии, привилегированное
положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы
политики.
Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько
они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки
зрения Аквината, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель,
который властвует вопреки законам бога и основоположениям морали,
который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область
духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, – тот
правитель превращается в тирана. Аквинат широко применял категорию
"закон" для объяснения различных явлений, свойственных политически
оформленному обществу. Он разработал особую теорию закон. Согласно
Фоме Аквинскому, все законы связаны между собой нитями субординации.
Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие
принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон
заключен в боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него
производны иные виды законов. Прежде всего – естественный закон,
который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом
разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает
стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину
(бога) и уважать достоинство людей. Наконец, еще один вид закона –
божественный. Он дан в Библии и необходим по двумя причинам. Во-
первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить
зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не
могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и
призвано такое авторитетнейшее в глазах христиан руководство, как Библия.
На фундаменте этики Аквинат построил и концепцию права. Для него оно
было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими
юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать
каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с
другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий,
происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право.
Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими
установлениями, то имеет место право позитивное. Как в своей теории
закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль:
правовым (вернее, позитивно-правовым) человеческое установление является
только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.
В вопросе об отношении веры и разума, религии и философии Фома
исходил из того, что религия и философия разными способами достигают
истину. Религия обретает свои истины в откровении, философия же приходит
к истине посредством опыта и разума. Источником истин откровения и истин
разума является Бог, поэтому нет противоречий между религией и разумом.
Вера и религия возвышаются над знанием, философией. Религия и
философия совершенно самостоятельны, но христианство обращается к
философии с тем, чтобы с ее помощью сделать свое учение более доступным
и понятным для верующих.
Рассматривая два рода истин - истины разума и истины веры, Фома
Аквинский указывает на необходимость их согласования и гармонии.
Человеческий опыт и разум дают человеку истины, необходимые в жизни. И
в этом отношении ценность знания для Аквинского бесспорна. Но еще в
большей степени человеку необходима вера, ибо слабость, ограниченность
человеческого ума не дают ему возможности постичь все величие Бога и
сокровенный смысл мироздания. Но это, с точки зрения Аквинского, не
означает, что христианские догматы, не могущие быть поняты и объяснены
разумом, противоразумны, иррациональны по своей природе. Не слабый
человеческий, а всемогущий божественный ум способен приоткрыть их
тайны, их глубокий, внутренний смысл.
Божественный ум питает веру человека, озаряет его мысль
животворным светом божественного откровения. Следовательно, там, где
бессилен разум, в свои права вступает не знающая никаких преград вера. Но
вера не есть нечто неизменное, статичное, раз навсегда данное. Она может не
только возгораться, воспламенять человеческую душу, но и угасать. Человек,
и только он, считает Фома Аквинский, несет ответственность за то,
насколько сильна или слаба его вера, для укрепления которой необходимо
использовать все способности ума, воли, обращаться к авторитету науки и
философии.
Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к сле-
дующим выводам:
• вера и разум – не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а
различные понятия;
• вера и разум одновременно участвуют впроцессе познания;
• вера и разум дают истинное знание;
• если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное
знание;
• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом),
и то, что разумом непознаваемо;
• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога,
бессмертие человеческой души и др.;
• не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы
сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно,
могут быть познаны через Божественное откровение;
• философия и теология — разные науки;
• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;
• все остальное (божественное откровение) может познать только
теология.
Истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу;
между ними существует гармония.
Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии,
опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им
таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения
мира из ничего, и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у
Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием
Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том
повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и
суетность), Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за
Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции,
обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от
акцидетнций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря
субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых
субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает
всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что
нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось.
Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия
вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное
состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний.
Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности.
Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в
зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким
образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

20.Фома Аквинский: теория закона.


Основанием правовой теории Фомы Аквинского является нравственная
сущность человека. Именно нравственное начало служит источником права.
Право, согласно Фоме, – это действие справедливости в божественном
порядке человеческого общежития. Аквинат характеризует справедливость
как неизменную и постоянную волю предоставлять каждому свое.
Закон определяется им как общее право для достижения цели, правило,
которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв
у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и
положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на
законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и
божественные (указывают на пути достижения «небесного блаженства»).
Человеческий закон – это положительный закон, снабженный
принудительной санкцией против его нарушений. Совершенные и
добродетельные люди могут обходиться и без человеческого закона, для них
достаточно и естественного закона, но чтобы обезвредить людей порочных и
не поддающихся убеждениям и наставлениям, необходимы страх наказания и
принуждение. Человеческим (положительным) законом являются только те
человеческие установления, которые соответствуют естественному закону
(велениям физической и нравственной природы человека), иначе эти
установления – не закон, а лишь искажение закона и отклонение от него. С
этим связано отличие справедливого человеческого (позитивного) закона от
несправедливого.
Позитивный божественный закон – закон, данный людям в
божественном откровении (в Ветхом и Новом завете). Библия учит, какой
образ жизни Бог считает для людей правильным.
В трактате «О правлении государей» Фома Аквинский поднимает еще
одну очень важную тему: взаимоотношение церковной и светской властей.
Согласно Фоме Аквинскому, высшая цель человеческого общества – вечное
блаженство, но для ее достижения усилий правителя недостаточно. Забота об
этой высшей цели возлагается на священников, и особенно на наместника
Христа на земле – папу, которому все земные правители должны
подчиняться, как самому Христу. В решении проблемы соотношения
церковной и светской властей Фома Аквинский отходит от концепции
непосредственной теократии, подчиняя светскую власть церковной, но
различая сферы их влияния и предоставляя светской власти существенную
автономию.
Он первый проводит четкую границу между верой и знанием. Разум, по
его мнению, только дает обоснование непротиворечивости откровения, веры;
возражения же против них рассматриваются лишь как вероятные, не
вредящие их авторитету. Разум должен быть подчинен вере.
Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка
развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской
«Политики».
От Аристотеля Фома Аквинский перенял мысль о том, что человек по
природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально
заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в
одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной
причине и возникает политическая общность (государство). Процедура
создания государства аналогична процессу сотворения мира Богом, а
деятельность монарха схожа с активностью Бога.
Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для
достойной жизни. По мнению Фомы Аквинского, реализация данной цели
предполагает сохранение феодально-сословной иерархии,
привилегированное положение власть имущих, исключение из сферы
политики ремесленников, земледельцев, солдат и торговцев, соблюдение
всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию. В этом
разделении Фома Аквинский также идет вслед за Аристотелем и утверждает,
что эти различные категории работников необходимы для государства в силу
его природы, которая в его теологической интерпретации оказывается, в
конечном счете, реализацией законов Провидения. Защита интересов папства
и устоев феодализма методами Фомы Аквинского порождало определенные
трудности. Например, логическое толкование апостольского тезиса «всякая
власть от Бога» допускало возможность абсолютного права светских
феодалов (королей, князей и других) на управление государством, то есть
позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-
католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в
дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской,
Фома Аквинский ввел и обосновал три элемента государственной власти:
1) сущность;
2) форма (происхождение);
3) использование.
Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения,
при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет
низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким образом,
по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она
всегда есть нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее
происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее устройства
могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Фома
Аквинский и ситуаций, при которых пользование государственной властью
вырождается в злоупотребление ею: «Итак, если множество свободных
людей направляется властителем к общему благу этого множества, это
правление прямое и справедливое, какое и подобает свободным. Если же
правление направлено не к общему благу множества, а к личному благу
властителя, это правление несправедливое и превратное»[1]. Стало быть,
второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются
лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель
либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо
властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов Бога,
велений Римско-католической церкви как единственной власти на земле,
представляющей волю Христа.
Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько
они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки
зрения Фомы Аквинского, оказывать этим действиям сопротивление.
Правитель, который властвует вопреки законам Бога и принципам морали,
который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область
духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, –
превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не
хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ может
восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о
допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему
правилу, церкви, папству.
Республику Фома Аквинский считал государством, пролагающим путь
к тирании, государством, раздираемым борьбой партий и группировок.
Тиранию он отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую
форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум
причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным
и руководимым одним богом, а также из-за ее подобия человеческому
организму, разнообразные части которого объединяются и направляются
одним разумом. «Итак, один управляет лучше, чем многие, потому что они
только приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что
существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в
каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее
управление в природе осуществляется одним. Ведь и у пчел один царь, и во
всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно.
Поистине всякое множество происходит от одного»[2]. Во-вторых,
вследствие исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден
теолог) устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал один, а не
множество.
Пытаясь решить актуальную для того времени проблему разграничения
компетенции светской и церковной властей, Фома Аквинский обосновал
теорию автономии властей. Светская власть должна управлять только
внешними действиями людей, а церковная – их душами. Фома
предусматривал пути взаимодействия этих двух властей. В частности,
государство должно помогать церкви в борьбе с ересью.

Вам также может понравиться