КОРОНЫ БОЖЕСТВ

01.12.2020
Боги и Богини часто изображаются с коронами. «Манасара», древний текст шилпа-шастры,
классифицирует эти головные уборы как макута (мукута) или маули (Манасара: Маули-
лакшанам: 49; 1–232). Обычно упоминаются кирита-макута, каранда-макута и джата-макута.

Короны подчеркивают природу (саттва, раджас или тамас) Божества. 

Кирита-макута (корона славы) богато украшена, обычно в ней изображают Вишну и его

аватары, Сурью, а также императоров (сарвабхума). Она имеет вид таранги (волны), в
центральной части расположен цветок с драгоценностью в середине. Обычно имеет
коническую форму, сужающуюся кверху. Основание кирита-макуты должно быть изогнутым
в виде полумесяца (ардхачандра) чуть выше лба. Высота такой короны должна в два или три
раза превышать длину лица носящего ее. Кирита-макута соотносится с саттва-гуной.

Каранда-макута (корона-горшок) – атрибут Божеств, не занимающих столь главенствующего

положения, якшей, а также Богинь, когда они изображаются вместе с их супругами. Название
короны объясняется ее сходством с набором перевернутых чатти (глиняных сосудов),
декорированным кисточками и другими украшениями. Верхняя часть короны имеет три, пять
или семь круглых ярусов, увенчанных шикхамани (драгоценностью, носимой на голове, в
волосах). Самый нижний ярус усыпан самоцветами и имеет золотую полосу. Ширина каранда-
макуты должна быть только наполовину или на треть меньше, чем у ее основания. Эта корона
ассоциируется с гуной раджаса.
Джата-макута (корона-дреды) – прическа из уложенных в высокую конструкцию
спутанных волос, закрепленных лентой (паттой). Такая корона связана с тамогуной и является
атрибутом Шивы, супруг Шивы, а также Брахмы, Рудры и риши. В текстах упоминается, что
джата-макута скручивалась из пяти больших прядей-джат, покрытых для закрепления и
защиты от пыли древесным соком. Прическа украшалась лесными цветами и множеством
декоративных дисков, таких как макара-кута, патра-кута и ратна-кута. В случае с Шивой
джата-макуту украшают полумесяц, кобра и Ганга.
Автор – Петр Горяшко

"Десять строк о безупречном пути естественной осознанности"

Ом
Почтение Махадеву, богине Сарасвати, сострадательной Таре,
авадхуте Даттатрее, святому сиддху Брахмананде и всем святым линии
передачи.
Пусть они всегда изливают свою благодать в мир людей.

1. Вот упадеша о безупречном пути естественной осознанности ,

следуя которой освободишься от неведения уже в этой жизни.
Разочаруйся в сансаре, размышляя о смысле жизни, страданиях
живущих, непостоянстве и карме.
Такова первая джняна бхуми, шубхекча.
2. Установи связь с мудрым учителем традиции сиддхов и сангхой
садху через Прибежище, дикшу , обеты и самаю, считая после дикши
себя заново рожденным в Дхарме. Утвердись в гуру йоге и
преданности Богу. Следи за самаей. Разберись что есть правильное
воззрение, что -правильное созерцание, а что-правильное поведение.
Всегда и везде исследуй атман и Брахмана, делая Атма вичару и
Брахма вичару. Так взойдешь на вторую джняна бхуми, вичарана.

3. Получи прямую передачу-непосредственное введение в

недвойственную природу ума-сахаджу , чтобы видеть ее ясно, как на
ладони. Такова шравана.

4. Проясни ее, медитируя, считай, что Брахман и природа ума -

сахаджа- одно.
Исследуя, созерцай ее так, чтобы никогда не сомневаться.Уточни на
даршане у Гуру и получи его подтверждение.Такова манана.

5. Установи ум в его естественной абсолютной природе.

Оставайся в этом созерцательном присутствии из секунды в секунду,
целые дни, недели, месяцы и годы.
Не отвлекайся. А когда отвлечешься практикуй дхъяну, мантру, гуру
йогу и ишта дэвата йогу, чтобы вернуться.
Такова третья джняна бхуми, тануманаса.

6. Замкни круг дня в течении двенадцати лет, обучаясь у Гуру

шести созерцательным мудрам, двенадцати шива санкальпам и крийям.

7. Замкни круг ночи тайными методами йога нидры в течении

следующих двенадцати лет, обучаясь пятнадцати шакти санкальпам ,
проводя время в затворах и в обычной общинной жизни садху.

8. Распознай Шива-пракашу, ясный свет -прабхасвару и утвердись в

измерении турьи наяву (джаграт-турья), методом шести мудр. Закрепи
опыт сахаджа крийями.
"На стадии "встреча со светом" переживается опыт мано-лайи,
временной остановки или поглощения ума, на стадии "передача"
испытывается опыт устойчивой викальпа-кшайи, растворения мыслей
и концепций,
на стадии "зачатие" переживается опыт "мано-наша"-растворение
основы ума и эго, на стадии " рождение" переживается опыт "бодха"-
пробуждение истинной природы.
9. Пребывай раскрепощенно в пространстве нерожденного Шивы,
покинув усилия и избегая трех ловушек: блаженства, ясности и
пустоты,
Соедини опыт нерожденного с девятью и сорока пятью активностями.
Такова четвертая джняна бхуми, саттва пати.

10. Когда силой сахаджи растворишь окончательно восемь пут и

шесть клеш-придет пятая джняна бхуми, асамшакти.
Когда ее силой очистиш пять канчук и три малы - поднимешься до
шестой джняна бхуми, падартха бхавана.
Когда достигнешь высшего Освобождения в трех божественных телах-
это великая седьмая джняна бхуми, трансцендентальность- турьяга.
Храни эту упадешу в тайне своего сердца, не разглашая ее
непосвященным, как редкий дорогой бриллиант, достойный короны
царей, тогда она будет действенной для тебя.

Такова упадеша Безупречного пути Естественной Осознанности.

Самая.
Ом Тат Сат
Шри гуру свами Свами Вишнудевананда Гири.

Отделения внутри отдела культуры ВОСД

1. Журналистики
-печать,
-теле,
-радио,
-интернет,
-фото

2. Отделение кинематографии.
3 Отделения жанров:
- Отделение живописи
- Отделение иконографии
-отделение скульптуры
-отделение архитектуры,
- Отделение литературы
-Отделение театрального искусства
- Отделение музыки и вокала
-отделение моделирования одежды,
-отделение ремесел,
4. Отделение Идеологии и популяризации мировоззрения Дхармы
5. Отделение Образования и воспитания
6. Отделение научно -культурных исследований
7.Отделение международного сотрудничества и культурных связей
8. Отделение организации мероприятий.
9. Отделение сохранения культурного наследия, библиотек и музеев.
10 Отделение фондов, грантов, наград, стипендий.

Ранее человек  черпал свою тонкую силу, идентичность,  из семьи, семья-из своего  рода,
род -из общины, состоящей из нескольких родов.
Община -была устойчивой единицей, связывающей душу с культурой этноса.
Имея такие могучие  корни культура передавалась естественно.

=========================================================================
=======

УПАДЕША АКШАЯПАТРА

Глава 15 Как преображаться в божество во время баджан мандалы

«Преображение в божество» означает мысленно представлять себя божеством, превращаться в его форму во
время поклонения или после него.
Такая форма для ментального поклонения называется «манаса пуджа виграха» или «манаса
виграха».

Два типа божеств при преображении

Когда преображение делается сразу, одной силой визуализации без призывания ,
поклонения, благословений, нисхождения и наполнения ими -это божество
медитации(дхъяна дева).
Когда преображение в божество делается после упасаны, нисхождения благословений-
это божество мудрости.
Дхъяна-дева это медитативный образ божества, которое визуализирует сам
садху . Джняна-дева — это божество ,исходящее из пространства глубокого
осознавания йога как результат почитания и нисхождения благословения.

Выполнение преображения

Во время пуджи, сразу после подношения пяти упачар, пусть садху преображается
в свое избранное святое божество- Шри гуру Датту .
Во время подношения упачар садху должен, читая мантры или распевая
бхаджаны и визуализируя светящуюся форму божества, практиковать пятую
стадию упасаны, именуемую «совершение облаков подношений».

«пятая-зовется «совершение облаков подношений»,

потому что мы порождаем
мысленную картину
обильных подношений божеству,»
По окончании этой стадии на внешнем алтаре завершается подношение упачар, а внутри
садху впитывает благословения Шри Датты, визуализируя три луча, исходящие из его
светящейся формы, из трех центров- межбровья, горла и сердца .
Чистый белый луч из межбровья Шри Датты входит в межбровье садху, очищая карму его тела,
рубиново -красный луч из горла входит в горло садху, очищая карму его речи и прану,
изумрудно -зеленый исходит из центра груди Шри Датты в центр груди садху, очищая карму его
ума.
Лучи входят в тонкое и энергетическое тело садху , очищают его каналы, насыщают праной.
Окутывают все его тело нисходящим от мурти и образа божества сияющим светом-благодатью.
Затем под воздействием этих лучей следует мягко растворить свое тело в этом свете и читая
восмантру «Ом драм…», и зародив мысль: « Я-есть Шри Датта»(«Даттохам»), преобразить себя
в чистую божественную форму своего божества, ишта деваты.

«шестая зовется –«преображение»,

потому что мы представляем
нисхождение благословляющих лучей от божества
и преображаемся под их воздействием

сами в образ сияющего божества в его иллюзорной форме..»

Формы божеств для преображения

Все божества на алтари, все, что визуализируются являются эманацией главного божества –Шри
Датты, поэтому они подходят чтобы в них выполнять преображение как в манифестацию -
божество Шри Даттатрею.

На первой - второй бхуми садху может преображаться в три главные формы.

1 Форма Шри Датты, похожая на собственное тело

Представь внутренним взором ,чистую, пустотную, иллюзорную форму Шри Датты внешне
похожей на себя самого , с одной головой и двумя руками, в белых одеждах для брахмачари, в
оранжевых или светло серых для санньяси.
Эта форма обликом точно похожа на тело самого садху, однако он должен считать ее обликом
Шри Датты, юного, 16 летнего, полного красоты, сияния, божественного величия, силы, энергии
и мудрости.
В правой руке у этой формы-трезубец.
Если получено посвящение и знаки , то визуализируются и другие атрибуты, такие и как корона,
серьги, пояс и т.д.
Эта форма имеет человеческий облик, но ее природа нематериальна , она подобна миражу,
телу сновидения , или телу из радуги.

2 Форма Шрипады Шриваллабхи

Садху может преображаться в форму Шрипады Шриваллабхи, первого воплощения Шри

Датты в Кали югу, в форме 16- летнего юноши, проявившего свои игры в Питхикапураме.
Он -в оранжевой одежде садху, со свежей гирляндой на шее, с тремя рядами четок рудракши
на шее, символизирующих три измерения –вишва, тайджаса и праджня.
Он восседает на шкуре из тигра, держит четки в правой руке, его запястья украшены четками
рудракши, рядом с ним-сосуд-камандаль, неподалеку-четыре собаки.
Его волосы собраны в пучек иди он носит корону из волос- «джата макута».
У него на лбу тилака Вишну, на левом плече-сумка садху, его правая нога лежит поверх левой.
Рядом с ним трезубец, падуки и йога данда или "кубари". (посох для медитации).
Он одет в оранжевую курту и дхоти либо пенджаби.

3 Форма Шри Нрисимха Сарасвати

У него одна голова и две руки.

Его лицо округлое.
Он одет в оранжевое одеяние санньяси.
На его лбу трипундра.
На шее у него- два ряда четок.
У него на правом плече данда –посох.
Его правая рука делает абхая, левая-варада мудру.
Рядом с ним падуки, освященные цветами и камандаль.

Мантра для преображения

Преображение в мысленную иллюзорную форму божества ( манаса виграха).

следует выполнять с восьмислоговой мантрой Шри Датты.

Ом Драм Даттатреяя Намаха.

Тот, кто с верой повторяет эту мантру и постоянно медитирует на этого извечного
бога богов, утверждаясь в единстве «я» и Даттатреи, будет освобожден от всех клеш
и ограничений и обретет совершенное блаженство.

Мантра Даттатреи — это восьмисложная мантра «Драм» («Драам») с добавлением к

ней слогов «да», «ттаа», «тре», «йаа», «йа», «на», «мах». В этой мантре слово
«Даттатреяя» относится к истинному (изначальному) блаженству сознания, а слово
«намах» — к полностью проявленному блаженству. Размер мантры — гаятри. Риши,
написавший мантру, — Садашива. Главенствующее божество — Даттатрея.
«Даттатреяя» — внутренняя, потенциальная часть мантры и, таким образом,
ее биджа, «намах» — шакти, действенная сила мантры».
«Даттатрея упанишада»
Однажды творец Брахма, пребывая в Сатья-локе, своем собственном вселенском
небесном царстве, спросил Господа Нараяну о действенности тарака-мантры, и тот
промолвил следующее: «Всегда памятуй обо мне и моей славе и пребывай в
единении со мной, полагая: «Я — Датта, всевышний Господь». Те, кто медитируют
таким образом, не оказываются захваченными сансарой».

«Даттатрея упанишада»
 Божество мудрости Шри гуру Датта
Глава 16

Ученик спросил: в какие еще формы можно преображаться?

Гуру ответил : Слушай внимательно, о ученик, вот эти формы для преображения :
16 форм аватаров Шри гуру Датты : Йогирадж, Атриварад, Даттатрея,
Калагнишамана,Йогиджнанаваллабха, Лилавишвамбар, Сиддхарадж, Джняна сагара,
Вишвамбхар авадхута , Майя юкта авадхута, Майя мукта авадхута, адигуру, Шиварупа,
Девадева, Дигамбара, Кришна Шьямал камаланаян.
и т д,

Также он может представляться в облике и своей бхаве. в своих 108 или 1000 аспектах,
описанных в Датта ашттоттра стотре и Датта-сахасранама стотре.

Кроме этих форм можно преображаться в формы всех восьми божеств Древа Прибежища,
- в формы Шри Датты в облике трех главных богов –Брахмы-Брахмадатты, Вишну-
Вишнудатты, Шивы-Шивадатты.
Как Брахмадатта Шри Датта может представляться в облике в своих 108 или 1000
аспектах.
Как Вишнудатта он может представляться в облике 10 или 24 аватаров, а также в своих 108
или 1000 аспектах.
Как Шивадатта он может представляться в облике 19 аватаров, 28 , 64 108 форм, а также в
облике 11 Рудр, а также в своих 108 или 1000 аспектах описанных в Пуранах и Шива-
стотрах.

Шри Датта, будучи единым с Шивой, Ишварой, может представляться в облике Ганеши,
Сканды, в облике Шри Сарасвати, Шри Лакши, Шри Парвати и десяти ее великих
формах(махвидья), а также богинь Гаятри и Дурги.
Каждая из этих форм имеет свои множественные аспекты , такие как восемь форм
Лакшми, девять форм Дурги, 108 и 1000 форм, во все эти формы можно преображаться.
Есть ли еще формы богов в какие может преображаться садху ?
Да, они таковы:

4 кумара, Семь
риши, : Васиштха, Бхарадваджа, Джамадагни, Гаутама, Атри, Вишвамитра и Атри,
33 Бога возглавляемые Индрой ,
18 сиддхов,
64 йогини,
группа богинь Шодаши-нитья-деви,
такие как

Камешвари

 Бхагамалини
 Нитьяклинна

 Бхерунда

 Вахнивасини

 Махаваджрешвари

 Шивадути

 Тварита

 Куласундари

 Нитья

 Нилапатака

 Виджая

 Сарвамангала

 Джваламалини

 Читра

и группа богинь именуемых Кали Нитьи, такие как

Кали

 Капалини

 Кулла

 Курукулла

 Виродхини

 Випрачитта

 Угра

 Уграпрабха

 Дипа

 Нила

 Гхана

 Балака

 Матра

 Мудра

 Мита

 А также йог праткикующий преображение в Шри Датту может проявляться в облике восьми богинь
матерей (аштаматрика )

Брахмани

 Махешвари

 Каумари
  Вайшнави

 Варахи

 Индрани-Аиндри

 Чамунда или

 Нрисимхи

Также он может проявляться в облике

9 планетарных божеств, таких как

Сурья – Солнце (Рави),

 Чандра – Луна (Сома),

 Мангала – Марс,
 Будха – Меркурий,
 Брихаспати – Юпитер (Гуру),
 Шукра – Венера,
 Шани – Сатурн,
 Раху,
 Кету.

Другие формы божеств для преображения

==============================================================================
==============================================================================

Глава 16

ДРУГИЕ ФОРМЫ ШРИ ДАТТЫ

Ученик спросил: в какие еще формы можно преображаться?

Гуру ответил : Слушай внимательно, о ученик, вот эти тайные формы для призывания и
преображения :
Формы и аспекты восьми божеств

Шестнадцать форм Шри Датты

16 форм аватаров Шри гуру Датты, они таковы:

Йогирадж,
Атриварад,
Даттатрея,
Калагнишамана,
Йогиджнанаваллабха,
Лилавишвамбар,
Сиддхарадж,
Джняна сагара,
Вишвамбхар авадхута ,
Майя юкта авадхута,
Майя мукта авадхута,
адигуру,
Шиварупа,
Девадева,
Дигамбара,
Кришна Шьямал камаланаян.

Три Бога и Богини

Шри Датта, будучи единым с Шивой, Ишварой, является воплощением трех богов,
Тримурти, а потому садху, медитируя на Шри Датту может призывать и преображаться в
формы всех восьми главных божеств Древа Прибежища- самого Шри Датту, в своих 108
или 1000 аспектах описанных в стотрах, Ганешу, Трех главных богов и их супруг-трех
богинь.
Садху может преображаться в форму Шри Датты как Брахмы-Брахмадатту, как Вишну-
Вишнудатту, как Шивы-Шивадатту.
Как Брахмадатта он может представляться в облике Брахмы в своих 108 или 1000 именах.
Как Вишнудатта он может представляться в облике Вишну своих 108 или 1000 аспектах, а
также в облике 10 или 24 аватаров Вишну.

Как Шивадатта он может представляться в облике 19 или 28 аватаров Шивы , описанных

в Пуранах , в облике 11 Рудр, в своих 108 или 1000 именах, описанных в шастрах.
Садху может представлять себя в облике сыновей из свиты Шивы –Ганеши как одного из
восьми божеств Древа, и Сканды, как божества свиты Шивы. Как Ганеша садху может
проявляться в восьми или тридцати двух формах.

Медитируя на себя, как на Шри Датту-воплощение Божественной силы –шакти Шри

Датты, садху может призывать и преображаться в главных богинь -Шри Сарасвати, Шри
Лакши, Шри Парвати-Дургу, а также богиню Гаятри, вместе с их аспектами и божествами
свиты.
Девять форм великой богини Дурги (навадурга) таковы:
Шайлапутри, Брахмачарини, Чандраганта, Кушманда, Сканда Мата, Катьяяни,
Каларатри, Маха Гаури и Сиддхидатри.
Формы Лакшми таковы: Адилакшми, Дханалакшми, Дханьялакшми,
Гаджалакшми,Сантанлакшми, Вира лакшми, Виджая лакшми, Видьялакшми.
Каждая из богинь имеет свои аспекты проявленные в виде 108 и 1000 имен, во все эти
формы во время баджан мандалы можно преображаться йогу, который достиг
совершенства в йоге преображения своего божества.
==================================================================
Бесчисленные формы Шри Даттты
Бесчисленны формы богов и богинь в которых может проявляться Шри гуру Датта.
Для действий умиротворения(шанти кармы), обогащения(паушти кармы), подчинения(ваши
кармы) и усмирения разных существ, садху как Шри Датта, может проявляться в других
бесчисленных обликах , главные из них таковы:

Десять махавидий

Он может призывать и появляться в десяти великих формах (махавидья) богини- «Кали, Тара,
Шодаши, Бхуванешвари, Бхайрави, Чхиннамаста, Дхумавати, Вагаламукхи, Матанги и Камала, вместе с
их аспектами и божествами свиты.
В Тодала-тантре Кали описывается как имеющая восемь форм: Дакшина-, Сиддха-, Гухья-,
Шри-, Бхадра-, Чамунда-, Шмашана- и Маха-кали. 

Махакала Самхита перечисляет девять типов Кали: Дакшина-, Бхадра-, Шмашана-, Кала-,

Гухья-, Камакала-, Дхана-, Сиддхи- и Чандика-кали. 

Медитируя на махавидью Тару он может преображаться в три ее формы : Экаджата, Угратара и

Ниласарасвати, как указывает Тантра-сара, или в восемь форм «Тара, Угра, Махогра, Ваджра, Кали,
Сарасвати, Камешвари и Бхадракали — это восемь видов Тарини» как указывает Майя-тантра.
Медитируя на мирную Тару, он может призывать и преображаться в двадцать одну ее форму.

ФОРМЫ КУМАРОВ

Садху может призывать и визуализировать себя в форме одного из четырех кумаров- Санат-
кумара , Санака, Санатана и Санандана.

Формы риши
Садху может призывать и преображаться в формы
семи риши- Васиштха, Бхарадваджа, Джамадагни, Гаутама, Кашьяпа, Вишвамитра и Атри,

Формы вселенских богов природы

Также он может преображаться в каждого из 33 богов, возглавляемых Индрой- 8 васу, 11 рудр,

12 адитьев и ашвины ,или Индра и Праджапати.

Формы 18 сиддхов

Садху как Шри Датта может призывать и преображаться в одного из сиддхов.

Божества планет
Как Шри Датта он может призывать и проявляться в облике

9 планетарных божеств, таких, как

Сурья – Солнце (Рави),

• Чандра – Луна (Сома),
• Мангала – Марс,
• Будха – Меркурий,
• Брихаспати – Юпитер (Гуру),
• Шукра – Венера,
• Шани – Сатурн,
• Раху.
• Кету.
Восемь матерей
(аштаматрика )

Йог, практикующий преображение в Шри Датту для умиротворения, обогащения,

подчинения и усмирения разных существ, может проявляться в облике восьми богинь-
матерей .
Они таковы:

Брахмани
 Махешвари
 Каумари
 Вайшнави
 Варахи
 Индрани-Аиндри
 Чамунда или
 Нрисимхи

Шестьдесят четыре йогини

Для действий умиротворения, обогащения, подчинения и усмирения садху может
призывать и преображаться в формы шестьдесят четырех йогини.

Таковы эти и другие бесчисленные великие формы, в которых может проявляться Шри
Датта и которыми садху может себя представлять, преображаясь в соответствиями с
наставлениями своего гуру, в зависимости от места, времени и обстоятельств.

==============================================================================
===

Нитьи

Для обретения сиддхи садху, медитируя на себя, как на Шри Датту , может призывать и
преображаться в богинь Нитья, таких как Шодаши-нитья-деви и Кали нитьи.

Камешвари нитьи таковы:

 Бхагамалини
 Нитьяклинна
 Бхерунда
 Вахнивасини
 Махаваджрешвари
 Шивадути
 Тварита
 Куласундари
 Нитья
 Нилапатака
  Виджая
 Сарвамангала
 Джваламалини
 Читра

Кали нитьи таковы:

 Капалини
 Кулла
 Курукулла
 Виродхини
 Випрачитта
 Угра
 Уграпрабха
 Дипа
 Нила
 Гхана
 Балака
 Матра
 Мудра
 Мита


Богиня кубджика

Садху, практикуя кундалини йогу, может призывать и проявляться как богиня Кубджика,
которую садху должен почитать как Гухьякали в муладхаре, как Калику –в
свадхиштхане, как Шикхасваччханда (Агхореши) – в манипуре, как Джуштачандали -
Сиддхайогешвари – в анахате , как Шиву – в вишуддхе и  Рактачамунда (пара-
шакти) – в аджна чакре.

==============================================================================

«Оттого, что она всегда спасает, она называется Тара, дарующая счастье и освобождение. Оттого, что
она спасает от ужасных (угра) бедствий, она называется Угра-Тара. Оттого, что она наделяет всех
способностью речи, она называется Ниласарасвати.» (Тантра-сара)
, практикуя садхану Шри Датты.

ДРУГИЕ ФОРМЫ Шри ДАТТЫ

Есть ли еще формы богов в какие может преображаться садху ?
 1. Восемь форм Ганеши таковы:
Вакратунда (со скрученным хоботом) — первый среди аватар. Он -Абсолют как совокупность
всего, Брахман в форме. Воплотился чтобы одолеть асура Матсарьясурой ( зависть,
ревность). Вахана — лев.

2. Экаданта ( одноклыкий) — он-совокупность индивидуальных душ-Джив, воплощение Брахмана

как сути всех существ.
Он воплощался чтобы победить асура Мадасурой (высокомерие, тщеславие). Вахана — мышь.

3. Манодара (обладатель большого живота) — он-слияние Вакратунды и Экаданты.

Он- Абсолют как виджняна — мудрость Брахмана.
Воплотился для побеы над асуром Мохасурой ( заблуждение, замешательство). Вахана —
мышь.

4. Гаджавактра или Гаджанана ( слоноликий) — похож обликом на Манодару. Воплотился ради

победы над асуром Лобхасурой (жадность). Вахана — мышь.

5. Ламбодара (обладатель висящего живота) — первое из четырёх воплощений основных

пуранических божеств — соответствует Шакти, силе Брахмана. Воплотился ради победы над
асуром Кродхасурой ( гнев). Вахана — мышь.

6. Виката ( необычной формы) — соответствует Сурье, свету Брахмана, брахма-джоти.

Воплотился ради победы над асуром Камасурой ( вожделение). Вахана — павлин.

7. Вигхнараджа (владыка препятствий) — соответствует Вишну, хранителю всего сотворённого.

Воплощался ради победы над асуром Мамасурой собственничество). Вахана — змей Шеша.
Дхумраварна ( серого цвета, серый) — соответствует Шиве, разрушение творения.
Воплотлся ради победы над асуром Абхиманасурой ( гордыня). Вахана — лошадь.

32 формы Ганеши

1. Бала Ганапати (ребёнок);

2. Таруна Ганапати (юный);

3. Бхакти Ганапати (преданный Ганеша, приятный взору созерцающим

его);

4. Вира Ганапати (воинственный);

5. Шакти Ганапати (могущественный, обладающий творческой

созидающей силой);

6. Двиджа Ганапати (дваждырождённый — некогда обезглавленный

отцом богом Шивой и вновь возрождённый с головой слона);
7. Сиддхи Ганапати (совершенный);

8. Учхишта Ганапати (бог благословенных подношений, страж

культуры);

9. Вигхна Ганапати (повелитель препятствий);

10. Кшипра Ганапати (мгновенно действующий);

11. Херамба Ганапати (защитник слабых и беспомощных);

12. Лакшми Ганапати (приносящий удачу сияющий);

13. Маха Ганапати (великий, дарующий интеллектуальные силы,

процветание и защиту от зла);

14. Виджайя Ганапати (приносящий победу);

15. Нритья Ганапати (танцующий под древом желаний кальпаврикшей);

16. Урдхва Ганапати (властелин);

17. Экакшара Ганапати (повелитель слога Gam, который является частью

Ганеша-мантры «Ом Гам Ганапатайе намаха» и дарует благословение
бога);

18. Варада Ганапати (даритель благ);

19. Трьякшара Ганапати (владыка священного слога АУМ);

20. Кшипра-Прасада Ганапати (обещающий скорейшее исполнение

желания);

21. Харидра Ганапати (золотой);

22. Экаданта Ганапати (с одним клыком);

23. Сришти Ганапати (главенствующий над явным творением);

24. Удданда Ганапати (страж Дхармы, контролирующий соблюдение

нравственного закона Вселенной);

25. Ринамочана Ганапати (освобождающий от оков);

26. Дхундхи Ганапати (которого ищут все преданные);

27. Двимукха Ганапати (двуликий);

28. Тримукха Ганапати (трёхликий);

29. Синха Ганапати (восседающий на льве);

30. Йога Ганапати (великий йогин Ганеша);

31. Дурга Ганапати (поражающий тьму);

32. Санкатахара Ганапати (способный развеять печали).

Нава-Дурга,
Девять форм дурги

9 проявлений богини Дурги Темы:индуизм Богиня Дурга легенда наваратри

Парвати Шакти "Нава-Дурга" или девять различных форм Дурги, которым
поклоняются в девяти благоприятные дни праздника Наваратри. Maa
Shailaputri Первая форма богини Дурги или Шакти Шаилапутри (также
известный как Парвати или Хамавати). "Shail означает горы и "Putri "означает
дочь. Парвати - дочь царя гор Химавана, называется также Shailaputri. Она
сидит на быке, держа в руках трезубец и цветок лотоса. Легенда говорит о
том, что богиня родилась первоначально как Сати, дочь царя Дакши, сына
Брахмы, эта история уже была описана на индонете, не буду ее повторять.
После смерти как Сати, она родилась как прекрасная дочь Химавана и снова
стала женой Шивы. Maa Brahmacharini Брахмачарни (также известна как
Апарна и Ума) является второй формой Шакти. Здесь Брахма означает
покаяние, и брахмачарини - это тот, кто практикует покаяния, аскезу. Форма
Брахмачарини является лучезарной и величественный, олицетворяющий
любовь и преданность. Она держит четки в правой руке и Kamandalu в
левой. Легенда гласит, что Нарададжи предсказал, увидев ее ладони, что
она выйдет замуж за Господа Шиву, потому что она была Сати, жены Шивы в
своем предыдущем рождении. И что ей придется выполнять покаяние чтобы
достичь своего предначертания и в этом рождении тоже. Во время своего
покаяния она удалилась от мира, и постепенно отказалась от пищи и воды.
Maa Chandraghanta Третья форма Шакти Чандрагханта, которой
поклоняются на третий день Наваратри. Она носит полумесяц на лбу, она
имеет десять рук и три глаза, золотистый цвет кожи, она агрессивна и всегда
готова к войне. Она носит ожерелье из колоколов, которое пугает демонов.
Она ездит на тигре и защищает преданных. Этот аспект Богини дает мир и
защиту. Maa Kushmanda Кушманда (также известная как Аштабхуджа)
является четвертой формой Шакти. ЕЕ имя происходит от слогов Ku, что
означает мало, ushma тепло, тепло или энергия и anda означает космическое
яйцо или вселенную. Ее тело сияет, она имеет восемь рук, почему получила
эпитет Ashtabhuja. В ее семи руках она держит камандалу, лук, стрелу,
лотос, кувшин нектара, булаву. В ее восьмой руке она держит четки, которые
способны дать восемь сиддхи. Ее вахана лев. Ей поклоняются в болезни и
горести, она устранят их, дает верующим долгую жизнь, силы и здоровье.
Maa Skandamaata Пятая форма Шакти называют Скандамата (также
Падмасана). Она является матерью Бога Кумары, другие имена Сканда или
Картикея, который был избран богами в качестве предводителя в войне
против асуров. Она имеет три глаза и четыре руки. Ее две руки держат
лотосы, а две другие сложены в мудры. Ее вахана лев. Легенда гласит, что
демон Таракасур просил у Брахмы бессмертия. Брахма отказался и
предложит просить чего-то другого. Таракасур, будучи очень умным
попросил, что бы его мог лишить жизни только сын Шивы, поскольку думал,
что Господь Шива как йогин будет вечно соблюдать обет безбрачия, так что у
него не будет сына, и асур никогда не умрет. Просьба была удовлетворена,
и Таракасур начал мучить мир думая, что он все сойдет ему с рук. Боги
попросили Господа Шиву о помощи, они просили его создать сына. Господь
Шива после принятия человеческой форме, женился на Парвати и появился
на свет Картикея, который позже убил Таракасура. Maa Katyayani На шестой
день праздника поклоняются божественной Шакти в форме Катьяяни. Она
имеет три глаза и четыре руки. В левых руках она держит оружие и цветы
лотоса. Две другие руки сложены в мудры защиты и благословения. Ее кожа
золотистого цвета. Ее вахана лев. Легенда гласит, что Катьяяна хотел иметь
дочь. В это время армия могущественного демона Махишасура, которые
могли быть убиты только воином- богиней, достигла небес, чтобы свергнуть
богов из их обители. Троица богов - Брахма, Вишну и Шивы решили создать
для этой цели богиню Дургу. Богиня родилась как дочь Катьяяны, и он был
первым, кто мог поклоняться ей, поэтому она получила имя Катьяяни, и
потом расправилась с асурой. Поклонение Матери вэтой форме сделано с
любовью и верой, которая приводит к четырем целям жизни - дхарма,
артха, кама и мокша. Maa Kaalratri Каларатри, что переводится с санскрита
как Черная Ночь - разрушительница тьмы и невежества, также известна она и
как Шубхамкари. Каларатри является седьмой формой Шакти. Ее цвет как
 темная ночь, она покрыта волосами и имеет четыре руки. Леввыми руками
держит она клинок и факел, и правые две сложены в мудры защиты и
даяния. Она имеет три глаза, из которые исходят лучи, и взгляд ее как
молния. Пламя появляется через ее ноздри, когда она вдыхает или выдыхает
воздух. Она ездит на осле. Легенда гласит, что демон Рактабедж (Raktabeej)
без непобедим, так как проявлялся из каждой капли его крови, которая
упала на землю. Богиня Каларатри убила его, ловя языком капли крови,
прежде чем они могли достичь земли. Она дает преданным спокойствие и
мужество. Maa Mahagauri Махагаури - являются 8 формой Шакти. Богиня в
форме восьми-летнего ребенка, прекрасная как луна и цветок жасмина. Ее
одежда и украшения белые и чистые. Она имеет три глаза и четыре руки. Ее
правая верхняя рука в мудре, которая позволяет развеять страх, в правой
нижней руке она держит трезубец-тришулу. Левая верхняя рука держит
бубен, а нижняя находится в мудре благословения. Легенда гласит, что если
Гаури загрязнилась во время покаяние, Шива омыл ее с водой из Ганга,
после чего она стала чистой и блестящей как луч молнии. После этого она
стала известна как Махагаури. Все грехи преданных смываются поклонением
этой форме Матери. Maa Siddhidatri Последний среди девяти форм Шакти
является богиня Сиддхидатри, которой поклоняются в последний день
Наваратри. "Сиддхи" является термином на санскрите, которй означает
«совершенство». Богиня Сиддхидатри имеет четыре руки. Она держит чакру
в ее правой нижней руке, и булаву в верхней. В левой нижней раковину, а в
ее верхней левой руке цветок лотоса. Она сидит на цветке лотоса, в
иконографии изображается со львом, ее ваханой. Легенда гласит, что Бог
Шива получил все сиддхи, поклоняясь Маха Шакти. В благодарность Шива
стал Ардхинаришвара - с телом наполовину мужским, наполовину женским.
Богиня Сиддхаратри может давать верующим всевозможные оккультные
силы, ее садхака приобретает все сиддхи и ничего не остается
недостижимой для него во Вселенной.
© Источник: https://indonet.ru/Statya/Nava-Durga-9-proyavleniy-bogin -
Нава-Дурга, 9 проявлений богини Дурги | индуизм | Путеводитель –
Энциклопедия

2.
Все что положено пройти в этой жизни , согласно прарабдха карме, ваша душа пройдет,
неважно, хочет она или нет.
Но это все-переменчиво, временно.
События в мире, мирские желания, умонастроения, внутренние переживания приходят и
уходят.
 Все это-временно. Все это-изменчиво.
Все это-преходяще.
Все это-иллюзия восприятия.
Фантазия сознания.
Все это непостоянно и не заслуживает того, чтобы сильно из за этого переживать.
Не стоит того, чтобы сильно привязываться или искать его.
Но только исконное осознавание Бога остается всегда.
Вступить на Путь осознания Бога-это шанс, он дается душе не просто так, а как награда,
как результат заслуги в прошлом.
Но если вы его упускаете, то ваша жизнь просто проходит, вы просто стареете, так и
ничего не поняв.
Вы остаетесь тем же ограниченным, кармическим существом неспособным противостоять
времени, переменам, реинкарнации, судьбе.

………………………………………………………………………………….
ИЛЛЮЗОРНОЕ ТЕЛО

се наставления по обрядам и созерцаниям ПКС совершаются на ста-

дии построения и развития (утпатти-крама) йогической практики
«Гухья-самаджи». «Это и воззвание к грозным божественным
защитникам оберегать место обрядовых действ, эволюция
космической мандалы из тонких элементов мироздания, устройство
божественного дворца в этом мире, эманация тридцати двух божеств
мандалы, соединение этого мира с собственным телом адепта (в
“мандале тела”), концентрация этого тела через совокупность
семенных слогов в их ключевых местах, благословение тремя
ваджрами тела, речи и ума, подготовка и соитие с подругой,
пересоздание мандалы размером с горчичное семя на носу адепта и
медитация на ней» [2, p. 49].

Последовательность из пяти шагов [стадий]» («Панча-крама», ПК) [9;

15; 10], которые составляют пять глав произведения: 1) Ваджра-
джапа-крама, или «Стадия алмазной рецитации»; 2) Сарва-щуддхи-
вищуддхи-крама, или «Стадия совершенного очищения всего [тела-
речи - ума]»; 3) Сва-адхиштхана-крама, или «Стадия установления
собственной силы»; 4) Парама-рахасья-сукха-абхисамбодхи-крама,
или «Стадия Просветления, как наивысшее сокровенное счастье»; 5)
Юганаддха-крама, или «Стадия соития пары». И главное, все пять
названных шагов раскрывают последовательность осуществления
стадии свершения и слияния, по-видимому, равносильной
достижению Просветления, как то и следует из нижеследующей
цитаты, ибо «Всеведующий» - эпитет Будды, Просветлённого.

Конечно, названия глав даны позднее. В самом тексте (I, 5-7) [10, pp. 33-
34] пять предметов рассмотрения названы так (в первых двух строфах,
третья сообщает плод):

(1) Адепт мантры (мантрин), занимается алмазной рецитацией (вад- жра-

джапа),
(2) Он должен обрести умение сосредоточивать ум (читта-нидхьясим),

(3) Он пребывает в созерцании высшей иллюзии (майя-упама-самадхи),

(4) И он должен существовать в высшей реальности (бхута-коти).

Исходя из высшей реальности,

Он сможет достичь недвойственного интуитивного знания.

(5) Пребывающему в созерцании соития пары (юга-наддха-самадхи),

Ему не нужно больше ничего видеть.

Это называется йогой свершения и слияния (нишпанна-йога),

И он есть великий Ваджрадхара.

Одарённый знаниями всех лучших слогов-мантр (сарва-акара),

Должен родиться Всеведущим (сарваджня).

Следующий, третий раздел – о том, как надо практиковать Путь, если вы
получили посвящение и если вы соблюдаете обеты и обязательства.
Первый подраздел – освоение двух этапов, этапа зарождения и этапа
завершения. Второй – опора на ведущий ко всё большим достижениям
прогрессивный способ при осуществлении этих двух этапов.
Итак, два этапа, которые осуществляются при практике любого йидама, – это
этап зарождения и этап завершения.
Первый из этих этапов, этап зарождения, также делится на две части: этап
зарождения грубого свойства и этап зарождения тонкого свойства. Что
означает этап зарождения грубого свойства? Буквально – йога единого
памятования. Этап зарождения тонкого свойства подразумевает йогу
осмысления.
Йога единого памятования объясняется как памятование того, что ты сам и
йидам – одно и то же. В этом заключается смысл выражения "единое
памятование".
Следовательно, этап зарождения грубого свойства подразумевает: мы
постоянно держим в памяти то, что йидам и мы сами – одно и то же.
Когда говорится "этап зарождения грубого свойства", то под этим и
подразумевается только памятование этого свойства практики.
А когда говорится "этап зарождения тонкого свойства", то подразумевается йога
осмысления. Что значит – йога осмысления?
Во время практики этапа зарождения есть различные уровни, через которые
проходит практика. Кроме того, что определяется как грубый и тонкий
уровень, есть и другие уровни. Они передаются именованием практиканта,
который следует через практику зарождения. Первый уровень называется
"перводелец" и тот, на кого нисходит некоторое количество изначальной
мудрости, немного изначальной мудрости.  Следующий уровень – "тот, кто
обретает немного могущества в изначальной мудрости". И четвёртое – "тот, кто
обретает правильное могущество в изначальной мудрости".
Итак, есть четыре периода и соответственно четыре именования того, кто
проходит эти периоды практики этапа зарождения.
То, что называется перводельцем, и соответственно этап, который проходит
такой перводелец, подразумевает под собой следующее. В практике кьерима,
этапа зарождения, к какому бы йидаму он ни относился, есть текст,
который прочитывается наизусть или по книге, и в момент прочтения
практик и создаёт всё, что нужно создать, одно за другим, во всех
деталях, – и становится богом, йидамом. Этот этап прочтения от начала и до
конца, и соответственно этап создания себя божеством, – и есть этап
перводельца, первого дела.
Практик начинает произносить текст, создавая сначала мандалу, мир, в котором
обитает божество, все детали этого мира, всех обитателей этого мира, центр
этого мира как мира того йидама, которым он желает стать; и, не произнеся
весь этот текст от начала до конца, невозможно добиться того, чтобы в уме
вспыхнуло всё, что относится к этому миру, и потому текст произносится для
начала медленно, слово за словом. Всё это и называется первым делом, и
соответственно тот, кто это делает, – перводелец.
Итак, на этом этапе создаётся мандала, мир, создаются обитатели мира (если
это Гухъясамаджа-тантра – то это 32 божества), и мы не можем для начала в
один момент создать все 32 божества как обитателей этого мира. Поэтому мы
следуем тексту, восстанавливая в уме все детали мира, обитателей этого мира,
и наконец создаём себя как центр этого мира – в качестве того йидама,
которому мы следуем. Всё это – перводельство.
И наконец наступает время, когда мир, обитатели мира и вы сами как йидам
создаются в один момент. Это и есть нисхождение немногой мудрости.
То есть и мандала, и вы как центр мандалы, и если речь идёт о мандале
тела – то всё, что соответствует этому, – когда вдруг оказывается созданным в
один момент, – то этот период называется – "нисхождение некоторой
мудрости, капля мудрости", а вы – тот, на кого снизошло немного мудрости.
Следовательно, было бы хорошо, если бы вы уяснили разницу между этапами и
соответствующими практикующими, то есть перводельцем и тем, на кого
снизошло немного мудрости, заключающейся в том, что поначалу невозможно
создать всё быстро, и только при чтении текста по книге или на память
происходит воссоздание и освоение в памяти этого мира. А затем, когда вы
становитесь способны в короткое время создавать мир и себя как божество, в
соответствии с тем йидамом, которому вы следуете, – это второй этап,
"нисхождение немногой мудрости".
Следующий этап называется "немного могущества в изначальной мудрости".
Это означает, что вы становитесь способны видеть отчётливо, ясно всё то, что вы
уже можете воспроизвести в один момент – то есть мир, его обитателей и себя
как йидама вы не просто воспроизводите в один момент, но и отчётливо
видите. Вот эта отчётливость и есть характеристика следующего этапа, который
трактуется как обретение некоторого могущества.
И нужно уже теперь различать этот третий этап, то есть обретение некоторого
могущества, связанного с мудростью, – и нисхождение небольшой
мудрости – по отчётливости видения.
То есть, например, божества, которые связаны с мандалой тела, божества,
которые являются символами шести источников сознания и другие, более
тонкого уровня, который трудно воссоздавать сразу, даже на втором этапе, – на
третьем этапе появляются с полной отчётливостью. Это и есть обретение
некоторого могущества.
И как раз отчётливое видение божеств, связанных с шестью источниками
сознания, с четырьмя великими элементами, с функциями, – это и есть третий
этап и практик соответствующего названия.
Итак, нужно различать перводельца; того, на кого нисходит немного мудрости;
и того, кто обрёл некоторое могущество в мудрости или в связи с мудростью.
То есть в первый момент, момент перводельца, вы – в связи с теми словами,
которые прочитываете по тексту, и соответствующими этим словам
размышлениями, – создаёте одно божество за другим.
Преимущества следующего этапа – нисхождения некоторой
мудрости – заключается в том, что вы можете в один момент создавать себя,
как йидама, мир вокруг себя и обитателей этого мира.
И отличительная особенность третьего этапа – могущество в быстром и
отчётливом создании тонких божеств, которые символизируют источники
сознания, функции, великие элементы и так далее.
И в этом процессе ясного и отчётливого создания грубых и тонких божеств на
третьем этапе присутствует и этап зарождения, и этап завершения.
Этот текст в основном основывается на Гухъясамадже, и поэтому чаще всего
используются примеры из Гухъясамаджи.
 Лекция 5 (6.05.1997).

С прошлого занятия речь идёт об Аннутара-йога-тантре, классе высших тантр, в

которых практика определяется двумя ступенями. Первая из них называется
периодом зарождения, вторая – периодом завершения.
Период зарождения и период завершения – две ступени или два этапа практики
тантр класса Аннутара-йога-тантры, и об этих двух этапах не шло речи в
низших классах тантры.
Речь идёт об этапе зарождения. Этап зарождения так и передаётся по-тибетски,
двумя словами – "этап" или "ступень" и "зарождение". Зарождение чего? Того,
что отсутствует в собственно названии этапа. Зарождение, или порождение себя
божеством. Хотя само по себе действие порождения себя божеством
присутствует в низших тантрах, но оно не есть этап или ступень практики,
которая состоит из двух ступеней, как это объясняется в Аннутара-йога-тантре.
Поэтому название этого этапа – этап зарождения, или этап порождения себя
божеством, – представляет собой как бы буквальное толкование тех двух слов,
которые составляют название.
Во всех классах тантры – а их всего четыре, – есть множество божеств, на
которые опирается практика, и эти божества, йидамы, достигают того или иного
осуществления в практике. И это осуществление, по-тибетски ..., имеет каждое
свой способ осуществления божества, то есть становления божеством, способ
существования божества, место, где это божество обитает. Это и есть перевод
тибетского слова ..., санскритского "садхана", то есть если говорить
буквально – способ осуществления божества, или способ достижения. То есть
если это передавать интерпретационно, то это способ того, как стать именно
этим божеством, и как оно должно существовать, и как, опираясь на этот
процесс, протекает практика в связи с этим божеством. Всё это подразумевается
в слове ... или слове "садхана".
Каждое божество имеет свой способ осуществления, и текст, который
описывает этот способ осуществления, также называется садханой или ... . Но
здесь, в этом курсе, речь не идёт о (дубтабе?), речь не идёт о способах
осуществления даже отдельных практик, высшими из которых в рамках всех
четырёх классов тантры и в рамках Аннутара-йога-тантры
являются Гухъясамаджа-тантра и Самвара (в материнских тантрах). Здесь, в
этом курсе, речь идёт о как бы столбовой дороге тантры, которая состоит из
пяти этапов. Эти пять этапов были описаны такими великими практиками,
как Нагарджуна, и в дальнейшем разъяснялись другими практикантами и
теоретиками тантры.
Эти пять этапов в самом общем виде выглядят как этап зарождения (или
порождения), затем этап ясного света, этап иллюзорного тела, этап соединения
или единства, который требует обучения, и этап соединения или единства,
который не требует обучения. Таковы пять этапов, связанных с общим путём
тантры, путём тантры вообще.
Первый этап – этап зарождения, в котором также есть два этапа: этап грубого,
или начального осуществления практики, и этап тонкого осуществления
практики, или первая и вторая ступень. Но обычно они называются "грубый" и
"тонкий".
А также в способе созерцания, который соответствует этапу зарождения в
осуществлении тантрической практики, есть ещё четыре периода, которые были
описаны на прошлом занятии, а именно: этап перводельца, затем этап
некоторого нисхождения мудрости, затем этап появления некоторого
могущества, и последний – этап полного, или правильного овладения
могуществом (или силой).
Первый и второй моменты в этой классификации, а именно этап перводельца и
этап некоторого нисхождения мудрости, относятся к грубой части этапа
зарождения.
Этап перводельца и этап некоторого нисхождения мудрости относятся к грубой
части этапа зарождения. На этапе перводельца практик, который, например,
следует практике Гухъясамаджи, читает текст, который, собственно, и есть этап
Гухъясамаджи, то есть способ осуществления связи с этим йидамом  и способ
становления и проживания как это божество. И, читая текст, в котором
описывается, как это делается, слово за словом восстанавливает то, что
написано в тексте, становясь сам божеством, обретая его облик, его атрибуты,
его мандалу, в которой, в свою очередь, проживают 32 божества, и
восстанавливая, по тексту Дубтаба, облик всех 32 божеств. И так, опираясь на
слова текста, прочитываемого, как правило, наизусть, практик создаёт себя как
божество и мир вокруг себя как мир этого божества, и это и есть этап
перводельства, – иначе говоря, этап, когда перводелец, человек, который
следует этой практике, не может мгновенно воссоздать что-либо из того, что
следует по этой практике, а опирается на слова, которые он знает наизусть, и
постепенно, поэтапно создаёт себя и мир.
Итак, практик, опираясь на текст, создаёт себя как божество Гухъясамаджи, с
тремя ликами, с шестью руками, имеющего партнёршу. Затем создаёт мир, в
котором живут 32 божества, и так, постепенно, исходя из слов текста Дубтаба,
который им читается, проговаривается вслух, и опираясь на эти слова, практик
создаёт всё это. И затем это повторяющееся из раза в раз действие становится
им всё более и более освоенным, и привычка создания себя Гухъясамаджей со
всеми атрибутами, и привычка создания мира вокруг Гухъясамаджи
оборачиваются такой скоростью действия, что в какой-то момент такой практик,
создавая себя Гухъясамаджей, одновременно, в тот же мгновение создаёт и мир
вокруг себя, и завершается это тем, что наступает второй этап, который
называется нисхождением некоторой мудрости. В этом оно и проявляется.
И в этом есть такие моменты, когда практик довольно быстро осваивает
преобразование своих скандх в пять будд, преобразование великих элементов в
четыре юм. Но те божества, которыми символизируются шесть источников
сознания, – они более тонкого свойства, и их труднее воссоздать в полном
объёме, и совершенно правильно. Вот когда удаётся в тот же момент, когда
практик создаёт себя Гухъясамаджей, воссоздать с той же лёгкостью и
быстротой божеств, которые символизируют шесть источников сознания, то это
уже относится к моменту нисхождения некоторой мудрости.
И когда в один момент вы можете воссоздать себя божеством, со всеми
сопровождающими вас как основное божество другими божествами, то есть со
всеми божествами мира мандалы, со всеми божествами, в которые вы
трансформируете своё тело, вплоть до божеств, символизирующих источники
познания, а затем так называемую дхату (?), – и это делается быстро, в один
момент, – тогда это третий этап, который называется этапом появления
некоторого могущества в освоении.
И когда вы, уже не опираясь на слово садханы, то есть фактически не
прочитывая слово за словом текст создания себя и мира, овладеваете
способностью, освоенной вами раньше, воссоздать себя божеством вместе с
присущим ему миром, – то это и есть третий этап, где вы уже обладаете
некоторым могуществом.
А следующий этап, – хотя все эти четыре этапа и описываются как
принадлежащие этапу зарождения, – который называется полным, или
правильным овладением могущества относительной мудрости, – уже относится
к этапу завершения, к дзогриму. А предыдущий этап, когда речь идёт о
некотором могуществе относительной мудрости, то есть о некотором
могуществе в порождении себя божеством и божественного мира, – относится и
к этапу зарождения, и к этапу завершения.
В любой практике большое значение имеет то, что по-тибетски называется
"панджя" (?), – то есть то, что следует устранить, от чего следует избавиться. То,
от чего следует избавиться, в большом количестве присутствует на этапе
зарождения. Но специфические вещи, присущие только этапу
зарождения, – это избавление от низшего облика и от привязанности к
низшему типу существования.
Речь идёт о таких понятиях, как облик или образ и привязанность. Сами по себе
эти понятия присутствуют и в курсе Праджняпарамиты, например, в том курсе,
которым мы занимаемся. Они присутствуют в том виде, в каком нам и
объясняются. Например, мы видим (и в этом смысле – образы) дом, дорогу,
людей и так далее. И это тоже образы. И мы их считаем за истинно
существующие, то есть мы свято верим в истинное существование домов, дорог,
автомобилей, людей и так далее. Более того, мы к этим образам, которые
считаем истинно существующими, испытываем привязанность как к истинно
существующим. Это наш способ существования. Поэтому такие понятия, как
образ и привязанность, существуют и в курсе Праджняпарамиты в таком
контексте, который сейчас описывается. Но это совсем не то значение понятий.
В данном курсе речь идёт о другом значении этих же понятий.
Оба эти понятия – образы и привязанности – в данном курсе относятся только к
собственному телу.
Мы имеем собственный образ и привязанность к собственному образу. И
этот образ и есть образ низшего типа существования, который мы несём с
собой и к которому мы привязаны. Вот от этого-то мы и должны избавиться.
Когда говорится о значении этих понятий относительно только нашего тела, то
под телом имеется, конечно, в виду не только рупа-скандха, то есть
совокупность физического, или совокупность образного, но и все пять скандх.
Это нужно помнить, что под телом подразумеваются все пять скандх.
Речь идёт о том, чтобы избавиться от образа, связанного с низшим типом
существования. А для того, чтобы избавиться от него, нужно противоядие. В
качестве противоядия для избавления от этого образа, связанного с низшим
типом существования, используется собственное пребывание йидамом и мир
этого йидама, то есть мандала. Это и есть противоядие для того, чтобы
избавиться до конца от образа, связанного с низшим типом существования,
каковое мы собой представляем.
Это совершенно индивидуальная практика, поэтому, когда речь идёт о том,
чтобы избавиться от образа, связанного с низшим типом существования, мы
опираемся, или мы практикуем, образ который имеет отношение к нашей
практики, к нашим действиям. Никакие другие действия не помогают
избавиться от этого образа, связанного с низшим типом существования.
Практикуя, мы представляем себя йидамом сначала так, как было описано,
опираясь на слова текста, и затем создаём мир этого йидама; и когда в один
момент появляется совершенно чёткое, совершенно ясное видение (или можно
воспользоваться словом "образ") того, что вы сами по себе – сущность этого
божества, а мир вокруг вас есть мир этого божества, то ясность этого образа,
который вы испытываете, – она и снимает, убирает образ, связанный с низшим
типом существования. То есть одна ясность не терпит другой ясности. Сначала
было ясно, что мы являем собой образ низшего типа существования, а когда
становится ясным образ того, кто вы есть теперь по сути, – то этим снимается
предыдущая ясность. Поэтому-то эта практика и является противоядием против
облика, связанного с низшим типом существования. Но есть ещё и вторая часть
того, что нужно отринуть, – это привязанность к низшему существованию,
которая заворачивается через противоядие так называемой гордости божества.
То есть когда вы порождаете себя божеством, и это всё вами ясно увидено, и
уже нет привязанности к облику того, что вы представляли собой ранее, тогда
вы буквально думаете: "Я – он, или она" (имеется в виду божество). И вы это
думаете с полной уверенностью, что вы действительно есть этот йидам. И это и
есть гордость йидама, гордость божества, которая совершенно снимает то, что
называется привязанностью к низшему типу существования.
Но тонкость заключается в том, что, несмотря на совершенно чёткий, ясный
образ, что вы теперь представляете собой божество, и того, что вы есть этого
божество в виде гордости божества, и несмотря на то, что это действительное
противоядие против того, что нужно отринуть, – в периоде зарождения нет
полного достижения йидама. Как противоядие это всё действует, и как
противоядие всё это достигает результата – избавления от того, от чего
нужно избавиться. Но полного достижения йидама период зарождения не
имеет.
И когда вы, продолжая свою практику, достигаете не только ясного образа себя
как божества, и ясного образа мира божества, в котором вы обитаете, но имеете
это ясное представление устойчивым, то есть можете длить его некоторое
время, и созданная вами картина мира не распадается, – тогда это противоядие
действует до конца, уничтожая то, на что оно направлено, то есть образ и
привязанность, связанные с низшим типом существования.
И это подтверждается ходом рассуждения согласно текстам Праманавартики
Дхармакирти (?), в которой говорится о способах познания, – что внимание,
прикованное к одному предмету, исключает работу органов чувств, связанную с
другими предметами. Так, если мы глубоко погружаемся в один предмет, или в
один объект, то наши органы чувств уже не работают на другие вещи и
предметы. Таким образом, когда вы действительно четко, ясно, устойчиво
освоили себя как йидама, мир вокруг вас как мир йидами, и когда это
изображение, кроме чёткости и ясности, является ещё и устойчивым, – тогда
ваши органы чувств не работают на другие объекты, они все работают только на
этот объект. И вот тогда-то и появляется истинная ясность, чёткость,
устойчивость, и тогда-то это и называется нисхождением некоторой мудрости,
или некоторым впадением в мудрость, частичным впадением в мудрость.
Поэтому нужно использовать правильные методы познания. Правильные
методы познания работают и дают результат. Здесь, в описанном выше отрывке,
предполагается наличие определённого объекта. Если нет объекта – то нет и
познания, и ничего не работает. Поэтому, когда ваши действия связаны с
объектом, то этот объект познается, и метод познания объекта может быть вот
таким полным, когда уже все органы чувств связаны только с познанием одного
предмета или объекта. Об этом и идёт здесь речь.
И когда этот период уже наступает – период впадения в некоторую мудрость,
или нисхождения некоторой  мудрости, – то уже начинается освоение более
тонкого объекта, который будет в дальнейшем связан с практикой дзогрима, с
практикой этапа завершения. Какой это объект? Это объём изображения,
которое вы осваиваете, например, видение йидама как центра мира, и мира в
объёме с горчичное зернышко, когда все детали этого мира воспроизводятся в
таком малом масштабе.
В этом же периоде, то есть в периоде впадения в некоторую мудрость, или
нисхождения некоторой мудрости, достигается и полное спокойствие ума.
Полное спокойствие ума – поскольку в этот период ум устойчив, и в данном
случае достижение полного спокойствия ума используется как термин, как
понятие, но содержание понятия также отличается от содержания этого же
понятия в контексте Праджняпарамиты.
И когда освоенное вами ясное, чёткое и устойчивое видение себя йидамом и
мира вокруг себя как мира йидама становится уже вашим достоянием, то вы,
глядя на этот образ, исследуете способ его существования, его природу. И вы
обнаруживаете, что по природе этот образ пуст. Нет ничего реального в образе,
которого вы добились, достигли.
И когда вы достигаете понимания того, что этот образ по природе своей
пуст, то есть нереален, – в этот момент осуществляется накопление двух
собраний: собрания добродетелей и собрания мудрости.
То есть здесь речь идёт о мудрости и методе, или, другими словами, о
накоплении двух собраний, которые, в отличие от предыдущих, например, тех,
о которых говорится в контексте Праджняпарамиты, предполагают накопление
этих двух собраний на базе одной мысли – той, что этот образ пуст по своей
природе.

Конец плёнки.
Следующий раздел, который касается второго этапа тантрийской
практики, – этап завершения, дзогрима. Он объясняется двумя традициями.
Одна сложилась на базе толкований Нагарджуны, и называется традицией
святых (имеются в виду в первую очередь святой Нагарджуна и другие), а
вторая сложилась вслед за учёным и практиком по имени Джнянапада.
Этап дзогрима, этап завершения, в традиции Нагарджуны толкуется очень
широко, а в традиции Джнянапады – чуть уже.
В толковании дзогрима согласно традиции святых предполагается несколько
разделов, первый из которых – этапы дзогрима, затем – отдельное объяснение
каждого из этапов дзогрима.
В традиции Нагарджуны пересчёт этапа завершения также состоит из пяти
пунктов, этапов, и этому есть свои объяснения. То есть не меньше пяти и не
больше пяти. Дзогрима укладывается именно в пять этапов.
Каковы же доказательства того, что в дзогриме нужны пять этапов?
Первый этап – в том, что называется соединением или единством, в котором не
требуется обучения. Это есть достижение состояния будды. Для того, чтобы
достичь этого типа единства, в котором не требуется обучение, нужно прежде
достичь единства, в котором требуется обучение. Это первое доказательство
того, что дзогрим состоит из пяти этапов. То есть мы начинаем сверху.
Для того, чтобы достичь единения, в котором требуется обучение, нужны два
компонента. Мы говорим – единение, а это подразумевает единение двух
компонентов. Каких именно? Это следующее доказательство пятичленности
дзогрима. Компонента чистого иллюзорного тела и компонента ясного света по
сути.
Единение, или единство по научению, то есть в котором требуется
обучение, – требует двух в одном, чистого иллюзорного тела и ясного света по
сути.
Для того, чтобы достичь этого, нужно два компонента. А следующее за двумя
компонентами, при счёте сверху, – это этап или элемент, компонент чистого
иллюзорного тела. Но чистое иллюзорное тело должно с чем-то соединяться,
чтобы получилось единство двух в одном, и, следовательно, прежде чем
достичь чистого иллюзорного тела, необходимо достижение того, что
называется ясным светом по сути.
Состояние ясного света по сути – это есть состояние, в котором тоже
присутствуют два компонента, а именно энергетические процессы и сознание
исключительно тонкого свойства. Энергетические процессы и сознание
исключительно тонкого свойства являются двумя компонентами, но не
равными. Энергетические процессы исключительно тонкого свойства
представляют собой материал, как, например, глина для горшка. А сознание
исключительно тонкого свойства представляет собой горшечника, который из
этой глины делает нечто. Вот так вот, действием этих двух компонентов,
которые обладают разными свойствами и которые являются составными
частями ясного света по сути, затем порождается чистое иллюзорное тело.
Но для того, чтобы заполучить эти два компонента, которые возникают и
действуют на этапе ясного света по сути, нужно достичь нечистого
иллюзорного тела. То есть до ясного света по сути – этап нечистого
иллюзорного тела.
Для того, чтобы достичь нечистого иллюзорного тела, проходится ещё один
этап, который тоже есть ясный свет, но ясный свет по образцу.
Итак, если это общие пять этапов тантрической практики, то первое по
пересчёту – это этап зарождения, затем – ясный свет по образцу,
затем – нечистое иллюзорное тело, затем – ясный свет по сути, и
наконец – чистое иллюзорное тело. Наверное, его можно называть и
чистым радужным телом.
Это пять этапов, вместе с первым, зарождением.
То есть этап зарождения входит в пересчёт пяти этапов дзогрима как
необходимый этап для достижения дзогрима.
И если вы, осуществляя таким образом практику, достигаете высот практики
этапа завершения, каковы бы ни были эти высоты – ясный свет или иллюзорное
тело, – тогда, пребывая в теле обычного человека, вы имеете как результат эти
достижения, и, вероятно, ваши качества или вновь полученные достоинства
позволяют вам распоряжаться ими так или иначе. Но если их нет, тогда
распоряжаться нечем.

Вопрос. Где находится сознание во время бодрствования, во время засыпания и

глубокого сна? В каких мирах – нирманакая, дхармакая или самбхогакая?
Ответ. Если вы пребываете сами по себе, как обыденное существо, как человек
обычный, то как же ваш ум будет ходить в виде нирманакаи или других?

Вопрос. Я имел в виду практика, шравака.

Ответ. А каким образом вы будете осуществлять практику шравака? Что
значит – осуществлять практику шравака? Это вопрос вам.

Вопрос. А если мы занимаемся тантрической практикой? На самом маленьком

уровне.
Ответ. Сейчас многие иностранцы считают, что монах, который имеет обеты
гецула или гелонга, обязательно осуществляет практику шравака. Много людей,
которые думают так.

Вопрос. Если я осознаю себя йидамом, то какова разница моих ощущений себя

в качестве бога и тех божеств, которые живут в мире без форм, вообще мира
богов? Что позволяет сохранить понимание, что я – именно йидам-бодхисаттва,
а не просто существо, которое достигло райского блаженства?
Ответ. Речь не идёт ни о каких божествах. Тут всё чётко. В период этапа
зарождения вы делаете всё это, то есть видите себя йидамом, мир йидама, в
котором вы пребываете, – ради одной цели. Это цель устранения того, что
нужно устранить, – то есть образ и привязанность к низшему типу
существования. Никаких других мыслей у вас нет. Вы делаете это лишь с одной
целью. Ни пустоты, ни блаженства здесь не присутствует, другими словами. Это
и есть доказательство, то есть у вас есть цель, и вы её проводите через мысль,
через голову. Здесь нет речи о божествах каких-либо сфер.

Вопрос. Как с помощью видения пустоты йидама достигаются два собрания?

Ответ. Само видение образа йидама и мира йидама связано с добродетелью.
И поэтому видение образа йидама и мира йидама есть накопление собрания
добродетелей. А то, что этот образ пуст по своей природе, – это собрание
мудрости, накопление собрания мудрости.

Вопрос. О переходе в ясный свет, но откуда – не слышно.

Ответ. Если освоено то, что этот образ по своей природе пуст, то из этого
никакой ясный свет не следует. Ясный свет – это принадлежность дзогрима. А
до этого ещё далеко. И связывать пустоту и ясный свет - это ошибка многих
книг, которые написаны людьми, не знающими тантры, и читаются людьми, не
знающими тантры.
Когда закончена практика тонкого уровня этапа зарождения, и вы уже вступили
на путь дзогрима, на путь этапа завершения, и не только вступили на путь, но
много тренировались до того момента, когда начался настоящий дзогрим, – вот
тогда только речь идёт о ясном свете, хотя действительно, по пятичленной
последовательности тантрической практики ясный свет – это второй этап.

Вопрос. Так где же всё-таки находится сознание во время сна?

Ответ. Во время сна наш ум не приобретает никакого телесного облика и не
гуляет ни в каком-либо теле. Он просто исходит из того тела, в котором
пребывает, а тело лежит в том месте, где мы легли спать. Мы видим разные
сны – людей, местности. Это и есть признак того, что эту информацию нам
передаёт наш ум, который в данный момент находится вне тела. А это и есть
признак того, что ум и тело – не одной субстанции. А если бы они были одной
субстанции, то тогда и речи не могло бы идти о перерождении.

Вопрос. А можно назвать это телом самбхогакаеи? Тонкий ум.

Ответ. Тонкий ум и самбхогакая, тело блаженства, – это не одно и то же.
Самбхогакая, или тело блаженства, – это принадлежность будды. А человек
обыкновенный – это не принадлежность будды. Поэтому самбхогакая и тонкий
ум – не одно и то же.
Опять мы сводим все к тому, что во многих книгах, вероятно, написано, что
ум – это будда, или ум – это просветленное. Но когда говорится, что ум – это
будда, то это совсем другие обстоятельства, а не те, о которых мы говорим
сейчас.

Вопрос ...
Ответ. Говорят и пишут – "ум есть будда". Вот если бы вы спросили, какие
доказательства того, что ум есть будда, тогда бы я ответил.
Что ум есть будда, я знаю не из книг на иностранных языках, а из книг, которые
сочиняют тибетские ламы.
Ум есть будда, говорится в текстах дзогчен, и все
последователи дзогчен говорят, что ум есть будда. И это правда в
контексте Гухъясамаджа-тантры, когда ум достигает определённого места
прибытия.
Говорится – "великое завершение". Великое завершение чего? Того, что весь
внешний и внутренний мир уместился в одной капле. Вот это и есть великое
завершение. Делаете вы это или не делаете – это каждый сам знает.
Говорится – "изначально чистый" или "по природе чистый". Это всё
термины дзогчен, которые используются в учении. По-русски, возможно, есть
какой-то ещё заменитель слова "изначальный", но по-тибетски все три термина
значат "изначальный" – "изначально чистый", "чистый по природе" и снова
"изначально чистый". Можно сказать – "от начала чистый", "в исходной сути
чистый". Что значит – изначально чистый? То, что по природе нашему уму не
присущи аффекты, то есть изначально наш ум чист от аффектов.
Изначально – то есть от какого-то начала. Например, как в начале алфавита
стоят две буквы, так и здесь – от какого-то начала.
Ум есть будда. В контексте общей дороги тантры этот тезис не
прорабатывается. Он не прорабатывается потому, что он прорабатывается в
других местах, например, в комментарии к Гухъясамаджа-тантре. Но
прорабатывается другой тезис – "чистый по природе". Чистый по
природе – значит ум, который в исходной точке своего существования ничем не
загрязнён, чист по своей природе. То есть вся грязь, которая есть, – она не
касается внутренней части ума, той точки, из которой он исходит, а лишь
покрывает его снаружи. Поэтому она и называется случайной, нанесённой,
наносной грязью.
Рассуждать о том, в облике нирманакая или дхармакая гуляет наш ум, когда мы
спим, трудно, будучи в состоянии обыденного человека. А вот ложиться спать с
мыслью о вере как очень важном качестве, связанном с Тремя
Драгоценностями – Буддой, Дхармой и Сангой, – и с мыслью о
сострадании, – это имеет смысл, потому что тогда во время сна ум будет связан
с этими вещами, а это значит, что он будет иметь выгоду от такой позиции.
Нужно думать о выгоде, которую получает ум.

Конец плёнки.
 Лекция 6 (13.05.1997).
Мы говорили о практике Аннутара-йога-тантры, и говорили о том, что в
практике Аннутара-йога-тантры есть две ступени – ступень зарождения и
ступень завершения. А в ступени зарождения есть также два этапа – этап
грубого свойства и этап тонкого свойства. Также мы говорили о том, что этап
грубого свойства иначе называется этапом единого памятования, и говорили о
том, что это значит. А этап тонкого свойства называется этапом постижения.
Также мы говорили о том, что этап зарождения ещё рассматривается в четырёх
этапах, а именно: уровень перводельца, этап некоторого нисхождения мудрости
или некоторого вхождения в мудрость, затем этап обретения некоего
могущества относительно мудрости и этап правильного, полного обретения
могущества.
Первые два – уровень перводельца и некоторое нисхождение
мудрости – относятся к грубой части этапа зарождения, кьерима.
Также в тантрических текстах говорится о том, что при осуществлении двух
этапов – этапа зарождения и завершения, – требуется не менее пяти божеств для
полного и безошибочного осуществления Пути тантрическими  методами,
двумя этапами. Многие тексты склонны считать именно так. А мы знаем,
например, систему Гухъясамаджи, в которой 32 божества, или Ямантаки, в
котором их 30 (до 49), или Ваджрйогини, в которой их 37, и так далее.
Но есть такие йидамы, как, например, одиночный герой
Ямантака – они одиночные, без юм, и они тоже практикуются как
тантрическая практика (и не только Ямантака такой особенный, есть и другие
йидамы Аннутара-йога-тантры), – практикуются тогда, когда путь уже
осуществлён при помощи других систем, и затем в качестве личного
божества, йидама, могут быть практики таких йидамов.
Первый этап осуществления практики зарождения, который называется уровнем
перводельца, осуществляется в связи с чтением текста, который называется
садханой, то есть способом осуществления практики, связанной с
определёнными йидамами, и в соответствии с йидамом по практике читается
этот текст. И на этапе перводельца во время чтения текста садханы, вы,
медленно читая садхану, последовательно осуществляете именно то, что
написано там. В садхане несколько этапов, и ваша главная задача – сначала
стать богом, а затем создать мир, в котором вы будете обитать, – и это
есть этап, уровень перводельца.
Итак, если мы говорим о цикле Гухъясамаджи, на котором построено это
объяснение, то тогда, начиная практику кьерима с этапа зарождения, вы читаете
соответствующий дубтаб, и становитесь Гухъясамаджей с тремя ликами, с
шестью руками, держащим в объятиях юм, а затем уже строите мандалу, в
которой 32 божества. Это и есть уровень перводельца.
Если это касается, например, цикла Гухъясамаджи, то вы становитесь
Гухъясамаджей с тремя ликами, шестью руками, держащим в объятиях юм,
затем создаёте мандалу с 32 божествами, затем, представляя свои скандхи в
качестве божеств (а это пять дхъяни-будд), представляя основные элементы, из
которых состоит ваше нынешнее существование, вы обращаете их в четыре юм,
и, постоянно повторяя этот процесс, вы в нём осваиваетесь настолько, что в
один день вы в одно мгновение видите себя как божество, мир, включающий 32
божества, свои скандхи как определённые божества и свои основные элементы
в качестве определённых божеств. Когда вы достигаете такой привычки в
практике, что можете породить это всё в один момент – это тоже уровень
перводельца, но уже более высокий уровень.
А когда вы, кроме этого, уже становитесь способными быстро породить то, что
символизирует тех божеств, которые символизируют шесть источников
познания, тогда это уже относится ко второму этапу грубой йоги, и
характеризуется быстрым, одномоментным порождением себя божеством и
собственного мира божества, затем скандх в виде пяти будд, затем элементов,
представленных четырьмя юм, и затем – шести источников познания, которые
символизируются соответствующими бодхисаттвами. Тогда это второй этап,
который называется вхождением в некоторую мудрость или нисхождением
некоторой мудрости.
Этап перводельца – это этап, который связан с аналитической медитацией,
поскольку вы вновь и вновь возвращаетесь к анализу того, как это делается.
На втором этапе, который мы именуем нисхождением некоторой мудрости,
когда вы созерцаете источники познания, то есть органы чувств, которые
символизируются определёнными божествами, и это вам удаётся сделать в
достаточно короткий срок, и когда, кроме того, что вам удаётся это сделать в
короткий срок, появляется совершенно ясное видение этого, которое по-
тибетски называется ..., когда вы видите собственный образ как божества со
всеми необходимыми символами, – это называется ясным видением или ясным
образом, – то, кроме этого, в этот момент появляется ещё и чувство гордости
йидама. Это терминологическое выражение – гордость йидама.  И когда
появляется чувство гордости йидама, и вы ощущаете себя настоящим
божеством, настоящим йидамом, – то здесь уже присутствуют два типа
медитации. Аналитическая, поскольку приходится вновь и вновь анализировать
правильность своей позиции по всех отношениях, со всеми атрибутами, которые
никому другому, кроме вас, не видны. Но ещё появляется чувство гордости
божества, а оно предполагает два типа медитации: аналитическую и собственно
медитацию.
И в этот же период вы осознаёте то, что в вашей практике осуществляется отход
от обыденного облика, образа, и обыденной привязанности. Обыденный образ,
облик – это образ, связанный с тем, как вы воспринимаете низший тип
существования. И то, что вы отрываетесь от облика, связанного с низшим типом
существования с помощью противоядия в виде созерцания себя как йидама и
собственного мира – мандала, – это как бы первый тип того, что нужно
отринуть. А когда вы порождаете гордость божества, то с помощью гордости
божества как противоядия вы освобождаетесь от привязанности к обыденности,
и это второе из того, что подлежит устранению во время практики кьерима,
этапа зарождения.
И вы, всё более и более осваиваясь с этими этапами или уровнями практики
этапа зарождения и всё более и более устраняя то, что подлежит устранению,
добиваетесь того – через устранение связанного с низшим типом
существования, облика и привязанности к низшему типу существования, – что
ваше умственное сознание достигает чрезвычайно тонкой связанности с
предметом, на котором вы сосредоточены. А этим предметом является йидам,
то есть вы сами, и его мир, мандала. И ваше сознание как бы доходит до самого
полного вхождения в этот предмет. И это всё относится к уровню некоторого
нисхождения мудрости.
И это всё значит, что вы уже достигли такого освоения практики, что в один
короткий миг вы можете стать божеством, находиться в том мире, который
соответствует этому божеству, со всеми его обитателями, которых вы видите
совершенно отчётливо, – и всё это есть грубый уровень этапа зарождения.
А после этого вы можете переходить к тому, чтобы заниматься созерцанием
того, что называется каплей и слогом в центрах – сердечном и на пупе. И когда
вы переходите к практике созерцания капель и слогов в сердечном и пупочном
центрах, соответствующих тому йидаму, с которым вы связаны
практикой, – тогда происходит то, что ваши энергетические процессы и
сознание не бродят снаружи, а как бы входят в центральный канал
и устанавливается на уровне сердечного центра.
И когда вы становитесь способны созерцать тонкую каплю в центральном
канале, на уровне сердечного центра, и ваше сознание пребывает в
однонаправленном состоянии, это всё говорит о том, что вы достигаете того, что
называется этапом завершения, – и это уже соответствует третьему уровню,
который называется овладением некоторым могуществом или нисхождением
некоторого могущества относительно мудрости.
Всё это делается во время тантрической практики. Всё это – имеется в виду
одномоментное видение, представление себя божеством в соответствующем
мире, достижение этого состояния, создание привычки в достижении этого
состояния, затем уже созерцание на объекте тонкой капле, находящейся в
центральном канале, – всё это делается ради того, чтобы способствовать уму
пребывать в однонаправленном состоянии, поскольку состояние полного
спокойствия ума к этому моменту ещё не достигнуто, шинэ не достигнуто.
Это всё говорит о том, что для достижения состояния полного спокойствия ума
в данном контексте требуется очень много аналитической работы. Эта
аналитическая работа присутствует в разных видах. Например, вы исторгаете
свет, затем вбираете его обратно (тронду), – это тоже относится к типу
исследовательской работы, для того, чтобы помочь уму действительно достичь
состояния однонаправленности и пребывания как бы внутри, чтобы ум уже не
стремился и не уходил наружу. Это отличает контекст тантрической практики
от контекста практики по сутрам, где при достижении полного спокойствия ума
попытки аналитической работы могут помешать состоянию полного
спокойствия ума. А здесь для того, чтобы достичь полного спокойствия ума,
требуется чрезвычайно большая аналитическая работа. То есть вы всё время
работаете для того, чтобы в конце концов (и это как бы более тонкий способ
достижения шине) достичь состояния полного спокойствия ума.
Итак, на третьем уровне, который называется обретением некоего могущества
относительно мудрости, вы ещё не достигаете состояния полного спокойствия
ума, но работаете с таким объектом, который называется тонкой каплей, внутри
центрального канала. И вот как раз по поводу работы с этим объектом вы и
занимаетесь исследовательской деятельностью. Занимаетесь исследовательской
работой, чтобы этот объект освоить предельно. И именно на базе созерцания
этого объекта достичь полного спокойствия ума.
И благодаря работе с этим объектом вы и достигаете состояния полного
спокойствия ума, и более того – продолжая работу с этим же объектом, который
называется тонкой каплей, вы достигаете и того, что называется сверхвидением
этого объекта, и на этом же объекте вы достигаете единства полного
спокойствия ума и сверхвидения или аналитического видения этого объекта.
Как вы достигаете этого? Вы достигаете таким образом, что, постоянно работая
с объектом – тонкой каплей – на уровне сердечного центра, вы становитесь
способны излучать свет и вбирать его, излучать и вбирать. И в данном случае
это и есть то, что называется аналитической работой, на базе которой вы
достигаете полного спокойствия ума, затем аналитического видения объекта, то
есть полного видения объекта, а затем единства полного спокойствия ума и
аналитического видения объекта.
И когда вы способны осуществить йогу на базе единства полного спокойствия
ума и аналитического рассмотрения объекта (объектом здесь является тонкая
капля в центральном канале), и способны работать с этим объектом, – тогда это
называется предельным кьеримом.
Это всё конечная стадия этапа зарождения. Но достигаете вы предела этой
стадии тогда, когда вы на таком объекте, как малая капля, которая сравнивается
с зерном белой горчицы, можете создать одномоментно йидама и его мир, и
тогда эта способность мгновенно создавать йидама и мир такого масштаба
означает, что вы достигли предельной точки в практике этапа зарождения. Это и
называется пределом кьерима, пределом этапа зарождения.
И это всё, если охарактеризовать в терминах тантры, будет звучать как йога, в
которой происходит сосредоточение на облике божества, при пустоте способа
его существования. На этой основе вы достигаете единства глубины и ясности.
Глубины – имеется в виду связь с пустотой как способом существования
божества, и ясность – как ясность облика того, на чём  вы сосредотачиваете своё
созерцание, своё видение.
И это называется йогой недвойственности глубины и ясности.
Недвойственная йога глубины и ясности. Здесь нужно подчеркнуть
отличие от йоги низших тантр, которая называется йогой беззнаковости, или
беззнаковой йогой.
И это тот акт сознания, в котором присутствуют – в одном акте сознания, или
познания, – способ и мудрость. Это и есть отличительная черта практики
тантры, этого нет в сутре, – когда в одном акте познания присутствуют
мудрость и способ, и в этом смысле – недвойственность. В  практике сутры в
одном акте познания не могут одновременно присутствовать метод и мудрость.
Что есть способ? Способ в данном случае – это мир божества, мандала
божества. Способ – мир и центр этого мира в виде йидама. А что здесь
мудрость? Это ясное видение образа того, что вы видите, образа йидама и
его мира, и полное осознавание при этом пустоты способа существования
йидама и его мира. Это и есть мудрость. Единство в одном акте познания
способа и мудрости – это и есть отличительное свойство тантры и тантрийской
практики.
Например, если вы хотите рассмотреть пустоту горшка в рамках воззрения сутр,
то вы смотрите на горшок как на основу, по поводу которой вы порождаете
мысль о пустоте горшка. Но в данном случае вы не видите пустоту горшка, вы
только порождаете мысль о том, что этот горшок истинно не существует. А
когда вы видите йидама, его мир, – отчётливо видите это, и в этот же момент, в
этом же акте познания, вы понимаете, что это пустота, – тогда мощь этого
способа познания во много раз больше, чем развитие познания на таком
объекте, как горшок, где вы не можете в одном акте вместить и способ, и
мудрость, как в тантрическом способе. Вот это и есть та движущая сила тантры,
которая обуславливает быстрое продвижение к результату, в отличие от сутр.
Хотя во всех трёх направлениях – Парамиты, низшей тантры и Аннутара-йога-
тантры, – вы нуждаетесь в том, чтобы преодолеть препятствия, которые мешают
вашему познанию, и то, что преодолевает эти препятствия, что их снимает, – это
понимание пустоты, осознавание пустоты, – но когда вы идёте к просветлению
по пути сутр, тогда это осознавание, постигающее пустоту, развивается
медленным образом, а именно: на этапе пути накопления и на этапе пути
подготовки это осознавание, постигающее пустоту, находится в зачаточном
состоянии, и вы его упорно и медленно взращиваете до этапа пути видения, где
оно становится уже больше, а затем – по соответствующим правилам устраняете
то, что подлежит устранению на этих этапах, и так продвигаетесь, медленно,
шаг за шагом, по расписанному, известному пути. Это Парамита.
На путях низшей тантры вы развиваете свою способность к постижению
пустоты через достижение совершенств достижений, то есть обретаете сиддхи,
и через обретение сиддх, достижений, вы, используя эти обретённые сиддхи,
добавляете в них как бы жизненной силы от благословения, которое обретаете,
если можете, и тогда, этим способом, вы достигаете прогресса в познании.
А в Аннутара-йога-тантре вы, будучи йидамом с юм, партнёршей, и достигая, то
есть порождая...

Конец плёнки.

Весь этот процесс в Аннутара-йога-тантре вы проходите быстро, интенсивно, и,

достигая всех этих уровней, о которых шла речь, достигаете предела кьерима,
этапа зарождения, – то есть проходя сквозь этап зарождения грубого свойства и
тонкого свойства, – достигаете предельного керима, уже имея в потенциале для
развития сознания высокую степень развития постижения пустоты, – но здесь
всё же ещё и речи нет о достижении ясного света, поскольку вообще речь об
этапе ясного света идёт только на этапе завершения. И уже в развитом
состоянии этапа завершения идёт речь об обретении или достижении состояния
ясного света. А здесь пока об этом достижении нет и речи.
Вы только создаёте основания для этапа завершения практикой кьерима, этапа
зарождения, – а именно тем, что вы видите себя божеством, живёте в мире,
созданном вами, как центральная фигура, и имеете совершенно ясное видение
себя и мира, и имеете хорошее осознавание того, что способ существования в
данном случае вас и мира вокруг вас – это пустота; этим вы создаёте основания
для этапа завершения. Когда вы действительно становитесь божеством,
настоящим божеством, или, в терминах дзогрима, по достижении иллюзорного
тела, – это уже есть ступень завершения. Только тогда вы и достигаете ступени
завершения. Всё остальное до этого называется созданием причин или
оснований для дзогрима, ступени завершения.
Итак, если теперь говорить о результате практики, которую вы осуществляете,
то есть о результате ступени завершения, то плод или результат ступени
завершения – это ваджрадхара, ступень ваджрадхары или тело ваджрадхары.
Для того, чтобы достичь этого плода, вы прежде должны пройти этап единения
с обучением, поскольку этап единения, в котором нет обучения, – это и есть
само тело ваджрадхары или уровень ваджрадхары.
Следовательно, причиной достижения уровня ваджрадхары, который есть
уровень единения без обучения, является уровень единения с обучением.
Мы говорим о единении, и следовательно, для единения нужны по крайней мере
два компонента. А поскольку мы говорили о способе и мудрости, то это и есть
те два компонента, которые объединяются. Следовательно, речь идёт о
единении способа и мудрости.
В данном случае говорится о единении с обучением. Когда говорится "с
обучением" или "с научением", то имеется в виду, что поток сознания, или
живое существо, присутствует, и ему требуется научение. В этом смысле, когда
говорится "научение" или "единение с научением", то речь идёт ещё и о потоке
сознания живого существа в отличие от будущего достижения состояния будды,
состояния просветления.
Для того, чтобы достичь этапа единения с обучением, нужно прежде обрести
причину или основу для этого достижения, а именно – чистое иллюзорное тело.
Когда мы говорим о чистом иллюзорном теле и нечистом иллюзорном теле, то
тем, что отличает чистое от нечистого, является наличие аффектов. То есть
наличие аффектов определяет нечистоту иллюзорного  тела. А их полное
отсутствие определяет чистоту иллюзорного тела.
Для того, чтобы достичь чистого иллюзорного тела, прежде нужно достичь
этапа ясного света по сути.
И когда речь идёт об этапе ясного света по сути, то в тантрической практике в
контексте этапов пути не говорится об избавлении от того, от чего следует
избавиться, поэтапно, – то есть сначала избавление от стереотипных
препятствий, связанных со стереотипами или с типом мышления, а затем от
инстинктивных. В тантрической практике, когда речь идёт о достижении уровня
ясного света по сути, – то это означает, что вы достигаете уровня этапа видения,
и, достигая уровня этапа видения, вы целиком избавляетесь от аффектов,
которые в контексте тантрической практики уже не
рассматриваются, – аффекты ли это, связанные со стереотипом, или связанные с
инстинктом.
Перед достижением уровня ясного света по сути у вас есть альтернативный
выбор. Первый вариант выбора состоит в том, что вы, для того, чтобы достичь
ясного света по сути, достигаете сначала десятой ступени бодхисаттвы, – а
следовательно, накапливаете собрания в течение трёх безмерных периодов
времени, два собрания – добродетелей и мудрости, – и когда вы достигаете
десятой ступени бодхисаттвы, то вступаете на путь тантрической практики и
достигаете уровня ясного света, то есть этапа видения. Или – другой вариант,
который состоит в том, чтобы достичь нечистого иллюзорного тела,
прежде чем достичь этапа ясного света по сути.
Как, например, Будды Шакьямуни, накопив в течение трёх бесчисленных
периодов времени два собрания и достигши десятой ступени, осуществил
посвящение мудрости, и таким образом достиг уровня ясного света.
Но, как уже говорилось, есть такие подводимые, такие ученики, которые
способны сразу встать на путь тантрической практики, – например, те,
кому Будды Шакьямуни проповедовал Гухъясамаджу. И тогда, если это с
самого начала практикующие тантрического пути, то, для того, чтобы достичь
этапа ясного света по сути, они должны достичь этапа нечистого иллюзорного
тела.
Итак, мы рассмотрели то, что потенциал, сила, которая выталкивает на уровень
ясного света по сути – в виде накопленных за три бесчисленных периода
времени двух собраний, – и сила нечистого иллюзорного тела одинаковы.
То есть речь идёт о том, что для того, чтобы достичь уровня ясного света по
сути, нужно или накапливать два собрания в течение трёх неисчислимых
периодов времени, или, если это тантрический путь, нужно достигать этого
уровня способом обретения нечистого иллюзорного тела, и здесь уже речь идёт
о достижении состояния будды за одну жизнь, – а это, в свою очередь, требует,
по практике Гухъясамаджи, достижения этапа ясного света по образцу (имеется
в виду – по образцу обыденной смерти), и, в свою очередь, отъединения ума и
других этапов отъединения (если это практика Гухъясамаджи). Здесь речь идёт
о том, что, в терминах Гухъясамаджи, для достижения нечистого иллюзорного
тела требуется пройти предыдущий этап – достижения ясного света по образцу.
А достижение ясного света по образцу, в свою очередь, требует прохождения
предыдущего этапа, отъединения ума. А это – и терминология и,
соответственно, методика отцовских тантр. Это уже этапы дзогрима. А если об
этом говорить в терминологии материнских тантр (и о соответственной
методике), например, Чакрасамвары, – то это практика тумо, внутреннего огня.
И это тоже дзогрим, только в терминах и в методике материнских тантр.
И когда говорится о ясном свете по образцу, то имеется в виду совместное
явление отъединения ума и достижения ясного света по образцу (по образцу
обыденной смерти), – а это значит, что до достижения смерти в силу кармы,
исчезновения добродетелей и разрушения жизненных сил вы тренируете себя на
пути, обретая подобие смерти, и таким образом выходя за пределы обыденной
смерти. Вот это и есть достижение отъединения ума и обретение ясного света по
образцу (обыденной смерти).
И мы говорим о том, что нужно сделать так, чтобы вспыхнул ясный свет. Когда
говорится о том, чтобы появился ясный свет, то имеются в виду некие
процессы, один из которых нужно приостановить, а другой – начать, дать ему
начало. Речь идёт о двух типах энергетических процессов, одни из которых
называются энергетическими процессами, связанными с деятельностью, а
другой тип называется энергетическими процессами, связанными с мудростью,
или, точнее, с изначальной мудростью.
У нас нет энергетического процесса, связанного с мудростью, он у нас не
задействован. У нас есть только процессы, связанные с деятельностью.
Процессы, связанные с деятельностью, протекают в так называемых (по
тантрической анатомии) правом и левом каналах. И это называется или
энергетическими процессами, связанными с деятельностью, или
энергетическими процессами, связанными с мышлением, думанием (намток). И
их нужно приостановить, прекратить. В то же время энергетические процессы,
связанные с изначальной мудростью, могут протекать только в центральном
канале. Если мы прекращаем энергетические процессы в правом и левом
каналах, тогда центральный канал начинает оживать, работать, и в нём
протекает энергетический процесс, связанный с мудростью. Это и есть процесс,
в котором вспыхивает ясный свет. Другого пути для появления ясного света нет.
И как в процессе обыденной смерти распадаются великие элементы, из которых
мы все состоим, и как появляются соответствующие этапам распадения этих
элементов видения, которые зафиксированы сначала в опыте, затем в текстах
(потому это и называется порождением ясного света по образцу обыденной
смерти), – так и в практике, если мы хотим достичь возникновения ясного света,
мы проходим через все эти этапы распадения великих элементов, через видение
соответствующих этим этапам распадения видений, до тех пор, пока этот
процесс не заканчивается каплей в сердечном центре. И в обыденной смерти мы
через эту каплю выходим в рождение бардо, а в практике через эту каплю мы
обретаем нечистое иллюзорное тело, то есть вместо бардо в практике
появляется нечистое иллюзорное тело, которого мы и добивались, говоря о
практике дзогрима этапа зарождения.
И когда достигается нечистое иллюзорное тело, когда этот процесс
отрабатывается до такой степени, что это тело достигается, – вот оно-то и есть
настоящее тело божества. И тогда вы становитесь тем, кого вы
искали, – Гухъясамаджей, или Ямантакой, или тем йидамом, к которому вы
относились.   
Итак, через прекращение или остановку энергетических процессов, связанных с
деятельностью, вы достигаете в конечном итоге возникновения нечистого
иллюзорного тела. Вы его достигаете в силу освоения пути, в силу практики
пути.
Вы достигаете нечистого иллюзорного тела на базе того, что возникает или
вспыхивает ясный свет по образцу. Но прежде, чем ясный свет появляется, вы
проходите – после предельного состояния кьерима – ещё несколько этапов, до
порождения ясного света. Эти этапы – от предельного состояния кьерима и до
порождения ясного света, – называются отъединением тела, отъединением речи
и отъединением ума, – как граница с возникновением ясного света.
То есть все эти этапы – отъединение тела, отъединение речи, отъединение
ума, – уже относятся к этапу дзогрима, этапу завершения, и возникают или
возможны для осуществления только по достижении предела тонкого этапа
зарождения.
А для того, чтобы достиг предела этап зарождения тонкого уровня, нужно
пройти этапы грубого уровня, – то есть все этапы, начиная с перводельства и
так далее.
Для того, чтобы приступить к первому делу, то есть к тантрической
практике, вы должны из чистого источника тантры получить (при
наличии обладающего полными признаками Учителя) четыре полных
посвящения, и затем уже приступать к практике.
Для того, чтобы действительно достичь высоких уровней дзогрима, этапа
зарождения, практик тантрического пути должен иметь в потоке
сознания отречение, мысль о просветлении – бодхичитту, и правильные
взгляды.
Если вы имеете в потоке сознания все три компонента – отречение, мысль о
просветлении и воззрения, то это гарантия достижения состояния просветления.
Если вы имеете в потоке сознания отречение как наличествующее, тогда вы
имеете основания для освобождения для сансары. То есть всякое ваше благое
действие кладётся в причины освобождения от сансары. Если вы не имеете в
потоке сознания ни отречения, ни мысли о просветлении, ни правильных
взглядов, но имеете глубокое доверие, веру в практику тантры, – тогда вы
способны подобной практикой собрать большое собрание добродетелей и таким
образом заложить склонность к порождению в потоке сознания всех
компонентов, и конечным итогом практики будет достижение просветления.
В тантре есть выражение "недозревший тайный друг", – то есть духовно
незрелый практик тантры.
Цитата из тантры Ваджрадхара – он говорит ученикам: "Сегодня вы вступили на
путь доверия, веры в эту практику. Если нет у кого-либо такого доверия, то
таким людям нельзя объяснять тантру".
И здесь же, в этой же цитате, Ваджрадхара говорит: "С этого момента я ваш
Ваджрапани. Что бы Учитель, который даровал вам посвящение, ни делал,
его ругать нельзя никак. А те, кто позволяет себе это, никогда не достигнут
рождения богом или человеком".
Нам трудно приходится с порождением в потоке сознания отречения, мысли о
просветлении и правильных взглядов, но если есть вера в эту практику, то
действительно можно собрать собрание добродетелей, и это тоже очень важно.
А если в потоке сознания есть отречение, то случаются удивительные вещи.
Например, Атиша во время своего пребывания в Тибете рассказывал об одном
практике Хеваджры, который практикой Хеваджры достиг состояния
вошедшего в поток, то есть результата шравака, – потому что, хотя он
практиковал тантрический путь при наличии отречения в потоке сознания, он не
имел бодхичитты и правильных взглядов. Он был потрясён таким хорошим
результатом практики – тому, что вообще не отправиться в ад, практикуя такие
вещи при отсутствии мысли о просветлении, – это великолепно, а он достиг
такого результата, как вошедший в поток.

Вопрос ...
Ответ. Не знаю, но сомневаюсь, что одновременно. Но думаю, что даже в
соответствии с этим текстом, – а это один из авторитетных текстов, – что не
может быть одновременной практики кьерима и дзогрима, поскольку здесь как
раз это и отрицается, описывается как раз последовательность, общая схема
последовательного прохождения этапов.

Конец плёнки.

Лекция 7 (22.05.1997).
Путь состоит из двух ступеней, которые есть этап пути зарождения и этап пути
завершения. Этап зарождения – кьерим – был кратко растолкован, и сейчас
начинаем толкование этапа дзогрим, пути завершения. И, как было уже сказано,
это объяснение тантрического пути основывается на Гухъясамаджа-тантре,
которая толкуется и практикуется и практиковалась по двум традициям – по
традиции святых, которая начинается от Нагарджуны и его учеников, и по
традиции Джнянапады. Обе эти традиции были получены Марпой лодзавой, и
от Марпы лодзавы обе эти традиции присутствуют в Тибете.
И, начиная от Марпы лодзавы, через его учеников, от такого его ученика,
которого звали .... эта традиция и эта линия преемственности, по которой
передача дошла до Чже Ринпоче, до достопочтенного Цонкапы, – есть и сейчас,
присутствует в школе гелуг.
Итак, основываясь на традиции Нагарджуны, или, как она называется в текстах,
традиции святых, которая идёт от святого Нагарджуны, в толковании и в
практике этапа завершения есть шесть моментов. Первый – это отъединение
тела, второй – отъединение речи, третий – отъединение ума, затем – ясный свет,
затем – иллюзорное тело, и затем – единение.
Эти шесть моментов, или шесть разделов, как можно их называть для
толкования, укладываются или могут быть уложены в два раздела – и в
толковании, и в практике. Первые три, которые так и называются – "три
отъединения", – иначе в толковании и в практике называются йогой трёх
отъединений. А последующие три момента – ясный свет, иллюзорное тело и
единение, – укладываются во второй раздел, в йогу двух истин.
Итак, первые три момента, которые называются тремя отъединениями,
укладываются в один раздел, один момент, – в йогу трёх отъединений, а
последующие три укладываются также в один момент – в йогу двух истин, под
которыми здесь подразумеваются ясный свет и иллюзорное тело.
То, что сейчас, в этом учении называется двумя истинами, имеет совершенно
другое значение в традиции сутр как две истины. Когда в традиции сутр
говорится о двух истинах, об истине высшей, абсолютной, и об истине
относительной, – то под высшей или абсолютной подразумевается то, что мы
называем пустотой, а под относительной истиной подразумевается вещное,
например, горшок.
В Аннутара-йога-тантре под двумя истинами подразумеваются ясный
свет и иллюзорное тело. Ясный свет рассматривается как высшая или
абсолютная истина, а иллюзорное тело – как относительная истина.
И первые три момента, которые называются тремя отъединениями, или йогой
трёх отъединений, шире рассматриваются как йога отъединения как алмазное
тело, ваджрное тело, йога отъединения как ваджрная речь и йога отъединения
как ваджрный ум. Отъединение тела как ваджрное тело, отъединение речи как
ваджрная речь и так далее.
Речь идёт о трёх отъединениях. Слово буквально значит "отъединение", но
действительное его значение – "несуществование того или иного". Например,
если говорить об отъединении этой комнаты, то это будет отъединение чего-то
по отношению к этой комнате, например, отъединение слона по отношению к
этой комнате – то есть в этой комнате нет слона. В этом смысле отъединение
значит несуществование, отсутствие чего-либо.
Йогин, практикующий то, что называется отъединением тела, – это йогин,
который прошёл через грубую и тонкую части этапа зарождения, и, пройдя
через эти этапы, достиг этапа завершения, и это йогин, который,
сосредотачиваясь на капле, может увидеть или созерцать мир и божество в этом
мире величиной с горчичное зернышко. При этом у такого йогина имеется
достигнутым полное спокойствие ума, затем аналитическое видение объекта и
единство полного спокойствия ума и аналитического видения объекта.
При этом в очень устойчивом состоянии у такого йогина присутствует гордость
божества и ясное видение. Мы говорили о значении этих выражений в прошлый
раз. Гордость божества и ясное видение. Поэтому, оснащённый всем
вышеперечисленным, йогин, прошедший этап зарождения и начинающий этап
завершения, начинает с того, что в нижней части центрального канала он
созерцает тонкую каплю.
В нижней части центрального канала он созерцает тонкую или малую каплю.
Что значит – созерцает? То есть его ум целиком обращается к тонкой, малой
капле, местонахождение которой – в нижней части центрального канала. Когда
ум йогина целиком обращён к малой капле в нижней части центрального
канала, то далее происходит то, что туда же собираются энергетические
процессы, и это называется вхождением ума или сознания и энергетических
процессов в нижнюю часть центрального канала, – поскольку, по законам
процесса познания, туда, где находится ум или сознание, туда же сходятся все
энергетические процессы.
Итак, тонкая капля в нижней части центрального канала, на которой
сосредотачивается ум, привлекает, по законам познания, вхождение в это же
место энергетических процессов, присоединение к этому же месту
энергетических процессов. С этого начинается вхождение в центральный канал
энергетических процессов. Нижняя часть центрального канала совпадает с
так называемым тайным местом, и энергетические процессы в каждом
отрезке прохождения центрального канала имеют своё название. Так,
энергетические процессы, проходя отрезок пути от тайного места до центра,
который обозначен пупом, называются по-тибетски ... (но этимологию этого
слова трудно передать в переводе). Когда они доходят до пупочного центра, и
от него – до сердечного, следующий этап, – они имеют следующее название.
Затем – от сердечного центра до горлового центра, и наконец – от горлового
центра до макушки головы. Кроме этих энергетических процессов есть ещё
энергетические процессы, которые протекают во всём теле человека. Они
называются энергетическими процессами, объемлющими всё тело.
Когда энергетические процессы проходят снизу вверх по центральному каналу
и достигают макушечного центра, то тогда они способствуют опусканию другой
тонкой капли вниз. И когда эта капля спускается вниз, тогда-то и испытывается
то чувство блаженства, которое так и называется – "блаженство". При этом,
когда через энергетические процессы капля снизу по центральному каналу
поднимается вверх, и затем опускается вниз, то есть благодаря движению
энергетических процессов, – то практикующий испытывает блаженство, и на
основании этого блаженства он переживает состояния, подобные
вышеописанным состояниям экстаза – видение как мираж, или просто мираж,
видение как дым, видение как светлячок и видение как отражённый свет. Это
описывается так: как в большом сосуде с водой отражается свет горящей свечи.
Это четыре стадии видений. А затем – белое видение, красное видение и
преддостижение, чёрное видение. Эти состояния испытывает практикующий, и
это переживание не присутствует в полной мере, как это бывает при экстазе. А
это, когда лишь начинают практиковать дзогрим, бывает только в некоторой
степени. То есть практикующий знакомится с этими видениями. При этом то,
что называется энергетическими процессами, связанными с тайным местом,
силу этих энергетических процессов каждый из нас может испытывать, но это
не связано с практикой, потому что практикующий использует силу этих
энергетических процессов, когда он вводит эту энергию в центральный канал.
Вне центрального канала, как в обыденной жизни, это далёкое от практики
ощущение энергии, связанной с тайным местом.
Энергетические процессы, связанные с тайным местом, каждый из нас знает по
обыденным отправлениям, начиная от мочеиспускания и кончая половой
жизнью, но с этим связаны энергетические процессы, которые движутся не в
центральном канале, а в правом и левом каналах, и поэтому к практике эти
энергетические процессы, хотя они и связаны с тайным местом, никакого
отношения не имеют. Когда речь идёт о практике, то имеется в виду энергия,
связанная с тем или иным центром, но движущаяся по центральному каналу.
Но в данном случае мы говорим о йогине, который прошёл через этап
зарождения грубого и тонкого свойства, и, пройдя этап зарождения тонкого
свойства, приступил к этапу завершения, и первый этап этапа завершения,
который есть отъединение тела, связан с тем, что йогин созерцает тонкую каплю
в начале, или в нижнем конце центрального канала, и, поскольку его ум
целиком направлен на этот объект, то к этому же объекту приходят все
энергетические процессы, и благодаря этой энергии, капля от тайного места
может войти в центральный канал и продвигаться вверх к следующему центру.
Мы говорим о йоге трёх отъединений, первым из которых является отъединение
тела, а следующим является отъединения речи. Процесс отъединения тела
продолжается вплоть до того момента, пока капля не поднимется до сердечного
центра. Когда капля достигает сердечного центра, двигаясь по центральному
каналу, тогда происходит смена в энергетических процессах, и от этого момента
уже начинается отъединение речи. А до этого идёт процесс отъединения тела.
Отъединение тела – процесс, который в своём толковании имеет две стороны.
Одна называется "своё собственное осуществление", а вторая называется
"медитативное погружение".
Собственное осуществление подразумевает то, что когда йогин осуществляет
йогу отъединения тела, то этот процесс связан с тем, что йогин любой объект
видит пустым, но в этой пустоте одновременно испытывает блаженство.
Нераздельность пустоты и блаженства, связанная с прохождением этапа
отъединения тела. Мы говорим о йогине, о практиканте, который уже прошёл
через этап зарождения грубого и тонкого свойства, и поэтому в каждом
видении, в каждом восприятии объекта как пустого он испытывает блаженство.
И таким образом всё видимое, слышимое, обоняемое, вкушаемое и осязаемое
для такого йогина становится по сути нераздельностью пустоты и блаженства.
Мы говорим о том, что все внешние объекты, которые йогин воспринимает как
видимое, слышимое, обоняемое, осязаемое и вкушаемое, становятся
нераздельными в пустоте и блаженстве. Их восприятие становится
нераздельным в пустоте и блаженстве. Но это состояние, которое в процессе
отъединения тела называется своим собственным осуществлением, в свою
очередь относится к так называемому постмедитативному состоянию,
поскольку йогин, практикуя, находится в состоянии медитативного погружения,
когда вводит тонкую каплю в центральный канал, и когда продвигает эту каплю
вверх, много раз повторяя свои действия для того, чтобы освоиться с этим
процессом, – но процесс медитативного погружения заканчивается, и когда
йогин восстаёт из медитативного погружения и воспринимает тот или иной
объект, который может быть объектом для глаза или для уха, для носа, для
языка или для тела, – он уже находится в постмедитативном состоянии, и в
постмедитативном состоянии, что бы он ни воспринимал как видимое,
слышимое, обоняемое, вкушаемое и осязаемое – всё является ему в
нераздельности пустоты и блаженства.
В постмедитативном состоянии любой объект воспринимается как
нераздельный в пустоте и блаженстве, а в медитативном состоянии (это и есть
вторая часть, которая объясняет процесс отъединения тела) – это образ
божества.
Итак, когда йогин, прошедший этап зарождения во всех его стадиях, длительное
время осваивает в созерцательной практике пустоту и блаженство, единство
пустоты и блаженства, и когда он становится хорошо знакомым с этим
состоянием, то, восставая от медитации, в постмедитативном состоянии любой
объект, к восприятию каким бы органом чувств он ни относился, он
воспринимает как нераздельность пустоты и блаженства в силу глубокой
освоенности в медитативной практике единой природы вещей. Но в
медитативной практике – это и есть вторая часть процесса отъединения
тела, – это состояние выражается в образе божества.
И йогин воспринимает мир таким образом потому, что в медитативной практике
он неоднократно осваивает единство пустоты и блаженства, и только благодаря
этому в постмедитативном состоянии может любой внешний объект
воспринимать таким образом.
И здесь ещё добавляется к толкованию такой процесс, который присутствует и в
сутре, и в тантре. Это процесс постижения пустоты. Процесс постижения
пустоты, который, являясь процессом постижения отсутствия самостоятельной
сущности вещей, например, горшка, начинается с того, что горшок и пустота
горшка воспринимаются как нечто далёкое друг от друга. Горшок представляет
собой один объект, а пустота горшка представляет собой отличный от горшка
объект, который совершенно не связан с горшком. И при освоении...

Конец плёнки.

... который заключается в приведении всё больших и больших, всё более и более
тонких доказательств того, что горшок не имеет самостоятельной или
независимой сущности. И вот именно путём логических оснований, которые
становятся всё сильнее и всё тоньше, и сближаются эти два ранее очень
удалённые друг от друга объекта – горшок как таковой и пустота горшка. И в
один момент пустота горшка настолько накладывается на сам горшок, что
горшок исчезает. И вот тот процесс работы ума, который происходит до
момента, когда горшок исчезает, называется незаконченным анализом
воззрения. А когда горшок исчезает в силу тонкой аргументации того, что он не
имеет самостоятельной сущности, – тогда это называется законченным
анализом воззрения. Незаконченный анализ воззрения и законченный анализ
воззрения присутствуют и в сутре, и в тантре при постижении пустоты того или
иного объекта.
Но процесс завершенного анализа воззрения требует большой освоенности. И
на этом-то как раз и строится то, что называется этапом завершения, когда
пустота и блаженство как разные объекты сближаются и становятся
нераздельными, или, как говорится в текстах, "одного вкуса". И так они и
воспринимаются. То, что пусто, – наполнено блаженством. То, что
наполнено блаженством, – пусто. Как, например, нераздельны тростник и
сладкий вкус тростника, – так воспринимаются йогином все объекты, как
тростник и сладкий вкус тростника, которые сосуществуют нераздельно.
Поэтому и говорится о йогине, который прошёл через этап зарождения, и уже в
начале этапа завершения воспринимает окружающие или внешние объекты как
нераздельные в пустоте и блаженстве, одного вкуса, говорится в текстах, – в
силу глубокой или длительной освоенности пустоты и блаженства как объектов,
в начале имевших различие.
И поэтому в Аннутара-йога-тантре говорится о великом блаженстве. О великом
блаженстве, которое сопутствует восприятию любых вещей. И поэтому
говорится о великом блаженстве, которое поставлено на Путь – то есть
используется на Пути, в практике. И если великое блаженство не присутствует,
не используется в практике, и если любой внешний объект не воспринимается
как великое блаженство, то не может быть и речи о практике Аннутара-йога-
тантры.
Есть отличие в этапах восприятия внешних объектов для практиков. Например,
когда практикующий следует практике в соответствии с правилами Винайи,
тогда для него восприятие внешних объектов связано с перекрытием дверей
органов чувств, то есть восприятие всего чувственного перекрывается. И это
специфические методы воспитания способностей самоконтроля по Винайе. В
Аннутара-йога-тантре то, что было когда-то объектом восприятия согласно
Винайе, является противодействующим, противоположным, и поэтому в
Аннутара-йога-тантре всё, так сказать, наоборот.
Итак, мы говорили о первом этапе процесса дзогрима, который называется
отъединением ума; и в нём присутствуют два раздела, первый из которых
называется собственным осуществлением и относится к постмедитативному
состоянию, когда йогин любой предмет, который вплывает в его сознание,
появляется в поле его видения, воспринимает как блаженство и пустоту в их
нераздельности, и вторая часть отъединения тела – это медитативное
погружение, когда нераздельность пустоты и блаженства присутствует в образе
божества.
И, в свою очередь, в медитативном состоянии есть пять этапов, которые
описываются как обращение мысли к объекту, затем анализ, затем радостное
состояние ума или просто радостный ум, затем податливость или гибкость, и
наконец однонаправленная сосредоточенность или просто сосредоточение.
Медитативное сосредоточение описывается пятью моментами. Первый – это
обращение мысли к объекту, и второй – аналитическое отношение к объекту.
Что подразумевается под первым и вторым? Под первым – обращение мысли к
объекту – подразумевается объект как бы единичный. Мы говорили, что в
медитативном состоянии йогин воспринимает нераздельность пустоты и
блаженства по отношению ко всему внешнему в образе божества. Обращение
мысли к объекту подразумевает обращение йогина к одному объекту, к
единичному объекту. А аналитическое отношение к объекту подразумевает
способность йогина обращать свою мысль ко многим объектам одновременно.
Например, йогин созерцает образ Ваджрадхары – это обращение мысли к
объекту. А ко многим объектам – имеется в виду то, что называется в текстах
тремя видами божества, или пятью видами божеств, или ста видами божеств.
Вот это является объектами, которые описываются как аналитическое
отношение к объектам.
И последующие три момента, которые называются: радостное состояние ума,
податливость и сосредоточение, – относятся к глубокому медитативному
погружению, когда йогин, сосредоточенный на нераздельности блаженства и
пустоты, настолько проникается блаженством, что состояние его ума и
называется радостным умом. Следующим этапом того же глубокого погружения
является податливость тела и ума, то есть ум и тело настолько проникнуты
чувством блаженства и состоянием радости, что это и описывается как
податливость тела и ума. И наконец тело и ум, которые становятся совершенно
податливыми, обретают способность к тонкому однонаправленному
сосредоточению, – это и есть сосредоточение.
Итак, мы говорили об обращении мысли к одному объекту, и об аналитическом
отношении к объекту, которое подразумевает наличие того, что называется ста
видами, или пятью видами, или тремя тайными. Или один великий тайный – как
единичный объект, под которым подразумевается Ваджрадхара. Это относится
к первому этапу или типу обращения мысли к объекту.
Итак, если в обращении мысли к объекту присутствует только один объект, и
это, например, Ваджрадхара, то тогда то, что называется тремя тайными уже
относится к следующему этапу – аналитическому отношению к объекту, и
подразумевает также Ваджрадхару, но уже в его трёх ипостасях – как
ваджрное тело, ваджрная речь и ваджрный ум. Как ваджрное тело это
есть Вайрочана, как ваджрная речь это есть Амитабха, а как ваджрный
ум это есть Акшобья. Вот это в текстах называется "три тайных".
Следующее – "абсолют в пяти". Это также Ваджрадхара, только уже в пяти
ипостасях, которые мы обычно упоминали и обсуждали как пять будд, а
именно – Вайрочана, Амитабха, Акшобья, Ратмасамбхава и Амогасидхи.
И объект, который именуется сотней высших, или тип, класс сотни высших,
подразумевает сначала тех же пять будд, которые символизируют пять скандх,
затем божества, которые соотносятся с четырьмя великими элементами, с
четырьмя юм, затем с шестью источниками сознания, с шестью видами
сознания, затем – каждая из этих скандх, которая символизируется неким
буддой, например, Вайрочаной, включает в себя пять будд, и таким умножаем
пятёрку за пятёркой, или четвёрку за четвёркой, или шестёрку за шестёркой, мы
получаем сотню, так называемый тип сотни высших. И кроме того, есть
в Гухъясамадже божества, которые символизируют так называемые двери, или
входы – имеются в виду органы чувств. Они тоже входят в эту сотню.
Итак, если мы умножим пятёрку скандх, которые символизируются пятью
буддами, на пять – поскольку в каждую скандху входит ещё пять будд, – то это
будет 25. Затем идут четыре юм, которые также могут быть умножены на
пятёрку будд. Или, если мы четвёрку юм сложим с шестёркой источников
сознания, то получим десятку, и умножим её на  пять – получим 50.
Мы говорили о Гухъясамадже, облик или тело которого  символизируют
божества. Пять скандх символизируются пятью буддами, начиная
от Вайрочаны на макушке головы, затем – Амитабха на горловом центре, в
сердечном центре – Акшобья, в пупочном центре – Ратнасамбхава, и в тайном
месте – Амогасидхи. Затем – четыре юм. В пупочном центре Чема, в сердечном
центре Мамаки, в горловом центре Кекармо, и на макушке – Тара.
Затем – проходы, связанные, например, с восприятием видимого. Они
называются ... – буквально "ваджрный образ". Для воспринимаемого ухом это
будет ваджрное слышимое, затем ваджрное обоняемое, ваджрное вкушаемое,
ваджрное осязаемое, божество которого как символ находится в тайном месте.
В итоге должно получиться 100.
Этот сложный процесс восприятия объекта, в котором обязательно должен
присутствовать анализ, и подразумевается под вторым моментом, который
называется аналитическим отношением к объекту. А под первым – обращение
мысли к объекту или мысль, направленная на объект, – подразумевается как бы
один объект, единичный.
Понятно, что называется обращением мысли к объекту и аналитическим
отношением к объекту. И когда здесь говорится о сотне божеств, – то, что
называется сотней божеств в школе ньингма, и то, что здесь подразумевается
под сотней божеств, – это не одно и то же.
Здесь под сотней божеств подразумевается собственно Ваджрадхара во всех его
проявлениях, которые символизируют йидама Гухъясамаджу.
Итак, мы говорим о начале процесса завершения, которое называется
отъединением тела и которое описывается как собственное осуществление,
связанное с видением внешних объектов нераздельными в пустоте и
блаженстве, и относящемся к постмедитативному состоянию, и медитативное
состояние, которое описывается в пяти моментах, первый из которых – это
обращение мысли к единичному объекту, и аналитическое обращение мысли к
объекту – множественному, и затем – состояние радостного ума, податливость и
сосредоточение. И это толкование, которое практически в основном завершает
описание процесса отъединения тела.
Итак, йогин видит любой внешний объект нераздельным в пустоте и
блаженстве, потому что он прошёл через этап зарождения грубого и тонкого
свойства, и гордость божества, и ясное видение божества присутствуют в нём в
очень устойчивой форме, интенсивно выраженными. Поэтому любой внешний
объект он воспринимает в нераздельности пустоты и блаженства в
постмедитативном состоянии, а в медитативном состоянии это легко
обращается в образ божества, который может быть единичным объектом и
множественным объектом, со всеми вытекающими последствиями.
Когда мы говорим о восприятии внешних объектов йогином, прошедшим этап
зарождения и приступившим к этапу завершения как нераздельности пустоты и
блаженства, то это можно сравнить с постмедитативным состоянием при
тренировке по традиции сутр, когда на первой ступени бодхисаттва продолжает
осваивать пустоту, и, выходя из медитативного состояния, видит все внешние
объекты как мираж. Присутствует выражение "всё как мираж, иллюзия". Вот
это постмедитативное состояние, когда действительно в силу освоенности
пустоты возникает переживание всех объектов как миража, так и в тренировке
по системе тантр возникает постмедитативное состояние (на первом этапе
дзогрима), как нераздельность пустоты и блаженства.
И то, что называется медитативным состоянием на первом этапе этапа
завершения, – при том, что по сути все вещи и явления являются в
нераздельности пустоты и блаженства, – это то, что они имеют облик божества.
Это называется медитативным состоянием. И ему соответствуют пять
моментов. Это обращение мысли к объекту, затем аналитическое обращение
мысли к объекту, радостное состояние ума, податливость и сосредоточение.
Обращение мысли к объекту. Здесь имеется в виду единичный объект,
например, Ваджрадхара. Аналитическое обращение к объекту – имеется в виду
множественность объектов, когда выступают три тайных в качестве объекта,
или пять будд, или сотня высших.
Дальнейшая стадия, которая относится к состоянию сосредоточения, когда
объектом является нераздельность пустоты и блаженства, – это практика,
которая вызывает состояние радости, и затем податливости, а затем собственно
сосредоточения.
Итак, каким образом наступает такое состояние? Таким образом, что йогин,
прошедший практику этапа зарождения, созерцает тонкую каплю в нижней
части центрального канала, и путём продвижения капли вверх, а затем
нисхождения капли вниз испытывает, или переживает, или познаёт состояние
пустоты, которое попутно несёт с собой переживание блаженства.
И наконец вернёмся к термину "отъединение", поскольку мы рассматривали
отъединение тела. Какое отъединение и отъединение от чего происходит в
процессе отъединения тела, которое осуществляет йогин в дзогриме? Это
отъединение связано с отъединением от облика и привязанности к телу
низшего, обыденного существования, и вот это и уходит целиком в процессе
отъединения тела, с которого начинается этап завершения.
И, поскольку уже в предыдущем этапе, зарождения, у йогина становятся
устойчивыми гордость божества и ясное видение, которыми замещается
обыденный облик и привязанность к обыденности, то в начале этапа дзоргима,
который называется отъединением тела, происходит уже полное отъединение от
обыденности как в её проявлении, связанном с обликом, так и с привязанностью
к обыденности. Вот это и есть объяснение первого этапа дзогрима, который
называется отъединением тела.

Вопрос. О Винае.
Ответ. В практике согласно Винае и в практике согласно Аннутара-йога-
тантре нет никакого противоречия. Например, по традиции трёх крупных
дацанов – Сэра, Дрипунг и Годен монахи, которые получили степень геше,
отправляются в один из двух тантрических дацанов, в Верхний или в Нижний, и
занимаются изучением и практикой тантры. Снаружи – дацаны Винаи,
внутри – дацаны Гухъясамаджи. То есть снаружи – имеется в виду по
поведению, по облику, по исполнению дисциплины, которая чрезвычайно
строга, гораздо строже, чем в дацанах, где изучается философия.
Внутри – Гухъясамаджа. Говорится так, поскольку йидам Гухъясамаджа
является основным йидамом для практикующих тантру в тантрических дацанах.
И в основной тантре Гухъясамаджи говорится: "Снаружи – как шравака". То
есть как практик-слушатель. "Внутри – как йогин Гухъясамаджи".
И святой Нагарджуна, и Чандракирти, его последователь и ученик...

Конец плёнки.

Лекция 8 (29.05.1997).
Мы говорили о том, что йогин, дошедший до предела стадии зарождения, то
есть прошедший этап зарождения грубого и тонкого свойства, переходит к
практике дзогрим этапа завершения, и в практике дзогрим, начиная йогу с того,
что называется отъединением тела, производит такие действия, как помещение
тонкой капли в нижнюю часть центрального канала, и затем перемещает эту
тонкую каплю в центральном канале с помощью энергетических процессов. И
до тех пор, пока движение энергетических процессов не достигло сердечного
центра, этот этап стадии завершения называется отъединением тела. Значение
слова "отъединение" и значение выражения "отъединение тела" мы обсуждали в
прошлый раз. И так капля движется в центральном канале до сердечного центра.
И при практике отъединения тела есть два момента, первый из которых
называется собственным осуществлением, или собственно осуществление, и
второй – медитативное состояние. Собственно осуществление – это то, что весь
процесс познания проникнут нераздельностью пустоты и блаженства.
А медитативное состояние характеризуется тем, что при том, что всё в
познании проникнуто нераздельностью пустоты и блаженства, всё это
имеет облик, образ божества.
Для того, чтобы осуществить отъединение тела, йогин помещает в нижнюю
часть центрального канала тонкую каплю, и, сосредотачиваясь на том, где он
помещает тонкую каплю, осуществляет вхождение энергетических процессов в
центральный канал, и это называется вхождением, пребыванием, движением, и,
как было сказано, движение тонкой капли осуществляется в центральном канале
до сердечного центра. Следующий этап дзогрима – это отъединение речи, и оно
происходит уже на уровне сердечного центра центрального канала, и
происходит с помощью сосредоточения на том, что называется мантрой,
которая помещается в центре сердечного центра. Эта мантра по сути слог, и на
базе этого слога происходит йога отъединения речи.
Процесс отъединения речи тоже состоит из трёх моментов, которые называются
напряжением жизненных сил. Три момента напряжения жизненных сил или
жизненных энергий.
Выражение "напряжение жизненных сил" следует пояснить. Жизненные силы
присутствуют во всём организме. Так, в человеческом организме насчитывается
72 тысячи каналов, и при движении энергии в каналах и осуществляется
собственно жизнь. Движение энергии в каналах – это и есть жизнь. И движение
энергии в каналах обнимает весь человеческий организм, начиная от органов
чувств, которые пронизаны каналами, и кончая порами, которые тоже являются
каналами прохождения энергии.
В данном случае, если мы имеем в виду вообще человеческое тело,
человеческий организм, движение энергетических процессов есть жизнь, или
жизненная энергия. Но когда эта жизненная энергия путём практики, путём
освоения неких практических процессов, закладывается в центральный канал, и
в центральном канале путём сосредоточения ума на каком-либо объекте, будь
таким объектом капля или мантра, как в данном случае, – вся энергия, следуя
закономерности "там, где ум, – там и энергия", собирается в этом месте, то это и
будет называться напряжением жизненных сил или жизненных энергий. И три
таких момента напряжения жизненных сил присутствуют в процессе
отъединения речи.
Из этих трёх моментов отъединения речи, которые называются напряжением
жизненной энергии, первое – это то, когда йогин сосредотачивается на
семенном слоге. В данном случае речь идёт о букве ХУМ, поскольку мы
следуем определённой схеме в определённой практике. И в центре сердечного
центра практикующий сосредотачивается на слоге ХУМ, и освоение собирания
жизненной энергии, напряжение жизненной энергии, сосредоточенной
на слоге ХУМ, и есть первый момент йоги отъединения речи.
Сосредоточение на слоге ХУМ в сердечном центре и йога напряжения
жизненной энергии благодаря такому объекту, как слог ХУМ, происходит ради
того, чтобы энергетические процессы, которые уже протекают внутри
центрального канала, достигли сердечного центра и захватили область
сердечного центра. Ради этого начинается йога отъединения речи.
Мы выделили этапы отъединения тела, речи и ума или сознания. И, как бы
пройдя этап отъединения тела, достигли этапа отъединения речи. Этап
отъединения речи связан с йогой движения энергетических процессов в области
сердечного центра. До этого всё относилось к этапу отъединения тела. Здесь
есть некая тонкость. Когда йогин сосредотачивает свой ум, например,
на слоге ХУМ, то ум привлекает всю энергию, и она стекается в сердечный
центр и даёт возможность, так же, как было и прежде, с привлечением энергии в
тайное место, энергетическим процессам войти в определённую часть
центрального канала, оставаться и двигаться в центральном канале. И здесь,
когда йогин сосредотачивается на слоге ХУМ, то энергетические процессы
захватывают область сердечного центра. Но, захватывая область сердечного
центра, энергетические процессы не достигают так называемой неразрушимой
капли. Неразрушимая капля – это капля, которая остаётся с момента зачатия
живого существа, человека, когда белая мужская и красная женская капли
соединяются в процессе зарождения живого существа и затем дают рост
зародышу, прохождению им всех стадий. Она остаётся вот в таком
микроскопическом и неразрушимом виде – красная капля внизу, а белая
наверху, в районе сердечного центра. И энергетические процессы, входя в
область сердечного центра на стадии отъединения речи, как раз дают
возможность йогину вновь испытать то, что называется порождением мудрости
пустоты. Это происходит на фоне освобождения закрутов, которыми закручен
центральный канал в местах переплетения левого и правого каналов. И когда
этот закрут расслабляется, тогда энергетические процессы начинают двигаться
свободно, и тогда достигается некое новое йогическое состояние, например,
йогическое состояние отъединения речи. И процесс отъединения речи
происходит вплоть до того, пока энергетические процессы не проникнут в
неразрушимую каплю. Когда энергия начинает проникать в неразрушимую
каплю, тогда начинается следующий этап – отъединение сознания.
Итак, представьте себе центральный канал. Когда йогин помещает каплю в его
нижнюю часть и задействует энергетические процессы внутри центрального
канала от тайного места до пупочного центра, и несколько выше, но не доходя
сердечного центра – это всё относится к этапу отъединения тела. Когда
задействование энергии в центральном канале происходит вплоть до сердечного
центра, но, захватывая сердечный центр, энергия не достигает неразрушимой
капли, – это этап отъединения речи.
Когда говорится о неразрушимой капле, то имеется в виду, что при
оплодотворении смешение мужского семени и женской крови имеет различного
рода качества. Самый первый момент смешения остаётся в виде неразрушимой
капли. А всё остальное, что образуется при оплодотворении, создаёт плод,
который затем развивается в зародыш, в человека. И вот эта неразрушимая
капля находится в центральном канале на уровне сердечного центра в
переплетении левого и правого каналов, обвивающих центральный канал, – это
и есть так называемый сердечный центр. И когда энергия движется вверх по
центральному каналу и достигает сердечного центра, она в области сердечного
центра как бы обнимает весь центральный канал, но не достигает этой
неразрушимой капли, каплю не затрагивает.
Подойдя близко к месту пребывания неразрушимой капли, энергия
останавливается. И следующий этап движения энергии – это работа с
неразрушимой каплей, когда энергетические процессы захватывают и её. И
таким образом при работе с центральным каналом и с энергией в центральном
канале есть три способа. Это способ введения энергетических процессов в
центральный канал через нижнюю его часть, затем способ доведения
энергетических процессов до сердечного центра, и – способ достижения
энергетическими процессами неразрушимой капли.
И далее йогин работает с энергетическими процессами для того, чтобы
энергетические процессы достигли и вошли в неразрушимую каплю. И эта
работа – до того, как энергетические процессы проникнут в неразрушимую
каплю, – называется ваджрным блаженством.
То есть энергетическим процессам невозможно достичь неразрушимой капли,
поскольку в существующем на уровне сердечного центра закруте (и на уровне
других центров) энергетическим процессам невозможно продвигаться свободно
по центральному каналу. Ради того, чтобы энергетические процессы могли идти
свободно, ради того, чтобы ослабить закрут или узел, чтобы достичь
неразрушимой капли, – и работает йогин, и этот процесс называется ваджрным
блаженством. Говорится "ваджра", но обычно думают, что ваджра – это
нечто несокрушимое, но на самом деле это то, что в сознании людей,
которые это так называют, соотносится с тем, что возникает
естественным образом, а не несокрушимое; это уже вторичное значение. В
этом смысле ваджрное блаженство – это самовозникающее блаженство.
Об этом говорить очень трудно.
Ваджрное блаженство, по очень короткому объяснению текста, связано с
такими мантрическими слогами, как ОМ Ах ХУМ. Когда йогин,
сосредоточившись на достижении ваджрного блаженства, работает с энергией
внутри центрального канала, то если сознание, находясь в исключительно
сосредоточенном состоянии, прислушивается к движению энергетических
процессов, то при движении слога ХУМ вверх слышится звучание ХУМ. При
движении слога ОМ вниз слышится звучание ОМ. И когда наступает пауза,
слышится Ах. Ум слышит это звучание, если он сосредоточен на передвижениях
энергии в центральном канале. То, что называется ваджрным блаженством,
вовсе не связано с повторением мантры ОМ Ах ХУМ в каком бы то ни было
виде. Оно связано только с движением энергии в центральном канале: вверх,
вниз, пауза.
Когда йогин становится хорошо знаком с процессом передвижения энергии по
центральному каналу, то он слышит это звучание, и это и называется ваджрным
блаженством. Это естественное, безыскусное движение энергетических
процессов, которое сопровождается таким же естественным звучанием в
виде ОМ Ах ХУМ.
Звучание ОМ Ах ХУМ невозможно объяснить как ваджрное блаженство, это
можно узнать только на основе опыта дзогрима, в котором йогин действительно
слышит это звучание, когда происходит движение энергетических процессов в
центральном канале.
Ваджрное блаженство вообще и в частности в переживаниях дзогрима
невозможно передать во вполне адекватном виде, как невозможно, например,
полностью слепому человеку объяснить, что такое голубое небо. Пока сам не
увидишь, что такое голубое небо, или не переживёшь то, что происходит в йоге
дзогрима, невозможно узнать, что это такое.
Итак, мы говорим о состоянии ваджрного блаженства. Ваджрное
блаженство – это энергетический процесс, который создаётся пятью основными
видами энергии и пятью дополнительными. Пять основных – те, о которых уже
говорилось. Это энергия, которая возникает из тайного места, энергия, которая
возникает из области пупа, и так далее, и – пять дополнительных. То есть мы
говорим, что ваджрное блаженство – это то, что создаётся пятью основными и
пятью дополнительными видами энергии.
А также мы не называли вид энергии, который возникает в сердечном центре.
Она называется "энергия, удерживающая жизнь". В горловом
центре – энергия, стремящаяся вверх.  И последний вид из основных видов
энергии – это всеобъемлющая энергия, которая обнимает всё тело.
Второстепенных видов энергии тоже пять. Они связаны с энергетическими
процессами, происходящими в органах чувств. Они так и
называются – энергетические процессы, связанные с органами чувств, и
названия соответствующие.
Итак, с каждым органом чувств связано сознание, которое так и
называется – например, зрительное сознание и так далее. На базе зрительного
сознания мы говорим об энергетических процессах или о видах энергии. Вид
энергии, связанный с органом зрения, со зрительным сознанием. И в этих
второстепенных процессах есть свои названия, которые переводчик
затрудняется передать. Видимо, так: движение, действительное движение,
правильное движение, исключительно тонкое движение, (а название пятого Кен
Ринпоче не помнит).
Поэтому в том, что называется ваджрным блаженством, участвуют как пять
основных, так и пять дополнительных или второстепенных видов энергии.
И мы говорили ещё о трёх моментах напряжения жизненных сил. Эти три
момента напряжения жизненных сил связаны как бы с тремя объектами, то есть
они возникают благодаря трём разным объектам. Напряжение жизненных сил,
связанное с сосредоточением ума на мантрическом слоге, затем – напряжение
жизненных сил, связанное с сосредоточением ума на некоей
субстанции – имеется в виду капля, которую йогин вводит в нижнюю часть
центрального канала, и наконец третий момент, связанный с напряжением
жизненных сил, – это сосредоточение ума на световой капле.
Итак, если вы будете рассуждать в соответствии со ступенью дзогрима этапа
завершения, то вы увидите, что когда речь идёет о ваджрном блаженстве, йогин
достиг больших высот в практике дзогрима, и энергетические процессы в
большом объёме и на большую высоту задействованы внутри центрального
канала, но и теперь ещё нет речи о ясном свете.
Я предполагаю, что то, что называется в нынешних книгах ясным светом, и то,
что подразумевается под этими же словами в основных буддийских
философских текстах, – это разные вещи, поскольку то, что называется ясным
светом в основных философских текстах, исключительно трудно достижимо.
Итак, мы говорили о трёх моментах напряжения сил, или о трёх видах
напряжения сил. И мы уже говорили, в связи с порождением ваджрного
блаженства, о моменте напряжения сил на мантре, на слогах. После того, как это
случилось, присутствует следующий момент сосредоточения сил в процессе
завершения. Это сосредоточение сил на субстанции. Тоже на капле, но которая
выступает как субстанция.

Конец плёнки.

Мы остановились на том, что центральный канал в области сердечного центра

освобождён от закрута с помощью того, что называется ваджрным
блаженством. Но ещё не достигнуто проникновение энергетических процессов к
неразрушимой капле. И поэтому от того, что называется отъединением речи,
йогин переходит к следующему процессу, который называется отъединением
ума. Отъединение ума связано со следующим моментом напряжения жизненных
сил, которое связано уже не с созерцанием слогов, а с опорой на субстанцию.
Когда речь идёт об отъединении ума, и соответственно о напряжении
жизненных сил с опорой на субстанцию, то здесь в тантрическом пути
возникает момент, который называется "мудра", или партнёр. Это может быть
реальный, кармический партнёр, или воображаемый.
Работа с введением энергетических процессов вновь в канал и с захватом
энергетическими процессами неразрушимой капли делается на основе
субстанции и на основе взаимодействия с партнёром.
И если всё это происходит правильно, то, когда энергия достигает
неразрушимой капли и входит, растворяется в неразрушимой капле, тогда и
возникает то, что называется ясным светом.
И когда энергия проникает в неразрушимую каплю, то до того, как возникает
ясный свет, йогин проходит три этапа, которые называются видением,
увеличением видения и достижением.
Здесь йогин проходит такой этап, что он вводит в центральный канал энергию,
обнимающую всё тело. Обычно эта всеобъемлющая энергия, двигаясь по
различным каналам всего организма, никогда не попадает в центральный канал.
Лишь только в момент смерти этот вид энергии движется в центральном канале.
А здесь йогин должен ввести и этот вид энергии в центральный канал, ибо без
этого введения в центральный канал энергии не достичь, не дотянуть до ясного
света. Поэтому делается еще одно усилие – по введению всеобъемлющей
энергии в центральный канал.
И это как раз тот момент, который обсуждался и обсуждается многими учёными
школы гелуг, которые действительно достигали состояния ваджрного
блаженства. Для того, чтобы ввести все виды энергии в центральный канал и
достичь ясного света, йогин должен опираться, как говорится в текстах, на
внешнего партнёра.
Одни учёные утверждают, что нужно опираться на внешнего партнёра, а другие
утверждают, что это совсем не обязательно, а можно опираться на три так
называемые вида действия. Это действие вообще, тонкое действие и
исключительно тонкое действие. Можно способом этих трёх действий достичь
того же эффекта, свободного прохода энергии по центральному каналу,
утверждают эти учёные.
Это вопрос, который обсуждается в текстах и обсуждался в диспутах,
поскольку опора на внешнего партнёра – это очень серьёзная
проблема. Если это опора на внешнего партнёра, то партнёр (женский) должен
быть наделён всеми признаками партнёра, и йогин, который  действует таким
образом, должен действительно достичь конечного состояния отъединения ума,
и в конечном состоянии отъединения ума должен испытать состояние ясного
света по образцу (по образцу обыденной смерти). Вот такой йогин имеется в
виду при таком объяснении, и только он имеет право опираться на внешнего
партнёра, если это партнёр с соответствующими признаками, и тогда это – путь.
Иначе это всё проблематично. Поэтому говорится, что воображаемый
партнёр – это альтернатива тому, что является проблемой.
Объект и опора (имеются в виду йогин и партнёр) должны быть оба безупречны
по достижениям, по признакам. Проблематичность же заключается в том, что
иначе ход только один – в ад.
Если вы практикуете Путь, то в момент введения энергетических процессов (на
базе тонкой капли) в центральный канал вы переживаете все признаки смерти в
неясно выраженной форме, как они описывались в предыдущих лекциях. Затем,
когда вы стараетесь распрямить закрут в области сердечного центра, вы также в
слабо выраженной форме испытываете все признаки агонии, но когда вы
вводите энергетические процессы в неразрушимую каплю, тогда все признаки
смерти, все этапы агонии вы проходите в отчётливой форме, и это признак
действительного преддостижения йогином того, что называется ясным светом
(поскольку вы идёте к определённому результату).
И если вы практикуете Путь, то в момент растворения энергий в неразрушимой
капле, переживая все этапы смерти, вы обращаете на Путь всё, что вы
предпринимаете, и в результате достигаете состояния ясного света, который и
есть дхармакая, тело истины.
Все этапы того, как земля исчезает или растворяется в воде, вода растворяется в
огне, огонь растворяется в воздухе, воздух растворяется в сознании (а
практикующий проходит эти этапы и в момент первого введения энергий в
канал, и в момент работы с сердечным центром, и наконец, в ярко выраженной
форме это присутствует, когда энергетические процессы вводятся в
неразрушимую каплю), – все эти этапы мы испытываем в разных состояниях.
Мы их испытываем в слабом виде во время сна, мы их испытываем в слабом
виде во время секса.
И когда, при агонии или при практике, разрушается элемент земли, то, как вы
помните, одновременно с элементом земли разрушается зрительное сознание, и
так далее. А из второстепенных видов энергий та, которая есть движение,
растворяется в неразрушимой капле.
И далее, когда разрушается элемент воды, будь то обычная смерть или
практика, то с разрушением элемента воды прекращается слуховая
воспринимающая способность, и наступает видение в виде дыма. И это
присутствует и в обычной смерти, и при специальном осуществлении.
Когда разрушается элемент огня, то ело теряет своё тепло и возникает видение в
виде светлячков. Исчезает способность различать. Уже нет мысли: "Я умираю
или умер".
И когда энергия исчезает в сознании, тогда этот процесс проходит через три
этапа: вхождение, пребывание и растворение.
Когда йогин вводит энергию в центральный канал, тогда его обычное дыхание
становится ровным, мягким и малозаметным, и он ровно вдыхает и выдыхает из
правой и левой ноздри.
Когда йогин, введя энергию, останавливает её в центральном канале, то внешне
дыхание как бы прекращается. И с этим моментом в йогической практике
связано то, что называют тонкой или исключительно тонкой вялостью. И как
раз это может быть принято за достижение, но это связано с ошибкой в
практике.
Когда энергия растворяется в сознании, то – и в смерти, и в
практике, – наступает  видение отражённого света, как отражается свеча в
глубоком сосуде.
Когда говорится, что энергия растворилась в сознании, то имеется в виду, что
все энергетические процессы, которые связаны с органами чувств,
объединились в одном виде энергии и исчезли, прекратились.
Когда говорится о том, что энергия растворилась в сознании, то мы знаем, что
существует грубое, тонкое и исключительно тонкое состояние, и, пройдя сквозь
эти грубое, тонкое и исключительно тонкое состояния, сознание исчезает в
видении. Это называется белым видением.
И в момент белого видения сознание и энергия грубого свойства исчезают,
буквально – всё растворилось в неразрушимой капле.
Мы испытываем все эти признаки в обыденной смерти, а йогин воспроизводит
все эти признаки в самой их неподдельной форме, проходя сквозь все видения и
состояния.
Когда сознание растворяется в белом видении, то движение энергии по левому и
правому каналам прекращается, и не просто прекращается, а правый и левый
каналы закрываются, и все энергетические процессы сосредотачиваются в
центральном канале. Это одинаково и для обыденной смерти, и для йогина,
практикующего дзогрим.
И энергия, которая движется в центральном канале, теперь называется ешё
джняна – мудрость, или высшая мудрость. Поэтому, когда йогин, сняв узел из
перевитых каналов в области сердечного центра, распрямив центральный канал,
движет энергию вверх, опираясь или не опираясь на внешнего партнёра, он
достигает такого движения энергии вверх, что из теменного центра отрывается
белая капля и спускается вниз, до сердечного центра. И это называется
состоянием мудрости, джняны, связанным с белым видением. А белое видение
описывается как яркий свет луны в пространстве ночи.
Следующее состояние, к которому стремится и которое испытывает йогин, – это
то, что от пупочного центра вверх, также к сердечному центру, движется
красная капля, которая пребывает вообще в пупочном центре, и активизируется
только в момент или агонии, или при практике дзогрима. И когда она движется
вверх к сердечному центру, йогин испытывает следующее после белого видения
состояние – состояние красного видения. Буквально: расширение красного.
Расширение значит следующее видение, а оно красного цвета, как вид восхода
солнца, когда солнце ещё не показалось.
И когда красная капля снизу и белая капля сверху достигают неразрушимой
капли, которая находится в области сердечного центра внутри центрального
канала, и покрывают её – одна сверху, другая снизу, то наступает следующий
этап, – и в экстазе, и в практике, – который называется достижением, чёрное
достижение, сопровождающееся чёрным видением.
Это состояние называется достижением и сопровождается чёрным видением,
или – преддостижение. И сразу вслед за этим состоянием – поскольку это
состояние, которое описывается как соединение исключительно тонкого
сознания и исключительно тонкой энергии, – наступает состояние ясного света.
Всякий обыкновенный человек в агонии испытывает состояние ясного света, но
он не знает, что это такое, и не осознаёт его.
И этот ясный свет, который испытывает в обыденной смерти любое живое
существо, но не осознаёт его, – называется базовым ясным светом. Этот
базовый ясный свет отличается от ясного света, который испытывает йогин. Он
называется ясным светом Пути.
И это и есть исключительно тонкое сознание, или изначальное сознание, как
говорится в текстах ваджраяны, и цитата из Гухъясамаджи говорит о том, что
или через осуществление Пути, или через обыденную смерть испытывается
состояние изначального ума.
И эта мудрость, или это знание, которое испытывает йогин, называется
изначальным умом, или ясным светом, или исключительно тонким умом-
энергией, и это и есть носитель пустоты для практика тантры, это и есть то, чем
познаётся пустота в тантре.
И именно об этом состоянии говорят "дзогчен", "великое завершение",
"махамудра" (великая печать), или "изначально чистый ум", или "изначально
чистый", "не имеющий ни малейшей аффективной грязи" и так далее. А гелугпа
называют это состояние нераздельностью пустоты и блаженства.
Или это называют мудростью великого блаженства. Но, как бы ни называлось
это состояние, оно достигается или через обыденную смерть, и тогда оно
называется достижением периода основы, или оно достигается через практику,
и тогда называется достижением периода (или времени) Пути.
Это состояние, которому предшествует ваджрное блаженство или отъединение
речи, а ему предшествует отъединение тела, а этому предшествует тонкого и
грубого свойства этап зарождения, а ему предшествует безусловно правильное
получение посвящений, а также соблюдение обетов и обязательств, а также
зрелое состояние правильного воззрения вместе с предшествующей этому
мыслью о просветлении, бодхичиттой, и с отречением, – даёт возможность
испытать состояние, которое описано как ясный свет, или под другими
названиями. В других случаях, без правильного получения посвящения,
соблюдения обетов и понимания воззрений, вместе с предшествующими
ступенями, – достижение этого состояния проблематично.
Раджниша написал пять томов о тантре – втор понимает тантру, но невозможно
проникнуть в то, что им написано, хотя написано очень много, если нет
воззрения, бодхичитты и отречения.
Но в этих книжках не написано, что, практикуя тантру, нужно опираться на
водку и женщин.

Конец плёнки.

Лекция 9 (3.06.1997).
Итак, мы говорили, в толковании Гухъясамаджи есть две большие традиции,
одна из которых берёт начало от Нагарджуны, а другая – от его ученика
Джнянапады. И в Тибете традиция толкования и практики Гухъясамаджи – это
по преимуществу традиция Нагарджуны, которую получил Марпа лодзава, и от
него, собственно, идет тибетская традиция передачи. От Марпы лодзавы через
его ближайшего ученика (имя) эта традиция перешла к сиддху, практику,
который был учителем достопочтенного Цонкапы, и от него получил эту
традицию достопочтенный Цонкапа.
И, согласно этой традиции, практикант, который достиг предела в практике
грубого свойства и тонкого свойства этапа зарождения (поскольку этап
зарождения и этап завершения присутствуют в любом направлении Аннутара-
йога-тантры), приступает к практике дзогрима этапа завершения. И, согласно
этой традиции, в практике этапа завершения шесть моментов. Это три
отъединения – отъединение тела, отъединение речи и отъединение ума, и
последующие за ними моменты – это этап ясного света, этап иллюзорного тела
и этап единства ясного света и иллюзорного тела.
И тот, кто практикует йидама Гухъясамаджу, тот, согласно
практике Гухъясамаджа-тантры, должен достичь именно иллюзорного
тела, делает акцент на практике достижения иллюзорного тела, и, достигши
нечистого иллюзорного тела, уже является тем, кто достиг состояния
просветления в этой жизни, в течение одной жизни.
В практике этой традиции то, что называется отъединением тела, отъединением
речи и отъединением ума, – это подготовительная часть для достижения
иллюзорного тела.
Если мы будем говорить о йогине, который действительно может обрести
иллюзорное тело, то этот йогин, прежде чем заниматься подготовительной
работой в виде трёх отъединений, должен быть действительно подходящим
сосудом для того, чтобы получить соответствующее  посвящение. Быть
подходящим сосудом, чтобы получить соответствующее посвящение, значит:
для того, чтобы налить воду, нужно иметь сосуд. Поэтому в тибетском образном
языке и остался такой живой термин – "сосуд", или "подходящий сосуд", то есть
соответствующего уровня ученик, который имеет настоящее отречение, мысль о
просветлении и правильный взгляд, воззрение.
И, когда есть такой соответствующий сосуд, то вода, которой в данном случае
является правильное, безупречное посвящение на основе того, что изложил
Будда, – например, на основе тантры Гухъясамаджи или
тантры Чакрасамвары, – даруется посвящение, которое включает четыре
посвящения. И сам посвящающий в данный тантрийский цикл Учитель должен
быть безупречным, обладающим всеми приметами настоящего посвящающего,
настоящего Учителя, и имеющим соответствующий опыт практики данного
йидама, в соответствии  с которым и даётся посвящение.
Цель посвящения заключается в том, чтобы вложить в поток сознания
способность дозреть. До чего дозреть? До высоты дзогрима, до высоты
этапа завершения.
И, когда посвящение получено, то посвящаемый считается дозревшим, и
поэтому он может приступать к практике этапа зарождения. Этап зарождения он
проходит в грубой и тонкой стадиях, и, дойдя до предела, то есть до границы,
где заканчивается стадия зарождения, он может приступать к практике этапа
завершения.
И когда практикующий проходит через стадии этапа зарождения, он обретает в
создании себя йидамом твёрдое, устойчивое положение, то есть будучи
божеством, обитает в соответствующем этому божеству мире, со всеми теми
обитателями, которые должны обитать в этом мире. Если это, например,
Гухъясамаджа, то у практикующего возникает совершенно ясное и отчётливое
видение себя божеством и совершенно ясное и отчётливое чувство гордости от
осознавания себя божеством, и на этом основании практикующий двигается к
следующей стадии, тонкого свойства, в которой обретает способность видеть
мир божества и себя как божество в масштабе горчичного зерна, то есть в очень
маленьком масштабе, и вот тогда, когда он способен на такое видение себя и
мира – в масштабе горчичного зерна – со всеми атрибутами и обитателями,
тогда он может, переступив предел практики тонкого свойства этапа
зарождения, переходить к этапу завершения.
И, приступая к практике дзогрима, практике этапа завершения, практикующий
начинает с того, что помещает каплю в нижнюю часть центрального канала и,
созерцая эту каплю, сосредотачивает на ней как на объекте свой ум, и,
поскольку где ум, там и энергия, энергетические процессы могут, в той или
иной степени объединившись, войти в центральный канал и тогда происходит
процесс, который называется "вхождение, пребывание и растворение". Имеется
в виду энергия в центральном канале.
Итак, основываясь на созерцании капли в нижнем конце центрального канала,
практикующий заставляет энергию собраться в одном месте и войти в
центральный канал, осваивая способность вводить энергию в центральный
канал, оставлять её там и растворять её там. И это ещё слабое умение уже даёт
возможность появиться тому, что называется мудростью пустоты. Когда
мудрость пустоты в той или иной степени возникает от практики
созерцания капли в начале центрального канала, и когда эта практика
осуществляется, то способность распоряжаться дввижением
энергетических процессов у йогина ограничена сердечным центром. И вплоть
до того, как он становится способен породить то, что называется мудростью
пустоты, основываясь на введении, пребывании и растворении энергетических
процессов в области сердечного центра, эта практика называется
отъединением тела.
Следующий этап отъединение – этап отъединения речи. Он заключается в
работе в области сердечного центра, и начинается с того, что энергетические
процессы уже способны захватить сердечный центр, и до того момента, когда
энергетические процессы смогут достичь, пребывать и раствориться в том, что
называется неразрушимой каплей, которая находится в сердечном центре, но
внутри закрута в центральном канале, образованного перевитыми левым и
правым каналами, – этот период называется отъединением речи.
Итак, в период работы йогина, который называется отъединением речи и
который связан с работой с энергетическими процессами в области сердечного
центра, йогин этой работой даёт возможность центральному каналу как бы
освободиться от пережимающих его левого и правого каналов, но при этом та
работа, которая называется вхождением, пребыванием и растворением энергии
в центральном канале в области сердечного центра, ещё пока совершенно не
доходит до той неразрушимой капли, работа с которой уже обозначает
следующий этап. И поэтому, несмотря на то, что область сердечного центра
освобождается от перевивания закручивающимися левым и правым каналами,
до неразрушимой капли энергетические процессы ещё не добираются. Весь этот
период называется отъединением речи. А для того, чтобы добраться до
неразрушимой капли, йогин проделывает ещё одну, специфическую работу,
которая называется ваджрным блаженством.
И весь этот период, вплоть до того, как энергия сможет проникнуть в
неразрушимую каплю, которая находится в районе сердечного центра,
называется отъединением речи. А с того момента, как энергетические
процессы захватывают неразрушимую каплю, – это период отъединения ума.
Когда речь идёт о периоде отъединения речи, то работа йогина заключается
также в том, что называется тремя типами йоги напряжения жизненных
центров, или напряжения жизненной энергии.
Процесс напряжения жизненной энергии происходит таким образом. Жизненная
энергия пронизывает весь организм живого существа, двигаясь по большим,
средним и малым каналам, которых всего 72 тысячи и, охватывая весь организм,
энергетические жизненные процессы находятся в постоянном движении. Мы
можем представить это, наблюдая, скажем, за волосками, которые растут из пор
кожи. Движение этих волосков также связано с движением энергетических
процессов, происходящих в 72 тысячах каналах. И энергетические процессы,
охватывающие весь человеческий организм, должны быть собраны в одном
месте, чтобы достичь напряжения жизненных сил. На самом деле то, что
называется напряжением жизненных сил, – это работа йогина, которая
происходит таким образом, что йогин, сосредотачиваясь, в данном случае,
по Гухъясамадже, на слоге ХУМ в сердечном центре, и по закономерности, о
которой уже говорилось, сюда же стягиваются все энергетические процессы, а
попутно йогин перекрывает пути отхода энергии назад, во все другие каналы, и
поэтому и происходит то, что называется напряжением жизненной энергии. На
самом деле это как бы перекрытие оттока жизненной энергии, и в этом смысле
напряжение.
И если это напряжение жизненной энергии соответствует напряжению в
сердечном центре, то сосредоточение происходит на базе буквы ХУМ, и это
называется буквально йогой речи или йогой слова. А если это напряжение
жизненной энергии происходит в тайном месте, то это называется йогой
субстанции – имеется в виду семя как носитель энергии. И если это происходит
внутри каналов – прослеживание движения энергетических процессов, – то
носителем этих энергетических процессов является свет, световая капля; это
йога световой капли или света.
И если йогин сосредотачивается на слоге ХУМ величиной с горчичное зерно,
белого цвета, в районе сердечного центра, – он, сосредотачиваясь, привлекает,
стягивает все энергетические процессы, и ещё раз происходит процесс
вхождения, пребывания и растворения энергетических процессов в центральном
канале в районе сердечного центра, и тогда то, что называется мудростью
пустоты, возникает быстрее и сильнее.
И, начиная с первого момента, когда йогин вводит энергию в центральный
канал, и затем в процессе, который называется отъединением речи, когда
энергетические процессы вводятся в центральный канал, пребывают и
растворяются, в этих стадиях йогин испытывает в слабой степени то, что
называется растворением земли в воде, воды в огне, и так далее, – то есть
преобразованием или разрушением великих элементов, которое каждый из
людей испытывает в агонии. Эти процессы йогин испытывает в слабой форме с
самого начала практики дзогрима, то есть с отъединения тела.
И когда йогин созерцает слог ХУМ в районе сердечного центра, когда в
центральный канал в районе сердечного центра уже может войти энергия,
пребывать там и растворяться, – всё это делается для того, чтобы освободить
центральный канал в районе сердечного центра, чтобы энергетические процессы
могли двигаться во всей полноте и достичь неразрушимой капли. И для того,
чтобы её достичь, вначале делается первая работа йогина – напряжение
жизненной энергии, а затем следующий момент, и вот это и называется
ваджрным блаженством.
И, как было сказано в прошлый раз, йогин, стремясь к тому, чтобы энергия
достигла несокрушимой капли, осуществляет ваджрное блаженство, – в том
смысле ваджрное, что оно природное, естественное; и эта практика
осуществляется не путём произнесения, или представления, или написания
букв ОМ Ах ХУМ, – а путём сосредоточения ума на движении энергетических
процессов в центральном канале до такой степени, что природное движение
энергии, которое и выражается в звуках ОМ Ах ХУМ, становится слышимым
для йогина. Но он слышит умом, а не органом слуха. Вот это и называется
ваджрным блаженством.
Описать это невозможно. Но, как в стадии зарождения стадии тонкого свойства
йогин способен увидеть мир и себя величиной с горчичное зерно, и это очень
тонкая работа, которую можно осуществить, но представить себе, описать её
невозможно, – так и ваджрное блаженство; но по сравнению с предыдущей,
ваджрное блаженство – это ещё более тонкая работа, которую также
невозможно описать, а можно только испытать, если йогин ей занимается.
И когда наконец центральный канал освобождается от закручивающих его
других переплетённых каналов, и энергетические процессы могут свободно
протекать в этом участке центрального канала, – достигнута цель практики
отъединения речи, и эта практика заканчивается. Одновременно с ней – эти
процессы настолько тонкие, что их невозможно чётко разделить по времени, как
мы имеем обыкновение делать, – возникает и процесс, который называется
отъединением ума. Но это не сам процесс, а его подобие. То есть
одновременно с окончанием практики йоги отъединения речи возникает и
отъединение ума, то есть его подобие, – как и во всех буддийских практиках,
когда сначала добиваются подобия, а потом уже собственно результата.
И на этом заканчивается второе напряжение жизненной энергии.
И третье напряжение жизненных сил – это сосредоточение на тонкой капле в
тайном месте. Практика с опорой на тонкую каплю в тайном месте, по поводу
которой в прошлый раз говорили о мудре или партнёре, воображаемом или
реальном, способствует третьему типу работы, который называется
напряжением жизненной энергии.
И, сосредотачиваясь на тонкой капле в тайном месте, и напрягая жизненые силы
этой работы, йогин доводит освобождение центрального канала до полного
совершенства, и таким образом энергетические процессы могут двигаться
беспрепятственно.
И после освобождения до конца от сжимающих центральный канал каналов,
переплетений, целью работы йогина становится достижение ясного
света, – который йогин путём практики созерцания, по типу процессов,
сопровождающих агонию любого человека, старается воспроизвести для
достижения того, что называется ясным светом по образцу смерти. И в этой
йогической работе опять же как результат возникает то, что называется
мудростью пустоты.
Несколько повторялось то, что энергетические процессы входят, остаются и
растворяются, но в момент, когда в районе сердечного центра центральный
канал совершенно, полностью, до конца освобождён для протекания
энергетических процессов, энергетические процессы достигают и захватывают
несокрушимую каплю, входя в это место, пребывая в нём и растворяясь в нём.
И до этого момента, когда энергетические процессы достигают неразрушимой
капли, остаются в ней и растворяются в ней, – до этого момента много
говорилось о том, как энергетические процессы входят, пребывают...

Конец плёнки.

И сколько бы раз мы ни рождались и ни перерождались, мы проходим этой

дорогой в силу власти кармы и аффектов, и при том, что мы испытываем,
переживаем эти состояния в силу кармы и аффектов, мы бываем вынуждены
обрести состояние бардо. И в этом случае энергетические процессы служат
материалом, а тонкое сознание служит мастером, который из этого материала
делает наше рождение в бардо.
И, поскольку мы – низшего существования, мы в силу этого вынуждены
испытывать смерть, связанную с низшим существованием, бардо, связанное с
низшим существованием, и рождение, связанное с низшим существованием.
Йогин, который практикует – в данном случае Гухъясамаджу, – и который
безупречно проходит через стадии этапа зарождения грубого и тонкого
свойства, затем в полном объёме практикуя стадию
завершения, – уничтожает то, что называется смертью низшего
существования, присущей низшему существованию, и в силу практики
испытывает не то, что называется смертью низшего существования, которая
происходит в силу кармы и аффектов, а заменяет смерть низшего
существования состоянием дхармакаи.   
Это уничтожение смерти, связанной с низшим существованием, и называется
преобразованием смерти низшего существования в Путь. В данном случае – в
тело истины, дхармакаю.
И, преобразовывая смерть низшего существования путём практики в тело
истины, практик, когда он переживает состояние, которое называется ... (по-
тибетски) – тело мудрости, то в рамках тантрической практики это и есть
иллюзорное тело, которое обретает практик, то есть тело йидама.
То есть смерть низшего существования путём практики преобразуется в данном
случае в дхармакаю, в тело истины.
И когда обыденная смерть преобразована в тело истины, тогда, если речь не
идёт об обыденной смерти, когда после обыденной смерти умирающий обретает
то или иное состояние бардо, – практикующий вместо состояния бардо,
связанного с низшим существованием, обретает то, что называется иллюзорным
телом, на базе практики того йидама, которого он осуществляет. Если это
Гухъясамаджа – то это Гухъясамаджа, и так далее. То есть в иллюзорном теле
он и становится тем божеством, которое осуществляет.
И как в период этапа зарождения йогин достигает совершенно ясного видения
себя божеством, при поддержке гордости божества, он рождает себя, ощущает
своё тело как тело йидама, и поддерживает это чувством божественной
гордости, – так в период замены состояния бардо в практике Аннутара-йога-
тантры йогин замещает состояние бардо, связанное с низшим существованием,
состоянием, которое называется самбхогакаей, телом блаженства. Это и есть
истинное, абсолютного свойства тело божества.
Обыденная смерть преобразуется в тело истины, а обыденное бардо
преобразуется в тело блаженства, самбхогакаю.
Итак, речь идёт о таких видах работы, как три типа отъединения – то
есть йоге отъединения, или йоге трёх отъединений, и второй тип
работы – это йога двух истин, которыми в данном случае являются ясный
свет и иллюзорное тело. И в дальнейшем вновь, во всех подробностях, будут
разъясняться этапы ясного света и иллюзорного тела.
И в объяснениях данного периода учёные, которые в основном принадлежат к
школе гелуг, обсуждают вопрос – насколько для достижения этих состояний
нужно опираться на реального партнёра.
И как раз в этом случае цитируется сочинение по практике Аннутара-йога-
тантры святого Нагарджуны, где сказано: "Если говорить о том, что все дхармы
иллюзорны, то наивысшей иллюзорной дхармой является партнёр, на которого
следует опираться в практике Аннутара-йога-тантры".
А некоторые учёные говорят о том, что здесь не утверждается то, следует или не
следует опираться на партнёра в достижении ясного света. Здесь речь идёт о той
границе, которой достигает йогин, и где он может или опираться, или не
опираться на партнёра. Границей в том смысле, что практикующий Аннутара-
йога-тантру, достигший того предела, когда он действительно способен
преобразовать обыденную смерть в тело истины, имеет право, если хочет,
опираться на действительного партнёра.
Но многие учёные утверждают, что для прохождения этапов грубого и
тонкого свойства стадии зарождения и последующих этапов наилучший
способ – опираться на воображаемого партнёра.

Вопрос. Получается, что не совпадает движение энергий и перемещение капель.

Ответ. Это разновременные процессы.

Вопрос. Как происходит изменения от зародыша человека до взрослого, как

изменяется соотношение каналов?
Ответ. Когда происходит процесс зарождения, то составляющая из четырёх
великих элементов образует некую массу, которая несёт в себе зачатки развития
всех вещей, в том числе и центрального, и левого и правого каналов. А затем
уже, по двенадцатичленной цепи зависимого происхождения, когда наступает
период, который называется психофизическим развитием, затем развитие
органов чувств, – всё это проявляется анатомически. Ведь в физической
анатомии мы не найдём этих каналов, только проявления.

Вопрос. Есть ли отличие в соотношениях каналов зародыша и родившегося

человека, по закрученности?
Ответ. Это проходит много этапов развития, как, например, в период, который
называется развитием психофизических элементов, – они ведь не присутствуют
в ярко выраженном состоянии, как нет у зародыша ярко выраженных глаз,
ушей, способности видеть, слышать и так далее, – но всё это заложено как
семена. Так и каналы.

Вопрос. А почему образуется закрученность, в чём её причина?

Ответ. Это элемент кармического развития, поэтому чакры, или узлы,
закруты – присутствуют в развитии человека с самого начала, как элемент
кармы.

Вопрос. Неразрушимая капля – почему она неразрушимая и откуда она берётся?

Ответ. Когда существо бардо входит в утробу матери, то есть когда на основе
существа бардо, отцовского семени и материнской крови образуется будущий
зародыш, тогда то, что является лучшей частью материнской крови, лучшей
частью отцовского семени – имеет отношение к сердечному центру. И поэтому
именно в сердечном центре остаётся эта лучшая часть материала, из которого
образуется будущий зародыш. И эта лучшая часть и относится к сердечному
центру как неразрушимая капля, как будущий носитель исключительно тонкого
сознания, тонкой энергии.
Неразрушимая – потому что она держится до тех пор, пока или практикой или
агонией она не преобразуется.
   
Вопрос. Сохраняется ли капля в иллюзорном теле, или она превращается в
энергию?
Ответ. Она никуда не исчезает, поскольку обретение иллюзорного тела
происходит в границах старого тела, плоть сохраняется. Иллюзорное тело – это
не плотское тело, а умственное тело, и потому неразрушимая капля здесь играет
большую роль в смысле носителя материала и мастера, который изготавливает
из этого материала умственное тело, которое есть иллюзорное тело.
Это очень трудный вопрос, поскольку иллюзорное тело – это и есть вопрос
вопросов, это и есть жизненная основа тантры.
Есть пророчество, связанное с практикой тантры, – что если понята сущность
иллюзорного тела, и если понят способ, которым порождается иллюзорное тело,
то это приносит необыкновенную пользу в практике этапа зарождения.
В книгах, которые вы читаете, много говорится о Ваджрадхаре и о процессе
единения. Что такое Ваджрадхара, что такое процесс единения? Как появляется
Ваджрадхара?
   
Вопрос. Что такое тонкое сознание?
Ответ. У всех живых существ различается степень тела и ума, или
сознания, – как грубое, тонкое и исключительно тонкое. Это относится и к телу,
и к сознанию. То, что мы видим, то, что в нашем теле есть видимое для любого
глаза – это грубое состояние тела. То, что представляет собой зрительное,
слуховое и так далее, вплоть до умственного, сознание, – это грубое состояние
сознания. То, что называется энергией, каналами, каплями, – это тонкое тело. А
то, что описывалось как видение, белое, красное и чёрное, – это тонкого
свойства сознание.
Исключительное тонкое тело – это исключительно тонкая энергия. А
исключительно тонкое сознание – это исключительно тонкое сознание. Когда
мы используем своё грубое тело, двигаясь, приходя, уходя и так далее, – то к
этому никакого отношения не имеет тонкое сознание. Когда в работу
включаются исключительно тонкое тело и исключительно тонкий ум, то грубое
тело и грубый ум никакого отношения к этой работе не имеют. Они или
отброшены, как при смерти, или их деятельность прекращена, как при практике.
С самого начала и до сегодняшнего момента мы ни разу не запускали в действие
исключительно тонкий ум и исключительно тонкое тело. Работа исключительно
тонкого тела и ума, которая заключается в достижении ясного света по образцу
смерти и которая называется великим совершенством, – она не предполагает
никакого участия грубого ума и грубого тела, она совершается только в силу
освоения Пути.

Вопрос. А после достижения – всё остаётся по-прежнему? Тело и клеши?

Ответ. Можно считать, что когда йогин, достигший иллюзорного тела,
возвращается к постмедитативному состоянию, у него нет аффектов. На самом
деле у него есть аффекты, но он до такой степени не поддаётся их власти, что
можно считать, что их нет. А отбрасывает он аффекты на этапе ясного света по
сути, который следует за этапом достижения иллюзорного тела.
И о том, как оставляются аффекты в рамках тантрической практике, будет идти
речь дальше, когда, после достижения иллюзорного тела, будет этап
достижения ясного света по сути, а вслед за этим достижение чистого
иллюзорного тела и так далее.
В книгах много говорится о ясном свете, и возникает впечатление, что ясный
свет – это нечто легко достижимое. И сейчас, когда мы говорим о такой работе
йогина, как введение, пребывание, оставление и растворение в центральном
канале энергии даже на уровне сердечного центра, и о достижении мудрости
пустоты, – то в этой работе нет и намёка на появление ясного света, что говорит
о трудности достижения этого состояния.

Вопрос. В книгах говорится, что энергетические центры светятся, когда

распутываются закруты. Так ли это?
Ответ. Нет, даже при таких типах работы, которые связаны с сердечным
центром, никакого света не возникает.
Если закруты в районе сердечного центра на центральном канале
освобождаются, и это то, что называется ваджрным блаженством, то это
чрезвычайно трудная работа, но в ней нет никакого света.

Вопрос. А разве не должно светиться такое большое количество энергии?

Узлы – это же сгустки энергии, переплетение энергетических каналов.
Ответ. Согласно текстам – не светится. Но, поскольку у вас нет достаточного
опыта, ничего больше сказать не могу.

Конец плёнки.

Лекция 10 (10.06.1997).
Возвращаясь к началу, поскольку сегодня много людей, которые не посещали
до этого лекции, начнём с того, кого часто упоминают в книгах и в различных
текстах и называют Ваджрадхарой. Кто такой Ваджрадхара? Если мы говорим о
тантрической практике, в которой есть несколько ступеней, и если мы говорим
о высшей ступени этой практики, которая называется единением без обучения,
или единением, не требующим обучения, – то это и есть то содержание, которое
вкладывается в имя Ваджрадхара и в обозначение Ваджрадхара. И если мы 
говорим о том, что практика имеет свои определённые ступени, то высшая
ступень называется единением, не требующим обучения, или иначе существует
в текстах под обозначением "Ваджрадхара", – а ступень перед ней также
называется единением, но единением, требующим обучения.
А ступень, на которую поднимается практикующий перед тем, как достичь
ступени единения с обучением, называется иллюзорным телом. Но иллюзорное
тело существует в двух вариантах – так называемое чистое иллюзорное тело и
нечистое иллюзорное тело. Ступень перед единением с обучением называется
ступенью чистого иллюзорного тела.
И до того, как достичь ступени чистого иллюзорного тела, практикующий
поднимается на ступень, которая именуется ясным светом, и в которой тоже
есть две части. Перед ступенью чистого иллюзорного тела практикующий
поднимается на ступень ясного света по сути. Содержанием ступени ясного
света по сути является состояние святого или прямое видение пустоты, если
практикующий находится на тантрическом пути, или ступень оставления
аффектов, – это всё соответствует обозначению "ступень ясного света по сути";
это путь видения или путь святого, обозначение которого имеет своё место и в
традиции сутр.
И до того, как достичь ступени ясного света по сути, достигается ступень,
которая была выше поименована как ступень нечистого иллюзорного тела.
До достижения ступени нечистого иллюзорного тела практикующий
поднимается на ступень, которая именуется ясным светом по образцу. И мы
говорили, что ясный свет по образцу – это ясный свет по образцу агонии
обычного человека, который испытывает состояние ясного света, в любом
варианте проходя через агонию и достигая смерти как обычный человек,
человек без специальной тренировки.
Мы говорим о ступенях, которые обозначены названиями "ясный свет" или
"иллюзорное тело". И, хотя они двух видов – и ступень ясного света, и ступень
иллюзорного тела, – но если обратиться к ступени ясного света, то она
достигается разными способами, которые соответствуют методам так
называемой материнской тантры или отцовской тантры. Но в любом случае
ступень ясного света в тантрической практике достигается.
Итак, для того, чтобы достичь состояния ясного света, используются разные
способы. Один из способов, который относится к материнским тантрам,
например, к такой тантре, как Чакрасамвара, подразумевает так называемую
практику внутреннего огня, тумо, когда в области пупочного центра особым
способом внутри центрального канала загорается внутренний огонь
энергетических процессов, и, поднимаясь вверх, капля растворяется в теменной
области, а растворяясь, она опускается вниз, и таким способом достигается то,
что обозначается состоянием ясного света. Это относится к способу
материнских тантр. Здесь и сейчас мы говорим о другом способе достижения
состояния ясного света, который относится к отцовским тантрам, и в частности
всё это время описывался способ прохождения двух ступеней тантрической
практики через практику тантры Гухъясамаджи, которая относится к отцовским
тантрам.
Итак, по преимуществу, по схеме, обозначенных способов для достижения
состояния ясного света два: один относится к материнской тантре, где ясный
свет достигается техникой возгорания внутреннего огня, и главной тантрой в
этой схеме, в этих практиках является Чакрасамвара; а другой способ относится
к отцовским тантрам, основным представителем которых является
тантра Гухъясамаджи, о которой и идёт речь в наших занятиях.
И если мы обращаемся к тантрическому пути по схеме отцовской
тантры Гухъясамаджи, то в этой тантре, в свою очередь, в толковании этой
тантры, тоже есть две основных традиции – это традиция Нагарджуны, который
именуется в текстах просто святым, и традиция его ученика по имени
Джнянапада. И в данном случае объясняется схема тантрического пути по
традиции Нагарджуны.
И в традиции Нагарджуны, как и в других традициях, это толкование
создавалось на основе сочетания основного текста тантры, в данном
случае Гухъясамаджи, с комментариями к тантре, и эти различные основные
пункты и детали, складываясь в толкование, и были
обозначены Нагарджуной как "путь, состоящий из пяти ступеней".
И этот путь, который обозначен как пятиступенчатый тантрический путь, имеет
много различных способов именования. То есть бывают разночтения в
обозначении этих пяти ступеней. В данном случае ступени описываются так:
первая ступень – это кьерим, или ступень зарождения, то есть зарождения себя
божеством, затем – ступень, которая называется ясный свет (по образцу
смерти), затем – ступень иллюзорного тела, затем – ступень ясного света по
сути, и наконец – ступень единения, которая в данном случае не описывается
как единение с обучением или без обучения. А ещё чаще встречается (как
высшая точка практики) описание этой ступени как ступени единения с
обучением, поскольку ступень без единения подразумевается как единственно
возможный выход из ступени единения с обучением.
Мы говорим о ступени ясного света. Все читали множество книг, где
упоминается это название. Под названием "ясный свет" подразумевается этап
тантрической практики, который именуется дзогримом, этапом завершения.
Вообще вся тантрическая практика укладывается в две ступени. Это этап
зарождения и этап завершения. К этапу завершения и относится ступень ясного
света. И, как о способе достижения ступени ясного света, говорится и
говорилось на предыдущих занятиях о йоге трёх типов – йоге отъединения тела,
йоге отъединения речи и йоге отъединения ума.
И последний из этих трёх типов йоги перед достижением ступени ясного
света – это йога отъединения мысли, в которой есть предельное состояние
отъединения мысли, которое непосредственно предшествует ясному свету. Это,
собственно, то время, которое разъединяет эти два момента – ясный свет и
предельное состояние йоги отъединения мысли. И в текстах иногда это так и
именуется – йога предельного состояния отъединения мысли, именуемая ясным
светом по образцу, то есть которая есть ясный свет по образцу. Но достижению
йоги предельного состояния отъединения мысли предшествует ещё некоторая
работа, которая также называется йогой отъединения мысли, но которая ещё
далека от предельного состояния. В этом смысле йога отъединения мысли тоже
имеет право быть разделена на этапы.
Йоге отъединения мысли, которая предшествует достижению ясного света, в
свою очередь предшествует йога отъединения речи. И йогическая работа,
которая называется отъединением речи, описывается как ваджрное блаженство
и как три этапа напряжения жизненных сил, о которых шла речь.
И прежде чем достичь состояния отъединения речи, которое описывается как
ваджрное блаженство и как три типа напряжения жизненных сил, должно быть
достигнуто состояние отъединения тела, которое тоже именуется отъединением
тела как ваджрное тело, и в йоге отъединения тела присутствуют оба этапа – и
этап кьерим, зарождения, то есть первый этап тантрической практики, и этап
дзогрим, то есть второй этап тантрической практики как этап завершения. То
есть йога отъединения тела стоит на грани перехода от кьерима – практики
этапа зарождения, – к дзогриму, этапу завершения.
И прежде чем йогин приступает к практике отъединения тела, он достигает
предельного состояния практики тонкого свойства, которая является практикой
зарождения.
Итак, если йогин прошёл этап практики зарождения тонкого свойства, то перед
этим он до предела дошёл в практике зарождения грубого свойства. А для того,
чтобы вообще приступить к практике этапа зарождения, йогин должен получить
от Учителя, который обладает всеми приметами настоящего Учителя,
полностью четыре посвящения, которые и именуются полным посвящением, и
это должно быть посвящение, связанное с аутентичной тантрой, которая
исходит из уст Будды. Таким образом, от обладающего признаками настоящего
Учителя, то есть посвящающего Учителя, и в связи с текстами, которые имеют
истинный источник в виде изложения этой тантры Буддой, посвящаемый
должен получить посвящение, и таким образом получить импульс для
дозревания потока сознания, для дозревания ума. То есть он получает основу
для дозревания ума – в каком смысле? Что должно дозреть в этом процессе?
Должна дозреть основа для практики этапа завершения. Иначе этап завершения,
то есть доведение практики до результата, не может состояться.
И для того, чтобы посвящение способствовало дозреванию ума посвящаемого,
этот посвящаемый должен быть так называемым подходящим сосудом.
Подходящим сосудом для чего? Для осуществления тантрической практики.
Для осуществления тантрической практики в каком смысли? Для обретения
иллюзорного тела, которое, собственно, и означает достижение состояния
будды. А быть подходящим сосудом в свою очередь подразумевает, что в
потоке сознания посвящаемого должны быть имеющимися отречение, мысль о
просветлении и правильный взгляд. Тогда посвящаемый и именуется
подходящим сосудом.
В тот момент, когда человек приобщается к пути тантры, он отдаёт себе отчёт в
том, что это быстрый путь для избавления от страдания и обретения счастья. Но
в данном случае бодхисаттва, который приобщается к тантрическому пути, не
думает о том, что он сам достигнет этого счастья и избавится от страдания, а он
думает о том, что он будет способен, достигнув состояния будды, избавить
таким образом гораздо быстрее множество других живых существ от страдания
и одарить их счастьем. В этом смысле говорится о быстром пути и близком к
достижению состояния будды, а не в том смысле, что бодхисаттва не хочет сам
мучиться три невообразимых периода времени, чтобы затем встать на быстрый
путь достижения результата в тантрической практике. Только в этом смысле
говорится "быстрый путь" или "близкий путь".
О человеке, который приобщается к тантрическому пути, нужно думать, что
он бодхисаттва, и среди бодхисаттв неординарный. И поэтому он никогда не
думает о том, что это слишком долго – ждать три кальпы, чтобы достичь
состояния будды. Он готов, у него есть всё снаряжение бодхисаттвы, в том
числе и терпения на три кальпы. Но ради того, чтобы способствовать живым
существам, он приобщается к этому пути, со всем своим багажом.
И для приобщения к тантрическому пути, естественно, требуется соблюдение
этим человеком обетов, которые он принял как бодхисаттва, затем
соблюдение тантрических обетов и обязательств, без соблюдения которых
невозможно прохождение тантрического пути. Таким образом происходит
вступление на тантрический путь.
Итак, приобщаясь к тантрическому пути, вступая на тантрический путь, такой
практикующий начинает практику этапа зарождения грубого свойства,
порождая себя как божество и достигая в этой практике, в этой йоге,
совершенно ясного, отчётливого видения себя как божества и самочувствия
себя как божества, которое называется божественной гордостью. И таким
образом проходя стадию зарождения грубого свойства, он начинает первый этап
тантрической практики.
Эта йога, которая называется отождествлением себя с обликом божества, и
направлена на то, чтобы собственное тело представить как тело божества со
всеми соответствующими признаками. И этого йогин достигает в полной мере,
это и есть цель этапа зарождения грубого свойства. Он полностью отстраняется
от представления о себе как об обыденном существе, так же, как отстраняется от
представления о своём теле как теле обыденного существа, – но при этом,
сколько ни воображай, что ты божество, от этого божеством не становишься.
Это только способ, который осваивается и который и есть этап зарождения в
полном смысле слова, зарождения себя как божества, который является основой
или причиной для того, чтобы затем, обретя то, что называется иллюзорным
телом, стать действительно божеством. Это и есть тело божества – иллюзорное
тело, которое будет достигнуто впоследствии, но для достижения которого
нужно пройти особый путь, разработанный вот таким образом, и этап
зарождения грубого свойства, который заключается в воображении  себя – без
малейшего разотождествления – со всем божеством.
И затем, после освоения себя как божества, практикующий переходит к этапу
зарождения тонкого свойства, когда практикующий способен видеть себя как
божество и мир, в котором он пребывает, в масштабе горчичного зернышка. И
вот эта способность представлять себе мир и себя самого в различных, не
соответствующих обыденному, масштабах, – и есть характеристика этапа
зарождения тонкого свойства, которую практикующий доводит до предела
путём многократного освоения, то есть практики.
И пройдя до границы, до предела этап зарождения тонкого свойства, йогин
переходит к дзогриму, этапу завершения, и начинаются три типа йоги – йога
отъединения тела, йога отъединения речи, йога отъединения ума.
Йога отъединения тела – когда соответствующими движениями ума и тела
йогин полностью избавляется от представления о самом себе как о низшем
существе, полностью развивая представление о себе как о божестве, имея на это
основания уже и физические, и умственные, и доводя до предела отстраивание
от привязанности к себе как к обыденному, низшему существу, как в телесном
облике, так и в мысленном отношении к самому себе, – что и называется
собственно божественной гордостью, и представлением о себе как о божестве.
И в этот период начинается йогическая работа в центральном канале, когда
йогин созерцает каплю в нижней части центрального канала, и благодаря этой
практике становится способным ввести в центральный канал энергию, которая
обычно находится в рассеянном состоянии, по всем малым, средним и другим
каналам тела. Неотступно держа свой ум, однонаправленно сосредотачивая свой
ум на так называемой капле в нижней части центрального канала, йогин тем
самым по законам связности ума и энергетических процессов привлекает
энергетические процессы туда, куда устремлен его ум. А поскольку он
устремлён в нижнюю часть центрального канала, которая соответствует
тайному месту, то энергетические процессы стягиваются в это место, и таким
образом происходит то, что называется вхождением энергии в центральный
канал, и дальше начинается уже работа – вхождение, пребывание и то, что
называется растворением. Растворение – то есть процесс работы с энергией уже
внутри центрального канала. В этот период йогин испытывает в очень слабо
выраженной форме то, что называется ясным светом по образцу (по образцу
смерти), то есть он проходит этапы агонии, как их проходит любой человек в
процессе смерти. То есть, как вы помните, он проходит видение подобное
миражу и другие четыре видения, и это всё в очень слабо выраженной форме.
Но тем не менее работа внутри центрального канала начинается, и она
обозначена как переходный момент от практики этапа зарождения к этапу
завершения, и называется йогой отъединения тела – в смысле отъединения тела
от обыденного представления о себе, как телесного, так и умственного.
И процесс йоги, который называется отъединением тела, продолжается до тех
пор, пока йогин не становится способен довести энергию вверх по
центральному каналу до сердечного центра и работать уже с центральным
каналом и с энергетическими процессами в области сердечного центра. До тех
пор, пока йогин не начинает работу в области сердечного центра в центральном
канале, этот процесс йогической практики называется йогой отъединения тела.
И когда йогин достигает уровня сердечного центра, то для того, чтобы работать
с энергиями в области сердечного центра в центральном канале, он пользуется
техникой созерцания слога ХУМ (мы говорим о Гухъясамаджа-тантре, об
отцовских тантрах), – и типологически, пользуясь теми же самыми
закономерностями – "Где ум, там и энергия", – созерцая слог ХУМ, привлекает
туда все виды энергии, которых всего пять. И, привлекая их в сердечный центр,
он начинает работу в сердечном центре. Только когда йогин способен уже
осуществлять вхождение, пребывание и то, что называется растворением, то
есть непосредственно занимаясь энергетическими процессами в этой
области, – только с этого момента начинается этап йогической работы, который
называется отъединением речи.
Для того, чтобы испытать в полной мере то, что называется мудростью пустоты,
йогин пользуется и другой техникой, которая называется тремя типами
напряжения жизненных сил, и это соответствует практике, которая обозначена
этапом отъединения речи. Йога трёх типов напряжения жизненных сил.
Конец плёнки.

Три вида напряжения жизненных сил обусловлены различными объектами для

сосредоточения. Одним из объектов является слог, и это называется
напряжением жизненных сил на слоге, в данном случае – ХУМ.
Затем – напряжение жизненных сил на световой капле и напряжение жизненных
сил на субстанциональной капле. И таким образом три типа определяются
разными объектами. Цель практики отъединения речи – достичь дальнейшего
высвобождения центрального канала от переплетающих его левого и правого
каналов и дать возможность энергетическим процессам ещё более свободно
передвигаться по центральному каналу. Вот этот этап отъединения речи и
связан с такой работой, и его цель – перейти к так называемой неразрушимой
капле, которая находится в закруте, переплетении сердечного центра в области
центрального канала. И ради того, чтобы добраться до неразрушимой капли и
работать с ней (поскольку проблема полного освобождения центрального
канала связана именно с неразрушимой каплей), и проводится йога отъединения
речи, которая базируется на трёх объектах, на трёх типах напряжения
жизненных сил.
Последовательность сосредоточения на этих объектах и последовательность
йогической работы трёх типов такова, что сначала, для того, чтобы расслабить
закруты в области сердечного центра, йогин сосредотачивается на слоге и
достигает некоторого ослабления этого закрута; затем происходит работа со
световой каплей, которая созерцается в центральном канале и подвергается
передвижению вверх и вниз с помощью энергии, через энергию, от сердечного
центра и выше, – и это и называется ваджрным блаженством, когда йогин
слышит совершенно естественное звучание внутри центрального канала звуков,
которые обозначаются в практике как ОМ Ах ХУМ. Этот процесс практически
неописуем в словах, если только человек не практикует и не приобщается сам к
практике ваджрного блаженства. Но и это, способствуя расслаблению закрута в
области сердечного центра, не даёт возможности до конца расслабить его, и
поэтому йогин в своей практике переходит к третьему объекту, а именно к
капле как субстанции, созерцая эту каплю в тайном месте и таким образом уже
достигая полного освобождения от закрута центрального канала.
И йогин, работая для того, чтобы центральный канал был полностью
освобождён от закрута в области сердечного центра, достигает того, что
называется ваджрным блаженством, и внутри, пользуясь как методом уже
имеющимся ваджрным блаженством, а снаружи – пользуясь тем, что называется
опорой на юм, на женского партнёра, он такой техникой достигает
окончательного освобождения от каких бы то ни было закрутов.
По поводу техники, связанной с женским партнёром. Эта техника двояка, то
есть может быть опора на реального, действительного женского партнёра, и на
воображаемого. И большинство крупных йогинов школы гелуг работают и
работали с воображаемыми партнёрами.
Здесь нет и тени сомнения в том, что йогин имеет право опираться на женского
партнёра, поскольку он – практикант тантры и так далее. Здесь есть только одно
основание – реальное достижение ваджрного блаженства, реальное достижение
йоги отъединения речи. И только тогда это право появляется, и по
определённым показателям йогин выбирает тот или иной путь опоры – на
партнёра реального или воображаемого. Для чего это делается? Для того, чтобы
работать с неразрушимой каплей, которая также должна быть захвачена
энергетическими процессами.
Итак, йогин, опирается он или не опирается на реального партнёра, проводит ту
же работу с неразрушимой каплей, то есть вводит туда энергию, оставляет её
там и растворяет её там. И вот это уже – тот процесс, когда у йогина появляется
действительный ясный свет, и этот ясный свет – подлинный, настоящий, в
отличие от подобия ясного света при предыдущих этапах работы в центральном
канале.
Ясный свет вспыхивает, когда йогин проходит все стадии, которые, в полном
подобии с реальной агонией, являются разрушением великих элементов, то есть
элемента земли, элемента воды, элемента огня, элемента воздуха. При этом
йогин видит, при разрушении одного элемента и при начале разрушения
следующего элемента соответствующие видения, повторяемые в точности так
же, как при естественной смерти, естественной агонии. Картины проходят в уме
йогина, точнее – во всём организме, и йогин производит эти действия силой
прохождения Пути, а не естественным образом, как случается с каждым в
процессе агонии.
Подлинный свет, а не подобие ясного света, не может появиться, если
неразрушимая капля не захвачена энергетическими процессами и если эти
энергетические процессы не прошли все те же стадии, как и в предыдущих
этапах йоги, то есть стадию вхождения, пребывания и растворения. А поскольку
ясный свет является переносчиком энергетических процессов к следующему
этапу, иллюзорного тела, то не будет и следующего этапа, если это не
достигнуто подлинно.
Каждый из нас имеет два тела – грубое и тонкое. Грубое тело – это то, что
ходит, приходит, уходит и так далее. Притом, когда действует грубое тело, у
тонкого тела нет никаких шансов на работу. И человек обыкновенный,
обыденное существо, никак не может задействовать то, что называется тонким
телом и носителем которого он является. Но когда обыкновенный человек
умирает, то при агонии процессы естественным путём достигают той стадии,
которая называется вхождением энергии в неразрушимую каплю, пребыванием
в ней и растворением. В этот момент прекращаются все физические явления, то
есть тело, которое называется грубым, отбрасывается, оно уже не работает, и
только когда оно достигает этой границы и оставляется нами, – тогда вступает в
действие тело тонкое, которое и есть работа энергии и тонкого ума, тонкого
сознания, в области неразрушимой капли. Это и есть тонкое тело, это и есть его
работа.
Итак, если мы говорим о двух телах – тонком и грубом, – то мы говорим о том,
что, умирая, человек обыкновенный разделяет эти тела. То есть когда действует
грубое тело, тонкое тело не имеет никакой работы. Когда грубое тело
полностью прекращает свою работу, тогда вступает в действие тонкое тело. Вот
таким образом, в силу обыденной смерти, обыденной кармы и соответственно
смерти, когда человек умирает – он разделяется естественным образом на
грубое тело с его этапом работы, с его существованием, и тонкое тело с его
работой. А йогин делает это путём практики, прохождения Пути – он делает то
же самое, он так же отделяет грубое тело от тонкого тела, только происходит
это не под властью кармы и аффектов, а аспользуя силу Пути.
И когда обыденный человек, который есть олицетворение истины страдания, её
носитель, который являет собой такой аспект действительности, как страдание,
под властью кармы доходит до момента смерти и испытывает всё, что связано
со смертью, то, умирая, он проходит все стадии агонии и доходит до той стадии,
когда всякая деятельность грубого тела, начиная с деятельности органов чувств
и кончая тем, что мы фактически не можем увидеть, воспринять органами
чувств при наблюдении агонии другого человека, – и умирает, тогда в
неразрушимой капле сосредотачивается то, что называется изначальным
сознанием, которое одной сути, одного способа существования с тончайшей
энергией. И тончайшая энергия, и тончайшее сознание, будучи едиными по
способу существования, и являют собой тонкое тело. И вот тогда вступает в
силу то, что называется работой тонкого тела.
Итак, мы по типу того, что знаем об агонии обычного человека, можем говорить
о работе йогина, который вовсе не под властью кармы, а работая сознательно со
своим телом и умом, достигает предельного состояния на тантрическом пути
этапа зарождения и переходит к тому, что называется разделением, или
отделением одного тела от другого, – то есть отделяет грубое тело от тонкого
тела.
И йогин, вне зависимости от физической смерти, а в силу практической
освоенности предыдущих йогических процессов, доходит до того состояния,
когда, повторяя йогой все стадии агонии, а именно агонию, связанную с
разрушением элемента земли, то есть прекращение зрительной
воспринимающей способности, затем этап разрушения элемента воды и
прекращение слуховой воспринимающей способности, и так далее,
прекращение всех пяти воспринимающих способностей, – доводит йогу до
состояния, которое называется подлинным ясным светом, воспроизводя ясный
свет, который испытывает каждое существо в агонии, в полной мере. То есть
этот ясный свет, будучи подлинным, неподдельным, является родителем
будущего иллюзорного тела как того состояния, которое выводит к
просветлению.
И йогин, производя разделение грубого тела и тонкого тела, проходит все
стадии, которые соответствуют агонии обыкновенного человека, и достигает в
йоге состояния ясного света. И, достигая состояния ясного света, он уничтожает
обыденную смерть, претворяя её или преобразуя её в то, что называется
дхармакаей, телом истины.
Это состояние подлинного ясного света, доведённое до предела, уже готовое к
переходу в следующее состояние, называется различными школами по-
разному. Дзогчен называет его дзогчен, школа кагъю называет его махамудрой,
гелугпа называют его нераздельностью пустоты и блаженства, и так далее.
Но под любым именем это состояние должно быть сначала достигнуто. А если
оно не достигнуто, то, как бы его ни называли, оно не достигнуто.
В дзогчен есть свои особенности достижения состояния ясного света. В других
школах ясный свет достигается практически по единой схеме – по схеме
отцовских или материнских тантр, которые ведут своё начало в Тибете, от
традиции Марпы лодзавы.
Итак, каким бы способом вы ни пользовались, чтобы доехать до станции
назначения – ясного света (а эти способы могут быть разными), – станция одна,
и она называется "ясный свет предельного состояния отъединения ума", или
ясный свет смерти, или дзогчен, или махамудра, или нераздельность пустоты и
блаженства.
Если это касается обыденного человека, обычного существа, которое умирает,
поддаваясь карме, то после того, как оно доходит до состояния ясного света,
наступает момент, когда существо обретает рождение в бардо. И в этом
участвуют два компонента, а именно – энергия и сознание. Энергия участвует
как материал, из которого создаётся новое рождение, а сознание участвует как
мастер, который создаёт это новое рождение. Итак, если умирает обычные
человек, то он рождается в бардо в силу кармы.
А йогин, пользуясь той же схемой, пользуясь теми же элементами, то есть
испоьзуя энергию как материал и сознание как мастера, доводит этот процесс до
того момента, когда обычное существо рождается в бардо и, уничтожая
рождение в бардо, заменяет бардо, преобразуя этот момент в состояние тела
блаженства, самбхогакаю. И таким образом йогин, заменяя обыденную смерть
дхармакаей, преобразует смерть в тело истины; заменяя бардо – преобразует
бардо в самбхогакаю, тело блаженства, в божество.
Итак, доводя ясный свет до предельного состояния и уничтожая обыденную
смерть, йогин преобразует обыденную смерть в тело истины, дхармакаю, а
затем, поскольку то, что порождает следующее состояние, доведено до предела,
ясный свет доведён до предела, – йогин переходит эту границу и с помощью тех
же элементов создаёт новое состояние, которое и называется иллюзорным телом
и которое и есть божество, – то, которое человек практиковал в жизни, в
зависимости от йидама, на которого опирался йогин. Именно это божество и
рождается. И это подлинное тело божества, оно и называется самбхогакаей,
телом блаженства. Это и есть состояние иллюзорного тела.
Всё, что было достигнуто прежде, – всё является единственной основой, на
которой йогин продвигается вперёд. Так, если прежде, в состоянии стадии
зарождения, йогин достигал полного видения себя как божества, и полного
представления о себе как о божестве, заменяя своё обыденное тело (пока в
воображении) телом божества, и свою обыденную привязанность к себе как к
низшему существу, заменял гордостью божества, – всё это становится основой,
которая и выводит к обретению подлинного тела, подлинного состояния
божества, которое в данном случае уже, в дзогриме, в стадии завершения,
называется иллюзорным телом.
Традиция считает, что обретение иллюзорного тела – это уже стадия обретения
состояния будды.
И это достигнутое состояние иллюзорного тела называется нечистым
иллюзорным телом, поскольку в нём нет ещё чистоты от аффектов, они ещё
присутствуют в этом состоянии.
И Гухъясамаджа-тантра настойчиво говорит о том, что те
аффективные состояния, которые соответствуют таким высоким
йогическим достижениям, не преобразуются в то, что называется
джняной, мудростью. Они оставляются, отбрасываются целиком.
Для обозначения того, что аффективные состояния не преобразуются, а именно
оставляются, отбрасываются, существует и другой язык, образный. Например, в
жизнеописании достопочтенного Миларепы, где говорится: "Мечом понимания
я убью яка, козу и овцу", – под которыми понимаются три основных
аффективных состояния, страсти, гнева и неведения. И этот образный язык
подтверждает то действие, которое называется отбрасыванием, оставлением, а
не преобразованием аффектов в то, что называется мудростью или высшим
знанием.
Во многих книгах есть такие слова, как "преобразование аффектов в
состояние мудрости". Это ошибочное представление о работе йогина,
которое может вызвать и собственные ошибочные действия.
Когда-то, в пору моего пребывания в дацане, мне задавали такой
вопрос – преобразовываются ли аффекты в состояние мудрости, или не
преобразовываются. И, памятуя о том вопросе, я и сейчас его прорабатываю – в
том смысле, что они отбрасываются, а не преобразовываются.

Вопрос. Какими силами отбрасываются аффекты, каков этот процесс?

Ответ. Если говорить – какой силой, так только силой ума. А если говорить о
том, каким способом – то только способом освоения отсутствия самосущности
вещей и явлений и так далее, который исходит от Будды и который с тех пор и
существует как способ, как практика.

Вопрос. А отцовская тантра – только для существ мужского пола?

Ответ. В тантре есть ясность и глубина. Ясность – это понятие сочетается с
достижением ясного света. Глубина – это понятие сочетается с понятием
иллюзорного тела. И существует недвойственность в тантре – состояния
ясности и глубины. Для любой тантры, которая есть Аннутара-йога-тантра,
свойственно такое состояние ясности, глубины, и их единства. И в этом смысле
к состоянию ясного света прилагается имя "мать", поскольку оно порождает
следующее состояние, а к состоянию иллюзорного тела – имя "отец". И в этом
только смысле состояние ясного света как практика для акцента, как практика
для более углубленного действия, называется материнской тантрой, а акцент на
иллюзорном теле, на достижении иллюзорного тела называется отцовской
тантрой.
Другими словами, и в сутре, и в тантре присутствует понятие метода и
мудрости. Метод или способ, который задействует знание в полном объёме, и
нет достижения вне опоры и на знание, и на метод. В этом смысле метод
ассоциируется с отцовским ходом развития, а знание или мудрость – с
материнским ходом развития.
И если возвратиться к сутре и этим понятиям метода и мудрости, то понятие
мудрости относится к пониманию пустоты вещей и явлений. И поскольку
понимание того, как вещи существуют, то есть понимание пустоты,
присутствует во всех трёх типах колесниц, Учения, – то есть для достижения
результата слушателя, для достижения результата пратьекабудды и для
достижения результата бодхисаттвы, – в любом из этих путей должно быть
понимание того, как вещи существуют. И в этом смысле мудрость объясняется
как мать, поскольку в любом случае достижение обусловлено таким вот
материнским состоянием понимания способа существования вещей и явлений.
А для реализации метода нужно состояние Махаяны, поскольку там высшее
достижение связано с мыслью о просветлении, и мысль о просветлении – как
себя отца, которое порождает, например, тибетца или кого-то ещё, – как от
отцовского рода идущее начало.
Если говорить о сравнениях, о примерах, то можно использовать такой. Если у
матери-тибетки муж китаец, то дети рождаются китайцами. И в этом смысле
мужская линия и приводит к таким достижениям, как Махаяна, и так далее.

Конец плёнки.

Лекция 12 (24.06.1997).
Итак, мы возвращаемся к нашим разделам, которых вообще два, касающихся
этапа завершения. Первый раздел – это этап завершения, заключающийся в трёх
отъединениях, и второй – это этап завершения, заключающийся в двух истинах,
то есть этап завершения через осуществление двух истин. И в последнем
разделе – этап завершения, заключающийся в двух истинах, – есть ещё
подраздел, а именно: этап завершения, касающийся каждой истины по
отдельности, и этап завершения, касающийся нераздельности двух истин.
И, как вы помните, мы говорим о двух истинах, подразумевая то, о чём мы всё
время говорим, – а именно ясный свет и иллюзорное тело. И когда мы говорим
"две истины" в данном контексте, то есть в контексте тантрического пути и его
этапов, то мы подразумеваем под двумя истинами ясный свет и иллюзорное
тело, и в частности, из двух истин ясный свет соответствует истине высшей или
абсолютной, а иллюзорное тело соответствует относительной истине.
И когда мы говорим об этапе завершения относительно каждой из истин, то
подразумевается (по тексту) этап завершения относительной истины в виде
иллюзорного тела и этап завершения высшей истины в виде ясного света.
И то, что мы знакомимся в данном разделе с двумя истинами, и этими истинами
являются соответствующие относительной истине иллюзорное тело и
соответствующее истине абсолютной ясный свет, – то это и есть то самое
главное, из чего мы можем извлечь пользу, изучая текст, по которому мы
знакомимся с тантрическим путём практики, и мы много говорили о ясном
свете, когда говорили об отъединении ума как ясном свете по образцу.
И мы говорим о том, что для того, чтобы достичь осуществления иллюзорного
тела, мы сначала достигаем ясного света по образцу, то есть отъединения ума
как ясного света по образцу смерти, и в свою очередь для того, чтобы достичь
этого состояния, мы (если обратиться назад, просмотреть предыдущий путь)
помним о том, что нужно довести до предельного состояния освобождение
центрального канала. А для того, чтобы довести до конечного состояния
освобождение центрального канала, мы должны основываться на том, что
называется алмазным блаженством, ваджрным блаженством. А для того, чтобы
достичь этого состояния, мы должны в какой-то мере освободить, расслабить те
закруты, которые образуются в частности на уровне сердечного
центра, – закруты, которые образуются перевиванием левого и правого каналов
в области сердечного центра. И для этого мы осуществляем так называемые три
типа напряжения жизненных сил.
Когда мы говорим о ступени завершения, которая связана с осуществлением
относительной истины, или мы говорим об иллюзорном теле, – это одно и то же.
И эта относительная истина в виде обретения иллюзорного тела возникает
тогда, когда достигнут предел отъединения ума в виде ясного света по образцу,
хотя при этом отъединение ума – это процесс, и он имеет некую длительность, и
он имеет свои собственные этапы, о которых вы уже имеете представление; но
только доведённый до предела, то есть до полного конца, до завершения, он
даёт уже как бы закономерно возможность возникновения иллюзорного тела. То
есть имеется различие между отъединением ума как ясным светом по образцу и
отъединением ума как ясным светом по образцу предельного состояния. И есть
период, когда мы, достигнув отъединения ума в виде ясного света по образцу,
не достигаем отъединения ума в виде ясного света по образцу предельного
состояния.
Итак, когда мы достигаем отъединения ума как ясного света по образцу, то для
этого мы должны довести до конца расслабление закрута в районе сердечного
центра центрального канала. А для того, чтобы довести до конца освобождение
центрального канала от перевивания левым и правым каналами, мы должны
достичь предыдущего состояния, а именно – момента или этапа расслабления,
когда ослабляется хватка закручивания правым и левым каналами центрального
канала.
И для этого йогин должен пройти все этапы от этапа зарождения, доведя его до
предела, и так далее. И только когда все виды энергии сведены в центральный
канал, тогда йогин может достигать ясного света по образцу предельного
состояния, и именно ясный свет по образцу предельного состояния и именуется
различными школами в соответствии с их традициями – дзогчен, махамудра,
нераздельность пустоты и блаженства, и другими именованиями.
И когда йогин достигает ясного света по образцу предельного состояния, он
проходит через такие этапы, которые, вы помните, называются видением белого
цвета, видение красного цвета, видение чёрного цвета. И этот процесс движения
энергии тоже имеет свои названия. Он имеет свои названия вплоть до обретения
состояния предельного ясного света. Этот процесс называется ... (тибетское
слово) – то есть это как бы прокладывание русла, когда все виды энергии
собраны, и когда предельное состояние ясного света достигается, когда
проходит йогин через три видения и достигается предельный ясный свет, – то
это протекание энергии и называется лунг джун (?). То есть по-русски это
звучит примерно так: все энергии собрались вместе и все энергии прокладывают
некое русло. А далее, когда достигнуто состояние предельного ясного света, и
когда из предельного ясного света (который есть исключительно тонкая
энергия) йогин может сотворить иллюзорное тело, то ему уже вновь нужно
породить поток энергии. И этот поток энергии двигается как бы вспять, это ещё
один поток энергии. Чтобы породить состояние иллюзорного тела, вновь тонкая
энергия должна пройти свой путь. И этот процесс называется прохождением
русла вновь (то есть как бы движение вперёд и назад).
Когда речь идёт о ясном свете, то мы говорили, что это называется по-разному,
но в самом глубоком смысле речь идёт о том, что называется изначальным
умом. Изначальный ум, который буквально звучит как "вместе рождённый", то
есть изначальный естественный ум, на который не налипли ещё аффекты. И
этот изначальный естественный ум представляет собой энергию и сознание
одной сути. Они сосуществуют настолько вместе, что они и
называются – "одной сути". А что значит – одной сути? То есть пока нет нужды
в каком-то движении, они – одной сути. Как только проявляется некое
движение – это энергия. Как только проявляется нужда в познании некоего
объекта – это сознание. Вот так они только и различаются, и другого различия у
них нет, и в этом смысле – одной сути.
Как говорит Торчен Лобсан Гьяцо, основатель ещё одной традиции .... , в
молении Ваджрйогине называют это состояние "пустота, ясность,
невыразимость словами, изначальный ум" (иногда – изначальная энергия).
В основной тантре Гухъясамаджи по этому же поводу, то есть по поводу ясного
света, говорится: "Ясный, невыразимый словами, изначальный ум, возникший
из причин и условий, или кармы", – поскольку ясный свет существует двух
типов: ясный свет, который возникает из причин, то есть созданный
осуществлением Пути, практикой, и ясный свет обыденной смерти. Это
кармический ясный свет.
Говорится – возникший из причин и условий и (или) из кармы. Из кармы, то
есть кармически возникший ясный свет – поскольку любое живое существо
проходит этапы трёх отъединений, и, проходя этапы трёх отъединений,
достигает момента, когда возникает действительный, подлинный ясный свет. И
только действительный, подлинный ясный свет и даёт возможность образования
новой (по материалу) энергии, тонкой энергии, из которой мастер-сознание
сотворяет бардо. То есть энергия и сознание сотворяют следующий этап, бардо,
и не пройдя через ясный свет невозможно будет обрести тот материал и того
мастера, который сотворяет существование бардо.
Итак, только пройдя все эти этапы на пути, этапы, которые можно назвать
этапами в полном соответствии, в полном подобии с естественной смертью,
йогин достигает той возможности в виде ясного света, когда вновь созданная им
энергия даёт ему возможность обрести (буквально – сделать) иллюзорное тело.
Когда человек, живя обыденной жизнью, проходит через обыденную смерть,
этот процесс, в котором есть те же этапы (три отъединения), и в котором он так
же достигает подлинного ясного света, проходя через прокладывание русла
энергетическими процессами, и достигая подлинного ясного света, а когда
поворачивается энергия вспять (в обыденной смерти), то есть идёт процесс,
который называется вновь прохождением русла, – то обретается состояние
бардо. А когда практикующий йогин делает то же самое, по образцу смерти
проходя через три отъединения и достигая подлинного ясного света по образцу
смерти, а затем, вновь поворачивая энергию, йогин проходит сотворение из
энергетических процессов с помощью сознания нового существования, то есть
иллюзорного тела, то вместо бардо он обретает другое состояние, а именно
иллюзорное тело, и это и есть обретение того, что называется подлинным телом
божества. И тогда йогин обретает подлинное тело божества, это и есть
подлинное тело божества, которое обретается под названием иллюзорного тела.
И на этом этапе иллюзорного тела йогин действительно становится богом.
Пользуясь материалом тонких энергетических процессов, пользуясь мастером-
сознанием, – он обретает другое тело, становится богом, но не достигает
состояния будды, состояния просветления.
Итак, на прошлом занятии мы говорили о том, что для достижения иллюзорного
тела йогин должен разъединить два тела, – отъединить грубое тело от тела
тонкого.
И это разделение тела на грубое и тонкое, или даже разделение и замена
грубого тела на тонкое, – также может быть произведено или естественным
путём, или на Пути практики.
Если это относится к способам естественного обретения, то йогин, который
занимался и прошёл до предела этап зарождения, и пройдя до предела этапа
зарождения, смог осуществить этап отъединения ума, но не осуществил этап
отъединения ума в виде ясного света по образцу до предела, то есть оказался в
разрыве – не дойдя до предела, но осуществив ясный свет по образцу, – то вот
здесь как раз и имеет большое значение то, о чём говорилось выше, то есть
разница между обретённым состоянием отъединения ума в виде ясного света по
образцу и не достигнутым предельным состоянием ума в виде предельного
ясного света. Этот разрыв может быть преодолён или не преодолён. Он может
быть преодолён только с помощью того, что называется тремя типами
поведения. И если йогин, не опираясь ни на один из этих типов поведения,
умер, – тогда происходят один тип событий, а если он опирался на один из
типов поведения – то тогда происходит другой тип событий.
Итак, для того, чтобы достичь ясного света по образцу, нет нужды опираться на
какой-либо из трёх так называемых типов поведения (о них ещё пойдёт речь).
Для того, чтобы достичь ясного света по образцу, достаточно провести через
психофизиологическую деятельность состояние ваджрного блаженства, а
состояние ваджрного блаженства уже как бы даёт гарантию достижения ясного
света по образцу, но не даёт возможности достичь предела этого состояния.
Чтобы достичь предельного состояния, нужно опираться на один из трёх типов
поведения.
Эти три типа поведения буквально именуются (это очень многозначные
термины) – "с украшением, без украшения и исключительно без украшения".
(Слово "украшение" – условный перевод, украшение как деятельность, то
есть – исключительно без деятельности).
И если йогин хочет достичь предельного состояния ясного света по образцу, то
он должен опираться на один из этих типов поведения – с деятельностью, без
деятельности и исключительно без деятельности, по природе.
Что значит – с украшением или с деятельностью, без деятельности,
исключительно без деятельности? Это классификация в зависимости от типов
индивидуумов, как, например, царь Индрабодхи, который, как вы уже
неоднократно слышали, получил посвящение Гухъясамаджи от Бхагавана, когда
он ему сказал: "А знаешь, я хочу достичь состояния будды именно в этом
состоянии, как я сейчас нахожусь, – со всеми своими жёнами, с дворцом, с
богатством, – так, как я перед тобой сейчас". И тогда Будда стал
Гухъясамаджей, даровал ему посвящение, и тот оказался настолько
драгоценным сосудом тантрической практики, что тут же и достиг
просветления, а кроме него и ещё многие, поскольку были в круге его
деятельности. Это и есть – с деятельностью. Буквально – используя все качества
мира желаний или мира чувств, Индрабодхи достиг состояния будды. То есть он
был способен действовать так, и поэтому получил посвящение.

=============================================================
===

Лекция 13 (11.09.1997).
... или, если будет использоваться название учения как ваджраяна, – в данном
случае мы будем понимать как одно и то же; и то, что мы должны обрести в
результате этой практики, а именно состояние Ваджрадхары, или
буквально – тело Ваджрадхары, – и есть цель, если мы занимаемся высшей
тантрой, Аннутара-йога-тантрой.
Если эта цель – состояние или тело Ваджрадхары, то можно описать это
состояние другим термином, а именно – единство, которое не нуждается в
обучении. Но если мы говорим, уже описывая это состояние термином
"единство", то мы должны сказать, что сам термин "единство" также бывает
двух типов: единство, которое не нуждается в обучении как состояние, и
единство, которое требует обучения.
Итак, если мы говорим о достижении или о результате, которого мы можем
достичь практикой, как о единстве, которое не требует обучения, и в этом
случае мы используем слово "единство", – а единство бывает двух типов,
которое требует и не требует обучения, – то прежде, чем достичь единства,
которое не требует обучения, мы должны достичь единства, которое требует
обучения. Единство, которое требует обучения, и его достижение относится к
живым существам, то есть нужно быть живым существом, а ещё точнее – нужно
быть бодхисаттвой, чтобы на этой базе достичь единства, которое требует
обучения.
Говорится – "единство", но если мы рассмотрим значение этого термина, то мы
и в русском варианте понимаем, что это единство чего-то, по крайней мере
каких-то двух компонентов. А если это один компонент, то ни о каком единстве
речи быть не может. Когда речь идёт о единстве, то подразумевается единство
ясного света как состояния и иллюзорного тела. О достижении единства этих
двух компонентов и идёт речь в данном случае, оно подразумевается под
словом "единство".
Говорится о достижении единства, но прежде чем стремиться к достижению
единства, нужно преодолеть ещё один этап. Этот этап описывается как
состояние чистого иллюзорного тела. Значит, до достижения единства следует
достичь состояния чистого иллюзорного тела.
Об этой последовательности состояний и достижения этих состояний мы уже
говорили. Эта последовательность сама по себе имеет важное значение, а
именно – она имеет значение в том, что, говоря о последовательности
состояний, которые ведут к достижению цели тантрической практики
ваджраяны, состояния Ваджрадхары, мы должны иметь чёткое представление
об этих этапах, об этих состояниях, о способах достижения этих состояний, – и
тогда мы поймём, что достижение цели нашей практики – непростая задача и
требует совершенно определённой дороги и совершенно определённых
действий. Вот в этом на сегодня и заключается для нас важность понимания
последовательности состояний и последовательности достижения этих
состояний.
Для того, чтобы достичь состояния чистого иллюзорного тела, мы должны
пройти через состояние ясного света по сути. Состояние ясного света по сути
описывает ту точку практики, которая касается не только тантрической
практики, но и практики, которая описывается в текстах как практика по
традиции сутр. Если тот, кто практикует и желает достичь результата, проходит
три неисчислимых периода времени, которые называются кальпами, то в
течение трёх кальп такой практикующий накапливает два собрания, и накопив
два собрания во всей полноте и совершенстве, он достигает точки или
состояния, которое и может быть описано как состояние ясного света по сути.
Это как бы точка пересечения двух практик, и если мы её описываем в
тантрических терминах, то называем ясным светом по сути, точнее – это
"четвёртая ступень, называемая ясным светом по сути". Если мы говорим о
традиции сутр, то мы говорим о состоянии, которое достигнуто по прошествии
трёх неисчислимых периодов времени и как результат прошествия этих трёх
неисчислимых периодов времени занятий практикой и накопления двух
собраний во всей их полноте и совершенстве. Или практикующий, идя путём
сутры, достигает описываемого состояния по прошествии трёх кальп, и тогда
это десятая ступень бодхисаттвы. Или он вступает на тантрический путь, считая
эту позицию четвёртой ступенью, которая называется ясным светом по сути.
Или, если это практикующий, с самого начала вступивший на тантрический
путь, то он просто достигает этого состояния четвёртой ступени, ясного света по
сути, и здесь точка стыковки двух традиций. Если взвешивать на весах
практику, осуществлённую практиком в течение трёх неисчислимых периодов
времен, и тантрическую практику до достижения четвёртой ступени, которая
называется ясным светом по сути, – взвесить на весах, то они будут одного веса,
достоинства.
В этой точке практикующий по традиции сутр и практикующий по традиции
тантр имеют совершенно одинаковый объём или масштаб добродетелей,
качеств, которые нужны для дальнейшего продвижения. Практикующий тантру
до того, как он достигает состояния ясного света по сути, проходит через
состояние нечистого иллюзорного тела, а практикующий по традиции сутр
доходит до десятой ступени бодхисаттвы.
Для того, чтобы достичь нечистого иллюзорного тела, практикующий в
традиции тантр проходит через состояние отъединения ума, доводя это
состояние до предела. То есть он проходит через состояние предельного
отъединения ума.
Есть сочинение, которое является комментарием на основную
тантру Гухъясамаджи, написанное Нагарджуной. И уже в названии этого
сочинения присутствуют слова "пять этапов", и в толковании тантры
присутствует манера или способ толкования тантрического пути как состоящего
из пяти этапов. Источник такого толкования – именно этот
комментарий Нагарджуны к Гухъясамаджа-тантре. И эти пять этапов,
которые описывают тантрический путь соответственно этому
комментарию, – это предельное состояние отъединения ума, затем – нечистое
иллюзорное тело, затем – состояние ясного света по сути, затем – состояние
чистого иллюзорного тела, и пятое – это состояние единства.
И, продолжая объяснение тантрического пути в этой же манере, опираясь на
комментарий к Гухъясамадже и пользуясь терминологией этого комментария,
говорится, что для того, чтобы достичь состояния конечного или предельного
отъединения ума, нужно прежде достичь отъединения речи, которое по
содержанию представляет алмазную речь, и далее – продолжая возвращаться к
исходной точке практики, – достичь отъединения тела.
Отъединение речи связано с практикой ослабления закрута в районе сердечного
центра – там, где центральный канал обвивают левый и правый каналы.
Практика отъединения речи – одно из трёх так называемых отъединений, – этим
словом называется йогическая практика особого типа на стадии дзогрима,
завершения. Она также сопряжена с состоянием, которое описывается как
алмазное блаженство. Алмазное блаженство как раз так или иначе
содержательно описывает ослабление закрута правым и левым каналами
центрального канала, и также содержательно представляет собой некое
состояние, которое называется мудростью пустоты, возникающей от того, что
прежде в центральный канал была введена капля. Она была введена, оставалась
в нём и растворилась. Когда эти три процесса имели место, тогда в центральном
канале наступает особое состояние, которое и позволяет ослабить схватку,
закрут центрального канала правым и левым каналами в районе сердечного
центра.
Итак, если говорилось о том, что тонкая, малая капля была введена в
центральный канал и это делалось путём созерцания малой капли в начале
центрального канала, и такое созерцание, такое направление ума к входу в
центральный канал влекло за собой сосредоточение всех энергетических
процессов в начале центрального канала, – это было начало процесса, который
мы уже называли отъединением тела. И этот процесс с момента введения капли
в центральный канал, оставления её там и затем растворения в центральном
канале, вплоть до подведения малой капли к сердечному центру и до работы с
малой каплей в области сердечного центра с целью ослабить закрут
центрального канала правым и левым каналами, – этот период и этот процесс
йогической практики назывался отъединением тела, за которым последовал
процесс или состояние отъединения речи.
Введение тонкой капли в центральный канал и работа с тонкой каплей в
центральном канале – это этап завершения, дзогрим. Но прежде чем приступать
к этапу завершения, нужно создать причины, которые дадут возможность ввести
каплю в центральный канал, дадут возможность начать работу на этапе
завершения. И причинами такой работы является этап, который называется
этапом зарождения грубого свойства и тонкого свойства, который описывается
через четыре этапа, через четыре типа медитативных сессий. И только
доведение до конца  работы этапа зарождения, то есть доведение до предела, до
конца йогической работы по четырём типам сессий, является полнотой причин,
дающей возможность приступить к работе на этапе завершения.
В свою очередь, этап зарождения также имеет совершенно определённую
основу или причину, которая единственно даёт возможность приступить к
практике этапа зарождения, то есть этапа, на котором происходит работа с
божеством, взаимодействие с божеством. Что является основой для работы на
этапе зарождения? Это посвящение. Без посвящения никакая работа с
божеством невозможна.
Итак, посвящение является основой для того, чтобы приступить к практике
этапа зарождения, и посвящение – это процесс, который осуществляется через
опору на подлинную, аутентичную, изложенную самим Буддой тантру, к какому
бы классу она ни относилась, и Учителя обладающего определёнными
признаками подлинного Учителя. Только такое сочетание даёт подлинность
посвящения, которое и является основой для того, чтобы заниматься практикой
зарождения, этапа зарождения.
Когда мы говорим, что опорой является посвящение, то, если вдаваться в
детали, то это относится к посвящению, которое называется посвящением
сосудом, с опорой, чтобы оно происходило, на мандалу – или это мандала
рисованная, на ткани или на земле, или это мандала, созданная из песка, или это
мандала, которая называется мандалой тела; вот с опорой на такую основу и
подразумевается посвящение сосудом. В выражении "посвящение является
основной для практики этапа зарождения" не вкладывается значение того,
например, что называется третьим посвящением и так далее, – а имеется в виду
именно посвящение сосудом.
Среди способов, которыми даётся посвящение сосудом, был упомянут мандала-
тело, который присутствует не во всех тантрах. То есть мандала-тело как
таковая присутствует практически во всех тантрах, но не во
всех тантрах присутствует особое посвящение, связанное с мандалой тела. А вот
посвящение мандалы тела и мандала-тело присутствуют в цикле Чакрасамвары,
и это, так сказать, идеальный пример того сочетания, которое называется
манадала-тело и присутствует вообще-то практически во всех тантрических
системах. Но посвящение, связанное с мандалой тела, и эти два момента вместе,
присутствуют только в тантре цикла Чакрасамвары.
И если говорить о том, почему в одних тантрах присутствует посвящение
мандалы тела, а в других не присутствует, – то это зависит не от тантры, не от
йидама, который является центром тантрической системы, а зависит от
посвящаемых, – в силу того, требуют ли подводимые объяснения того, что есть
мандала тела, и соответственно посвящения мандалой тела. Что же касается
того, кто может получить посвящение, то он называется в буддийской
терминологии  подходящим сосудом. И подходящим сосудом называется тот,
кто до того, как получает посвящение и принимает посвящение, имеет в своём
потоке сознание отречение, бодхичитту и правильный взгляд. Имея в своём
потоке сознания эти три важные составные элемента, которые характеризуют
его как подходящий сосуд для посвящения, он может во всей полноте получить
это посвящение. И поэтому важно до посвящения достичь хорошего понимания,
что такое эти три составляющих.
Итак, например, есть подводимый, который способен
практиковать Гухъясамаджа-тантру, в практике которой один из важнейших
этапов – достижение иллюзорного тела. Для того, чтобы достичь иллюзорного
тела, этот подводимый должен иметь в потоке сознания как основу уже
присутствующими отречение, бодхичитту и правильное воззрение.
В тантрической практике говорится о ясном свете и иллюзорном теле. Ясный
свет, о котором так много пишется в книгах, – это мудрость, познавшая
пустоту. Мудрость, познавшая пустоту, которая не возникает из ничего, а
возникает из йогической практики, связанной с работой внутри
центрального канала. Только работа, которую йогин проводит внутри
центрального канала, приводит как к результату к ясному свету. И в свою
очередь, ясный свет, который есть наименование мудрости, познавшей пустоту,
является единственной основой, благодаря которой можно достичь
иллюзорного тела. Другого способа достичь иллюзорного тела нет.
Мы говорим о ясном свете, который является результатом практики этапа
завершения. Практика этапа завершения как работа с энергетическими
процессами внутри центрального канала приводит как к результату к ясному
свету, и эта работа, которая описана как этап завершения, описывается в текстах
как йогическая практика, подобная смерти. Когда простой человек умирает,
тогда действительно прекращаются разные процессы, такие, как зрительное
сознание и так далее, как было описано в предыдущих лекциях, – и этот
процесс, воспроизводимый в йогической практике и описываемый как этап
завершения, и приводит к тому результату, который именуется ясным светом, и
который выводит к новому состоянию как в подлинной смерти, так и в
практике, а именно: в смерти этот процесс выводит к обретению бардо как
качественно новому состоянию, а в практике он выводит к обретению
иллюзорного тела. И если прохождения через всего этого нет, то не обретается и
качественно новое состояние.

Конец плёнки.

... грубое, тонкое и исключительно тонкое. Если мы вспомним про практику

дзогрима, о которой говорилось сегодня, что мы должны в центральный канал
ввести каплю, и это будет введение, установление и растворение капли, – этими
тремя моментами описывается работа внутри центрального канала, – то далее
мы должны вспомнить, как процесс агонии заставляет распадаться сначала
грубое сознание, то есть прекращается зрительное сознание и так далее; затем,
когда грубое сознание исчезло, прекратилось, дело доходит до процессов,
которые описываются как тонкое сознание. И в процессе смерти, а также и в
йогической практике, которая опирается как на аналог на процесс смерти, это
описывается через три этапа, как видение (белое видение), затем как увеличение
(красное видение), затем – как преддостижение (другими словами – как чёрное
видение), и эти три момента, которые описываются в красках,
характеризуют – в процессе смерти и в йогической практике, – работу с тонким
сознанием. И наконец, когда достигнуто  преддостижение, которое в красках
описывается как чёрное видение, наступает момент работы с исключительно
тонким сознанием.
Мы можем обратиться ко всем известным примерам сна, говоря о грубом
сознании. Когда мы засыпаем, то зрительное сознание, слуховое и так далее
перестают действовать, и таким образом прекращается грубое сознание,
связанное с органами чувств. И то, что описывается как тонкое сознание, как
белое, красное и чёрное видение, – мы можем сравнить в состоянии сна с тем,
как наш ум путешествует по разным доселе невиданным местам, и можем
соотнести это состояние, эту новую жизнь нашего ума с тонким состоянием
сознания.
Также состояние сна может служить нам подспорьем в понимании того, что
тело и ум – не одной субстанции. Доказательством как раз и может в той или
иной степени служить состояние сна. И это может вывести нас к пониманию
того, что если тело разрушается – его, например, предают огню, – то с ним не
разрушается некое тонкое "я", некая тонкая субстанция, которая и именуется
тонким и исключительно тонким состоянием ума.
Это и служит основанием говорить и опираться на то, что называется
перерождением. Но если мы говорим о состоянии ума, которое присутствует во
сне, как о тонком, – то кроме этого есть ещё и исключительно тонкое состояние
ума, которое с прежних рождений присутствует в нас, проявляя себя в
некоторых случаях.
Мы говорим о тантрической практике и о практикующем, который достигает
иллюзорного тела. В потоке сознания такого практикующего, как мы уже
говорили, присутствует то, что называется правильным воззрением. Если
описать правильное воззрение тантрическим языком, то это будет
нераздельность пустоты и блаженства. Нераздельность пустоты и блаженства,
присутствуя в сознании практикующего, достигающего состояния иллюзорного
тела, и есть мудрость, которая и представляет собой неразделяемые пустоту и
блаженство, освоенные как восприятие всего существующего в течение
длительного времени, и поэтому ставшее правильным воззрением; так это и
называется – правильное воззрение.
И здесь, в этом моменте, тоже нужно говорить о разнице
тантрической практики и практике по традиции сутр. Она заключается в том,
что если говорить о правильном воззрении и подразумевать под ним то, что мы
называем пустотой, то пустота одна и та же – в традиции сутр и в традиции
тантр. Но пустота – это некое понятие, одинаковое в традиции сутр и в
традиции тантр. Однако в традиции тантр с усвоением этого понятия связано то,
что называют мудростью, постигающей пустоту. Мудрость, постигающая
пустоту, именуется мудростью великого блаженства. И буквально то, что
называется мудростью великого блаженства в тантре, – оно и отсутствует в
традиции сутр. И это и есть и по терминологии, и по содержанию отличие
практики тантры от практики сутры. То есть носитель пустоты в практике сутры
и тантры – разный, а пустота – одинаковая.
Когда мы, простые люди, умираем, то все одинаково испытывают состояние,
именуемое базовым ясным светом. Состояние, именуемое базовым ясным
светом, как имеющееся у всех, у практиков, йогинов, занимающихся
тантрической практикой, преобразуется особым образом, а именно: оно как
базовое исключительно тонкое состояние сознания преобразуется за счёт
практики на базе воображаемого союза с противоположным полом, который
именуется супругом или супругой, и такой практикой достигается ощущение,
которое называется великим блаженством. Ощущение, которое называется
великим блаженством, в практике совершенно, полностью состыкуется,
идентифицируется с базовым состоянием ума. И поэтому, освоенное в течение
долгого времени, оно и называется состоянием великого блаженства. Базовое
состояние ума – это ясный свет, который испытывают умирающие, базовый
ясный свет.
И это состояние, которое можно назвать базовым состоянием ума, и которое
является в состоянии агонии для простого человека носителем ясного света, и
это же базовое состояние ума, которое йогин, преобразуя, наполняет великим
блаженством, – именно оно становится тем, что называется великим
блаженством. И в то же время это состояние сознания является носителем
пустоты. Это то самое состояние, которое и являет собой великое блаженство в
силу того, как это осваивалось и преображалось, и в то же время это состояние
сознания несёт в себе понимание пустоты. То есть если сознание поднималось с
более простого, грубого уровня, углубляя понимание пустоты, и в то же время
осваивало состояние блаженства, то такое до глубины, до исключительно
тонкого состояния преображения сознание имеет эти два компонента, которые и
называются нераздельностью пустоты и блаженства.
Это исключительно тонкое состояние сознания представляет собой
неразделимое единство сознания и энергии. Другими словами – неразделимое
состояние сознания и энергии. Терминологически это описывается так: энергия
и сознание становятся единой, одной сущностью. Одной сущностью, говорит
текст, а это значит, например, следующее. Мы видим горшок и говорим:
"Горшок невечен, или у горшка есть свойство невечности", – и в данном случае
горшок и невечность – одной сущности, потому что невечности помимо горшка,
помимо невечности горшка нет – когда мы смотрим на горшок. Так же, и если
мы говорим "Горшок невечен", то и горшка помимо этого выражения нет,
горшок входит в выражение "горшок невечен", и невечность и горшок
становятся одной сути. Вот что подразумевается под выражением "Энергия и
сознания становятся одной сущности, одной сути".
Это то состояние, когда мы используем разные понятия, говоря о том, что
они – одной сущности (понятие энергии и понятие сознания), подразумевая под
этим, что когда такое состояние ума сопрягается с каким-либо объектом, то это
движение характеризуется энергией. А когда этот объект, к которому
осуществляется движение, становится освоенным, – то это сознание, поскольку
движение осуществляется с помощью энергии, а освоение какого бы то ни было
объекта – с помощью сознания. Вот поэтому говорится о двух именованиях,
совершенно нераздельных на уровне исключительно тонкого сознания.
И когда мы умираем в силу кармы и аффектов, то тогда этого тонкого состояния
ума мы достигаем естественным образом, и в исключительно тонком состоянии
ума и энергии, используя ум как деятеля, а энергию как материал, мы и
достигаем состояния бардо.
И также йогин в йогической практике достигает иллюзорного тела, используя на
уровне исключительно тонкого состояния сознания энергию как материал для
создания иллюзорного тела, а исключительно тонкое сознание – как деятеля, как
делателя.
Иллюзорное тело иначе именуется абсолютным телом, высшим телом, или
телом, обладающим подлинным признаком, подлинной приметой. Имеется в
виду – подлинной приметой божественного тела. Преобразование такого
свойства в йогической практике делает нас подлинным божеством, которое
описывается в другой терминологической системе как самбхогакая. Это и есть
подлинное божественное тело, и йогины путё1м практики, а не под влиянием
кармы и аффектов достигают такого состояния тела, которое обладает
подлинными признаками божественного тела или тела абсолютной истины, или
самбхогакая. Это и есть подлинное божество.
И поэтому, с чего и начиналось сегодняшнее занятие, говорится о важности
понимания последовательности этих этапов, поскольку иллюзорное тело не
возникает вне прохождения этих этапов. Иллюзорное тело, которое является
подлинным телом божества, возникает только через прохождение всех этапов,
которые были описаны выше, и понимание, как говорится в тантре, этой
последовательности, и понимание того, из чего и как возникает иллюзорное
тело, даёт благословение достижению предельного состояния практики этапа
зарождения, даёт возможность довести до конца практику этапа зарождения.
Вот почему так важно понимание того, что есть и как появляется иллюзорное
тело.
Если йогическая практика не сопрягается с присутствием бодхичитты в потоке
сознания, то эта йогическая практика не имеет никакого отношения к учению
Махаяны. И если йогическая практика не сочетается с присутствием
правильного воззрения в потоке сознания, то йогин, сколько бы он ни занимался
практикой, остаётся всё так же далёк от состояния, которое называется
единством пустоты и блаженства, а следовательно – и от результата своей
практики.

Вопрос ...
Ответ. В течение шестнадцати перерождений  от получения результата. Это
выражение имеет своим смыслом то, что человек, вступивший на путь
тантрической практики и получивший правильное посвящение от обладающего
соответствующими признаками Учителя, и практикующий тантру,
соблюдающий обеты и обязательства без всякого урона (имеются в
виду тантрические обеты и обязательства, обеты и обязательства бодхисаттвы,
связанные с пятью буддами), без малейшего урона, но не могущий практиковать
во всей полноте йогу, этапы зарождения и завершения, – достигнет своего
результата как состояния будды, то есть наивысшей сиддхи, – через
шестнадцать жизней.

Вопрос. Что такое правильное мировоззрение?

Ответ. Это знание пустоты, понимание пустоты.

Вопрос. Великое блаженство по своей природе связано с пустотой, или оно

сначала генерируется и направляется на постижение пустоты, а потом уже
возникает единство?
Ответ. Да, но нужно учитывать, что в этом случае человек до посвящения
имеет в потоке сознания отречение, бодхичитту и правильные взгляды, и когда
он выходит, получив посвящение, на дорогу тантры, практикуя кьерим, и в
предельном состоянии кьерима, опираясь на партнёра воображаемого или
реального начинает уже на более высоком уровне осваивать то, что является
великим блаженством, – это и выводит его на достижение иллюзорного тела,
которое и есть нераздельность пустоты и блаженства.

Вопрос. Что такое хранители Ваджраяны?

Ответ. Это хранители, которые вне мира. Например, если вы получаете
посвящение Гухъясамаджи, то таким охранителем является четырёхрукий
Махакала. И, поскольку они вне мира, то они и защищают, и оказывают разного
рода помощь.

Вопрос. Можно ли постичь бесконечное с точки зрения логики?

Ответ. Это совсем нетрудно. Мы можем постичь бесконечное. И конечное
тоже. Например, то, что называется пространством в этой комнате, – это
бесконечное, это вечное. Можно так постичь. А бесконечного знания нет,
поскольку то, что называется знанием, – это акт познания, и говорить о
бесконечности знания нельзя.

Вопрос. Если видишь во сне йидама, можно ли выполнять его практику?

Ответ. Если появление таких йидамов во сне может означать веру в них, то
практика, соотносимая с такими йидамами, вполне может быть осуществлена в
виде обращения с молитвой к таким йидамам.

Конец записи.

Лекция 14 (15.09.1997).
Сегодня много новых слушателей, и поэтому лучше начать с того, что
просветлённый, будда, в буддийском учении – это тот, кто вместе с нами, или
так же, как и мы, много раз перерождаясь, испытывал, как и мы, различные
виды счастья, различные виды страданий, и однажды случилось так, что,
опираясь на друзей, он захотел достичь просветления, породив то, что
называется мыслью о просветлении, и затем, входя понемногу в учение,
познакомился с правильным взглядом, и вот таким образом, имея некогда, так
же, как и мы, множество аффектов и множество ошибок и пороков,
впоследствии постепенно, одну за другой, исчерпывал эти ошибки. Таким
образом он продвигался к просветлению и таким образом достиг его. Так нужно
понимать просветлённую сущность или будду, как мы его понимаем в
буддийском учении.
И это можно отнести и к Будде Шакьямуни, и к кому-нибудь другому. Тут
важен принцип, когда от понемногу освобождаются от ошибок, и на
освобождённом месте могут вырасти те достоинства, которые также вырастают
понемногу. И вот таким образом, двигаясь по пути прогресса, достигается
просветление. Например, это существо, которым в высшей степени владеет
агрессивное состояние, оно может именно так, избавляясь от явно видимого
порока или ошибки агрессивности, избавляться от доминанты своей личности
понемногу, но на это место сначала приходит понимание этой ошибки, а затем
уже избавление от этой ошибки, и проявление агрессивности становится всё
менее и менее заметным, а проявление благого в сознании такого человека,
живого существа, – становится всё более и более заметным. Вот таким образом
двигаются, и такой способ объяснения прогресса вплоть до достижения
просветления доступен нам более, чем если бы мы сразу поставили
непроходимую преграду между собой, живым существом, и тем, кто изначально
просветлённое существо, будда. Эта преграда оказалась бы непреодолимой.
Итак, нужно понимать, что принцип прогресса в буддизме – это постепенное
наращивание темпов, различными способами – например, даянием, или
нравственностью, и так далее. И таким образом любое существо имеет
возможность прогресса. Например, существо, которое обладает небольшим
знанием и небольшими способностями к овладению знаниями, – такое существо
или такой человек развивается, начиная с овладения тем, что называется
нравственным кодексом, осуществляя шаг за шагом этот нравственный кодекс и
таким образом входя в более сложные ситуации, осваивая в этих ситуациях
более сложные понятия, и на этом познавая свой личный прогресс, который и
есть суть продвижения в буддийском учении.
И далее этот прогресс осуществляется на базе того, чему учил Будда, который,
достигнув просветления, учил различные типы живых существ, в различных
ситуациях различными способами, которые мы ныне называем сутрами или
тантрами. И в зависимости от того, каков был подводимый им человек, Будда и
учил его нужному именно этому существу учению, подводя к той точке, от
которой он будет двигаться прогрессивно и достигнет просветления, – будь то
сутра или тантра. Здесь мы говорим о тантре, и тантра как учение Будды – это
учение, о котором мы говорим, что оно бывает четырёх классов, и излагается
также по четырём классам в соответствии с тем, кого этим учением нужно
подвести к прогрессу и достижению просветления.
И, как в сутрах людей, наделённых более развитым сознанием Будда
Шакьямуни учил сразу сложным темам, сутрам сложного содержания, – так и в
тантре подводимых более высоких качеств, обладающим особыми качествами
Будда учил тантре, которая называется Аннутара-йога-тантра. И если сказать
очень коротко об основной характеристике Аннутара-йога-тантры, то методы
этого учения характеризуются тем, что называется телом единения. Тело
единения. Что объединяется? Это объединение двух важнейших состояний,
которые  описываются как ясный свет и иллюзорное тело. Вот эти два основных
состояния и соответствующие им понятия являются важнейшими в курсе
учения Аннутара-йога-тантры, и соответственно в растолковании того, что это
такое. Здесь и кроется возможность прогресса в тантрической практике. Что это
значит? Это значит, что в первую очередь нужно хорошо понять, что такое
ясный свет, и каким образом появляется состояние, описываемое как ясный
свет; что такое иллюзорное тело, и каким образом, в зависимости от чего
появляется состояние, которое описывается как иллюзорное тело. А затем уже,
поскольку мы знаем основную характеристику методов Аннутара-йога-тантры,
мы говорим о единении этих двух состояний, и мы уже понимаем, единство
чего достигается, и это знание становится возможно осуществить.
Когда мы говорим о том, что пустота, правильное понимание пустоты как
правильное воззрение играет существенную роль в учениях сутры и тантры, то
надо понимать, что само по себе понятие пустоты и понимание пустоты – одно
и тоже в учениях сутр и тантр. Разница состоит лишь в том, что является
носителем понимания пустоты. В этом разница между учениями сутры и
тантры.
Что является носителем понимания пустоты? Носителем понимания пустоты,
можем мы сказать, является мысль. Но в традиции сутр одной мыслью мы не
можем за один раз, то есть в одном акте сознания, объединить то, что
называется собранием добродетелей и собранием мудрости. И именно это и
отличает традицию сутры от традиции тантры.
Выражаясь другими словами, излагая другими терминами тот же момент, в
одном акте познания, в одном акте сознания по традиции сутр никто из живых
существ не может одновременно познать относительную и абсолютную истины.
Только будда может одним актом сознания охватить обе
истины – относительную и абсолютную. Не так обстоит дело в традиции, в
практике тантр.
Если возвратиться к мысли о том, что, следуя традиции сутр, в одном акте
сознания практикующий не может схватить одновременно относительную и
абсолютную истины, то, возвращаясь к вечному примеру с горшком, можно
сказать: в одном акте сознания познающий не может одновременно схватить то,
что горшок не имеет собственной сущности, и то, что он – горшок. Он или
познаёт, что горшок не имеет собственной сущности, или схватывает его как
горшок.
В традиции тантр, в отличие от традиции сутр, практика и теория в том и
заключаются, что в одном акте сознания практикующий, познающий схватывает
обе истины – относительную и абсолютную. Если обратиться к примеру, то
порождение себя божеством является объектом, на который направлена мысль
практикующего; и, осваивая этот объект, схватывая этот
объект, – одновременно, в этом же акте сознания, – практикующий познаёт то,
что этот объект не реален. Поэтому и становится возможен такой прогресс.
И когда мы говорим, что для достижения состояния будды нам нужно собрать
два собрания добродетелей и мудрости, то именно это и происходит
одновременно в одном акте сознания по тантрическим методам, поскольку
освоение себя как божества является накоплением собрания добродетелей, а
одновременно с этим, в том же акте сознания, происходит понимание пустоты
этого объекта, что и является накоплением собрания мудрости. Таким образом
создаётся возможность для исключительно быстрого прогресса.
То, что мы сейчас объяснили как акт сознания, включающий в себя
одновременно освоение себя как божества и вместе с этим освоение пустоты
этого объекта, называется в Аннутара-йога-тантре йогой недвойственной
глубины и ясности.
Этот термин относится только к Аннутара-йога-тантре, поскольку для низших
классов тантры (мы говорили о четырёх классах) существует другая
терминология. Она называется йогой символа и без символа.
Итак, это и есть наиважнейшее отличие метода тантры от метода
сутры, – то, что в одном акте сознания происходит накопление двух
собраний, собрания добродетелей и собрания мудрости.
Есть ещё один момент, отличительный для Аннутара-йога-тантры, который
отсутствует не только в практике по сутрам, но также и в низших тантрах. Это
то, что мысль, акт сознания, в котором происходит одновременное накопление
добродетелей и мудрости, несёт великое блаженство.
Здесь есть великое блаженство, которое называется мудростью великого
блаженства, а можно сказать – мудрость, несущая в себе великое блаженство;
речь о мысли как акте сознания, несущем в себе две вещи, о которых говорилось
выше, как бы они ни назывались. Эту окраску мысли или акта сознания,
который йогин осваивает как присутствие в одном акте сознания и того, и
другого, – окраску в виде великого блаженства йогин в тантре осваивает особым
путём, и этот путь освоения, когда (на танкхах изображаются два существа – яб-
юм) йогин через воображаемую супругу или супруга осваивает то, что
называется великим блаженством. Вот тогда то, что он
осваивает – пустота – окрашивается блаженством. И настолько окраска входит
глубоко в содержание, что это и называется нераздельностью пустоты и
блаженства.
Вот такое постижение пустоты, которое очень глубоко сопрягается с
состоянием великого блаженства, и называется отъединением ума, несущим в
себе ясный свет по образцу, оно называется махамудрой, оно называется
различными названиями, возникшими в связи с разными историческими
обстоятельствами.
И когда то, что мы называли отъединением ума как ясный свет по образцу, есть
как существующее явление, тогда дальнейшая работа с этим явлением опять же
путём соединения энергетических процессов и сознания приводит к новому
этапу, который называется иллюзорным телом. То есть там, где энергия
становится материалом, а тонкого свойства ум становится деятелем, там
возникает то, что называется иллюзорным телом.
Для того, чтобы разъяснить, что такое иллюзорное тело, сущность этого
явления, в различных сочинениях, которые являются исходными, приводится
двенадцать примеров.
И автор текста, которому мы следуем, разъясняя тантрический путь и его этапы,
считает, что из 12 примеров, через которые разъясняется сущность иллюзорного
тела, самыми доступными, удобными для разъяснения являются два.
Первый – это пример, связанный со сном, а второй – это человек-иллюзия, о
котором в тексте говорится, что человек-иллюзия выглядит как человек, без
малейшего отступления от человеческого облика, но в нём нет ни сознания, ни
каких-либо энергетических процессов, и поэтому говорится – "человек-
иллюзия". А также иллюзорное тело сравнивается с тем, что люди, достигшие
определённой ступени,  могут видеть иллюзорное тело так, как мы, например,
можем видеть отражение луны в воде, если эта вода не загрязнена, или сосуд, в
котором она находится, не накрыт крышкой.
Ещё одно разъяснение иллюзорного тела связано с тем, что при том, что
иллюзорное тело никак не связано с плотью и так далее, тем не менее его
наличие можно заметить по особому запаху, как, например, мы замечаем запах
человека, который находится рядом с нами. А также у него есть такое сходство,
как сходство с миражом. Особенность этого сравнения заключается в том, что,
как мираж исчезает постепенно, растворяется, так и иллюзорное тело – может
исчезать момент за моментом.
И одно из наиболее удобных сравнений, отмечает автор текста, – сравнение с
телом сновидения. Мы, когда спим, оставляем своё грубое тело в том месте, где
мы легли спать, и путешествуем в разных местах с помощью тонкого тела. И
вот это тело сновидения – оно сродни иллюзорному телу.
Иллюзорное тело, для того, чтобы его могли признать другие, мы также можем
сравнить с эхом, которое, когда раздаётся, может быть услышано и другими.
Хотя звуки издаёт одно существо, эхо может быть услышано многими.
А иллюзорное тело, которое является настоящим телом божества, имеет своё
место обитания, свою свиту, – мы говорили, например, о мандале
Гухъясамаджи. И если сравнивать иллюзорное тело, то в этом смысле, как тело
божества с обиталищем и обитающими в этом мире, – иллюзорное тело
сравнивается с городом Гандхарвов.
А также у него есть такая особенность, что, будучи единственным, оно может и
раздваиваться. Как, например, бывает же так, что мы видим две луны – и
потому говорится "как видение двух лун". И характеризуется многоцветностью,
как радуга на небе.
Иллюзорное тело, хотя эта проблема по-разному излагается в разных
текстах, – существует внутри физического тела, и появляется как молния на
небе.
При том, что иллюзорное тело обладает всеми членами, при отражении,
например, в зеркале, оно видится как тело Ваджрадхары.
И в перечислении этих сравнений, уподоблений автор вновь обращается к тому,
что удобнее всего приходить к пониманию того, что является иллюзорным
телом, через тело сновидения, которым мы пользуемся в сновидениях.
Прежде чем мы добираемся до иллюзорного тела, мы приходим к ясному
свету через три пустоты. Это пустота лунного света, пустота солнечного
света и пустота глухой тьмы.
Это соответствует тому, о чём мы говорили на прошлых занятиях, а именно:
пустота, которая ассоциируется с лунным светом, – это то, что называется
белым видением. Пустота, связанная с солнечным светом, – это то, что мы
называли этапом красного видения. И пустота глухой тьмы – это то, что мы
называли преддостижением, чёрным видением. Это всё моменты, которые
связаны с агонией, с человеческой смертью.
И когда проходится этап трёх видов пустоты, то вслед за этим возникает ясный
свет, а уже ясный свет даёт возможность возникновения иллюзорного тела.
В засыпании и во сне мы проходим все те же этапы, которые так же называются
и которых, может быть, по неведению мы не замечаем. Это этап белого видения,
сравнимый со светом луны, этап красного видения, сравнимый со светом
солнца, этап чёрного видения, сравнимый с глухой темнотой. И затем – всплеск
ясного света, после которого мы и видим сновидения. Те же самые этапы.

Конец плёнки.

Итак, когда мы засыпаем, первое, что нас сопровождает, – это этап белого

видения, похожий на лунный свет, затем красного видения, затем чёрного
видения, затем всплеск ясного света, и после этого мы видим сны. А
следовательно, это состояние и называется телом сновидения, или телом,
которым мы пользуемся в сновидении.
То же самое и в практике, описываемой как тантрический путь. Белое, красное,
чёрное видения на выходе имеют ясный свет, и только через ясный свет можно
прийти к состоянию, которое называется иллюзорным телом. Вот
почему, автор говорит, что тело сновидения – наиболее удобная форма, чтобы
представить то, чем является иллюзорное тело.
И далее, продолжая то же самое сравнение, – представляем себе, как, пользуясь
телом сновидения, повидав множество различных мест, мы возвращаемся в
наше старое тело; так же и йогин, побывав в глубоком погружении, называемом
состоянием иллюзорного тела, возвращается в старое тело.
В связи с этим можно сказать о некогда считавшихся и по сию пору
считающихся важнейшими инструкциях, исходящих от Марпы лодзавы,
которые называются "Девять смешений". Они делятся на три блока.
Первый – это три смешения, связанных со сном, затем – три смешения,
связанных с бодрствованием, и – три смешения, связанных со смертью.
Итак, если мы занимались практикой, то в период наступления смерти мы
действительно можем использовать эту практику и благополучно связать её с
естественными периодами, которыми характеризуется состояние агонии, то есть
произвести смешение.
Такие состояния мы можем освоить через сон. Сон имеет свои закономерности,
и, как было сказано, этих закономерностей мы не замечаем по своему
неведению. Если же мы начинаем их замечать и осваиваем, тогда и дальнейшее
освоение, то есть освоение трёх типов смешений, освоение периода смерти
становится доступным.
Работать с этими естественными периодами сна чрезвычайно трудно, если
прежде не освоено то, что называется тремя смешениями периода
бодрствования или периода жизни. Что значит – периода жизни? Это
значит – того периода, который называется "путь". Время
пути – подразумевается практика, которой мы занимаемся в периоде жизни,
которая есть освоение смерти, связанное с дхармакаей, и освоение бардо,
связанное с самбхогакаей.
Итак, три тройки смешений – когда сначала мы осваиваем это в прижизненной
практике, затем мы пользуемся временем сна, чтобы углубить освоенное, и
наконец – в период смерти мы действительно вводим это в ту практику, ради
которой проводилась прижизненная практика сна. Эти три тройки и называются
девятью смешениями. Для чего это делается? Это делается для того, чтобы
хорошо понять, освоить, что такое ясный свет, как и на какой базе он возникает,
и вслед за этим – что такое иллюзорное тело и как оно возникает.
Эта девятичленная практика трёх периодов по три требует очень хорошего
понимания, что такое ясный свет, что предшествует возникновению ясного
света, как проходить сквозь этапы, предшествующие возникновению ясного
света, и требует такого же хорошего освоения понятия иллюзорного
тела – откуда и как возникает состояние иллюзорного тела.
Цитируя объяснительную тантру (поскольку есть основные тантры, которые
даже практикующий такого высокого уровня, как Нагарджуна, не смог бы
прочесть прямо, Будда даровал и объяснительные тантры)
по Гухъясамадже говорится о том, что практикующий должен осуществить
единство, которое не требует научения. Но для того, чтобы осуществить
единство, которое не требует научения, нужно иметь базу. А этой базой
является иллюзорное тело. Для того, чтобы осуществить эту базу, мы проводим
всю предварительную практику. Но даже если мы не можем осуществить такую
базу, как иллюзорное тело, не достигаем в этой жизни иллюзорного тела, но
имеем хорошее понимание того, что такое иллюзорное тело, каким образом
достигается эта база, – это даёт нам благословение осуществить предельное
состояние керима, этапа зарождения в тантрической практике. Вот что даёт
хорошее теоретическое понимание того, что такое иллюзорное тело и как оно
достигается. Это цитируется объяснительная тантра по Гухъясамадже.
Во-первых, здесь идёт речь о нечистом иллюзорном теле. И мы вспомним, что
есть два состояния – нечистое иллюзорное тело и чистое иллюзорное тело, так
же как и по отношению к ясному свету есть два варианта – ясный свет по
образцу и ясный свет по сути.
Во всех сегодняшних пассажах мы вели речь о нечистом иллюзорном теле. И
если мы говорим о нечистом иллюзорном теле (из двух типов иллюзорного
тела), то, если предыдущие, пройденные этапы практики заканчиваются
достижением состояния нечистого иллюзорного тела, – это охватывается
понятием достижения состояния будды. То есть это достижение состояния
будды.    
Итак, ясный свет по образцу, достигнутый йогином, является таким актом
сознания, в котором пустота сопрягается с великим блаженством. И пустота,
сопряжённая с великим блаженством как акт сознания, из двух
компонентов – из тонкой энергии через тонкое сознание как деятеля – создаёт
новое состояние, которое и называется нечистым иллюзорным телом, и которое
служит ступенью или базой для достижения ясного света по сути, следующего
этапа тантрической практики.
И когда, осваивая Путь, йогин идёт к достижению ясного света по сути, – тогда
это состояние, которое называется нечистым иллюзорным телом, исчезает, как
радуга, в следующем состоянии, которое называется ясным светом по сути.
Ясный свет по сути – это тоже акт сознания, в который включено как радуга
предыдущее состояние. И когда йогин переходит от ясного света по сути к
чистому иллюзорному телу, то здесь уже нет такой характеристики, как
"цветные" явления. Это связано с тем, что до достижения ясного света по сути
йогин на тантрическом пути не избавлен от аффектов. А по достижении ясного
света по сути он достигает первой ступени, и в тантрическом пути достижение
первой ступени является пределом аффектов. После этого у йогина аффектов
нет. С момента ясного света по сути – достижение первой ступени.
Одна из проблем прохождения тантрического пути состоит в том, как
нечистое иллюзорное тело переходит в ясный свет по сути. И авторы
текстов решают эту проблему по-разному. Автор, которому мы следуем,
(Янгчен Гало) рассуждая, говорит о том, что в этот момент сознание, которое
присутствует как мысль, прекращается, и оно исчезает, то есть мысль, работа
мысли исчезает на этапе ясного света по сути, когда начинается путь святого,
первая ступень тантрического бодхисаттвы. Есть два типа познания – с мыслью
и без мысли. До этапа ясного света по сути это познание с мыслью. И вот тут
как раз и происходит качественная перемена.
Мы, анализируя познание, говорим, что есть этап с мыслью и этап без
мысли, – например, разбирая любой путь, мы говорим, что практикующий до
пути святого, то есть до этапа пути видения, использует в познании, в освоении
пустоты, мысль, и таким образом продвигается вперёд; но с момента, который
описывается как путь видения, или путь святого, или первая
ступень бодхисаттвы, – когда практикующий впрямую, непосредственно видит
пустоту, – тогда уже это прямое, непосредственное видение пустоты, которое
называется "без мысли".
И нечистое иллюзорное тело исчезает, когда происходит переход от
оперирования мыслью к прямому видению. Вот тут исчезает нечистое
иллюзорное тело, в котором оперирование мыслью является как бы материалом,
базируясь на котором, йогин уже впрямую видит пустоту.
С этапа ясного света по сути йогин не оперирует мыслью, поэтому и говорится
о переходах, например, от ясного света по сути в чистое иллюзорное тело
такими словами, как говорилось о переходе от нечистого иллюзорного тела в
ясный свет по сути ("исчезает, как радуга"). Как радуга – это сравнение
использовалось для того, чтобы показать, как познание, оперируя мыслью,
растворяет эту мысль и переходит в качественно новое состояние, напрямую
видя объект.
Итак, в состоянии ясного света по сути энергия и сознание – одной сущности,
представляют собой единую сущность. И в этой единой сущности, через эту
единую сущность достигается следующий этап – чистого иллюзорного тела.
Достигнутое состояние чистого иллюзорного тела даёт возможность
следующего этапа – единства, единства ясного света по сути и чистого
иллюзорного тела.
Это единство, которое называется единством с обучением. И достигнутое
единство с обучением и называется алмазным телом, или радужным телом. Это
одно состояние, которое при описании пути называется единством с обучением,
а при раскрытии содержания этого состояния называется или алмазным телом,
или радужным телом.
Этот этап называется "с обучением". Достижению этого этапа обучают, а с
другой стороны – это этап, когда практикующий ещё является "живым
существом". А следующий этап – без обучения – ... (тибетское слово). Это этап,
который, как путь, называется единством, не требующим обучения, по
содержанию раскрывается как тело Ваджрадхары.

Вопрос. Нечистое иллюзорное тело, проходя этапы смешения, становится

чистым иллюзорным телом. Как проходят этапы смешения?
Ответ. В принципе для достижения чистого иллюзорного тела практика трёх
смешений уже не требуется. Для достижения нечистого иллюзорного тела она
нужна. Можно говорить об использовании этой практики для достижения
ясного света по сути. А для достижения чистого иллюзорного тела это уже не
требуется.

Вопрос. Каким образом из нечистого иллюзорное тело становится чистым?

Ответ. Оно становится чистым как раз в момент того периода, когда йогин,
уже достигший нечистого иллюзорного тела, вновь осваивает Путь, и достигает
этапа ясного света по сути. Вот в ясном свете по сути нечистота и исчезает.
Когда достигаешь ясного света по сути, уже нет трудностей. Вот при
достижении ясного света по образцу – много трудностей.

Вопрос. Человек-иллюзия – что это такое? Это создаётся самим практикующим,

или приходит извне?
Ответ. Это сравнение. Это имеет отношение к практикующему только как
сравнение, как ход, чтобы освоиться с тем, что незнакомо – как мы
пользовались выражением "магическим образом созданная лошадь". Это как
фокус, иллюзия.

Вопрос о трёх смешениях.

Ответ. Первая тройка смешений называется "тройка смешений периода
жизни". Мы можем говорить также "тройка смешения периода пути". Прежде
мы много говорили о том, что называется принятием на путь трёх тел. (В
предыдущем курсе) И первая тройка называется именно так. И если вы,
практикуя тантрический путь, достигаете предельного ясного света отъединения
ума, то в этом состоянии вы достигаете того, что называется смешением с
дхармакаей. И когда вы достигаете такого предельного состояния ясного света
по образцу, это и есть смешение с дхармакаей, это и есть выход из-под власти
смерти под влиянием кармы и аффектов. Вы уходите от обыденной смерти.
После этого, если вы следуете практике (а по обыденной жизни после смерти вы
отправляетесь в бардо) и двигаетесь вперёд, тогда бардо вы смешиваете с
самбхогакаей и достигаете там того, что называется нечистым иллюзорным
телом.
И если это третье смешение, то это рождение в обыденной жизни и обретение
тела воплощения благодаря средствам практики, то есть вы, принимая новое
рождение, можете принимать его по собственному желанию. Это и есть третье
смешение.
И таким образом три первых смешения, которые называются тремя смешениями
периода жизни или периода пути, хорошо освоенные, затем вновь осваиваются
через сон, когда во сне в обыденной жизни обычный человек испытывает
периоды, которые мы называем видением белого, видением красного, видением
чёрного, затем период ясного света – короткий в сне обычного человека, – и
затем период сновидений, когда человек в другом теле, в теле сновидения,
бывает везде, а затем возвращается в старое тело, забывая или не забывая свои
сновидения, – вот это и есть три периода, которые также осваиваются,
тренируются уже хорошо подготовленным в первых трёх типах смешения
человеком, – так же, как смерть, бардо, рождение. То есть смерть – когда
человек, засыпая, сознательно проходит через этапы белого, красного, чёрного
видений, ясного света, затем иллюзорного тела как тела сновидений, затем
возвращается в старое тело. Таким образом весь сон задействуется в практике.
И наконец, три смешения периода смерти, когда, хорошо освоенные при жизни,
во сне, эти периоды при наступлении смерти обращаются на Путь, – когда так
же происходит белое видение, красное видение, чёрное  видение, базовый
ясный свет, который испытывает любой умирающий, затем бардо, затем новое
рождение. Но опытный практик все эти периоды схватывает и обращает на
Путь.
И как в любой практике, если первые смешения не освоены хорошо, то есть при
жизни вы не практикуете, – во сне это невозможно хорошо осваивать, и будут
также большие трудности в смерти, когда можно многое сделать как практику.

Конец плёнки.

Лекция 15 (22.09.1997).
... говорится ли о ясном свете или иллюзорном теле, ясный свет и иллюзорное
тело – это те два состояния, те два понятия, которые помогают вступившему на
тантрический путь достичь состояния будды. И, говоря о ясном свете и
иллюзорном теле, можно заметить, что понятие ясного света в том или ином
виде ... людей, которые говорят о тантрическом пути, в книгах, которые говорят
о тантрическом пути. В меньшей степени присутствует в этих книгах и
разговорах понятие иллюзорного тела. И мы опять возвращаемся к описанию
этих состояний.
И когда в обсуждениях или в книгах присутствует выражение "иллюзорное
тело", то имеется в виду нечистое иллюзорное тело, поскольку достижение
нечистого иллюзорного тела уже означает достижение в этой жизни, то есть за
одну жизнь, состояния будды.
И мы помним из предыдущих занятий, что по поводу ясного света и по поводу
иллюзорного тела объяснялось, что под этими названиями подразумеваются два
типа состояний. Но одно из них – нечистое иллюзорное тело, а другое – чистое
иллюзорное тело, так же, как есть два типа состояний, называемых ясным
светом. Если мы хорошо поняли способ достижения нечистого иллюзорного
тела, то со способом достижения иллюзорного тела особых трудностей не
возникнет, поскольку типологически это один и тот же способ достижения.
Среди примеров прошлой лекции, относящихся к иллюзорному телу, по поводу
одного из примеров – запаха человеческого тела, сравниваемого с иллюзорным
телом, был вопрос, – но этот пример вызван тем, что запах человеческого тела
как бы соответствует некоему облику, образу – "человек", и в этой форме
представляется и запах. Но запах человеческого тела как бы отражает, выражает
этот облик, но он никак не связан с каким-то физическим аспектом. Иллюзорное
тело – не представляет ничего, кроме сознания и энергии. Нет ни плоти, ни
формы. Поэтому и сравнивается с запахом.
Нечистым иллюзорным телом это состояние называется только потому, что оно
нечисто от аффектов. Это подчёркивается в названии. Но само это состояние
является джнянакаей. Оно – джнянакая, то есть тело знания, но оно при этом не
чисто от аффектов, потому и называется нечистым иллюзорным телом.
То, что в данном случае называется телом, – это ничто иное, как энергия,
сопряжённая с сознанием исключительно тонкого свойства. Энергия,
сопряжённая с сознанием исключительно тонкого свойства, которые в своём
сопряжении представляют собой одну сущность. И они различаются только тем,
что, когда это сопрягается с каким-либо объектом, мы говорим – это ум или
сознание; а когда это выражает собой некое движение, то тогда мы
говорим – это энергия или энергетические процессы. И только в этом  смысле
между ними различие. По сути они неразличимы. И это и есть то, что
называется телом, или "кая".
Считалось и считается по традиции, что специальное освоение понятия
иллюзорного тела чрезвычайно трудно, поэтому и согласно пророчеству тантры
о том, какое значение имеет освоение содержания понятия иллюзорного тела, и
согласно традиции, – это трудно для понимания. И понимание того, что такое
иллюзорное тело, приносит очень много качеств тому, кто стремится познать
тантрический путь.
Мы уже говорили на эту тему, но тема является чрезвычайно важной по
вышеуказанным причинам, и потому стоит ещё раз напомнить, как мы, живя
под властью аффектов и кармы, умираем под властью аффектов и кармы, и в
процессе обыденной смерти сначала распадается грубое сознание, связанное с
органами чувств; затем, когда оно прекращается, доходит черёд до сознания
тонкого свойства, и затем, когда сознание тонкого свойства доходит до своего
предела и окончательно исчезает, – доходит черёд до сознания исключительно
тонкого свойства. И сознание исключительно тонкого свойства, которое
сопряжено, как бы соединено в одну сущность с тончайшими, исключительно
тонкими энергетическими процессами, – это и есть то, что, можно сказать, нас
перерождает, то, что является носителем нашего перерождения. И когда мы к
этому обращаемся, и понимаем, что мы доходим до этого момента в обыденной
смерти, которая происходит в силу кармы и аффектов, – то мы постепенно
начинаем понимать, что это состояние, то есть состояние, когда мы доходим до
исключительно тонкого сознания и энергии, – оно также достижимо при
освоении Пути. И освоение Пути может нас привести к тому же самому
моменту – когда в обыденной смерти, пройдя все этапы и дойдя до
исключительно тонкого сознания, сопряженного с энергией, мы рождаемся в
бардо, то с помощью освоения Пути мы, дойдя до этого состояния
исключительно тонкого сознания, сопряжённого с энергией, можем достичь
иллюзорного тела. Вот об этом и идёт речь, и это очень важно понимать – как
достигается иллюзорное тело.
Мы много говорили также о том, как достигается ясный свет по образцу. И, не
возвращаясь вновь к этой теме, обратимся к тому, как достигается другое
состояние ясного света, которое называется ясным светом по сути. Во-первых,
кто может достичь ясного света по сути? Йогин, который уже имеет в потоке
сознания достигнутым нечистое иллюзорное тело.
И йогин, который достиг состояния нечистого иллюзорного тела, способен
достичь следующего состояния – ясного света по сути. Но эта способность
зависит от его Учителя, к которому он обращается о даровании очередного
посвящения, и это – третье посвящение. И здесь наступает момент, когда йогин
опирается на действительного партнёра. И, опираясь на партнёра, то есть
совместно с партнёром, он обращается к Учителю за третьим посвящением, или
посвящением мудрости, и, получая посвящение, становится способен достичь
состояния ясного света по сути.
И в период третьего посвящения происходит то, о чём мы неоднократно
говорили на предыдущих лекциях, а именно – элемент земли растворяется в
элементе воды, и так далее, и когда этот процесс заканчивается, наступает
момент белого видения, красного, чёрного и так далее – весь процесс, который в
точности воспроизводит процесс агонии и добирается до состояния, которое и
называется исключительно тонким состоянием сознания.
И в этот момент йогин также проходит периоды, которые имеют те же
видения – белое, красное и чёрное, преддостижение, – но эти три видения
объединяются, называясь внешними проявлениями или обнаружениями
просветления, бодхи.
И когда йогин проходит эту тройку видений, и эти пройденные видения
прекращают своё проявление, а следовательно, прекращается то, что называется
внешними проявлениями просветления, бодхи, – то наступает состояние,
которое называется внутренним проявлением или обнаружением бодхи, и оно
сравнивается с образом рассвета.
И этот момент, когда йогин достигает как видения образа рассвета, – и является
непосредственным видением пустоты, он является тем, что называется ясным
светом по сути, он является естественным состоянием ума, он является началом
пути святого в тантрическом пути и его этапах.
Обретению этого состояния, которое так описывается, предшествует нечистое
иллюзорное тело. И оно же является условием для обретения ясного света по
сути. Состояние, которое описывается как нечистое иллюзорное тело, исчезает в
ясном свете по сути как радуга.
Представьте себе человека, который имеет достигнутым нечистое иллюзорное
тело. У него есть плоть, у него есть нечистое иллюзорное тело. Но когда он,
осваивая дальнейший путь, достигает состояния ясного света по сути, – он
остаётся в той же плоти, но нечистое иллюзорное тело, которое у него имелось,
исчезает в следующем состоянии, исчезает как радуга.   
И здесь присутствует ещё один важный момент понимания этапа нечистого
иллюзорного тела и ясного света по сути, который заключается в том, что само
по себе нечистое иллюзорное тело представляет собой соединение энергии и
ума, которое сделано буквально "с мыслью". А когда практикующий достигает
состояния ясного света по сути и видит напрямую пустоту, то в этот момент
заканчивается то, что было сопряжено с мыслью, и остаётся непосредственное
восприятие. Поэтому период нечистого иллюзорного тела есть "период, когда
работа ума ещё сопряжена с мыслью", а период, который называется  ясным
светом по сути, уже не сопряжён с мыслью, это уже непосредственное видение.
Итак, в этот период мы характеризуем достижения йогина как достижение
ясного света по сути, как достижение первой земли, как достижение пути
святого, как достижение этапа видения.
... йогин не освободился от аффектов. Состояние ясного света по сути
характеризуется ещё одним важным моментом – когда йогин не имеет аффектов
в потоке сознания, но он не отбросил аффектов. Их нет, но он от них ещё не
освободился.
Итак, йогин, достигший состояния ясного света по сути и не имеющий в потоке
сознания аффектов, но не освободившийся от них, видящий непосредственно,
напрямую пустоту, которая сопряжена с великим блаженством, – этот йогин
должен, работая с собственной энергией и осуществляя эту работу с энергией
своим умом, достичь следующего этапа.
Йогин, который достиг состояния ясного света по сути, продвигаясь дальше,
достигает состояния чистого иллюзорного тела. И состояние чистого
иллюзорного тела выталкивает его на достижение состояния единения. Для
того, чтобы выйти на этап единения, требуется то, что называется четвёртым
посвящением.
И в это время это состояние описывается как состояние чистого иллюзорного
тела, достижение второй ступени, достижение этапа пути освоения, а также
освобождение от аффектов.
Итак, этот тонкий момент в этапе состояния ясного света по сути
характеризуется тем, что аффекты отсутствуют, но не отброшены. А на
следующем этапе – чистого иллюзорного тела – уже говорится об оставлении
аффектов.
Йогин, который достиг чистого иллюзорного тела, выталкивается на состояние
единения. Единения чего? Ясного света по сути и чистого иллюзорного тела. И
это единение есть также двух типов – единение  с обучением и единение без
обучения. Если единение без обучения – это этап Ваджрадхары, то единение с
обучением – описывается как алмазное тело или радужное тело.
Почему оно называется алмазным телом или радужным телом? Это
характеристики состояния, которое выталкивает к достижению состояния
будды. А к состоянию нечистого иллюзорного тела это не прилагается. Эти
названия используются только потому, что оно исчезает как радуга при
достижении состояния ясного света по сути.
А также есть ещё одна отличительная черта, которая состоит в том, что когда
мы оперируем шестью типами сознания, то операции с любым из этих типов
сознания связаны с тем, что называется работой с мыслью. И ни один из этих
типов сознания непригоден для того, чтобы достичь состояния будды,
поскольку состояние будды достигается только через такую работу ума, которая
называется непосредственным видением. Или, если соотнести работу ума с
мыслью, – то это работа без мысли. Вот в этом тоже очень существенное
отличие этих этапов прохождения пути.
Итак, мы с вами видим в этапах достижения состояния будды в тантрическом
пути последний этап, который называется единением без обучения и
описывается как тело будды Ваджрадхары. Но достичь его уже совсем
нетрудно. В этих состояниях наитруднейший этап – достижение нечистого
иллюзорного тела, а до этого – предельное отъединение ума. Это трудно и для
понимания, и для достижения.
И теперь, если мы вспомним вообще схему описания пути и его этапов,
касающихся как сутры, так и тантры, – то это будет пять этапов, которые
сохраняют свою последовательность и названия в тантрическом пути, а
именно: путь накопления и путь подготовки, путь видения, путь освоения
и путь без обучения.
Если говорить о достижениях йогина на тантричейском пути по этой схеме, то
йогин, который хочет достичь состояния нечистого иллюзорного тела в этой
жизни, имея в своём потоке сознания отречение, бодхичитту и правильный
взгляд, становясь тем, что называется подходящим сосудом для получения
посвящения, – получает посвящение, осуществляет начальную практику,
которая называется кьерим, этап зарождения, доводя её до предела, и
приступает к практике дзогрим, то есть этапу завершения. И вся эта работа
йогина, вплоть до того, как он становится способным все энергетические
процессы загнать в центральный канал, называется этапом накопления.
А работа йогина уже на этапе завершения, по достижению предельного
отъединения ума, по достижению нечистого иллюзорного тела, – вся работа,
вплоть до этапа ясного света по сути (но не достижения его) описывается как
этап подготовки.
От момента достижения ясного света по сути до достижения единения – этап
видения, который также описывается как достижение земли исключительной
радости.
И когда достигнуто состояние единения с обучением, то вплоть до достижения
состояния единения без обучения – согласно схеме пути – это описывается как
путь освоения, как этап освоения.
Сейчас мы должны обратить внимание на то, что если схема пути будет
прилагаться к воззрениям Сватантрики и Виджнянавады, то тогда всё то, что
должно быть отринуто, оставлено, – то есть аффекты и препятствия
познавательного характера, – в периоды этапов пути видения и пути освоения
описываются как прохождение через девять ступеней.
И по воззрениям Виджнянавады и Сватантрики всё, что нужно отринуть, – а
именно аффекты и препятствия познавательного характера, – всё это йогин
оставляет одновременно, работая вместе и с аффектами, и с препятствиями
познавательного характера.
Не так описывает процесс отхода от всяческих
загрязнений Мадхъямака прасангика. Согласно Мадхъямике прасангике, йогин
от первой до восьмой бхуми, то есть семь ступеней, занимается работой по
устранению аффектов, то есть препятствий эмоционального характера. А от
восьмой ступени, с которой ступени уже называются чистыми (чистыми от
аффективных состояний) йогин занимается освобождением себя от препятствий
познавательного характера.
И в этом смысле способ отхода от загрязнений Мадхъямаки прасангики
одинаков с методами трёх низших тантр.
В Аннутара-йога-тантре йогин, который проходит этап от достигнутого
состояния ясного света по сути до достижения состояния чистого иллюзорного
тела, одномоментно освобождается от всех аффектов.

Конец плёнки.

... единовременный процесс относится к освобождению ... познавательного

характера ... И описывается это, если говорить об этапах, как этап единения без
обучения, где и заканчивается  освобождение от препятствий познавательного
характера. Йогин проделывает это освобождение от препятствий
эмоционального и познавательного характера как бы поэтапно, но
одномоментно, за один раз.
... поскольку каждое живое существо обладает принадлежностью к состоянию
будды, семенем будды, и это семя будды – родовая принадлежность, и оно даёт
возможность обыденному сознанию достичь состояния будды по традиции сутр.
... имеет возможность увидеть, но достичь его можно только, если породить
отречение, бодхичитту и правильный взгляд. Без отречения невозможно встать
на путь, без правильного взгляда невозможно достичь этапа подготовки. Если
этого нет, достичь иллюзорного тела невозможно.

Вопрос о моменте перехода нечистого иллюзорного тела в чистое.

Ответ. Когда йогин достигает ясного света по сути, иллюзорное тело исчезает,
как радуга. Увидеть иллюзорное тело, любое, невозможно со стороны,
поскольку это образование из тонкого сознания и тонких энергий,  и его никто
не может видеть, даже Брахма.
Для того, чтобы увидеть бардо, даже не нужно, чтобы карма была доведена до
предела, а что говорить о нечистом иллюзорном теле?
Непонятны наши притязания на то, чтобы достичь иллюзорного тела. Почему?
Потому что нет основы для его достижения. Но в этом не нужно видеть
проблему. Наоборот, её нужно видеть с другой стороны, поскольку понимание
того, как иллюзорное тело возникает и что оно собой представляет, ведёт к
достижению предельной практики дзогрима. А почему у нас нет оснований для
достижения иллюзорного тела, уже говорилось, – поскольку в потоке сознания
нет отречения, мысли о просветлении и правильного взгляда. И это означает,
что нет оснований для того, чтобы достичь состояния иллюзорного тела.
В объяснительной тантре к Гухъясамадже говорится о том, что и не нужен
другой путь, кроме веры, кроме желания понять, постичь, что такое иллюзорное
тело, и эта вера и этот глубокий интерес и желание постичь, что это такое,
приведут к успешной практике этапа зарождения.
Если хорошо познакомиться с тем, что такое иллюзорное тело, что это за
состояние и как оно проявляется, – это приводит к тому, что будет извлечена
польза из этапа зарождения. Если вы узнаете, что это такое и как достигается,
вы ещё раз оцените важность порождения в потоке сознания отречения, мысли о
просветлении и правильном взгляде, и обратитесь к этой практике, а вслед за
тем к практике этапа зарождения. Тогда можно притязать на достижение
иллюзорного тела.

Вопрос. Если отшельнику является его Учитель в образе йидама, – это явление в

иллюзорном теле или нет?
Ответ. Нет, это к иллюзорному телу не относится, поскольку иллюзорное
тело – это ваша собственная работа, с вашим исключительно тонким сознанием
и исключительно тонкой энергией, – вашего собственного потока сознания.
Видение своего учителя в облике йидама – это признак очень большой веры в
Учителя и нераздельность его с йидамом. Это очень хороший признак и очень
высокая степень веры, но к иллюзорному телу не имеет никакого отношения.
Это не относится и к иллюзорному телу ламы. Это относится только к вашей
вере.
Если это ваш лама, и вы его созерцали нераздельно с йидамом, – то об этом
можно говорить, что это признак большой веры. А если какой-то лама в облике
какого-то йидама является – это вообще ничего.
Есть разные видения, и мы знаем, что такие видения бывают, например, когда
тот, кто видит, созерцатель, видит йидама, или ламу вместе с йидамом, в облике
йидама – как Учителя и они беседуют как ученик и Учитель. Тот, кто видит,
созерцатель, – ученик, который учится у Учителя. Такое видение – лучшее из
всех. Беседа двоих. В принципе такие явления бывают, когда в каналы заводят
энергию. И когда в каналы заводят энергию, бывают разные видения, в том
числе и такого рода. Но насколько это хорошо или плохо – не предмет для
обсуждения.

Вопрос. Когда Будда являлся в образе Калачакры, – он использовал для этого

иллюзорное тело?
Ответ. Нет, здесь тоже нет речи об иллюзорном теле. Здесь идёт речь о Будде
Шакьямуни, который принимал облик Калачакры, потому что ситуация, в
которой он проповедовал Калачакру, включала подводимых, похожих на
драгоценности, – например, таких, как царь Шамбалы Чандрабхадра и других. И
в этом случае речь только о самбхогакае Будды, а не об иллюзорном теле.
Тогда он и был способен проповедовать на юге Индии Калачакру в облике
Калачакры, в то же время проповедуя Праджняпарамиту на горе Коршуна в
другой части Индии, говоря при этом: "Я тот, кто проповедует Калачакру, и я
тот, кто проповедует Праджняпарамиту". – Одно время, один день, один
час. – Благодаря подводимым, слушателям.
Слово Будды, которое говорится слушателям, произносится лишь благодаря
слушателям.

Вопрос. Имеют ли названия тела, проявления Будды?

Ответ. Это самбхогакая.

Вопрос. Существует ли сейчас дацан Гьюмэ?

Ответ. Дацан Гьюмэ – на юге Индии, неподалёку от монастыря Сера. Есть и
практикующие, есть и те, кто учит их. Всё существует. А есть ещё и верхний
дацан – Гьюто (Гьюмэ – нижний). Верхний дацан находится довольно далеко от
Дхармасалы. Когда учащиеся практикующие этих дацанов – Гьюмэ и
Гьюто – созерцают Гухъясамаджу, то им даже не разрешается смотреть в книги
при начитывании, они читают основную тантру Гухъясамаджи наизусть и по
этой тантре практикуют.
Это не простое начитывание, а особая манера, которая заставляет людей
плакать, когда они это слышат.
В течение трёх, четырёх и больше лет кандидаты на то, чтобы стать членом
одного из этих дацанов, ходят с места на место (это называется сессиями) и
учат, заучивают в это же время наизусть
тексты Гухъясамаджи, Ямантаки и Чакрасамвары. Они имеют возможность
питаться только сбором подаяния. А чаш для сбора подаяния в Гьюмэ всего
пятьдесят. Поэтому подаяние собирают только те, у кого есть чаши, а
остальные – кандидаты, они могут попасть на место в дацане лишь после того,
как кто-то из монахов умрёт. Таковы условия поступления в тантрический
дацан. И нужно сдать экзамен перед администрацией дацана. Хорошо
сдал – получил чашу. Нет – значит, нет.
Но есть ещё один ход – до того, как поступить в тантрический дацан, сдать
экзамен на геше.
Дацан Гюмэ был образован во время жизни достопочтенного Цонкапы, который
очень много занимался тантрой Гухъясамаджи, дал много комментариев, много
учил своих последователей этой практике и тантре. И однажды он обратился ко
всему собранию с вопросом, кто унаследует после него этот предмет, эту
практику. И никто не поднялся, даже его ближайшие ученики. Встал только
один монах по имени Шераб Сенге. И тогда достопочтенный Цонкапыа передал
ему все тексты и работал с ним отдельно. Этот монах и основал тантрический
дацан Гьюмэ.

Конец записи.
 Лекция 16 (29.09.1997).
Мы говорили уже о том, что основными точками опоры в практике дзогрим
являются ясный свет и иллюзорное тело. Мы говорили об этих состояниях в их
очерёдности, а именно: прежде чем начать говорить о чистом иллюзорном теле,
мы говорили о нечистом иллюзорном теле, так же как и о ясном свете мы
говорили как о ясном свете по сути и о ясном свете по образцу. И в практике, и
в теории дзогрима опорными точками являются понятия ясного света и
иллюзорного тела, но среди них – и в практике, и в теории, – наиболее важными
точками являются ясный свет по образцу и нечистое иллюзорное тело. Именно
понимание того, что представляют собой эти два состояния и понимание того,
как появляется нечистое иллюзорное тело, каковы причины его появления, а
следовательно, и понимание процесса формирования состояния, которое
описывается как ясный свет по образцу, – это и есть наиболее важные моменты
в практике дзогрима.
И главное, магистральное понимание того, что описывается термином "ясный
свет", – это ясный свет, представляющий собой практику отъединения ума,
доведенную до предела. Практика отъединения ума, доведённая до предела,
представляющая собой ясный свет, и является причиной будущего
возникновения чистого иллюзорного тела. И именно создание той причины,
которая действительно как бы магистрально ведёт к порождению состояния,
которое описывается как чистое иллюзорное тело, – это важный момент,
который нужно понимать.
Когда речь идёт о понятии ясного света, то это и есть состояние ясного света,
которое возникает, когда практика отъединения ума доведена до предела. Вот
тогда возникновение ясного света и даёт движение другим состояниям. А само
состояние ясного света, которое появляется в результате практики отъединения
ума, доведённой до предела, как вы помните, сопоставимо с состоянием ясного
света, который появляется не в результате освоения пути, как в данном случае, а
в результате власти кармы и аффектов, когда человек доходит до момента
смерти. И ясный свет, который появляется в результате обыденной смерти в
силу кармы и аффектов, также есть ясный свет, и он называется ясным светом, и
описывается как базовый ясный свет, как ясный свет основы и так далее. Это
состояние, которого достигает ум на этапе разрушения грубого состояния, когда
он пользуется информацией органов чувств (это называется грубым состоянием
ума или сознания). Затем, когда состояние ума от грубого видоизменяется
дальше, в процессе агонии, и проходит через стадии тонкого и затем
исключительно тонкого состояния, достигая определённой точки, которая и
называется ясным светом, возникающим не в результате пути, то есть
осознанной практики дзогрим, а в результате естественной трансформации
сознания от грубого до исключительно тонкого состояния, – предельная точка и
называется ясным светом.
Учитывается и ещё одна разница между тем, как состояние ума, описываемое
термином "ясный свет", появляется под влиянием кармы и аффектом, и как оно
появляется благодаря освоению пути. Когда человек умирает и достигает той
точки трансформации ума, которая называется ясным светом, тогда эта точка,
называемая базовым ясным светом, ясным светом основы, смерти,
естественным состоянием ума, – то этот процесс сопряжён с распадом тела.
Тело, как основа для ума, проходит процесс распада; ум, как то, что опирается
на тело, доходит до состояния ясного света. Тело при этом распадается так, что
то, что опирается, и опора совершенно разделяются.
Не то происходит в процессе достижения ясного света в силу освоения пути.
Йогин, достигая точки, которая описывается как ясный свет (и мы знаем, что
этот ясный свет называется ясным светом по образцу смерти), доводит свой ум
до состояния той же точки, которая описывается как ясный свет по образцу, но
при этом его тело не изменяется. Естественно, грубые состояния ума
прекращаются, – например, йогин в состоянии дзогрим ничего не слышит, – но
тело, на которое опирается ум, то есть опора для ума, – не проходит того же
пути по подобию агонии. Это нужно учитывать.
И если мы будем понимать дальнейшее различие между этими процессами,
один из которых происходит в силу кармы и аффектов, а другой – в силу
освоения пути, то от этого мы тоже будем иметь пользу для будущей практики.
Так, мы говорили о том, что достижение точки, именуемой ясным светом, как
конечный путь одно и то же и в силу смерти, агонии, кармы и аффектов, то есть
в силу обыденной смерти, – и в силу освоения пути. Тот, кто умирает, и йогин
достигают одного пункта назначения, а именно – исключительно тонкого
состояния ума. Но при этом тело при обыденной смерти распадается, а в другом
случае опора для ума полностью сохраняется, и поэтому возникает дальнейшая
разница в продвижении, в состоянии ума. Так, человек, умирающий в силу
кармы и аффектов, достигая этой точки так же, как йогин, имеет в этот момент
исключительно тонкий ум, сознание, и исключительно тонкую энергию. И в
силу взаимодействия исключительно тонкого ума и исключительно тонкой
энергии умирающий человек не по своей власти оказывается в бардо. Это и
называется – бардо обычного человека. То есть исключительно тонкий ум как
деятель трансформирует энергетические процессы как материал, и
трансформируются они в состоянии бардо. Таким образом обыденная смерть
приводит к бардо. Этот же процесс, который осваивается йогином как путь,
выглядит содержательно совершенно по-другому, а именно: йогин, пользуясь
тем же самым исключительно тонким умом как деятелем и тонкими
энергетическими процессами как материалом, не умирает обыденной смертью, а
замещает обыденную смерть на новое состояние, которое (поскольку обыденная
смерть отодвинута и не наступает бардо) описывается как дхармакая, или
джнянакармакая.
И поскольку мы, в нынешнем нашем состоянии, мы хорошо отдаем себе отчёт в
том, что кроме грубого познания с помощью органов чувств или даже такого
органа чувств, как ум, – есть и более тонкий уровень сознания, который мы
хорошо представляем на примере сна, когда мы спим и когда мы вне наших
органов чувств можем о чём-то узнать; это уже более тонкое состояние ума, и
оно даёт нам возможность сначала предположить, а затем освоить на пути, что
есть возможность для рождения. То есть имеются ходы для более тонкого
состояния сознания, чем то, которым мы оперируем в обыденной жизни с
помощью органов чувств.
И на этом основании состояния ума подразделяются на три ступени – грубое
состояние ума, тонкое состояние ума и исключительно тонкое состояние ума. С
грубым мы имеем дело через органы чувств, тонкое мы можем себе представить
на примере сна, а исключительно тонкое состояние ума, которое, собственно, и
перерождается, – оно и есть то состояние, которое иначе описывается как ясный
свет.
И когда достигнутый в процессе освоения пути ясный свет имеется как
состояние, то этот ясный свет есть мысль, которая постигает или проникается
пустотой. Это и есть не сама пустота, а именно мысль, которая схватывает
пустоту, постигает пустоту. Мысль, которая постигает пустоту, и в то же время
она наделена импульсом великого блаженства, как энергетическим посылом,
который как бы выталкивает мысль к постижению пустоты. Вот в этом смысле
описывается в Аннутара-йога-тантре состояние яб-юм, супружеских объятий,
которые и являются символом единства этого энергетического посыла,
представляющего собой великое блаженство. Когда йогин, опираясь на
воображаемого или реального партнёра, испытывает как сильнейший
энергетический импульс великое блаженство, – который достигнутое им
состояние ясного света и выталкивает в пустоту, соединяя их, и таким образом
достигается то, что называется телом божества, действительным божеством или
иллюзорным телом.
И, согласно тантрической теории пути, йогин, достигший состояния
иллюзорного тела, считается уже тем, кто в этой жизни достиг состояния
просветления.
В этом состоянии тот, кто обладает иллюзорным телом, властен как над вновь
достигнутым телом – иллюзорным, – так и над старой оболочкой. И глубокое
медитативное погружение, которое связано с достижением иллюзорного тела,
даёт такому практикующему возможность пребывать сколько он захочет в том
состоянии, которого он достиг, и которое называется иллюзорным телом, и при
этом его физическое тело никак не участвует в этом, то есть остановленны все
движения, нет никакого физического участия в пребывании в состоянии
иллюзорного тела. Но по своему желанию йогин свободно выходит из
медитативного погружения и действует как обычный человек. И никто никогда
не может при этом увидеть, что он обладает иллюзорным телом.
И мы, согласно тексту, называем этого йогина обладающим истинным телом
божества, а также обладающим телом божества со всеми его признаками, а
также обладающим телом мудрости.
И выше говорилось, и сейчас повторяется, что на пути освоения тантрических
этапов йогин постепенно осваивает эти ступени, и осваивает их с помощью
образа того йидама, к которому его влечёт, к которому он привязан так или
иначе, – сначала осваивая чисто психологически то, что называется гордостью
божества и так далее, вводя все психологические показатели в своё сознание. Но
только на этапе достижения иллюзорного тела он достигает того, что
называется действительным телом божества. То есть это качественно новое
состояние не только психологически, но и в целом.
Йогин, достигший состояния нечистого иллюзорного тела, имеет основу для
достижения следующего состояния, которое называется ясным светом по
сути. Ясный свет по сути – это как раз то самое состояние, когда йогин
имеет право опираться на естественного партнёра. И поэтому, чтобы
достичь состояния ясного света по сути, йогин вновь, будучи уже обладателем
нечистого иллюзорного тела, делает подношения своему Учителю, чтобы тот
указал ему конкретные инструкции по достижению состояния ясного света по
сути. В этом состоит присутствует также и то, что называется третьим
посвящением, посвящением мудрости, которое связано с опорой на партнёра.
И когда мы говорим о состоянии ясного света, которое есть отъединение
ума, – то состояние ясного света как отъединение ума и состояние ясного света
как отъединение ума, доведённое до предела, – это разные состояния. И здесь
имеет смысл подчеркнуть разницу в этих состояниях, поскольку состояние
ясного света, доведённое до предела, – это именно то, что выводит на
последующее состояние, и оно не выводит на следующее состояние, если
йогин не опирается на реального партнёра. Поэтому важность реального
партнёра так подчёркивается во многих текстах. Это имеет под собой
основание – это нужно для того, чтобы тот предел, до которого отъединяется
ум, довести и вывести. Вот что делается в состоянии ясного света, доведённого
до предела. Нужно не только довести до предела, но и вывести за предел. Тут и
подчёркивается необходимость реального партнёра.
Само по себе достижение ясного света по сути имеет ещё некоторые
особенности. Предыдущее состояние, которое называется нечистым
иллюзорным телом, обладание нечистым иллюзорным телом исчезает,
растворяется в состоянии ясного света по сути как радуга. Оно исчезает,
растворяется в состоянии ясного света по сути потому, ведь само состояние
ясного света по сути представляет собой напрямую воспринимаемую пустоту.
При достижении этого состояния заканчивается деятельность ума, связанная с
мыслью. И ум, связанный с мыслью, который оперировал мыслью в достижении
состояния нечистого иллюзорного тела, растворяется и исчезает как радуга в
состоянии напрямую воспринимаемой пустоты, которая и есть ясный свет по
сути. Это четвёртая ступень по одной из классификаций.
И достижение ясного света по сути как четвёртая ступень – это и есть
достижение прямого входа в пустоту, достижение первой ступени
тантрического пути, достижение пути видения по тантрическому пути,
достижение пути святого по тантрическому пути.
На этом этапе – этапе ясного света по сути – есть ещё и та особенность, что
йогин обладает новой властью, а именно – здесь завершается связь нового
состояния сознания и прежней опоры для вообще сознания в виде тела. На этом
этапе йогин начинает обладать полной властью над телом, а именно: в
состоянии ясного света по сути йогин может, если нужно, оставаться в прежнем
теле, или по своему желанию выбрать себе новую опору, оставив прежнее тело
как ненужное.
По достижении ясного света по сути йогин также, продолжая работать с
материалом в виде исключительно тонкой энергии, и продолжая работать
исключительно тонким сознанием как деятелем, достигает следующего
состояния, которое называется чистым иллюзорным телом.
Достижение чистого иллюзорного тела описывается соответствующими другим
схемам понятиями как достижение второй ступени или земли бодхисаттвы, как
достижение этапа пути освоения по общей схеме Пути, как полное оставление,
отбрасывание аффектов и как радужное тело.
Состояние ясного света по сути, так же, как и в схеме пути по традиции сутр,
имеет одну особенность. На этом уровне, в этом состоянии йогин не имеет
аффектов, но и не имеет аффекты отброшенными. Йогин, достигая пути
видения, на котором в свою очередь есть две ступени – путь, на котором нет
препятствий, и путь освобождения. Находясь на пути, на котором нет
препятствий (первый этап пути видения) йогин не имеет аффектов, но и не
имеет аффекты отброшенными. Он их отбрасывает при следующем шаге,
который называется путём освобождения в рамках пути видения. Так же и в
тантре – йогин, достигая состояния ясного света по сути, не имеет аффектов, но
и не имеет аффекты отброшенными, что делается лишь при следующем шаге.
И когда йогин достигает чистого иллюзорного тела, приходит время
следующего посвящения, которое называется четвёртым посвящением. В нём
йогин достигает мощи объединить ясный свет и иллюзорное тело в одно, и
достичь следующего этапа, который называется единением или единством, в
котором подразумевается единство двух состояний – ясного света и
иллюзорного тела. Йогин достигает единения, которое есть единение, связанное
с научением. То есть ещё один шаг до состояния будды – это шаг к единению,
не связанному с обучением, и его йогин делает также благодаря инструкциям, и,
достигая ступени, которая называется единением без обучения, оставляет
позади всякого рода препятствия, а именно: препятствия аффективного
характера, о которых было сказано, что они уже отброшены, и препятствия
познавательного  характера, которые он отбрасывает в момент достижения
единения без обучения.
Таким образом два важнейших типа препятствий, а именно: препятствия,
связанные с аффектами, и препятствия познавательного характера йоги
отбрасывает в два приёма, двумя противоядиями.
Если вы помните, согласно традиции сутр Праджняпарамиты, йогин
избавляется от аффектов, проходя через девять ступеней освобождения. А
в тантре это достигается двумя приёмами.
В тантрическом пути этап практики, который называется этапом завершения,
присутствует и в отцовских, и в материнских тантрах, о которых
говорилось выше. Но наиболее детальным описанием этапа завершения,
дзогрима, считается его описание в традиции Гухъясамаджа-тантры, в которой,
как мы теперь уже знаем, в свою очередь есть две
традиции – традиция Гухъясамаджи Нагарджуны с учениками, традиция
святого, и традиция Гухъясамаджи Джнянапады.

Конец плёнки.

И далее текст объясняет, что практика дзогрима, которая тщательно разработана

в Гухъясамадже, присутствует в тантрической практике дацана Гьюмэ, который
как бы взят за образец описания той тантрической практики, которая была в
Тибете, и учащиеся тантрического дацана Гьюмэ последовательно практикуют
восемь тантр, восемь типов дзогрима. Кроме этого, говорится в тексте, есть ещё
дзогрим, описанный махасиддхами по определению – то есть это махасиддхи со
всеми признаками махасиддх, правильные махасиддхи, – такие, как Вирупа,
создатель Хеваджры, как Домбипа и Чандрапрабха, тоже в традиции Хеваджры.
Текст подчёркивает, что кроме восьми классических типов дзогрима, которых
придерживается Гьюмэ, есть ещё дзогримы, созданные и описанные
правильными махасиддхами, обладающими признаками махасиддх, – то есть
есть ещё и неправильные махасиддхи, которые, соответственно, создают и
неправильные дзогримы, которым не нужно следовать.
И автор этого текста по тантрическому пути и его этапам подчёркивает, что в
Аннутара-йога-тантре дзогрим по схеме, по определению (если включить сюда,
кроме классического, ещё и правильный дзогрим правильных
махасиддх), – одинаков. То есть это кьерим, этап зарождения, который даёт
возможность подготовить для дзогрима всю систему – каналы, капли и ветры, и
далее – по схеме дзогрима. В этом смысле по схеме все дзогримы одинаковы, за
одним исключением – за исключением дзогрима Калачакры.
Итак, за исключением дзогрима Калачакры, во всех дзогримах нужна
подготовка, а именно – этап зарождения, кьерим, который даёт возможность
подготовить каналы, капли и ветры для того, чтобы они получили возможность
совершать действия дзогрима, а именно – дать возможность для правильных
функций, которые есть в практике дзогрима.
И когда правильные функции действуют, осуществляются, – тогда йогин
становится способным заполнить ясным светом внешний и внутренний мир, и
достичь того состояния, которое называется отъединением ума, доведённым до
предела.
Итак, если йогин стремится к достижению состояния будды, к достижению
состояния просветления, то это состояние будды, просветления описывается в
двух видах – как рупакая и дхармакая. Для того, чтобы достичь этих двух
состояний, которые целиком покрывают понятие состояния просветления,
йогин готовит материал – чтобы из него сделать дхармакаю и рупакаю – как,
например, если бы мы сейчас захотели достичь состояния будды, то мы не
нашли бы для него материала, и должны были бы его подготовить, иметь, чтобы
из него получились дхармакая и рупакая. Это то же самое, что необходимость
иметь кусок золота для создания золотой вазы; слиток перельётся и станет
вазой. Имея кусок золота и имея руки, мы можем получить результат. Так же и в
нашем организме мы должны иметь материал и деятеля, который из
имеющегося материала доделает всё, что нужно, до дхармакаи и
рупакаи – состояний, описываемых как состояние будды, состояние
просветления.
По схеме это выглядит так, как описано выше. То есть тантрический путь
предполагает для любой тантры (за исключением Калачакры) достижение
ясного света и иллюзорного тела. Но для каждой тантры в отдельности есть
свой способ, свои особенности достижения этих состояний. И этим различаются
как тантры, так и отдельные опыты махасиддх.
Итак, схема одна, но разные методы достижения состояний по единой схеме,
и – одинаковые плоды, результаты достижений, а именно: ясный свет и
иллюзорное тело как плод практики.
Подготовительная работа с каналами, каплями и ветрами, которая даёт
возможность достичь состояния предельного отъединения ума, является той
базой, основой или причиной, благодаря которой будет достигнуто состояние
джнянакармакаи. А иллюзорное тело как результат является основой или
причиной для достижения самбхогакаи; другими словами, это материал, как в
примере с золотом и вазой, – материал для того, чтобы "сделать" просветление.
Итак, есть разные способы подготовить или создать возможность для каналов,
капель и ветров достичь состояния предельного отъединения ума. При этом
результаты в виде ясного света и иллюзорного тела, плоды такой практики по
основным текстам одинаковые. Через эти результаты достигается просветление.
И все основные тексты, за исключением текстов, относящихся к системе
Калачакры, не одинаковы по содержанию, но и не противоречат друг другу.
Мы выясняли и выяснили, как возникает состояние будды, как возникает
просветление. Но ни один из основных текстов не говорит о том, что для
достижения состояния просветления, проходя через первый этап зарождения,
нужно тихо сидеть, не двигаясь, – об этом нет речи, а подчёркивается, что в
первую очередь должна присутствовать работа ума, неважно, сидите вы без
движения или нет, – работа ума двух свойств: аналитическая и собственно
медитативная.
И этап зарождения, и этап завершения требуют очень большой работы ума – как
аналитической, так и собственно медитативной. И в первую очередь
подчёркивается важность аналитической работы ума, как в этапе зарождения,
так и в этапе завершения.
Ум работает непрестанно. Если это, например, касается практики Самвары,
когда капля должна спуститься сверху, растворившись благодаря практике
тумо, внутреннего тепла, – это является работой ума, поскольку и для того,
чтобы внутреннее тепло возникло, и для того, чтобы капля спустилась,
растворяясь, – нужны отдельные объекты для ума, благодаря которым эти
процессы и начинаются, и продолжаются, и завершаются. Поэтому без работы
ума невозможна  работа ни на этапе зарождения, кьерим, ни на этапе
завершения, дзогрим.
Это большая работа ума, и так называемая йога недвойственности ясности и
глубины, о которой шла речь выше, тоже появляется как большая аналитическая
работа ума, поскольку эта йога подразумевает, что при опоре на такой объект,
как объятия с партнёром, йогин, испытывая блаженство, видит пустую природу,
или пустоту по природе, – а это не может возникнуть без аналитической работы
ума. До этого, до такой практики, вы должны быть хорошо знакомы с тем, что
такое пустая природа или пустота природы вообще, как она появляется или не
появляется, – то есть исследование, аналитический подход к объекту такого
рода должен предшествовать тому, что называется йогой недвойственности или
другим типом собственной медитации.

Вопрос ...
Ответ. Партнёр должен обладать всей полнотой признаков, правильным
партнёром. Для того, чтобы опираться на партнёра, партнёр должен обладать
всем набором признаков; но тот, кому требуется партнёр, тоже должен обладать
некоторым набором признаков, а именно – иметь в потоке сознания
наличествующими отречение, бодхичитту и правильный взгляд, пройти весь
путь кьерима, практики зарождения, и достичь момента, когда требуется
довести до предела отъединение ума, что и есть ясный свет по образцу. В
этот момент требуется партнёр. И во второй раз партнёр требуется
тогда, когда достигается ясный свет по сути. Одним словом, нужны
достижения у того, кому требуется партнёр. А затем уже можно говорить о
качествах, полноте признаков партнёра.
Подводимые, которые практикуют Аннутара-йога-тантру, – это  совсем не те
люди, которые подразумеваются в каких-то нынешних
контекстах, – неспособные терпеть страдания в течение трёх кальп,
неспособные отдать ради блага живого существа свою голову, руку, ногу,
жизнь, жену, сына и так далее, – а как бы легко настроившись, практикуют
приятные вещи. Аннутара-йога-тантра подразумевает под теми, кто следует ей,
тех, кто готов терпеть все страдания в течение трёх кальп, теряя при этом
голову, руку, семью, богатство, – но не перенося страданий других живых
существ. Только на этом основании такой законченный бодхисаттва вступает на
путь Аннутара-йога-тантры, – ради того, чтобы быстро достичь состояния
просветления.

Вопрос ...
Ответ. То, что называется внутренним диалогом, – а внутренний диалог
касается вещей, которые мы хотим осуществить сегодня или завтра,
относительно своих близких, далёких, относительно своих врагов, друзей, – не
только никак не сопрягается с отъединением ума, но не сопрягается даже и с
дхармой будущей жизни. Поэтому это не имеет никакого отношения к тому, что
называется отъединением ума предельного свойства.
Действия этой жизни мало соотносятся с тем, что называется дхармой. И
поэтому лучше, глядя на то, что нас окружает в этой жизни, видя, как умирают
наши близкие или далёкие, и задумываясь о том, что и мы тоже
умрём, – подумать о том, что есть эта жизнь, и что есть смерть, и что есть
будущая жизнь, и это уже может отвести от действий этой жизни. И это
означает уже возможность того, что называется личностью малого масштаба, то
есть вообще в этом случае вы имеете шанс присоединиться к Учению. И это
приводит к тому, что называется отречением малого уровня, но тем не менее
отречением. А далее, если всматриваться в других живых существ, и видеть, что
они страдают тоже, и сострадать им, – это приведёт к тому, что мысль как бы
более сосредоточится на этом, чем на делах повседневной жизни, что и выведет
вас в конечном итоге к мысли о том, что получить человеческое рождение в
будущем – не так и сложно, но выйти вообще из круга бесконечных
страданий – вот это настоящая цель. И таким образом вы будете ставить себе
более серьёзные цели, и эти цели будете ощутимо осуществлять, вплоть до
масштаба большой личности.
И ни к чему не приведёт простое сидение и некое медитативное состояние без
всякого объекта. Или нужно обдумывать качества Трёх Драгоценностей – это
несомненно важное и далеко идущая опора на объект; или стараться породить
любого масштаба сострадание к живым существам – это достойный объект для
сидения. А без всякого объекта, просто сидеть – ни к чему не приведёт.
Если такого рода медитация присутствует, то обратите внимание на
медитативные возможности богов высших сфер. Они могут в течение кальпы
находиться в медитации, не двигаясь, и это медитация высшего класса. Эти
существа по-настоящему достигли полного спокойствия ума, шаматхи, со всеми
самыми лучшими свойствами этого состояния. Они живут долго, они красивы,
их медитативное состояние ничем не отвлекается – ни гневом, ни сексом, ни
страстью любого другого свойства, и они могут больше, чем кальпу, находиться
в таком состоянии, – но отсутствие аналитического размышления приводит
только к тому, что когда внутренние, присущие медитации свойства
исчерпываются, эти существа перерождаются в низших областях, и
перерождаются таким способом, что, даже если это человеческое рождение, это
приводит к самым тупым, к самым непрошибаемым мыслью состояниям. Вот
таковы выходы из длительного медитативного состояния, которое само по себе
безупречно.
Такого же свойства и боги мира желаний. Действительно, по накопленным в
предыдущих рождениях добродетелям они имеют все возможности длительное
время наслаждаться жизнью, и это наслаждение приводит к полной
беспечности, которая заканчивается тем, что накопленные добродетели
исчерпываются и приводят к полному отсутствию добродетелей. То есть на
будущее у них ничего не заложено, и ничего, кроме перерождения в низших
областях, их не ждёт. То же самое относится и к разным другим типам
рождения, практически ко всем, кроме человеческого, о котором Нагарджуна в
"Послании к другу" говорит, что нет ничего лучше человеческого рождения
именно потому, что никакое другое рождение – ни вышеописанные рождения
богом в сфере желаний, ни в высших сферах, ни любого рода животным, таким,
как нага и прочие, обладающими разными другими достоинствами, – не даёт
возможности породить отречение или сострадание, что единственно выводит на
единственно важный путь достижения просветления.
Только человеческое рождение даёт возможность самого главного – накопления
собрания добродетелей. Накопление добродетелей во всевозможных вариантах
присутствует в человеческой жизни, будь это страдание, будь это отречение, – в
любых видах возможность накопления добродетелей присутствует в
человеческом рождении. Учителя Кадам говорили: "Ты человек, и это время
накапливать добродетели, а не поедать их". И время человеческого рождения
сравнивается с ситуацией, когда человек находится в местности, где всё
усыпано драгоценностями, и он живёт в этой местности...

Конец плёнки.
 Лекция 17 (6.10.1997).
Будда появился в мире с той целью, чтобы освободить живые существа от
сансары. Для того, чтобы освободить их от сансары, нужно было изложить им
Учение. Изложение Учения в традиции Праджняпарамиты проходило тремя
кругами, и они назывались первая проповедь Учения, вторая проповедь Учения
и третья проповедь Учения.
Когда дело дошло до таких обращаемых, которых можно было освободить с
помощью тантрического учения, то была проповедана тантра. Что касается
обычного тантрического способа освобождения от страданий, то к нему
прилагались названия "три типа поведения".
Относительно шравака тип поведения носил название "расстаться со страстью",
"отход от страсти". Следующий тип поведения, который относился к более
масштабно мыслящим, действующим обращаемым, – это тип поведения,
связанный с совершенствами, с обретением или достижением парамит, и с
прохождением ступеней бодхисаттвы. И к тантре высшего класса относился тип
поведения, который назывался "поведение со страстью". Он относился к
обращаемым, которые характеризовались способностью к сокровенному,
глубокому познанию.
Итак, последний тип – это поведение со страстью. И таким образом к учению
тантры могут быть приложимы три типа поведения, которые называются
"поведение, состоящее в отходе от страсти", "поведение, связанное с
достижением совершенств и прохождением ступеней", и к высшему классу
тантры относится "поведение, сопряжённое со страстью".
В первых двух из трёх классов тантры, когда созерцаемый объект в виде
божества женского или мужского пола созерцается впереди, есть элементы
обращения или превращения страсти в путь, но это задействуется в очень малой
степени.
И в общей структуре тантры поведение, связанное с низшими классами тантры,
описывается как "улыбка", как "касание". Характеристика четырёх классов
тантры, известная в самом коротком варианте, – это "улыбка", "касание",
"поцелуй" и "объятие".
Продолжая речь об отличии тантрических методов, можно привести пример
больного, который находится в очень сильном жару, и которого посещает
доктор. Видя состояние больного, он говорит: "Вам нельзя пить крепкие
напитки, есть мясную пищу" и так далее. И это соответствует той ситуации, в
которой находится больной в тот момент. И если этот больной, опираясь на
советы врача, минует критический момент, и наступает время, когда физически
ослабевший человек должен набрать силы, чтобы ещё раз схватиться со своей
болезнью, но если он в этот момент не будет соответственно есть и пить, он
окажется в очень сложном или даже тяжёлом положении. Поэтому может
наступить время прямо противоположное тому моменту, когда ему было
запрещено есть мясо и пить спиртные напитки.
И тот же доктор может сказать: "Если вы сейчас  не будете есть мясо и пить
вино, то вы не сможете выздороветь до конца". Это делает один и тот же доктор
относительно одного и того же больного.
Так и в тантре – если человек приступит сразу к тантрической практике, не имея
базы в виде отречения, мысли о просветлении и правильного взгляда, то он не
освободится от своей болезни. А если он постепенно, передвигаясь с одной
ступени на другую, в соответствии с тем, как символизируют эти переходы
слова из тантры – сначала взгляд, затем улыбка, а затем прикосновение, и
наконец объятия, – тогда эта последовательность приведёт к результату, и
развитие будет соответствующим, то есть можно будет с уверенностью
переступать с одной ступени на другую.
Итак, если это действительно йогин, который хочет развиваться и который
хочет достигать результатов, то прежде всего он должен понимать, что он обрёл
человеческое рождение, сильнее которого для его развития быть не может, и на
базе обретённого человеческого рождения он должен осмотреться вокруг, чтобы
понять суть того мира, в котором он рождён, и тогда, обрётши следующую
ступень, он может двигаться дальше.
Пройдя через эти этапы, такой йогин действительно оказывается способным
породить в потоке собственного сознания отречение, затем мысль о
просветлении, затем правильное видение мира, которое называется
правильными взглядами, – и это даёт ему возможность встать на тантрический
путь так, чтобы с полной определённостью достичь результатов своей практики.
Это прохождение через безупречную нравственность приводит к тому, что
такой йогин становится способным раздвигать масштабы своего понимания
вплоть до вступления на путь высшей тантры и достижения результатов на этом
пути.
Тогда такой йогин действительно понимает выражения, которые часто
используются при описании тантрического пути – такие, как "обратить  страсть
на путь" и "использовать чувственные объекты". И эти характеристики
тантрического пути становятся от начала и до конца понятными йогину, если он
развивается как было описано выше.
Итак, если четыре класса тантры характеризуются взглядом, улыбкой,
прикосновением и объятиями, то объятия, как вы понимаете, символизируют
Аннутара-йога-тантру, и объятия подразумевают использование чувственных
объектов, обращение со страстью. Использование чувственных объектов – для
чего, ради чего? Ради того, чтобы полученный прежде опыт видения пустоты
был доведён до конца.
И если говорить о том, что постижение пустоты должно быть доведено до
предела, до полного охвата, и связать это постижение пустоты с
использованием чувственных объектов, – и если развернуть смысл этого
выражения, то это будет выглядеть так. Используя чувственные объекты,
задействуются функции организма во всей полноте, и задействование функций
организма во всей полноте даёт блаженство телу. Блаженство тела становится
основой того, что ум испытывает блаженство. И ум, испытывающий
блаженство, может довести постижение до совершенства, до полного
постижения пустоты. В этом и заключается разворачивание мысли о том, что
практикующий Аннутара-йога-тантру использует чувственные объекты для
доведения постижения пустоты до совершенства.
Для того, чтобы тело испытывало блаженство, связанные с состоянием
блаженства функции организма должны быть задействованы целиком. Если
соответствующие функции организма, которые дают блаженство телу, теряются
организмом, то тогда исчезает опора для того, чтобы тело, а вслед за ним и ум
испытывали блаженство. Вот почему есть особенные ограничения в практике
стадии завершения.
Вступление на путь преследует цель достижения результата – состояния будды.
Следовательно, для того, чтобы достичь состояния будды, нужно избавиться и
от второго типа препятствий, которые называются препятствиями
познавательного характера. Препятствия познавательного характера обладают
очень тонкими свойствами, и препятствия познавательного характера в
традиции сутр до конца не преодолеваются. Остаётся некое тонкое состояние,
не преодолеваемое проходящим путь по традиции сутр. Традиция тантр даёт
возможность быстро и эффективно пройти путь до обретения состояния будды
и избавиться от этих тончайших препятствий познавательного характера. Для
того, чтобы избавиться от них, нужен особый импульс, и этот особый импульс и
связан в тантре с обращением страсти на путь.
Страсть как движущая сила выталкивает идущего по пути к состоянию будды,
избавляя его от препятствий познавательного характера очень тонкого свойства.
Вот это и есть обращение страсти на путь и именно в этом смысл пути высшей
тантры.
До сих пор говорилось о том, что объект йогина – это объятия с партнёром, будь
то воображаемый или реальный партнёр, – когда, видя себя божеством и видя
пустоту этого состояния, йогин именно в этот момент обращает страсть на путь,
чтобы преодолеть все препятствия вплоть до самых тонких.
Но если тот, кто, практикуя таким образом, использует на пути страсть,
трансформирует страсть в путь, то это будет совершенно бессмысленным
действием, если до этого он не имеет постигнутой пустоту.
И, в свою очередь, если такой практикант не имеет мысли о просветлении, то он
вообще не имеет никакого отношения к Махаяне.
И здесь же возникает ситуация, которая называется "вступление или
присоединение к поведению". Имеется в виду поведение особого свойства. Это
поведение, которое характеризует сиддх. Например, Наропа был прежде
монахом, и когда пришло время, он и попал в ситуацию, которая называется
"присоединением к поведению", поведению особого типа – то есть он сменил
облик монаха на другой, на облик махасиддха с соответствующими атрибутами.
Как мы помним, типов поведения три, а именно: с деятельностью, без
деятельности и исключительно, совершенно без деятельности. И эти три типа,
если их разъяснить, выглядят так. С деятельностью (внешней) – это поведение,
когда с очевидностью для любого видно, что практикующий использует
чувственные объекты для преследуемых им целей. Если чувственные объекты
используются в меньшем масштабе, то этот тип поведения называется "без
деятельности". И если использование чувственных объектов внешне вообще
никак не отождествимо, в том числе отсутствует и реальный партнёр, – то такое
поведение называется "исключительно без деятельности". В этом типе
поведения задействуется партнёр, но это воображаемый партнёр, и
задействуется ясный свет, который связан с партнёром.
Если классифицировать поведение с другой позиции, то это поведение,
связанное с этапом зарождения, и поведение, связанное с этапом завершения.
И есть подводимые, обращаемые на путь с исключительно острыми
способностями, которые могут в процессе посвящения встать на путь. Они
могут использовать партнёра уже в этот момент, и такое поведение называется
"поведение тех кто принадлежит этапу зарождения", и они уже в процессе
посвящения становятся на путь. Но тут есть примечание, состоящее в том, что
эти обращаемые обладают исключительно острыми психическими
способностями.
Поведение, которое относится к этапу завершения, тоже, в свою очередь,
делится на два типа, или включает два типа. Это йогины, которые осуществляют
этап завершения, но которые ещё не породили в потоке сознания путь, и,
соответственно, им объясняется поведение, которое поможет им породить путь
в потоке сознания, – и йогины этапа завершения, которые уже имеют в потоке
сознания путь и которые должны его сделать более эффективным, как бы
наращивать, доводить до совершенства, увеличивать темпы, эффективность
прохождения пути.
Границы того, о чём говорят "поведение находящегося на пути зарождения",
могут быть описаны как от начала пути зарождения вплоть до пути необучения.
Что касается поведения на этапе завершения, то, когда достигнуто состояние
отъединения ума, требуется объяснение поведения, в результате которого йогин
достигнет состояния иллюзорного тела. Вот этот этап относится к этапу
дзогрима и тоже требует особого объяснения и особого типа поведения.
А также в эту же классификацию входит этап этапа завершения, когда йогин,
достигший иллюзорного тела, требует новых пояснений и нового типа
поведения, благодаря которому он достигнет четвёртой ступени – ясного света
по сути, и это тоже происходит на эштапе заверения.
Также к этапу завершения относится ещё один этап, когда йогин, уже
достигший состояния единения, вновь требует новых пояснений и нового типа
поведения – для того, чтобы достичь этапа единения без обучения.
И находящимся на этапе зарождения относительно тантрического пути
называется тот, кто уже может выйти на предельное достижение состояния
зарождения, кто достигнет предела кьерима.
И только такому практиканту можно объяснять все тонкости до
конца – тонкости техники достижения предельного состояния этапа зарождения.
Что же касается этапа завершения и пояснений по поводу этого этапа, то
пояснения по поводу поведения, касающегося этапа завершения, можно давать
только тому, кто достиг состояния отъединения ума. Только тот, кто достиг
состояния отъединения ума, имеет право на пояснения особого поведения и на
объяснение техники достижения других этапов, включаемых в этап завершения.
Итак, если говорить о тантрической практике, о типах поведения, связанных с
прохождением этапов зарождения и завершения, то здесь речь идёт о личности,
которая является бодхисаттвой, у которой в потоке сознания имеются
отречение, бодхичитта и правильные взгляды, и на базе этого такая личность
продвигается по этапам тантрической практики, и тогда все эти пояснения дают
возможность эффективно достигать того или иного состояния внутри этапов
тантрической практики.
И если речь идёт о поведении и о типах поведения, то ради чего эти типы
поведения? Разные типы поведения должны быть осуществлены практикующим
ради достижения состояния просветления.
Состояние просветления может быть достигнуто в этой жизни, а может быть
достигнуто в бардо или в следующей жизни.
По отношению ко всем этим видам обретения состояния просветления – в этой
жизни, в бардо или в следующей жизни, – необходим так называемый общий
путь, в смысле наличия в потоке сознания достижений и отречения, бодхичитты
и правильного взгляда, исключительно правильного соблюдения обязательств и
обетов, и безупречного получения посвящения. Это одинаково для всех видов
достижения результата.
Достижение состояния просветления в этой жизни осуществляется через два
этапа – этап зарождения и этап завершения; и, если это связано с правильным
соблюдением обетов и безупречным получением посвящения, – то этому
следует и пояснение относительно типов поведения.
Что значит – прохождение двух этапов с целью достижения состояния
просветления в этой жизни? Это значит, что благодаря тантрической практике
йогин достигает иллюзорного тела (а иллюзорное тело и означает уже
достижение состояния просветления в этой жизни), – и для достижения
иллюзорного тела он получает особые инструкции по поведению, которые
называются изложением поведения или объяснением поведения.
И если достижение результата, то есть состояния просветления, имеет
отношение ко времени бардо, тогда это относится к практикующему, который
достиг предельного состояния этапа зарождения, затем достиг состояния
отъединения ума, – но не достиг в этой жизни состояния просветления,
поскольку не опирался на какой-либо из типов поведения.

Конец плёнки.

Что значит – достижение состояния просветления в бардо? Это непростой

момент. Тут речь идёт о йогине, который при жизни достиг многого, очень
высоких состояний, – то есть он достиг состояния отъединения ума и при этом
не опирался ни на какой из типов поведения, и на тот момент, когда потенциал
его физического тела был исчерпан, и это тело отслужило своё, – йогин
заменяет момент смерти на момент ясного света по образцу и не выходит в
обыденное бардо, а выходит сразу в состояние иллюзорного тела. Вот в чём
смысл достижения состояния просветления в бардо. То есть вместо бардо йогин
достигает состояния иллюзорного тела, хотя и говорится "в бардо". Но на самом
деле это "вместо бардо".
И далее, поскольку потенциал предыдущей физической опоры, тела иссяк, то
обладатель иллюзорного тела оказывается в состоянии чистого иллюзорного
тела. Но поскольку его старое тело и новое состояние иллюзорного тела как бы
разъединены, и в этот момент он уже не находится под властью кармы и
аффектов, то такой обладатель иллюзорного тела может выбрать по своему
усмотрению опору для своего иллюзорного тела, то есть он может использовать
любую опору, любое вместилище иллюзорного тела.
Итак, мы говорили о том, что есть тело грубого свойства – это то физическое
тело, которым мы обладаем, и им же обладает йогин, который начинал
практиковать, – и тело тонкого свойства, которое называется иллюзорным
телом. Они теряют связь в такой момент, и потому обладатель иллюзорного
тела может уже вне власти кармы и аффектов выбирать себе опору.
И разница состоит в том, что это распадение связей между телом грубого
свойства и телом тонкого свойства может быть осуществлено в силу кармы и
аффектов, а может быть осуществлено в силу освоения пути.
И йогин, который не достиг состояния просветления в этой жизни, но который,
когда его тело умирает, заменяет ясный свет смерти ясным светом по образцу, и
выходит вместо бардо на обретение иллюзорного тела, – этот йогин расстаётся
со своим физическим телом так же, как мы, – в силу кармы и аффектов, а не в
силу освоения пути. Если же говорить о том, как опора и то, что опирается,
расходятся не в силу кармы и аффектов, а в силу освоения пути, – то это может
быть осуществлено только при достижении ясного света по сути. А если
речь идёт о йогине, который достигает состояния просветления в бардо, – то это
разъединение опоры и того, что опирается, так же в силу кармы и
аффектов, – как и у обычного человека.
И наконец последний тип возможности достижения состояния
просветления – это в будущем рождении. Речь идёт об обретении просветления
в течение ближайших семи или 16 рождений.
Обретение просветления в будущем (от 7 до 16 перерождений): речь идёт о
йогине, который, имея в потоке сознание отречение, бодхичитту и правильный
взгляд, не достиг особой эффективности в тантрической практике этапа
зарождения и завершения, но достиг состояния отъединения речи (не достигнув
состояния отъединения ума). Такой йогин, при том, что он соблюдает чистоту
обетов и обязательств, – достигает состояния просветления в каком-нибудь из
ближайших рождений, от 7 до 16.
Достижение состояния просветления тоже имеет свою классификацию.
Достижение просветления в этой жизни, в бардо и в будущей жизни.
Итак, ясный свет по образцу даёт возможность достичь нечистого иллюзорного
тела. Иллюзорное тела с полной определённостью даёт возможность достичь
ясного света по сути. И от состояния ясного света по сути до состояния чистого
иллюзорного тела не так далеко. А затем йогин с такой же определённостью
достигает состояния единения с обучением. Состояние единения с обучением
выводит его на конечное состояние, которое называется единением без
обучения или состоянием будды Ваджрадхары. И состояние, которое
определяется как состояние единения, не требующее обучения, состояние будды
Ваджрадхары, – возникает из состояния единения с обучением, которое, в свою
очередь, возникает из состояния чистого иллюзорного тела, которое быстро
возникает из состояния ясного света по сути, а состояние ясного света по сути
возникает из состояния нечистого иллюзорного тела, которого невозможно
достичь без ранее достигнутого ясного света по образцу смерти. Вот такова
техника прохождения этапов тантрического пути.
Если сразу вступивший на тантрический путь йогин желает достичь состояния
ясного света по сути, то он должен прежде обязательно достичь нечистого
иллюзорного тела. Или существует другой путь, ведущий к обретению ясного
света по сути. Это путь, когда в течение трёх длительных периодов времени
накапливаются добродетели и мудрость. И если йогин, достигший десятой
ступени, опирается на партнёра, – он может достичь состояния ясного света по
сути, не проходя этапа нечистого иллюзорного тела. Вот в этом и есть
исключительность другого хода к состоянию ясного света по сути, вне
прохождения состояния нечистого иллюзорного тела.
Но если это обладатель нечистого иллюзорного тела, который, следуя
инструкциям, достигает ясного света по сути, и мы знаем, что нечистое
иллюзорное тело – это гарант обретения состояния просветления в этой
жизни, – то по отношению к состоянию нечистого иллюзорного тела всё равно
не применяется название "алмазное тело" или "ваджрное тело", потому что,
когда такой йогин достигает состояния ясного света по сути, нечистое
иллюзорное тело растворяется, как радуга, и исчезает. Оно является гарантом,
но не оно является носителем, приводящим к состоянию просветления.
Носителем является чистое иллюзорное тело, которое йогин обретает вслед за
состоянием ясного света по сути. И вот к чистому иллюзорному телу и
прилагается название "алмазное или ваджрное тело", ибо именно оно является
тем, что выводит йогина, практикующего, к состоянию просветления.
И разница этих именований заключается в  сути этих процессов, а именно:
нечистое иллюзорное тело относится к сфере того, что называется сопряженным
с мыслью. А чистое иллюзорное тело относится к тому, что называется не
сопряженным с мыслью.
Когда речь идёт о достижении иллюзорного тела – в текстах и
комментариях, – то речь идёт о состоянии нечистого иллюзорного тела.
Достижение состояния нечистого иллюзорного тела имеет особый смысл,
поскольку йогин, понимая, как достичь состояния нечистого иллюзорного тела,
включает в это понимание практикование или практическое осуществление
предельного отъединения ума. И понимание того, как появляется иллюзорное
тела, и объясняется в текста как очень важное, полезное, – поскольку если
практик напрягается над пониманием того, как достигается нечистое
иллюзорное тело, это выводит его к практическому осуществлению
отъединения ума, и таким образом к предельному завершению этапа
зарождения. Поэтому тантра подчёркивает важность и выгоду понимания
способа возникновения иллюзорного тела, называемого просто  иллюзорным
телом.
Нечистое иллюзорное тело и может появиться только в результате предельного
осуществления практики отъединения ума. А мы знаем, сколько всего ей
предшествует, сколько всего необходимо, чтобы достичь границы, которая
называется этапом отъединения ума. И уже затем, отойдя от первой границы,
можно достичь предела этого состояния.
А также мы знаем, что то, что называется предельным отъединением ума и
ясным светом смерти – это разные именования в том смысле, что первое
относится к этапу пути, а второе не относится к пути. Но по тому, что эти
именования относятся к одному, исключительно тонкому состоянию ума, – это
одно и то же.
И если мы следуем обычному пути смерти, когда грубое восприятие с помощью
органов чувств постепенно уходит, прекращается, – вплоть до того, когда ум
доходит до исключительно тонкого состояния, – то этот предел заканчивается, а
дальше начинается то, что называется бардо.
И если мы умираем, то результатом нашей обыденной смерти является то, что
мы видим ясный свет смерти, и кроме того – грубое тело отделяется от тонкого
тела в силу кармы и аффектов. А если это путь, и если это достижение
предельного отъединения ума, которое относится к тому же исключительно
тонкому состоянию ума, – то это происходит сознательно в силу освоения пути.
В этом разница в способах достижения одного и того же места.
И в отцовских, и в материнских тантрах говорится о достижении ясного света и
иллюзорного тела, хотя способ достижения их разный. Если это материнские
тантры – то это техника тумо, внутреннего тепла, четырёх видов пустоты и так
далее. А если это отцовские тантры, – то это то, о чём мы говорим, то есть
отъединение тела, речи, ума и так далее.
Итак, если достигнуты три отъединения – отъединение речи, тела и ума, с
соответствующими наименованиями этих состояний (вы помните, что
отъединение речи называется алмазной или ваджрной речью, отъединение тела
называется алмазным телом), то для того, чтобы пройти эти три состояния
отъединения, нужно в свою очередь получить посвящение со всеми
правильными признаками, приметами, от Учителя, который сам
характеризуется всем набором правильных признаков, и для этого должен быть
подходящий сосуд. Подходящим сосудом называется ученик, который имеет в
своём потоке сознания отречение, мысль о просветлении и правильный взгляд.
Сосуд для чего? Сосуд для того, чтобы такой получатель посвящения мог
начать и завершить практику тантрийского пути, включающую два этапа – этап
зарождения и этап завершения.
И для того, чтобы говорить о том, что называется правильными взглядами,
нужно иметь в виду постижение пустоты. Но постижение пустоты само по себе
не является правильным взглядом, воззрением. Такое постижение пустоты есть
у архатов, оно есть у других практикующих. Постижение пустоты, которое
называется правильным воззрением, подразумевает постижение пустоты,
проникнутое мыслью о просветлении, охваченное мыслью о просветлении,
бодхичиттой. И в этом смысле правильные воззрения называются
соединением вместе постижения пустоты как знания и способа, бодхичитты,
которая, будучи исключительно подлинной, охватывает это знание, – и тогда
это становится тем, что называется правильным воззрением, ведущим к
практике тантры.
Что значит – единство способа и мудрости, единство способа и знания? Имеется
в виду – как пример – то состояние, которое испытывает мать, у которой умер
горячо любимый сын. В течение какого-то времени мать, что бы она ни делала,
постоянно испытывает страдания, и эта горечь и страх пронизывают целиком
каждое действие, которое мать совершает в своей обыденной жизни. Человек,
который практикует единство мудрости и метода, видит все вещи и явления
пустыми. Он знает, что все вещи и явления пусты, но это знание он в каждый
момент своей практики обращает на благо живых существ. В этом состоит
единство мудрости и метода.
И если практикующий, даже без каких-либо особых знаний, достоинств,
постоянно, денно и нощно думает о том, что он достигнет просветления во
благо живых существ, – он действительно достигает такого состояния, когда
действует, не отступая от этой мысли, не видя никакой тщеты этих
действий, – при том, что он знает о пустоте вещей и явлений. Это мысль о
просветлении, какими бы другими качествами ни обладал бодхисаттва.
Такой практикующий, который, не видя тщеты в своих действиях, в своем
видении мира, действует на благо живых существ, чтобы избавлять их от
страдания и в конечном итоге достичь состояния просветления и избавить
живых существ от страдания, – он обладает состраданием к живым существам,
но состраданием обладают и другие практикующие, такие, как шравака,
пратьекабудды, у них тоже есть милосердие, сострадание, любовь к живым
существам, – но они не имеют в потоке сознания решимости довести это дело
до конца. То есть у них нет мысли, которая есть у практикующего перед тем,
как достичь мысли о просветлении, и которая называется особым помыслом.
Тут нужно просто понимать процесс познания. То есть тут нет никакого особого
помысла в том смысле, что этот помысел не стоит как-то в особом ряду,
сбоку, – это апогей эмоций. Потому что эмоция выносит на этот апогей. В этом
смысле он не "особый", который стоит особняком, а – "высший", высшая мысль.
И ей предшествует сострадание, предшествует жалость, милосердие ко всем
живым существам, большое милосердие, которое, как эмоциональный этап в
последовательном развитии мысли, предшествует этому апогею.
И состраданию невозможно появиться, если прежде сам не испытываешь
страдания, не знаешь, каково оно, – тогда невозможно испытать сострадание по
отношению к другим. Эти законы описаны в "Бодхичарья-аватара" поэтическим
языком, и выглядят так, что если ты сам не прошёл все виды страдания, то
откуда же возьмётся сострадание по отношению к другим?
Итак, это страдание, которое, не испытав сам, не можешь и перенести на
другого, чтобы его пожалеть, – оно вокруг нас и называется страданием
сансары, но мы не видим сансару как страдание, мы видим её как просто жизнь.
И вернёмся к тем высотам, с которых мы начали, характеризуя тантрический
путь как использование страсти или обращение страсти на путь, использование
чувственных объектов на пути. Если превращение нашей страсти и
использование чувственных объектов на пути начинаются с того, что кто-то
пьёт алкогольные напитки и любит женщин, то за этим ничего не стоит и
никакого результата получиться не может, это вообще не имеет отношения к
практике.
Достопочтенный Цонкапа специально предупреждал о том, что посвящение
предполагает дальнейшую трудную дорогу. Если для дальнейшей трудной
дороги не создать оснований, то эту дорогу осуществить невозможно, и то, что
называется тантрическим путём, – это осуществление
практики Чакрасамвары или Гухъясамаджи, – занимает в собрании сочинений
достопочтенного Цонкапы, которое состоит из восемнадцати томов, большую
часть. И из восемнадцати томов то, что относится к традиции сутр, занимает не
более пяти-шести томов, а всё остальное занимают различного рода объяснения
тантрического учения. Вот почему невозможно говорить, что не разработана
или не практикуется тантра, а можно говорить только о том, что без основы
практиковать или разрабатывать тантру невозможно.

Ответ на незаписанный вопрос: У бодхисаттв и будд нет страдания, они не

страдают. Как говорится в "Бодхичарья-аватаре", будда и бодхисаттвы не
страдают потому, что у них нет...

Конец плёнки.

Лекция 18 (16.12.1997).
Вообще говорится – "приход Будды в мир", и в связи с этим стоит напомнить,
что есть подводимые двух типов. Подводимые обычные и подводимые
особенные или необычные. И для того, чтобы подводимые обычного типа,
могли быть подведены к Истине, приходит в мир Будда. В связи с этим
говорится – "Приход Будды в мир". Будда приходит в мир, он появляется в
семье, обычной семье, обычным рождением, и растёт. Мы знаем такого Будду
под именем юноши Сиддхартхи. Для того, чтобы продемонстрировать
подводимым способ, которым можно породить отречение, он был рождён в
обычной семье, встречался с такими явлениями, которые мы знаем под
названием встреч со старым человеком, больным человеком, мёртвым, монахом.
Всё это описывалось с той целью, чтобы показать подводимым, как создаётся
способ порождения отречения. И в связи с этим говорится – "Приход Будды в
мир".
И если говорить о подведении обычных учеников к Истине, именно так оно и
случилось. Приход Будды в мир был явлен таким образом, чтобы показать, что
это человек, который рождается в семье, встречается с явлениями старости,
болезни, смерти, возможности выйти из круга страдания. И юноша по
имени Сиддхартха именно таким образом и демонстрировал эту возможность
для подводимых, завершив это уходом из дома, в монашество, и затем
занятиями в течение шести лет на берегу реки Найраджаны суровым
аскетическим подвижничеством. Всё это делалось для того, чтобы показать
обычным подводимым, как снова самому можно достичь состояния
пробуждения. Именно для этого совершались все деяния.
Источниками жизнеописания Будды в основном являются две сутры, которые
содержатся в ганджуре. Это сутра "Лалитавистара", "Жизнеописание Будды", и
сутры, описывающие эти деяния, в разделе Виная.
И такое жизнеописание укладывается в схему, которую называеют Двенадцатью
деяниями Будды. Эта схема Двенадцати деяний присутствует как основная
канва и в жизнеописании Будды, в "Лалитавистаре", и в других историях,
которые излагают те или иные деяния, связанные с приходом Будды в мир, и
которые предназначены для того, чтобы показать подводимым, как можно стать
Буддой и какие для этого требуются действия.
Если посмотреть на тех, кто называется обычными подводимыми, обычными
учениками, с точки зрения воззрений, то по философским воззрениям такие
подводимые по преимуществу относятся к тем, кто придерживается взглядов
вайбхашиков, и частично – взглядов саутрантиков. Эти два раздела буддийской
истории философии, два типа воззрения – воззрения вайбхашиков и частично
саутрантиков. Вот этим-то подводимым и посвящена схема изложения, которая
называется Двенадцатью деяниями Будды и описывается как приход Будды в
мир.
А те, кто, в противоположность обычным подводимым, называются особыми
подводимыми, необычными подводимыми, – те по схеме сиддханты, по схеме
воззрений относятся к тем, кто следует
воззрениям виджнянавады и мадхъямаки.
То есть имеется два типа учеников – виджнянавадины и мадхъямаки. И для них
Будда является существом пробуждённым, которое, пробудившись задолго до
этого в месте под названием Акаништха, или Огмин, затем пришёл в место под
названием Годэн – Тушита, и затем из Тушиты – на землю, как пробуждённое
существо, чтобы приобщить подводимых к достигнутому им знанию.
И в этой традиции Будда, как пробуждённый, явившись в сферу Тушита 
(Годэн), – в область довольных, – имел в этой традиции имя Шветакету. И, уже
состоявшись как пробуждённое существо, под этим именем он жил в сфере
мира Тушита. И в этой традиции, которая связана с особыми подводимыми и
соответствующими воззрениями, Будда как пробуждённое существо, достигшее
пробуждения в Акаништхе, и спустившись в Тушиту, и находясь там под
именем Шветакету, никогда не достигал состояния пробуждения на
земле. Мнения, что он достиг состояния пробуждения на земле,
придерживаются те, кто принадлежит традиции Хинаяны. Но состояние
пробуждения достигается только в Акаништхе, а это место находится по
известной нам классификации в высшей части мира форм. В других местах
мира форм или в мире желаний невозможно достичь состояния пробуждения.
Последователи Махаяны полагают, что достичь состояния пробуждения можно
только в Акаништхе.
Следует также добавить, что из трёх мест по классификации миров – мир
желаний, мир форм и мир без форм, – состояния пробуждения можно достичь
только в месте, которое на санскрите именуется Акаништхой, или Огмин по-
тибетски, и которое находится в высшей точке мира форм, или мира образов.
Состояния пробуждения невозможно достичь ни в мире желаний, ни в мире без
форм. Только в высшей точке мира форм.
Ещё следует добавить, что те, кого мы по воззрениям именуем вайбхашиками и
саутрантиками, бесхитростно считают, что человек, начав практику, может
достичь состояния пробуждения буквально так, как это описано в традиции
Хинаяны. Но этого не придерживаются последователи традиции Махаяны.
Но и тот, и другой способ описания достижения состояния просветления
относится к традиции сутр. Но кроме способа достижения состояния
просветления по традиции сутр есть ещё и способ достижения пробуждения по
традиции тантры. Но это совсем другое дело.
Что касается объяснения того, как подвести к истине, то есть способствовать
достижению пробуждения как обычных подводимых, так и необычных, – то эти
способы включают 84000 Учений, благодаря которым можно подвести
существо к пробуждению. И эти 84000 Учений возникли и были проповеданы в
разных местах и в разных обстоятельствах Буддой только в  связи с одним – а
именно с типом конституции, установок, мышления подводимых. И только в
связи с этим и возникло так много Учений, и только тому Учения и
соответствовали – психофизической конституции и установкам подводимых. И
сейчас западные учёные, те, которые пытались и пытаются проверить,
действительно ли буддийское Учение соответствует некоей
истине, – убеждаются в том, что действительно психофизическая конституция и
установки существ настолько разнообразны, что невозможно всех подвести
одним или двумя-тремя способами, а требуется действительно огромное
количество Учений, которые в разных обстоятельствах требуют разного
изложения, и благодаря этому существо оказывается подведённым к Истине и
способным эту Истину усвоить, принять. Вот чем объясняется такое количество
Учений и способов подведения к истине.
Но если мы попытаемся все Учения как-то классифицировать в соответствии с
тем, что подводимые обладают совершенно различными способами мышления и
конституцией, то мы это можем сделать следующим образом. Все подводимые
могут быть разделены на три типа. Первый из них – это тип существ, преданных
Хинаяне, Малой Колеснице, и ведущей линией поведения для него является
бесстрастие. Для следующего типа ведущей линией поведения является
единство метода и мудрости, что соответствует Большой Колеснице и учению
Праджняпарамиты. И третий тип, в котором ведущей линией поведения
является поведение со страстью, соответствует учению тантры. И, возведя
таким образом всё это к такой вот троичной классификации, в которой
ведущими линиями в поведении подводимых является бесстрастие, наличие и
сведение в одно метода и мудрости, то есть сострадания и мудрости, и наконец
поведение со страстью, мы возвращаемся к нашей теме – "Тантрический Путь и
его этапы".
Но при обращении к этой классификации мы должны помнить, что она не такая
жёсткая, как можно подумать. Во-первых, она преследует только одну
цель – освобождение от страданий сансары. Во-вторых, если мы обратимся к
обыденному сравнению – врач и больной, – то увидим следующее. Врач,
встречаясь с больным, находящимся в жару, говорит ему, что в этот момент
больному не следует есть мясо и пить вино, а следует придерживаться того-то и
того-то и пить такие-то лекарства, чтобы спал жар. И когда жар спадает, тот же
самый врач тому же самому больному говорит, что теперь, когда больной
находится на пути к выздоровлению, нужно, чтобы поддержать силы, хорошо
питаться и, возможно, пить какие-то лёгкие спиртные напитки. То есть тот же
врач даёт внешне прямо противоположные советы тому же самому больному,
но обстоятельства к этому времени изменились. Поэтому в том, что один и тот
же врач говорит одному и тому же больному, нет никакого противоречия. Так
мы обращаемся к тому, что классификация, с которой мы сейчас
познакомились, – не жёсткая, она имеет свои закономерные переходы.
И поэтому когда существо, желающее освободиться, вступает на путь
осуществления желания освобождения, – тогда Учитель говорит ему: "Ты
должен соблюдать десять правил, связанных с праведным поведением, и не
совершать десяти неправедных поступков, иначе за совершение этих поступков
ты попадёшь в такие-то места, начиная с низших рождений и кончая низшими
областями ада", – и это то Учение, которое только и возможно на том уровне
для желающего освободиться. А затем, когда мышление меняется, когда оно
прогрессирует и возрастает до такой степени, что становится масштабным, и
такое существо уже может воспринимать Учение другого уровня, – тогда
возникает необходимость преподать ему то, что называется совершенством
мудрости. А когда знакомство с этим типом Учения состоялось, и оно в той или
иной степени освоено, – тот же самый Учитель говорит: "А теперь ты можешь
вступить на Путь тантры, и потребуется то-то и то-то, чтобы осуществить этот
Путь. А если ты на него не вступишь, ты не освободишься от страданий". И
таким образом тот же самый ученик и тот же самый Учитель оказываются в
ситуации совершенно не похожей на начальную, но в этом тоже нет никакого
противоречия.
И так и происходит развитие. Человек, который должен многое преодолеть в
себе путём отхода от страсти, проходит этот этап, а затем, развивая себя и
будучи способным по-другому взглянуть на мир, по-другому осмыслить мир и
соединить в себе мудрость и метод как сострадание, осуществив таким
образом Учение Праджняпарамиты, – становится способным дойти до
вступления на Путь тантры и таким образом двигаться к освобождению от
страданий сансары тантрическим путём.
И тот, кто вступает на Путь тантры (иначе именуемый посвящением себя
наивысшей глубине), встречается с ситуацией, когда он должен иметь
определённые данные для вступления на Путь, затем найти Учителя, который
ему этот Путь укажет. А начинается Путь с того, что он должен получить
посвящение, в котором всё безошибочно и полно.
И поток сознания того, кто получил посвящение (а оно должно состоять из
четырёх посвящений), становится зрелым благодаря полученному посвящению,
и он становится способным и допущенным к осуществлению Пути, состоящего
из двух этапов, то есть здесь происходит два процесса: первый даёт
возможность подводимому дозреть (психологически, интеллектуально и так
далее), а второй процесс – тот, который открывается перед ним как возможность
осуществить двухэтапный Путь тантры.
Посвящение – это процесс очень многозначный, и дозревание потока сознания
связано с тем, что в потоке сознания уже присутствуют отречение, мысль о
просветлении и воззрение в достаточно развитой форме. И кроме этого в
процессе посвящения определяется поведение того, кто получает посвящение.
Оно определяется теми правилами, с которыми знакомится посвящаемый уже в
процессе посвящения. Это посвящение несёт в себе правила, которые
называются обетами бодхисаттвы, и соответственно от которых нельзя
отступать, нужно их понимать и взвешивать своё поведение. Затем – 14
падений, связанных непосредственно с Путём тантры, с которыми знакомится
посвящаемый, и на этой почве также проверяя своё поведение. И, наконец, 19
обязательств, которые связаны с пятью Буддами, которые являются
дополнительными пунктами проверки своего отношения к тому, за что
посвящаемый берёт на себя ответственность в процессе посвящения. Таким
образом лимитируемый в поведении обетами бодхисаттвы, девятнадцатью
обязательствами и четырнадцатью падениями, связанными с тантрой,
посвящаемый развивается далее.
Любое тантрическое посвящение – а они бывают связанными с тремя низшими
уровнями тантры и с Аннутара-йога-тантрой, – требует принятия обетов
бодхисаттвы. Но только высшее тантрическое посвящение требует
принятия тантрических обетов и неотступления от них. В этом отличие
Аннутара-йога-тантры, от низших ступеней тантры, в которых не требуется
принятия особых тантрических обетов и обязательств.
У каждого человека есть тот или иной масштаб взглядов, воззрений на
реальность, на окружающий его мир, – и его взгляды ограничены
определёнными границами. И благодаря этому естественному взгляду на мир и
возникает то, что называется воззрением, границы которого можно раздвигать.
Например, вайбхашики искренне верят, что Будда – это такое же человеческое
существо, как все, которое прошло определённый путь, и так далее. И такой
способ восприятия окружающего и граница этого восприятия и определяет
воззрения вайбхашиков, сиддхантов. Масштабы эти могут быть раздвигаемы
путём развития, учёбы, но бывает и так, что существа, благодаря разным
обстоятельствам, уже по своему типу более масштабны, чем воззрения
вайбхашиков. И они соответственно принадлежат к другим границам, другим
воззрениям.
В воззрении присутствуют два момента. Первый – это теория, которая имеет
своими источниками те или иные тексты, сутры, и второе – это система
рассуждений, логика, которая является системой доказательств истинности
данного воззрения.

Конец плёнки.

... полной, безупречной – благодаря только этой системе доказательств. Но

более высокие системы в буддийской иерархии воззрений, например,
саутрантики, или виджнянавады, или мадхъямаки, – благодаря другой системе
доказательств, более совершенной, могут выявить слабые места в более низких
системах, например, вайбхашиков, и так далее.
Это не только показатель какого-то преимущества иерархии воззрений, но это и
лестница для развития. Например, если вы проверяете мир по воззрениям
вайбхашиков и удостоверяетесь в достоверности, жизнеспособности этой
системы и её доказательств, то в этом не только нет ничего плохого, но есть
много хорошего, поскольку, если вы будете смотреть на эту систему с точки
зрения логики следующей в иерархии системы, например, саутрантики, то вы
увидите недостатки, ошибки в этой системе, – поскольку будет использоваться
более высокая, более тонкая система доказательств. И так вы можете
философски развиваться с уровня вайбхашики до уровня мадхъямаки, развивая
свои философские взгляды на мир и на себя в этом мире. Только так можно
обнаружить ошибку в системе – используя более совершенную, тонкую систему
доказательств. А в принципе нет система тонкости логических ходов. Это и
является характеристикой высшей системы – мадхъямаки
Воззрения буквально – это "границы достоверности". Чем совершеннее
логические способы, тем шире границы достоверности.
Есть воззрения, то есть границы достоверности, которые отражаются как теория
в каком-либо тексте, – это и называется сиддханта, философская система
воззрений. А есть последователи этой системы – это уже относится к носителям
этой системы.
В качестве примера. Вайбхашики  утверждают, что все дхармы истинны. И
здесь, конечно, нужно ввести понятие дхармы, поскольку прямо мы с этим
понятием не знакомились. Но пока нет такой возможности. Все дхармы
истинны, говорят вайбхашики. И такие тексты, как Праджняпарамита,
вайбхашики не признают за тексты, изложенные Буддой. Почему? Потому что в
этих текстах прямо написано, что все дхармы неистинны. И на этом примере мы
можем понять границы воззрения. То есть даже в буддийской философских
воззрений системы могут быть различными.
Внутри буддийских философских систем происходили различные процессы.
Например, система воззрений вайбхашики, в которой утверждается, что все
дхармы истинны, считала Нагарджуну воплощением Мары, потому что
именно Нагарджуна внёс в систему буддийских воззрений тексты
Праджняпарамиты, будь они принесены из страны нагов или нет, – но именно
к Нагарджуне обращено обвинение вайбхашиков в том, что
он – воплощение Мары, поскольку в текстах Праджняпарамиты утверждается,
что все дхармы неистинны, а это полная противоположность воззрениям
вайбхашиков. И такой знаменитый последователь школы вайбхашиков,
как Васубандху, который был последователем этой школы, также
считал Нагарджуну воплощением Мары – до тех пор, пока не изменил своей
позиции. А его старший брат Асанга, знаменитое в истории буддийской мысли
лицо, – последователь Нагарджуны.
Асанга быстрее, чем Васубандху, его младший брат, стал последователем
учения Махаяны, и у него было много учеников, которые не только блестяще
понимали смысл текстов Махаяны, но и блестяще читали. Чтение текстов тоже
было большим искусством. И Асанга способствовал тому, чтобы его ученики
окружали Васубандху и читали тексты Махаяны. А Васубандха обладал
исключительно тонким логическим восприятием, пониманием логических
ходов. И потому, просто слушая чтение текстов учениками Асанги, он был
вынужден ещё и ещё раз невольно вдумываться в них, и таким образом тоже
стал последователем Махаяны.
И Учитель Васубандху стал последователем Махаяны, сторонником своего
брата Асанги, и стал сторонником воззрения виджнянавады, и создал много
текстов, которые комментируют это воззрение, – и таким образом утвердил
учение виджнянавады в системе буддийских воззрений.
И учитель Васубандху настолько проникся учением Махаяны, что для того,
чтобы избавиться от греха его прежнего поношения, он в течение семи дней и
ночей читал наизусть тексты Махаяны. Но, поскольку такое непрерывное
чтение очень меняет энергетические процессы в организме, то читал он, сидя в
чане с маслом, чтобы получить энергетическую поддержку и не повредить
здоровью. Таким образом он избавлялся от греха поношения Махаяны.
И Васубандху, будучи по складу ума учёным, безупречным логиком, позже
имел четырёх учеников, которые превзошли его. Это Тхирамати, Арья
Вимуктасена, Дигнага и Гунапрабха.
Эти ученики превзошли учителя в отдельных направлениях. Они появились у
Учителя, который был исключительно искусен в проповеди Дхармы и во
многих других областях, поскольку он был логиком тончайшего уровня и являл
чудеса логики. Он мог по внешности определить всё, что касалось
способностей, характера и так далее. Его называли искусником или умельцем в
логическом знании.
Итак, когда мы говорим о воззрениях с точки зрения иерархии воззрений, то это
не означает, что одно хуже, а другое лучше, а это значит, что низшее является
базой для присоединения к высшему. И пример учителя Васубандху как раз
этому и служит. Он был вайбхашиком, стал виджнянавадином, утвердителем
воззрений виджнянавады. Именно таким образом и должно происходить
развитие, расширение границ достоверного познания мира и себя в этом мире.
И способ превосхождения, отбрасывания того или иного воззрения состоит
лишь в одном – а именно в проработке достоверности границ этого типа
познания, и для этого используется логическое мышление, логические ходы. Ни
родственники, ни деньги, ни связи не помогут переходу от одного типа
воззрения к другому. Только логическое размышление, только удостоверение и
доказательства дают возможность связать себя с тем или иным типом воззрения.
Такова сиддхантха, и таков смысл того, что называется границами
достоверности взгляда на реальность.

Вопрос. Чем объясняется неистинность дхарм?

Ответ. "Все дхармы неистинны". Когда мы слышим такое выражение, то мы
это соотносим с воззрением мадхъямаков, в котором в свою очередь есть две
школы: мадхъямака-сватантрика и мадхъямака-прасангика. И только к этим
двум школам относится выражение "Все дхармы неистинны". Все три низшие
по отношению к мадхъямаке воззрения, о которых мы сегодня упоминали, а
именно – вайбхашики, саутрантики и виджнянавада, – не считают, что все
дхармы неистинны. Они считают, что все дхармы истинны, более того – что все
дхармы удостоверяемы, то есть все дхармы существуют.
Если же обратиться к мадхъямаке,  в частности к мадхъямаке-сватантрике, то
если они согласны с утверждением, что все дхармы неистинны, то всё же эта
неистинность отличается от неистинности другой школы, прасангики. Все
дхармы неистинны, но по природе своей существуют, удостоверяемы,
утверждают мадхъямаки-сватантрики.
А в школе прасангики неистинность и недостоверность существования,
недостоверность по природе – одно и то же. Если утверждается, что все дхармы
неистинны, то это и означает, что они не существуют по своей природе. То есть
неудостоверяемы по природе. Способ их существования неудостоверяем, они
пусты по своей природе. Выражений для этой истины существует много. Мы
пользуемся выражением "пустота", и подразумеваем, что что-то пусто. Что
значит – пусто? С этим и связано то, о чём мы говорим сейчас. Пусто от
независимого существования, то есть пусто по способу существования. В этом
смысл термина "пустота", если этот термин соотносить с
воззрением мадхъямаки-прасангики.
А в мадхъямаке-сватантрике, когда речь идёт о неистинности, то это также
связано с пустотой, но это пустота от истинности существования, но не пустота
способа существования. "Неистинны, но существуют". Или – "Пусты по способу
существования", – и это будет, согласно мадхъямаке-сватантрике, равно
несуществованию. Таково различие в воззрениях мадхъямаки-сватантрики и
прасангики.
Здесь есть одна особенность истории буддизма, не философского, а
религиозного характера. Мы говорим о школах тибетского буддизма, и мы
называем различные наименования школ. В отношении сватантрики и
прасангики как школ философского воззрения мадхъямаки: только в школе
гелуг чётко различаются воззрения сватантрики и прасангики. А во всех других
школах тибетского буддизма эти воззрения практически не различаются. И
величие достопочтенного Цонкапы в том и состоит, что он очень чётко
обозначил разницу в воззрениях мадхъямаки-сватантрики и мадхъямаки-
прасангики. До него крупные тибетские учёные, его предшественники, этого не
различали. В этом – особенность гелук по отношению к другим школам
тибетского буддизма.
И если опираться на тексты Нагарджуны, первым из которых
является Муламадхьямака-карики, и затем на такого его толкователя,
как Чандракирти, – то в этих текстах постоянно встречается выражение "По
способу существования пусты". И это – основной мотив текстов
Праджняпарамиты. Пусты от истинности существования, истинно не
существует.
А сватантрика выражение "пусты по способу существования"
приравнивает к несуществованию. Пусты по способу
существования – значит, не существуют.
Не только сватантрика, но и все философские школы ниже сватантрики
приравнивают выражение "пусты по способу существования" к
несуществованию. И в этом основное расхождение между прасангикой и всеми
низшими школами.

Вопрос. Различие между школами – по степени приближения к пониманию

абсолютной истины?
Ответ. Нет, это не так в том смысле, что каждое из воззрений одинаково
опирается на обе истины. То есть в каждом из воззрений присутствует схема, в
которой есть истина абсолютная и истина относительная. Поскольку эти две
истины противоположны – они присутствуют в каждой школе. Но содержание
истин в разных школах разное. Но опора на эти истины присутствует во всех
школах. Например, в вайбхашике и в саутрантике вещи, которые
функционируют, относятся к классу абсолютной истины. А те вещи, которые не
функционируют, – например, пространство, – относятся к классу, уровню
относительной истины.
Во всех этих школах понятие абсолютной и относительной истин разное. И как
раз этими границами и определяются школы. В виджнянаваде все внешние
объекты считаются не существующими, – есть "только ум", единственно
существующим считается сознание, а внешние объекты не существуют.
Естественно, и толкование абсолютной и относительной истин в таком случае
будет другим. А в мадхъямаке пустота считается абсолютной истиной, а
горшок, например, считается истиной относительной.
Признак функциональности как признак абсолютной истины используется
только саутрантиками и вайбхашиками. К виджнянаваде он уже неприложим.
Если продолжить тему, то в мадхъямаке горшок – это относительная истина. Но
если вы постигаете горшок, то это не значит, что вы постигаете относительную
истину. И далее. Горшок по мадхъямаке относится к уровню относительной
истины. Но если вы постигаете существование горшка, то это не значит, что вы
постигаете относительную истину. Для того, чтобы постичь относительную
истину в мадхъямаке, нужно сначала постичь неистинность горшка, а это
означает, что сначала нужно постичь уровень абсолютной истины, то есть
пустоту горшка, и только после этого вы сможете подойти к постижению
относительного уровня существования горшка, то есть относительной истины,
связанной с горшком, или вообще относительной истины.
Для того, чтобы постичь относительный уровень горшка, вы должны сначала
понять, что вещи существуют так, как они существуют, и так, как мы их видим.
Когда вы понимаете, что вещи существуют так, как они существуют, и так, как
мы их видим, то есть начинаете улавливать дисгармонию истинного
существования вещей и того, как мы их видим, – только тогда становится
возможным постичь относительный уровень существования вещей или горшка.
И вот эта дисгармония называется схватыванием. Мы только тем и занимаемся,
что схватываем. И лишь когда мы начинаем понимать, что вещи существуют
как они существуют, и существуют как мы их видим, – лишь тогда мы
приходим к тому, что весь наш процесс взаимодействия с миром есть
схватывание. И когда мы осознаем это схватывание, тогда мы становимся
способны понять относительный уровень существования вещей. То есть, глядя
на любые вещи, воспринимая любые дхармы, – мы в первую очередь
сталкиваемся с тем, как мы их воспринимаем. И затем мы становимся способны
исследовать: так ли это на самом деле? А исследуя, мы сталкиваемся с тем, что
эта вещь сразу исчезает. А когда она исчезает, мы оказываемся перед фактом
дисгармонии между двумя уровнями существования вещей. Вот тогда мы
приближаемся к пониманию относительного уровня существования вещей, не
ранее.
Это долгий разговор, и в нём мы всё равно начнём с того, что по способу
существования горшок пуст, но мы не видим его пустоты. Когда мы смотрим на
горшок, мы схватываем горшок как горшок. Не схватываем мы пустоту горшка.
Мы можем обратиться к исследованию способа существования горшка и
познакомиться с тем, что по способу существования это – пустота, но мы не
схватываем этого сразу, а видим горшок как горшок, и это называется
относительным уровнем существования горшка. Здесь сложности
перевода – санскрит и тибетский, связь со словом "завеса", "неведение".
Благодаря неведению мы видим горшок как горшок, схватывая его горшком, а
не пустотой. А по способу существования он пуст.

Конец плёнки.

Лекция 19 (23.12.1997).
Итак, в тексте "Тантрический путь и его этапы" у нас остался раздел Калачакры,
и прежде чем приступать к Калачакре, которая будет освещена очень коротко,
как и в тексте она коротко освещается, – ещё раз вернёмся к общей структуре
этапа зарождения и этапа завершения высшей тантры, или Аннутара-йога-
тантры.
Дарование посвящения, или посвящение, – это может быть и должно быть
растолковано и понято, и в даровании посвящения есть те, кто дарует
посвящение, – то есть Учитель, который дарует посвящение, – и есть те, кто
получает посвящение, то есть подводимые, которые подводятся при помощи
даруемого им посвящения; есть само действие посвящения. И тот, кто дарует
посвящение, и те, кому даруется посвящение, и само действие
посвящения, – это тоже взаимозависимое существование, одно действие связано
с другим, и в результате этого действия обретается некий плод. Для того, чтобы
этот плод был обретён (а цель посвящения – обретение плода), нужно, чтобы
были соответствующие характеристики у того, кто дарует посвящение, у тех,
кто получает посвящение, и соответственно чтобы было правильным само
действие посвящения. И таким образом, когда Учитель, который дарует
посвящение, производит действия, которые можно назвать
самопосвящением – то есть он сам лично проходит через этап зарождения и
этап завершения, и становится тем божеством, с которым связано
посвящение, – например, как говорилось о цикле Гухъясамадже, о тайном
собрании Гухъясамаджи, – и тогда он становится в силе передать то, что он
имеет, тот плод, который есть у него, другим. Вот это и называется
посвящением или дарованием посвящения, это подразумевается под
выражением "дать посвящение".
Итак, посвящение подразумевает обретение некоего плода. И этот плод бывает
трёх видов. Плод трёх видов, который обретается в результате посвящения; это
соотносится с наивысшим плодом, который называется достижением состояния
Будды и который опредёленного типа подводимые могут обрести прямо во
время посвящения; плод среднего уровня – подразумевает обретение сиддх,
совершенств. Совершенства высшего уровня соотносятся с обретением
состояния Будды, но совершенства второго уровня, так называемые восемь
обычных совершенств, – это плод второго уровня. И плод третьего уровня,
который обретается в посвящении, – это четыре действия, которые сопрягаются
с достижением успокоения, затем широты или успешности деятельности,
затем – с обретением силы, и четвёртое – обретение возможности гневного
действенного состояния. Эти четыре действия относятся к плоду низшего
уровня из трёх возможных плодов, связанных с получением посвящения.
Состояние Будды, которое относится к наивысшему плоду, обретается на
устойчивой базе предыдущей практики, которая называется обычной практикой
и которая уже подразумевает у того человека, который получает посвящение,
наличие в потоке сознания отречения, бодхичитты и правильного воззрения. На
этой устойчивой базе тантрическая практика этапа зарождения и этапа
завершения, сопровождаемая соблюдением всех обязательств и обетов, а также
получение инструкций от Учителя, который обладает определенным набором
характеристик, обеспечивает достижение этого первого плода, достижение
состояния Будды.
И когда мы говорим "Обретение состояния Будды", то под этим мы
подразумеваем не однозначность, а некоторую многозначность. То есть: есть
обретение состояния Будды в этой жизни, есть обретение состояния Будды в
бардо, и есть обретение состояния Будды в будущих рождениях, и оно может
быть обретено через семь рождений или через 16 рождений, в зависимости от
определённых условий.
Для обретения состояния Будды, какого бы характера ни было это
обретение – то есть в этой жизни, в бардо или в будущих жизнях, – одинаково
нужны три компонента в потоке сознания, а именно: отречение, бодхичитта и
правильный взгляд, затем – правильное соблюдение обетов и обязательств, и
затем – правильное получение посвящения.
Если эти три компонента требуются для обретения состояния Будды в этой
жизни, в бардо или в следующих жизнях, – то какие отличия во временных
периодах обретения состояния Будды? Эти отличия заключаются в том, что для
обретения состояния Будды в этой жизни практик должен с особой силой
проводить практику кьерима и дзогрима, практику этапа зарождения и этапа
завершения. И в результате этой практики, достигнув состояния иллюзорного
тела, которое в иерархии иллюзорных тел называется нечистым иллюзорным
телом, он практически становится Буддой, достигает состояния Будды в этой
жизни.
Итак, для того, чтобы достичь состояния нечистого иллюзорного тела, практик,
который должен с особой силой практиковать этап зарождения и
завершения, – должен на этапе зарождения пройти через этапы грубого этапа
зарождения и тонкого этапа зарождения, и, достигнув предела тонкого
сознания, который соответствует этапу зарождения, перейти к практике
дзогрима и пройти через этапы отъединения тела, отъединения речи и
отъединения сознания – последовательно и безупречно правильно. И, достигнув
состояния отъединения сознания, достичь состояния нечистого иллюзорного
тела.
И затем, после достижения состояния нечистого иллюзорного тела, уже
возможно на базе составленного ранее представления, понимания о том, как
достигается тот уровень состояния сознания, который называется "ясный свет
по образцу смерти". Мы много говорили об этом, и какое-то представление
должны об этом иметь. Итак,  практик, который достиг нечистого иллюзорного
тела, может двигаться дальше и достигнуть состояния ясного света по образцу
смерти, – и вот это уже и есть гарантия того, что он достигает состояния будды
в этой жизни.
Когда мы говорим о достижении состояния нечистого иллюзорного тела, то в
нашем нынешнем положении мы можем представлять себе понимание того, как
это состояние достигается, и понимание того, что это состояние собой
представляет. И понимание того, что такое нечистое иллюзорное тело как
состояние сознания, и каков способ достижения нечистого иллюзорного тела,
как вы помните из пророчества, сутра, говорит о том, что если это понимание
достигнуто, то благодаря ему вы в том или ином будущем сможете вступить на
тантрический путь, и благодаря этому пониманию действительно осуществить
практику этапа зарождения на грубом и тонком уровне. Вот к чему ведёт
хорошее интеллектуальное понимание, хорошая интеллектуальная проработка
того, что именуется нечистым иллюзорным телом, и способа его
обретения, – даже если само оно не достигается.
Мы должны помнить, что для нас, обычных людей, состояние иллюзорного тела
может сравниваться с состоянием бардо. Если для йогина, который практикует
этапы зарождения и завершения, достижение состояния нечистого иллюзорного
тела так и называется, то для нас, чтобы подойти к пониманию того, что это
такое, как это достигается, – это может быть приравнено к достижению
состояния бардо, к состоянию бардо.
Мы много говорили о том, откуда это сравнение. Если обычный человек, доходя
до момента агонии, испытывает состояние ясного света, и это состояние в этот
момент может быть трансформировано – если человек ранее практиковал и
понимает, что он делает и как он делает, и если это хорошие наработки, – то в
этот момент состояние ясного света, который возникает в обыденной смерти,
можно трансформировать в то, что называется дхармакая. Дхармакая – то есть
тело дхармы, тело истины. И затем, вместо того, чтобы, как обычный человек,
обрести состояние бардо, то есть естественный ход процесса
перерождения, – такой йогин обретает то, что называется самбхогакая, или тело
блаженства, или тело, предназначенное для использования. Вот так действует
йогин. То есть то, что в обыденной смерти испытывает обычный человек в виде
ясного света, йогин трансформирует в состояние дхармакаи, тела истины. А
следующий момент, когда обыденное существо оказывается в бардо, – йогин
обретает состояние самбхогакаи, тела блаженства. И таким образом он и
становится Буддой. Тело блаженства, которое йогин получает вместо бардо
обычного человека, – это и есть то, что называется нечистым иллюзорным
телом.
Мы много говорили об этом, но в данной ситуации, когда мы подходим к
разделу Калачакры, стоит сказать о том, что Калачакра как система
тантрического знания, тантрической практики стоит совершенно отдельно от
той структуры практики и знания, о которой мы говорили прежде, но на
которой строится вся Аннутара-йога-тантра – что материнские тантры, что
отцовские, если не считать акцентов. Поэтому тот путь, который  состоит в
достижении отъединения ума, и на исходе практики отъединения ума в
переживании ясного света по образцу смерти, а затем через это – достижение
нечистого иллюзорного тела, – он составляет самую главную и самую трудную
часть тантрического пути, поскольку следующие этапы, которые подводят уже
непосредственно к достижению состояния будды, а именно этап чистого
иллюзорного тела и этап ясного света по сути, – они достигаются легко, без
особого труда. Для них дорога уже открыта достижением предыдущих этапов, а
именно – ясного света по образцу и нечистого иллюзорного тела, которые
являются трудными достижениями в тантрической практике.
Когда мы говорим об Аннутара-йога-тантре, – то вы помните, что мы говорим о
материнских и отцовских тантрах, и в структуре материнских и отцовских тантр
мы брали как пример Гухъясамаджа-тантру, которая представляет образец
отцовской тантры. И именно в практике и тантрическом знании, связанном с
отцовскими тантрами, прохождение  этапов отъединения тела, отъединения
речи, отъединения ума или сознания является самыми главными этапами, в
отличие от акцентов, которые делаются в практике материнских тантр.
И через три типа отъединения в отцовской тантре достигается состояние ясного
света по образцу и нечистого иллюзорного тела. То есть эти три типа
отъединения являются способом порождения ясного света и иллюзорного тела.
Вы видите, что речь постоянно идёт о ясном свете и иллюзорном теле. И в том,
что касается отцовских тантр, дело обстоит именно так. А в том, что касается
материнских тантр, где образцом тантрической практики и знания (в
гелук) является Чакрасамвара-тантра, то и там речь идёт о ясном свете и
иллюзорном теле, только способ порождения ясного света и иллюзорного тела
отличается от способа отцовской тантры. Чем он отличается? Практикой, в
которой уже не упоминается ни о каком отъединении и ни о каких этапах
отъединения, а речь идёт о тумо, и через тепло, достигаемым практикой тумо, в
центральном канале становится возможным движение вверх и вниз капель,
которые передвигаются благодаря этому жару, и так называемым
расплавлением элементов благодаря этим высоким нергиям и достигается
состояние ясного света и иллюзорного тела. То есть мы видим, что речь идёт о
тех же самых состояниях, только достигаются они в отцовской и материнской
тантрах разными способами.
И когда мы говорим об отцовских и материнских тантрах, мы видим, что
предметом и в той, и в другой тантре являются ясный свет и иллюзорное тело.
Только акцент на том или ином содержании разделяет отцовские и материнские
тантры. В отцовской тантре этот акцент – иллюзорное тело, а в материнской
тантре акцент – ясный свет. Вот в этом состоит разница между отцовскими и
материнскими тантрами.
Есть также понятие недвойственной тантры. Недвойственная тантра как
практика и как понятие охватывает Аннутара-йога-тантру, поскольку в
недвойственной тантре присутствуют два элемента – ясный свет и иллюзорное
тело, – и исключить то или иное из этой двойки невозможно, и поэтому понятие
недвойственной тантры охватывает Аннутара-йога-тантру как более широкое
понятие.
Это мнение по поводу истории тантры высказано достопочтенным Цонкапой,
который, исследовав тантрические системы, пришёл к выводу, что ни тексты, ни
логика не приводят к другому выводу, кроме того, что недвойственная
тантра – это и есть Аннутара-йога-тантра, – в отличие от предшественников
достопочтенного Цонкапы, которые утверждали, что к недвойственным тантрам
относится тантра Хеваджры, что только она представляет собой
недвойственную тантру в классификации тантры, и это в основном были
представители школы сакья.
И если мы с вами тоже приложим логику при подходе к этому вопросу, мы
увидим, что если мы за исходный пункт возьмём утверждение, что,
например, Гухъясамаджа-тантра не является недвойственной тантрой, а
следовательно, не базируется на двойке, состоящей из достижения ясного света
и иллюзорного тела, – то мы будем противоречить себе как теоретики, и тогда
что уж говорить о практиках, – поскольку, если не базироваться на чём-то из
этой двойки, то это уже не будет Аннутара-йога-тантрой, высшей тантрой. А
если это не высшая тантра – то и говорить не о чём. А если это высшая тантра,
то она охватывается понятием недвойственной тантры. Таким образом путём
логики мы приходим к такой классификации, которая отличается от
установленной предшественниками достопочтенного Цонкапы, и считаем
недвойственную тантру и Аннутара-йога-тантру практически совпадающими
понятиями.
И, остановившись на этом утверждении, мы ещё раз возвращаемся к тому, что
различие между отцовскими и материнскими тантрами тем не менее есть. Оно в
том, что необходимость присутствия этой двойки, которую мы уже доказали, не
мешает определённому акценту. В отцовской тантре – на практике достижения
иллюзорного тела, а в материнской тантре – на практике достижения ясного
света.
Итак, мы остановились на том, что мы можем в этой жизни достичь, благодаря
тантрической практике, состояния будды. А достижение состояния будды
равнозначно достижению нечистого иллюзорного тела, о чём мы сейчас и
рассуждали.
Переходим ко второму моменту.
Если же в этой жизни вы, хорошо практикуя этапы зарождения и завершения, не
успели что-то доделать в связи с тем, что иссякла мощь этого физического тела
и оно умирает, то тогда остаётся возможность закончить работу в бардо. И это
уже относится ко второму уровню достижений, которые достигаются
тантрической практикой.
И мы помним, что это тонкий момент. Если вы подошли к смерти, и вы
практиковали тантрический путь, этапы зарождения и завершения, а сила
физического тела иссякла, – то в этот момент, который называется
отъединением ума или отъединением сознания, вы можете практиковать три так
называемых типа поведения. Если ни один из этих типов поведения вами не
практиковался, (например из за неподходящих условий) – то тогда вы
оказываетесь в бардо. И, не осуществив ни один из типов поведения, вы в
момент обыденной смерти, как и любое обыденное существо, достигаете
состояния ясного света по образцу смерти и трансформируете его в иллюзорное
тело. И это и есть достижение состояния будды в бардо.
И если вы заменяете состояние обыденного бардо состоянием иллюзорного
тела, то будущая ваша жизнь, уже в состоянии иллюзорного тела, приводит вас
к достижению состояния будды.
И наконец, плод третьего уровня, который предполагает достижение состояния
будды в будущих жизнях, а подразумевается под этим – через 7 или 16
жизней. Через 7 или 16 жизней состояние будды обретается, если в этой
жизни, получив посвящение, практикующий тщательно соблюдает все
обеты и обязательства, но не усердствует и не достигает особой силы в
практике этапа зарождения...

Конец плёнки.

И наконец следующий раздел, который называется циклом Калачакры.

Изложение цикла Калачакры проходит через моменты. Первый из них – это
соответствие сосуду, который представляет собой сосуд для получения
посвящения Калачакры. Затем – правильные действия в соответствии с обетами
и обязательствами. Затем – способ освоения "как надо" пути в соответствии
с Калачакрой. И четвёртое – это способ обретения результата.
Что значит – при посвящении Калачакры и при практике Калачакры быть
соответствующим сосудом, соответствующим учеником? Это значит то же
самое, что и в других тантрических циклах, а именно: наличие в потоке
сознания отречения, мысли о просветлении и правильного воззрения.
И следует вспомнить, что здесь речь идёт о Махаяне. Махаяна, сопряжена ли
практика Махаяны с тантрой, или она сопряжена с сутрой, – требует наличия в
потоке сознания отречения, мысли о просветлении и правильном взгляде; это та
база, без которой ни практика в направлении сутры, ни практика в направлении
тантры становится невозможной.
Далее следует сказать, что в различных тантрических посвящениях требуется
наличие мандалы, и в посвящении Калачакры это также требуется. Но здесь
есть очень важная оговорка – что для посвящения Калачакры ни рисованная
мандала, ни какая-либо другая не подходят, за исключением сделанной из
цветного песка, и этому есть своё объяснение.
В цикле Калачакры используется совершенно иная терминология и говорится о
семи посвящениях, производимых "как с ребёнком", "как при рождении
ребёнка" (буквально).
И этот набор посвящений, которые называются семью посвящениями,
производимыми как при рождении ребёнка, дополняется восьмым
посвящением, и таким образом в цикле Калачакры всего речь идёт о восьми
посвящениях.
И так лингвистическими средствами высказано полное ограничение по поводу
мандалы – что не годятся никакие мандалы, кроме сделанной из цветного песка.
И те, кто присутствовал при создании мандалы монахами из Нангел-дацана,
которые приезжали в Петербург, те видели и знают, как это делается. Именно об
этом идёт речь.
И это ограничение в способах создания мандалы относится к учителю Наропе,
который в комментарии к коротко изложенному Учению о посвящениях, к этой
сутре, как раз и отсылает к одной истории, которая связана с этим
ограничением.
И вслед за этим запретом на создание других мандал идёт объяснение этого
запрета, которое заключается в том, что некогда в Шамбале, при владыке
Ригден Манджушрикирти (Кулика?), жили пятьсот риши, святых
(небуддийских), во главе с риши по имени Солнечная Повозка. В тексте идёт
речь о том, что была сооружена особая мандала при беспрецедентном
даровании этим пятистам риши возможности остаться жить в Шамбале. Дело
всё сводится к тому, что некогда, когда была проповедана Калачакра, на юге
Индии (а она была проповедана благодаря просьбе такого же императора
Шамбалы, только по имени Чандрабхадра), – Будда Победоносный дал
посвящение Калачакры. И далее история разворачивалась так, что при
следующем императоре, Маджушрикирти, этим небуддистам во главе с
Солнечной Повозкой было запрещено жить в Шамбале. Это было объявлено, и
они были изгнаны.
В Шамбале была сооружена мандала из драгоценностей, и она называется
особым термином – ..., и означает "мандала, которая сооружается из особого
рода материалов, например, из драгоценностей".
И вот, выйдя по приказу владыки Шамбалы из города, святые пошли в
направлении Индии, как они себе представляли, решив вернуться в свою
родную страну. И после долгого хождения оказалось, что они всё время ходят
по кругу, и ходят они вокруг мандалы, сооружённой из драгоценностей. И
тогда, не будучи в силах выйти из этого круга, они услышали голос одного
человека, встретившегося на их пути, – он объяснил, что это означает, что дело
сделано, что они как бы получили благословение, и им стоит только пойти и
поклониться владыке Шамбалы и стать его последователями.

Лекция 20 (30.12.1997).
Для того, чтобы присоединиться к учению тантры, нужно действие, которое
называется "действие, создающее соответствие с учением тантры", или, по-
другому говоря, нужен путь, общий сутре и тантре, – под этим выражением
подразумевается, что, какой бы практикой вы ни занимались, в вашем потоке
сознания должны быть отречение, бодхичитта – мысль о просветлении, и
правильный взгляд.
И если эти действия создают возможность для практики тантры, тогда то, что
называется посвящением, даёт возможность потоку сознания дозреть для того,
чтобы правильно и успешно практиковать тантрический путь, а именно этап
зарождения и этап завершения. Итак, чтобы присоединиться к учению тантры,
нужен общий для сутры и тантры путь, – то есть путь, который порождает в
потоке сознания условия для любой практики. Этими условиями являются
отречение, мысль о просветлении и правильный взгляд. А посвящение, которое
даёт возможность дозреть потоку сознания, открывает возможность к успешной
практике этапа зарождения и этапа завершения, и соответственно к
достижениям, связанным с этой практикой.
Посвящение. Под этим словом подразумевается некое действие, которое есть и
в отцовских, и в материнских тантрах. Например, посвящение Гухъясамаджи,
или посвящение Чакрасамвары. И в этом действии выделяются четыре этапа,
момента, которые также называются посвящениями (и общее действие
называется посвящением). К каждому из этих отдельных посвящений
добавляется своё название: посвящение сосудом, тайное посвящение,
посвящение мудрости и посвящение словом.
И, поскольку сейчас, закончив объяснение циклов Аннутара-йога-тантры, мы
коротко объясняем цикл Калачакры в сравнении с Аннутара-йога-тантрой, то,
переходя к Калачакре, говорится о том, что с Калачакрой связано десять
посвящений, и они также распределяются по группам. Первые семь посвящений
составляют отдельную группу и называются "семь посвящений, которые
уподобляются действиям, связанным с ребёнком".
И кроме семи посвящений, которые составляют одну группу, следующие три
типа посвящений, которые присутствуют в цикле Калачакры, называются
посвящением высшего посвящения, затем посвящение выше высшего
посвящения и наконец посвящение ваджрного Учителя-владыки.
Прежде выделенные этапы посвящений Аннутара-йога-тантры, такие, как сосуд
и далее, используются для проведения некоторых аналогий. Так, первая группа
посвящений в Калачакре – семь посвящений, которые можно уподобить
действиям, связанным с рождением ребёнка, – условно говоря, могут
подразумевать под собой то, что в Аннутара-йога-тантре называется
посвящением сосуда.
Само выражение, которое используется в Аннутара-йога-тантре – "посвящение
сосудом", первый тип посвящения, с которым сейчас идёт
сравнение, – используется в Аннутара-йога-тантре и в Йога-тантре. Но самого
по себе посвящения сосудом нет в двух низших классах тантр – Крия и Чарья. И
когда случается такого рода посвящение, как, например, посвящение долгой
жизни, которое не относится ни к Йога-тантре, ни к Аннутара-йога-тантре, – в
нём тоже осуществляется такое действие, как возложение сосуда на голову
посвящаемого. Но это вовсе не нужно соотносить с тем, что называется
посвящением сосудом.
Посвящение сосудом не связано с действием возложения сосуда на голову и так
далее. Посвящение сосудом связано с другим действием, которое Учитель,
дающий посвящение, совершает, посвящая ученика, – и посвящает его в так
называемые пять дхъяни будд. Существует в соответствии с пятью
буддами пять посвящений сосудом, когда каждую из скандх, составляющих
компонент нашего нынешнего рождения, Учитель делает пустой, и таким
образом проводит связь соответствующей скандхи ученика с дхъяни буддой.
Вот это и есть посвящение сосудом, а не что-либо другое, внешне похожее, как,
например, возложение сосуда на голову.
В цикле Калачакры – другая терминология. И группа посвящений, которые
объединяются выражением "семь посвящений, подобных действиям при
рождении ребёнка", никогда не заменяется выражением "посвящение сосудом".
Но по типу, по содержанию их моно уподобить. Но сам по себе термин
"посвящение сосудом" в Калачакре не встречается, хотя эта семёрка
посвящений иногда проходит под названием "посвящение водой".
Но зато выражение "посвящение сосудом" встречается в следующих типах
посвящений, которые перечислены среди десяти посвящений Калачакры. Итак,
кроме этой семёрки первых посвящений Калачакры есть посвящение высшее и
выше высшего. И в высшем и выше высшего встречается соответственно
высшее посвящение сосудом, высшее тайное посвящение, высшее посвящение
мудрости, высшее посвящение словом. Посвящение выше высшего
сосудом, тайное посвящение выше высшего, посвящение выше высшего
мудрости и посвящение выше высшего словом. Здесь терминология Аннутара-
йога-тантры используется в классификации Калачакры.
Посвящение высшее и посвящение выше высшего объясняются следующим
образом. Во-первых, они относятся к Учителю, который осуществляет
посвящение. И под этими выражениями подразумевается следующее. В высшем
посвящении сосуда – следующее содержание: то, что в текстах называется
блаженством, возникающим от прикосновения к сосуду, содержащему белое. За
этим выражением кроется прикосновение к женской груди. И высшее
посвящение сосудом подразумевает блаженство, возникающее от
прикосновения к груди, по отношению к одной женщине. А посвящение
сосудом выше высшего подразумевает прикосновение того же самого
характера, но уже по отношению к девяти женщинам.
Итак, посвящение сосудом в Калачакре бывает высшее и посвящение сосудом
выше высшего, и подразумевает блаженство, возникающее от прикосновения к
груди, которая в данном случае называется сосудом, содержащим белое,
молоко, – одной или девяти женщин.
Итак, посвящение сосудом в Калачакре другими словами относится к так
называемой мандале тела. А также посвящение высшее и посвящение выше
высшего в Калачакре имеют другое значение, и соответственно называются
высшее тайное посвящение и тайное посвящение выше высшего, и имеют
следующее содержание.
Под высшим тайным посвящением в Калачакре подразумевается момент
объятий ламы с супругой и посвящение ученика так называемой тайной
субстанцией.
И то, что в Аннутара-йога-тантре называется тайным посвящением, является
содержанием и этого посвящения в Калачакре, но различие состоит в том, что
высшее тайное посвящение в Калачакре подразумевает то, что Учитель
соединяется с одной супругой в высшем посвящении, а в тайном посвящении
выше высшего – с девятью, посвящая при этом тайной субстанцией ученика.
И если в первом случае название "посвящение сосудом", которое присутствует в
классификации Калачакры, соответствовало достижению или обретению
мандалы тела, то в тайном посвящении, в двух его уровнях, высшем и выше
высшего, – оно соответствует тому, что называется обретением бхага-мандалы.
Следующий момент в системе Калачакры, который также имеет два уровня, – то
есть посвящение высшее и посвящение выше высшего, – имеет
соответствующий Аннутара-йога-тантре название, то есть посвящение
мудрости: посвящение мудрости высшее и посвящение мудрости выше
высшего. И подразумевается в этом в принципе то же содержание, что и в
Аннутара-йоге, – то есть посвящаемому даруется супруга (видья), и высшее
посвящение мудрости подразумевает соединение посвящаемого с одной
супругой, а выше высшего – с девятью.
И посвящение мудрости в данном случае по-иному именуется "обретение
мандалы относительно бодхичитты".
Далее в Аннутара-йога-тантре следует четвёртое посвящение, или посвящение
словом. Но в Калачакре не используется наименование "посвящение словом",
поскольку здесь нет такого содержания, как в Аннутара-йога-тантре, – а
используется термин, параллельный этому, – четвёртое посвящение. И то, что
называется четвёртым посвящением, также имеет два уровня, то есть четвёртое
посвящение высшее и четвёртое посвящение выше высшего.
То, что в системе Калачакры называется четвёртым посвящением, в Аннутара-
йога-тантре ближе или даже соответствует третьему посвящению – посвящению
мудрости.
Что на самом деле подразумевается под выражением "высшее четвёртое
посвящение" в Калачакре? Подразумевается, что посвящаемый, находясь в
объятиях с супругой, должен сохранять белый элемент. И по поводу этого ему
даются наставления. И поэтому в принципе можно считать это посвящением
словом – поскольку ему даются особые инструкции, как это делать. Но сам по
себе термин "посвящение словом", как в Аннутара-йоге, отсутствует
в Калачакре. И поэтому под выражением "высшее четвёртое посвящение"
подразумевают научение, как сохранить блаженство, находясь в объятиях с юм
и не теряя белого элемента.
И это по содержанию соответствует третьему по счёту посвящению в Аннутара-
йога-тантре, которое называется посвящением мудрости, а по счёту, по ходу
действия, – оно третье, которое в Аннутара-йоге также относится к
посвящаемому.
И то, что в Калачакре называется четвёртым посвящением выше высшего, по
своему содержанию может быть сравнено с тем, что в Аннутара-йога-тантре
называется нераздельностью пустоты и блаженства. А поскольку в
цикле Калачакры эта терминология отсутствует, то в этом цикле используется
терминология собственно цикла Калачакры, и речь идёт тоже о единстве или
нераздельности (по содержанию), но которое называется в Калачакре "единый
вкус", "один вкус". Что подразумевается под единством? И вот здесь возникает
новая терминология. Единство божественного тела, обладающего пустой
формой, и неизменного великого блаженства. А дальше это разъясняется как
нераздельность по сути и так далее. Просто здесь вводятся новые термины,
которые по содержанию соответствуют нераздельности пустоты и блаженства в
Аннутара-йога-тантре.
Итак, ещё раз о четвёртом посвящении выше высшего в цикле Калачакры,
которое по содержанию соответствует тому, что в Аннутара-йоге называется
единством двух – пустоты и блаженства. Терминология в
цикле Калачакры используется другая, и нераздельность или единство пустоты
и блаженства в данном случае является единством (или "одного вкуса")
божественного тела пустой формы и неизменного великого блаженства.
И это называется четвёртым посвящением, абсолютным или высшим, – имеется
в виду противоположное относительному, – и внемирским. Внемирское
абсолютное четвёртое посвящение.
И, как мы говорили, кроме семёрки посвящений, связанных как бы с ребёнком,
есть посвящения высшее, выше высшего и посвящение владыки ваджрного
Учителя.
Посвящение ваджрного Учителя-владыки имеет своим содержанием
единовременное проведение семёрки первых посвящений, одновременное. И
называется посвящением владыки ваджрного Учителя.
То, что подразумевается под поэтапными посвящениями в виде посвящения
сосудом, тайным, мудрости и четвёртым, – это то, что было высказано Буддой
Ваджрадхарой и затем практиковалось такими практиками, как
арья Нагарджуна и другие. И в это никогда не вкладывается такое содержание,
как мы можем подумать, – как совокупление с женщиной или питьё спиртных
напитков. Этого не подразумевается в содержании посвящения и его этапов.
То, что написано словами, может прочесть любой умеющий читать эти слова;
но, даже опираясь на текст, на книгу, на слова, – в содержание этих слов не
вкладывается то, что ныне присутствует во многих книгах, объясняющих
тантру, – практика тантры подразумевает связь с женщинами и употребление
спиртных напитков. То, что связано с этими словами, кто бы на них ни
опирался, – просто ли умеющий читать или не только просто умеющий
читать, – эти слова подразумевают то, что за ними стоит практика людей,
йогинов, которые в этой жизни могут достичь состояния будды. И если
подразумевать под этими словами практику таких йогинов – тогда только это
обретает истинное содержание.
А также по поводу Калачакры и Аннутара-йога-тантры следует знать разницу в
понимании падений, связанных с тантрическими обетами. Мы знаем, что
существует четырнадцать типов падений в соответствии с Аннутара-йога-
тантрой;  перечень этих падений и их содержание в Калачакре иные.
Если вы помните тантрические падения по перечню – их всего 14, то семь из
них не являются падениями в системе Калачакры. Какие? Первое, второе, пятое,
шестое, десятое, одиннадцатое и двенадцатое – они не упоминаются как
падения в системе Калачакры, о них не идёт речь как о падениях.
Ругань по отношению к Учителю как умаление Учителя – это первое падение в
Аннутара-йога-тантре, – не считается падением в системе Калачакры.
Второе – небрежное отношение к наставлениям, связанным с тантрическим
учением, – это второе падение в тантре; оно тоже не упоминается как падение
в Калачакре.
Оставление относительной и абсолютной бодхичитты – пятое падение – тоже не
упоминается как падение в Калачакре.
Шестое – это небрежение к учениям сутры и тантры; тоже не упоминается как
падение в системе Калачакры.

Конец плёнки.
... дружба с порочными людьми (имеются в виду люди, которые не верят в Три
Драгоценности, ругают Учение и так далее), – десятое по счёту, – тоже не
упоминается как падение в системе Калачакры.
Одиннадцатое падение в Аннутара-йоге – непамятование о пустоте. И
непамятование о пустоте тоже не считается падением в Калачакре.
Двенадцатое – хуление объекта веры, брань в отношении объекта веры. Имеется
в виду то, что если кто-то верит в какого-то Учителя, а вы о нём плохо
отзываетесь или впрямую обвиняете его в каких-то дурных действиях типа
воровства и так далее, – то это и есть хуление или брань в отношении объекта
веры. Тем самым вы подрываете веру этого человека, и в Аннутара-йога-тантре
это – падение. В системе Калачакры это не упоминается как падение.
В цикле Калачакры как первое падение упоминается следующее: когда ученик
совершает действие, заставляющее Учителя, который посвящает его в Учение,
гневаться.
Второе падение в Калачакре – это не следование наставлениям Учителя.
Пятое в Калачакре – это упускание бодхичитты, это является падением.
Шестое падение в Калачакре – это схватывание различия пустоты по сутре и
тантре. Если оно присутствует – то это падение. То есть если вы считаете, что в
традиции сутр и в традиции тантр учения о пустоте различны – то это и есть
падение.
Есть некоторые учёные, которые вообще впрямую утверждают и обосновывают
разницу между пустотой по сутре и по тантре. А вот по Калачакре – это
падение.
То есть в Калачакре прямо – в виде учёта такого падения – говорится, что нет
разницы в восприятии пустоты по сутре и по тантре.   
Десятое по системе Калачакры – называется выражением "коварная любовь".
Подразумевается под коварством этой любви, что в сердце или в душе вы
держите гнев на кого-либо, а говорите ласковые, мягкие слова. Или это падение
называется "любовь дисгармоничная", то есть внутри гнев, а снаружи любовь.
Одиннадцатое падение заключается в следующем. Речь в нём идёт о тайном
посвящении, когда в результате объятий Учителя с супругой ученик
посвящается или вкушает тайную субстанцию, – то если по отношению к этой
тайной субстанции используются некие бранные характеристики, в виде того,
что это грязь и так далее, – то это и есть падение в системе Калачакры. На
самом деле вкушение такой тайной субстанции, и вообще таковая тайная
субстанция может использоваться как тайная субстанция только в том случае,
если Учитель является настоящим йогином, то есть человеком, который уже
способен в этой жизни стать буддой, или ваджрадхарой.
И двенадцатое падение в Калачакре – если некто обругивает йогина, о котором
он и понятия не имеет, что тот настоящий, подлинный йогин.
И также в цикл Калачакры входит подробное разъяснение обетов буддиста-
мирянина. Пять обетов перечисляются и объясняются, и это обязательное
условие цикла Калачакры.

Вопрос. О разнице в "оставлении" и "упускании" бодхичитты.

Ответ. Это коренное падение только в системе Калачакры – то, что было
сказано последним. Во-вторых в системе Калачакры также проводится различие
между практиками-монахами и практиками-мирянами. И то, что является
коренным падением и так именуется, – это относится в принципе к практикам-
монахам, поскольку о тантристах-мирянах речь идёт отдельно.
Разница в этих коренных падениях заключается в том, что в первом случае, в
случае Аннутара-йога-тантры, то, что называется абсолютной и относительной
бодхичиттой имеет совершенно другое содержание слова "бодхичитта", чем в
случае цикла Калачакры. То содержание, которое вкладывается в понятие
бодхичитты в учении Праджняпарамиты, – то же имеется в виду под
оставлением абсолютной и относительной бодхичитты как падение Аннутара-
йога-тантры. Совсем другое содержание вкладывается в выражение
"бодхичитта" в случае цикла Калачакры.

Вопрос о якобы идентичности Бхагавана и Вишну?

Ответ. Ведь они утверждают и то, что мир создан Брахмой, и это утверждение
тоже тогда должно быть принято на веру как утверждение. Поэтому если
буддисты не принимают то, что мир создан Брахмой, то, следовательно, что и
говорить о том, что поток сознания Будды и Вишну – один и тот же.
А также утверждают же последователи Вед, что Будда – это одна из аватар
Вишну, но из того, что они так утверждают, не следует, что буддисты
принимают это. То, что Победоносный является десятой аватарой
Вишну – так утверждают сторонники Вед, но это не так и мы не должны
этого принимать.

Вопрос ...
Ответ. Всякое говорят, и что из этого? Относительная и абсолютная
бодхичитта, или, по-другому, относительная бодхичитта – вдохновенная.
Почему это слово используется и какая разница между вдохновенной и высшей,
абсолютной бодхичиттой? Вдохновенная бодхичитта – её можно назвать
начальной бодхичиттой. Это мысль того периода, когда впервые человек
порождает мысль о просветлении, – порождает её в том виде, в каком она
присутствует в любой  молитве, в любом тексте: "Пусть живые существа
достигнут высшего состояния". И впервые порождённая в таком виде мысль о
просветлении сродни молитве, она имеет образ молитвы, – поэтому она и
называется вдохновенной бодхичиттой. А высшая бодхичитта – это мысль о
просветлении, которая ранее, чем на первой ступени бодхисаттвы, не
появляется.
Говорится о том, что высшая бодхичитта возникает только на первой
ступени бодхисаттвы. А что является содержанием высшей бодхичитты? Мы
говорим – относительная или вдохновенная бодхичитта, которая появляется уже
на уровне пути накопления, и развивается на пути накопления и пути
подготовки. И, развиваясь как метод на пути накопления и пути подготовки, эта
мысль о просветлении имеет своей поддержкой понимание пустоты как
мудрость. И таким образом метод как бодхичитта и мудрость как понимание
пустоты способствуют продвижению практиканта выше и выше в его
развитии, – пока наконец на первой ступени, то есть на уровне пути видения
они не соединяются как бы, – то есть соединяются в прямом видении
пустоты бодхисаттвой. Вот это-то и есть высшая или абсолютная
бодхичитта – то есть когда метод, бодхичитта, проникнут прямым пониманием
пустоты. Таким образом проникновение одного в другое, которое наступает на
пути видения, – и является высшей бодхичиттой.
Взаимопроникновение. Здесь подразумевается, что то понимание пустоты,
которое бодхисаттва развивает начиная с пути накопления, и которое
развивается благодаря мысли о просветлении (он хочет достичь состояния
будды для того, чтобы помочь всем живым существам, чтобы расширять
масштабы своей помощи, раздвигая границы своих возможностей), то есть
метод и мудрость, – при достижении пути видения оказываются
взаимопроникнутыми, и это можно уподобить следующему примеру. Если
ребёнок, бывший любимым единственным ребёнком у матери, умер, – то после
его смерти в течение некоторого времени мать, что бы она ни делала – ела,
пила, спала, разговаривала, – любое её действие проникнуто мыслью о
страданиях ребёнка. И вот эта проникнутость его страданиями и её действия
любого характера взаимопроникнуты. Вот так и прямое видение пустоты и
мысль о просветлении проникают друг в друга, и это и называется абсолютной
или высшей бодхичиттой.
По-иному говоря, это видение бодхисаттвой всех дхарм пустыми. Пустыми в
том смысле, что какой бы ни была вещь, она взаимосвязана с другими вещами,
и поэтому пуста – пуста от только ей присущей сущности. И вот эта
взаимообусловленность всего, которая и выливается в конечном итоге в видение
пустоты вещей, дхарм, – она видится бодхисаттвой, но при этом
видении бодхисаттва также впрямую видит и то, что невозможно отказаться от
того, что существует благое и неблагое, и на основе благого появляется благой
результат, а на основе неблагого – неблагой результат, а следовательно, ничего,
кроме глубокого сострадания, не видит или не испытывает по отношению к
живым существам. Вся эта взаимосвязь и работает как равнодействие метода и
мудрости.
Если далее провести эту же линию в Учении Будды, то можно сказать, что на
основе двух истин – относительной и абсолютной или высшей, – их
соединением достигается результат в виде дхармакаи и в виде рупакаи, тела
истины и тела формы. Действуя с помощью бодхичитты, действуя как
инструментом для накопления добродетелей, достигается то, что называется
телом формы. Действуя содержанием, то есть пониманием
пустоты, – достигается результат телом истины. На базе двух истин,
относительной и абсолютной (так как эти два уровня есть в любых вещах и
явлениях), действуя с помощью мысли о просветлении, бодхичитты, как
инструмента, набираются добродетели. И этим достигается результат, который
называется тело-форма или тело формы. А содержанием его, пониманием
пустоты, достигается результат тела истины, дхармакаи.

Вопрос ...
Ответ. Было так, что на горе Коршуна Блаженный в облике монаха-гелонга
проповедовал Праджняпарамиту. И в это же время на юге Индии у ступы
Дханьякатака – проповедовал Калачакру, приняв облик Калачакры. А
кроме Калачакры – одновременно в том же месте проповедовал множество
других тантр. И в том и в другом месте он сказал: "Тот, кто
проповедует Праджняпарамиту в облике монаха, – это я. Тот, кто
проповедует Калачакру на юге Индии – это тоже я". И когда некоторые из
слушателей усомнились, он показал язык, который стал огромным, и
мощнейшим светом осветил всё. И сказал: "Если кто-то усомнится, то скажите:
существо, способное сделать так, может сказать ложь?" Из этого следует, что
есть множество божеств в четырёх классах тантры. включая Калачакру, и это
всё – воплощение Будды.

Вопрос ...
Ответ. Это белая бодхичитта, белая капля.

Вопрос. Как йогин-мирянин, практикующий Калачакру, соблюдает обет

неупускания бодхичитты?
Ответ. Мирянин, который практикует Калачакру, который действительно
является сосудом, подходящим для вмещения этого учения, для практики этого
учения, и просто мирянин – это разные вещи. Это входит в его обязательства.
Человек, который способен практиковать тантрический путь, берёт на себя
обязательства самого разного характера, которые именуются по-разному. И
человек, который берёт на себя обязательства соблюдать всё это, вовсе не похож
на человека, который с благополучным видом шествует к состоянию
будды, – удобно, комфортно и так далее. Тут преодолеваются большие
трудности и только так можно достичь какого бы то ни было состояния на пути
к состоянию будды.

Конец плёнки.

Лекция 21 (13.01.1998).
Заканчивая текст "Тантрийский путь и его этапы", ещё раз обратимся к тому,
что прежде всего практикующие получают посвящение для того, чтобы довести
до состояния зрелости поток сознания, и тогда она становятся подходящими или
соответствующими сосудами для тантрической практики, то есть для практики
двух этапов тантрического пути, этапа зарождения и этапа завершения. Далее,
для того, чтобы стать способными породить в потоке сознания постижения,
связанные с этапом завершения, практикующие проходят практику этапа
зарождения, который и является особой, специфической основой для доведения
до зрелости потока сознания в смысле основы для появления постижений,
связанных с этапом завершения тантрической практики. Это относится ко всем
классам тантр, в том числе и к Калачакре, которую мы сейчас обсуждаем.
Ещё раз о посвящении, получая которое, практикующий становится
соответствующим сосудом для практики двух этапов тантрического
пути – этапа зарождения и этапа завершения. Человек, не получивший
посвящения, не может практиковать тантру, и потому если получивший
посвящение открывает не получившему посвящение какие-то моменты
тантрической практики, например, связанные с мандалой и так далее, то это
является одним из четырнадцати коренных падений, связанных с тантрической
практикой. Поэтому очень важно понимать то, что момент посвящения доводит
поток сознания практикующего до зрелости как возможности практиковать два
этапа тантрической практики – зарождения и завершения.
И в начале объяснения раздела Калачакры было сказано о
посвящении Калачакры, которое включает в себя семь первоначальных
посвящений, и вслед идут другие посвящения, которые и направлены на то,
чтобы довести до зрелости поток сознания посвящаемого. До
зрелости – имеется в виду то, чтобы посвящаемый стал способен практиковать
два этапа тантрической практики, зарождения и завершения.
Итак, ещё раз пройдясь по основаниям, мы подошли к моменту собственно
практики двух этапов – зарождения и завершения.
Итак, два этапа практики, во всех классах тантр имеющие одинаковое название,
но не во всех классах тантр имеющие одинаковое содержание. Практика,
которая называется освоением этапа зарождения и освоением этапа завершения.
Первый этап – практика этапа зарождения – в классе Аннутара-йога-тантры, как
вы помните, включала в себя по содержанию то, что называется принятием на
путь трёх тел. А практика этапа зарождения в Калачакре не имеет такого
понятия, как принятие на путь трёх тел. По названию этап тот же – зарождение.
Но понятия принятия на путь трёх тел в системе Калачакры нет. Хотя сам
принцип тантры, а именно троичный принцип: то, что подлежит
очищению – основа; то, что очищает и плод очищения – соблюдается во всех
классах тантр, и в том числе в системе Калачакры.
Следовательно, понятие основы очищение, очищающего и результата или
плода очищения – эти три понятия, этот троичный принцип
присутствует во всех классах тантр.
Но, хотя сам троичный принцип и соответствующие ему понятия (основа,
очищающее и плод очищения) присутствуют – их содержание совершенно
разное. Мы помним, что в материнских и отцовских тантрах основа очищения и
то, чем это очищение производится, – одно и то же, то есть принятие трёх тел на
путь, а основа для очищения – обыденное рождение, обыденное бардо,
обыденная смерть. В системе Калачакры содержание тех же понятий (основа
для очищения, очищающее и плод) совсем другое.
Во всех других тантрических системах основой для очищения, как уже было
упомянуто, служит обыденное рождение, обыденное бардо, обыденная смерть.
А то, чем очищается эта основа – принятие трёх тел на путь, то есть
тантрический путь, и результат очищения – это дхармакая, самбхогакая и
нирманокая, соответствующие обыденным рождению, бардо и смерти. Но в
системе Калачакры в это вкладывается другое содержание.
Что касается терминов, которые соответствуют основе очищения и тому, с
помощью чего очищается, – то в системе Калачакры основа очищения двояка.
Это так называемое внешнее Колесо времени и внутреннее Колесо времени,
внешняя Калачакра и внутренняя Калачакра. А то, чем очищается, называется
"другая Калачакра", "другое Колесо времени".
Основа, которая подлежит очищению, выраженная в терминах
системы Калачакры как внешнее Колесо времени и Внутреннее колесо времени.
Внешнее Колесо времени в тексте объясняется как так называемый мир-сосуд,
под которым обычно в системе сутры или Калачакры подразумевается внешний
мир. Но здесь также не вкладывается понятие внешнего мира. Внутреннее
Колесо времени, внутренняя Калачакра. Под этим выражением
подразумеваются три компонента. Это каналы, энергетические процессы и
капли.
И внешнее Колесо времени, и внутреннее Колесо времени являются тем, что
подлежит очищению. Под внешним Колесом времени, которое в тексте
обозначается как "мир-сосуд", подразумевается не нечто внешнее по
отношению к телу, например, дом, дорога и так далее, а те нечистые скандхи,
которые подлежат очищению. В этом смысле это "мир-сосуд", а не так, как в
толковании системы сутр. А под внутренним Колесом времени
подразумеваются, как уже было сказано, каналы, энергии и капли нашего
потока сознания.
То, что вкладывается в  понятие "очищающего", того, чем очищается
основа, – то здесь под "другим Колесом времени" подразумевается тело яб-юм,
божества с супругой пустой формы (имеется в виду Калачакра).
Итак, основа очищения и очищающее, которые в
системе Калачакры представлены в таких терминах, являются практикой этапа
зарождения, составляющей особую причину для возможности практиковать
дзогрим, этап завершения, который состоит из шести звеньев. Но практика
этапа зарождения является особой, специфической причиной для постижений
этапа завершения, что и подчёркивается, поскольку есть и множество других
причин, формирующих возможность достижения этапа завершения. Среди  них
практика кьерима, этапа зарождения, является особой или специфической
причиной.
Когда говорится что практика этапа зарождения является особой или
специфической причиной для достижений этапа завершения, то
подразумевается, что в процессе этапа зарождения практикующий доводит до
созревания собственный поток сознания в смысле способности постижений или
достижений этапа завершения.
Речь вновь идёт о дозревании потока сознания, поскольку постижения,
связанные с этапом завершения, – это открытая дорога к состоянию
пробуждения, к состоянию будды. И открытая дорога появляется только тогда,
когда собрано множество добродетелей. Множество добродетелей собирается в
тантре путём практики себя как божества при видении этой формы пустой. И
именно в этот момент и накапливается огромное количество добродетелей,
открывающих прямую дорогу к пробуждению. В этом смысле практика этапа
зарождения доводит до зрелости поток сознания, приводя к открытой дороге к
состоянию будды.
В начале курса "Путь тантры и его этапы" мы много говорили о том, что
практика освоения себя как божества при видении пустой формы и является
специфической именно для тантры, её нет в сутре. Здесь в одном акте сознания
возможно соединить два познавательные момента, которые невозможно
соединить в практике сутры. И поэтому в этой практике и можно говорить о
скорости накопления двух собраний – собрания добродетелей и собрания
мудрости. Эта специфическая черта тантрической практики присутствует и
здесь, к ней мы и возвращаемся ещё раз.
Но в Калачакре есть одна особенность, которая заключается в том, что, в
отличие от других систем тантры, для этапа зарождения Калачакры нужно
осваивать или созерцать в мандале не менее пяти божеств.
Для всех  систем тантры  на этапе зарождения нужно осваивать минимум пять
божеств – для того, чтобы создать особую причину в виде постижений на этапе
завершения. Если же это одинокие йидамы, то этого недостаточно для создания
такой особой причины дозревания потока сознания для обретения постижений
этапа завершения. Это общая система тантр.
Для таких достижений, как успокоение, увеличение, обретение власти и
гневные состояния, можно опираться на практику йидама, например, такого, как
одинокий Ямантака, или йидам, который называется Демчок, или Вместе
рождённый. А для того, чтобы довести поток сознания до зрелости, до
обретения в практике дзогрима постижений, требуется не менее пяти божеств.
Итак, по завершении практики зарождения в системе Калачакры, так же, как и в
других системах, переходят к практике дзогрима, и в практике дзоргима здесь
тоже шесть звеньев, которые связаны с йогой трёх компонентов – каналов,
энергий и капель.
Если говорить в прежней манере, об основе и том, с помощью чего на этой
основе делается практика, то в данном случае основой, наличествующей у всех
живых существ, являются каналы, энергии и капли. И на этой основе
шестичленной йогой производятся определённые действия.
Обычно во всех классах тантры говорится о трёх больших каналах, которые
проходят от верхушки головы до тайного места. И обычная терминология
классов тантр – это центральный канал, правый канал и левый канал. В
системе Калачакры терминология другая. Центральный, правый и левый каналы
не обозначаются такими названиями, а называются Солнце, Луна и Раху
(пожирающий солнце). И эти три канала, которые именуются Солнце, Луна и
Раху, в системе Калачакры обозначаются так только на протяжении от макушки
головы до пупочной чакры.
И ещё в других системах тантр эти каналы не обозначаются по цвету, а в
системе Калачакры они обозначены не только другими названиями, но ещё и
цветом. И, в отличие от других систем тантры, отделяются протяжённостью до
пупочной чакры и ниже. Первые три канала – от макушки головы до пупочной
чакры – называются Луна, Солнце и Раху и имеют свои цветовые обозначения, а
от пупочной чакры и до тайного места – другое название трёх каналов и другое
цветовое их обозначение.
И эти три большие канала, которые называются Луна, Солнце и Раху, имеют
следующие цветовые обозначения: белый, красный и зелёный.
Кроме того, подчёркивается, что в канале, который обозначается как Солнце, по
преимуществу двигается кровь (по тексту). В канале, который обозначается как
Луна – по преимуществу двигается сперма. И в канале, который обозначается
как Раху, – энергия, энергетические процессы.
В тексте подчёркивается, что эти основные каналы непрерывны, только от пупа
и ниже им даётся другое название и другое цветовое обозначение, в отличие от
верхней части.
Нижняя часть каналов называется соответственно "Обладающий красно-
жёлтым", "Красно-жёлтый канал", "Канал овцы" и "Канал Огненного времени".
Поскольку каналы непрерывны, то красно-жёлтый – это тот канал, который
выше называется Солнце, Овца – это Луна, а Огненного времени – центральный
канал.
Цветовые обозначения нижней части – это соответственно жёлтый, чёрный и
голубой (выше – белый, красный и зелёный, как трава).
Соответственно субстанции нижней части каналов – это экскременты, моча и
сперма.
Поэтому в системе Калачакры вы встречаетесь с обозначением шести основных
каналов, в отличие от других тантры.
Насчитывается шесть чакр. В других тантрических системах пользуются по
большей части пересчётом пяти чакр. В системе Калачакры – шесть.
В системе Калачакры шестой чакрой является чакра Ушниши, которая по
большей части не упоминается в других тантрических системах.
Чакра Ушниши состоит из 4 лепестков.
На лбу – чакр 16 лепестковая. На горле – 32 лепестковая чакра. 8
лепестковая – сердечная чакра (количество лепестков одинаковое во всех
системах). Пупочная чакра – из 64 лепестков (так же во всех системах
одинаково). И в тайном месте – 32 лепестковая чакра.
И далее перечисляется список основных энергетических процессов, связанных с
чакрами. Первый из этих энергетических процессов или типов энергии связан с
тайным местом, второй – с пупочной чакрой равностности,
третий – удерживающий жизнь, связан с сердечной чакрой, четвёртый связан с
горловой, жизнь, вздымающийся, идущий вверх; и пятый вид энергии – это
всеохватывающий, который в других тантрических системах считается
находящимся во всех частях организма.
И последний тип энергии – всеохватывающий – в системе Аннутара-йоги
считается возможным к задействованию только в момент агонии. Только в
момент агонии эта всеохватывающая энергия собирается в правом, левом и
центральном каналах, и можно заметить движение этого типа энергии. А в
системе Калачакры считается, что этот тип энергии постоянно присутствует в
этих каналах, и, естественно, эти процессы постоянно действуют.
Всеохватывающая энергия в системе Калачакры считается присутствующей
постоянно в центральном канале, и кроме этого типа в центральном канале
присутствуют и другие виды энергии, в отличие от других тантрических систем,
где считается, что обычно энергетические процессы отсутствуют, что они
задействуются только в связи с особой тантрической практикой.
Итак, если сейчас было немного сказано о системе каналов и типах энергии, то
есть и ещё один важный компонент – это так называемые капли.
Важность этого объяснения в том, что, как было сказано выше, каналы, энергии
и капли являются той основой, на которой...

Конец плёнки.

Есть четыре типа капель. Эти четыре типа капель связаны с их

местонахождением. Названия будут даны позже.
Местонахождение. Макушка, горло, сердечная чакра и пупочная чакра. В этих
четырёх местах находятся четыре типа капель. Вообще важность понятия
капель связана с тем, что капли являются носителем одновременно
сознания и энергии. И поэтому, чем бы мы ни занимались, – шли бы,
разговаривали и так далее, – носителем этих действий являются капли. Вот в
чём важность этой системы. Это чисто научный подход.
Четыре типа капель носят разные названия. Сейчас они могут обозначаться как
капля, связанная с телом, капля, связанная с речью, капля, связанная с умом и
капля, связанная со знанием (еши, мудрость).
В период пробуждения все верхние энергии находятся в макушке, все
нижние – в пупочной области. И благодаря тому, что верхние энергии при
пробуждении находятся в макушке головы, мы способны видеть, наблюдать
различные объекты.
А нижние энергии находятся в пупочной области; и благодаря нижним
энергиям мы сталкиваемся с нечистым видением.
В период сновидений верхние энергии находятся в горловой чакре, нижние – в
тайном месте. И благодаря этому мы видим сновидения как воплощения,
явления.
В период глубокого сна все верхние энергии находятся в сердечной области, все
нижние – в тайном месте. И благодаря этому появляется, рождается неясность
мысли.
В период соединения мужчин и женщин все верхние энергии собираются в
пупочной области, а нижние энергии – в тайном месте, и благодаря этому
возникает блаженство и различные функции.
И, как было сказано, эти типы капель подлежат очищению. При очищении
появляется пустая форма, непобедимые звуки, мудрость (знание) и великое,
неизменное блаженство. Эти четыре момента появляются путём очищения
капель в практике дзогрима и являются телом, речью, мыслью и мудростью
(знанием), которые и превращаются в ваджрные тело, речь, ум (мудрость).
Четвёртое – неконцептуальное знание. И великое блаженство.
Смысл всего связанного с четырьмя типами капель заключается в том, что
четыре типа капель являются соединением красной и белой субстанции
величиной, как говорится, с горчичное зерно, и это – носители энергии,
связанной с любым действием, которое мы производим в обычном состоянии.
Но если эти носители энергии очищены способами йоги дзогрима, этапа
завершения, то тогда и появляется то, что называется пустой формой и так
далее.
Четыре типа капель, которые находятся в чакре макушки, чакре горла, чакре
сердца и пупочной чакре, состоящие из красно-белой субстанции,
исключительно малого размера, – являются носителями энергии и сознания. И
вообще их деятельность как раз и приводит к появлению различных явлений,
воплощений. Но если они, как подлежащие очистке в практике дзогрима с
помощью шестичленной йоги, очищаются, – то это и приводит к результату, а
именно к пустой форме и так далее, что и является спецификой достижений
дзогрима.
Наука правильно утверждает, что капли являются носителями энергии, но кроме
этого буддийская практика добавляет, что если как носители энергии и тонкого
сознания капли дают возможность всяческим явлениям, всяческим
воплощениям, проявлениям, – то если они очищены, они и приводят к такому
результату, как пустая форма и так далее.
Цвет капель – красно-белый. Размер – с горчичное зерно.
Общий тантрический ход заключается в том, что с базового, изначального
времени в этих каплях заключается та энергия и то исключительно тонкое
сознание, которое и приводит к возникновению различных воплощений,
явлений, которые мы принимаем за нашу жизнь, и подвергаемые практике через
йогу в этапе завершения, эта основа, эти капли, очищаясь, приводят к
постижению рупакаи. В возможности этого преображения и заключается часто
встречающаяся, довольно странно высказанная в книгах мысль, что в нас
изначально присутствует будда.
Здесь речь идёт о том, что носитель, капли как носители энергии и
исключительно тонкого сознания, имеют такой потенциал, который,
будучи сопряжён с неблагим действием, даёт возможность явлениям
различного неблагого порядка, а будучи сопряжён с практикой – даёт
рождение явлениям такого характера, которые приводят к достижению
рупакаи, то есть состояния будды. Вот так нужно понимать это
присутствующее у всех соединение энергии и исключительно тонкого сознания
на базе капель.
И в системе Калачакры эти четыре капли сами по себе являются носителями
потенциального возникновения различных явлений, а будучи
очищенными – они приводят к результату, пустой форме.

Вопрос. О Внешнем Колесе времени.

Ответ. Об этом будет говориться после. Объяснение Внешнего Колеса
времени заключается в том, что, осваивая на этапе дзогрима тело божества с
супругой пустой формы в центральной канале, путём практики капель белой
субстанции в количестве 21600, которые накапливаются и очищают то, что
называется нашим телом, очищают его до такой степени, что оно становится
чистым (в отличие от других тантрических систем, в которых тело является тем,
что следует отбросить). Вот это относится к Внешнему Колесу времени.
В этом разница  между системой Калачакры и другими тантрами, в которых
соединяя иллюзорное тело и ясный свет, йогин оставляет это тело вообще, и в
другом теле достигает состояния будды. А здесь, в системе Калачакры, через
очень хорошо освоенную практику тела божества с супругой пустой формы
трансформируется это тело в другое, – не отбрасывается, – и таким образом
достигается состояние пробуждения. То есть подходы к состоянию
пробуждения совершенно разные.

Вопрос ...
Ответ. Все дхармы лишены самосущности. И исключительно тонкое сознание
тоже. Но это не мешает ему существовать.

Вопрос. О времени. Изначальное или безначальное?

Ответ. Нет никакого основания говорить о том, что если есть какое-то базовое
время, то должна быть некая самосущность. Можно говорить даже о пустоте
заячьих рогов. Само понятие времени мы не так понимаем, потому и возникают
трудности.

Вопрос ...
Ответ. В тексте говорится, что в центральном канале, как бы он ни
назывался, – энергия, а в нижней части – другие субстанции.
Солнце, Луна и Раху (начинаем справа) – белый красный и зелёный. Нижняя
часть – жёлтый, чёрный и голубой.

Конец плёнки.

Лекция 22 (20.01.1998).
Как и в Аннутара-йога-тантре, в системе Калачакры практика и объяснение
практики осуществляются через два этапа пути – через этап зарождения и этап
завершения.
И соответственно способы пояснения того, как созерцать, как практиковать на
этапе зарождения и этапе завершения излагаются прежде, чем приступают к
практике. Понятие этапа зарождения в Калачакре охватывается двумя
понятиями: практика, связанная с Внешним колесом времени, и с Внутренним
колесом времени. Само по себе Внешнее колесо времени поясняется через
понятие "мир-сосуд", который обычно соответствует внешнему миру. Понятие
Внутреннего колеса времени определяется тремя моментами: капли, каналы и
энергия. И, исходя из этих понятий, связанных с Внутренним колесом времени,
Внешнее колесо времени, хотя бы оно и определялось понятием "мир-сосуд", не
соответствует прежде соотносимому с понятием мира-сосуда содержанием, а
соответствует телу, скандхам того практикующего, по отношению к которому
говорится о Внутреннем колесе времени, состоящем из капель, каналов и
энергий.
В прошлый раз уже говорилось о том, что здесь важно понимать, что является
очищаемым, а что – очищающим. Очищаемым являются Внешнее и Внутреннее
колеса времени, а очищающим является так называемое Другое колесо времени,
и в прошлый раз мы уже говорили о том, что это и есть представление о себе
как себя в объятиях соответствующего супруга или супруги в аспекте пустой
формы. Это и есть то, что очищает. Но важно понять, что подразумевается под
каплями, каналами и энергиями.
И эти три момента – капли, каналы и энергии, – в свою очередь тоже
представляют собой некоторую базу для работы. А работа состоит в
осуществлении шестичленной йоги, о которой шла речь в лекциях об Аннутара-
йога-тантре и о которой пойдёт речь сейчас. И потому важно понять, что такое
база для работы в виде шестичленной йоги каналов, капель и энергий.
Итак, среди этой тройки первыми объясняются каналы. Каналы объясняются
через шестёрку – "шесть основных каналов", говорится в системе Калачакры.
И по счёту, и по названиям основные каналы в системе Калачакры отличаются
от Аннутара-йога-тантры, где основных каналов три, и они называются
центральный, правый и левый. В системе Калачакры эти понятия и этот счёт не
используются. Как было сказано, в системе Калачакры шесть каналов. Три
основные верхние именуются Луна, Солнце и Раху. Верхние – то есть от уровня
пупа и вверх. Они имеют цвета белый, красный и зелёный. Солнце соотносится
с правым каналом, Луна – с левым, Раху (поглотитель Солнца или Луны) – с
центральным.
Солнце, Луна и Раху соответствуют цветам красному, белому и зелёному, хотя
они перечислены в тексте не в таком порядке. И по преимуществу (именно по
преимуществу) в верхних каналах передвигаются такие субстанции: в канале
Солнце – кровь, в канале Луна – сперма, в центральном канале Раху – энергия.
Три ниже канала (соответственно – ниже пупа) по сути непрерывны с верхними
каналами, но по названиям и по движущимся в них субстанциям отличаются.
Они называются "Обладающий красно-жёлтым", "Канал Овцы" и "Канал
Огненного времени". Цвет: жёлтый, чёрный и голубой.
Эти две тройки и называются шестью основными каналами, но, представляя
собой непрерывные каналы, они разделяются на верхние и нижние по тройкам и
различаются по названиям и цветам.
В системе Калачакры насчитывается шесть чакр, хотя обычно в Аннутара-йога-
тантре пересчет идёт по пяти чакрам. Шесть чакр, которые начинаются с
верхней, связанной с Ушнишей, эта чакра находится высоко и состоит из
четырёх лепестков.
Чакра, расположенная в области лба, состоит из 16 лепестков. Чакра,
расположенная на горле, – из 32 лепестков. В области
сердца – восьмилепестковая, как везде. Чакра в 64 лепестка – в области пупа. В
тайном месте – чакра из 32 лепестков. Шесть основных каналов и шесть чакр
завершают тему каналов.
Десять видов энергий в системе Калачакры делятся на две пятёрки. Но они
называются не как в Аннутара-йога-тантре, пятью основными видами энергии и
пятью дополнительными. Они носят другие названия.
В области сердца – вид энергии, называемый "держащий жизнь",
"удерживающий жизнь". В области пупа – вид энергии, который называется
"равностный", "равнопребывающий". В области горла – "вздымающийся".
"Всеобъемлющая" энергия находится во многих каналах и местах.
"Прочищающий низ", или "расчищающий" – вид энергии, который связан с
тайным местом. И другие виды энергии из второй пятёрки называются "нага",
"черепаха", ..., "девадатта" (данное богом), "превосходящий драгоценность".
Здесь есть та особенность, что этим пятёркам даются другие названия, и нигде
не используются названия основных и вспомогательных видов энергии, но суть
остаётся той же: эти виды энергии пребывают соответственно в тайном месте, в
области пупа, в области сердца, в области горловой чакры и всеобъемлющий
вид энергии пребывает в разных каналах, которых множество. А то, что прежде
называлось вспомогательными энергиями, а здесь выступает под разными
названиями, – это энергии, связанные с пятью органами чувств.
И ещё здесь та особенность, отличающая систему Калачакры от Аннутара-йога-
тантры, что в Аннутара-йога-тантре с самого начала говорится о том, что
энергия не движется по правому и левому каналам вплоть до момента агонии, а
в системе Калачакры энергия по этим каналам движется.
И ещё одно отличие. Центральный канал в Аннутара-йога-тантре также не
бывает задействован вплоть до момента агонии, но наполнен энергией в
системе Калачакры.
По поводу энергии, движущейся по левому и правому каналам в период агонии.
Эти каналы заполняются так называемой всеобъемлющей энергией, которая и
собирается в этих каналах в период агонии.
Итак, очень кратко объяснив каналы и энергии, переходим к каплям.
Упомянутые выше центры – теменной (лобный) горловой, сердечный и
пупочный – эти четыре центра являются местами расположения капель. Капля,
которая расположена в теменном центре, связана с моментом пробуждения и
представляет собой соединение красной и белой субстанций. (Нечто твердое,
материальное).
В горловом центре расположена капля, также состоящая из белой и красной
субстанций, которая связана с периодом сновидений.
Капля, возникающая в период крепкого сна, расположена в сердечном центре и
также представляет собой соединение красной и белой субстанций.
Капля, которая расположена в пупочном центре (также из белой и красной
субстанций), возникает в период соединения мужчины и женщины.
Эти четыре вида капель обычно в текстах, связанных с Калачакрой, обычно
называются четырьмя классами или четырьмя видами капель.
И эти же четыре вида капель соответственно называются в текстах каплями
тела, речи, духа (мысли) и мудрости (джняна) (в соответствии с перечисленным
порядком центров).
В период пробуждения энергии, связанные с верхней частью тела, находятся в
теменном центре, а связанные с нижней частью – в пупочном.
Эти виды энергии дают нам возможность порождать видение объектов, и
порождать нечистое видение объектов.
В период сновидений энергии верхней части тела находятся в горловом центре,
а энергии нижней части тела находятся в тайном месте. И эти виды энергии
дают нам возможность во время сновидений слышать звуки как кажимость.
В период глубокого сна без сновидений верхние энергии находятся в сердечном
центре, нижние – в тайном месте, даже ниже тайного места, и эти энергии
оказывают воздействие на ясное восприятие и отсутствия мысли.
В период соединения мужчины и женщины верхние виды энергии находятся в
пупочном центре, нижние виды энергии находятся в тайном месте и дают
возможность возникновения блаженства и выделений.
Всё вышеизложенное объяснение, связанное с каплями, не даёт нам
возможности считать, что сны и так далее появляются в зависимости от
собственно капель. Сны и так далее появляются в зависимости не от капель, а от
того, что капли являются носителями той тонкой энергии, которая
соответствует каждому из четырёх видов капель. И именно тот вид тонкой
энергии, который соответствует каждому из видов капель, и порождает сны и
так далее.
В Аннутара-йога-тантре говорится о существующем с изначального времени
исключительно тонком сознании. И это исключительно тонкое сознание,
существующее с изначального времени, является тем, что порождает нечистое и
чистое. Нечистое и чистое в том смысле, что могут быть явления такого рода,
как голодные духи, существа ада и так далее, а может быть Путь, на котором это
нечистое очищается, и очищается вплоть до состояния пробуждения. Это
исключительно тонкое сознание и является как бы двояким, и когда в книгах
говорится, что в живых существах изначально присутствует будда, или
пробуждённое существо, – то тут и можно отослать к исключительно тонкому
сознанию, существующему изначально. Поскольку оно способно порождать как
нечистые, так и чистые явления, или, точнее, явления, приводящие к очищению
от нечистого, – то это и есть то, что в текстах называется родовой
принадлежностью по природе. (Есть развитая родовая принадлежность – это
уже Путь, а есть родовая принадлежность, присущая изначально. Это и есть
исключительно тонкое сознание).
Это исключительно тонкое сознание существует в живых существах
изначально, вкупе с исключительно тонкой энергией, присутствующие как
единая суть, единая сущность, и она-то и является тем, в чём заложена
склонность как к благому, так и к неблагому у живых существ, оно-то и
является тем, что разворачивается (если разворачивается) в сторону благого,
тем, что приводит к пробуждению и выводит на дхармакаю и рупакаю, – или
остаётся то или иное время нечистым. И это положение является общим для
тантры.
Процесс очищения, с которым мы знакомились в Аннутара-йоге и который
называется "принятие трёх тел на Путь", как раз и является очищающим это
нечистое, связанное с исключительно тонким сознанием и энергией,
представляющих собой одну сущность, – это общее положение тантры,
охватывающее материнскую, отцовскую и другие виды тантры; но оно не
работает в Калачакре.
Что касается системы Калачакры, то здесь носителями нечистого и потенциала,
очищающего это нечистое, являются четыре вида капель, которые связаны с
процессами пробуждения, сновидения, глубокого сна и так далее. В эти
моменты потенциал, носителями которого являются капли, и очищают,
превращают в чистое, очищенное, носящее название "четыре ваджрных тела".
Это  наставление очень важного, предельного характера, которое относится к
тантре вообще и к Калачакре в частности, а именно: то, что вообще в тантре
носителем потенциала, как чистого, так и нечистого, является единой сущности
исключительно тонкая энергия и сознание, а в системе Калачакры носителем
такого потенциала нечистого, которое затем путём
практики Калачакры преобразовывается в чистое, в четыре ваджрных тела,
являются четыре вида капель.
И как раз для того, чтобы задействовать этот потенциал, приводящий к
очищению четырёх капель и приводящий к преобразованию в четыре ваджрных
тела, и используется шестичленная йога, которая и является действием,
приводящим к очищению.
Шестичленная йога по имени и по собственно действию может быть соотнесена
с такой же шестичленной йогой дзогрима, этапа завершения, в Гухъясамадже,
но в Калачакре она имеет другие названия и другое содержание действий,
отличающееся от Гухъясамаджи.
И эти шесть йог таковы: отход, дхъяна, напряжение жизненных сил,
схватывание, памятование (удерживание), самадхи.

Конец плёнки.

... достичь обретаемого. А что является обретаемым? Это тело, речь и ум или
дух просветления, пробуждения.
С помощью двух первых членов йоги – отхода и дхъяны – достигается ранее не
достигнутая пустота формы единения божества, яб-юм.
Итак, первые два члена йоги являются создателями собственно тела
пробуждённого существа.
Следующие два члена йоги – напряжение жизненных сил и
схватывание – являются создателями речи пробуждённого существа.
В системе Аннутара-йога-тантры то, что здесь есть под названием "напряжение
жизненных сил", соответствовало алмазному произношению, ваджрной
речи, – что даёт возможность загнать в центральный канал энергии и таким
образом достичь того, что называется речью просветлённого существа.
А в связи с этим второй член этой двойки, схватывание, – это по содержанию
удерживание. То есть сначала путём ваджрного повторения, связанного с
мантрой, энергия заходит в центральный канал, а вторым членом йоги,
удерживание, – удерживается в канале, и йогин таким путём овладевает властью
над энергетическими процессами, связанными с речью. Поэтому эти два члена
йоги и дают возможность создать то, что называется речью будды, или речью
пробуждённого существа.
Последние два члена йоги – памятование (удерживание) и
самадхи – охватываются понятием создания неизменного блаженства. Они и
создают неизменное блаженство, которое и преобразуется в дух или мысли
пробуждённого существа.
И поэтому эти шесть членов йоги раскладываются на три двойки, и носят уже
названия: самадхи связанное с телом, самадхи связанное с речью и самадхи
связанное с духом.
В системе Калачакры тоже есть выражение "нераздельность блаженства и
пустоты", как и в системе Аннутара-йога-тантры, где этими словами излагалось
некое понятие, которое совершенно отлично от вложенного в это выражение
смысла в системе Калачакры.
В Аннутара-йога-тантре в выражении "нераздельность пустоты и блаженства"
под словом "пустота" подразумевалась собственно пустота, а под словом
"блаженство" подразумевалась мудрость, связанная с блаженством.
А в системе Калачакры под пустотой подразумевается пустая форма, а под
блаженством имеется в виду высшее неизменное блаженство.
Что касается скандх тела, то по системе других классов тел, наше тело – это то,
что следует отбросить. Наше тело не является тем, что, как бы то ни было
преобразуясь, движется к уровню пробуждения. А в системе Калачакры наше
тело является тем, что очищается.
Что значит – является тем, что следует отбросить в Аннутара-йога-тантре? Вы
помните, что в период единения без обучения наше тело уже являет собой или
так называемое ваджрное тело, или чистое иллюзорное тело.
В системе Калачакры работа с телом, которая приводит к очищению, а в
принципе к уничтожению загрязнённых скандх, заключается в следующем. С
макушечного центра вниз через центральный канал опускаются 21600
составляющих белой субстанции, вплоть до вершины драгоценности, не выходя
наружу. Вверх поднимается такое же количество – 21600 – красных
составляющих. И практикой движения такого количества красных и белых
составляющих в центральном канале очищаются, а в принципе – уничтожаются
грязные скандхи. 21600 составляющих тех энергетических процессов, которые
связаны с кармой, с рождением в силу кармы. Вот так очищается тело, скандхи
в практике Калачакры.
Причём это чистая парадигма. А в практике это выглядит так. С ушниши
составляющие белой субстанции в количестве 21600, спускаясь до горлового
центра, очищают 21600 энергетических процессов, энергий, относящихся к
нечистым скандхам. Затем, спускаясь от горлового центра до сердечного, они
очищают еще 21600 энергетических процессов, которые представляют собой
карму, кармически данные нам скандхи. Затем, спускаясь от этого уровня до
пупочного центра, очищают ещё такое же количество. То есть 21600 – чистая
парадигма, которая на самом деле от уровня к уровню очищает парадигмальное
число. И, так двигаясь, производят очищение вплоть до того, как скандхи
превращаются в радужное тело.
И результат этот называется радужным, ваджрным телом, которое произведено
великим неизменяющимся блаженством, основанном на том, что составляющие
красной и белой субстанции не выпускаются из центрального канала. А йога,
которая называется памятованием, и связана как раз с удерживанием. Это,
собственно, удерживание красных и белых составляющих в центральном
канале, невыпускание их наружу. Этот процесс и называется удерживанием.
Разница между Аннутара-йогой и Калачакрой в этом процессе состоит в том,
что в Аннутара-йога-тантре старое тело, в котором созрело другое тело,
алмазное или ваджрное  или чистое иллюзорное тело, становится лишь
оболочкой для того, что внутри, и его нужно отбросить, поэтому оно и
называется – "то, что подлежит отбрасыванию". Совсем другой процесс
в Калачакре, где это тело, то, что называется нашим созревшим телом,
очищается, – и очищается вплоть до преобразования в радужное ваджрное тело.
21600 составляющих красной и белой субстанции, продвигаясь по
центральному каналу, порождают 21600 неизменных блаженств, и это
относится к процессу, который завершается возникновением радужного
ваджрного тела.

Вопрос. Есть ли разница между четырьмя каплями?

Ответ. По составу они не отличаются. Они различаются только по
местоположению, по функциям и связи этой функции с внешним порождением
нечистых объектов и так далее. А в остальном они одинаковы. Различаются по
местоположению и времени включения функций, – ведь их функции связаны с
определённым временем.
Связь с энергиями есть, но эту связь нужно рассматривать через то, что капли
являются носителями исключительно тонкой энергии и сознания.

Вопрос о буддах пяти семейств.
Ответ. Можно считать, что между семействами будд и четырьмя видами
капель на этот момент нет связи. Это совершенно разные структуры. Пять
семейств связаны с пятью скандхами, которые трансформируются в
пробуждённое существо. Это разные структуры.

Вопрос о каких-то упражнениях.

Ответ. Неизвестно, что это такое. Есть много различных названий и
классификаций, много авторов, создавших классификации. Лучше всего
обратиться к тому, что было создано Победоносным и на этом основании
знакомиться со сложными предметами и учиться.
Не хочу ругать ни книги, которые написали тибетские ламы, ни книги, которые
написали иностранцы. Есть множество книг различного содержания. Но чем
выбирать их в качестве основания для обучения, лучше выбрать текст, который
создан Победоносным.
В тех книгах очень много того, что Буддой никогда не было сказано.
На самом деле мантр очень много, и у каждой мантры своя функция, своё
содержание, и если эти мантры использовать по необходимости – то почему бы
их и не использовать. А просто так соединять их вместе и практиковать – это
довольно сложно.

Вопрос об энергиях сна.

Ответ. Есть, конечно. Об этом мы и говорим. В период сновидения, когда
энергии верхней части находятся в горловом центре, а нижней части – в тайном
месте, очищается той самой шестичленной йогой дзогрима, этапа завершения,
которая сама по себе есть практика Калачакры.

Вопрос о теле сновидения и как оно выходит наружу, из какой точки.

Ответ. Нет смысла выяснять, из какой, грубо говоря, дырки выходит это самое
тело – из верхней, пупочной или ещё какой-то. То есть речь о сознании,
конечно. Сознание обладает таким свойством, что оно не имеет сопротивления,
поэтому для него не нужна дырка. Откуда хочет, оттуда и выходит. Оно
обладает другим свойством. Как только появляется воспоминание о месте, оно
там и оказывается. Например, мы сидим здесь, и в тот момент, когда мы
вспоминаем о доме, сознание там и оказывается. Зачем же ему нужна дырка,
если оно обладает таким свойством отсутствия грубого сопротивления?

Вопрос о системе каналов и чакр. Когда она проявляется?

Ответ. Если возвести ваш вопрос к тому моменту, когда Победоносный
проповедал Калачакру, и вокруг него было множество слушателей, начиная с
владыки шамбалы Чандрабхадры и других, то в тот момент, когда Будда,
пребывая в облике Калачакры, проповедовал Калачакру, – то всё, что он
говорил, понималось однозначно, как слова и как смысл этих слов. И слова, и
смысл этих слов просто входили в слушателей и понимались ими. И с того
момента по сегодняшний день эта традиция, линия преемственности,
сохранилась, несмотря на перемены в способах восприятия.

Вопрос. Что является источником 21600 составляющих красных и белых

капель?
Ответ. Если говорить об источнике, то источник – это тексты Калачакры,
объясняющие всё. А если говорить, откуда 21600 капель? Практикующий
сначала практикует кьерим, а затем практикует – постепенно – этап завершения,
и оттуда они и появляются.

Вопрос. Что есть реальность для группы слушателей Учения? Отлична ли она от

реальности других людей?
Ответ. Мы прослушали с вами такие Учения, как "Тантрический Путь и его
этапы", "Лама-чопа", а до этого ещё Ламрим в разных темах. И вот вы говорите,
что вы образовали некую группу, и отличаетесь ли вы по восприятию
реальности от людей, которые ходят за окнами, или не отличаетесь, если вы,
прослушав такие учения, породили хотя бы в самой малой степени веру и
сострадание друг к другу и ко внешним людям – тогда есть отличие от тех
людей, которые не слушали Учение. А если вы сколько угодно слушали учений,
но не породили даже немного веры и сострадания, – то нет отличия от других
людей, существует или не существует группа.

Конец плёнки.




Преображение речи — практика начитывания мантр.

Относительно практики начитывания мантр существует семь аспектов: 1) общее понятие,

2) особая необходимость для практики, 3) действительная природа рецитации, 4)
различные типы рецитации, 5) способ чтения мантры, 6) количество повторений и 7)
завершающие действия.

Общим понятием йоги ваджрной рецитации является очищение речи, обычно

воспринимаемой в виде различных звуков — имен, слов, слогов и всего остального, что
произносится. Иными словами, очищается искаженное восприятие речи и привычные
тенденции, которые сопровождают ее. Практика начитывания мантры очищает это
нечистое переживание и превращает его в чистую, ваджроподобную речь. Таким образом
обретается тело блаженства — самбхогакая, и йогин обретает— в случае реализации
мантры — 60 качеств речи Будды.

Результат этой очищающей практики — обретение ваджрной речи. Упражнение в

удивительной активности ваджрной речи, называется "поворачиванием колеса Дхармы"
— именно при помощи ваджрной речи Будда смог повернуть колесо закона —
Дхармачакру.

Во втором аспекте обсуждается "особая необходимость для практики". С помощью йоги

речи удаляются загрязнения, омрачающие ум. Активизируя йогу речи, вызывают
божества мудрости (джнянасаттва) с помощью обращения к ним и называния их имен.
Это подобно обращению человека к вышестоящей инстанции с изложением своей
просьбы. В одном тантрийском сочинении сказано: "чтобы прямо воспринять будд,
бодхисаттв, дакинь и вашу собственную партнершу, получите их внимание посредством
называния их имен и приглашения их прийти".

Гухьясамаджа. Танка. Тибет.

В третьем аспекте обсуждается способ рецитации мантр. Мантры, зарождаясь на

абсолютном уровне, передаются в виде слогов на относительном. Повторение мантр
должно практиковаться с помощью повторения слогов снова и снова, в течение долгого
периода времени. В мантре заложены имена, атрибуты, качества, сила и энергия божества,
посредством мантры йогин поддерживает с ним связь.

Внутри сердца божества ясно представляется сиденье из солнечного и лунного дисков, на

котором пребывает чистое существо мудрости (джнянасаттва). Джнянасаттва является
крошечной копией созерцаемого божества — идама. Сам йогин при этом является
Существом Обета (самаясаттва) и рассматривается как Явленное Тело Будды —
нирманакая. Если, к примеру, некто созерцает Авалокитешвару, то Существом Мудрости
(джнянасаттвой) в сердце всегда будет ДхьяниБудда Амитабха, от которого эманирует
Авалокитешвара. В каждой частной садхане определяется каким будет божество
самбхогакаи.

Внутри сердечного пространства существа мудрости находится другая сфера. В этом

лучащемся пространстве, ясном и свободном от затемнений, визуализируется атрибут
главного божества — идама, находящийся всегда в вертикальном положении. Это может
быть пятиконечная ваджра, меч или нечто другое.

В пустом центре атрибута йогин будет также визуализировать сиденье из солнечного или
лунного диска, на котором в свою очередь будет находиться существо медитации
(самадхисаттва) — существо одноточечной концентрации. Самадхисаттва является
семенным слогом жизни, самой сущностью божества. Этим слогом может быть
обозначаемый санскритскими буквами "ХУМ", "ХРИ" либо другой слог, стоящий
вертикально. Он подобен пламени свечи, обладает тем же блестящим цветом, что и
божество, и излучает свет.

Итак, практикующий представляет себя в виде существа обета (самаясаттва), в своем

сердце он визуализирует Существо Мудрости (джнянасаттва), а в его сердце он
визуализирует Существо Медитации (самадхисаттва) в виде коренного слога. Этот
центральный слог окружают санскритские буквы мантры, которые представляются очень
тонкими, как если бы каждый был выведен кистью, сделанной из одного волоска. Слоги
очень аккуратные, каждый проявляется в своем собственном месте без соприкосновения с
другими.

Если практикующий имеет много веры, осознает значение практики, и повторяет слоги и
звуки так правильно, как может, тогда он определенно получит благословение ваджрного
начитывания в силу своего понимания сущности практики.

Существует много видов практики начитывания и визуализации мантры. Иногда

кореннной слог, называемый биджамантра, окружает не одна мантра, а дветри. Все
мантры начинаются слогом "ОМ" и заканчиваются чаще всего слогом "ХУМ" или "ХРИ"
Бывает, что мантра вращается по часовой стрелке, тогда слоги, начиная с первого и все
остальные, будут расположены против часовой стрелки, и будут обращены лицом к
семенному слогу, который они окружают. Каждый слог должен визуализироваться ясно и
отчетливо, стоящим вертикально на своем месте.

Мантра визуализируется как замкнутая цепь, без разрыва, и все выглядит очень

симметрично. Мантры мужских божествИдамов представляют искусные методы (упая) и
вращаются по часовой стрелке. Мантры женских божествДакини представляют
Интуицию, и, за небольшим исключением, вращаются против часовой стрелки.

Второй вид мантры пылает подобно крутящемуся фейерверку или кругу огня, выражая
просветленную активность силы. Это выполняется следующим способом. Из света
первоначальной мантры, которая быстро вращается, возникает вторая мантра и окружает
первую. Две мантры едва соприкасаются между собой. Они выглядят подобно двум
концентрическим кольцам.

Второе кольцо двухколечной мантры выходит изо рта Существа Мудрости

(джнянасаттва), затем изо рта Существа Обета (самайясаттва) входит в рот партнерши
созерцаемого идама. Затем оно опускается по ее центральному каналу и достигает лотоса
или секретного центра. Затем оно переходит в тело идама через его секретный ваджр и
поднимается, входя в его сердце, образуя вращающуюся цепочку мантрических слогов.
Мантра растворяется, каждый слог сливается с соответствующим ему семенным слогом
мантры, которая оставалась вращаться в сердце. Затем слоги вновь появляются, чтобы
опять пройти через тело идама и вернуться назад, в тело дакини. Когда этот процесс
продолжается, это становится похожим на огненный круг. Мужское и женское божества
переживают интенсивное, неистощимое блаженство, которое является нераздельным с
пустотой — они переживают природу бодхичитты. Мужское божество и женское
божество относятся только к йогину, который визуализирует собственную природу как
соединение божеств в союзе.

Когда каждый слог растворяется, практикующий переживает великое блаженство

изначальной мудрости и получает высшее духовное достижение. Посредством этой
практики обретается много мирских сил: продолжительность вашей жизни увеличивается,
чистые качества становятся полностью обретенными, разворачивается природа мудрости,
и вы становитесь тем, кто известен как духовное существо; также достигаются различные
духовные способности, которые могут быть использованы для помощи другим.

Третий тип практики мантры подобен посыльному царя и выполняется посредством

излучения света из мантры и коренного слога. Свет исходит в пространство, очищает все
живые существа от мрака и страдания и подносит Буддам и бодхисаттвам всевозможные
жертвы, от них же получает благословения, силу, посвящения и способности, которые в
виде света возвращаются назад и растворяются в мантре в сердце. Это происходит
постоянно в течение всей тантрийской практики.

Четвертый тип мантры, которая подобна "пчелиному рою", используется, когда много
практикующих собираются вместе, чтобы сделать "маха сиддха" или "великое
свершение", которое может делаться несколько дней, недель или месяцев. Из мантры
излучается безграничный свет, пронизывает все пространство и преобразует внешние и
внутренние миры в ясное и чистое измерение. Все мысли очищаются, мир проявляется в
виде дворца в Чистой Стране, все существа становятся божествами и повторяют мантры
вместе, подобно жужжанию и вибрации пчелиного роя. Ум наслаждается блаженством и
ясностью. Этим недвойственным способом привносится благо себе и другим.

Пятым аспектом в технике начитывания мантр будет способ повторения. В тантрийских

текстах рекомендуется начитывать не быстро и не медленно, не громко и не тихо, иногда
про себя, не рекомендуется отвлекаться от созерцания мантры.

Для подсчета числа повторений используются четки (мала), со 108 бусинами, которые

подразделяются также на различные виды по материалу изготовления. Прежде всего это
должна быть субстанция, отмеченная характеристикой роста — дерево, минерал, кости и
др. Очень ценными являются четки из драгоценностей. Четки не являются украшением,
хранятся в укромном месте и являются объектом почитания, поскольку представляют
собой форму и речь божества. Использование четок практикуется наравне с практикой
пранаямы (дыхательной йоги).

Относительно количества повторений мантры существуют определенные правила.

Обычно считается, что за 100 000 раз практикующий может добиться определеных
результатов. Однако есть мнение, что также надо повторить и каждый слог мантры.
Например, мантра Ваджрасаттвы содержит сто слогов. Таким образом, если выполнять
практику Ваджрасаттвы, то необходимо повторить эту мантру 100x100 000 раз, или 10
миллионов раз.
Это является числом повторений мантры, выполняемым для главного божества в мандале.
В обширных садханах также предписываются мантры для второстепенных божеств в
мандале. Если делается 100 000 повторений мантры главного божества в мандале, то
делается по 10 000 повторений мантр других божеств. Если делается 10 000 повторений
мантры главного божества, то делается по 1000 повторений мантр других божеств. Во
избежание ошибок на эти количества, по завершению практики, накидывается еще
некоторое число повторений.

Эти достижения защищают практикующего от восьми страхов и умиротворяют все

препятствующие условия, которые возникают в практике медитации. Это облегчает
появление благоприятных обстоятельств, которые дают в этой настоящей и в будущей
жизнях силу для преодоления враждебности, омраченности, сомнений и вредных
тенденций окружающих. Кто обрел эти силы, те могут полностью устранить негатив из
умов других с помощью использования четырех типов чудесной активности: успокоения
(возбуждения), расширенияувеличения (необходимого), привлечения или подчинения
(противника) и разрушения (неисправимой негативной ситуации).
3
==========================================

Четыре вида визуализации мантр в ваджраяне.

Пеpвый пpактический шаг в визуализации семенного слога и мантpы - это

достижение ясности в визуализации семенного слога.

Второй - работа с мантрой, пока вы узнаете чем является каждый слог, и

как он расположен по отношению к другим.

Тpетий - pабота над ясностью визуализации вpащающейся мантpы.

И наконец последний - это просто ее вpащение без каких бы то ни было

ментальных усилий, слоги свободно циркулируют над сидением.
Визуализиpуйте их “плывущими” таким образом, когда они вpащаются
вокpуг семенного слога.

* Втоpой вид мантpы пылает подобно крутящемуся феерверку или кругу

огня, выpажая просветленную активность силы. Это выполняется
следующим образом:
Из света первоначальной мантpы, котоpая быстpо вpащается, возникает
втоpая мантpа и окpужает пеpвую. Две мантpы едва сопpикасаются между
собой. Они выглядят подобно двум концентpическим кольцам.

Втоpое кольцо двухколечной мантpы выходит изо pта существа чистой

мудpости (джнянасаттва) затем изо pта медитативного существа
(самайясаттва) входя в pот паpтнеpши, юм. Затем оно опускается по ее
центpальному каналу и достигает лотоса или секpетного центpа. Затем оно
переходит в тело яб через его секpетный ваджp и поднимается входя в его
сеpдце, образуя вращающуюся цепочку мантpических слогов. Мантpа
pаствоpяется, каждый слог сливается с соответствующим ему семенным
слогом мантpы, котоpая оставалась вращаться в сеpдце. Затем слоги вновь
появляются, чтобы опять пройти через тело юм и вернуться назад, в тело
яб. Когда этот процесс продолжается, это становится похожим на огненный
круг. Мужское и женское божество пеpеживают интенсивное, неистощимое
блаженство, котоpое является неpаздельным с пустотностью - они
пеpеживают действительную пpиpоду бодхичитты. Мужское и женское
божества относятся только к медитиpующему, котоpый визуализиpует
собственную пpиpоду как соединение божеств в союзе. Когда каждый слог
pаствоpяется, медитиpующий пеpеживает великое блаженство изначальной
мудpости и получает высшее духовное достижение. Если медитиpующий
заpодил себя в фоpме божества и поpождает дpугих божеств в
пpостpанстве пеpед собой, такой тип pецитации может также быть
использован между ими двумя.

Посpедством этой пpактики обpетается много мирских сил:

продолжительность вашей жизнь увеличивается, чистые качества
становятся полностью обретенными, pазвоpачивается пpиpода мудpости, и
вы становитесь тем, кто известен как духовное существо, также
достигаются pазличные духовные способности, котоpые могут быть
использованы для помощи дpугим.

Вы понимаете все это? Хорошо размышлять над этим снова и снова,

поскольку трудно что-либо понять, выслушав только один раз. Если вы не
изучаете учения, больших результатов не будет.

* Тpетий тип пpактики мантpы подобен посыльному коpоля и выполняется

следующим образом: Медитиpующий визуализиpует свет излучающийся из
цепочки слогов в своем сеpдце, который наполняет все пpостpанство; цвет
соответствует описаннию в садхане. Этот свет несет подношения Буддам и
Пpосветленным, заполняющим все пpостpанство вокруг, удовлетворяя их
умы и сеpдца. Затем, свет возвpащается и pаствоpяется в нас как в
визуализиpуемом божестве, наполняя поток ума медитиpующего
благословениями и духовными силами. Когда этот свет входит в
медитиpующего, который пребывает в форме божества, грубые и тонкие
затемнения, а также все виды привычных тенденций и нечистот
устpаняются. Медитиpующий постоянно накапливает два вида заслуги и
четыpе посвящения. Сила мантpы, а также излучение и поглощение света
позволяют медитиpующему полностью получить все благословения и
посвящения. В некотоpых пpактиках стадии заpождения, пpактикующий
получает четыpе состояния видъядхаpы одновременно с четыpьмя
посвящениями.

Свет излучается еще pаз снова и пpонизывает тpи миpа циклического

существования, пpонизывая каждое чувствующее существо во всех шести
миpах, и немедленно очищает их от всех видов заблуждений, беспокойств,
затемнений и стpаданий, даже от страданий, которые еще не созрели.
Тело, pечь и ум всех чувствующих существ становятся тpемя состояниями
ваджpных тела, pечи и ума, и все чувствующие существа высвобождаются
в свою истинную Будда-пpиpоду. Посредством чтением мантpы таким
способом выполняется трин лей, "заботящаяся активность" для блага
дpугих. Это является мантpой, котоpая подобна посыльному коpоля.

* Четвеpтый тип мантpы, котоpая подобна пчелиному рою, используется,

когда многие пpактикующие собиpаются, чтобы сделать друб чен, "великое
свеpшение", котоpое может длиться несколько дней, недель или месяцев.
Мантpа "пчелиного роя" пpименяется в таком контексте следующим
образом: Свет излучается из мантpы безгpанично, пронизывает все
напpавления и тpансфоpмиpует внешние и внутpенние миpы в ясный свет.
Все обычные материальные элементы очищаются и тpансфоpмиpуются.
Все пpоявления становятся ясным светом, и миp пpоявляется как чистая
стpана. Великий небесный двоpец пpоявляется в центpе этого очищенного
окpужения, и все чувствующие существа пpоявляются как божества. Все
дискуpсивные мысли и заблуждения очищаются. Все звуки являются
мантpами, и все чувствующие существа повтоpяют мантpы вместе,
пpоизводя звуки подобные жужанию и вибpации наподобие пчелиного роя.
Ум преобретает состояние, в котоpом он наслаждается блаженством и
ясностью. Этот ум оказывается за пределами дискурсивных и
невpотических способов мышления, за пределами цепляния к объекту и
субъекту. Вы повтоpяете мантpу в этом состоянии изначальной мудpости,
пpивнося абсолютное благо себе и дpугим недвойственным способом.

Это завеpшает учения о четыpех типах pецитации мантpы. Конечно, вы не

будете выполнять эти четыpе одновременно. Каждая садхана использует
только один из четыpех типов.
Гьятрул Ринпоче, "Стержень недуальной ясности"

=======================================================
Пуджа. Тантры обратного действия.

К. Ван Коджи в «Поклонении Богине согласно Каликапуране» описывает

обычную пуджу (саманья пуджа) для деви Камакхьи, классифицируя ее на
четыре части: подготовительные действия, медитация, собственно
поклонение и заключение.

Хотя отдельные элементы в разных пуджах существуют, в зависимости от

аспекта деваты, его классификация подходит для множества тантрических
деват. Мы можем кратко резюмировать его анализ следующим образом.

Подготовка включает, по его словам, «удаление грехов»: (папотсарана),

очищение (марджана), создание мандалы, изгнание бхут (бхутапасарана) и
«связывание указаний» (дигбандхана), приготовление кувшина для особого
подношения, превращение этой воды в нектар (амрита), подготовка места
для сидения (асана), проявление почтения к атме внутри и очищение рук.

Вторая фаза, медитация, включает в себя пранаяму, внутреннее очищение

(бхуташуддхи), медитацию в сердце (питхадхьяна) и ньясу. Третья фаза
включает в себя окропление места водой, мысленное поклонение
(манасапуджа), установку дэвата в янтру или любой другой объект,
священный для конкретного аспекта, призыв, подношение подношений
(упачара), поклонение дэвате, поклонение божеству окружающего девату,
повторение мантры (джапа), гимна (стути), принесение жертвоприношений
(бали) и «отпускание» деваты (висарджана).

Фактически, после внутренних медитаций и ньясы «поклоняющийся»

мужчина или женщина визуализирует себя как единое целое с дэватой,
которой он или она поклоняется. Девата «вытягивается» дыханием, обычно
с цветком, и помещается на янтру, изображение или другой объект, а затем
ему поклоняются, как если бы он или она действительно присутствовали.
После того, как другие элементы пуджи завершены, девата «втягивается»
дыханием, используя тот же цветок в комплексе «поклоняющегося».

Заключительный этап включает очистку янтры или другой основы для

пуджи, если это временный объект, и использование остатков, чтобы
сделать отметину на лбу, затем поклонение деватам остатков и
заключительное подношение солнцу.
Хотя эти элементы являются общими для всех пудж, они могут быть
подробно описаны и сокращены. Каждая из «пяти частей» Девирахасьи
содержит основные элементы пуджи для большого числа Дэви и Дэвов.

Согласно английскому предисловию к Каулавали, если человек совершает

внешний обряд без внутреннего поклонения (антарьяга), то это бесполезно.
«Антарьягу можно выполнять разными способами, например, кундалини-
йогой или медитацией садхака в своем сердце на океане нектара, в центре
которого находится остров драгоценных камней, окруженный пляжем с
золотым песком».

В дополнение к обычной форме пуджи, существует ряд дополнительных

обрядов, которые могут выполняться, иногда в период, когда дэвата
устанавливается в янтре или изображении. Они могут включать в себя
создание или чтение кавачи (доспехов), чтение 1000 имен дэвата и другие
обряды.
=============================================================
==========

Семь Внешних Подношений

• Вода для питья (аргхам)
• Вода для мытья ног (падьям)
• Цветы (пунше)
• Ладан (дхупе)
• Лампы (алоке)
• Благовония (гандхе)
• Пища (найведья)
 
Пять Подношений Чувствам

• Видимые формы (рупа)

Подношение приятных видимых обúектов различных цветов и форм зрению божеств
символизируется приношением зеркала, которое отражает все формы.
 
• Звуки (шабда)
Подношение приятных звуков музыки, произведённой различными человеческими и
божественными инструментами, слуху божеств символизируется приношением пары
цимбал.
 
• Благовония (гандхе)
Подношение приятных запахов обонянию божеств символизируется приношением
раковины, наполненной благовониями.
 
• Вкус (раса)
Подношение приятной пиши вкусовым ощущениям божеств символизируется
приношением восхитительных фруктов.
 
• Осязаемые обúекты (спарша)
Подношение приятных осязаемых обúектов телу божеств символизируется приношением
тонких тканей.

В иконографии Калачакраяны эстетически отмечена Шамбхала – мандала с

императорским дворцом Калкинов, возвышающимся в центре Калапы. Дворец Калапы
более обширен, чем дворец Индры, у него четырёхугольная форма и он имеет четыре
двери. На наружных стенах дворца изображения танцующих богинь из коралла. Дворец
имеет девять этажей, над которыми развеваются знамёна с изображением колеса
Дхармы. Три ограды, окружающие дворец, подчёркивают его красоту. Дворец покрыт
золотой черепицей, с которой свисают украшения из жемчуга и бриллиантов.
Изображения, украшающие верхнюю часть наружных стен, – серебряные, карнизы – из
бирюзы.
 
Верхние наличники окон дворца из ляпис-лазури, двери и перекладины украшены
изумрудами и сапфирами. Драгоценности и кристаллы на дворцовой крыше вместе с
навесами и золотыми знаменами собирают тепло, пол покрыт охлаждающими свойствами.
Столбы и перекладины украшены яшмой, кораллами, жемчугом и т.д.
 
Во дворце находятся невообразимые сокровища, такие как Ваза Неисчерпаемых Богатств,
Исполняющая Все Желания Корова, Несеянный Урожай, Исполняющее Все Желания
Дерево.
 
В трёх окружающих дворец местопребываниях обитают восемь богов, восемь нагов,
десять покровителей, девять великих разрушителей, восемь высших планет, двадцать
восемь планет и т.д. Всё украшено многочисленными символическими изображениями.
 
Поливалентность божеств Ваджраяны соотносится с множественностью символических
изображений в тантрах разных классов. В иконографии «Калачакра-тантры» Ваджравега
представляет охранительную ипостась Калачакры, тогда как Махасамвара Калачакра,
практикуемый в школах Сакья и Джонанг, является аспектом Йидама с Супругой (патни).
Согласно Ламе Минхаму Махасамвара Калачакра и Ваджравега идентичны друг другу,
тогда как Таранатха считает их различными аспектами.
 
Высшие йогические Тантры Ваджраяны описываются как «женские», «мужские» и
«недвойственные». Дже Цонкапа говорит о высших йогических тантрах следующее:
 
Благодаря мудрецам священной Индии появились две системы высшей йога-тантры,
Известные как солнце и луна.
Мужская тантра Гухьясамаджа и
Женская йогини-тантра Херука Чакрасамвара,
Для каждой из которых есть главные и пояснительные тантры.
Среди тантр высшей йоги,
Высочайших учений Будды,
Наиболее пространна Тантра блистательной
Гухьясамаджи,
[Она] – Царь тантр.
Осознанием возвышенного пути Гухьясамаджи
Обретается бесстрашное, уверенное понимание
Всех учений Будды.
Говорят, что женские Тантры высшей йоги
Невообразимо многочисленны;
Но из всех них главной и высшей
является Тантра Херука Чакрасамвара –
Тантрическая традиция, подобная орнаменту,
Окаймляющему края знамени победы.
Другая важная система Тантры высшей йоги,
Уникальным образом отражающая путь, –
Это Калачакра, «Колесо Времени»,
Основанная на «Сокращённой Калачакра-тантре»
Вместе с её комментарием «Чистый свет».
(Г. Муллин)
 
Согласно «Ваджравали» и «Нишпаннайогавали» Абхаякарагупты 634-частная Кая-вак-
читта-паринишпанна Калачакра (Кая-вак-читта-тантра-раджа, Канджур, № 388) относится
к «недвойственным» (адвайя) тантрам, тогда как школа Гелук классифицирует её как
«женскую» тантру из-за её фокусирования на доктрине пустоты.
 
Пан-индийская по происхождению манифестация Верховного Божества в виде Вишварупы
(«всеобщая форма») с множеством лиц, рук, ног, атрибутов – в буддийском аспекте и как
Божества с многочисленной свитой (мандалея-девата) – воплощает в иконических
образах духовный опыт тантрийского йогина:
 
Опыт йогина сводится к следующему:
 
Вселенная предстаёт как мистическая мандала,
А все живые существа – как тантрические божества;
Всё, что он вкушает и пьёт,
Превращается в божественную амброзию;
Все его поступки пронизываются духовностью,
Вне зависимости от того, какими они кажутся.
Любой звук, издаваемый йогином,
Представляет часть победного ваджры.
я, йогин-тантрист, стихийно творю добро,
Что бы ни делал я.
Внутри меня танцуют все мужские божества,
В то время как все женские божества пропускают
Сквозь меня свои священные гимны ваджры.
«Мистические стихи безумного Далай-ламы»
(Далай-лама II).
 
Мантры Ваджраяны создают внутренний резонанс звуков, гармонизирующих состояния
сознания; семенные слоги (биджа-мантра) порождают «пустые формы» (шунья-бимба) в
йогической практике «божествования» (дева-йога), т.е. звуки проявляют световые и
цветовые визуальные образы.
САДХАНА ГОРЫ МЕРУ

Представьте гору Меру.

Она имеет форму расширяющейся пирамиды.

Менее пятой ее части находится в глубинах причинного мирового океана.

Верхние уровни Меру локи состоят из высших или райских миров, где обитают различные
девы.

Центр всех миров — гора Меру, которая возвышается над верхними райскими локами.

Под ними расположены семь концентрических островов-континентов.

Центральными из них является круглая и плоская земля Джамбудвипа.

Второй континент по названию Плакша (или Гомедака) омывает море патоки (сока
сахарного тростника). Третий континент Шалмала опоясан винным морем Сура.

Четвёртый континент, названный Куша окружает море очищенного масла Сарпис.

Пятый континент, носящий имя Краунчха — море простокваши Дадхи.

Шестой континент Шветадвипа омывает молочное море Кшира.

Седьмой континент Пушкара окружён огромным круглым морем чистой воды Джала. Это
море граничит с землёй высочайших гор Локалака, которая отделяет видимый мир от
мира тьмы. За горами Локалока простирается зона вечной ночи, а далее — скорлупа
мирового яйца.

НИЖНЯЯ ЧАСТЬ МЕРУ

БИЛЛА-СВАРГА

Подводная часть горы Меру называется Била-Сварга. Она имеет следующую конструкцию,
располагающуюся снизу вверх:

1. Патала (Волшебная Бездна) или Нагалока (Логово змей) – обитель нагов и урагов,
иначе называемых змеями, динозаврами и драконами. Самые могущественные среди этих
рептилий носят такие имена:

1. Васуки.
2. Шанкха.

3. Кулика.

4. Махашанкха. Наги

5. Швета.

6. Дхананджая.

7. Дхритараштра.

8. Шанкхачуда.

9. Камбала.

10. Ашватара.

11. Девадатта.

12. Нармада.

Все эти наги и ураги снабжены множеством капюшонов, светящихся различными

драгоценными камнями.

2. Расатала (Влажная Бездна) – это владения асуров, исполинов-богоборцев: данавов и

дайтьев, которые подобно нагам живут в норах. Они разделенны на четыре племени:

1. Пани.

2. Нивата-кавачи.

3. Калея.

4. Хиранья-пураваси.

3 Махатала (Великая Бездна) –

здесь живут злобные наги, на которыми охотится Гаруда, человек-птица, являющийся

ездовым животным (вахана) Вишну. Они управляются такими своими вождями:

1. Кухака.

2. Такшака.

3. Калийя.

4. Сушена.
4. Талатала (Одновременно и Бездна и Отсутствие Бездны) – Троецарствие (Трипура)
асуров, исполинов-богоборцев: данавов и дайтьев, над которыми влавствует
могущественный царь по имени Майя, прослывший искуснейшим зодчим. Майя известен
как учитель, обучающий своим примером (ачарья), всех майяви (колдунов).

5. Сутала (Большая Бездна) – оплот асуров, исполинов-богоборцев, которыми правит

Бали, сын Вирочаны, низвергнутый туда Ваманой, экспансией Вишну.

6. Витала (Бездна всех бездн) – место, где Шива, олицетворение разрушительных стихий,
и его супруга Дурга в образе Бхавани, богини плодородия, занимаются любовными
играми и от их соития проистекает река жизни, называемая Хатаки. Агни, бог огня,
разъяренный Ваю, богом ветра, пьет воду из этой реки, шипит и плюется, в результате
чего возникает золото хатака.

7. Атала (Отсутствие Бездны). Ее населяют асуры, исполины-богоборцы: данавы и дайтьи,

во главе которых стоит Бала, сын Майи, царя Талаталы, являющийся создателем
девяносто шести видов мистической силы. Просто зевнув, он сотворил три вида женщин:

1. Сваирини – те, кто выходят замуж за мужчин только из своих собственных сословий.

2. Камини – те, кто выходят замуж за из любых сословий.

3. Пумшчали – те, кто меняют мужчин без разбора.

Все эти женщины покоряют попадающих к ним мужчин особым наркотиком, сделанным из
золота хатака, доставляемого из Виталы. Благодаря ему непомерно увеличивается
мужская потенция.

ВЕРХНЯЯ ЧАСТЬ МЕРУ

СВАРГА
Надводная часть Меру называется Сваргой. Если смотреть на нее снизу вверх она
выглядит так:

1. Бхурлока (Земля) – там живут люди и много различных фантастических существ. Ее

верхние границы достигают высоты птичьего полета.

2. Бхуварлока (Воздушное и тонкое пространство) – ее населяют духи, призраки, которые

враждебны к людям или благоволят им.

3. Сварлока или Сварга (Небо) – здесь живут боги, называемые сурами или деватами,
которыми правит громовержец Индра. Его столица называется Амаравати. Туда стремятся
попасть за райскими наслаждениями.

4. Махарлока (Место величия) – обитель святых мудрецов (риши), которые совершают

огненные жертвоприношения.

5. Джаналока или Гьяналока (Место знания) – в этом месте нашли себе приют святые
мудрецы (риши), которые занимаются изучением вед.

6. Тапалока (Место аскез) – это прибежище божественных йогинов, среди которых особо
выделяются четыре кумара: Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара, а также Кави,
Хави, Антарикша, Прабудха и Пипалаяна.
 7. Сатьялока (Место благодати) или Брахмалока (Место Брахмы) – обитель
Брахмы, божества, рожденного от Гарбходакашая Вишну. Его город построен из
чистого золота и называется Шатакаумбхи.

ВИРАТ-РУПА (МАКРОКОСМ И МИКРОКОСМ)

Таким образом, существуют два противоположных друг другу плана

бытия: Била-Сварга, подземные миры, и Сварга, надземные миры.
Они образуют четырнадцать планетарных систем, которые делятся на
пары. Так, перевернутым отражением Бхурлоки является Патала,
Бхуварлоки – Расатала, Сварлоки – Махатала, Махарлоки – Талатала,
Джаналоки – Сутала, Таполоки – Витала, Сатьялоки – Атала.
 ГОРЫ, ОКРУЖАЮЩИЕ МЕРУ

Меру окружают другие чудесные горы:

1. Кумуда стоит с севера от Меру. На ней растет дерево баньян,

называемое Шатавалша. Из ста ветвей этого дерева спускается
множество корней, из которых вытекает чудесные реки молока,
йогурта, меда, топленого масла (гхи), патоки, пищевых круп, тканей,
украшений и мест для сидения и сна.
2. Мерумандара находится с южной стороны Меру. На ее вершине
стоит дерево Джамбу (розовая яблоня). Плоды этого дерева срываются
с ветвей и разбиваются от собственной тяжести, в результате чего
образуется река Джамбу-нади. Грязь по ее берегам высушивается
Сурьей (Солнцем) и Ваю (Ветром) и превращается в золото.
3. Супаршва расположена с западной стороны от Меру. На ней растет
дерево кадамба, называемое Махакадамба. Из пчелиных ульев,
унизывающих это дерево, стекает мед и образует пять медовых рек,
которые текут по всей окружности Илаврита-варша.
4. Мандара стоит с восточной стороны Меру. На ней растет манговое
дерево Девачута, огромные плоды которого, падая вниз, разбиваются,
а вытекающий из них сок образует реку Арунода. На берегах этой
реки поселились якшини из прислуги Парвати, супруги Шивы.

Между этими четырьмя горами находятся четыре огромных озера:

озеро молока, озеро меда, озеро сока сахарного тростника и озеро
пресной воды, на которых обитают сиддхи, чараны, гандхарвы и
апсары. Там также находятся четыре божественных сада, называемых
Нандана, Чаитраратха, Ваибхраджака и Сарватобхадра.

По обеим сторонам от вышеперечисленных гор стоят другие горы:

1. Джатхара находится на северо-востоке от Меру и с запада от

Кумуда.
2. Тришринга находится на северо-востоке от Меру и с севера от
Мандара.
3. Павана находится на северо-западе от Меру и с востока от Кумуда.
4. Макара находится на северо-западе от Меру и с севера от Супаршва.
5. Девакута находится на юго-востоке от Меру и с юга от Мандара.
6. Кайласа находится на юго-востоке от Меру и с востока от
Меруданда.
7. Париятра находится на юго-западе от Меру и с юга от Супаршва.
8. Каравира находится на юго-западе от Меру и с запада от
Меруданда.

Кроме вышеперечисленных двенадцати гор, окружающих Меру,

существуют и другие горы, называемые Кесарачала, которые
обрамляют ее подножие. Перечислим эти горы:

1. Куранга.
2. Курара.
3. Кушумбха.
4. Ваиканка.
5. Трикута.
6. Шишира.
7. Патанга.
8. Ручака.
9. Нишадха.
10. Синиваса.
11. Капила.
12. Шанкха.
13. Ваидурья.
14. Джарудхи.
15. Хамса.
16. Ришабха.
17. Нага.
18. Каланджара.
19. Нарада.
20. Нила.
21. Швета.
22. Шрингаван.
23. Хемакута.
24. Химакута.
25. Мальяван.
26. Гандхамадана.
 ОПИСАНИЕ БХУРЛОКИ

Бхурлока (Земля), предстающая перед созерцателем в виде

Бхумандалы (Земной Круг), содержащая в себе семь концентрических
земель или островов, с одним общим центром, которым является
Меру. Друг от друга эти земли или острова отделяются различными
по своей консистенции океанами, образовавшимися в бороздах,
оставленными ободом колеса от колесницы Приявраты, сына
Сваямбхувы Ману, прародителя человечества. Каждый последующий
остров превосходит предыдущий в два раза. Океаны по своей
величине равны островам, которые ими омываются. Вот
последовательное перечисление островов и океанов относительно
Меру:

1. Джамбу-двипа окружен океаном соленой воды. В Джамбу-двипе

растет дерево Джамбу.
2. Плакша-двипа окружен океаном сока сахарного тростника. В
Плакша-двипе растет дерево Плакша, у корней которого находится
огонь с семью яркими языками пламени.
3. Шалмали-двипа окружен океаном вина, называемым Сурасагара.
На Шалмали-двипе растет дерево Шалмали, которое является
резиденцией Гаруды, человека-птицы, ваханы, носильщика Вишну.
4. Куша-двипа окружен океаном гхи, топленного сливочного масла.
На Куша-двипе растут поля травы куша.
5. Краунча-двипа окружен океаном молока. На этом острове
находится гора Краунча.
6. Шака-двипа окружен океаном взбитого йогурта. На Шака-двипе
растет дерево благоухающее Шака.
7. Пушкара-двипа окружен океаном пресной воды. На Пушкара-
двипе находится лотос Вишну, имеющий 100 000 000 лепестков,
состоящих из золота, на вершине которого сидит Брахма, создатель
миров.

I. ДЖАМБУ-ДВИПА.

Непосредственно Меру окружает Джамбу-двипа, разделенный

восьмью горами на девять частей:
1. Илаврита-варша находится в центре Джамбу-двипы.
Единственным мужчиной Илаврита-варши является Шива.
Его жена Дурга превращает в женщин каждого забредшего туда
мужчину. Шива поклоняется Вишну в образе Санкаршаны или
Шешы, поддерживающего на себе все планетные системы.
2. Рамьяка-варша находится к северу от Илаврита-варша, от которой
ее отделяет гора Нила. В Рамьяка-варше правит Ваивасвата Ману,
поклоняющийся Вишну, принявшего обличие Матсьи, гигантской
рыбы.
3. Хиранмая-варша находится к северу от Рамьяка-варша, от которой
ее отделяет гора Швета. В Хиранмая-варше правит Арьяма, который
поклоняется Вишну в форме Курма, исполинской черепахи.
4. Уттаракуру-варша находится к северу от Хиранмая-варша, от
которой ее отделяет гора Шрингаван. В Уттаракуру-варша, где правит
Бхуми, богиня Земли, поклоняются Вишну в образе Варахи, мирового
вепря.
5. Хари-варша находится к югу от Илаврита-варша, от которой ее
отделяет гора Нишадха. Там живет Нрисимха или Вишну, принявший
образ человекольва, который растерзал своими когтями дайтью
Хираньякашипу.
6. Кимпуруша-варша находится к югу от Хари-варша, от которой ее
отделяет гора Хемакута. В Кимпуруша-варше, где живут
обезьяноподобные кимпуруши и гандхарвы, правит Хануман и
Арштишена, который поклоняется Вишну в образе Рамы, убившему
Равану, царя ракшасов.
7. Бхарата-варша находится к югу от Кимпуруша-варша, от которой ее
отделяет гора Хималая. Бхарата-варша – мир людей и подобных им
существ. Бхарата-варшей называется Индия.
В Бхарата-варше Нарада Муни, указавший божественные принципы
Сарвани Муни, почитает Вишну в образе Нара-Нараяна риши,
которые пребывают в месте называемом Бадарика-ашрама.
8. Кетумала-варша находится к западу от Илаврита-варша, от которой
ее отделяет гора Мальяван.
Кетумала-варша являются владением Вишну в образе Камы
(Прадьюмны), бога любви, и Лакшми, богини счастья, возглавляющей
детище праджапати, праотца, Самватсара, сыновья которого являются
духами дня, а дочери – духами ночи.
Всего существует 36 000 потомков Самватсара, по одному на каждый
день и на каждую ночь на время человеческой жизни.
9. Бхадрашва-варша находится к востоку от Илаврита-варша, от
которой ее отделяет гора Гандхамадана.
Бхадрашва-варша управляется Бхадрашравой, сыном Ямы, бога
смерти, поклоняющийся Вишну в образе Хаягривы (Имеющий шею
лошади). Чудесный конь Хаягрива спас веды, которые похитил у
Брахмы один из дайтьев и отнес их на Расаталу.

Существа живущие во всех частях Джамбу-двипы, за исключением

Бхарата-варша, живут десять тысяч лет по летоисчеслению людей.
Они всегда пребывают в трета-юге. Во всех девяти мирах славят имя
Вишну. Вишну явил себя одновременно в двух мудрецах, именуемых
Нара и Нараяна риши. Нараяна распространил себя в четыре лика:

1. Васудева – это Вишну, являющийся обладателем всех богатств.

2. Санкаршана – это Вишну в гуне невежества, Шеша,
поддерживающий все планеты.
3. Прадьюмна (Камадева).
4. Анируддха.

В Бхарата-варше существуют следующие горы:

1. Малая.
2. Мангала-прастха.
3. Маинака.
4. Трикута.
5. Ришабха.
6. Кутака.
7. Коллака.
8. Сахья.
9. Девагири.
10. Ришьямука.
11. Шри-шаида.
12. Венката.
13. Махендра.
 14. Варидхара.
15. Виндхья.
16. Шуктиман.
17. Рикшагири.
18. Париятра.
19. Дрона.
20. Читракута.
21. Говардхана.
22. Раиватака.
23. Какубха.
24. Нила.
25. Гокамукха.
26. Индракила.
27. Камагири.

В Бхарата-варше текут следующие реки:

1. Брахмапутра – главная река или нада.

2. Шона – главная река или нада.
3. Чандраваса.
4. Тамрапарни.
5. Аватода.
6. Критамала.
7. Вайхаяси.
8. Кавери.
9. Вени.
10. Паясвини.
11. Шаркараварта.
12. Тунгабхадра.
13. Кришнавенья.
14. Бхимаратхи.
15. Годавари.
16. Нирвиндхья.
17. Пайошни.
18. Тапи.
19. Рева.
20. Сураса.
21. Нармада.
22. Чарманвати.
 23. Маханади.
24. Ведасмрити.
25. Ришикулья.
27. Трисама.
28. Каушики.
29. Мандакини.
30. Ямуна.
31. Сарасвати.
32. Дришадвати.
33. Гомати.
34. Сараю.
35. Родхасвати
36. Саптавати.
37. Сушома.
38. Шатадру.
39. Чандрабхага.
40. Марудвридха.
41. Витаста.
42. Асикни.
43. Вишва.

К Бхарата-варше примыкают восемь островов, которые возникли из-за

того, что сыновья царя Сагары в поисках своей потерянной лошади
перекопали всю Землю. Вот эти острова:

1. Сварнапрастха.
2. Чандрашукла.
3. Авартана.
4. Раманака.
5. Мандарахарина.
6. Панчаджанйа.
7. Симхала.
8. Ланка.

II. ПЛАКША-ДВИПА.

Плакша-двипа вдвое больше Джамбу-двипы. Плакша-двипой правит

Идхмаджихва, сын Приявраты, разделивший ее на семь островов,
названных в честь семи его сыновей. Вот эти острова:
1. Шива, на котором находится гора Маникута и река Аруна.
2. Йаваса, на котором находится гора Ваджракута и река Нримна.
3. Субхадра, на котором находится гора Индрасена и река Ангираси.
4. Шанта, на котором находится гора Джийотишман и река Савитри.
5. Кшема, на котором находится гора Супарна и река Суптабхата.
6. Амрита, на котором находится гора Хиранйаштхива и река
Ритамбхара.
7. Абхая, на котором находится гора Мегхамала и река Сатйамбхара.

В Плакша-двипе живут четыре категории людей:

1. Хамсы.
2. Патанги.
3. Урдхваяны.
4. Сатйанги.

Они подобны брахманам, кшатрийам, ваишйам и шудрам

соответственно. Все они поклоняются Сурье, богу Солнца.
III. ШАЛМАЛИ-ДВИПА.

Ягьябаху, сын Приявраты, царствовал в Шалмали-двипе. Он разделил

остров на семь областей, которые раздал своим сыновьям,
получившие от них следующие названия:

1. Сурочана, на котором находится гора Свараса и река Анумати.

2. Сауманасья, на котором находится гора Шаташринга и река
Синивали.
3. Раманака, на котором находится гора Вамадева и река Сарасвати.
4. Дева-варша, на котором находится гора Кунда и река Куху.
5. Парибхадра, на котором находится гора Мукунда и река Раджани.
6. Апьяяна, на котором находится гора Пушпа-варша и река Нанда.
7. Авиджната, на котором находится гора Сахасрашрути и река Рака.

Там живут четыре вида существ:

1. Шрутидхарас.
2. Вирйадхарас.
3. Васудхарас.
4. Ишандхарас.

Они подобны брахманам, кшатрийам, ваишйам и шудрам

соответственно. Все они поклоняются Соме, богу Луны.
IV. КУША-ДВИПА.
Хираньярета, сын Приявраты, разделил остров на семь частей и отдал
их своим сыновьям, оставившим им названия в соответствии со
своими именами. Вот эти острова:

1. Васу, на котором находится гора Чакра и река Рамакулья.

2. Васудана, на котором находится гора Чатухшринга и река
Мадхукулья.
3. Дридхаручи, на котором находится гора Капила и река
Митравинда.
4. Стутйаврата, на котором находится гора Читракута и река
Шрутавинда.
5. Набхигупта, на котором находится гора Деваника и река
Девагарбха.
6. Вивикта, на котором находится гора Урдхварома и река
Гхритачьюта.
7. Вамадева, на котором находится гора Дравина и река Мантрамала.

Куша-двипу населяют четыре вида людей:

1. Кушалы.
2. Ковиды.
3. Абхийукты.
4. Кулаки.

Они подобны брахманам, кшатрийам, ваишйам и шудрам

соответственно. Все они поклоняются Агни, богу Огня.
V. КРАУНЧА-ДВИПА.

Краунча-двипой правит Гхритаприштха, сын Приявраты, который

также разделил ее на семь частей и раздал своим семерым сыновьям,
назвавшим их в часть себя. Вот эти острова:

1. Ама, на котором находится гора Шукла и река Абхая.

2. Мадхуруха, на котором находится гора Вардхамана и река
Амритаугха.
3. Мегхаприштха, на котором находится гора Бходжана и река
Арйака.
4. Судхама, на котором находится гора Упабархина и река
Тиртхавати.
5. Бхраджиштха, на котором находится гора Нанда и река Рупавати.
6. Лохитарна, на котором находится гора Нандана и река
Павитравати.
7. Ванаспати, на котором находится гора Сарватобхадра и река
Шукла.

Обитатели Краунча-двипы разделены на четыре сословия:

1. Пуруши.
2. Ришабхи.
3. Дравины.
4. Деваки.

Они подобны брахманам, кшатрийам, ваишйам и шудрам

соответственно. Все они поклоняются Варуне, богу вод.

Океан молока, омывающим Краунча-двипу, называется Кширодака. В

нем находится белый остров Швета-двипа, на котором пребывает
Кширодакашая Вишну, аватара Гарбходакашая Вишну.
VI. ШАКА-ДВИПА.

Правитель Шака-двипы Медхатитхи, сын Приявраты, разделил свой

остров на семь частей и назвал их также как и своих сыновей, которым
отдал их в управления. Вот эти части:

1. Пуроджава, на котором находится гора Ишана и река Анагха.

2. Маноджава, на котором находится гора Урушринга и река Айурда.
3. Павамана, на котором находится гора Балабхадра и река
Убхаяспришти.
4. Дхумраника, на котором находится гора Шатакесара и река
Апараджита.
5. Читрарепха, на котором находится гора Сахасрасрота и река
Панчапади.
6. Бахурупа, на котором находится гора Девапала и река
Сахасрасрути.
7. Вишвадхара, на котором находится гора Маханаса и река
Ниджадхрити.

Жители Шака-двипы делятся на четыре сословия:

1. Ритавраты.
2. Сатйавраты.
3. Данавраты.
4. Анувраты.

Все они поклоняются Ваю, богу ветра.

VII. ПУШКАРА-ДВИПА.
Пушкара-двипу делит на две части пролегающая по его середине
концентрическая гора Маносоттара. Витихотра, сын Приявраты,
отдал эти части Пушкара-двипы в управление своим сыновьям,
которые дали им свои имена. Эти части Пушкара-двипы называются
так:

1. Раман.
2. Дхатаки.

Брахме поклоняются все жители этого крайнего острова.

На горе Манасоттаре располагаются резиденции богов:

1. Вибхавари, местопребывание Сомы, бога Луны, находится на севере

от Меру.
2. Самьямани, поместье Ямы, бога смерти, находится с южной
стороны от Меру.
3. Нимлочани, владение Варуны, бога воды, находится на западе от
Меру.
4. Девадхани, обитель Индры, царя небес, находится на востоке от
Меру.

Путь Сурьи, называющийся Самватсара, начинается в Девадхани,

идет до Самьямани, откуда продолжается до Нимлочани, затем
направляется в Вибхавари и заканчивается в Девадхани. Сурья
проезжает по всей Самватсаре за один полный год.
За Пушкара-двипой и океаном пресной воды находится пространство,
населенное многочисленными живыми существами, а еще дальше
стоит гора Локалока, которая отделяет свет от тьмы. На ее вершине
стоят четыре гаджапати, слоны, установленные в четырех
направлениях, которые поддерживают планетарные системы
вселенной. Вот их имена:

1. Ришабха.
2. Пушкарачуда.
3. Вамана.
4. Апараджита.

На горе Локалока пребывает сам Вишну со своими помощниками,

такими как Вишваксена. Далее за горой Локалока пролегает Алока-
варша, безжизненная территория, состоящая из золота. По своей
величине она такая же, как и все пространство внутри
загораживающей ее горы Локалока. По причине того, что Алока-
варша отражает свет, все, что туда попадает моментально исчезает.
ШИШУМАРА

Над горой Меру простирается воздушное пространство, различные

планеты, звезды, метеоры и метеориты, которые в своей совокупности
напоминает дельфина, изогнувшегося кольцом и держащего свою
голову книзу. Поэтому все это называется Шишумара (Дельфин).

Шишумара, также как и гора Меру, имеет конструкцию

многоэтажного здания:
I. АНТАРИКША.

Воздушное пространство, окружающее гору Меру, называется

Антарикша. Оно заполнено туманом, грозовыми тучами, ветром и
облаками. Выше Антарикши воздуха нет. Это местообитание
упадевов, низших богов, духов, призраков и различных
олицетворений воздушных стихий. Там влавствуют Кувера, казначей
богов, Ганеша, сын Шивы, Яма, бог загробного мира, а также
находятся обители богов.
Кувера влавствует над следующими странами:

1. Якшалока – страна якшей (санскр. «умные»), природных духов,

которые являются грозными воинами и охраняют сокрытые в недрах
земли сокровища. Якши и их подруги якшини составляют свиту
Куверы, казначея богов. У якшей двойная природа. С одной стороны
они могут быть похожими на гномов и эльфов из германской
мифологии, скрывающихся среди гор и лесов. С другой стороны их
ставят в один ряд с вампирами, великанами-людоедами и соотносят с
ракшасами.

2. Гухьякалока – страна гухьяков (санскр. «хранители сокровищ»),

духов, охраняющих несметные сокровища Куверы, казначея богов.
3. Видьядхаралока – страна видьядхаров (санскр. «хранители
знания»), духов, хранящих древнее знание, составляющих свиту
Куверы, казначея богов.

4. Гандхарвалока – страна гандхарвов, крылатых коней, хранителей

Сомы, напитка бессмертия. Это природные духи мужского пола,
мужья апсар и посредники между богами и людьми. Они
одновременно сочетают себе образ птицы и лошади, отличаются
бесстыдством и похотливостью, их часто отождествляют с кентаврами
из греческой мифологии. Гандхарвы являются превосходными
музыкантами и играют на потеху богов в их небесных дворцах.
5. Чараналока – страна чаранов, духов-певцов.

6. Апсаралока – страна апсар, небесных русалки, женские духи туч и

воды. Апсары являются женами гандхарвов, небесными
танцовщицами и куртизанками. Они развлекают богов и героев в
небесных дворцах. Часто апсары соотносятся с музами, нимфами,
наядами из греческой мифологии или с валькириями из германской
мифологии. Они способны по своему желанию менять форму тела.
Иногда, апсары могут рассматриваться как души умерших людей по
аналогии со славянскими мавками или греческими сиренами. Они
могут влиять на исход азартных игр. Апсары обладают высоким лбом,
лотосоподобными глазами, точеным носом, чувственными губами,
высокой грудью и полными бедрами. Наиболее знаменитыми из них
являются:

1. Гхритачи.
2. Менака.
3. Рамбха.
4. Пурвачитти.
5. Сваямпрабха.
6. Урваши.
7. Мисракеши.
8. Дандагаури.
9. Варутхини.
10. Гопали.
11. Сахаджанья.
12. Кумбхайони.
13. Праджагара.
14. Читрасена.
15. Читралекха.
16. Саха.
17. Мадхурасвана.

7. Киннаралока – страна киннаров, природных духов, полулюдей-

полуптиц, которых также называют кимпурушами (санскр. «что за
люди?»). У них верхняя часть тела – от человека, а нижняя – от лебедя.
Кроме того, они могут наделяться лошадиными головами. Киннары,
мужчины, и киннари, женщины, составляют между собой
супружеские пары, которые отличаются «лебединой верностью». Они
прославленные любовники и великолепные музыканты.
8. Супарналока – страна супарнов, полулюдей-полуптиц, ярким
представителем которых является Гаруда, вахана, ездовое животное,
Вишну. Супарны обладают золотистым телом, белым лицом,
красными крыльями, орлиным клювом и могучей силой. На голове
они чаще всего носят золотую корону.

9. Ванаралока – страна ванаров (санскр. «лесные люди»), людей с

обезьяньими хвостами, обезьяноподобных людей, снежного человека
– йети, доисторических гоминид: австралопитеков, питекантропов,
неандертальцев и т.д. Ванары коротконогие, покрыты коричневатым
мехом, носят набедренные повязки. Знаменитым представителем этой
причудливой рассы является Хануман, слуга царевича Рамы, седьмого
земного воплощения Вишну (см. Рамаяна).
Ганеша верховодит дикой толпой призраков (гана), обитающих в
следующих местностях:
1. Ракшасалока – страна ракшасов (санскр. «охраняющие,
смотрящие»), злых, нечестивых духов, людоедов, оборотней, магов и
иллюзионистов, которые охраняют воды первозданной ночи.
Женщин ракшасов называют ракшаси. У них залитые кровью глаза и
восемь зубов, заточенных для поедания человеческого мяса. Ракшасы
пользуются дурной славой: они мешают проводить
жертвоприношения богам, оскверняют могилы, изводят жрецов,
портят жертвенную пищу, пленяют человеческие души и т.д.
Ракшасы появляются там, где царит смерть: на бойнях, на кладбищах,
на полях сражений. У них звериные когти. Иногда, они служат во
вспомогательных войсках какого-нибудь властелина.
Ракшасы делятся на три класса:

1.1. Нишичары (странствующие в ночи).

1.2. Ятудханы (бродяги).
1.3. Найрриты (дети Ниррити, дочери Адхармы).
2. Пишачалока – страна пишачей (санскр. «разрушители»),
нечестивых духов, пьющих человеческую кровь, вампиров и
каннибалов.

3. Праматхалока – страна праматхов (санскр. «раздражающие»), злых

духов, мучающих спящих.
4. Бхуталока – страна бхутов (санскр. «сущности»), духов, обитающих
на кладбищах и в местах кремации.

6. Веталалока – страна веталов (санскр. «злыдни»), духов, оживляющих

трупы.
7. Преталока – непролазный лес, страна претов (санскр. «мертвецов»),
духов умерших людей, привидений.

Яма правит Питрилокой, в которой живут питри (предки), а также

находится Нарака, двадцать восемь или двадцать один круг Ада.

В верхнем слое Антарикши располагаются планеты существ,

нейтральных или благожелательных к людям:

1. Рудралока – страна одиннадцати рудр (санскр. «ревущие»), детища

Шивы, которые входят в состав сорока девяти агничайтанов, потомков
Агни, бога огня, эпостаси Шивы.

2. Маруталока - страна сорока девяти марутов, олицетворяющих

бурю, грозу и непогоду, детища Шивы.
3. Сиддхалока – страна сиддхов, натхов и пашупати или
божественных йогов-мистиков;

4. Садхьялока – страна садхьев, божественных созданий,

способствующих проведению религиозных обрядов и молитв.
5. Вишвалока – страна вишвадевов или восьми Васу, божеств,
олицетворяющих пять материальных первоэлементов (панча-маха-
бхута), а также сознание (буддхи), подсознание (читта) и
сверхсознание (манас).

6. Паннагалока – страна паннагов (санскр. «ползующие внизу») или

нагов, змей, змееподобных демонов, змей убийц, древних рептилий,
драконов и т.д.

II. ГАНГА (МЛЕЧНЫЙ ПУТЬ).

На Землю ниспадает с небес река Ганга. Шива подставил ей свою

голову, чтобы смягчить ее падение.
Когда-то адитья по-имени Вамана в облике карлика запросил у Бали,
воинственного царя исполинов-богоборцев: дайтьев и данавов, клочок
земли величиной с три его шага. Бали согласился выполнить его
просьбу. Тогда Вамана явил свой истинный облик и в два шага
перешагнул Сваргу, небесные миры, и Мартью, земные миры, а
третьим свои шагом низверг его в Паталу, подземные миры. Когда
Вамана перешагивал вселенную его большой палец на правой ноге
пробил оболочки Брахманды, вселенной, и из проделанного
отверстия полились воды Каранодака, Причинного океана. Они
разлились Млечным путем и рекой Ганга, имеющей множество
рукавов. На Сатьялоке она делится на четыре потока, которые текут
во все части света и впадают в океан соленой воды.

Эти потоки следующие:

1. Бхадра течет с севера Брахмапури. Совершив стремительное

падение с гор Кумуда, Нила, Швета, Шрингаван, она наводняет
провинцию Куру и впадает в океан соленой воды на севере.
2. Алакананда берет свое начала в южной части Брахмапури. С гор
Хемакута и Химакута она низвергается в Бхарата-варшу, а затем
попадает в океан соленой воды на юге.
3. Чакшу проистекает с западной части Брахмапури. С горы Мальяван
она каскадом падает в Кетумала-варшу и уже оттуда достигает океана
соленой воды с его западной стороны.
4. Сита выходит с восточной части Брахмапури и, протекая мимо
пиков гор Кесарачала, окружающих Меру, падает с вершины горы
Гандхамадана в Бхадрашва-варшу, пересекает ее и изливается в океан
соленой воды на западе.
III. РАХУ (СОЛНЕЧНОЕ И ЛУННОЕ ЗАТМЕНИЕ).

Раху, темная планета, вызывающая солнечные и лунные затмения.

Раху был исполином-богоборцем (асура), которому удалось напится
амриты, нектара, дарующего бессмертие, но Вишну отсек ему голову
своей Сударшана-чакрой. С тех пор голова Раху, не потерявшего свои
демонические наклонности, пытается пожрать Солнце и Луну.
Планета (граха) Раху становится видима при свете полной Луны. Этой
планетой управляет могучий исполин-богоборец (асура), которого
зовут Симхики.

IV. СУРЬЯ (СОЛНЦЕ).

Сурья, бог Солнца, скачет на одноколесной колеснице, запряженной

ведическими гимнами: Гаятри и другими. Его возницей служит
Аруна, сын Кашьяпы и его жены, винаты, который, управляя
божественными лошадьми, сидит перед ним, но всегда смотрит ему в
лицо, обернувшись назад. Вместе с Сурьей на его колеснице сидят 16
000 валакхильев, мудрецов размером с большой палец человека,
четырнадцать святых из числа гандхарвов, апсар, нагов, якшей и
ракшасов, а также супружеские пары вишвадевов. Сурья в три раза
меньше Раху. Единственное колесо на его колеснице называется
Самватсара, также как и путь, по которому он едет. Спицы этого
колеса являются двенадцатью месяцами, зубцы на ободе – шестью
сезонами, три ступицы – тремя чатур-масьями, четырехмесячными
кварталами. Внутренняя ось колеса Самватсара упирается в Меру, а
внешняя – в гору Манасоттара, расположенную на краю Бхурлоки.
Верхний конец внутренней оси колеса с помощью ветра
Дакшинаварта привязан к Дхрувалоке, Полярной звезде. Сурья ездит
кругами по часовой стрелке: слева на права. Полный круг своего пути,
известного под названием Самватсара, он проделывает за один год.
Северная часть этого пути называется Уттараяна, а южная –
Дакшинаяна, которые, в зависимости от того, где в данный момент
находится Сурья, представляют день или ночь для богов и полгода
для людей.
Движение Сурьи бывает быстрым, медленным и умеренным из-за
чего различают пятигодичный цикл:

1. Самватсара.
2. Париватсара.
3. Идаватсара.
4. Ануватсара.
5. Ватсара.

По прошествии этого цикла в календарь добавляют еще два месяца.

Цикл, состоящий из шестидесяти лет, называется Самватсарой.
Каждый год в Самватсаре имеет свое название:

1. Прабхава.
2. Вибхава.
3. Шукла.
4. Прамудотха.
5. Паджотхпаттхи.
6. Агнираса.
7. Шримукха.
8. Бхава.
9. Юва.
10. Дхата.
11. Эсвара.
12. Бахудханья.
13. Прамади.
14. Викрама.
15. Вишу.
16. Читрабхану.
17. Свабхану.
18. Тхарана.
19. Партхива.
20. Вьяя.
21. Сарваджитту.
22. Сарвадхари.
23. Виродхи.
24. Викрити.
25. Кхара.
26. Нандана.
27. Виджая.
28. Джая.
29. Манматха.
30. Дурмукхи.
31. Хавиламби.
32. Вилхамби.
33. Викари.
34. Сарвари.
35. Плава.
36. Шубхакриту.
37. Собхакрутху
38. Кродхи.
39. Вишвавасу.
40. Паридхави.
41. Плаванга.
42. Килака.
43. Совмья.
44. Садхарана.
45. Воридхикруту.
46. Паридхави.
47. Прамадичха.
48. Ананда.
49. Ракшаса.
50. Нала.
51. Пингала.
52. Калаюкти.
53. Сиддхартхи.
54. Роудри.
55. Дурмати.
56. Дундубхи.
57. Рудхиродгари.
58. Ратхакши.
59. Кродхана.
60. Акшая.
 V. ЧАНДРА (ЛУНА).

Чандра, планета (граха) бога Луны, столицей которого является город

Вибхавари. Чандра в два раза больше Сурьи и движется намного
быстрее его. За один день он проходит все знаки зодиака, тогда как
Сурья преодолевает это расстояние за две недели. Своим сиянием
Чандра разделил Чандралоку на два полумесяца:

1. Шукла-пакша или месяц прибывающей Луны.

2. Кришна-пакша или месяц убывающей Луны.

Период Шукла-пакша является днем для дэвов и ночь для питов, а в

Кришна-пакшу происходит все наоборот.
Чтобы попасть на Чандру нужно переплыть озеро Манаса-саровара и
перебраться через гору Меру.

VI. ДВАДЦАТЬ ВОСЕМЬ НАКШАТР (ЛУННЫЕ СОЗВЕЗДИЯ).

Двадцать восемь дочерей праджапати Дакши стали женами Чандры,

бога Луны. Они представляют из себя лунные созвездия, которые
сочетаясь между собой, создают двенадцать знаков зодиака (раши)

1. Меша (Овен).
2. Вришабха (Телец).
3. Митхуна (Близнецы).
4. Каркатака (Рак).
5. Симха (Лев).
6. Канья (Дева).
7. Тула (Весы).
8. Вришчика (Скорпион).
9. Дханус (Стрелец).
10. Макара (Козерог, но переводится как Крокодил).
11. Кумбха (Водолей).
12. Мина (Рыба).
Все накшатры и раши, движимые разрушительной Кала-чакрой
(Колесо времени), вращаются против часовой стрелки: справа налево.

VII. ШУКРА (ВЕНЕРА).

Шукра (Семя), планета (граха), влияющая на скопление и выпадение

осадков. Шукрачарья являлся гуру всех асуров, богоборцев (дайтьев и
данавов).

VIII. БУДДХА (МЕРКУРИЙ).

Буддха (Меркурий), сын Чандры. Планета (граха) песчаных бурь и

засухи.
 IX. АНГАРАКА (МАРС).

Ангарака (Огненная звезда), планета (граха) Сканды, бога войны. Это

неблагоприятная планета (граха), вызывающая засуху и другие
пагубные воздействия.

X. БРИХАСПАТИ (ЮПИТЕР).

Брихаспати (Господин речи) – учитель богов. Сома украл его жену

Тару из-за чего началась война между богами и асурами. Его не
почитали Паджры. Эта планета (граха) благоприятствует брахманам.
 XI. ШАНАЙШЧАРА ИЛИ ШАНИ (САТУРН).

Шанайшчара (Медленно движущийся), планета (граха), оказывающая

неблагоприятное влияние на все живое.

XII. САПТА-РИШИ (СЕМЬ МУДРЕЦОВ - БОЛЬШАЯ МЕДВЕДИЦА).

Созвездие Большой Медведицы, образованное резиденциями Сапта-

риши (Семи мудрецов), которыми являются:

1. Кашьяпа.
2. Атри.
3. Васиштха.
4. Вишвамитра.
5. Гаутама.
6. Джамадагни.
7. Бхарадваджа.

XIII. ВАЙШВАНАРА (ПЛАНЕТА АГНИ, БОГА ОГНЯ).

Вайшванара, планета (граха) Агни, бога огня, соответствует

христианскому Чистилищу.

XIV. ДХРУВА (ПОЛЯРНАЯ ЗВЕЗДА).

Дхрувалока – планета Дхрувы, Полярная Звезда, высшая точка

Шишумары, которая является ее опорой.
 ПИТРИЛОКА (ПЛАНЕТА ДУШ УМЕРШИХ ПРЕДКОВ).

Когда-нибудь к каждому человеку приходит старость. Она приносит

собой дряхлость тела, притупление остроты чувств и сумасшествие. В
момент смерти возникает божественное видение, когда все миры
предстают как один, и все существо охватывает оцепенение. Тогда к
праведникам приходят двое вишнудутов: Нанда и Сунанда, а к
грешникам – двое ямадутов: Чанда (Ужасающий) и Прачанда
(Свирепый). Вишнудуты уводят умерших на Вишнулоку или
Дхрувалоку (Полярная Звезда), а ямадуты – на Питрилоку, в
загробный мир. В отличии от вишнудутов, которые выглядят подобно
самому Вишну, ямадуты устрашают своим обликом. Они нагие,
черные, косматые, с искаженными от злобы лицами, заточенными
зубами и хищными когтями. Ямадуты бросают свои арканы на шею
дживы, духовной сущности человека, которая своим размером
соответствует большому пальцу руки, и вырывают ее из тела. От этого
человек ощущает жгучую боль, его рот наполняется вспененной
слюной, у него происходит непроизвольная выделение кала и мочи, а
потом он умирает.

ШРАДДХА (ПОМИНАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ)

Родственникам умершего человека не следует по нему плакать,
потому что все их слезы придется пролить и ему самому. Один из них,
прежде всего, старший сын, затем жена, а если их нет, то брат, его
сыновья, ученик, друг или любой, кто был ему близок в течение
жизни, в крайнем случае, семейный священник, должны проводить
заупокойный обряд, называемый шраддха. Этот ритуал тесно связан с
культом предков и в упрощенном виде состоит из подношения
изображению покойного сладких шариков (пинда), сделанных из
вареного риса или ячменной муки, и троекратного возлияния воды
(тапана).
Существуют следующие разновидности поминок:

1. Экоддишта-шраддха (Поминовение одного) – проводится для того,

чтобы покойник приобщился к сонму предков (питри), обитателей
Питрилоки, загробного мира. Особое значение в этом ритуале имеет
третий, девятый и сороковой день после смерти и ее годовщина. На
третий день усопший вступает на стезю посмертного перехода. На
девятый день у него полностью сформировано тонкое тело (сукшма-
деха), подходящее для предков (питри), обитающих на Питрилоке, в
загробном мире.
2. Сапиндикарана-шраддха (Особое поминовение) – проводится на
двенадцатый день для духовных лиц (брахманов), на сороковой день
для праведников из других сословий (сорокоуст) и на годовщину для
грешников совершается особое поминовение (сапиндикарана
шраддха), когда они становятся полноправными обитателем
Питрилоки.
3. Парвана-шраддха (Поминовение в новолуние месяца Ашвин) –
совершается для всех предков трех ближайших поколений.
4. Маси-шраддха – совершаемая раз в месяц.
5. Абхьюдайика-шраддха (Поминовение в особый радостный день) –
совершается для того, чтобы порадовать предков приятной и
радостной семейной новостью, например, о рождении сына —
продолжателя рода.
6. Камья-шраддха – совершается для того, чтобы предки помогли в
исполнении конкретного желания.
Особо благоприятные дни для проведения поминок является время
полнолуние и примыкающие к нему дни (питри-титхи). Шраддха
совершается один раз в день в течение одного года. Последующие
ежегодные шраддхи могут проводиться поочередно каждым
наследником покойного. Первые шестнадцать шраддх очень важны
для умершего человека: без них он останется претой, голодным духом,
призраком или ночным огоньком, бродящим в необитаемом лесу до
конца кальпы. Тот, кто проводит обряд, должен хранить чистоту тела:
спать на земле, соблюдать половое воздержание, есть немного и
только один раз в день сугубо молочно-растительную пищу. Между
девятью и двенадцатью часами дня, очистившись водой, ему следует
расположиться у водоема, под деревом либо в храме. Он должен
возвести алтарь: небольшой плоский холмик, обмазанный засохшим
коровьим навозом, сеть рядом с ним лицом к югу, положить на него
образ покойного, изготовленный из травы дарбха или куша, и
окропить очистительной водой. Затем нужно расстелить возле него
траву куша и положить на нее шарик, сделанный из вареного риса
или ячменной муки специально для этой цели, а также небольшой
сосуд с водой. Можно добавить к подношению корень усира,
сандаловую пасту, цветы бхрингараджа, благовония, светильник,
другое съестное, пищу для ворон, молоко, несколько пригоршней
касторового масла в горшке и другие подарки. Потом следует
смиренно преподнести все это во имя умершего человека с такими
словами: «Пусть все это, данное мною усопшему от его земного имени,
будет существовать и дальше».
Тарпана совершается с тилодак (смесь воды и сезама), а также с травой
куша, которые предлагаются богам, риши и питри. Вода возливается
тремя способами, называемыми тиртхами, которые, в зависимости от
положения кисти правой руки, совершаются в честь богов, риши и
питри.

1. Дева-тиртха – предлагается богам, вода возливаемая через все

пальцы (ладонь).
2. Риши-тиртха – предлагается риши, вода возливаемая от основания
мизинца.
3. Питри-тиртха – предлагается питри, вода возливаемая через
пространство между большим и указательным пальцами.

Вода возливается для предков три раза. Во время совершения

тарпаны, все движения во время предложения огня, прасада, цветов и
т.д. выполняются против движения солнца, при этом священный
шнур (упавита) должен быть продет не через левое, а через правое
плечо. Подношения подносят, используя указательный палец,
который связан с предками и который в обычной садхане и джапе не
используется по понятным причинам. Тарпана совершается трем
поколениям предков. Отец, дед и прадед по отцовской линии
почитаются первыми. Дед матери, прадед и прарадед почитаются
вторыми. Мать, бабушка и прабабушка почитаются следующими. В
завершении, почитаются предки по материнской линии: бабушка,
прабабушка и прапрабабушка, предлагается тилодак.
Мантры, произносимые при проведении Шраддхи:

Ом курукшетрам гаяганга прабхасах пушкарани ча

тиртханйетани пунйани тарпанакале бхавантвиха

Ом. Да пребудет здесь во время совершения тарпаны(возлияние воды)

священные тиртхи Курукшетра, Гая, Ганга, Прабхаса и Пушкара.

Ом брахма трипйятам

Ом. Да будет Брахма доволен (вода возлвается один раз)

Ом вишнус трипьятам

Ом. Да будет Вишну доволен (вода возливается один раз)

Ом рудрас трипьятам

Ом. Да будет Рудра доволен (вода возливается один раз)

ОмМ праджапатис трипьятам

Ом. Да будет Праджапати доволен (вода возливается один раз)

Ом ямая дхармараджая мритаяве чантакая ча

вайвасватая калая сарвабхутаксаяя ча
аудумбарая дадхная нилая параместхине
врикодарая читрая читрагуптая вай намах

Я поклоняюсь Яме, Царю Дхармы, Смерти, Внутреннему Существу,

Тому, Кто есть Вселенная, Время, Кто есть Причина разрушения всего
существующего. (вода возливается три раза)

Ом наракешу самастешу ятанасу ча йе стхитах

тешамапьяянаяитад дльяте салилам мая

Ом. Пребывающие в аду и страдающие,

где бы они ненаходились, пусть вода возливаемая мной, смягчит их
страдания и боль.

Ом йе бандхавабандхава ва йеньяджанмани бандхавах

тэ триптимакхилам янту йу часматтояканкшинах

Ом. Да обретут родственники, друзья в прошлых или настоящих

рождениях и недоброжелатели, и те кто жаждет воды из моих рук,
да обретут они удовлетворение и бесконечный покой.

Ом пита сваргах пита дхармах пита хи парамах тапах

питари притимапаннэ приянтэ сарвадэватах

Ом. Предки - Небеса, предки - Дхарма, предки - высший Тапас,

Когда предки довольны, довольны все Боги.

Ом Ашишо мэ прадльянтам питарах карунамаях

вадах сантатайо нитьям варддхантам бандхава мама

Ом. О мои сострадательные предки, благословите меня.

Всегда произносите слова благословений меня и оградите меня от всех
несчастий. (вода возливается три раза)

В случае, если все эти действия невозможны, тогда следует совершить

самую простую тарпану, тремя полными водой ладонями совершается
возлияние с памятованием человека, во имя которого это совершается.
Если не возможно упомянуть имя предка или человека, то следует
повторить общую мантру для всех предков:

Ом свадха питрибхьях

Также самая простая шраддха может быть совершена из обычной

пищи, сформированной в три шара.
Родственники покойного в течение одного года после его смерти
должны проводить ритуал Шраддха, а именно: мысленно предлагать
ему пригоршню воды и рисовый шарик (особое лакомство). Две части
такого подношения забирают панча-маха-бхуты, олицетворения пяти
материальных элементов: эфира (неба), воздуха, огня, воды и земли,
одна часть – достается ямадутам, оставшаяся часть питает суть
человеческой души. На девятые сутки после смерти, благодаря
Шраддхе, оформляется тело дживы, напоминающее собой человека,
но величиной не больше одной пяди (растояние между вытянутыми
большим и указательным пальцами).

Покойники, лишенные подношений, бродят в необитаемом лесу в

облике преты, голодного духа, призрака или ночного огонька до
конца кальпы. На десятый день после смерти тела у души появляются
ощущения голода и жажды. На тринадцатый день после смерти
человека его джива ввергается Прачандой и Чандакой в телесную
оболочку размером с человеческий локоть. Такую душу они
увешивают веригами, перетягивают веревками, продевают через нос
или уши кольца, на которых ведут в Питрилоку, находящуюся между
горой Меру и океаном Гарбходака. По большей своей части
Питрилока является пустыней, раскаляемой двенадцатью светилами,
и там везде бушуют пожары. Джива, подгоняемая плетьми и
молотами глумящихся надсмотрщиков, без пищи и воды, со
скоростью ветра направляется в Самьямани, столицу Ямы, бога
смерти. На пути туда стоят шестнадцать его окраинных вотчин, где
душа съедает и выпивает подношения, накопившиеся за время,
которое она провела в дороге. Вот эти злачные места:

1. Саумья (Место покоя) достигается дживой на восемнадцатый день

пути в Самьямани. В нем обитают питри, духи умерших. Через
Саумью протекает река Пушпабхадра, на которой стоит удивительная
смоковница.
2. Саурипура (Город Саури, бога Сатурна), раскрывается перед душой
умершего человека в конце трех двухнедельных сроков после смерти
тела. Там правит устрашающий своим видом царь Джангама.
3. Нагенд-рабхавана (Обитель Повелителя Змей). Джива посещает это
место в конце второго месяца после смерти его тела. Там дремучие
леса.
4. Гандхарва (Город Гандхарвов) будет доступен для души покойника
на третий месяц после его смерти.
5. Шайлагама (Неприступная Гора). Туда заходит джива на четвертый
месяц своего загробного путешествия. Здесь на умершего
обрушиваются каменные дожди.
6. Краунча, пещерный город, вырубленный в одноименной горе,
который открывается перед душой на пятый месяц после смерти тела.
7. Крурапура (Город Жестокости). Здесь джива оказывается через две
недели после выхода из горы Краунча.
8. Вичитрабхавана (Замечательное Место), посещается душой в
шестом месяце после смерти тела. Там правит царь Вичитра, младший
брат Ямы. Через этот город протекает река Вайтарани, которая
является бурлящим потоком гноя, крови, жира, мозга, плоти, мочи,
испражнений, волос, ногтей и костей. В ней обитают крокодилы,
бегемоты, пиявками, хищные рыбы и черепахи. Вся ее поверхность
целиком покрыта насекомыми, скорпионами, черными змеями,
воронами и стервятниками. Через Вайтарани нет брода. Когда джива
подходит к ней она начинает шипеть, а также изрыгать из себя едкий
дым и пламя. В случае, если ей удастся пленить душу, то она своими
водоворотами вечно будет увлекать ее ко дну, держать там некоторое
время, а потом снова выбрасывать на свою поверхность. Здесь к
умершему подходят рыбаки и в случае, если он при своей земной
жизни умел дарить людям подарки, перевозят его через эту ужасную
реку. Если же покойник был скуп, то ямадуты продевают ему вертел
сквозь губы и, взлетая в воздух, переносят его словно рыбу на крючке
на другой берег Вайтарани.
9. Бахвапада (Место Многих Бедствий). Этот город становится
доступным для дживы на седьмой месяц после смерти тела. Седьмой
месяц
10. Духкхада (Место, Приносящее Страдания). Сюда заносит душу
умершего человека на восьмой месяц после смерти тела. Здесь ей
приходится с помощью ямадутов передвигаться по воздуху и
претерпевать невыносимые страдания.
11. Нанакранда (Город Плача). Этот город достигается дживой в конце
девятого месяца после смерти.
12. Сутаптхабхавана (Очень Горячее Место). Этот город дает приют
душе умершего человека на десятый месяц после смерти тела.
13. Раудра (Место Свирепости) захватывает дживу в конце
одиннадцатого месяца после смерти тела.
14. Пайоваршана (Место Проливных Дождей). Туда душа попадает
через полмесяца после выхода из города Раудра.
15. Шитадхья (Место Холода). Здесь джива будет в конце двенадцатого
месяца после смерти.
16. Бахубхити (Город Ужасов). Сюда душа умершего человека
приходит в годовщину после смерти. Здесь она сбрасывает тело
размером с локоть, получает джатана-деху, тело страданий, и
отправляется в Самьямани по воздуху.

НАРАКА

Спустя год после смерти человека его джива оказывается перед

южными воротами четырехвратного Самьямани, стольного города
Ямы, где ее встречает грозный привратник по-имени
Дхармадхаваджа. Читрагупта, писарь Ямы, записывающий карму,
деяния, каждой из джив, о которой ему сообщили шраваны,
шпионящие за мужчинами, и их жены, шравани, соглядатайствующие
за женщинами, ознакамливает властителя преисподней с делом вновь
прибывшего подсудимого. Яма в своем ужасающем облике выглядит
как дико ревущая гора сажи с тридцати двумя руками, с огромными
клыками, налитыми кровью глазами и длинным носом. Он сидит
верхом на буйволе и держит в руках громовой жезл, излучающий
молнии. Воинство Ямы составляют кинкары. Ему прислуживают
лучшие из кшатриев:

1. Мунджакету, прославленный , благородный и справедливый

душой.
2. Вивардхана.
3. Санграмаджит.
4. Дурмукха.
5. Уграсена, могучий.
6. Какшасена, владыка земли.
7. Кшемака, непобедимый.
8. Камала, царь Камбоджи.
9. Кампана, могущественный; он в одиночку заставлял постоянно
трепетать яванов, как Индра – асуров калакеев.
10. Джатасура.
11. Повелитель мадраков.
12. Купти.
13. Кунинда.
14. Царь киратов.
15. Царь Анги.
16. Царь Ванги.
17. Пундрака.
18. Пандья.
19. Царь Удры.
20. Андхрака.
21. Суманас, царь киратов.
22. Чанура, повелитель яванов.
23. Деварата.
24. Бходжа (Бхимаратха).
25. Шрутаюдха, царь Калинги.
26. Джаятсена, царь Магадхи.
27. Сушарман.
28. Чекитана.
29. Суратха, сокрушитель врагов.
30. Кетуман.
31. Васудана.
32. Вайдеха.
33. Критакшана.
34. Судхарман.
35. Анируддха.
36. Шрутаюс, могучий.
37. Анупараджа, неприступный.
38. Кшемаджит, щедрый в жертвенных дарах.
39. Шишупала вместе с сыном.
40. Властитель Карупга.
41. Неприступные юноши вришниев, одаренные божественной
красотой: Ахука и Випритху, Гада и Сарана, Акрура и Критаварман, и
Сатьяки, сын Шини.
42. Бхишмака.
43. Ахрити.
44. Дьюматсена, могучий.
45. Род кекаев, могучие лучники.
46. Яджнасена из рода Сомака.
Вынеся свой приговор, Яма отправляет дживу отбывать наказание в
Преисподню. Прачанда и Чандака волокут ее к Дереву Несчастья,
состоящему из огненного пламени, и приковывают к нему цепями,
принуждая висеть вниз головой. Мириады душ, висящие на этом
страшном дереве, покоятся в пяти оболочках забвения:

1. Тамисра (Тьма) – состояние отчаяния.

2. Андхатамисра (Ослепляющая Тьма) – состояние, сопостовимое
думам атеиста о смерти; полное отсутствие чувствительности.
3. Тамас – сумасшествие, растерянность и страх.
4. Моха – иллюзии, галлюцинации, сны и грезы.
5. Маха-моха – чувство ложного господства.

Для самых отъявленных грешников уготовлены более изощренные

мучения в двадцати одном месте страданий, расположеном вокруг
этого дерева. Вот эти чистилища:

1. Раурава (Ужас) – место, где ранее убиеные дживой существа,

появляются как зооморфные существа, называемые руру, которые
более завистливые чем змеи, и мстят ему за его грех перед ними.
2. Махараурава (Великий ужас) – место, в котором кравьяды, схожие с
руру, живьем поедают душу; оно уготовлено для тех, кто при земной
жизни поедал живую плоть.
3. Кумбхипака (Подобная Горшку) – место, где ямадуты жарят дживу в
кипящем масле; оно предназначено для мясоедов.
4. Каласутра (Нить смерти) – раскаленный медный чертог,
подогреваемый снизу огнем, а сверху палящим солнцем, в которым
ямадуты рассекают зазубренными секирами тело грешника,
повинного в убийстве брахмана; ямадуты секут точно по
начертанным на его теле линиям.
5. Авичимат (Безводный) – пустой колодец, заполненный жидкой
грязью, в которой ямадуты снова и снова бросают душу вниз головой;
он служит местом привидения приговора для грешников, повинных в
лжесвидетельстве, а также тем, кому суждено вскоре снова
переродится на Земле.
6. Вишасана (Убийство) – место, в котором ямадуты убивают дживу
как скотину на заклании; оно отведено специально для
усердствующих в кровавых жертвоприношениях.
7. Сандамша (Клещи) – место, где ямадуты раздирают душу
раскаленными щипцами и шариками; оно уготовлено для
профессиональных воров.
8. Шулапрота (Пронзание Копьем) – место, в котором ямадуты сажают
дживу на кол; там возмездие настигает мучителей домашних
животных.
9. Асипатравана (Мечелистный Лес) – дебри, где душу разрезают
острые как клинки листья; это ад для дровосеков.
10. Таптасурми (Тащи Добычу) – место, где ямадуты заставляют дживу
обнимать раскаленое извояние; мужчин прижимают к женским
статуям, а женщин – к мужским; там отбывают наказания насильники
и прелюбодеи.
11. Дандашука (Огненный Змея) – место, где пятиглавые и семиглавые
драконы проглатывают души как мышей; оно уготовлено для
садистов.
12. Сукарамукха (Сладкая Голова) – место, где ямадуты прикрепляют
дживу в центре машины и спрессовывают ее наподобие сахарного
тросника; оно предназначено для неправедных судий.
13. Сарамеядана (Щедрость Собак) - место, в котором 720 собак-
людоедов терзают душу; оно отведено для наказания отравителей,
поджигателей и вымагателей.
14. Сучимукха (Голова в Иглах) – место, где ямадуты прошивают
дживу как ткань на пяльцах; оно уготовлено для скупцов.
15. Пуйода (Нечистоты) – океан наполненный гноем, кровью, мочой,
испражнениями и прочим смрадом; ямадуты заставляют души пить и
есть его содержимое; это место предназначено для наказания людей,
пренебрегающих личной гигиеной и необходимой брезгливостью.
16. Лалабхакша (Питающиеся Любовными Играми) – река спермы, из
которой пьют обреченные дживы, принуждаемые угнетающими их
ямадутами; такое наказание грозит тем, кто заставляет своих жен
заниматься оральным сексом.
17. Парьявартана (Пернатая Охрана) – место, в котором ястребы,
цапли и вороны выклевывают душам глаза; туда попадают грешники,
пренебрегавшие обычаем гостеприимства.
18. Авата-ниродхана (Заключение в Яму) – колодец с ядовитыми
испарениями, где джива томится за то, что при земной жизни
содержал живых существ в замкнутом пространстве; он грозит
надзерателям тюрем.
19. Андхакупа (Глухой Купол) – место, заполненое комарами, мухами,
вшами и прочими кровососущими насекомыми; туда попадают души,
виновные в их убийстве.
20. Кримибходжана (Поедание Червями) – место, в котором душа
принимает обличие огромного червя и копошится в куче, стостоящей
из таких же червей и они пожирают друг друга; оно отведено для тех,
кто не делится с нуждающимися своей пищей.
21. Пранародха (Сдерживание Жизненного Воздуха) – место, где
ямадуты беспрерывно стреляют в дживу из своих луков в наказание за
особую страсть к охоте.
22. Ваджракантака-шалмали (Шелковое Дерево, Колющее Молниями)
– испускающее молнии дерево, к которому ямадуты прижимают
терзаемую ими душу за неразборчивость в половых связях.
23. Кшаракардама (Жидкая Грязь) – туда сбрасывают вниз головой за
высокомерие и непочтительное отношение к вышестоящим лицам.
24. Ракшогана-бходжана (Трапеза Ракшасов) – там ракшасы приносят
душу в жертву Шиве, едят ее жертвенное мясо, танцуют и горланят от
восторга; такое наказание ждет поклонников Бхайравы. свирепого
облика Шивы, которому приносят человеческие жертвы.
25. Аяхпана (Жертвенное Питье) – место, в котором ямадуты заливают
в рот дживы расплавленный свинец в наказание за пьянство.
26. Кудмала (Цветение) – место, где душа мучается тяжкими недугами
за пренебрежение к своему больному телу и отказ проходить
необходимые лечебные процедуры.
27. Сангхатата (Сокрушение) – место, расположенное над
раскаленным железом и сдвигающимися скалами, которые
раздавливают дживу в кровавое месиво, но когда они расходятся она
вновь воскресает.
28. Тапана (Горячая) – место, где ямадуты втыкают в дживу
раскаленное копье, отчего из ее рта и носа исходит пламя.
29. Сампратапана (Сжигание) – место, соответствующее Пеклу с
горящими углями, нефтью, смолой, кипящим маслом, жаровнями,
горнами, котлами и т.д. Души там плавятся подобно куску руды.
30. Сандживана (Совместное Проживание) – место, в котором пол
состоит из раскаленного железа; ямадуты заставляют мучащихся там
души нападать друг на друга с различными видами оружия; оно
уготовлено специально для любителей травли.
31. Какола (Черный Яд) – место, погруженное в кромешную тьму, где
ютятся атеисты и насмешники над святыми людьми и богами.
32. Пут (Обитель Бездетных) – там пребывают души, которые не могли
или не хотели продолжить свой род.
33. Савиша (Ядовитая) – озеро, заполненное ядовитыми пиявками и
прочими кровососами.
34. Самхата (Отброшенный) – место, куда попадают дживы, повинные
в незначительных проступках; там они пребывают в душной тесноте.
35. Риджиша (Изгнанный) – место, где множество ям, рвов и подвалов,
из которых напалмом вырывается полымя, сжигающее душа за лень и
безрассудство.
36. Махапаяхин (Великий Путь) – дорога с бегущими по ней
бешенными слонами, на которую ямадуты бросают дживу за
неуважительное отношение к людям.
37. Маханирая (великий выход) – место жутких пыток, где грешников
распиливают на части пилами.
38. Похшанку (Стальные копья) – место с торчащими из земли
копьями, на которые раз за разом бросают грешную душу.
39. Путимриттика (смердящая плоть) – место трупных зловоний.
40. Лохитода (Железные Гири) - место, в котором на душу, виновную в
торговых махинациях, обрушиваются огромные гири.
41. Кака (Вороны) – место, где вороны с железными клювами
проламывают дживе голову, срывают кожу с лица и выклевываю глаза.
42. Улу (Совы) – местообитание наводящих ужас сов.

Так джива страдает на Питрилоке, отрабатывая плохую карму. После

этого она проходит 8 400 000 видов адских существований в телах
минералов, растений, рыб, насекомых, пресмыкающихся, птиц,
животных пока, наконец, снова не обретает человеческое тело. На
основании этого тезиса утверждается, что душа не получит тело
человека, не испытав на себе достаточное количество мучений.