t.

me/marketologmanager
 Шунмио Масуно

Искусство заботы о душе: 100 инсайтов

дзен-буддийского монаха о жизни без
стресса
 THE ART OF SIMPLE LIVING
Shunmyo Masuno

This edition published by arrangement with Penguin Books, an imprint of

Penguin Publishing Group, a division of Penguin Random House LLC and
in conjunction with Mikasa-Shobo Publishers Co., Ltd.,
Tokyo c/o Tuttle-Mori Agency, Inc., Tokyo
Translation copyright: Allison Markin Powell for the English language
translation.

В оформлении обложки использованы иллюстрации:

Simplicity4U, Black Creator 24 / Shutterstock.com
Используется по лицензии от Shutterstock.com

Во внутреннем оформлении использованы иллюстрации:

Ala Sharahlazava, Alexander Ryabintsev, ALYOHAE, Askhat
Gilyakhov, Back one line, Boyko.Pictures, Burunduk's,
Cat_arch_angel, Derevyankina Ludmila, Derplan13, doddis77, DODOMO,
Foxyliam, Irina Romanova, jagoda, Jon Crucian, Kamila Bay, Keya,
Leiana, LivDeco, lkidogoooo, LuckyStep, Lyunya Kis, Maria Minina,
Mikhail Gnatuyk, nasharaga, Nataletado, NikVector, Oleksandr Khoma, one
line man, Pand P Studio, Perfectorius, Pogorelova Olga, RussianArtist85,
samui, Simple Line, Singleline, SolarCat, Studio_G, Tetiana Yurchenko,
tetiana_u, Tiverets, ursulamea, Valenty, Vectorfair.com, Velychko Viktoriia,
YuliiaOsadcha / Shutterstock.com
Используется по лицензии от Shutterstock.com

© Кваша Е., перевод на русский язык, 2020

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2020
 Предисловие
Немного измени свои привычки и взгляды.
Больше ничего не нужно, чтобы жить просто.

Когда любуешься спокойным садом при храме или святилище в

древнем городе.
Когда упорно карабкаешься в гору и наслаждаешься
головокружительным видом с вершины.
Когда стоишь на берегу ослепительно-голубого моря и
вглядываешься в горизонт.
В эти редкие моменты вдали от повседневной суеты ты чувствуешь
себя обновленным?
Сердце кажется легче, и по телу устремляется поток теплой энергии.
Тревоги и стрессы на миг исчезают, и ты ощущаешь только себя,
живущего в этом моменте.

В наши дни множество людей утратили опору – они боятся и не

понимают, как жить. Им хочется восстановить баланс, и поэтому они
устремляются в погоню за небывалыми эмоциями.
Но подумай вот о чем. Даже если начать все с чистого листа, эти
ощущения не станут частью твоей повседневной жизни. Когда ты
вернешься к старым привычкам, стресс накопится снова и разум опять
придет в разлад. Под тяжестью переживаний ты вновь будешь искать
нового. Узнаешь этот нескончаемый цикл?
Жить трудно, но менять мир – тоже непросто. Если мир устроен не
так, как тебе хочется, не лучше ли измениться самому? И тогда ты
сможешь спокойно и легко существовать в нем, каким бы он ни был.
Вместо того, чтобы лезть из кожи вон в поисках чего-то необычного,
попробуй избавиться от забот, изменив свою повседневную жизнь.
 Именно об этом моя книга: о простой жизни в стиле дзэн. Меняться
не всегда трудно. Надо только чуть-чуть поработать над привычками и
взглядами.
Не нужно ехать в древние японские столицы Киото и Нара. Не
нужно взбираться на гору Фудзи. И даже не нужно переезжать на берег
океана. Можно пережить невероятные явления, не прикладывая к
этому особенных усилий.
Я покажу, как сделать это с помощью философии дзэн. Она
основывается на учениях, которые в основе своей посвящены жизни
людей в мире.
Другими словами, дзэн описывает привычки, идеи и подсказки,
которые помогут жить счастливо. Это кладезь великой, но простой
мудрости.

Учение дзэн можно описать следующими словами: «Духовное

пробуждение передается не в сутрах[1], и его нельзя испытать, глядя на
слова или буквы. Дзэн обращается напрямую к разуму человека,
позволяя найти свое истинное “я” и достичь просветления Будды».
Вместо того чтобы зацикливаться на письменных или устных учениях,
нужно отыскать свою суть здесь и сейчас.
Не отвлекайся на чужие ценности и не поддавайся пустым тревогам.
Живи простой жизнью, свободной от всего лишнего. Это и есть стиль
дзэн.

Когда твои привычки изменятся – а я обещаю, что это будет скоро, –

тревоги испарятся. Когда ты примешь эту простую практику, каждый
день станет намного спокойнее. Дзэн учит простой жизни именно
потому, что мир устроен сложно.

В наши дни философии дзэн уделяется все больше внимания не

только в Японии, но и за рубежом.
Я служу настоятелем дзэн-буддийского храма, а также обустраиваю
дзэнские сады[2] – не только в храмах, но и в отелях, посольствах и
тому подобном. Эти сады предназначаются не только для японцев:
сооружения не привязаны к религии и нации и также могут найти
отклик в сердцах жителей Запада.
 Не нужно с предубеждением относиться к идеям дзэн. Просто
полюбуйся одним из этих садов. Это наблюдение может обновить твой
разум и дух. Шум в твоей голове сменится тишиной и спокойствием.
Я считаю, что, наблюдая за садом, можно понять об идеях дзэн
намного больше, чем из любого текста, где описываются принципы
этой философии.
Вот почему я решил написать книгу практических советов. Я
надеюсь, что ты не будешь пытаться понять дзэн одним только умом, а
станешь практиковать советы из этой книги. Держи ее под рукой и
всякий раз, когда тебя охватит тревога, обращайся к ее страницам. В
ней есть ответы.

Гассё[3]
Сюнмё Масуно
 Часть первая

30 способов наделить силой свое

истинное «я»
Попробуй немного изменить свои привычки.
 1. Найди время для пустоты
Для начала понаблюдай за собой.

Будь собой, но не спеши, прояви терпение.

Разве в повседневной суете у кого-то есть время ни о чем не думать?

Мне кажется, большинство скажет: «У меня для этого нет даже
минутки».
У нас очень мало времени, у нас завалы на работе и куча дел дома.
Жизнь в двадцать первом веке – дело очень хлопотное. Каждый день
мы пытаемся успеть сделать все, что нужно.
С такой привычкой мы рискуем неосознанно, но неизбежно
упустить из виду свое истинное «я» и настоящее счастье.
 Выдели всего десять минут в день. Найди время для пустоты, когда
ни о чем не будешь думать. Просто попробуй очистить разум и не
потонуть в том, что сыплется на тебя со всех сторон.
Тебе в голову будут приходить мысли – отсылай их прочь. Сделав
это, ты сможешь заметить настоящий момент, легкие перемены в
природе, которые поддерживают в тебе жизнь. Не отвлекаясь ни на что
другое, можно отыскать свое чистое и искреннее «я».

Найти время, чтобы ни о чем не думать – это первый шаг к

простой жизни.
 2. Просыпайся на пятнадцать минут раньше
Рецепт от сердечной перегрузки.

Как занятость отнимает у тебя сердце.

Когда нам не хватает времени, мы становимся скупыми и в душе, и в

сердце. Мы не задумываясь говорим: «Я занят, у меня нет ни минуты».
В таком состоянии наш разум работает как безумный.
Но правда ли мы так уж заняты? Разве это не мы сами подгоняем
себя?
Японский иероглиф «занят» состоит из элементов «терять» и
«сердце». Мы заняты не потому, что нам не хватает времени. Мы
заняты потому, что в нашем сердце нет места.
 Попробуй встать на пятнадцать минут раньше обычного, особенно
если тебе нужно быстро собраться на работу. Потянись и медленно
подыши животом, местом пониже пупка. Эту точку мы называем
тандэн[4]. Как только дыхание успокоится, то же самое естественным
образом произойдет и с твоим разумом.
Налей чашку чая или кофе и посмотри в окно. Прислушайся к
трелям птиц. Как странно – ты взял и создал пространство у себя в
голове.
Просыпайся на пятнадцать минут раньше, и ты как по волшебству
перестанешь быть занят.
 3. Наслаждайся утренним воздухом
Как монахи достигают долголетия.

Ни один день не похож на другой.

Говорят, что буддийские монахи, практикующие дзэн, долго живут.

Конечно, питание и дыхательные техники очень полезны, но я
уверен, что на духе и теле сказывается размеренный и упорядоченный
образ жизни.
 Каждое утро я встаю в 5 часов и первым делом наполняю легкие
утренним воздухом. Когда я открываю ставни в главном зале храма,
зале приемов и жилище священнослужителей, мое тело замечает
смену погоды. В 6:30 я провожу службу, произнося священные тексты,
а затем завтракаю. После этого наступает черед дел, которые принесло
с собой утро.
Ежедневно повторяется один и тот же процесс, но дни не похожи
друг на друга. Вкус утреннего воздуха, встающее из-за горизонта
солнце, прикосновение ветерка к щеке, цвет листьев на деревьях и
неба – все постоянно меняется. Утро – это время, когда можно
испытать все эти перемены.
Вот почему монахи проводят медитации дзадзэн[5] до рассвета –
чтобы физически ощутить изменения в природе.
Первая практика дзадзэн за день называется кетэн-дзадзэн –
утренняя сидячая медитация. С ее помощью мы питаем разум и тело,
вдыхая прекрасный утренний воздух.
 4. Аккуратно снимай обувь
Это сделает твою жизнь красивее.

Беспорядок под ногами – беспорядок в голове.

С давних времен о доме судили по его порогу. Особенно это

касалось японских домов, где разуваются при входе. Обувь может
аккуратно стоять в ряд или валяться как попало, и по этой маленькой
детали сразу становится понятно состояние ума жильцов.
Дзэн-буддисты говорят: «Внимательно смотри под ноги». Эту фразу
можно понимать буквально, но у нее есть еще и другое значение: тот,
кто не смотрит под ноги, ничего не знает о себе и о том, куда его ведет
жизнь. Может быть, это звучит слишком напыщенно, но даже такая
мелочь может сильно повлиять на то, как ты живешь.
Придя домой, снимай обувь и аккуратно ставь ее у порога. И все. На
это требуется три секунды. Но благодаря этой привычке все в твоей
жизни обретет ясность и порядок. Жизнь станет прекраснее. Такова
человеческая природа.
Для начала попробуй обратить внимание под ноги.

Аккуратно снимая обувь, ты делаешь новый шаг к своей цели.

 5. Избавься от всего лишнего
Это освежит твой ум.

Расстанься со старым, прежде чем обзавестись новым.

Когда дела идут нехорошо, мы склонны думать, что нам чего-то не

хватает. Но, если мы хотим изменить ситуацию, нужно для начала
избавиться от чего-то старого, прежде чем обзаводиться новым. Это
фундаментальный принцип простой жизни.
Избавься от того, к чему привязан. Откажись от предубеждений.
Сократи количество вещей.
 Чтобы жить проще, нужно снимать с себя и физическую, и
умственную ношу.
Удивительно, насколько легче становится, если как следует
поплакать. Слезы вымывают груз, который лежит на сердце. Ты
почувствуешь прилив энергии и сможешь действовать снова.
Я всегда считал, что буддийская концепция просветленного ума –
японскими иероглифами она записывается как «чистый разум» –
говорит именно о таком очищении духа.
Избавляться от умственных и физических грузов, которые тянут нас
к земле, очень трудно. Иногда это даже по-настоящему больно –
например когда приходится расстаться с теми, кто нам дорог.
Но, если ты хочешь улучшить ситуацию и жить с легким сердцем,
нужно начать с освобождения. Как только ты избавишься от всего
лишнего, твоя жизнь наполнится новизной.
 6. Наведи порядок на столе
Уборка очищает разум.

Твой стол отражает твое состояние ума.

Посмотри на рабочие места в офисе вокруг тебя. Люди, у которых на

столе всегда порядок, скорее всего, эффективны. Напротив, те, у кого
на столе бардак, не всегда надежны и с трудом концентрируются на
задании.

Когда вещи выходят из-под контроля, приведи их в порядок.

 Если появился бардак – приберись. Прежде чем закончить работу в
конце дня – разбери стол. Люди с такой привычкой мыслят ясно. Они
умеют концентрироваться на работе, ни на что не отвлекаясь.
В дзэнских храмах монахи убираются каждое утро и каждый вечер.
Мы усердно трудимся, но не потому, что в храме грязно. Это делается
не только чтобы храм засверкал, но и чтобы уборка до блеска очистила
наш разум.
С каждым взмахом щетки ты вычищаешь пыль из головы. С каждым
движением тряпки твое сердце сияет ярче.
То же самое будет, когда ты наведешь порядок на столе в офисе или
дома. Не позволяй себе отвлекаться на тревоги и беды.
Чтобы ощутить вдохновение, нужно сначала создать вокруг себя
порядок.
 7. Сделай чашку вкусного кофе
Счастье в том, чтобы никуда не спешить.

Делая меньше работы, мы отказываем себе в простых

удовольствиях.

Как ты готовишь кофе? Дома включаешь кофемашину? А в кафе

покупаешь недорогой капучино? Все это абсолютно естественно. Но
представь другой сценарий.
Вначале идешь в лес и собираешь дрова для растопки. Разводишь
огонь и кипятишь воду. Размалывая кофейные зерна, глядишь в небо и
говоришь: «Какой прекрасный день».
 Такой напиток, скорее всего, будет вкуснее, чем из кофемашины.
Ведь ты не пропустишь ни одного этапа его приготовления: соберешь
дрова, разведешь огонь, помелешь зерна. В этом процессе нет ничего
лишнего. Это и есть жизнь. Жизнь требует времени и усилий. И
поэтому, не затрачивая их, мы отказываемся от удовольствий.

Время от времени практикуй отказ от удобств.

 8. Води кистью по бумаге
В почерке можно разглядеть твое истинное «я».

Обрати внимание внутрь себя.

Монахи дзэн всегда увлекались каллиграфией и живописью.

Что это, как не часть практики дзэн? Мы не надеемся оставить после
себя ценное произведение искусства или похвастаться умениями. Мы
пытаемся выразить себя.
Например, в каллиграфии прославленного дзэнского монаха Иккю[6]
есть неописуемая глубина. Дух его работ поражает зрителя. Точно так
же в волнах размытой туши на пейзажах Сэссю[7] раскрывается его
душа. Можно сказать, что их творения – это квинтэссенция их
внутреннего «я».
Практикуя каллиграфию и живопись, можно обнаружить свое нутро.
Освободись от помех и просто позволь кисти двигаться по бумаге.
Попробуй писать или рисовать – не чтобы похвастаться результатом,
а чтобы осознанно встретиться со своим внутренним «я». Твоя
истинная сущность проявится в каждом штрихе или букве.
 9. Говори громко
Так ты дашь себе стимул.

Говори животом и пробуждай свой мозг.

Ты когда-нибудь наблюдал, как дзэнский монах читает сутры? Он

говорит во весь голос, и его слова эхом разносятся по помещению
храма. А когда монахов несколько, сила их голосов исходит будто из
самой земли.
Почему они так громко читают? Этому есть весомая причина.
Когда ты говоришь громко, как правило, ты очень хорошо себя
слышишь. Это также стимулирует и активизирует твой мозг. Мы,
монахи, просыпаемся рано и первым делом читаем сутры, чтобы
разбудить свой разум.

Чтобы говорить громко, нужно выпрямиться и дышать

животом.

Той же техникой пользуются оперные певцы. Это очень полезно для

тела.
Попробуй раз в день говорить громко, хотя бы здороваться с кем-то.
Ты удивишься тому, насколько это приятно.
 10. Не пренебрегай приемами пищи
Во время трапезы сосредоточься на еде.

Ешь и пей от души.

Во время приема пищи ты концентрируешься на том, что ешь?

Мы не глядя глотаем завтрак, прежде чем выйти из дома. Обедаем,
болтая о работе с коллегами. А ужин поглощаем, сидя перед
телевизором. На процесс приема пищи мало кто обращает внимание.
 Дзэн-буддисты говорят: «Ешь и пей от всей души». Когда пьешь
чай, сосредоточься только на чае. Когда ешь, думай только о еде.
Наслаждаясь блюдом, думай о поварах, которые его приготовили.
Представляй поле, где кто-то вырастил овощи.

Благодари природу за ее дары.

Еда проходит через сотни человек, прежде чем попасть к нам.

Возможно, если за едой ты будешь думать об этом, то поймешь, как
тебе повезло.
Почему мы наслаждаемся вкусом блюд? Потому что наша жизнь
наслаждается тем, что вырастила чья-то другая жизнь.
 11. Когда ешь, делай паузу после каждого
кусочка
Смакуй чувство благодарности.

Практика дзэн – это не только сидячая медитация.

Практикующие дзэн монахи питаются сёдзин – буддийской

вегетарианской кухней. Завтрак – сёсёку – состоит из рисовой каши и
солений. Обед, который называется тэнсин, – это рис и суп, опять с
соленьями. А ужин – якусэки – обычно самый сытный прием пищи,
который состоит из овощного блюда и риса с супом. Дополнительно
монахи могут взять только рис, а мяса не едят никогда.
Правильный способ есть дзэнскую пищу включает так называемые
«Пять размышлений». Если коротко:
1. Мы думаем о стараниях тех, кто принес еду, и благодарим их за
это.
2. Мы думаем о своих действиях и едим в тишине.
3. Мы не едим жадно, злобно или рассеянно, а наслаждаемся пищей.
4. Мы считаем пищу лекарством, которое поддерживает тело и дух.
5. Мы с благодарностью принимаем пищу как часть гармоничного
пути к просветлению.

Мы думаем об этих пунктах за каждым завтраком, обедом и ужином,

выражая благодарность за еду. И делаем паузу после каждого кусочка,
откладывая палочки в сторону. Этот перерыв нужен, чтобы
насладиться благодарностью.
Трапеза нужна не только для утоления голода. Это важное время в
нашей практике.
 12. Преимущества овощного питания
Вегетарианский пост – это «быстрое очищение» разума и тела.

У настоятеля храма прекрасная осанка.

Добродетельные монахи прекрасно выглядят.

Это не значит, что у них привлекательные лица или стильная
одежда. Я говорю о вдохновляющей красоте, которая будто
просвечивает сквозь кожу, о чистом теле, о ровной осанке. Монахи
хорошо выглядят, потому что каждый день просыпаются рано, чтобы
практиковать дзэн.
 Разум и тело напрямую связаны.

Когда оттачиваешь ум, твоя обновленная энергия естественным

образом отражается и в теле.

Когда переходишь на овощную диету, твой разум успокаивается,

становится устойчивым к мелким раздражениям. Твоя кожа становится
чистой. Напротив, если ешь только мясо, в тебе пробуждается
воинственный дух. Не успеешь заметить, как кожа покроется пятнами.
Я понимаю, что может быть трудно полностью отказаться от мяса и
рыбы. Поэтому вот мой совет: попробуй один день в неделю есть
только овощи.
 13. Найди свои любимые слова
Пора побыть наедине с собственным разумом.

«Все происходит из ничего» – дзэнское выражение, помогающее

освободиться от привязанностей.

В древние времена во всех японских домах имелась ниша под

названием токонома.
В нее помещали свиток, и домочадцы смотрели на него и
размышляли. Это могла быть полюбившаяся им картина, каллиграфия
или наставление. Токонома отражала дух и образ жизни обитателей
дома.
Попробуй украсить свой дом каллиграфией – это может быть
вдохновляющее высказывание, цитата уважаемого человека или что-то
еще, располагающее к размышлению. Тебе не понадобится
специальная ниша, стена в гостиной тоже прекрасно подойдет. И
неважно, насколько искусно выполнена эта надпись.
Глядя на нее, ты найдешь время и пространство для спокойного
созерцания.
Если не можешь придумать, какие слова выбрать, могу предложить
вот эти:

«В пустоте бесконечный потенциал».

Это значит, что люди рождаются, не имея ничего, но каждый может

достичь вершины. Поэтому нечего бояться. Не о чем беспокоиться.
Вот в чем заключается истина.
 14. Сократи количество вещей
Имей только то, что действительно необходимо.

Используй самую суть вещей.

Среди храмов в Киото образцовыми примерами дзэнских садов

служат сад камней храма Рёандзи и территория храма Дайсэндзи.
Оба сада – так называемые сухие ландшафты, поскольку на их
прекрасных просторах нет прудов, ручьев и прочих водных элементов.
Даже там, где нет воды, все равно можно почувствовать течение
горного ручья. Вообрази пейзаж с водоемом и позволь сознанию
задержаться там. Эти сады на самом деле символизируют наш разум,
отпущенный на волю.
Чтобы передать идею потока, не обязательно нужна вода. Избавься
от всего лишнего и создай сад из того, что у тебя под рукой. Даже один
предмет можно расположить множеством способов, если
задействовать воображение и изобретательность.
Когда ходишь по магазину, прежде чем купить что-то, подумай,
нужно ли оно тебе. Перебери в памяти все, что у тебя уже есть.

Накопление вещей – это не свобода.

Очень важно научиться использовать вещи с умом.

 15. Обставь комнату просто
Это придаст простоты и твоему разуму.

Любовь к простоте и скупость – не одно и то же.

Разум и тело связаны так же, как курица и яйцо.

Если жить просто, тело естественным образом станет стройнее. И
наоборот, если обращать внимание на питание и укреплять тело, разум
тоже станет здоровее и сильнее.
Это же касается связи между разумом и физическим пространством.
Если хочешь упростить внутреннее «я», обставь дом без изысков.
 Простой образ жизни прекрасен. В нем есть дух дзэн.

Жить просто – значит избавиться от всего, что не приносит

пользу.

Определи, действительно ли тебе необходима та или иная вещь, и,

если это так, тщательно заботься о ней. Это не скупость. Скупость –
это сохранение вещей, ценность которых невелика. Ценность – это не
только их стоимость, но и глубина твоего чувства к ним.
Пример простой жизни: тебе по-настоящему нравится кружка, в
которую ты каждое утро наливаешь кофе. Поэтому ты ухаживаешь за
ней и бережешь ее. Оставь только хорошие вещи, которые тебе
действительно нужны. Простой образ жизни – это фундаментальная
практика, которая оттачивает ум.
 16. Попробуй ходить босиком
Это способ предотвратить болезни.

Вот почему монахи ходят босиком.

Мы, монахи, ходим без обуви 365 дней в году. А наша одежда
сделана из очень простых материалов. Даже в разгар зимы мы не
одеваемся иначе.
Монаху-новичку может быть довольно тяжело так жить, но потом он
привыкает и начинает черпать в этом энергию. Поскольку такой образ
жизни естественным образом укрепляет тело, монахи редко
простужаются. И хотя человеку моего возраста врачи советуют зимой
гулять в обуви и носках, согретые ноги не идут ни в какое сравнение с
удовольствием от ходьбы босиком.
Поэтому, если мне куда-то нужно идти, я обязательно надеваю
веревочные сандалии. Это тоже очень полезно для здоровья.
Считается, что между большим и вторым пальцем ноги
сконцентрированы различные точки, связанные с внутренними
органами и мозгом. Когда надеваешь веревочные сандалии, ремешки
стимулируют и массируют эти точки во время ходьбы.
Дома ходи босиком, а на улицу надевай веревочные сандалии.
Попробуй делать это по выходным.
 17. Выдыхай
Избавляемся от негативных эмоций.

Когда успокоится дыхание, разум тоже станет спокойнее.

В японском слове «выдыхать» – кокю – иероглиф «выдох» ставится

перед иероглифом «вдох». То есть выдох происходит раньше вдоха.
Сосредоточь внимание на области ниже пупка – тандэн – и
медленно выдохни. Как только ты это сделаешь, вдох последует
естественным образом.

Расслабь дыхание и позволь его потоку захватить тебя.

В повторении этого процесса ты найдешь успокоение. Твое тело

почувствует крепкую опору и связь с землей. Другими словами, ты
перестанешь беспокоиться.
Когда дыхание исходит из груди, ты волей-неволей чувствуешь, что
тебя уносит течение. От этого возникает беспокойство, и дыхание еще
больше учащается. Ты попадаешь в водоворот тревог и раздражения.
Почувствовав волну негативных эмоций, таких как гнев или тревога,
знай – это идеальный момент, чтобы сосредоточиться на дыхании
животом. Скоро ты расслабишься, и твой разум отдохнет.
 18. Сиди в дзадзэн
Почему полезно думать сидя.

Люди неспособны на глубокие размышления в движении.

В практике дзэн дзадзэн имеет чрезвычайное значение. Нельзя

говорить об одном без другого. Мы начинаем с дзадзэн и заканчиваем
дзадзэн. Таковы методы нашего учения.
Слово дзэн происходит от санскритского слова дхьяна, что означает
«тихое размышление».
 Чтобы думать, нужно сидеть спокойно.

Люди неспособны мыслить в движении. У нас только один разум, и,

когда он сосредоточен на движении, нам трудно погрузиться в
глубокое размышление.
Даже если попробуешь это делать во время ходьбы, твои мысли
всегда будут о чем-то практическом: например, о работе или
приготовлении ужина. Глубокое размышление об абсолютной истине
или о смысле жизни недостижимо в движении.
Перед дзадзэн мы принимаем правильную позу, сосредоточиваемся
на дыхании и, наконец, успокаиваем разум. Попробуй: освободи разум
и позволь мыслям приходить к тебе, а потом уплывать вдаль.
 19. Попробуй стоячую практику
Дзэнский метод использования времени в дороге.

Простой способ дать себе стимул.

Тем, кто трудится вне дома, путь на работу и обратно может

приносить много стресса. Но мне нравится думать, что время в дороге
может быть полезным.
Представь, что ты работаешь в том же здании, где живешь. Тебе
может казаться, что это удобно, поскольку не нужно тратить время на
дорогу.
Однако нам всем нужно менять темп в течение дня, а жизнь и работа
в одном и том же здании усложняет эту задачу.
Утром, пока собираешься в офис, у тебя лицо родителя. Потом ты
идешь в метро, залезаешь в переполненный поезд, и к тому времени,
как приехал на работу, у тебя уже лицо менеджера, ты готов к еще
одному дню упорного труда.

Дорога на работу становится мостиком между домашней и

рабочей жизнью, где ты переключаешься в нужный режим.

Я советую попробовать стоячую практику. Можешь делать ее, даже

держась за поручень в вагоне метро, или в любую свободную минуту.
Чтобы практиковать дзадзен, нужно сосредоточить внимание на точке
пониже пупка – тандэн. Это просто, и это может помочь.
 20. Не беспокойся о том, чем не управляешь
Что такое духовная легкость?

Это момент, когда ты оставляешь себя позади.

Сидя в дзадзэн, нужно ни о чем не думать – нас так учат, но все же

это очень трудно.
В принципе, сидя в дзадзэн, не закрывают глаза. Видя то, что
происходит вокруг, ты продолжаешь думать, как бы ни силился
перестать. «Вон идет настоятель. Нужно выпрямить спину…» или
«Ох, ноги затекли…» и множество других мыслей порхают у тебя в
уме. Это совершенно естественно. И все же говорить себе: «Не
думай» – это тоже мыслить.
Но как только ты станешь опытнее в дзадзэн, будут моменты – пусть
очень короткие, – когда твой разум опустеет. Ты поймешь, что ни о чем
не думаешь. Ты даже забудешь об ощущении себя. Именно о таких
моментах я и говорю.

Твой разум станет прозрачным. То, что обычно загромождает

мысли, исчезнет. Ты внезапно почувствуешь, что вошел в
кристально ясный мир. Вот что я зову духовной легкостью.
 21. Научись переключаться
Создай ворота в уме.

Необходимые пустяки.

На входе в дзэн-буддийский храм или синтоистское святилище

всегда стоят несколько ворот – большие алые арки, которые мы зовем
тории.
 Прежде чем дойдешь до главного зала буддийского храма, ты
минуешь трое ворот: главные, центральные и тройные, – которые
представляют собой путь к просветлению. К чему такие излишества?
Мы называем их необходимыми пустяками.
Ворота считаются духовными барьерами. Другими словами, они
соединяют два разных мира, помогают представить расстояние между
ними. Идя через такую границу, ты ощущаешь переход на святую
землю, становишься ближе к чистому миру – тому, что мы в буддизме
считаем святой землей.

Можешь считать свою дорогу на работу таким же

необходимым пустяком.

Она дает тебе время, чтобы переключиться между собой домашним

и собой трудящимся. Это может казаться излишеством, но это
незаменимо.
 22. Дыши медленно
Пять минут «дзадзэн на стуле» в обеденный перерыв.

Чтобы успокоить ум, выпрямись и выровняй дыхание.

Когда сидишь за столом, твоя спина неизбежно искривляется и ты

начинаешь сутулиться. Такая неестественная поза влияет на
концентрацию, и любая мелочь может раздражать и утомлять.
Поэтому у меня есть для тебя духовная практика, задача которой –
вернуть гармонию осанки, дыхания и разума. Во время обеденного
перерыва попробуй пять минут поделать дзадзэн, сидя на стуле.
 Для начала выпрямись, чтобы голова и копчик находились на одной
оси. Со стороны это выглядит так, будто твой позвоночник изогнулся в
форме буквы S и от головы до копчика можно провести прямую
линию.
Затем последи за дыханием. На работе в состоянии стресса ты
можешь совершать семь или восемь вдохов в минуту.
Сосредоточившись на дыхании, можно естественным образом
сократить их число до трех или четырех. Как только это произойдет,
твой разум успокоится.
Эта практика позволяет отдохнуть и голове, и сердцу. Для этого
нужно лишь пять минут посвятить «дзадзэн на стуле» во время
обеденного перерыва.

t.me/marketologmanager
 23. Сложи ладони вместе
Способ успокоить раздражительный ум.

В жесте гассё левая рука – это ты, правая – окружающие.

Иногда мы складываем ладони вместе и тихо молимся за кого-то. Я

рекомендую находить для этого время не только когда ты посещаешь
кладбище или храм, но и в повседневной жизни.
Что означает жест гассё? Правая рука воплощает в себе любого
другого человека, не тебя. Это может быть Будда, или Бог, или человек
рядом с тобой. Левая рука – воплощение тебя. Гассё символизирует
единение этих двух составляющих. Жест также выражает уважение к
другим людям и смирение.
Соединяя ладони, мы подчеркиваем чувство благодарности. Места
для конфликта не остается. Нельзя никого атаковать, когда руки
сложены в жесте молитвы.

Извинение, принесенное с соединенными ладонями, усмиряет

гнев и раздражение.

Вот в чем заключается важность гассё.

Отведи место в доме, где ты сможешь соединять руки. Не нужно
обустраивать алтарь или святилище. Повесьте амулет или талисман в
уголок, куда можно повернуться и тихо сложить руки вместе. Эта
маленькая практика может удивительным образом успокоить твой дух.
24. Найди время, чтобы побыть в одиночестве
Первый шаг к простой жизни в стиле дзэн.

Преимущества отшельничества в городе.

Японцы идеализируют жизнь в горах. Этот образ жизни считают

самым красивым и иногда называют уходом от мира. Знаменитые
монахи Сайгё и Рёкан были именно такими отшельниками.
Читать под пение птиц и шум воды. Наслаждаться саке, наблюдая за
отражением луны в чашке. Общаться с дикой природой. Уметь жить со
свободным разумом, принимать вещи такими, какие они есть. Вот
какой образ жизни идеализируют японцы.
Монах и поэт Камо-но-Тёмэй описал жизнь в уединении среди гор в
работе XIII века под названием «Ходзёки». Дзэн-буддийские монахи
считают такую обстановку идеальной для духовной практики.
Однако в реальности это оказывается довольно трудно. И все же мы
жаждем изоляции. Адаптируя идею уединения для современной жизни
в суматохе большого города, монах и знаменитый мастер чайной
церемонии Сэн-но Рикю[8] придумал фразу «отшельничество в
городе». Она объясняет, почему чайные домики[9] всегда находятся на
небольшом расстоянии от основного здания.
Попробуй практиковать идею отшельничества в городе. Найди
место, куда можно уйти от людей и где можно провести время наедине
с собой. Место на природе, где можно вернуть себе умственную
свободу. Несколько мгновений одиночества могут показать тебе путь.
 25. Соприкоснись с природой
Найди счастье, которое у тебя прямо под рукой.

Создай миниатюрный сад у себя в уме.

Однажды я давал на телевидении урок ученикам начальной школы.

Я предложил им создать миниатюрные сады.
Сначала я велел детям найти любимое место в школе и, придя туда,
постараться освободить свой ум. Потом я попросил каждого
воспроизвести в миниатюрном саду переживание, которое они
испытали на природе.
В коробке размером с половину квадратного метра они могли
разложить – как им захочется – землю, камешки, ветки деревьев и
листья. Я профессионально занимаюсь дизайном садов, и, с моей
точки зрения, миниатюрные композиции, созданные детьми, были по-
настоящему восхитительны.
Один ребенок набрал воду, которая стекала в пруд. Другой
расположил ветки по диагонали, попытавшись изобразить ветер. А
еще один постарался создать тень. Эти дети, загруженные домашними
заданиями и развивающими программами, были полностью
поглощены созданием миниатюрных садов. Они прекрасно провели
время, взаимодействуя с природой.
Попробуй пообщаться с природой. Если заметишь камень на земле,
подними его и подержи в руках. Когда увидишь цветы на обочине,
остановись и вдохни их аромат. Затем создай в уме собственный
миниатюрный сад. Это поможет расслабиться.
 26. Заведи небольшой сад на балконе
Местечко, где можно практиковать осознанность.

Можно отточить свой ум, где бы ты ни находился.

Мы, монахи, говорим: «Под деревом, на камне». Ты сидишь один на

вершине камня или под деревом и тихо практикуешь дзадзэн. Это
приводит к единению с природой. Оставь позади любые мысли и сиди
с пустым сознанием. Это идеальная обстановка для практики дзадзэн.
Даже буддийским монахам трудно найти такую обстановку. Вот
почему на территории дзэнских храмов есть сады.
Мы можем визуализировать далекие горы и услышать в
воображении шум бегущей реки. Простор ландшафта можно ужать до
миниатюрной версии, создав сад, и воспроизвести великолепие
природы в ограниченном пространстве.

Накопленная мудрость буддийских монахов заключена в

искусстве создания дзэнского сада.

Попробуй создать такой сад дома. Если у тебя нет двора, подойдет и
балкон в квартире. А если нет балкона, хватит и подоконника. Тебе
нужна всего половина квадратного метра пространства. На нем
попробуй воспроизвести ландшафт своего разума.
Место, куда может уйти на отдых твой ум. Место, где ты сможешь
взглянуть на свою суть. Оно может стать твоим любимым местом.
 27. Полюбуйся закатом
Благодари за то, что прожил еще один день.

Найди собственные «ступени заката».

В нижней части Токио есть квартал Янака[10], где расположены

«ступени заката». Эти ступени сами по себе довольно обычные, но
если вечером сядешь на них и посмотришь на небо, то увидишь
прекрасный закат.
Я не знаю, откуда взялось их название, но многие теперь ходят в
район Янака, чтобы посидеть на «ступенях заката» и полюбоваться
заходящим солнцем.
Я думаю, что таких мест множество по всему миру. Уверен, что в
японской глубинке можно любоваться прекрасными закатами с
тропинок между рисовыми полями. А в городе можно забраться на
крышу, откуда хорошо видно заходящее солнце.
 Тебе не нужно лезть из кожи вон, чтобы долететь до Токио.

Легко найти места, которые могут стать твоими собственными

«ступенями заката».

Важно иметь возможность сесть и смотреть на солнце, заходящее за

горизонт. Когда наступает вечер, посмотри на небо. Испытай
благодарность за то, что прожил еще один день. Этот момент согреет
твое сердце.
 28. Не откладывай на завтра то, что можешь
сделать сегодня
О будущем нельзя пожалеть.

Учись у последних желаний монахов.

В конце периода Эдо (1603–1868) в Японии жил знаменитый монах

и настоятель Сэнгай[11]. Его обитель была в районе Хаката, на
западном острове Кюсю.
Когда Сэнгай был при смерти, его ученики собрались, чтобы
выслушать последнее желание мастера. «Я не пойду со смертью», –
сказал он, имея в виду, что не хочет умирать. Конечно, таких
последних слов никто не ждет от мастера дзэн, поэтому ученики
подошли ближе к одру и вновь спросили его последние слова.
Он сказал: «И все же я не пойду со смертью».
Даже прославленный мастер, принявший постриг в одиннадцать лет
и посвящавший себя практике дзэн до восьмидесяти восьми, и
который, как считалось, достиг просветления, – оставался привязан к
земному миру.
Все мы умрем – такова судьба людей. Мы знаем это и все же перед
лицом смерти продолжаем цепляться за жизнь. Когда я встречу
собственный конец, я буду стараться испытывать как можно меньше
привязанности. Я хочу покинуть мир, думая, что прожил хорошую
жизнь.
Я надеюсь воплотить идею дзэн о том, что мы должны жить так, как
понимаем жизнь, и стараться достичь того, на что способны.
 29. Не думай о неприятном перед сном
Пятиминутная «дзадзэн в постели» перед сном.

Время перезагрузить разум.

У всех бывают бессонные ночи, когда не дают покоя тревожные

мысли и не получается успокоиться. Это идеальное время для
практики дзадзэн.
Медитация запускает в мозгу выброс нейротрансмиттера[12]
серотонина[13], который стабилизирует настроение и помогает в борьбе
с депрессией.

Дзадзэн может работать как терапия, поднимая уровень

серотонина в мозгу без приема лекарств.
 Когда разум успокаивается, кровяные сосуды также постепенно
расслабляются, улучшая кровообращение. Это распространяет тепло
по телу.
После того как умственный туман рассеется и твое тело согреется,
ты естественным образом начнешь засыпать.
Когда ложишься в постель, оставь позади все случившееся и будь
благодарен за то, что прожил еще один день. Когда проснешься утром,
ты почувствуешь себя обновленным. Цени пользу пятиминутной
дзадзэн перед сном.
 30. сТарайся делать то, что можешь, сейчас
Тогда все будет хорошо.

Не пускайся в погоню за облаками – тебе их никогда не поймать.

Вот история о погоне за облаками и о том, как им удалось убежать.

Человек работал в поле под жарким летним солнцем. Небо было
чистое, и жара стояла невыносимая. Но вдалеке он заметил белое
облачко.
«Ох, наверное, в тени того облака будет прохладнее. Надеюсь, оно
скоро доберется сюда», – подумал он и даже решил передохнуть до его
появления. Но облако не приплыло. День закончился, а человек не
выполнил намеченное.
 Вместо того чтобы ждать облака, старайся делать то, что тебе
нужно.

Если будешь усердно работать, можешь и забыть про жару. И тогда,

не успеешь оглянуться, как облако появится и принесет освежающую
прохладу.
Я говорю не только об облаках, но и о жизни в целом. Нечего
завидовать тем, кому повезло. И нет никакого смысла печалиться из-за
недостатка возможностей. Просто усердно трудись, и удача
обязательно придет.
 Часть вторая

30 способов стать уверенным и

храбрым
Попробуй изменить свое мировоззрение.
 31. Найди другого себя
Отыщи внутреннего главного героя.

У твоего главного героя безграничный потенциал.

Дзэн-буддизм учит: чтобы жить свободнее или легче, не клей на

себя ярлыки «вот такой уж я человек». Позволь привести пример.
В тебе есть другой ты. Эта версия свободнее, чем та, которую ты
знаешь, и у нее богатый потенциал. Это твоя суть.

В тебе живет твой настоящий главный герой. Еще его можно

назвать мастером.
 Есть знаменитая история о дзэнском монахе, который обращался к
себе: «Эй, мастер!» и отвечал себе: «Да?» Он спрашивал: «Ты
пробудился?» и снова отвечал себе: «Да!» Так он и вел беседу с собой.
Каждый из нас играет разные роли в обществе. Ты можешь быть
офисным работником, матерью или поваром в ресторане. Это, без
сомнения, все наши разные «я». Но у тебя есть и другое «я» –
настоящий главный герой, который живет внутри. Постарайся
пробудить его.
 32. Не волнуйся о том, чего еще не произошло
Тревога нематериальна.

Тревога: где она живет на самом деле?

Говорят, что дзэн-буддизм берет начало от монаха Бодхидхармы. У

него был ученик Хуэйкэ. Однажды Хуэйкэ поделился с Бодхидхармой
проблемой: «Мой ум все время наполняют тревоги. Пожалуйста,
помоги мне».
Бодхидхарма ответил: «Я успокою твои тревоги. Но ты сначала
принеси их мне. Если сможешь поставить их передо мной и сказать:
“Вот тревоги, которые мучают меня”, я обязательно их успокою».
Услышав эти слова, Хуэйкэ внезапно кое-что понял: тревога жила у
него в уме. В реальном мире она была нематериальна. Его страхи были
нематериальны, и все же он хранил их при себе. Он понял, что это
было напрасно.

Не нужно беспокоиться о том, чего еще не произошло. Думай

только о том, что происходит прямо сейчас.
 Почти все тревоги нематериальны. Они существуют лишь у тебя в
уме.
 33. Получай удовольствие от работы
В работе можно найти твоего внутреннего главного героя.

Счастье нужно искать внутри себя.

Один священник дзэн-буддийской школы Риндзай сказал ученикам:

«Будь мастером, куда бы ты ни шел. Тогда ты будешь видеть истинную
суть вещей, где бы ни оказался».
 В любых обстоятельствах и ситуациях прикладывай усилия,
чтобы пробудить свое истинное «я» – своего внутреннего
главного героя.

Если мы будем так относиться ко всему, то все отыщем истину. И в

ней найдем счастье. Вот в чем смысл этого наставления.
Часто нам хочется жаловаться, если нужно делать что-то
утомительное. Мы говорим: «Ну почему именно я?» или «Мне не дают
делать ничего другого». С таким отношением очень трудно отыскать в
работе счастье.
Люди, которые стараются от всего получить удовольствие, имеют
огромный шанс отыскать спокойствие внутри себя. Любое их дело
может превратиться в возможность.
Твое место, твоя роль, люди, которые тебе сегодня повстречаются,
любая мелочь – ты никогда не знаешь, что может стать возможностью.
Брось отвергать то, что ты делаешь, и начни жить.
 34. Погружайся
Невероятная сила в свободе.

Опустоши свой ум и не дай ему зацикливаться или блуждать.

В практике дзэн фразой мунэн мусо описывают свободу от мирских

желаний и пустых мыслей. По-другому можно сказать просто мусин –
«чистый разум». Ты опустошаешь свой ум и не даешь ему
зацикливаться или блуждать.
 Так можно сосредоточиться на том, что нужно сделать сейчас, не
беспокоясь о других вещах. Это учение показывает невероятную силу,
которую несет в себе чистый разум.
Мастер дзэн по имени Такуан, живший в эпоху Эдо (1603–1868),
говорил о секрете японского фехтования кэндо: «В поединке ты
думаешь, что можешь поразить соперника в плечо, и твой разум
зацикливается на этом плече. Если видишь возможность поразить его в
руку, твой разум зацикливается на ней. Если думаешь, что можешь
одолеть его, твой разум зацикливается на победе. Не позволяй разуму
блуждать впустую или зацикливаться на чем-то одном. Даже
сосредоточив энергию в одной точке, держи разум свободным и
открытым. Вот в чем секрет меча»[14].
Иногда мы считаем, что сосредоточились на работе, но на самом
деле думаем: «Когда же перерыв?» или «Как же скучно». А отдыхая,
можем мучиться из-за мыслей о работе.
Попробуй просто погрузиться в дело, которое перед тобой. Ты
можешь обнаружить в нем удивительную силу.
Даже сосредоточив энергию в одной точке, держи разум свободным
и открытым.
 35. Не раздражайся из-за поставленных задач
Как сделать работу намного приятнее.

«День без работы – это день без еды».

В практике дзэн мы верим, что нельзя считать работу тяжким

трудом. Поэтому мы называем ее саму.
Когда буддизм впервые появился в Индии, монахи не занимались
никакой продуктивной деятельностью – они жили лишь на подаяния.
Эти пожертвования еды и денег стали называть саму.
Но в Китае, где позже тоже появился буддизм, храмы были
построены далеко в горах. Монахи не могли спускаться с них и
просить милостыню. Поэтому они стали возделывать поля и
выращивать злаки. Это тоже стало формой духовной практики. Работа
(саму) стала превыше всего: кто не работал, тот не ел. Вот почему
мастер дзэн Байчжан Хуайхай говорил: «День без работы – это день
без еды».
Работая каждый день, мы погружаемся в поставленные задачи и в
выгоду, получаемую от них. Но я уверен, что суть работы кроется в
философии Байчжана.
Попробуй посмотреть на свою работу, как на саму, или осознанное
занятие. Подумай, что она будет питать и обучать тебя.
С такой точкой зрения ты испытаешь настоящее удовольствие от
работы.
 36. Не вини других
Тогда отыщешь возможности и процветание.

Думай о работе, которую делаешь, как о возможности.

Некоторые люди в офисе всегда приносят результаты, а некоторые –

никогда. Чем это объяснить? У большинства из нас одинаковые
способности. Так что если что-то и влияет на результаты, так это наше
отношение к задаче.
Что бы ты ни делал, будь благодарен за эту возможность. Радуйся,
что у тебя есть шанс сделать эту работу. Я не хочу показаться
идеалистом – я лишь повторяю то, что уже говорили многие великие
мужчины и женщины.
 Если задание или работа кажутся обузой, они вызывают
отрицательные чувства. То же самое можно сказать и о практике дзэн.
Как только ты подумаешь: «Зачем мне каждый день прибирать в
саду?» – занятие потеряет смысл.

Все, что мы делаем как люди, – драгоценно.

Если мы хотим найти смысл в чем-то, вначале нужно взять на себя

ответственность. Ты – главный герой своей работы. Если будешь
думать так, твое занятие наполнится смыслом и ценностью.
Как только ты подумаешь: «Зачем мне это делать?» – занятие
потеряет смысл.
 37. Не сравнивай себя с другими
Когда чувствуешь, будто делаешь не ту работу.

Сложнее всего в любом деле – продолжать.

«Моя работа – это мое настоящее призвание». Тому, кто может так
сказать, очень повезло. Однако большинство людей задается вопросом:
«Подходит ли мне эта работа? А вдруг для чего-то другого я подхожу
лучше?»
Конечно, у всех свои склонности. Но нельзя забывать об упорстве.
Монахи дзэн просыпаются рано, подметают и наводят порядок в саду,
проводят религиозные службы. Они повторяют каждый день одно и то
же, и их практика заключается в этом повторении.
 Когда у тебя есть энергия, начать что-то – легко. Закончить – тоже.
Труднее всего продолжать. Если каждый день ты говоришь себе, что
тебе что-то не подходит, то как это может тебе подойти?

Начать что-то – легко. Закончить – тоже. Труднее всего

продолжать.

Мы склонны сравнивать себя с другими. Мы завидуем соседу,

которому легко работается. Мы видим чужой талант и впадаем в
депрессию. Но в конце концов можно найти удовольствие в
повторении работы, которая тебе подходит.
 38. Не ищи в себе недостатки
Будь уверен в том, что есть здесь и сейчас.

Самый короткий путь к достижению результатов.

О несвоевременных вещах в Японии говорят: «Лето разжигает, а

зима раздувает». Наступит день, когда то, что не нужно прямо сейчас,
принесет пользу. Очень важно дождаться подходящего момента.
Работы бывают разные. Но некоторые со стороны заманчивы и
желанны, а другие кажутся скучными и обыденными. Даже когда
разницы нет, для человека естественно желать привлекательной
работы.
Но тому, кто ее выполняет, она может не казаться привлекательной.
Ведь обычно ты видишь только общий результат упорного
повседневного труда.
То, что сейчас кажется бесполезным, может принести пользу.

Ни одно усилие не проходит зря, если ты усердно работаешь в

настоящий момент.

Например, начальник спрашивает: «Кто это сделает?» Задание

скучное, и никто не поднимает руку. Именно сейчас тебе следует
сказать: «Я сделаю».
Относись к работе именно так. И ты будешь вознагражден.
 39. Иногда переставай думать
Где скрываются идеи.

Польза свободного пространства в твоей голове.

Очень непросто опустошить голову и ни о чем не думать. Это

трудно даже практикующим монахам. Но если вспоминаешь
прошедшие дни, то на ум приходят моменты, когда у тебя это
выходило неосознанно.
Смотришь в небо и думаешь: «Ах, какое красивое облако!» – и
просто глядишь на него. Потом выходишь из состояния грезы и
говоришь: «О чем это я сейчас думал?»
Советую ценить эти моменты.
На работе все очень стараются выдать самую лучшую идею. Ты не
перестаешь думать ни на секунду. Ты корпишь и корпишь над
проблемой. Но такое напряжение вряд ли поможет сгенерировать что-
то интересное.

Идеи и озарения, на самом деле, приходят, когда твоя голова

пуста, – они обитают в промежутках между мыслями.

Чтобы повысить шансы найти идеи в этих промежутках, цени время,

когда не думаешь ни о чем.
 40. Находи различия
Так лучше всего избавиться от стресса.

Попробуй возвести ворота в своем разуме.

Проснувшись утром, мы первым делом включаем компьютер, или

проверяем почту, или читаем новости на телефоне и смотрим прогноз
погоды. В наши дни информация поступает к нам постоянно, она
доступна всегда и везде. Вот почему у нас еще больше причин
отключаться от сети и менять темп жизни.
Попробуй возвести ворота в своем разуме. Например, представь, что
порог твоего дома – это первые ворота. Когда выходишь через них на
улицу, в твоей голове появляются мысли о работе. Дверь твоей
машины или поезда в метро – это вторые ворота. Переступив их,
начинаешь планировать дела. И, наконец, когда заходишь в третьи
ворота – офисные, – ты уже готов сосредоточиться на работе.
Вечером, когда ты снова подходишь к первым воротам, очень важно
оставить работу позади. Пришло время отдыхать.

Наслаждаться домашней жизнью – это лучший способ снять

стресс.

Сегодня поток информации поступает к нам беспрерывно. Вот

почему мы должны чаще отключаться от сети.
 41. Попробуй посетить медитацию дзадзэн
Это возможность навести порядок в уме.

В храме можешь оставить стресс и тревоги.

Во многих дзэнских храмах проводится дзадзэнкай – медитация

дзадзэн для всех желающих.
Храм Кэнкодзи, где я работаю настоятелям, проводит дзадзэнкай
еженедельно. В дзадзэн ничего сложного. Узнав азы, ее может
практиковать любой.
 Мы тихо сидим и дышим животом. Это разогревает все тело даже в
холода.

Когда дышишь глубоко, кровь течет по телу до самых пальцев

ног, принося тепло.

А недавнее исследование показало, что, сидя в дзадзэн, ты входишь

в альфа-состояние, где преобладают мозговые волны расслабления.
Люди приходят в храм, нагруженные мыслями и тревогами. Они
тихо сидят в дзадзэн и в это время спокойно встречаются со своим «я».
Покидая храм, они оставляют позади тревоги.
После дзадзэн на их лицах отражается спокойствие и
умиротворение. Каждый раз, когда я вижу это, мне очень приятно.
Посещение дзадзэнкай – это возможность навести порядок в голове.
 42. Посади цветок
Нет дня важнее, чем сегодняшний.

В мире природы каждый день – новый.

Попробуй вырастить цветок из семени. Посади семечко в горшок.

Говори с ним каждое утро, когда будешь его поливать. Со временем
появится небольшой росток, а потом прекрасный бутон. Он будет
расти каждый день, каждый час, каждую минуту, и ты будешь замечать
эти перемены.

В мире природы каждый день – новый.

Люди склонны зацикливаться на прошлом, но, когда выращиваешь

цветок из семени, становится ясно, что никто и ничто не остается
прежним.
Жизнь в стиле дзэн находится в постоянном контакте с природой.
Мы стремимся к жизни на природе и воспринимаем себя ее частью.
Это осознание приносит чувство благополучия и спокойствия ума.
Каждое утро я прохожу через храмовый сад. И хотя он всегда один и
тот же, каждый день он выглядит по-новому. По-разному переливается
на солнце и в дождь, и в нем всегда разное число опавших листьев.
Сад никогда не бывает одинаковым.
Мы говорим: «Каждый день – новый, и завтра тоже будет новый
день». Сегодняшние дела закончатся сегодня. Завтра ты будешь новым.
Вот почему не нужно беспокоиться.
 43. Начинай как следует
Восходящая спираль.

Как создать вокруг себя много доброты.

В первый день нового года японцы посещают храм. Есть обычай

молиться об успехе в наступившем году.

Удача привлекает удачу. Неудача – неудачу. Это еще одна

причина начинать правильно.

Это касается и работы. Представь, что ты устроился на работу. Если

воспользуешься этим шансом и посвятишь всего себя делу, это
принесет новые возможности. Если заметишь, что к тебе пришла
удача, она принесет с собой еще больше удачи.
Про неудачу можно сказать обратное. Как только ступишь на путь
неудачи, можешь попасть в нисходящую спираль. Когда решишь, что
все плохо, попробуй громко отругать себя. В дзэн, громко говоря
кацу[15], мы отчитываем тех, у кого проблемы на пути к просветлению.
Вовремя сказанное кацу может все изменить.
Пресекай неудачу на корню. И обязательно пользуйся удачей. Это
секрет хорошей жизни.
 44. Цени себя
Зачем нужен амулет.

Амулет – это твое альтер эго.

 Иногда посетители храма спрашивают меня: «Мастер, какой амулет
самый сильный? У какого самый мощный эффект?» Эти люди не
понимают, что такое амулет, и я терпеливо объясняю.
«Представь, что амулет – это альтер эго божества или самого Будды.
Ты ухаживаешь за божеством в течение года. Ты должен защищать его.
Почитая амулет, ты почитаешь самого себя».
Вероятно, ты думаешь, что с амулетом можешь вести себя беспечно,
потому что он тебя защитит. Это неправильно.

Когда ты беспечен, то подвергаешь опасности и божество.

Чтобы предотвратить это, всегда думай, что делаешь. Цени себя.

Вот зачем на самом деле нужен амулет.

 45. Мысли проще
Если хочешь по-настоящему удовлетворить свой разум.

Что-то может казаться заманчивым…

Вот какая история приключилась с моим знакомым.

Он очень хотел омурайсу. Это блюдо из жареного риса, завернутого
в омлет, которое подается с кетчупом. Знакомый пошел в ресторан. В
меню он заметил еще и хаяси-райсу – рубленое мясо с рисом. В том
меню были фотографии, и блюдо на картинке выглядело очень
аппетитно. Думая, что же ему взять, он заметил ому-хаяси –
комбинацию этих двух блюд, и радостно заказал именно ее.
 Он думал, что сделал самый лучший выбор, но в конце концов
выбранное им блюдо не было похоже ни на то, ни на другое. Лучше
ему было взять одно из двух.
Эта история может показаться глупой, но я думаю, ты понял, что я
пытаюсь сказать. Если в чем-то не уверен, думай проще.
О самадхи, состоянии абсолютной концентрации, которое
достигается медитацией, в дзэн говорят: итигё дзаммай. Оно означает
«стремись к чему-то одному».

Вместо того чтобы метаться и выбирать из множества,

сосредоточься на чем-то одном.

Это способ достичь удовлетворения. И, конечно, если тебе правда

очень хочется ому-хаяси, именно его и надо брать.
 46. Не бойся перемен
Отбрось привязанность к прошлому.

Перемены прекрасны.

С приходом весны сердце трепещет от великолепия распускающихся

цветов сакуры.
 Плотные бутоны раскрываются, а затем – будто в один миг – деревья
полностью оказываются в цветах. Но не пройдет и недели, как
лепестки начнут опадать, и уже скоро на ветвях вишни распустятся
листья. Стремительное опадание лепестков тоже прекрасно. Это
постоянное и в то же время сменяющееся зрелище. И красота его
завораживает.
Японцы ценят хрупкое очарование цветов сакуры. Они прекрасны,
потому что скоро исчезнут, – в них ощущается эфемерность жизни.
Говорят, что дзэн-буддизм укоренился и распространился в Японии
именно благодаря этому почитанию эфемерности. На самом деле
дзэнское мышление глубоко связано с любованием цветущей сакурой.
Так же и с нашей жизнью. В ней все постоянно меняется, потому
что мы сами взрослеем и развиваемся. Этого совсем не нужно бояться.

Гибкий ум не привязывается к прошлому и не пытается

бороться с переменами.

Вместо этого он находит в них новую красоту и надежду. К такой

жизни нужно стремиться.
 47. Замечай перемены
Все остальное придет с их осознанием.

Зачем нужно наблюдать за собой с постоянной позиции.

Практикующие монахи дзэн просыпаются каждый день в четыре

утра. В дзэн мы называем время пробуждения синрэй, или
«колокольный звон», потому что оно отмечается звуком колокольчика.
 Монахи умываются, а в 4:15 начинают утреннюю дзадзэн. Мы зовем
ее кетэн, или «предрассветная» дзадзэн. Вечерняя – кайтин, или
«перед подушкой», – в девять вечера. Затем семь часов сна. Мы ведем
очень размеренный образ жизни.
Почему монахи дзэн живут именно так? Чтобы замечать
мельчайшие перемены в уме и теле.
Если будешь вести регулярный образ жизни, ты будешь замечать
даже самые мелкие перемены. Нужно научиться их осознавать, если
хочешь развиваться.
Сегодня ты сумеешь сделать то, что не мог вчера. Сегодня у тебя
может быть другое настроение. Наблюдая за собой с постоянной
позиции, ты сможешь увидеть себя таким, какой ты есть на самом
деле. Точно так же ты можешь развить свои разум и тело, хорошо
заботясь о них.

Осознанная жизнь начинается с того, чтобы рано ложиться и

рано вставать.

Вот в чем секрет простой и приятной жизни.

 48. Чувствуй, а не думай
Как воспитать в себе настоящую жажду жизни.

Преимущество у тех, кто замечает мельчайшие перемены.

В давние времена рыбаки умели предсказывать погоду без

использования современных методов. Они наблюдали за направлением
ветра и за движением облаков. Без этих навыков они жили бы в
большей опасности.
 Они также определяли местонахождение рыбы по цвету воды или
поведению птиц. Они оттачивали все свои чувства, чтобы обеспечить
покой и ловить достаточно рыбы для проживания. Очень приятно,
когда такие умения приносят результат.

Я уверен, что необходимо развивать все пять органов чувств,

чтобы испытывать максимум удовольствия.

Попробуй поднять камень, лежащий на обочине дороги. Коснись

его, обрати внимание на его запах. У камней передняя и задняя
стороны на ощупь разные. Ты можешь думать, что камни не пахнут, но
горные камни пахнут горами, а морские – морем. Тебя повсюду
окружают такие детали. Интересуйся ими, используй свои органы
чувств, чтобы замечать изменения в природе.
Оттачивай свои чувства, чтобы не пропустить даже мельчайшей
перемены.
 49. Не позволяй чему-то пропасть попусту
Попробуй есть ботву редьки.

Что такое дзэнское мышление?

Если бы нужно было описать дзэнское мышление в нескольких

словах, я бы сказал, что нужно во всем находить пользу.
Например, когда мы готовим пищу, то почти ничего не выбрасываем.
Та же ботва редьки дайкон[16]: большинство людей просто выкидывает
ее, но если ее засолить, получится отличная закуска.
 Мы также никогда не избавляемся от недоеденных порций.
Понимая, что не сможем доесть, предлагаем кому-то еще. Такая
практика прекрасно оттачивает ум.

Суть дзэн в красоте простых вещей.

Она обнаруживается там, где нет ничего лишнего, никаких

украшений. Например, красота здания может скрываться в его
структуре или в выбранных стройматериалах. Ненужные украшения
уничтожат его естественную красоту. Вот как мы смотрим на вещи.
Цени обычные материалы и ингредиенты, какими бы они ни были.
Это простой способ отточить и свой разум, и образ жизни.
 50. Не ограничивайся одной точкой зрения
Можно делать не только «как надо».

Митатэ.

В японском языке есть концепция митатэ – видеть в вещах не

только ту форму, которая изначально задумывалась. Замечать, как
предмет напоминает что-то другое, и находить ему новое применение.
Идея митатэ родилась из чайной церемонии, где обычные объекты
используются эстетически: например, из тыквы, которая раньше была
флягой для воды, теперь сделали вазу для цветов.
 С годами утварь стареет. Предметы утрачивают пользу. Но это
необязательно значит, что их жизнь окончена. Можно найти им другое
применение и вдохнуть в них новую жизнь.
Возьмем мельничный жернов. За годы использования он источился,
и на нем уже нельзя молоть зерна. Но он может пригодиться в других
целях. Его можно установить в саду, сделать из него ступень. А в его
щербатую чашку можно посадить цветок.
У предметов бывает не только одно применение. Их можно
использовать множеством способов, дело только в воображении. Как
ты воспользуешься предметом? Вот в чем эстетическая концепция
митатэ.

Богатство не в накоплении вещей, а в умении ими

пользоваться.

Попробуй смотреть на вещи по-разному и не ограничиваться только

тем «как надо».
 51. Думай своей головой
Скептически относись к общепринятому мнению.

Знание и мудрость похожи, но они отличаются.

Знание и мудрость кажутся похожими, но на самом деле это не одно

и то же.
То, что ты узнал в школе или где-то усвоил сам, – это знания.
Однако мудрость приходит в результате применения знаний. И то и
другое важно, чтобы жить счастливо. Не нужно выбирать между ними.
Нужно поддерживать баланс.
Дзэнский монах Иккю часто демонстрировал остроту своих знаний
и мудрости, гениально решая сложные проблемы. Мне кажется, что те
люди, которые достаточно знают и применяют эти знания в разных
ситуациях, могут легко идти по жизни.
В современном мире, под постоянной атакой информации, мы часто
не хотим думать сами. Иногда кажется, что от знаний нас прямо-таки
распирает.

Мудрость заключается в том, чтобы сделать правильный

выбор, когда вариантов множество.

Смотри по сторонам. Чувствуй. И обязательно думай своей головой.

 52. Верь в себя
Когда ты сдаешься, весь твой потенциал сходит на нет.

Возможности приходят, когда ты уверен.

В дзэн мы говорим: «Все появляется из ничего». Эти слова особенно

справедливы, если говорить о людях.
Мы рождаемся голыми. Без какого-либо имущества. У нас нет
совершенно ничего.
С другой стороны, можно сказать, что именно в тот момент, когда у
нас нет ничего, наш потенциал безграничен. И в этом «ничего» можно
найти бесконечное число возможностей. В пустоте бесконечный
потенциал, помните?

У каждого есть способности – никто не рожден бездарным.

Как же эти способности развить? Если ты застрял или растерян,

вновь поверь в себя.
Твои способности еще не раскрыты полностью. Если постараешься
реализовать своей потенциал, совершишь прорыв. Ты поверишь в свои
силы.
Жизнь не всегда идет гладко. Наши усилия иногда остаются
незамеченными. Но, несмотря на это, попробуй поверить в себя и
старайся сделать все, что в твоих силах. Не бойся идти вперед.
 53. Не волнуйся, а действуй
Так гораздо проще справляться с испытаниями.

Для тех, кто сеет собственные тревоги.

В университете, где я преподаю, студенты часто обращаются ко мне,

когда ищут работу.
Я слышу от них: «Мне очень нравится эта компания, но ведь они
могут проигнорировать мое заявление» или «По статистике, эта
компания редко нанимает выпускников нашего университета». Многие
из них готовы сдаться.
Я говорю каждому: «Не беспокойся о цифрах. Иди и посмотри сам».
Если будешь держать в голове тревоги, ты просто дашь волю негативу
и начнешь думать: «Я не могу», «У меня не получится».
Но если сделаешь смелый шаг, ты удивишься, как легко можно чего-
то достичь или найти решение. Это похоже на прыжок с парашютом
или на американские горки.

Страшнее всего не сам шаг, а момент прямо перед ним.

Ответь честно: ты сам сеешь семена собственных тревог? Блуждая в

лабиринте, который сам построил, ты теряешь время. Вместо этого
направь энергию в мир перед собой и делай по одному шагу зараз.
 54. Мысли гибче
Для чего нужно усердно работать?

Гибкий ум – это сильный ум.

Нам больно, когда нас критикуют. Нам трудно забыть о случившейся

неприятности. Что же сделать, чтобы успокоиться?
Один из способов дать разуму сил – это заняться уборкой. Когда
наводим порядок, мы используем и голову, и тело. Хотя знания,
полученные умом, важны, но знание, которое получает тело из
физического труда, сильно влияет на умственные способности.
 Практика дзэн-буддизма включает в себя физический труд. Монахи
дзэн встают рано утром и делают уборку. Когда на улице холодно,
непросто подметать и вытирать пыль влажной тряпкой. Но, закончив
уборку и ступив в чистое и аккуратное пространство, мы чувствуем
себя обновленными. Нельзя испытать это ощущение, если порядок
наводил не ты сам.
Многие люди хмурятся, услышав слова «усердный труд и
упорство». Ты можешь подумать: «Кому это нужно?» Тебе.

Когда усердно трудимся головой, сердцем и телом, мы

становимся сильнее.

Мы учимся лучше реагировать на жизнь и гибко мыслить.

 55. Будь активным
Стань ближе к земле.

Некоторые вещи начинаешь ценить, только когда сам их сделаешь.

В дзэн говорят: «Испытай на себе холод и жару». Это значит, что и

то и другое нельзя на самом деле понять даже по самым подробным
объяснениям. Нужно прочувствовать их самому. Вот зачем необходим
практический опыт.
В Японии есть телеведущая Миёко Омомо. Ее родной город Ниигата
пострадал от землетрясения в Тюэцу в 2004 году. Она поехала туда и
стала думать, чем может помочь. Мнёко росла в семье фермеров,
поэтому по приезде в Ниигата арендовала участок земли и начала
выращивать там рис. В будни она работала в Токио, а по выходным
возвращалась в родной город, чтобы трудиться в поле. Мнёко сама
полола, сеяла и не боялась испачкать руки.
Я слышал, как она рассказывала об этом по радио: «Я не пробовала
риса вкуснее. Я как будто видела лицо Каннон (богини милосердия) в
каждом зернышке».
Мнёко ощутила ценность риса, который сама с таким трудом
взрастила и собрала. Она буквально стала ближе к земле.
 56. Жди подходящей возможности
Когда все валится из рук.

Японское мировоззрение.

Исторически японцы были земледельцами. Мы возделывали землю

и жили благодаря дарам природы. Культура сельского хозяйства была и
есть лесной культурой. В отличие от пустыни, в лесу множество еды.
Деревья дают цветы и приносят плоды, орехи и ягоды. Не зная, куда
упадут дары деревьев, наши предки собирались под ними и ждали. Так
развилась культура собирательства.
Съев упавший плод, они сажали семена в почву. Появлялись ростки,
и их хватало, чтобы не красть добычу у соседей.
 Можно сказать, благодаря этому наследию японцы по своей натуре
спокойны. Мы привыкли ждать подходящей возможности и помогать
друг другу.

Внимательно наблюдай за природой.

Слушай ее голос и подстраивайся под ее ритм. Это может заставить

тебя глубоко задуматься, а потом ты поймешь, что делать дальше.
Когда в работе или личной жизни проблемы, можно изо всех сил
искать выход из ситуации. Но иногда лучше дождаться подходящего
момента.
 57. Цени свое отношение к вещам
Ничего не иметь – это роскошь.

Ценить вещи – значит ценить себя.

Даже если у тебя уже есть компьютер, иногда хочется купить

другой. Даже если твоей машине всего три года, хочется заменить ее
на новую. Это желание подпитывает само себя, и безграничная
жадность захлестывает разум. Это не счастье.
Подумай, какие вещи тебя окружают. Научись их ценить. Ты
обзавелся ими по какой-то важной причине. Ухаживай за ними.
Относись к ним как к лучшим из вещей.
 Может быть, ты захочешь купить машину и будешь усердно
работать, чтобы накопить на нее. В этом нет ничего плохого. Важно
любить машину, когда ты ее купишь.
Думай о своих вещах как о части себя. Очень редко встречаются
люди, которые не заботятся о себе.

Как только начнешь заботиться о приобретенной вещи, ты

полюбишь ее.

Используй одни и те же вещи годами, даже десятилетиями. Тебе

будет приятно думать о том, сколько времени вы провели вместе.
Думай о связи между людьми и вещами. Обращайся с ними хорошо,
как с собой.
 58. Посиди в тишине на природе
Внимательно присмотрись к себе.

Почему при виде сада подсознательно хочется сесть?

Храмы в городах Киото и Нара привлекают множество посетителей.

Сады там существовали сотни лет. Увидев их, мы сразу садимся. Ими
можно любоваться и стоя, и на ходу, но почему-то хочется именно
сесть. Так лучше думается.
Каждый будет думать о чем-то своем. Кто-то о самом саде, о людях,
которые его создавали, а кто-то – о жизни.

В расслабленном состояния размышления мы пытаемся понять

свою суть.

В спокойствии мы можем отдохнуть и заглянуть внутрь себя. Очень

важно найти время для такого опыта. Не нужно ехать в Киото или
Нара – сад возле храма или церкви недалеко от дома прекрасно
подойдет. Попробуй сесть и завести диалог с природой.
 59. Освободи голову
Замечай свои чувства.

Делай меньше, а не больше.

Освобождая разум, мы создаем пустоту. В мире дзэн это называется

мусире, или «за гранью мышления». Так говорят о состоянии, когда у
нас внутри ничего не остается.
Освободи голову и взгляни на небо – ты увидишь там уплывающие
облака. Опустоши свой разум и активно слушай – вокруг тебя повсюду
будет сплетение звуков природы: пение птичек, ветер, который
шуршит опавшими листьями.
Даже в городе много звуков и картин, которые напоминают о
природе.

Вбирай в себя как можно больше из мира природы.

В процессе ты поймешь, что ты – тоже ее часть.

Например, то облако, которое ты увидел, прольет дождь. Он попадет
в реку или станет частью подземных вод, а потом очутится у тебя в
стакане. В этот момент ты испытаешь взаимосвязь процессов в
природе.
Найди время, чтобы очистить голову, особенно когда ты занят. Хотя
бы на несколько минут примени дзэнскую практику мусире — выход за
рамки мышления, отсутствие мышления. Ты удивишься, как это
успокоит ум и наполнит все тело невероятной силой.
 60. Насладись дзэнским садом
Посмотри, как в таком саду воплощается дзэнское мышление.

Дзэнские сады могут исцелять.

Все сады на территории дзэн-буддийских храмов считают

дзэнскими садами. Но это не совсем так. Почему? Возьмем для
примера дзэнскую картину суми-э с изображением Бодхидхармы,
кисти знаменитого японского художника. Как бы красива она ни была,
ее нельзя назвать дзэнской.
 И дзэнские сады, и дзэнские картины должны иметь конкретную
форму. Это определенные выражения состояния дзэн, которого достиг
их создатель. Оно еще называется разумом Будды.
Нужно долго практиковать дзэн-буддизм, чтобы достичь этого
состояния. В нем уникальная красота воображаемого ландшафта
может быть выражена в форме дзэнского сада или картины. Они
передают легкость, которая исцеляет разум.

Вместо того чтобы любоваться поверхностным пейзажем

дзэнского сада, попробуй разглядеть дзэнский разум, скрытый
внутри.

Почувствовав связь с садом, ты даже не заметишь, как течет время.

Чем глубже прочувствуешь идеи дзэнского сада, тем эффективнее он
исцелит тебя.
 Часть третья

20 способов избавиться от смущения и

тревог
Попробуй изменить общение с другими.
 61. Служи людям
С этого начинается удовольствие от жизни.

Откуда берутся тревоги?

Состояние совершенной ясности, не обремененное желаниями или

привязанностями, – это состояние пустоты, которое в дзэн ставится
выше других.
 Эта мысленная пустота – основа учений Будды и их
фундаментальных идей о непостоянстве и иллюзорности жизни. Будда
говорит, что человеческое страдание возникает, когда нам недостает
знания об этом непостоянстве и иллюзорности.
Другими словами, наши смущение и тревоги произрастают из
неспособности принять постоянную переменчивость мира. Мы верим
– или бессознательно надеемся, – что наша личность, имущество, как
и люди вокруг, останутся такими же.
Когда эта надежда не оправдывается, мы расстраиваемся. Все в мире
взаимосвязано.

Если хочешь быть счастливым, нужно, чтобы и люди вокруг

тебя были счастливы.

Поэтому ты можешь стать счастливым, если будешь служить

другим.
Не цепляйся за убеждения о том, как все есть и как должно быть.
Отказывайся от привязанностей. Делая это, ты будешь служить
счастью других. Не забывай об этом, и тогда ты будешь получать
больше удовольствия от жизни.
 62. Гони от себя «три яда»
Приноси дзэнское мышление в свою жизнь.

Держи под контролем свои желания и гнев и старайся понять

природу вещей.

В буддизме есть так называемые «три яда». Это не такой яд, который
можно выпить. Это страсти, или мирские желания. Это корень
человеческих страданий, который мешает достичь просветления.

«Три яда» – это жадность, гнев и невежество.

 Жадность заставляет хотеть все больше в ответ на исполнение
каждого желания. Из-за гнева мы злимся по мелочам и срываемся на
других. Невежество – это глупость. Мы пренебрегаем здравым
смыслом или знаниями, нам не хватает образования, а на самом деле –
понимания нашей истинной буддийской сущности.
Поддавшись этим «трем ядам», мы не можем обрести покой.
Напротив, учения говорят, что, если отогнать от себя «три этих яда»,
мы сможем жить счастливо и свободно. Когда ты замечаешь любой из
них, пробуй успокоить свой ум, регулируя дыхание. Тогда эти
страдания не овладеют тобой.
Если отгонишь от себя мирские желания, сможешь жить счастливо и
свободно.
 63. Воспитывай в себе чувство благодарности
Глубокое значение обычных слов.

Простые слова, полные тепла.

Когда кто-то спрашивает: «Как дела?» – мы отвечаем по-японски:

«Окагэсама дэ», или «Все хорошо благодаря тебе». Стандартная фраза,
но мне кажется, что это хороший и очень японский ответ.
Мы не можем жить, полагаясь только на себя. Нам требуется
поддержка других, и мы живем благодаря им. Это очевидный факт, и
все же мы забываем об этом. И чем сильнее мы забываем, тем важнее
говорить об этом вслух.
«Доброе утро» по-японски звучит как охае годзаймасу, что
буквально означает «Сейчас рано». Имеется в виду: «Сейчас раннее
утро, и мы благополучно дожили до этого момента, так давайте
продолжать стремиться к лучшему».
Перед едой японцы часто говорят итадакимасу. Так мы благодарим
за еду, которой собираемся насладиться. Также мы благодарим тех
людей, которые сделали для нас эту еду.

В любой еде есть жизнь, будь то рыба или овощи.

Поглощая ее, мы поддерживаем себя и можем продолжать жить. За

это мы очень благодарны. Все эти чувства содержатся в выражении
итадакимасу.
Это настолько привычные слова, что мы произносим их на автомате,
но в них кроются глубокий смысл и чувства.
 64. Не скрывай чувства, а проявляй их
Как выразить истинное намерение.

Утимидзу – японская практика разлития воды за воротами.

Выражай чувства легко и без единого слова, вместо того чтобы

произносить их вслух.

Когда дело касается истинных намерений, дела звучат громче

слов.

В жаркий летний день ты можешь ждать к себе гостя. До его

прихода разлей воду перед входом. Так принято очищать ворота дома и
показывать гостю, что он желанный. Посетитель видит, как вода
испаряется с тротуара или как капли блестят на цветах, и думает: «О,
меня ждут. Как гостеприимно!» Это не какая-то церемония, а просто
благодарное приветствие, красивый жест, уникальный для Японии.
Когда хочешь выразить желания или намерения, совсем не мудро
проявлять настойчивость или агрессию.
Японцы всегда интуитивно догадывались о чужих чувствах, либо
подстраиваясь под окружающих, либо молчаливо выражая понимание.
Мы общаемся каждым вздохом, не забывая о природе своего сердца.
 65. Выражай мысли без слов
Никто не видит того, что видишь ты.

Почему дзэнские картины рисуют тушью?

В философии дзэн есть такая истина: «Духовное пробуждение

передается не сутрами. Его нельзя испытать через слова или буквы».
Это означает, что суть учения дзэн нельзя облечь в слова – ни
написать, ни высказать. Примером тому являются дзэнские картины.
Они не бывают красочными, в них используется только один тон
черной туши. Почему?
 Считается, что истинную красоту нельзя выразить цветом и что
цвета – это несовершенное выражение неописуемости красоты.

Поэтому мы их избегаем.
Мы все по-своему воспринимаем великолепие заката. Даже если
каждый скажет, что видит алый цвет, воспринимать его все будут по-
разному. Художник, который использует только черную тушь,
позволяет каждому зрителю воспринимать свой оттенок алого заката.
Вот почему говорят, что черная тушь на дзэнских картинах
используется для передачи всех пяти цветов: зеленого, синего,
желтого, фиолетового и красного. В оттенке туши можно увидеть
бесконечное многообразие цвета. В зависимости от наблюдателя, тушь
приобретает различные полутона. То, что ты видишь, – это еще не все,
что есть на самом деле.
 66. Концентрируйся на чужих достоинствах
Особенно когда на виду их недостатки.

И в садах, и в отношениях превыше всего должна быть гармония.

Нельзя создать японский сад, копируя и вставляя в пейзаж одни и те

же компоненты. Сад создается таким образом, чтобы подчеркнуть
определенные черты каждого элемента, например форму камня или
изгиб дерева.
Как использовать каждый элемент наилучшим образом? Допустим, в
саду есть несколько деревьев. Нельзя просто посадить ростки и забыть
о них – важно отыскать идеальное место для каждого.
Каким настроением обладает конкретное дерево? Как посадить его,
куда повернуть, чтобы подчеркнуть его лучшие качества? Другими
словами, мы должны ценить индивидуальность каждого дерева и
стараться выразить ее.

Понимая суть дерева, мы можем привести его в гармонию с

другими элементами сада.

То же самое происходит между людьми. Чтобы отношения были

хорошими, нужно ценить свою и чужую индивидуальность. Я не
предлагаю подстраиваться под окружающих, но, концентрируясь на
достоинствах других людей, можно создать прекрасные связи.
 67. Делай связи глубже
Что на самом деле значит выражение «раз в жизни».

Концентрируйся на каждой встрече.

Кажется, что в наши дни людей заботят только поверхностные

отношения. Чем шире круг знакомых, тем лучше.

Ключ ко всему – создание связей.

Конечно, в мире бизнеса это очень важно.

 Но в личной жизни не имеет значения, что круг твоих знакомых мал.
Я не жду, что смогу довериться большому количеству людей. Куда
лучше построить одни осмысленные отношения вместо сотни
некрепких.
Существует поговорка, берущая начало в дзэн: ити-го ити-э, или
«раз в жизни». Это значит, что нужно ценить каждую встречу, потому
что она происходит лишь раз в жизни.
Я не предлагаю встречаться чаще или иметь больше друзей.
Концентрируйся на каждой встрече и строй осмысленные отношения.
Важно не количество связей, а их глубина.
 68. Всему свое время
И в отношениях тоже.

Не торопись, но и не медли.

В японском языке есть выражение соттаку додзи, которое

буквально переводится как «клевать одновременно изнутри и
снаружи».
 Его используют, когда описывают цыпленка, который вылупляется
из яйца. Первая часть фразы говорит о цыпленке, клюющем скорлупу
изнутри. Вторая – о курице, которая слышит цыпленка и тоже клюет
яйцо, чтобы помочь ему появиться на свет.
Это очень затруднительная ситуация. Если птица-мама разобьет
скорлупу слишком рано, недоразвитый цыпленок погибнет. Поэтому
родителю нужно очень внимательно прислушиваться и решать, когда
аккуратно клевать скорлупу, чтобы помочь детенышу выбраться.

Другими словами, соттаку додзи означает, что все надо делать

вовремя.

Совершенно ясно, как эти слова относятся к воспитанию детей, но

их можно применять и в других ситуациях. Когда ты кого-то учишь на
работе, нельзя спешить или тянуть время. А когда тренируешься сам,
ты должен подать сигнал, что готов двигаться дальше. Обе стороны
достигают наилучшего результата, когда все происходит своевременно
и гармонично.
 69. Не пытайся всем понравиться
Это важно даже для дзэнских монахов.

Не увлекайся, не будь предвзятым, не придирайся.

Отношения могут быть сложными. Как бы усердно ты ни старался,

трудно быть открытым для всех. Даже монахи в дзэнских храмах не
всегда ладят друг с другом.
Не нужно говорить себе: «Я попытаюсь наладить отношения с этим
человеком» или «Я постараюсь узнать его получше». Зацикливаясь на
идее хороших отношений или дружбы с кем-то, ты сам создаешь себе
препятствие. У тебя появляется боязнь, что ты ему не понравишься. От
этого будет только труднее.
Не увлекайся, не будь предвзятым, не придирайся. Почему бы не
забыть о банальных предрассудках и не расслабиться? Я не предлагаю
тебе стать затворником-одиночкой, но не пытайся понравиться всем.

Когда распускается цветок, бабочка сама находит его.

Когда расцветают деревья – птицы сами стайками собираются на

ветках, а когда листья вянут и опадают – птицы улетают. Отношения
между людьми устроены примерно так же.
 70. Не останавливайся на правильном и
неправильном
Ищи компромисс.

Будешь видеть только черный и белый – не заметишь красоту

серого цвета.

Буддизм – невероятно толерантная религия. Буддисты не мыслят

категориями черного и белого.

Некоторые вещи белые, другие – черные, а между ними

находятся различные оттенки серого.

Такой либеральный дух лежит в сердце буддизма, и это во многом

связано с тем, как он укоренился в Японии.
 С древних времен в Стране восходящего солнца практиковался
синтоизм, а буддизм в какой-то момент пришел из Китая. Вместо того
чтобы стравливать их, японцы решили, что эти две религии могут
сосуществовать.
Согласно японской концепции хондзи-суйдзяку синтоистские боги –
это воплощения буддийских божеств. Вместе они составляют
неразделимое целое, которое называется гонгэн и почитается в
местных синтоистских святилищах.
Такой подход может казаться очень неопределенным, но поэтому он
и прекрасен как пример японской мудрости. Это способ
сосуществовать, находя компромисс и избегая конфликта.
Не нужно все делить на правильное и неправильное, черное или
белое. Вместо того чтобы занимать одну из конфликтующих сторон,
можно найти компромисс.
 71. Смотри на вещи объективно
У любви и ненависти одна природа.

Лучше воздерживаться от предпочтений.

Нередко отношения в офисе складываются с трудом. Кто-то говорит:

«Виноват мой подчиненный» или «У меня худший начальник на
свете». Нам кажется, что с некоторыми из коллег лучше было бы
никогда не встречаться, но у нас нет выбора, если мы работаем с этими
людьми.
Можно сказать, что натянутость отношений – это вечная тема. «Отец
дзэнских садов» Мусо Сосэки однажды сказал так: «С точки зрения
обыкновенных жизненных перипетий, главное преимущество дзэн не в
том, чтобы устранять зло и приумножать добро, а в том, чтобы
показывать людям объективную реальность, которую не тревожат
колебания от хорошего к плохому». Это значит, что, например, устроив
поминки кровному врагу или признав собственный проступок, ты
можешь превратить плохую ситуацию в хорошую.
Другими словами, и удача, и неудача имеют общий источник.
Любовь и ненависть, на самом деле, одно и то же.
В чем же тогда их истинная природа? Если говорить коротко, то она
у тебя в голове.

Наши предпочтения и пристрастия – это продукт нашего ума.

В дзэн-буддизме мы говорим: «Когда достигнешь просветления, у

тебя не будет предпочтений». Когда мы смотрим на вещи объективно,
наши пристрастия исчезают.
 72. Умей держать дистанцию
Не обращать внимания – это тоже буддийская мудрость.

«Не двинется с места, даже когда дуют восемь ветров».

Слова важны. Но еще важнее не поддаваться их воздействию.

На работе или в отношениях нас могут ранить слова, которые мы
слышим. Даже поддержка может показаться жестокой или суровой.
Простая фраза коллеги может пронзить, как кинжал.
Но негативные комментарии следует быстро забывать. Можно
постараться не обращать на них внимания.
Говорят, что дзэнское сознание «не двинется с места, даже когда
дуют восемь ветров». Мы стремимся оставаться невозмутимыми в
любой ситуации и сохранять спокойствие и чувство юмора.
 Попробуй освободиться от привязанности к вещам. Не
цепляйся и к словам тоже.

Если у тебя с кем-то натянутые отношения, не держись за них.

Попробуй сохранять дистанцию. Это мудрость Будды. Чтобы жить
свободно, нужно освободить свой ум.
 73. Не думай о выгоде
Как мы узнаем о наших слабостях?

Люди, с которыми у нас хорошие и плохие отношения.

Слабости есть у всех. Иногда люди не желают нас задеть, но их

слова обижают. Скорее всего, у тебя есть знакомые, которые так на
тебя влияют. Как им это удается? Сейчас я кратко опишу концепцию
исики – «умственной осознанности» в дзэнском мышлении.
Ты знакомишься с человеком и думаешь: «Он, кажется, интересный»
или «У нас с ним могут быть хорошие отношения». Это выражается в
иероглифе и в слове исики, который означает «разум» или «сердце».
Но что же означает второй иероглиф, сики? Это суждение о чьей-то
ценности. «Этот человек может быть полезен для моей карьеры» или
«С этим парнем каши не сваришь». Чем чаще мы так думаем, тем
сильнее проявляются наши слабости.
 Сто человек будут рассуждать и делать выводы ста разными
способами.

Вместо того чтобы думать, какая выгода у тебя может быть от

отношений с кем-то, подумай о вашем соответствии и
совместимости.

Тогда из ваших отношений уйдет большая часть натянутости.

 74. Не цепляйся к словам
Нужно уметь читать чужие чувства.

Сопереживай людям.

Не все чувства можно описать словами. И не все люди могут с

легкостью выразить эмоции словами. Потому мы наделены
способностью считывать состояние других.
В философии дзэн есть высказывание нэнгэ мисе. Оно пошло из
загадки о Будде, также известной как коан. Рассказывают, как Будда
молча сидел перед учениками и лишь крутил в руке цветок и мягко
улыбался. Ученики были озадачены, и лишь один Махакашьяпа
ответил Будде улыбкой. Он понял бессловесный жест учителя и,
усвоив его дхарму[17], стал его преемником.
Конечно, все равно необходимо выражать чувства словами. И нужно
внимательно слушать, что говорят другие.

Но нельзя, зациклившись на словах, упускать самое важное.

Учитесь не только слушать, что говорят другие, но и
сопереживать их чувствам.
75. Не давай чужому мнению сбить тебя с пути
Не дай смутить себя.

Решительность – это умение поверить в себя.

Расположение камней играет центральную роль в дзэнских садах.

Камни можно расставить бесконечным числом способов, изображая с
их помощью микрокосмы[18], символы и абстракции. Я создаю сады и
практикую дзэн, и можно сказать, что мой дизайн передает состояние
моего ума. Вот почему между элементами дзэнского сада существует
позитивное притяжение.
С моей работой я не мог бы справиться один. Большие камни и
деревья нужно транспортировать. Для работы требуется команда
людей и множество инструментов. Чтобы создать сад, мне нужен не
один десяток рук.
 Однако я знаю, что, если я буду думать о том, что видит команда,
мне не удастся выразить в саду собственные мысли. Это может
показаться нелогичным, но, когда определяешь, как расположить
камни, чем меньше людей в этом участвует, тем лучше. И когда
приходит время вносить последние штрихи, лучше делать это в
одиночестве.
 76. Верь
Пользуйся мудростью старших.

Найди ключи к жизни в историях старшего поколения.

Тот, кто верит и понимает, как жить, – никогда не унывает. В этом

нет никаких сомнений. Но как же обрести эту веру? Вокруг тебя есть
учителя.
Множество навыков можно приобрести, спрашивая старших. Они
станут прекрасными учителями в любом вопросе. Обязательно слушай
истории об их успехах и неприятностях – это может быть очень
полезно.
Оглянись – скорее всего, тебя окружает множество стариков. У
каждого из них есть история. И у каждого есть опыт – намного
больший, чем у тебя. Это прекрасный источник знаний, и он совсем
близко.

Пожилые люди многое повидали и пережили, они могут

поведать интереснейшие рассказы обо всем на свете.

В отличие от знаний в книгах и школе, это опыт из первых рук,

который был пережит во плоти и идет прямо от сердца. Именно в нем
можно найти ключи к гармонии.
 77. Поговори с садом
Что ты упускаешь из виду, когда смотришь только на внешность.

Ваби-саби.

Дзэнский монах пойдет в горы, чтобы посвятить себя буддийской

практике. В его обитель далеко в горах, вдали от деревень, может
прийти гость.
«Прости, что тебе пришлось идти сюда, в такую глушь», –
извинится перед гостем монах. Это извинение – по-японски ваби –
первый компонент японской эстетики ваби-саби.
Вторая часть – саби – выражается в похожих словах: «Спасибо, что
проделал весь этот путь в такое одинокое и отдаленное место». У саби
есть также омоним, означающий патину или ржавчину – красоту,
которая приходит с возрастом. Вероятно, он находит свое отражение в
скромном жилище монаха. Монах живет в одиночестве – по-японски
говорят сабисий.
Дух ваби-саби обитает в мыслях о других людях. Это отношение
есть и в дзэнских садах. Когда создаешь такой сад, первое, о чем
нужно думать, – это не расположение камней или песка. Форма или
вид – тоже не самое важное в саду. Главное – это чувство, которое
должно пробуждаться, когда находишься в нем.
Попробуй поговорить с дзэнским садом. Почувствуй
меланхоличную красоту, которую пытался передать создатель сада, и
откликнись на нее.
 78. Сделай кого-нибудь счастливым
Как сделать прием пищи лучше.

Японское гостеприимство передает ход времени даже за столом.

Можно накормить гостей обедом из нескольких блюд,

приготовленных из особых ингредиентов высокого качества, –
устроить пир в западном стиле.
Японское гостеприимство немного отличается. Выше всего японцы
ценят кухню, которая соответствует сезону. Нужно включить также
еще два элемента. Во-первых, то, у чего только что завершился сезон,
чтобы попрощаться с ним. А во‑вторых, то, что только появляется,
чтобы подчеркнуть неизбежное наступление будущего.
Другими словами, в угощении должен присутствовать остаток
прошлого сезона, пик нынешнего и первые отголоски наступающего.
В этих трех вещах передается ход времени – прошлое, настоящее и
будущее – на радость сотрапезникам.
 Гостеприимство необязательно показывать, используя самые
изысканные ингредиенты.

В блюде, которое готовишь, или в подарке, который вручаешь,

попробуй передать ощущение хода времени, чтобы порадовать гостей.
 79. Найди повод собраться всей семьей
Так ты можешь быть собой.

Пойми то, что по-настоящему важно.

Что значит иметь семью? Люди женятся, растят детей, живут вместе
– но это только внешнее. В кругу семьи мы можем обрести настоящее
спокойствие ума. Это место, где мы получаем эмоциональную
поддержку.
Там не нужно прикладывать усилия, чтобы поддерживать имидж, –
можно просто быть собой. По сути, дзэн направляет к тому же самому.
Только на первый взгляд это дается легко. Всем хочется скрывать
слабости и делать вид, что мы лучше, чем есть на самом деле.
 Но так жить все-таки тяжело.

Именно поэтому семья необходима – ведь там мы можем быть

настоящими.

Даже если ты живешь вдали от семьи, в следующий раз, когда

приедешь в гости, обязательно сядь и поговори с родственниками. В
месте, где можно быть собой, ты исцелишь уставший ум и сердце.
 80. Цени своих предков
Пойми, как чудесно быть здесь и сейчас.

Без одного из твоих предков тебя бы не было на свете.

У японцев было принято жить большими семьями. Под одной

крышей можно было встретить три или четыре поколения: дедушки,
бабушки, родители и дети. И история семьи передавалась из уст в уста.
Дедушка, которому восемьдесят один год, может рассказать
пятилетнему внуку о собственном дедушке. Внук слушает истории
стопятидесятилетней давности. Он узнает, какими были его предки.
Так оживает история.

Именно благодаря предкам ты оказался сейчас здесь.

За десять поколений у тебя было больше тысячи предков. А

представь, сколько их, если оглянуться на двадцать или даже тридцать
поколений назад? Больше миллиона. Если бы не было хоть одного из
них, то не было бы и тебя.
Когда думаешь об этом в таком ключе, испытываешь к предкам
благодарность. Кажется, что твое существование – настоящее чудо.
Осознав это, мы понимаем ценность жизни.
 Часть четвертая

20 способов сделать любой день

лучшим
Попробуй обратить внимание на настоящий момент
 81. Будь здесь и сейчас
Ты миг назад – это ты из прошлого.

Сконцентрируйся не на прошлом, а на том, что здесь и сейчас.

Дзэн-буддисты любят говорить: «Существуй в трех мирах». Это

прошлое, настоящее и будущее. В дзэн-буддизме часто звучат имена
Амида, Сяка (Шакьямуни) и Мироку. Это имена Будды в каждом из
трех миров.
 Если тебе интересно, как именно работает такое мышление, давай
начнем с дыхания. Мы вдыхаем, а потом выдыхаем.

Вдох – это настоящее, но в момент выдоха оно уже станет

прошлым.

Или можно сказать по-другому: предыдущие страницы этой книги

читал ты из прошлого. А следующие страницы будешь читать ты из
будущего.
Когда случается что-то плохое и ты расстроен, хлопни в ладоши – и
тебе вмиг станет лучше, ведь ты сменишь свое настроение. Ты
станешь совсем другим – как будто в кино начнется новая сцена.
Важен этот день, этот час, этот момент.
 82. Будь благодарен каждый день, даже в
самый обыкновенный
Можно обрести непередаваемое счастье.

Величайшее счастье кроется в естественном порядке вещей.

Дзэнский монах Иккю славился своей мудростью. Однажды

торговец, отмечавший рождение внука, попросил его написать
поздравление. Иккю на миг задумался, а потом написал: «Родитель
умирает, ребенок умирает, внук умирает». Торговец прочитал это и
жалобно спросил: «Зачем ты пишешь такие ужасные вещи?»
 Иккю ответил: «Вначале умирает родитель. Потом умирает ребенок.
Последним внук стареет и умирает. Таков естественный порядок
вещей. Если смерть придет в твою семью именно так, у вас будет
величайшее счастье». Никто не смог с этим поспорить.
Прожить сегодняшний обычный день без событий. Вдыхать и
выдыхать, работать, высыпаться. Эти вещи кажутся обыденными и
непримечательными, но от этого они только удивительнее.

Смена одного дня другим – вот какое счастье у нас прямо перед
глазами.
 83. Пойми, что ты защищен
Все мы у Будды в ладони.

Так мужайся и иди вперед!

В буддизме говорится, что все мы находимся у Будды в ладони. Как

бы мы ни старались, в конце концов мы просто сидим у него в руке.
Услышав это, ты можешь подумать: «Почему бы тогда просто не
сдаться?» Но это совсем неправильная мысль. Не все твои планы
сбудутся, и ты можешь чувствовать себя несчастным, но ты все равно
под защитой – в ладони у Будды. Вот почему нужно мужаться и идти
вперед!
 Все мы по жизни одиноки.

Но, несмотря на это одиночество, Будда видит все, что мы делаем.

Эта идея как бальзам на душу – она оживляет наш дух. Будда
всевидящ – он замечает все хорошее так же, как и плохое. Вера в это
продвигает нас вперед.
Существование беспристрастного защитника всегда успокаивает. И
хотя мы не можем увидеть это существо, крепкая вера в него дает нам
невероятную энергию. Я уверен, что все мы у него в ладони.
Мы не можем с уверенностью что-то себе обещать – поэтому даем
обещание Будде. Делая это, мы постепенно усиливаем свою веру.
 84. Будь позитивным
Твой разум решает, счастлив ты или нет.

Ты здесь, чтобы проживать каждый драгоценный день.

В японской истории период Камакура (1185–1333) и начало периода

Муромати (1333–1392) были полны войн. В эти средневековые эпохи
дух и практика дзэн обрели широкую поддержку самурайского класса.
Самураи постоянно смотрели смерти в лицо. Они не знали, когда
разразится война, – и было вполне возможно, что они падут в бою уже
завтра.
Дух дзэн кажется идеальным в таких обстоятельствах.
Неуверенность в завтрашнем дне делает еще важнее текущий момент.
Человек должен изо всех сил стараться наслаждаться настоящим.
В буддизме мы говорим: «Все дни хороши». Это значит, что
неважно, как у тебя идут дела. Нужно ценить каждый день, потому что
он больше не повторится. День хорош не оттого, что произошло или
кого ты встретил, а оттого, как ты о нем думаешь.
Каждое событие можно интерпретировать множеством способов.
Важно то, как ты на это реагируешь. Ты можешь не контролировать
происходящее и не иметь сил что-то менять, но своей реакцией
управляешь ты сам.
Давай сделаем сегодняшний день – каждый бесценный день –
хорошим днем.
 85. Не желай
Желание ведет к страданию.

«Мне правда это нужно?»

В буддизме мы говорим тисоку, что означает «Будь удовлетворен».

Чтобы знать, сколько тебе нужно, научись довольствоваться

тем, что у тебя уже есть.

Человеческие желания безграничны. Получив одну вещь, мы хотим

десять. А получив десять, мы хотим сто. Даже зная, что нам это не
нужно, не можем подавить желание. Погрязнув в потребностях, не
находим способа себя удовлетворить.
Когда-нибудь нам захочется действительно необходимое. В этом нет
ничего плохого. Но, получив минимум, нужно научиться говорить
себе: «Этого достаточно».
А затем нужно научиться контролировать и другие желания. Через
практику тисоку можно достичь спокойствия и расслабленности ума.
Просто понимая, что нам всего достаточно, мы можем сильно
приуменьшить наше страдание.
Если тебя вдруг одолеет чувство неудовлетворенности, остановись и
подумай, на что надеешься и чего желаешь. А потом спроси себя:
«Мне правда это нужно?»
 86. Не дели вещи на хорошие и плохие
И твои тревоги исчезнут.

Твое дыхание не подлежит осуждению – оно просто есть.

Нет особого секрета о том, как освоить что-то в совершенстве.

Просто повторяй каждый день одну и ту же практику. Поддерживай
трезвую, стабильную, продолжительную рутину. В какой-то момент
этой рутины ты вдруг поймешь: «Это же ответ, который я искал».
 Священник дзэн практикует аскетизм, чтобы достичь просветления.
Олимпийская спортсменка упорно тренируется в плавании или беге. В
какой-то момент они станут мастерами либо сойдут с этого пути. Так
это и работает.

Фиксируясь лишь на финише, ты забываешь об удовольствии

от путешествия.

Если думать только о результатах, не получится посвятить себя

настоящему моменту. Поэтому ругай себя за то, что сейчас кажется
бесполезным.
Взять, к примеру, дыхание: ты не можешь судить, хорошо ты
дышишь или плохо, – ты просто дышишь. Практикуйся в чем-либо
непринужденном для тебя, словно делаешь один вдох за другим.
Попытка рассудить, что хорошо, а что плохо, порождает тревоги и
стресс.
 87. Прими реальность такой, какая она есть
Искусство быть готовым.

Нужно не сдаваться, а готовиться.

Я глубоко уважаю Дзэндзи, первосвященника Косю Итабаси,

отставного священника иокогамского храма Содзи-дзи. Он узнал, что у
него рак. Очевидно, болезнь уже перешла в тяжелую стадию. И все же
он каждый день посвящает себя дзадзэн и просит о подаянии, как
будто ничего не случилось. «Теперь я счастливо живу со своим
раком», – говорит он.
Такого, конечно, не ожидаешь услышать. Мы не можем изменить
факт, что рак существует. Хотя мы боремся с болезнью, она остается с
нами. Такова реальность.
Как жить с этим?

Мы не можем изменить происходящее в жизни, но в наших

силах решать, как воспринимать его.

Важно быть готовыми. То есть принимать реальность такой, какая

она есть. Видеть вещи такими, какие они есть. Принимать вещи
такими, какие они есть. Это может звучать так, как будто мы сдаемся,
но на самом деле все наоборот.
 88. Одного ответа не существует
Значение дзэнских коанов.

Зачем нужна практика вопросов и ответов?

Эти идеи передают основу просветления Будды: «Наша суть чиста и

идеальна. Поиск этой сущности – это поиск просветления, или
сатори».
У людей внутри с самого начала есть все, что нужно.

Просветление – это не поиск ответов снаружи, а взгляд внутрь.

 Когда мы встречаемся с нашей чистой и истинной сущностью,
наступает просветление – сатори.
Школа Риндзай в дзэн-буддизме придерживается жесткой практики
мондо – вопросов и ответов, или изучения дзэнских коанов, – чтобы
достичь этого просветления. Коаны стимулируют и испытывают разум
с помощью языка.
Вот известный пример: «Обладает ли собака сущностью Будды?»
Ответ «да» будет считаться неправильным, но ответ «нет» тоже будет
считаться неправильным.
Практика продолжается, пока задаются вопросы, на которые нельзя
дать ответ. Повторяя это упражнение, мы обретаем проницательность.
 89. Одного пути тоже не существует
Думать головой или телом?

Ответ будет один и тот же.

Для достижения просветления школа Риндзай практикует изучение

коанов, а школа Сото Дзэн концентрируется на дзадзэн и ни на чем
другом.
 Сикантадза – это японский перевод китайского названия дзадзэн,
что буквально означает «умственное сидение». В синкантадза ты
забываешь даже то, что сидишь, и твой разум становится пустым.

Ты не ищешь просветления, не укрепляешь веру, не

поправляешь здоровье – ты активно ни о чем не думаешь.

В Сото Дзэн ты просто сидишь, не имея цели.

Но умственное сидение в дзадзэн имеет эффект: оно оттачивает
твою мудрость и через некоторое время может привести к
просветлению. Однако цель сидения не в том, чтобы достичь
просветления, – просто получается так, что оно приходит в результате
сидения.
Фундаментально у обеих школ дзэн – Риндзай и Сото – цель одна:
подвести нас ближе к нашей сущности. Отличается лишь метод,
которым это достигается.
Думать только головой? Или думать только телом?
Какой стиль тебе больше нравится?
 90. Не будь выскочкой
Что общего у харизматичных людей.

Чтобы передать харизму, не нужны слова.

Некоторые люди настолько харизматичны, что других естественным

образом тянет к ним. Их как будто окутывает особая аура.
На дзадзэнкай мы однажды обсуждали идею о том, чтобы иметь
запах, а не форму. Дерево сливы бросает вызов холодной погоде, и его
цветы источают неописуемо приятный аромат. Запах не пытается идти
против ветра, а позволяет нести себя по течению.

Аромат достойного человека разносится во всех направлениях.

Харизма или аура человека действуют похожим образом. Когда

человек становится богатым или повышает свой социальный статус,
он склонен гордиться и хвастаться этим. Но харизма проявится
естественнее, если он не будет ничего говорить.
Как цветы сливы, я стараюсь испускать приятный аромат, но не
хвастаться этим.
 91. Освободись от денег
Чем больше стараешься накопить, тем дальше деньги уходят от
тебя.

На чем сосредоточиться, чтобы успокоить тревоги из-за денег.

Иногда люди спрашивают меня: «Разве буддийские священники

переживают из-за денег?» На этот вопрос нелегко ответить. Даже
несмотря на то, что я настоятель храма, мне все равно требуются
деньги. У меня есть семья, и мне нужно покупать товары первой
необходимости. В соответствии с учением дзэн, желать денег можно,
но это не должно быть для тебя очень важно.
 Основатель школы Сото, Догэн Дзэндзи, предупреждал, что
посвятивший себя аскетичной жизни буддиста не должен поддаваться
искушению славы и богатства. Мы не должны думать о создании
имиджа или набивать карманы.

Деньги – странная вещь: чем сильнее мы к ним привязываемся,

тем дальше они ускользают от нас.

Вместо того чтобы думать о них, следует сосредоточиться на нашем

высшем предназначении.
Какой вклад я могу сделать в общество? Как я могу принести
пользу миру? Размышляя над этими вопросами и действуя, ты
обнаружишь, что деньги сами к тебе придут.
 92. Верь в себя, особенно в период тревоги
Сосредоточься на уверенности в себе, которая кроется за
тревогой.

У тревоги есть две стороны.

Представь, что ты прилежно учился, чтобы поступить в учебное

заведение, и вот настал день экзамена. Или что ты вложил деньги и
силы в презентацию, и наступило время показать ее.
Хотя ты надеешься сделать все наилучшим образом, в последний
момент тебя захлестывает волна тревоги. У некоторых бывает так, что
чем усерднее они стараются, тем сильнее их переживания.
 Посмотри, что скрывается за твоей тревогой. Ты найдешь там
уверенность в себе.

Как только научишься это делать, ты преодолеешь любую тревогу,

которая тебя охватит. Вот почему так важно завести привычку верить в
себя.
Часто говорят, что, если хочешь стать уверенным, самая главная и
трудная задача – раздвинуть рамки собственного сознания. Ты
почувствуешь, что чего-то достиг, и понемногу твои достижения
повысят твою самооценку.
Все будет хорошо. Ведь ты уже проделал такой долгий путь.
 93. Замечай смену сезонов
Я вдохновляю тебя двигаться дальше.

В этом заключена важная истина.

Как бы ни менялся мир, некоторые вещи всегда остаются прежними.

Например, приходит весна, и почки распускаются, а потом
наступает осень, и листья опадают. Другими словами, все идет своим
чередом. Вот какой смысл заключен в иероглифе «Будда» – 仏 , –
который означает блаженство или «естество Будды» в вещах.
 То, что мы зовем весной, на самом деле не имеет физической
формы. Весны материально не существует. Однако, когда зима
подходит к концу, северный ветер сменяется южным теплым бризом.
Вскоре на деревьях распускаются листья. Мы видим это и думаем:
«Весна пришла».
Некоторые люди не замечают почки и цветы или ничего не
чувствуют при их виде – для этих людей весны не существует.
Китайский поэт из Северной династии Сун по имени Су Ши был
поражен красотой весеннего пейзажа и сказал: «Ивы зеленеют, цветы
алеют, показывая свою истинную природу». Вот где кроется истина – в
естественной форме вещей.
Открой свой разум и замечай истину в повседневном – в буддийской
природе явлений и предметов. Эта осознанность даст храбрость,
которая нужна для жизни.
 94. Попробуй о чем-то позаботиться
Люби.

Пойми, что в жизни важно.

В наши дни все больше людей тянутся к природе. Они покупают

землю за городом и посвящают себя работе в поле в выходные. Или
заводят садик во дворе, выращивая овощи и цветы. Мне все это
кажется чудесным.
Ты возделываешь землю и сажаешь цветы. Ты переживаешь, если
погода стоит сухая, и нервничаешь, когда выпадает слишком много
осадков. Не просто заботишься о растениях, а учишься ценить время и
силы, которые на это уходят.
Когда то, что выращиваешь, процветает, ты чувствуешь
безграничное счастье. А также облегчение. Сколько внимания ты
уделяешь объекту любви, столько энергии он отдает тебе в ответ. Ты
можешь даже считать то, что выращиваешь, воплощением себя. Когда
это происходит, не дай своей любви пропасть зря.
Когда покупаешь помидор на рынке, для тебя это просто овощ. Но
помидор, который ты вырастил собственными руками, – это уже
совсем другое.

Поддерживая в чем-то жизнь, мы учимся заботиться и любить.

 95. Слушай свой настоящий голос
Учись ценить это откровение.

Сад с сухим ландшафтом символизирует жизнь в изоляции.

Одно из зданий дзэнского храма – это резиденция первосвященника,

которая называется ходзё. Исторически к нему всегда прилегал
дзэнский сад.
 Как ты думаешь, почему у главного священника такие привилегии?
Большинство дзэнских садов имеют сухой ландшафт. Они называются
карэ-сансуй. Давным-давно идеальным образом жизни монаха дзэн
считалась изоляция глубоко в горах, где можно посвятить себя
духовной практике. Может быть, им нравилось одиночество, как
знаменитому монаху Рёкану в период Эдо.
Но на самом деле так жить очень трудно. Мало кто из монахов в
наши дни выбирает такой путь. У них есть сухие ландшафтные сады,
которые символизируют этот идеал.
Может быть, это поможет тебе выше оценить наши сады. Когда в
следующий раз посетишь такой, присядь и представь, что зашел
далеко в горы.
Переместив разум таким образом, ты освободишь его от
повседневных хлопот. Он станет прозрачным, и в тебе может
неожиданно проявиться твоя истинная сущность.
 96. Цени каждый день
Жизнь пройдет, не успеешь и глазом моргнуть.

Время, проведенное вне себя, проходит впустую.

В дзэнских храмах есть деревянная доска хан, по которой бьют

молоточком, обозначая, что пришло время заниматься повседневными
делами. На ней могут быть чернилами написаны слова седзи-дзидай.
Ты когда-нибудь такое видел? Эти слова означают: «Жизнь полна удач
и неудач, но каждый день цени, что живешь. Жизнь пройдет мимо
тебя».
Мой отец принадлежал к поколению, которое в молодости пережило
войну. Однажды он оказался в перестрелке. Это была яростная
вражеская атака. Мой отец упал ничком на землю, пытаясь укрыться
от пуль. Когда выстрелы наконец утихли и он осмелился поднять
голову, по обе стороны от него лежали мертвые товарищи. Заканчивая
рассказ об этом, отец всегда говорил: «Я благодарен за то, что жив и
нахожусь сейчас здесь. Мы, люди, оживлены великой невидимой
силой».
Мы оживлены – нам дана жизнь. И по этой причине ее нельзя
тратить впустую. Мы должны видеть свое истинное «я» открытым
сознанием. И когда мы о чем-то думаем – хотим что-то сделать, – мы
должны делать это так, будто от этого зависит наша жизнь. Время,
проведенное вне себя, проходит впустую.
Давай, открой глаза. Каким мы сделаем сегодняшний день?
 97. Будь готов
Судьба настигает всех.

Есть те, кто пользуется возможностями, и те, кто пропускает их.

Вот дзэнская притча:

Было два сливовых дерева. Одно всю зиму готовилось, и, когда
подул весенний ветер, оно тут же расцвело. Другое задумалось о
цветении только весной. Это дерево все еще тряслось от холода, когда
налетел теплый ветер. На следующий день весеннего ветерка уже не
было, вернулся зимний холод. В конце концов цветы на сливовом
дереве, которое пренебрегло подготовкой, так и не распустились.
С людьми то же самое.

Ветра судьбы дуют для всех.

То, насколько ты сможешь воспользоваться возможностью, зависит

от усердия и подготовки.
 98. Подумай, как умирать
Когда сомневаешься в том, как жить.

Счастье у тебя в руках.

Японским словом седзи обозначается буддийская концепция сансары

– цикла смерти и перерождения. Мы рождаемся, а потом умираем. Это
просто две стороны одного переживания. Другими словами, надо
думать не только о том, как жить, но и о том, как умирать.
Если бы тебе сказали, что твоя жизнь закончится через полгода, ты,
наверное, долго бы думал, как провести это время. Но что, если
останется всего месяц? Неделя? Что, если твоя жизнь закончится
завтра? Конечно, тогда бы ты знал, что делать. Ты бы почувствовал,
что сегодняшний день нельзя потратить зря.

Жизнь проходит в мгновение ока. Это на самом деле так.

Бывало ли, что ты весь выходной день смотрел телевизор и не успел

оглянуться, как наступил вечер? Наверное, ты подумал: «Ой, я не
хотел засиживаться». Когда собираешься что-то сделать или обдумать,
время, когда ты ни на чем не концентрируешься, кажется потраченным
впустую.
Мы должны стараться не промотать безрассудно тот миг, что нам
отведен.
 99. Вкладывай все в этот момент
Жизнь – эта длительная, но краткая практика.

Мой отец, который полноценно проживал каждый день.

Мой отец дожил до почтенных восьмидесяти семи лет. В последние

годы он страдал от рака. Но раз ему довелось прожить так долго,
можно сказать, что он умер от «естественного рака».
За день до кончины отец три часа пропалывал храмовый сад. В день
смерти он встал так же рано, как обычно, навел порядок в комнате и
подмел.
После обеда он почувствовал головокружение и ударился грудью о
стол, поэтому пошел в больницу на осмотр. Там ему измерили
давление, которое оказалось необычно низким. Ему поставили
капельницу, чтобы поднять давление, но вскоре он тихо скончался.
Мне кажется, это прекрасная смерть. Я даже не могу представить,
что однажды уйду, как мой отец. Он всегда старался жить моментом.
До того самого дня, когда покинул нас, он посвящал себя работе в саду
и изо всех сил старался выполнять обязанности, которые были ему
вверены. Может быть, он и предчувствовал смерть, но ни с кем этим не
делился. Он показал мне, что практика продолжается до самой смерти.
 100. Бери от жизни все
Жизнь – это драгоценность, которую нужно беречь.

Жизнь твоя, но она тебе не принадлежит.

Это странный вопрос, но чья вообще жизнь? Тем, кто сразу

отвечает: «Моя жизнь – точно моя», – советую немного подумать.
В буддизме слово дземе означает «жизненный срок, отведенный
человеку». У каждого из нас свой дземе. С момента рождения длина
нашей жизни определена. Но никто не знает, какова она.

Другими словами, быть живым – значит брать как можно

больше от жизни, которую нам вверили.

Она – не наша собственность. Это драгоценный подарок, к которому

мы должны относиться так, будто его дали нам на хранение. И сколько
бы нам ни было отведено, мы должны тщательно заботиться о жизни,
чтобы вернуть ее.
Некоторым из нас уготовано много лет, а другим – мало. В этом
вопросе нет справедливости. Но буддизм учит, что стоящая жизнь не
измеряется ее сроком. Важно то, как ею пользуются. Как ты
воспользуешься своей жизнью сегодня?
t.me/marketologmanager
 Примечания
1
Сутра – афоризм в древнеиндийской литературе либо сборник таких
афоризмов. – Здесь и далее прим. ред.
Вернуться

2
Дзэнские сады – культурно-эстетическое сооружение Японии, также
имеет название «сад камней». Представляет собой ровную площадку,
засыпанную мелким песком или галькой, на которой расположены
неотесанные камни.
Вернуться

3
Гассё – японское слово, означающее «ладони, сложенные вместе».
Этот жест используется в некоторых школах буддизма, а также в
индуизме.
Вернуться

4
Тандэн – в Японии так называют центр сосредоточения жизненной
энергии человека. Располагается в брюшной полости, на 3–4 см ниже
пупка и 4 см вглубь.
Вернуться

5
 Дзадзэн – вид медитации, присущий только дзэн-буддизму. Он
включает в себя концентрацию на дыхании и настоящем моменте.
Вернуться

6
Иккю Содзюн – японский дзэн-буддийский монах, поэт, художник,
каллиграф, мастер чайной церемонии. Он первым стал распространять
дзэн среди простых людей.
Вернуться

7
Сэссю – японский художник и дзэнский монах, мастер монохромной
живописи тушью. «Сэссю» – творческий псевдоним, который
художник взял себе в зрелом возрасте, настоящее имя неизвестно.
Вернуться

8
Сэн-но Рикю – историческая фигура, признанная наиболее
влиятельной в японской чайной церемонии.
Вернуться

9
Небольшие скромные хижины, атрибут японской чайной церемонии.
Вернуться

10
Янака – квартал, расположенный в Тайто-ку, Токио. Его называют
«храмовый город» из-за большого количества храмов, расположенных
в нем.
 Вернуться

11
Сэнгай Гибон – японский художник и буддийский монах школы
дзэн.
Вернуться

12
Химическое вещество, задействованное в передаче информации
между нейронами или между нервами и клетками мускулов.
Вернуться

13
Один из основных нейротрансмиттеров, отвечающий за настроение
и психологическое состояние человека.
Вернуться

14
В японском фехтовании кэндо бои ведутся на бамбуковых мечах.
Вернуться

15
Кацу – вид крика, который используется в дзен-буддизме с целью
остановить сбивчивые мысли.
Вернуться

16
 Подвид редьки, популярный в Японии. Корень белый, ботва зеленая.
Вернуться

17
Так называется учение Будды на санскрите.
Вернуться

18
Учение в античной философии о том, что человек – подобие,
отражение, зеркало, символ Вселенной.
Вернуться