12. «Порядок дискурса» М.

Фуко: ключевая гипотеза; процедуры регулирования дискурса, их

группы; методы Фуко; критический и генеалогический ансамбли в проекте Фуко.
Дискурсы, по Фуко, — это совокупность речевых практик данного общества в данном
историческом контексте; это социальные способы расчленения мира, которые мы навязываем
вещам. Это — не нейтральная среда: дискурс необуздан, нескончаем, наделен собственной
властью; он порождается социальными порядками, но может им противостоять. А потому
общество устанавливает особые процедуры контроля — прежде всего в тех областях дискурса,
где задействованы власть и желание.
ключевая гипотеза : в любом обществе производство дискурса одновременно контролируется
и подвергается селекции, организуется и перераспределяется с помощью некоторого числа
процедур, общей целью которых является обуздание властных полномочий,
непредсказуемости, “угрожающей материальности” дискурса.
Иными словами, он предполагает существование некоторых упорядочивающих принципов. Их
можно разделить на несколько групп.
1. Внешние процедуры, их функция – ограничение, овладение стихийными силами дискурса.
Примерами таких процедур могут являться исключения.
1.1. Самый привычный, очевидный вид исключения — запрет: хорошо известно, что говорить
можно не все, говорить можно не обо всем и не всякому можно говорить о чем угодно. Отсюда
выделяется три формы запрета:
а) табу на объект;
б) ритуал обстоятельств;
в) привилегированное или исключительное право говорящего субъекта.
Эти формы пересекаются, усиливают друг друга или компенсируют, образуя сложную решетку,
которая непрерывно меняется. В качестве примера автор отмечает, что в наши дни областями,
где решетка наиболее уплотнена, являются области сексуальности и политики.
1.2. Разделение и отбрасывание:
а) противопоставление разума и безумия. Начиная с глубокого средневековья, сумасшедший –
это тот, чей дискурс не может циркулировать через дискурс других; современная ситуация не
многим отличается: слово сумасшедшего активно анализируется, привлекает большое
внимание, как бы не находится больше по ту сторону границы, но при этом оно не становится
ближе, дешифруется с помощью “гигантской арматуры знания”;
б) оппозиция ложного и истинного, которая рассматривается путем принятия воли к истине в
качестве критерия разделения. В каждую эпоху, утверждает М.Фуко, существовала своя
специфическая воля к истине, она институционально поддерживалась и навязывала
познающему субъекту определенную позицию, взгляд, функцию. В качестве примера можно
привести период позитивизма всоциологии, который диктовал, как изучать, что изучать и с
какой целью.
Процедура разделения и отбрасывания существеннее. Это отсылает к работе Фуко о безумии –
«История безумия в классическую эпоху». Тема безумия и разума. Один из ярчайших образцов
этой процедуры – процедура отбрасывания: когда безумца отделяют от разумного человека.
Это важная тема в истории европейский культуры.
2. Внутренние процедуры, сущность которых – контроль над дискурсами самими дискурсами,
они действуют в качестве принципов классификации, упорядочивания, распределения. Их
функция – обуздание событийности и случайности дискурса.
2.1. Комментарии. В обществе существуют первичные и вторичные дискурсы, причем вторые
представляют собой ни что иное, как переработку комментарий к первым. С одной стороны,
такое положение вещей позволяет бесконечно строить новые дискурсы, с другой стороны,
предотвращает случайность тем, что “берет ее в расчет”: комментарии позволяют высказать
нечто иное, чем первичный текст лишь при условии, что он будет подразумеваться.
2.2. Авторство. Автор понимается как принцип группировки дискурсов, центр их связности.
2.3. Дисциплина. По способу организации этот принцип противостоит первым двум, так как
представляет собой анонимную систему: чтобы принадлежать к определенной дисциплине,
высказывание должно:
а) быть обращено к определенному типу объектов,
б) использовать определенные концептуальные и технические средства,
в) вписываться в определенный тип теоретического горизонта.
В этих принципах (плодовитость автора, многочисленность комментариев и развертывание
дисциплины) принято видеть ресурсы для производства дискурса, но, очевидно, также они
являются и принципами принуждения, ограничения.
3. Третья группа процедур представляет собой приведение в действие первых двух, речь идет о
прореживании говорящих субъектов: в порядок дискурса никогда не вступит тот, кто не
отвечает определенным требованиям или изначально не имеет на это права.
3.1. Ритуал. Самая поверхностная и зримая форма этих систем ограничения, определяющая
квалификацию, необходимую говорящему субъекту; определяющая жесты, поведение,
обстоятельства и прочие знаки, которые должны сопровождать дискурс; ритуал фиксирует
предполагаемую действенность слов, их воздействие на тех, к кому они обращены.
3.2. Дискурсивные сообщества. Их функция – сохранение и производство дискурсов, при этом
обеспечение их обращения в закрытом сообществе.
Таковыми были, например, сообщества брахманов в Индии.
3.3. Доктрина. С первого взгляда кажется, что доктрина стремится к распространению, к
вовлечению как можно большего количества индивидов в свой дискурс, но, по сути, она играет
ту же самую ограничительную роль: ставит под сомнение субъекта через высказывание
(исключение из доктрины за ересь), и наоборот, связывая субъектыа с определенным типом
высказываний, налагая запрет на остальные. Таким образом, она совершает двойное
подчинение: говорящих субъектов дискурсам и дискурсов – определенной группе говорящих
индивидов. Все эти принципы упорядочивания связаны друг с другом и образуют разного рода
большие конструкции, которые обеспечивают распределение субъектов по дискурсам и
приписывание дискурсов субъектам.
Ещё одна процедура исключения: противопоставление истинного и ложного дискурса. Все это
в чистом виде, может быть, никогда не выступает, все это не всегда строгие термины, а некие
наброски того, каким взглядом можно и нужно посмотреть на культуру как результат того, что
человек делает с собой, с другими и со своей речью.
Кто-то должен установить, какую речь и по каким причинам можно считать истинной, а какая
заведомо будет ложной. Значит, не будет иметь отношения ни к знанию, ни к власти.
метод Фуко - это движение от публичных дискурсов-знаний к скрытым дискурсам-практикам и
от них обоих к таким социальным практикам, которые позволяют понять, как интересующее
исследова- теля явление (например, секс или безумие) реализуется, существует,
трансформируется, вступает во взаимоотношения с другими явлениями. И наоборот, это
движения от соответствующих социальных практик к скрытым и публичным дискурсам.
«Критический» и «генеалогический» методологические ансамбли • Рассматривать дискурс не с
точки зрения законности его существования и его функций, но наоборот. В любом явлении
нужно видеть подавление альтернативных возможностей и претендовать на объяснение лишь
условий этого подавления. В дискурсе нужно обнаруживать не то, что он хочет нам рассказать,
но то, где он нам сам проговаривается о своих условиях и границах. • Недоверие смыслу.
Внимание к разрывности, а не к преемственности. Негативное построение текста и
разоблачение собственных исследовательских результатов. При помощи каких слов и с какими
целями мы убеждаем себя, что мы понимаем чтото там, где мы (совершенно? ) ничего не
понимаем (критика таких слов как «автор» , «произведение» , «структура» ; отказ и от
собственных слов – «эпистема» , возвращение к «субъекту» ). Поймать себя на том месте, где
меня заставили думать определенным образом.
С одной стороны, это будет «критический» ансамбль, который приводит в действие принцип
переворачивания: попытаться очертить формы исключе- ния, ограничения и присвоения, о
которых я только что говорил; показать, как они сформировались, в ответ на какие нужды, как
они изменялись и перемещались, какое принуждение действительно совершили, в какой мере
их удалось избежать. С другой стороны – «генеалогический» ансамбль, который приводит в
действие три других принципа. Как сформировались – через, вопреки или с опорой на эти
системы принуждения – различные серии дискурсов; какова была специфическая норма
каждой серии и каковы были условия их появления, роста, изменения.
11. Экзистенциализм Ж.-П. Сартра (по статье «Экзистенциализм — это гуманизм»).
Человек свободен, ибо никакая религия и никакая общая светская мораль не укажет, что надо
делать. Все разговоры о человеческой природе, о заповедях — только прикрытие, все ценности
в мире неопределенны и слишком широки для каждого конкретного случая. Эти идеи развивал
один из мэтров французского экзистенциализма Жан-Поль Сартр (1905—1980). Основная
посылка его теоретической системы такова: выбирая себя, я выбираю человека вообще, т.е.
создаю определенный образ человека, который выбираю. Моральный выбор, по его словам,
— это не выбор на основе абстрактных норм, а выбор в ситуации. Здесь нет никакого критерия,
кроме человеческой субъективности. Следовательно, одна из главных задач человека —
углублять, расширять и реализовывать свою субъективность. "Экзистенциализм — не такой
атеизм, который растрачивает себя на доказательства того, что Бог не существует, — пишет
Сартр. — Скорее он заявляет следующее: даже если бы Бог существовал, это ничего бы не
изменило. Это не значит, что мы не верим в существование Бога, — просто суть дела не в том,
существует ли Бог. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от
себя самого, даже достоверное доказательство существования Бога"[1].
Таким образом, экзистенциализм в устах Сартра — это философия социальной
ответственности, отсюда и требования, предъявляемые им к искусству, связаны с изучением
возможностей активного воздействия последнего. Размышления о границах человеческой
свободы приводят философа к пессимистическому выводу о том, что встретиться и ужиться две
свободы не в состоянии. Речь идет об известной разобщенности людей в мире в силу того, что
каждый человек стремится смотреть на другого как на объект. Сартр приводит элементарный
пример с влюбленным человеком, который всегда ищет, чтобы свобода любимого была бы не
свободой, а его добровольным пленом. Точно так же полагает и другой любящий партнер.
Каждый человек, сталкиваясь с интенцией другого человека, видит в нем границу своей
свободы.
Согласно экзистенциализму, в мире есть, по крайней мере, одно нечто, у которого
существование предшествует сущности и этим нечто является именно человек. Более
конкретно это означает, что нет иного творца человека, кроме самого человека. Он сам создает
свою сущность, а следовательно, творит самого себя. Причем это осуществляется не раз навсег-
да, а каждодневно. Человек есть существо, устремленное в будущее. Если, - говорит Ж.-П.
Сартр, - человек сам творит свое бытие, значит он, и ответствен за него. Он отвечает за свой
выбор. Но выбирая себя, человек выбирает и других людей. Это может показаться странным,
но это именно так, ибо человек живет в мире людей. Если, приводит пример французский
философ, я хочу жениться и иметь детей, я не только вовлекаю в это свое предприятие
несколько человек, но и всех людей, создавая определенный образ человека, выбравшего путь
моногамии.
Свобода
Если, как было сказано, существование предшествует сущности, то ссылкой на раз и навсегда
данную природу человека ничего нельзя объяснить. Но если человека ничего не
детерминирует — ни его собственная природа, ни Бог, непосредственно или через природу, то
он свободен, человек - этo свобода. Свобода - это судьба человека: "Я взглянул в лицо своей
судьбе и узнал её; то лишь была моя свобода", - пишет Сартр. И более того, он осужден быть
свободным. Осужден, говорит Сартр, потому что не сам себя создал; и все-таки свободен
потому, что однажды, брошенный в мир, отвечает за все, что делает.
Отчаяние и надежда
Философия экзистенциализма — безусловно мужественная философия, хотя и не всегда
сообразующаяся с человеческой реальностью. В рамках этой своеобразной философии
мужества рассматриваются и переосмысливаются и такие «экзистенциалы» как отчаяние,
надежда и др. Отчаяние, говорит Сартр, означает лишь то, что зависит от нашей воли или ту
сумму вероятности, которая делает возможным наше действие. Как только возможности
перестают соответствовать нашим действиям, нам не следует прекращать действия. Мы
должны перестать интересоваться возможностями и действовать, даже отчаявшись достигнуть
результата. Иначе говоря, мы должны «действовать без надежды». Человек есть не некая
сумма задатков, возможностей и надежд, он есть не что иное, как его жизнь, ряд поступков.
Поэтому трус ответствен за свою трусость, ибо сам сделал себя трусом своими поступками.
Точно также и герой не потому герой, что он таковым родился, а потому, что он сделал себя
героем. В силу этого Сартр имеет все основания сказать, что его философия — теория, прида-
ющая человеку достоинство.

Природа человека
Свою концепцию человека Сартр выводит из сформулированного им понимания атеизма.
Экзистенциализм, говорит он, не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательства
того, что Бог не существует. Ибо для него даже если бы Бог существовал, это ничего не
изменило бы. Суть дела не в том, существует ли Бог. Суть дела в том, что человека никто не
может спасти от самого себя, даже самое убедительное доказательство бытия Бога. Спасти
человека может лишь сам человек. Такова концепция, отрицающая природу человека, будь это
биологическая, психологическая или социальная природа. Однако для этого пришлось сделать
многие допущения. Пришлось допустить, что свобода неисторична и имеет всегда одно и то же
определение. Пришлось утверждать, что никакой системы социальных ценностей,
установленных для индивида, нет, и основанием ценностей является свобода или, что одно и
то же, человек в каждой ситуации каждый раз заново творит новую систему ценностей. Не
трудно понять, что человек в этой концепции замещает Бога, что, по сути, признает и автор
концепции, утверждающий, что человек— несубстанциальный Абсолют. Не ясно, однако, как и
из чего человек непрерывно создает самого себя. Откуда берется материал и как возникает
проект. Человек все же не Бог и не может творить из ничего, к тому же не обладая, подобно
Богу, всей полнотой бытия. Крайности субъективизма столь же чреваты непреодолимыми
трудностями, как и крайности субстанционализма. Очевидно, что проблематика «природы
человека» переплетается и отчасти совпадает с проблематикой «смысла жизни».

Индивид и общество
В своё время прилагательное «экзистенциалистический» было в моде и ассоциировалось с
чёрными узкими брюками и длинными гладкими волосами. Оно становилось для некоторых
синонимом бесхарактерности. Сартр объяснил, что нет, экзистенциализм, это напротив, отказ
от покорной жизни. Это борьба за осознание. Осознание человеческой ценности, а,
следовательно, и возможности.

С помощью экзистенциалистской теории Сартр видит возможность конструирования общества

путём реконструкции индивидуальности каждого.

Существование - это всегда индивидуальное существование. Это существование, в котором,

хотя и живут вместе, но умирают в одиночку. Поэтому в экзистенциализме индивид и общество
рассматриваются как противоположные образования, находящиеся в постоянном и
непримиримом конфликте. Индивид - это всегда личность, общество - это безличность.
Подлинное существование связывается с индивидуальным бытием личности, её свободой и
стремлением к трансценденции (т.е. к выходу человека за рамки индивидуально-реального).
Неподлинное существование - это бытие в обществе, стремление утвердиться в нём и принять
его законы. Социальная сущность человека и его подлинное существование оказываются в
человеке несовместимыми. Истинный смысл и значимость человеческого бытия определяются
лишь у «последней черты», когда становится окончательно ясным, что человек сделал в этом
мире и каков результат его существования. Трудно полностью согласиться с утверждением, что
существование предшествует сущности, ввиду того, что сам по себе «человек - это ничто». На
самом деле человек - это всегда уже и «нечто», с одной стороны, а с другой - он всегда
развивается в определённой социальной среде, которая накладывает на него свой отпечаток и
свои ограничения. Поэтому само индивидуальное существование человека невозможно вне
этой необходимости, т. е. вне системы общественных отношений, составляющих его сущность.
Вместе с тем его сущность невозможна вне его существования. Сущность и существование
человека нужно рассматривать в неразрывной связи и единстве.
https://works.doklad.ru/view/8zPo0e6Qhzs/2.html
9. Философия Ф. Ницше: генеалогия морали, идея смерти Бога, учение о сверхчеловеке.
Ницше был многосторонним, его труды можно разделить на несколько идей:
1) Воля к власти.
2) Смерть бог.
3) Нигилизм.
4) Переоценка ценностей.
5) Сверхчеловек.
Философия Ницше кратко упоминает теории, являющиеся почвой для его размышлений, таких
как теория эволюции и естественного отбора Дарвина и метафизика Шопенгауэра. Не смотря
на огромное влияние этих теорий на труды Ницше, в своих размышлениях он безжалостно
критикует их. Тем не менее, естественный отбор и борьба за выживание, в которой выживают
сильнейшие, привела к желанию философа создать некий идеал человека.
Основные идеи работ Ницше:
• Воля к власти
Зрелую философию Ницше кратко можно изложить в его стремлении к власти и господству. Это
было его главной жизненной целью, смыслом существования. Воля для философа являлась
основой мира, который состоит из случайностей и наполненный хаосом и беспорядком. Воля к
власти привела к мысли о создании «сверхчеловека».
• Философия жизни
Философ считает, что жизнь является отдельной и уникальной для каждого человека
реальностью. Он не отождествляет понятия разума и жизни и жестко критикует выражения и
учения, касающиеся мыслей как показателя к существованию человека. Ницше представляет
жизнь как постоянную борьбу, и поэтому главным качеством человека в ней выступает воля.
• Истинное бытие
Философия Ницше кратко освещает проблемы бытия. Он считает, что нельзя противопоставить
истинное и эмпирическое. Отрицание реальности мира способствует отрицанию реальности
человеческой жизни и декадансу. Он утверждает, что абсолютного бытия нет, и не могло быть.
Существует лишь круговорот жизни, постоянный повтор того, что уже когда-то было.
Ницше яростно критикует абсолютно все: науку, религию, нравственность, разум. Он считает,
что большая часть человечества жалкие, неразумные, неполноценные, люди, единственным
способом управления которыми является война.
Смыслом жизни должна являться только воля к власти, а разум не имеет такого значительного
места в мире. Также он агрессивно настроен в отношении к женщинам. Философ их
отождествлял с кошками и птицами, а также с коровами. Женщина должна вдохновлять
мужчину, а мужчина при этом держать женщину в строгости, порой с помощью физических
наказаний. Не смотря на это, у философа имеются множество положительных работ об
искусстве и здоровье.
• Сверхчеловек
Кто такой сверхчеловек, по мнению Ницше? Конечно же, это человек, обладающий огромной
волей. Это человек, управляющий не только своей судьбой, но и судьбами других.
Сверхчеловек это носитель, новых ценностей, норм, моральных установок. Сверхчеловек
должен быть лишён: общепринятых моральных норм, милосердия, у него свой, новый взгляд
на мир. Сверхчеловеком можно назвать только, того, кто будет лишён совести, ведь именно
она управляет внутренним миром человека. У совести нет срока давности, она может свести с
ума, довести до самоубийства. Сверхчеловек должен быть свободен от её оков.
Рассмотрим подробнее теорию сверхчеловека.
Идея сверхчеловека в произведении «Так говорил Заратустра»
«Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого» - впервые изданная в 1885 году, одна из
самых спорных и известных философских книг. Изначально книга состояла из трёх отдельных
частей, написанных в течение нескольких лет. Ницше намеревался написать ещё три части, но
закончил только одну -- четвёртую. После смерти Ницше книга «Так говорил Заратустра» была
опубликована в одном томе.
В книге повествуется о судьбе и учении бродячего философа, взявшего себе имя Заратустра в
честь древнеперсидского пророка Зороастра (Заратуштры). Через его речи и действия Ницше
высказывает свои мысли. Одной из центральных идей романа является мысль о том, что
человек -- промежуточная ступень в превращении обезьяны в сверхчеловека: «Человек -- это
канат, натянутый между животным и сверхчеловеком. Канат над бездной». Философ, важной
темой которого является декаданс, также подчеркивает то, что человечество пришло в упадок,
исчерпало себя: «Человек есть то, что должно превзойти».
В противовес сверхчеловеку автор создает образ Последнего человека, о котором в своей речи
к толпе Заратустра рассказывает на площади. Он соединяет в себе все негативные, по мнению
писателя черты: он не знает что такое любовь, творение устремление, он приспособленец,
живет дольше всех, неистребим, но «делает все маленьким». Забыв о высших идеалах, он,
остановившись в развитии, думает что нашел уже счастье. Для него труд не средство
достижения цели, а лишь развлечение, да и то в меру, чтоб не утомиться. Он объединяется в
стадо, желая равенства и презирая чувствующих иначе. Толпа радуется словам Заратустры и
просит сделать их похожими на последнего человека, что дает нам понять, что, по мнению
Ницше, весь мир стремится к неверным целям, руководствуется ложными идеалами.
Заратустра в своих речах называет своих противников лишними людьми, посредственностью.
Еще одной их ложной добродетелью является крепкий сон, которому подчиняется все их
жизнь. Именно из него происходит их умеренность и ровность в желаниях, а не из
соображений долга.
Сверхчеловек, напротив, должен гармонично сочетать в себе физическое совершенство,
высокие интеллектуальные качества ради того чтобы обновить человечество, воплотив идею
вечного возвращения Ницше, которая выражается в цикличности бытия. Сверхчеловек должен
обладать, прежде всего, несокрушимой волей. С ее помощью он преодолеет все трудности и
построит новый мир. Но сверхчеловек скорее гений или бунтарь, чем правитель или герой. Он
разрушитель старых ценностей. Заратустра призывает «разбить старые скрижали, ибо Бог
мертв». Ради достижения своей цели сверхчеловек может пренебречь общепринятой моралью
(«Нет истины, все позволено»), поскольку его разум не должен быть ничем задурманен.
Придерживаясь прагматического подхода, Ницше дал ему право быть «по ту сторону добра и
зла». Но афоризм «падающего подтолкни» происходит не отсюда. Его не следует понимать в
том упрощенном смысле, что не стоит помогать ближним. Так как автор испытал на себе
влияние дарвинизма, он уверен, что самая действенная помощь ближнему - дать ему
возможность достигнуть крайности, в которой можно будет положиться только на свои
инстинкты выживания, чтобы оттуда возродиться, или погибнуть. В этом проявляется вера
Ницше в жизнь, в ее способность самовозрождения и сопротивления всему роковому («То, что
не убивает нас, делает нас сильнее»).
Сравнивая великого человека и последнего, автор проводит параллель к разнице алмаза и
древесного угля. Они ведь суть одно и то же, состоят из углерода, но алмаз тверд и несгибаем,
как воля стремящихся к пришествию сверхчеловека, а уголь мягкий и рассыпчатый, так как
последний человек слаб и безволен. Завершая сравнение, Ницше горюет о том, что даже
великие люди все еще слишком похожи на людей, то есть человек стоит в самом начале своего
пути к обновлению.
Обновление должно произойти с помощью трех превращений. Первое превращение Верблюд.
Он символ стойкости и выносливости. Второе превращение Лев. Своей силой и яростью
человек должен разрушить старые устои и традиции, а не разрушив старого, не получить
нового. Последнее превращение Ребенок. Он символ невинности, забвения, нового начинания,
начального движения, так как Лев разрушитель не способен созидать, ему на смену приходит
Ребенок.
Ницше провозглашает свободу смерти, лозунгом которой является слоган «Умри вовремя». Это
подразумевает то, что смерть, как часть жизни, тоже должна быть подчинена цели. Человек
должен ей управлять, он имеет на это право. То есть для Ницше Бог уже не владеет
монополией на жизнь, ибо Бог умер. А человек подчиняя смерть идее сверхчеловека, на одре
благословит клятвы больших людей быть верными своей цели.
Сверхчеловек освобождается не только от морали и религии, но и от авторитетов. Даже таких
сильных как пророк сверхчеловека - Заратустра, который учит своих последователей:
потеряйте меня и найдите самого себя. То есть каждый человек должен найти самого себя,
принять себя.
Поиску себя мешают традиции, институты общества… Автор объявляет священников врагами
сверхчеловека, ибо они проповедники медленной смерти, они служат мертвому Богу и они
лживы. С ними рядом стоят добрые и праведные. Это довольные и сострадательные
горожане,». Они никогда не смогут стать мостом над пропастью, так как они довольны тем, что
имеют. Аристократия тоже подвергается жесткой критике, поскольку кто как не они должны
вести людей в светлое будущее, а они погрязли в пороках, в блуде и лжи, в корысти и лени.
В отличие от аристократии, Ницше возвышает простого крестьянина, который способен на
перемены. У него есть воля и этим он силен. В подтверждение этой мысли, автор рассказывает
нам о пастухе, в рот к которому заползла змея пока он спал, он откусил ей голову и отбросил
прочь по подсказке Заратустры, таким образом, выжив. Этим Ницше обозначает главную свою
идею: слушай Заратустру и будешь жить.

В учении Ницше, как в любом серьезном нравственно-философском исследовании, есть много

ценного для нашего времени. Прежде всего, это яркая критика мещанства. Никто до и после
Ницше с такой прозорливостью не смог предвидеть всю опасность общества маленьких, серых,
покорных людей.
Это, кроме того, неприятие социальной системы, построенной либо на безмерном подчинении
какой-либо одной идеологии, либо на принципах утилитаризма и прагматизма, где обесценено
главное - личность, ее индивидуальность и неповторимость. Это идея возвышения человека,
преодоление всего мелочного, обыденного, незначительного для жизни. Многие категории
нравственного учения Ницше вошли в философско-этическую науку и в наш обыденный язык:
"переоценка ценностей", "Сверхчеловек", то есть "которых слишком много"; "человеческое,
слишком человеческое"; мораль "по ту сторону добра и зла".
Безусловно, учение Ницше противоречиво, потому и не может быть оценено как только
негативное или только позитивное. Ницше заставляет думать, сравнивать, размышлять.
Главной позитивной ценностью нравственного учения Ницше, без сомнения, является идея
возвышения человека. Ницше с полным правом можно было бы назвать исследователем
антропологического метода в философии. В своих нравственных оценках он стремился идти от
индивида. Причем сам индивид рассматривался им как бесконечно становящаяся ценность,
как процесс, как неисчерпаемость. По Ницше, человечество - это целостность, проявляющаяся
через различие. Но абсолютизация неординарности приводила Ницше к парадоксальным
выводам. Впрочем, любая абсолютизация приводит к крайностям и в познании и, что всего
печальнее, в социально нравственной практике.
Одним из аспектов философского учения Ницше является критика христианской морали.
Отметим, что здесь Ницше занимал весьма оригинальную позицию. Он считал, что религия
формирует зависимое, несамостоятельное сознание, смирение, несвободу человека. Для
Ницше религия стала символов зависимого "несчастного" сознания.
3. Философия Аристотеля. Иерархия знания по Аристотелю: чувственное восприятие,опыт,
искусство, виды искусств. Какую науку Аристотель считал наивысшей и почему? Учение о
четырех причинах. Критика Аристотелем предшествующей истории философии.
Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) – ученик Платона. Аристотель занимался многими
направлениями философии и является создателем: этики, логики, биологии. Основной труд –
«Метафизика»:

Аристотель разработал учение о сущем и сущности. Сущее – совокупность единичных

предметов, а каждое единичное имеет свою сущность, которая постигается умом, а не
чувством. Сущность – вечна, неизменна; - ключ к пониманию сущего.
Не картине Рафаэля «Афинская школа» в центре – Платон с Аристотелем. Рука Платона
поднята, он показывает наверх, аристотелева же – вытянута горизонтально, он указывает на
середину. И тот, и другой жест не случайны.
Философия Платона вся подчинена этому вектору «вверх» (структурирована по вертикали).
Платона интересует, прежде всего, человеческая душа и то, как она может подняться по
лестнице сущего из этого мира (вещей) в тот мир (умопостигаемый).
Аристотелев интерес устремлен в первую очередь на мир, на совокупность сущего. Аристотель
хочет осмыслить этот универсум, произвести классификацию всего имеющегося в нем.
Теория познания Аристотеля опирается на его онтологию и по своему непосредственному
предмету есть теория науки. Аристотель отличает научное знание и от искусства, и от опыта, и
от мнения. По своему предмету научное знание есть знание о бытии. В отличие от знания,
предмет искусства — производство вещей (или произведений) при помощи способности,
определенной к действию. Поэтому сфера искусства — практика и производство; сфера же
знания — созерцание предмета, теория, умозрение. И все же у науки есть общее с искусством:
как и искусству, знанию принадлежит способность быть сообщаемым посредством обучения.
Поэтому искусство есть знание в большем смысле слова, чем опыт, и оно сопровождается
истинными суждениями [см. Мет., I, 1, 981 в 7–9].

Знание отличается также и от простого опыта. И для знания и для искусства опыт — их начало
или исходная точка [см. там же, 1. 981 а 2 и cл; 5, II, 19, 100 а б]. Однако в отличие от знания
предметом опыта могут быть только факты, рассматриваемые как единичные. Основание
опыта — в ощущения, в памяти и в, привычке. Но знание не тождественно с ощущением.
Правда, всякое знание начинается с ощущения. [22] Этот тезис Аристотель даже рассматривает
как основной для теории познания [см. 5, I, 18]. Если нет соответствующего предмету
ощущения, то нет и соответствующего ему достоверного знания. В опыте, поскольку опыт
обусловлен ощущениями, непосредственно ум постигает самый предмет ощущения, в
единичном непосредственно постигает род, в Каллии — «человека» [см. там же, II» 19, 100 а
17]
Иерархия единой науки
Здесь важно сказать, что, по Аристотелю, в этом вечно меняющемся мире ничто с надежностью
не классифицируется до конца, т.е. составить полные перечни всех наук невозможно, можно
говорить только о наиболее актуальных. Полного перечня, полного списка чего бы то ни было
составить в принципе невозможно. Невозможно составить полный перечень этических
добродетелей, невозможно составить в полной мере перечень тех или иных универсальных
понятий, категорий, если угодно. Вообще говоря, количественные методики не применимы к
описанию постоянно меняющейся действительности. Поэтому можно бесконечно что бы то ни
было уточнять, но Аристотель, исходя из своего собственного понимания сути дела,
предпочитал говорить о том, что наука – одна в своем конечном проявлении.
Она подразделяется на три разновидности, которые выстраиваются в отношении друг к другу в
своеобразную иерархию: есть науки меньшие, ближайшие к нам; есть науки более
универсальные, более трудные в каком-то смысле слова, более высокие. Высшей группой наук
являются науки теоретические, или созерцательные, – одно из самых любимых слов
Аристотеля – слово «теори́ я» (др.-греч. θεωρία), теория, созерцание, о которых он пишет в 10-
ой части «Никомаховой этики», т.е. высшее состояние ума. Можно сказать, поскольку человек
есть воплощенный ум, то это есть высшая реализация специфически человеческого
существования: жить жизнью созерцательной, теоретической – это высшие науки. Ниже
следуют науки практические, от слова «праксис» (др.-греч. πράξις) – это не просто практика в
каком угодно смысле, речь идет о сфере человеческого поступка. Следующие, третья группа:
науки творческие, поэтические, от слова «по́ эсис» (др.-греч. ποίησις).
В «Метафизике» и других трудах Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах
всего сущего. Причины эти таковы:

1) Материя (греч. ΰλη, греч. ὑποκείμενον) — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих
объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего,
увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная
материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти
первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля,огонь и эфир (небесная субстанция).

2) Форма (греч. μορφή, греч. тò τί ἧν εἶναι) — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина
становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных
вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия
вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.

3) Действующая, или производящая причина (греч. τὸ διὰ τί) — «то, откуда». Характеризует
момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является
Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это
энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений
сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины,
имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл.

4) Цель, или конечная причина (греч. τὸ οὖ ἕνεκα) — «то, ради чего». У каждой вещи есть своя
частная цель. Высшей целью является Благо.
Критика Аристотелем идей Платона
Метод исследования Аристотеля включал подробнейшее изложение и анализ учений
предшествующих мыслителей и выделение рациональных моментов их идей. Так же
Аристотель рассматривает разные варианты ответов философов на вопросы о сущности бытия
и источнике движения от Фалеса до Платона, и находит у всех «слабые места».

Платона он критикует за то, что его сущности — идеи (эйдосы) — существуют отдельно от
чувственно воспринимаемых вещей. Идеи по Платону — онтологические сущности вещей,
которые вечны, неизменны, объективны, независимы, в отличие от постоянно меняющихся
чувственных вещей, в своем существовании зависимых от идей-сущностей. Аристотель
согласен с Платоном, что идеи (эйдосы) — это средства познания существенных свойств
предметов, однако он против независимого существования идей от вещей, им
соответствующих, как особого мира самобытных сущностей. Аристотель говорит, что поводом
для возникновения учения Платона об идеях было принятие им учения Гераклита о
непрерывной изменчивости чувственного мира и стремление найти в противовес этому некое
постоянное общее начало, которое может быть познаваемо.
Возражения Аристотеля против теории идей Платона заключаются в следующем. По его
мнению, гипотеза об отдельном существовании идей от вещей не дает познанию вещей ничего
нового для объяснения их бытия, поскольку платоновские идеи — это просто как бы копии или
двойники вещей. В содержании идей нет ничего, чем бы они отличались от чувственных
вещей. По Платону общее находится в идеях, но общее есть и в чувственных вещах. И в идеях
оно то же, что и в вещах, поэтому и нет ничего нового. Например, идея человека ничем не
отличается от суммы общих признаков отдельных людей. Согласно Аристотелю, чтобы иметь
значение для вещей, идеи как их непосредственные сущности, должны существовать внутри
чувственных вещей.
Аристотель придерживался принципа тождества бытия и мышления. Парменид, глава
Элейской школы, был первым, кто ввел этот принцип в философию. В решении вопроса о
закономерностях бытия важен вопрос о противоположностях. Для Гераклита законом
изменчивого бытия был закон движения бытия, который он называл «Логосом». В качестве
источника этого движения он рассматривал принцип единства и борьбы противоположностей.

Аристотель негативно относился к этой позиции Гераклита, утверждавшего, что одно и то же

есть живое и мертвое, т.е. одновременно одно и то же существует и не существует. Для
Аристотеля противоположности сами по себе не существуют, они являются только
односторонними качествами, которые должны иметь некоего носителя. Противоположности
могут быть присущи или не присущи этому носителю