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El sistema de creencias de la santería ha sido descrito en varios estudios
(González-Wipler, 1976; Martínez & Wetli, 1982; Sandoval, 1977, 1979;
Santiago, 1993). En la santería se cree en un ser supremo que se conoce
como Olodumare u Olorun, el cual es creador del universo pero no mantiene
contacto directo con el mismo (Lachatanere, 1992). Es omnisciente ,
omnipresente y justo. Sin embargo, no puede responder a las necesidades de
los seres humanos porque está muy distanciado y remoto ( Sandoval, 1979,
Brandon, 1993). Olodumare representa el balance perfecto de las fuerzas de la
totalidad (Curry, 1997). Debido a su carácter y esencia, no es representado con
imágenes. |
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Debido a que a Olorun no se le puede pedir ayuda, los santeros se rela cionan
con un grupo de seres espirituales llamados orishas o santos. Algunos orishas
son emanaciones directas de Olodumare y otros fueron seres humanos que
murieron de manera excepcional. Se les considera guardianes e intérpretes del
destino. Para complacer a los orichas y obtener su ayuda se deben llevar a
cabo una serie de rituales y sacrificios . Se debe hacer oraciones , prender
velas, poner comida al lado de la estatua del oricha y sacrificarle animales en
su honor. Todas estas maneras de propiciar a l os orichas se conocen como
ebó. |
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Cada oricha tiene sus alimentos y colores preferidos. Los santeros creen que
los orichas no solo poseen virtudes pero también pasiones y deseos. También,
tienen cualidades personales específicas. Por ejemplo, Changó se car acteriza
por su virilidad masculina y temperamento fuerte. Le gusta bailar y tocar
tambores. Cuando una persona es "montada" (posesionada) por Changó tiende
a demostrar las características de este oricha. |
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En la dimensión moral, ningún oricha es totalment e bueno o totalmente malo.
Cada una de estas fuerzas tiene manifestaciones positivas y negativas. Se
considera que nada debe reprimirse ya que esto puede producir desequilibrio
(Curry, 1997).|
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A continuación se presenta una lista de los principales orishas en la santería:|
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1. Obatalá (Virgen de las Mercedes): Es el creador de todas las personas y
dios de la pureza, la paciencia, la armonía y el orden. Su color es el blanco y su
animal favorito es la paloma blanca. Representa la razón y la justicia . Obatalá
está encargado de interceder por todos los seres humanos y es el creador de
las formas físicas del ser humano . Las personas que tienen defectos físicos
deben dedicarse al culto de ese dios. Se cree que controla la mente y todos los
pensamientos. Por ser la divinidad mas influyente, puede abogar ante cualquier
dios que por algún motivo esté disgustado con un hijo. |
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2. Yemayá (Virgen de la Regla): Es la diosa de la maternidad y el mar. Su color
es el azul. Es la orisha femenina que ocupa la más alta jerarqu ía y una de las
más sabias. Es la esposa de Orúnla. Es invocada en los ritos de fertilidad por
las mujeres que no pueden tener hijos. |
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3. Orúnla u Orúnmila (San Francisco de Asís): Es el dios de la adivinación. Fue
uno de los primeros seres creados por Olodumare y esta presente en el
momento en que los seres humanos son creados. Conoce todos los secretos
de la creación y se le puede dirigir cualquier pregunta. Tiene el poder de
predecir cualquier desgracia y también de evitarla. Es en muchos sentidos la
personificación del destino y de la esperanza. Representa la seguiridad, al
apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Nunca posee a los seres
humanos. |
Orúnla es el intermediario entre los seres humanos y el Ser Supremo. Está
encargado de consejo s sabios a las personas. Es considerado un gran médico
y sus sacerdotes poseen conocimiento sobre las propiedades curativas de las
plantas. Se considera que este oricha puede controlar la muerte. |
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4. Changó (Santa Bárbara): Se le conoce como la deidad del fuego, del rayo,
del trueno, de la música, de los tambores, de la pasión y la virilidad. Es un
mujeriego , un aventurero incansable y guerrero victorioso en todas las
batallas. Otras veces Changó viene por un camino afeminado haciendo alusión
a un episodio de su vida durante el cual se vio obligado a ponerse las ropas y
trenzas de Oyá para escaparse del enemigo. Su color es el rojo. Tiene tres
esposas: Obá, Oshún y Oyá. En una de las leyendas sobre Changó se cuenta
lo siguiente:|
Obá quería asegurar la fidel idad de Changó para tenerlo para ella sola. Se
quejó a Oshún de las aventuras amorosas constantes de su esposo , sin saber
que ella era uno de los intereses extramaritales de Changó. Oshún dijo a Obá
que el mejor modo de retener a su esposo era cortarse un a de las orejas y
servirla al dios en una sopa. Obá oyó este consejo y se cortó una oreja y
preparó con ella una sopa para Changó. Cuando llegó el orisha por la noche,
notó que la cabeza de Obá estaba cubierta con un pañuelo blanco. La interrogó
respecto a eso al sentarse a cenar , pero ella le dio una contestación evasiva.
El terminó de cenar y fue a visitar a Oshún. Tan pronto como lo vió la diosa, le
informó de lo que había hecho Obá. El dios del trueno volvió a su "ilé" y arrancó
el pañuelo de la cabeza de Obá, descubriendo su oreja mutilada. Salió de la
casa, disgustado por esa acción, y jamás vivió nuevamente con ella (González -
Wippler, 1976, pp. 115 -116). |
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5. Eleguá (San Antonio de Padua): Es es el dueño de todos los "caminos" y
puede abrir o cerrar cualquier puerta. Para los santeros los caminos
representan el destino y las cuatro esquinas del universo (Lachatanere, 1992).
Es considerado el mensajero de Olofi y es el primero que se le venera en toda
ceremonia, ofreciéndole parte de los ofrecimientos. A Eleguá le gusta jugarle
bromas a los orichas y a los seres humanos. Eleguá es responsable de
supervisar el mundo e impide que se haga mal a quien está en armonía con el
mundo espiritual debido a que tiene control sobre el aché. Los poderes de
Eleguá se deben a que fue capaz de curar a Olodumare cuando éste estaba
enfermo. |
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Eleguá tiene varias facetas, representaciones o "caminos". Aplicado el
concepto de los caminos a las deidades, éstos significan las distintas
situaciones de las deidades en su paso po r la tierra. El más temido de los
aspectos de Eleguá es Eshú, a quien se le identifica con el aspecto cristiano
del Diablo. Anaguí es otro camino de Eleguá que se encarga de proteger las
puertas de los cementerios.|
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Eleguá es un dios lleno de contradiccion es: es cruel, generoso, poderoso,
traicionero y caprichoso. Todos los orichas le temen y le respetan. |
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6. Oyá (Virgen de la Candelaria): Es dueña de la tormenta y los cementerios.
Se encarga de asuntos relacionados a la muerte y los cementerios. Es la única
oricha que tiene el poder de dominar a los muertos. Todos los que trabajan con
muertos para hacer brujerías tienen que pagarle un tributo a esta diosa. Se dice
que a Oyá le gusta tanto la guerra como a Changó. |
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7. Obá (Santa Catalina): Es la esposa legal de Changó y diosa del hogar y
símbolo del amor conyugal. A ella se le ruega para que tranquilice a Changó
cuando éste tiene coraje y Chango que la respeta mucho, siempre hace caso
de sus consejos. |
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8. Oshún (Virgen de la Caridad del Cobre): Es la diosa del amor, el dinero y la
miel. Tiene poder sobre los genitales y el abdomen. Es bella y coqueta y se le
representa con un espejo en las manos, peinando sus cabellos con un peine
hecho de conchas de mar. Ochún es la esposa preferida de Changó. Es una
diosa alegre, amante de las fiestas, de la música y de los bailes. |
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9. Babalú Ayé (San Lázaro): Es el orisha que t iene el poder de curar a los
enfermos, especialmente a aquellos que tienen condiciones relacionadas a la
piel. Las muletas se usan como símbolos de este dios. |
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10. Ogún (San Pedro): Es el dios de la guerra , los metales, los accidentes de
tránsito y los cazadores. Se encarga de dar empleo cuando es necesario y se
invoca en curaciones difíciles, especialmente tumores y enfermedades de la
piel. Su identificación con San Pedro se debe, aparentemente, a que en las
litografías el santo aparece portando la llave del cielo, la que parece fue
identificada como el símbolo del hierro (Lachatanere, 1992). |
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11. Ochosi (San Norberto): Se le conoce como el patrón de los cazadores.
También, tiene poderes medicinales ya que siempre está en compañía de
Osaín, el dios de las plantas. Además, Ochosi es dueño de las cárceles . |
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12. Osaín (San José y San Silvestre): Es el dueño del bosque y de los secretos
relacionados a la curación a base de plantas. |
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13. Orisha-Oko (San Isidro Labrador): Es el símbolo de la tierra y la agric ultura. |
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14. Los ibeyi o Jimaguas (San Cosme y Damián): Se conocen como los
gemelos divinos y se cree que son producto de los amores entre Changó y
Oshún. Se les pide en relación a la prosperidad material. Otra categoría de
seres espirituales en la santería son los egungun o egun. Estos seres son los
descendientes de los antepasados del individuo y se encargan del orden social
y moral de la sociedad. Entre los egungún se incluyen a las entidades
espirituales que fueron asignadas al individuo como guías y p rotectores. |
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Las plantas, los animales y los objetos inanimados ocupan un lugar importante
en esta jerarquía yoruba. Se le presta especial atención a la interdependencia
de las personas con el mundo de las plantas y los animales. Para los santeros
las piedras, los ríos y las nubes tienen poder, intención y voluntad y en ese
sentido están llenos de vida. |
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Las plantas son un ingrediente esencial en los rituales de la santería. Cada
planta se asocia con un oricha en específico. |
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La energía que permea todo el universo y conecta a todos los seres se conoce
como "ashé". Esta energía existe en todas las cosas y constituye la esencia de
las mismas. Todos los poderes del universo son manifestaciones del ashé. La
falta de ashé produce desequilibrio espiritual y físi co.|
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En la santería el mal y el bien son conceptos relativos ya que no existen los
absolutos (Canizares, 1993). El mal, el pecado y el dolor son producidos por
falta de ashé. |
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Se considera que la sangre de los animales es una fuente sagrada del ashé y
se realizan sacrificios de animales para ofrecer su sangre a los orichas. Esta
práctica de la santería ha sido criticada hasta el punto de que en la Florida se
trato de impedir la misma, pero la Corte Federal dictaminó que esto era
inconstitucional ya que coartaba la libertad religiosa de los santeros (Stevens -
Arroyo & Pérez y Mena, 1995).|
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