Вы находитесь на странице: 1из 57

70 

000 завес
Из сочинения имама аль-Газали (рахматуллахи алейхи) «Мишкат аль-анвар». Каково значение хадиса: «Аллах имеет 70 000
завес света и мрака. Если бы Он открыл их покров, тогда сияние Его Лика несомненно поглотило бы всякого узревшего
Его». (Некоторые говорят 700 завес, другие – 70 000) Аллах является в Себе, Сам по Себе и благодаря Себе Сияющим.
Завеса неизбежно относится к тем, от кого скрыт сияющий объект. А таких среди людей 3 категории, соответственно тому,
что завеса их является чистым мраком, полумраком-полусветом или чистым светом.
Можно сказать с уверенностью, что подразделений среди этих 3-х категорий великое множество. Я мог бы, без сомнения,
сделать некоторое перечисление этих подразделений, но я не знаю точно результатов полного их перечисления, никто этого
не знает, хочет он этого или нет. Что же касается точного определения их числа в 700 или 700 000, то это можно выяснить
только с помощью пророческой силы. Моё собственное впечатление заключается в том, что это количество не было
упомянуто как определённое, поскольку не так уж редко какие-то числа называют безо всякого намерения показать
ограниченность количества, но скорее для того, чтобы показать его большую величину – Аллах знает лучше! Этот момент,
соответственно, выше моей компетенции, и всё, что я могу сделать сейчас – это раскрыть тебе эти 3 основных категории и
некоторые их подразделения.
Было сказано: Создания разделены на 10 частей. Девять частей – это шайтаны и джинны. Одна часть – это люди. Людей
разделил на 125 групп. 100 из них – это создания Я`гджудж и Ма`гджудж, Сатудж и Малук. Каждый из них является
кафиром, и все они попадут в Ад. 25 групп – это различные народы. 12 из них – это народы рум, саклаба и другие подобные
им. 6 из них – это народы запада, эфиопы и подобные им. 6 из них – это народы востока, тюрки, хаканы и подобные им. Все
они будут в Аду. В Ад не войдёт только тот, кто был мусульманином. Из 125 групп осталась только одна группа – это
мусульмане. Для каждого верующего обязательным является воздавать хвалу Всевышнему Аллаху, знать блага, которыми
Аллах одарил его и знать, что Аллах избрал его из всех созданий и сделал верующим. После этого группа мусульман была
разделена на 73 группы. Из них 72 группы совершают развратные дела. Каждая из этих групп на ложном пути, только одна
группа следует по пути Сунны.
1. Категория состоит из тех, кто покрыты сплошным мраком. Это безбожники, «Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его
писание, и Его Посланников, и в последний день» (4:135-136), они те, «Которые любят жизнь дольнюю превыше
последней». (14:3)
1) Это те, кто хочет обнаружить первопричину мира, и считает этой первопричиной природу. Однако природа является
качеством, присущим материальным субстанциям, будучи постоянно в них, к тому же это тёмное качество, поскольку оно
не имеет ни знаний, ни способностей к восприятию, ни самосознания, ни сознания, ни света, который воспринимается с
помощью физического зрения.
2) Это те, кто увлекаются самими собой, и не заботят себя поиском первопричины бытия. Скорее они живут, как скоты. Их
завесой является грязный эгоизм и их тёмные плотские вожделения, ведь нет большей темноты и мрака, чем мрак рабства у
собственных желаний и самолюбия. Аллах говорит о них: «Bидeл ли ты тoгo, ктo cвoим бoгoм cдeлaл cвoю cтpacть?».
(25:43)
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), говорил: «Плотская страсть - ненавистнейший из богов, которым поклоняются на
земле (вместо Аллаха)».
Последнюю категорию можно разбить на дальнейшие подразделения.
1) Группа тех, кто считает, что Высшая Цель в мире заключается в удовлетворении плотских желаний и похотей, животных
страстей, связанных с сексом, едой, питьём или одеждой. Они, соответственно, рабы удовольствия - удовольствие является
их богом, целью их стремлений, и, достигая удовольствия, они считают, что достигли счастья. По своей воле они
сознательно ставят себя на один уровень со скотом, нет, они располагают себя ниже скота. Можно ли представить себе мрак
темнее этого? Такие люди, конечно же, покрыты сплошным мраком.
2) Группа считает, что Высшей Целью для человека является завоевание, захват трофеев и пленников, грабёж и господство,
и это мазхаб арабов, курдов и многих других глупцов. Они покрыты завесой звериных качеств, поскольку управляются ими,
и поэтому полагают, что загонять добычу - высочайшее блаженство. Так что они довольствуются тем, что занимают
положение зверей, нет, они находятся ещё ниже.
3) Группа считает, что Высшая Цель - это богатства и материальное благополучие, поскольку богатство является
инструментом для удовлетворения любого плотского вожделения. Их забота, соответственно, заключается в накоплении и
приумножении богатств - увеличении владений, земель, чистокровных лошадей, отар, пастбищ, полей и остального,
подобного этому.
Эти люди закапывают свои богатства в землю - можешь увидеть, как они проводят свою жизнь в тяжёлом труде, добывая
добро на земле, в море, в горах и долах, накапливая богатства и жалея тратить его даже на себя - не говоря уже о том, что им
жалко давать его другим.
Это те, которых Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) имел в виду, когда сказал: «Бедняга, раб денег! Бедняга, раб
золота!».
Конечно, какой мрак может быть темнее того, который ослепляет человечество настолько, что оно не видит, что золото и
серебро - всего-навсего 2 металла, не нужные сами по себе, которые не лучше, чем гравий, до тех пор, пока их не делают
средством для достижения различных целей и тратят на вещи, которые стоят того? 4) Группа  поднялась выше полной
глупости первых 2-х групп, и предположила, что высшим счастьем человека является распространение личной славы
человека, его широкая известность, рост числа его почитателей и увеличение влияния на других. Ты можешь увидеть, как
они любуются собой, глядя на себя в увеличительное стекло. Один из таких может страдать от голода и нищеты дома и
тратить все свои деньги на одежду, лишь бы люди не смотрели на него с презрением, когда он ходит по улице.
Бесчисленно количество видов таких групп, и все они покрыты завесой полной темноты, скрывающей от них Аллаха, и
сами по себе они суть мрак. Незачем упоминать все частные особенности, когда внимание уже привлечено к определённым
образцам.
Одной из таких многочисленных подгрупп, достойной, тем не менее, упоминания, является та, члены которой признают на
словах, что: «Нет божества, кроме Аллаха», но, скорее всего, вынуждены делать это только из страха, или намереваясь
просить подаяния у мусульман, или желая добиться их расположения или финансовой поддержки, или исключительно из
фанатичного усердия в поддержании взглядов своих отцов. Ведь если признание Единобожия не побуждает их к праведным
делам, ни в коем случае оно не обеспечит им подъёма из сферы мрака в сферу света. Скорее их наставники - шайтаны,
которые тащат их от света к мраку. Но если признание в Единобожии так затронуло человека, что ему перестают нравиться
неправедные дела и приносят удовольствие праведные поступки, то, значит, он вышел из мрака, даже если и остаётся
великим грешником.
2. Категория. Те, кто покрыты завесой наполовину из мрака, наполовину из света, состоит из тех, кто покрыт завесой из
света, смешанного с мраком. В ней 3 подразделения: 1) Те, чей мрак происходит от чувственного восприятия. 2) Те, чей
мрак - от воображения. 3) Те, чей мрак - от ложных доводов разума.
1) Группа покрыта завесой мрака чувственного восприятия. Эти люди все до одного преодолели самопоглощённость,
которая является особенностью первой категории, поскольку они обожествляют то, что находится за их пределами, и имеют
некоторое стремление к постижению знаний о Боге. Первый их уровень - это идолопоклонники, последний - дуалисты, а
между этими двумя крайностями существуют другие уровни.
1: Идолопоклонники, вообще знают, что они должны поклонятся божеству, которого должны почитать больше, чем тёмных
себя, и полагают, что их божество более могучее, чем все остальные, и должно цениться более, чем любая ценность. Но
мрак их чувств скрывает от них знание того, что они должны превзойти мир чувств в поисках божества, так что они делают
себе из драгоценных камней, золота, серебра великолепно украшенные фигуры, а затем считают их своими богами. Эти
люди покрыты завесой света Свойств Аллаха - Величия и Красоты, но они приписали эти свойства постигаемым чувствами
телам, и эти чувства стали преградой для Света Аллаха, поскольку чувства являются мраком по сравнению с духовным
миром, как мы уже показали.
1:2. Из этой категории принадлежат к отдаленнейшим тюркским племенам, у которых нет организованной религиозной
общины и определённого религиозного закона, и которые просто верят, что у них есть Бог, и этот Бог по-особому красив,
так что когда они видят человека исключительной красоты, или дерево, или коня, и т.п., они поклоняются ему и называют
это своим Богом. Они покрыты завесой красоты, смешанной с мраком чувств. Они продвинулись чуть дальше, чем
идолопоклонники, к миру света, в обнаружении света, поскольку поклоняются красоте в её абсолютности, а не в
индивидуальном проявлении, так что они не ограничивают её проявление чем-то или кем-то в отдельности, исключая всё
остальное. Тем не менее, они поклоняются хотя и не красоте, созданной своими руками, но всё же природной красоте.
1:3. Группа говорит: Наше божество должно быть Сияющим по сути Своей, сверкающим обликом Своим, могущественным
Собой, устрашающим присутствием Своим, нестерпимым в близости к Нему и в то же время доступным для чувственного
восприятия. Затем, найдя такие свойства у огня, они поклоняются ему, и считают его своим повелителем. Так что они
покрыты завесой света Власти и Славы, которые, конечно же, являются двумя Лучами Аллаха.
1:4. Группа думает, что раз мы можем контролировать огонь, зажигая его или гася по своей воле, он не может служить
божеством. Только то, что обладает свойствами Власти и Славы и подчиняет нас своему абсолютному господству, и при
этом вознесено очень высоко - только это является божеством. Астрология - наука, почитаемая в народе, заключается в
наделении каждой звезды определённым, присущим ей, особым влиянием, так что некоторые поклоняются полярной звезде,
другие - Юпитеру, иные - прочим небесным телам, согласно тем многочисленным влияниям, которыми, как верят эти люди,
они наделены. Так что эта группа покрыта завесой Света, Света Возвышенности, Сверкания и Могущества, а это тоже 3 из
Лучей Аллаха.
1:5. Группа поддерживает предыдущую по сути их идеи, но говорит: Негоже нашему Владыке быть маленьким или
большим относительно других сущностей, дарующих свет, Он должен быть величайшим из них. Поэтому они поклоняются
Солнцу, которое, по их словам, является Наивеличайшим. Таким образом, они покрыты завесой Величия, в добавление к
предыдущим Лучам, но эти завесы всё ещё смешаны с мраком чувственного восприятия.
1:6. Группа продвинулась ещё выше и утверждает, что весь свет не принадлежит одному только Солнцу, у других тоже есть
свои лучи. А божеству не подобает иметь сотоварищей в своём сиянии, поэтому они поклоняются абсолютному свету,
который заключает в себе все лучи, и считают его Владыкой Мира, которому приписывают всё благое. Затем, поскольку они
ощущают наличие зла в мире, и, ни в коем случае не представляя себе, чтобы это зло относилось к их божеству, ведь Оно
абсолютно чисто от зла - воображают себе борьбу между Ним и Мраком. Эти двое называются ими, я полагаю, Йазданом и
Ахриманом. 
2: Сия группа - дуалисты. Вышеизложенного должно быть достаточно для того, чтобы служить примером такого
разделения, подразделений же сего больше, чем мы упомянули.
2) Ступень суть те, кто покрыт некоторым количеством света, смешанного с мраком воображения. Они поднялись выше
чувств, поскольку они убеждены в существовании вещей, которые находятся за пределами чувственного восприятия, но не
смогли подняться выше воображения. Поэтому они поклоняются Существу, на самом деле сидящему на Троне. Нижней
ступенью их являются Воплощенцы (те, кто верят, что Бог существует во плоти), за ними идут различные типы каррамитов,
о чьих писаниях и взглядах мы не будем здесь рассуждать, поскольку бесполезно увеличивать речи о них. Высшей
ступенью их являются те, кто отрицают материальность Аллаха и все относительные качества, кроме одного - направления,
и это направление вверх. Если что-то не обладает отношением к направлению и никакими качествами вообще, то оно
выходит за пределы мира и не входит в него, поэтому, по их мнению, не существует, раз этого невозможно представить в
воображении. Они не могут понять, что даже самые низкие из абстракций, постигаемых разумом, выше любых понятий,
относящихся к направлению и измерению.
3) Группа, те, кто покрыт завесой Божественного Света, смешанным с ложными выводами разума, поклоняются Божеству,
которое «Слышит, Видит и обладает Знанием, Силой, Волей, Жизнью», и превосходит все направления, включая
направление вверх, но их восприятие этих свойств является связанным с их собственными качествами.
Поэтому некоторые из них могут даже открыто заявлять, что Его «речь» состоит из звуков и букв, как и наша. В то же время
некоторые из них, вероятно, продвинулись на шаг выше, и сказали: Нет, она скорее как наша мысленная речь, беззвучна и
безбуквенна. Таким образом, когда им потребовалось показать, что «Слух, Зрение, Жизнь», так далее истинны для Аллаха,
они впали в антропоморфизм, - хотя формально и отрицают его, поскольку не смогли постичь, что на самом деле выражает
приложение этих идей к Аллаху.
Итак, они утверждают в отношении Его Воли, что она якобы случайна (т.е. случается во времени, а значит, имеет начало и
конец существования), нуждается и имеет намерение, подобно нашей. Все эти утверждения хорошо известны, и мы не
станем вдаваться в подробности о них. Они покрыты завесами нескольких Божественных Лучей, смешанных с ложными
выводами разума. Все эти группы относятся ко второй категории, которая состоит из тех, кто покрыты завесой из света,
смешанного с мраком.
3. Категория. Покрытые чистым Светом. Категория состоит из тех, кто покрыт завесой из чистого Света, они тоже
разделяются на несколько групп. Я не могу перечислить их все, укажу лишь на 3.
1) Группа - те, кто обнаружили и поняли истинное значение Божественных свойств, уразумели, что если Божественные
свойства называются «Речь, Воля, Сила, Знание» и т.д., то это не соответствует значению этих терминов в отношении
человека. Это привело их к тому, что они описывают Его совокупностью всех этих свойств, а так же обозначают Его, просто
указывая на Его создания - так же, как сделал Муса (‘алейхис салам), отвечая на вопросы Фиргауна (Фараона). Когда тот
спросил: «A Ктo жe Гocпoдь миpoв? (26:24-27), Муса ответил: Гocпoдь, Чья Святость превосходит даже идеи этих свойств.
Он - Тот, Кто двигает и повелевает Небесами».
2) Поднялись ещё выше, поскольку постигли, что Небес множество, и что движет каждым Небом особое существо, которое
называется ангел, что этих ангелов много, и что их отношение к другим лучам подобно отношению звёзд к другим видимым
лучам. Затем они постигли, что те небеса покрыты другой сферой, благодаря движению которой раз в 24 часа вращаются
все остальные, и что в конце концов Господь есть Тот, Кто даёт движение этой наивысшей сфере, которая окаймляет всё
остальное, поскольку (как они говорят). Он не есть множество.
3) Поднялись ещё выше, чем все предыдущие. Они говорят, что прямое придание движения небесным телам должно быть
актом служения Господу Миров, актом поклонения и послушания Его повелению, и должно производиться одним из Его
созданий, ангелом, что находится прямо под Божественным Светом, подобно Луне по отношению к другим видимым лучам.
Они утверждали, что Господь - это Тот, кому повинуются в этом ангельском движении, и Всемогущего следует считать
Вседвижителем косвенно, лишь с помощью Его повеления, а не действия напрямую. Объяснение того, каково это
«повеление», и чем оно на самом деле является, содержит много неясного и слишком сложно для большинства умов, кроме
тех созданий, кто кругозором выше, чем эта книга. Итак, это уровни, которые покрыты завесой Лучей без примеси мрака.
Цель исследования
Но постигающие составляют 4-ый уровень, Тех, кому было открыто, что Тот, кому повинуются, должен обладать
свойствами, не соответствующими Его полному Единству и Совершенству, исходя из тайны, раскрытие которой не входит в
пределы этой книги, и что отношение Того, кому повинуются, к Истинно Существующему подобно отношению Солнца к
Свету как таковому. Поэтому они ? Обратили своё лицо? От того, кто движет небесами, и того, кто движет наивысшей
сферой, и того, кто повелел двигаться? К Тoмy, Ктo coтвopил нeбecа?, сотворил наивысшую сферу и Тому, Кто повелевает
двигаться, Тому, Кто превосходит всё, что возможно постичь человеческим внешним зрением или внутренним зрением,
поскольку они нашли, что Он превосходит и отделён от всех описаний, которые мы привели прежде.
Эти последние также разделяются на уровни. Один из них считает, что все ощутимое уходит прочь? Исчезает, смывается,
уничтожается?, и лишь душа одна остаётся, созерцая абсолютную красоту и святость, созерцая себя в своей красоте,
дарованной ей при этом достижении Божественных чертогов.
В них, соответственно, исчезают видимые вещи, но не видящие, т.е. душа. Дальше их прошли другие, Избраннейшие из
избранных, кого? Поглотило великолепие Всевышнего Божественного Лика?, и уничтожило величие Божественной Славы,
так что они стёрли себя, исчезли для себя. Здесь нет больше места для самосозерцания, поскольку им больше нечего делать
с самими собой.
Больше ничего не осталось, кроме Одного, Истинного, их душа постигает значение Его слов? «Bcякaя вeщь гибнeт, кpoмe
Eгo Ликa» (28:88). На это мы ссылались в первой главе, когда мы объясняли, в каком смысле употребляют они слово:
Единение, и как они постигают его. Вот это? Высшая степень тех, кто постигает. Некоторые из душ, в их восхождении, или
вознесении, не проходили шаг за шагом все ступени, которые мы описали, и их восхождение не заняло времени, но с
первым полётом они достигли знания святости и признания того, что Его Верховенство превосходит всё, что можно
превзойти.
Они достигли с самого начала того, чего другие достигают в самом конце. Они были озарены Богоявлением одним
порывом, так что то, что можно постичь зрением чувственного восприятия или внутренним взором разума, было абсолютно
поглощено Великолепием Его Лика. Возможно, первым был путь Ибрахима, Халиль-Аллах (‘алейхис салам), тогда как
последним был путь Мухаммада, Хабиб-Аллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Только Аллах знает тайны их вознесения и
стоянки их на Пути к Свету.
Таково перечисление категорий покрытых завесами. Не было бы ничего странного в том, что если бы после того, как все эти
стоянки были бы классифицированы, и завесы, покрывающие путников, полностью изучены, обнаружилось бы, что
количество этих завес равно 70 000. Тем не менее, если ты посмотришь внимательно, ты найдёшь, что ни один из них не
выходит за пределы тех уровней, о которых мы рассказали. Ведь они, как мы показали, должны быть покрыты завесой либо
своих человеческих атрибутов, или чувствами, воображением, рассуждениями разума, или же чистым светом.
Вот что приведено мной в виде ответа на твой вопрос, хотя мои мысли были заняты, мой разум озабочен, а моё внимание
отдано другим вещам. Неужели мне нельзя поэтому предположить, что ты попросишь за меня прощения (у Аллаха) за те
места, где мой калам ошибся, а моя нога оступилась? Ведь рискованно нырять в бездонное море Божественных Тайн, и
тяжелее тяжкого рассказать об обнаружении Божественных Лучей, которые скрыты за человеческой завесой.
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Допустимо видеть Господа во сне в красивой потусторонней форме,
потому что это является поучительной аллегорией, созданной Аллахом (Благословен и Всевышен Он) в соответствии с
подготовленностью видящего и его связью (с духовным наставником).
Это не есть реальность Божественной Сущности, потому что в Своей Сущности Аллах совершенно свободен от всех
конфигураций и форм. Это также относится и к видению во сне Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Допустимо видеть
его в различных формах, в соответствии с состоянием духовного развития видящего. Никто не видит Мухаммадову
реальность, кроме безупречных наследников его знания, его действия, его состояния, его понимания и его молитвы, и
внешне и внутренне.
Имам ар-Рифаи (рахматуллахи алейхи), сказал: Это такое возвеличивание (Аллаха) в сердце, которое не допускает ни
сравнения, ни отрицания. Суфий отгоняет от себя все подозрения и сомнения, он верит, что Аллах един в Своей сущности,
качествах и деяниях, так как нет ничего подобного Ему. Он должен освободиться от сомнительного знания и освободить
себя от оков следования за другими.
Имам Абдуль-Кадыр аль-Гилани (рахматуллахи алейхи), сказал: Отвергни наличие величия у созданий, представь, что они
подобны двери, которая открывается и закрывается, или дереву, которое иногда даёт плоды, а иногда нет, и всё это
происходит по велению и могуществу создателя, которым является Аллах. Если ты признаёшь это, то будешь истинным
единобожником. Однако, не забывай, что у них есть право выбора, что отличает нас от джабаритов. Но не забывай, что ни
одно действие не происходит без ведома Аллаха, тогда ты не забудешь о Нём. Также не говори, что их деяния не
принадлежат Аллаху, ведь это введёт тебя в неверие подобно кадаритам. Поэтому скажи, что эти деяния созданы Аллахом и
избраны людьми, как об этом сказано в текстах, это для того, чтобы наказание и награда были справедливыми…
По мнению автора комментария к сборнику хадисов имама Муслима (рахматуллахи алейхи): «Допустимо видеть во сне
Аллаха в человеческой форме или как сияющий свет». Вышеупомянутая трактовка имеет к этому отношение, так как она
касается проявления каждого Божественного атрибута. В случае Мусы (‘алейхис салам) Господь явил Себя в виде огня из
дерева зизифус. Это было проявлением атрибута Речи, Аллах сказал ему (через Горящий Кустарник): «Что это в правой
руке у тебя, о Муса?» (20:17). Этот огонь в действительности был Божественным Светом, но его назвали огнём, чтобы
связать его с цель которую Муса преследовал, так как в то время он искал огонь. Для человека не существует более низкого
уровня, чем (растительный, представленный) деревом. Неудивительно поэтому, что проявление одного из атрибутов Аллаха
происходит на уровне человеческой реальности, после того как видящий (сон) очистился от животных атрибутов и достиг
человеческого уровня. Такие проявления испытали многие святые. Абу Язид аль-Бистами (рахматуллахи алейхи), сказал в
момент Божественного проявления: Преславен я Как восхитительно моё достоинство! Джунайд (рахматуллахи алейхи),
который сказал: Нет ничего под моим плащом, кроме Аллаха. Можно привести дополнительные примеры. На этом уровне
мастера суфизма испытывают много чудесных тонкостей, объяснение которых займёт очень много времени.
Однажды ученик со своим мастером гуляли по зимнему лесу. Через некоторое время ученик сказал: Я продрог и мне
очень холодно. На что мастер ответил: Холодно телу. А холодно ли наблюдателю холода?
Уединение бывает внешним и внутренним. Внешнее – это уход в уединенное место, где нет людей. Оставаясь наедине,
человек сосредотачивается на зикре. Внутреннее уединение – это уединение среди людей. При этом сердце ищущего
должно присутствовать со своим Господом и отсутствовать у творений, хотя внешне, физически человек находится в кругу
людей. Сказано: Ищущий так глубоко будет погружен в тихий зикр в своём сердце, что даже если он попадёт в людскую
толпу, он не услышит их голоса. Состояние зикра поглощает его и заставляет его не осознавать ничего, кроме его Господа.
Это наивысшее состояние уединения, и оно рассматривается как истинное уединение, как упомянуто в Священном Коране:
«Люди, которых не отвлекает ни торговля, ни купля от поминания Аллаха» (24:37). Это путь накшбандийского братства.
До конца жизни аль-Газали провёл в келье, уединение и молитвы постоянно связали его с суфийскими откровениями
(мукашафат) и мистическими созерцаниями (щухуд). Эзотерическое знание (ирфан) аль-Газали, не будучи свободным от
перипатетического влияния, по сути является исламской и аскетической мистикой, переплетённой с духовными
откровениями. Несмотря на то, что воззрения аль-Газали были подвергнуты резкой критике со стороны таких лиц, как Ибн
Таймийа, его авторитет и влияние привели к упадку философствования и росту популярности суфизма.
Вполне достоверной представляется история о Сахле ат-Тустари (рахматуллахи алейхи) (которого ещё в детстве обучил
первым простейшим формулам зикра его дядя): Сахль сказал одному из своих учеников: Постарайся на протяжении одного
дня непрестанно повторять: О Аллах! О Аллах! О Аллах! - и делай то же самое на следующий день и ещё день после этого,
пока ты не привыкнешь произносить эти слова. Потом он велел ученику повторять эти слова и ночью, пока тот не усвоит их
так, что будет проговаривать даже во сне. Затем он сказал: Не повторяй их больше, но пусть все твои способности будут
вовлечены в поминание Аллаха! Ученик делал так, пока полностью не погрузился в мысль о Боге. Однажды, когда он
находился в своём доме, упавшее сверху бревно проломило ему голову. Капли крови, скатившиеся на землю, составили
надпись: «Аллах! Аллах! Аллах!». Этот феномен возрастающего божественного присутствия в сердце мистика нашёл
теоретическое объяснение в трудах некоторых поздних суфиев. Шах Валиуллах (рахматуллахи алейхи) посвящает ему
целый параграф в своей книге Сата'ат.
Харраз (рахматуллахи алейхи), сказал: Поминание языком, не прочувствованное сердцем, - это обычное поминание,
поминание языком, опосредованное сердцем, - это поминание, ищущее награды; и, наконец, поминание, когда сердце
странствует в поминании, а языку повелевает молчать, - ценность такого поминания известна только Аллаху.
Один шейх сказал: Благодаря тому, что моё сердце я охранял 10 ночей, моё сердце охраняло меня 20 лет.
Абу Бакр аль-Каттани (рахматуллахи алейхи), сказал: Я был стражем у двери моего сердца 40 лет, и я никогда не открывал
её ни для кого, кроме Аллаха, Всемогущего и Всевышнего, пока моё сердце не перестало узнавать никого, кроме Аллаха
Всемогущего и Всевышнего.
Как прекрасно сказано: Остерегайся происков своего нафса. Не будь уверен в том, что собираешься делать. Ибо нафс хуже
70 шайтанов.
Сообщили, что хазрат наставник суфиев Джунайд (рахматуллахи алейхи) сказал относительно значения «О, вы, которые
объявили о вере»: Уже 50 лет, как я занялся своим утверждением веры и своим обновлением веры, и я всё ещё занимаюсь
этим.
Али (радиаллаху ‘анху), сказал: Я держу язык за зубами, и тогда в моём сердце открываются 1000 ворот знаний, в каждом
из которых ещё 1000 ворот. И ещё он сказал: Я положу подушку под себя и, сидя на ней, могу рассказать последователям
Торы всё об их Торе, людям «Инджила (Евангелия)» об этой книге, а людям Корана о нём. Такой степени знаний
невозможно достичь только лишь обычной учёбой. Человек становится украшенным этой степенью с помощью силы
знаний, которые Всевышний Сам вложил в его сердце (ильм ладуни).
Али ещё сказал: Если бы дозволил Аллах, книги толкования мною суры «Аль-Фатиха» не уместились бы в 40 повозках.
Такими обширными могут быть только знания божественные, внушённые Аллахом. И когда Аллах пожелает для Своего
раба хорошее, Он поднимает завесу между Собой и душой, которая является доской для записи знаний, и тогда в ней
проявляются тайны некоторых существ и высекаются знания о них. Так Всевышний передаёт знания кому пожелает из
Своих рабов. А истинная суть мудрости постигается только от божественных знаний, и пока человек не достигнет степени
получения знаний внушением (ильхам), он не станет мудрецом, так как мудрость можно получить только от Аллаха, без
посредника, о чём и говорит Всевышний в Коране, смысл: «Аллах дарует мудрость, кому пожелает, а кому дарована
мудрость»… (2:269)
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «О, сыны Тамима, примите благую весть. На что те ответили:
Ты сообщил нам благую весть. Так угости же нас. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) изменился в лице. В
это время пришли какие-то люди из Йемена. Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: О, йеменцы! Тогда
примите вы благую весть, которую не приняли сыны Тамима. Пришедшие из Йемена, ответили: Мы принимаем благую
весть, о, Посланник Аллаха. Мы пришли к тебе, чтобы обрести знания о вере и спросить, как начиналось сотворение.
Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) начал говорить о создании человека и о троне Аллаха (аль-‘Арш). Он
сказал так: Был Аллах. Не было ничего, кроме него. (Согласно данному преданию: Не было ничего до него. Согласно же
другому преданию: Не было ничего кроме него. Согласно третьему преданию: Не было ничего вместе с ним. Эти два
последних предания взяты из «Фатх аль-Бари». Трон (престол) Аллаха покоился на воде. Он написал всё в аз-зикр. Он
создал небеса и землю…. Имран ибн Хусейн (радиаллаху ‘анху), продолжая, сказал: Потом один человек подошёл ко мне и
сказал: О, Имран! Беги за своим верблюдом! Твой верблюд убегает. И я быстро пошёл за своим верблюдом. И что же я
вижу, между мной и верблюдом образовался мираж. Клянусь, лучше бы мой верблюд убежал, но я бы не уходил оттуда».
«Был Аллах. И он сейчас в том же состоянии что был (тогда)». Все эти слова являются сахих. То есть подлинный. Бухари
(рахматуллахи алейхи) в своём сборнике хадисов «Сахих» («Фатх аль-Бари»), в начале книги Бад’уль-Хальк: Хадисы,
посвящённые аяту: «Он тот, кто впервые создал человека, и тот, кто воскресит его вновь». Имам Ахмад и Тирмизи
(рахматуллахи алейхим), называющий данный хадис достоверным («сахих») передают данное предание от Убады ибн
Самит (радиаллаху ‘анху): «Первым Аллах сотворил перо (калам). Затем Он повелел ему: Пиши! И перо записало всё, что
произойдёт до Судного дня». Данный хадис соединяется с предыдущим хадисом о том, что сначала была создана вода, а
потом трон Аллаха, следующим образом. Перо было создано раньше всего, кроме воды и трона и раньше того, что было
написано пером. То есть, перу было велено: «Пиши о том, что было создано первым». Что же касается хадиса, в котором
говорится, что первым, что создал Аллах, был разум, то нет достоверного санада, который мог бы послужить
доказательством подлинности хадиса. Если будет подтверждено, что данный хадис является достоверным (сахих), то
последнее подтверждение будет поясняющим. Аллах знает, как лучше. На этом слова Хафиза ибн Хаджара (рахматуллахи
алейхи) заканчиваются.
Всевышний Аллах ниспослал Пророку Дауду (‘алейхис салам) следующее откровение: «Согревайся только Мной.
Испытывай озноб от других. О Дауд! Скажи верным рабам Моим, пусть любят Меня, пусть оказывают Мне милость своим
поминанием Меня. О Дауд! Заставь Моих рабов полюбить Меня. Тогда Дауд спросил: Господи! Как я могу заставить их
полюбить Тебя? Аллах ответил: Напомни им о Моих благах. О Дауд! Тот, кто вернёт Мне сбежавшего от Меня, того Я
причислю к героям. О Дауд! Если ты встретишь того, кто ищет и желает Меня, стань его прислугой. О Дауд! Не спрашивай
у Меня об алиме, который опьянён этим миром. Он и тебя совратит с пути истинного. Они – те, кто преграждают путь Моим
рабам. О Дауд! Совершай дела праведников, не смотри с улыбкой в лица порочных, находись рядом с Моими друзьями,
будь с ними задушевным, будь ярым противником Моих врагов. О Дауд! Будь за милосердного отца вдовам и сиротам. И
тогда Я увеличу твой удел и прощу твои прегрешения. О Дауд! Береги свои глаза и язык, ибо Я не люблю нечестивцев, как
можно больше молись о прощении за себя и грешников. О Дауд! Передай от Меня всему земному народу, что Я люблю
того, кто Меня любит. Я буду рядом с тем, кто будет рядом со Мной, Я приближусь к тому, кто приблизиться ко Мне, Я
буду другом тому, кто будет другом Мне, Я послушаюсь того, кто покорится Мне, Я выберу того, кто выберет Меня. Так
придите же к Моей щедрости, дружбе и деяниям. Я – щедрый и славный Аллах. Если Я скажу чему-нибудь быть, оно
непременно сбудется. О Дауд! Милосердие Я присвоил Себе. Я принял решение прощать тех, кто просит Меня об этом. Я
прощу любые грехи, будь то малые или великие. Ни один из них не покажется Мне великим. Не подвергайте себя опасности
своими же руками, не переставайте надеяться на Мою милость. Ибо Моя милость включила в себя всё. Моя милость
превзошла Мой гнев. Все сокровища небес и земли в Моей власти. Все блага в Моих руках. Я не создал ничего из
существующего для Своих потребностей. Я создал всё это для того, чтобы все узнали о Моём могуществе и увидели все
Мои творения и то, как Я ими управляю. О Дауд! Слушай Меня, то, что Я говорю – истина. Я не стану предавать мукам огня
того из Моих рабов, кто боится Моего гнева. О Дауд! Услышь Меня, ибо Я говорю истину. Если кто из рабов Моих придёт
ко Мне, стыдясь своих грехов, Я заставлю забыть о них ангелов, записывающих его деяния, и не призову его к ответу. О
Дауд! Услышь Меня, ибо Я говорю истину. Если кто из Моих рабов сотворит много грехов и какое-то время будет
продолжать их совершать, а потом пожалеет о содеянном и хотя бы один раз помолится Мне о прощении, и если Я не увижу
в его сердце намерения вернуться к прежним прегрешениям, то Я прощу ему все эти грехи прежде, чем птица упадёт с небес
на землю».
Джа`фар (рахматуллахи алейхи) различал 4 аспекта Корана: Выраженное - для обычных людей, намёки - для избранных
или элиты, прикосновения благодати - для святых и наконец «реальности» - для Пророков. Исходя из такой структуры
Священной Книги Джа`фар наметил иерархию правоверных, отражающую степень их внутреннего знания. Этот принцип
был развит позднейшими суфиями: Они идентифицировали «стадии» и «стоянки», а потом разделили их на те, что
доступны для обычных людей, для избранных и для элиты элит.
Если кто-то размышляет о деталях отраслей (знаний), один момент размышления ценнее года богослужения.
Если кто-то один момент размышляет об истинном значении богослужения, возложенного на него, это ценнее 70 лет
богослужения.
Если кто-то один момент размышляет о близком познании Аллаха (Всевышен Он), это ценнее 1000 лет богослужения.
Абу Саид ибн Абиль-Хайр (рахматуллахи алейхи), сказал: Однажды мы были у шейха Абуль Аббаса Кассаба
(рахматуллахи алейхи) посреди разговора он сказал: Указание (на Аллаха) и выражение (т.е. попытка выразить словами
божественное) есть твой удел, (проистекающий от признания) тобой единобожия, и в сущности Всевышнего Бога нет
указания и выражения. Затем он повернул к нам лицо и сказал: О Абу Саид! Если у тебя спросят знаешь ли ты Бога, не
говори, что знаешь, ибо это есть многобожие и не говори, что не знаешь, ибо это есть неверие, а только говори: Аллах
знакомит нас со Своей сутью благодаря Своей милости.
Шейх Абу Саид ибн Абиль-Хайр (рахматуллахи алейхи), сказал: Я слышал от шейха Абуль-Хасана Али бин Мусанна
(рахматуллахи алейхи) в Астрабаде, который сказал, что в пятницу после молитвы я стоял возле Абу Бакр аш-Шибли
(рахматуллахи алейхи) в пятничной мечети Багдада. И вот некто, (бывший) в одежде суфиев (нищих), встал и сказал: Что
такое слияние (васл)? Шибли повернулся к нему и сказал: О спрашивающий о слиянии! Оставь два предела (стороны) и ты
достигнешь его, спрашивающий сказал: О Абу Бакр! Что это за два предела? Сказал Абу Бакр: Вершина их перед тобой и
скрывает тебя от Аллаха, тот спрашивающий сказал: О Абу Бакр! Сообщи мне в разъяснение своих слов о вершине, что это
за вершина? Шибли, сказал: Этот мир и загробный. Как говорит Всевышний Господь: «Среди вас были приверженцы этого
мира и были приверженцы мира будущего, а кто же ищет Аллаха?»(3:152). Затем Шибли, сказал: Когда ты сказал Аллах –
вот Он Аллах, а когда замолчал, Он (всё равно) Аллах. О Аллах, о Аллах, о Он, который Он и, кроме Него, никто не знает
Его, хвала Ему, хвала Ему, Единственный Он, без сотоварищей. Затем Шибли упал без сознания и стал дёргаться, как
дёргаются здоровые. Потом его отнесли домой.
Рассказывают, что некто из Багдада прибыл в Мейхене к шейху и спросил у шейха: Эй шейх! Для чего Пречистый и
Всевышний Аллах сотворил эти создания? Разве Он нуждался в их сотворении? Шейх Абу Саид ибн Абиль-Хайр
(рахматуллахи алейхи), сказал: Нет, но Он создал их ради трёх вещей: 1) Он Всемогущ, нужен был смотрящий на это. 2) Его
богатства неисчислимы, нужен был питающийся ими. 3) Он Всемилостив, нужен был грешник.
В «Тарихи Багдад» Ибн Наджар (рахматуллахи алейхи), рассказал следующую историю. Однажды во время одной из
проповедей Ахмада Газали (рахматуллахи алейхи) чтец Корана произнёс аят, в котором Аллах обращается к верующим: «О
рабы Мои, которые преступили...» (39:54-53). Ахмад дал собственное толкование, прочитав: «О Мои влюблённые» вместо
«о рабы Мои», и сказал: На стоянке любви к Возлюбленной я терплю порицания, которые множатся против меня и
обвинения моих врагов, что я развращён. Я не слушаю, когда меня зовут по имени, но отвечаю, когда меня называют рабом
Возлюбленной.
Хафиз Салафи (рахматуллахи алейхи) рассказывает, что ему довелось посещать беседы, которые мастер Ахмад Газали
(рахматуллахи алейхи) проводил в Хамадане. Чтобы познакомиться с мастером, он пришёл в ханаку, и они в итоге стали
близкими друзьями. Во время одной из бесед мастера попросили объяснить, что значит высказывание Али бин Абу Талиба
(радиаллаху ‘анху): Пусть даже поднимется завеса, моя уверенность ничуть не возрастёт, - в то время как на вопрос
Ибрахима (‘алейхис салам), адресованный Аллаху: «Покажи мне, как Ты воскрешаешь мёртвых, Аллах спросил: А разве ты
не уверовал?, - а Ибрахим ответил: Да, но чтобы сердце моё успокоилось...» (2:260). На это мастер сказал: (чрезмерная)
уверенность может привести к отвержению, но это невозможно при успокоении сердца. Как говорится в Коране: «И
отрицали их (Божественные знамения), хотя души их убедились в истинности, по неправедности и превознесению». (27:14)
Абу Саид ибн Абиль-Хайр (рахматуллахи алейхи), сказал: Важна встреча сердцем, а не разговор языком. Тому же, кто
страшился предстать перед Господом своим, кто удерживал себя от пагубной страсти …, пока не сдержишь свои страсти, не
избавишься от них. Нельзя довольствоваться тем, что сказал: Нет бога, кроме Аллаха и стать мусульманином. Большая
часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не поклоняться, помимо Него, другим божествам: Они веруют на словах, но
большей частью они те, в чьих сердцах многобожие. Преславный и Всемогущий Аллах говорит: Я не прощаю многобожия
Воистину, Аллах не прощает, когда поклоняются другим божествам, кроме Него, а все иные грехи, помимо этого, прощает,
кому пожелает. Всё, что помимо многобожия, Я прощу, кому пожелаю. И семь органов твоего тела наполнены сомнением и
верой в других богов. Надо устранить эту веру в других богов из сердца, чтобы успокоиться. Тот, кто не верует в идолов, а
верует в Аллаха…, пока не станешь неверным (кафир) своим страстям, не станешь верным (мумин) Богу. Идол (т. е.
неверие) каждого его страсти, те страсти, которые отдаляют тебя от Всевышнего Аллаха и говорят: Такой-то с тобой
поступил дурно, а такой-то поступил хорошо. Все указывают дорогу к созданию, но всё это - многобожие; ничто не зависит
от создания, а всё зависит от Него. Это следует так понимать и так следует говорить. Когда ты так говоришь, то на этом
следует стоять и следует проявлять твёрдость, и твёрдость должна заключаться в том, что когда ты сказал один, не говори
уже два, а создание и Аллах – есть два.
Во всех 3-х ближневосточных монотеистических религиях существует представление о том, что Бог благ, Он создал мир по
Своей милости, поэтому зло от Бога исходить не может. Тогда откуда оно? Зло в мире - от греха, совершённого либо
человеком, либо каким-либо другим существом, в Исламе, напр., первый грех совершил Иблис, за что и был изгнан из Рая.
Существование в научном и этимологическом контексте бывает 3-х видов:
1. Существование, которое имеет начало и завершается исчезновением. Например, этот мир имеет начало, ныне существует
и когда-нибудь исчезнет.
2. Существование, которое, начавшись, более не исчезает, например Рай, Ад, следующий мир и их обитатели.
3. Существование, которое всегда было и всегда будет, например существование Бога и Его непреходящих атрибутов.
Знание исчезновения состоит в твоём знании того, что этот мир преходящ; а знание существования состоит в твоём знании
того, что следующий мир непреходящ. Если же речь идёт о существовании и исчезновении «состояния» (халь), то имеется в
виду, что, к примеру, когда исчезает неведение, то с необходимостью имеет место знание, а когда человек обретает знание
своей благочестивости, его небрежение (гафлат) упраздняется поминанием Аллаха (зикр), т. е., когда кто-либо обретает
знание Аллаха и пребывает в знании Его, он исчезает для незнания Его (т. е. полностью утрачивает своё неведение Его),
упразднив небрежение, он отныне пребывает в поминании Его, а это несёт с собой отказ от порицаемых свойств и
замещение их похвальными свойствами.
Совсем иной смысл бака и фана обретают, когда речь идёт об избранных среди суфиев: Эти термины уже не отсылают к
знанию (ильм) или состоянию (халь), а имеют отношение к степени совершенства, достигаемой святыми, которые
избавлены от тяжкого труда самообуздания, вырвались из узилища стоянок и круговерти состояний, их поиск наконец
завершился: Им довелось увидеть всё зримым, услышать всё звучащим, открыть все тайны сердца.
Тот, кто, распознав несовершенство всего окружающего, всё отверг и сознательно достиг исчезновения в объекте желания,
утрачивает все свои желания в Желаемом. Когда все атрибуты человека упразднены, он достигает совершенного
существования, когда он не отдалён и не приближен, не чужд и не близок, не трезв и не опьянён, не отделён и не соединён,
у него нет теперь ни имени, ни примет, ни особенностей, ни признаков. Итак, можно сказать, что подлинное избавление
(фана) от чего-либо состоит в осознании несовершенства того, от чего освобождаются, и отсутствии тяготения к этой вещи.
И здесь отнюдь не достаточно простого заявления, мол «это для меня» - имея в виду то, что вам по душе, - или «это для
меня не существует» - по отношению к тому, что вам не по нраву. Такие заявления типичны для того, кто всё еще находится
в поиске.
В упразднённости нет любви или ненависти, в существовании нет сознания единства или отделённости. Некоторые
совершенно неправомерно думают, что упразднённость - это утрата сущности и разрушение личности, а существование -
это существование Бога в человеке, обе эти точки зрения - абсурд.
Многие несведущие суфии полагают, что достижимо полное исчезновение, однако это явное заблуждение, ведь
исчезновение всего, что имеет отношение к характеру и природным качествам человека, невозможно. Я спрашиваю этих
несведущих и заблуждающихся людей: Что вы понимаете под этим видом исчезновения? Если они скажут: Исчезновение
субстанции, так это попросту невозможно. Если они ответят: Исчезновение атрибутов, то это возможно лишь в случае,
когда один атрибут упраздняется благодаря существованию другого атрибута, причём оба эти атрибута принадлежат
человеку; однако нелепо предполагать, что один человек способен существовать благодаря атрибутам другого человека.
Несториане Рума и христиане утверждали, что Марьям (Мария) (‘алейхис салам) благодаря духовному самообузданию
достигла упразднённости всех человеческих атрибутов и тем самым обрела Божественное существование, существуя через
Бога, и что поэтому и явился Иса (‘алейхис салам), и что изначально он не принадлежал роду человеческому, поскольку его
существование - это осуществление бытия Божьего, и потому он, его мать и Бог - все трое имеют одно, единое
существование, которое вечно и является атрибутом Бога. Всё это согласуется со взглядами секты антропоморфистов
хашавийя, которые утверждают, что Божественная сущность есть локус (логас) (вместилище, местоположение)
преходящего и что Вечное может иметь преходящие атрибуты. Я обращаюсь ко всем сторонникам подобных воззрений с
вопросом: «Какова разница между воззрением, что Вечное есть локус феноменального, и воззрением, что феноменальное
есть локус Вечного, или между утверждением, что Вечное имеет феноменальные атрибуты, и утверждением, что
феноменальное имеет вечные атрибуты?».
Такие воззрения несут в себе материализм (дахр) и разрушают основание феноменальной природы мироздания, подталкивая
нас к утверждению, что и Творец, и Его творение оба вечны или оба преходящи либо что сотворённое способно
смешиваться с несотворённым, а нетварное может нисходить в тварное. Если творение преходяще - с чем они не могут не
согласиться, - тогда их Творец также должен быть преходящим, поскольку локус (вместилище) вещи подобен её
субстанции, если локус (махалль) феноменален, следовательно, и содержимое локуса (халль) также феноменально. В целом,
когда одна вещь связана, объединена, смешана с другой, то обе вещи в принципе являют собой единое целое.
Сахль ибн Абдаллах (рахматуллахи алейхи), сказал: Единение (таухид) - это узнавание сущности Божьей и того, что
превыше понимания и незримо в этом мире, что пребывает в области веры, беспредельно, вне ума, нетелесно, узнавание
того, что Его можно увидеть в мире ином, внешне и внутренне, в Его царстве и Его славе, что люди заслонены «завесой» от
знания первичной природы Его сущности, что их сердца знают Его, но умом они не способны постичь Господа и что
верующие могут зрить Его духовными очами, не воспринимая Его беспредельности.
Некоторые утверждают, что вероисповедание - это просто произнесение определённой формулы, другие говорят, что это
именно знание Аллаха, а школа суннитов-схоластов полагает, что вера (Иман) - это подтверждение (тасдик).
Одни (Фудайль ибн Ийяд, Бишр Хафи, Хайр ан-Нассадж, Сумнун аль-Мухибб, Абу Хамза из Багдада, Мухаммад Джурайри
(рахматуллахи алейхим) и целый ряд других) полагают, что вероисповедание это - словесное признание, подтверждение
(тасдик) и практика. Другие, например Ибрахим ибн Адхам, Зун-Нун из Египта, Абу Язид Бистами, Абу Сулейман Дарани,
Харис Мухасиби, Джунайд, Сахль ибн Абдаллах Тустари, Шакик Балхи (рахматуллахи алейхим) и другие, полагают, что
вероисповедание - это словесное признание и подтверждение (тасдик).
Некоторые законоведы - Малик, Шафии, Ахмад ибн Ханбаль (рахматуллахи алейхим) - согласны с первой точкой зрения,
другие - Абу Ханифа, Хусейн ибн Фазль Балхи, последователи Абу Ханифы, такие как Мухаммад ибн аль-Хасан, Дауд Таи,
Абу Юсуф (рахматуллахи алейхим), - согласны со второй точкой зрения.
Абдуль-Кадыр Гилани (рахматуллахи алейхи), сказал: Будь с Аллахом таким, как будто бы во вселенной кроме тебя
никого нет. И будь с народом таким, как будто бы совсем не имеешь цены.
Абу Имран Джавни передаёт, что однажды Умар (радиаллаху ‘анхума), проходя мимо монаха, остановился и продолжал
стоять на том же месте. Кто-то позвал монаха и сообщил ему, что там амируль-му’минин. Когда этот монах выглянул, на
его лице отчётливо были видны следы трудностей, усердия и отрешённости от этого мира. Смотря на него, Умар начал
плакать. Он же христианин, – заметил кто-то. Умар, ответил: Я знаю, но я почувствовал к нему жалость, вспомнив аят, в
котором Аллах говорит: «…изнурены и утомлены. Они будут гореть в Огне жарком» (88:3-4). Мне жаль его, потому что,
несмотря на его усердие и труд в этом мире, его конец всё же будет Джаханнаме. (Байхаки, Ибн Мунзир, Хаким, «Канзуль-
Уммаль»)
Джунайда (рахматуллахи алейхи), спросили: Можем ли мы посещать церковь, чтобы остеречь самих себя, увидеть воочию
унизительность их неверия и возблагодарить за дар Ислама? Он ответил: Если вы способны пойти в церковь и увести кого-
то из поклоняющихся с собой ко Двору Божьему, тогда идите. Но не наоборот. Когда затворник приходит в кабак, то кабак
становится для него кельей, а когда завсегдатай питейных лавок приходит в келью, келья становится питейной лавкой.
Однажды Шибли пришёл к Джунайду (рахматуллахи алейхим) в состоянии пылкой восторженности. Заметив, что
Джунайд чем-то опечален, он спросил о причине печали. Джунайд, сказал: Ищущий - находит. Шибли воскликнул: Нет!
Находящий - ищет!
Эту историю приводили шейхи, поскольку Джунайд говорил о ваджд, а Шибли о вуджуд.
Абу Язид (рахматуллахи алейхи), сказал: Неверие великодушных достойнее, чем Ислам скупцов, а Джунайд, сказал:
Шибли опьянён, если бы он протрезвел, то стал бы имамом, от которого людям было бы великое благо.
Из христиан и иудеев, которые веруют по Книгам, ниспосланным с неба, но изменённым впоследствии, являются кафирами,
имеющими Писание.
Господин шейх Абдульхак Дехлави (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Такмилуль-иман», написанной им по-
фарсидски, пишет: В священном хадисе говорится, что (в Судный день вы можете увидеть своего Господа Аллаха также
ясно, как двухнедельный месяц. Как подразумевается Аллах Всевышний на этом свете, так же как виден Он
неисповедымым образом на том свете. Такие крупные учёные, как Абуль Xасан Аш`ари, имам Суюти и Байхаки
(рахматуллахи алейхим) извещают, что и ангелы будут в Раю видеть Аллаха Всевышнего.
В суре «Исра» есть изречение Аллаха Всевышнего, которое по смыслу таково: «Рука Аллаха - над их руками». О чём
говорит Аллах, в то и надо верить, произнося: Я поверил. Наилучший выход - сказать Смысл этого я не могу постичь, это
знает только Аллах. Или же: Знания Аллаха не таковы, как наши. Воля его не похожа на нашу волю.
Здесь нужно понимать, что речь идёт о Величии Господа. Мы Ахлюс-Сунна уаль-Джама’а, верим, что Аллах не
располагается ни в каком месте. Создатель этого мира извечен, а не создан, поэтому Его атрибуты отличаются от атрибутов
созданий. Одним из атрибутов созданий является их связь с пространством, они обязательно должны занимать какое-либо
место, располагаться в каком-либо направлении (по отношению к чему-либо). Аллаху же не присуще всё это, поскольку это
атрибуты созданий, бытие которых лишь возможно. Рассмотрим данный вопрос с нескольких позиций:) Аллах извечен, мир
создан, Арш является частью этого мира. Если бы Аллах расположился на Троне, то это означало бы, что Он расположился
на чём-то возникшем (созданном), а, как известно, это относится только к атрибутам созданных, Аллах же извечен. Аллах
существовал до возникновения Арша. Если бы Он располагался на Арше, то это свидетельствовало бы в пользу того, что Он
нуждается в нём. Следовательно, Арш должен быть либо таким же извечным, как Аллах.
Со слов Мухаммада ибн Ка‘ба (радиаллаху ‘анху), который рассказывал: Сказали: О, Посланник Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям), ты видел своего Господа? Он сказал: «Я Его видел сердцем дважды. Потом прочитал: «Сердце (ему) не
солгало в том, что он видел» (53:11)».
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал Аише (радиаллаху ‘анху), что он не видел Господа в ночь
Вознесения, а Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху) передаёт, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал ему,
что видел тогда Господа. Возникает кажущееся противоречие. Говоря, что не видел Господа, Посланник Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям) имел в виду своё обычное зрение, а во втором случае - духовное око. Но ведь Аиша тяготела к
внешнему, а Ибн Аббас - к чистой духовности, и Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), говорил с каждым
соответственно их способности проникать в суть.
Джунайд (рахматуллахи алейхи), сказал: Если Господь скажет мне: Взгляни на Меня, я отвечу: Не взгляну на Тебя, потому
что в любви глаз есть иное (не Бог) и посторонний: Ревность к чужаку удержала бы меня от того, чтобы взглянуть на Него.
В этом мире для меня стало привычным видеть Его без помощи глаз, так прибегну ли к их посредству в мире ином?
Джунайда спросили, желает ли он увидеть Аллаха. Он ответил нет. Его спросили почему. Муса (‘алейхис салам) желал
этого, но не увидел Его, а Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не имел желания, но увидел Его, - ответил Джунайд.
По преданию, у Рабий аль-Адавий (рахматуллахи алейха), которая была праведной женщиной из Басры и одной из первых
последовательниц суфизма, спросили: Видишь ли ты когда-либо своего Господа при молитве? Она ответила: Если бы я Его
не видела, то не поклонялась бы Ему.
Аналогичные высказывания передают от Али ибн Аби Талиба (радиаллаху ‘анху), которого суфии считали первым из своих
предшественников. Конечно, Бог, которого верующий видит (пусть и не глазами), легко может стать не только объектом
поклонения, но ещё и объектом любви. И это та любовь, о которой с волнением и теплотой говорили Рабийа, Шибли,
Халладж и суфийские поэты, и на боль от которой Руми (рахматуллахи алейхим) столь страстно сетует языком свирели.
Зун-Нун (рахматуллахи алейхи), говорил: Однажды во время странствий по Египту я увидел, как подростки швыряют
камни в юношу. Я спросил, чем он им не угодил. Он свихнулся, - сказали они. С чего это вы взяли? Он говорит, что видит
Аллаха! Я подошёл к юноше и спросил, верно ли они передают его слова. Он ответил: Я говорю, что, если бы я упустил Его
из виду хотя бы на миг, я оказался бы за «завесой» и тем самым проявил бы неповиновение Господу.
Некоторые суфии впали в ошибку, полагая, что при духовном видении и созерцании видят тот образ (сурати) Бога, который
формируется в сознании благодаря силе представления, памяти и уму. Это явный антропоморфизм (ташбих) и очевидное
заблуждение. Аллах не имеет предела, чтобы можно было представить Его себе и мысленно постичь Его природу.
Человеческие представления одноприродны уму, однако Аллах не одноприроден уму, хотя по отношению к Вечному все
феноменальные объекты, как тонкие, так и грубые, одноприродны друг другу, невзирая на их внешнее несходство. И потому
созерцание в этом мире заменяет видение Аллаха в мире ином. Сподвижники Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) (асхаб) единодушны в том, что видение достижимо в мире ином, а созерцание - в этом.
Однажды Бахауддин Накшбанди (рахматуллахи алейхи) сидел в собрании исламских богословов, и его попросили внести
свой вклад в процесс «дегустации» великолепия религии. Он немедленно ответил: Ваш бог находится у меня под пятой!
Поднялся ужасный шум и, несмотря на огромный авторитет, которым пользовался учитель, некоторые из присутствующих
потребовали либо казнить его за богохульство, либо (чтобы спасти ему жизнь) официально признать сумасшедшим.
Бахауддин в ответ не проронил ни слова, пока его не вызвали на публичное заседание судей, куда он и явился добровольно.
Как о том свидетельствуют исторические хроники, он считался человеком столь важным, что не подлежал аресту по
подозрению. На помосте восседали Шейхуль-Ислам, глава теологов, судья судей и много известных военачальников и
правителей в окружении стражи и глашатаев. Бахауддина попросили повторить его утверждение. Он произнёс всё громким
голосом, и слова его были донесены глашатаями до толпы (насчитывавшей около полумиллиона человек): Ваш бог - под
моей пятой! Затем его попросили объясниться. Он сказал: Снимите мою правую сандалию и объявите народу, что вы там
обнаружили. Это и будет ваш бог! Когда сандалия была снята, судья судей достал оттуда монетку. Её подняли вверх и
сообщили толпе, что за предмет обнаружен. Тогда Шейхуль-Ислам произнёс: Великий учитель показал нам, что мы
поклоняемся идолу материальности, и нам следует принять этот упрёк со смирением, - я покорно целую ему руку!
Когда рассказ подошёл к концу, мне показалось, будто своего рода дверь открылась у меня в голове. Впервые по-
настоящему я буквально увидел, отчего учёные не в состоянии понять суфиев ни сегодня, ни в прошлом.
Однажды Хасан, как сообщает история, навестил мудрый Хабиба и преподнёс ему несколько ломтей хлеба. Вскоре к ним
приблизился нищий, и Хабиб отдал ему принесённую Хасаном еду. Хасан, встав в позу религиозного законоведа, возгласил:
Хабиб, ты не знаешь закона! Ведь закон запрещает передавать дальше подношение. Хабиб ничего не ответил. Помолчали.
Вдруг какой-то незнакомец подошёл и положил перед Хабибом еду. Тогда Хабиб, подвинув её к Хасану, сказал: Да, ты и
вправду знаешь закон. Но как всё-таки прекрасно иметь веру!
Во времена великого праведника Наджмуддина Исфахани (рахматуллахи алейхи), жившего в 8-ом веке хиджры, умер
один из верных рабов Аллаха. После того, как этого человека похоронили, имам остался у его надгробья, чтобы прочитать
для умершего мольбу «дуа-талкин». За этим наблюдал шейх Исфахани и вдруг, неожиданно для себя и как бы не по своей
воле, он улыбнулся. Присутствующие там люди заметили и удивились его улыбке, так как это был серьёзный и скромный
человек, никто не ожидал от него такого. С нескрываемым любопытством они спросили его: Уважаемый! Что вынудило вас
улыбнуться в таком месте? Так как Наджмуддин Исфахани пребывал в состоянии прозрения (кашф), ему не хотелось
говорить им причину своей радости. Но они настойчиво требовали объяснить. И он объяснил, что мольбу «дуа-талкин»
обычно совершает живой мёртвому, но у человека, лежавшего в этой могиле, было живое сердце, и умерший сказал:
Альхамдулиллях! Моё сердце живо, а вот сердце имама мёртво. И я поражён тому, что мёртвый читает «дуа-талкин»
живому. Поэтому я не выдержал и невольно улыбнулся, – сказал шейх Исфахани.
Говорят, что Харис Мухасиби (рахматуллахи алейхи) в течение 40 лет никогда не опирался спиной о стену, ни днём, ни
ночью, и никогда не сидел иначе, кроме как на коленях. На вопрос о том, отчего он доставляет себе такие неудобства, он
ответил: Во время созерцания Господа я стыжусь сидеть в иной позе, не подобающей слуге.
Решение о неверии или вероотступничестве не выносится из-за таких грехов, как прелюбодеяние, убийство или разбой. И,
кто бы ни вознамерился выйти из Ислама в будущем, в тот же миг выходит из истинной религии. Добровольное
произнесение слов неверия, даже без убеждённости в них, выводит из религии. Решение о неверии пьяного не выносится на
основании его бреда и пустословия. Наш мир сотворён, и первоматерия появилась после небытия, послушай с радостью.
Послушай (знай), что этот мир сотворён, а его первоматерия появилась после небытия.
Имам Абу Абдуллах ас-Сануси (рахматуллахи алейхи), сказал: Видов ширка шесть: 1) «Ширк истикляль» - это вера в 2-х
независимых богов, подобно ширку зороастрийцев. 2) «Ширк табꞌид» - это вера в божество, состоящее из нескольких
(ипостасей), подобно ширку христиан. 3) «Ширк такриб» - это поклонение не Аллаху для приближения к Аллаху и
снискания Его милости, подобно ширку ранней джахилии. 4) «Ширк таклид» - это поклонение не Аллаху следом за другими
людьми, подобно ширку поздней джахилии. 5) «Ширк аль-асбаб» - это убеждение, что обычные причины имеют влияние
(на вещи), подобно ширку философов, материалистов и тех, кто за ними в этом последовал. 6) «Ширк аль-аꞌрад» - это
совершение благих дел не ради Аллаха.
Путь познавших
Ещё до Ислама в племени Мудар, в семье Бану Суфия жила женщина, у которой дети умирали в младенчестве, и никто из
них не мог выжить. Тогда она дала обет, если её ребёнок выживет, то она повяжет его голову шерстяной повязкой и сделает
его слугой Каабы. Позже эти люди всей семьёй приняли Ислам, и стали очень набожными людьми, они совершали очень
много богослужений. По этому поводу в хадисах Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) передаётся, что те, кто последовал
примеру этой семьи стали называться суфиями. («Аль-Бурхан аль-муъайид»)
Шейх Шабистари (рахматуллахи алейхи), сказал: Шариат - оболочка, а хакикат – наполнение, между первым и вторым
находится тарикат.
Абу Али ар-Рузбари (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфий – это тот, кто одевает шерсть на свою чистоту, воспитывает
свою душу трудностями, придерживается пути Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и отворачивается от этого мира.
Хасана аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Я встретился с 70 участниками Бадра и увидел, что все они носят
шерстяную одежду.
Это учение сохранилось до наших дней под именем тасаввуф, его представители достигли высоких степеней, которые им
даровал Аллах. («Аль-Исламу ад-дин аль-фитри»)
Суфии – это знамя, господа нашей уммы, это благословенный свет, именно за их примером, а также за примером других
учёных следовала эта умма. Следуя именно за ними, мусульмане были на прямом пути и достигли успеха.
Ас-Сухраварди (рахматуллахи алейхи), в своей книге он рассказывает, что Зун-Нун аль-Мисри (рахматуллахи алейхи),
однажды, будучи в степи Шама увидел одинокую женщину. Он у неё спросил: Ты откуда? Она ответила: Я от народа, о
котором Аллах сказал: «Их бока отклоняются от их лож, они взывают к своему Господу co страхом и желанием» (32:16).
Тогда он у неё спросил: А куда ты направляешься?, и она ответила: Я иду к тем, о ком в Коране сказано: «Люди, которых не
отвлекает ни торговля, ни купля от поминания» (24:37). («Гавариф аль-магариф»)
Имам Ахмад ар-Рифаи, (рахматуллахи алейхи), сказал: Эта религия (Ислам) объемлет и внешний и внутренний мир
человека. Внешний мир человека подобен скорлупе ореха, а внутренний – его ядру, поэтому невозможно существования
ядра без существования скорлупы, и также обратное. Сердце человека не может существовать без его тела, и также тело не
может существовать без сердца, ведь сердце является светом тела.
Великий учёный аш-Шарнаблали (рахматуллахи алейхи), сказал: Внешняя чистота может принести человеку пользу
только в том случае, если сопровождается внутренней. А для этого человек должен быть искренним и очиститься от
ненависти, обмана, зависти. А также он должен очистить своё сердце от всего, кроме Аллаха, он должен искренне
поклоняться только Ему, не имея при этом никаких корыстных целей, он должен чувствовать свою нужду в Аллахе. Ведь
только Аллах может удовлетворить нужду человека, поэтому человек должен быть рабом только Аллаха. Не следуй за
мирскими благами, и за желаниями твоей души, будь настоящим слугой Аллаха. («Хашият ат-Тахави галя мараки аль-фалах
шарх нур аль-идах»)
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфизм является личной обязанностью, так как никто из людей не
освобождён от негативных качеств, кроме Пророков.
Аль-Фудайл ибн Йияд (рахматуллахи алейхи), сказал: Следуй пути истины, и не удивляйся малому числу последователей,
будь далёк от ложного пути и не обманывайся большим числом последователей. Каждый раз, когда ты удивляешься своему
одиночеству, вспоминай тех, кто был раньше тебя, стремись присоединиться к ним, и закрывай свой взор на всё остальное.
Даже если тебя позовут, не поворачивайся, так как, если ты повернёшься, они увлекут тебя. (Ибн `Аджиба, «Иказ аль-хамам
фи шарх аль-хикам»)
Когда у Рувайма (рахматуллахи алейхи) спросили о тасаввуфе, то он ответил: Тасаввуф – это следование души за Аллахом
в том, что Он желает. У тасаввуфа три основы: Приверженность бедности и нужде, стремление к покорности и
предпочтению, непротивление выбору.
Когда у аль-Джунайда (рахматуллахи алейхи) спросили о тасаввуфе, то он сказал: Будь с Аллахом даже несмотря на
отсутствие связи и старайся не иметь ничего и не принадлежать никому. (Имеется в виду, признавать, что ты на самом деле
являешься бедным, а всё, что у тебя есть, принадлежит Аллаху).
Абу Якуб ас-Суси (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфий – этот тот, кто не расстраивается, когда чего-либо лишается и не
утруждает себя поиском.
Шейх Абу аль-Касим ан-Наср аль-Абади (рахматуллахи алейхи), сказал: Основа тасаввуфа в следовании Корану и Сунне,
оставление страстей и бид`а, прощение людей, постоянство в вирдах, оставление лёгких путей Шариата и различных
трактовок.
Шейх Мухаммад Бадруддин аль-Хамид (рахматуллахи алейхи), сказал: Тасаввуф – это очищение себя изнутри и снаружи
от того, что противоречит Шариату. Это наполнение сердца упоминанием Аллаха, боязнью, надеждой. Это соблюдение
священной Сунны в богослужениях и всех деяниях….
Мухаммад Хусейн аз-Захаби (рахматуллахи алейхи), сказал: Это тайное общение с сердцем и душой, во время этого
общения желающие могут очиститься от пороков. В этом общении человек поднимается в лучезарные небеса, это
восхождение в мир изобилия…. («Ат-Тафсит уа аль-Муфассирун»)
Также о тасаввуфе сказали следующее: Это потребность в Аллахе. Это очищение сердца от всего, кроме Аллаха, и душевное
вознесение в священный мир искренности и покорности своему Господу. Это препятствие праведными деяниями
совершению запретных. Это щедрость, правдивость и следование пути Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Это
стремление к любимому в поисках необходимого, отстранение от зла и дружба с праведниками. Это искренние
взаимоотношения. Это работа души для подготовки к моменту смерти. Это существование души в вечной чести. Это
склонённые лбы, а также трепетание и любовь в сердце. Это радость после горя и надежда после отчаяния. Это страх,
благоговение, воспитание и любовь. Это молчание и рациональное использование времени. Это безгрешность сердца и
неустрашимость разума. Это мягкость, грусть, вознесение и вкушение. Это очищение помыслов и следование праведникам.
Это следование истине, несмотря на противодействие всех созданий. Это знание, мудрость, прозрение, истинный путь,
воспитание, очищение, лечение, защита, богобоязненность, приверженность истине, терпение, старание и отдаление от
мирских искушений. Это ось Ислама, путь праведников, заимствованный из деяний сподвижников, это путь истины. Это
правдивость в истине и хороший нрав со всеми созданиями. Это ядро, душа, плод и мудрость Шариата. Это деяние и
оставление надуманных причин. Это отвращение от лжи, даже если в этом спасение, это стремление к правде, даже если в
этом гибель. Это контроль за чувствами и душой. Это преграда страстям, оставление мирского, и отрешение от
облюбованного. Это очищение сердца от материального, вернейшим же путём этого является связь с Аллахом. Это
следование Корану, Сунне Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), употребление разрешённого, воздержание от вреда,
грехов, а также покаяние и исполнение прав других. Суфии – это наследники тех сподвижников, которые жили в мечети
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Великий имам ар-Рифаи (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфий правдив во всех своих движениях, мало пользуется даже
разрешённым, старается не слышать многое из того, что говорят, он не ищет то, чего нет, не стремится к хитрости, во всех
состояниях, трудности, надежде, передвижении и т.д. его взгляд направлен на Аллаха. Он беден и если взглянет на свою
одежду, то он запутается в своём состоянии, если же он взглянет на мир, в котором его нет, то сразу увидит свои
недостатки. Он ценит каждый свой вздох, не теряет времени и не расточительствует. Суфий не тратит много времени для
устройства своей жизни, так как знает, что её устраивает Аллах, поэтому он во всём обращается только к Нему. («Хикам»)
Имам Мухаммад Бахауддин ар-Раввас (рахматуллахи алейхи), сказал: Богобоязненный суфий – тот, кто не желает порчи и
распутства на земле, он не высокомерен, несмотря на своё происхождение. И во всём следует истине.
Зун-Нун ал-Мисри (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфий – это человек, который говорит ясно, а если он молчит, то за
него говорят его органы. То есть это человек, для которого возможны два состояния, и если он говорит, то говорит истину, а
если молчит, то за него говорят его органы, в обоих случаях он занят только Аллахом (восхвалением Аллаха).
Когда у шейха Сахля ибн Абдуллы ат-Тустари (рахматуллахи алейхи) спросили о суфии, то он ответил: Суфий – это такой
человек, который очищает себя от всех пороков, он всегда в размышлении, он покидает людей для связи с Аллахом, для
него нет разницы между золотом и глиной.
Абу Тураб ан-Нахшаби (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфий – это тот, кто не очерняется ничем, а всё окружающее
очищается его присутствием.
Ан-Нури (рахматуллахи алейхи), сказал: Наслаждение суфия в спокойствии, когда у него чего-либо нет и в предпочтении
других, когда у него что-либо есть (то есть предпочитая других он раздаёт им то, что у него есть – п.п.).
Шейх аш-Ша`рави (рахматуллахи алейхи), сказал: …Суфий – это тот, кто приближается к Аллаху выполнением фарзов,
затем ускоряет это приближение выполнением суннатов. Он чист ради Аллаха.
Как известно, когда имам Ахмад (рахматуллахи алейхи) не мог ответить на какой-либо вопрос, то, обращаясь к Абу Хамзе
аль-Багдади (рахматуллахи алейхи), говорил: О суфий, что ты ответишь на это, и каким бы ни был ответ, он его принимал.
Абу ан-Наср Мубашшир ат-Тарази (рахматуллахи алейхи), сказал: С самого начала Ислама была такая группа людей,
которая усердствовала в выполнении Сунны, нафля, а также отдавала предпочтение зикру.
Имам ан-Навави (рахматуллахи алейхи), перечисляет основы тасаввуфа: 1) Боязнь Аллаха среди людей и наедине. 2)
Следование словесной и практической Сунне Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). 3) Отрешение от созданий. 4)
Довольство Аллахом в нужде и избытке. 5) Возвращение к Аллаху в трудности и лёгкости. («Аль-Макасыд»)
Джалуддин ас-Суюти (рахматуллахи алейхи), сказал: Тасаввуф сам по себе – это великое знание, он призывает следовать
Сунне и оставить бид`а. Очистить душу от всех недостатков, подчиниться Аллаху и быть довольным Его
предопределением. Тасаввуф призывает любить Аллаха и пренебрегать всем, кроме Него. Да, я признаю, что в него внесли
много разных бид`а, которые привели к негативному отношению к суфиям, однако, учёные постарались отличить истинных
суфиев от псевдосуфиев. Я анализировал слова учёных о суфизме и обнаружил, что ни одно из этих высказываний не
соответствует истинным суфиям, оно соответствует только мубтадигам, которые осквернили суфизм.
Имам ал-Кушайри (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах избрал этих людей и сделал их выше всех, кроме Пророков, а их
сердца Он сделал кладезью тайн, Он озарил особым светом, они настоящие последователи истины.
Великий учёный Хусейн Мухаммад Махлюф (рахматуллахи алейхи), бывший муфтий Египта, сказал: Исламский тасаввуф
– это теоретическое и практическое воспитание человеческой души, это панацея от душевных болезней, это очищение от
всех негативных качеств личности….
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи) объясняет, что слова тех людей, которые говорят, что суфии не знают наук
Ислама и нарушают его установления, прикрываясь скрытым смыслом знания религии, – это ложь. Суфии вначале
овладевают явными исламскими знаниями (захир), а уже потом подходят к скрытым (батын).
Муаз бин Джабаль и Абу Хузейфа (радиаллаху ‘анхума) получили от Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
некую тайну, о которой он запретил им говорить. (Бухари)
Однажды Умар (радиаллаху ‘анху) рассказал, что видел, как общаются Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
и Абу Бакр (радиаллаху ‘анху), но он ничего не понял из их речи.
Абу Хамид ал-Газали (рахматуллахи алейхи) писал, исходя из собственных наблюдений, что всё то, что представляет
наибольшую ценность для суфиев, «не поддаётся изучению, а постигается непосредственным опытом, через экстаз и
внутреннюю трансформацию. Пьяному неведомы никакие определения, причины и условия пьянства, однако он пьян, в то
время как трезвый человек, знакомый с теорией, не пьянеет.
Суфийские шейхи следуют правилу: Когда к ним приходит новичок, он в течение 3-х лет проходит послушание, чтобы
отринуть мирское. Если он исполняет все установления - испытание пройдено. А если нет, то шейх говорит, что тот не
может быть допущен на Путь (тарикат). Первый год послушания посвящается служению людям, второй - служению Богу,
третий - обереганию своего сердца. Искатель может служить людям, лишь когда он относится к себе как к слуге, всех
прочих людей считая своими хозяевами, т. е. он должен всех без исключения ставить выше себя и считать своей
обязанностью угождать всем, ни в коем случае не испытывая чувства превосходства над теми, кому он служит. Последнее
несёт с собою погибель и ложь, являясь порчей, переходящей из века в век. А Всемогущему послушник может служить,
лишь когда отрешится от своих эгоистичных желаний, касающихся этого мира и следующего, и будет служить Господу
ради него Самого, ибо тот, кто поклоняется Господу ради чего-то иного, служит себе, а не Аллаху. А оберегать своё сердце
искатель может, лишь когда мысли его сосредоточены, а тревоги покинули сердце, так что во время близости (с Богом) он
оберегает сердце от приступов небрежения.
Перо - это выражение уровня воспитанности образованных людей и их капитала в виде знаний, и через написанное пером
мы узнаём мысль любого человека, на каком бы расстоянии, близком или дальнем, он ни находился. И каким бы опытным
человек ни был, разум его не будет совершенным, пока он не обратится к книгам, потому что предел жизни каждого
человека отмерен, и известно также, сколько он может охватить своим опытом и сохранить своим сердцем в течение этого
короткого срока и недолгой жизни. Перо и меч правят всем, и без них не было бы мира.
И говорят, что умным людям нельзя забывать о 3-х бедах, это: Тленность земного мира и его бренность, переменчивость
времени и испытания судьбы.
Кто-то из мудрецов сказал: Если кто взялся сеять, а земля его слишком влажная, то его участок не стоит ничего. У кого
нет ни ума, ни достоинства, тот дерево без плодов. Кто обнажит меч жестокости, тот сам будет убит им. Кто не требует
справедливости от себя, тот не перестанет раскаиваться. А кто протянет руку с дарами, лицо того озарится светом. Кто не
остерегается совершения греха, тот погрязнет в нём. Юность - сестра безумия, а старость - подруга уважения и покоя и
запасайся сам, помогай своим запасом другим и не бойся противников.
Спросили персидского мудреца: Почему умного назвали умным? Он ответил: Потому что у него есть 7 примет, по
которым его распознают. Он прощает грех тому, кто его обижает. Он смиренен с тем, кто ниже его, стремится делать добро
тому, кто выше его, всегда вспоминает Своего Господа. Он говорит, только когда знает. Он знает пользу слова,
произнесённого вовремя. Если у него возникает трудность, он просит помощи у Аллаха (Всемогущий Он и Великий). У
невежды также есть признаки. Он жесток с людьми и обижает их. Он притесняет тех, кто ниже его. Он высокомерен с
предводителями и вождями. Он говорит, не зная, молчит, когда надо сказать. И если он сталкивается с трудностью, то он
губит себя, и если он видит добрые дела, то отворачивает от них своё лицо.
Сказал Саид ибн Джабир (радиаллаху ‘анху): Я не видел одеяния знатнее для человека, чем разум. Если человек
сломается, то разум его поправит, если он упадёт, то разум его поднимет, если человек будет унижен, то он возвысит его,
если он попадёт в пропасть, то разум вытащит его оттуда и спасёт, если он обеднеет, то он сделает его богатым. И первое, в
чём нуждается красноречивый, - это знание и разум, как дошло до нас в истории.
Спросили Искандера: Почему ты почитаешь своего учителя больше, чем своего отца? И он ответил: Потому что мой отец -
причина моей тленной жизни, а мой учитель причина моей вечной жизни. И сказал: Если события происходят по велению
Аллаха, тогда старание запрещено и тот, кто отказывается от него, - достоин хвалы. И он сказал: Если время не идёт с тобой
так, как ты хочешь, тогда ты иди с ним, как оно хочет. Ибо человек - раб времени и время - враг человека. И с каждым
своим вздохом человек отдаляется от жизни и приближается к смерти.
Один из древних мудрецов странствовал по земле в течение нескольких лет и учил людей 6 изречениям: 1) У кого нет
знаний, у того не будет величия ни в этой жизни, ни в следующей. 2) И у кого нет терпения, у того не будет благополучия
ни в вере, ни в жизни. 3) Глупец не получит пользы от своего знания. 4) У кого нет благочестия, тот не удостоится
Великодушия Аллаха. 5) У кого нет щедрости, у того не будет богатства. 6) Кто не увещевал людей, тому не будет
оправдания перед Аллахом.
Имам ас-Самарканди (рахматуллахи алейхи), сказал: 10 особенных деяний помогут человеку достичь звания праведника.
Благодаря этим поступкам он достигнет высоких степеней: 1) Выплата садаки в большом количестве. 2) Чтение Корана в
большом количестве. 3) Дружба с человеком, который вспоминает Ахират и призывает к набожности. 4) Визиты к
родственникам. 5) Визиты к больному человеку. 6) Недолгое общение с богачами, богатство которых уводит печаль
Ахирата. 7) Частое размышление о том, что придёт завтра. 8) Малые надежды (на будущее) и частое поминание смерти. 9)
Молчанье и немногословие. 10) Смиренность, любовь к беднякам и общение с ними, близость к сиротам и несчастным и
поглаживание их по головам.
Аль-Ахнаф ибн Кайс (рахматуллахи алейхи), говорил: Нет друга у нетерпеливого, верности у обманщика, покоя у
завистника, любви у подлого и власти у человека с дурным характером.
Базарджамхир (рахматуллахи алейхи), сказал: Есть четыре вида благополучия: Благополучие веры, благополучие тела,
материальное благополучие и семейное благополучие. 1) Что касается благополучия веры, то оно в трёх вещах: Не
следовать за желанием, исполнять законы Шариата и никому не завидовать. Благополучие тела в трёх вещах: 2)
Умеренность в еде, уменьшение количества слов и уменьшение количества сна. 3) Материальное благополучие в трёх
вещах: Внимательность в рассмотрении дел, возвращение вещей, даваемых на хранение, и выполнение долга отдавать часть
имущества. 4) А благополучие семьи в трёх вещах: Довольство малым, хорошее обхождение друг с другом и соблюдение
поклонения Всевышнему Аллаху.
Спросили Базарджамхира: Меняет ли богатство сердца учёных людей? Он ответил: Чьё сердце изменилось из-за
богатства, тот не учёный.
Базарджамхир, сказал: Печальных и грустных людей на свете трое: Любящий, расставшийся с возлюбленной,
сострадательный родитель, потерявший своего ребёнка, и богач, превратившийся в бедняка.
Спросили Базарджамхира: Что отвратительно в человеке? Он ответил: Когда человек хвалит самого себя, потому что не
бывает жадного, которого хвалят, не найдёшь злобного человека радостным, умного - жадным, не увидишь щедрого
завистливым, высокомерного - подавленным, и не найдёшь друга у нетерпеливого.
Передают, что в ответ на вопрос о том, в чём заключается смирение, аль-Фудайль (рахматуллахи алейхи), сказал: В том,
чтобы покоряться и подчиняться истине, даже если ты услышишь её от ребёнка и даже если услышишь ты её от самого
невежественного из людей.
Пример этого привёл Вахб (рахматуллахи алейхи), сказавший: Знание подобно падающему с неба хорошему и чистому
дождю. Деревья пьют его своими корнями и преобразуют воду в соответствии со вкусом своих плодов, в результате чего
горькое становится ещё горше, а сладкое – слаще. То же самое касается и хранимого людьми знания, которое переходит в
иное качество в зависимости от их интересов и желаний, в результате чего высокомерный становится ещё более
высокомерным, а смиренный – ещё более смиренным. Причина состоит в том, что, когда невеже ственный человек,
озабоченный своим высокомерием, приобретает знание, он находит то, благодаря чему может проявить своё высокомерие, в
результате чего высокомерие его увеличивается. Если же знающий человек, который испытывает страх, приобретает новое
знание, он узнаёт, что это знание определённо станет аргументом против него (имеется в виду то, что он не сможет
оправдаться незнанием, если будет вести себя неподобающим образом), и поэтому он начинает бояться ещё больше.
Сказал Иса ибн Марьям, Яхье ибн Закария (‘алейхимус салам): «Если человек вспомнил тебя словом правды, то благодари
Аллаха, а если неправдой - благодари Его ещё больше, ибо Он добавит в твоей записи благих дел, если даже ты ничего не
сделал. Имеется в виду, что его добрые дела запишутся на тебя».
Кади Абу Юсуф, рассказывал: Однажды на заседание моего суда пришёл Яхья ибн Халид аль-Бармаки со своим
противником, который был огнепоклонником. Этот огнепоклонник пожаловался на него и потребовал у него представления
свидетеля. Яхья, сказал: У меня нет свидетеля, и я заставил его произнести клятву. Яхья поклялся и этим удовлетворил
своего противника. И я, к чести Ислама, одинаково отнёсся к ним при вынесении решения между Яхьей и этим
огнепоклонником. Я не питал склонности к кому-то и не держал чью то сторону, боясь, что Всевышний Аллах спросит с
меня за это.
Рассказывают, что Зайн аль-Абидин (рахматуллахи алейхи) позвал своего слугу, окликнув его два раза, но тот не ответил.
И он спросил его: Ты слышал, как я тебя звал? Он сказал ему: Да, слышал. Он сказал: Почему же ты не отозвался? Он
ответил: Я не боялся тебя и знал непорочность твоего нрава. И он сказал: Слава Аллаху, который избавил моего раба от
страха передо мной. И также рассказывают, что у него был слуга, который упал сверху на овцу и сломал ей ногу, и он
спросил его: Почему ты сделал это? Он ответил: Я сделал это с умыслом, чтобы прогневать тебя. Он сказал: Я сержусь, я
гневаюсь на того, кто научил тебя этому - это сатана. Иди, ибо ты освобождён ради Аллаха Всевышнего.
И рассказывают, что один человек осыпал его бранью, и сказал ему Зайн аль-Абидин: О человек! Между мной и Геенной
преграда, и если мне суждено пересечь её и попасть в огонь, то мне всё равно, что ты сказал. Но если я не окажусь за ней, то
я гораздо хуже, чем ты говоришь обо мне.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Человек своей добротой и милосердием может достичь
степени постоянно постящегося, а (другой) человек бывает поставлен в один ряд с тиранами, хотя нет у него ни власти, ни
господства ни над кем, кроме членов его семьи».
Однажды пришёл к Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям), человек и попросил его: Научи меня делу, чтобы
я, благодаря ему, вошёл в Рай. И он сказал: «Не гневайся. И сказал он: И (ещё) что? Он ответил: После полуденной молитвы
попроси прощения у Аллаха 70 раз, чтобы тебе были прощены грехи 70 лет. Тот человек сказал: У меня нет грехов 70 лет.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил: У твоей матери. Тот сказал: Нет у моей матери грехов 70 лет. Он сказал: У
твоего отца. Тот ответил: И у отца моего нет грехов 70 лет. Он сказал: У твоих братьев. Тот ответил: Да».
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), однажды делил имущество, и сказал один человек: Не во Имя Аллаха
этот раздел, - имея в виду, что делёж идёт не по справедливости, и слова эти были переданы Посланнику Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он разгневался, и его лицо покраснело, но он только сказал: «Да смилуется Аллах над
братом моим Мусой, ибо он был обижен и терпел эту обиду».
И передают, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в день сражения при Бадре сидел в тени и спустился к
нему ангел Джибраиль (‘алейхис салам) и сказал: О Мухаммад, ты сидишь в тени, а твои спутники под солнцем? Вот как его
упрекнули!
Якуб аль-Макфуф (рахматуллахи алейхи), сказал: Искренним является тот человек, который скрывает свои добрые дела
так же, как скрывает дурные.
О Джунайде (рахматуллахи алейхи) рассказывают, что возле ворот Баб ат-Так он встретил прекрасного юношу-
христианина и сказал: О Господи, даруй ему прощение ради меня, ибо Ты даровал ему неземную красоту. Спустя какое-то
время этот юноша пришёл к Джунайду, принял Ислам и подвизался среди святых.
Среди историй (о святых) я обнаружил такую: Как-то шейха Абу Тахира Харами (рахматуллахи алейхи) увидели на
базаре, он ехал на осле, и один из учеников сопровождал его. Кто-то крикнул: Пожаловал закоренелый безбожник!
Негодующий ученик набросился на крикуна с кулаками, и весь базар заполнили крики и шум. Шейх сказал своему ученику:
Если ты успокоишься, я открою тебе то, что избавит тебя от подобных стычек. Они вернулись домой, и шейх велел ученику
достать коробку. Она была полна писем. Взгляни, как люди обращаются ко мне, - сказал шейх. Один называет меня «шейх
Ислама», другой - «шейх чистоты», третий - «шейх аскезы», четвёртый - «шейх двух прибежищ» и т. д. Всё это
наименования, моё имя не упоминают. Я ничем этим не являюсь, каждый именует меня в соответствии со своими
представлениями обо мне. Тот бедолага на базаре поступил точно также - и разве это повод для драки?
Дауд ат-Таи (рахматуллахи алейхи) был необщительным. Когда его спрашивали: Почему ты не общаешься с людьми? Он
отвечал: Субханаллах, зачем мне общаться с теми, кто скрывает мои недостатки?
Умар (радиаллаху ‘анху), будучи таким великим халифом, спрашивал о своих недостатках. Например, у Сальмана аль-
Фариси (радиаллаху ‘анху) и других сахабов он спрашивал: Какие плохие качества ты во мне видишь, дай наставление.
Однажды Умар настоятельно просил у Сальмана, на что тот ответил: Вижу у тебя на столе стоят два разных блюда. Умар
сразу же сказал: Всё, я раскаялся, впредь не буду повторять такое, т.е. даже такое считалось недостатком, мол, он начал
делать исраф в еде.
Однажды Тальха (радиаллаху ‘анху) шёл по улице, тогда люди начали собираться возле него, задавали разные вопросы, и
вот что он сказал: Вы подобны мухам, которые имеют желание взять что-то, (я подобен) бабочке, которая стремится к
пламени огня, и может сгореть в любое время.
Однажды, когда Хасан-аль-Басри (рахматуллахи алейхи) шёл по улице, и за ним начали следовать люди и его ученики, он
обратился к ним: Если у вас нет особой нужды во мне, не стоит идти за мной, толпится, это плохо влияет на иман (веру)
мусульманина, портит его сердце.
Бишр аль-Хафи (рахматуллахи алейхи), сказал: Если кто-то желает быть популярным среди людей, от него уходит его
религия, также он сказал: Не почувствует вкус поклонения человек, который желает, чтобы люди знали его и уважали.
Халиль ибн Ахмад (рахматуллахи алейхи) говорил такое дуа: О Аллах, сделай меня рабом, который достиг высокого
положения перед Тобой, но при этом, чтобы я себя ощущал самым низким (среди людей). То есть, сделай меня таким
человеком, который видит себя среди грешников, который считает, что если пришла беда к моему народу, то это по причине
моих грехов. А среди своих рабов сделай меня человеком такого же уровня, как и другие люди.
Аль-Фудайль (рахматуллахи алейхи), сказал следующие слова: Если можешь не быть известным среди людей, то будь
таковым. То, что люди не хвалят тебя, не уважают, порицают, всё это ничто, если ты восхваляем перед Аллахом.
Однажды к одному из сподвижников пришёл один человек и начал хвалить его, на что он сказал: О, Аллах! Этот человек,
будучи ненавистным перед Тобой, льстиво восхваляет меня, тем самым хочет угодить мне. Будь свидетелем. Я ненавижу
его тоже.
Однажды один из праведных халифов обратился к человеку за советом по какому-то делу. На что тот ответил: Ты
правитель правоверных, у тебя больше знаний, ты лучше меня. Эти слова разозлили халифа: Субханаллах, я же тебя не
спрашивал какой я! Я задал тебе вопрос, и жду ответа. Я не просил же тебя хвалить меня, я обратился к тебе за советом.
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), говорил: Если бы мы достигли хотя бы второго уровня – радоваться похвале,
злиться из-за критики, но при этом, не проявляя своё недовольство внешне, как было бы хорошо.
От Ибн Умара (радиаллаху ‘анху), передаётся что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), говорил: «Тот, кто будет
совершать дела, чтобы люди увидели, Аллах сделает так, чтобы люди увидели его плохие стороны. Тот, кто будет
совершать дела, чтобы люди услышали, Аллах сделает так, чтобы люди услышали о его плохих качествах».
Пророк Иса (‘алейхис салам), сказал: «Если вы поститесь, обмажьте маслом губы, покрасьте волосы, чтобы они блестели».
Летом, из-за жары губы становятся сухими. Вид становится уставшим. Это совет для того, чтобы не было заметно, что мы
постимся (добровольный пост).
Однажды к Убайдаху ибн Самиту (радиаллаху ‘анху) подошёл один человек и сказал: Я сражаюсь на пути Аллаха и хочу
при этом получить саувабы (награду), и чтобы люди меня хвалили. На что, Убайдах ибн Самит, ответил: Для тебя нет
никаких саувабов! Когда человек повторно спросил у него, ответ был тот же. И третий раз ответ был таким же. Дальше
Убайдах ибн Самит, добавил: Аллах сказал, что Он не нуждается в придающих Ему сотоварищей!
Однажды к Саиду ибн Мусайбу (рахматуллахи алейхи), одному из табиинов, обратился человек: Один из нас совершает
благие поступки, и при этом желает похвалы и саувабы одновременно. Он ответил: Хочешь, чтобы Аллах разгневался на
тебя? Если совершаешь что-то ради Аллаха, совершай это с чистым намерением, только ради Его довольства.
Фудайль ибн Ийяд (рахматуллахи алейхи), описывая своих современников, говорил: Предыдущее поколение совершало
рия, показывая то, что в них есть, а нынешнее поколение совершает рия, показывая то, что в них нет.
Икрима (рахматуллахи алейхи), говорил: Аллах за намерение человека даёт саувабы, которые не даёт за деяния (амалы),
так как в намерении нет рия.
Хасан (радиаллаху ‘анху), говорил: Совершающий рия, хочет изменить предопределение Аллаха. Он хочет, чтобы люди
думали о нём хорошо, но на самом деле он плохой человек. Как же он будет для людей хорошим, когда сам Аллах
ненавидит его?! И сердца верующих чувствуют это.
Имам Катада (рахматуллахи алейхи), говорил: Если человек совершает рия, Аллах говорит: Посмотрите на этого моего
раба, он «издевается» надо Мной. То есть, когда человек посредством поклонений пытается достичь каких-то иных целей,
он как будто «издевается» над Аллахом.
Малик ибн Динар (рахматуллахи алейхи), говорил: Хафизы, чтецы Корана, бывают трёх категорий: 1) Кари ар-Рахмана -
то есть читающие, заучивающие Коран и обучающие чтению других ради Аллаха. 2) Кари мирской жизни (дуньи) - то есть
читающие, заучивающие Коран, стремясь к мирской жизни. 3) Кари правителей - то есть читающие Коран для правителей,
чтобы они были довольны ими.
Передано, что когда Умар бин Абдуль-Азиз (рахматуллахи алейхи) читал проповедь, то останавливался боясь восхищения
самим собой. Когда он писал, тоже остановился, боясь восхищения самим собой. Он говорил: О Аллах, я прибегаю к Тебе
от зла своего нафса.
Однажды Умар (радиаллаху ‘анху) увидел пьяницу и захотел его побить. Тогда пьяница обругал Умара. После того, как
пьяница перестал ругать, Умар ушёл, то есть не стал его бить. Его спросили: О повелитель правоверных, почему ты ушёл от
него, когда он тебя обругал? На это Умар сказал: Потому что он разгневал меня, если бы я стукнул его, то это было бы из-за
моего гнева. Для того чтобы уберечь свой нафс, я не захотел побить мусульманина.
Рассказывается, что у некоего человека была лошадь, которой он восхищался. Однажды он увидел, что у лошади только
три ноги. Он спросил своего раба: Кто сделал это с лошадью? Раб ответил: Я. Хозяин спросил – почему? Я захотел огорчить
тебя, ответил раб. Хозяин сказал: Нет иного выхода, конечно, я огорчу того кто повелел тебе это дело, то есть шайтана.
Уходи, теперь ты свободен и пусть лошадь будет твоей.
Вахб бин Мунаббих (рахматуллахи алейхи), сказал: Среди Бану Исраиль был один раб. Шайтан хотел совратить его, но к
него не хватило на это сил. Однажды этот раб вышел по своей нужде на улицу и шайтан тоже вышел с ним, чтобы найти
удобное время для искушения. Шайтан хотел разгневать его, но у него ничего не получилось. Затем он хотел напугать его и
бросил с горы большой камень. Когда этот камень приблизился к рабу, тот вспомнил Аллаха и этот камень скатился в
другую сторону. После этого шайтан начал подходить к этому рабу в образе льва и других диких животных. Раб поминал
Аллаха и благодаря этому не боялся его. После этого шайтан превратился в змею, раб начал совершать молитву. Змея
намоталась на обе ноги и на всё тело до головы этого раба. А когда раб пожелал совершить земной поклон, то змея
намоталась на его голову. Когда раб хотел сделать поклон своей головой, то змея открывала свой рот, чтобы проглотить его
голову. Раб продолжал чтение намаза. Шайтан остался без надежды и ушёл от раба. Когда раб закончил молитву, то шайтан
пришёл к нему и сказал: Я подходил к тебе с разных сторон, но у меня не хватило сил. Я хочу быть твоим другом. С этого
дня я не буду совращать тебя. Раб сказал ему: Это не тот день, в который ты напугаешь меня. Хвала Аллаху я не побоялся
тебя. Я не нуждаюсь в твоей дружбе. Иблис сказал рабу: Не спросишь ли ты меня, о делах своих родственников и что их
постигло после тебя? Раб ответил: Я умер раньше них. Иблис, сказал: Не спросишь ли ты меня, чем я совращаю сынов
Адама? Раб сказал: Да я спрошу тебя, извести меня, чем ты совращаешь людей? Шайтан, ответил: Тремя вещами –
жадностью, завистью и пьянством. Если человек проявляет жадность, то я показываю его глазам имущество маленьким. Он
перестанет выполнять обязанности, касающихся имущества, и будет желать имущества других. Если человек завидует, то
мы катаем его возле себя, подобно тому как дети катают мяч возле себя. Если человек пьянеет, то мы водим его за уши к
каждому злу, как водят за уши овцу. Поистине, шайтан известил раба, что разгневанный человек в руках шайтана как мяч в
руках детей. Для того, чтобы не быть пленником шайтана и не потерять благодеяния, человеку нужно быть терпеливым.
Рассказывается, что некий человек похвалил одного из табиинов. Этот табиин сказал похвалившему: О раб Аллаха, не
хвали меня, испытал ли ты меня во время гнева, был ли я тогда мягким? Похваливший сказал: Нет не испытал. Табиин,
сказал: Испытал ли ты меня во время путешествии, обладаю ли я хорошим характером? Нет, не испытал, ответил тот.
Табиин, сказал: Испытал ли ты меня на доверие, оправдал ли я доверие? Он сказал: Нет не испытал. Табиин, сказал: Не
хвали никого, пока не испытаешь этими тремя вещами.
Мухаммад ибн аль-Мубарак ас-Сури (рахматуллахи алейхи), говорил: Ты проявляй свою набожность ночью, это лучше
набожности, которую ты проявляешь днём. Потому что ночью набожность ради Аллаха, а набожность днём - ради людей.
Мутарриф ибн Абдиллях (рахматуллахи алейхи), сказал: Для меня лучше, если я просплю намаз «тахаджуд» и проснусь на
завтрашний стыдясь этого, чем я проснусь на намаз «тахаджуд» ночью и на завтрашний день возгоржусь этим.
Ибн Ата Иля-Аскандери (рахматуллахи алейхи), сказал: Грех, который стал причиной для твоего смирения и чувства вины
лучше, чем поклонение, которое стало причиной твоего высокомерия.
Имам Бишр ибн Мансур (рахматуллахи алейхи) был одним из тех учёных, которые много поклонялись. В одну из ночей
он остался в мечети и совершал молитву, в это время один человек увидел, как он поклоняется и удивился. Имам Бишр ибн
Мансур заметив это подошёл к нему и сказал ему: Не подумайте обо мне, что я замечательный человек, что я много
поклоняюсь. Иблис много поклонялся Аллаху, но его участь вам известна. Так что не стоит думать, что я хороший человек.
Однажды имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи) сидел на собрании (маджлис), вытянув ноги вперёд и оперевшись на
стену. В этот момент вошёл один человек. Вид у него был серьёзный: Он был одет в накидку (плащ), на голове была чалма,
с одной стороны был виден мисвак. Увидев это, Абу Ханифа подумал, что это большой алим и собрав ноги, привёл себя в
порядок. Ведь неэтично было бы сидеть, вытянув ноги вперёд, когда перед тобой учёный. Этот человек подошёл к Абу
Ханифе, присел, и обратился к нему: Шейх, у меня к вам есть вопрос. Абу Ханифа подумал: Наверное, он хочет меня
проверить?!, и сказал: Задавайте вопрос, я вас слушаю. Тогда человек сказал: Как быть, если месяц Рамазан совпадёт со
временем хаджа? Естественно, это невозможно, потому что хадж идёт за Рамазаном, через 2 месяца. Если двигается время
Рамазана, то и время хаджа тоже двигается. Сообщается, что услышав такой глупый вопрос, Абу Ханифа рассмеялся и
сказал: Оказывается, можно вытянуть ноги вперёд - и принял своё изначальное положение.
Однажды, человек, сидящий возле Абу Хафса аль-Хаддата (рахматуллахи алейхи), один из больших учёных тасаввуфа, на
собрании, начал порочить всё мирское: Как говорится в хадисе Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что «мирское –
тленно, отвлекающее от поминания Аллаха. Что только не делают люди ради мирских благ?! От него столько бед… Тогда
Абу Хафс аль-Хаддат сказал ему: Ты раскрыл то, что нужно было скрывать. После этого не сиди возле нас.
Сад ибн Муаз (радиаллаху ‘анху), один из сахабов Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), говорил: Когда я принял
Ислам и начал совершать намаз, то в намазе у меня не было никаких лишних мыслей, кроме намаза. И когда я
присутствовал на чьих-то похоронах (джаназа), то думал: Каково же сейчас положение этого человека? Что у него спросят?
Каковы будут его ответы? То есть, я думал о смерти и вечности (ахирате)…
Имам ас-Самарканди, передал от Суфйана бин Уйана (рахматуллахи алейхим), сказавшего: Иса (‘алейхис салам), сказал
хаваритам (помощникам): «О соль земли, не совершайте развратные деяния, так как если что-нибудь испортится, то
исправится оно только при помощи соли. Если же испортится соль, то оно ничем не исправится. О хавариты, не берите
награды от тех, кого вы обучаете, но берите так, как я беру. Знайте, у вас есть две особенности из-за невежества и смеха.
Первая особенность – это смех, без удивления, вторая – сон во время рассвета».
Имам ас-Самарканди, сказал: Слова Пророка Исы: «Соль земли» - означают, что это учёные, так как учёные, так как
учёные исправляют (ошибки) людей и указывают путь в Ахират. Если учёные сойдут с пути, ведущего в Ахират, кто же
тогда будет показывать истинный путь и за кем тогда последуют невежды? Смысл слов Исы: «Не берите награды от, тех
кого вы обучаете, но берите так, как я беру» - в следующем: Поистине, учёные – это наследники Пророков, они обучают
людей, как обучали людей Пророки, не желая вознаграждений от них.
Учёным необходимо следовать Пророкам и не спрашивать награды за обучение. Под словами Исы: «Смех, без удивления» -
имеется в виду громкий смех, который является порицаемым и деянием невежд. Что касается слов: «Сон во время рассвета»
- означает следующее: Проводить без сна ночь, а затем спать во время рассвета является деянием глупцов.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Сон в начале дня – глупость, сон в середине дня – благое качество, а сон
в конце дня – незнание, то есть невежество».
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Если человек совершит грех, а потом будет смеяться, то он войдёт в Ад плачущим.
Также было сказано: Многие люди в этом мире смеются, но в Ахирате многие из них будут плакать. Многие люди в этом
мире плачут, но многие из них будут смеяться в Раю.
Яхья бин Муаз ар-Рази (рахматуллахи алейхи), сказал: Четыре вещи не оставят верующего смеющимся и радующимся. 1)
Печаль Ахирата. 2) Занятие делами, требуемыми жизнью. 3) Печаль за грехи. 4) Горести. То есть верующему, чтобы
воздержаться от смеха, нужно быть занятым этими четырьмя вещами, так как смех не является деянием верующего.
Юнус передал от Хасана аль-Басри (рахматуллахи алейхим), который сказал: Верующий в Аллаха человек утро и вечер
встречает печальным. Хасана Басри ты увидишь редко, но если увидишь, то увидишь его печальным, будто его настигло
новое горе. В другом предании сказано: Если встречался Хасан, то встречался печальным, будто он вернулся, похоронив
свою мать.
Мухаммад бин Абдуллах (рахматуллахи алейхи), сказал: Кто оставит ненужный взгляд, тот достигнет богобоязненности.
Кто оставит высокомерие, то достигнет скромности. Кто оставит ненужные слова, тот получит полезную мудрость. Кто
оставит чрезмерное употребление пищи, тот почувствует наслаждение от поклонения. Кто оставит шутки, тот получит
украшение. Кто оставит смех, тот будет удостоен блага. Кто оставит соблазн к своему богатству, тот достигнет любви, а
также его полюбят люди. Кто оставит проверку (дел других людей), тот сможет исправить свои ошибки. Кто оставит
размышления о качествах Всевышнего Аллаха, тот освободится от сомнений и лицемерия.
Передано, что наш Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал о словах Аллаха: «А стена – она принадлежала двум
мальчикам-сиротам в городе, и был под нею для них клад» (18:82). Под этой стеной была золотая доска, на которой было
написано пять строк: 1) Для меня удивительно, как может радоваться тот, кто убеждён смерти? 2) Для меня удивительно,
как может смеяться тот, кто убеждён в существовании Ада? 3) Для меня удивительно, как может горевать тот, кто убеждён в
судьбе? 4) Для меня удивительно, как может быть спокойным тот, кто видит, как меняется мир и его обитатели? 5) Ля иляха
илля-Аллаху Мухаммадур-расулюллах».
Ибрахим Нахаи (рахматуллахи алейхи), сказал: Если человек скажет одно слово с целью насмешить людей вокруг себя, то
Аллах разгневается на это слово и гнев Аллаха постигнет его самого. Этот гнев охватит и тех людей, которые были вокруг
него. Если человек скажет благое слово, то Аллах будет доволен этим словом и милость Аллаха настигнет его самого. Эта
милость охватит и тех людей, которые были вокруг него.
Малик ибн Динар передал от Ахнафа ибн Кайса (радиаллаху ‘анху), который сказал: Умар ибн Хаттаб (радиаллаху ‘анху),
сказал мне: У кого увеличится смех, у того уменьшится красота. Того, кто много будет шутить, будут считать
легкомысленным. Человека узнают через те дела, которых он делает много. У кого будет много слов, у того будет много
ошибок и грехов. У кого будет много ошибок, у того мало стыда. У кого мало стыда у того будет мало стремления
удержаться от греха, у того умрёт сердце. Если у человека умрёт сердце, то Ад для него будет первым.
Имам ас-Самарканди (рахматуллахи алейхи), сказал: Пусть для тебя будет обязательным сохранение от громкого смеха,
ибо в громком смехе 8 бедствий. 1) Тебя опозорят учёные и мудрецы. 2) Невежды и глупцы станут храбрыми перед тобой.
3) Если ты будешь невеждой, то твоё невежество увеличится. Если же будешь учёным, то твои знания уменьшатся. Потому
что передано в одном известии: Поистине, если учёный засмеётся один раз, то он отбросит одну часть своих знаний. 4) Кто
смеётся, тот забывает свои прошлые грехи. 5) У того кто смеётся появится смелость совершить грех в будущем, так как у
смеющегося чернеет сердце. 6) Тот кто смеётся, забывает о смерти и о делах Ахирата после смерти. 7) Грех того, кто
смеялся из-за твоего смеха будет на тебе. 8) Человек из-за своего смеха в Ахирате будет много плакать.

Абдуллах ибн Мас`уд (радиаллаху ‘анху), говорил: Когда я оказываюсь в какой-то ситуации, то я не думаю: А если бы
было по-другому?
Слова Умара ибн Абдуль-Азиза (рахматуллахи алейхи): Когда Аллах давал мне какую-то ситуацию, я никогда не думал: А
если бы было по-другому…. То есть, когда меня постигала трудность, я не желал облегчения.
Усман (радиаллаху ‘анху), говорил: Я не прикасался к своему аурату правой рукой с тех пор, как дал присягу Пророку
(салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Однажды, в одном городе, когда мимо имама Абу Хамида аль-Газали (рахматуллахи алейхи), ночью проходил один
человек, то он поведал, что часто слышит чтение намаза и Корана. Раньше так было в городах по ночам. Позже вышел
человек, который начал писать книги насчёт рия, о бедах рия, и эти книги распространились среди людей, после чего в
городах исчезли голоса по ночам. То есть, люди стали бояться, что все их богоугодные дела могут сгореть, и они перестали
громко читать намазы и Коран. И некоторые люди даже говорили, что было бы лучше, если бы книг о рия не было. Потому
что эти голоса для них давали какое-то вдохновение. Некоторые думали: Субханаллах, вот бы я тоже так читал Коран… - то
есть, у них появлялось намерение.
Абу Муслим аль-Хауляни (рахматуллахи алейхи), говорил: Я не совершал дела, пристыжающие меня перед людьми,
кроме совокупления с женой, и отправления естественных надобностей.
Один разбойник, раскаявшись в своих грехах, пришёл к одному благородному устазу. Он попросил устаза духовно
воспитать себя. После 5 лет воспитания, он решил проверить своего ученика и отправил его за дровами. Когда он
возвращался, то шёл мимо одной ямы. Устаз нанял человека, чтобы он толкнул ученика в яму. И тот человек выполнил
указанное. Упав в яму, да ещё и с дровами, ученик в ярости сказал: Субханаллах, был бы я таким, каким я был 5 лет назад,
разбойником, тебе мало не показалось бы. Тот наёмный человек сообщил устазу о произошедшем, передав его слова. Устаз
из услышанного сделал вывод, что его ученик не забыл о своём прошлом и помнит о своём разбойничестве, и решил
продолжить его воспитание дальше. После нескольких лет воспитания, тот сценарий повторился. Ученика с дровами
толкнули в яму. В этот раз, упав в яму, он сделал дуа: О Аллах! В этой жизни пусть я и буду падать в ямы, но в Судный день
не дай упасть в пламя Ада, несущим на спине свои дрова. В Коране Аллах говорит о жене Абу Ляхаба, что она войдёт в Ад,
неся свои дрова на спине. Это то, что пришло первым в голову ученика, когда он упал в яму. О Аллах! Не дай мне точно так
же упасть в Ад, яма в этой жизни ничто по сравнению с Адом. Услышав эти слова, устаз сделал вывод, что вот теперь его
ученик изменился.
Имам Хасан (рахматуллахи алейхи), говорил: О человек, ты вскакиваешь при каждом случае, когда тобой овладевает гнев.
Когда-нибудь, вскакивая, попадёшь в Ад.
Абдулла ибн Мас’уд (радиаллаху ‘анху), говорил: Мягкость и терпение человека определяются в момент гнева. Его
надёжность определяйте тогда, когда даёте ему что-то на хранение. Ведь как узнаешь его сабр, если он не будет гневаться?
И как узнаешь его надёжность, если не дашь ему что-то на хранение?
Умар ибн Абдуль-Азиз (рахматуллахи алейхи), когда писал письмо своим поданным, то написал: Никого не наказывай во
время гнева. Если гневаешься, то лучше запри его. Когда успокоишься, то освободи его и наказывай по справедливости.
Об Абу Язиде (рахматуллахи алейхи) рассказывают, что, когда он на пути из Хиджаза въехал в Райи, горожане бросились
ему навстречу, чтобы воздать почести. Их знаки внимания отвлекли его и отвратили мысли от Аллаха. Тогда, придя на
базар, он достал из своей котомки хлеб и начал есть. Все оставили его, поскольку был месяц Рамазан. Он сказал ученику,
который сопровождал его: Взгляни! Как только я исполнил одно-единственное уложение закона, все они тотчас отвергли
меня. Абу Язид, как путешествующий, согласно закону мог не соблюдать пост.
Как-то по случаю я общался с одним из таких искателей славы. Он совершил нечестивый поступок и оправдывал себя,
заявляя, что сделал это ради порицания. Один из присутствующих сказал: Но это же нелепо! Тот испустил недовольный
вздох. Я сказал ему: Если ты притязаешь на то, чтобы быть причисленным к маламати, и твёрд в своей вере, то неприятие
людьми сделанного тобою должно подвигнуть тебя к продолжению аналогичных действий, и, если тебя поддерживают в
избранной тобою линии, отчего же ты отвечаешь недружелюбием и сердишься? Твоё поведение более претенциозно, чем
погоня за порицанием.
Хамдун (рахматуллахи алейхи) также говорил о порицании: Этим путём тяжело следовать простому человеку, но я скажу
об этом так: Признаки маламати - надежда мурджитов и страх кадаритов.
Как-то в Мавераннахре я спросил у маламати, с которым довольно долго общался и чувствовал себя нестесненно: О брат,
какова цель твоих превратных поступков? Он ответил: Добиться того, чтобы люди для меня не существовали. Людей много,
- сказал я, тебе всей жизни не хватит, чтобы упразднить всех людей, не лучше ли себя сделать несуществующим в глазах
людей и тем самым избежать всех этих превратностей?
Некоторые из тех, чьи мысли заняты людьми, воображают, что и люди заняты ими. Если хочешь, чтобы на тебя никто не
смотрел, - не смотри на самого себя. Поскольку все твои беды проистекают от взирания на самого себя, какое тебе дело до
других?
У Ибрахима ибн Адхама (рахматуллахи алейхи), спросили: Вы когда-нибудь были полностью удовольствованы? Он
ответил: Да, дважды. Как-то я плыл на корабле, где никто не знал меня. Я был одет в обычную одежду, у меня были
длинные волосы, облик мой был таков, что надо мной потешался весь корабль. Среди всех был один шутник, который то и
дело подходил ко мне, дёргал за волосы, вырывал их и дерзко третировал меня выходками подобного рода. Именно тогда я
ощутил полное довольство и радовался своему наряду. Моя радость достигла высшей точки в тот день, когда шутник
поднялся со своего места и изобразил меня в виде распутной девки. Второй случай был такой: Я вошёл в селение под
проливным дождём, мой заплатанный плащ промок до нитки, я сильно продрог. Я пошёл в мечеть, но меня не впустили. То
же самое повторилось ещё в трёх мечетях, где я искал приюта. Я отчаялся и, чувствуя, что замерзаю, зашёл в баню. Своё
платье я повесил прямо у печки. Здесь было дымно, моя одежда и лицо закоптились. Это меня полностью удовольствовало.
Как-то мне, Али ибн Усману аль-Джуллаби, довелось столкнуться с серьёзным затруднением. Я совершил немало
поклонений в надежде, что ситуация прояснится, но этого не случилось, тогда я отправился к могиле Абу Язида
(рахматуллахи алейхи), что помогло мне в предыдущем затруднительном случае, и оставался там около трёх месяцев,
каждый день совершая три омовения и 30 очищений в надежде, что моё затруднение разрешится. Однако этого не
произошло. Тогда я отправился в Хорасан. В Хорасане ближе к вечеру я оказался в селении, где была ханака, в ней жили
подвизающиеся на суфийском пути. Я был одет в рубище своего братства, как предписано Сунной, но из обычных
принадлежностей суфия у меня с собой ничего не было, за исключением посоха и меха для воды (раква). В глазах
обитателей ханаки, которые не знали меня, я выглядел весьма сомнительно. Оглядев меня, они зашептали: Этот парень - не
из наших. Это была правда: Я не был из их числа и просто хотел переночевать. Они отвели мне место для сна на кровле, а
сами поднялись на другую кровлю надо мной, оставив мне позеленевшую краюшку сухого хлеба. Потянув носом, я ощутил
запах блюд, которыми они угощались. Всё это время они вслух насмехались надо мной. Закончив еду, они стали бросать в
меня сверху дынными корками, тем самым выказывая своё довольство собой и пренебрежение ко мне. Я промолвил в своём
сердце: Господи Боже, если бы на них не было одеяния Твоих друзей, я не вынес бы этого. И чем больше они глумились
надо мной, тем радостней становилось у меня на сердце.
Умар ибн аль-Хаттаб (радиаллаху ‘анху) передаёт, что однажды видел, как Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) ползал на коленях, а Хусейн (радиаллаху ‘анху) сидел на его спине, держа верёвку, другой конец которой был во
рту у Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Умар, сказал: Что за чудный у тебя верблюд, о отец Абдуллы! Посланник
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил: «Что за чудный наездник, о Умар!».
Передают, что, когда Саид ибн аль-Мусайиб (рахматуллахи алейхи) был в Мекке, к нему пришёл человек и сказал: Назови
мне дозволенное законом, в котором нет ничего беззаконного. Он ответил: Прославление (зикр) Аллаха - законное, в
котором нет ничего беззаконного, а прославление «иного» - беззаконное, в котором нет ничего законного. То есть в первом -
спасение, во втором - погибель.
Как-то вечером Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) проходил мимо двери Хабиб аль-Аджами (рахматуллахи алейхи) его
кельи. Хабиб завершил призыв к молитве и стоял, готовясь начать молитву. Хасан вошёл, но не смог молиться, повторяя за
ним слова молитвы, потому что Хабиб немилосердно коверкал арабские слова. В ту же ночь Хасан во сне увидел Господа и
спросил Его: Господи, как снискать Твоё довольство? Господь ответил: О Хасан, ты уже снискал Моё довольство, но не
познал его сладости: Если бы вечером ты повторял слова молитвы вослед за Хабибом, воспринимая праведность его
намерения, а не произношение слов, Я был бы весьма доволен тобою.
В среде суфиев хорошо известен случай, когда Хасан Басри, спасаясь от Хаджжаджа, укрылся в келье Хабиба. Стражники
спросили у Хабиба, не видел ли он Хасана. Видел, - ответил Хабиб. Где? Он у меня в келье, - сказал Хабиб. Стражники
ворвались в келью, но никого не нашли там. Думая, что Хабиб разыграл их, они разбранили его и обозвали лжецом. Он
поклялся, что говорит правду. Они ещё и ещё раз обшарили келью, но никого не нашли и с тем удалились. Тогда из кельи
вышел Хасан и сказал Хабибу: Я знаю, Аллах не выдал меня этим нечестивцам благодаря твоему заступничеству. Но
почему ты открыл им, что я у тебя? Хабиб, ответил: О наставник, дело не в заступничестве, а в правдивости. Если бы я
солгал - мы оба были бы посрамлены.
Как-то Малик ибн Динар (рахматуллахи алейхи) он целый вечер развлекался с друзьями. Когда же все уснули, из лютни,
на которой они играли, прозвучало: О Малик! Почему ты не покаешься? Малик оставил прежний образ жизни, пришёл к
Хасану Басри (рахматуллахи алейхи) и был твёрд в покаянии. Он достиг столь высокой ступени, что, когда однажды в
открытом море на корабле его заподозрили в краже драгоценного камня, он возвёл очи к небу - и тотчас сотни рыб
поднялись на поверхность, и каждая держала во рту драгоценный камень. Он взял один из них, вручил человеку,
потерявшему свою драгоценность, и, шагнув за борт корабля, отправился пешком до берега, ступая по воде, как по суше.
Один из шейхов рассказывает: Как-то, проходя мимо, я увидел, что он Абу Халим Хабиб ибн Салим ар-Ра'и (рахматуллахи
алейхи) молится, а за овцами присматривает волк. Я усмотрел в этом приметы величия и решил подойти к нему. Мы
поздоровались, и я сказал: О шейх, я вижу, волк в согласии с овцами. Он ответил: Это потому, что пастух в согласии с
Аллахом. С этими словами он поставил под валун деревянную чашку, и из камня ударили струи мёда и молока. Он поднёс
мне это питьё. О шейх, - вскричал я, как ты достиг такой ступени? Он ответил: Повинуясь Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи
уа саллям), Посланнику Божьему. Сын мой, камень источал воду народу Мусы (‘алейхис салам), несмотря на то что они не
повиновались ему, а Муса чином был не ровня Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Отчего бы камню не источать
мёд и молоко для меня, ведь я повинуюсь Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который выше Мусы? Я попросил о
наставлении. Он произнёс: Не превращай своё сердце в средоточие вожделения, а живот - в сосуд беззаконных вещей.
Яхья ибн Муаз ар-Рази (рахматуллахи алейхи), рассказывает такой случай: Мне приснилось, что я спрашиваю у
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): О Посланник Аллаха, где мне искать тебя? Он ответил: «В учении Абу
Ханифы (рахматуллахи алейхи)».
Рассказ одного праведника: Как-то в Сирии я уснул у могилы Билаля-муэдзина (радиаллаху ‘анху), и мне приснилось, что
я в Мекке, а Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) входит в ворота Бану Шайба, бережно неся у своей груди
старца - так, как обычно носят детей. Я подбежал к нему, поцеловал сзади его стопу и остановился, спрашивая себя, кто же
этот старец. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) чудесным образом прочитал мои мысли и сказал: «Это твой
имам и имам твоих земляков», имея в виду Абу Ханифу. Этот сон пробудил мою уверенность в себе и своих земляках.
Более того, сон убедил меня в том, что Абу Ханифа - один из тех, кто, упразднив свои природные свойства, продолжает
выполнять предписания Священного Закона, как следует из того факта, что его нёс Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи
уа саллям). Если бы он шёл сам, то (это означало бы, что) его свойства ещё не упразднены. Такой человек может быть как
все, а может иметь изглаженные свойства, но так как его нёс Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), значит, его атрибуты
уже исчезли, и его поддерживают дарующие жизнь атрибуты Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не может ошибаться, также невозможно, чтобы ошибался тот, кого
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) поддерживает.
Когда Дауд Таи (рахматуллахи алейхи) завершил своё обучение, он пришёл к Абу Ханифе (рахматуллахи алейхи) и
спросил у него: Что мне теперь делать? Абу Ханифа, ответил: Применяй то, что ты узнал, ибо знания без их приложения -
как тело без духа. Кто довольствуется одним обучением - тот не обучен, подлинному учёному учёности мало.
Абдаллах ибн Мубарак аль-Марвази (рахматуллахи алейхи). О его обращении рассказывают так: Он любил одну девушку
и однажды зимним вечером стоял у подножия стены её дома. Она вышла на крышу, и они до зари не сводили глаз друг с
друга. Когда Абдаллах услышал призыв к утренней молитве, он подумал, что призывают на вечернюю молитву, и, лишь
увидев восходящее солнце, он понял, что всю ночь не отводил восхищённых глаз от любимой. Он воспринял это как
предупреждение и сказал себе: «Стыдись, сын Мубарака! Целую ночь ты простоял на ногах ради собственного
удовольствия, а ведь тебя раздражает, когда имам читает длинную главу Корана». Он раскаялся и посвятил себя учёбе, стал
вести жизнь подвижника и достиг столь высокой ступени, что однажды его мать нашла его спящим в саду, а большая змея
отгоняла от него комаров веточкой базилика, которую держала во рту.
Абу Али аль-Фудайль ибн Ийад (рахматуллахи алейхи), сказал: Мир - сумасшедший дом, люди в нём - безумцы,
закованные в цепи и кандалы. Наши цепи - похоть, а кандалы - грех.
Имам ас-Самарканди (рахматуллахи алейхи), сказал: Стремление бывает двух видов: 1) Вид стремления является
греховным и плохим. 2) Вид – не греховным, но будет лучше, если это стремление оставить. Плохое стремление – это
невыполнение велений Аллаха или занятость накоплением богатства ради похвал. Но второе стремление – это выполнение
повелений Аллаха, накопление богатства, но не ради похвал. И это не плохое стремление. Так как некоторые сподвижники
собирали богатство. И Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не отрицал это. Поистине, Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям) сказал, что будет лучше если это стремление оставить.
Передано, что Абу Дарда (радиаллаху ‘анху) пришёл к жителям Хамаса и сказал: Неужели вы не стыдитесь? Вы строите
здания там, где не будете жить, вы надеетесь на то, чего не достигнете, собираете то, что не будете употреблять. Люди
жившие до вас, строили большие здания, много собирали и возлагали большие надежды на будущее. Но теперь их место
обитания – могилы, их надежды – обман, а их накопленные вещи уничтожены.
Имам ас-Самарканди передал от Хусайма (рахматуллахи алейхим), который сказал: Ангелы скажут: О наш Господь, ты
расстелил этот мир пред кафиром и освободил его от бед. Всевышний Аллах скажет ангелам: Откройте занавес наказаний
для этого неверного раба. Всякий раз, когда ангелы увидят эти наказания, они скажут: О наш Господь, не принесёт ему
пользы то, чего он достиг в этом мире. Также ангелы скажут: О наш Господь, ты забираешь этот мир у верующего раба, и
приводишь его к бедам. Всевышний Аллах скажет: Откройте награды для верующего. Всякий раз, когда ангелы увидят эти
награды, скажут: О наш Господь, не принесёт ему вреда то, чего он достиг в этом мире.
Джабир бин Абдуллах (радиаллаху ‘анху), сказал: Я был на одном из собраний Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям). В это время к нему пришёл какой-то человек со светлым лицом, с красивыми волосами и в ослепительно белой
одежде. Он сказал: О Посланник Аллаха, мир тебе. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «И тебе мир и милость
Аллаха. Этот человек сказал: О Посланник Аллаха, что такое мир? Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
сказал: Это сон во время сна. Люди этого мира проходящие и наказываемые. Этот человек сказал: Посланник Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), что такое Ахират? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Это вечность. Одна
группа в Раю, другая в Аду. Этот человек сказал: О Посланник Аллаха, что такое Рай? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), сказал: Это замена мирской жизни для тех, кто отказался от неё. Блага Рая вечны. Эти блага будут для того, кто
оставил этот мир. Этот человек сказал: Что такое Ад? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Это замена мирской
жизни, для тех, кто добивается этого мира. Тот, кто избрал мирскую жизнь, будет вечным обитателем Ада. Этот человек
сказал: Кто является самым праведным в этой умме? Пророк сказал: Тот кто в этом мире поклоняется Аллаху. Этот человек
сказал: Как человек будет чувствовать себя в этом мире? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Он подобен тому,
кто ждёт каравана. Этот человек сказал: Сколько времени он пребывает в нём? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
сказал: Ровно столько, сколько нужно тому, кто опоздал на караван. Этот человек сказал: Какое расстояние между этим и
следующим миром? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Как один раз моргнуть глазом. Джабир, сказал: Этот
человек ушёл и больше не появлялся. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Это Джибраиль (‘алейхис салам),
явившийся к вам, чтобы сделать вас отрекающимися в этом мире и завлечь вас в Ахират».
Пророка Ибрахима (‘алейхис салам), спросили: Благодаря чему Аллах сделал тебя Своим другом? Ибрахим сказал:
«Благодаря трём вещам. 1) Я желал дела ради Аллаха. 2) Я не печалился о пропитании, предопределённом мне Аллахом. 3)
Утреннюю и вечернюю пищу я ел только с гостем».
Али (радиаллаху ‘анху), сказал: Тот, кто соберёт в себе следующие шесть качеств, тот не оставит старания достичь Рая и
избежать Ада. 1) Познание Аллаха и подчинение Ему. 2) Познание шайтана и ослушание его. 3) Познание истины и
следование этой истины. 4) Познание внешней стороны и сохранение от неё. 5) Познание этого мира и оставление его. 6)
Познание Ахирата и желание его.
Шахр бин Хаушаб (рахматуллахи алейхи) передал от Абдур-Рахмана бин Усмана (радиаллаху ‘анху), который сказал:
Однажды ночью после утреннего намаза Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вышел в путь. Около свалки одного
племени он увидел козлёнка, на коже которого ползали черви. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) посмотрел на этого
козлёнка, остановил своего верблюда, так что даже остановились люди, и сказал: «Видите ли вы хозяев этой свалки? Они не
нуждаются в своём козлёнке, так как он для них осрамлён. Клянусь Тем в Чьих руках душа Мухаммада, конечно мир этот
ещё ничтожнее для Аллаха, чем этот козлёнок для своих хозяев!».
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Мир этот – тюрьма для верующего, могила для него крепость, а Рай его
убежище. Мир этот – Рай для неверного, могила для него тюрьма, а Ад его убежище».
Имам ас-Самарканди (рахматуллахи алейхи), сказал: Смысл слов: «Мир этот – тюрьма для верующего» в следующем:
Даже если верующий в этом мире живёт в богатстве, то по сравнению с благами Аллаха в Раю он как будто живёт в тюрьме,
так как когда верующий покинет этот мир, то ему покажут Рай. Каждый раз, когда верующий посмотрит на почётное место,
которое уготовил Аллах, он познает, что жил в тюрьме. Когда неверного настигнет смерть, то ему покажут Ад, и каждый
раз, когда он посмотрит на наказания, которые уготовил Аллах, он познает, что жил в Раю. Разумный человек не будет
радоваться жизни в тюрьме и не будет желать наслаждения. Разумный человек должен смотреть на этот мир и на примеры в
нём, размышляя о них, ибо Аллах показал примеры в этом мире.
Однажды к нашему Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл один человек из Шама. Посланник Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил его об их землях. Этот человек известил Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
что их земли широкие и на них много сладостей (наслаждений). Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Как вы действуете? Этот человек сказал: Мы берём разную пищу и едим её. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
сказал: После этого во что превращается (эта пища)? Этот человек сказал: О Посланник Аллаха, в то что вам известно, то
есть превращается в мочу и помёт. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Мир подобен этому».
Яхья бин Муаз (радиаллаху ‘анху), сказал: Этот мир – хлебное поле Господа всех миров, Аллаха. Люди в этом мире –
хлеба Аллаха. Смерть – серп Всевышнего, а султан смерти Азраиль (‘алейхис салам) – жнец, могила – мельница Аллаха, а
Судный день – место мельницы Аллаха. Рай и Ад места Аллаха, куда Он будет вводить людей. Одна группа в Раю, другая в
Аду.
Совершающие благие дела подобны скоту, на который возлагают груз, старание совершать эти благодеяния полезно. Дни –
волны этих деяний, уповай на Аллаха, тауваккуль их тень. Книга Аллаха, то есть Коран – путеводитель этих деяний.
Удержание души от желаний – аркан (канат) этих деяний. Смерть – возлюбленная этих деяний. Судный день – место
торговца, где соберутся. Аллах Всевышний хозяин этих деяний.
Фудаиль ибн Йиад (рахматуллахи алейхи), сказал: В Судный день приведут этот мир, он предстанет со своими
украшениями и красотами и скажет: О мой Господь, сделай меня домом для Своих рабов. Аллах скажет: Я не желаю, чтобы
ты была домом для них, ты ничто, будь крошечной пылинкой. И мир превратится в крошечную пылинку.
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: В Судный день этот мир явится в образе отвратительной, страшной ведьмы с
зелёными глазами и выступающими зубами. Этот мир приведут к людям и скажут: Узнаёте ли вы её? Люди скажут:
Милость Божия! Кто эта ведьма? Будет сказано: Этот мир, ради которого вы хвалились, ссорились и сражались.
В другом предании сказано: Этот мир будет брошен в Ад, откуда он крикнет: О Господи! Где мои бывшие последователи?
Аллах прикажет тогда, чтобы они были брошены вслед за ним.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Тому кто встретит утро с печалью из-за этого мира, Аллах обязательно
поместит в сердце три качества: Беспокойство - от которого он вечно не избавится, занятие - от которого он вечно не
освободится, и бедность – предела которой он не достигнет».
Один из мудрецов сказал: Тот кто делает 7 дел без 7 вещей, не получит пользы от своих деяний.
1) Это совершение дела с боязнью без сохранения от греха, то есть он скажет: Поистине, я боюсь гнева Аллаха, но не будет
сохранять себя от греха, то эти слова не принесут ему пользы.
2) Совершение дела с надеждой без желания, то есть он скажет. Я надеюсь получить награду от Аллаха, но если он будет
желать сауваба, то не получит выгоды от совершённых им благодеяний.
3) Совершение дел с намерением без цели, то есть он вознамерится совершить добрые деяния, поклонение, но не поставит
цель сердцем, то есть его намерение (ният) не даст ему пользы.
4) Дуа без старания, то есть он просит Аллаха направить его на истинный путь, но при этом сам не прилагает никаких
усилий. Для того чтобы Аллах довёл его до истинного пути, ему необходимо приложить старание.
5) Просить прощение у Аллаха без покаяния, то есть он скажет. О Аллах прости мои грехи, но сам не покается за
совершённый грех. Такой человек не получит прощения Аллаха.
6) Исправление внешних дел без исправления своего внутреннего мира. Совершение дел только с внешней стороны не даёт
пользы.
7) Старательное совершение деяний без искренности, то есть он будет поклоняться, но не ради Аллаха. Такое поклонение
приводит к беспечности.
Передаётся от Суфйана, он от Хабиба (рахматуллахи алейхим), а он от Хабиба Абу Салиха (радиаллаху ‘анху),
сказавшего: К Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл один человек и сказал: О Посланник Аллаха, поистине я
совершаю деяния и скрываю их. Если люди узнают о моих действиях, то это приведёт к изумлению самим собой. Будет ли
мне награда за такое деяние? Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил: «За это для тебя будет две
награды, скрытая и явная». (Абу Ляйс «Танбих аль-гафилиин»)
Анас бин Малик (радиаллаху ‘анху), сказал: Однажды вышел Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), он держал за руку
Абу Зарра (радиаллаху ‘анху), и сказал: «О Абу Зарр, поистине перед тобой трудное пропитание, никто не достигнет его,
кроме облегчённых. Абу Зарр сказал: О Посланник Аллаха, я из числа облегчённых или из числа отягощённых? Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Есть ли у тебя пропитание на сегодняшний день? Абу Зарр сказал: Да есть. Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Есть ли у тебя пропитание на завтрашний день? Абу Зарр сказал: Да есть. Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Есть ли у тебя пропитание на послезавтрашний день? Абу Зарр сказал: Нет. Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Если у тебя будет пропитание на три дня, то ты будешь из числа отягощённых».
Али (радиаллаху ‘анху), сказал: О люди сохраните мои пять наставлений. Будьте внимательны, пусть из вас ничего не
боится, кроме греха. Пусть никто из вас ни на что не надеется, кроме как на Аллаха. Если кто-нибудь из вас не будет
обладать знаниями, то пусть не стесняется постигать знания. А также пусть не стесняется говорить в ответ «не знаю» тот,
кто действительно не знает ответа. Поистине терпение по отношению к делам – голова для тела. Каждый раз, когда
терпение отделяется от дел, портятся дела. После этого Али сказал: Не показать ли вам дорогу к фикху факихов? Да покажи,
о повелитель правоверных – сказали они. Али, сказал: Это путь человека, который не обрывает надежду людей на милость
Аллаха, не оставляет в безопасности людей от хитрости (наказания) Аллаха, а также не раскрашивает людям грехи по
отношению к Аллаху. Он не пускает в Рай познавших Всевышнего Аллаха, пока Аллах Сам не судит их, а также он не
пускает в Ад грешных, пока Аллах Сам не судит их. Конечно, самым праведным человеком этого уммата является тот, кто
не находится в безопасности от наказания Аллаха.
Язид ар-Ракаши (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда человека положат в могилу, то справа от него будет стоять намаз, а
на левой стороне будет закят. Честность, доверие будет для него тенью, а терпенье выиграет намаз, закят и милостыню и
скажет: Ваш товарищ и без вас будет здоровым. Если у вас есть доказательство, очень хорошо, тогда я не нужен, но если у
вас не хватит сил, я спрячусь за ним, то есть если вы сможете освободить его от мучений, очень хорошо, но если вы сможете
освободить его от мучений, очень хорошо, но если вы не сможете, я сам смогу освободить его от наказаний. В этом
известии есть доказательство тому, что терпение является самым великим деянием.
Передано, что когда был ниспослан аят: «Кто совершит зло, тот получит наказание за это зло», то Абу Бакр (радиаллаху
‘анху), сказал: О Посланник Аллаха, какая радость будет после этого аята? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«О Абу Бакр, Аллах простил тебя. Разве ты не болеешь? Разве тебя не постигают мучения? Разве ты не беспокоишься? Разве
ты не грустишь? Вот это и является тем, чем вы будете наказаны. Имеется в виду то, что всё, что тебя постигает в этом мире
(из неприятностей), будет искуплением за твои грехи».
Имам ас-Самарканди (рахматуллахи алейхи), сказал: Человек благодаря терпению к неприятностям и обидам достигнет
степени праведников. Всевышний Аллах велел Своему Пророку быть терпеливым и сказал: «Терпи, как терпели другие
Пророки».
Будет сказано: Всевышний Аллах в Судный день четырём видам людей в качестве доказательства приведёт других четырёх
людей. Богачам приведут в пример Сулеймана (‘алейхис салам). Каждый раз, когда богатый скажет: Богатство отвлекало
меня от поклонения Аллаху – для него доказательством будет Сулейман. Аллах скажет ему: «Ты не был богаче Сулеймана,
его богатство не запрещало поклоняться мне». Для раба приведут в пример Юсуфа (‘алейхис салам). Раб скажет: Я был
рабом и рабство не дало мне возможности поклоняться Тебе. Этому рабу будет сказано: «Рабство Юсуфа не было
препятствием поклонению Мне». Для бедняков доказательством будет Иса (‘алейхис салам). Бедняк скажет: Моя нужда
запретила мне поклоняться Тебе. Аллах скажет: «Ты ли Иса был более нуждающимся? Бедность Исы не была препятствием
к поклонению Мне». Больному человеку приведут в пример Аюба (‘алейхис салам). Больной человек скажет: Моя болезнь
не дала возможности поклоняться Тебе. Аллах скажет ему: «Твоя болезнь или же болезнь Аюба была сильнее? Его болезнь
не запретила поклоняться Мне». В Судный день перед Аллахом ни у кого не будет оправдания. Праведники радовались
болезни и трудности. В болезни и трудности есть искупление грехов.
Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху), сказал: Однажды к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл один человек.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) лежал на спине. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «На что
ты жалуешься? Этот человек сказал: На голод – и он заплакал. Затем этот человек ушёл работать. Он черпал воду для
людей. За каждое ведро воды он получал один финик. После этого он принёс к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
финик. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: То, что я видел, ты сделал из-за любви ко мне. Этот человек сказал:
Клянусь Аллахом я люблю тебя. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Если ты говоришь правду, то
готовь занавес от беды, ибо беда приходит к тому, кто любит меня быстрее чем поток из вершины горы достигает подножия
горы».
Муслим бин Ясир (рахматуллахи алейхи), сказал: Я прибыл в город Бахрейн. Там за мной последовала одна женщина у
которой были дети, рабы, скот и богатство. Я видел её опечаленной и спросил: Есть ли у тебя нужда? Да есть. Если ты ещё
придёшь в этот город, зайди ко мне – ответила она. Я много лет не приходил к ней. После этого я пришёл к ней, возле двери
её дома я не видел никого. Я спросил разрешения войти. В это время я увидел её смеющейся и радостной. Я сказал ей: Чем
ты занимаешься? Эта женщина сказала: Когда ты покинул нас, в море тонуло то что я пускала в него. На суше погибало то,
что я посылала в неё. Её рабы ушли от неё, а дети умерли. Я сказал ей: Пусть Всевышний Аллах будет милостив к тебе,
раньше я видел тебя опечаленной. Сегодня я вижу тебя радостной. Женщина сказала: Да верно, в то время когда богатство
этого мира было расстелено для меня, то я боялась что Аллах не поторопит блага для меня. Теперь когда моё богатство,
дети и рабы ушли от меня, я надеюсь на то что для меня будет уготовлено благо и радуюсь.
Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Один сподвижник увидел женщину, которую знал ещё в джахилии. Эта
женщина разговаривала с ним. А когда она уходила и этот сподвижник смотрел на неё сзади, то на него обрушилась стена и
поранила его лицо. Он пришёл к Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и рассказал о случившимся. Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Каждый раз, когда Аллах пожелает благо Своему рабу, то Он торопит его
наказание в этом мире».
Муаз ибн Джабаль (радиаллаху ‘анху), сказал: Когда умер мой сын, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) написал мне
письмо: «От Посланника Аллаха Мухаммада для Муаза ибн Джабаля. Мир тебе. Я восхваляю одного лишь Аллаха, у
которого нет сотоварища. Пусть Аллах увеличит награду и вдохновит тебя терпением, и пусть Он сделает нас и тебя
благородными рабами. А затем, наши души, имущества, семьи, дети и их дети являются лёгкими подарками Аллаха,
которые даны нам во временное пользование. Мы пользуемся ими до рассчитанного времени, и Аллах забирает их в
определённое время. А затем каждый раз, когда Аллах нам что-нибудь даёт, Он делает обязательным благодарить Его и
каждый раз, когда Он посылает беду, делает обязательным проявлять терпение. Этот твой сын был одним из лёгких
подарков Аллаха. И он был дан тебе во временное пользование, чтобы обрадовать тебя. Если ты проявил терпение, то Аллах
забрал его с великой наградой. О Муаз, не позволяй горю забрать эту награду, чтобы потом не сожалеть. Если ты поставишь
горе перед наградой, то узнаешь что горе, сократит эту награду. Знай что переживание не вернёт умершего и не успокоит
тебя. Пусть твоё горе уйдёт ради того, что придёт к тебе. Будь таким, словно тебя настигла смерть».
Вахб бин Мунаббих (рахматуллахи алейхи), сказал: В Торе я нашёл четыре строки: 1) Кто читает Книгу Всевышнего
Аллаха и думает, что Аллах не простит его, тот унижает слова Аллаха. 2) Горе и печаль настигнут того, кто жалуется на
них. 3) Кто печалился в прошлом, тот поистине разгневался на предопределение Аллаха. 4) Кто проявил смирение по
отношению к богатому, тот потерял две трети части религии.
Ата бин Сабит передал от Я`ла бин Мари (рахматуллахи алейхим), который сказал: Мы собрались с некоторыми
сподвижниками Али бин Абу Талиба (радиаллаху ‘анху) и сказали: Будет лучше, если мы будем охранять повелителя
правоверных Али, ибо он воин. Мы не можем верить в то, что не совершится зло по отношению к нему. Когда мы
находились возле двери его комнаты, вышел Али и спросил: Что вы делаете? Мы ответили: Мы охраняли тебя, ибо ты воин,
мы боялись что может совершиться зло по отношению к тебе. Али спросил: Вы охраняли меня от обитателей небес или от
обитателей земли? Как же у нас хватит сил охранять тебя от обитателей небес? Али, сказал: Нет такого места, куда бы не
дошла сила Всевышнего. И нет никого, кто бы не имел двух ангелов хранителей до тех пор, пока не совершится такдир. А
когда он совершится, то эти два ангела не вмешиваются между такдиром и человеком.
Анас бин Малик (радиаллаху ‘анху), сказал: Один человек посещал Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) со своим
младенцем. Однажды этот ребёнок умер. Его отец перестал посещать Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Когда
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) соскучился по этому человеку, то спросил о его делах. Ему ответили: О Посланник
Аллаха, у него умер ребёнок которого ты видел. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Не известите
ли вы меня о нём. Ступайте к своему брату, давайте утешим его. Когда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) зашёл к
нему, то этот человек был печален и из-за печали был в плохом состоянии. Он сказал: О Посланник Аллаха я надеялся на
его заботу, когда я состарюсь и стану слаб. На это Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Разве не радует тебя твой
приход в Судный день? Этому ребёнку скажут: Войди в Рай. Этот ребёнок скажет: Этот ребёнок скажет: О Аллах войдут ли
со мной в Рай мои родители? Ему три раза скажут: Войди в Рай. Этот ребёнок будет заступаться за родителей до тех пор,
пока Аллах не введёт всех вас в Рай. Печаль этого человека прошла».
Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Муса (‘алейхис салам), спросил своего Господа: О Аллах какая награда
будет тому, кто посетил больного? Аллах ответил: Я освобожу его от грехов, как в день когда родила его мать. Муса,
спросил: Какая награда будет тому, кто шёл за покойным? Аллах ответил: Когда он умрёт, то к нему будут направлены
ангелы, которые проводят его до могилы. Муса, спросил: Какая награда будет тому, кто утешил горюющего человека.
Аллах ответил: В Судный день Я укрою его в Своей тени, то есть в тени Трона, когда никакой иной тени не будет.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Терпение бывает трёх видов: По отношению к полонению, к несчастьям
и к греху. Тому, кто будет проявлять хорошее терпение по отношению к греху до тех пор, пока он не возвратит этот грех,
Аллах запишет 300 ступеней. Тому, кто проявит терпение по отношению к поклонению, Аллах запишет 600 ступеней. Тому,
кто проявит терпение несчастьям, Аллах запишет 900 ступеней».
В ночь кончины Абуль-Файз Зун-Нун ибн Ибрахим аль-Мисри (рахматуллахи алейхи) 70 человек увидели во сне
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал: Иду встречать Зун-Нуна, друга Божьего. После его
смерти на лбу у него проступили слова: Вот возлюбленный Божий, умерший в любви к Аллаху, убитый Аллахом. Во время
его погребения птицы небесные слетелись со всех сторон и простерли свои крылья над похоронными дрогами, осенив их
тенью. Увидев это, все египтяне почувствовали угрызения совести и раскаялись в несправедливостях, которые чинили ему.
Среди историй о Зун-Нуне (рахматуллахи алейхи) есть такая. Как-то он плыл на лодке со своими учениками по Нилу. У
египтян в обычае речные прогулки ради отдыха. Их догнала другая лодка с веселящимися людьми, чьё несдержанное
поведение так возмутило учеников, что они обратились к Зун-Нуну, чтобы он попросил Господа потопить лодку. Зун-Нун
воздел руки вверх и промолвил: О Господи, в этом мире Ты даровал этим людям приятную жизнь, даруй им приятную
жизнь и в будущем мире! Ученики изумились его молитве. Когда лодка подошла ближе и люди в ней увидели Зун-Нуна,
они начали плакать и просить прощения, разбили свои лютни и раскаялись перед Аллахом. Зун-Нун сказал ученикам:
Приятная жизнь в будущем мире есть раскаяние в этом мире. Всем хорошо - и вам и им, и никто не в ущербе.
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху) передал от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал: «Когда просите у
Аллаха, то просите так, чтобы ладони рук были обращены наружу и не просите так, чтобы ладони рук были обращены
наружу и не просите, когда они обращены вовнутрь. И протирайте лицо внутренней стороной кистей рук». («Танбих аль-
Гафилиин»)
Зун-Нун рассказывает, что, когда он странствовал из Иерусалима в Египет, он увидел, что кто-то вдалеке движется в его
направлении, и ощутил желание поговорить с этим человеком. Когда человек приблизился, это оказалась старуха с посохом,
одетая в шерстяную накидку (джубба). Он спросил её, откуда она идёт. От Аллаха, - ответила она. А куда направляешься? К
Аллаху. Зун-Нун протянул ей золотой слиток, который был у него, но она затрясла рукой у него перед лицом со словами: О
Зун-Нун, ты проявил немощь своего ума, помыслив так обо мне. Я тружусь Аллаха ради и не беру ничего, что не от Него. Я
почитаю Его одного и принимаю лишь от Него одного. Сказав так, она пошла своей дорогой.
Передают, что Абу Язид (рахматуллахи алейхи), сказал: Рай не имеет цены в глазах любящих, и любящие отделены (от
Аллаха) «завесой» своей любви«, т. е. Рай - сотворён, любовь же – несотворённый атрибут Аллаха. Любой, кого
сотворённое удерживает от несотворённого, ничего не стоит. Сотворённые вещи никчёмны в глазах любящих.
Зун-Нун аль-Мисри (рахматуллахи алейхи), рассказал как однажды увидел человека, сидящего между небом и землёй,
скрестив ноги. Я удивился: Кто ты? Он ответил: Я - раб из рабов Аллаха. И я спросил: Но как ты достиг такого чуда? Тогда
он объяснил: Я оставил свою волю ради воли Всевышнего Аллаха, а за это Он и усадил меня сюда.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если один глаз заполнится слезой и заплачет (из-за страха перед
Аллахом), то Аллах запретит огню жечь этот глаз. Если эта слеза прольётся по лицу человека, то его лицо не настигнут
слабость и унижение. Для каждого благодеяния есть награда, а что касается слезы, то она тушит огненные ямы. Если в
общине один раб заплачет из-за страха перед Аллахом, то Аллах благодаря плачу этого раба проявит милость ко всей
общине».
Сальман аль-Фарси (радиаллаху ‘анху), сказал: Для меня лучше три раза умереть и три раза воскреснуть, чем увидеть
срамные части человеческого тела или допустить взор другого человека на мою наготу.
Передают, что Сари ас-Сакати (рахматуллахи алейхи), сказал: О Аллах, какое бы наказание Ты ни послал мне, не
наказывай меня унижением быть отделённым «завесой» от Тебя», ибо, если я не заслонен от Тебя, мои мучения и беды
будут озарены поминанием и созерцанием Тебя, а если я отгорожен от Тебя, даже Твоя щедрость будет убийственна для
меня. Нет наказания в Аду более мучительного и тяжкого, чем оказаться за «завесой». Если бы Аллах явил Себя в Аду
обитателям Ада, у верующих-грешников никогда бы и мысли не возникло о Рае - узрение Бога исполнило бы их такой
радостью, что они перестали бы ощущать телесную боль.
А в Раю нет блаженства выше, чем отсутствие «завесы» (кашф). Если бы люди там стократно ублажались всеми благами
этого места и другими удовольствиями, будучи при этом отделены «завесой» от Аллаха, то их сердца были бы разбиты.
Поэтому обычай Аллаха - дозволить сердцам тех, кто любит Его, всегда видеть Его, чтобы блаженство от этого могло
облегчить им любую беду, и они произносят в своих молитвах: Лучше любые напасти, чем быть отделённым «завесой» от
Тебя. Когда Твоя красота явлена нашим сердцам, мы и думать не думаем о напастях.
Абу Али Шакик ибн Ибрахим аль-Азди (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах сделал набожных живыми в смерти, а
грешников - мёртвыми при жизни, т. е. набожный человек, даже умерший, по-прежнему жив, поскольку ангелы возносят
благословения за его набожность до тех пор, пока он не станет бессмертным посредством воздаяния, получаемого при
Воскресении. Поэтому, исчезая в смерти, он существует посредством нескончаемого воздаяния.
Однажды к Шакику пришёл один старец и сказал ему: О шейх, мне привелось немало согрешить, теперь я хочу покаяться.
Шейх сказал: Ты пришёл поздно. Старец ответил: Нет, я пришёл вовремя. Кто приходит до того, как умрёт, тот приходит
вовремя, хоть он и может долго пробыть в пути.
Говорят, что поводом для обращения Шакика послужил такой случай: Настал страшный голод, так что люди ели
человечину. Все мусульмане были в глубоком унынии, и вдруг на базаре Шакик увидел юношу, который смеялся и
веселился. Люди сказали: Чего это ты радуешься? Или у тебя стыда нет - веселиться, когда все горюют? Юноша сказал: С
чего мне унывать? Я - слуга человека, которому принадлежит целое селение, он освободил меня от забот о пропитании.
Шакик воскликнул: Господи Боже, этот юноша так радуется тому, что имеет хозяина, который имеет одно селение, Ты же -
Царь царей, и Ты обещал каждому из нас кусок хлеба, и все же наши сердца в унынии, ибо мы поглощены мирским. Он
обратился к Аллаху, вступил на путь Истины и никогда больше не беспокоился о хлебе насущном. Впоследствии он
говорил: Я - ученик одного юноши, всему, чему мне довелось научиться, я научился от него. Смирение подвигло его сказать
это.
Хатим (Бессеребренник) (рахматуллахи алейхи), сказал: Твердящий о своём обожании Господа, но не проявляющий
богобоязненность - лжец! Желающий обрести Рай, не потратив ни толику своего имущества - лжец! Твердящий о любви к
Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но не следующий Сунне его - лжец! Ожидающий высоких райских степеней, но
гнушающийся дружбой с сирыми и неимущими - лжец!
Самнун (рахматуллахи алейхи), сказал был известен как человек искренне обожающий Всевышнего Аллаха и за это
обычные люди прозвали его «блаженным», а сведущие люди называли его «обожающий». Сам же он называл себя лгуном и
однажды Самнун поднялся на минбар для проповеди, но обнаружил, что люди не обращают ни на него, ни на его слова
никакого внимания. Тогда он обратился с проповедью своей к светильникам в мечети: О, светильники! Послушайте же вы
удивительную весть из уст Самнуна. И тут люди потрясённые увидели как светильники стали раскачиваться, срываться и
падать после слов его. В конце жизни своей Самнун женился, и впоследствии жена родила ему дочь. По достижении
девочкой трёх лет Самнун понял, что очень сильно привязан к ней. И вот, однажды, видит он во сне как наступил Судный
день и вот уже установлены знамёна всех Пророков и святых, но позади них знамя, светом своим затмившим горизонт.
Самнун удивившись, поспешил узнать об этом знамени и ему объяснили, что это знамя обожающих и чистосердечных.
Затем он заметил себя среди стоящих под этим знаменем, но вдруг один из ангелов вывел его оттуда. Самнун обратился к
этому ангелу: Это знамя для обожающих Всевышнего Аллаха, а я из их числа. Так почему же ты изгоняешь меня? Ангел
ответил: Да. Ты был из числа обожающих Всевышнего Аллаха, но когда в сердце твоё вкралась любовь к дочери твоей,
стёрли мы имя твоё из их числа. Зарыдал Самнун и взмолился: О, Господь мой! Если ребёнок является преградой меж мной
и обожанием Тебя, то удали преграду сею, дабы приблизился я к Тебе по милости и щедрости Твоей! Он проснулся от
крика: О, горе! А после ему сказали: Дочь твоя упала с крыши и погибла. На это он ответил так: Хвала Аллаху, удалившему
мою преграду на пути к Нему.
Ахмад ибн Абиль-Хавари (рахматуллахи алейхи) рассказывает, что как-то ночью, молясь в одиночестве, он ощутил
всепоглощающее блаженство. На следующий день он рассказал об этом Абу Сулейману ад-Дарани (рахматуллахи алейхи).
Тот сказал: Ты слабый человек, тебе всё ещё важно твоё окружение. Наедине с самим собой ты не такой, как на людях. В
обоих мирах нет ничего настолько важного, чтобы человек отвлёкся от Аллаха. Когда людям показывают невесту, это
делают, чтобы каждый мог увидеть её и почтить её также и через лицезрение. Ей же не подобает видеть кого-либо, кроме
жениха, смотреть на кого-то ещё - позор для неё. Если все люди увидят славу благочестивого человека, ему не будет вреда.
А вот если он видит своё благочестие безупречным - он пропащий человек.
Один из шейхов рассказывает, что как-то ночью он увидел во сне Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и сказал ему: О
Посланник Божий, от тебя ко мне было передано речение о том, что Господь имеет на земле святых разного чина.
Посланник Аллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что передатчик речений передал его правильно. Шейх спросил, не
может ли он увидеть одного из таких святых. В ответ Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Мухаммад
ибн Идрис (рахматуллахи алейхи) один из них.
Когда мутазилиты пришли к власти в Багдаде, они хотели добиться от Ахмада ибн Ханбаля (рахматуллахи алейхи)
признания, что Коран был сотворён. Его, немощного старца, обрекли на мучения и бичевали, дав ему тысячу плетей, но так
и не добились от него признания в том, что Коран был сотворён. Во время бичевания его изар развязался. Руки его были
скованы, однако появилась ещё одна рука и завязала его. Увидев это свидетельство, его отпустили. Он умер от ран,
причинённых мучениями. Незадолго до смерти навестившие его люди спросили, что он может сказать о тех, кто бичевал
его. Он ответил: Что мне сказать? Они пытали меня во Имя Аллаха, думая, что я не прав, а они правы. При Воскресении я не
потребую для них воздаяния за их бесхитростные удары.
Как-то Ахмаду задали такой вопрос: Что значит искренность (ихлас)? Он ответил: Избегать разлагающего влияния своих
поступков, т. е. освобождать свои действия от показных проявлений, лицемерия и корысти. Тогда задавший вопрос спросил:
Что значит упование (таваккуль)? Ахмад, ответил: Уверенность в том, что Господь подаст тебе твой хлеб насущный.
Человек спросил: Что значит согласие (риза)? Он ответил: Вверять свои дела Господу. А любовь (махаббат)? Ахмад, сказал:
Спроси об этом у Бишра Хафи (рахматуллахи алейхи), я не буду отвечать на этот вопрос, пока он жив.
Ахмад ибн Ханбаль при жизни постоянно подвергался нападкам со стороны мутазилитов, а после смерти его подозревали,
что он разделял позицию антропоморфистов. Поэтому ортодоксальные мусульмане не ведают его истинного состояния и
относятся к нему с подозрением. Но всё это напраслина.
История о том, как один человек увидел инвалида, который еле-еле передвигался по дороге. Кто ты? Откуда идёшь, и куда
направляешься?, – спросил его человек. Я из Самарканда, а иду в благую Каабу в почтенной Мекке. Когда ты начал свой
путь? 10 лет тому назад. 10 лет! 10 лет он метр за метром кое-как продвигался в своём пути. Человек был поражён. Почему
ты удивлён?, – спросил его инвалид. Я поражён тем, что твой путь столь долог, в то время как у тебя просто нет никаких
физических сил на него. Ты видишь перед собой человека, которого движет не собственная сила, а любовь к своему
Создателю.
Абуль-Хасан Ахмад ибн Абиль-Хавари (рахматуллахи алейхи), сказал: Этот мир - навозная куча и место сборища псов,
кто влачит здесь существование - хуже пса: Пёс берёт, что ему потребно, и уходит, а влюблённый в мир неотлучен от него,
ни на миг не расставаясь с ним.
Абу Хамид Ахмад ибн Хазруйя аль-Балхи и его жена-дервиш Фатима (рахматуллахи алейхим). Он вступил на путь
порицания (маламат) и носил одеяние воина. Его жена Фатима, дочь эмира Балха, принадлежала к суфиям. Когда она
захотела покаяться (в прошлых грехах), она послала Ахмаду письмо, в котором предлагала, чтобы он просил её руки у её
отца. Ахмад, отказался. Она прислала другое письмо такого содержания: О Ахмад, я думала, в тебе достаточно
благородства, чтобы не нападать на тех, кто движется по пути к Аллаху. Будь провожатым (рахбар), а не разбойником
(рахбур). Ахмад попросил её руки, и эмир выдал её за него в надежде получить его благословение. Фатима жила со своим
мужем как затворница, ни с кем не общаясь. Когда Ахмад отправился навестить Баязида (рахматуллахи алейхи), она
поехала с ним. При встрече с Баязидом она сняла с лица завесу и без смущения беседовала с ним. Ахмад приревновал её и
сказал: Отчего ты так свободно ведёшь себя с Баязидом? Она ответила: Ты - супруг моего естества, а он - мой духовный
супруг. С тобой я утоляю своё желание, с ним - достигаю Аллаха. Это так, ибо ему нет нужды в общении со мной, а у тебя -
есть. Она вела себя с Баязидом раскованно до тех пор, пока однажды он, заметив, что её рука окрашена хной, не спросил её
об этом. Она сказала: О Баязид, пока ты не замечал ни моих рук, ни хны на них, мне было покойно с тобой, теперь же, когда
твои глаза обратились на меня, наше общение незаконно.
Абу Хафс (рахматуллахи алейхи) продолжал заниматься ремеслом кузнеца, пока не пришёл в Бавард и не дал обет
ученичества Абу Абдаллаху Баварди (рахматуллахи алейхи). Как-то, после возвращения в Нишапур, он работал в своей
кузне на базаре и слушал, как некий слепец читает Коран. Он так самозабвенно внимал чтению, что без щипцов, голыми
руками достал из горна кусок раскалённого металла. Его подмастерье, увидев это, упал в обморок. Когда Абу Хафс
вернулся в обычное состояние, он оставил свою кузню и никогда больше не работал ради куска хлеба.
Когда Абу Салих Хамдун ибн Ахмад ибн Умар аль-Кассар (рахматуллахи алейхи) приобрёл известность как богослов,
имамы и именитые люди Нишапура предложили ему кафедру, чтобы он выступал с проповедями, но он отказался со
словами: Моё сердце ещё привязано к миру, поэтому мои слова не окажут воздействия на сердца других. Говорить
непрочувствованные слова – значит презирать богословие и осмеивать Священный закон. Речь дозволена тому, чьё
молчание вредно для религии и чья речь поможет избежать вреда. На вопрос, почему высказывания мусульман первых
веков Ислама приносят большую пользу сердцам людей, чем высказывания современников, он ответил: Потому что они
говорились во славу Ислама, для спасения души и чтобы угодить Милостивому Аллаху, а мы говорим во славу самих себя,
для обретения мирской выгоды и ради снискания одобрения людей.
Абу Мухаммад Абдаллах ибн Хубайк (рахматуллахи алейхи), сказал: Всякий, кто желает жить жизнью живою, - пусть не
допускает жадности в своё сердце, ведь жадный человек мёртв в тяжких трудах своей жадности, которая как печать на его
сердце, а запечатанное сердце мёртво.
Однажды у Сари (рахматуллахи алейхи) спросили, может ли чин ученика быть выше чина духовного наставника. Он
ответил: Да, и вот подтверждение: Чин Джунайда (рахматуллахи алейхи) выше моего. Смирение и проницательность
побудили Сари сказать это. Хорошо известно, что Джунайд аль-Багдади отказывался наставлять своих учеников при жизни
Сари, пока однажды ночью он не увидел во сне Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал ему: «О Джунайд,
говори с людьми, ибо Аллах сделал твои слова средством спасения многих людей». Проснувшись, он подумал, что его чин
выше Сари, потому что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) велел ему проповедовать. На рассвете Сари
прислал к Джунайду ученика с запиской: Ты не наставлял своих учеников, когда они просили тебя об этом, и отвергал
просьбы шейхов Багдада и мои просьбы. Теперь, когда к тебе обратился Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), повинуйся
его повелениям. Джунайд, сказал: Я расстался со своими домыслами. Я понял, что для Сари открыты все мои явные и
скрытые помыслы и что его чин выше моего, поскольку он знал о моих тайных мыслях, мне же его состояние не было
открыто. Я отправился к нему, попросил прощения и спросил, как он узнал, что я видел во сне Пророка (салляллаху ‘алейхи
уа саллям). Он ответил: Я видел во сне Господа, Он сказал мне, что послал Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), чтобы тот велел тебе проповедовать.
Передают, что Джунайд, сказал: Я очень желал увидеть Иблиса. Однажды, когда я стоял в мечети, в двери вошёл старец и
повернул ко мне своё лицо. Ужас сжал мне сердце. Когда он подошёл ближе, я сказал ему: Кто ты, ибо я не могу ни
взглянуть на тебя, ни помыслить о тебе? Он в ответ: Я тот, кого ты пожелал увидеть. Я воскликнул: О проклятый! Что
удержало тебя от поклонения Адаму (‘алейхис салам)? Он ответил: Ах Джунайд, как ты мог подумать, что я поклонюсь
кому-то ещё, кроме Аллаха? Я изумился такому ответу, но тайный голос шепнул мне: Скажи ему: Ты лжёшь. Если бы ты
был послушным слугою, ты бы не пренебрёг Его повелением. Иблис тоже услышал голос в моём сердце. Он вскрикнул и
сказал: Ей-Богу, ты испепелил меня!, - и исчез.
Однажды Абуль-Хасан Ахмад ибн Мухаммад ан-Нури (рахматуллахи алейхи) стоял в своей комнате три дня и три ночи,
не сходя с места и непрестанно рыдая. Его посетил Джунайд и сказал ему: О Абуль-Хасан, если в громком взывании к
Аллаху есть какая-то польза, расскажи мне об этом, чтобы я тоже мог громко воззвать к Нему, а если нет, так уймись в
согласии с Божьей волей, чтобы моё сердце возрадовалось. Нури перестал рыдать и сказал: Ты преподал мне хороший урок,
о Абуль-Касим!
Абу Абдаллах Ахмад ибн Яхья аль-Джалла (рахматуллахи алейхи), рассказывает такой случай: Как-то я увидел
прекрасного мальчика-христианина и, очарованный, остановился перед ним, залюбовавшись. Мимо проходил Джунайд. Я
сказал ему: О наставник, сожжёт ли Господь такое лицо в огне Ада? Он в ответ: Сын мой, это шалости плоти, от которых не
уберечься. Проникни в суть вещей - и увидишь, что подобная гармония заключена в каждой крупице мироздания. Ты же
скоро будешь наказан за недостаток почтительности. Джунайд ушёл, а я тотчас позабыл Коран, и долгие годы он не
восстанавливался в моей памяти, я несколько лет молил Господа о помощи и каялся в своём грехе. Теперь я не смею
обращать внимание на сотворённое или терять время, взирая на окружающее.
Одна женщина влюбилась в Сумнуна ибн Абдаллах аль-Хаввас (рахматуллахи алейхи) и предлагала ему брак, но он
отвергал её предложения. Она пришла к Джунайду с просьбой уговорить Сумнуна жениться на ней, но ушла ни с чем. Тогда
она отправилась к Гуляму аль-Халилу и обвинила Сумнуна в посягательстве на свою честь. Тот с готовностью выслушал её
и вынудил халифа повелеть, чтобы Сумнуна предали смерти. Когда халиф готов был отдать приказ палачу, язык его онемел.
В ту же ночь во сне ему было открыто, что его царство будет стоять столько, сколько продлится жизнь Сумнуна. На
следующий день он попросил прощения у Сумнуна и вернул ему свою благосклонность.
Биографы отмечают, что Абуль-Фаварис Шах Шуджа аль-Кирмани (рахматуллахи алейхи) в течение 40 лет он никогда не
спал, затем он заснул и во сне увидел Господа. О Господи, - воскликнул он, я искал Тебя в ночных бдениях, а обрёл во сне!
Господь ответил: О Шах, ты обрёл Меня благодаря тем самым ночным бдениям. Не взыскуя Меня там, ты не нашёл бы
Меня здесь.
Передают, что Абу Бакр Варрак (рахматуллахи алейхи), сказал: Есть три рода людей: Богословы, правители и дервиши.
Когда порочны богословы, искажаются благочестие и религия, когда порочны правители, у людей отнимают средства к
жизни, а когда порочны дервиши, развращаются людские нравы.
Развращение богословов состоит в алчности, правителей - в несправедливости, дервишей - в лицемерии. Правители не
подвержены порокам до тех пор, пока не отвернутся от богословов, богословы не подвержены порокам, пока они не
общаются с правителями, а дервиши не подвержены порокам, пока не жаждут показных проявлений, поскольку
несправедливость правителей происходит от нехватки знания, корыстолюбие богословов - от нехватки благочестия, а
лицемерие дервишей - от нехватки упования на Аллаха.
Абуль-Хасан Мухаммад ибн Исмаиль Хайр ан-Нассадж (рахматуллахи алейхи). Передают, что его стали называть Хайр
ан-Нассадж после такого случая: он покинул Самарру, свой родной город, чтобы совершить паломничество. У ворот Куфы,
которая лежала на его пути, его схватил некий ткач по шёлку, закричав: Ты мой раб, Хайр! Приняв случившееся как
исходящее от Аллаха, он не стал противиться ткачу и в течение многих лет работал на него. Когда хозяин звал его, он всегда
отвечал: К твоим услугам. Наконец однажды ткач раскаялся в содеянном и сказал Хайру: Я ошибался, ты не мой раб. Тогда
он ушёл от него и отправился в Мекку, где достиг такого чина, что Джунайд (рахматуллахи алейхи), сказал: Хайр - лучший
из нас. Он предпочитал, чтобы его называли Хайр, поясняя: Неправильно менять имя, данное мне мусульманином.
Передают, что час его смерти пришёлся на время вечерней молитвы. Он открыл глаза, взглянул на ангела смерти и сказал:
Повремени, да спасёт тебя Аллах! Ты лишь слуга, выполняющий Его повеления, и я - такой же слуга. То, что предписано
тебе сделать (т. е. забрать мою жизнь), не уйдёт от тебя, а то, что предписано мне (т. е. совершить вечернюю молитву),
ускользнёт от меня, позволь же мне исполнить предписанное, а потом исполнишь, что тебе предписано. Он попросил воды,
совершил омовение, помолился и Аллаху душу. На следующую ночь его увидели во сне и спросили: Как Господь обошёлся
с тобой? Он ответил: И не спрашивайте. Но я всё же освободился от этого мира.
Абу Бакр Мухаммад ибн Муса аль-Васити (рахматуллахи алейхи), сказал: Помнящий своё восхваление Аллаха (зикр)
более небрежен, чем забывший свой зикр. Если ты позабыл о зикре - это не страшно. А вот если ты помнишь о зикре,
позабыв о Аллахе - это непростительно. Зикр - не то же самое, что объект зикра. Пренебрежение объектом зикра,
соединённое с мыслью о зикре, ближе к небрежению, чем пренебрежение зикром без мысли о нём. Забывший о зикре в
своей забывчивости и отвлечённости не думает, что он присутствует (с Аллахом). Полагать, что ты присутствуешь, на
самом деле не присутствуя, ближе к небрежению, чем отсутствовать, не думая, что присутствуешь, ведь причина гибели
тех, кто ищет Истину, - самонадеянность. Чем больше самонадеянности, тем меньше реальности, и наоборот.
Передают, что однажды, когда Абу Бакр Дулаф ибн Джахдар аш-Шибли (рахматуллахи алейхи) пришёл на базар, люди
сказали: Гляньте, безумец! Он в ответ: Я без ума, а вы с умом, и да углубит Господь моё безумие и ваше здравомыслие!
Если «безумие» Шибли - страстная любовь к Богу, а людское «здравомыслие» - следствие серьёзных упущений, то да
углубит Аллах безумие - чтобы стать ещё ближе к Нему, и здравомыслие - чтобы стать ещё дальше от Него. Шибли, сказал
так из ревности - чтобы те, кто принимает любовь к Аллаху за безумие и не отличает одно от другого, так и оставались при
своём мнении в этом мире и в следующем.
Абу Мухаммад Джа`фар ибн Нусайр аль-Хулди (рахматуллахи алейхи) рассказывает, что он пришёл к Джунайду
(рахматуллахи алейхи) и увидел, что у того жар. О наставник, - сказал он, попроси у Господа об исцелении. Джунайд,
ответил: Прошлой ночью я чуть было не сделал это, но голос в сердце шепнул мне: Твоё тело принадлежит Мне, по Своему
усмотрению Я содержу его в здравии или болезни. Кто ты такой, чтобы посягать на то, что принадлежит Мне?
Однажды в Амуле на рынке, где вечно было грязно, верблюд с тяжёлой поклажей упал и сломал ногу. Мальчик-погонщик,
воздев руки к небу, с причитаниями взывал о Божьей помощи. Со спины верблюда уже собирались снимать поклажу. В это
время проходивший мимо шейх Абу Абдаллах Хайяти (рахматуллахи алейхи) поинтересовался, что случилось. Узнав, в чём
дело, он взялся за уздечку, обратил лицо к небу и сказал: Господи! Пусть нога этого верблюда вновь срастётся. Сделай так -
ведь Ты дозволил моему сердцу растрогаться от слёз этого паренька. Верблюд тотчас поднялся и продолжил путь.
Рассказ одного старика, как тот пришёл на собрание к ад-Даххаку (рахматуллахи алейхи), чтобы расспросить о состоянии
тех, кто полностью уповает на Аллаха (мутаваккилан). На ад-Даххаке был внушительный тюрбан, какие делают в
Табаристане, именно такой всегда хотелось иметь старику. Что значит полностью полагаться на Аллаха?, - спросил он.
Шейх, ответил: Не думать о чужих тюрбанах. С этими словами он сбросил свой тюрбан перед задавшим вопрос.
Шейх Сахлаги (рахматуллахи алейхи), рассказывает такой случай: Однажды на Бистам налетели тучи саранчи, поля и
деревья почернели от неё. Люди громко взывали о помощи. Шейх Абу Абдаллах Мухаммад ибн Али (рахматуллахи
алейхи), спросил меня: Что за шум? Я объяснил, что налетела саранча и люди горюют и плачут. Он встал, поднялся на
крышу и возвёл очи к небу. Саранча тотчас начала подниматься в воздух. Ко времени после полуденной молитвы ни одной
не осталось, при этом не пострадало ни листочка.
От шейха Абу Муслима Фариси (рахматуллахи алейхи) передаёт о Абу Саиде Фазлаллах ибн Мухаммаде аль-Майхани
(рахматуллахи алейхи) такую историю. Мы никогда не были в приятельских отношениях с шейхом, сказал он. Как-то раз я
отправился навестить его. Мой заплатанный плащ был такой грязный, что задубел. Когда я оказался в его присутствии, он
сидел на тахте, одетый в халат из египетского полотна. Я сказал себе: Этот человек, погрязший в мирском, полагает, что он
дервиш, я же понимаю дервишество как состояние полной отрешённости от мира (таджрид). Как же мы можем прийти к
согласию? Он прочёл мои мысли и, подняв голову, воскликнул: Ну-ка, Абу Муслим, в каком диване сказано, что
именование «дервиш» неприложимо ко всякому, чьё сердце живёт в созерцании Аллаха? Иначе говоря, те, кто зрит Аллаха,
богаты в Нём, тогда как дервиши (фукара) занимаются умерщвлением плоти. Я раскаялся в своей самонадеянности и
испросил у Господа прощения за неблаговидные мысли.
Как-то раз Абу Саид отправился из Нишапура в Тус. Когда он переходил реку в горном ущелье, у него закоченели ноги.
Дервиш, который сопровождал его, рассказывает: Я подумал, что можно разорвать ткань, которой была обмотана нижняя
часть тела (фута), на две части и обмотать ими его ноги. Но я никак не мог решиться на это, потому что моя фута была
совсем новой. Мы добрались до Туса, там я пришёл на собрание и спросил его о разнице между дьявольским искушением
(васвас) и Божественным наитием (ильхам). Он сказал: Побуждение разорвать надвое фута, чтобы согреть мне ноги, было
Божественным наитием, а то, что удержало тебя от этого, дьявольским искушением.
Хусейна ибн Али (радиаллаху ‘анху), спросили о высказывании Абу Зарра Гифари (радиаллаху ‘анху): Нищету я ставлю
над достатком, а недуг - над исцелением. Хусейн ответил: Аллах да благословит Абу Зарра! А я скажу, что для человека,
стоящего перед выбором, лучше всего не избирать вовсе - кроме того, что избрал для него Аллах.
Бишр Хафи спросил Фудайля ибн Ийяда (рахматуллахи алейхим), что выше: Отрешённость от мирского (зухд) или
принятие того, что есть. Фудайль ответил: Принятие того, что есть, поскольку удовольствованный не желает более высокой
ступени, то есть над отрешённостью есть ступень, которой желает достигнуть отказавшийся от мира, но выше довольства
нет иной ступени, которой хотел бы достигнуть удовольствованный. Святыня выше, чем ведущие в неё врата.
Заид ибн Аркам (радиаллаху ‘анху), передаёт: Однажды мы были вместе с Абу Бакром (радиаллаху ‘анху), тогда он
попросил воды, и хозяин дома вместе с водой принёс мёд. Когда Абу Бакр притронулся ртом к воде, то начал плакать.
Окружающие спросили, почему он плачет. Он ответил: Однажды, когда я был с Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям), я
видел, как он отталкивает от себя что-то, но рядом с ним никого не было. Я спросил: О, Посланник Аллаха, что ты
отталкиваешь от себя? Он ответил: «Мне в глаза представили мирскую жизнь. И я сказал, чтобы она держалась от меня
подальше. Затем она вернулась и сказала: Даже если ты от меня избавился, придут после тебя те, кто не может от меня
избавиться. Абу Бакр, ответил: Я вспомнил эти слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и поэтому прослезился».
(Хаким, Байхаки)
Иса (‘алейхис салам), сказал: «Мирское это требующее и требуемое. Кто требует мирское, тому мирское придёт, пока тот
не возьмёт своё полностью. То есть, ризк человека уже записан, и человек не покинет этот мир пока не возьмёт свой ризк.
Если человек покинул этот мир, значит, он взял своё сполна от этого мира. Тот, кто требует мирское, его потребует вечное и
придёт к нему, и смерть настигнет его и заберёт к себе».
Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), передал: Если кто-то соревнуется с тобой в религии, то соревнуйся с ним. А если
кто-то соревнуется с тобой в мирском, то брось его (мирское) этому человеку.
Фудаиль ибн Ийад (рахматуллахи алейхи), говорил: Если мирская жизнь была бы драгоценной вещью, а вечная жизнь
была бы дешёвой вещью, то мы бросили бы то, что дешёво, и взяли бы то, что дорого. Но если мирская жизнь была бы
дешёвой, а вечная жизнь была бы дорогой и вечной, то, как человек может променять дорогое на дешёвое и нестоящее.
Сулейман ад-Дарани (рахматуллахи алейхи), говорил: Если в сердце человека есть стремление к вечности, то мирское
приходит и начинает бороться с вечностью за место в сердце у человека. А если в сердце человека есть стремление к
мирскому, то вечное не приходит чтобы бороться с мирским за место в сердце у человека. Потому что вечность выше того,
чтобы бороться с мирским. А мирское это низкое и ничтожное.
Малик ибн Динар (рахматуллахи алейхи), говорил: Чем больше человек грустит из-за мирского, тем больше тревожность
за вечное будет покидать его. И чем больше человек грустит из-за вечного, тем больше тревожность за мирское будет
покидать его.
Вахб ибн Мунаббих (рахматуллахи алейхи), сказал: Умный человек знает истину этого мира и зачем Аллах создал его, он
будет использовать это как следует и уйдёт в вечность с добычей. А глупый, кто обманут мирским будет в невежестве, он
поймёт, что был в невежестве только когда покинет этот мир. Когда они захотят вернуться обратно, то не смогут этого
сделать.
Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), говорил: Когда душа человека покидает его тело, она будет жалеть о трёх вещах.
1) Ему было достаточно того, что он копил. Он будет жалеть, что не смог насладиться тем, что он накопил. То есть, он
работает днём и ночью, копит деньги с надеждой, что когда-нибудь он пожнет плоды своего труда, но в один день он
покинет мир, так и не познав наслаждение от своего труда. 2) Что не смог добиться своих целей и желаний. 3) Что не смог
собрать благие дела на следующую жизнь. Человек может любить мирскую жизнь и стремиться к ней, но ангел смерти
постучится в его дверь. И у него будет сожаление. Если бы я мог пожинать плоды своей работы. Или - Если бы я жил чуть
дольше, я смог бы большего добиться. Мне стоило думать о вечности и готовиться к ней.
Яхья ибн Муаз (рахматуллахи алейхи), сказал: Умный человек бывает трёх видов. 1) Тот, кто оставил мирское до того, как
оно оставило его. 2) Тот, кто украсил свою могилу перед тем, как он войдёт туда. То есть тот, кто готовил себя к загробной
жизни хорошими деяниями. 3) Тот, кто получил довольство своего Создателя перед тем, как встретился с Ним.
Абуль-Аббас ибн Ата (рахматуллахи алейхи), говорил: Довольство - это когда сердце принимает как благо то, что от века
суждено ему Господом, т. е. что бы ни случалось с человеком - он воспринимает это как извечную волю Божью и Его
последнее предписание, и потому человек сохраняет внутреннее спокойствие и не страдает.
Приводят случай с Утбой аль-Гулямом (рахматуллахи алейхи). Однажды он провёл целую ночь в непрестанном
повторении фразы: Ты казнишь меня - я люблю Тебя, Ты милуешь меня - я люблю Тебя.
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), говорил: В любых ситуациях мы видим необходимость терпения. Человек
нуждается в терпеливости, как, например, в здоровье, в имуществе, в должности. Человек иногда, утопая в дарах, в
довольствии и роскоши, забывает обо всём, даже о своём происхождении, так как он не проявил в этом терпения. Беды
может вынести каждый верующий, но проявить терпение, пребывая в дарах Аллаха, могут только верные Аллаху рабы.
Абу Усман Хири (рахматуллахи алейхи), говорил: В течение последних 40 лет Господь ни разу не низвёл на меня
состояние, которое было бы мне не по душе, и ни разу не изменил моего состояния так, чтобы я остался недоволен.
Это указывает на непрестанное довольство и совершенную любовь. Другие шейхи отрицают, что «состояние» может быть
долговременным.
Джунайд (рахматуллахи алейхи), говорил: Состояния как вспышки света, их долговечность - просто внушение низшей
души (нафс). Некоторые говорят: Состояния подобны их названиям, т. е. они проходят почти сразу же после того, как сошли
в сердце.
Хорошо известен случай с дервишем, который упал в воды Тигра. Увидев, что он не может выплыть, человек на берегу
крикнул ему: Я кликну людей, чтобы тебя вытащили. Не стоит, - ответил дервиш. Ты что, хочешь утонуть? Нет, - ответил
дервиш. И что теперь? Что Аллах изволит, то и будет. При чём здесь моё хочу?
Передают, что Абу Усман Магриби (рахматуллахи алейхи) в начале своего жизненного пути 20 лет провёл в уединении,
живя в диких местах, где никогда не раздавался звук человеческого голоса. Наконец, когда тело его ссохлось, а глаза стали с
ушко сапожной иглы, он получил повеление вернуться к людям. Он решил отправиться к Божьим людям, жившим возле Его
храма, чтобы обрести большее благо. Шейхам Мекки стало известно о его приближении, и они вышли встретить его.
Увидев, что он очень изменился и почти утратил человеческий облик, они сказали ему: О Абу Усман, расскажи, почему ты
ушёл, что видел, что обрёл и от чего отрешился. Он ответил: Я ушёл, потому что был опьянён, увидел зло опьянённости,
обрёл отчаяние и отрешился от обуревавшей меня слабости. Все шейхи сказали: О Абу Усман, после твоих слов любые
споры о трезвости и опьянённости запретны, ибо ты разрешил этот спор, показав пагубность опьянённости. Опьянённость
создаёт у человека ощущение, будто бы «я» упразднено, а на самом деле человеческие атрибуты продолжают существовать,
и потому опьянённость это «завеса». А трезвость - значит зрить истинное существование (бака), в то время как атрибуты
упразднены, вот подлинное раскрытие. Нелепо полагать, что упоённость ближе к упразднённости (фана), чем трезвость,
поскольку упоённость как свойство сильнее трезвости, ведь пока человеческие свойства набирают в человеке силу, ему
далеко до знания. Лишь когда человек начинает умалять свои свойства, у искателей (Аллаха) возрождается надежда на
такого человека.
Хорошо известен такой случай: Когда Гулям аль-Халиль (рахматуллахи алейхи) преследовал суфиев, Нури, Раккам и Абу
Хамза (рахматуллахи алейхим) были схвачены и доставлены во дворец халифа. Гулям аль-Халиль склонил халифа к тому,
чтобы предать их смерти, говоря, что они вероотступники, и халиф тотчас повелел казнить их. Когда палач приблизился к
Раккаму, встал Нури и с глубоким смирением предложил себя вместо него. Все присутствующие при этом были поражены.
Палач сказал: О юноша, меч - не та вещь, с которой люди жаждут встречи. Твой черёд ещё не пришёл. Нури, ответил: Что ж,
учение, которому я следую основано на предпочтении друзей себе. Жизнь наиболее драгоценна в мире, и я хотел бы
пожертвовать моему собрату те несколько мгновений, которые остались. По мне так одно мгновение в этом мире лучше
тысячи лет в следующем мире, ведь здесь - место служения, там - место близости (курбат), а близость обретают служением.
Учтивость Нури и справедливость его слов так поразили халифа (которому тотчас всё передали), что он отложил казнь трёх
суфиев и повелел главному кадию, Абуль-Аббасу ибн Али, рассмотреть их дело. Всех троих доставили в дом кадия,
который, задав им вопросы о предписаниях Закона и Истины, нашёл, что суфиев не в чём упрекнуть, и высказал сожаление,
что был равнодушен к их участи. Тогда Нури сказал: О кадий, хоть ты и задавал вопросы, ты не узнал ничего по существу
дела, ибо Господь имеет слуг, которые вкушают пищу через Него и пьют через Него, сидят через Него и живут через Него и
твёрдо держатся созерцания Его. Если бы они были лишены созерцания Его, они кричали бы от муки. Кадий был изумлён
тонкостью его суждений и прочностью его устоев. Он написал халифу. Если суфии - вероотступники, кого же считать
правоверным? Халиф вызвал их к себе и сказал: Просите о милости. Они ответили: Единственная наша просьба - забудьте о
нас, не делая ни приближёнными ко двору, ни изгнанниками, ибо ваше благоволение и недовольство в наших глазах - одно
и то же. Халиф, прослезившись, с честью отпустил их.
В горах Джавлан в Сирии аль-Макдиси (рахматуллахи алейхи) писал: Я встретил Абу Исхака аль-Баллути (рахматуллахи
алейхи) и с ним 40 человек, на которых шерстяная одежда, и у них есть место для молитв, где они собираются. Я
обнаружил, что этот человек - образованный юрист из школы Суфйана ас-Саури (рахматуллахи алейхи) и что их пища
состоит из желудей (баллут), горьких плодов размером с финики, которые они разбивают, подслащивают, размельчают и
смешивают с диким ячменем.
Передают, что Нафи (рахматуллахи алейхи), рассказывал: Ибн Умару (радиаллаху ‘анху) захотелось рыбы. Я обегал весь
город и ничего не нашёл. Прошло несколько дней, и вот наконец я достал рыбу, приготовил, приказал положить её на
хлебную лепёшку и поднёс ему. Он обрадовался, принимая её, но тут нищий подошёл к двери его дома, и он велел отдать
рыбу ему. Слуга сказал: О хозяин, вам ведь так хотелось рыбы, давайте отдадим нищему что-нибудь другое. Ибн Умар,
ответил: Эта рыба незаконна для меня, я отклонил помыслы о ней - в согласии со словами, которые я слышал от Посланника
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Всякий раз, когда человек ощущает желание и отклоняет его, избирая для себя
иное, - он будет прощён».
Рассказывается в историях, как 10 дервишей сбились с пути в пустыне. Их мучила жажда, а на всех было лишь с чашку
воды. Каждый предлагал воду другому, ни один из них не прикоснулся к воде, и они все умерли, кроме одного. Последний,
оставшийся в живых, выпил воду и сумел выжить. Кто-то сказал ему: Было бы лучше, если бы ты не стал пить. Тот ответил:
По Закону я должен был пить. Не сделай я этого - я оказался бы самоубийцей и понёс наказание за это. Другой человек
сказал: Выходит, твои друзья убили сами себя? Нет, - ответил дервиш, они отказались пить, чтобы смогли попить их
товарищи. Когда же я остался один, я по закону должен был выпить воду.
От Джабира (радиаллаху ‘анху), передано: Когда ушёл из жизни Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и
собрались сподвижники Пророка, вошёл мужчина крепкого телосложения с рыжеватой бородой и красивым лицом. О
прошёл между ними. Заплакал, затем повернулся к сахабам (к самым главным из них) и сказал: «В нашей скорби мы
надеемся на Аллаха, дарующего успокоение. И просим у Него вознаграждения. Воистину, всё исчезает, а Аллах вечен без
начала и конца. Уповайте на Создателя – Он Всезнающий и Всевидящий. Аллах видит вас в вашей скорби. Это
невосполнимая утрата для нас. Но, воистину, в проигрыше тот, кто не получил пользу от скорби» и удалился. После его
ухода Абу Бакр и Али (радиаллаху ‘анхума) сказали, что это был Хизр (‘алейхис салам). (Хаким «Мустардак»)
Аль-Хадджадж ибн Фарафисах (рахматуллахи алейхи), сказал: Что два человека занимались торговлей в присутствий
Абдуллаха ибн Умара (радиаллаху ‘анху) и в то время, как один из них давал много клятв, мимо проходил мужчина. Он
остановился рядом и обратился к тому, кто много клянётся: «Послушай , о раб Аллаха! Будь богобоязненным! И не давай
слишком много клятв! Не увеличится твоё пропитание от того, что ты клянёшься, и не уменьшится твой ризк, если ты
вообще не будешь клясться». На что тот ответил: Иди своей дорогой и не лезь в то, что тебя не касается. Это именно то, что
меня касается!, - сказал прохожий. Тот человек трижды повторял свои слова и трижды получал такой же ответ. А перед тем,
как уйти, прохожий сказал: Знай, что одно из качеств глубоко верующего человека – предпочитать правду, даже если
трудно её говорить, чем обманывать и получать от этого выгоду. И следи за тем, чтобы твоих благих действий было больше,
чем слов. Абдуллах ибн Умар послал следом за ним одного человека, чтобы тот записал эти прекрасные слова. Он догнал
его и попросил: О раб Аллаха! Прошу, продиктуй мне эти слова! Прохожий сказал: Что Аллах предопределил, то и будет, и
повторил эти слова до тех пор, пока тот не выучил. А затем он направился в мечеть и как только переступил её порог, исчез
из вмду, будто земля его поглотила. Услышав это, Абдуллах ибн Умар сказал: Это скорее всего был Хизр и Ильяс
(‘алейхимус салам).
От Мухаммада ибн аль-Мункадира (рахматуллахи алейхи), что во время, когда Умар ибн аль-Хаттаб (радиаллаху ‘анху)
встал для совершения джаназа-намаза, услышал голос, раздавшийся из-за спины: Не начинай намаз без нас, пусть Аллах
даст тебе больше милости! Умар подождал немного, пока тот не встал в ряд, затем Умар начал намаз, произнеся такбир,
также после него произнесли такбир другие молящиеся мужчины. И опять услышал голос, который сказал: «Если дашь ему
мучения, значит он очень грешен. А если простишь его – то он очень нуждается в Твоей милости». Умар и его друзья
посмотрели на человека, который произнёс эти слова. После того, как захоронили умершего, этот человек разровнял землю
на могиле и сказал. «Радость тебе! О, обитатель этой могилы! Ты не был известен, не был казначеем, не записывал сделки,
не был стражем, не был тем, кто берёт в свои руки власть и собирает деньги». И Умар, сказал: Проводите меня к этому
человеку, и мы спросим его, какие слова он произнёс. Но этот человек исчез на глазах, а когда увидели следы его ног, то они
были с локоть. Тогда Умар, сказал: Клянусь Аллахом! Это был аль-Хизр (‘алейхис салам)!
От имама Аузаи, что Макхуль (рахматуллахи алейхим), сказал: Я слышал, как Уасиля` ибн аль-Акса (радиаллаху ‘анху),
рассказывал: Мы с Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям) участвовали в битве Табук, и когда мы с соратниками
достигли территории под названием аль-Хаура, сильно страдали ит жажды. Мы нашли небольшое озеро, в которое
собиралась дождевая вода, но в нём было два трупа животных. Оказалось, что хищники ели их и пили воду из озера. Тогда
люди спросили у Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) можно ли использовать эту воду, на что он ответил, что вода
чистая (в водоёме было много воды, которая выходила из-под земли и дополнялась дождевой водой. Вода в озере совсем не
изменила ни вкуса, ни запаха, ни цвета от того, что в ней лежали трупы). По происшествии трети ночи, мы услышали
грустный голос, который произнёс слова, означающие: О Аллах! Дай мне быть в числе общины Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), которую Ты наделил особой милостью, прощением, благословением. Посланник Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: О Хузейфа! О Анас! Пойдите в лес и найдите, откуда раздаётся этот голос, - они
пошли и увидели там мужчину в ослепительно белых одеждах и с белоснежным лицом и бородой, и даже было непонятно,
что белее: Его лицо или его одежда. Ростом он был выше нас на 2-3 локтя. Мы поприветствовали друг друга, и он сказал:
Приветствую вас! Вас отправил Посланник Аллаха? Они ответили: Да, а кто вы, пусть Аллах дарует вам милость? Он
ответил: Я – Ильяс (‘алейхис салам), Пророк Аллаха. Я направился в Мекку, но увидел ваш лагерь и армия ангелов во главе
с Джибраилем и Микаилем (‘алейхимус салам), сказали мне: Здесь твой брат – Посланник Аллаха, встреться с ним и
поприветствуй его. Возвращайтесь и передайте Пророку салям от меня и скажите, что я не пошёл в ваш лагерь, чтобы не
растревожить верблюдов и чтобы Пророк Мухаммад пришёл ко мне. Затем Хузайфа и Анас (радиаллаху ‘анхума) пожали
ему руку, и Пророк Ильяс спросил у Анаса о Хузайфе, Анас ответил: Это Хузайфа ибн Яман – сподвижник Посланника
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Тогда Пророк Ильяс, сказал: Клянусь Аллахом, он известен на небесах больше, чем
на земле, обитателе небес называют его сподвижник Посланника Аллаха. И Хузайфа спросил у Пророка Ильяса: Вы
встречаетесь с ангелами? Он ответил, что каждый день встречается с ангелами, приветствует их, и они отвечают на его
приветствие. Мы вернулись к Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и сообщили ему о случившемся. Тогда
Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл вместе с ними к Пророку Ильясу, и был очень счастлив. Лицо и
одежда Пророка Ильяса как будто излучали солнечный свет. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) поприветствовал его, а
затем попросил на подождать его здесь, и отошёл на 50 локтей с Пророком Ильясом. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) обнял Пророка Ильяса и так они долго стояли, затем они сели и сахаба увидели огромных белых птиц размером с
верблюда, круживших над Пророками. Птицы раскрыли свои крылья и закрыли от нас крыльями Пророков. Позже Пророк
Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), подошёл к нам и сказал: О Хузайфа и Анас, идите за мной и мы увидели такое,
красивее чего не видели: Скатерть сияющего зелёного цвета, цвет был настолько ярким, что отражался на наших лицах и
одежде. На этой скатерти были: Хлеб, гранат, банан, виноград, зелень и финики. И Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи
уа саллям), сказал: Кушайте с Бисмиллях! Мы спросили: О Пророк Аллаха! Эта пища из пищи этого мира? Пророк Ильяс
ответил: Нет это моё пропитание, которое приносят мне ангелы раз в 40 дней и 40 ночей, а сегодня именно та ночь, в
которую даётся это пропитание. Мы спросили: Откуда вы сейчас пришли. Он ответил: Со стороны Румия. Я был вместе с
войском ангелов, которые сражались с войском неверующих. Мы спросили как далеко до того места, и он ответил: Четыре
месяца пути, но я прошёл это расстояние за 10 дней, теперь намереваюсь посетить Мекку, чтобы попить там Зам-зам. Я раз
в год пью воду Зам-зам и этого мне хватает до следующего года. Мы спросили у него о том, где сейчас больше всего идут
битвы, он ответил: В странах Шам, Бейт аль-Макдис, в Магрибе и Йемене. Не осталось ни одной мечети из мечетей общины
Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которую бы я не посетил. Тогда мы спросили его, как давно он не
видел Хизра. Он ответил: Уже год. А до этого я встретился с ним во время хаджа в Мекке, тогда он сказал мне, что до новой
встречи с ним, я увижу Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и просил передать Пророку салям. Затем
Пророк Ильяс обнял Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и из его глаз потекли слёзы. Мы пожали ему руку
и тоже плакали вместе с ним. Пророк Ильяс поднялся в небо и улетел, как будто его кто-то унёс. Мы смотрели на него до
тех пор, пока он не исчез, и сказали Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что очень удивлены увиденным.
Он ответил, что Пророк Ильяс улетел, опираясь на крыльях двух ангелов, и они направляются туда, куда он скажет». (Ибн
Асакир)
Аль-Кушайри (рахматуллахи алейхи) в своей статье о суфизме упомянул, что Ибрахим аль-Хаувас (рахматуллахи алейхи)
видел Хизра в долине, где заблудились Бану Исраиль.
Среди исраэлитов был преданный, который 400 лет служил Господу. Однажды он сказал: О Господи, если бы Ты не
сотворил этих гор, Твоим слугам было бы легче странствовать во имя веры. Пророку того времени Господь повелел сказать
преданному: Ты посягаешь на устройство Моего царства? За это Я вычёркиваю твоё имя из списка благословенных и вношу
его в список проклятых. Услышав это, преданный затрепетал от радости и благодарно склонился до земли. Пророк, сказал:
Глупец, не обязательно кланяться до земли, благодаря за проклятие. Я благодарю не за проклятие, - ответил тот, а за то, что
моё имя наконец попало в один из Его списков. Но у меня есть просьба, о Посланник. Тебе придётся препроводить меня в
Ад. Пусть Господь сделает меня таким большим, чтобы я занял место всех грешных правоверных, а их отправит в Рай.
Господь повелел Посланнику сказать преданному, что это испытание было послано ему не для того, чтобы унизить его, а
чтобы люди узнали его и чтобы в День Воскресения он сам и все, за кого он выступил ходатаем, оказались в Раю.
Некто спросил у Ахмада Хамдуна (рахматуллахи алейхи) из Серахса, какова история его обращения. Он рассказал вот что:
Однажды, выйдя из Серахса, я увел своих верблюдов в пустыню и оставался там долгое время. Я всегда старался поститься
и отдавал свою еду другим, памятуя о словах Господа: «и отдаёт им предпочтенье над собой, хотя находится в нужде»
(59:9), и с большой верой относился к суфиям. Однажды голодный лев задрал одного из моих верблюдов, отошёл на
возвышенность неподалёку и громко зарычал. Все дикие звери, бывшие окрест, заслышав его рык, собрались вокруг. Он
разорвал верблюда на части и забрался на самый верх дюны, не съев ни кусочка. Другие животные - лисы, шакалы, волки и
другие - начали есть, а лев ожидал, пока они все не ушли, насытившись. Тогда он подошёл, чтобы тоже отведать мяса, но
увидел приближающуюся степную лисицу и вновь отошёл, дав насытиться и ей. Лишь после этого он приблизился и поел.
Стоя на отдалении, я наблюдал за всем этим, как вдруг лев обратился ко мне: О Ахмад, уступать другим пищу - дело,
достойное лишь псов, а человек жертвует свою жизнь и свою душу. После этого я отринул все мирские заботы. Так было
положено начало моему обращению.
Джа`фар Хулди (рахматуллахи алейхи), рассказывает: Однажды, когда Абуль-Хасан Нури (рахматуллахи алейхи) молился
в одиночестве, я подслушивал за ним, ибо он прекрасно говорил. Он сказал: О Господи, Ты всеведущ, и в Твоей власти и
воле наказать людей Ада, которых Ты сотворил. И если такова Твоя непреклонная воля - наполнить Ад людьми, сделай это,
заполнив Ад и всё его вместилища мною одним, а остальных отпусти в Рай. Меня поразили его слова. Во сне некий человек
пришёл ко мне и сказал: Господь велит, чтобы ты передал Абуль-Хасану, что он прощён благодаря своей сострадательности
к Божьим тварям и почтительности к Господу. Его прозвали Нури оттого, что, когда он говорил в тёмной комнате, она
заполнялась светом (нур) его духа. Благодаря свету Истины он мог читать сокровенные мысли своих учеников, так что
Джунайд (рахматуллахи алейхи), сказал: Абуль-Хасан - соглядатай сердец (джасус аль-кулуб).
Ибрахим Хаввас (рахматуллахи алейхи), рассказывает такой случай: До меня дошла молва, что в Руме есть монах,
который 70 лет прожил в монастыре. Я сказал себе: Ничего себе! Срок монастырского послушания - 40 лет. В каком же
состоянии нужно находиться, чтобы оставаться там в течение 70 лет? И я отправился повидать его. Когда я добрался до
цели, он открыл окошечко и сказал мне: О Ибрахим, я знаю, зачем ты пришёл. Я бы не пробыл здесь столько лет во имя
исполнения монашеского обета, но у меня есть пёс, одержимый страстями. Я укрылся здесь, в монастыре, чтобы стеречь
своего пса и воспрепятствовать ему в причинении вреда другим людям. Услышав это, я воскликнул: О Господи, Ты
посылаешь праведность даже тому, кто так глубоко заблуждается! Он сказал мне: О Ибрахим, долго ещё ты будешь
любопытствовать на чужой счёт? Займись-ка лучше поисками самого себя. А когда найдёшь, загляни внутрь, ибо каждый
день страсть обряжается в 360 разнообразных божественных одеяний и сбивает людей с толку.
Зун-Нун (рахматуллахи алейхи), сказал: Я видел человека, летающего по воздуху, и спросил его, как он достиг этого. Он
ответил: Я попираю стопами свои страсти (хава), и это возносит меня в воздух (хава).
Передают, что Абу Али Сийях (рахматуллахи алейхи) из Мерва рассказывал: Я отправился в баню и в соответствии с
обычаем Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) использовал бритву. Я сказал себе: О Абу Али, отрежь этот член,
источник всей похоти, навлекающий на тебя столько зла! Голос в сердце шепнул: О Абу Али, ты сеешь смуту в Моём
царстве? Не все ли твои органы полностью находятся в Моём распоряжении? Если сделаешь это, клянусь Моей славой, Я
вложу стократную похоть и страсть в каждый волос в том месте.
Передают, что, когда Шибли (рахматуллахи алейхи) болел, лекарь посоветовал ему воздержание. От чего же мне
воздерживаться?, - спросил он. От того, что Господь дарует мне, или от того, чем Он не удостаивает меня? От первого
уклониться невозможно, а второе не в моей власти.
Когда неверные в Мекке казнили Хубайба (радиаллаху ‘анху), Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
находившийся в мединской мечети, видел это и рассказал сподвижникам, что с ним сделали. Господь снял завесу с глаз
Хубайба, он увидел Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и воскликнул: Мир тебе!, - и Господь привёл
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) услышать его приветствие и дал возможность Хубайбу услышать ответ
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Ибрахим Хаввас (рахматуллахи алейхи), рассказывал: Как обычно, я ушёл в пустыню в состоянии отрешённости от
мирского (таджрид). Когда я прошёл немного, появился человек и попросил разрешения сопровождать меня. Я взглянул на
него и ощутил неприязнь. Он сказал мне: О Ибрахим, не сердись. Я христианин, принадлежу к сабиям. Я явился из теснин
Рума в надежде побыть с тобой. Когда я узнал, что он - неверный, внутренняя невозмутимость вернулась ко мне, и я
ощутил, что могу принять его как своего спутника и исполнить свой долг по отношению к нему. Я сказал: О монах, боюсь,
что ты будешь страдать от отсутствия мяса и питья, ведь у меня с собой ничего нет. О Ибрахим, - сказал он, твои обычаи
всем хорошо известны, так что нет причин беспокоиться о мясе и питье. Я удивился его твёрдости и принял его в
попутчики, чтобы испытать его. Мы шли семь дней и ночей и истомились жаждой. Наконец он остановился и воскликнул: О
Ибрахим, всюду тебе воздают хвалу! Дозволь же мне увидеть, каковы преимущества близости у тебя при этом дворе (т. е.
насколько ты приближен к Господу), а то я не могу больше терпеть. Я преклонил голову к земле и воскликнул: О Господи,
не посрами меня перед неверным, который хорошо думает обо мне! Подняв голову, я увидел блюдо, на котором было два
хлеба и две чашки воды. Мы поели, попили и продолжили путь. Прошло ещё семь дней, и я решил испытать, будет ли
монах вновь просить у меня свидетельства. Я сказал: О монах, теперь твоя очередь. Позволь мне увидеть плоды твоего
духовного борения. Он преклонил голову к земле и что-то прошептал. Немедленно появилось блюдо с четырьмя хлебами и
четырьмя чашками воды. Я был поражён и раздосадован, разочаровавшись в своём состоянии. Я сказал: Вот что явилось
ради неверного! Как я могу есть или пить это? Он пригласил меня отведать, но я отказался, сказав: Ты недостоин этого, это
не соответствует твоему духовному состоянию. Я не могу воспринять это как чудо (карамат) - ведь чудеса не
ниспосылаются неверным. Я не могу воспринять это и как пожертвование (ма'унат) от тебя, не заподозрив тебя в обмане. Он
сказал: Отведай, о Ибрахим! Тебе дарована двойная радость: От моего обращения в Ислам (и он произнёс формулу
исповедания веры) и от великой чести, которой Господь удостоил тебя. Как так?, - спросил я. Он ответил: Я не имею власти
являть чудеса, но стыд перед тобой заставил меня преклонить голову к земле и испросить у Господа два хлеба и две чашки
воды, если религия Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) истина, и ещё два хлеба и две чашки воды, если Ибрахим
Хаввас - один из Божьих святых. После этого Ибрахим поел и попил, а бывший монах впоследствии достиг высокого чина в
Исламе.
История Зайды, служанки халифа Умара (радиаллаху ‘анхума), о том, как благородный муж спустился с неба и передал ей
послание от Ризвана (‘алейхис салам), хранителя Рая, для Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и о том, как она не могла
поднять вязанку хвороста с камня, на который она положила её, и Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) повелел камню
отправиться с ней и доставить хворост к дому Умара.
Случай с человеком, которого видели находящимся в воздухе, а когда Ибрахим (‘алейхис салам) спросил его, как он
достиг этого, тот ответил, что отринул мир и Господь изволил даровать ему способность находиться в воздухе, где его не
смущает ни одна мысль о человеческом, случай рассказанный Хасаном из Басры (рахматуллахи алейхи), о негре, который
превратил стены таверны в золото, случай рассказанный Ибрахимом ибн Адхамом (рахматуллахи алейхи), о пастухе,
который ударил камень посохом, и из камня потекла вода.
Один из учеников и приближённых муридов шейха Суфи Икбаля (рахматуллахи алейхи), который был одним из главных
учеников и муридов шейха Закария (рахматуллахи алейхи), в Мекке, поведал нам следующую историю. В преклонном
возрасте, когда ему уже было трудно совершать таваф самостоятельно, и один из его муридов катил его на коляске, к нему
подошёл какой-то человек и сказал ему: Я слышал, что ты шейх. Покажи мне карамат. На что шейх встал и произнёс: Разве
то, что земля ещё не пожрала такого грешника как я, – недостаточный карамат?
Имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи), сказал: Что 99 раз видел Всевышнего Аллаха во сне. И затем я сказал себе, что
если на сотый раз увидит Аллаха во сне, то спросит, как люди от Его кары спасутся в Судный день. И когда я спросил то Он
мне сказал, что прочитавший это утром и перед заходом солнца каждый день, спасётся от Моей кары: «Субханал-абадийиль
абад, субханал вахидил ахад, субханал фарди самад, субхана рафи`ис-самаи бигайри амад, субхана манн басатал арза `алаль
маил жамад, субхана манн халякаль халка уа ахсакум `ададан, субхана манн касмал арзака уа лям янса ахадан, субханал-
лязи лям яттахиз сахибатан уа ля уалядан, субханаллязи лям ялид, уа лям юляд уа лям якуль-ляху куфуан ахад.
Рассказывается об одном учёном: Он как-то увидел хорошего, красивого, черноволосого юношу. Через несколько дней
или недель он увидел того же юношу с морщинами на лице и поседевшими волосами. Учёный был удивлён: Тот же самый
парень, которого он видел совсем недавно, так резко изменился. Он подошёл к нему, чтобы узнать, что случилось с ним.
Юноша сказал, что на следующий день он увидел во сне обстановку Дня воскрешения, это было настолько ужасно, что вот
так повлияло на него.
Абуль-Касим (рахматуллахи алейхи) из Мерва рассказывает такой случай: Я шёл по берегу моря с Абу Саидом Харразом
(рахматуллахи алейхи) и увидел юношу, одетого в заплатанный плащ, с корзинкой, к которой была привязана чернильница.
Харраз, сказал: По виду этот юноша - один из достигших, но чернильница говорит за то, что он - начинающий. Давай
поговорим с ним. Он подошёл к юноше и спросил у него: Что значит путь к Богу? Юноша ответил: Есть два пути к Богу:
Путь обычных людей и путь избранных. О последнем тебе не ведомо, а путь обычных людей, которым ты следуешь,
состоит в наблюдении за своими поступками, что принимается за причину достижения Господа, и в придании чернильнице
связи с духовностью.
Урва ибн аз-Зубайр (радиаллаху ‘анху) рассказывает: Что Арва бинт Увайс заявила Марвану ибн аль-Хакаму о том, что
якобы Саид ибн Зайд (радиаллаху ‘анху) забрал у неё часть земли. На эти претензии Саид ответил: Как я мог забрать у неё
землю после того, как слышал слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Кто забрал у другого хотя бы пядь земли, тот
будет окольцован землёй семикратно?». Марван сказал: После этих слов я у тебя не буду спрашивать доказательства. Саид,
сказал: О Аллах, если она лжёт, ослепи её и погуби в её же земле. Передаётся, что она действительно ослепла, и однажды,
идя по своему участку, упала в яму и умерла. (Бухари, Муслим, Ахмад)
Ибн Хаджар аль-Хайсами (рахматуллахи алейхи) рассказывает, что однажды, суфий увидел брахмана в то время, когда тот
летел по воздуху. Тогда туфель этого шейха подлетел в воздух и стал бить брахмана по голове, пока тот не свалился на
землю к ногам шейха. И люди видели это. («Аль-Фатава аль-хадисия»)
Имам аш-Шафии (рахматуллахи алейхи), сказал: Не всегда человек, обладающий способностью творить чудеса, превыше
обычных людей. Есть такие люди, которые не творят чудеса, но по своей степени они превыше тех, кто способен на это.
Причина этого в том, что карамат является только доказательством того, что её обладатель на верном пути, но это не
говорит, что его степень превыше степени других. Превосходство верующих друг над другом может быть только в
богобоязненности и силе веры.
Зун-Нун (рахматуллахи алейхи), рассказывает: Как-то я сел на корабль, отплывающий из Египта в Джидду. Среди
пассажиров был юноша, одетый в заплатанный плащ, и мне очень хотелось подружиться с ним. Но он внушал мне такой
трепет, что я не решался обратиться к нему, ибо его духовное состояние было весьма возвышенным, и он непрестанно
молился. Один из пассажиров обнаружил пропажу драгоценного камня, и все решили, что камень украл этот юноша. Его
хотели было схватить, но я предложил: Давайте я поговорю с ним. Я рассказал ему, что его заподозрили в краже и
собираются жестоко расправиться с ним. Что же теперь делать?, спросил я его. Он поднял глаза к небу и произнёс несколько
слов. Тотчас на поверхности моря показались рыбы, каждая из них держала во рту драгоценный камень. Он взял один из
них и вручил тому, кто заподозрил его, а затем вступил на воду и пошёл прочь от корабля. Вслед за тем нашёлся настоящий
вор, и плывшие на корабле раскаялись.
Однажды имам Абу Дауд (рахматуллахи алейхи) плыл на корабле и вот имам Абу Дауд проплывал мимо берега и
услышал «Альхамдулиллях» (кто-то чихнул и произнёс). Теперь ему нужно было ответить «ярхамукяллах», причём так,
чтобы эта фраза дошла до слуха того человека. Но корабль плыл с такой скоростью, что имам Абу Дауд почувствовал, что
его «ярхамукяллах» до ушей того человека не дойдёт. В результате имам нанял шлюпку, чтобы та дошла от корабля до
берега, нашёл человека, произнёсшего «Альхамдулиллях», и сказал: Вы произнесли «Альхамдулиллях», и теперь вашим
правом является то, чтобы я сказал вам «ярхамукяллах». То есть он специально за деньги (один дирхам) нанял шлюпку,
добрался до берега, сказал «ярхамукяллах» и вернулся обратно. После этого ночью во сне он услышал объявление: Абу
Дауд купил Рай за один дирхам! То есть мы говорим о великом и очень набожном хадисоведе. Из 600 000 имевшихся у него
хадисов составил сборник в 4800 хадисов. И о 4-х хадисах из их числа он говорил, что они образуют весь Шариат,
формируют его ядро. Человеку для его религии (набожности, близости к Аллаху) достаточно 4-х хадисов. 1) Все дела – по
намерениям. 2) Вы не станете верующими, пока не пожелаете своему брату того же, что желаете себе. 3) Прекрасным
качеством мусульманина является отказ от того, что его не касается. 4) Халяль ясен, и харам ясен, а между ними –
сомнительное.
Передают, что Ибрахим Раки (рахматуллахи алейхи), рассказывал: Когда я только вступил на Путь, я отправился повидать
Муслима Магриби (рахматуллахи алейхи). Я нашёл его в его мечети, он вёл литанию. «Аль-хамд» он произносил
неправильно, и я сказал себе: Зря я только время потерял. На следующий день я пошёл на берег Евфрата совершить
омовение и увидел льва, спящего на дороге. Я повернул назад - но сзади ко мне приближался второй лев. Я отчаянно
закричал, и из своей кельи вышел Муслим. Увидев его, львы смиренно вытянулись перед ним. Он потрепал одного из них за
ухо со словами: Псы Господни, сколько раз вам повторять, чтобы вы не докучали моим гостям? А мне он сказал: О Абу
Исхак, ты занят исправлением своего внешнего во имя Божьих тварей, следовательно, ты трепещешь перед ними. А моё
занятие - исправлять своё внутреннее во Имя Господа, поэтому Его творения трепещут передо мной.
Рассказ одного праведного. Как-то мой шейх отправился из Байт аль-Джинн в Дамаск. Я сопровождал его. Пошёл
проливной дождь, и я с трудом брёл по грязи. И тут я заметил, что туфли и одежда шейха совершенно сухие. В ответ на моё
недоумение он сказал: Да, Господь оберегает меня от грязи с тех самых пор, как я возложил всецело упование на Него и
оберегаю свой внутренний мир от опустошающей алчности. Однажды у меня возникло затруднение, которое я не смог
самостоятельно разрешить. Я пошёл к шейху Абуль-Касиму Гургани (рахматуллахи алейхи) из Туса. Я застал его в его
келье в мечети, он был один и, обращаясь к колонне, разъяснял именно то затруднение, о котором я хотел спросить его. О
шейх, - воскликнул я, к кому ты обращаешься? Он ответил: Сынок, Господь только что побудил эту колонну заговорить и
она задала мне этот вопрос.
В другой раз, когда я по своему обыкновению сидел в одиночестве у могилы шейха Абу Саида (рахматуллахи алейхи) в
Михне, я увидел белого голубя, который залетел под накидку (фута), покрывающую гробницу. Я подумал, что птица
улетела от хозяина, но, заглянув под фута, ничего не увидел. То же самое повторилось на второй и третий день. Я не мог
понять, в чём тут дело. Ночью во сне я увидел святого и спросил об этом. Он ответил: Голубь - чистота моих поступков, он
ежедневно является на мою могилу, чтобы разделить со мной блаженство.
Абу Язиду (рахматуллахи алейхи) задали вопрос о состоянии Пророков. Он сказал: Далеко оно от меня, чтобы мне
говорить об этом. Нет у нас права судить их, и в наших представлениях о них мы не способны выйти за пределы своего
собственного опыта. Господь поместил их отрицание и утверждение на столь высокую ступень, что взгляд человека не
достигает её.
Один человек, покаявшись в грехе, вновь совершил то же самое и опять покаялся. Что-то будет, если теперь я обращусь к
Аллаху?, сказал он. Голос с неба ответил ему: Ты выказывал послушание Мне, и Я вознаграждал тебя, затем ты оставил
Меня, и Я проявил снисхождение к тебе, и, если ты вернёшься ко Мне, Я приму тебя.
Макхуль (рахматуллахи алейхи), сказал: Мне было передано, что когда Пророк Ибрахим (‘алейхис салам) вознёсся на
небеса, то увидел раба, который занимался прелюбодеянием и Ибрахим проклял его и Аллах погубил этого раба. Затем
Пророк Ибрахим увидел раба, занимающегося воровством, он также проклял его и Аллах погубил этого раба. Всевышний
Аллах сказал: О Ибрахим оставь Моих рабов, поистине, Я принимаю покаяние Моих согрешивших рабов.
Абу Бакр (радиаллаху ‘анху) передал что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Тот кто просит прощения у
Аллаха не укоренится в грехе даже если будет возвращаться к греху по 70 раз в день».
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Ангел правой стороны является смотрителем ангела левой стороны. Если
раб Аллаха совершит одно благое дело, то ангел правой стороны записывает это деяние как 10 благодеяний. Если раб
Аллаха совершит злодеяние, то ангел левой стороны пожелает записать его, но ангел правой стороны остановит его. И ангел
левой стороны не будет записывать это злодеяние 6 или 7 часов. Если за это время раб Аллаха покается в совершённом
грехе, то его злодеяние не будет записано. Если же не покается, это деяние будет записано как одно злодеяние».
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине, грех человека не будет записываться до совершения им
второго греха. Если он совершит второй грех, то он тоже не будет записываться до следующего греха. Если таким образом
наберётся пять грехов, а затем он совершит одно благое деяние, то тогда вместо пяти злодеяний будет записано пять добрых
дел. В это время Иблис скажет: Насколько у меня хватает сил, я стараюсь принести ему вред, а в результате из-за одного
благодеяния мои старания оказываются напрасными».
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине, Всевышний Аллах открыл на западе врата покаяния шириной
в 70 лет пути и не закроют их до тех пор, пока оттуда не взойдёт солнце».
Саид ибн Мусаиб (рахматуллахи алейхи), сказал: Ауваб – это тот, кто совершил грех и раскаялся в нём, а затем снова
совершил грех и покаялся.
Один из мудрецов сказал: У арифа 6 деяний: 1) Всякий раз, как он поминает Аллаха – хвалится. 2) Если поминает себя –
унижается. 3) Если посмотрит на слова Аллаха – размышляет. 4) Если его нафс пожелает греховное дело – отказывается. 5)
Если вспомнит прощение Аллаха – радуется. 6) Если вспомнит свои грехи – печалится.
Передано от одного табиинов. Если человек, согрешив, раскается в грехе до того времени, как войти в Рай, шайтан
сожалея будет говорить: О зачем же я ввёл его в этот грех.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Кто упрекнёт человека за развращённость, тот будет подобен тому, кто
совершил это развратное дело. Кто упрекнёт одного человека за какой-то грех, тот не умрёт, пока сам не совершит его».
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Если человек покается, то Аллах примет его покаяние. После того, как Аллах
простит Своего раба, никто из созданий: Ни ангелы, которые записывают его деяния, ни органы этого человека, ни те места,
где совершил грех, в День суда не смогут свидетельствовать о его грехе.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «До того, как до сотворения созданий оставалось 4000 лет, возле трона
Аллаха было написано: Я поистине прощающ для тех, кто покаялся и отверг неверие, искренне уверовал, творил благое,
продолжая быть праведником, и шёл по прямому пути до того момента, как он предстанет перед Аллахом».
Ибн Аббас, сказал: Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вспомнил о вратах покаяния. Умар ибн Хаттаб (радиаллаху
‘анху), спросил: О Посланник Аллаха что такое врата покаяния? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Врата
покаяния находятся позади того места, где заходит солнце. У этих ворот имеются два крыла из золота, которые увешены
жемчугом и рубином. Расстояние от одного крыла до другого 40 лет пути на быстром коне. Эти врата открыты со времени
сотворения людей и не закроются до тех пор, пока солнце не взойдёт на рассвете с запада. Когда раб Аллаха кается в своём
грехе, то его покаяние входит в эти ворота. Затем солнце и луна войдут в эти ворота. После этого два крыла приблизятся
друг к другу и закроются так, что не останется даже щели. В это время покаяние человека не будет приниматься, его
благодеяния не будут приносить ему пользы, от благодеяний пользу получит только тот, кто искренне уверовал раньше».
Абдуллах ибн Мас`уд (радиаллаху ‘анху), сказал: Дверь покаяния открыта. Покаяние каждого человека будет принято,
кроме троих: Не будет принято покаяние от главы неверия Иблиса. От главы совершающих грехи Кабиля бин Адама, а
также от человека, убившего Пророка.
Ибн Мас`уд, сказал: В Судный день, когда человек посмотрит на начало книги своих деяний, то увидит там грехи, если
посмотрит на конец книги, то увидит там благодеяния. А если снова посмотрит на начало книги, то увидит, что там
записаны благодеяния.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Книг (с грехами) три: Одну книгу Аллах простит – связано с
несправедливостью человека к самому себе, а также его отношениями с Аллахом Книгу которую Аллах. Вторую книгу
Аллах не простит – это ширк по отношению к Аллаху. А из третьей книги Аллах ничего не оставит – те грехи, которые
полностью простит, связаны с притеснением рабов друг друга».
Ибн Абу Дунья (рахматуллахи алейхи), сказал: Я видел на одной из улиц Багдада одного пьяного, который испускал мочу
и пачкал ею свою одежду. Он сказал: О мой Аллах, сделай меня одним из покаявшихся и очищающихся.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Когда в ночь Ми`араджа я вознёсся в небеса, то проходил мимо людей, у
которых режут мясо их ног, и они едят его, а затем им говорят: Ешьте мясо ваших братьев? Я спросил у Джибраиля
(‘алейхис салам) о том, кто эти люди? Он сказал, что это сплетники из твоей общины». («Танбих аль-Гафилиин»)
Однажды Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) находился у себя, а сподвижники были в мечети. Зайд бин Сабит
(радиаллаху ‘анху) рассказывал им хадисы, услышанные от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). В это время с мясом
пришёл Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Сахабы сказали Зайду: Зайди к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и
скажи ему, что поистине, мы уже давно не ели мясо, попроси у него для нас что-нибудь из мяса. Когда Зайд ушёл, то сахабы
начали злословить о нём, говоря: Поистине, Зайд последовал за Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям), как и мы. Как он
может рассказывать хадисы, то есть то, что знает он, знаем и мы. Зайд вошёл к Пророку и передал ему слова сподвижников.
Пророк, сказал: «Скажи им, поистине они уже съели мясо. Зайд вернулся к сахабам и сказал им слова Пророка. Они встали
и пришли к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал им: Сейчас вы съели
мясо своего брата, это мясо между вашими зубами. Плюньте и вы увидите красноту этого мяса. Они сплюнули кровь. После
этого они покаялись и извинились перед Зайдом».
Суфйан (рахматуллахи алейхи), сказал: Мысль бывает двух видов: Греховная мысль – это мысль, о которой рассказывают.
Мысль без греха – это мысль, хранимая в сердце, о которой не рассказывают. Не ищите подозрений и не злословьте друг о
друге…
Кааб Ахбар (рахматуллахи алейхи), сказал: Я прочитал в книгах Пророков: Кто умрёт, покаявшись после злословия,
войдёт в Рай самым последним. Тот кто умрёт, упорствуя в злословии, войдёт в Ад самым первым.
Пророк Иса (‘алейхис салам) сказал своим сподвижникам: «Если вы придёте к спящему человеку и увидите некоторые
открытые места аурата, закроете ли вы их? Сподвижники сказали: Да мы закроем их. Иса, сказал: Нет, вы откроете
остальные места аурата? Они сказали: Пречист Господь, как же мы откроем? Иса, сказал: Разве не упоминаются плохие
стороны человека, который перед вами? Поистине, вы упоминаете его плохие стороны и этим открываете остальные места
его аурата».
Передано от Муджахида (рахматуллахи алейхи), что когда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) проходил мимо группы
людей, которые поднимали камни, чтобы увидеть, кто из них самый сильный, он сказал: «Что это? Они сказали: Камень
богатырей. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Не известить ли вас о том, кто сильнее этих богатырей? Да
конечно извести нас, ответили люди. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Тот у которого между ним
и его братом ссора. Он побеждает своего шайтана и шайтана друга и идёт к нему (своему брату), чтобы разговаривать с
ним».
Сообщается, что Яхья бин Муаз (радиаллаху ‘анху), сказал: Кто сделал плохую мольбу тому, кто угнетал его, тот среди
Пророков опечалил Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) среди неверных обрадовал Иблиса. Кто простил того, кто
угнетал его, тот среди неверных и шайтанов опечалил Иблиса, среди Пророков и святых воистину, обрадовал Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Абу Бакр бин Айаш (рахматуллахи алейхи), сказал: Каждые четыре царя говорили об одном и том же слове. Слово
подобно стреле, выпущенной из лука. Касра (царь Персии) сказал: Я не сожалею о несказанном слове, но поистине, я
сожалею о сказанном слове. Царь Китая сказал: Я хозяин слова, пока не скажу это слово. Император Рима Кайсар сказал: У
меня больше сил, чтобы вернуть несказанное слово, чем сказанное. То есть я в силах вернуть несказанное слово. Царь
Индии сказал: Я удивляюсь тому, кто видит вред от своих слов и всё равно продолжает говорить эти слова.
Иса (‘алейхис салам), сказал: «Каждое слово, без слов Всевышнего Аллаха бесполезно. Каждое молчанье без размышленья
– беспечность. Каждый взор без извлечения из этого урока – игра. Какая радость тому, кто поминает Аллаха, молчит
размышляя и смотрит, извлекая из этого урок».
Муса бин Саид (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда убили Хусейна ибн Али (радиаллаху ‘анху), то один из
сподвижников Раби`а сказал: Если бы Раби`а разговаривал, то он разговаривал бы в этот день. Он пришёл к дому Раби`а
(рахматуллахи алейхи), открыл дверь и известил Раби`а о смерти Хусейна. Услышав это, Раби`а смотря на небеса, сказал:
«О Аллах, который сотворил небеса и земли. Ты знаешь вину и то, что совершилось сейчас. Ты решаешь разногласия между
людьми». Кроме этих слов, он не сказал больше ни слова.
Иса (‘алейхис салам), сказал: «Не говорите много слов без упоминания Аллаха, иначе почернеют ваши сердца. Чёрное
сердце далеко от Аллаха, но вы не знаете».
Один из сахабов сказал: Если ты заметишь черноту в сердце, слабость тела и отсутствие пропитания, то знай, что ты
говорил бесполезные слова.
Халид Раби`и (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда я находился в соборной мечети, то люди злословили об одном
человеке. Я запретил им это. Они перестали злословить и начали разговор о другом человеке, а затем вернулись к
злословию о первом человеке. И я присоединился к ним. В этот же вечер я увидел сон, в котором ко мне пришёл чёрный
человек высокого роста. Он держал посуду, в которой был кусок свинины. Клянусь Аллахом, я не съел это мясо. Этот
человек силой накормил меня этим мясом и сказал: Ты ел и похуже этого мяса – а потом он засунул свою руку в мой рот. Я
проснулся. Клянусь Аллахом, 30 или 40 лет, когда я употреблял эту пищу, чувствовал вкус и вонь этого мяса.
Суфйан бин Хусейн (рахматуллахи алейхи), сказал: Я сидел напротив Ияса бин Муавийя (рахматуллахи алейхи). Возле
нас прошёл один человек, и я начал обсуждать его. Ияс сказал: Молчи, а затем сказал: Эй Суфйан, сражался ли ты в Руме?
Нет – ответил я. Он сказал: Сражался ли ты с турком? Нет – ответил я. Он сказал: От тебя не пострадал ни Рум, ни турок, но
пострадал твой брат-мусульманин. Суфйан сказал: После этого я не возвращался к этому делу, то есть я не обсуждал людей.
Яхья бин Муаз ар-Рази (рахматуллахи алейхи), сказал: Пусть от тебя верующим достанется доля от трёх качеств. Тогда ты,
конечно будешь из числа тех, кто совершает благодеяния. 1) Если ты не приносишь ему пользу, то не приноси ему и вреда.
2) Если ты не радуешь его, то и не печаль его. 3) Если ты не хвалишь его, то и не оскорбляй его.
Было сказано: Злословие бывает только об известных группах людей. Если житель какого-то города скажет о жителях
другого города, что они жадные или же что все они злобные, то это не считается злословием, так кА среди них есть
благонравные и злонравные, и известно что ко всем жителям эти слова не относятся.
Злословие о троих не считается злословием: 1) Злословие о правителе – притесняющем подданных. 2) Злословие о
развратнике – когда он открыто совершает порочные поступки. 3) Злословие о том – кто вводит новшества, то есть об их
деяниях и течениях (школах). Если же упоминается какие-нибудь недостатки, которые имеются в их телах, то это считается
злословием. Однако же для того, чтобы люди сохранили себя от них, нет вреда в сообщении об их деяниях и течениях.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Упоминайте качества развратника, чтобы предостеречь от него людей».
Имам ас-Самарканди (рахматуллахи алейхи), сказал: Злословие бывает четырёх видов: 1) Это злословие мусульманина.
Этому мусульманину будет сказано: Не злословь. Он скажет: Это вовсе не злословие, об этом я говорю только правду. Он
сделал запрещённое разрешённым, а тот, кто делает запрещённое разрешённым становится неверным. 2) Это злословие
одного человека о другом. Он не называет имени того человека, о котором злословит, и за счёт умаления достоинства
другого желает показать себя знающим в совершенстве. И это является лицемерием. 3) Это злословие о человеке, чьё имя
называют, зная что это грех. В таком случае нужно принести покаяние. 4) Злословить о том человеке, который совершает
явные злодеяния или же вводит новшества, является вознаграждаемым делом, потому что если люди будут знать о его
дурных поступках, то они будут отстраняться от него.
Имам Абу Ляйс ас-Самарканди (рахматуллахи алейхи), сказал: Мой отец рассказывал: Некоторые Пророки, которые не
были Посланниками видели сны, а некоторые слышали только голоса. Один Пророк был из числа тех, кто видел сны.
Однажды он ночью увидел сон, в котором ему было сказано: Когда застанешь рассвет, то съешь то, что первым увидишь
перед собой. Вторую вещь спрячь, третью – прими, четвёртую – не оставь без надежды, а от пятой беги. Когда наступил
рассвет, то первым что увидел перед собой Пророк, была гора. Удивившись, он сказал: Всевышний Аллах приказал мне
съесть её, но как же я смогу сделать это? После этого он поразмыслил и сказал: Воистину, мой Господь не повелит мне
совершить то, что не в моих силах, - а затем направился к горе. Когда он приблизился к ней, то она уменьшилась и стала
куском пищи, которая была слаще мёда. Пророк съел её и воздал хвалу Аллаху. Затем он двинулся дальше и встретил
золотой таз. Пророк сказал: Вторую вещь мне было приказано спрятать. Он выкопал яму и закопал там этот таз. Затем он
двинулся дальше, но когда он посмотрел назад, то увидел что таз лежит на поверхности земли. Он вернулся к тазу, снова
выкопал яму и закопал его там. Затем пошёл дальше, но когда он посмотрел назад, то увидел тоже, что и первый раз. Так
повторялось два или три раза. После этого он сказал: Поистине я выкопал приказ, - и двинулся дальше. На пути ему
встретилась птица, за которой летел ястреб. Птица сказала: О Пророк Аллаха, помоги мне. Пророк взял эту птицу и спрятал
её под свой рукав. Ястреб прилетел к Пророку и сказал: О Пророк Аллаха, поистине я голоден, я на охоте уже с рассвета. Я
желал поймать эту птицу, но ты оставил меня без надежды. Пророк сказал про себя: Мне было приказано принять третью
вещь, а четвёртую не оставить без надежды. Что же мне сделать для этого ястреба? Пророк взял нож и отрезал кусок мяса от
своей ноги. Затем отдал его ястребу и двинулся дальше. Пророк увидел пятую вещь. Это был труп, от которого исходил
вонючий запах. Пророк, как было приказано Аллахом, убежал от него. Когда наступил вечер, то он сказал: О мой Господь я
выполнил всё, что Ты повелел мне, а теперь раскрой тайну мне этих дел. Этот Пророк увидел ночью сон, в котором было
сказано: Первое, что ты съел – это был гнев. Сначала гнев будет подобен горе, если человек проявит терпение, то гнев
превратится в пищу, которая слаще мёда. Второе, если человек совершит благое дело и пожелает скрыть его, то оно всё
равно будет явным. Третье, если человек доверяет тебе аманат, будь верен ему, не изменяй. Четвёртое – если человек
попросит у тебя что-нибудь, то отдай ему это, даже если сам будешь нуждаться в этой вещи. Пятое – это злословие. Избегай
тех кто злословит.
Яхья бин Аксама (рахматуллахи алейхи), сказал: Сплетник хуже колдуна, ибо то, что колдун делает в течение одного
месяца, сплетник способен сделать в течение часа.
Во времена омейадов с Саидом ибн Зайдом (радиаллаху ‘анху) случилась история, о которой потом долгое время
вспоминали жители Ясриба. Дочь Увайса Арва заявила, что Саид ибн Зайд захватил часть её земли и присоединил к своей.
Она повсюду начала рассказывать об этом любому встречному мусульманину. Затем Арва направила свою жалобу по этому
поводу Марвану ибн аль-Хакаму в Медину. Для разбирательства Марван послал к Саиду своих людей. Попав в сложную
ситуацию, сподвижник Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Они считают, что я её притесняю! Это,
каким же образом? Я сам слышал слова Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Тот, кто вероломно присвоит
хотя бы пядь земли, в день Воскресения будет окружён со всех сторон семью стенами». О, Боже, она говорит, что я
поступил с ней несправедливо! Если она лжёт, то пусть ослепнет и упадёт в тот самый колодец, из-за которого она затеяла
тяжбу со мной. И сделай так, чтобы моя правота стала ясной как свет, что покажет мусульманам, что я её нисколько не
обидел и был справедлив. После этого прошло совсем немного времени, как по долине Акик пронёсся мощный сель,
подобного которому люди никогда раньше в этой долине не видели. Этот поток обнажил границу участков, по поводу
которой разгорелся спор. Мусульманам стало ясно, что Саид был прав. Едва прошёл месяц после этого, как женщина
ослепла. Расхаживая по своей земле, она случайно упала в этот самый колодец.
Абдуллах ибн Умар (радиаллаху ‘анху), сказал: Когда мы были мальчиками, то слышали, как один человек сказал
другому: Чтоб Аллах ослепил тебя, как Он ослепил Арву!
Абдуллах ибн Мубарак (рахматуллахи алейхи), сказал: Человек, рождённый вне брака, не может не сплетничать. Человек
рождённый от законного брака, будет прятать слова людей.
Сообщается, что однажды Сулейман ибн Абдуль-Малик сидел рядом с Зухри. Пришёл некий человек, и Сулейман сказал
ему: До меня дошло, что ты сплетничал обо мне. Этот человек сказал: Я не совершал этого. Я ничего не рассказывал о тебе.
Сулейман сказал: Тот кто передал мне эти слова, верный (надёжный) человек. Зухри сказал: Сплетник не может быть
верным, надёжным человеком. Сулейман сказал: Ты сказал верно, и пожелав мира тому человеку, отпустил его.
Имам ас-Самарканди (рахматуллахи алейхи), сказал: Нет ничего хуже злобы и зависти, ибо завистника настигнет 5
наказаний: 1) Непрекращаемая печаль. 2) Горе, за которое не будет награды. 3) Унижение, которое не будет восхваляться. 4)
На него будет гневиться Аллах. 5) Для него будет закрыты двери благополучия.
Малик ибн Динар (рахматуллахи алейхи), сказал: Я разрешил кариям (знающим Коран наизусть) читать всем людям. Но я
не разрешил читать им друг другу. Ибо самая большая зависть у кариев.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Шесть человек войдут в Ад за год до Судного дня. Было спрошено кто
они? Он сказал: Правители – притесняющие подданных правившие после меня, арабы - верные асабии, высокомерные
руководители, обманывающие торговцы, благополучные невежды, и завистливые учёные, то есть учёные, которые завидуют
друг другу из-за мирского».
Рассказывается, что один юноша из племени Бану Исраиль отрёкся от мира, ушёл от людей и порвал с ними отношения.
Он начал поклоняться в одном местечке. Для того чтобы вернуть его, из племени к нему пришли два старых человека и
сказали: О юноша, ты принялся за тяжёлую работу, ты не сможешь вытерпеть это. Юноша ответил: Покорность народа
перед Аллахом сильнее, чем моё поклонение. Они сказали: У тебя есть близкие родственники, будет лучше если ты будешь
поклоняться около них. Юноша сказал: Если мой Господь будет доволен мной, то сделает довольным мной каждого
близкого мне человека и друга. Они сказали: Ты ещё молод и не знаешь, мы испытали это на себе. Мы боимся что ты
будешь восхищаться самим собой. Юноша сказа: Тот, кто познает себя, не будет восхищаться самим собой. Один старец
посмотрел на другого и сказал: Вставай, этот юноша нашёл запах Рая. Он не будет слушать наши слова.
Рассказывается, что Пророк Дауд (‘алейхис салам) поклонялся Аллаху в течение одного года вблизи моря. Когда прошёл
один год, он сказал: О мой Господь, моя спина скривилась, глаза устали и закончились слёзы. Что будет со мой после?
Аллах сказал одной лягушке: Ответь Моему раба Дауду. Лягушка сказала: О Пророк Аллаха, ты говоришь своему Господу о
поклонении, совершаемом в течение одного года? Клянусь Аллахом, я уже 30 или 60 лет на суше восхваляю и прославляю
Аллаха. Мои вены дрожат от страха пред Аллахом. После этого Дауд заплакал. Некоторые говорят, что этот случай
произошёл с Мусой.
Имам ас-Самарканди (рахматуллахи алейхи), сказал: Мольба троих не принимается: У употребляющего харам, у того кто
много сплетничает, и у того кто держит в сердце злобу на мусульманина или завидует ему.
К Джунайду (рахматуллахи алейхи), пришёл человек. Джунайд спросил его, откуда он. Тот ответил: Я совершал
паломничество. Джунайд, спросил: С того времени, когда ты впервые удалился от дома, удалился ли ты точно так же и от
своих грехов? Нет, - ответил пришедший. Значит, не было никаких отъездов, сказал Джунайд. Каждый раз, когда ты
останавливался на ночлег, попадал ли ты на «стоянку» пути к Аллаху? Нет, - ответил тот. Значит, тебе не довелось
проторить себе путь. А когда ты в надлежащем месте переоделся в одежду паломника, освободился ли ты от своих
человеческих качеств так же, как ты освободился от своей обычной одежды? Нет. Значит, ты и не переодевался в одеяние
паломника. А когда ты стоял на Арафате, уделил ли ты хотя бы мгновение созерцанию Господа? Нет. Значит, для тебя не
было никакого стояния на Арафате. А когда ты пришёл к Муздалифе и достиг желаемого, отринул ли ты все чувственные
желания? Нет. Так ты не ходил к Муздалифе! А когда ты совершал обход вокруг храма, узрел ли ты в обители очищения
невещественную Красоту Господа? Нет. Так ты и храм не обходил! Когда ты бежал между Сафа и Марва, достиг ли ты чина
чистоты (сафа) и добродетели (мурувват)? Нет. Так тебе и бежать не довелось! А когда ты пришёл в Мину, умолкли ли все
твои желания? Нет. Значит, тебе не пришлось посетить Мину. А когда ты дошёл до места жертвоприношения и принёс
жертву, пожертвовал ли ты всем тем, чего желает твоя чувственность? Нет. Так ты и жертвы не приносил. Когда ты бросал
камни, отбросил ли ты все чувственные помыслы, обуревавшие тебя? Нет. Значит, ты не бросал камни, и тебе не довелось
исполнить паломничество. Возвращайся и исполни паломничество так, как я описал тебе, и тогда, может быть, ты
доберёшься до места «стояния» Ибрахима (‘алейхис салам).
Фудайль ибн Ийад (‘алейхис салам), рассказывает: На горе Арафат я заметил юношу, который стоял молча с опущенной
головой, в то время как всё вокруг громко молились. Я спросил его, почему он не молится так же, как все. Он ответил, что у
него большое горе: Он утратил то духовное состояние, которым обладал, и у него нет сил громко взывать к Господу. Я
сказал: Молись, чтобы по милости множества этих людей Аллах исполнил твоё желание. Он воздел вверх руки и начал
молиться, вдруг он пронзительно вскрикнул и скончался.
Зун-Нун (рахматуллахи алейхи), рассказывает: В Мине я заметил юношу, который сидел неподвижно, в то время как все
вокруг приносили жертвы. Я пригляделся к нему. Он взывал: О Боже, все люди приносят жертвы. Дозволь принести Тебе в
жертву свою низкую душу, прими её! Сказав так, он показал указательным пальцем на своё горло - и упал бездыханным.
Я, Али ибн Усман аль-Джуллаби, однажды оказался в селении Каманд в Хорасане и увиделся с весьма известным,
вызывающим удивление человеком, которого звали Адиб Каманди (рахматуллахи алейхи). В течение 20 лет он ни разу не
присел, исключая время молитвы, когда он произносил символ веры. Я осведомился о причине этого. Он ответил, что пока
не достиг такой ступени, на которой он, созерцая Господа, может сидеть.
Абу Язида (рахматуллахи алейхи) спросили, как он обрёл столь высокий чин. Он ответил: Добрыми отношениями с
Аллахом, т. е. соблюдая правила приличий и поведения наедине с самим собой и на людях.
Обхождению с предметом своего обожания можно поучиться у Зулейхи, когда она осталась наедине с Юсуфом (‘алейхис
салам) и склоняла его к любострастию, она сначала прикрыла лицо идолу, чтобы тот не стал свидетелем её домогательств.
Шейх Абу Саид Абуль-Хайр (рахматуллахи алейхи), сказал: До нас 700 праведников (вали) говорили о тасаввуфе разные
слова. Все они сходятся в одном: Тасаввуф – это использование времени для самых ценных дел.
Шейхи говорили, описывая суфиев: Они едят как тяжело больные, спят как сокрушённые горем и говорят как лишившиеся
детей.
Передают, что Абу Язид (рахматуллахи алейхи), сказал: Беззаботная походка дервиша - знак того, что он пренебрегает
(Аллахом), ибо всё сущее достижимо в два шага: 1) Прочь от забот о себе. 2) К прочной опоре на веления Божьи.
Хорошо известна история о духовном наставнике, который при каждой встрече с одним заносчивым имамом говорил: О
Имярёк, тебе суждено умереть! Это задевало имама: Почему этот босяк всегда повторяет одно и то же? Однажды имам
ответил: Ну, завтра держись! На следующий день, когда вошёл духовный наставник, имам сказал ему: О Имярёк, тебе
суждено умереть! Тот расстелил свой молитвенный коврик, возложил на него свою голову и с возгласом «я мёртв» испустил
дух. Так имам получил предостережение и осознал, что наставник призывал его быть готовым к смерти, будучи сам давно
готов к ней.
Когда ученик Шакика пришёл к Баязиду (рахматуллахи алейхим) и в ответ на вопрос Баязида о состоянии Шакика сказал,
что тот всецело отрешился от человеческого и полностью возложил свои упования на Аллаха, Баязид, сказал: Когда
вернёшься к Шакику, скажи ему, чтобы он остерегался испытывать Господа двумя хлебами, если он голоден - пусть
попросит у своих братьев по творению и покончит с лицемерным упованием на Аллаха.
Передают, что Зун-Нун (рахматуллахи алейхи), сказал: У меня был друг, который находился в согласии с Аллахом. Он
умер, и я увидел его во сне и спросил, как Аллах поступил с ним. Он простил меня. За какую добродетель? Господь поднял
меня на ноги и сказал: «Слуга мой, ты претерпел много бесчестья и оскорблений от низких и алчных людей, когда стоял с
протянутой рукой, и потому Я прощаю тебя».
Однажды кто-то сказал муфтию Халилю Ахмаду Сахаранпури (рахматуллахи алейхи), что ему хорошо бы остаться в
Мекке на постоянное место жительства, на что тот ответил: У нас не хватает мужества на это. Это мужество есть у таких
людей, как мулла Мухаммад Хасан (рахматуллахи алейхи). Мулла Мухаммад Хасан был учеником Рашида Ахмада Ганхоки
и много лет прожил при медресе «Солятия» (это медресе находилось в Мекке). Направляясь в Заповедную мечеть, он
набрасывал накидку на своё лицо. Однажды он пришёл к мулле Халилю Ахмаду, когда тот кушал. Мулла пригласил его
присоединиться, тот в ответ на мгновение задумался, а затем подсел к нему. Мулла спросил, о чём тот задумался, на что
получил ответ: Я долго не ел, поэтому подумал, не был ли мой приход сюда вызван низменным мотивом. И сколько ты не
ел?, – спросил его Халиль. Пропустил около 20 приёмов пищи, – ответил тот. Но почему? Есть было нечего. Поэтому мулла
Халиль и говорил: Такие, как Мухаммад Хасан, достойны жить в Мекке. Много дней ничего не ев, он направился к своему
близкому другу искренне ради Аллаха безо всяких корыстных и мирских целей. И даже тогда он задумался, не допускает ли
излишество, то есть, не пришёл ли он сюда ради еды.
Однажды, когда достопочтимый шейх Абдуль-Кадыр Гилани (рахматуллахи алейхи) вёл беседу, на него свалилась змея.
Все окружающее изменились в лице от испуга. Змея, обвившись вокруг шеи шейха, вползла в один рукав и выползла из
другого. Шейх всё это время оставался невозмутимым и продолжал свою речь, не прерываясь ни на минуту.
Шейх Абдуль-Хакк Дехлави (рахматуллахи алейхи) является авторитетной личностью в хадисоведении, и он в своей
книге «Адаб ас-солихин» привёл хадис о том, что Аллах создал ангела, половина которого изготовлена из огня, а половина –
изо льда. И этот ангел постоянно молит Аллаха: О, Аллах! Как Ты соединил во мне противоположные составляющие (огонь
и воду), соедини так же и сердца праведников друг с другом!
Как-то я (Али ибн Усман аль-Джуллаби аль-Худжвири) встретил одного почитаемого старика-дервиша, который сбился с
дороги в пустыне и, мучимый жаждой, прибрёл к торговым рядам в Куфе. На ладони у него сидел воробей, и дервиш
воззвал: Подайте что-нибудь ради этого воробья! Люди спросили, почему он просит ради воробья. Тот ответил: Не взывать
же мне: «Подайте ради Аллаха!». Ради обретения мирского следует использовать посредничество малой твари.
Ибрахим Хаввас (рахматуллахи алейхи), передаёт такой случай: Я пришёл в одно селение навестить почитаемого
человека, который жил там. Войдя в его дом, я увидел, что везде чисто, как в святом месте поклонения. В двух углах были
сделаны две ниши (михраб), в одной из них сидел старец, в другой - пожилая женщина, свежая и сияющая. Оба истончились
от совершения многочисленных обрядов. Они очень обрадовались моему приходу, и я три дня гостил у них. Вновь
собравшись в дорогу, я спросил у старца: Кем приходится вам эта целомудренная женщина? Он ответил: Она моя
двоюродная сестра и жена. Я сказал: В течение этих трёх дней вы общались друг с другом как чужие люди. Да, - сказал он
мне, так уж у нас заведено уже 65 лет. Я спросил о причине этого. Он ответил: Ещё в молодости мы страстно полюбили
друг друга, но её отец воспротивился браку, узнав про наши взаимные чувства. Мы долго тосковали, будучи порознь, но вот
отец её умер, и мой отец, который приходился ей дядей, отдал мне её в жёны. В первую брачную ночь она сказала мне: Ты
знаешь, какое счастье Господь даровал нам, соединив вместе и изгнав страх из наших сердец. Давай же этой ночью
очистимся от чувственной страсти, подавим наши желания и посвятим эту ночь Господу, совершая благодарственные
поклонения за наше счастье. Я сказал: Это хорошо. На следующую ночь она предложила то же самое. На третью ночь я
сказал: Две ночи мы возносили благодарения Аллаху за оказанную тебе милость, сегодня поблагодарим Господа за милость,
которую Он оказал мне. С того времени прошло 65 лет. Мы ни разу не дотронулись друг до друга. Всю жизнь мы провели в
благодарственных молитвах за наше счастье.
Однажды Умару (радиаллаху ‘анху) привезли из Шама оливковое масло. Это масло было в бочке. И он делил это масло
между людьми, наливая его в чашки. Возле Умара был его сын, у которого были длинные волосы. Каждый раз, когда чашка
становилась пустой, он брал из чашки остаток масла и гладил им свои волосы. Умар, сказал: Я вижу, что твои волосы очень
увлеклись маслом мусульман. Затем он взял его за руки и привёл к парикмахеру, и парикмахер постриг ему волосы. Умар,
сказал сыну: Для тебя так будет легче.
Передают, что жена Сахля ибн Абдаллаха ат-Тустари (рахматуллахи алейхи), родила ему сына. Когда он просил у матери
еды, она обычно говорила: Попроси у Аллаха. И когда он шёл к нише (михраб) и простирался в молитве, она скрытно от
него готовила то, чего он хотел, не показывая ему, что это исходит от неё. Так он возрастал с твёрдым упованием на
Господа. Однажды он пришёл из школы, когда матери не было дома, и преклонился в просительной молитве. Аллах подал
ему то, о чём он просил. Вернувшаяся мать спросила: Где ты взял это? Там, где всегда брал, - ответил он.
Передают, что Джунайд (рахматуллахи алейхи), рассказывал: В пустыне я увидел дервиша, он сидел под деревом мимозы
в неприглядном необитаемом месте. Я спросил, что подвигло его на пребывание здесь. Он сказал: Я утратил здесь свой
«момент» - и вот сижу и скорблю. Я спросил, сколько времени он здесь. Он ответил: 12 лет. Может, шейх помолится за меня
и я снова обрету свой «момент»? Я ушёл, - продолжает Джунайд, совершил хадж и помолился за него. Молитва была
принята. Возвращаясь, я увидел, что он сидит на том же месте. Что же ты не уйдёшь отсюда, ведь твоё желание
исполнилось? О шейх, - ответил дервиш, я жил в этом уединённом месте, где утратил обретённое мною. Правильно ли будет
оставить его, ведь здесь ко мне вновь вернулось обретённое и здесь я наслаждаюсь общением с Господом? Пусть шейх идёт
с миром, а я смешаю свой прах с прахом этого места, чтобы в День Воскресения восстать из этой пыли, которая является
обителью моего блаженства.
Для человека реальность «момента» не допускает выбора, она недостижима посредством наших усилий, ибо «момент» не
зависит от нашей воли, его не купить на базаре и не обменять - даже на собственную жизнь, у человека нет возможности ни
привлечь его к себе, ни оттолкнуть от себя.
В те времена (во времена саляфов) жил великий хадисовед, имам Шу`ба (рахматуллахи алейхи). Он приезжал в Багдад, и
люди отовсюду приходили, чтобы услышать его урок. И вот в один из дней Абдуллах ибн Масляма (рахматуллахи алейхи)
вышел из дома, чтобы встретиться с имамом Шу`бой – просто чтобы перекинуться с ним парой слов. Имам Шу`ба,
завершив урок хадисов, сел верхом на коня, когда к нему подошёл Абдуллах ибн Масляма. Абдуллах ибн Масляма был
преступником, пугавшим людей. Он схватил лошадь имама за узду и спросил его в шутку, только лишь в шутку, словно
насмехаясь над ним: Ты рассказывал тут всем хадисы. Расскажи и мне один. Это была явно несерьёзная просьба. Но имам
Шу`ба привёл ему хадис: Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если в тебе нет стыда, делай, что хочешь».
Данный хадис проник в самое сердце Абдуллаха ибн Маслямы, и это стало поворотным пунктом в его жизни. Он изменил
свою жизнь, что привело в итоге к статусу учителя имама Бухари (рахматуллахи алейхи).
Хорошо известно высказывание о Яхье (Иоанне Крестителе) и Исе (Иисусе) (‘алейхимус салам): Яхья плакал ещё до
своего рождения, а Иса смеялся ещё до своего рождения, ибо Яхья был сжат, а Иса испытывал расширение. Когда они
встречались, Яхья говорил: О Иса, разве не имеешь ты страха отклониться (от Господа)? Иса, отвечал: О Яхья, разве не
имеешь ты надежды на Божью милость? Ни твои слёзы, ни мой смех не изменят вечного завета Божьего.
Пророк Иса (‘алейхис салам), говорил: «Эй, безграмотные учёные! Не требуйте исполнения того, чего нет в повелениях
Аллаха! Не говорите народу о том, чего вы сами не знаете! Ни на что не пригодный учёный подобен камню, который
загораживает путь воде. Он и сам не пьёт эту воду, и не даёт ей течь, чтобы народ воспользовался ею. Он похож на могилу:
Снаружи всё очень красиво, а внутри полно полусгнивших костей. Учёный, не живущий в соответствии со своими
познаниями, подобен забеременевшей блуднице. Когда-нибудь её вина всё равно выйдет наружу. Точно так же, в Судный
день будет услышан шёпот учёного, который не жил согласно своим знаниям, и он будет опозорен перед Всевышним.
Всевышний Аллах соизволил сказать: Для Меня нет ничего дороже, чем души праведников. Просите прощения у своих
обидчиков. Если кто-то не приходит к вам, то вы идите к нему. Делайте добро тем, кто не делает вам добра. Одалживайте
тем, кто не даёт вам в долг, помогите им».
Апостолы однажды спросили: О, Иса! Вот ты ходишь по воде, а почему мы не можем? Пророк Иса, ответил: У вас есть
деньги и имущество, и вы цените этот мир. Вот поэтому вы не сможете ходить по воде. А для меня вот эта береговая галька
и золото имеют одинаковую цену. Потом он продолжил: Вы не боитесь грехов. А между тем Пророки боятся грехов так же,
как и неверия.
Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Утеха обольщением похожа на зелень растения и заигрывания девушек.
Абу Талиб аль-Макки (рахматуллахи алейхи), сказал: Мета аль-гурур, то есть приходящая утеха обольщением, название
дурно пахнущей падали. Аллах в этом мире предназначил её для пустых вещей и забавы, так что человек разумный не
станет даже смотреть на них, и никто кроме неразумных невежд, стремящихся завладеть ними, не станет терпеть этих
пыток.
Всевышний Создатель ниспослал Пророку Мусе (‘алейхис салам) следующее откровение: «О Муса! Будь как птица,
которая питается с верхушек деревьев, пьёт ту воду, которую найдёт, и при наступлении темноты прячется в укромное
местечко. Она делает так, чтобы быть рядом со Мной и защититься от восставших против Меня. О Муса! Я принял решение
не заканчивать дела тех, кто отвернулся от Меня. Я не приму молитву тех, кто надеется на кого-то, кроме Меня. Я сломаю
спины тех, кто опирается на кого-то, кроме Меня. Я усилю страхи тех, кто дружит с кем-то, кроме Меня, Я отвернусь от тех,
кто любит кого-то, кроме Меня».
Суфйан ас-Саури (рахматуллахи алейхи), сказал: 10 дел являются бедой (страданием). 1) Обращаться к Аллаху с мольбой
только за себя, забыв о родителях и верующих. 2) Не читать 100 аятов Корана в день. 3) Заходить в мечеть и выходить из
неё, не совершив там намаз в два ракаата. 4) Проходить возле могилы, не поприветствовав покойных и не помолившись за
них. 5) Приезд в город и выезд из него, без совершения там пятничной молитвы. 6) Не обучаться знаниям, когда рядом
находится учёный. 7) Не спрашивать имён друг у друга двум товарищам. 8) Не принимать приглашения, когда приглашают
в гости. 9) Не изучать знания и этику в молодости. 10) Насыщение в то время, когда сосед остаётся голодным.
Вахб бин Мунабих (рахматуллахи алейхи), сказал: Среди тех кто жил до вас, был один человек, который поклонялся
Аллаху в течение 70 лет. Однажды он попросил Аллаха о своей нужде, но Аллах не дал ему. Этот человек сказал самому
себе: Если бы у тебя были благодеяния, то твоя просьба была бы удовлетворена. То что ты просил, было дано только тем,
кто был до тебя. В это время к нему спустился ангел и сказал: О сын Адама! Поистине твоё осуждение своего нафса лучше,
чем поклонение, которое ты совершал в течение долгих лет.
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Когда Всевышний Аллах послал Яхья (‘алейхис салам) Пророком для племени Бану
Исраиль, то повелел ему призывать их к пяти различным вещам. И для каждой вещи приказал показывать пример. Яхья
повелел своему племени поклоняться Аллаху и в поклонении не делать ширк Аллаху. Затем привёл пример: В отношении
ширка является человек, который из своего чистого имущества купил раба. Этот человек поселяет раба в своём доме, женит
его на своей рабыне и даёт ему имущество, сказав что достаточную для пропитания часть от полученной прибыли он
должен оставлять у себя, а большую часть прибыли он должен отдавать хозяину. И раб, не послушав хозяина, больше
прибыли начинает оставлять у себя, малую часть отдавать хозяину, а остальное раздавать врагам своего хозяина. И если у
кого-нибудь из вас будет такой раб, кто же будет доволен им? Затем Яхья повелел совершать молитву и привёл пример: В
отношении молитвы является человек, который попросил разрешения войти к царю. Царь разрешает ему войти, и он входит.
Царь, чтобы выслушать слова человека и исполнить его просьбу, поворачивается к нему лицом. Однако человек начинает
оглядываться то вправо то влево. Он не беспокоится о выполнении своей просьбы, и царь отворачивается от него и не
исполняет его нужду. После этого примера Яхья повелел соблюдать пост и привёл следующий пример: Является человек,
который надел одежду из железа и взял оружие для сражения. К нему не смог подойти враг. И ему не принесло вреда
оружие врага. Затем Яхья повелел им подавать милостыню, сказав: Примером касательно саадаки может служить человек,
которого захватил в плен его враг. Он выкупает самого себя за определённые деньги и начинает работать в своём городе.
Много или мало он отдаёт из своего заработанного имущества своим врагам и становится свободным от врагов. После этого
примера Яхья повелел им поминать Аллаха и привёл пример, сказав: Зикр подобен людям, которые имеют мощные
крепости. Когда наступают враги, они входят в крепости и закрывают двери. Таким образом, они сохраняют себя от
врагов….
Анас бин Малик (радиаллаху ‘анху), сказал: Я спросил: О Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что тебе
дороже: Булка, которую я отдал в качестве саадаки или нафль молитва в 100 ракаатов? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), ответил: «Для меня дороже будет одна булка в качестве милостыни, чем нафль-намаз в 200 ракаатов. Я сказал: О
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что тебе дороже: Выполнение нужды одного мусульманина или нафль-
намаз в 100 ракаатов? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Для меня дороже выполнение нужды мусульманина,
чем совершение нафль-намаза в 1000 ракаатов. Анас, сказал: О Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что тебе
дороже: Оставление харама или нафль-намаз в 1000 ракаатов? Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил:
Для меня дороже оставить один кусок харама, чем совершить намаз в 2000 ракаатов. Анас спросил: О Посланник Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), что тебе дороже: Оставить сплетни или же нафль-намаз в 2000 ракаатов? Для меня лучше
оставить сплетни, чем совершить нафль-намаз в 10 000 ракаатов. Анас спросил: О Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи
уа саллям), что тебе дороже, исполнение нужды вдовы или же совершение нафль-намаза в 10 000 ракаатов? Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил: Для меня дороже исполнить нужду вдовы, чем совершить нафль-намаз в 30 000
ракаатов. Анас спросил: О Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что тебе дороже, сидеть вместе с детьми или
же сидеть в мечети? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил: Для меня дороже посидеть один час рядом с детьми,
чем совершить итикаф в мечети. Анас спросил: О Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что для тебя дороже,
расходование имущества для своих детей или же расходование имущества на пути Аллаха? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), ответил: Для человека один серебряный дирхем, потраченный для своей семьи лучше, чем 100 золотых,
израсходованных на пути Аллаха. Анас спросил: О Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что тебе дороже,
совершать добро по отношению к родителям или 1000 лет поклоняться Аллаху? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
ответил: О Анас, пришла истина, исчезла ложь. Для меня дороже совершать благое родителям, чем поклоняться 2000 лет».
Фудаиль ибн Йиад (рахматуллахи алейхи), сказал: Для меня любимее прочитать один аят из книги Аллаха и совершить
деяние в соответствии с этим аятом, чем прочтение 1000 раз весь Коран. Для меня любимее обрадовать сердце
мусульманина и выполнить его поручение, чем молиться в течение всей своей жизни. Отречение от мира для меня любимее,
чем поклонение всех обитателей земли и небес. Для меня любимее оставить харам размером с одно семечко, чем совершить
100 раз хадж дозволенным имуществом.
Имам ас-Самарканди рассказал со своим иснадом Абдуль-Ваххаб (рахматуллахи алейхим) от Абу Зарра (радиаллаху
‘анху). Я спросил: О Пророк Аллаха! Который час ночи благодатней других? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
ответил: «О Абу Зарр! Последняя часть, с наступлением полной темноты. Я спросил: Какая молитва благодатней других?
Он сказал: Та в которой дуа длиннее. Я спросил: О Пророк Аллаха! Какая милостыня благодатней других? Он сказал: Та
милостыня, которая дана нуждающемуся человеку из малого имущества. Я спросил: О Посланник Аллаха! Кто был первым
Пророком? Он ответил: Пророк Адам (‘алейхис салам). Я спросил: О Посланник Аллаха! А был ли Адам Посланником? Он
сказал: Да был. Всевышний Аллах создал его Своей мощью и вдохнул в него от Своего духа. Четыре Пророка – Адам, Шис,
Идрис, Нух (‘алейхимус салам), были сарьяни (сирийцами). И Иса (‘алейхис салам) был сарьяни. А следующие четыре
Пророка – Худ, Салих, Шуайб (‘алейхимус салам) и твой Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) были арабами.
Я спросил: Сколько было Аллахом ниспослано Пророкам книг? Он ответил: 104 книги. Сыну Адама Шису – 50 сухуфов
(свитков), Идрису – 30 свитков, Ибрахиму (‘алейхис салам) – 10 свитков, Мусе (‘алейхис салам) до ниспослания Торы 10
свитков. И после этого ниспосланы книги: Тора, Забур, Инджиль, Коран. Всё вместе 104 книги. Я спросил его: О Посланник
Аллаха! Дай мне какое-нибудь наставление. Он ответил: Будь богобоязненным. Ибо это корень всех хороших деяний. Тогда
я попросил: Добавь ещё. Он сказал: Поминай Аллаха и читай Коран, так как Коран является для тебя лучом в небе. А на
земле он для тебя честь и почёт и поминание Аллаха. Совершай продолжительный джихад (то есть борьба со страстями и
прихотями), так как джихад – духовное воспитание моей общины. Ты должен говорить или благое, или молчать, так как
молчание отдалит от тебя от шайтана, и поможет тебе в религиозных делах. В то же время бойся смеха, так как смех губит
душу и удаляет сияние твоего лица».
Муса (‘алейхис салам), сказал: О мой Господь, почему Ты выбрал меня? Всевышний Аллах сказал: Потому что ты был
милосердным к Моим созданиям. Ты ухаживал за животными Шуайба (‘алейхис салам). Когда потерялась одна твоя овца,
ты вышел искать её. Во время поисков тебя постигло много трудностей. Когда ты нашёл эту овцу, ты присоединил её к
своему каравану. Я выбрал тебя Пророком благодаря твоему милосердию к Моим созданиям.
Рассказывается от Пророка Исы (‘алейхис салам). Однажды он вышел к своим сподвижникам. На Исе был шерстяной
чекмень, шерстяная рубашка и вся остальная одежда была тоже из шерсти. Его волосы и усы были побриты, цвет лица от
голода был бледным, из глаз текли слёзы, от жажды его губы высохли, волосы рук и груди были длинными. Мир вам, я
человек который оставил этот мир с дозволения Аллаха. «Считайте этот мир низким местом. Если вы будете считать этот
мир униженным, то Ахират для вас будет уважаемым. Не почитайте этот мир, не унижайте Ахират. Ибо этот мир не достоин
уважения. Этот мир каждый день призывает к фитне и к тому, что приносит вред. Если вы мои сподвижники, поселите в
своих сердцах враждебность к этому миру. Если вы не сделаете так, то вы не мои братья и не мои сподвижники. О Бану
Исраиль, делайте мечети и могилы своими домами, будьте в этом мире как гости. Разве вы не видите птиц на небе? Они не
сеют и не собирают урожай. Их обеспечивает пропитанием Аллах. О Бану Исраиль, кушайте семена ячменного хлеба.
Знайте вы не сможете совершить благодарение даже за это. Как же вы тогда сможете совершить благодарение за большее,
чем это»?!
Мухаммад ибн Кааб (рахматуллахи алейхи), сказал: Однажды Пророк Сулейман бин Дауд (‘алейхис салам) сел на своё
верховое животное. К нему подошли люди и сказали: О Пророк Аллаха, тебе было дано то, что не было дано никому.
Сулейман сказал: Есть четыре особенности, если у кого-нибудь будут эти особенности, то он обрёл больше того, что было
дано детям Дауда. 1) Страх перед Аллахом в открытом и скрытом месте. 2) Намерение во время богатства и бедности. 3)
Справедливость во время гнева и довольства. 4) Восхваление Аллаха и в горести и в радости.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Тот, кто желает стать самым богатым из людей, пусть больше полагается
на могущество Аллаха, чем на то, что у него в руках. Тот, кто желает стать самым сильным из людей, пусть уповает на
Аллаха. Тот, кто желает стать самым уважаемым из людей, пусть оберегает себя от того, что запретил Аллах».
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Знай, что помощь Аллаха идёт рядом с терпением. Спасение - вместе с невзгодами,
а облегчение – вместе с трудностями.
Шейх Абу Сулейман ад-Дарани (рахматуллахи алейхи), сказал: Для сердца отказ от одного желания полезнее
одногодичной ибады.
Имам Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Если ты ограничишься в год одной рубашкой из грубого волокна, в день
двумя лепёшками, то не будешь лишён халяля.
Ибн Мубарак (рахматуллахи алейхи), передал: Абу Муса аль-Аш`ари (радиаллаху ‘анху) искал очень жаркий день, чтобы
соблюдать пост.
Абу Саид аль-Худри (радиаллаху ‘анху), передаёт: Пророк Иса носил бурку и часто жевал листья деревьев. Однажды он
не ел 60 дней подряд. Один раз он вспомнил про голод и в тот день не смог получить наслаждения от молитвы.
Передают от Мусадида, сына Абдурахмана (рахматуллахи алейхи): Я заснул между углом Каабы и макамом Ибрахима
(‘алейхис салам), во сне увидел одного праведного человека, который сказал: Вставай, почему ты спишь? Это место, где
принимаются Аллахом просьбы и молитвы. После этих слов я проснулся и увидел мусульман, делающих дуа о прощении
грехов, но вскоре опять заснул. На этот раз я увидел Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и спросил его: Мир тебе! О
Посланник Аллаха, что ты скажешь о человеке, который живёт в Куффе? Его зовут Ну`ман (Абу Ханифа) (рахматуллахи
алейхи), можно ли мне учиться у него? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил: «Да, получи знания у Абу Ханифы
и следуй ему, потому что он хороший человек». Когда я проснулся, было уже время утреннего намаза. Клянусь Аллахом, до
этого сна я ненавидел Ну`мана, сына Сабита, но теперь прошу у Аллаха прощения за своё поведение.
Передаёт Кази Юсуф (рахматуллахи алейхи), что у правителя Мансура был раб с женским характером. Он постоянно
злословил и издевался над имамом Абу Ханифой (рахматуллахи алейхи). Когда правитель спрашивал об имаме, раб,
рассказывая о нём, добавлял ложь и клевету. Правитель спросил: Какую цель ты преследуешь? На что тот ответил: Я хочу
задать ему несколько вопросов, если он ответит, то я перестану говорить о нём плохо. Мансур засомневался: Если даже он
ответит тебе, вряд ли ты успокоишься. Имам Абу Ханифа по какой-то надобности пришёл к правителю. Раб обратился к
нему: Известно, что вы отвечаете на сложные вопросы, могу ли я задать несколько? Абу Ханифа согласился его выслушать.
Раб начал спрашивать: Где находится ось (середина) земли? Имам, ответил: Где ты стоишь, там и есть середина, потому что
земля круглая. Какие творения Аллаха больше: Те, что с головами, или те, что с ногами? Абу Ханифа, ответил: Те творения,
которые имеют ноги. В мире больше мужчин или женщин?, – мужчин больше, но и женщин немало. Но скажи мне, к какому
полу относишься ты: Мужскому или женскому? Раб, а он был кастрирован, растерялся и сник. Во рту у него пересохло от
волнения, а лицо покрылось испариной. Когда-то учитель Абу Ханифы, Хаммад, сын Сулеймана (рахматуллахи алейхи), дал
ему совет, как быть, когда задают подобные вопросы: Нужно задавать вопросы самому спрашивающему, чтобы тот осознал,
что делает.
Спросили Зун-Нуна аль-Мисри (рахматуллахи алейхи): Когда человек узнаёт, что он стал одним из близких рабов Аллаха,
то есть избранным рабом Аллаха? Зун-Нун, сказал: Человек узнаёт это, если у него будут четыре деяния: Если он оставит
наслаждения. Если он всегда будет щедрым, то есть будет давать даже самое малое. Если будит любить унижение. Если для
него будут одинаковы и похвала и злословие.
Ади бин Хатим ат-Таи (рахматуллахи алейхи) передал от Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
сказавшего: В Судный день одной группе людей будет приказано войти в Рай. Они будут идти в Рай до приближения к
нему, они почувствуют запах Рая, увидят его дворцы и награды жителям Рая, уготовленные Аллахом. Но в этот момент им
будет сказано чтобы они вернулись обратно. Им не будут даны райские награды, и они вернутся с горестью и печалью. Не
будут возвращаться обратно первая и последняя группа. Они скажут: О наш Господь, впустил бы Ты нас в Ад, прежде чем
показать райские сады. Ты уготовил их сначала для своих аулия. Аллах скажет: Я желал вам того же, но когда вы оставались
одни, вы выходили против Меня большими делами. Когда вы были среди людей, то совершали рия, боялись людей, но не
боялись Меня. Возвеличивали людей, но не Меня. В этот день вы испытаете сильное наказание.
Али (радиаллаху ‘анху), сказал: Поистине у человека, совершающего деяния ради рия, существует 4 признака: Если он в
одиночестве, то ленится. Если он среди людей, то старается. Если его похвалят, то увеличивает своё деяние. Если же его
оскорбят, то он перестаёт вершить деяния.
Сказали мудрецы: Совершающему деяние необходимо учиться адабу у пастуха. Его спросили: Каким образом? Они
ответили: Пастух, совершая намаз возле стада баранов, не будет желать их похвалы. Совершающему благие дела
необходимо быть именно таким. Он будет надеяться на довольство Аллаха, где бы не совершал дела, среди людей или в
уединении.
Передаётся от Шакика бин Ибрахима (рахматуллахи алейхи): Спросил один человек у Шакика: Поистине люди говорят,
что я благочестив. Как мне узнать, действительно ли я являюсь таким? Шакик ответил ему: 1) Открой свои тайны
праведникам, если они будут довольны твоим поступком, то будешь одним из благочестивых. Но если они не будут
довольны тобой, не считай, что ты праведник. 2) Если у тебя не будет любви к миру этому, то знай, что ты благочестив. 3)
Если будешь желать смерти, то знай, что ты благочестив. Если у тебя будут все эти три условия, то сохрани себя от рия. Для
этого совершай мольбу Аллаху.
Сабит аль-Банани (рахматуллахи алейхи) передал от Анаса бин Малика (радиаллаху ‘анху), а он от Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям), сказавшего: «Знаете ли вы, кто является верующим? Они сказали: Аллах и Посланник знают. Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил: Это такой человек, который не покинет этот мио до тех пор, пока Аллах не
наполнит его органы слуха Своей любовью. Если человек закроется внутри 70 домов железными дверями, для того чтобы
поклоняться Аллаху, то Аллах облачит его в одежду деяния и увеличит его, до того как люди начнут говорить о нём.
Спросили о Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), как увеличит? Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), ответил: Поистине, верующий любит, когда увеличиваются его деяние. Затем сказал: Знаете ли вы, кто такой
фаджир (нечестивый)? Они сказали: Аллах и его Посланник знают. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
ответил: Это такой человек, который не покинет этот мир до тех пор, пока Аллах не наполнит его органы слуха тем, что
порицаемо. Если человек закроется внутри 70 домов железными дверями, для того чтобы совершить запрещённое Аллахом
деяние, то Аллах облачит его в одежду деяния, даже люди будут говорить об этом и увеличивать. Было спрошено. Как
увеличат о Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)? Он сказал: Поистине, нечестивый любит, когда
увеличивается его разврат».
Ауф бин Абдуллах (рахматуллахи алейхи), сказал: Святые написали три изречения. Тому, кто будет совершать дела ради
Ахирата, Аллах выполнит его мирские дела. Тому, кто исправит отношения между собой и Аллахом, Аллах наладит
отношения с людьми. Тому, кто исправит свою внутреннюю сторону, Аллах исправит его внешнюю сторону.
Имам ас-Самарканди (рахматуллахи алейхи), сказал: Если у человека намерение будет правильным, то Аллах одарит его
пользой от полученных им знаний, искренностью и уважением к праведникам.
Имам ас-Самарканди (рахматуллахи алейхи), сказал: Человек по имени Джабля Яхсаби (рахматуллахи алейхи) со своим
иснадом рассказал мне следующее: Мы были на битве с Абдуль-Маликом ибн Марваном. К нам присоединился один
человек, который очень мало спал ночью. Мы находились вместе много дней и не знали, кто он, но вскоре узнали. Он был
одним из сподвижников Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он рассказал нам следующее: Кто-то спросил Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям): О Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в чём спасение в будущем? Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил: «Спасение будет тому, кто не обманывает Аллаха. Этот человек сказал: Как мы
обманываем Аллаха? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Своими деяниями и желанием. Сохраните себя от
показухи (рия), потому что рия – это ширк по отношению к Аллаху. Поистине, в Судный день совершающих рия призовут
четырьмя именами: Эй неверный, эй нечестивый, эй лжец, эй безнадёжный, ты сбился с пути своего деяния, твоя награда
исчезла. В этот день нет для тебя никакой доли. Эй лжец, проси награду у того, ради кого ты совершал дела. Джабля, сказал:
Я сказал этому человеку, клянусь Аллахом, нет божества кроме Аллаха: Ты слышал этот хадис от самого Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям)? Этот человек ответил: Клянусь Аллахом, нет божества кроме Него, поистине этот рассказ я
услышал от Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Я не обманул, только если допустил ошибку. Затем он
прочитал следующий аят: «Лицемеры думают, что они проведут Бога своим лицемерием и скроют истину своих сердец, а
Аллах – слава ему Всевышнему!, проведёт их, оставляя их творить зло, а потом накажет их за их дурные деяния». (4:142)
Имам Самарканди сказал: Если человек пожелает в Ахирате увидеть свои деяния без рия, то ему необходимо совершать
дела ради Аллаха. После этого, для того чтобы деяние не исчезло, нужно забыть это деяние. Потому что сохранить
поклонение труднее, чем его совершить.
Абу Бакр аль-Васити (рахматуллахи алейхи), сказал: Сохранить поклонение сложнее, чем совершить, потому что
поклонение подобно зеркалу. Оно может быстро разбиться, и ему не вернёшь прежний вид. Если деяние будет совершено
ради рия, то с деянием случится то же самое, что и с разбившимся зеркалом. Рия приводит к исчезновению деяния. Если
человек, совершив какой-то поступок, будет восхищаться самим собой, то это также будет причиной исчезновения деяния.
Если человек совершит деяния напоказ, то ему нужно покаяться, просить у Аллаха прощение. Может быть, Аллах
следующее деяние сделает соответствующим искренности.
Лукман аль-Хаким (‘алейхис салам), говорил: Поистине, мудрость совершает 10 поступков: Она оживляет мёртвое сердце,
усаживает вместе с бедняками, возвеличивает до степени царей, делает незнатного почитаемым, освобождает рабов, даёт
убежище странникам, обогащает нуждающихся, увеличивает благородство благородным и господство господам.
Сайид Ахмад ар-Рифаи (рахматуллахи алейхи), являвшийся одним из духовных лидеров Багдада, на одном из своих
уроков, сказал своим ученикам: Если кто-то из вас увидит у меня какой-либо недостаток, пусть сразу же сообщит мне об
этом, чтобы я, не теряя времени смог его исправить, и не повторять подобного в дальнейшем. Однако все ученики молчали,
так как не видели у него никаких недостатков, и только один ученик поднял руку, и сказал: Учитель! Я заметил у вас один
большой недостаток. Говори сынок, и я постараюсь исправить его. Из глаз ученика потекли слёзы, и он сказал: Самым
большим вашим недостатком является то, что вы взяли себе в ученики таких грешников, как мы. Вслед за этими словами,
воцарилась полнейшая тишина. Спустя какое-то время Ахмад ар-Рифаи произнёс: Этого ученика, достигшего зрелости
осознания себя грешником, я назначаю своим наместником, в моё отсутствие он будет проводить уроки вместо меня. Так
как и я отношусь к тем, кто считает себя грешником.
Значит, человек, который искренне осознаёт свою греховность, может достичь степени наместника своего учителя. Главное,
чтобы человек был искренен в своей скромности, и осознавал свои недостатки. Интересно, а какими видим себя мы?
Абдуллах ибн Мубарак (рахматуллахи алейхи), являвшийся одним из духовных лидеров Хорасана, преподавал молодёжи
в городе Мерв, стремясь воспитать примерное поколение. Однако среди его учеников был один, который своей грубостью и
неуместными вопросами доставлял неудобство всем присутствующим, и в том числе своему учителю. Однажды прошёл
слух, что этот человек переехал из Мерва в другой город. Все очень обрадовались этой новости, и только Абдуллах ибн
Мубарак выглядел расстроенным. Люди, спросили: Почему вы расстраиваетесь тому, что этот человек со скверным
характером покинул нас? Ответ Абдуллаха ибн Мубарака заставил всех задуматься: Я расстраиваюсь не тому, что человек
со скверным характером покинул нас, я расстраиваюсь тому, что этот человек покинул нас, не изменив своего характера.
Мы должны были помочь этому человеку избавиться от дурного нрава. Находясь так близко к нам, он должен был извлечь
пользу. В сущности, это наше упущение. И из-за этого упущения я расстраиваюсь. Раз этот человек покинул нас со своими
недостатками, значит, мы не выполнили до конца своих обязанностей.
Разве не должен ощущать такую же ответственность тот, кто хочет быть полезным для других?
Однажды к Хасану аль-Басри (рахматуллахи алейхи) пришёл один 90 летний старик и сказал: Я пришёл с покаянием и с
намерением вернуться на прямой путь. Укажи мне на прямой путь! Хасан аль-Басри ответил старику: Отец, ты похож на
опоздавшего. Старик, ответил: Солнце ещё не взошло с запада, и двери покаяния ещё не закрыты. Я пришёл к тебе с
надеждой. Или я ошибся, и мне не на что надеяться? Хасан аль-Басри взволновано ответил: Нет, нет. Ты прав, что не
утратил надежду. Поистине, солнце ещё не взошло с запада, и двери покаяния не закрылись. Пожалуйста, давай вместе
попросим о прощении грехов, быть может, из уважения к твоей неутраченной надежде, моё покаяние тоже будет принято.
Из этого следует, что в каком бы возрасте не был человек, он не должен терять надежды на прощение своих грехов, и
должен сделать покаяние при первой же удобной возможности. Так как солнце ещё не взошло с запада и двери покаяние
ещё не закрылись.
Ибрахим ибн Адхам (рахматуллахи алейхи), сказал: Что однажды они пришли к одному соблюдающему мусульманину,
который был болен, и увидели, как он смотрит на свои ноги и плачет. Мы спросили его: Почему ты плачешь? В ответ он
сказал: У меня не получилось быть одним из тех, которые имели честь покрыть свои ноги пылью, будучи на фронте
(газават) ради Аллаха. Когда другой человек плакал, и его спросили о причине его слёз, он ответил, что сожалеет о том дне,
когда пропустил дополнительный пост, и о той ночи, которую он провёл в дополнительной молитве.
Как-то раз к Ма`руфу аль-Кархи (рахматуллахи алейхи) пришли посетители, и когда они засиделись, он сказал им:
Берегите время! Воистину, ангел солнца движет его и не устаёт, то есть надо уметь использовать время, которое уходит
безвозвратно.
Кахмас (рахматуллахи алейхи) полностью прочитывал Коран трижды в сутки! А также среди них было 40 человек,
которые, сохраняя вуду от ночного намаза, выполняли утренний намаз.
Возвращаясь к размышлениям об этой жизни и её продолжительности, он видит, что если в среднем человек живёт 60 лет,
то почти половину из них он проводит во сне и около 15 лет – это время до взросления. А большую часть оставшегося
времени люди развлекаются, едят и добывают средства к существованию. И когда посмотрит на то, что может оказаться,
что часто добрые дела совершались неискренне и многое потеряно из-за беспечности и небрежности.
Передают, что Шибли (рахматуллахи алейхи), сказал в сокровенной беседе с Аллахом: О Господи, я не отвернусь от Тебя,
хотя бы Ты обратил небеса в ярмо на моей шее, землю - в кандалы, а всё мироздание сделал алчущим моей крови.
Али ибн Усман аль-Джуллаби аль-Худжвири (рахматуллахи алейхи), сказал: Мой шейх рассказывал: В один год в сердце
пустыни собрались святые, и я сопровождал туда своего духовного наставника, Хусри (рахматуллахи алейхи). Одни
прибыли на верблюдах, другие перенеслись на тронах, третьи - прилетели, но Хусри не обращал на них никакого внимания.
Но вот я увидел юношу в рваных башмаках, со стёршимся посохом. Ноги едва держали его, голова была не покрыта, тело
изнурено. Едва завидев его, Хусри вскочил и побежал навстречу. Он усадил его на самое почётное место. Это поразило
меня. После я расспросил шейха об этом юноше. Он сказал: Он один из тех Божьих святых, которые не следуют святости,
однако святость следует за ними. Его не волнуют чудеса (карамат).
Я читал в историях, как дервиш тонул в море и кто-то крикнул: Брат, хочешь быть спасённым? Нет, - ответил тот. Хочешь
утонуть? Нет. Удивительно, ты не хочешь ни смерти, ни спасения. Что проку в спасении, чтобы желать его? Что Господь
изволит, то я и приму, - ответил дервиш.
Аль-Кашшафа (рахматуллахи алейхи), сказал: Таурат (Тора) был книгой о предписаниях и большей частью состоял из
наставлений.
В «Тафсир аль-Кабире» сказано, что в самом начале Таурата было написано «Бисмилляхир-рахманир-рахим».
Всевышний Аллах говорит в Инджиле (Евангелие): «Если кого-то подвергнут насилию, и он простит своего обидчика,
надеясь, что тот раскается, то поистине, этот человек победит шайтана и всё его войско».
Катада (радиаллаху ‘анху), говорил: В Инджиле содержатся такие слова об умме Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа
саллям): «В конце времён появится община людей, которые будут повелевать благое и удерживать от дурного. Вначале их
будет очень мало, но позднее они приумножатся».
В этом Писании Аллах говорит о пяти вещах: «Если кто-то станет молиться, то Я приму его молитву. Если проявит
благодарность за дарованные Мною блага, то Я приумножу их. Если приблизится ко Мне, подавая милостыню, то и Я
приближусь к нему. Кто приблизится ко Мне, принося покаяние, то и Я приближусь к нему Своим милосердием. Кто близок
ко Мне своей верой, тому Я помогаю, не переставая».
Передают, что Аллах говорит в Инджиле следующее: «Проклятье тому, кто не стремится к знаниям! Этот человек будет в
Аду вместе с невеждами. Стремитесь к познаниям, учитесь! Даже если знания не сделают вас счастливыми, то несчастными
уж точно не сделают. Даже если знания не возвысят вас, то во всяком случае, не превратят в униженных. Если от знаний и
не будет вам пользы, то и вреда от них не будет. Ради всего святого, не бойтесь обрести знания, ведь гораздо лучше, когда
действуешь со знанием дела».
Абу Ляйс Самарканди передал от Мухаммада ибн Сирина (рахматуллахи алейхим), который сказал: Я вошёл в мечеть
Басры. Асвад бин Сари (рахматуллахи алейхи) рассказывал людям историю. Перед ним собрались прихожане мечети. За его
спиной сидела группа факихов, которые разговаривали о фикхе. Между собранием знаний и собранием зикра я совершил
намаз в два ракаата. После этого я подумал если я сяду рядом с Асвадом бин Сарием, то та милость, которая постигнет их,
может быть постигнет меня. Если я подойду к собранию знаний, может быть, я услышу то, что не слышал до этого, и буду
совершать деяния в соответствии с услышанным. Эти деяния я буду совершать до последнего вздоха. Я ни с кем не сел и
ушёл. В этот день вечером во сне я увидел человека, который подошёл ко мне и сказал: Если бы ты пошёл к людям, которые
разговаривали о фикхе, и сел рядом с ними, тогда бы ты нашёл ангела Джибраиля.
Передано от Анаса бин Малика (радиаллаху ‘анху), что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Тот,
кто хочет посмотреть на освободившихся от огня Ада, пусть посмотрит на постигающих знания. Клянусь Всевышним
Аллахом, ученику который идёт к двери учёного, чтобы получить знания, за каждую букву и за каждый сделанный шаг,
Аллах запишет награду за поклонение, совершаемое в течение одного года. За каждый сделанный шаг Аллах построит для
него в Раю один город. Когда он будет ходить по земле, то земля будет просить за него прощения у Аллаха. Таким образом,
он встретит рассвет прощённым. Ангелы засвидетельствуют в его пользу и скажут: «Они рабы Всевышнего Аллаха,
которые освободились от огня Ада»».
Передано от Абу Джа`фара (рахматуллахи алейхи): Однажды, когда Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
вошёл в мечеть, он увидел два собрания. На одном собрании поминали Аллаха. На втором собрании изучали знания.
Обращались к Аллаху с мольбами и призывали к этому других. Посланник Аллаха, сказал: «Оба эти собрания
благословенны, однако одно собрание лучше другого. На одном собрании обращаются к Аллаху с мольбами. Если Аллах
захочет, то дарует им то, что они просят, а если не захочет, не даст. Вторая группа постигает знания и обучает невежд. Я сам
был послан Аллахом, чтобы учить людей. Поэтому эта группа лучше. Затем Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сел
рядом с постигающими знания».
Передано от Салимы бин Абу Джады (рахматуллахи алейхи), сказавшего: Мой хозяин купил меня за 300 дирхемов, а
затем освободил. Я спросил себя: Чем же мне теперь заняться? Я выбрал из всех ремёсел приобретение знаний. Прошло
немного времени, и ко мне пришёл правитель, чтобы увидеть меня. Я не разрешил ему войти.
Передано от Салиха Мари (рахматуллахи алейхи), что однажды он пришёл к правителю. Правитель посадил его на своё
место. Салих, сказал: Слова Хасана (рахматуллахи алейхи) оказались истинными. Правитель спросил: А что сказал Хасан?
Салих, ответил: Хасан, сказал: Поистине, знания увеличивают славу знатных. Кто такой Салих? Если бы у него не было
знаний, кто он, чтобы сидеть на месте правителя:
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Учёные превосходят обычных верующих на 700 степеней и расстояние
между двумя степенями в 500 лет пути».
Шакик (рахматуллахи алейхи), сказал: О пяти вещах я спросил у 700 учёных. Все они ответили одинаково. Я спросил:
Какой человек умён? Они ответили: Умён тот, кто не любит этот мир. Я спросил: Какой человек сознателен? Они ответили:
Сознателен тот, кого не обманул этот мир. Я спросил: Какой человек богат? Богат тот, кто доволен тем, что даровал ему
Аллах. Я спросил: Какой человек факих? Они ответили: Факих – тот, кто отказывается накапливать лишнее богатство. Я
спросил: Какой человек скуп? Скуп тот, кто не выплачивает милостыню из своего имущества.
Имам ас-Самарканди (рахматуллахи алейхи), сказал: Тому, кто будет сидеть 8 различными людьми, Аллах увеличит 8
вещей: 1) Тому, кто будет сидеть с богачами, Аллах увеличит любовь и соблазн этого мира. 2) Тому, кто будет сидеть с
бедняками, Аллах увеличит благодарение (шукр) и довольство тем, чем наделил его Аллах. 3) Тому, кто будет сидеть с
начальником, Аллах увеличит высокомерие и черноту сердца. 4) Тому, кто будет сидеть с женщинами, Аллах увеличит
невежество и страсть. 5) Тому, кто будет сидеть с грешниками, Аллах увеличит откладывание покаяния. 6) Тому, кто будет
сидеть с детьми, Аллах увеличит игры и шутки. 7) Тому, кто будет сидеть с праведниками, Аллах увеличит стремление к
поклонению и воздержание от харама. 8) Тому, кто будет сидеть с учёными, Аллах увеличит знания и богобоязненность.
Рассказывается о том, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) подошёл к двери мечети, но увидев там сатану, спросил
его: «Эй, Иблис! Что ты делаешь здесь? Иблис, ответил: Я хочу войти в мечеть и испортить молитву этого молящегося, но
боюсь того спящего мужчину. Удивился Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям): Эй, Иблис. Как же ты не боишься
молящегося, который находится в поклонении и общении с Господом Своим, но боишься спящего? На что Иблис ответил:
Молящийся безграмотен и заставить его допустить ошибку легко, но спящий мужчина – учёный, и когда я нарушу его
молитву, то проснётся учёный и исправит его. На это сказал Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям): Сон учёного лучше
молитвы неуча».
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Блага и почёт мира бренного и Ахирата вместе со знаниями, а один
учёный величественнее у Аллаха 1000 мучеников (имеется в виду учёный, поступающий согласно своим знаниям).
Воистину Всевышний Аллах сотворил под Престолом Своим город, на вратах которого написано: Кто посещает учёных,
будто посещает Пророков, и поэтому: Час ,проведённый среди учёных, любимее для Аллаха чем поклонение 1000 лет».
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Аллах сотворил город из света под Престолом Своим размерами 10-
кратно превосходящий этот мир. В нём 1000 деревьев из жемчуга, яхонта, хризолита и кораллов и когда наступит Судный
день, раскроются все их листья и призовёт Аллах, по велению Своему: Где те, которые исполняли пятикратную
коллективную молитву и сидели в круге знаний? Придите под сень этих деревьев сегодня! И придут они и сядут под
деревьями за столы, накрытые всем, чего душа пожелает и чему глаз радуется, и будет сказано им: Угощайтесь все, из этих
яств».
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Кто бы из верующих ни печалился о кончине учёного, Аллах заменит ему
это воздаянием 1000 учёных и 1000 мучеников».
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Наступит день для уммы моей когда они будут убегать от учёных и
факихов и Аллах накажет их тремя вещами: 1) Отнимет благословение от их приобретения. 2) Даст власть над ними
жестокому правителю. 3) Будут покидать этот мир без веры.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Когда наступит Судный день, приведут к вратам Рая без суда и отчёта
четыре категории людей: 1) Учёного, поступающего соответственно своим знаниям. 2) Паломника, совершившего
паломничество без нарушений. 3) Мученика, павшего на поле брани. 4) Щедрого, зарабатывавшего дозволенными и
расходовавшего скрытно на пути Аллаха. Станут спорить они о том, кто первый из них войдёт в Рай. И тогда отправит
Аллах Джибраиля (‘алейхис салам), чтобы рассудил он меж ними. Спросит Джибраиль у мученика: Что сделал ты такого в
мире, что хочешь теперь первым войти в Рай? Он ответит: Был убит я на поле брани ради довольства Всевышнего Аллаха.
Затем спросит Джибраиль: А от кого услышал ты о воздаянии мученика? И ответит: От учёных! Тогда скажет Джибраиль:
Так почитай же учителя своего, уступив ему дорогу. После спросит Джибраиль то же у паломника и щедрого и также
ответят они ему. Затем скажет учёный: О, Господь Мой! Не получил бы я знаний, если бы не великодушие щедрого и его
подаяния. И скажет Аллах, Велик Он и Могуч: Правду говорит учёный. О, Ризван, открой врата Рая, чтобы щедрый первым
вошёл в него, а за ним и остальные».
Рассказывается, что между жителями Басры было разногласие. Некоторые из них говорили, что знание выше чем
богатство, другие же говорили, что богатство выше чем знания. Для того чтобы уточнить этот вопрос, они отправили к Ибн
Аббасу (радиаллаху ‘анху) посла. Когда посол спросил Ибн Аббаса об этом, Ибн Аббас сказал: Знания выше. Посол сказал:
А что мне сказать, если жители Басры спросят меня о доказательствах того, что знания выше имущества? Ибн Аббас сказал:
Скажи им, что знания – это наследство Пророков, а богатство – это наследство фараонов. Знания оберегают тебя, а ты
оберегаешь богатство. Всевышний Аллах даёт знания только Своему любимому рабу, а богатство даёт как любимому, так и
нелюбимому рабу. Может нелюбимому рабу даёт больше.
При расходовании знании они не уменьшаются, а что касается богатства, то при его расходовании оно уменьшается. Когда
хозяин богатства умирает, его перестают вспоминать, когда же умирает учёный остаётся его имя. Хозяин богатства будет
отчитываться за каждый дирхем: Как его заработал куда потратил. А учёному за каждый хадис будет одна степень в Раю.
Шейх Абу Хаким (рахматуллахи алейхи) рассказал, что слышал как главный судья – шейх Абдуль-Хасан ад-Дамигани
(рахматуллахи алейхи), говорил о своей молодости. Он рассказывал, что когда-то был беззаботным и не стремился к
знаниям. Тогда его отец – Абу Абдуллах сказал: О сын мой когда-то меня не станет. Возьми эти 20 динаров, открой себе
пекарню и зарабатывай на жизнь. Он ответил ему: О чём ты? Тогда его отец продолжил: Тогда открой магазин тканей. На
что сын ответил: Как ты мне говоришь всё это, ведь я сын главного судьи и важного человека Абдуллаха ад-Дамигани!,
тогда отец сказал: Но я не вижу в тебе стремления к религиозным знаниям, что сын сказал: Тогда дай мне урок прямо
сейчас, а я выучу его. Отец дал сыну урок и после этого он серьёзно занялся учёбой, начал трудиться, и Аллах даровал ему
особенность при изучении наук.
Рассказывается от Абу Фараджа аль-Джаузи что у Абу Мухаммада аль-Хауляни (рахматуллахи алейхим) умер отец, ему
был 21 год, а он ничем серьёзным на то время не занимался. Однажды он пришёл забирать деньги за аренду жилья, которое
получил в наследство и услышал, как люди говорят о нём, что он приходит только тогда, когда у него заканчиваются
деньги. Ему неприятно было это слышать, и он сказал сам себе: Вот какая, оказывается, обо мне ходит слава! Он пошёл к
своей матери и сказал ей: Если понадоблюсь тебе, то ищи меня в мечети у шейха Абуль-Хаттаба. Он стал усердно учиться у
шейха постоянно находясь рядом с ним, пока не достиг того уровня знаний, который позволил ему стать судьёй. Через
некоторое время он получил должность судьи. И я видел, как он даёт религиозные заключения и как вступает в дискуссию.
После смерти Суфйана ас-Саури (рахматуллахи алейхи), кто-то увидел его во сне и спросил: Что было с тобой? В ответ он
сказал: Как только меня положили в ляхд (углубление в могиле), меня позвали по имени: Суфйан?, я ответил: Суфйан.
Затем меня спросили: Ты помнишь, как жертвовал своими мирскими интересами ради твоей любви к Всевышнему?, я
сказал: Да. И тогда я уже ощущал особое райское наслаждение, оказавшись в благоденствии.
Сообщается: Ангелы удивляются трём вещам: 1) Нечестивому учёному – который рассказывает людям то, что сам не
выполняет. 2) Могиле грешника – которая сделана из извести и кирпича. 3) Украшениям над могилой грешника.
В Судный день самая сильная печаль постигнет трёх людей: 1) Того, кто имеет в этом мире праведного раба или рабыню,
этот раб войдёт в Рай а его хозяин будет брошен в Ад. 2) Того, кто накопил богатство и умер, не совершив повеления
Аллаха, его наследники будут расходовать это богатство на пути Аллаха, и благодаря этому достигнут успеха и спасутся от
Ада, а собравший богатство войдёт в Ад. 3) Злонравного учёного обучающего других знаниям. Люди получившие от него
знания обретут спасение, а сам учёный войдёт в Ад.
Башир бин Харрис (рахматуллахи алейхи), сказал (знатокам хадисов): Отдавайте закят с этих хадисов. Они спросили: Как
же нам давать закят с этих хадисов? Башир сказал: Из каждых 200 хадисов на основании пяти хадисов совершайте деяния.
Один из мудрецов сказал: Изречения мудреца для глупцов – пустые слова, а слова глупцов для мудрецов – поучительный
пример.
Алькама бин Кайс (радиаллаху ‘анху), сказал: Для меня лучше быть среди тех, кого я буду спрашивать о повелениях
Аллаха, или же среди тех, кто будет спрашивать меня об этом, чем отдать лошадь на путь Аллаха.
Всевышний Аллах гневается на три вида сна и три вида смеха: На сон во время собрания зикра, сон после утреннего
намаза и до ночного намаза и сон во время утреннего намаза, на смех позади покойника, смех на собрании зикра и смех
возле могил. Сидение вместе с учёными – это улучшение для религии и украшение для тела. Сидение вместе с грешниками
– это разрушение для религии и позор для тела.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Взгляд на учёного – поклонение, взгляд на Каабу – поклонение и взгляд
на Коран тоже является поклонением».
Кааб Ахбар (рахматуллахи алейхи), сказал: Всевышний Аллах написал два слова и положил их под Арш (Трон) до
сотворения людей. Об этих словах Он не известил ангелов. Я знаю эти два слова. Его спросили: О Абу Исхак, что это за
слова? Кааб сказал: 1) Тому, кто сидит с грешниками и после этого вершит деяния праведников, Я запишу его деяния как
греховные деяния. В Судный день Я воскрешу его с грешниками. 2) Тому, кто сидит со святыми и праведниками и после
этого совершает деяния грешников, Я сделаю его грехи наградами, если он любит праведников. В Судный день Я воскрешу
его с праведниками.
Мукатиль ибн Сулейман (рахматуллахи алейхи), говорил: Я прочёл в Инджиле такие слова Всевышнего: «О, Иса!
Проявляй уважение к учёным, почитай их. Узнавай их заботы и нужды. Я не создал никого превыше учёных после
Пророков. Превосходство учёных над простыми людьми сравнимо с превосходством солнца по сравнению с луной, мира
ахирата по сравнению с этим миром, и с Моим превосходством над всеми сотворёнными».
А ещё Всевышний сказал: «Великим людям не подобает прогонять тех, кто ищет справедливости. Учёным не подобает
показывать пути к безнравственности тем, кто хочет оставаться нравственно чистыми. Если кто-то станет поститься за
больного, то Я дам этому больному исцеление и продлю ему жизнь. Кто будет защищать народ, тот сам будет под Моей
защитой».
Кушайри (рахматуллахи алейхи), говорил: В Инджиле, в самом конце, сказано: «Ля иляха илля-Аллах аль-Маликуль -
Хаккуль - Мубин» (Нет другого божества, кроме Аллаха, Истинного и Явного Властителя).
Передают, что при Джунайде (рахматуллахи алейхи) прочли стих: «О вы, кто верует! Зачем вам говорить о том, чего не
делаете вы?» (61:2). Джунайд, сказал: О Господи, если мы говорим, мы говорим благодаря Тебе, а если что-то делаем,
делаем благодаря Твоему благословению, где наши слова и дела?
Один дервиш сказал: За последние 10 лет ни разу я не читал и не слушал Коран иначе как небольшими отрывками,
которые включены в молитвы. Его спросили, почему он так делает. Он ответил: Из страха, как бы произнесённое не
обратилось против меня.
Шейх Абу Мадьян (рахматуллахи алейхи), сказал: Никогда мюридом не станет тот, кто не находит в Коране то, что искал.
Однажды я пришёл к шейху Абуль-Аббасу Шакани (рахматуллахи алейхи) и застал его за чтением стиха: «Аллах
приводит вам сравненье: Невольник - раб, который не владеет, истинно, ничем» (16:75). Он стенал, вскрикивал и наконец
потерял сознание. Я подумал, что он умер. О шейх, - вскричал я, что с вами? Придя в себя, он сказал: 11 лет мне
понадобилось, чтобы добраться до этого места в Коране, а дальше не могу продвинуться.
Об аль-Хаддаде (рахматуллахи алейхи), кузнеце, который жил в конце 9 в. и стал одним из ведущих суфиев своего
времени, рассказывают: Однажды он сидел в своей лавке, прислушиваясь к тому, как слепец на базаре декламировал Коран.
Он так увлёкся слушанием, что сунул руку в огонь и без всяких щипцов вынул из печи кусок раскалённого железа.
У Абуль-Аббаса ибн Ата (рахматуллахи алейхи) спросили, сколько он читает ежедневно из Корана. Он ответил: Вначале я
читал весь Коран дважды в течение одного дня и ночи, теперь же, по прошествии 14 лет, я добрался лишь до суры «Аль-
Анфаль».
Абдурахман ибн Язид (рахматуллахи алейхи), сказал: Мы сопровождали Сальмана аль-Фариси (радиаллаху ‘анху), после
того как он справил нужду, мы сказали ему: Не хочешь ли ты обновить своё омовение, мы хотели бы задать тебе вопросы по
поводу аятов, на это он ответил: Я не собираюсь прикасаться к Корану, к нему могут прикасаться только очищенные. После
этого он читал нам по памяти столько аятов, сколько захотел. (Даркутни)
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Когда ниспосылались «Аль-Фатиха», аят «Аль-Курси», 17, 26, 27 аяты
суры «Аль-Имрана», то они зацепившись за Престол, воскликнули: О, Аллах! Ты низводишь нас людям, которые
ослушиваются Тебя и грешат?! Но ответил им Всевышний Аллах: Клянусь Величием Своим и Почётом, любой, кто прочтёт
вас после завершения предписанной молитвы, прощён будет Мной и введён в Рай. Я буду смотреть на него каждый день 70
раз и утолю 70 его желаний, наименьшее из которых - прощение».
Зурайра ибн Аби Ауф (радиаллаху ‘анху), один из наиболее близких сподвижников Посланника Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям), однажды, возглавляя общую молитву, прочитал коранический стих, зарыдал и умер.
Абу Джафар Джухани (рахматуллахи алейхи), выдающийся последователь Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
услышав стих, который Салих Мурри (рахматуллахи алейхи) читал ему, издал громкий вопль и оставил этот мир.
Ибрахим Нахаи (рахматуллахи алейхи), рассказывает, как, проходя через селение близ Куфы, он увидел старую женщину,
она стояла и молилась. На её лице ясно читались приметы святости, и он, подождав, когда она завершит молитву,
приветствовал её, надеясь, что она благословит его. Она сказала: Ты знаешь Коран? Да, - ответил он. Прочти что-нибудь. Он
прочёл на память один из стихов, она громко вскрикнула и отдала Аллаху душу.
Ахмад ибн Абиль-Хавари (рахматуллахи алейхи), рассказывает о таком случае: В пустыне я увидел юношу, одетого в
грубую накидку, он стоял у родника. Он сказал мне: О Ахмад, ты пришёл в добрый час, ибо мне надобно услышать Коран,
чтобы я мог отдать Аллаху душу. Прочти мне стих. Господь вразумил меня прочесть: «Но те, кто говорит: Владыка наш -
Аллах! И кто потом стоит на этом твёрдо (41:30). О Ахмад, - сказал он, во Имя Владыки Каабы ты прочёл тот самый стих,
который ангел только что прочёл мне. С этими словами он отдал Аллаху душу.
Аль-Фудайль бин Ийад (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда солнце заходит, я радуюсь тьме, ибо тогда я остаюсь
наедине со своим Господом, а когда оно восходит, я печалюсь, ибо тогда ко мне приходят люди.
Муаз ибн Джабаль (радиаллаху ‘анху) передал от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал: «Три вещи в
этом мире являются неуместными: Коран в сердце жестокого человека, праведник среди злого народа и Коран в доме, в
котором его не читают».
Передано от Тальха ибн Хабиба (радиаллаху ‘анху), что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Степень того,
кто выучил Коран, а потом забыл его, будет понижаться за каждый аят. В Судный день он предстанет с оторванной рукой».
Абу Ляйс Самарканди (рахматуллахи алейхи), сказал: Передано что Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто
прочитал Коран за год два раза, выполнил обязанность перед Кораном. Потому что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
каждый год один раз прочитывал Коран перед ангелом Джибраилем. А в год смерти Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
прочитал два раза.
Шейх Абу аль-Хасан аш-Шазили (рахматуллахи алейхи), говорил: Мир – это дочь сатаны, и если человек посватается к
ней, то сатана часто будет приходить к нему, если он женится на ней, то сатана станет его постоянным попутчиком. Под
сватаньем к этому миру я имею в виду желание мирского, а под женитьбой использование того, что не входит в потребности
человека. И тот, кто желает жениться, но не жить вместе с сатаной, то он желает невозможное. Именно поэтому те люди,
которые преданы этому миру, постоянно ощущают наущения сатаны в молитве, омовении, намерении и т.д.
Одного из них спросили: Как проходят твои ночи?, – на что он ответил: Я испытал два чувства: С наступлением ночи
ничто не радовало меня больше её тьмы, а когда стало светать, я был опечален, и поэтому не принесла мне эта ночь полной
радости.
Абу Сулейман (рахматуллахи алейхи), сказал: Бодрствование ночью приносит бодрствующим больше наслаждения, чем
развлечения предающимся развлечениям, и если бы не ночь, не хотел бы я оставаться в мире этом.
Один из них (праведных предшественников) сказал: Нет в мире этом времени, которое приносило бы с собой то, что
напоминает блаженство обитателей Рая, кроме того периода ночью, когда стремящиеся угодить своему Господу ощущают в
своих сердцах сладость тайной беседы (с Господом).
Передаётся от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Кто, не
разговаривая, совершит 6 ракаатов молитвы после вечерней молитвы, то как будто он молился 12 лет». (Суюти «Аль-
Джамиг ас-сагир»)
Передаётся от Убайда (радиаллаху ‘анху), слуги Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что у него спросили: Велел ли
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) совершать какие-либо молитвы, кроме обязательных?, он ответил: Да, между
вечерней и ночной. (Ахмад)
Хакам бин Уйан (рахматуллахи алейхи), сказал: Если человек во время чтения намаза будет думать о людях, которые
справа и слева от него, то такой намаз не считается намазом.
Шейх Ибрахим бин Исмаил Джеберти (рахматуллахи алейхи), сказал: Всё благое содержится в ночи. Ни один познавший
раб Аллаха не приобрёл свою степень познания, иначе как ночью.
Утба аль-Гулам (рахматуллахи алейхи), сказал следующее: В течение 20 лет я сносил трудности ночных бдений. Я также
достиг 20 лет милости.
Однажды, когда Якуб Кари (рахматуллахи алейхи) совершал намаз, то пришёл вор и украл его одежду. Он отнёс его
одежду своим товарищам. Они, узнав одежду Якуба, сказали: Верни эту одежду, ибо мы боимся его мольбы. Вор вернулся к
Якубу, положил одежду на его плечо и попросил прощения. Когда Якуб завершил молитву, ему рассказали о воре. Он
сказал: Я совсем не почувствовал как он забрал эту одежду с моего плеча и как положил её обратно.
Когда Рабия Адавийя (рахматуллахи алейха) совершала земной поклон во время намаза на камышовый палас, то кусочек
камыша вошёл в её глаз, и она не заметила этого до завершения намаза.
Ата (рахматуллахи алейхи), сказал: Если человек совершит без разговоров намаз в 12 ракаатов, затем прочтёт 7 раз суру
«Аль-Фатиха», 7 раз аят «Аль-Курси», 10 раз «Ля иляха илля-Аллаху уахдаху ля шарика лях, ляхуль мульку уа ляхуль хамду
уа хуа `аля кули шайин кадиир», - а затем 10 раз сделает саджда, сказав в земном поклоне: «Аллахумма инни ас`алюка
бимагааака-диль `ыззи мин `аршика уа мунтахар-рахмата мин китабика уа бисмикаль азым уа джаддукаль а`гля уа
каляматукат-таммата» - после этого сделает дуа, то его дуа будет принята.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Того, кто встретит рассвет, скажет три раза: «Бисмлляхиль-лязи ля
йадурру магасмихи шайун филь-ардый уа ля фиссамаа уа хувас-сами`уль алиим», - не постигнет беда до вечера. Если эти
слова он скажет вечером, то беда не постигнет его до рассвета».
Передано от Бахза бин Хакима (рахматуллахи алейхи), который сказал: Зира бин Абу Ауфа (рахматуллахи алейхи)
совершил вместе с нами намаз. Он прочитал аят: «Когда же протрубят в рог» (74:8), и умер. Мы подняли его и унесли.
У Анаса ибн Малика (радиаллаху ‘анху) спросили о значении аятов: «Только малую часть ночи предавались они сну»
(51:17), «те, которые оставляют ложе» (32:16), он ответил: Они совершали молитву между вечерней и ночной. (Абу Дауд)
Сотворил Всевышний Аллах Джибраиля (‘алейхис салам) прекраснейшего обликом и с 600 крыльев, длина каждого
простиралась от Востока до Запада. Увидев себя Джибраиль воскликнул: О, Господь мой! Сотворил ли Ты кого - либо
прекраснее меня?! Всевышний Аллах ответил: Нет! Поднявшись, Джибраиль совершил два ракаата молитвы в
благодарность Всевышнему, и каждый свой ракаат он выстаивал длинною в 20 000 лет. Но как только исполнил Джибраиль
молитву свою, обратился к нему Всевышний Аллах: О, Джибраиль! Ты исполнил достойное Меня поклонение и никто не
будет поклоняться Мне также как ты, но перед концом света появится любимейший Мной почётный Пророк, именуемый
Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и будет у него грешная, слабая умма, люди из которой будут исполнять два
ракаата молитвы с оплошностью и упущениями, поспешно, со множеством мыслей и великими грехами, однако, клянусь
Величием Своим и Почётом, молитва их любимее для Меня, нежели твоя, ибо их молитва по велению Моему, а ты молился
без моего веления. Удивился Джибраиль: О, Господь! Что же даровал Ты им за такое поклонение? Тогда ответил
Всевышний: Я даровал им Рай. Попросил Джибраиль у Всевышнего Аллаха позволить ему увидеть Рай и Он согласился. И
раскрыл Джибраиль крылья свои и полетел. С каждым взмахом крыльев преодолевал он расстояние 3000 лет пути и когда
складывал их, пролетал столько же. Пробыв в пути 300 лет и утомившись, Джибраиль остановился в тени дерева, сделал
земной поклон и взмолился: Господь мой! Достиг ли я половины Рая или трети, или хотя бы четверти его? Ответил
Всевышний Аллах: О, Джибраиль! Даже если дарую Я тебе сверх того, что есть у тебя ещё столько же силы и крыльев, а ты
будешь летать ещё 300 000 лет, то не достигнешь и десятой десятины от благостей, коих даровал Я умме Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) за два ракаата их молитвы.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В ночь Вознесения увидел Я мужчин и женщин, бивших себя по головам
так, что у них рекой текла кровь и при этом восклицающих: О, горе! О, потеря! Удивившись Я спросил: О, Джибраиль
(‘алейхис салам)! Кто они? Он ответил: Они молились не в положенное время. Указывает на это также и Слово Божье: «И
сменили их другие поколения, потеряли они молитву и последовали за страстями» (19:59). То есть исполняли её не вовремя.
К потере молитвы относится и тот факт, что человек исполняет её одиночно».
Приводится случай как человек пришёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и рассказал: «Я увидел во сне как в
одной руке у меня двадцать динаров, а в другой четыре. Двадцать динаров выпали из моей руки, а другие четыре
покраснели. Спросил его Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям): Исполнил ли ты ночной намаз коллективно? И тот
ответил: Нет. Тогда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) объяснил: Выпавшее из твоей руки - награда за упущенную
тобой коллективную молитву, а оставшиеся четыре - домашняя молитва, не принятая от тебя».
Воистину, Всевышний Аллах в День Суда воскресит мечети мира сего в облике белых верблюдов. Ноги их будут из имбиря,
шеи - из шафрана, головы - из мускуса, а головы - из зелёного хризолита. Муэдзины поведут их под уздцы, а имамы
воссядут верхом и пролетят верблюды через площади собраний Дня Суда подобно яркой молнии, а все станут восхищаться
и спрашивать: Они из ангелов приближённых или из Пророков или Посланников? И возвестит глашатай: Нет! Они из уммы
Мухаммада, исполнявшие молитву, предписанную коллективно!
Ибн аль-Мункадир (рахматуллахи алейхи), сказал: Лишь три из числа радостей мира этого являются совершёнными:
Ночная молитва, встреча с братьями по вере и общая молитва.
От Муаза бин Джабаля и Джабира бин Абдуллаха (радиаллаху ‘анхума) передаётся: В ночь Вознесения Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), увидел он на первом небе ангелов, поминающих Всевышнего Аллаха со дня их сотворения,
на втором - ангелов, стоявших в поясном поклоне и не поднимавших головы, на третьем - ангелов в поясном поклоне с
самого их сотворения Всевышним Аллахом и не поднимавших головы до того момента, как их поприветствовал
досточтимый Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Лишь только ответили они на приветствие, как сразу же во второй раз
пали ниц до Судного Дня (поэтому в молитве совершается два земных поклона), на четвёртом - ангелов, читавших
ташшахуд, на пятом - ангелов, читавших тасбих, на шестом - ангелов, повторяющих такбир и тахлиль, на седьмом - ангелов,
приветствующих в конце молитвы Всевышнего Аллаха с тех пор как сотворены они. Опечалилось сердце Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) и возжелал он, чтобы все эти поклонения были и у его уммы. Узнал Всевышний о
переживаниях Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), собрал все эти поклонения воедино и даровал Ему со словами: Кто
будет исполнять пятикратную молитву, тот достигнет поклонения ангелов семи небес.
Рассказывают историю о том, как в эпоху Умара ибн Хаттаба (ради аллаху ‘анху) один человек, которому на тот момент
было почти 75-80 лет, прошёл путь из Сирии в Медину. Столь длинный путь занимал очень много времени. Когда человек
прибыл в Лучезарную Медину, Умар увидел, что лицо старика полностью обгорело на солнце, и он спросил его: В столь
пожилом возрасте вы проделываете такой колоссальный путь. С какой целью? Старик в ответ сказал: Я прошёл весь этот
путь сюда из Сирии, только чтобы выучить «ат-тахият», то есть который читают в намазе. Причём не то, чтобы этот человек
не знал его. Нет, он знал. Но «ат-тахият» приводится от 22 различных сподвижников. И в 40 известных салаватах, которые
мы произносим, вы видите разные версии «ат-тахията»: То есть имеются разные версии «ат-тахията», и кто-нибудь может
задаться вопросом, почему они есть. Это связано с тем, что одна версия приводится от Абдуллаха ибн Мас`уда (радиаллаху
‘анху), другая – от госпожи Аиши (радиаллаху ‘анха), ещё одна – от Джабира ибн Абдуллаха, еще одна – от Абдуллаха ибн
Аббаса (радиаллаху ‘анхума). Это из наиболее известных, а всего имеются версии от 22 сподвижников. То есть практически
речь идёт о 22 различных версиях «ат-тахията». И старик, пришедший к Умару, прошёл весь свой путь, лишь чтобы узнать,
как жители Медины читают «ат-тахият». Умар услышал о таких огромных стараниях, да ещё и при том, что старик знал «ат-
тахият», знал о наличии разных его версий, но пришёл непосредственно к жителям Медины, чтобы узнать, как они читают
«ат-тахият». И, согласно рассказу, Умар заплакал так, что вся его борода стала влажной от слёз.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Больной человек гость Аллаха, пока он продолжает болеть.
Аллах поднимает для него 70 деянии шахида. Если Аллах исцелит его, то он выйдет из грехов как в тот день, когда родила
его мать. Если Аллах пожелает его смерти, то введёт его в Рай без расчёта. Что касается муэдзина то он – стражник Аллаха,
подобный стражнику царя, который не впускает народ к царю в недозволенное время. Он вовремя произносит призыв к
молитве. За каждый азан Аллах даёт ему награду 1000 Пророков. Что касается имама, то он визирь Аллаха. За каждый намаз
Аллах даёт ему награду 1000 праведников. Что касается учёного, то он – вакиль (доверенный человек) Аллаха. За каждое
слово Аллах даст ему нур в Судный день и за каждое слово Аллах записывает ему поклонение 1000 лет. А ученики
(обучающиеся), и женщины и мужчины, являются слугами Аллаха. Не будет для них наказания, а только награды Рая».
Рассказывается, однажды Умар ибн Хаттаб (радиаллаху ‘анху) послал одного из сподвижников в Египет за одеждами
Каабы. Этот человек дошёл до дома одного учёного в Шаме. Знания этого учёного были меньше, чем знания учёного,
которого послал Умар. Посол Умара был очень рад тому, что встретил этого учёного и захотел услышать о его знании. Он
подошёл к двери дома этого учёного. Однако ему долгое время не открывали дверь. Но когда дверь открыли, он
пожаловался на него. Учёный, сказал: Когда ты пришёл к нам, мы испугались тебя как великого грозного царя. Причиной
задержки твоей перед дверью являются слова Аллаха Мусе (‘алейхис салам): О Муса каждый раз, когда ты испугаешься
царя, соверши омовение и прикажи совершить омовение своей семье. После этого совершивший омовение останется в
спокойствии от того, кого боялся. Поэтому мы не открывали для тебя дверь до тех пор, пока все кто в этом доме не
совершат омовение, а после омовения наш страх прошёл и мы открыли дверь.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если человек исполнял азан в течении 7 лет, то Аллах освободит его от 7
ступеней Ада, если у него было хорошее намерение».
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В Судный день Аллах воскресит Биляла (радиаллаху ‘анху) возле одного
из райских верблюдов. Биляль исполнит азан на спине этого верблюда. Когда он скажет: «Ашхаду ал-ля иляха илля-Аллах
уа ашхаду анна Мухаммадан расулюллах», то некоторые из людей посмотрят на некоторых других людей и скажут: Мы
будем свидетельствовать, как свидетельствуешь ты до тех пор, пока не дойдём до места где будут собраны люди. Когда они
дойдут до места сбора, то будут принесены райские одеяния. И первыми кто наденет эти одеяния, будут Биляль и искренние
муэдзины».
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В городе в котором много муэдзинов холодов будет мало. Когда
муэдзины произносят призыв к молитве, шайтан убегает до места Рауха. Рауха находится в 30 милях от Медины».
Кааб бин Ахбар (рахматуллахи алейхи), сказал: Я выпил стакан из огня. Этот стакан для меня лучше, чем стакан вина. А
питьё одного стакана вина для меня лучше, чем пропуск пятничной молитвы. А пропуск пятничной молитвы для меня
лучше, чем переступать через головы людей.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Пятница является хозяином остальных дней. А перед Аллахом этот день
самый великий. Перед Аллахом этот день величавее, чем ид аль-фитр (день разговения) и ид аль-адха (день
жертвоприношения). В пятнице пять особенностей: В этот день Аллах сотворил Адама и низвёл его на землю. Также в этот
день умер Адам. В пятницу есть такое время, в которое будут приняты любые мольбы человека, если только он не просил
харама. В пятницу наступит Судный день. В этот день близкие к Аллаху ангелы, которые на небесах и на земле, желают
заступничества от пятницы».
Имам ас-Самарканди (рахматуллахи алейхи), сказал: Я слышал как мой отец сказал: Вечером в пятницу Салих аль-Мари
направился в соборную мечеть, чтобы совершить там утреннюю молитву. Когда он проходил мимо кладбища, то сказал: А
что же будет, если я побуду здесь до рассвета? Затем он зашёл на кладбище и совершил там намаз в два ракаата. После этого
он сел возле одной могилы. Его потянуло ко сну. Он уснул и увидел следующий сон: Якобы люди вышли из своих могил.
Затем они сели кругом и начали разговаривать. Среди них был горестный юноша в грязной и плохой одежде. Через
некоторое время перед этими людьми поставили посуду. На этой посуде были подарки, завёрнутые в небольшие полотенца.
Каждый брал свою посуду и заходил в свою могилу. Все зашли в свои могилы, кроме юноши. Ему ничего не было дано, и
он стоял опечаленный. Салих сказал ему: О раб Аллаха что же случилось с тобой я вижу тебя печальным? Что это было?
Юноша сказал: О Салих аль-Мари, видел ли ты посуду? Салих сказал: Да видел. Что за посуда это была? Юноша сказал:
Это подарки живых мёртвым. Когда они дают милостыню, то награды за эту милостыню посвящают мёртвым. Эти награды
приходят к ним в пятницу. Я один из ахль-Сунна. Я и моя мать отправились совершить хадж, но когда мы дошли до Басры
то я погиб. Моя мать вышла замуж за другого человека. Этот мир обманул её, то есть она так увлеклась мирскими делами,
что не вспоминала меня ни губами ни языком. Я сильно печалюсь, ибо нет никого, кто бы вспомнил меня. Салих спросил:
Где живёт твоя мать? Опиши мне место, в котором она живёт. После этого Салих сказал: Когда наступил рассвет, то я
совершил намаз и направился искать ту женщину. Я нашёл эту женщину, и спросил разрешения войти в её дом. Она
разрешила. Я вошёл, между нами был занавес. Затем я сказал: Пусть Аллах будет милостив к тебе. Есть ли у тебя ребёнок?
Нет – ответила она. А был ли ребёнок?, - спросил я. Эта женщина легко вздохнула и сказала: У меня был мальчик, но он уже
умер. Я рассказал этой женщине сон. После этого она сказала: О Салих, это мой ребёнок находился возле моего сердца, моя
утроба была для него посудой, мои груди наполнялись для него и мои колени сжимались для него. Затем эта женщина дала
мне 1000 дирхемов и сказала: Пусть эта 1000 дирхемов будет садакой для моего друга и света моих очей. Я всю оставшуюся
жизнь не забуду его, буду вспоминать его садакой и мольбами. Салих сказал: Я ушёл и отдал 1000 дирхемов в качестве
садаки. Когда пришла пятница, то я направился на кладбище. Я снова совершил там намаз в два ракаата. Затем прилёг и
увидел сон: Люди вышли из своих могил. Среди них я узнал тог юношу. Он был радостным, и на нём была белая одежда.
Он подошёл ко мне и сказал: О Салих пусть Аллах даст тебе лучшее воздаяние. Я получил подарок. Я спросил этого юношу:
Знаете ли вы о пятнице? Он ответил: Да знаем. Даже птицы в небе знают об этом дне, и они говорят: Да будет мир
священному дню, то есть пятнице.
Анас бин Малик (радиаллаху ‘анху), сказал: Однажды Джибраиль (‘алейхис салам) пришёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи
уа саллям). У Джибраила была вещь, похожая на белое зеркало. Посередине этого зеркала было чёрное пятно. Посланник
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «О Джибраиль что это? Джибраиль ответил: Это пятница. Всевышний Аллах
послал этот день для тебя. Этот день твой день и праздник для твоей уммы. В эту пятницу для вас есть благо. Тому кто
попросит благо в этот день, Аллах даст это благо. Этот день возвышен для нас, и мы называем этот день хозяином
остальных дней. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросил: Почему? Джибраиль ответил: Потому что твой Господь в
Раю создал место, называемое уйсу. Это яма с ароматным запахом. В этой яме будут группы людей. Каждую пятницу туда
будут приходить Пророки и они будут сидеть на минбарах из нура, тканых жемчугом. За этими минбарами будут стулья из
нура. Затем придут праведники и шахиды. Они будут сидеть на этих стульях. После этого придут обитатели Рая (Гадн). Они
будут сидеть на маленьких горах из белого мускуса. Аллах скажет им: Я тот кто исполнил Своё обещание, и Я тот кто
полностью одарил вас Своими благами. Это место Моего карамата. Просите Меня. Они скажут: О наш Аллах мы просим
Твоего довольства и Рая. Аллах скажет: Моё довольство привело вас в Рай. Они будут просить довольство Аллаха и Аллах
даст им Своё довольство и одарит их подарками. В этот день для них откроется то, что никогда не чувствовало сердце
человека и не видел никакой глаз. После этого Пророки, праведники и шахиды возвратятся. И обитатели Рая Гадн также
возвратятся на свои места. Этот день назван возвышенным днём. В пятницу настанет Судный день».
Передано что когда Халяф бин Аюб (рахматуллахи алейхи) сидел в мечети, то к нему пришёл его слуга и что-то сказал.
Халяф встал и вышел из мечети. После этого он ответил своему слуге. Спросили Халяфа: Почему ты так сделал? Халяф
ответил: Я уже с такого-то года не говорил в мечети о мирских делах. И сегодня я посчитал это дело порицаемым.
Передано от одного из захидов, сказавшего: В мечети я ни на что не опирался, не вытягивал ноги и не разговаривал о
мирских делах. Он сказал эти слова, чтобы люди последовали его примеру.
Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Махром райских гурий является уборка мечетей и их строительство.
Вахб бин Мунаббих (рахматуллахи алейхи), сказал: В Судный день приведут мечети. Они будут похожи на одеяния
тканые из жемчуга и яхонта. А затем эти мечети будут заступаться за свой народ.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Рай облагораживают и украшают с начала года до конца для месяца
Рамазана. И когда наступает первая ночь месяца Рамазан, то из под Арша дует ветер, который называется «Мусира». От его
дуновения листья деревьев и петли ворот Рая начинает звучать, и так прекрасно, что слушающие никогда лучшего не
слышали. И черноглазые гурии выходят из своих домов и стоя на высоком балконе Рая, взывают: Есть ли кто-нибудь
стоящий пред Аллахом, чтобы Аллах обручил его с нами? Затем будет сказано: О хранитель Рая, что это за ночь сегодня?
Ризван (‘алейхис салам) (хранитель Рая), представ перед этими гуриями, ответит: О прекрасные гурии, это первая ночь
месяца Рамазан. Аллах скажет: О Ризван, открой двери Рая для держащих пост из общины Мухаммада (салляллаху ‘алейхи
уа саллям). О Малик (‘алейхис салам), закрой двери Ада для держащих пост из общины Мухаммада. О Джибраиль (‘алейхис
салам) спустись на землю, закуй в кандалы шайтанов и брось их в море, чтобы они не испортили пост общины Моего
возлюбленного Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Приблизился месяц Рамазан. Если бы рабы Божьи знали о всей благодати
и достоинствах месяца Рамазан, они бы пожелали, чтобы он длился целый год. Один человек из племени Хузаа, сказал:
Расскажи нам о достоинствах месяца Рамазан. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Рай украшают с начала года
до конца для месяца Рамазана. А когда наступает первая ночь месяца Рамазан, то из под Арша дует ветер. От его дуновения
листья деревьев Рая начинают звучать. Гурии посмотрят на эти явления и скажут: О Аллах, создай для нас в этот месяц,
чтобы они смотрели в наши глаза, а мы в их глаза и благодаря этому взгляду освещались их глаза. Если один из рабов
Аллаха будет держать пост в месяц Рамазан, то в Раю он женится на двух жёнах из числа гурии в шатре, сделанном из
жемчуга. Аллах Всевышний сказал: «В Раю есть гурии с красивыми глазами, скрытые в своих шатрах» (55:72). У каждой
жены будет 70 одеяний, которые не похожи друг на друга. Им будут даны 70 различных ароматных запахов. Каждая из жён
будет на кровати, сделанной из рубина. Эти кровати сотканы из жемчуга, на каждой кровати 70 матрасов из хорошего
атласа. У каждой жены будут 70 прислуг. Эта награда для постящегося в месяц Рамазан за каждый день. Другие деяния во
время уразы не входят в это число».
Аль-Фудайль (рахматуллахи алейхи), сказал: Так ты хочешь жить в Фирдаусе и находиться по соседст ву с Милостивым в
Раю вместе с Пророками, правдивейшими, шахидами и праведными? Но что ты должен сделать для это го? И от каких
желаний отказаться? И какие вспышки гнева подавлять? И какие родственные связи поддерживать? И какие ошибки,
допущенные твоим братом, прощать? И от кого из близких отдалиться ради Аллаха? И с кем из далёких сбли зиться ради
Него?
Хаббар ибн Асвад (радиаллаху ‘анху) был одним из ярых врагов Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и Ислама. Когда
дочь Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) Зейнаб (радиаллаху ‘анха) переселялась из Мекки в Медину, он
копьём сбил её с верблюда. Она получила тяжёлую рану, от которой впоследствии и скончалась. После завоевания Мекки
Хаббар сбежал. Однажды, когда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) был в Медине, Хаббар пришёл к Пророку
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) и объявил себя мусульманином. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) простил его и
запретил осуждать его за прошлые преступления. (Аль-Вакиди)
Сообщается, что, наставляя своего сына, Алькама (радиаллаху ‘анху), сказал: О сынок мой, если возникнет у тебя нужда в
общении с людьми, то водись с тем, кто защитит тебя, если ты станешь служить ему, и украсит тебя, если ты станешь
водиться с ним, и обеспечит тебя, если ты лишишься пропитания. И водись с тем, кто протянет тебе руку, если сам ты
протянешь ему руку с благом, и кто не оставит без внимания добро, увидев, что ты сделал его, а если увидит дурное, то
покроет его. Водись с тем, кто даст тебе, если ты обратишься к нему с просьбой, сам заговорит с тобой, если ты будешь
молчать, и утешит тебя, если с тобой случится беда. Водись с тем, кто поверит тебе, если ты скажешь что-нибудь, и будет
давать тебе советы, если ты попытаешься сделать что-либо, а если вы будете вести тяжбу, сделает тебе уступку.
Саид бин аль-Ас (радиаллаху ‘анху), сказал: По отношению к моему товарищу у меня есть три обязанности: 1) Если он
приблизится, я приветствую его. 2) Если заговорит, я уделю ему внимание. 3) А если сядет, потеснюсь для него.
Сообщается, что Ибн аль-Мубарак (рахматуллахи алейхи), сказал: Верующий старается найти извинения, а лицемер
выискивает ошибки.
Аль-Фудайль (рахматуллахи алейхи), сказал: Доблесть заключается в умении прощать ошибки братьев.
О том, что касается дурных мыслей о людях. Тебе следует умалчивать о недостатках своего брата, ничего не говоря об этом
не только языком, но и сердцем, иначе говоря, ты не должен думать о нём плохо, ибо дурные мысли есть хула сердца, а это
также является запретным. Другими словами, не нужно толковать его поступки плохо, если можно дать им хорошее
истолкование, что же касается несомненного и очевидного, то, по возможности, следует объяснять подобные вещи
невнимательностью и забывчивостью.
Аль-Хасан (рахматуллахи алейхи), сказал: Не следует покупать вражду с одним человеком за любовь 1000 человек.
Однажды Шах Атаулла Бухари (рахматуллахи алейхи) давал речь во время Рамазана, один юрист встал и сказал шейху:
Вы, алимы, очень умны, и на всё можете найти ответ. Так вот у меня есть один вопрос: Во время поста нельзя ни есть, ни
пить, но разве вы, алимы, не можете найти лазейку, чтобы это можно было делать, не нарушая пост? Понятно, что вопрос
просто абсурден, (но здесь шейх дал блестящий ответ): Легко. Попросите кого-нибудь бить вас своим башмаком по голове,
а затем проглотите свой гнев. Эта пища посту не навредит.
Сообщается, что один из наших праведных предшественников написал в письме к своему брату следующее: Знай, что
человек, читающий Коран, но отдающий предпочтение миру этому, возможно, относится к числу насмехающихся над
аятами Аллаха. Характеризуя лжецов как людей, которые ненавидят тех, кто даёт им добрые советы.
Один из них сказал: Требующий от своих братьев того, чего они от него не требуют, поступает по отношению к ним не -
справедливо, требующий от них того же, чего они требуют от него, ставит их в затруднительное положение, а тот, кто
ничего не требует, оказывает им благодеяние.
Али (радиаллаху ‘анху), сказал: Наихудшим другом является тот, кто ведёт себя с тобой неестественно, вынуждая тебя
подлаживаться и искать оправдания.
Аль-Фадль (рахматуллахи алейхи), сказал: Поистине, люди порывают отношения друг с другом из-за неестественности,
когда кто-либо приходит к своему брату, а тот начинает вести себя с ним неестественно, что и вынуждает его порывать с
ним.
Джа`фар бин Мухаммад ас-Садик (рахматуллахи алейхи), часто говорил: Тяжелее всего для ме ня поддерживать
отношения с тем из моих братьев, который ведёт себя со мной неестественно, в результате чего я начинаю его сторониться,
а самым лёгким для сердца моего является тот, пребывание с кем для меня всё равно что пребывание в одиночестве.
Передают, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поворачивался лицом к каждому из тех, кто
присоединялся к сидящим вместе с ним, вследствие чего каждый из них всегда считал, что он является для Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), наиболее уважаемым человеком.
Передано, что однажды Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) был в доме Аиши (радиаллаху ‘анха) и перед ним была
тарелка с жареным мясом. Он ел сидя на коленях. К нему пришла одна бесстыдная женщина, которая не стыдилась ни
мужчин, ни женщин. Смотря на Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), она сказала: Вы только посмотрите на этого
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), он сидит как раб. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Я раб Аллаха, и
поэтому сижу и ем как раб. Также Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал этой женщине: Ешь. Эта женщина сказала:
Нет, я не буду есть сама, накорми меня своей рукой. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) начал кормить её своей рукой.
Эта женщина сказала: Нет, я не буду есть, пока ты не накормишь из своего рта. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
откусил кусочек жареного мяса в котором было сухожилие, он разжевал это мясо, взял его изо рта и отдал женщине. Эта
женщина взяла это мясо и начала жевать. Её охватил стыд, прежде чем это мясо упало в её желудок. Эта женщина не могла
ни на кого смотреть. После этого дня никто не слышал о бесстыдстве этой женщины, и она принимает Ислам».
Мухаммад бин аль-Ханафийа (рахматуллахи алейхи), сказал: Лишён мудрости тот, кто не поддерживает добрые
отношения с тем человеком, поддерживать которые с ним для него неизбежно до тех пор, пока Аллах не облегчит его
положение.
Один из мудрецов сказал: Если хочешь хорошо жить, встречай благожелательно как друга, так и врага, держись с
достоинством, но без высокомерия, проявляй смирение, но не унижайся, и во всех своих делах придерживайся середины,
ибо обе крайности достойны порицания.
К этому же имеет отношение то, что, если кому-нибудь придётся иметь дело с дурным человеком, ему следует обращаться с
таким человеком вежливо и остерегаться его. Один из них сказал: Проявляй искренность по отношению к верующему и
будь учтив с нечестивым, который останется довольным внешним проявлением благонравия.
Абу ад-Дарда (радиаллаху ‘анху), сказал: Поистине, улыбаемся мы в лицо некоторым людям, тогда как сердца наши
проклинают их.
Хаджи Байрам Вали (рахматуллахи алейхи), говорил: Не разглашайте недостатки, постыдные поступки своих друзей и
секреты своих соседей, т.к. эти вещи даны вам на сохранение (аманат), а растрачивать данное на сохранение – это один из
противных поступков.
Имам Газали (рахматуллахи алейхи) приводил один хадис, и хотя цепочка рассказчиков у хадиса спорна, но имеются
другие хадисы в его поддержку, что в хадисоведении называют термином «мутабиг». Имам Газали обычно цитирует данный
хадис, в котором приводятся следующие слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Алимы моей общины подобны
Пророкам рода Исраила». Представьте, какой высокий статус у алимов! В прошлом в роду Исраила появлялись Пророки.
После пришествия Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) более не будет Пророков, а заместители Пророка –
это алимы. Теперь у нас нет Пророков, но есть их представители – алимы. Имам Газали особо указывает на данный хадис
из-за одного случая, который произошёл с ним во сне, в котором он навещал Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). В
своём сне он увидел, как Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил Мусу (‘алейхис салам), был ли в его общине кто-
нибудь подобный ему (имея в виду имама Газали). Муса ответил, что не знает, был ли подобный человек в его общине, и
что ему нужно проверить его. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал Мусе, чтобы тот осуществил задуманное.
Муса спросил имама Газали, как того зовут. Простой вопрос. Обычный вопрос об имени. Имам Газали, ответил: Меня зовут
Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад. В родословной вышло четыре имени Мухаммад и одно
имя Ахмад. Тогда Муса сказал ему, что не спрашивал, как зовут его предков. Зачем давать такой длинный ответ? Имам
Газали ответил, что следует в этом пути Мусы. Муса спросил, что тот имеет в виду. Он ответил, разве Аллах не спрашивал
Мусу, когда у того был в руке посох, что у него в руке. По идее Муса должен был просто ответить, что в руке у него посох,
но Муса вместо этого дал весьма длинный ответ. То есть имам Газали спросил, почему он не может так поступить, если сам
Муса так сделал? Этим имам Газали объяснил свой ответ. И тогда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал Мусе,
чтобы тот посмотрел на превосходство этого человека, что не было человека, подобного ему, в общине Мусы.
В одном хадисе-кудси Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) приводит слова Аллаха: «Кто объявляет войну Моему
другу, объявляет войну Мне».
Имамы Абу Ханифа, Шафии, Малик, Ахмад (рахматуллахи алейхим) – все они единогласны в том, что в этом хадисе под
словом «друг» подразумевается алим религии. Если в своём сердце человек враждебно настроен к алиму, это вызывает
очень большой гнев Всевышнего Аллаха и Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Перед Хишамом бин Абдуль-Маликом (рахматуллахи алейхи) предстал один монах. Хишам бин Абдуль-Малик спросил
его: Каково твоё мнение по поводу Зуль-Карнайна (‘алейхис салам), был ли он Пророком? Монах ответил: Он не был
Пророком, но он достиг высокой степени благодаря своим четырём качествам: 1) Имея силу, он прощал. 2) Никогда не
обманывал. 3) Держал данное им слово. 4) Сегодня он не думал о завтра (т.е. не загадывал наперёд).
Абу Дарду (радиаллаху ‘анху) спросили: Если твой брат совершил грех, будешь ли ты его считать врагом? Он ответил:
Грех – мой враг, а он – мой брат.
Абу Зарр (радиаллаху ‘анху) один из великих сподвижников. Он был очень бедным, но, несмотря на бедность, он всегда
благодарил Всевышнего Творца. Однажды он сказал своей жене: Добавь больше воды в суп, чтобы мы могли поделиться с
бедняками. Так мне приказывает Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям). А я за него готов отдать свою жизнь.
Передают, что как-то раз Ибн Уйайна (рахматуллахи алейхи) произнёс бейт (полустишие) и сказал: Мне приходилось
знавать людей, с которыми расстался я 30 лет назад, но я не думаю, что тоска по ним покинула моё сердце.
В хадисе сказано, что когда Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил у ангела Джибраиля (‘алейхис
салам): «До какого уровня дошла тоска Якуба по Юсуфу (‘алейхимус салам)? Он ответил: Его тоска была равна горю 70
матерей, потерявших своих сыновей. Тогда Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросил: А каково же его
вознаграждение? Джибраиль, ответил: Оно равно вознаграждению 100 мучеников за веру (шахидов), потому что он никогда
не думал плохо об Аллахе Всевышнем». («Хакдини Курандили»)
Фудаиль бин Йад (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто не проявляет терпение перед предопределением Аллаха, тот
никогда не будет доволен своей участью.
От Джундуба (радиаллаху ‘анху), который рассказал: Палец ноги Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
ударился о камень и закровоточил. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Ведь ты лишь палец
кровоточащий и на пути Аллаха награду получающий». (Тирмизи)
Шакик Балхи (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто знает о вознаграждениях за терпение, проявленное в бедах, не будет
желать избежать их.
Жил один человек по имени Жан Баба. Он так наслаждался любовью к Аллаху, что впал в самозабвение и вознёс такую
мольбу: О, мой Господь! Всё моё наслаждение в Тебе, испытай меня так, как хочешь. После этого ему было дано очень
тяжёлое испытание. Со временем, когда он состарился, ему стало тяжело терпеть выпавшие на его долю трудности. Он
пожалел о своей просьбе, и тогда он подошёл к школе, где учились маленькие дети, и умолял каждого ребёнка, выходящего
из неё: О, моё дитя! Попроси у Аллаха для дедушки-обманщика избавления.
Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи), это извечное противостояние души и тела выразил в виде притчи: Жил один
правитель, который обладал всеми возможными богатствами. Однажды он выехал со своими приближёнными из дворца на
охоту. По пути он увидел очень красивую рабыню. Она была столь прекрасна, что ранила падишаха прямо в сердце.
Падишах, едущий на охоту, сам был ранен, и чтобы чуть-чуть остудить пыл любви в сердце, он за большие деньги выкупил
рабыню. Его сердце билось в груди, словно птица в клетке. И теперь, когда он выкупил рабыню и достиг желаемого, он
думал, что стал счастливым. Но радость его длилась недолго. Рабыня очень сильно заболела и, подобно свече, таяла день
ото дня, так что стала подобна опавшей жёлтой осенней листве. Пришло время, когда она уже не могла вставать с постели.
Падишах, огорчённый и расстроенный, созвал всех известных выдающихся врачей и сказал им: Моя жизнь и жизнь моей
рабыни в ваших руках. Сказав это, он начал просить их найти исцеление от болезни. И, не обращая внимание на своё
положение, он предстал перед ними беспомощным. Врачи же, возгордившись, сказали: О наш султан! Каждый из нас
подобен Исе (‘алейхис салам) в области врачевания, и нет ни одной болезни, которую мы не могли бы излечить. Но они не
сказали «инша-Аллах» (если этого хочет Аллах). Это самодовольство привело их к позору. Все их лекарства оказались
бесполезными, болезнь рабыни усугубилась, и она полностью обессилела. Видя это, падишах погрузился в уныние, но,
глядя на беспомощность врачей, пришёл в себя и помчался в мечеть и пал ниц в саджда. Со слезами на глазах он обратился
к Господу: О мой Аллах! Ты знаешь всё, что хотят сердца. Я стал пленником одной рабыни. О, исцеляющий все болезни! Не
лишай меня своей Милости. И так он молил и молил Всемилостивейшего Аллаха Всевышнего. И в ответ на эти молитвы
Аллах смилостивился и дал ему знать, что по Его Воле придёт один богобоязненный раб, чтобы излечить её. Радостный
падишах вернулся во дворец и увидел, что этот человек уже прибыл, и духовный свет (Нур), исходящий от него, слепил
падишаху глаза. Увидев его, падишах был очарован. В своём сердце он ощутил странные вещи, и он обратился к гостю,
сказав: Моя настоящая любовь в этом мире была не к этой рабыне, а к тебе. Есть разные события, приводящие к истинной
цели. И он обнял этого благочестивого гостя и предался ему всей душой. Он думал: Неужели на глазах у народа лежит
занавес, из-за которого они не видят этого лучезарного человека? Падишах утопал в радости. Он думал: Какое же духовное
богатство я нашёл, пройдя через этот экзамен и проявив терпение. И он поведал гостю о своих желаниях: О, подарок моего
Господа! О, живой пример хадиса Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Терпение – ключ к радости»! Добро
пожаловать! Я понял, какие беды и несчастья настигли бы нас без тебя. Даже эти необъятные небеса сжимаются и давят на
нас. Сказав так, он привёл человека к больной рабыне. Этот врач был духовным султаном, обладающим тонким
пониманием и большой сообразительностью. По Воле Всевышнего Аллаха с первого же взгляда он понял, что с рабыней. У
неё была не телесная болезнь, у неё было ранено сердце, в которое вкралась печаль. Он попросил всех удалиться и, положив
руку на пульс, начал задавать ей разные вопросы. Он поинтересовался, из какой она страны, что с ней произошло, какое
было её окружение. Когда она произносила слова «Самарканд» и «ювелир», её сердцебиение зачастило, а лицо то краснело,
то бледнело. И почти впадая в беспамятство, она поведала ему обо всех своих тайнах, о своей любви к одному ювелиру.
Духовный врач, выйдя к султану, сказал, что надо найти и привезти этого ювелира. По приказу султана этого ювелира
привели. Когда её возлюбленный оказался рядом, рабыня быстро пошла на поправку, и к ней вернулась прежняя красота. Но
основной целью этого духовного врача было исцеление падишаха, и он продолжил его излечение. Он приготовил снадобье,
которое дал испить ювелиру. После этого напитка ювелир заболел, похудел, вся его внешняя красота исчезла, вышли
наружу все его недостатки. Он стал так противен, что упал в глазах рабыни. Через некоторое время он умер. Рабыня же,
избавившись от привязанности к ювелиру, освободилась от привязанности к материальному и очистилась.
Мы сейчас должны понять истинный смысл этой притчи. Это не история любви мужчины и женщины, это история нашего
состояния. Падишах – это душа, дарованная нам Аллахом, т.е. рух султан. Рабыня символизирует эго (нафс). Ювелир
олицетворяет прелести и привлекательность этого мира, за которыми устремляется эго: Власть, деньги, богатство, привычки
и наслаждения, т.е. тленные мирские вещи. А духовный врач – это совершенный духовный наставник (камиль муршид).
От Анаса ибн Малика (радиаллаху ‘анху): Человек пришёл к Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и у него
была отметка желтизны (или шафрана). Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) редко говорил то, что ему не
нравилось в человеке, в присутствии этого человека. Когда он ушёл, он попросил: «Не могли бы вы сказать этому человеку,
чтобы он смыл это с себя?». (Тирмизи)
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Душа подобна всаднику, а тело подобно коню. Необходимо, чтобы
всадник был искусным, а лошадь – сильной и здоровой. Если всадник искусный, он направит свою лошадь туда, куда
захочет. Если же он не имеет знаний и силы, то наступит время, когда спокойный на вид конь понесёт его за собой в
пропасть и бросится с ним вниз.
Передают, что, когда один человек стал увещать аль-Мамуна (рахматуллахи алейхи) в резких выражениях, аль-Мамун
сказал ему: Помягче, о человек, ибо Аллах направил того, кто был лучше тебя, к тому, кто был хуже меня (здесь имеются в
виду Пророки Муса и Харун (‘алейхимус салам), которых Аллах направил к фараону для того, чтобы они призвали его к
истине), велев ему проявлять мягкость, и Всевышний сказал: «…и говорите с ним мягко, чтобы он одумался или устра -
шился». (20:44)
От Анаса (радиаллаху ‘анху): Женщина пришла к Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и сказала:
Посланник Аллаха! Мне кое-что надо от тебя. Он сказал: «Сядь на любой улице, и я сяду рядом с тобой». (Тирмизи)
От Амра ибн аль-Аса (радиаллаху ‘анху), который сообщил: «Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) оказывал
внимание, говорил и проявлял любовь по отношению даже к самому плохому человеку. Тем самым он добивался
расположения человека к себе. Он также проявил заботу и общался со мной, и я почувствовал, что я лучший среди людей
общества. Поэтому однажды я спросил: О Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), я лучше или Абу Бакр
(радиаллаху ‘анху) лучше? Он ответил: «Абу Бакр. Затем я спросил: Я лучше или Умар (радиаллаху ‘анху)? Он ответил:
Умар. Я спросил: Я лучше или Усман (радиаллаху ‘анху)? Он ответил: Усман. Когда я задал ему эти вопросы, Посланник
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал мне правду. Я подумал, что было бы лучше, если бы я его вообще (об этом)
не спрашивал». (Тирмизи)
Вахб (рахматуллахи алейхи), сказал: Отличающийся дурным нравом подобен разбившейся глиняной чашке, которую
невозможно ни залатать, ни снова превратить в глину.
Аль-Фудайль (рахматуллахи алейхи), сказал: Поистине, общество нечестивца с хорошим нравом мне нравится больше,
чем общество такого поклоняющегося, который обладает дурным нравом.
Мудрец сказал: Ни одно слово не вызывает гнев твоего Господа, если, произнося его, ты делаешь приятное твоему
собеседнику, так не скупись же на такие слова для него, ибо, может быть, Аллах воздаст тебе за это наградой,
предназначенной творящим благое.
Сообщается, что о словах Всевышнего: «Отражай же (дурное) тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет как
близкий друг. И не будет наделён этим никто за исключением проявлявших терпение, и не будет наделён этим никто, кроме
обладающих великим уделом». (41:34-35)
Анас бин Малик (рахматуллахи алейхи), сказал: Это сказано о таком человеке, который в ответ на брань своего брата
говорит: Если ты лжёшь, да простит тебя Аллах, а если говоришь правду, да простит Аллах меня!
Передают, что как-то раз, когда у Ибн Мас‘уда (радиаллаху ‘анху), украли деньги, люди стали проклинать того, кто взял
их, а он сказал им: О Аллах, если взять это заставила его нужда, сделай эти деньги благословенными для него, а если
подтолкнуло его к подобному то, что он не боится греха, сделай так, чтобы этот грех стал его последним грехом!
Сообщается, что Муавийа (радиаллаху ‘анху), сказал: Вам следует проявлять кротость и быть терпеливыми, а если
представится возможность, должны вы прощать и оказывать благодеяния.
Ибн Сирин (рахматуллахи алейхи), сказал: Я никогда не завидовал никому в том, что касается мирского, ибо если человек
принадлежит к числу тех, кому суждено войти в Рай, то как я могу завидовать ему из-за имеющего отношение к миру этому,
который ничтожен по сравнению с миром вечным? Если же человек принадлежит к числу тех, кому суждено оказаться в
огне, то как я могу завидовать ему из-за мирского, когда его ждёт огонь?
Абу Сулайман ад-Дарани (рахматуллахи алейхи), сказал: Если разумный человек всю оставшуюся жизнь будет плакать
лишь о том времени, которое он провёл в ослушании, то и этого будет достаточно, чтобы печаль не покидала его до самой
смерти, а что же сказать о том, кто проведёт остаток своей жизни в таком же невежестве, как и прежде?
Йахйа бин Му‘аз (радиаллаху ‘анху), сказал: Я считаю, что величайшее проявление самообольщения состоит в том, чтобы
продолжать совершать грехи, надеясь на прощение, но не испытывая сожаления, и надеяться на приближение к Аллаху
Всевышнему, не проявляя покорности, и ожидать, что семена Ада принесут райские плоды, и стремиться к обители
покорных, совершая грехи, и ожидать награды, ничего не делая, и ожидать чего-либо от Всемогущего и Великого Аллаха,
предаваясь излишествам.
Хатим аль-Асамм (рахматуллахи алейхи), сказал: Знание увеличивается благодаря назиданию, любовь усиливается
благодаря поминанию, а страх усиливается благодаря размышлению.
Аш-Шафии (рахматуллахи алейхи), сказал: Боритесь с многословием с помощью молчания, а с целью извлечения (в фикхе
под «извлечением» (истинбат) подразумевается извлечение из аятов и хадисов таких правовых решений, которые прямо не
предусмотрены Кораном и Сунной) прибегайте к размышлению.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «У Аллаха есть 18 000 миров. Ваш мир является одним из этих
миров».
О, человек, который придёт в восторг от божественного света Аллаха, и который будет созерцать Его великолепие! Ты
должен знать, что Аллах существовал до того, как появилось всё остальное. У Его существования нет начала. И Он будет
существовать, когда не останется ничего, так как Его существование не имеет конца.
Имам Газали (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Мухаббет» сказал: Если бы милость и щедрость Аллаха не снизошла
на людей, то после своего сотворения, они снова исчезли бы. Это значит, что Аллах существует сам по себе. А всё остальное
существует благодаря тому, что Он создал их». Божественными доказательствами точно установлено, что кроме Аллаха
Всевышнего нет другого существа, которое было бы извечным, то есть существование которого не имело бы ни начала, ни
конца.
Один человек наблюдал, как растёт арбуз, и думал, почему Аллах не сделал так, чтобы арбузы росли на деревьях.
Упорядоченность каждого творения – в соответствии с мудростью Аллаха. Так почему же арбузы не растут на деревьях?, –
подумал он. И вот однажды он, устав в пути, заснул у тутового дерева. Подул сильный ветер – и маленькие тутовые ягоды
стали падать на него. Он проснулся и подумал: А что бы было, если б на дереве были арбузы!
Один человек построил дом и пригласил праведника посетить его. В верхней части дома у него были окна. И, показывая
дом праведнику, он сказал, что эти окна сделаны, чтобы в дом входил прохладный ветерок. Праведник тогда сказал: Раз
сделаны такие окна, то, конечно, сюда будет проходить прохладный ветерок, но почему ты не принял намерение на то,
чтобы через эти окна сюда доходил азан? То есть одно и то же действие, но всё зависит от вашего намерения.
Какое намерение мы принимаем, в соответствии с тем и будет награждать нас Аллах. Ты совершаешь хорошие поступки. Но
если принимаешь намерение на вознаграждение, то получаешь награду.
Имам Малик (рахматуллахи алейхи), говорил: Более поздняя часть уммы (то есть современные мусульмане) никогда не
исправится (не получит такого уважения, почёта и достоинства, как в прошлом), пока не будет поступать как люди
прошлого.
Али (радиаллаху ‘анху) хвалил собрания, где совершали зикр, и говорил: Что может быть лучше собрания, на котором
совершают зикр и поминают о несметных дарах Аллаха? Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) часто собирал
своих сподвижников вокруг себя и совершал зикр.
Мухитддин аль-Араби (рахматуллахи алейхи), сказал: Все созданные по-своему совершают Аллаху зикр, который
отличается друг от друга. На наивысшей ступени находится зикр неодушевлённых созданий, таких как камень, вода,
ископаемые, так как у них нет эго (нафса). Они не нуждаются в пище, в питье, в воздухе, поэтому они далеки от
беспечности.
Однажды Благочестивый Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи), идя по ювелирному магазину, в звуке молотка
услышал зикр – «Аллах». Этот зикр в один миг подхватил его и закружил в небесном мире. Такой зикр, без букв и звуков,
дано слышать не каждому, это особенные звуки. Слышать скрытый зикр дано только приближённым Аллахом (вали). Люди,
постоянно пребывающие в зикре, который стал их неотъемлемой частью, любой звук воспринимают как зикр.
Абдуллах ибн Мас`уд (радиаллаху ‘анху), говорил: Получив воспитание от Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), мы достигли такого состояния, что слышали тасбих (превознесение Совершенства Аллаха) каждого куска пищи,
проходящего через наше горло.
Малик бин Анас (рахматуллахи алейхи), сказал: До меня дошли слова Пророка Исы (‘алейхис салам), сказавшего: «Не
говорите много слов, кроме зикра (поминание) Аллаха. Если будете много разговаривать, то почернеют ваши сердца.
Почерневшее сердце далеко от милости Аллаха, но вы об этом не знаете. Не смотрите на проступки людей, как хозяева. А
смотрите как рабы, то есть если раб увидит проступок своего хозяина, он скажет что это не его дело, и продолжит свою
работу. И не вмешиваетесь в дела других людей, занимайтесь своими делами. Люди бывают двух видов: Настигнутые
бедами и здоровые от бед. Будьте милосердны к тому, кого постигла беда. А за здоровье восхваляйте Аллаха».
Было сказано: Если человек ляжет на свою перину, делая зикр Аллаха, и заснёт то Аллах запишет его как одного из
совершающих зикр до того, как он проснётся.
Али (радиаллаху ‘анху), сказал: Зикр Аллаха между двумя зикрами, Ислам между двумя мечами и совершение греха
между двумя фарзами. Смысл слов зикр Аллаха между двумя зикрами заключается в следующем: Если Аллах не пожелает
сделать Своего раба поминающим, то у него не хватит сил делать зикр. Если человек будет поминать Аллаха, то Аллах
будет поминать его Своим прощением. Смысл слов: Ислам между двумя мечами: С человеком будут бороться до тех пор,
пока он не станет совершенным мусульманином. Если же уйдёт из Ислама, то погибнет. Смысл слов: Грех между двумя
фарзами: Для человека не совершать грех является фарзом. Если же он совершил грех, то фарзом для него становится
покаяние.
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Когда Аллах создал Арш, то повелел ангелам поднять его. Однако Трон для них
был тяжёлым. Аллах сказал: Скажите: «Субханаллах». Ангелы сказали: «Субханаллах», и им стало легче поднимать Трон.
Они произносили эти слова до тех пор, пока Аллах не сотворил Адама (‘алейхис салам). Когда Адам чихнул, то Аллах
побудил его сказать: «Альхамдулиллях». Аллах ответил: Пусть Аллах будет к тебе милостив, поэтому Я сотворил тебя.
Ангелы, услышав эти слова, сказали: Это уважаемое и явное слово является вторым словом, и мы не должны быть в
беспечности относительно этого слова. Они слово: «Альхамдулиллях» прибавили к «Субханаллах» и произносили эти слова
до тех пор, пока Аллах не послал Нуха (‘алейхис салам) Пророком. Первый народ, который почитал идолов, был народ
Нуха. Всевышний послал откровение Нуху, чтобы он научил свой народ произносить калима: «Ля иляха илля-Аллах». Если
они выполнят это, то Аллах будет доволен ими. Ангелы, услышав приказ Аллаха, сказали: Это третье хорошее слово, и мы
не должны быть в беспечности касательно этого слова, и они прибавили это слово к первым двум словам. Ангелы
произносили эти три слова до тех пор, пока Аллах не послал Ибрахима (‘алейхис салам) Пророком. Аллах приказал
Ибрахиму принести в жертву любимого сына Исмаила (‘алейхис салам). Но потом Аллах заменил Исмаила на барана, то от
радости сказал: «Аллаху Акбар». Ангелы сказали: Это четвёртое хорошее слово. И это слово они прибавили к выше
названным словам и начали произносить их. Когда ангел Джибраиль (‘алейхис салам) рассказал об этих событиях Пророку
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), он удивившись сказал: «Ля хауля уа ля куввата илля билляхиль-`алийль азым». Джибраиль
сказал: Эти слова ты тоже прибавь к вышеназванным словам.
Передано, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) призывал своих сподвижников давать милостыню. После этого
сахабы начали подавать саадаку. Абу Умама сидел перед Посланником Аллаха и шевелил губами. Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям), спросил его: «Ты шевелишь губами, что ты произносишь? Абу Убама ответил: Я вижу, что люди
раздают милостыню, но у меня нет ничего, чтобы я мог дать в качестве саадаки, и поэтому я говорю: «Субханаллах»,
Альхамдулиллях», «Ля иляхя илля-Аллах», «Аллаху Акбар». Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: О Абу Умама,
эти слова лучше садаки в полную чашу золота, которая подаётся для бедных».
Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: «Ля иляха илля-Аллах» - это деньги, которыми покупают Рай.
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: В один день к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл Джибраиль
(‘алейхис салам) и сказал: О Мухаммад, Аллах приветствует тебя. И Он говорит: Что случилось с тобой, я вижу тебя
печальным и грустным? Между тем, Аллах знает об этом. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «О Джибраиль, я
долго размышляю, какое же состояние будет у моей общины в Судный день. Он сказал: О Мухаммад, ты размышляешь о
кафирах или о мусульманах? Он сказал: О Джибраиль, я размышляю о тех, кто произносил «Ля иляха илля-Аллах», а не о
кафирах. Пророк сказал: Джибраиль взял меня за руки и привёл к могилам племени бану Саляма. Он ударил своим правым
крылом по одной могиле и сказал: Встань с дозволением Аллаха. Из неё встал человек с побелевшим лицом и сказал: «Ля
иляха илля-Аллах Мухаммадур-расулюллах, альхамду лиляхи робиль-`алямиин». Джибраиль сказал ему: Возвратись. И он
вернулся в своё прежнее состояние. После этого он ударил левым крылом по другой могиле и сказал: Встань с дозволением
Аллаха. И оттуда вышел человек, с посиневшими глазами и чёрным лицом. Этот человек сказал: Ох какое горе, ох какое
сожаление, ох какое зло! Джибраиль сказал: Возвратись. И этот человек вернулся в своё прежнее состояние. Затем
Джибраиль сказал: Вот теперь ты увидел, как человек покинет этот мир, так он и воскреснет в Судный день».
Рассказывается, что среди Бану Исраиль был один человек, который поклонялся больше всех. В это же время был другой
человек, который совершал много грехов. Когда умер поклоняющийся, то Мусе (‘алейхис салам) сказали: Этот
поклоняющийся в Аду. Когда умер грешник, Мусе сказали: Он один из обитателей Рая. Муса пришёл к жене
поклоняющегося и спросил: «Какое у него было деяние? Его жена ответила: Он был самым поклоняющимся из людей, и вам
это известно. Муса спросил: А какие ещё у него были деяния? Женщина сказала: Когда он ложился на свою перину,
говорил: Если тот Шариат, который принёс нам Муса является истинным, какая же нам будет радость! Затем Муса пришёл
к жене грешника и спросил: Какое у него было деяние? Его жена сказала: Вам это известно, он был самым грешным из
людей. Муса сказал: А какое у него было деяние? Женщина сказала: Когда он ложился на свою перину, говорил: «Ля иляха
илля-Аллах» и Альхамдулиллях» за Шариат, который принёс Муса».
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Изо рта того, кто произнёс «Ля иляха илля-Аллах», выйдет зелёная птица,
у которой оба крыла будут сотканы из жемчуга и яхонта. Эта птица полетит на небо. Ей послышится звук из-под Трона,
подобный звуку пчелы. Ей скажут: Остановись. Она скажет: Я не остановлюсь, пока моему хозяину не простятся грехи. И
простятся грехи произнёсшему эти слова. Затем для этого слова будут созданы 70 языков. Эта птица до Судного дня будет
просить прощения у Аллаха за своего хозяина. Когда наступит Судный день, то эта птица возьмёт за руки своего хозяина и
будет его путеводительницей до Рая».
Передано от одного из сахабов, который сказал: Тому, кто искренне скажет: «Ля иляха илля-Аллах» и протянет эти слова,
возвеличивая их, простятся 4000 больших грехов. Спросили: А что будет, если у него нет 4000 грехов? Тогда простятся
грехи его жены и его соседей – ответил сахаба.
Имам ас-Самарканди (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто выучит 7 слов, будет уважаемым пред Аллахом и ангелами,
и Аллах простит его грехи, даже если они подобны морской пене. Его жизнь и смерть будут для него благими. Вот они эти 7
слов: 1) Каждое дело нужно начинать с Именем Аллаха, то есть следует сказать «Бисмиллях». 2) После окончания каждого
дела нужно сказать: «Альхамдулиллях», то есть Хвала Аллаху. 3) Если на языке будут пустые слова, и он совершит мало
деяний или дурные деяния, то ему следует сказать: «Астагфируллах». 4) Если он захочет сказать, что завтра я сделаю такое-
то дело, то ему после этих слов нужно сказать: «Инша-Аллах», то есть если пожелает Аллах. 5) Если встретит что-то не
нужное, ему нужно сказать: «Ля хауля уа ля куввата илля билляхиль азым», то есть нет мощи и силы ни у кого, кроме
Великого Аллаха. 6) Если его имущество или его самого постигнет большая или малая печаль, ему следует сказать: «Инна
лилляхи уа инна иляйхи раджи`ун», то есть поистине мы во власти Аллаха и лишь к Нему мы возвратимся! 7) Частое
произнесение слов: «Ля иляха илля-Аллах», то есть нет божества кроме Аллаха в середине ночи, днём и вечером.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если сядут для того, чтобы поминать Аллаха, то с небес один глашатай
скажет: Вставайте ваши злодеяния заменены на благодеяния, и всем прощены грехи. Рядом с людьми, поминающими
Аллаха, сядут столько ангелов, сколько есть людей на земле».
Имдадулла Макки (рахматуллахи алейхи), сказал: Я постарел, и надолго моего дыхания теперь не хватает. Из-за слабости
приходится чаще дышать. Успеваю сделать лишь 180 поминаний Аллаха за один вздох.
Однажды у муфтия Рашида Ахмада Ганхоки (рахматуллахи алейхи) спросили, сколько зикра он совершает, на что он
ответил: Возраст для зикра уже позади. Сейчас тело ослабло. На чтение нет сил. Но 125 000 раз за день мне удаётся
совершить зикр. Таков был распорядок дня муфтия, не считая того, что он ещё обучал хадисам и инструктировал мюридов
по вопросам духовного совершенствования. Это – следствие его любви к Аллаху. Он жертвовал своим сном, лишь
ненадолго засыпая ночью, после чего вставал на намаз.
Даже если читаемый тобою зикр будет самым лучшим, необходимо уделять внимание и другим молитвам. Так как у
каждого вирда есть свои особенности. В каждом зикре есть особая милость и помощь Аллаха, которой нет в других
молитвах. Поэтому ты должен получать пользу от всех данных тебе вирдов. В то же время переход от одного вирда к
другому поможет избежать ощущения пресыщения и лени и не даст тебе заскучать.
Ибн Ата аш-Шазили (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах, зная о том, что ты можешь пресытиться одинаковыми вещами,
создал разные виды ибады. Разукрасил, разнообразил их.
Шейх Абдуррахман ас-Саккаф (рахматуллахи алейхи), сказал: Человек без вирда (зикра) как-будто подобен обезьяне.
Передаётся, что сам аль-Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи) пользовался чётками, когда сподвижники ещё были
живы.
Интересная история об имаме ас-Суюти (рахматуллахи алейхи). Он рассказывает, что однажды, ехал вместе с караваном,
направлявшимся в аль-Кудс. На их караван напали и стали у отбирать всё имущество. То же самое постигло и имама ас-
Суюти, однако, когда из его чалмы выпали чётки, то напавшие вернули ему всё, что отобрали. Сам имам ас-Суюти об этом
говорил: Посмотрите, какую пользу приносит этот инструмент, который является благом этого мира и последующего.
Имам Ибн Абидин (рахматуллахи алейхи), сказал: Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи) сравнивает зикр в одиночестве
с азаном, сказанным одним человеком, а коллективный зикр с азаном, сказанным большим числом людей. Также как голос
большого числа муэдзинов слышен сильнее, также и зикр, произносимый большим числом людей, оказывает более сильное
влияние на сердце человека.
Передается от Али (радиаллаху ‘анху), что он, Джа`фар и Харис ибн Зайд поссорились из-за дочери Хамзы (радиаллаху
‘анхума). Тогда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал Али: «Ты мой брат и я твой брат и Али так обрадовался этим
словам, что начал плясать. Потом он сказал Джа`фару: Ты своим внешним видом и своим характером похож на меня,
Джа`фар очень обрадовался и тоже начал плясать. А Зайду ибн аль-Харису Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
Ты наш брат и друг, Зайд тоже очень обрадовался и начал плясать. Ахмад, аль-Каттани и Ибн Хаджар аль-Аскалани
(рахматуллахи алейхим) также высказались в пользу того, что речь идёт о танце.
Абу Наим передаёт от аль-Фудайла ибн Йияда(рахматуллахи алейхим): Сподвижники Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) во время зикра двигались подобно деревьям при сильном ветре. («Тартиб аль-идария»)
Ибн Хаджар (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда его спросили о суфийском танце и было ли подобное при Пророке
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), то он ответил: Да, Джа`фар ибн Абу Талиб плясал перед Пророком (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), когда он сказал Джа`фару: «Ты похож на меня своей внешностью и своим характером» и Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям) не запретил ему это. Что является явным доказательством того, что это не запрещено.
Имам Дажалалуддин ас-Суюти (рахматуллахи алейхи), сказал: Вопрос о суфийском собрании, во время которого один из
присутствующих встаёт и начинает громкий зикр. Должны ли другие присутствующие препятствовать этому? Ответ: Нет
никто не должен препятствовать этому или запрещать это. Когда Сираджуддину аль-Балкини (рахматуллахи алейхи) задали
такой же вопрос, то он сказал, что не следует запрещать это. Точно таким же образом ответил Бурхануддин аль-Анбаси
(рахматуллахи алейхи), он сказал, что запрещающий не вкусил того, что вкусил этот человек. Такой же ответ дали
некоторые ханафитские и маликитские учёные. Как мы может порицать человека за то, что он совершает зикр стоя или
встаёт во время зикра? Ведь Аллах сам сказал в Коране: «Тех, которые поминает Аллаха, стоя, сидя и на своих боках»
(3:191), а также Аиша (радиаллаху ‘анха) сказала, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) произносил зикр во всех
состояниях. Даже если к стоянию прибавится танец, мы не можем это порицать, так как в основе всех этих движений лежит
духовное наслаждение, духовный полёт, который ощущают эти люди. Это такой же духовный полёт, который ощутил
Джа`фар ибн Абу Талиб, услышав слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Ты похож на меня своей внешностью и
характером». И Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не запретил Джа`фару плясать, именно такие ощущения взяли себе
примером суфии. Стояние и танец в кружках зикра одобряется и подтверждается многими великими учёными, в числе
которых аль-Йизз ибн Абд ас-Салям (рахматуллахи алейхи). («Аль-Хави лил фатава»)
Имам шейх ас-Сануси (рахматуллахи алейхи) в книге «Нусрат аль-факир» сказал: Общеизвестно, что издавна все суфии во
всех концах света собирались для того, чтобы совершать зикр, они встают и танцуют и никто из известных, признанных
учёных не порицал их за это. Однажды, я видел, как они танцевали после предвечерней до вечерней молитвы и никто из
учёных ничего им не сказал. И я даже слышал, что иногда на этих собраниях присутствует шейх Мухаммад ибн ат-Талиб
ибн Али ибн Савда ат-Тауди (рахматуллахи алейхи), маликитский факих. («Аль-Футухат аль-иляхия шарх аль-мабахис аль-
аслия»)
Имам Ибн Абидин (рахматуллахи алейхи), сказал: Не нужно порицать экстаз, если в нём нет никаких негативных явлений,
ведь тот, кого позвал Господь имеет право радоваться. Зикр является разрешённым в различных состояниях, тем более, что
совершающие его в своей повседневной жизни воздерживаются от запретного. Они слушают только Аллаха и тоскуют
только по Нему. Вспоминая о Нём, они плачут, а когда находят Его, то вскрикивают. Когда они Его видят, то
успокаиваются, в экстазе они вкушают божественную волю, поэтому они теряют сознание, но несмотря на это получают
большое удовольствие. («Радд аль-мухтар галя дурр аль-мухтар»)
В другой своей книге «Шифа аль-галил» Ибн Абидин делает различие между истинными суфиями и псевдосуфиями, он
порицает зикр последних и предостерегает людей от них. Продолжая свои слова, пишет: Мы не имеем никаких претензий к
истинным суфиям, которые чисты от всех негативных качеств. Когда у аль-Джунайда (рахматуллахи алейхи) спросили о
тех, кто совершает различные движения во время зикра, то он ответил: Оставьте их, они радуются Аллаху… Также мы не
имеем никаких претензий к тем, кто последовал за ними и вкусил сладость экстаза. Мы критикуем тех испорченных
грешников, которые…. («Маджму`ат ар-расаил», Ибн Абидин «Шифа аль-галил»)
Та смелость, которая была в Шахе Накшубанде (рахматуллахи алейхи), который отказывался посещать собрания громкого
зикра (зикр джахри) своего шейха Амира Кулали (рахматуллахи алейхи), считая, что громкий зикр является новшеством
(бид’а). Этот поступок Шаха Накшубанда, является важнейшим уроком для нас. Ведь он не оставил связь со своим
духовным наставником, и все цепочки (сильсиля) накшубандийского тариката идут через Амира Кулали, но при этом он не
оставил и следование своим знаниям.
К сожалению, многие люди, относящие себя к суфиям, поминают Аллаха выдуманными ими самим и именами и зикрами,
например, произносят «Ах, Ах, Ах» или «Ох, Ох» или другие глупости.
Имам Кади Абу Бакр аль-Бакиляни (рахматуллахи алейхи), склонялся к тому, что в Шариате не запрещено использовать
разум в установлении Имён и атрибутов Аллаха. Иными словами, можно описывать Аллаха тем, что разум допускает в
отношении Всевышнего, и нельзя описывать Его теми Именами и атрибутами, которые разум считает недопустимыми.
Имам Абуль-Хасан аль-Аш`ари (рахматуллахи алейхи), считал иначе: Имена и атрибуты Всевышнего основываются на
священных текстах (Корана и Сунны). И нельзя описывать Аллаха теми словами, которые не пришли в них, даже если
смысл этого описания утверждён в отношении Господа.
Затем имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи) говорил, что второе мнение сильнее. Однако оговаривает условие: Это
правило относится к именам, но не к атрибутам. Можно описывать Аллаха теми атрибутами, которые не пришли в
источниках Шариата, при условии, что описание ими Аллаха будет справедливым и верным: Если описание верно в
отношении Аллаха, мы можем Его этим описывать, даже если само слово не пришло в Шариате.
Тем не менее, поздние суннитские учёные предпочли мнение, согласно которому, как имена, так и атрибуты берутся только
из священных текстов и единогласного мнения учёных (иджма).
Имам аль-Куртуби (рахматуллахи алейхи) толкует в своем тафсире слова Всевышнего (2:255): Смысл этого: Он Возвышен
степенью и уровнем, а не возвышенностью места. Аллах чист от того, чтобы занимать место.
Ахмад Заррук (рахматуллахи алейхи): Если человек осознаёт, что Всевышний Аллах Достойный Хвалы, то мысли об
Аллахе и благодарность Ему отвлекут его от мыслей о себе и похвалы себе. Если человек осознает, что Аллах - Живой и
Бессмертный, он не будет полагаться ни в чём на смертных.
И сказано в книге «Аль-Хикам» Ибн Атаилляха аль-Искандари (рахматуллахи алейхи): Восхваление Аллаха отвлекает
верующего от благодарности самому себе. И выполнение обязательств, наложенных Аллахом, отвлекает от мыслей о самом
себе.
Ас-Сануси (рахматуллахи алейхи), сказал: Живой, Который не умирает, не спит, не печалится и не болеет. И Его Жизнь не
связана с душой, телом, (поддержанием жизни) через еду и питьё, лекарства и т. п.
Имам ар-Рази (рахматуллахи алейхи) пишет в тафсире к этому аяту: Среди Имён Аллаха есть те, которыми Его называть
отдельно, и есть те, которыми нельзя. Можно говорить: О Аллах! О Рахман! О Хайй!
О Хаким! Но нельзя обращаться к Аллаху: О Дарр! (Причиняющий вред) или О Мумит (Умерщвляющий). Обязательно при
этом добавлять: О Оживляющий и Умерщвляющий! или О Причиняющий вред и Приносящий пользу!
Один человек умер и предстал перед Аллахом, и Аллах спросил его, с чем тот пришёл. Тот ответил: О, Аллах, я не пришёл
ни с какими великими поступками, но я пришёл с таухидом, верой. Таухид означает, что вы верите в величие Всемогущего
Аллаха, и в то, что всё происходит по Его воле. То есть человек сказал, что пришёл к Аллаху с таухидом. Аллах спросил
его: Действительно ли у тебя есть таухид? А что насчёт ночи, когда ты выпил молока? Дело в том, что этот человек
однажды ночью выпил молока, после чего у него начал болеть живот, и он стал говорить: Из-за того, что выпил молока, мой
живот заболел. То есть: Ты говоришь, что всё происходит по велению Аллаха, а тут причиной называешь молоко? Далее
Аллах сказал: Иди, Я простил тебя, одной холодной зимней ночью ты укрывался тёплым одеялом, но увидел дрожащего
котёнка, тебе стало его жаль, и ты укрыл его своим одеялом, а когда тот согрелся, отпустил его, ты проявил любовь и
милосердие к котёнку, и сегодня Я проявляю любовь и милосердие к тебе, Я простил тебя.
Ибрахим Адхам (рахматуллахи алейхи) один из тех праведников, которые встречаются в нашей суфийской цепочке
(силсиле). Он рассказывал, что к нему пришёл Хизр (‘алейхис салам). Крайне редко случается так, чтобы кто-то встретил
Хизра, но, тем не менее, он пришёл к Ибрахиму Адхаму, а тот никакого внимания на него не обратил. Хизр, удивился:
Каждый хочет встретиться со мной, а этот человек даже не говорит со мной. Он спросил его о причине, и тот ответил: Если
б у меня было свободное от внимания к Аллаху время, я бы уделил его тебе, но всё моё время посвящено Аллаху.
Однажды человек пришёл к одному мудрому шейху хазрату и сказал, что не может сосредоточиться в намазе. Такая
ситуация особенно затрагивает мужчин, когда они молятся за имамом в тихой молитве, например зухр или аср намазы, мы
не слышим слова имама, сами ничего не говорим и, будучи ханафитами, не можем читать за имамом. В такие моменты
мысли начинают блуждать в самых разных направлениях. Как же взять контроль над разумом? Как сосредоточиться? Шейх
был великим алимом, факихом и дал ответ: Ты не можешь читать за имамом, поэтому, стоя за имамом, совершай тихий зикр
в уме, то есть зикр «Аллах, Аллах, Аллах», но не устно, а лишь в уме. Особенно это касается тихих намазов. Стоя за
имамом, совершайте такой зикр.
Юнус ибн `Убайд (рахматуллахи алейхи), сказал: Если человек не ставит один тасбих или тахлиль выше всего, что есть на
этот свете, тот предпочёл этот мир последующему.
Сабит аль-Баннани (рахматуллахи алейхи), говорил: Я знаю, когда Аллах вспоминает обо мне, когда у него спросили: Как
ты это узнаёшь?, то он ответил: Когда я вспоминаю Его, то Он вспоминает меня, так как Он в Коране сказал: «Вспомните же
Меня, Я вспомню вас». (2:152)
Яхъя ибн Муаз (рахматуллахи алейхи), говорил: Обращайтесь к сердцам с зикром, ведь они быстро забывают об Аллахе.
Каждое наставление человека в этом мире по сравнению с Раем подобно одному вздоху, однако, тот, кто совершит этот
вдох без пользы, тот будет сильно сожалеть об этом.
Иса (‘алейхис салам), говорил: «Какое счастье выпало человеку, который, когда говорит, поминает Аллаха, а когда
молчит, размышляет о творении Аллаха, а когда смотрит, делает это, чтобы извлечь урок»!
Умар ибн Абдуль-Азиз (рахматуллахи алейхи) говорил: Поминание Аллаха – очень хороший поступок. Но размышление
над творениями Аллаха – величайшее богослужение.
Амр ибн Кайс (рахматуллахи алейхи) говорил, что от большого количества сподвижников он слышал следующее: Свет
веры – в размышлении.
Сколь часто бывает так, что мы наслаждаемся огромным количеством благ от Аллаха, мы живём в этом, мы – свидетели
этому. Но благодарны ли мы за это? У нас имеются глаза, мы способны видеть, но был ли у нас хоть когда-нибудь тауфик
на то, чтобы сказать: «О, Аллах, Ты дал нам зрение, мы благодарны Тебе за это»? Задумывались ли мы о слухе, говорили ли
мы: «О, Аллах, я благодарен Тебе за то, что Ты дал мне уши, чтобы слышать»? А за язык и увлажняющую его слюну,
благодаря которым мы можем говорить, говорили ли мы: «О, Аллах, благодарю Тебя за это»? Всё это мы воспринимаем как
само собой разумеющееся. А нам нужно благодарить Аллаха за полученное.
Когда великий Пророк Аюб (‘алейхис салам) совершил гусль, Аллах сделал так, что на него посыпалось золото в форме
кузнечиков. В то время он был наделён здоровьем и богатством, однако тут же отвлёкся от гусля и стал собирать золото.
Тогда Аллах ниспослал ему откровение: «Разве Я не обогатил тебя? Почему ты столь жаден до этих золотых кузнечиков? На
это он ответил: О, Аллах! Это Твой баракят а я не являюсь независимым от Твоего баракята».
От Рубайи' бинт Муаввиз ибн 'Афра (радиаллаху ‘анха): Я принесла Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) поднос,
полный фиников и небольших огурцов. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) дал мне горсть драгоценностей и
золота. (Тирмизи)
Ибн Мас'уд (радиаллаху ‘анху), сказал: За каждой радостью следует печаль, и любой дом, который сейчас наполнен
радостью, вскоре наполнится печалью.
Ибн Сирин (рахматуллахи алейхи), сказал: Нет такого смеха, чтобы за ним не последовал плач.
Однажды Хинд бинт ан-Нугман (рахматуллахи алейха) попросили рассказать свою историю, и она сказала: Однажды
утром мы проснулись, и все арабы шли только к нам за помощью. Когда наступила ночь, все арабы смотрели на нас с
жалостью.
Ибн Тальха рассказал о Хурке, сестре Хинд бинт ан-Нугман (рахматуллахи алейхим): Однажды я встретил Хурку и
спросил её: Что ты знаешь об уроках из историй царей? Она ответила: То, чему мы радуемся сегодня, лучше того, чему мы
радовались вчера. Мы читаем в книгах, что нет такого дома, который радуется своему благополучию, чтобы на его долю не
выпало испытание. История показывает, что каждый наш радостный день скрывает другой, который мы возненавидим.
Тот, кто проявляет гнев и неверие, будет записан в число потерянных душ. Тот, кто с горя забывает свои обязанности и
совершает запретное, будет записан в число не справившихся со своими обязанностями. Если кто-либо жалуется на
несчастье и проявляет нетерпение, то будет записан в число тех, кто совершил несправедливость по отношению к самому
себе. Если кто-либо отвергает решение Аллаха и ставит под сомнение Его мудрость, то будет записан среди тех, кто
постучался в дверь неверия или зашёл в неё. Тот, кто проявил терпение и твёрдость, будет записан среди терпеливых. Тот,
кто проявил довольство, будет записан среди довольных верующих. Тот, кто в несчастье восхваляет Аллаха и благодарит
Его, будет записан среди благодарных и будет призван среди восхваляющих Аллаха. Если постигшее несчастье вызвало у
кого-то желание встретиться с Аллахом, он будет записан среди искренних в своей любви к Аллаху.
Абу ад-Дарда (радиаллаху ‘анху), сказал: Когда Аллах решает что-то, Ему нравится, когда Его решение принимают.
Имран ибн аль-Хусейн (радиаллаху ‘анху) говорил, когда болел: Самое любимое для Аллаха – самое любимое и для меня.
Шейх Абдуль-Кадир (рахматуллахи алейхи), сказал: Сын мой! Несчастье посылается не для того, чтобы уничтожить тебя.
Оно – проверка твоей терпеливости и веры. Сын мой! Испытание – это лев, а львы не питаются падалью.
Однажды один человек спросил у Али (радиаллаху ‘анху): Как избавиться от недостатков? Али, ответил: Если разум
сделаешь царём, осторожность – визирем, совет – уздой, терпеливость – полководцем, богобоязненность – пищей, смерть и
беды – друзьями, то тогда, по Воле Аллаха, освободишься от недостатков и грехов.
Абу Наср Саррадж (рахматуллахи алейхи), когда рассказывает в своей книге о четырёх праведных халифах, говорит:
Имамом тех, кто расходует всё, что имеет, ради Аллаха, является Абу Бакр. Имамом тех, кто расходует половину всего, что
имеет, а половину оставляет семье, является Умар. Имамом тех, кто копит для того, чтобы раздать, является Усман. Имамом
тех, кто вообще не обращает внимания на этот мир, является Али (радиаллаху ‘анхума).
Однажды Бишра аль-Хафи (рахматуллахи алейхи), который относился к числу благочестивых, спросили: Откуда ты
берёшь пропитание? Он ответил: Оттуда же, откуда и вы, однако тот, кто ест плача, не таков, как тот, кто ест смеясь.
Сообщается, что, когда Сулайман (‘алейхис салам), в бытность свою царём входил в храм и видел нуждающегося, он
садился рядом с ним и говорил: «Нуждающийся сидит рядом с нуждающимся».
Муавийа (радиаллаху ‘анху), сказал: Не достичь рабу Аллаха зрелости в суждениях, пока кротость его не станет
преобладать над его невежеством, а терпение – над страстью, но достигается это только благодаря силе знания. Сообщает ся,
что как-то раз Муавийа спросил Амра бин аль-Ахтама (рахматуллахи алейхи): Кто из людей является самым смелым? Амр,
сказал: Тот, кто отражает собственное невежество кротостью. Муавийа, спросил: А кто из людей является самым щедрым?
Амр, сказал: Тот, кто не жалеет мирского ради своей религии.
Передают также, что Муавийа спросил одного из правителей: Как ты правил своим народом?, - на что тот ответил: Я был
кроток с невежественными из их числа, давал просящим и заботился об их нуждах, и тот, кто поступал так же, подобен мне,
кто превзошёл меня, тот лучше меня, что же касается не сумевшего сделать то, что сделал я, то я лучше него.
Сообщается, что Абу Зарр (радиаллаху ‘анху), сказал: (Однажды) я подошёл к сидевшему в тени Каабы Пророку
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), который, увидев меня, сказал: «Клянусь Господом Каабы, они потерпят наибольший ущерб!
Абу Зарр, сказал: Я подошёл (ближе) и сел (рядом с ним), а он всё (продолжал повторять эти слова), пока я не встал и не
сказал: О Посланник Аллаха, да станут отец мой и мать выкупом за тебя, кто они? Он сказал: Обладающие большими
богатствами за исключением тех (из них), кто станет делать так, так и так (то есть кроме тех, кто станет щедро тратить свои
средства на пути Аллаха), – и он протянул руку перед собой, а (потом указал) себе за спину, направо и налево – но таких
(будет) мало!». (Бухари, Муслим)
Сообщается, что однажды Йахйа бин Му‘аз (радиаллаху ‘анху), сказал: Дирхем – это скорпион, и если ты не умеешь
хорошо заговаривать скорпионов, не бери его, ибо, поистине, если он ужалит тебя, его яд тебя погубит! Его спросили: А что
служит заговором от него? Йахйа, сказал: То, что добывать его следует дозволенными путями, а расходовать – на должное.
Сообщается также, что как-то раз Йахйа, сказал: Когда раб Аллаха умрёт, постигнут его два бедствия, связан ные с
богатством, подобных которым не знали ни первые, ни последние. Его спросили: Что же это за бедствия? Он сказал: У него
заберут всё и спросят за всё.
Передают, что каждый день аль-Ляйс бин Саад (рахматуллахи алейхи) не произносил и слова, пока не раздавал садаку 360
нуждающимся. (В одном из хадисов сообщается, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине, каждый
человек из числа сынов Адама сотворён из 360 сочленений…», а в другом хадисе приводятся такие слова Пос ланника
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «(Каждый день) с наступлением утра каждому из вас следует давать садаку столько
раз, сколько есть (в его теле) суставов».
Имеется в виду, что подобным образом человек должен воздать благодарность Аллаху за то, что он дожил до утра целым и
невредимым. Кроме того, это является средством защиты от всевозможных бедствий.
Сообщается, что как-то раз Абд аль-Малик спросил Асму бин Хариджа (рахматуллахи алейхим) о тех его качествах,
благодаря которым он приобрёл известность среди людей, и Асма, сказал: Я никогда не вытягивал вперёд ногу, если передо
мной сидел собеседник, когда бы ни готовил я угощение, на которое приглашал людей, я всегда считал, что они оказывают
мне большее благодеяние, чем я им, и когда бы ни обращался ко мне человек с просьбой о чём-либо, я не считал, что даю
ему слишком много.
Передают со слов аш-Шафии (рахматуллахи алейхи), что однажды, когда Хаммад бин Абу Сулайман (рахматуллахи
алейхи) хал верхом, у него оторвалась пуговица. Добравшись до дома портного, он хотел спешиться, но портной стал
заклинать его не делать этого и пришил пуговицу Хаммаду, который так и остался сидеть верхом. После этого Хаммад бин
Абу Сулайман достал кошелёк, в котором было 10 динаров, отдал его портному и извинился за то, что де нег в нём слишком
мало. Аш-Шафии, сказал: И я до сих пор люблю Хаммада за то, что узнал о нём, после чего произнёс стихи собственного
сочинения, обращаясь к самому себе: О скорбь сердца моего из-за того, что жертвую я бедным из числа достойных людей!
Поистине, я приношу извинения тем, кто приходит ко мне с просьбами о том, чего у меня нет, и в этом – одно из моих
несчастий!
Сообщается, что ар-Раби‘ бин Сулайман (рахматуллахи алейхи), сказал: Как-то раз один человек взялся за стремя аш-
Шафии (рахматуллахи алейхи), и он сказал: О Раби‘ дай ему четыре динара и извинись перед ним за меня.
Передают, что в своё время какой-то человек обратился к Саиду бин аль-Асу (рахматуллахи алейхи) с просьбой, а когда он
велел дать ему 100 000 дирхемов, этот человек заплакал. Саид спросил его: Почему ты плачешь?, – на что тот ответил: Я
плачу из-за того, что земля поглотит подобного тебе!, – и Саид велел дать ему ещё 100 000.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Воистину, Аллах сотворил у сынов Адама восемь качеств. Из них четыре
для обладателей Рая: 1) Улыбчивое лицо. 2) Красноречивый язык. 3) Богобоязненное сердце. 4) Щедрая рука. И четыре из
них для обитателей Ада: 1) Хмурое лицо. 2) Скверный язык. 3) Чёрствое сердце. 4) Скупая рука».
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Кто потратит один дирхам на ищущего знания, то будто потратил он
золота величиной с гору Ухуд на пути Аллаха».
Когда Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) побуждал людей к подаяниям на нужды похода на Табук,
Абдуррахман бин Ауф (радиаллаху ‘анху) принёс 4000 дирхам и обратился к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям): О.
Посланник Аллаха! У меня было 8000 дирхам. Я оставил себе и своей семье 4000 дирхам, а остальные 4000 одолжил
Аллаху, и сказал ему на это Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Да благословит тебя Аллах в том, что
оставил ты и в том, что отдал!»
У Али бин Абу Талиба (радиаллаху ‘анху) было только четыре дирхама и когда был ниспослан аят о необходимости
подаяния, то отдал он один дирхам ночью, другой днём, третий скрытно, а четвёртый явно и было ниспослано: «...Те, кто
расходуют…». (Кальби, Мукатиль)
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Подаяние, покидая руку своего хозяина, произносит пять слов: 1) Было я
малое, а ты увеличил меня. 2) Ты оберегал меня, а теперь я оберегаю тебя. 3) Был я врагом, а ты полюбил меня. 4) Я был
тленным, но ты увековечил меня. 5) Был я незначительным, но ты преумножил меня».
Аш-Шаби (рахматуллахи алейхи), сказал: Не знаю я, какое из двух (качеств) окажется в пламени Геенны дальше –
скупость или лживость.
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Однажды Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) прошёл мимо одного
человека, схватившегося за занавес Каабы. Этот человек сказал: Я прошу Твоего прощения ради уважения к этому дому.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «О Абдуллах проси (прощения) ради уважения к тебе, ибо перед
Всевышним Аллахом уважение к верующему выше, чем уважение к этому дому. Этот человек сказал: О Посланник Аллаха
у меня есть большой грех. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросил: Какой грех? Этот человек ответил: У
меня есть много богатства, много животных и много лошадей, но если кто-нибудь спрашивает что-то из моего богатства, то
как будто из моего лица выходит огненное пламя. На это Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Эй нечестивец
уйди от меня, не жги меня своим огнём. Клянусь Аллахом если ты 1000 лет будешь поститься и 1000 лет будешь совершать
молитву, и если после этого умрёшь будучи скупым, то конечно Аллах низведёт тебя в Ад лицом вниз. Скупость от неверия,
и неверующий в Аду. А щедрость от веры и верующий в Раю».
Аиша (радиаллаху ‘анха), передала что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Щедрость – это дерево, его корни
в Раю. Ветви этого дерева спущены в этот мир. И если человек схватится за одну из ветвей этого дерева, то эта ветвь
поднимет его в Рай. Скупость – это тоже дерево, его корни в Аду. Ветви этого дерева спущены в этот мир. И если человек
схватится за одну из ветвей этого дерева, то эта ветвь потянет его в Ад».
Было сказано: Всевышний Аллах запретил пять вещей тому, кто запретит следующие пять вещей: 1) Тому кто запретит
выплачивать закят, Аллах запретит сохранять богатство. 2) Тому кто запретит саадаку, Аллах запретит спокойствие. 3) У
того кто запретит ушр, Аллах запретит баракят его землям. 4) У того кто запретит дуа, Аллах запретит принятие его мольб.
5) Тому кто считает намаз маленьким делом, Аллах запретит произнесение слов: «Ля иляха илля-Аллах» во время смерти.
Рассказывается: Во время Пророка Исы (‘алейхис салам) был один человек, который из-за своей скупости был назван
проклятым. В один день некий человек пожелал пойти на войну и пришёл к этому скупому, и сказал ему: Эй проклятый дай
мне какое-нибудь оружие. На войне оно поможет мне, а ты благодаря этому оружию спасёшься от Ада. Проклятый
отвернулся от него, и ничего не дал. Этот человек ушёл. Проклятый пожалел о своём поступке. Он позвал того человека и
отдал ему меч. Когда этот человек возвращался с мечом, то ему по дороге встретился Иса и абид, который поклонялся
Аллаху 70 лет. Иса сказал этому человеку: Откуда ты взял этот меч? Этот меч дал мне проклятый, - ответил он. Иса
обрадовался за садаку этого проклятого человека. Когда проклятый проходил мимо Исы и абида, сидя верхом на своём
ишаке, то сказал самому себе: Я стану и посмотрю на Ису и абида. А когда он встал и посмотрел на них, то абид сказал: Я
убегу сначала от этого проклятого, прежде чем от Твоего огня. Аллах сказал Исе: Скажи моему рабу, поистине ты не был
доволен Моим повелением, и опозорил Моего раба. Я сделал тебя одним из проклятых обитателей Ада. Твоё место в Раю, Я
поменял на его место в Аду. Твои места в Раю я отдал Своему рабу. А его места в Аду Я отдал тебе.
Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху), сказал: Всякий раз когда ваши правители добры, богачи щедры, а в ваших делах есть
советники, для вас внешняя часть земли лучше, чем внутренняя часть. Всякий раз когда ваши правители злобны, богачи
скупы, а ваши дела отданы женщинам, то тогда внутренняя часть земли для вас лучше, чем её внешняя часть.
Сообщается, Абдуль-Малик бин Аджар (рахматуллахи алейхи) был наследником 50 000 дирхемов. Все эти дирхемы он
отправил своим родственникам и сказал: Я прошу у Аллаха для своих родственников Рай. Тогда как я могу быть скупым по
отношению к ним в этом мире?
Рассказывается, что однажды женщина пришла к Хасану бин Абу Санану (рахматуллахи алейхи) и что-то спросила у него.
Этот Хасан посмотрел на женщину. Эта женщина была очень красивой. Хасан, сказал: О мальчик, отдай этой женщине 400
дирхемов. Этот мальчик сказал: О Абдуллах, эта женщина спрашивает у тебя только один дирхем, а ты даёшь ей 400. Хасан,
сказал: После того, как я посмотрел на её красоту, я побоялся что впаду в грех, и я пожелал чтобы она была богатой. Может
быть, кто-то интересуется ей и желает жениться на ней.
Абу Фарадж (рахматуллахи алейхи), сказал: Однажды Пророк Иса (‘алейхис салам) прошёл через одну деревню. В этой
деревне жила прачка. Жители деревни сказали: О Иса эта прачка рвёт наши одежды и не возвращает нам их. Попроси
Аллаха, чтобы она не вернулась домой с посудой, куда положила одежды. Иса, сказал: О, Аллах! Не дай вернуться этой
прачке с её посудой домой. Тот, кто передал это сообщение, сказал: Прачка ушла стирать одежду. У неё было три булочки.
Один поклоняющийся человек подошёл к прачке. Этот человек совершал поклонение Аллаху в горах в той же местности.
Он поприветствовал её и сказал: Нет ли у тебя хлеба, чтобы накормить меня, или дай мне посмотреть на хлеб, тогда бы я
понюхал его запах. Я уже долгое время не ел хлеба. Прачка накормила поклоняющегося одной булочкой. Поклоняющийся
сказал: О прачка, пусть Аллах простит твои грехи и очистит твоё сердце. Прачка дала поклоняющемуся вторую булочку.
Поклоняющийся сказал: О прачка, пусть Аллах простит предыдущие и последующие грехи. Прачка накормила его третьей
булочкой. Он сказал: О прачка, пусть Аллах уготовит для тебя один дом в Раю. Вечером прачка благополучно вернулась
домой. Жители деревни сказали Исе: О Иса, эта прачка вернулась домой. Иса сказал, чтобы они позвали её. Когда прачка
пришла к Исе, то Иса сказал: О прачка, расскажи мне, какое деяние ты совершила сегодня. Прачка сказала: Ко мне подошёл
один поклоняющийся человек и попросил поесть. Я накормила его тремя булочками. За каждую булочку он делал дуа. Иса,
сказал: Принеси посуду, в которой ты стираешь одежду, я хочу взглянуть на неё. Когда прачка посмотрела на посуду, то
увидела там чёрную змею. На ней была узда, сделанная из железа. Иса, сказал: О чёрная змея. Змея ответила: О Пророк
Аллаха, что повелишь? Иса, спросил: Не послана ли ты, чтобы принести вред этому человеку? Змея, ответила: Да, но к этой
прачке пришёл один поклоняющийся с гор и попросил поесть. За каждую накормленную булочку тот человек делал разные
дуа, а ангел, который стоял около него, говорил: Прими. Аллах послал для меня одного ангела, и он надел на меня узду. Иса,
сказал: Начни свои деяния заново. Благодаря баракяту милостыни, отданной блуждающему в горах. Аллах простил твои
грехи.
Однажды когда Малик (рахматуллахи алейхи) сидел, то к нему подошёл бедняк и что-то у него спросил. У Малика была
одна посуда с финиками. Малик, сказал своей жене: Принеси мне посуду с финиками. Малик взяв посуду, поделил финики.
Половину фиников отдал бедняку, а вторую половину вернул жене. Жена сказала: Таких людей, как ты называют захидом
(набожным). Видел ли ты когда-нибудь, кто бы посылал падишаху кусок подарка? Малик позвал бедняка и отдал ему
оставшуюся половину фиников. Затем посмотрел на свою жену и сказал: О жена, будь старательной, ибо Аллах сказал:
Стражам Геенны будет велено: «Схватите его и закуйте, потом бросьте его в Ад и нанизьте его на цепь длиной в 70 локтей»
(69:30-32). Спрашивается, откуда такая суровость? Малик, сказал: «Он не веровал в Великого Аллаха и не призывал
кормить бедняка» (69:33-34). О жена, знай мы сбросили со своей шеи половину этой цепи иманом. Вторую половину
должны сбросить при помощи милостыни.
Рассказывается, один араб-бедуин любил много ходить и давал милостыни. Однажды он выплатил в качестве садаки
худого барашка. Ночью он увидел сон, якобы все его овцы топчут своего хозяина, а худой барашек был в стороне. Когда
араб проснулся, то сказал: Клянусь Аллахом, если у меня хватит сил, то я конечно буду много давать садаки. Передающий
сообщение сказал: После этого он всегда подавал милостыню и делил её.
Сообщается, что Бишр (рахматуллахи алейхи), сказал: Взгляд на скупца ожесточает сердце, а встреча со скупыми
оборачивается скорбью для сердец верующих.
Ибн аль-Му‘тазз (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот из людей, кто больше всех скупится на своё богатство, менее всех
дорожит своей честью.
Сообщается, что Ибн Абу Салама (радиаллаху ‘анху), сказал: Как-то раз я спросил Абу Саида аль-Худри (радиаллаху
‘анху): Что скажешь ты о нововведениях людей в том, что касается одежды, питья, верховых животных и еды? Он сказал: О
племянник, всё принадлежит Аллаху. Пей ради Аллаха, и одевайся ради Аллаха, а всё то, к чему примешивается тщеславие,
или хвастовство, или стремление к показному, или желание прославиться является грехом и излишеством. Делай у себя
дома то же, что делал и Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а он доил овец, и чинил свои сандалии, и латал
свою одежду, и ел вместе со слугами, и покупал что-то на рынке, и ему было не стыдно самому нести это. И он пожимал
руки как богатому, так и бедному, и первым приветствовал любого, кого он встречал, будь то малый или старый, и
принимал приглашения, когда его звали куда-либо, не гнушаясь тем, ради чего его приглашали, и отличался мягкостью
характера, и умел поддерживать общение с людьми, лицо его было приветливым, он был строг, но не суров, проявлял
смирение, не унижаясь, отличался щедростью, но не допускал расточительства, и ему было присуще мягкосердечие.
Господин Умар (радиаллаху ‘анху), говорил: Есть четыре океана. Говоря об океанах, мы обычно подразумеваем
крупнейшие водные объекты Земли, но Умар имел в виду иные четыре океана: 1) Океан наших страстей и прихотейб. 2)
Океан нашего эго. 3) Океан смерти. 4) Океан могилы. Таковы четыре океана, и он пояснял: То есть имеются четыре
различных океана. Наличие страстей само по себе является океаном, ведущим ко всевозможным грехам. Эго человека тоже
ведёт его в неверном направлении. А что касается могилы, то, если б мёртвые могли говорить, и вы могли бы спросить их,
они бы сожалели, говоря: Мне следовало сделать то, мне следовало сделать это, поступить так-то и так-то, мне нужно было
слушаться Аллаха.…
Сообщается, что Вахб бин Мунаббих (рахматуллахи алейхи), сказал: Не станет совершенным разум раба Аллаха, пока не
выработает он в себе определённых качеств, после чего сказал об одном из них так: Благодаря этому качеству слава его
распространится и станут отзываться о нём с похвалой, а суть его в том, чтобы считать всех остальных людей лучше самого
себя. Такой человек считает, что все люди делятся на две группы, к одной из которых относятся те, кто достойнее и выше
него, а к другой – те, кто хуже и ниже его, однако сердцем своим он проявляет смирение по отношению и к тем и к другим.
Когда он видит того, кто лучше него, он радуется и хочет присоединиться к нему, а когда видит того, кто хуже него, он
говорит: Может случиться и так, что он спасётся, а я погибну!, – и ты видишь, что он неизменно испытывает страх перед
исходом всех дел.
Вот почему, когда Бишру (рахматуллахи алейхи), сказали: Поистине, такой-то богач много постится и молится, он сказал:
Этот несчастный отказался от своего и занялся тем, что должны делать другие. Ему следует кормить голодных и тратить
деньги на нуждающихся, ибо для него это лучше, чем голодать самому и молиться (само собой разумеется, что здесь речь
идёт о дополнительных молитвах), собирая мирские блага и отказывая в помощи бедным.
Однажды сахаб по имени Микдад (радиаллаху ‘анху) сидел в одиночестве на вершине горы. Тут его внимание привлекла
одна мышь. Приглядевшись, он увидел, что мышь доставала из норы деньги. Удивлённый, сахаб продолжил наблюдение.
Мышь один за другим доставала из норы динары. Микдад сосчитал динары, их оказалось 17. Затем мышь вытащила из норы
кусок красной ткани. Это должна была быть тряпка, в которую были завернуты деньги. Из неё вышел ещё один динар.
Микдад отнёс все 18 динаров Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и подробно рассказал об увиденном. Возьмите садака
от этих денег, - попросил Микдад. «Ты наклонился к норе?, - спросил благословенный Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям). Нет, о Посланник Аллаха! Раз так пусть Аллах благословит это для тебя, - соизволил Пророк (салляллаху ‘алейхи
уа саллям)». (Бухари, Муслим)
Причина вопроса благословенного Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) заключается в том, что Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям) хотел узнать, достал ли Микдад деньги из норы своими руками. Потому что если бы это было так, деньги
были бы причислены к кладу, и нужно было бы дать 5 % налог с них. Деньги были вытащены животным, в таком случае
динары причислены к находке, поэтому благословенный Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не взял налога с них.
Рассказывается как у сынов Израилевых была сильнейшая засуха, длившаяся несколько лет подряд. У одной женщины
был лишь один кусочек хлеба, который она собралась съесть и уже положила его себе в рот, как услышала голос, просящего
у двери: Подайте мне кусок хлеба! Достала она этот кусок хлеба изо рта своего и отдала просящему. Затем отправилась она
в лес, заготовить дрова и взяла с собой своего грудного ребёнка. Пока она работала, прибежал волк и унёс её ребёнка.
Увидев это, она вскрикнула и кинулась за ним. Послал Всевышний Аллах Джибраиля (‘алейхис салам) и он извлёк ребёнка
из пасти волка и вернул его матери, спросив её: О, раба Аллаха! Довольна ли ты подаянием за подаяние?!
Однажды прилетел коршун к Пророку Сулейману (‘алейхис салам) и обратился к нему: Я высиживаю своих птенцов на
дереве, принадлежащем одному человеку, но он скидывает моих птенцов с этого дерева. Призвал Сулейман этого человека
к себе и запретил ему скидывать птенцов. А также вызвал Сулейман к себе двух шайтанов и обратился к ним: Повелеваю
вам проследить за этим человеком и если на следующий год он решит снова сбросить птенцов этой птицы, то схватите его,
разорвите на две половинки и швырните одну половинку на восток, а вторую на запад. И вот наступил следующий год и
мужчина этот забыл наказ Сулеймана и уже хотел забраться на дерево, но прежде решил сделать подаяние, а затем сбросить
птенцов. Вскоре снова прилетела птица к Сулейману и стала жаловаться на хозяина дерева. Сулейман призвал этих двух
шайтанов и хотел было наказать их за неисполнение его повеления наказать хозяина дерева, но спросил у них: Почему не
исполнили вы то, что я повелел вам? И дали они такой ответ: О, наместник Аллаха! Воистину, когда хозяин этого дерева
забрался на него с намерением скинуть птенцов, а мы уж было приготовились исполнить Твоё повеление, как вдруг он
передумал и решил сделать вначале подаяние верующему бедняку куском хлеба. Тогда Всевышний Аллах отправил к нему
двух ангелов с Небес и они схватили нас и швырнули, одного на восток, а другого на запад. Вот так он избавился от нас
благодаря подаянию своему.
Передано, что Абдуллах бин Умар (радиаллаху ‘анху) нашёл брошенный кусок хлеба. Он сказал своему рабу: Возьми этот
хлеб, освободи его от мук, то есть этот хлеб страдает. Когда наступил вечер Абдуллах пожелал разговеться. Он сказал рабу:
Что ты сделал с тем куском хлеба? Раб ответил: Я съел его. Абдуллах сказал: Уходи! Ты свободен. Я слышал как Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Тому, кто найдёт кусок хлеба, а потом съест его, Аллах будет прощать его грехи,
до тех пор, пока этот хлеб не дойдёт до его желудка». Поэтому я отрицательно отношусь к тем, кто держит раба, грехи
которого простил Аллах.
Рассказывал Абу Рафи` (радиаллаху ‘анху): Я продал Абу Бакру (радиаллаху ‘анху) серебряный браслет и он положил
этот браслет на одну чашу весов, а на другую положил один дирхам и браслет перевесил. Тогда Абу Бакр взял кусачки,
собираясь отрезать лишнее от браслета, но я воскликнул - большее тебе, о, наместник Посланника Аллаха! На что он
ответил: Я слышал от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Прибавляющий и просящий прибавления (роста) в Аду».
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в ночь Ми`араджа увидел на вратах Рая такую надпись: Садака
воздастся десятикратно. Деньги, данные в долг, воздадутся в 18 раз больше. Благословенный Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), спросил: «О, Джибраиль! Почему долг выше садака? Потому что попрошайка по большинству просит садака, имея
деньги в кармане. Тот же, кто просит в долг выражает просьбу по нужде.
Однажды, Ибн Сирин (рахматуллахи алейхи) спросил одного человека: Как у тебя дела? Этот человек ответил: Как могут
быть дела у того, кто имеет большую семью и имеет при этом долг в 500 дирхемов. Ибн Сирин вошёл в свой дом и взял
оттуда 1000 дирхемов. Эти дирхемы он отдал тому человеку и сказал: 500 дирхемов выплати в качестве долга, а остальные
500 дирхемов используй для семьи. После этого Ибн Сирин не спрашивал ни у кого о делах. Если спрашивал и слышал
ответ, то боялся, что для него станет обязательным решить его дела.
Было сказано: Факир является врачом, сватом, посланником, хранителем и заступником богатого. Смысл слов факир –
врач богатого в следующем: Если богатый человек заболеет и подаст милостыню беднякам, то он излечится от своей
болезни. Слова сват богатого – означает следующее: Если богатый человек подаст милостыню бедняку, то бедняк сделает
дуа за богатого. Благодаря этой мольбе богач очистится от грехов, а также эта дуа очистит его богатство. Посланник
богатого – означает: Всякий раз, когда богатый человек подаст милостыню за своих родителей и родственников, то
вознаграждению за эту саадаку достигнет покойных. Таким образом, бедняк является посланником богатого к покойным.
Также хранитель богатого – бедняк сделает дуа, и благодаря этой мольбе сохранится имущество богатого.
Абу ад-Дарда (радиаллаху ‘анху), сказал: Мы не постеснялись наших богатых братьев, потому что они едят, и мы едим,
они пьют и мы пьём, они одеваются и мы одеваемся. У них больше имущества, они смотрят на это имущество, и мы
смотрим на него. Они будут отчитываться в День Суда и мы тоже будем отчитываться.
Шакик Захи (рахматуллахи алейхи), сказал: Факиры пожелали трёх вещей, и богатые тоже пожелали трёх вещей. Факиры
пожелали спокойствия души, незанятого сердца и лёгкого расчёта. А богатые пожелали беспокойной души, занятого сердца
и тяжёлого расчёта.
Ахмад бин Мискин (рахматуллахи алейхи), рассказывал: В 219 году (по хиджре) я был испытан бедностью, и не было у
нас ничего из еды, у меня была жена и ребёнок. Мы так голодали, что голод сворачивал наши желудки, я собрался и решил
продать дом, и переехать. И вот я вышел найти покупателя, по пути я встретил Абу Насра (рахматуллахи алейхи) и
рассказал ему о своём намерении продать дом, он дал мне две хлебные лепёшки между которыми была халва, и сказал,
накорми ими свою семью. Я направился к себе домой и по пути встретил женщину с мальчиком, она посмотрела на лепёшки
и сказала: О мой господин, этот ребёнок голодный сирота и нет у него сил терпеть голод, накорми его чем-нибудь да
смилостивится над тобой Аллах, и взглянул на меня ребёнок глазами которые мне никак не забыть, и в это мгновение мне
показалось, что Рай снизошёл на землю предлагая себя тому, кто накормит этого ребёнка и его мать, и я отдал, что держал в
руке той женщине со словами: Возьми и накорми своего ребёнка, клянусь Аллахом, что нет у меня ни еды ни золота, и
поистине в моём доме те кто больше нуждаются в этой еде, и её глаза прослезились, а лицо мальчика засеяло. И я ушёл
озабоченный, присел у стены и размышлял о продаже дома, и снова подошёл Абу Наср, и будто он порхал от радости и
сказал: О Абу Мухаммад, что тебя держит здесь когда в твоём доме благо и богатство?! Я сказал: Свят Аллах! Откуда о Абу
Наср?! Он сказал: Прибыл человек из Хорасана и расспрашивал людей о твоём отце или о ком-нибудь из его родных и у
него большой груз с благами и богатствами! И я сказал: В чём его весть?! Он сказал: Он купец из Басры, 30 лет назад твой
отец вложил деньги в его торговлю, затем он обанкротился и переехал из Басры в Хорасан, там же торговля его пошла в
высь, к нему пришло облегчение после испытания и он снова стал богатым, вернулся в Басру, захотел освободиться от долга
и принёс тебе деньги вложенные твоим отцом и прибыль за 30 лет. Хамам бин Мискин, говорит: Я восхвалил Аллаха и
поблагодарил, отыскал ту нуждающуюся женщину и её сына, и облил их богатством, затем я начал торговлю и пустил часть
своего имущества на добро, милостыню, и благотворительность и имущество прибавлялось, а не уменьшалось. И как будто
я начал собой восхищаться, и меня радовало, что я заполнил благими поступками записные книги ангелов, и надеялся, что у
Аллаха я вписан в число праведников! И в одну ночь я уснул; и во сне себя увидел в День воскресения, я увидел волнение
людей, как они вздымаются друг над другом словно морские волны, увидел увеличенные тела которые несли на себе свои
грехи, грехи превращённые в что-то, и как будто нечестивцы несли на своих спинах целые города, затем расставили весы и
привели меня дабы взвесить мои деяния, мои плохие поступки положили в одну чашу, а книги записей моих благих
поступков бросили в другую чашу, и книги записей пошли вверх, а плохие поступки вниз, затем ангелы начали
перекладывать в чашу по одному благому поступку, что я делал! И под каждым благим поступком была незримая страсть
подобно показухе, самообману и желанию похвалы людей и не осталось у меня ничего, я был погублен тем, что считал
своим доводом, и вдруг я услышал голос: Разве у него больше ничего не осталось? И в ответ было сказано: Осталось это, я
смотрел пытаясь увидеть что же осталось, и вдруг это те две лепёшки которые я отдал той женщине и её ребёнку, и я
осознал, что пропал, я жертвовал 100 динаров разом и они не помогли мне, и я потерял всю надежду. И наконец в чашу
положили две лепёшки и вдруг чаша благих деяний немного опустилась и малость перевесила, затем в чашу положили
слёзы той женщины которая плакала из-за доброты когда я предпочёл её и её сына своей семье, и чаша благих деяний
перевесила и продолжала перевешивать пока я не услышал голос, что сказал: Поистине он спасён!
Абу Саид аль-Джудри (рахматуллахи алейхи), сказал: О люди пусть трудности и бедность не вынуждают вас требовать
недозволенной пищи, потому что я слышал, как Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «О Аллах дай
мне смерть бедного, не давай мне смерть богатого. Воскреси меня в Судный день среди бедных, потому что самые
несчастные это те, которые выбрали в себе мирскую бедность и наказание в Ахирате».
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «У каждой общины своё искушение, искушением же моей общины
(станет) богатство».
Хасан Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Всевышний Аллах ниспослал откровение Мусе бин Имрану (‘алейхис салам):
«Поистине, вскоре погибнет один из Моих любимых рабов, он самый любимый из обитателей земли. Приди к нему, омой
его, окутай его саваном и встань возле его могилы. Муса искал этого человека в построенных зданиях и не нашёл его там,
искал его в разобранных зданиях и не нашёл его там. Муса был не в силах найти этого человека. После этого Муса увидел
людей, живущих в пещерах, и сказал им: Не видели ли вы вчера в этом месте больного человека или не видели ли вы
сегодня умершего? Один из них сказал: Я видел больного, который живёт в самом страшном месте, может быть он тот, кого
ты ищешь. Муса направился к этому человеку. Когда он пришёл в то место, то увидел брошенного больного человека, под
головой которого был сырой кирпич. Когда этот человек лечил себя, то голова упала с кирпича. Муса увидев это, заплакал и
сказал: О мой Господь, Ты сказал что этот человек самый любимый из Твоих рабов, но я не вижу чтобы кто-то ухаживал за
ним. Аллах сказал: О Муса всякий раз, когда Я полюблю Своего раба, Я забираю у него всё мирское».
Гыйбад бин Касир передал от Хасана (рахматуллахи алейхим), который сказал: Иблис взял первую отчеканенную из
золота монету и поместил её между двумя своими глазами, а затем сказал: Кто полюбит тебя, тот будет моим рабом.
Вахб бин Мунаббих (рахматуллахи алейхи), сказал: Однажды к Сулейману ибн Дауду (‘алейхис салам) пришёл Иблис в
образе старика. Сулейман спросил старика: «Извести меня, что ты сделаешь для общины Исы (‘алейхис салам)? Иблис,
ответил: Конечно я буду призывать людей верить в два божества помимо Аллаха. Сулейман спросил: А что ты сделаешь для
общины Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям)? Иблис, ответил: Конечно, я буду призывать их к мирскому и
дирхемам, до того как они скажут «Ля иляха илля-Аллах». После этого Иблис удалился».
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сидел вместе с Джибраилом
(‘алейхис салам). Джибраиль сказал: К тебе придёт ангел с небес. До этого он никогда не спускался. Он спросил разрешения
у Аллаха, чтобы увидеть тебя. Когда Джибраиль встал, то пришёл ангел и сказал: Мир тебе о Посланник Аллаха. Посланник
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «И тебе мир. Ангел сказал: Всевышний Аллах предлагает тебе ключи от
мира этого и его сокровищницы. Эти ключи Он не давал никому до тебя и никому не даст после тебя. И Он предлагает тебе
победу в Судный день, какое из этих двух предложений ты примешь? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Я
желаю чтобы эти сокровищницы были собраны Аллахом для меня в Судный день».
Посланник Аллаха , сказал: «Для того чьим намерением был другой мир, Аллах собрал в нём (ощущение) охватившее его
и поместил его богатство в сердце. И мир придёт к нему печальным. Для того, чьим намерением был этот мир, Аллах
раздробит его дела и поместит его бедность меж глаз его. Из этого мира к нему не придёт ничего, кроме того что предписал
ему Аллах».
Рассказывается что Сахль бин Абдуллах (рахматуллахи алейхи) расходовал своё имущество на пути Аллаха. Его мать и
родные братья, жалуясь на него, пришли к Абдуллаху бин Мубараку (рахматуллахи алейхи) и сказали: Он ничего не
оставляет себе. Мы боимся бедности. Абдуллах бин Мубарак захотел помочь им. Сахль сказал ему: О Абд ар-Рахман, если
один из жителей Медины купит землю в деревне и пожелает переселиться туда, оставит ли он что-нибудь в Медине?
Абдуллах, сказал: Если он желает переселиться в деревню, то ничего не оставит в Медине. Сахль, сказал: Тогда как может
что-то оставить в этом мире тот, кто желает переселиться из того мира в Ахират?
Джувайбир Даххак (рахматуллахи алейхи), сказал: После того, как Аллах спустил Адама и Хаву (‘алейхимус салам) на
землю, они почувствовали запах этого мира. Когда они потеряли запах Рая, то из-за запаха этого мира они находились без
сознания в течение 40 дней.
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Тому, кто даст одну лошадь на путь Аллаха, Аллах даст награду того, кто вышел
сражаться на путь Аллаха своим имуществом и душой. Если человек даст на пути Аллаха меч, то этот меч в Судный день
скажет: Я меч такого-то человека, и я всегда сражался до этого дня за того, кто отдал меня. Если человек даст на пути
Аллаха стрелу, то Аллах сделает её так, что эта стрела в Судный день будет больше горы Ухуд и пройдёт над макушками
людей. Тому, кто приготовит на пути Аллаха одного бойца, Аллах сделает значок (метку). Если человек даст щит в Судный
день сделает занавесом от огня Ада. Если человек выйдет на путь Аллаха больным, то его болезнь Аллах сделает перед ним
светом. Эта болезнь в Судный день будет распространять ароматный запах, подобный запаху мускуса, и все люди
почувствуют её запах. Того, кто напоит одного человека на пути Аллаха, Аллах в Судный день напоит из запечатанной
посуды настоящим (райским) вином. Тому, кто навестит своего брата, который на пути Аллаха, Аллах за каждый его шаг
запишет одно благодеяние, поднимет его степень и отпустит его грех. Тому, кто завещал свою лошадь на пути Аллаха,
Аллах за каждый волосок запишет благодеяние, поднимет его степень и простит его злодеяние. Того, кто пребывает на
страже на пути Аллаха, Аллах избавит от великой печали в День воскресения.
Передано от одного из сподвижников. Он сказал: Мечи – это ключи от Рая. Когда два ряда войска встают друг против
друга, то наряжаются гурии и выходят на встречу. Если один человек на войне будет в первом ряду, то гурии скажут: О
Аллах, помоги этому человеку. Если же этот человек отвернётся от войны, то гурии спрячутся и скажут: О Аллах прости
его. А если человек будет убит, то Аллах за первую вышедшую его каплю крови простит каждый его грех. К нему спустятся
две гурии и сотрут с его лица пыль.
Кааб Ахбар (рахматуллахи алейхи), сказал: Для меня лучше пролить слезу по лицу из-за страха перед Аллахом, чем
выплатить золото на вес моего тела в качестве садаки. Огонь не коснётся того, кто плакал в этом мире из-за страха перед
Аллахом.
Сообщается, что когда Дауд (‘алейхис салам) совершил грех, то не пил никакого напитка. Но если что-то пил, то
половиной жидкости этого напитка были слёзы из его глаз.
Всевышний Аллах ниспослал Пророку Мусе (‘алейхис салам) следующее откровение: «Когда ты увидишь бедных, проси у
них так, как будто бы они богатые. Если ты не сможешь это сделать, зарой все свои знания в землю».
Суфйан ас-Саури (рахматуллахи алейхи), сказал: Вукайю слова, услышанные от Муджахида (рахматуллахи алейхим):
Один человек пришёл к Пророку и сказал: «О, Посланник Аллаха, поистине я даю садаку и от этой милостыни желаю
только довольства Аллаха, а также люблю говорить добро. И после этого Аллах ниспослал следующий аят. «Тот кто
надеется предстать перед Аллахом и кто пожелает получить награду, пусть искренне совершает благодеяния и не
поклоняется никому другому наряду с Аллахом». (18:110)
Муавийя ибн Курра (радиаллаху ‘анху) передаёт от своего отца, что один человек сказал: О, Посланник Аллаха, я из-за
жалости не хочу зарезать одну овцу, на что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если будешь,
милостив к ней, Аллах будет милостив к тебе». (Хаким)
Ибн Амр (радиаллаху ‘анху) передаёт слова Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Каждый человек,
который убивает птицу или что-то большее, чем она, будет спрошен об её правах в Судный день. Ему сказали: А какие у неё
права? Её право – право быть зарезанной и съеденной. Не отрубайте ей голову и затем бросайте её». (Насаи, Хаким)
Абдуррахман ибн Абдуллах (радиаллаху ‘анху) передаёт от отца: Мы были с Посланником Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям). Встретили ослицу и двух её детёнышей. Мы забрали с собой ослят. Но ослица шла за нами и кричала. Когда
пришёл Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), он приказал: «Кто разлучил эту ослицу с её детёнышем, путь
вернёт его к ней. Затем Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) увидел муравейник, который мы сожгли, и спросил: Кто это
сделал? Мы ответили: Мы. Он сказал: Никто не может мучить огнём, кроме Господа огня». (Абу Дауд)
Даже тогда, когда убить вредное животное необходимо, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) приказывает сделать это без
издевательств. Он сказал о таких опасных тварях как змея и скорпионы: «Кто убьёт гада одним ударом, ему запишется 100
наград. Кто убьёт его двумя ударами, ему запишется поменьше. Кто убьёт его третьим ударом, ему запишется ещё меньше
этого». (Муслим, Абу Дауд, Тирмизи)
Известно, что благородный халиф Умар ибн Абдуль-Азиз (рахматуллахи алейхи) отправлял в Египет постановления о том,
как использовать транспортных животных. Он приказывал не заставлять животных возить грузы без необходимости, не
нагружать животных железом, ранящим их тело, и ограничил вес перевозимых грузов 700 «ратлями» (мера веса того
времени) вместо 1000.

Вам также может понравиться