Кладезь

Познавших Аллаха
Закончил книгу я мою, моих раздумий долгих плод,
Я буду рад, когда она народу пользу принесёт.

Том 1
Хвала Аллаху, Господу миров, Хранителю небес и земли, который управляет всем сотворённым и направляет
Посланников, да благословит Он их и да приветствует, к людям, обязанным выполнять установления Шариата, чтобы
вести их правильным путём и разъяснять законоположения религии с помощью неопровержимых доводов и ясных
доказательств. Я воздаю Ему хвалу за все Его благодеяния, прошу Его об увеличении оказываемых Им милостей и
свидетельствую о том, что наш господин Мухаммад является Его рабом. Его Посланником и Его возлюбленным, являясь
также и наилучшим созданием Аллаха. И я свидетельствую, что он почтён славным Кораном, являющимся непрерывным
чудом, которое не прейдёт до скончания времён, и сунной, освещающей путь для ищущих руководства, и способностью
вкладывать много смысла в немногие слова и величием этой религии. Да благословит Аллах и да приветствует как его
самого, так и всех остальных Пророков и Посланников, семейство каждого из них и всех прочих праведников!
Послесловие:
В данном произведении содержатся сведения о внешних видах ибады, таких как фарз, сунна, нафиль, затрагивается тема
адаба и муамалата (деяний), а также раскрывается духовная сторона вопроса, например, описание значения слова «якын»
(глубокая убеждённость). Книга повествует о том, какие вещи благоприятно влияют на внутренний мир человека, а какие,
наоборот, оказывают на него пагубное влияние. Это послание, составленное мною по милости Аллаха, с позволения
Всевышнего, содержит в себе многие темы, и является завещанием благодаря милости и благословению Создателя.
Я полагаю, что данное послание оставит след в душе каждого прочитавшего его. В то же время Всевышний Аллах во все
времена ниспосылал мудрецам и учёным такие речи, в которых нуждались их современники. Кроме того, созданные с
благой целью произведения достигали далёких стран и даже после смерти их создателей продолжали служить людям.
Таким образом, эти праведные учёные, даже находясь в могиле, продолжали считаться обучающими религии и
призывающими к служению Аллаху. К примеру, наш Господин (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Кто оживит свой
язык (речь) по истинному предназначению, потомки того будут поступать согласно ему. И награда за это будет
увеличиваться до самого Судного Дня».
Я прошу Всевышнего Аллаха, чтобы знания, собранные в данной книге, принесли пользу мне и верующим братьям и
сёстрам. Я только хочу, чтобы моё произведение дало мне возможность достичь довольства Создателя.
Господи! Сделай мой труд искренним и правильным и помести его на чашу моих благодеяний в тот день, когда люди
больше всего будут нуждаться в искренних и правильных благодеяниях! Будь снисходителен ко мне, если я допустил
ошибки или упущения! Будь милостив ко всем мусульманским учёным и деятелям и, особенно, к тем, чьи замечательные
труды помогли мне собрать эту книгу! Прости всех правоверных, которые помогали ей выйти в свет и сделай её полезной
для своих рабов! Воистину, Ты - Милостивый и Прощающий! Хвала Тебе, о Аллах! Мир и благословение Твоему
Посланнику, его семье, сподвижникам и всем праведным последователям! И прошу у Аллаха баракят и милость, и
молитвы (дуа) от вас братья и сёстры, прощения для меня за мою грешную душу в составлений этой книги и для тех кто
написал эти труды. Да благословит вас Аллах!
В конце я хочу привести строки имама аз-Захаби (рахматуллахи алейхи): Останутся жить эти строки в письме, но рука,
написавшая их, истлеет в песке.
Составил: Мухамеджанов Ербол (Джафар аль-Джилани Абу Имран Иса)

Содержание
Вера и истина
Разъяснение истины
О нузуле
12 положений вероучения по имаму Абу Ханифа
Придание Всевышнему Аллаху сотоварищей
Большое неверие
Малое неверие
Большое многобожие
Малое многобожие
Примеры
Положение человека, принуждённого к неверию
Обвинение в неверии
Путь (служение)
Середина во всём
О вреде чрезмерности
Причинение вреда праведникам
О правителях
Хадис о 12 правителях
Следовании за большинством
Мазхаб и таклид
Нововведение и разъяснение
Примеры обязательного нововведения
Примеры запретного нововведения
Примеры желательного нововведения
Нежелательное нововведение
Дозволенное нововведение
Практика слабого хадиса
Разум
Ум и деяния
Ум, совесть, вера
Три группы людей
Женитьба на умной женщине
Необходимость размышлений
Размышление
Размышление с точки зрения ‘арифа
Размышление с точки зрения суфия
Размышление о Аллахе
Знания
Запрещённые Исламом науки
Желательные науки
Алимы
Вывод
Об ищущих знания
Расходование имущества на пути знания
Ценность времени
Как первые поколения мусульман экономили и берегли время
Способы экономии времени
Сначала более важные дела
Как сберечь время
Милость для миров
Знаменитые люди о Пророке Мухаммаде
Истинность пророчества
Некоторые чудеса любимого Пророка
Суфизм - Тасаввуф
Происхождение слова суфизм
Как давно существует суфизм?
Возникновение и развитие суфизма
Значение суфизма
Суфии и псевдосуфии
Противники суфизма
Высказывания мусульманских учёных о суфизме
Привнесения в исламские науки
Разьяснения изречений суфиев
Исправление взглядов на суфизм Шариат
Четыре двери этапа к Божественному
Предостережение от отделения хакиката от Шариата
Факихи — приверженцы суфизма
Содружество (сухбат)
Подтверждения из Корана
Подтверждения из Сунны
Беседа
Шура
Поиск наследника Пророка
Заключение договора с муршидом
Принятие клятвы у мужчин
Принятие клятвы у женщин
Принятие клятвы у несовершеннолетних
Передача свидетельства (иджаза)
Адабы мюрида в отношении своего шейха
Внешние адабы
Адабы правоверного перед Аллахом
Адабы учёного
Адабы ученика перед учителем
Уединение
Путь постижения Аллаха
Внушение
Божественное внушение
Внушение от ангелов
Прозрение
Коран о прозрении
Прозрение Посланника Аллаха
Чудеса любимцев Аллаха
О чудесах в Коране
Рассказы о чудесах из Сунны
Чудеса из жизни сподвижников
О значении чудес
Различие между чудом и обманом
Слияние и единение
Единство бытия
О реальности наставничества Хизра
Вера и истина
Когда Всевышний сотворил бытие, он назвал его «мир» ('алам) – в том смысле, что все создания – это приметы ('аламат)
существования Его самого, Его знания, Его воли и власти.
Говорят, что вначале Аллах создал драгоценный камень, потом посмотрел на него устрашающе, и тот расплавился,
задрожал от страха перед своим Господом и превратился в воду. Потом Он посмотрел на него милостиво, и половина его
застыла, Из этого был создан Трон. Тогда Трон затрясся, и Аллах написал на нём: Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад
– Посланник Аллаха, и тот успокоился. А вода так и дрожала до дня воскрешения.
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Аллах сотворил землю со всем её продовольствием до (сотворения) неба, но ещё
не распростёр её. Затем Он принялся за небо и сформировал его в виде семи небес. Затем после этого распростёр землю.
Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), был сотворённый первым и появившийся на этот свет последним.
Однажды ангел Джибраиль (‘алейхис салам), как обычно, пришёл к Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
на зиярат (посещение). Когда приходил друг, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), оказывая ему почёт и уважение
вставал. А на этот раз, к удивлению Джибраиля, Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не встал. Наверное,
моё посещение тебе надоело? - спросил Джибраиль. О Доверенный Творца и мой верный друг! Бывает ли такой человек,
которому надоедает твой зиярат? Разве я могу обходиться без того, кого Всевышний Аллах сделал посредником для
передачи шариата посланникам, - ответил Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и затем спросил: Кому достойнее
вставать друг перед другом, старшему или младшему? Перед старшим должен вставать младший, - ответил Джибраиль. А
сколько тебе лет? – спросил Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). На этот вопрос Джибраиль красноречиво
ответил: Звезду, восходящую один раз за 700 000 лет, я видел три раза. А когда тебя создал Аллах, что ты увидел первым? -
спросил Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Когда меня создал Всевышний Аллах, первым я увидел светило из Нура
(свет), которое висело на Арше. Тот нур, который ты видел, был я. Если сейчас увидишь этот Нур, то узнаешь ли ты его?.
Да, узнаю, ответил Джибраиль, после чего Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) показал ему свои ногти.
Когда Джибраиль увидел Нур, исходящий из ногтей Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то сказал, что это и есть тот
самый Нур, и, произнеся «Свет моих очей», поцеловал их, проведя ими по векам глаз.
Высказывания Хизра (‘алейхис салам), Сахлю ат-Тустари (рахматуллахи алейхи), переданные Ибн Араби (рахматуллахи
алейхи): Аллах создал Свет Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), из Своего Света… Этот Свет был перед Аллахом
100 000 лет. Аллах направлял Свой Взор на него 70 000 раз каждый день и ночь, каждый раз добавляя к нему новый свет из
Своего Света. Затем из этого Света Он создал все творения.
Тогда, когда ещё ничего не было, Всевышний Аллах создал дерево с четырьмя ветками, которое называлось «Шаджарат-
уль-якин» (Древо истины). После этого Всевышний Аллах создал Нур Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
в облике павлина, для которого Он создал покрывало из жемчугов и алмазов и поместил Нур на это дерево, где он
простоял в течение 40 000 лет, восхваляя Всевышнего Аллаха. Затем Всевышний Аллах создал зеркало под названием
«Мир'ат-уль-Хаят» (Зеркало жизни). Когда это зеркало поместили поближе к Нуру, он, от увиденной своей красоты,
стесняясь Всевышнего, совершил пять земных поклонов (саджда). Поэтому Всевышний Аллах наказал общине Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) в день пять раз совершать намаз. А когда Всевышний Аллах посмотрел на нур взором
милости, от стыда и стеснения на нём выступил пот, из которого Аллах создал весь этот мир. ‘ Арш, Курс, Лавх, Калам,
Солнце, Луна, звёзды – созданы из капель пота, которые были на его лице. От пота с головы, были созданы Джибраиль,
Микаиль и все ангелы (‘алейхимус салам). От пота с груди созданы посланники, пророки, учёные, шахиды и праведники,
познавшие Бога. Дом Аллаха (Кааба), Байт-уль-Ма'мур (небесный прототип Каабы), Байт-уль-Мукаддас (мечеть аль-Акса в
Иерусалиме), все мечети и площадки для их постройки были созданы из пота, выделившегося со спины, а из пота с обеих
бровей – умму Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям): всех, кто принял Ислам. Из пота с ушей создал иудеев,
христиан, огнепоклонников и всех других лицемеров. Вся земля от восхода до заката и все природные богатства земли,
выявленные из-за потребности людей, были созданы из пота с ног. После этого Всемилостивый Аллах велел нypу
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) оглянуться на все четыре стороны, и когда он оглянулся, то увидел ещё четыре
Нура. Это были четыре его халифа: Абу Бакр, Умар, Усман и Али (радиаллаху ‘анхума). Затем ещё 70 000 лет находился
этот Нур в служении Всевышнему. А далее из него были сотворены Нуры всех пророков, после чего Всевышний ещё раз
посмотрел взглядом милости на нур Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и из него создал его душу. И из
нуров пророков создал их души. И на каждой душе пророков появился пот, из которого были созданы общины
последователей этих пророков. Высокочтимая умма Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) также была сотворена из
капель пота от его души. Познав Творца и узнав, что причиной их создания явился наш Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), воздавая Ему хвалу, все возвестили «Ла иляха илля-Аллах Мухаммад – расулуллах».
После этого Аллах сотворил светильник, изнутри и снаружи яркий, словно зеркало. Потом сотворил образ Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) в том виде, в котором он появился на земле. Образ Избранного над всеми созданиями был
помещён в тот светильник, в котором он находился стоя, как в молитве, стесняясь Всевышнего, не смея сесть. Этот адаб
ему не был подсказан никем – так он возвеличивал Всевышнего. Вокруг этого светильника 100 000 лет души пророков
совершали обход (таваф) . После этого Всевышний приказал всем посмотреть на нур Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), и в зависимости от того, кто на какую часть тела Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) посмотрел, Всевышний
создал ремесла всех людей. Увидевшие его голову стали халифами и султанами, лоб – праведными эмирами, глаза –
хафизами, знающими Коран наизусть, брови – граверами. Кто разглядел уши, воспринял праведное. Увидевшие щёки
стали проницательными. Визирями стали те, кто взглянул на губы. Узревшие нос стали врачами и начальниками, а рот –
усердно соблюдающими пост. Те, чей взгляд остановился на горле стали проповедниками и муэдзинами. Муджахидами
(борцами за Ислам) стали увидевшие бороду, а торговцами – взглянувшие на шею. Наездниками и фехтовальщиками стали
рассмотревшие плечи. Кто распознал правое плечо стали лекарями, лечившими кровопусканием, а кто увидел левое –
остались невеждами, правую руку – хранителями казны, левую – скупыми, обе руки – щедрыми. Поварами стали те, кто
увидел правую кисть сверху, писарями – увидевшие кончики пальцев левой руки, а пальцы правой руки – портными.
Кузнецами стали увидевшие пальцы левой руки. Узревшие грудь, стали муджтахидами (имамы, имеющие право выносить
решение самостоятельно), спину – подчинились шариату. Погибшие за веру увидели бок. Кто рассмотрел живот – стали
отрешёнными от мирского, колени – молящимися, ноги – охотниками, стопы его ног – скороходами, а узревшие только его
тень – певцами. Кто ничего не увидел, стали многобожниками, придающими Аллаху сотоварищей, подобно христианам,
иудеям и идолопоклонникам. Те, кто вовсе не посмотрел в сторону нура Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), стали спорить со Всевышним, отрицая религию Его, возомнив себя богами и заставляя людей служить себе.
Всевышний своим могуществом создал весь мир, претворив в жизнь Свою волю. Все смотревшие на Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) увидели ту или иную часть его тела, но не всё целиком. В действительности его никто
полностью не познал, будучи на этом свете, его способности и достоинства познали только в меру веры в него.
Поистине, Всевышний Аллах создал всю Вселенную ради нашего любимого Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). В
Коране говорится, что небеса, земля и всё, что есть на них Всевышний сотворил для пользы человечеству. Нашему
праотцу, первому пророку на земле Адаму (‘алейхис салам), Аллах сказал: «Если бы не Мухаммад, Я бы не создал тебя», -
так гласит Священный хадис. Следовательно, ради Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) Всевышний создал
прародителя всего человечества Адама, а ради человечества создал небо и землю, и всё, что есть на них.
Ахмад ибн Мухаммад аль-Касталани (рахматуллахи алейхи) в книге «аль-Мавахибу ал-Ладуния» пишет, что когда
Всевышний возжелал создать творения и установить (определить) для них средства существования, Он выявил сущность
(Нур) Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) из Нура (света) Своей сущности. Потом из сущности Пророка
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) создал все творения небесные и земные – в той форме, которую Творец
предопределил согласно Своему желанию и знаниям. Затем Аллах оповестил (сообщил) ему о его пророчестве и обрадовал
его вестью посланничества. Это всё произошло, когда ещё пророк Адам (‘алейхис салам) находился между душой и телом.
Передают от Майсарата аз-Заби (радиаллаху ‘анху): «Я спросил: О Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
когда ты стал пророком? – Когда ещё Адам (‘алейхис салам) находился между душой и телом, – ответил Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям)». (Бухари, Ахмад, Абу Нуайм).
Передают от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху): «Когда Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросили: О
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда ты стал пророком? – Когда Адам (‘алейхис салам) находился
между душой и телом, – ответил Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)». (Тирмизи) Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) не сказал в ответ, что он был человеком или существовал как человек, но Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи
уа саллям): «Я был пророком…» Пророчество же не бывает кроме, как это будет установлено шариатом от Всевышнего.
Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сообщил нам, что он был обладателем пророчества до того, как
появились пророки в этом мире.
Имам ас-Субуки (рахматуллахи алейхи) пишет, что Аллах дал определение сущности Пророка Мухаммада (салляллаху
‘алейхи уа саллям) пророчеством до того, как создал пророка Адама (‘алейхис салам), потому что Аллах сделал его
готовым к этому, влил в него пророчество с того времени, как Он создал его. Вот почему, став пророком в земной жизни,
он сказал: «Я был пророком…». Потом Всевышний написал его имя на аль-Арше и сообщил о его посланничестве, чтоб
узнали о его величии и степени возле Аллаха ангелы и другие. Далее ас-Субуки пишет, что сущность Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) существует с этого времени, даже если его прекрасное тело получило наименование
пророчества намного позже (то есть по достижении 40 лет земной жизни). Обладал же он превосходными качествами и
высшими достоинствами, подаренными ему Всевышним ещё со времени его создания – хотя само его посланничество к
людям и доведением до них истинной религии произошло исторически намного позже.
В хадисе, переданном от Али, сына Хусейна, сына Али ибн Абу Талиба (радиаллаху ‘анхума) говорится: «Я был Нуром
перед Господом моим за 14 000 лет до создания Адама (‘алейхис салам)». Этот хадис передают также от Аиши, Сафият
бинт Хуяй, Абу Хурайры, ибн Аббаса (радиаллаху ‘анхума) и др.
Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) передаёт хадис, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Когда
Всевышний создал Адама (‘алейхис салам), Он рассказал ему о его сыновьях (потомках) – и Адам стал видеть
превосходство одних из них над другими, и увидел ослепительный свет в самом низу, и сказал: О мой Господь, кто это? –
Это пророк Ахмад (одно из имён Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям)) – он является первым и последним,
– ответил Всевышний». (Ибн Асакир, Байхаки, Абу Хатам)
В хадисе, приведённом имамом Ахмадом, аль-Хакимом и аль-Байхаки (рахматуллахи алейхим) говорится, что Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Я был последним из пророков возле Аллаха, когда ещё Адам (‘алейхис салам)
лежал на земле без души».
Имам ас-Субки (рахматуллахи алейхи) пишет, что Аллах создал души до создания тел, и в высказывании Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) о том, что «Я был пророком…» есть ничто иное, как указание на существование сущности
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которая непостижима нашим умам. Воистину, знает это его Создатель и тот, кого
Он наделил светом божественной истины.
Ахмад аль-Касталани (рахматуллахи алейхи) пишет, что Абдуразак приводит хадис от Джабира (радиаллаху ‘анху): «Я
(Джабир) спросил: О посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), да будут мои родители жертвой ради тебя!
Расскажи мне о первой вещи, что была создана Аллахом до того, как Он сотворил что-либо? Пророк (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) сказал: О Джабир, воистину Аллах до того, как сотворил что-либо, создал Нур (свет) твоего пророка из Своего
Нура, и этот Нур кружился могуществом Всевышнего там, где желал этого Аллах. В это время не было ещё создано ни
Лавха, ни Калама, ни Рая, ни Ада, ни Ангела, ни небес, ни земли, ни Солнца, ни Луны, ни джиннов, ни людей. И когда
Творец возжелал создать творение, Он разделил этот Нур на четыре части. Из первой части создал аль-Калам, из второй
части создал ал-Лавх, из третьей – аль-Арш , потом четвёртую част разделил ещё на четыре части. Потом из его первой
части создал ангелов – носителей аль-Арша, из его второй части создал аль-Курси , из третьей – всех остальных ангелов.
Потом разделил четвёртую часть ещё на четыре части, из первой части создал небеса, из второй части создал земли, из
третьей части создал Рай и Ад. Потом разделил четвёртую часть ещё на четыре части, из первой создал свет очей
уверовавших, из второй – свет сердец уверовавших (это есть свет познания Всевышнего), из третьей части создал свет
спокойствия души уверовавших (это есть Единобожие – «Ля илаха илля-Аллах Мухаммад расулюллах» (Нет божества,
которому следует поклонятся, кроме Всевышнего Аллаха и Мухаммад – Посланник Аллаха)».
Передают, что когда Всевышний создал Адама (‘алейхис салам), то поместил Нур Пророка Мухаммада (салляллаху
‘алейхи уа саллям) в его спину, и этот Нур сиял из его лба, и сияние этого Нура преобладало над его собственным сиянием.
Потом Аллах поднял его на троне и понесли его ангелы по велению Всевышнего и обошли с ним небеса, чтобы показать
ему чудеса Царства небесного.
Аш-Шабрамульси (рахматуллахи алейхи) пишет: Когда говорят, что Всевышний создал Нур Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) из Своего Нура, не имеется в виду, что Аллах является каким-то светом или какой-то
сущностью, охваченной Нуром (светом), так как такое определение недопустимо по отношению к Аллаху, ибо свет
исходит только из тел, существует во плоти. Здесь имеется виду, что Всевышний возжелал создать Нур (свет) Пророка
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) без посредства чего-либо, от которого он исходит. А то, что Аллах сказал, что
создал его из Своего Нура, приписывая его к Себе, указывает на величие и превосходство этого Нура.
Конечно, это тема со стороны хадиса известна тем что является из категории «да’иф» - слабый и в этом нет спора
(сложностей). Но, однако, когда учённые говорят о первостепенности (первосозданности) Нура Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) что же они этим имеют виду?! Разве они имеют виду, что Нур Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) был извечным вместе с Аллахом?! Нет конечно. Все мы знаем дорогие братья, что
Всевышний Аллах создал души до сотворения тел. Души всех людей, в том числе и души пророков, были сотворены
раньше их тел за много лет вперёд.
Когда мы говорим что Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) существовал до создания его тела и потом
обращаем внимание на другое дело (др.момент) что остальным пророкам за исключением Пророка Мухаммада (салляллаху
‘алейхи уа саллям) было повелено уверовать в нашего пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Так что даже
Адаму (‘алейхис салам) который является первым из человеческого рода было повелено уверовать в Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), и на это есть много доказательств из благородных пророческих хадисов. Что это за «Нур»
который мы разбираем?! Нур это «худа» - правильный путь, руководство. Это то руководство, которое ниспосылалось
нашему Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Учёные сказали, что он (Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям)) был первым из Пророков ниспосланием в мире душ
«фи ‘алами арвах». Ссылаясь на то, что Аллах повелел остальным своим Пророкам уверовать в пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) и повелел им призывать их народы к вере в Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) и всё это изложено текстом Корана это и есть подразумеваемый смысл о первосозданности Нура Пророка
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и не имеется здесь другой смысл.
Ар-Рагыб аль-Исфахани (рахматуллахи алейхи), сказал: «Нур» - распространяющийся свет, помогающий видеть. Он
бывает двух видов: Свет в этом мире и свет в мире вечном. И свет в этом мире бывает двух видов: Свет, который человек
видит внутренним взором, то есть свет, распространяемый Божественными деяниями, например свет разума и свет Корана,
и свет, видимый глазу, то есть свет, который излучают светящиеся объекты, например луна, звёзды и огонь. О свете
божественном Всевышний Аллах сказал: «Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание» (5:15). Об обычном, видимом
свете Всевышний Аллах сказал: «Он - Тот, Кто даровал солнцу сияние, а луне – свет» (10:5). А о свете мира вечного
Всевышний Аллах сказал: «Перед верующими мужчинами и верующими женщинами и справа от них будет
распространяться их свет» (57:12).
Под светом в данном случае подразумевается свет, видимый внутренним взором, то есть свет, помогающий человеку
прийти к истине и увидеть действительное положение
вещей. Природа света, упомянутого в аяте, разъясняется в другом аяте. Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, чью грудь
Аллах раскрыл для Ислама, кто на свету от своего
Господа, равен неверующему?» (39:22). В аятах поясняется, что под светом подразумевается раскрытие груди для Ислама.
Аль-Алюси (рахматуллахи алейхи), сказал о свете: Это слово используется и как указание на заботу, содействие и
наставление на прямой путь.
Ибн ‘Ашур (рахматуллахи алейхи) сказал, разъясняя значение света, упомянутого в аяте: Слова: «И дарует вам свет, при
котором вы будете идти» - описание положения людей, которые старались снискать довольство Всевышнего Аллаха и
преуспеяние, то есть райское блаженство, боясь обрести противоположное. Они подобны людям, которые идут ночью,
боясь оступиться или заблудиться, и им дают свет, благодаря которому они видят дорогу и уже не рискуют заблудиться.
Таким образом, значение аята таково: «Мы даруем вам положение, подобное свету, который помогает вам идти». Или,
иными словами, «Мы дадим вам указатель, с помощью которого вы легко найдёте правильный путь».
Абдулла ибн Амра бн аль-`Аса (радиаллаху ‘анху), сказал: Я слышал, как Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), сказал: «Аллах написал предопределения творении до создания небес и земли за 50 000 лет, а Трон Его был на
воде». Значит, Трон был первым на воде, затем Калям, написал им, затем последовали небеса и земля. Когда говорится
первое то, что Аллах сотворил это Калям, имеется в виду первое что было сотворено из творении этого мира.
Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху), сказал: Взял меня Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) за руку и сказал:
«Сотворил Аллах почву в субботу, сотворил горы в воскресенье, сотворил деревья в понедельник, сотворил неприятное –
(то есть: Боль, микробы, болезни) – во вторник, сотворил свет в среду, распространил животных в четверг, и сотворил
Адама (‘алейхис салам) в пятницу после после-полуденного намаза – (последнее сотворённое творение, нет постепенного
развития подобно теоретическим взглядам об эволюционной теории. Дела, так как есть, были сотворены и всё, и
последним творением является – Адам, он человек, отец всего человечества – последнее сотворённое творение в конце
времени пятничной молитвы, между намазами «послеполуденным» и «вечерним». В этом имеется доказательство тому,
что Адам является последним сотворённым творением среди творений. До сотворения Адама Аллах сотворил ангелов.
Передал эту историю Куртуби (рахматуллахи алейхи). Иса аль-Хашими очень любил свою жену. Однажды он сказал ей:
Если ты менее прекрасна, чем Луна, то я развожусь с тобой по шариату. На это его жена ответила: Ты развёлся со мной и
отвернулась от него. Иса крайне огорчился и, отправившись к Халифу Мансуру, рассказал тому обо всём. Халиф созвал
всех знатоков шариата и спросил их мнение. Все присутствующие заявили, что женщина свободна. Только один человек
промолчал — последователь школы Ханафи. Мансур спросил его: Почему ты ничего не говоришь?. Человек ответил: О,
повелитель верующих! Великий Аллах сказал: «Несомненно, я сотворил человека в наипрекраснейшем облике». Поэтому
нет никого и ничего прекраснее человека. Мансур посчитал эти слова верными и вернул женщину мужу.
Сообщается от Ибн Умара и Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анхума): Джинны существовали до Адама (‘алейхис салам) уже
2000 лет (на этой земле, и потом начали проливать кровь, и распространять нечестие, устроили резню друг над другом,
заполнили землю нечестием). Аллах послал к ним армию из ангелов – (и было огромное сражение, которое произошло
между ангелами и джиннами) – и они прогнали их на острова морей. Вывели их из континентов и прогнали на острова
морей, эти места являются центральными, главными местами проживания джиннов до настоящего времени. И сообщается
много хадисов указывающих на то, что Иблис имеет трон, власть, является главой джиннов, его трон же находится на
поверхности воды.
Всевышний Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).
Всевышний Аллах для чего нас сотворил, для чего сотворил нашего отца Адама (‘алейхис салам), для того, чтобы мы
поклонялись Ему. Он же Всевышний не нуждается в Своих рабах, мы же нуждаемся в Аллахе, а Он Богатый,
Восхваляемый, не нуждается в нас.
Абу Забьян (рахматуллахи алейхи), передал со слов Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху): «Первое, что сотворил Аллах это
«Калам» (Перо или Письменная трость) и оно (Перо) записало всё, что будет происходить до Дня Воскресения. Затем
Аллах сотворил «Нун» (рыба) и уложил на её спину Землю. В результате сотрясения (Нуна) начала колебаться и Земля.
Аллах остановил её колебание посредством гор. (С тех пор) горы похваляются (этим) перед Землёй. В конце Ибн Аббас
прочёл: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что они пишут!» По поводу имени этой рыбы, у толкователей имеются
разногласия.
Калби и Мукатиль (рахматуллахи алейхи), сказали: Имя её Яхмут. Вакиди (рахматуллахи алейхи), сказал: Люйюса. Ка’б
(рахматуллахи алейхи), сказал: Лювиса. От Али (радиаллаху ‘анху) передаётся, что её имя Бальхус.
Рассказчики рассказывают, что когда Аллах сотворил Землю и разделил её (на 7 слоёв), Он послал ангела из под Трона
на Землю. Ангел опустился и подлез под Землю. Взвалив её на свои плечи, он обхватил руками все 7 земель так, что одна
рука ухватилась за восток, а другая за запад. Но его ногам некуда было упереться. Тогда Аллах Всемогущий и Великий
ниспустил с (садов) Фирдауса быка у которого было 40 000 рог и 40 000 ног, для того чтоб горб этого быка стал опорой для
ангела. Но ноги (ангела, всё же) не могли на нём удержатся. Тогда Аллах взял плиту из красного яхонта толщиной в 500
лет пути (расстояние которое можно пройти за 500 лет) из высших степеней Фирдауса и разместил её меж горбом и ушами
быка. Эта плита смогла удержать ноги ангела. Рога быка выходят по бокам Земли, а ноздри его погружены в море (океан) и
каждый день когда он (бык), вдыхает, на море происходит отлив, а когда выдыхает происходит прилив. Но чтоб была
опора под ногами у быка, Аллах сотворил скалу толщиной в 7 небес и земель. Это та скала про которую говорил Лукман
(‘алейхис салам) своему сыну: «О, сыном мой если оно будет величиной в горчичное зёрнышко, - будет ли то в скале, или
на небе, или в земле - Аллах изведёт его наружу». (31:16)
У скалы тоже не было опоры и тогда Аллах сотворил «Нун» огромную рыбину и поместил скалу на её спине, остальная же
часть рыбины осталась незанятой. Эта рыба на море, море же на спине ветра, а ветер удерживается силой и могуществом
Аллаха. Все земли со всеми кто на ней равнозначны двум буквам, которые составляют слово «Будь», ведь сказал ей
Всепокоряющий «Будь» и она возникла.
Ка’б аль-Ахбар (рахматуллахи алейхи), сказал: Иблис вошёл в рыбу на которой находиться земля и начал наущать её:
Знаешь ли ты Лувиса, что за люди, животные, деревья и горы у тебя на спине? Если ты тряхнёшь (спиной), то сбросишь их
со спины. Вознамерилась тогда Лувиса сделать это. Но послал Аллах животное которое вошло ей в ноздрю и добралось до
самого мозга. Взмолилась тогда рыба Аллаху жалуясь на животное и Аллах разрешил выйти животному. Ка’б продолжил:
Клянусь Тем, в чьей руке моя душа, животное смотрит на рыбу, и она смотрит на него. Как только вознамерится она
сделать это, всё опять повторится.
Сказали некоторые (комментаторы), что «Нун» - это последняя буква в имени Аллаха - «Ар-Рахман». И пришло это в
передаче Икримы от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анхума). Сказали Хасан, Катада и Дахак (рахматуллахи алейхим), что «Нун»
- это чернильница. Так же сказали, что это клятва, которой поклялся Аллах. Так же сказали, что это начало суры.
Ата (рахматуллахи алейхи), сказал: Это начало имён Его, «Нур» (Свет) и «Наасир» (Помогающий). (Тафсир аль-Багави)
А Письменная трость – это то, чем написал Аллах Аз-Зикр (Поминание). И трость эта из света, а длина её подобна
расстоянию между небесами и землёй.
И сказали (некоторые): Первое из того, что создал Аллах - была Письменная трость; затем посмотрел Он на неё, и
сломалась она на две части, и сказал: «Пиши то, что будет до Судного дня!» И стала она писать на Хранимых скрижалях,
что повелел ей Аллах.
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Когда Аллах создал ангелов несущий Трон, Он сказал: Несите Мой Трон, но они
не смогли. И Он создал рядом с каждым из них такое количество ангелов, сколько их на 7 небесах, Потом сказал: Несите
Мой Трон! – но они не смогли. И Он создал рядом с каждым из них столько же, сколько на 7 небесах и на земле, потом
сказал: Несите Мой Трон! – но они не смогли. Тогда Он сказал: Скажите – Ля хауля уа ля кувата илля биллях (нет мощи и
силы ни у кого, кроме Аллаха). И когда они произнесли это, то смогли его поднять, но ноги их провалились и прошли
сквозь 7-ую землю. Им не на чем было стоять и они схватились за Трон, непрестанно повторяя: Ля хауля уа ля кувата илля
биллях – и всё время боясь, что кто-то из них провалится и унесётся в неизвестном направлений. Так они держали Трон, а
он держал их, но всё держалось при помощи Могущества.
 А когда Аллах создал веру, та сказала: О Аллах! Укрепи меня! И Он укрепил её благонравием и щедростью. А когда
Аллах создал неверие, оно сказало: О Аллах! Укрепи меня! И Он укрепил его жадностью и дурным нравом.
Слышал ли ты историю о нашем мастере, шейхе Абдуль-Кадире аль-Гилани (рахматуллахи алейхи), когда он в пустыне
был остановлен голосом: О Абдуль-Кадир, я – Бог, и я сделал запрещённое дозволенным для тебя, делай что пожелаешь.
Он ответил: Лжёшь! Ты – Сатана! Позже его спросили: Как ты узнал, что это был Сатана? Он объяснил: Бог сказал:
Поистине Аллах не приказывает мерзости! Неужели вы станете говорить на Аллаха то, чего не знаете? (7:28). И потому,
когда проклятый предложил мне это, я понял, что он – Сатана, жаждущий сбить меня с пути.
Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), был хранителем предвечных выражений милости, а Иблис – послевечных
выражений гнева. Аллах создал Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) из света милости, а Иблиса – из огня гнева.
Возвышенный (Мухаммад) являл выражения милости, а проклятый (Иблис) – выражения гнева. Говорят, что эти двое были
проявлениями Бога – «Милостивого» и «Гневного». «Он сбивает кого хочет, и ведёт прямым путём кого хочет». (16:93)
Знал ли ты, что Бог имеет два имени? Одно – Милостивый, Милосердный (ар-Рахманир-Рахим), а другое – Всемогущий,
Величавый (аль-Джаббар-Мутакабир). Не каждый способен воспринять, что оба – и Иблис, и Мухаммад – притязают на то,
чтобы вести по Пути. Иблис – ведёт прочь от Аллаха, Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), же – к Аллаху.
Мухиддин ибну Араби (рахматуллахи алейхи) передал от некоторых, что у Всевышнего 1000 имён и у Его Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) тоже 1000 имён.
Шесть существ сошли с 3-го неба: Адам, Хава, Сатана, Иблис, Павлин и Змея: Адам – это дух, Хава – тело, Сатана –
характер, Иблис – воображение, Павлин – вожделение, а Змея – гнев. После того, как Адам достиг дерева ума, он оставил
3-е небо и взошёл на 4-ое. Все ангелы поклонились Адаму, кроме Иблиса, который отказался. То есть, можно сказать, все
силы, духовные и физические, выказали послушание и повиновение духу, кроме воображения, которое уклонилось от
этого.
Какова мудрость того, что Адам (‘алейхис салам) был изгнан из Рая, и часть его потомков попадут в Ад? Мудрость – в
наделении обязанностью. Он отправлен, будучи служителем такой великой обязанности, результатом которой явилось всё
духовное развитие человечества, раскрытие и разрастание всех человеческих способностей, и отражение человеческой
сутью всех имён Аллаха. Если бы Адам остался в Раю, то его степень, как у ангела, осталась бы неизменной, и
человеческие способности тогда бы не раскрылись. Однако ангелов, чья степень постоянна, многочисленно. Для такого
вида поклонения в человеке нужды нет. И поскольку Божественная мудрость сделала некое место испытаний
необходимым для человеческих способностей, которые развиваются по бесконечным степеням, то, в отличие от ангелов,
он был выведен из Рая за известный грех, являющийся необходимостью человеческого естества. Следовательно, изгнание
Адама из Рая содержит в себе большую мудрость и полностью соответствует милости. А также и вхождение в Ад
неверующих является заслуженным и справедливым. Хотя неверующий в короткой жизни совершил один грех (неверия),
однако в этом грехе заключено бесконечное преступление. Потому что неверие – это оскорбление всей Вселенной,
занижение цены всех существ, отвержение свидетельств всех творений о Единобожии и пренебрежение всеми именами
Аллаха, отражающимися в зеркалах созданий. Поэтому, чтобы удержать с неверующих причитающееся всем созданиям,
Карающий Обладатель Могущества, являющийся Царём всего сущего, бросит этих неверующих в вечный Ад, что
абсолютно справедливо. Ведь бесконечное преступление требует бесконечного наказания.
Передаётся от Аббаса ибн Абдуль-Мутталиба (радиаллаху ‘анху): Однажды мы сидели возле Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям) в долине. Вот проплыло облако и Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросил: «Знаете ли вы что
это? Мы ответили: Облако! Он сказал: Это также (можно назвать) Музн (дождевая туча). Мы сказали: (Да, можно сказать)
и Музн! Он сказал: Это также (можно назвать) Анан. Мы сказали: (Да, можно сказать) и Анан. После этого мы умолкли.
Затем он сказал: А знаете ли вы, каково расстояние между небом и землёй? Мы сказали: Аллах и Его Посланник знают об
этом лучше! Он сказал: Расстояние между ними 500 лет (пути), расстояние от одного неба до следующего тоже 500 лет,
таким образом толщина каждого неба составляет 500 лет (пути). Над 7-ым небом есть море, расстояние от дна до
поверхности которого равно расстоянию между небом и землёй. Затем, над всем этим 8 (ангелов в образе) диких козлов,
расстояние от копыт до коленей которых, как расстояние между небом и землёй. Поверх этого Трон, расстояние от низа
которого до верха, как расстояние между небом и землёй. А Всевышний Аллах над этим (вне творений), и не скроется от
Него ничто из дел Его рабов!». (Имам Захаби сказал, что цепочка хадиса слабая)
От ибн Каба (рахматуллахи алейхи), передаётся, как он сказал: 1) Земное (ближайшее) небо это сгущённая волна (форма,
которой удерживается и не растекается). 2) Небо - белый мрамор. 3) Железо. 4) Жёлтый металл; в другом варианте сказано:
Медь. 5) Серебро. 6) Золото. 7) Красный яхонт. Сверху от 7-го неба до самых занавесов (краёв) простираются просторы из
света. (Тафсир аль-Багави)
Что касается «сидрат аль-мунтаха» (крайний лотос), то это лотос на головах тех ангелов, которые поднимают Трон Аллаха.
Никому, кроме Аллаха неизвестно, что находится за этим лотосом и, поэтому он называется «крайний лотос».
Но как человек, столь слабый и ограниченный в своих возможностях, может познать Всемогущего Бога? Один из основных
путей познания Творца – изучение его творений, т.е. познать Мастера, посредством Его произведений. Вот поэтому,
Всевышний Аллах сотворил вселенную как выставку, раскрывающую перед нашим взором Его бесподобное мастерство и
искусность, Его могущество и безграничное знание.
Каждый разумный человек, наблюдая и размышляя над нашей вселенной, созерцая выставленные на этой огромной
«выставке» бесподобно прекрасные, сотворённые без какого-либо изъяна шедевры, должен прийти к осознанию
существования Творца, Всемогущего Бога.
Крупные учёные, познавшие Аллаха, ещё рассказывают такое: Когда Аллах создал сущностные частицы человека
(зарры), то Он обратился к мусульманским из них и спросил: «Кто вы, и кто Я? Они ответили: Ты – наш Господь, а мы
возлюбившие и избравшие Тебя рабы Твои. Тогда Аллах сказал: Если вы являетесь возлюбившими Меня рабами, то вас
будет невозможно отвратить от Меня ничем. Они сказали: Испытай нас, мы не отвернёмся от Тебя! Затем Всевышний
показал им мир, подобно восходящему солнцу, и красоту мира (зинату дунья). Увидев мирскую красоту, 9 частей зарр,
ослеплённые светом мира, бросились к нему, забыв про Аллаха. И осталась только одна часть. И этой оставшейся одной
части Всевышний задал тот же вопрос: Кто вы, и кто Я?. Они вновь повторили: Мы – избравшие Тебя рабы Твои. Когда
Всевышний сказал, что рабов, которые избрали Его, ничего не должно отвратить от Него, они ответили: Испытай нас!
Аллах, как в первый раз мир, показал им Рай и его блага. Увидев всё это, 9 частей зарр от оставшейся одной устремились к
райским благам. И снова осталась только одна часть. И спросил Всевышний: Кто вы, и кто Я? Они ответили: Мы являемся
избравшими Тебя рабами Твоими. И вновь, когда Аллах сказал, что избравшие Его рабы не должны ни в коем случае
отвернуться от Него, они ответили: Испытай нас! Тогда Аллах напустил на них различные несчастья: Жажду, голод, беды,
несчастье, горе – но, чтобы они ни испытывали, они не отвернулись от Него. И Аллах сказал им: Воистину, вы являетесь
избравшими Меня рабами, которые выбрали Меня из всего. Посмотрите же братья, 9 частей всех мусульман, увидев мир,
забыли про Аллаха. От оставшейся 1-ой части 9 частей также забыли про Него, увидев Рай. Таким образом, сколько же
людей входит в эту одну оставшуюся часть, и кто они? Это пророки и те, кто придерживается их пути – последователи
пророков: Сподвижники, имамы и учёные, чьи деяния соответствуют их знаниям, и праведные люди.
Аллах сотворил все существующие творения и их действия, будь то благо или зло, и нет Творца, кроме Него. И все
происшествия, будь то смех или плач, рост плодов, убийство и т. п., после их небытия были созданы и сотворены
Всевышним Аллахом. И эти действия совершаются Его рабами на основе сотворённой силы, которую в них создаёт их
Творец, когда это пожелает. И со стороны Всевышнего Аллаха это сотворение в том значении, что именно Он создал это
на основе Своей предвечной силы, а со стороны рабов это приобретение (касб) в значении связи сотворённой в них силы с
их действиями, которые являются их приобретениями. А то, что эти действия в некоторых аспектах отличаются от того,
чего хотел приобретающий их, указывает, что Создающий создал их, как пожелал, а не приобретающий.
Всевышний Аллах создал нас и создал наши действия, и нет у Него сотоварища ни в чём среди Его творений. Действие
Предвечного Всемогущего Аллаха – это сотворение, а действие сотворённого, обладающего силой, – это приобретение. И
Предвечный превыше приобретения, а сотворённый слишком ничтожен для акта творения. А что касается не отнесения зла
ко Всевышнему Аллаху, то это из-за этики в Его восхвалении, а восхваление – это относить благо, а не зло. Всевышний
Аллах ничего не создавал как зло, но раб приобретает это и через его совершение нечто становится злом, но под этим не
подразумевается ограничение Его Могущества или отрицание противоположного.
Поклонение Аллаху и послушание Ему только ради Его довольства, считается основным долгом в жизни выполнение Его
повелений, а не спасения от Ада или приобретение благ Рая. Мусульманин должен любить Рай и стараться попасть в него
и бояться Ада. Кто говорит, что он не любит Рай и не боится Ада, впадает в неверие, так как Аллах дал нам надежду на
приобретение Рая и повелел остерегаться Ада. Но поклонение Аллаху должно исходить из осознания того, что Аллах
Владыка, а мы Его рабы, и осознание того, что служение, покорность – это долг раба. Аллаху необходимо служить из-за
любви к нему, с целью заслужить Его довольство. Тот кто служит Аллаху ради обретения Рая или из-за боязни Ада, похож
на строптивого сына, который слушается отца, если он даёт ему деньги, а если нет, не выполняет требований отца.
Таким образом, человечество разделилось по следованию истине на 3 вида:
1. Состоящие в милости настолько, насколько они следуют истине в общих чертах и принципах, а также в частностях и
подробностях.
2. Заблудшие, которым не дано знание истины и следование ей.
3. Находящиеся под гневом - они познали истину, но не дано им следовать ей.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Никто не проявляет большего терпения, слыша обидные
слова, чем Аллах: (Люди) приписывают Ему сына, а Он избавляет их от бед и дарует им средства к существованию»!
(Бухари, Муслим)
Передаётся, что Буср ибн Джаххаш (радиаллаху ‘анху), сказал: Как-то Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сплюнул
на ладонь, приложил к ней (к слюне) палец и сказал: «Великий и Могучий Аллах говорит: Сын человеческий! Как ты
можешь осилить меня в то время, как я сотворил тебя из нечто подобного этому (плевку). Затем Я выровнял и выпрямил
тебя. Ты (горделиво) чеканил шаг по земле, шествуя между двумя одеяниями. Ты копил (добро) и удерживал его пока
смерть не подступила к горлу. Сказал ты: Можно теперь я буду расходовать? Но где уже там, теперь не время для
расходов».
Однажды, к Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), пришли люди после того как приняли Ислам и сказали:
О, Посланник Аллаха! После принятия Ислама взыщется ли с кого-либо из нас за деяния, совершённые им в период
невежества? Посланник Аллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Кто достойно будет придерживаться Ислама и
будет иметь правильную убеждённость веры, с того Всеблагой и Всевышний Аллах не взыщет за деяния, совершённые в
период невежества. А кто будет небрежен в Исламе и не будет иметь правильную убеждённость веры, с того Всеблагой и
Всевышний Аллах взыщет и за первое, и за последнее».
Передаёт Фудаиль ибн Йиад (рахматуллахи алейхи): Я спросил имама Джафара ас-Садика (рахматуллахи алейхи), о
мужчине, который благонравен и добродетелен в Исламе: Взыщется ли с него за деяния, совершённые им в период
невежества? Он сказал: Кто благонравен и добродетелен в Исламе, с того не взыщется за деяния, совершённые в период
невежества. А кто небрежен в Исламе, с того взыщется и за первое, и за последнее.
У многих людей из веры есть только признание существования Творца и того, что это Он сотворил небеса, землю и то, что
между ними. А это не отрицали и идолопоклонники из числа курайшитов и не только!
А у других вера ограничивается произнесением 2-х свидетельств, и неважно, сопровождается ли это произнесение
совершением благих деяний, и неважно, подтверждает ли сердце человека произносимое свидетельство или отвергает его.
А у других вера - это только вера сердцем в то, что Всевышний Аллах - Творец небес и земли и что Мухаммад - Его раб и
Посланник, даже если он не подтверждает это своим языком и деяниями - при этом он может даже поносить Аллаха и Его
Посланника и совершать самые тяжкие грехи: Мол, если он признаёт единственность Аллаха и пророческую миссию Его
Посланника, то он верующий.
Другие же считают верой отрицание качеств Всевышнего Господа - Его властвования над Троном, изречения Им Его слов
и Писаний, Его способности видеть и слышать, Его воли, могущества, любви, ненависти и других описаний, которые Он
дал Себе Сам и которые дал ему Его Посланник. По мнению этих людей, вера - это отрицание всех этих истин и
предпочтение им противоречивых мнений и идей измышляющих, которые отвечают друг другу и критикуют друг друга.
Эти люди, как сказали о них 'Умар ибн аль-Хаттаб (радиаллаху ‘анху) и Ахмад ибн Ханбаль (рахматуллахи алейхи):
Впавшие в разногласия относительно Писания, противоречащие Писанию и единодушные в оставлении Писания.
А для других вера - это поклонение Аллаху в соответствии со своими «озарениями», экстазами и страстями душ своих
вместо поклонения Ему в соответствии с тем, что принёс Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
А для других вера - это путь, на котором они застали своих отцов и предков и которому теперь слепо следуют. Их вера
строится на 2-х основаниях. 1) Это слова их предков. 2) Убеждённость в том, что их слова - истина.
А у других вера - это благонравие, благовоспитанность, приветливое выражение лица, привычка хорошо думать о всяком
человеке и оставление людей с их легкомысленными поступками.
А некоторые считают, что вера - это отречение от мира и существующих в нём уз и связей, освобождение сердца от него и
равнодушие к нему. Увидев человека, который ведёт себя именно так, они начинают считать его одним из предводителей
верующих, даже если в действительности он далёк от веры, не обладает знанием и не совершает благих деяний.
Ещё дальше пошли те, кто счёл, что вера - это одно только знание, даже если его не сопровождают дела. Кратко и немного
приведём течения подразделяющие свои искажённые убеждения:
Хулюлиты - те, кто верит, что кто-то или что-то может буквально объединиться в одно целое с Аллахом. Например, они
верят, что Аллах буквально везде.
Мутазилиты (удалившиеся, покинувшие) - секта, исповедующая сотворённость Корана, отрицающая видение Аллаха в Раю
и утверждающие, они отрицали также самостоятельное существование Божественных атрибутов, рассматривая их как
проявления сущности Аллаха, с которой эти свойства неразрывно связаны. В частности, они отрицали атрибут «речь»что
человек сам творит свои деяния, а также, что Аллах Своей сущностью находится везде. Мутазилиты считали, что человек
способен действовать самостоятельно, именно человек - творец своих поступков, как хороших, так и плохих. Награду и
наказание в будущей жизни человек получит в соответствии с тем, что он делает в этой жизни. Они утверждали, что Аллах
совершает только благо и добро, и Своей мудростью заботится о благе людей. Что касается наилучшего и Божьей милости,
то в отношении их необходимости между ними были разногласия. Это они называли учением о Божественной
справедливости. Все мутазилиты единодушны в том, что если верующий покинул этот мир в повиновении Аллаху,
раскаявшись в своих грехах, то он заслужил награду. Если же человек покинул этот мир, не раскаявшись в тяжком грехе,
который он совершил, то он заслужил вечное нахождение в аду, но его наказание будет легче, чем у неверных. Это они
называли учением об обещании и угрозе. Обещание означает, что если Аллах обещал Рай покорным, то Он обязан
выполнить своё обещание, то есть человек сам должен заслужить право быть в раю. Угроза означает, что если Аллах
обещал наказать грешника, то ни милосердие Аллаха, ни заступничество Пророка не помогут ему, и Аллах обязан
ввергнуть такого грешника в Ад. Таким образом, всё находится в руках самого человека. Мутазилиты говорили о том, что
человек обязан познать Аллаха и возблагодарить Его за Его милость ещё до ниспослания Откровения. Хорошее и мерзкое
необходимо познать разумом.
Джахмиты - это секта, которая отвергала сыфаты Аллаха, утверждала, что у человека нет никакой формы выбора в своих
действиях, утверждали сотворённость Корана, а также, что Аллах Своей сущностью находится везде.
Джабариты - последователи одной из исламских концепций, согласно которой Аллах признаётся подлинным
«действователем», причиной всех происходящих в мире действий, в том числе исходящих от людей. Человек, с точки
зрения джабаритов, совершает все свои действия только по воле Всевышнего. Среди джабаритов выделяются сторонники
религиозно-этической концепции касба (араб. - присвоение), занимающие компромиссную позицию по отношению к
концепции кадаритов, которые полагают, что человек свои действия вершит по собственной воле. Представители
умеренного течения джабаритов считают, что в осуществлении человеческих действий участвуют два «действователя» -
Бог, который их творит, и человек, который их «присваивает» (т.е. нет воли или выбора у человека).
Кадариты - название ряда теологических движений, придерживавшихся концепции свободы человеческой воли и
утверждавших, что человек свободен в своих действиях и не ограничен кадаром (предопределением), в
противоположность джабаритам. Сами же эти мыслители, к которым принадлежали, в частности, мутазилиты, отвергали
правомерность применения к ним этого прозвания, имевшего в устах их противников негативный смысл в свете
высказывания, приписывавшегося Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Кадариты - маги этой
(мусульманской) общины», поскольку кадариты, признавая какого-то творца помимо Аллаха, становились на точку зрения
зороастрийцев (магов).
Каррамиты - секта, которая уподобила Аллаха человеку, приписывая Творцу части тела. А также считала, что Аллах
буквально соприкасается с Троном.
Батыниты (от араб. батин - внутреннее, скрытое) - сторонники аллегорического толкования Корана и раскрытия «тайных
истин» религиозного учения. Аллегорическое толкование Корана проповедывали хаттабиты, «крайние» шииты,
утверждавшие, что Божественный дух последовательно вселялся в имамов из рода Али (радиаллаху ‘анху). Дальнейшее
развитие эти идеи получили в среде исмаилитов, так как понятие батын занимало центральное место в их религиозно-
философской системе.
Идеологическая система исмаилитов состоит из общедоступного, внешнего учения (захир) и тайного, внутреннего,
эзотерического (батын), доступного только «посвящённым». На этом основании исмаилитов всех направлений относили к
батынитам. Захир во многом совпадает по содержанию с шиитским учением имамитов. Батын в свою очередь содержит
два подраздела: 1) Толкование Корана. 2) Философско-богословское учение, основанное на теории цикличности.
Захириты - которые в своей правовой практике опираются исключительно на «внешнее», «явное» (отсюда прозвище),
«буквальное» понимание Корана и Сунны. В противовес захиритам, батыниты видели в Коране лишь скрытый смысл
подлинной истины, которая нуждается в дополнительном толковании.
Шииты (приверженцы, группировка, партия) - последователи второго по численности (после суннитов) направления в
Исламе, признававшие законными преемниками Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Али ибн Абу Талиба
(радиаллаху ‘анху) и его потомков, принадлежавших к Ахль аль-Байт. Среди шиитов получили широкое распространение
представления об имамах как носителях религиозной и политической власти, освящённой Аллахом. Власть имама имеет
божественную природу: Имам - наместник Аллаха на земле. Он - правитель уммы, обладающий властью над миром
видимым и невидимым, духовный вождь, знаток фикха, последняя инстанция в толковании Корана и Сунны. Шииты верят,
что выбор имама Божественно предопределён рождением, исключающим всякую возможность ошибок, свойственных
человеку. Итак, шииты заявляют, что сподвижники Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) отошли от Ислама,
узурпировав права на халифат, которое, согласно шиитским воззрениям, должно было принадлежать только имаму
Али (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Также они заявляют, что право имама Али на управление уммой было утверждено в
хадисах мутаватир и было достоверно известно во времена сподвижников, что сам благородный Посланник (салляллаху
‘алейхи уа саллям) завещал нашему господину Али право на халифат и что ясные тексты Откровения указывают на то, что
12 имамов из пречистых потомков Али обладают правом управления уммой. Следовательно, праведные халифы якобы
несправедливо отобрали у Али право на халифат. Однако такое заявление – сущий вздор, не заслуживающий ни малейшего
внимания. Шииты заявляют, что пречистые имамы Ахль-Байт обладают тем, чем, по их мнению, не обладает
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Они утверждают, что имамы Дома Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) обладают знанием неизвестного и что от них не может быть скрыто сокровенное. У шиитов распространён один -
джафаритский мазхаб, и утверждают, что временный брак разрешён. Подавляющее большинство их учёных (джумхур)
считают, что Священный Коран искажён, поскольку некоторые суры и аяты были изъяты (а не добавлены).
Вера - понятие собирательное. Она складывается из знания того, что принёс Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
признания этого сердцем (то есть убеждённости в истинности этого), признания этого языком (посредством произнесения
2-х свидетельств) и следование этому с любовью и смирением и претворение этого в жизнь на практике, внутренне и
внешне, осуществление его и призыв к нему по мере возможностей.
Совершенство в ней - любовь ради Аллаха, ненависть ради Аллаха, даяние ради Аллаха и лишение ради Аллаха. При этом
Аллах должен быть для человека единственным Богом и объектом поклонения.
Однажды к Хасану аль-Басри (рахматуллахи алейхи), пришла одна женщина и спросила: О, имам! Что такое чистота
религии? В чём суть её? Что такое сокровищница религии? Хасан Басри, в ответ сказал: Скажите Вы, мы послушаем.
Женщина произнесла: Чистота религии - это совершать (омовение). Суть религии - это боязнь Господа Аллаха и стыд
перед ним. А сила религии - это намаз. Ибо Его Величество Господь Аллах стыдливого раба своего восхваляет.
Сокровищница религии - это наука. Кто игнорирует омовение, у того вера не чиста. У кого нет стыда, у того в сущности
нет и веры. Кто не боится Господа Аллаха, его вере сущность не будет. Кто не приобретёт знания, не будет и
сокровищницы религии. Хасан Басри, поразился словам женщины и подтвердил всё ею сказанное.
Некоторые арифы (познавшие Аллаха) говорили: Если мне скажут, что я умру смертью шахида у входных дверей своего
дома, или же умру верующим внутри своего дома, то я предпочту умереть внутри своего дома верующим. Я не уверен, что
моя вера (Иман) не изменится, пока я дойду до входных дверей.
Абу Дарда (радиаллаху ‘анху), говорил: У того, кто самонадеянно полагает, что не сможет лишиться веры, вера
непременно будет отнята.
Было сказано: Существуют такие прегрешения, наказанием за которые является переход в иной мир без веры. Также было
сказано: Лживые утверждения об обладании караматом и степенью аулия, являются грехом, который в свою очередь
является причиной того, что человек перейдёт в иной мир без веры.
Абуль-Касым аль-Хаким (рахматуллахи алейхи), сказал: Есть три вещи, которые лишают человека веры в момент
смерти: 1) Неблагодарность за исповедание Ислама. 2) Отсутствие страха по поводу возможной утраты веры. 3)
Причинение зла другим мусульманам.
Один из познавший Аллаха сказал: Есть 3 признака истинной веры.
1. Это возможность слышать тасбих (восхваление Всевышнего) всех существ на земле, их воздаяния уважения и хвалы
Господу. В Коране говорится, что ни одно из существ не находится без тасбиха (восхваление Всевышнего), включая
неодушевлённые существа и предметы.
Однажды Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) взял пригоршню камней и держал их в руке, чтобы сахабы, его
сподвижники, смогли послушать, как камешки восхваляют Господа. Это было чудом и дало им истинную веру.
2. Это когда Всевышний открывает сердце для фонтана мудрости; это значит знать мудрость, кроющуюся за всем сущим,
знать цель и положение вещей. Подобно тому, как эссенция розы формирует маленькие капельки на поверхности воды из-
под розы (розовой воды), у этого человека есть хикмат, мудрость или иными словами: Эссенция знаний.
3. Это когда между человеком и Барзах, небесными мирами, больше нет завес. Он может беспрепятственно встретиться с
кем угодно из Барзаха, с духовным бытием Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) или праведника. До тех пор, пока не
проявятся эти 3 признака, знайте, что вы всё ещё отделены завесами и не открыты свету Имана.
Ибн-Кутайба (рахматуллахи алейхи) рассказывает, что в Индии выращивают розы, на лепестках которых начертано:
«Нет Бога, кроме Аллаха».
Я же обнаружил более любопытный рассказ об этих удивительных розах. Человек, утверждавший, что видел такую розу,
сообщил: Я бывал в Индии и видел в одном из её городов огромную благоухающую розу, на которой было начертано
белыми буквами: «Нет Бога, кроме Аллаха. Мухаммад - Пророк Его. Абу-Бакр - праведник из праведников. Умар -
проницательный из проницательных. Я усомнился в том, что это было нерукотворно, поэтому взял один из
нераспустившихся бутонов. Но и в нём была та же надпись. В других бутонах - то же самое. Жители той местности
поклонявшись камням и не верили во Всемогущего Бога.
На улицах Каира торговцы розами кричат: Колючая роза, она благоухает потом Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)!
Здесь содержится ссылка на чудо, о котором рассказывал сам Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Когда Я
возносился на Небеса, - говорил Он, - несколько капель моего пота упали на землю. Из них выросли розы. Кто бы ни
почуял мой запах, пусть наслаждается запахом розы».
В другом предании говорится: «Белая роза создана из моего пота в ночь Миа`раджа. Красная же роза сотворена из пота
Джибраиля (‘алейхис салам). Источником происхождения жёлтой розы стал пот аль-Бурака».
 Однажды великий просветлённый путешествовал на автобусе и сидел рядом с подростками. Он выглядел как шейх – в
чалме и с бородой, и всю дорогу они над ним посмеивались: Вот вы говорите о Небесах и об Аде, но ведь существует
только этот мир. Они вели себя как адвокаты дьявола. Он ответил им: Когда мы приедем, я покажу вам вашу
«продвинутость». Они удивились: Что вы нам покажете? Я покажу вам то, чем вы гордитесь в своей продвинутости.
Автобус направлялся в город Алеппо (Сирия). Но благодаря его чудесам, они приехали в ситуацию, которую он хотел,
автобус остановился в месте, где было много мулов и ослов. Самцы гонялись за самками на широкой равнине. Пойдёмте и
посмотрим – вот ваша продвинутость, раньше мужчины и женщины состояли в браке друг с другом, и были в своих домах
наедине друг с другом. Сейчас люди продвинулись и занимаются совокуплением на виду у всех и не стыдятся этого. Ослы
тоже этим занимаются, а вы говорите, что это «продвинутость». Каким будет следующий шаг продвинутости? Потерять
весь стыд до конца?
Однажды Иса (‘алейхис салам) пошёл в Наин. И, подойдя к городским воротам, узрел он, что хоронили жители
единственного сына вдовы, и все плакали по нему. Когда поняли люди, что явился им Иса, Пророк Галилейский, стали они
умолять его воскресить мёртвого, и ученики его умоляли вместе с ними. Превелико тогда испугался Иса и воззвал к
Господу словами: Забери меня из мира сего, о Боже, ибо мир сей безумен и зовёт меня Господом своим! И, сказав это, он
заплакал. Тогда снизошёл к нему ангел Джибраиль (‘алейхис салам), говоря: О Иса, не бойся, ибо Господь Бог наделил
тебя властью надо всякой немощью, и все деяния твои во имя Его будут успешны. Вздохнув, сказал Иса: Да будет так,
Господь Бог мой, Всемилостивый и Милосердный. И, сказав, приблизился он к матери умершего и сказал с горечью:
Женщина, не плачь! И, взяв мёртвого за руку, сказал он: Говорю тебе, юноша, восстань во имя Господа Бога, ибо ты
исцелён! Тогда ожил юноша, и все окружающие преисполнились страха и говорили: Господь послал нам великого Пророка
Своего и тем посетил народ Свой. В то время стояли в Иудее войска римлян, ибо владычество их на земле Израиля было
наказанием за грехи отцов наших. И стало в обычае римлян называть Ису (сына Марьям) Богом и поклоняться ему, ибо
приносил он пользу простому народу. Один из солдат упрекал другого, говоря: Один из твоих Богов посетил тебя, а ты не
понял этого. Если б один из наших Богов посетил нас, отдали бы мы ему всё, что имеем. И видишь ты, как боимся мы
Богов наших, а посему приносим всё лучшее к изображениям их. И подстрекал людей к речам таким не кто иной, как
сатана. Но не стал Иса медлить в Наине, а пошёл в Капернаум. И были разногласия в Наине, и говорили одни: Это был
Господь наш, Кто посетил нас, другие же говорили: Господь невидим, и никто, даже раб Его Мусса (‘алейхис салам), не
смог узреть Его, значит, то был не Бог, но сын Его. Третьи говорили: Он не Бог и не сын Божий, ибо у Господа нет тела,
чтобы родить что-либо, но человек этот есть великий Пророк Аллаха. И были то происки сатаны на третьем году служения
Исы, кои привели потом народ наш к величайшим разрушениям.
Человек оскорбляет Всевышнего Аллаха и возводит на Него ложь, а Он дарует своему лживому обидчику средства к
существованию, избавляет его от бед и несчастий, защищает его, зовёт его в Рай, принимает его покаяние, меняет его
дурные поступки на благие, всегда обходится с ним по-доброму, что бы ни случилось, посылает к нему своих посланников
и велит им быть мягкими в разговоре с ним и проявлять к нему дружелюбие.
Шакик ибн Ибрахим (рахматуллахи алейхи), сказал: Врата (божественного) содействия оказываются заперты перед
творениями посредством шести вещей: 1) Они заняты милостями вместо благодарности за них. 2) Они стремятся к знаниям
и отказываются от действий. 3) Они спешат совершить грех и откладывают покаяние. 4) Они обольщаются общением с
праведниками и отказываются брать пример с их деяний. 5) Они следуют за миром этим, который отворачивается от них.
6) Они отворачиваются от мира вечного, который идёт им навстречу.
Имам Ибн Тайимия (рахматуллахи алейхи), сказал: Если недостаёт праведных дел, то это из-за нехватки веры в сердце.
Невозможно представить себе полноту веры в сердце с нехваткой хороших, благочестивых дел. Напротив, от полноты
веры зависит полнота праведных дел, также как от нехватки веры вытекает нехватка добрых дел…. Также он сказал: Если
в сердце существует вера в Аллаха, любовь к Нему, то тогда это обязательно отразится на словах и поступках. Все слова и
поступки имеют воздействие на сердце. Как сердце имеет влияние на поступки и речь, так и они имеют влияние на сердце.
Однако сердце – это как корень дерева, а поступки и слова, как ветви. Как ветки дерева питаются от корня, так и корень
твёрд и силён благодаря ветвям. Но всё это невозможно без помощи и содействия Аллаха. Только благодаря им человек
может приблизиться к Аллаху и получить наслаждение от связи с ним.
Ат-Табари, рассказал от Яхйи ибн Саида (рахматуллахи алейхим): Делай пока ты молодой, и давай себе отдых от дела,
которое ты любишь. Постоянные дела, даже если их мало, лучше, чем многочисленные, но прекратившиеся.
Аль-Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Истинно, эта религия должна быть постоянна. Тот, кто не вытерпел,
бросает её. И поистине, правда тяжела, а человек слаб, поэтому люди говорят: Пусть человек делает только то, что он
может, потому что он не знает, когда умрёт. Если человек жесток по отношению к своей душе, заставляет её делать то, что
она не в силах, то, скорее всего, он забросит все свои дела, даже возможно откажется от выполнения обязательных вещей.
Но если он мягок со своей душой и заставляет её делать только то, что она может то, это очень разумно и спасёт её от
наущений дьявола. Также говорят: Самый плохой путь это тот, который утомляет.
Аль-Фудайль ибн 'Йиад (рахматуллахи алейхи), сказал: Каждую ночь, когда наступает мрак. Великий и Могущий Аллах
говорит: «Кто великодушнее Меня? Мои творения непокорны Мне, а Я оберегаю их во сне так, словно они никогда не
проявляли непокорности, Я охраняю их так, словно они никогда не грешили, Я дарую Свою милость грешнику и
благоволю к обидчику. Кому Я не ответил на его призыв? Кому Я не дал то, что он у Меня просил? Я - Щедрейший, и от
Меня исходит щедрость, Я - Великодушный, и от Меня исходит великодушие. Моё великодушие заключается в том, что Я
даю Своему рабу всё, что он просит у Меня, и даже то, что он не просит. Моё великодушие заключается в том, что Я
одариваю кающегося раба так, словно он никогда не грешил. Куда же побегут от Меня Мои творения? Куда же отступит
грешник от Моих дверей?».
В разгар битвы при Ухуде к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) подошёл храбрый Амр бин Сабит (радиаллаху
‘анху) и, обратив свой взор к полю боя, спросил: О, Посланник Аллаха! Что нужно вначале: уверовать (свидетельствовать
о вере) или сражаться? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил: «Вначале прими веру, потом сражайся!
Удостоившись веры, Амр бин Сабит вступил в бой. После сражения, увидев его среди шахидов, Посланник Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), произнёс: Мало сделал, много приобрёл!». (Бухари, Муслим)
Исхак ибн Халаф, сказал: Дауд ат-Таи (рахматуллахи алейхим), сидел в одну из лунных ночей на крыше своего дома. Он
стал размышлять о царствиях небесном и земном, смотреть на небо и плакать и погрузился в раздумья так, что даже упал в
дом своего соседа. Тогда его сосед, думая, что это вор, спрыгнул, как был, без одежд, со своей постели и схватил меч, но
увидев Дауда, убрал меч и спросил: Как ты упал с крыши? Тот ответил: Я и не почувствовал этого.
Мунави (рахматуллахи алейхи), передаёт, что однажды Баязид посещал занятие по Факиху (юриспруденции), который
объяснял законы наследства: Когда человек умирает и оставляет то-то и то-то, его сыну достанется то-то и то-то и т.д.
Баязид воскликнул: О факих, о факих! Что ты скажешь о человеке, который умер, не оставив после себя ничего, кроме
Аллаха? Люди начали плакать, а Баязид продолжил: Раб не владеет ничем; когда он умирает, он ничего не оставляет после
себя, кроме своего хозяина. Он – такой, каким Аллах создал его в самом начале. И он прочёл: «Вы явились к Нам
одинокими, какими Мы сотворили вас в первый раз». (6:94)
Сообщается, что ‘Абдуллах бин Салям (радиаллаху ‘анху), сказал: Как-то раз при жизни Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), я увидел сон, который я рассказал ему. Я увидел, что нахожусь в каком-то саду, после чего (‘Абдуллах бин Салям)
упомянул о том, какой он был большой и зелёный, и сказал: Посреди (этого сада) стояла железная колонна, нижний конец
которой был в земле, а верхний достигал неба, и на верхнем её конце находилась ручка в виде кольца. Кто-то сказал мне:
Поднимись на неё. Я сказал: Я не могу. Тогда ко мне явился слуга и приподнял сзади (полы) моей одежды, (после чего) я
поднимался, пока не очутился на вершине (этой колонны). Там я взялся за эту ручку, и мне было сказано: Держись (за неё)
крепко! А потом я проснулся, и, поистине, оказалось, что (эта ручка осталась) у меня в руке. Я рассказал (обо всём этом)
Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал: «Сад - это Ислам, колонна - столп Ислама, а ручка -
надёжнейшая связь (аль-‘урват аль-вуска), (и это значит, что) ты останешься мусульманином до самой своей смерти».
Бахауддин Накшбанд (рахматуллахи алейхи), сказал: Многие вещи невидимы для людей, потому что человек не ожидает,
где эти вещи реально находятся. Ну кто мог ожидать, что шёлк произойдёт от червей? Люди воображают, что поскольку
этот принцип им ясен, они должны культивировать в себе ожидание. Но ожидание может и заслонить видимость
некоторых вещей, если станет навязчивой идеей для наблюдателя. Неожиданность есть форма ожидания. Этого-то я и не
ожидал, обычно означает: Я ожидал чего-то другого. Само по себе ожидание бесполезно. Ожидающий должен быть
информирован.
Во время Рамазана, месяца воздержания от пищи с рассвета до заката, великий шейх Абдуль-Кадир Гилани
(рахматуллахи алейхи), ехал по пустыне вместе со своими дервишами. Они совсем обессилели от жары, голода и жажды.
Шейх остановился, чтобы передохнуть, а его дервиши продолжили путь. Неожиданно перед дервишами вспыхнул яркий
свет, и они услышали исходящие прямо из этого света слова: Я - Всевышний, ваш Бог. Все вы - любимые и верные
ученики Моего возлюбленного шейха. Сегодня я даю вам право на вкушение еды и питья. Теперь вы можете есть и пить.
Дервиши уже доставали еду и питьё, когда к ним подошёл Абдуль-Кадир Гилани. Он закричал: Не нарушайте своего
поста! Затем святой обратился к источнику света: Прибегаю к Всевышнему за помощью против проклятого дьявола. Свет
немедленно стал чёрным как смоль. После того, как Сатана был узнан, он показался людям. Он сказал шейху: Знаешь, я
пользовался этим трюком 1000 лет, и ты первый, кто сумел разгадать его. Как ты это сделал? Шейх ответил: Я узнал тебя
благодаря трём известным мне наукам. Те, кто владеет и пользуется этими науками, всегда могут распознать Сатану. Они
умеют отличать, что законно, а что нет, правду ото лжи.
1. Это юриспруденция, законы, данные нам Аллахом через его Пророков. Согласно Исламскому закону мы не можем
нарушить пост Рамазан, если только не встанет вопрос о жизни и смерти. Здесь никто не умирал от жажды. Поэтому твой
приказ нарушил закон. Только дьявол мог бы сделать это. Аллах не меняет данных нам законов.
2. Теология. Как мы знаем, у Аллаха нет местопребывания. Он может быть в одном месте и во всех местах сразу (образное
выражение). Пророки сказали, что когда Аллах говорит, Его голос звучит отовсюду и во всех направлениях. А этот голос
шёл к нам от одного источника, света, и в одном направлении. Я знал, что это дьявол, а не Бог.
3. Суфизм. Все великие наставники-суфии учили, что если бы Аллах обратился к нам, наше внутреннее состояние
радикально переменилось бы, и в корне изменилась бы природа нашего низшего «я». Однако никто из нас не почувствовал
перемену в нашем внутреннем состоянии. Если бы Аллах и вправду заговорил с нами, мы лишились бы силы и даже
сознания. Дьявол воскликнул: О, ты лучший учитель современности. Позволь поклониться тебе, великому учёному,
обладающему такой мудростью и святостью. У тебя должно быть больше дервишей. Ты должен быть очень доволен тем,
что перехитрил меня и одержал полную победу. После этих слов шейх выпрямился и крикнул ещё раз: Прибегаю к
Всевышнему за помощью против проклятого дьявола. Дьявол исчез, ему не удалось сыграть на честолюбии шейха.
Некто задал вопрос мудрому человеку: Я слышал, что человечество страдает от недуга, препятствующего мужчинам и
женщинам видеть истину и знать самих себя. Каковы основные симптомы этой болезни? Мудрец сказал: Первый симптом
проявляется в том, что человек не верит, будто вообще болен. Когда же недуг по-настоящему охватывает его, он может
согласиться, что болен чем угодно, но только не этой болезнью.
Баязид Бистами (рахматуллахи алейхи), сказал: Я попросил Аллаха свести меня с Иблисом. Я нашёл его в священной
ограде (в Мекке) и вовлёк в беседу. О несчастный, сказал я, ты столь хитёр, отчего же ты пренебрёг повелением Божьим?
Ах, Баязид, ответил он, это повеление было проверкой, а не приказанием, требующим исполнения. Иначе я бы ни за что не
пренебрёг им. О несчастный, сказал я, в это состояние тебя ввергло твоё сопротивление Аллаху. Вовсе нет, о Баязид,
ответил он, противоборство возникает из столкновения противоположностей, Аллах же не имеет противоположного. С
другой стороны, согласие возникает в отношениях тех, кто сходен между собой, а Аллах не имеет сходных. Может
показаться, что согласие исходило от меня, когда я находился в согласии, и что сопротивление исходило от меня, когда я
проявил несогласие. Однако и то и другое исходит от Аллах - ведь ни у кого нет власти перед Ним. Несмотря на всё то, что
случилось, я ещё питаю надежду, что Он простит меня, ведь сказано Им: «Милость Моя объемлет всякую вещь» (7:156), я
же и есть такая «вещь». Я сказал: Это верно при условии, что человек благочестив. Нет, молвил он, такое условие
выдвигают не сведущие об исходе вещей, Он же Господь, и от него ничто не укрыто. И Иблис скрылся из виду.
 Передают со слов Анаса (радиаллаху ‘анху), что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В День Воскресения
будут приведены четверо: 1) младенец, 2) душевно больной, 3) человек, умерший в период Фатрах (отрезок времени между
двумя пророками), 4) дряхлый старик. Каждый из них будет говорить в своё оправдание. И Господь (Преславен Он и
Велик) скажет группе людей, войдущих в Ад: Подойдите поближе! И скажет Он им: Я посылал к рабам своим пророков из
их среды. Теперь Я сам Посланник к вам. Входите туда (т.е в Огонь). И скажут обречённые на мучения: О, Господь, как же
мы войдём туда, когда мы стремились избежать этого? Те же, кому было предначертано оказаться среди преуспевших,
поспешат устремиться в него. И скажет Аллах (Велик Он) (первой группе людей): Вы были бы ещё более непослушны по
отношению к Посланникам Моим. И войдут те в Рай, а эти в Огонь». (Абу Йа’ла)
Однажды к имаму Али (радиаллаху ‘анху), пришли семь философов, которые всё отрицали, начиная от Создателя и
кончая верования в Вечную жизнь, Судный День, Небеса и Ад. Они сказали: О, Али, мы пришли для того, чтобы провести
исследование. Мы смотрим на тебя и на всех верующих как на дураков, т.к. вы верите в Рай и Ад и устанавливаете правила
и страдаете от того, что вам многое запрещено. Мы же наслаждаемся жизнью по полной мере, и для нас нет ничего
запретного. Мы – умные, а вы – глупцы. Али ответил: Я бы хотел задать вам один вопрос для того, чтобы прояснить кое-
что. Знаете ли вы, что однажды вы и я окажемся в одном и том же положении? Философ, будучи умным человеком,
ответил: Да. Тогда Али продолжил: Да. Когда мы умрём, мы будем равны. Когда ваше наслаждение закончится, станет
нулём, у вас ничего не останется. Разве мертвец может что-то ощущать? А если мы страдаем от предписания и запретов,
этому тоже настанет конец, и ничего не останется. Ноль равен нулю: Не будет ни выгоды ни потери от этой жизни. Если
этот день нашей смерти – конец всему и после этого ничего не будет, то мы все будем равны: вы ничего не приобретёте, а
мы ничего не потеряем. Но если будет так, как мы говорим и верим в то, что будет Судный День, Небеса и Ад, то вы
проиграете. И тут Али стукнул говорящего, костяшками своих пальцев по голове и сказал: Задумайтесь, какие наказания
грядут на эту голову. И тогда философы собрались в кружок для того, чтобы подготовить ответ и выход из положения, но
Али «обезоружил» их; они были в безвыходном положении. Он сказал: Наша вера – это наш резерв, это мы – умные. И
тогда все эти философы пришли к вере, приняли Ислам, уверовав во всех пророков, в Судный День, Небеса и Ад.
Известно, что Аллах не наказывает никого на основании того, что ему ведомо, пока не свершится то, о чём Он знает. И Он
подвергает мучению тех, кто заслуживает наказания, на основании того, что Ему известно. Эта осведомлённость Его
опирается на прежнее знание, а не на новейшие. И эта осведомлённость Его проявится в Загробной жизни.
Почему и как же вы можете говорить: Покажите мне Аллаха? И я говорю: Покажите мне за пределы этих небес. Покажите
мне начало космоса, его границы, где он заканчивается, тогда я покажу вам, что находится за его пределами. Вам
понадобится 13, 14 или 15 часов для того, чтобы добраться до Малайзии… Сколько лет или веков или миллионов лет вы
должны лететь, чтобы найти последнюю точку космоса? И тогда я покажу вам, где Господь, где Его местонахождение,
Алем Джабарут… Алем Малакут, Алем Джабарут, Алем Лахут… Тогда я скажу. Но люди в своём невежестве спрашивают:
Где Аллах? Он создал это «где». Как же вы можете спрашивать: «где?» Он создал время. Как же вы можете спрашивать:
«Сколько Ему лет?»
Однажды один из спорщиков пришёл к имаму Шафии (рахматуллахи алейхи) и спросил его: Как такое возможно:
Шайтан создан из огня, и Аллах накажет его огнём? Немного подумав, имам Шафии взял твёрдый кусок глины и бросил в
него. После чего на его лице выступили признаки боли и гнева. Ощущаешь боль?!, – спросил имам. Да, ощущаю! – ответил
он. Как же это может созданию из глины причинить боль глина? Мужчина не ответил ему, поняв, что подразумевает имам
Шафии, то, что Аллах так же создал шайтана из огня и им же он будет наказан.
Суфйан бин Уйана (рахматуллахи алейхи) говорил, что из самых больших благ Всевышнего Аллаха, которыми Он
одарил своих рабов – это то, что он научил словам «Ля иляха илля-Аллах», и для них эти слова в День Суда будут как вода
на этом свете.
Также говорил Суфйан ас-Саури (рахматуллахи алейхи), что вкус слов «Ля иляха илля-Аллах» в Ахирате подобен вкусу
холодной воды, которую пьёшь в жаркий день. Передаётся ещё, что все хорошие слова, сказанные человеком, поднимают
ангелы на небеса, кроме слов «Ля иляха илля-Аллах», поистине эти слова таухида, и они сами поднимаются на небеса и
доказательством для этого служат слова Всевышнего Аллаха: «К нему поднимаются хорошие слова». Здесь, под словами
(хорошие слова) подразумевают слова «Ля иляха илля-Аллах».
Когда скончался Малик (рахматуллахи алейхи), некий досточтимый муж увидел его во сне. Он спросил: что сделал с
тобой Господь? Малик ответил: Перед величием Господа я предстал со своими многочисленными грехами, но, из-за того
что я никогда не помыслил о Нём худо. Он все их простил.
Ключ от Рая – свидетельство «Ля иляха илля-Аллах» (Нет божества достойного поклонения кроме Аллаха). (Аль-Баззар,
Исхак ибн Рухавия) Конечно, просто произнести эти слова и не совершать предписания не достаточно, ведь у каждого
ключа есть зубчики, без которого он не открывает дверь.
Спросили Вахба ибн Мунаббиха (радиаллаху ‘анху): Не являются ли слова «Ля иляха илля-Аллах» ключом от Рая?» Он
ответил: Да, являются, однако нет ключа, у которого нет зубчиков, без которых ключ не может открывать. (Бухари)
После смерти Кабила дети хотели его похоронить, но Иблис явился в облике ангела и предложил им забальзамировать
тело их отца и поместить в каменный (мраморный) склеп, предварительно научив их изготавливать его. Посадили его на
золотой трон и поместили склеп в середине красочного замка. Затем Иблис повелел каждому, кто войдёт в этот дом,
трижды совершить сужду (земной поклон). Кроме того, был установлен день, когда все должны были приходить к нему на
праздник. В эту полость склепа для убедительности дьявол посадил и одного шайтана, и кто бы что бы не спросил у
Кабила, шайтан отвечал ему. Таким образом, потомство Кабила начало поклоняться ему, приняв его за Бога. Вот так
началось впервые идолопоклонничество на земле. Некоторые алимы (учёные) сказали, что если кафир (неверный)
произнесёт слова таухида, то от него уходит мрак неверия и устанавливается в его сердце «Нур» слов таухида, а если
произнесёт эти же слова таухида муъмин каждый день по 1000 раз, уходят из его сердца плохие качества, которые не
уходили с первым разом, и эти слова таухида – слова «Ля иляха илля-Аллах», которые являются самым превосходным
поминанием Аллаха, как об этом сказал сам Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
 Однажды на горе Арафат стоял один человек, и он, взяв семь камней, произнося шахаду сказал: Будьте свидетелями мне
в День Суда. Через некоторое время этот человек заснул и увидел во сне, как его допросили в могиле и повелели ангелам
наказания отвести его в Ад. Когда он приблизился к вратам Ада, пришёл один камень из тех камней и преградил ему
дорогу в Ад. Пришли ангелы, чтобы поднять тот камень, но они даже сдвинуть не смогли его с места. Потом отвели его к
другим воротам, и к ним пришёл другой камень и преградил ему дорогу, и так со всеми семи воротами повторилось, и
тогда он услышал: «О, мой раб, ты поставил в качестве свидетелей те камни и осуществилась твоя мечта, и я
свидетельствую, что ты произнёс слова таухида, заходи в Рай». Он приблизился к вратам Рая и нашёл их закрытыми, и
пришли слова таухида (Ля иляха илля-Аллах), которые он произнёс, и врата Рая открылись.
Передаётся со слов Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху): Аллах открывает двери Рая и зовёт зовущий из-под Арша: О, Рай и
всё, что находится в тебе из благ, для кого вы уготованы?. И ему ответят: Рай и все его блага: Мы для ахлу ля иляха илля-
Аллах, и мы не принимаем никого, кроме ахлу ля иляха илля-Аллах, и к нам не зайдёт никто, кроме ахлу ля иляха илля-
Аллах, и мы запретны для того, кто не говорил ля иляха илля-Аллах. И в это время скажет Ад: Не войдёт в меня никто,
кроме того человека, кто отрицал ля иляха илля-Аллах, и я не пускаю никого, кроме тех, кто отрицал ля иляха илля-Аллах,
и мы запретны для тех, кто говорил ля иляха илля-Аллах, и не наполнюсь я никем, кроме теми, кто отрицал ля иляха илля-
Аллах, и мои мучения для того, кто отрицал ля иляха илля-Аллах.
Выражение «Аллаху ведомо лучше, что бы они совершили» указывает на то, что Аллах (Преславен Он) знает, что бы они
натворили, если бы прожили. И тот, кто подчиняется Ему во время испытания, является из числа тех, кто повиновался бы
Ему в этой жизни, если бы прожил. А кто ослушается Его, тот и является из числа тех, кто ослушался бы Его в этом мире,
если бы прожил (хоть 1000 лет и более). Это служит доказательством того, что Ему ведомо то, чего не произошло, а если и
случилось бы, то как бы это произошло. Аллаху ведомо лучше.
У пророка Идриса (‘алейхис салам), был внук по имени Ламак, который назвал своего сына Абдуль Гаффаром. Однажды
Абдуль Гаффар увидел собаку-мутанта с четырьмя глазами и с отвращением отвернулся в сторону. Тогда по воле Господа
собака заговорила человеческим голосом: О, Абдуль Гаффар! Ты кого видишь в моей внешности? Если бы был у меня
выбор быть мне такой или нет, то я собакой быть даже не согласилась бы. А если ты обвиняешь моего Создателя, то помни
и знай, что Он чист от каких-либо обвинений и недостатков. Абдуль Гаффар так сильно был поражён словами собаки, что
глубоко сожалел и переживал за такой поступок. Дни и ночи он проводил в слезах. Редко можно было увидеть его глаза
сухими, потому его и назвали в коранических источниках Нух (‘алейхис салам), а в библейских – Ной, что в обоих случаях
означает – вечно плачущий. И всю оставшуюся жизнь он провёл в покаянии, прося прощения у Господа.
Когда ему исполнилось 500 лет, ангел Джибраиль (‘алейхис салам) известил его о пророчестве. Подготовив и одев Нуха,
ангел Джибраиль отправил его к правителю по имени Дармаш, который был известен своей жестокостью и насилием. От
его деяний Земля (стонала). Это был первый человек, который начал готовить вино и употреблять его. Это был первый
человек, увлекающийся азартными играми. Он первым начал надевать одежду с золотыми вышивками. Понятия
бракосочетание, порядок и закон при его правление были потеряны. Люди жили как и с кем попало, словом, как дикие
животные. Строили специальные дворцы, где на золотых тронах, восседали идолы. Ежегодно, в определённый день
приносили жертвоприношения идолам, пили, ели, гуляли, привлекая при этом как можно больше людей.
Люди Пути (великие суфии) рассказывали, что однажды муха села на лицо халифа Мансура и пока он отгонял её, он
устал и стал раздражённым. Тут вошёл Абу Абдуллах Джафар (рахматуллахи алейхи). Мансур спросил его: О, Джафар! В
чём смысл сотворения мухи? Тот ответил: Чтобы при помощи её унижались грозные владыки.
В предании говорится, что как-то в мечети рассказывали о том, что ожидает людей в Судный день. Среди собравшихся
был шейх Шибли (рахматуллахи алейхи). В конце лекции проповедник стал говорить о допросе в могиле: Будет спрошено,
как ты применял свои знания! Будет спрошено, куда ты расходовал своё имущество! Будет спрошено, как ты поклонялся!
Будет спрошено, обращал ли внимание на харам, халяль!.. Будет спрошено то, будет спрошено это!.. - долго перечислял он.
Видя, что сказано много, но не названо главное, шейх Шибли произнёс: Уважаемый! Всевышний Аллах не будет задавать
так много вопросов. Он спросит только: Раб мой! Я был с тобой, а с кем был ты?..
Аллах однажды спросил у Джибраиля: О Джибраиль, если бы я создал тебя человеком, как бы ты поклонялся Мне? Мой
Бог, Ты знаешь всё - что было, будет или могло быть. Ничто не скрыто от Твоего взора: Ни на небе, ни на земле. Ты также
знаешь, как я поклонялся бы Тебе. Да, Джибраиль, Я действительно знаю это, но Мои слуги - нет. Говори, чтобы другие
могли слышать и учиться! Тогда Джибраиль сказал: Мой Бог, если бы я был человеком, я бы поклонялся Тебе тремя
способами. Во-первых, я бы давал воду жаждущим, во-вторых, я прикрывал бы ошибки других людей, а не рассказывал бы
о них. В-третьих, я помогал бы бедным. Так как я знал, что ты бы делал всё это, я выбрал тебя для передачи Моего
откровения и послал тебя к Моим Пророкам.
Один сахаба пришёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и пожаловался: О, Пророк, когда мы молимся, столько
всего приходит на ум. Что мне делать?. А Пророк ответил: «Это – хороший знак; это – от веры, так как шайтан никогда не
приходит к неверующим людям без веры. Это знак того, что шайтан смотрит в твоё сердце и видит там Иман (веру), и
хочет украсть её».
Наша первая ответственность – беречь свою веру, так как это дар от Аллаха, и Он спросит затем, как вы распорядились
этим даром.
Баязид аль-Бистами (рахматуллахи алейхи), сказал: 12 лет я был кузнецом самого себя и 5 лет – полировальщиком
зеркала своего сердца, и один год я смотрел в это зеркало и видел на своём животе узел неверия. Я очень старался отрезать
его и провёл 12 лет в таком усилии. Затем я посмотрел в это зеркало и увидел этот узел внутри своего тела. Мне
понадобилось 5 лет для того, чтобы отрезать его. Затем я потратил один год для того, чтобы смотреть на то, что я сделал. И
Аллах открыл для меня видение всех созданий. И я видел их всех мёртвыми. И я выполнил 4 такбира молитвы Джаназа
(похоронной молитвы) над ними.
В Судный день ангелы посетят раба, возносившего калима-таухид. Господь сказал Мусе (‘алейхис салам): О, Муса! Если
хочешь, чтобы в Судный день ангелы посетили тебя, много раз произнеси калима-таухид. При вознесении калимы-
таухида в душе не должно быть каких-либо сомнений. В противном случае навеки останешься в Аду. Мусса, спросил: О,
Боже! Если раб твой, когда возносит калиму, в душе будет сомневаться в том, о чём говорит, какая ему будет за это кара?
Господь изрёк: О, Муса! Я навечно оставлю его в Аду. За него ни пророки, ни покровители, ни шахиды, ни ангелы
заступаться не станут. Муса, спросил: О, Боже! Если твой раб произносит калиму, какое воздаяние ты ему дашь? В ответ
Господь, сказал: Одобрив действия моего раба, награжу его раем и красотой своей.
Имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи), даёт одно из 2-х определений веры, распространённых среди Ахлюс-Сунна:
Иман – это вера в сердце в истинность всего, с чем пришёл Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и словесное
подтверждение этого произнесением шахады.
Юсуф ибн Абсат (рахматуллахи алейхи), рассказывает: Однажды я пошёл к Суфйану ас-Саури (рахматуллахи алейхи). В
ту ночь я остался в его доме. Всю ночь до утра он плакал. Я спросил у него: Ты плачешь из-за своих грехов? В ответ на это
он взял в руки горсть соломы и сказал: Грехи, более ничтожны перед Аллахом, чем эта горсть соломы. Я боюсь того, что
Аллах заберёт у меня веру.
Имам аль-Баберти (рахматуллахи алейхи) толкует эти слова так: Иман в понимании знатоков акыды – это вера в то, что с
чем пришёл Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), от Аллаха. И такая вера требует уверовать в ряд вещей: в Аллаха, в
Его ангелов, Писания, посланников, Судный День и другие вещи, которые требуют веры в себя. Если человек в сердце во
всё это уверует, то он будет верующим пред Аллахом, а словесное подтверждение веры произнесением шахады – это
условие рассматривания его как мусульманина в Шариате.
Но имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи) указывает, что само словесное подтверждение, без содержания в сердце
искренней веры в это, не считается Иманом. Почему так говорится? Потому что если бы для веры хватало только одного
произнесения шахады, то и мунафики, лицемеры, были бы верующими. Они ведь тоже произносили шахаду, говорили, что
они мусульмане. Поэтому учёные говорят, что до хиджры Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), было только
две группы людей – верующие (му’мины) и неверующие (кяфиры). После хиджры появилась третья группа – лицемеры
(мунафики).
Иудейский учёный пришёл к повелителю правоверных Али (радиаллаху ‘анху), и спросил его: О, повелитель
правоверных, видел ли ты своего Господа, когда поклонялся Ему? Он сказал: Я не поклонялся Господу, которого не видел.
Иудей спросил: Как ты видел Его? Он сказал: Не постигает Его зрение видением глазами, но видят Его сердца истинной
верой.
Всевышний Аллах сказал: «Поистине, лицемеры в самом низу Ада». Имам аль-Байдави (рахматуллахи алейхи)
разъясняет эти слова Всевышнего Аллаха: Так сказано, потому что они самые омерзительные из неверующих, ведь они
устремились к неверию, издеваясь над мусульманами и обманывая их.
Поэтому надо разделять мунафиков на 2 вида: люди, которые внешне себя выдают за мусульман, но в своём сердце
скрывают неверие, и люди, в которых есть качества, свойственные лицемерам, такие как лживость и другие подобные
качества. 1) неверующие, 2) грешники.
Имам Абу Ханифа, дальше говорит: И просто знание в сердце само по себе не является верой. Здесь следует разделить
знание и веру. Отличие заключается в том, что вера во что-то означает полное признание чего-то и утверждения
готовности этому следовать, если даже самого следование нет в действительности по каким-то причинам, например, из-за
лени или чего-то ещё. А знание о чём-то при внешнем отрицании этого верой не является.
Поэтому подчинение повелениям делится на 2 вида: Внутреннее и внешнее. Внутреннее подчинение – это признание
обязательными всех повелений и запретов. И такой вид подчинения – это условие веры и её действительности. Поэтому
недостаточно считать, что некое повеление – истинное или верное, а ещё требуется считать необходимым ему
подчиняться.
Внешнее же подчинение – это практическая реализация внутреннего подчинения и оно не является условием
действительности веры.
Например, для того, чтобы вера человека была действительна, от него требуется считать повеление совершения намаза
истинным и считать обязательным подчиняться этому повелению, но выполнение самого намаза не является условием
действительности веры, в отличие от одного из мнений, передаваемых от имама Ахмада (рахматуллахи алейхи). Имам Абу
Ханифа далее говорит об этом: …потому что если бы оно было верой, то люди Писания все были бы верующими.
Даже если ты не выполняешь какие-то обязательные вещи или совершаешь грехи, главное – чтобы ты понимал
необходимость следовать этому, необходимость подчиняться. Если же человек считает, что Шариат – это нечто
желательное: хочешь – следуешь этому, хочешь – нет, такой человек не является верующим. А люди Писания как раз не
считали для себя обязательным следовать за Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям), хотя признавали его миссию в
своём сердце.
Архангел Джибраиль (‘алейхис салам) пришёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и сказал ему: «О, Мухаммад,
они пытаются обмануть тебя, они скрывают истинность. Позови их, пусть принесут тебе Тору. А Тора – не на арабском
языке, а на иврите. Тогда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал им: Принесите мне вашу Тору. Откройте её на
такой-то странице и посмотрите… Что там написано? Прочтите это мне, ну, читайте… И это было там, а они скрывали;
они не говорили правду. Они стыдились… То, о чём говорил Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стало ясным, и на
них легла вина. Шайтан играл с их книгами. Они скрывали или изменяли многое».
Всевышний Аллах сказал: «Но они отвергли их, хотя сами были в них уверены» (27:14). «И когда к ним пришло то, что
они знали (из Истины), то (они) проявили неверие в это. И проклятие Аллаха над неверными». (2:89)
Имам ат-Табари (рахматуллахи алейхи), пишет в начале толкования суры «Аль-Мунафикун»: Всевышний Аллах говорит
своему Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Когда к тебе пришли лицемеры, о Мухаммад, они говорили
своими языками: Мы свидетельствуем, что ты Посланник Аллаха, но, поистине, Аллах знает, что ты Его Посланник»,
несмотря на это, Аллах свидетельствует, что лицемеры – это лжецы. Аллах свидетельствует, что лицемеры лгут, когда
рассказывают, будто свидетельствуют, что Мухаммад – это Посланник Аллаха. И это потому, что они не исповедовали
этого и не верили в это, следовательно, они лгали.
 От Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху), передаётся: Когда Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), прибыл в
Медину и был ниспослан аят: «Те, кому Мы даровали Писание, знают его (Посланника Аллаха), как знают своих
сыновей», то Умар ибн аль-Хаттаб, спросил Абдуллаха ибн Саляма (радиаллаху ‘анхума): Каково это знание, о Абдуллах?
Абдуллах ибн Салям сказал: О Умар, я узнал его, как только его увидел, так же, как я узнаю своего ребёнка среди
играющих детей. Но я больше убеждён в пророчестве Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), чем в том, что мой сын
действительно мой. Умар, спросил его: Как это, о сын Саляма? И он ответил: Я свидетельствую, что Мухаммад – это
Посланник Аллаха с верой и убеждённостью, но я так не свидетельствую о своём сыне, потому что я не знаю, что творят
женщины, и, возможно, его мать согрешила. И Умар, поцеловал его голову и сказал: Пусть Аллах дарует тебе тауфик. Ты
прав.
В Евангелий (Библия) от Варнавы в Главе 44. Иса (Иисус) (‘алейхис салам) пророчествует о приходе Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Апостолы сказали тогда: Учитель, в Книге Моисея (Мусы) (‘алейхис салам), сказано, что
относительно Исаака было дано обещание. Иисус, вздыхая, ответил: Да, это так. Но написал это не Моисей, а наши
раввины, не боявшиеся Бога. Я же говорю вам истинно, если вы внимательно посмотрите, что сказал Архангел Гавриил
(Джибраиль) (‘алейхис салам), то вы обнаружите хитрость наших книжников и учёных, так как Архангел сказал: Авраам
(Ибрахим) (‘алейхис салам), весь мир знает, насколько Бог любит тебя! Но как мир узнает о твоей любви к Богу?
Необходимо, чтобы ты сделал что-нибудь ради любви к Богу. Авраам ответил: Вот слуга Божий, готовый сделать всё, что
ни пожелает Господь. Тогда Бог сказал: Авраам, возьми твоего перворождённого сына Исмаила и принеси его в жертву на
горе. Каким образом, Исаак может быть перворожденным сыном, если в момент его рождения Исмаилу уже было семь
лет? Ученики сказали тогда: Ложь наших учёных очевидна. Расскажи нам об истине, ведь мы знаем, что ты послан Богом.
Иисус отвечал: Истинно, сатана постоянно ищет способ, как разрушить Закон Божий, поэтому его приспешники, лицемеры
и злодеи, одни своим ложным учением, а другие – своей непотребной жизнью, заразили сегодня почти всё, хотя истину,
пусть и с великим трудом, но найти ещё можно. Горе лицемерам, поскольку хвалебные слова этого мира станут для них
проклятием и мучениями в Аду! Говорю вам, Посланник Божий подобен сиянию. Он принесёт милость почти всем
творениям Божиим, так как он наделён духом разума, чуткости, мудрости и силы. Он богобоязненный и преисполнен
любви, благоразумия и сдержанности. Он одарён духом милости и милосердия, справедливости и набожности, терпения и
мягкости. Бог дал ему в три раза больше, чем всем своим творениям. Время, когда он придёт в этот мир, будет временем
благодати. Поверьте мне, я лицезрел его и благоговел перед ним. Также и все другие пророки видели его, так как от разума
его Бог наделил их даром пророчества. Когда я увидел его, душа моя наполнилась успокоения, и я сказал: Мухаммад, да
пребудет с тобой Господь! Да удостоит он меня чести развязать шнурки обуви твоей, так как, если я удостоюсь этого, я
буду великим пророком и святым от Бога. После этих слов Иисус воздал хвалу Господу.
В другой случай, однажды Иисус (Иса) (‘алейхис салам) подняв вверх руку, и попросив тишины, Иисус сказал:
Поистине, вы совершили великий грех, о, израильтяне, называя меня Богом вашим, тогда как я всего лишь человек. Я
боюсь, как бы Бог из-за этого не послал бедствие на святой город и не отдал его в порабощение чужеземцам. Да будет
тысячу раз проклят сатана, подтолкнувший вас на это! Сказав это, Иисус начал бить себя по лицу обеими руками. В толпе
начали раздаваться такие вопли и плач, что никто больше не мог слышать, о чём говорил Иисус.
Тогда он снова поднял руку вверх, чтобы установилась тишина и прекратился плач. После он добавил: Я провозглашаю
перед небом и беру в свидетели, всё, что на земле, что я – человек, рождённый женщиной, смертный и подчиняющийся
Воле Божьей, как и все другие люди испытывающий трудности, связанные с пищей и сном, и вызванные жарой и холодом.
Поэтому, когда Господь Бог будет судить сказанное мной, Он накажет, подобно удару меча, всех тех, кто поверит, что я –
больше, чем человек. После этих слов Иисус увидел большую конницу и понял, что правитель, Ирод и первосвященник
направлялись к нему. Иисус сказал тогда: И эти тоже сошли с ума? Когда правитель, Ирод и первосвященник прибыли на
место, все спустились с лошадей и окружили Иисуса таким образом, чтобы люди, желавшие слышать разговор Иисуса с
первосвященником, не могли отойти назад. Последний хотел пасть ниц и поклониться Иисусу, но Иисус вскричал:
Остерегайся того, что ты хочешь сделать! Не греши против Бога нашего! Первосвященник ответил: Вся Иудея сегодня
настолько переполошилась из-за твоих чудес и твоего учения, и люди кричат, что ты Бог. И вот люди вынудили меня
прибыть сюда вместе с римским правителем и царем Иродом. Мы просим тебя от всего сердца, если угодно тебе, сгладить
конфликт, причиной которого ты являешься, так как одни говорят, что ты Бог, вторые заявляют, что ты сын Бога, а третьи
утверждают, что ты – Пророк. Иисус ответил: А ты, проповедник Бога, почему ты не разрешил этот конфликт? Ты тоже
потерял рассудок? Неужели пророчества и Закон Бога нашего подверглись забвению? О, несчастная Иудея, обманутая
сатаной!
Правитель, первосвященник и царь попросили Иисуса подняться на возвышенное место и обратиться к людям, чтобы
толпа утихла. Иисус поднялся тогда на одну из двенадцати скал и громко сказал: Пусть наш первосвященник поднимется
на возвышенное место, чтобы я подтвердил ему мои слова! Первосвященник поднялся, и Иисус сказал ему: Скажи ясно,
чтобы каждый понял, не написано ли в Завете, что наш Бог не имеет начала и у него никогда не будет конца?
Первосвященник ответил: Именно это там написано! Иисус спросил: Не написано ли там, что Бог создал всё одним своим
словом? Да, это так, ответил первосвященник. Иисус сказал: Не написано ли там, что Бог невидим и скрыт для
человеческого разума, будучи бесплотным, не состоящим из чего-либо и недвижим? Это правда!, сказал первосвященник.
Иисус снова спросил его: Не написано ли, что все небеса вместе взятые, не смогут удержать Бога, так как Он необъятен? -
Это то, что сказал Пророк Соломон (Сулейман) (‘алейхис салам), о, Иисус, ответил первосвященник. Иисус продолжал: Не
написано ли там о том что, Бог ни в чём не нуждается, поскольку Он не ест, не спит и не испытывает ни в чём нужды? -
Это так!, сказал первосвященник. Иисус спросил: Не написано ли там, что Бог повсюду, и что нет другого Бога, помимо
Него, который поражает и исцеляет, и который вершит всё, что пожелает? – Так написано!, ответил первосвященник.
Тогда, воздев руки, Иисус сказал: Господь Бог наш, такова вера моя, с которой я приду на Суд и буду свидетельствовать
против любого, кто поверит в обратное! Повернувшись к людям, он добавил: Проявите терпение, так как вы можете
осознать ваш грех, сделав выводы из того, что сказал первосвященник и что написано в Книге Моисея, вечном союзе с
Богом! Действительно, я – видимый человек, ходящий по земле, смертный, как и другие люди, который родился, и
который умрёт. И я таков, что не способен даже создать и мухи из ничего. Люди заплакали тогда и начали говорить: Мы
согрешили против Тебя, Господь наш, пожалей нас! Все умоляли Иисуса помолиться за спасение святого города, чтобы
Бог не позволил безбожникам заполонить его. Тогда Иисус, воздев руки, попросил за святой город и за народ, и каждый
кричал: Да будет так! Аминь!
Закончив молитву, первосвященник громко произнёс: Постой, Иисус, так как для спокойствия нашего народа нам
необходимо знать, кто ты. Иисус отвечал: Я есть Иисус, сын Марии, из рода Давида (Дауда), смертный и боящийся Бога
человек. Я служу только для того, чтобы честь и хвала воздавались только Богу. Тогда жрец сказал: В Книге Моисея
написано, что наш Бог должен послать к нам Посланника. Он придёт с вестью о том, чего желает Бог и принесёт в мир
милость Божью. Я умоляю тебя сказать нам правду: Ты Посланник, которого мы так ждём? Иисус ответил: То, что обещал
наш Бог – правда, но это - не я, т.к. он создан до меня и придёт после меня. Жрец продолжил: В любом случае, ввиду того,
что ты говоришь и чудес, которые ты совершаешь, мы верим, что ты – Пророк и святой от Бога. Я также умоляю тебя во
имя всей Иудеи и Израиля и из любви к Богу, скажи нам, как придет Посланник. Иисус ответил: Слава Всевышнему,
Держателю души моей, я - не этот Посланник, которого ожидают все племена земли, как это было обещано Богом отцу
нашему Аврааму: Семенем твоим я благословлю все племена земли. Но когда Бог заберёт меня из мира сего, сатана вновь
выступит со своим проклятым мятежом и заставит безбожников поверить, что я Бог и сын Божий, а мои слова и учение
будут настолько заражены, что останется всего около тридцати верных мне человек. Тогда Бог смилостивится и отправит
своего Посланника, для которого Он создал всё. Он придёт с Юга, неся с собой мощь, и разрушит идолов, и покончит с
идолопоклонством, так как он лишит сатану власти, которой правит над людьми. Он принесёт с собой милость Божию во
имя спасения тех, кто уверует в него. И счастливы те, кто уверуют в слова его!
Первосвященник, правитель и царь ответили тогда: Не беспокойся, Иисус, святой Божий, этот конфликт при нас больше не
повторится. Мы запишем это в священном римском сенате и, исходя из указа императора, никто не назовёт тебя ни Богом,
ни сыном Божьим. Иисус ответил тогда: Ваши слова не утешают меня, так как тучи придут оттуда, откуда вы ждёте свет
(Рим). Моё утешение лишь в пришествии Посланника Бога, который уничтожит всякую ложную идею относительно меня.
Его вера распространится и охватит весь мир, так как это то, что Бог пообещал Аврааму, отцу нашему. Что меня утешает,
так это то, что вера его не будет иметь конца и Бог сохранит её неизменной. Первосвященник спросил его: Придут ли
другие пророки после него? Иисус ответил ему: После него не будет истинных пророков Божьих, но будет несколько
лжепророков. И это беспокоит меня, так как сатана породит их и они будут прикрываться моим Евангелием. Ирод сказал:
Как же появятся такие безбожники? Иисус ответил: Тот, кто не желает верить в истину ради своего спасения, верит в ложь
ради своего проклятия. Я также говорю вам, люди всегда ненавидели истинных пророков и любили ложных, так как
каждый любит себе подобного. Первосвященник спросил: Как будут звать Посланника и через какое знамение будет
известно о его приходе? Иисус ответил: Имя Посланника – Хвалимый, так как Бог сам дал ему это имя, когда создал его
душу и поместил в небесном сиянии. Он сказал: Подожди, Мухаммад, из любви к тебе Я хочу сотворить Рай, мир и
великое множество тварей, которые будут присутствовать в твоей жизни. Также тот, кто благословит тебя, будет и сам
благословлён, а кто проклянет тебя, сам будет проклят! Когда Я отправлю тебя в мир, Я отправлю тебя, как Моего
Посланника, спасителя. Слова твои будут истинными настолько, что, когда земля и небо исчезнут, вера твоя останется!
Мухаммад – его благословенное имя! Тогда люди воскликнули: О, Боже, пришли нам своего Посланника! О, Мухаммад,
приди скорей в мир ради нашего спасения! Иисус отправился со своими апостолами в пустыню по ту сторону Иордана.
Совершив полуденную молитву, он сел возле пальмы, а ученики его сели в тени другой пальмы. Иисус сказал тогда:
Братья, предопределение настолько тайно, что о нём будет ясно известно лишь одному человеку. Это тот, кого ждут
народы, и для кого секреты Бога так ясны, что слушающие его, будут счастливы, когда он придёт в мир. Господь
ниспошлёт им Милость свою, подобно этой пальме, которая милость для нас. И также, как это дерево защищает нас от
солнца, так и Милость Божья будет защитой от сатаны для тех, кто уверует в этого человека. Апостолы спросили: Учитель,
кто же будет этим человеком, о котором ты говоришь и, который придёт в этот мир? Иисус ответил с радостью в сердце:
Это Мухаммад, Посланник Бога! Его приход в мир будет источником обильной милости, подобно дождю, который делает
землю плодородной после длительного перерыва. Его приход будет причиной добрых дел среди людей, поскольку он
подобен белой туче, наполненной милостью Божией, которой Бог наделит правоверных словно дождём. (Евангелие от
Варнавы – Глава 93, 95, 96, 97, 163)
Один из сподвижников, который был иудеем и потом принял Ислам, говорил Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям): Я
более убеждён в том, что ты – Посланник Аллаха, чем в том, что мои дети – это мои дети. Сподвижники спросили его: Как
это? Он ответил, что всегда есть вероятность, что его жена изменяла ему, но в том, что Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), – Посланник Аллаха, нет никакого сомнения.
Всевышний Аллах относительно таких, находящихся в неведении, предписывает: «Когда же им говорят: Не творите
нечестия на земле!, – они отвечают: Мы творим только добрые дела. Да будет тебе известно, что они-то и есть нечестивцы,
но сами не ведают (того)». (2:11-12)
Как то раз трое мусульман, проповедующих веру, проходили мимо селения, жители которого являлись
огнепоклонниками. Мусульмане стали призывать их уверовать во Всевышнего Аллаха. Но жители отказались принять их
призыв. Пришли стражники, схватили мусульман и привели их к своему правителю. Мусульмане стали увещевать
правителя. Правитель тоже не внял их призыву, но приказал своему жрецу побеседовать с верующими. И жрец сказал: Я
задам вам несколько вопросов. И вы должны ответить на них. Мусульмане согласились: Хорошо. Мы постараемся
ответить на ваши вопросы, но с условием, что если наш ответ будет правильным, то ты уверуешь во Всевышнего. Даю
слово. Правитель удивился: Как так? Жрец успокоил его: О, правитель, не беспокойтесь! Ведь они не способны ответить
на мои вопросы…. Затем он обратился к мусульманам: Ответьте мне: 1) Чего не знает Аллах? 2) Что могут дать люди
своему Создателю? 3) Что несвойственно казне Аллаха? 4) Что есть у людей и нет у Аллаха? 5) И, что сделал Аллах
запретным для Себя? Мусульмане задумались. Через некоторое время один из них воскликнул: Я смогу ответить на твои
вопросы. Ответ на вопрос 1): Всевышний не знает равных Себе. Потому, что нет никого подобного Ему. Ведь Всевышний
– Ахад (один). Ответ на вопрос 2): Люди могут дать своему Создателю заём. Ведь Всевышний сказал: «Если вы дали
Аллаху хороший заём, Он вернёт вам вдвойне и простит Вас, ибо Аллах – Милостливый, Щедрый» (64:17). Ответ на
вопрос 3): Казне Всевышнего несвойственна бедность и нищета. Ведь казна Аллаха всегда полна и Всевышний одаривает
Своими дарами по Своему усмотрению. Ответ на вопрос 4): То, что есть у людей и нет у Всевышнего, это – жён и детей.
И ответ на вопрос 5): Всевышний сделал запретным для Себя несправедливость. Жрец признав себя побеждённым, сказал:
Да, действительно, ваша Вера – истинная Вера. Что нужно, чтобы принять её? Скажи: «Нет божества кроме Аллаха и
Мухаммад – Пророк Его». И люди, которые находились рядом, в том числе и правитель, все как один сказали: «Нет
божества кроме Аллаха и Мухаммад – Пророк Его».
Известную историю о том, как атеист хотел поспорить с имамом Абу Ханифой (рахматуллахи алейхи), и имам сказал
тому: Приходи в такое-то место в такое-то время. И вот атеист приходит с группой поддержки, а имама Абу Ханифы нет.
Имам Абу Ханифа сильно опаздывает, наконец, он приходит и рассказывает длинную историю. Я уверен, вы все слышали
этот рассказ. Мол, я был у реки и не мог переправиться, и вдруг я увидел, как дерево упало в воду и сам собой сложился
плот, я ступил на него, и он перенёс меня на другой берег. Атеист посмотрел на него, не веря ни единому слову имама Абу
Ханифы. И тогда имам Абу Ханифа сказал: Если ты не можешь поверить в это, если ты не можешь согласиться с этим, с
единственным простым случаем, то как же ты можешь поверить в то, что дунья, весь этот мир, вся Вселенная, небеса и
земля, подлунный и надлунный миры - всё это сотворено без Создателя?
В таком случае, важны не личные убеждения, мнения, желания и стремления человека, а воля Аллаха и Его желание. Те,
кто хочет удовлетворить свои отвратительные стремления, используя религиозные мотивы и принципы, на самом деле
теряют довольство Аллаха. Ведь о всех тех, кто сеял нечестие на земле, о тех, кто убивал даже посланников божьих,
Всевышний Аллах повелевает: «И вот потому-то Мы предписали сынам Исраиля: Если кто-либо убьёт человека не в
отместку за (убийство) другого человека и (не в отместку) за насилие на земле, то это приравнивается к убийству всех
людей. Если кто-либо оживил покойника, то это приравнивается к тому, что он оживил всех людей. И, несомненно, к ним
приходили Наши посланники с ясными знамениями. Однако и после этого многие из них (по неведению) излишествовали
(в грехах)». (5:32) Ибо, убивший человека не по праву посягнул на неприкосновенность человеческой души, не признал
права на жизнь за другим человеком и подал этим дурной пример другим. Значит, тот, кто убил одного человека, всё
равно, что убил всё человечество, и заслуживает за это величайшее наказание – гнев Всевышнего Аллаха. А тот, кто
сохраняет жизнь другому, прощая ему преступление или спасая от смерти, тем самым, давая возможность продолжать
жить дальше, подобен тому, кто оживил всё человечество.
Поэтому, сравнивая Ислам с живой водой, Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи), сказал: На берегу источника с
живой водой никто не умирает, отмечая особенность этой божественной религии.
Можно сказать, что все принципы и основы Ислама собраны вокруг таких особенностей. Поэтому, Ислам всеми
доступными средствами доносит до человека правильное понимание веры, затем – красивое поведение, и вместе с этим –
милосердие, служение, знание, утончённость, уважение прав, высокую нравственность. И, таким образом, по-настоящему
возрождает его.
Следует заметить, что религия не должна быть орудием в чьих-то политических играх. Также, как религиозные истины
должны быть отделены от политики. Например, «Хариджиты» проводили свои акции под знаменем Ислама, хотя, на самом
деле, это было политическое анархическое движение, не имеющее ничего общего с Исламом. Впрочем, на протяжении
истории всегда находились группы людей и целые государства, которые, пускаясь на политических авантюры ради
собственной выгоды, готовы были принести в жертву чужое благополучие. Преподнося бесправие как справедливость, они
прибегали к разнообразным методам, чтобы привлечь на свою сторону законодательные и исполнительные органы, в
частности, религиозных деятелей, вовлекая в свои грязные игры и их. Посмотрите, что говорил смутьян Ибн Саба во время
Происшествия с Верблюдицей, чтобы добиться своих целей в общей драке: Народ мой! Ваша жизнь и честь теперь зависит
от того, начнётся ли столкновение между этими людьми. Сделайте же так, чтобы они подняли друг на друга руку. Завтра,
когда они сойдутся, стравливайте их. Не давайте им отвлекаться ни на что другое. Пусть те, кто рядом с вами, думают, что
примирения можно добиться, если Али, Зубайр, Тальха (радиаллаху ‘анхума), и им подобные будут сражаться друг с
другом….
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), рассказал предание из жизни Исы ибн Марйам (‘алейхис салам). Однажды Иса
увидел людей, понуро сидящих у обочины дороги. Он спросил их: Почему вы печалитесь? Они ответили ему: Нас печалит
страх перед Адом. Иса отправился дальше и, пройдя немного, увидел других людей, в безутешной печали сидящих у
дороги в различных позах. Что вас так тяготит? - спросил он их. Желание Рая повергло нас в это состояние, - ответили
люди. Оставив их, Иса продолжал свой путь, пока не повстречал третью группу людей. По ним было видно, что они много
выстрадали, но лица их сияли радостью. Иса обратился к ним: Что привело вас в радость? Люди ответили: Дух истины. Мы
видели реальность, и это заставило нас забыть второстепенные цели. Вот истинно люди достижения, сказал Иса. В день
воскресения они предстанут перед ликом Аллаха.
От Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху) передано, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал такие слова: «На
женщине женятся по четырём достоинствам: Из-за её богатства, знатного происхождения, красоты или веры (дин).
Добейся же обладательницы веры, (а иначе) остаться тебе ни с чем!». (Бухари, Муслим)
Рассказывают что один человек следовал за одним мудрецом и преодолел расстояние в 700 фарсахов, чтобы спросит того
о семи словах. Придя к нему, этот человек сказал: Воистину, я пришёл из-за знания, дарованного тебе Аллахом. Скажи мне
о небе и о том, что тяжелее его, о земле и о том, что шире её, о камне и о том, что твёрже его, об огне и о том, что горячее
его, о сильном холоде и о том, что холоднее его, о море и о том, что богаче его, и о сироте и о том, кто более унижен, чем
он. Мудрец ответил: Ложное обвинение невиновного человека тяжелее небес, истина шире и больше земли, довольное
сердце богаче моря, зависть жжёт сильнее огня, неудовлетворённая потребность в близком человеке холоднее самого
сильного холода, сердце неверующего твёрже камня, а сплетник, правда о котором открылась, более унижен чем сирота.
Когда Пророк Ибрахим (‘алейхис салам), собирался пожертвовать своего сына Исмаила (‘алейхис салам). Увидев эту
картину, всё живое: Земные и небесные ангелы, насекомые и даже рыбы в воде – убедились в преданности и покорности
раба своему Господу, и стали просить Создателя помиловать отца и сына. В этом и была вся мудрость веления Господа
Бога. Ибрахим ударил нож о камень, и он раскололся на две части. Тут он воскликнул: Нож режет камень, но не режет
мясо. И тогда по воле Всевышнего, нож заговорил: О, Ибрахим, почему ты гневаешься на меня? Ибрахим ответил:
Несколько раз я проводил тобой по горлу моего сына, почему же ты не перерезал его? Тут нож напомнил Ибрахиму: Когда
царь Намруд бросил тебя в огонь, почему же он не спалил тебя? Потому что Всевышний приказал огню не жечь меня,
ответил Ибрахим. Так вот, сказал нож, – если Всевышний один раз приказал огню не жечь тебя, то мне Он приказал семь
раз не резать плоть Исмаила. Как я могу перерезать горло Исмаила, когда на лбу его сияет Нур Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), и как же я выполню твоё повеление, не повинуясь Господу миров.
Рассказывается о служанке дочери Фараона. В исторических книгах её имя не упоминается, но сохранилось сведение о её
поступке. Это была праведная женщина, которая жила вместе со своим мужем в царстве Фараона. Муж её был одним из
приближённых Фараона, а сама она являлась воспитательницей его дочерей. Аллах одарил их Иманом. Вскоре Фараон,
узнав, что её муж является верующим, приказал казнить его. Бедная же женщина была вынуждена работать во дворце
Фараона и ухаживать за его дочерями, ибо на её иждивении находились пятеро её детей, которых она выхаживала как
птица своих птенцов. Однажды женщина, расчёсывая волосы дочери Фараона, выронила из рук расчёску. Когда она
наклонилась чтобы взять расчёску, невольно произнесла вслух «Бисмиллях». Дочь Фараона спросила: Ты сказала Аллах?
Это ты про моего отца?. Служанка сказала: Нет, Аллах это Господь и мой, и твой, и твоего отца. Девушка удивилась, что
женщина поклоняется другому, а не её отцу, и известила об этом своего отца. Фараон также был изумлён, что во дворце
существует человек, поклоняющийся другому вместо него. Велев позвать служанку, он спросил её: Кто твой Господь?.
Она ответила: Мой и твой Господь - Аллах. Фараон пришёл в ярость и приказал ей отречься от своей религии. Женщина не
согласилась и он приказал бросить её в темницу и избить её. Женщина не отреклась от своей религии. Тогда Фараон
приказал наполнить маслом медный котёл накалить его. Через некоторое время масло накалилось и стало кипеть.
Женщину привели к котлу. Увидев это, она поняла, что её единственная душа, отделившись от тела, предстанет перед
своим Господом. Фараон знал, что для женщины самым дорогим являются её пятеро детей. Чтобы усилить мучение, он
приказал привести этих сирот женщины. Бедные дети, в чьих глазах читался жалобный взгляд, не знали куда их ведут.
Увидев свою мать, они начали плакать, устремившись к ней. Женщина бросилась к ним и плача, стала расцеловывать их. А
самого маленького ребёнка прижала к груди и начала кормить его грудью. Увидев это Фараон приказал своим воинам
привести старшего ребёнка женщины. Воины схватили его и начали волочить к кипящему котлу. Ребёнок кричал, прося
помощи у своей матери, просил воинов сжалиться над ним, умолял Фараона. Несчастный ребёнок пытался вырваться из их
рук и сбежать, взывал о помощи своих младших братьев, немощными ручонками отбивался от воинов. Сердобольная мать
также устремлялась к своему ребёнку, но осознавая свою беспомощность, с залитыми слезами взглядом прощалась с ним.
В течение нескольких мгновений мальчика бросили в масло. Мать, глядя на этот ужас, рыдала во весь голос, а младшие
братья от страха прикрывали ручками свои глаза. Когда в кипящем масле нежная плоть мальчика быстро отделилась от его
костей и его совершенно белые кости всплыли на поверхность, Фараон обратился к служанке и потребовал выказать своё
неверие (куфр) Аллаху. Однако женщина отказалась это делать. Фараон разгневался ещё сильнее и приказал принести
второго ребёнка. Второй ребёнок также не смотря на плач и умаления матери был отобран и не прошло много времени, как
он был брошен в тот же котёл. Несчастная мать смотрела как белые кости и этого ребёнка всплыли на поверхность
кипящего масла и перемешались с костями брата. Тем не менее она всё ещё непоколебимо стояла в своей религии, её вера
в Аллаха была чрезвычайно крепкой. Не выдержав этого Фараон приказал бросить в масло и третьего ребёнка. Его тоже
бросили в котёл. Малец также как и его братья исчез в бурлящем масле. Но даже после этого мать-мусульманка не
отреклась от своей религии. Теряющий от ярости рассудок Фараон приказал привести и четвёртого сына. Дитя был очень
маленьким, от страха он крепко схватил за одежду своей матери. Стража оттаскивала его к себе, малец же навзрыд
бросался под ноги матери, его слёзы стекали на ноги многострадальной матери. Мать же пыталась заключить его в свои
объятия вместе с младшим ребёнком, попрощаться с ним перед неизбежной разлукой, пыталась поцеловать, насытиться
его запахом. В конце концов, мать силой разлучили от ребёнка... Дитя не умолкая плакал, его лепечущий язык умоляя
просил окружающих о помощи. Но безжалостные воины не обращали на это внимания. Не успела мать моргнуть и глазом,
как он тоже утонул в кипящем масле. Тело исчезло в котле, глас ребёнка прервался, мать почувствовала запах выгоревшего
мяса своих детей. На поверхности котла вместе с маслом начали кипеть маленькие, белые косточки мальца. Мать, глядя на
кости своих детей, проливала кровавые слёзы, её сердце разрывалось от боли разлуки с родимыми детьми. Как же не
разрываться сердцу матери? Ведь она кормила грудью в своих объятиях, растила их, провела вместе бессонные ночи,
плакала когда они плакали, смеялась когда они смеялись. Ещё вчера эти милые дети спали нежась в её объятиях, играли её
длинными волосами... Мать, обладающая непоколебимой волей и наполненным верой сердцем, преодолела и эту ужасную
пытку твёрдо стоя в своей вере и не проявив неверия по отношению к своему Господу. Увидев невиданное терпение
женщины, жестокий Фараон отобрал из рук матери и грудного ребёнка в колыбели. Младенец не успел даже как следует
пососать материнского молока, как его силой вырвали из объятий матери. И он завизжал. Мать от безысходности и в
горьком отчаянии разрыдалась... И в это время произошло великое чудо! Всевышний Аллах обрадовал беспомощную,
оставшуюся в безысходности угнетённую женщину благой вестью - Он заставил заговорить только что лежавшего в
колыбели грудного ребёнка. Младенец сказал своей матери: Мамочка! Потерпите! Несомненно, вы на истинном пути.
Пришедшие в замешательство от услышанного воины торопливо бросили и его в котёл, как в один миг голос ребёнка
прервался. Также, как и его братья в котле он пропал из виду. Когда его бросали в котёл у него ещё во рту оставалось
материнское молоко, в его ручках заплелись несколько волос матери, а на его одежде виднелись капли её слёз... В течении
нескольких минут на глазах у матери, лишившейся пятерых своих детей, их кости в кипящем масле перемешались с
выгоревшим мясом. Как ещё описать этот ужас!!! Что это за кости…? Это ведь кости её родимых детей, которые ещё вчера
наполняли своим присутствием её дом радостью и весельем, кости её зениц ока... Сердце матери словно вырывалось из
груди. Да, мать могла спасти своих детей от этих ужасных мучений. Для этого было достаточно только произнести слова
неверия (куфра), которых требовал Фараон. Но правоверная женщина этого не сделала, ибо она была переполнена веры в
то, что награда при Всевышнем Аллахе неиссякаема и лучше всяких мирских благ. Ужасное мучение ждало оставшуюся в
одиночестве мать, которая рассталась с мужем, детьми. Люди из стражи Фараона бросились на неё как свирепые псы и
поволокли её к горящему котлу. Когда её подняли чтобы бросить в котёл, женщина увидела в нём кости своих детей и на
мгновенье вспомнила о счастливой жизни, проведённой вместе с ними и, обернувшись к Фараону, сказала: У меня есть к
тебе одна просьба. Какая? Вскрикнул Фараон. Посмотрев прямо в лицо угнетателя, женщина сказала: Прошу тебя
похоронить наши кости в одну могилу и крепко зажмурившись, бросилась в котёл. Раскалённое масло в мгновенье
обожгло хрупкое тело, отделило плоть от костей. Наполненный человеческим мясом и костями котёл начал переливаться
через края… Какая стойкость! И каковы вознаграждения!
Ата (рахматуллахи алейхи) рассказал со слов Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху), что фараон был прозван (в Коране)
«обладателем кольев» по следующей причине: У казначея фараона по имени Иезекиль была жена. Она была верующей
женщиной и скрывала свою веру 100 лет. Она ухаживала за волосами дочери фараона. И вот как-то, когда она причёсывала
волосы дочери фараона, у неё из рук выпал гребень. Тогда она сказала: «Горе тому, кто отверг Аллаха». Дочь фараона
возразила: У тебя разве есть какой-то другой Бог, кроме моего отца? Та ответила: Мой Бог, как и Бог твоего отца, и Бог
небес и земли (и всего, что на них) – Един, и нет у него сообщников. Она встала и, плача, вошла в покои своего отца. Тот
спросил: Что тебя заставило плакать? Она ответила: Жена твоего казначея, которая расчёсывает мои волосы, утверждает,
что твой Бог, её Бог и Бог небес и земли - Един, и у него нет сообщников. Он послал за ней и спросил её об этом. Та
сказала: (Твоя дочь обо мне) сказала правду. Фараон сказал ей: Горе тебе! Отвергни твоего Бога и признай, что твой бог -
это я. Та ответила: Я не сделаю этого. Тогда он растянул её между четырьмя кольями, напустил на неё змей и скорпионов и
сказал ей: Отвергни своего бога, иначе я буду пытать тебя вот таким образом два месяца. Она ответила ему: Я не отвергну
Аллаха, даже если ты будешь пытать меня 70 месяцев (очень длительное время). У этой женщины были две дочери.
Фараон взял старшую дочь и зарезал её прямо на глазах у женщины. Младшая дочь была ещё грудной, и он сказал ей:
Отвергни Аллаха, иначе я зарежу младшую прямо на твоей груди. Она ответила: Даже если ты зарежешь всех, кто на земле
у моего рта, я не отвергну Аллаха, Могуч Он и Велик. Принесли младшенькую. Когда её уложили ей на грудь и захотели
зарезать, женщина заволновалась. Тогда Аллах развязал язык дочери, и она заговорила. Таким образом, она является одной
из четырёх, что говорили в младенчестве. Она сказала: О матушка! Не бойся. Ведь Аллах построил тебе в Раю дом. Терпи,
ведь ты (дав им убить, не мучаешь меня, а) только отпускаешь меня прямо к милости и почестям Аллаха. Её зарезали. Не
успела она умереть, как Аллах поместил её в Рай. Они пустились на поиски её мужа Иезекиля, но не смогли (его найти).
Кто-то донёс фараону, что его видели в таком-то месте, на такой-то горе. Он послал на его поимку двух людей. Они
добрались до него в то время, как он совершал молитву, а позади его молилась группа диких животных. Увидев это, они
ушли. Тогда Иезекиль воззвал: О, мой Аллах! Ты знаешь, что я скрывал свою веру вот уже 100 лет, и об этом никто не
знал. Кто умолчит из этих двоих обо мне (и не выдаст), то наставь его (в награду за это) на твою религию и дай ему то, что
он просит в этом мире. А кто из этих двоих выдаст меня, ускорь его наказание в этом мире, а в Последней жизни
пристанищем его сделай огонь. Те двое прибыли к фараону. Один из них внял назиданию и уверовал, а другой рассказал
эту весть высокопоставленным сановникам. Фараон спросил его: Был ли вместе с тобой другой? Тот ответил: Да, был
такой-то человек. Фараон вызвал его и спросил: Правда ли то, что говорит этот человек? Тот ответил: Я не видел ничего из
того, о чём он рассказывает. Тогда фараон щедро наградил его, а другого, распяв, убил. (Таким образом, молитва Иезекиля
сбылась). Фараон был женат на одной женщине из рода сыновей Исраиля по имени Асия бинт Музахим. Она увидела, что
фараон сделал с женщиной, что причёсывала волосы, и сказала: Как я могу терпеть то, что делает фараон, когда я
мусульманка, а он неверный? В то время, как она размышляла про себя об этом, к ней вошёл фараон и уселся рядом. Она
сказала: О фараон! Ты худший и омерзительнейший из всех творений. Ты покусился на ту женщину, что расчёсывает
волосы, и убил её. Тот сказал: Похоже, твой разум помрачился тем же безумием, что и у той женщины. Она ответила: Я
ничем не одержима, но истина в том, что мой Бог, твой Бог и Бог небес и земли - Един и у него нет сообщников. Тогда он
изорвал на ней одежду, избил её и послал за её родителями. Он вызвал их к себе и сказал: Разве вы не видите, что безумие,
которое охватило ту женщину, расчёсывающую волосы, поразило и её. Асия сказала: Я прибегаю к Аллаху от этого (от
того, чтобы меня поразило безумие) и я свидетельствую, что мой Господь, и твой Господь и Господь небес и земли – Един,
без каких-либо сообщников. Её отец сказал ей: О Асия! Разве ты не лучшая из женщин племени Амалик. А твой муж и есть
бог племени Амалик. Она ответила: Я прибегаю от такого (предположения) к Аллаху. Если вы думаете, что его речи
правда, то скажите ему, пусть увенчает меня венцом, впереди которого было бы солнце, позади луна, а вокруг звёзды.
Фараон сказал родителям: Выйдите отсюда оба. Он растянул её на четырёх кольях и подвергал мучениям. Аллах открыл
для неё дверь, ведущую Рай, чтобы облегчить ей то, что делал с ней фараон. Вот тогда (завидев Рай) она сказала:
«Господи! Построй мне у Себя дом в Раю, и спаси меня от фараона и его дела, и спаси меня от народа несправедливого!»
(66:11). Тогда Аллах взял её душу и поместил в Рай.
Передаётся от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху): Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), увидев в ночь Исра аль-Миарадж
(Вознесение) один из благ, дарованных им в Раю, рассказал об этом своим сподвижникам. «Когда я совершил Исра, передо
мной повеял приятный аромат. Тогда я спросил: Что это за аромат? Это аромат служанки дочери Фараона и её детей..., —
поступил ответ». (Байхаки)
От Сухайба ар-Руми (радиаллаху ‘анху), приводится, что Посланник Аллааха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Был среди живших до вас, в период Фатрах (период без посланников) в Наджране был один царь из династии
Химьяритских царей по имени Юсуф Зу Нувас ибн Шурахбиль ибн Шарахиль у которого находился (в услужении) колдун.
В его стране был один юноша, которого звали Абдуллах ибн Тамир. Его отец отдал его в ученики к одному наставнику,
который обучал его колдовству. Состарившись, он сказал царю: Поистине, я уже стар, пришли же ко мне какого-нибудь
юношу, чтобы я обучил его колдовству, и тот направил к нему одного юношу, чтобы он его учил. На пути (к дому колдуна)
юноше встретился монах. Он сел рядом с ним, послушал, что он говорит, и это понравилось ему. И (после этого) каждый
раз, как юноша направлялся к колдуну, он проходил мимо этого монаха (задерживаясь, чтобы посидеть) с ним, а когда он
приходил к колдуну, тот бил его. Юноша пожаловался на это монаху, который сказал: Если ты будешь бояться колдуна,
говори: Меня задержали дома, а если будешь бояться своих близких, то говори: Меня задержал колдун. И вот однажды,
находясь в подобном положении, (юноша) неожиданно столкнулся с огромным зверем, который не давал людям (свободно
ходить по этой дороге), и сказал: Сегодня я узнаю, кто достойнее – колдун или монах. После этого он схватил камень и
воскликнул: О Аллах, если дела монаха Ты любишь больше дел колдуна, то убей этого зверя, чтобы люди могли ходить
(свободно)! И он бросил камень в зверя и убил его, а люди (получили возможность) ходить по этой дороге. Затем юноша
пришёл к монаху, обо всём рассказал, и тот сказал ему: О сынок, сегодня ты уже превзошёл меня, ибо я вижу, чего ты
достиг, и поистине, тебя ждут испытания, но когда ты подвергнешься им, не указывай на меня. И после этого юноша стал
исцелять слепых и прокажённых, излечивая людей также и от других недугов. О нём услышал один из приближённых
царя, который был слепым. Он явился к нему с многочисленными дарами и сказал: Всё это будет твоим, если ты исцелишь
меня. В ответ ему юноша сказал: Поистине, я никого не исцеляю - исцеляет только Аллах Всевышний, и если ты уверуешь
в Него, я обращусь с мольбой к Аллаху, и Он исцелит тебя. И он уверовал в Аллаха Всевышнего, и Аллах Всевышний
исцелил его, а потом он явился к царю и как обычно сел перед ним. Царь спросил его: Кто вернул тебе зрение? Он ответил:
Мой Господь. Царь спросил: Разве есть у тебя (ещё какой-то) господин кроме меня? Он сказал: Мой Господь и твой
Господь - Аллах. Тогда царь (велел) схватить его, после чего подвергал мучениям до тех пор, пока тот не указал на этого
юношу, и его привели к царю, который сказал: О сынок, дошло до меня, что ты достиг в своём колдовстве таких высот, что
можешь исцелять слепых и прокажённых и делать многое другое. На это юноша сказал: Поистине, я никого не исцеляю –
исцеляет только Аллах Всевышний. Тогда царь велел схватить его, после чего подвергал мучениям до тех пор, пока тот не
указал на монаха. Затем к нему привели этого монаха, которому было предложено: Отрекись от своей религии!, но он
отказался. Тогда царь велел принести пилу, её приставили к середине головы (монаха), и он распилил её так, что одна
половина упала на землю. После этого к царю привели его приближённого, которому (также) было предложено: Отрекись
от своей религии!, но и он отказался. Тогда он приставил пилу к середине его головы и пилил её, пока одна половина её не
упала на землю. После этого к царю привели юношу, и ему также было предложено: Отрекись от своей религии!, но и он
отказался. Тогда царь отдал его своим слугам и сказал: Отведите его к такой-то горе и поднимитесь с ним наверх, а когда
достигнете вершины (отпустите его), если он отречётся от своей религии, а если нет, то сбросьте его вниз! Они отвели его
туда и поднялись на гору, где он воскликнул: О Аллах, избавь меня от них как пожелаешь!, и тогда гора пришла в
движение, они скатились вниз, и (юноша снова) явился к царю. Царь спросил: А что же делали те, кто был с тобой? Юноша
сказал: Аллах Всевышний избавил меня от них! Тогда царь отдал его (другим) своим слугам и сказал: Отведите его к
морю, посадите на корабль и отвезите на середину моря, и если он отречётся от своей религии то отпустите его, а если нет,
бросьте в воду! И они доставили его куда им было велено, где юноша сказал: О Аллах, избавь меня от них как пожелаешь!,
после чего корабль перевернулся, и слуги царя утонули, а юноша снова явился к царю. Царь спросил: А что же делали те,
кто был с тобой? Юноша ответил: Аллах Всевышний избавил меня от них!, а потом сказал царю: Поистине, ты не сможешь
убить меня, пока не сделаешь того, что я тебе велю! Царь спросил: Что же это? Юноша ответил: Собери людей на одной
возвышенности и привяжи меня к стволу пальмы, потом возьми стрелу из моего колчана, положи её на середину лука и
скажи: С именем Аллаха, Господа этого юноши!, а потом стреляй, и, поистине, ты сможешь убить меня лишь в том случае,
если сделаешь всё это. И царь собрал людей на одной возвышенности, привязал юношу к стволу пальмы, достал стрелу из
его колчана, положил её на середину лука, сказал: «С именем Аллаха, Господа этого юноши!» и пустил стрелу,
поразившую юношу в висок. Он схватился рукой за свой висок и умер, и тогда люди сказали: Мы уверовали в Господа
этого юноши! После этого к царю явились (его приближённые, которые) сказали ему: Что скажешь ты о том, чего
остерегался? Клянёмся Аллахом, с тобой случилось то, чего ты боялся, ибо люди уверовали!» И тогда царь велел вырыть
рвы у городских ворот, и их вырыли и разожгли в них огонь, а потом царь сказал: Бросайте в огонь каждого, кто не
отречётся от своей религии! (или: и такому говорили: Бросайся!) И (слуги) выполняли (его повеление), пока к огню не
подошла женщина со своим сыном. Она остановилась перед огнём, не желая оказаться там, и тогда мальчик сказал ей: О
матушка, терпи, ибо, поистине, (религия) твоя истинна!. (Муслим)
Имам ибн Касир (рахматуллахи алейхи), сказал: Ибн аби Хатим от Раби`а ибн Анаса (радиаллаху ‘анхума), сказал про
аят «Да сгинут собравшиеся у рва огненного» историю, в конце которого он сказал: Нам сообщили о том, что они были
людьми, которые решили отойти от всех во времена смуты, когда люди раскололись на общины и секты, эти верующие
собрались воедино и поселились в одной из деревень, там они смогли поклоняться Аллаху, совершать молитву и
выплачивать закят, но это продолжалось до тех пор, пока об их существовании не узнал один из правителей-тиранов.
Он отправился к ним с войсками, для того чтобы заставить их поклоняться идолам, но они все до единого отказались
подчиниться ему, сказав, что они будут поклоняться только Единому Аллаху, у которого нет сотоварищей. И тогда тиран
поставил им выбор: либо склонить головы перед идолами, либо умереть. И они выбрали последнее. Тогда он приказал
вырыть для них ров, разжечь в нём огонь и подвести их к обрыву. Он сказал им в последний раз: Выберите же нашу
религию, религию идолопоклонства, но они сказали, что этот огонь любимее для них. Среди них были женщины и дети, за
которых они переживали, но дети сказали родителям: После этого огня другого уже не будет. И все они до единого
бросились в него. И Аллах забрал их души ещё до того, как их тела попадали в огонь. После этого огонь вышел из рва и
поглотил тирана, и всех, кто был с ним. Именно про них Аллах ниспослал первые аят суры «Башни».
Мухаммад ибн Исхак привёл со слов Вахба ибн Мунаббиха (рахматуллахи алейхим) следующее: Был один человек,
который продолжал придерживаться религии Исы (‘алейхис салам). Он поселился в Наджране и призвал его жителей. Они
откликнулись на его призыв. Тогда из Химьяра на них двинулся со своими войсками иудейский правитель Зу Нувас.
(Захватив) город, он заставил их выбирать между иудаизмом и сожжением в огне. Они ответили ему отказом. Тогда он
повелел вырыть рвы и сжёг там 12 000 людей. Затем, когда власть в Йемене захватил Арьят, Зу Нувас бежал, бросился со
своей лошадью в море и утонул.
Мухаммад ибн Исхак передал со слов Абдуллаха ибн Абу Бакра (рахматуллахи алейхим): Во времена Умара (радиаллаху
‘анху) были произведены раскопки одного разрушенного места. В руинах было обнаружено тело Абдуллаха ибн ат-
Тамира. Его рука покоилась на повреждённом месте головы. Когда приподняли его руку, из под неё хлынула кровь, а когда
её отпустили, она вернулась на место. На руке его было железное кольцо с надписью на нём: «Мой Господь – Аллах».
Когда это дошло до Умара, он написал им, чтобы они вернули ему то, что на нём было.
Саид ибн Джубайр и Ибн Абза (радиаллаху ‘анхума), сказали: Когда жители Исфандихара были разбиты, Умар ибн аль-
Хаттаб (радиаллаху ‘анху), спросил: Какие юридические нормы распространяются на зороастрийцев (маджусы), ведь они
не люди Писания? Али ибн абу Талиб (радиаллаху ‘анху), ответил: Нет (они люди Писания), у них было своё Писание.
Алкоголь был для них дозволен. Один из их царей принял алкоголь, и это одурманило его разум. Его родная сестра тоже
выпила, и у них произошла половая близость. Когда протрезвел, он стал сожалеть об этом и сказал сестре: Горе тебе! Что
же я совершил, и какой теперь выход из этого? Она сказала: А выход такой. Ты обратишься к людям и скажешь, что Аллах
разрешил брачные отношения с родными сёстрами. Когда это распространится среди людей и всё позабудется, ты ещё раз
обратишься к людям и запретишь это. Царь выступил со следующим обращением: Аллах разрешил вам брачные
отношения с родными сёстрами. Все люди сказали: Убереги нас Аллах от того, чтобы уверовать в это, или признать это. С
таким (разрешением) не приходил нам Пророк, и не было ниспущено такого в Книге. Тогда он пригрозил им кнутом, но
они не согласились. Он начал угрожать мечом, но они опять не согласились признать это. Тогда он (приказал, чтобы)
вырыли ров, разожгли в нём костры. Он по одному подводил их к кострам. Кто отказывался и не подчинялся ему, он
бросал его в огонь. А кто принимал (его ложь), такого отпускал.
Даххак (рахматуллахи алейхи), сказал: Основателями рва были люди из рода сыновей Исраиля. Они захватывали мужчин
и женщин, выкапывали для них ров и разжигали там костры. Ставили верующих перед костром и спрашивали: Или вы
откажетесь от веры, или мы вас бросим в огонь. Говорят (также), что это был Даниил со своими товарищами. Это передаёт
Авфи со слов Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анхума).
Абу-Туфайль, передавая со слов Али (радиаллаху ‘анху), сказал: Пророком народа основателей рва был эфиопец. Он был
послан их племени из Эфиопии. Затем (в подтверждение своих слов) Али прочёл аяты: «И до тебя Мы посылали
посланников. О некоторых из них Мы рассказали тебе, о других же - не рассказывали» (40:78). Пророк призвал их, и часть
людей последовала за ним. Вместе с ними он сражался против того племени, и они были убиты. Тех, же кто остался цел,
они взяли в плен и связали. Они вырыли ров и заполнили его огнём. Тех, кто остался на следовании за Пророком, бросали
в огонь, а кто последовал им, тех они отпускали. И вот они привели одну женщину с грудным ребёнком. Женщина
испугалась, и тогда младенец сказал: О матушка! Иди вперёд и не поддавайся двуличию.
Икрима (рахматуллахи алейхи), сказал: Это были Набатейцы, которых сожгли в огне.
Мукатиль (рахматуллахи алейхи), сказал: (В истории) произошло три случая со рвом. Один случай был в Наджране, что в
Йеменской области. Другой в Шаме, и третий в Персидских землях. Во всех случаях людей сжигали в огне. В Шаме это
сделал Византийский (император) Абтамус. В Персии – Навуходоносор, на арабских землях это учинил Зу Нувас Юсуф.
Но Аллах не низвёл в Коране относительно того, что случилось в Шаме и Персии. А в Коране говорится о том, что
произошло в Наджране, а дело было так. Один мусульманин, который читал Евангелие, нанялся работать за плату. Когда
он начал читать Евангелие, дочь работодателя увидела свет, происходящий от чтения Евангелия. Она сказала об этом
своему отцу. Тот следил за ним, пока не увидел это. Тогда он начал расспрашивать его, но тот ничего не рассказывал. Он
не оставил расспросы, пока тот не сообщил ему о вере и Исламе. Работодатель последовал за ним, а вместе с ним ещё 87
мужчин и женщин. Это произошло уже после того, как Иса (‘алейхис салам) был вознесён на небо. Когда об этом услышал
Зу Нувас, он (приказал) вырыть для них в земле ров и разжёг там огонь. Затем он предложил им отказаться от веры. Кто не
соглашался отказаться, того бросал в огонь, а кто отказывался от веры Исы, того не бросал. Вот пришла женщина, а с ней
маленький ребёнок, ещё не умеющий разговаривать. Когда она встала у края рва, посмотрела на своего сына и попятилась
от огня. Её начали бить, пока она не пошла вперёд. Так повторилось три раза. На третий раз она было начала отступать от
веры, и тут сын её говорит: О матушка, я вижу перед тобой огонь, который не погаснет (никогда в отличие от этого). Как
услышала она это, оба бросились в огонь. Аллах же поселил её и сына в Раю. За один день тогда были брошены в огонь 77
человек.
Ар-Раби’ ибн Анас (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах спас верующих, которых бросили в огонь тем, что ещё до того,
как их тронуло пламя, Он забрал их души. Огонь же вышел (за пределы рва) прямо на неверных, что стояли у края рва и
сжёг их. Мучение в Геенне – мучение от обжигающего огня – это в вечной жизни, а мучение от обжигающего огня –
наказание в мирской жизни, когда их поглотило пламя рва.
Имам аль-Куртуби (рахматуллахи алейхи), сказал: Абу Ĉалих передаёт от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анхума), что пламя
рва поднялось в высь на 40 локтей и сожгло тирана и его приспешников. Это наказание пришло к ним в мирской жизни за
то, что они сожгли этим огнём во рве верующих.
Аль-Куми ан-Нейсабури (рахматуллахи алейхи), сказал: Мучение в Геенне и мучение от обжигающего огня, они
различаются в своих степенях, и первое мучение в Геенне они получили за своё неверие, а второе за то, что подвергли веру
наказанию. И вполне может быть, что второе наказание постигло их ещё в этой жизни, так как приводится, что огонь
охватил их и сжёг.
Имам ибн Касир (рахматуллахи алейхи), сказал: Ибн аби Хатим от Сауани ибн ‘Абдурахман ибн Рухейра (радиаллаху
‘анхума), сказал: Этот ров был вырыт в Йемене тогда, когда им правил Туб’а, и в этот момент в Константинополе правил
царь Константин, они исказили религию Исы ибн Марйам (‘алейхис салам) и стали уничтожать тех, кто исповедовал
истинную религию Единобожия. В Ираке Бахтансар исказил религию и установил идолов, которым поклонялись, и в этот
момент от поклонения идолам отказались Даниэль и его спутники - Азрая и Мишаиль. После этого он вырыл для них ров
и, положив в него дрова, разжёг огромный костер. Затем он бросил туда единобожников, но Аллах поглотил это пламя для
верующих и бросил в этот огонь тех тиранов, которые пытались их сжечь.
Как сообщается в преданиях, дочь Хулако, татаро-монгольского правителя, прогуливаясь по улицам Багдада, увидела
толпу людей, собравшуюся вокруг одного человека. Она узнала, что тот человек является одним из мусульманских
учёных. Подозвав его к себе, она спросила: Вы верите в существование Аллаха, не так ли? Да, ответил учёный. Вы также
верите в то, что Аллах дарует победу кому он захочет, так? Да. Так разве не пожелал Аллах нашу победу над вами?
Пожелал. А не означает ли это, что Аллах любит нас больше, чем вас? Нет. Почему? Представьте пастуха, который пасёт
своё стадо овец. Ну, представила. Вместе со стадом у пастуха бывает и собака, так? Так! Если некоторые из овец отбились
от стада, что делает пастух? Он пускает собаку. До каких пор собака гонит отбившихся? Пока они не вернутся в стадо. О
татаро-монголы, вы являетесь собаками Аллаха на земле. Покуда мы уходим от повиновения Аллаху и отходим от Его
принципов жизни, вы будете гоняться за нами до тех пор, пока мы не возвратимся к Нему.
 Джунайд (рахматуллахи алейхи) однажды проиллюстрировал это на очевидном уровне, когда некоторые из его 20
учеников ревниво отнеслись к его привязанности к одному из них. Притча в действии, которую он изобрёл, стоит того,
чтобы над ней поразмышлять. Он созвал всех своих учеников и велел им принести 20 кур. Каждому было сказано отнести
одну птицу туда, где его никто не видит, и убить её. Когда они вернулись, птицы были мертвы: Все, за исключением той,
что взял обсуждаемый ученик. Джунайд в присутствии остальных учеников спросил его, почему он не убил свою птицу.
Вы велели мне пойти туда, где я не могу быть увиденным, но такого места нет: Аллах видит всё, – ответил человек.
Мухаммад Ибн Салим Абу ‘Абдаллах (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах обладает тайной, если Он раскроет её,
божественный миропорядок прекратит существование, у пророков также есть тайна, раскрытие которой привело бы к
недействительности пророчества, эта же тайна свойственна и носителям религиозных знаний. Аллах желает от своих рабов
послушания и не желает ослушания, и то и другое осуществляется людьми, но не создаётся ими. Помощь Всевышнего
Аллаха рабу по степени его намерения: Тому, у кого намерение полное, и помощь Аллаха будет полной, у кого оно
недостаточно, в такой же степени недостаточной будет и она.
Ходжа Абдуль-Карим, обычно сопровождавший мастера Абу Саида (рахматуллахи алейхим), рассказывал: Я был
мальчишкой, когда мой отец отправил меня служить мастеру. Как-то мы с мастером были во внутреннем дворе ханаки,
когда он заметил в углу росток тёрна. Он попросил меня принести его и спросил, что это. Росток тёрна - ответил я. Знай
же, сказал мастер, что и этот мир и тот являются терниями на Пути. Если ты не очистишь Путь от терний, не сможешь
достигнуть цели. Великие мудрецы говорили, что развитие начинается с очищения Пути от терний. Затем Абу Саид
продолжил: Помни, что Аллах вне двух миров. А то, что не обрело своей опоры в Аллахе, не может существовать вечно.
Однажды Умар (радиаллаху ‘анху) сидел в мечети Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вместе с Абу Аюбом аль-
Ансари (радиаллаху ‘анхума) и к ним подошёл один еврей и спросил: Не ты ли тот, который всех спрашиваешь самого
никто не спрашивая, предводитель верующих над которым никто не командует? Да ответил Умар. Еврей тогда ему задал
несколько вопросов. Скажи мне тогда об одном у которого не бывает второго, о двух у которого нет третьего, о трёх у
которого нет четвёртого, о четвёртом у которого нет пятого, о пяти у которого нет шестого, о шести у которого нет
седьмого, о седьмом у которого нет восьмого, о восьми у которого нет девятого, о девяти у которого нет десятого, о десяти
у которого нет одиннадцатого? В раздумьях над этими вопросами Умар задумался и сидящий рядом Абу Аюб показал на
Али ибн Аби Талиба (радиаллаху ‘анху), сидящего в углу, и попросил пойти к нему с этими вопросами. Еврей подошёл к
Али и задал ему те же вопросы. Али ответил: Один, у которого нет второго это Всевышний Аллах, два у которого нет
третьего это день и ночь, три у которого нет четвёртого это количество развода (талака) в Исламе, четыре у которого нет
пятого это количество жён дозволенных в Исламе, пять у которого нет шестого это количество обязательных молитв в
день, шесть у которого нет седьмого это количество дней в течении которых Аллах сотворил небеса и землю, семь и
которого нет восьмого это количество небес, восемь у которого нет девятого это количество ангелов держащих трон
Аллаха, девять у которого нет десятого это продолжительность месячной длительности беременности у женщин, десять у
которого нет одиннадцатого это количество дней, в течение которых Аллах ниспослал свитки Пророку Мусе (‘алейхис
салам). Услышав эти ответы, еврей принял Ислам.
Жил-был один юноша, и поехал он учиться за границу на долгое время. Когда он вернулся домой, он попросил своих
родителей, чтобы они нашли религиозного учёного, который мог бы ответить на три его вопроса. Наконец его родители
нашли мусульманского учёного. Кто Вы? Можете ли вы ответить на мои вопросы? Спросил молодой человек. Я - один из
рабов Аллаха и инша-Аллах я смогу ответить на твои вопросы, ответил учёный. Вы уверены? Много профессоров и
специалистов не смогли ответить на мои вопросы, ответил молодой человек. Я буду стараться изо всех сил, с помощью
Аллаха. У меня есть три вопроса: 1) Существует ли Бог? Если да, то покажите мне Его форму. 2) Что такое судьба? 3) Если
шайтан (дьявол) был создан из огня, почему в конце он будет брошен в Ад, который также создан из огня? Это конечно же
не будет вредить ему, так как шайтан (дьявол) и Ад были созданы из огня. Разве Бог не думал об этом наперёд?
Неожиданно учёный дал пощёчину юноше. Молодой человек, потрясённый и травмированный ударом, смутился: Почему
Вы сделали это, Вы рассердились на меня?- спросил он учёного. Я не сердит, ответил учёный. Пощёчина - это мой ответ на
три твоих вопроса. Я действительно не понимаю, - сказал юноша. Он был смущён. Учёный начал объяснять: Чувствовал ли
ты что-нибудь после того, как я дал тебе пощёчину? - спросил он. Конечно, я чувствовал боль, это травмировало меня, -
ответил юноша. Таким образом ты полагаешь, что боль существует?- спросил учёный. Да. Теперь покажи мне форму боли!
- сказал мудрый учёный. Я не могу, - ответил юноша. Это был мой первый ответ. Все мы чувствуем существование Бога,
будучи не в состоянии видеть Его форму... Вчера вечером ты мог себе представить, что я дам тебе пощёчину? Юноша
ответил: Нет! Ты когда-либо вообще думал, что получишь пощёчину от меня сегодня? - продолжал учёный. Нет. Это –
судьба (такдир) продолжал учёный. Моя рука, которoй я ударил тебя, из чего создана? Она создана из плоти, - ответил
юноша. А твоё лицо из чего создано? Также из плоти, - ответил юноша. Что ты почувствовал после того, как я ударил
тебя? Боль. Даже при том, что шайтан (Сатана) и Ад (адский огонь) были созданы из огня, если Аллах захочет, то адский
огонь станет очень болезненным для шайтана (дьявола), - закончил мудрый учёный. Так мудрый учёный ответил на все три
сложных вопроса одним ударом.
Разъяснение истины
Абу Фарадж ибн аль-Джаузи (рахматуллахи алейхи), ханбалитский учёный, который, не имел акыды хашавитов, так вот,
он сказал: У меня волосы встают дыбом, когда я слышу, как ханбалиты утверждают, что можно говорить: У Всевышнего
Аллаха есть лицо, рука, что Он перемещается, потому что всё это упомянуто в Коране и Сунне, но нельзя говорить, что у
Него есть голова. Вы можете себе представить, как сказать такое людям? Вы буквально заставляете их представлять,
придавать Ему форму! Вы можете сказать, что у Него есть лицо, есть то, есть это, но нельзя говорить, что есть голова... Что
за существо вы пытаетесь сотворить? Ля хауля уа ля куввата илля биллях. Путь саляфов - это оставить это Всевышнему
Аллаху, оставить разговоры об этом.
Например, в Коране сказано: «И вдохну в него от Моего духа» (15:29), это ещё не значит, что у Аллаха есть атрибут,
именуемый «духом». Поэтому те, кто характеризуют добавочную информацию как атрибут, совершают новшество. Во-
вторых, они заявили: Все эти хадисы являются двусмысленными, их истинный смысл известен только Аллаху, но в то же
время они делают другое заявление: Мы будем комментировать их буквально. Разве эти речи не удивительны, разве может
быть буквальное значение у того, что известно только Аллаху?
Аллах в Коране сказал: «Вечен лишь лик Господа твоего, преславного и достохвального» (55:27), муфассиры по этому
поводу сказали: «Вечен лишь твой Господь». То же самое касается аята: «для тех, кто жаждет лика Аллаха» (30:38), он
несёт смысл: «Кто жаждет самого Аллаха». В другом аяте сказано: «Всё сущее тленно, кроме лика Его» (28:88), ад-Даххак
и Абу Убайда (рахматуллахи алейхим), сказали: «Всё тленно кроме Него». Наши оппоненты же утверждают, что «лик» -
это ещё один атрибут, дополняющий сущность. Откуда же они взяли это? Какие доводы у них есть для таких
утверждений? Если бы их утверждения были бы истинными, то следовало бы, что божественная суть тленна, а лик вечен.
В другом аяте Корана сказано: «В тот день, когда откроется голень» (68:42), большинство учёных высказывается в пользу
того, что речь идёт о трудностях и ужасах, в качестве примера они приводят выражение: «Камат аль-харбу аля сак» (война
показала свои ужасы и трудности). Другие привели выражение: «Ва ин шамарат ан сакиха аль-харбу шамран» (если
покажет война свою голень, засучив одежды).
Ибн Кутайба (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда человек попадает в какое-то затруднительное положение, то обычно,
чтобы решить проблему он засучивает одежды и открываются его голени, поэтому в переносном смысле «открытие
голени» несёт в себе смысл какой-либо трудности. Такого же мнения придерживались аль-Фарра, Абу Убайда и знатоки
языка.
Асым ибн Куляйб (рахматуллахи алейхи), сказал: Я видел Саида ибн Джубайра (рахматуллахи алейхи), который,
разгневавшись, сказал: В языке говорят: «Обнажит свои голени», т.е. в минуту трудности.
Абу Умар аз-Захид (рахматуллахи алейхи) утверждает, что «голень» может нести значение «души человека или его
самого», в качестве примера он приводит события, связанные с Али (радиаллаху ‘анху). Когда совет мусульман
провозгласил лозунг: Решение принадлежит только Аллаху, Али сказал: Мы обязаны с ними сражаться до тех пор, пока не
сгинет моя голень.
В следующем аяте сказано: «Потом он истаува на престоле» (7:54). Аль-Халиль ибн Ахмад (рахматуллахи алейхи),
сказал: Трон - это ложе правителя, т.е. любое ложе правителя называется троном. Трон был известен арабам и до прихода
Ислама и после. Например, в некоторых из аятов Корана сказано: «Он усадил своих родителей рядом с собой на трон»
(12:100), «Кто из вас принесёт её (царицы) трон» (27:38). Глагол «истаува» в арабском языке имеет много значений, из них,
например, «равенство» по этому поводу у Бану Тамим есть строки: «Сравнялись обидчик и обиженный», следующее
значение «совершенство, полнота чего-либо»,
Исмаил ибн Абу Халид ат-Таи (рахматуллахи алейхи), передавая риваят, сказал: Трон - это красный яхонт. И
большинство салафов принимали этот аят без комментариев и разъяснений. Некоторые же более поздние учёные начали
трактовать этот аят как физически ощутимый атрибут и заявили, что Аллах утвердился на троне своей божественной
сущностью. Давая такой комментарий, они не ссылались ни на какие доводы, а исходили лишь из своих ощущений, ведь
кто-либо, располагаясь на чем-либо, всегда совершает это действие своей сутью.
Ещё в одном из аятов сказано: «Неужели же они надеются на что-либо иное, кроме как на то, что Аллах в сопровождении
ангелов явится к ним, в сени облаков?» (2:210), т.е. «с сенью облаков». Точно также и аят «пришёл твой Господь». Кади
Абу Я’ля, ссылаясь на имама Ахмада (рахматуллахи алейхим), сообщает, что он, трактуя аят «придёт Аллах», говорил, что
имеется в виду мощь и велени�