Кладезь

Познавших Аллаха
Закончил книгу я мою, моих раздумий долгих плод,
Я буду рад, когда она народу пользу принесёт.

Том 1
Хвала Аллаху, Господу миров, Хранителю небес и земли, который управляет всем сотворённым и направляет
Посланников, да благословит Он их и да приветствует, к людям, обязанным выполнять установления Шариата, чтобы
вести их правильным путём и разъяснять законоположения религии с помощью неопровержимых доводов и ясных
доказательств. Я воздаю Ему хвалу за все Его благодеяния, прошу Его об увеличении оказываемых Им милостей и
свидетельствую о том, что наш господин Мухаммад является Его рабом. Его Посланником и Его возлюбленным, являясь
также и наилучшим созданием Аллаха. И я свидетельствую, что он почтён славным Кораном, являющимся непрерывным
чудом, которое не прейдёт до скончания времён, и сунной, освещающей путь для ищущих руководства, и способностью
вкладывать много смысла в немногие слова и величием этой религии. Да благословит Аллах и да приветствует как его
самого, так и всех остальных Пророков и Посланников, семейство каждого из них и всех прочих праведников!
Послесловие:
В данном произведении содержатся сведения о внешних видах ибады, таких как фарз, сунна, нафиль, затрагивается тема
адаба и муамалата (деяний), а также раскрывается духовная сторона вопроса, например, описание значения слова «якын»
(глубокая убеждённость). Книга повествует о том, какие вещи благоприятно влияют на внутренний мир человека, а какие,
наоборот, оказывают на него пагубное влияние. Это послание, составленное мною по милости Аллаха, с позволения
Всевышнего, содержит в себе многие темы, и является завещанием благодаря милости и благословению Создателя.
Я полагаю, что данное послание оставит след в душе каждого прочитавшего его. В то же время Всевышний Аллах во все
времена ниспосылал мудрецам и учёным такие речи, в которых нуждались их современники. Кроме того, созданные с
благой целью произведения достигали далёких стран и даже после смерти их создателей продолжали служить людям.
Таким образом, эти праведные учёные, даже находясь в могиле, продолжали считаться обучающими религии и
призывающими к служению Аллаху. К примеру, наш Господин (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Кто оживит свой
язык (речь) по истинному предназначению, потомки того будут поступать согласно ему. И награда за это будет
увеличиваться до самого Судного Дня».
Я прошу Всевышнего Аллаха, чтобы знания, собранные в данной книге, принесли пользу мне и верующим братьям и
сёстрам. Я только хочу, чтобы моё произведение дало мне возможность достичь довольства Создателя.
Господи! Сделай мой труд искренним и правильным и помести его на чашу моих благодеяний в тот день, когда люди
больше всего будут нуждаться в искренних и правильных благодеяниях! Будь снисходителен ко мне, если я допустил
ошибки или упущения! Будь милостив ко всем мусульманским учёным и деятелям и, особенно, к тем, чьи замечательные
труды помогли мне собрать эту книгу! Прости всех правоверных, которые помогали ей выйти в свет и сделай её полезной
для своих рабов! Воистину, Ты - Милостивый и Прощающий! Хвала Тебе, о Аллах! Мир и благословение Твоему
Посланнику, его семье, сподвижникам и всем праведным последователям! И прошу у Аллаха баракят и милость, и
молитвы (дуа) от вас братья и сёстры, прощения для меня за мою грешную душу в составлений этой книги и для тех кто
написал эти труды. Да благословит вас Аллах!
В конце я хочу привести строки имама аз-Захаби (рахматуллахи алейхи): Останутся жить эти строки в письме, но рука,
написавшая их, истлеет в песке.
Составил: Мухамеджанов Ербол (Джафар аль-Джилани Абу Имран Иса)

Содержание
Вера и истина
Разъяснение истины
О нузуле
12 положений вероучения по имаму Абу Ханифа
Придание Всевышнему Аллаху сотоварищей
Большое неверие
Малое неверие
Большое многобожие
Малое многобожие
Примеры
Положение человека, принуждённого к неверию
Обвинение в неверии
Путь (служение)
Середина во всём
О вреде чрезмерности
Причинение вреда праведникам
О правителях
Хадис о 12 правителях
Следовании за большинством
Мазхаб и таклид
Нововведение и разъяснение
Примеры обязательного нововведения
Примеры запретного нововведения
Примеры желательного нововведения
Нежелательное нововведение
Дозволенное нововведение
Практика слабого хадиса
Разум
Ум и деяния
Ум, совесть, вера
Три группы людей
Женитьба на умной женщине
Необходимость размышлений
Размышление
Размышление с точки зрения ‘арифа
Размышление с точки зрения суфия
Размышление о Аллахе
Знания
Запрещённые Исламом науки
Желательные науки
Алимы
Вывод
Об ищущих знания
Расходование имущества на пути знания
Ценность времени
Как первые поколения мусульман экономили и берегли время
Способы экономии времени
Сначала более важные дела
Как сберечь время
Милость для миров
Знаменитые люди о Пророке Мухаммаде
Истинность пророчества
Некоторые чудеса любимого Пророка
Суфизм - Тасаввуф
Происхождение слова суфизм
Как давно существует суфизм?
Возникновение и развитие суфизма
Значение суфизма
Суфии и псевдосуфии
Противники суфизма
Высказывания мусульманских учёных о суфизме
Привнесения в исламские науки
Разьяснения изречений суфиев
Исправление взглядов на суфизм Шариат
Четыре двери этапа к Божественному
Предостережение от отделения хакиката от Шариата
Факихи — приверженцы суфизма
Содружество (сухбат)
Подтверждения из Корана
Подтверждения из Сунны
Беседа
Шура
Поиск наследника Пророка
Заключение договора с муршидом
Принятие клятвы у мужчин
Принятие клятвы у женщин
Принятие клятвы у несовершеннолетних
Передача свидетельства (иджаза)
Адабы мюрида в отношении своего шейха
Внешние адабы
Адабы правоверного перед Аллахом
Адабы учёного
Адабы ученика перед учителем
Уединение
Путь постижения Аллаха
Внушение
Божественное внушение
Внушение от ангелов
Прозрение
Коран о прозрении
Прозрение Посланника Аллаха
Чудеса любимцев Аллаха
О чудесах в Коране
Рассказы о чудесах из Сунны
Чудеса из жизни сподвижников
О значении чудес
Различие между чудом и обманом
Слияние и единение
Единство бытия
О реальности наставничества Хизра
Вера и истина
Когда Всевышний сотворил бытие, он назвал его «мир» ('алам) – в том смысле, что все создания – это приметы ('аламат)
существования Его самого, Его знания, Его воли и власти.
Говорят, что вначале Аллах создал драгоценный камень, потом посмотрел на него устрашающе, и тот расплавился,
задрожал от страха перед своим Господом и превратился в воду. Потом Он посмотрел на него милостиво, и половина его
застыла, Из этого был создан Трон. Тогда Трон затрясся, и Аллах написал на нём: Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад
– Посланник Аллаха, и тот успокоился. А вода так и дрожала до дня воскрешения.
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Аллах сотворил землю со всем её продовольствием до (сотворения) неба, но ещё
не распростёр её. Затем Он принялся за небо и сформировал его в виде семи небес. Затем после этого распростёр землю.
Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), был сотворённый первым и появившийся на этот свет последним.
Однажды ангел Джибраиль (‘алейхис салам), как обычно, пришёл к Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
на зиярат (посещение). Когда приходил друг, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), оказывая ему почёт и уважение
вставал. А на этот раз, к удивлению Джибраиля, Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не встал. Наверное,
моё посещение тебе надоело? - спросил Джибраиль. О Доверенный Творца и мой верный друг! Бывает ли такой человек,
которому надоедает твой зиярат? Разве я могу обходиться без того, кого Всевышний Аллах сделал посредником для
передачи шариата посланникам, - ответил Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и затем спросил: Кому достойнее
вставать друг перед другом, старшему или младшему? Перед старшим должен вставать младший, - ответил Джибраиль. А
сколько тебе лет? – спросил Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). На этот вопрос Джибраиль красноречиво
ответил: Звезду, восходящую один раз за 700 000 лет, я видел три раза. А когда тебя создал Аллах, что ты увидел первым? -
спросил Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Когда меня создал Всевышний Аллах, первым я увидел светило из Нура
(свет), которое висело на Арше. Тот нур, который ты видел, был я. Если сейчас увидишь этот Нур, то узнаешь ли ты его?.
Да, узнаю, ответил Джибраиль, после чего Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) показал ему свои ногти.
Когда Джибраиль увидел Нур, исходящий из ногтей Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то сказал, что это и есть тот
самый Нур, и, произнеся «Свет моих очей», поцеловал их, проведя ими по векам глаз.
Высказывания Хизра (‘алейхис салам), Сахлю ат-Тустари (рахматуллахи алейхи), переданные Ибн Араби (рахматуллахи
алейхи): Аллах создал Свет Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), из Своего Света… Этот Свет был перед Аллахом
100 000 лет. Аллах направлял Свой Взор на него 70 000 раз каждый день и ночь, каждый раз добавляя к нему новый свет из
Своего Света. Затем из этого Света Он создал все творения.
Тогда, когда ещё ничего не было, Всевышний Аллах создал дерево с четырьмя ветками, которое называлось «Шаджарат-
уль-якин» (Древо истины). После этого Всевышний Аллах создал Нур Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
в облике павлина, для которого Он создал покрывало из жемчугов и алмазов и поместил Нур на это дерево, где он
простоял в течение 40 000 лет, восхваляя Всевышнего Аллаха. Затем Всевышний Аллах создал зеркало под названием
«Мир'ат-уль-Хаят» (Зеркало жизни). Когда это зеркало поместили поближе к Нуру, он, от увиденной своей красоты,
стесняясь Всевышнего, совершил пять земных поклонов (саджда). Поэтому Всевышний Аллах наказал общине Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) в день пять раз совершать намаз. А когда Всевышний Аллах посмотрел на нур взором
милости, от стыда и стеснения на нём выступил пот, из которого Аллах создал весь этот мир. ‘ Арш, Курс, Лавх, Калам,
Солнце, Луна, звёзды – созданы из капель пота, которые были на его лице. От пота с головы, были созданы Джибраиль,
Микаиль и все ангелы (‘алейхимус салам). От пота с груди созданы посланники, пророки, учёные, шахиды и праведники,
познавшие Бога. Дом Аллаха (Кааба), Байт-уль-Ма'мур (небесный прототип Каабы), Байт-уль-Мукаддас (мечеть аль-Акса в
Иерусалиме), все мечети и площадки для их постройки были созданы из пота, выделившегося со спины, а из пота с обеих
бровей – умму Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям): всех, кто принял Ислам. Из пота с ушей создал иудеев,
христиан, огнепоклонников и всех других лицемеров. Вся земля от восхода до заката и все природные богатства земли,
выявленные из-за потребности людей, были созданы из пота с ног. После этого Всемилостивый Аллах велел нypу
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) оглянуться на все четыре стороны, и когда он оглянулся, то увидел ещё четыре
Нура. Это были четыре его халифа: Абу Бакр, Умар, Усман и Али (радиаллаху ‘анхума). Затем ещё 70 000 лет находился
этот Нур в служении Всевышнему. А далее из него были сотворены Нуры всех пророков, после чего Всевышний ещё раз
посмотрел взглядом милости на нур Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и из него создал его душу. И из
нуров пророков создал их души. И на каждой душе пророков появился пот, из которого были созданы общины
последователей этих пророков. Высокочтимая умма Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) также была сотворена из
капель пота от его души. Познав Творца и узнав, что причиной их создания явился наш Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), воздавая Ему хвалу, все возвестили «Ла иляха илля-Аллах Мухаммад – расулуллах».
После этого Аллах сотворил светильник, изнутри и снаружи яркий, словно зеркало. Потом сотворил образ Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) в том виде, в котором он появился на земле. Образ Избранного над всеми созданиями был
помещён в тот светильник, в котором он находился стоя, как в молитве, стесняясь Всевышнего, не смея сесть. Этот адаб
ему не был подсказан никем – так он возвеличивал Всевышнего. Вокруг этого светильника 100 000 лет души пророков
совершали обход (таваф) . После этого Всевышний приказал всем посмотреть на нур Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), и в зависимости от того, кто на какую часть тела Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) посмотрел, Всевышний
создал ремесла всех людей. Увидевшие его голову стали халифами и султанами, лоб – праведными эмирами, глаза –
хафизами, знающими Коран наизусть, брови – граверами. Кто разглядел уши, воспринял праведное. Увидевшие щёки
стали проницательными. Визирями стали те, кто взглянул на губы. Узревшие нос стали врачами и начальниками, а рот –
усердно соблюдающими пост. Те, чей взгляд остановился на горле стали проповедниками и муэдзинами. Муджахидами
(борцами за Ислам) стали увидевшие бороду, а торговцами – взглянувшие на шею. Наездниками и фехтовальщиками стали
рассмотревшие плечи. Кто распознал правое плечо стали лекарями, лечившими кровопусканием, а кто увидел левое –
остались невеждами, правую руку – хранителями казны, левую – скупыми, обе руки – щедрыми. Поварами стали те, кто
увидел правую кисть сверху, писарями – увидевшие кончики пальцев левой руки, а пальцы правой руки – портными.
Кузнецами стали увидевшие пальцы левой руки. Узревшие грудь, стали муджтахидами (имамы, имеющие право выносить
решение самостоятельно), спину – подчинились шариату. Погибшие за веру увидели бок. Кто рассмотрел живот – стали
отрешёнными от мирского, колени – молящимися, ноги – охотниками, стопы его ног – скороходами, а узревшие только его
тень – певцами. Кто ничего не увидел, стали многобожниками, придающими Аллаху сотоварищей, подобно христианам,
иудеям и идолопоклонникам. Те, кто вовсе не посмотрел в сторону нура Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), стали спорить со Всевышним, отрицая религию Его, возомнив себя богами и заставляя людей служить себе.
Всевышний своим могуществом создал весь мир, претворив в жизнь Свою волю. Все смотревшие на Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) увидели ту или иную часть его тела, но не всё целиком. В действительности его никто
полностью не познал, будучи на этом свете, его способности и достоинства познали только в меру веры в него.
Поистине, Всевышний Аллах создал всю Вселенную ради нашего любимого Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). В
Коране говорится, что небеса, земля и всё, что есть на них Всевышний сотворил для пользы человечеству. Нашему
праотцу, первому пророку на земле Адаму (‘алейхис салам), Аллах сказал: «Если бы не Мухаммад, Я бы не создал тебя», -
так гласит Священный хадис. Следовательно, ради Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) Всевышний создал
прародителя всего человечества Адама, а ради человечества создал небо и землю, и всё, что есть на них.
Ахмад ибн Мухаммад аль-Касталани (рахматуллахи алейхи) в книге «аль-Мавахибу ал-Ладуния» пишет, что когда
Всевышний возжелал создать творения и установить (определить) для них средства существования, Он выявил сущность
(Нур) Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) из Нура (света) Своей сущности. Потом из сущности Пророка
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) создал все творения небесные и земные – в той форме, которую Творец
предопределил согласно Своему желанию и знаниям. Затем Аллах оповестил (сообщил) ему о его пророчестве и обрадовал
его вестью посланничества. Это всё произошло, когда ещё пророк Адам (‘алейхис салам) находился между душой и телом.
Передают от Майсарата аз-Заби (радиаллаху ‘анху): «Я спросил: О Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
когда ты стал пророком? – Когда ещё Адам (‘алейхис салам) находился между душой и телом, – ответил Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям)». (Бухари, Ахмад, Абу Нуайм).
Передают от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху): «Когда Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросили: О
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда ты стал пророком? – Когда Адам (‘алейхис салам) находился
между душой и телом, – ответил Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)». (Тирмизи) Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) не сказал в ответ, что он был человеком или существовал как человек, но Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи
уа саллям): «Я был пророком…» Пророчество же не бывает кроме, как это будет установлено шариатом от Всевышнего.
Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сообщил нам, что он был обладателем пророчества до того, как
появились пророки в этом мире.
Имам ас-Субуки (рахматуллахи алейхи) пишет, что Аллах дал определение сущности Пророка Мухаммада (салляллаху
‘алейхи уа саллям) пророчеством до того, как создал пророка Адама (‘алейхис салам), потому что Аллах сделал его
готовым к этому, влил в него пророчество с того времени, как Он создал его. Вот почему, став пророком в земной жизни,
он сказал: «Я был пророком…». Потом Всевышний написал его имя на аль-Арше и сообщил о его посланничестве, чтоб
узнали о его величии и степени возле Аллаха ангелы и другие. Далее ас-Субуки пишет, что сущность Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) существует с этого времени, даже если его прекрасное тело получило наименование
пророчества намного позже (то есть по достижении 40 лет земной жизни). Обладал же он превосходными качествами и
высшими достоинствами, подаренными ему Всевышним ещё со времени его создания – хотя само его посланничество к
людям и доведением до них истинной религии произошло исторически намного позже.
В хадисе, переданном от Али, сына Хусейна, сына Али ибн Абу Талиба (радиаллаху ‘анхума) говорится: «Я был Нуром
перед Господом моим за 14 000 лет до создания Адама (‘алейхис салам)». Этот хадис передают также от Аиши, Сафият
бинт Хуяй, Абу Хурайры, ибн Аббаса (радиаллаху ‘анхума) и др.
Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) передаёт хадис, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Когда
Всевышний создал Адама (‘алейхис салам), Он рассказал ему о его сыновьях (потомках) – и Адам стал видеть
превосходство одних из них над другими, и увидел ослепительный свет в самом низу, и сказал: О мой Господь, кто это? –
Это пророк Ахмад (одно из имён Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям)) – он является первым и последним,
– ответил Всевышний». (Ибн Асакир, Байхаки, Абу Хатам)
В хадисе, приведённом имамом Ахмадом, аль-Хакимом и аль-Байхаки (рахматуллахи алейхим) говорится, что Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Я был последним из пророков возле Аллаха, когда ещё Адам (‘алейхис салам)
лежал на земле без души».
Имам ас-Субки (рахматуллахи алейхи) пишет, что Аллах создал души до создания тел, и в высказывании Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) о том, что «Я был пророком…» есть ничто иное, как указание на существование сущности
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которая непостижима нашим умам. Воистину, знает это его Создатель и тот, кого
Он наделил светом божественной истины.
Ахмад аль-Касталани (рахматуллахи алейхи) пишет, что Абдуразак приводит хадис от Джабира (радиаллаху ‘анху): «Я
(Джабир) спросил: О посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), да будут мои родители жертвой ради тебя!
Расскажи мне о первой вещи, что была создана Аллахом до того, как Он сотворил что-либо? Пророк (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) сказал: О Джабир, воистину Аллах до того, как сотворил что-либо, создал Нур (свет) твоего пророка из Своего
Нура, и этот Нур кружился могуществом Всевышнего там, где желал этого Аллах. В это время не было ещё создано ни
Лавха, ни Калама, ни Рая, ни Ада, ни Ангела, ни небес, ни земли, ни Солнца, ни Луны, ни джиннов, ни людей. И когда
Творец возжелал создать творение, Он разделил этот Нур на четыре части. Из первой части создал аль-Калам, из второй
части создал ал-Лавх, из третьей – аль-Арш , потом четвёртую част разделил ещё на четыре части. Потом из его первой
части создал ангелов – носителей аль-Арша, из его второй части создал аль-Курси , из третьей – всех остальных ангелов.
Потом разделил четвёртую часть ещё на четыре части, из первой части создал небеса, из второй части создал земли, из
третьей части создал Рай и Ад. Потом разделил четвёртую часть ещё на четыре части, из первой создал свет очей
уверовавших, из второй – свет сердец уверовавших (это есть свет познания Всевышнего), из третьей части создал свет
спокойствия души уверовавших (это есть Единобожие – «Ля илаха илля-Аллах Мухаммад расулюллах» (Нет божества,
которому следует поклонятся, кроме Всевышнего Аллаха и Мухаммад – Посланник Аллаха)».
Передают, что когда Всевышний создал Адама (‘алейхис салам), то поместил Нур Пророка Мухаммада (салляллаху
‘алейхи уа саллям) в его спину, и этот Нур сиял из его лба, и сияние этого Нура преобладало над его собственным сиянием.
Потом Аллах поднял его на троне и понесли его ангелы по велению Всевышнего и обошли с ним небеса, чтобы показать
ему чудеса Царства небесного.
Аш-Шабрамульси (рахматуллахи алейхи) пишет: Когда говорят, что Всевышний создал Нур Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) из Своего Нура, не имеется в виду, что Аллах является каким-то светом или какой-то
сущностью, охваченной Нуром (светом), так как такое определение недопустимо по отношению к Аллаху, ибо свет
исходит только из тел, существует во плоти. Здесь имеется виду, что Всевышний возжелал создать Нур (свет) Пророка
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) без посредства чего-либо, от которого он исходит. А то, что Аллах сказал, что
создал его из Своего Нура, приписывая его к Себе, указывает на величие и превосходство этого Нура.
Конечно, это тема со стороны хадиса известна тем что является из категории «да’иф» - слабый и в этом нет спора
(сложностей). Но, однако, когда учённые говорят о первостепенности (первосозданности) Нура Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) что же они этим имеют виду?! Разве они имеют виду, что Нур Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) был извечным вместе с Аллахом?! Нет конечно. Все мы знаем дорогие братья, что
Всевышний Аллах создал души до сотворения тел. Души всех людей, в том числе и души пророков, были сотворены
раньше их тел за много лет вперёд.
Когда мы говорим что Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) существовал до создания его тела и потом
обращаем внимание на другое дело (др.момент) что остальным пророкам за исключением Пророка Мухаммада (салляллаху
‘алейхи уа саллям) было повелено уверовать в нашего пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Так что даже
Адаму (‘алейхис салам) который является первым из человеческого рода было повелено уверовать в Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), и на это есть много доказательств из благородных пророческих хадисов. Что это за «Нур»
который мы разбираем?! Нур это «худа» - правильный путь, руководство. Это то руководство, которое ниспосылалось
нашему Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Учёные сказали, что он (Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям)) был первым из Пророков ниспосланием в мире душ
«фи ‘алами арвах». Ссылаясь на то, что Аллах повелел остальным своим Пророкам уверовать в пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) и повелел им призывать их народы к вере в Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) и всё это изложено текстом Корана это и есть подразумеваемый смысл о первосозданности Нура Пророка
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и не имеется здесь другой смысл.
Ар-Рагыб аль-Исфахани (рахматуллахи алейхи), сказал: «Нур» - распространяющийся свет, помогающий видеть. Он
бывает двух видов: Свет в этом мире и свет в мире вечном. И свет в этом мире бывает двух видов: Свет, который человек
видит внутренним взором, то есть свет, распространяемый Божественными деяниями, например свет разума и свет Корана,
и свет, видимый глазу, то есть свет, который излучают светящиеся объекты, например луна, звёзды и огонь. О свете
божественном Всевышний Аллах сказал: «Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание» (5:15). Об обычном, видимом
свете Всевышний Аллах сказал: «Он - Тот, Кто даровал солнцу сияние, а луне – свет» (10:5). А о свете мира вечного
Всевышний Аллах сказал: «Перед верующими мужчинами и верующими женщинами и справа от них будет
распространяться их свет» (57:12).
Под светом в данном случае подразумевается свет, видимый внутренним взором, то есть свет, помогающий человеку
прийти к истине и увидеть действительное положение
вещей. Природа света, упомянутого в аяте, разъясняется в другом аяте. Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, чью грудь
Аллах раскрыл для Ислама, кто на свету от своего
Господа, равен неверующему?» (39:22). В аятах поясняется, что под светом подразумевается раскрытие груди для Ислама.
Аль-Алюси (рахматуллахи алейхи), сказал о свете: Это слово используется и как указание на заботу, содействие и
наставление на прямой путь.
Ибн ‘Ашур (рахматуллахи алейхи) сказал, разъясняя значение света, упомянутого в аяте: Слова: «И дарует вам свет, при
котором вы будете идти» - описание положения людей, которые старались снискать довольство Всевышнего Аллаха и
преуспеяние, то есть райское блаженство, боясь обрести противоположное. Они подобны людям, которые идут ночью,
боясь оступиться или заблудиться, и им дают свет, благодаря которому они видят дорогу и уже не рискуют заблудиться.
Таким образом, значение аята таково: «Мы даруем вам положение, подобное свету, который помогает вам идти». Или,
иными словами, «Мы дадим вам указатель, с помощью которого вы легко найдёте правильный путь».
Абдулла ибн Амра бн аль-`Аса (радиаллаху ‘анху), сказал: Я слышал, как Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), сказал: «Аллах написал предопределения творении до создания небес и земли за 50 000 лет, а Трон Его был на
воде». Значит, Трон был первым на воде, затем Калям, написал им, затем последовали небеса и земля. Когда говорится
первое то, что Аллах сотворил это Калям, имеется в виду первое что было сотворено из творении этого мира.
Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху), сказал: Взял меня Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) за руку и сказал:
«Сотворил Аллах почву в субботу, сотворил горы в воскресенье, сотворил деревья в понедельник, сотворил неприятное –
(то есть: Боль, микробы, болезни) – во вторник, сотворил свет в среду, распространил животных в четверг, и сотворил
Адама (‘алейхис салам) в пятницу после после-полуденного намаза – (последнее сотворённое творение, нет постепенного
развития подобно теоретическим взглядам об эволюционной теории. Дела, так как есть, были сотворены и всё, и
последним творением является – Адам, он человек, отец всего человечества – последнее сотворённое творение в конце
времени пятничной молитвы, между намазами «послеполуденным» и «вечерним». В этом имеется доказательство тому,
что Адам является последним сотворённым творением среди творений. До сотворения Адама Аллах сотворил ангелов.
Передал эту историю Куртуби (рахматуллахи алейхи). Иса аль-Хашими очень любил свою жену. Однажды он сказал ей:
Если ты менее прекрасна, чем Луна, то я развожусь с тобой по шариату. На это его жена ответила: Ты развёлся со мной и
отвернулась от него. Иса крайне огорчился и, отправившись к Халифу Мансуру, рассказал тому обо всём. Халиф созвал
всех знатоков шариата и спросил их мнение. Все присутствующие заявили, что женщина свободна. Только один человек
промолчал — последователь школы Ханафи. Мансур спросил его: Почему ты ничего не говоришь?. Человек ответил: О,
повелитель верующих! Великий Аллах сказал: «Несомненно, я сотворил человека в наипрекраснейшем облике». Поэтому
нет никого и ничего прекраснее человека. Мансур посчитал эти слова верными и вернул женщину мужу.
Сообщается от Ибн Умара и Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анхума): Джинны существовали до Адама (‘алейхис салам) уже
2000 лет (на этой земле, и потом начали проливать кровь, и распространять нечестие, устроили резню друг над другом,
заполнили землю нечестием). Аллах послал к ним армию из ангелов – (и было огромное сражение, которое произошло
между ангелами и джиннами) – и они прогнали их на острова морей. Вывели их из континентов и прогнали на острова
морей, эти места являются центральными, главными местами проживания джиннов до настоящего времени. И сообщается
много хадисов указывающих на то, что Иблис имеет трон, власть, является главой джиннов, его трон же находится на
поверхности воды.
Всевышний Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).
Всевышний Аллах для чего нас сотворил, для чего сотворил нашего отца Адама (‘алейхис салам), для того, чтобы мы
поклонялись Ему. Он же Всевышний не нуждается в Своих рабах, мы же нуждаемся в Аллахе, а Он Богатый,
Восхваляемый, не нуждается в нас.
Абу Забьян (рахматуллахи алейхи), передал со слов Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху): «Первое, что сотворил Аллах это
«Калам» (Перо или Письменная трость) и оно (Перо) записало всё, что будет происходить до Дня Воскресения. Затем
Аллах сотворил «Нун» (рыба) и уложил на её спину Землю. В результате сотрясения (Нуна) начала колебаться и Земля.
Аллах остановил её колебание посредством гор. (С тех пор) горы похваляются (этим) перед Землёй. В конце Ибн Аббас
прочёл: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что они пишут!» По поводу имени этой рыбы, у толкователей имеются
разногласия.
Калби и Мукатиль (рахматуллахи алейхи), сказали: Имя её Яхмут. Вакиди (рахматуллахи алейхи), сказал: Люйюса. Ка’б
(рахматуллахи алейхи), сказал: Лювиса. От Али (радиаллаху ‘анху) передаётся, что её имя Бальхус.
Рассказчики рассказывают, что когда Аллах сотворил Землю и разделил её (на 7 слоёв), Он послал ангела из под Трона
на Землю. Ангел опустился и подлез под Землю. Взвалив её на свои плечи, он обхватил руками все 7 земель так, что одна
рука ухватилась за восток, а другая за запад. Но его ногам некуда было упереться. Тогда Аллах Всемогущий и Великий
ниспустил с (садов) Фирдауса быка у которого было 40 000 рог и 40 000 ног, для того чтоб горб этого быка стал опорой для
ангела. Но ноги (ангела, всё же) не могли на нём удержатся. Тогда Аллах взял плиту из красного яхонта толщиной в 500
лет пути (расстояние которое можно пройти за 500 лет) из высших степеней Фирдауса и разместил её меж горбом и ушами
быка. Эта плита смогла удержать ноги ангела. Рога быка выходят по бокам Земли, а ноздри его погружены в море (океан) и
каждый день когда он (бык), вдыхает, на море происходит отлив, а когда выдыхает происходит прилив. Но чтоб была
опора под ногами у быка, Аллах сотворил скалу толщиной в 7 небес и земель. Это та скала про которую говорил Лукман
(‘алейхис салам) своему сыну: «О, сыном мой если оно будет величиной в горчичное зёрнышко, - будет ли то в скале, или
на небе, или в земле - Аллах изведёт его наружу». (31:16)
У скалы тоже не было опоры и тогда Аллах сотворил «Нун» огромную рыбину и поместил скалу на её спине, остальная же
часть рыбины осталась незанятой. Эта рыба на море, море же на спине ветра, а ветер удерживается силой и могуществом
Аллаха. Все земли со всеми кто на ней равнозначны двум буквам, которые составляют слово «Будь», ведь сказал ей
Всепокоряющий «Будь» и она возникла.
Ка’б аль-Ахбар (рахматуллахи алейхи), сказал: Иблис вошёл в рыбу на которой находиться земля и начал наущать её:
Знаешь ли ты Лувиса, что за люди, животные, деревья и горы у тебя на спине? Если ты тряхнёшь (спиной), то сбросишь их
со спины. Вознамерилась тогда Лувиса сделать это. Но послал Аллах животное которое вошло ей в ноздрю и добралось до
самого мозга. Взмолилась тогда рыба Аллаху жалуясь на животное и Аллах разрешил выйти животному. Ка’б продолжил:
Клянусь Тем, в чьей руке моя душа, животное смотрит на рыбу, и она смотрит на него. Как только вознамерится она
сделать это, всё опять повторится.
Сказали некоторые (комментаторы), что «Нун» - это последняя буква в имени Аллаха - «Ар-Рахман». И пришло это в
передаче Икримы от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анхума). Сказали Хасан, Катада и Дахак (рахматуллахи алейхим), что «Нун»
- это чернильница. Так же сказали, что это клятва, которой поклялся Аллах. Так же сказали, что это начало суры.
Ата (рахматуллахи алейхи), сказал: Это начало имён Его, «Нур» (Свет) и «Наасир» (Помогающий). (Тафсир аль-Багави)
А Письменная трость – это то, чем написал Аллах Аз-Зикр (Поминание). И трость эта из света, а длина её подобна
расстоянию между небесами и землёй.
И сказали (некоторые): Первое из того, что создал Аллах - была Письменная трость; затем посмотрел Он на неё, и
сломалась она на две части, и сказал: «Пиши то, что будет до Судного дня!» И стала она писать на Хранимых скрижалях,
что повелел ей Аллах.
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Когда Аллах создал ангелов несущий Трон, Он сказал: Несите Мой Трон, но они
не смогли. И Он создал рядом с каждым из них такое количество ангелов, сколько их на 7 небесах, Потом сказал: Несите
Мой Трон! – но они не смогли. И Он создал рядом с каждым из них столько же, сколько на 7 небесах и на земле, потом
сказал: Несите Мой Трон! – но они не смогли. Тогда Он сказал: Скажите – Ля хауля уа ля кувата илля биллях (нет мощи и
силы ни у кого, кроме Аллаха). И когда они произнесли это, то смогли его поднять, но ноги их провалились и прошли
сквозь 7-ую землю. Им не на чем было стоять и они схватились за Трон, непрестанно повторяя: Ля хауля уа ля кувата илля
биллях – и всё время боясь, что кто-то из них провалится и унесётся в неизвестном направлений. Так они держали Трон, а
он держал их, но всё держалось при помощи Могущества.
 А когда Аллах создал веру, та сказала: О Аллах! Укрепи меня! И Он укрепил её благонравием и щедростью. А когда
Аллах создал неверие, оно сказало: О Аллах! Укрепи меня! И Он укрепил его жадностью и дурным нравом.
Слышал ли ты историю о нашем мастере, шейхе Абдуль-Кадире аль-Гилани (рахматуллахи алейхи), когда он в пустыне
был остановлен голосом: О Абдуль-Кадир, я – Бог, и я сделал запрещённое дозволенным для тебя, делай что пожелаешь.
Он ответил: Лжёшь! Ты – Сатана! Позже его спросили: Как ты узнал, что это был Сатана? Он объяснил: Бог сказал:
Поистине Аллах не приказывает мерзости! Неужели вы станете говорить на Аллаха то, чего не знаете? (7:28). И потому,
когда проклятый предложил мне это, я понял, что он – Сатана, жаждущий сбить меня с пути.
Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), был хранителем предвечных выражений милости, а Иблис – послевечных
выражений гнева. Аллах создал Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) из света милости, а Иблиса – из огня гнева.
Возвышенный (Мухаммад) являл выражения милости, а проклятый (Иблис) – выражения гнева. Говорят, что эти двое были
проявлениями Бога – «Милостивого» и «Гневного». «Он сбивает кого хочет, и ведёт прямым путём кого хочет». (16:93)
Знал ли ты, что Бог имеет два имени? Одно – Милостивый, Милосердный (ар-Рахманир-Рахим), а другое – Всемогущий,
Величавый (аль-Джаббар-Мутакабир). Не каждый способен воспринять, что оба – и Иблис, и Мухаммад – притязают на то,
чтобы вести по Пути. Иблис – ведёт прочь от Аллаха, Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), же – к Аллаху.
Мухиддин ибну Араби (рахматуллахи алейхи) передал от некоторых, что у Всевышнего 1000 имён и у Его Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) тоже 1000 имён.
Шесть существ сошли с 3-го неба: Адам, Хава, Сатана, Иблис, Павлин и Змея: Адам – это дух, Хава – тело, Сатана –
характер, Иблис – воображение, Павлин – вожделение, а Змея – гнев. После того, как Адам достиг дерева ума, он оставил
3-е небо и взошёл на 4-ое. Все ангелы поклонились Адаму, кроме Иблиса, который отказался. То есть, можно сказать, все
силы, духовные и физические, выказали послушание и повиновение духу, кроме воображения, которое уклонилось от
этого.
Какова мудрость того, что Адам (‘алейхис салам) был изгнан из Рая, и часть его потомков попадут в Ад? Мудрость – в
наделении обязанностью. Он отправлен, будучи служителем такой великой обязанности, результатом которой явилось всё
духовное развитие человечества, раскрытие и разрастание всех человеческих способностей, и отражение человеческой
сутью всех имён Аллаха. Если бы Адам остался в Раю, то его степень, как у ангела, осталась бы неизменной, и
человеческие способности тогда бы не раскрылись. Однако ангелов, чья степень постоянна, многочисленно. Для такого
вида поклонения в человеке нужды нет. И поскольку Божественная мудрость сделала некое место испытаний
необходимым для человеческих способностей, которые развиваются по бесконечным степеням, то, в отличие от ангелов,
он был выведен из Рая за известный грех, являющийся необходимостью человеческого естества. Следовательно, изгнание
Адама из Рая содержит в себе большую мудрость и полностью соответствует милости. А также и вхождение в Ад
неверующих является заслуженным и справедливым. Хотя неверующий в короткой жизни совершил один грех (неверия),
однако в этом грехе заключено бесконечное преступление. Потому что неверие – это оскорбление всей Вселенной,
занижение цены всех существ, отвержение свидетельств всех творений о Единобожии и пренебрежение всеми именами
Аллаха, отражающимися в зеркалах созданий. Поэтому, чтобы удержать с неверующих причитающееся всем созданиям,
Карающий Обладатель Могущества, являющийся Царём всего сущего, бросит этих неверующих в вечный Ад, что
абсолютно справедливо. Ведь бесконечное преступление требует бесконечного наказания.
Передаётся от Аббаса ибн Абдуль-Мутталиба (радиаллаху ‘анху): Однажды мы сидели возле Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям) в долине. Вот проплыло облако и Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросил: «Знаете ли вы что
это? Мы ответили: Облако! Он сказал: Это также (можно назвать) Музн (дождевая туча). Мы сказали: (Да, можно сказать)
и Музн! Он сказал: Это также (можно назвать) Анан. Мы сказали: (Да, можно сказать) и Анан. После этого мы умолкли.
Затем он сказал: А знаете ли вы, каково расстояние между небом и землёй? Мы сказали: Аллах и Его Посланник знают об
этом лучше! Он сказал: Расстояние между ними 500 лет (пути), расстояние от одного неба до следующего тоже 500 лет,
таким образом толщина каждого неба составляет 500 лет (пути). Над 7-ым небом есть море, расстояние от дна до
поверхности которого равно расстоянию между небом и землёй. Затем, над всем этим 8 (ангелов в образе) диких козлов,
расстояние от копыт до коленей которых, как расстояние между небом и землёй. Поверх этого Трон, расстояние от низа
которого до верха, как расстояние между небом и землёй. А Всевышний Аллах над этим (вне творений), и не скроется от
Него ничто из дел Его рабов!». (Имам Захаби сказал, что цепочка хадиса слабая)
От ибн Каба (рахматуллахи алейхи), передаётся, как он сказал: 1) Земное (ближайшее) небо это сгущённая волна (форма,
которой удерживается и не растекается). 2) Небо - белый мрамор. 3) Железо. 4) Жёлтый металл; в другом варианте сказано:
Медь. 5) Серебро. 6) Золото. 7) Красный яхонт. Сверху от 7-го неба до самых занавесов (краёв) простираются просторы из
света. (Тафсир аль-Багави)
Что касается «сидрат аль-мунтаха» (крайний лотос), то это лотос на головах тех ангелов, которые поднимают Трон Аллаха.
Никому, кроме Аллаха неизвестно, что находится за этим лотосом и, поэтому он называется «крайний лотос».
Но как человек, столь слабый и ограниченный в своих возможностях, может познать Всемогущего Бога? Один из основных
путей познания Творца – изучение его творений, т.е. познать Мастера, посредством Его произведений. Вот поэтому,
Всевышний Аллах сотворил вселенную как выставку, раскрывающую перед нашим взором Его бесподобное мастерство и
искусность, Его могущество и безграничное знание.
Каждый разумный человек, наблюдая и размышляя над нашей вселенной, созерцая выставленные на этой огромной
«выставке» бесподобно прекрасные, сотворённые без какого-либо изъяна шедевры, должен прийти к осознанию
существования Творца, Всемогущего Бога.
Крупные учёные, познавшие Аллаха, ещё рассказывают такое: Когда Аллах создал сущностные частицы человека
(зарры), то Он обратился к мусульманским из них и спросил: «Кто вы, и кто Я? Они ответили: Ты – наш Господь, а мы
возлюбившие и избравшие Тебя рабы Твои. Тогда Аллах сказал: Если вы являетесь возлюбившими Меня рабами, то вас
будет невозможно отвратить от Меня ничем. Они сказали: Испытай нас, мы не отвернёмся от Тебя! Затем Всевышний
показал им мир, подобно восходящему солнцу, и красоту мира (зинату дунья). Увидев мирскую красоту, 9 частей зарр,
ослеплённые светом мира, бросились к нему, забыв про Аллаха. И осталась только одна часть. И этой оставшейся одной
части Всевышний задал тот же вопрос: Кто вы, и кто Я?. Они вновь повторили: Мы – избравшие Тебя рабы Твои. Когда
Всевышний сказал, что рабов, которые избрали Его, ничего не должно отвратить от Него, они ответили: Испытай нас!
Аллах, как в первый раз мир, показал им Рай и его блага. Увидев всё это, 9 частей зарр от оставшейся одной устремились к
райским благам. И снова осталась только одна часть. И спросил Всевышний: Кто вы, и кто Я? Они ответили: Мы являемся
избравшими Тебя рабами Твоими. И вновь, когда Аллах сказал, что избравшие Его рабы не должны ни в коем случае
отвернуться от Него, они ответили: Испытай нас! Тогда Аллах напустил на них различные несчастья: Жажду, голод, беды,
несчастье, горе – но, чтобы они ни испытывали, они не отвернулись от Него. И Аллах сказал им: Воистину, вы являетесь
избравшими Меня рабами, которые выбрали Меня из всего. Посмотрите же братья, 9 частей всех мусульман, увидев мир,
забыли про Аллаха. От оставшейся 1-ой части 9 частей также забыли про Него, увидев Рай. Таким образом, сколько же
людей входит в эту одну оставшуюся часть, и кто они? Это пророки и те, кто придерживается их пути – последователи
пророков: Сподвижники, имамы и учёные, чьи деяния соответствуют их знаниям, и праведные люди.
Аллах сотворил все существующие творения и их действия, будь то благо или зло, и нет Творца, кроме Него. И все
происшествия, будь то смех или плач, рост плодов, убийство и т. п., после их небытия были созданы и сотворены
Всевышним Аллахом. И эти действия совершаются Его рабами на основе сотворённой силы, которую в них создаёт их
Творец, когда это пожелает. И со стороны Всевышнего Аллаха это сотворение в том значении, что именно Он создал это
на основе Своей предвечной силы, а со стороны рабов это приобретение (касб) в значении связи сотворённой в них силы с
их действиями, которые являются их приобретениями. А то, что эти действия в некоторых аспектах отличаются от того,
чего хотел приобретающий их, указывает, что Создающий создал их, как пожелал, а не приобретающий.
Всевышний Аллах создал нас и создал наши действия, и нет у Него сотоварища ни в чём среди Его творений. Действие
Предвечного Всемогущего Аллаха – это сотворение, а действие сотворённого, обладающего силой, – это приобретение. И
Предвечный превыше приобретения, а сотворённый слишком ничтожен для акта творения. А что касается не отнесения зла
ко Всевышнему Аллаху, то это из-за этики в Его восхвалении, а восхваление – это относить благо, а не зло. Всевышний
Аллах ничего не создавал как зло, но раб приобретает это и через его совершение нечто становится злом, но под этим не
подразумевается ограничение Его Могущества или отрицание противоположного.
Поклонение Аллаху и послушание Ему только ради Его довольства, считается основным долгом в жизни выполнение Его
повелений, а не спасения от Ада или приобретение благ Рая. Мусульманин должен любить Рай и стараться попасть в него
и бояться Ада. Кто говорит, что он не любит Рай и не боится Ада, впадает в неверие, так как Аллах дал нам надежду на
приобретение Рая и повелел остерегаться Ада. Но поклонение Аллаху должно исходить из осознания того, что Аллах
Владыка, а мы Его рабы, и осознание того, что служение, покорность – это долг раба. Аллаху необходимо служить из-за
любви к нему, с целью заслужить Его довольство. Тот кто служит Аллаху ради обретения Рая или из-за боязни Ада, похож
на строптивого сына, который слушается отца, если он даёт ему деньги, а если нет, не выполняет требований отца.
Таким образом, человечество разделилось по следованию истине на 3 вида:
1. Состоящие в милости настолько, насколько они следуют истине в общих чертах и принципах, а также в частностях и
подробностях.
2. Заблудшие, которым не дано знание истины и следование ей.
3. Находящиеся под гневом - они познали истину, но не дано им следовать ей.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Никто не проявляет большего терпения, слыша обидные
слова, чем Аллах: (Люди) приписывают Ему сына, а Он избавляет их от бед и дарует им средства к существованию»!
(Бухари, Муслим)
Передаётся, что Буср ибн Джаххаш (радиаллаху ‘анху), сказал: Как-то Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сплюнул
на ладонь, приложил к ней (к слюне) палец и сказал: «Великий и Могучий Аллах говорит: Сын человеческий! Как ты
можешь осилить меня в то время, как я сотворил тебя из нечто подобного этому (плевку). Затем Я выровнял и выпрямил
тебя. Ты (горделиво) чеканил шаг по земле, шествуя между двумя одеяниями. Ты копил (добро) и удерживал его пока
смерть не подступила к горлу. Сказал ты: Можно теперь я буду расходовать? Но где уже там, теперь не время для
расходов».
Однажды, к Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), пришли люди после того как приняли Ислам и сказали:
О, Посланник Аллаха! После принятия Ислама взыщется ли с кого-либо из нас за деяния, совершённые им в период
невежества? Посланник Аллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Кто достойно будет придерживаться Ислама и
будет иметь правильную убеждённость веры, с того Всеблагой и Всевышний Аллах не взыщет за деяния, совершённые в
период невежества. А кто будет небрежен в Исламе и не будет иметь правильную убеждённость веры, с того Всеблагой и
Всевышний Аллах взыщет и за первое, и за последнее».
Передаёт Фудаиль ибн Йиад (рахматуллахи алейхи): Я спросил имама Джафара ас-Садика (рахматуллахи алейхи), о
мужчине, который благонравен и добродетелен в Исламе: Взыщется ли с него за деяния, совершённые им в период
невежества? Он сказал: Кто благонравен и добродетелен в Исламе, с того не взыщется за деяния, совершённые в период
невежества. А кто небрежен в Исламе, с того взыщется и за первое, и за последнее.
У многих людей из веры есть только признание существования Творца и того, что это Он сотворил небеса, землю и то, что
между ними. А это не отрицали и идолопоклонники из числа курайшитов и не только!
А у других вера ограничивается произнесением 2-х свидетельств, и неважно, сопровождается ли это произнесение
совершением благих деяний, и неважно, подтверждает ли сердце человека произносимое свидетельство или отвергает его.
А у других вера - это только вера сердцем в то, что Всевышний Аллах - Творец небес и земли и что Мухаммад - Его раб и
Посланник, даже если он не подтверждает это своим языком и деяниями - при этом он может даже поносить Аллаха и Его
Посланника и совершать самые тяжкие грехи: Мол, если он признаёт единственность Аллаха и пророческую миссию Его
Посланника, то он верующий.
Другие же считают верой отрицание качеств Всевышнего Господа - Его властвования над Троном, изречения Им Его слов
и Писаний, Его способности видеть и слышать, Его воли, могущества, любви, ненависти и других описаний, которые Он
дал Себе Сам и которые дал ему Его Посланник. По мнению этих людей, вера - это отрицание всех этих истин и
предпочтение им противоречивых мнений и идей измышляющих, которые отвечают друг другу и критикуют друг друга.
Эти люди, как сказали о них 'Умар ибн аль-Хаттаб (радиаллаху ‘анху) и Ахмад ибн Ханбаль (рахматуллахи алейхи):
Впавшие в разногласия относительно Писания, противоречащие Писанию и единодушные в оставлении Писания.
А для других вера - это поклонение Аллаху в соответствии со своими «озарениями», экстазами и страстями душ своих
вместо поклонения Ему в соответствии с тем, что принёс Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
А для других вера - это путь, на котором они застали своих отцов и предков и которому теперь слепо следуют. Их вера
строится на 2-х основаниях. 1) Это слова их предков. 2) Убеждённость в том, что их слова - истина.
А у других вера - это благонравие, благовоспитанность, приветливое выражение лица, привычка хорошо думать о всяком
человеке и оставление людей с их легкомысленными поступками.
А некоторые считают, что вера - это отречение от мира и существующих в нём уз и связей, освобождение сердца от него и
равнодушие к нему. Увидев человека, который ведёт себя именно так, они начинают считать его одним из предводителей
верующих, даже если в действительности он далёк от веры, не обладает знанием и не совершает благих деяний.
Ещё дальше пошли те, кто счёл, что вера - это одно только знание, даже если его не сопровождают дела. Кратко и немного
приведём течения подразделяющие свои искажённые убеждения:
Хулюлиты - те, кто верит, что кто-то или что-то может буквально объединиться в одно целое с Аллахом. Например, они
верят, что Аллах буквально везде.
Мутазилиты (удалившиеся, покинувшие) - секта, исповедующая сотворённость Корана, отрицающая видение Аллаха в Раю
и утверждающие, они отрицали также самостоятельное существование Божественных атрибутов, рассматривая их как
проявления сущности Аллаха, с которой эти свойства неразрывно связаны. В частности, они отрицали атрибут «речь»что
человек сам творит свои деяния, а также, что Аллах Своей сущностью находится везде. Мутазилиты считали, что человек
способен действовать самостоятельно, именно человек - творец своих поступков, как хороших, так и плохих. Награду и
наказание в будущей жизни человек получит в соответствии с тем, что он делает в этой жизни. Они утверждали, что Аллах
совершает только благо и добро, и Своей мудростью заботится о благе людей. Что касается наилучшего и Божьей милости,
то в отношении их необходимости между ними были разногласия. Это они называли учением о Божественной
справедливости. Все мутазилиты единодушны в том, что если верующий покинул этот мир в повиновении Аллаху,
раскаявшись в своих грехах, то он заслужил награду. Если же человек покинул этот мир, не раскаявшись в тяжком грехе,
который он совершил, то он заслужил вечное нахождение в аду, но его наказание будет легче, чем у неверных. Это они
называли учением об обещании и угрозе. Обещание означает, что если Аллах обещал Рай покорным, то Он обязан
выполнить своё обещание, то есть человек сам должен заслужить право быть в раю. Угроза означает, что если Аллах
обещал наказать грешника, то ни милосердие Аллаха, ни заступничество Пророка не помогут ему, и Аллах обязан
ввергнуть такого грешника в Ад. Таким образом, всё находится в руках самого человека. Мутазилиты говорили о том, что
человек обязан познать Аллаха и возблагодарить Его за Его милость ещё до ниспослания Откровения. Хорошее и мерзкое
необходимо познать разумом.
Джахмиты - это секта, которая отвергала сыфаты Аллаха, утверждала, что у человека нет никакой формы выбора в своих
действиях, утверждали сотворённость Корана, а также, что Аллах Своей сущностью находится везде.
Джабариты - последователи одной из исламских концепций, согласно которой Аллах признаётся подлинным
«действователем», причиной всех происходящих в мире действий, в том числе исходящих от людей. Человек, с точки
зрения джабаритов, совершает все свои действия только по воле Всевышнего. Среди джабаритов выделяются сторонники
религиозно-этической концепции касба (араб. - присвоение), занимающие компромиссную позицию по отношению к
концепции кадаритов, которые полагают, что человек свои действия вершит по собственной воле. Представители
умеренного течения джабаритов считают, что в осуществлении человеческих действий участвуют два «действователя» -
Бог, который их творит, и человек, который их «присваивает» (т.е. нет воли или выбора у человека).
Кадариты - название ряда теологических движений, придерживавшихся концепции свободы человеческой воли и
утверждавших, что человек свободен в своих действиях и не ограничен кадаром (предопределением), в
противоположность джабаритам. Сами же эти мыслители, к которым принадлежали, в частности, мутазилиты, отвергали
правомерность применения к ним этого прозвания, имевшего в устах их противников негативный смысл в свете
высказывания, приписывавшегося Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Кадариты - маги этой
(мусульманской) общины», поскольку кадариты, признавая какого-то творца помимо Аллаха, становились на точку зрения
зороастрийцев (магов).
Каррамиты - секта, которая уподобила Аллаха человеку, приписывая Творцу части тела. А также считала, что Аллах
буквально соприкасается с Троном.
Батыниты (от араб. батин - внутреннее, скрытое) - сторонники аллегорического толкования Корана и раскрытия «тайных
истин» религиозного учения. Аллегорическое толкование Корана проповедывали хаттабиты, «крайние» шииты,
утверждавшие, что Божественный дух последовательно вселялся в имамов из рода Али (радиаллаху ‘анху). Дальнейшее
развитие эти идеи получили в среде исмаилитов, так как понятие батын занимало центральное место в их религиозно-
философской системе.
Идеологическая система исмаилитов состоит из общедоступного, внешнего учения (захир) и тайного, внутреннего,
эзотерического (батын), доступного только «посвящённым». На этом основании исмаилитов всех направлений относили к
батынитам. Захир во многом совпадает по содержанию с шиитским учением имамитов. Батын в свою очередь содержит
два подраздела: 1) Толкование Корана. 2) Философско-богословское учение, основанное на теории цикличности.
Захириты - которые в своей правовой практике опираются исключительно на «внешнее», «явное» (отсюда прозвище),
«буквальное» понимание Корана и Сунны. В противовес захиритам, батыниты видели в Коране лишь скрытый смысл
подлинной истины, которая нуждается в дополнительном толковании.
Шииты (приверженцы, группировка, партия) - последователи второго по численности (после суннитов) направления в
Исламе, признававшие законными преемниками Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Али ибн Абу Талиба
(радиаллаху ‘анху) и его потомков, принадлежавших к Ахль аль-Байт. Среди шиитов получили широкое распространение
представления об имамах как носителях религиозной и политической власти, освящённой Аллахом. Власть имама имеет
божественную природу: Имам - наместник Аллаха на земле. Он - правитель уммы, обладающий властью над миром
видимым и невидимым, духовный вождь, знаток фикха, последняя инстанция в толковании Корана и Сунны. Шииты верят,
что выбор имама Божественно предопределён рождением, исключающим всякую возможность ошибок, свойственных
человеку. Итак, шииты заявляют, что сподвижники Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) отошли от Ислама,
узурпировав права на халифат, которое, согласно шиитским воззрениям, должно было принадлежать только имаму
Али (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Также они заявляют, что право имама Али на управление уммой было утверждено в
хадисах мутаватир и было достоверно известно во времена сподвижников, что сам благородный Посланник (салляллаху
‘алейхи уа саллям) завещал нашему господину Али право на халифат и что ясные тексты Откровения указывают на то, что
12 имамов из пречистых потомков Али обладают правом управления уммой. Следовательно, праведные халифы якобы
несправедливо отобрали у Али право на халифат. Однако такое заявление – сущий вздор, не заслуживающий ни малейшего
внимания. Шииты заявляют, что пречистые имамы Ахль-Байт обладают тем, чем, по их мнению, не обладает
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Они утверждают, что имамы Дома Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) обладают знанием неизвестного и что от них не может быть скрыто сокровенное. У шиитов распространён один -
джафаритский мазхаб, и утверждают, что временный брак разрешён. Подавляющее большинство их учёных (джумхур)
считают, что Священный Коран искажён, поскольку некоторые суры и аяты были изъяты (а не добавлены).
Вера - понятие собирательное. Она складывается из знания того, что принёс Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
признания этого сердцем (то есть убеждённости в истинности этого), признания этого языком (посредством произнесения
2-х свидетельств) и следование этому с любовью и смирением и претворение этого в жизнь на практике, внутренне и
внешне, осуществление его и призыв к нему по мере возможностей.
Совершенство в ней - любовь ради Аллаха, ненависть ради Аллаха, даяние ради Аллаха и лишение ради Аллаха. При этом
Аллах должен быть для человека единственным Богом и объектом поклонения.
Однажды к Хасану аль-Басри (рахматуллахи алейхи), пришла одна женщина и спросила: О, имам! Что такое чистота
религии? В чём суть её? Что такое сокровищница религии? Хасан Басри, в ответ сказал: Скажите Вы, мы послушаем.
Женщина произнесла: Чистота религии - это совершать (омовение). Суть религии - это боязнь Господа Аллаха и стыд
перед ним. А сила религии - это намаз. Ибо Его Величество Господь Аллах стыдливого раба своего восхваляет.
Сокровищница религии - это наука. Кто игнорирует омовение, у того вера не чиста. У кого нет стыда, у того в сущности
нет и веры. Кто не боится Господа Аллаха, его вере сущность не будет. Кто не приобретёт знания, не будет и
сокровищницы религии. Хасан Басри, поразился словам женщины и подтвердил всё ею сказанное.
Некоторые арифы (познавшие Аллаха) говорили: Если мне скажут, что я умру смертью шахида у входных дверей своего
дома, или же умру верующим внутри своего дома, то я предпочту умереть внутри своего дома верующим. Я не уверен, что
моя вера (Иман) не изменится, пока я дойду до входных дверей.
Абу Дарда (радиаллаху ‘анху), говорил: У того, кто самонадеянно полагает, что не сможет лишиться веры, вера
непременно будет отнята.
Было сказано: Существуют такие прегрешения, наказанием за которые является переход в иной мир без веры. Также было
сказано: Лживые утверждения об обладании караматом и степенью аулия, являются грехом, который в свою очередь
является причиной того, что человек перейдёт в иной мир без веры.
Абуль-Касым аль-Хаким (рахматуллахи алейхи), сказал: Есть три вещи, которые лишают человека веры в момент
смерти: 1) Неблагодарность за исповедание Ислама. 2) Отсутствие страха по поводу возможной утраты веры. 3)
Причинение зла другим мусульманам.
Один из познавший Аллаха сказал: Есть 3 признака истинной веры.
1. Это возможность слышать тасбих (восхваление Всевышнего) всех существ на земле, их воздаяния уважения и хвалы
Господу. В Коране говорится, что ни одно из существ не находится без тасбиха (восхваление Всевышнего), включая
неодушевлённые существа и предметы.
Однажды Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) взял пригоршню камней и держал их в руке, чтобы сахабы, его
сподвижники, смогли послушать, как камешки восхваляют Господа. Это было чудом и дало им истинную веру.
2. Это когда Всевышний открывает сердце для фонтана мудрости; это значит знать мудрость, кроющуюся за всем сущим,
знать цель и положение вещей. Подобно тому, как эссенция розы формирует маленькие капельки на поверхности воды из-
под розы (розовой воды), у этого человека есть хикмат, мудрость или иными словами: Эссенция знаний.
3. Это когда между человеком и Барзах, небесными мирами, больше нет завес. Он может беспрепятственно встретиться с
кем угодно из Барзаха, с духовным бытием Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) или праведника. До тех пор, пока не
проявятся эти 3 признака, знайте, что вы всё ещё отделены завесами и не открыты свету Имана.
Ибн-Кутайба (рахматуллахи алейхи) рассказывает, что в Индии выращивают розы, на лепестках которых начертано:
«Нет Бога, кроме Аллаха».
Я же обнаружил более любопытный рассказ об этих удивительных розах. Человек, утверждавший, что видел такую розу,
сообщил: Я бывал в Индии и видел в одном из её городов огромную благоухающую розу, на которой было начертано
белыми буквами: «Нет Бога, кроме Аллаха. Мухаммад - Пророк Его. Абу-Бакр - праведник из праведников. Умар -
проницательный из проницательных. Я усомнился в том, что это было нерукотворно, поэтому взял один из
нераспустившихся бутонов. Но и в нём была та же надпись. В других бутонах - то же самое. Жители той местности
поклонявшись камням и не верили во Всемогущего Бога.
На улицах Каира торговцы розами кричат: Колючая роза, она благоухает потом Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)!
Здесь содержится ссылка на чудо, о котором рассказывал сам Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Когда Я
возносился на Небеса, - говорил Он, - несколько капель моего пота упали на землю. Из них выросли розы. Кто бы ни
почуял мой запах, пусть наслаждается запахом розы».
В другом предании говорится: «Белая роза создана из моего пота в ночь Миа`раджа. Красная же роза сотворена из пота
Джибраиля (‘алейхис салам). Источником происхождения жёлтой розы стал пот аль-Бурака».
 Однажды великий просветлённый путешествовал на автобусе и сидел рядом с подростками. Он выглядел как шейх – в
чалме и с бородой, и всю дорогу они над ним посмеивались: Вот вы говорите о Небесах и об Аде, но ведь существует
только этот мир. Они вели себя как адвокаты дьявола. Он ответил им: Когда мы приедем, я покажу вам вашу
«продвинутость». Они удивились: Что вы нам покажете? Я покажу вам то, чем вы гордитесь в своей продвинутости.
Автобус направлялся в город Алеппо (Сирия). Но благодаря его чудесам, они приехали в ситуацию, которую он хотел,
автобус остановился в месте, где было много мулов и ослов. Самцы гонялись за самками на широкой равнине. Пойдёмте и
посмотрим – вот ваша продвинутость, раньше мужчины и женщины состояли в браке друг с другом, и были в своих домах
наедине друг с другом. Сейчас люди продвинулись и занимаются совокуплением на виду у всех и не стыдятся этого. Ослы
тоже этим занимаются, а вы говорите, что это «продвинутость». Каким будет следующий шаг продвинутости? Потерять
весь стыд до конца?
Однажды Иса (‘алейхис салам) пошёл в Наин. И, подойдя к городским воротам, узрел он, что хоронили жители
единственного сына вдовы, и все плакали по нему. Когда поняли люди, что явился им Иса, Пророк Галилейский, стали они
умолять его воскресить мёртвого, и ученики его умоляли вместе с ними. Превелико тогда испугался Иса и воззвал к
Господу словами: Забери меня из мира сего, о Боже, ибо мир сей безумен и зовёт меня Господом своим! И, сказав это, он
заплакал. Тогда снизошёл к нему ангел Джибраиль (‘алейхис салам), говоря: О Иса, не бойся, ибо Господь Бог наделил
тебя властью надо всякой немощью, и все деяния твои во имя Его будут успешны. Вздохнув, сказал Иса: Да будет так,
Господь Бог мой, Всемилостивый и Милосердный. И, сказав, приблизился он к матери умершего и сказал с горечью:
Женщина, не плачь! И, взяв мёртвого за руку, сказал он: Говорю тебе, юноша, восстань во имя Господа Бога, ибо ты
исцелён! Тогда ожил юноша, и все окружающие преисполнились страха и говорили: Господь послал нам великого Пророка
Своего и тем посетил народ Свой. В то время стояли в Иудее войска римлян, ибо владычество их на земле Израиля было
наказанием за грехи отцов наших. И стало в обычае римлян называть Ису (сына Марьям) Богом и поклоняться ему, ибо
приносил он пользу простому народу. Один из солдат упрекал другого, говоря: Один из твоих Богов посетил тебя, а ты не
понял этого. Если б один из наших Богов посетил нас, отдали бы мы ему всё, что имеем. И видишь ты, как боимся мы
Богов наших, а посему приносим всё лучшее к изображениям их. И подстрекал людей к речам таким не кто иной, как
сатана. Но не стал Иса медлить в Наине, а пошёл в Капернаум. И были разногласия в Наине, и говорили одни: Это был
Господь наш, Кто посетил нас, другие же говорили: Господь невидим, и никто, даже раб Его Мусса (‘алейхис салам), не
смог узреть Его, значит, то был не Бог, но сын Его. Третьи говорили: Он не Бог и не сын Божий, ибо у Господа нет тела,
чтобы родить что-либо, но человек этот есть великий Пророк Аллаха. И были то происки сатаны на третьем году служения
Исы, кои привели потом народ наш к величайшим разрушениям.
Человек оскорбляет Всевышнего Аллаха и возводит на Него ложь, а Он дарует своему лживому обидчику средства к
существованию, избавляет его от бед и несчастий, защищает его, зовёт его в Рай, принимает его покаяние, меняет его
дурные поступки на благие, всегда обходится с ним по-доброму, что бы ни случилось, посылает к нему своих посланников
и велит им быть мягкими в разговоре с ним и проявлять к нему дружелюбие.
Шакик ибн Ибрахим (рахматуллахи алейхи), сказал: Врата (божественного) содействия оказываются заперты перед
творениями посредством шести вещей: 1) Они заняты милостями вместо благодарности за них. 2) Они стремятся к знаниям
и отказываются от действий. 3) Они спешат совершить грех и откладывают покаяние. 4) Они обольщаются общением с
праведниками и отказываются брать пример с их деяний. 5) Они следуют за миром этим, который отворачивается от них.
6) Они отворачиваются от мира вечного, который идёт им навстречу.
Имам Ибн Тайимия (рахматуллахи алейхи), сказал: Если недостаёт праведных дел, то это из-за нехватки веры в сердце.
Невозможно представить себе полноту веры в сердце с нехваткой хороших, благочестивых дел. Напротив, от полноты
веры зависит полнота праведных дел, также как от нехватки веры вытекает нехватка добрых дел…. Также он сказал: Если
в сердце существует вера в Аллаха, любовь к Нему, то тогда это обязательно отразится на словах и поступках. Все слова и
поступки имеют воздействие на сердце. Как сердце имеет влияние на поступки и речь, так и они имеют влияние на сердце.
Однако сердце – это как корень дерева, а поступки и слова, как ветви. Как ветки дерева питаются от корня, так и корень
твёрд и силён благодаря ветвям. Но всё это невозможно без помощи и содействия Аллаха. Только благодаря им человек
может приблизиться к Аллаху и получить наслаждение от связи с ним.
Ат-Табари, рассказал от Яхйи ибн Саида (рахматуллахи алейхим): Делай пока ты молодой, и давай себе отдых от дела,
которое ты любишь. Постоянные дела, даже если их мало, лучше, чем многочисленные, но прекратившиеся.
Аль-Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Истинно, эта религия должна быть постоянна. Тот, кто не вытерпел,
бросает её. И поистине, правда тяжела, а человек слаб, поэтому люди говорят: Пусть человек делает только то, что он
может, потому что он не знает, когда умрёт. Если человек жесток по отношению к своей душе, заставляет её делать то, что
она не в силах, то, скорее всего, он забросит все свои дела, даже возможно откажется от выполнения обязательных вещей.
Но если он мягок со своей душой и заставляет её делать только то, что она может то, это очень разумно и спасёт её от
наущений дьявола. Также говорят: Самый плохой путь это тот, который утомляет.
Аль-Фудайль ибн 'Йиад (рахматуллахи алейхи), сказал: Каждую ночь, когда наступает мрак. Великий и Могущий Аллах
говорит: «Кто великодушнее Меня? Мои творения непокорны Мне, а Я оберегаю их во сне так, словно они никогда не
проявляли непокорности, Я охраняю их так, словно они никогда не грешили, Я дарую Свою милость грешнику и
благоволю к обидчику. Кому Я не ответил на его призыв? Кому Я не дал то, что он у Меня просил? Я - Щедрейший, и от
Меня исходит щедрость, Я - Великодушный, и от Меня исходит великодушие. Моё великодушие заключается в том, что Я
даю Своему рабу всё, что он просит у Меня, и даже то, что он не просит. Моё великодушие заключается в том, что Я
одариваю кающегося раба так, словно он никогда не грешил. Куда же побегут от Меня Мои творения? Куда же отступит
грешник от Моих дверей?».
В разгар битвы при Ухуде к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) подошёл храбрый Амр бин Сабит (радиаллаху
‘анху) и, обратив свой взор к полю боя, спросил: О, Посланник Аллаха! Что нужно вначале: уверовать (свидетельствовать
о вере) или сражаться? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил: «Вначале прими веру, потом сражайся!
Удостоившись веры, Амр бин Сабит вступил в бой. После сражения, увидев его среди шахидов, Посланник Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), произнёс: Мало сделал, много приобрёл!». (Бухари, Муслим)
Исхак ибн Халаф, сказал: Дауд ат-Таи (рахматуллахи алейхим), сидел в одну из лунных ночей на крыше своего дома. Он
стал размышлять о царствиях небесном и земном, смотреть на небо и плакать и погрузился в раздумья так, что даже упал в
дом своего соседа. Тогда его сосед, думая, что это вор, спрыгнул, как был, без одежд, со своей постели и схватил меч, но
увидев Дауда, убрал меч и спросил: Как ты упал с крыши? Тот ответил: Я и не почувствовал этого.
Мунави (рахматуллахи алейхи), передаёт, что однажды Баязид посещал занятие по Факиху (юриспруденции), который
объяснял законы наследства: Когда человек умирает и оставляет то-то и то-то, его сыну достанется то-то и то-то и т.д.
Баязид воскликнул: О факих, о факих! Что ты скажешь о человеке, который умер, не оставив после себя ничего, кроме
Аллаха? Люди начали плакать, а Баязид продолжил: Раб не владеет ничем; когда он умирает, он ничего не оставляет после
себя, кроме своего хозяина. Он – такой, каким Аллах создал его в самом начале. И он прочёл: «Вы явились к Нам
одинокими, какими Мы сотворили вас в первый раз». (6:94)
Сообщается, что ‘Абдуллах бин Салям (радиаллаху ‘анху), сказал: Как-то раз при жизни Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), я увидел сон, который я рассказал ему. Я увидел, что нахожусь в каком-то саду, после чего (‘Абдуллах бин Салям)
упомянул о том, какой он был большой и зелёный, и сказал: Посреди (этого сада) стояла железная колонна, нижний конец
которой был в земле, а верхний достигал неба, и на верхнем её конце находилась ручка в виде кольца. Кто-то сказал мне:
Поднимись на неё. Я сказал: Я не могу. Тогда ко мне явился слуга и приподнял сзади (полы) моей одежды, (после чего) я
поднимался, пока не очутился на вершине (этой колонны). Там я взялся за эту ручку, и мне было сказано: Держись (за неё)
крепко! А потом я проснулся, и, поистине, оказалось, что (эта ручка осталась) у меня в руке. Я рассказал (обо всём этом)
Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал: «Сад - это Ислам, колонна - столп Ислама, а ручка -
надёжнейшая связь (аль-‘урват аль-вуска), (и это значит, что) ты останешься мусульманином до самой своей смерти».
Бахауддин Накшбанд (рахматуллахи алейхи), сказал: Многие вещи невидимы для людей, потому что человек не ожидает,
где эти вещи реально находятся. Ну кто мог ожидать, что шёлк произойдёт от червей? Люди воображают, что поскольку
этот принцип им ясен, они должны культивировать в себе ожидание. Но ожидание может и заслонить видимость
некоторых вещей, если станет навязчивой идеей для наблюдателя. Неожиданность есть форма ожидания. Этого-то я и не
ожидал, обычно означает: Я ожидал чего-то другого. Само по себе ожидание бесполезно. Ожидающий должен быть
информирован.
Во время Рамазана, месяца воздержания от пищи с рассвета до заката, великий шейх Абдуль-Кадир Гилани
(рахматуллахи алейхи), ехал по пустыне вместе со своими дервишами. Они совсем обессилели от жары, голода и жажды.
Шейх остановился, чтобы передохнуть, а его дервиши продолжили путь. Неожиданно перед дервишами вспыхнул яркий
свет, и они услышали исходящие прямо из этого света слова: Я - Всевышний, ваш Бог. Все вы - любимые и верные
ученики Моего возлюбленного шейха. Сегодня я даю вам право на вкушение еды и питья. Теперь вы можете есть и пить.
Дервиши уже доставали еду и питьё, когда к ним подошёл Абдуль-Кадир Гилани. Он закричал: Не нарушайте своего
поста! Затем святой обратился к источнику света: Прибегаю к Всевышнему за помощью против проклятого дьявола. Свет
немедленно стал чёрным как смоль. После того, как Сатана был узнан, он показался людям. Он сказал шейху: Знаешь, я
пользовался этим трюком 1000 лет, и ты первый, кто сумел разгадать его. Как ты это сделал? Шейх ответил: Я узнал тебя
благодаря трём известным мне наукам. Те, кто владеет и пользуется этими науками, всегда могут распознать Сатану. Они
умеют отличать, что законно, а что нет, правду ото лжи.
1. Это юриспруденция, законы, данные нам Аллахом через его Пророков. Согласно Исламскому закону мы не можем
нарушить пост Рамазан, если только не встанет вопрос о жизни и смерти. Здесь никто не умирал от жажды. Поэтому твой
приказ нарушил закон. Только дьявол мог бы сделать это. Аллах не меняет данных нам законов.
2. Теология. Как мы знаем, у Аллаха нет местопребывания. Он может быть в одном месте и во всех местах сразу (образное
выражение). Пророки сказали, что когда Аллах говорит, Его голос звучит отовсюду и во всех направлениях. А этот голос
шёл к нам от одного источника, света, и в одном направлении. Я знал, что это дьявол, а не Бог.
3. Суфизм. Все великие наставники-суфии учили, что если бы Аллах обратился к нам, наше внутреннее состояние
радикально переменилось бы, и в корне изменилась бы природа нашего низшего «я». Однако никто из нас не почувствовал
перемену в нашем внутреннем состоянии. Если бы Аллах и вправду заговорил с нами, мы лишились бы силы и даже
сознания. Дьявол воскликнул: О, ты лучший учитель современности. Позволь поклониться тебе, великому учёному,
обладающему такой мудростью и святостью. У тебя должно быть больше дервишей. Ты должен быть очень доволен тем,
что перехитрил меня и одержал полную победу. После этих слов шейх выпрямился и крикнул ещё раз: Прибегаю к
Всевышнему за помощью против проклятого дьявола. Дьявол исчез, ему не удалось сыграть на честолюбии шейха.
Некто задал вопрос мудрому человеку: Я слышал, что человечество страдает от недуга, препятствующего мужчинам и
женщинам видеть истину и знать самих себя. Каковы основные симптомы этой болезни? Мудрец сказал: Первый симптом
проявляется в том, что человек не верит, будто вообще болен. Когда же недуг по-настоящему охватывает его, он может
согласиться, что болен чем угодно, но только не этой болезнью.
Баязид Бистами (рахматуллахи алейхи), сказал: Я попросил Аллаха свести меня с Иблисом. Я нашёл его в священной
ограде (в Мекке) и вовлёк в беседу. О несчастный, сказал я, ты столь хитёр, отчего же ты пренебрёг повелением Божьим?
Ах, Баязид, ответил он, это повеление было проверкой, а не приказанием, требующим исполнения. Иначе я бы ни за что не
пренебрёг им. О несчастный, сказал я, в это состояние тебя ввергло твоё сопротивление Аллаху. Вовсе нет, о Баязид,
ответил он, противоборство возникает из столкновения противоположностей, Аллах же не имеет противоположного. С
другой стороны, согласие возникает в отношениях тех, кто сходен между собой, а Аллах не имеет сходных. Может
показаться, что согласие исходило от меня, когда я находился в согласии, и что сопротивление исходило от меня, когда я
проявил несогласие. Однако и то и другое исходит от Аллах - ведь ни у кого нет власти перед Ним. Несмотря на всё то, что
случилось, я ещё питаю надежду, что Он простит меня, ведь сказано Им: «Милость Моя объемлет всякую вещь» (7:156), я
же и есть такая «вещь». Я сказал: Это верно при условии, что человек благочестив. Нет, молвил он, такое условие
выдвигают не сведущие об исходе вещей, Он же Господь, и от него ничто не укрыто. И Иблис скрылся из виду.
 Передают со слов Анаса (радиаллаху ‘анху), что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В День Воскресения
будут приведены четверо: 1) младенец, 2) душевно больной, 3) человек, умерший в период Фатрах (отрезок времени между
двумя пророками), 4) дряхлый старик. Каждый из них будет говорить в своё оправдание. И Господь (Преславен Он и
Велик) скажет группе людей, войдущих в Ад: Подойдите поближе! И скажет Он им: Я посылал к рабам своим пророков из
их среды. Теперь Я сам Посланник к вам. Входите туда (т.е в Огонь). И скажут обречённые на мучения: О, Господь, как же
мы войдём туда, когда мы стремились избежать этого? Те же, кому было предначертано оказаться среди преуспевших,
поспешат устремиться в него. И скажет Аллах (Велик Он) (первой группе людей): Вы были бы ещё более непослушны по
отношению к Посланникам Моим. И войдут те в Рай, а эти в Огонь». (Абу Йа’ла)
Однажды к имаму Али (радиаллаху ‘анху), пришли семь философов, которые всё отрицали, начиная от Создателя и
кончая верования в Вечную жизнь, Судный День, Небеса и Ад. Они сказали: О, Али, мы пришли для того, чтобы провести
исследование. Мы смотрим на тебя и на всех верующих как на дураков, т.к. вы верите в Рай и Ад и устанавливаете правила
и страдаете от того, что вам многое запрещено. Мы же наслаждаемся жизнью по полной мере, и для нас нет ничего
запретного. Мы – умные, а вы – глупцы. Али ответил: Я бы хотел задать вам один вопрос для того, чтобы прояснить кое-
что. Знаете ли вы, что однажды вы и я окажемся в одном и том же положении? Философ, будучи умным человеком,
ответил: Да. Тогда Али продолжил: Да. Когда мы умрём, мы будем равны. Когда ваше наслаждение закончится, станет
нулём, у вас ничего не останется. Разве мертвец может что-то ощущать? А если мы страдаем от предписания и запретов,
этому тоже настанет конец, и ничего не останется. Ноль равен нулю: Не будет ни выгоды ни потери от этой жизни. Если
этот день нашей смерти – конец всему и после этого ничего не будет, то мы все будем равны: вы ничего не приобретёте, а
мы ничего не потеряем. Но если будет так, как мы говорим и верим в то, что будет Судный День, Небеса и Ад, то вы
проиграете. И тут Али стукнул говорящего, костяшками своих пальцев по голове и сказал: Задумайтесь, какие наказания
грядут на эту голову. И тогда философы собрались в кружок для того, чтобы подготовить ответ и выход из положения, но
Али «обезоружил» их; они были в безвыходном положении. Он сказал: Наша вера – это наш резерв, это мы – умные. И
тогда все эти философы пришли к вере, приняли Ислам, уверовав во всех пророков, в Судный День, Небеса и Ад.
Известно, что Аллах не наказывает никого на основании того, что ему ведомо, пока не свершится то, о чём Он знает. И Он
подвергает мучению тех, кто заслуживает наказания, на основании того, что Ему известно. Эта осведомлённость Его
опирается на прежнее знание, а не на новейшие. И эта осведомлённость Его проявится в Загробной жизни.
Почему и как же вы можете говорить: Покажите мне Аллаха? И я говорю: Покажите мне за пределы этих небес. Покажите
мне начало космоса, его границы, где он заканчивается, тогда я покажу вам, что находится за его пределами. Вам
понадобится 13, 14 или 15 часов для того, чтобы добраться до Малайзии… Сколько лет или веков или миллионов лет вы
должны лететь, чтобы найти последнюю точку космоса? И тогда я покажу вам, где Господь, где Его местонахождение,
Алем Джабарут… Алем Малакут, Алем Джабарут, Алем Лахут… Тогда я скажу. Но люди в своём невежестве спрашивают:
Где Аллах? Он создал это «где». Как же вы можете спрашивать: «где?» Он создал время. Как же вы можете спрашивать:
«Сколько Ему лет?»
Однажды один из спорщиков пришёл к имаму Шафии (рахматуллахи алейхи) и спросил его: Как такое возможно:
Шайтан создан из огня, и Аллах накажет его огнём? Немного подумав, имам Шафии взял твёрдый кусок глины и бросил в
него. После чего на его лице выступили признаки боли и гнева. Ощущаешь боль?!, – спросил имам. Да, ощущаю! – ответил
он. Как же это может созданию из глины причинить боль глина? Мужчина не ответил ему, поняв, что подразумевает имам
Шафии, то, что Аллах так же создал шайтана из огня и им же он будет наказан.
Суфйан бин Уйана (рахматуллахи алейхи) говорил, что из самых больших благ Всевышнего Аллаха, которыми Он
одарил своих рабов – это то, что он научил словам «Ля иляха илля-Аллах», и для них эти слова в День Суда будут как вода
на этом свете.
Также говорил Суфйан ас-Саури (рахматуллахи алейхи), что вкус слов «Ля иляха илля-Аллах» в Ахирате подобен вкусу
холодной воды, которую пьёшь в жаркий день. Передаётся ещё, что все хорошие слова, сказанные человеком, поднимают
ангелы на небеса, кроме слов «Ля иляха илля-Аллах», поистине эти слова таухида, и они сами поднимаются на небеса и
доказательством для этого служат слова Всевышнего Аллаха: «К нему поднимаются хорошие слова». Здесь, под словами
(хорошие слова) подразумевают слова «Ля иляха илля-Аллах».
Когда скончался Малик (рахматуллахи алейхи), некий досточтимый муж увидел его во сне. Он спросил: что сделал с
тобой Господь? Малик ответил: Перед величием Господа я предстал со своими многочисленными грехами, но, из-за того
что я никогда не помыслил о Нём худо. Он все их простил.
Ключ от Рая – свидетельство «Ля иляха илля-Аллах» (Нет божества достойного поклонения кроме Аллаха). (Аль-Баззар,
Исхак ибн Рухавия) Конечно, просто произнести эти слова и не совершать предписания не достаточно, ведь у каждого
ключа есть зубчики, без которого он не открывает дверь.
Спросили Вахба ибн Мунаббиха (радиаллаху ‘анху): Не являются ли слова «Ля иляха илля-Аллах» ключом от Рая?» Он
ответил: Да, являются, однако нет ключа, у которого нет зубчиков, без которых ключ не может открывать. (Бухари)
После смерти Кабила дети хотели его похоронить, но Иблис явился в облике ангела и предложил им забальзамировать
тело их отца и поместить в каменный (мраморный) склеп, предварительно научив их изготавливать его. Посадили его на
золотой трон и поместили склеп в середине красочного замка. Затем Иблис повелел каждому, кто войдёт в этот дом,
трижды совершить сужду (земной поклон). Кроме того, был установлен день, когда все должны были приходить к нему на
праздник. В эту полость склепа для убедительности дьявол посадил и одного шайтана, и кто бы что бы не спросил у
Кабила, шайтан отвечал ему. Таким образом, потомство Кабила начало поклоняться ему, приняв его за Бога. Вот так
началось впервые идолопоклонничество на земле. Некоторые алимы (учёные) сказали, что если кафир (неверный)
произнесёт слова таухида, то от него уходит мрак неверия и устанавливается в его сердце «Нур» слов таухида, а если
произнесёт эти же слова таухида муъмин каждый день по 1000 раз, уходят из его сердца плохие качества, которые не
уходили с первым разом, и эти слова таухида – слова «Ля иляха илля-Аллах», которые являются самым превосходным
поминанием Аллаха, как об этом сказал сам Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
 Однажды на горе Арафат стоял один человек, и он, взяв семь камней, произнося шахаду сказал: Будьте свидетелями мне
в День Суда. Через некоторое время этот человек заснул и увидел во сне, как его допросили в могиле и повелели ангелам
наказания отвести его в Ад. Когда он приблизился к вратам Ада, пришёл один камень из тех камней и преградил ему
дорогу в Ад. Пришли ангелы, чтобы поднять тот камень, но они даже сдвинуть не смогли его с места. Потом отвели его к
другим воротам, и к ним пришёл другой камень и преградил ему дорогу, и так со всеми семи воротами повторилось, и
тогда он услышал: «О, мой раб, ты поставил в качестве свидетелей те камни и осуществилась твоя мечта, и я
свидетельствую, что ты произнёс слова таухида, заходи в Рай». Он приблизился к вратам Рая и нашёл их закрытыми, и
пришли слова таухида (Ля иляха илля-Аллах), которые он произнёс, и врата Рая открылись.
Передаётся со слов Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху): Аллах открывает двери Рая и зовёт зовущий из-под Арша: О, Рай и
всё, что находится в тебе из благ, для кого вы уготованы?. И ему ответят: Рай и все его блага: Мы для ахлу ля иляха илля-
Аллах, и мы не принимаем никого, кроме ахлу ля иляха илля-Аллах, и к нам не зайдёт никто, кроме ахлу ля иляха илля-
Аллах, и мы запретны для того, кто не говорил ля иляха илля-Аллах. И в это время скажет Ад: Не войдёт в меня никто,
кроме того человека, кто отрицал ля иляха илля-Аллах, и я не пускаю никого, кроме тех, кто отрицал ля иляха илля-Аллах,
и мы запретны для тех, кто говорил ля иляха илля-Аллах, и не наполнюсь я никем, кроме теми, кто отрицал ля иляха илля-
Аллах, и мои мучения для того, кто отрицал ля иляха илля-Аллах.
Выражение «Аллаху ведомо лучше, что бы они совершили» указывает на то, что Аллах (Преславен Он) знает, что бы они
натворили, если бы прожили. И тот, кто подчиняется Ему во время испытания, является из числа тех, кто повиновался бы
Ему в этой жизни, если бы прожил. А кто ослушается Его, тот и является из числа тех, кто ослушался бы Его в этом мире,
если бы прожил (хоть 1000 лет и более). Это служит доказательством того, что Ему ведомо то, чего не произошло, а если и
случилось бы, то как бы это произошло. Аллаху ведомо лучше.
У пророка Идриса (‘алейхис салам), был внук по имени Ламак, который назвал своего сына Абдуль Гаффаром. Однажды
Абдуль Гаффар увидел собаку-мутанта с четырьмя глазами и с отвращением отвернулся в сторону. Тогда по воле Господа
собака заговорила человеческим голосом: О, Абдуль Гаффар! Ты кого видишь в моей внешности? Если бы был у меня
выбор быть мне такой или нет, то я собакой быть даже не согласилась бы. А если ты обвиняешь моего Создателя, то помни
и знай, что Он чист от каких-либо обвинений и недостатков. Абдуль Гаффар так сильно был поражён словами собаки, что
глубоко сожалел и переживал за такой поступок. Дни и ночи он проводил в слезах. Редко можно было увидеть его глаза
сухими, потому его и назвали в коранических источниках Нух (‘алейхис салам), а в библейских – Ной, что в обоих случаях
означает – вечно плачущий. И всю оставшуюся жизнь он провёл в покаянии, прося прощения у Господа.
Когда ему исполнилось 500 лет, ангел Джибраиль (‘алейхис салам) известил его о пророчестве. Подготовив и одев Нуха,
ангел Джибраиль отправил его к правителю по имени Дармаш, который был известен своей жестокостью и насилием. От
его деяний Земля (стонала). Это был первый человек, который начал готовить вино и употреблять его. Это был первый
человек, увлекающийся азартными играми. Он первым начал надевать одежду с золотыми вышивками. Понятия
бракосочетание, порядок и закон при его правление были потеряны. Люди жили как и с кем попало, словом, как дикие
животные. Строили специальные дворцы, где на золотых тронах, восседали идолы. Ежегодно, в определённый день
приносили жертвоприношения идолам, пили, ели, гуляли, привлекая при этом как можно больше людей.
Люди Пути (великие суфии) рассказывали, что однажды муха села на лицо халифа Мансура и пока он отгонял её, он
устал и стал раздражённым. Тут вошёл Абу Абдуллах Джафар (рахматуллахи алейхи). Мансур спросил его: О, Джафар! В
чём смысл сотворения мухи? Тот ответил: Чтобы при помощи её унижались грозные владыки.
В предании говорится, что как-то в мечети рассказывали о том, что ожидает людей в Судный день. Среди собравшихся
был шейх Шибли (рахматуллахи алейхи). В конце лекции проповедник стал говорить о допросе в могиле: Будет спрошено,
как ты применял свои знания! Будет спрошено, куда ты расходовал своё имущество! Будет спрошено, как ты поклонялся!
Будет спрошено, обращал ли внимание на харам, халяль!.. Будет спрошено то, будет спрошено это!.. - долго перечислял он.
Видя, что сказано много, но не названо главное, шейх Шибли произнёс: Уважаемый! Всевышний Аллах не будет задавать
так много вопросов. Он спросит только: Раб мой! Я был с тобой, а с кем был ты?..
Аллах однажды спросил у Джибраиля: О Джибраиль, если бы я создал тебя человеком, как бы ты поклонялся Мне? Мой
Бог, Ты знаешь всё - что было, будет или могло быть. Ничто не скрыто от Твоего взора: Ни на небе, ни на земле. Ты также
знаешь, как я поклонялся бы Тебе. Да, Джибраиль, Я действительно знаю это, но Мои слуги - нет. Говори, чтобы другие
могли слышать и учиться! Тогда Джибраиль сказал: Мой Бог, если бы я был человеком, я бы поклонялся Тебе тремя
способами. Во-первых, я бы давал воду жаждущим, во-вторых, я прикрывал бы ошибки других людей, а не рассказывал бы
о них. В-третьих, я помогал бы бедным. Так как я знал, что ты бы делал всё это, я выбрал тебя для передачи Моего
откровения и послал тебя к Моим Пророкам.
Один сахаба пришёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и пожаловался: О, Пророк, когда мы молимся, столько
всего приходит на ум. Что мне делать?. А Пророк ответил: «Это – хороший знак; это – от веры, так как шайтан никогда не
приходит к неверующим людям без веры. Это знак того, что шайтан смотрит в твоё сердце и видит там Иман (веру), и
хочет украсть её».
Наша первая ответственность – беречь свою веру, так как это дар от Аллаха, и Он спросит затем, как вы распорядились
этим даром.
Баязид аль-Бистами (рахматуллахи алейхи), сказал: 12 лет я был кузнецом самого себя и 5 лет – полировальщиком
зеркала своего сердца, и один год я смотрел в это зеркало и видел на своём животе узел неверия. Я очень старался отрезать
его и провёл 12 лет в таком усилии. Затем я посмотрел в это зеркало и увидел этот узел внутри своего тела. Мне
понадобилось 5 лет для того, чтобы отрезать его. Затем я потратил один год для того, чтобы смотреть на то, что я сделал. И
Аллах открыл для меня видение всех созданий. И я видел их всех мёртвыми. И я выполнил 4 такбира молитвы Джаназа
(похоронной молитвы) над ними.
В Судный день ангелы посетят раба, возносившего калима-таухид. Господь сказал Мусе (‘алейхис салам): О, Муса! Если
хочешь, чтобы в Судный день ангелы посетили тебя, много раз произнеси калима-таухид. При вознесении калимы-
таухида в душе не должно быть каких-либо сомнений. В противном случае навеки останешься в Аду. Мусса, спросил: О,
Боже! Если раб твой, когда возносит калиму, в душе будет сомневаться в том, о чём говорит, какая ему будет за это кара?
Господь изрёк: О, Муса! Я навечно оставлю его в Аду. За него ни пророки, ни покровители, ни шахиды, ни ангелы
заступаться не станут. Муса, спросил: О, Боже! Если твой раб произносит калиму, какое воздаяние ты ему дашь? В ответ
Господь, сказал: Одобрив действия моего раба, награжу его раем и красотой своей.
Имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи), даёт одно из 2-х определений веры, распространённых среди Ахлюс-Сунна:
Иман – это вера в сердце в истинность всего, с чем пришёл Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и словесное
подтверждение этого произнесением шахады.
Юсуф ибн Абсат (рахматуллахи алейхи), рассказывает: Однажды я пошёл к Суфйану ас-Саури (рахматуллахи алейхи). В
ту ночь я остался в его доме. Всю ночь до утра он плакал. Я спросил у него: Ты плачешь из-за своих грехов? В ответ на это
он взял в руки горсть соломы и сказал: Грехи, более ничтожны перед Аллахом, чем эта горсть соломы. Я боюсь того, что
Аллах заберёт у меня веру.
Имам аль-Баберти (рахматуллахи алейхи) толкует эти слова так: Иман в понимании знатоков акыды – это вера в то, что с
чем пришёл Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), от Аллаха. И такая вера требует уверовать в ряд вещей: в Аллаха, в
Его ангелов, Писания, посланников, Судный День и другие вещи, которые требуют веры в себя. Если человек в сердце во
всё это уверует, то он будет верующим пред Аллахом, а словесное подтверждение веры произнесением шахады – это
условие рассматривания его как мусульманина в Шариате.
Но имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи) указывает, что само словесное подтверждение, без содержания в сердце
искренней веры в это, не считается Иманом. Почему так говорится? Потому что если бы для веры хватало только одного
произнесения шахады, то и мунафики, лицемеры, были бы верующими. Они ведь тоже произносили шахаду, говорили, что
они мусульмане. Поэтому учёные говорят, что до хиджры Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), было только
две группы людей – верующие (му’мины) и неверующие (кяфиры). После хиджры появилась третья группа – лицемеры
(мунафики).
Иудейский учёный пришёл к повелителю правоверных Али (радиаллаху ‘анху), и спросил его: О, повелитель
правоверных, видел ли ты своего Господа, когда поклонялся Ему? Он сказал: Я не поклонялся Господу, которого не видел.
Иудей спросил: Как ты видел Его? Он сказал: Не постигает Его зрение видением глазами, но видят Его сердца истинной
верой.
Всевышний Аллах сказал: «Поистине, лицемеры в самом низу Ада». Имам аль-Байдави (рахматуллахи алейхи)
разъясняет эти слова Всевышнего Аллаха: Так сказано, потому что они самые омерзительные из неверующих, ведь они
устремились к неверию, издеваясь над мусульманами и обманывая их.
Поэтому надо разделять мунафиков на 2 вида: люди, которые внешне себя выдают за мусульман, но в своём сердце
скрывают неверие, и люди, в которых есть качества, свойственные лицемерам, такие как лживость и другие подобные
качества. 1) неверующие, 2) грешники.
Имам Абу Ханифа, дальше говорит: И просто знание в сердце само по себе не является верой. Здесь следует разделить
знание и веру. Отличие заключается в том, что вера во что-то означает полное признание чего-то и утверждения
готовности этому следовать, если даже самого следование нет в действительности по каким-то причинам, например, из-за
лени или чего-то ещё. А знание о чём-то при внешнем отрицании этого верой не является.
Поэтому подчинение повелениям делится на 2 вида: Внутреннее и внешнее. Внутреннее подчинение – это признание
обязательными всех повелений и запретов. И такой вид подчинения – это условие веры и её действительности. Поэтому
недостаточно считать, что некое повеление – истинное или верное, а ещё требуется считать необходимым ему
подчиняться.
Внешнее же подчинение – это практическая реализация внутреннего подчинения и оно не является условием
действительности веры.
Например, для того, чтобы вера человека была действительна, от него требуется считать повеление совершения намаза
истинным и считать обязательным подчиняться этому повелению, но выполнение самого намаза не является условием
действительности веры, в отличие от одного из мнений, передаваемых от имама Ахмада (рахматуллахи алейхи). Имам Абу
Ханифа далее говорит об этом: …потому что если бы оно было верой, то люди Писания все были бы верующими.
Даже если ты не выполняешь какие-то обязательные вещи или совершаешь грехи, главное – чтобы ты понимал
необходимость следовать этому, необходимость подчиняться. Если же человек считает, что Шариат – это нечто
желательное: хочешь – следуешь этому, хочешь – нет, такой человек не является верующим. А люди Писания как раз не
считали для себя обязательным следовать за Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям), хотя признавали его миссию в
своём сердце.
Архангел Джибраиль (‘алейхис салам) пришёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и сказал ему: «О, Мухаммад,
они пытаются обмануть тебя, они скрывают истинность. Позови их, пусть принесут тебе Тору. А Тора – не на арабском
языке, а на иврите. Тогда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал им: Принесите мне вашу Тору. Откройте её на
такой-то странице и посмотрите… Что там написано? Прочтите это мне, ну, читайте… И это было там, а они скрывали;
они не говорили правду. Они стыдились… То, о чём говорил Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стало ясным, и на
них легла вина. Шайтан играл с их книгами. Они скрывали или изменяли многое».
Всевышний Аллах сказал: «Но они отвергли их, хотя сами были в них уверены» (27:14). «И когда к ним пришло то, что
они знали (из Истины), то (они) проявили неверие в это. И проклятие Аллаха над неверными». (2:89)
Имам ат-Табари (рахматуллахи алейхи), пишет в начале толкования суры «Аль-Мунафикун»: Всевышний Аллах говорит
своему Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Когда к тебе пришли лицемеры, о Мухаммад, они говорили
своими языками: Мы свидетельствуем, что ты Посланник Аллаха, но, поистине, Аллах знает, что ты Его Посланник»,
несмотря на это, Аллах свидетельствует, что лицемеры – это лжецы. Аллах свидетельствует, что лицемеры лгут, когда
рассказывают, будто свидетельствуют, что Мухаммад – это Посланник Аллаха. И это потому, что они не исповедовали
этого и не верили в это, следовательно, они лгали.
 От Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху), передаётся: Когда Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), прибыл в
Медину и был ниспослан аят: «Те, кому Мы даровали Писание, знают его (Посланника Аллаха), как знают своих
сыновей», то Умар ибн аль-Хаттаб, спросил Абдуллаха ибн Саляма (радиаллаху ‘анхума): Каково это знание, о Абдуллах?
Абдуллах ибн Салям сказал: О Умар, я узнал его, как только его увидел, так же, как я узнаю своего ребёнка среди
играющих детей. Но я больше убеждён в пророчестве Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), чем в том, что мой сын
действительно мой. Умар, спросил его: Как это, о сын Саляма? И он ответил: Я свидетельствую, что Мухаммад – это
Посланник Аллаха с верой и убеждённостью, но я так не свидетельствую о своём сыне, потому что я не знаю, что творят
женщины, и, возможно, его мать согрешила. И Умар, поцеловал его голову и сказал: Пусть Аллах дарует тебе тауфик. Ты
прав.
В Евангелий (Библия) от Варнавы в Главе 44. Иса (Иисус) (‘алейхис салам) пророчествует о приходе Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Апостолы сказали тогда: Учитель, в Книге Моисея (Мусы) (‘алейхис салам), сказано, что
относительно Исаака было дано обещание. Иисус, вздыхая, ответил: Да, это так. Но написал это не Моисей, а наши
раввины, не боявшиеся Бога. Я же говорю вам истинно, если вы внимательно посмотрите, что сказал Архангел Гавриил
(Джибраиль) (‘алейхис салам), то вы обнаружите хитрость наших книжников и учёных, так как Архангел сказал: Авраам
(Ибрахим) (‘алейхис салам), весь мир знает, насколько Бог любит тебя! Но как мир узнает о твоей любви к Богу?
Необходимо, чтобы ты сделал что-нибудь ради любви к Богу. Авраам ответил: Вот слуга Божий, готовый сделать всё, что
ни пожелает Господь. Тогда Бог сказал: Авраам, возьми твоего перворождённого сына Исмаила и принеси его в жертву на
горе. Каким образом, Исаак может быть перворожденным сыном, если в момент его рождения Исмаилу уже было семь
лет? Ученики сказали тогда: Ложь наших учёных очевидна. Расскажи нам об истине, ведь мы знаем, что ты послан Богом.
Иисус отвечал: Истинно, сатана постоянно ищет способ, как разрушить Закон Божий, поэтому его приспешники, лицемеры
и злодеи, одни своим ложным учением, а другие – своей непотребной жизнью, заразили сегодня почти всё, хотя истину,
пусть и с великим трудом, но найти ещё можно. Горе лицемерам, поскольку хвалебные слова этого мира станут для них
проклятием и мучениями в Аду! Говорю вам, Посланник Божий подобен сиянию. Он принесёт милость почти всем
творениям Божиим, так как он наделён духом разума, чуткости, мудрости и силы. Он богобоязненный и преисполнен
любви, благоразумия и сдержанности. Он одарён духом милости и милосердия, справедливости и набожности, терпения и
мягкости. Бог дал ему в три раза больше, чем всем своим творениям. Время, когда он придёт в этот мир, будет временем
благодати. Поверьте мне, я лицезрел его и благоговел перед ним. Также и все другие пророки видели его, так как от разума
его Бог наделил их даром пророчества. Когда я увидел его, душа моя наполнилась успокоения, и я сказал: Мухаммад, да
пребудет с тобой Господь! Да удостоит он меня чести развязать шнурки обуви твоей, так как, если я удостоюсь этого, я
буду великим пророком и святым от Бога. После этих слов Иисус воздал хвалу Господу.
В другой случай, однажды Иисус (Иса) (‘алейхис салам) подняв вверх руку, и попросив тишины, Иисус сказал:
Поистине, вы совершили великий грех, о, израильтяне, называя меня Богом вашим, тогда как я всего лишь человек. Я
боюсь, как бы Бог из-за этого не послал бедствие на святой город и не отдал его в порабощение чужеземцам. Да будет
тысячу раз проклят сатана, подтолкнувший вас на это! Сказав это, Иисус начал бить себя по лицу обеими руками. В толпе
начали раздаваться такие вопли и плач, что никто больше не мог слышать, о чём говорил Иисус.
Тогда он снова поднял руку вверх, чтобы установилась тишина и прекратился плач. После он добавил: Я провозглашаю
перед небом и беру в свидетели, всё, что на земле, что я – человек, рождённый женщиной, смертный и подчиняющийся
Воле Божьей, как и все другие люди испытывающий трудности, связанные с пищей и сном, и вызванные жарой и холодом.
Поэтому, когда Господь Бог будет судить сказанное мной, Он накажет, подобно удару меча, всех тех, кто поверит, что я –
больше, чем человек. После этих слов Иисус увидел большую конницу и понял, что правитель, Ирод и первосвященник
направлялись к нему. Иисус сказал тогда: И эти тоже сошли с ума? Когда правитель, Ирод и первосвященник прибыли на
место, все спустились с лошадей и окружили Иисуса таким образом, чтобы люди, желавшие слышать разговор Иисуса с
первосвященником, не могли отойти назад. Последний хотел пасть ниц и поклониться Иисусу, но Иисус вскричал:
Остерегайся того, что ты хочешь сделать! Не греши против Бога нашего! Первосвященник ответил: Вся Иудея сегодня
настолько переполошилась из-за твоих чудес и твоего учения, и люди кричат, что ты Бог. И вот люди вынудили меня
прибыть сюда вместе с римским правителем и царем Иродом. Мы просим тебя от всего сердца, если угодно тебе, сгладить
конфликт, причиной которого ты являешься, так как одни говорят, что ты Бог, вторые заявляют, что ты сын Бога, а третьи
утверждают, что ты – Пророк. Иисус ответил: А ты, проповедник Бога, почему ты не разрешил этот конфликт? Ты тоже
потерял рассудок? Неужели пророчества и Закон Бога нашего подверглись забвению? О, несчастная Иудея, обманутая
сатаной!
Правитель, первосвященник и царь попросили Иисуса подняться на возвышенное место и обратиться к людям, чтобы
толпа утихла. Иисус поднялся тогда на одну из двенадцати скал и громко сказал: Пусть наш первосвященник поднимется
на возвышенное место, чтобы я подтвердил ему мои слова! Первосвященник поднялся, и Иисус сказал ему: Скажи ясно,
чтобы каждый понял, не написано ли в Завете, что наш Бог не имеет начала и у него никогда не будет конца?
Первосвященник ответил: Именно это там написано! Иисус спросил: Не написано ли там, что Бог создал всё одним своим
словом? Да, это так, ответил первосвященник. Иисус сказал: Не написано ли там, что Бог невидим и скрыт для
человеческого разума, будучи бесплотным, не состоящим из чего-либо и недвижим? Это правда!, сказал первосвященник.
Иисус снова спросил его: Не написано ли, что все небеса вместе взятые, не смогут удержать Бога, так как Он необъятен? -
Это то, что сказал Пророк Соломон (Сулейман) (‘алейхис салам), о, Иисус, ответил первосвященник. Иисус продолжал: Не
написано ли там о том что, Бог ни в чём не нуждается, поскольку Он не ест, не спит и не испытывает ни в чём нужды? -
Это так!, сказал первосвященник. Иисус спросил: Не написано ли там, что Бог повсюду, и что нет другого Бога, помимо
Него, который поражает и исцеляет, и который вершит всё, что пожелает? – Так написано!, ответил первосвященник.
Тогда, воздев руки, Иисус сказал: Господь Бог наш, такова вера моя, с которой я приду на Суд и буду свидетельствовать
против любого, кто поверит в обратное! Повернувшись к людям, он добавил: Проявите терпение, так как вы можете
осознать ваш грех, сделав выводы из того, что сказал первосвященник и что написано в Книге Моисея, вечном союзе с
Богом! Действительно, я – видимый человек, ходящий по земле, смертный, как и другие люди, который родился, и
который умрёт. И я таков, что не способен даже создать и мухи из ничего. Люди заплакали тогда и начали говорить: Мы
согрешили против Тебя, Господь наш, пожалей нас! Все умоляли Иисуса помолиться за спасение святого города, чтобы
Бог не позволил безбожникам заполонить его. Тогда Иисус, воздев руки, попросил за святой город и за народ, и каждый
кричал: Да будет так! Аминь!
Закончив молитву, первосвященник громко произнёс: Постой, Иисус, так как для спокойствия нашего народа нам
необходимо знать, кто ты. Иисус отвечал: Я есть Иисус, сын Марии, из рода Давида (Дауда), смертный и боящийся Бога
человек. Я служу только для того, чтобы честь и хвала воздавались только Богу. Тогда жрец сказал: В Книге Моисея
написано, что наш Бог должен послать к нам Посланника. Он придёт с вестью о том, чего желает Бог и принесёт в мир
милость Божью. Я умоляю тебя сказать нам правду: Ты Посланник, которого мы так ждём? Иисус ответил: То, что обещал
наш Бог – правда, но это - не я, т.к. он создан до меня и придёт после меня. Жрец продолжил: В любом случае, ввиду того,
что ты говоришь и чудес, которые ты совершаешь, мы верим, что ты – Пророк и святой от Бога. Я также умоляю тебя во
имя всей Иудеи и Израиля и из любви к Богу, скажи нам, как придет Посланник. Иисус ответил: Слава Всевышнему,
Держателю души моей, я - не этот Посланник, которого ожидают все племена земли, как это было обещано Богом отцу
нашему Аврааму: Семенем твоим я благословлю все племена земли. Но когда Бог заберёт меня из мира сего, сатана вновь
выступит со своим проклятым мятежом и заставит безбожников поверить, что я Бог и сын Божий, а мои слова и учение
будут настолько заражены, что останется всего около тридцати верных мне человек. Тогда Бог смилостивится и отправит
своего Посланника, для которого Он создал всё. Он придёт с Юга, неся с собой мощь, и разрушит идолов, и покончит с
идолопоклонством, так как он лишит сатану власти, которой правит над людьми. Он принесёт с собой милость Божию во
имя спасения тех, кто уверует в него. И счастливы те, кто уверуют в слова его!
Первосвященник, правитель и царь ответили тогда: Не беспокойся, Иисус, святой Божий, этот конфликт при нас больше не
повторится. Мы запишем это в священном римском сенате и, исходя из указа императора, никто не назовёт тебя ни Богом,
ни сыном Божьим. Иисус ответил тогда: Ваши слова не утешают меня, так как тучи придут оттуда, откуда вы ждёте свет
(Рим). Моё утешение лишь в пришествии Посланника Бога, который уничтожит всякую ложную идею относительно меня.
Его вера распространится и охватит весь мир, так как это то, что Бог пообещал Аврааму, отцу нашему. Что меня утешает,
так это то, что вера его не будет иметь конца и Бог сохранит её неизменной. Первосвященник спросил его: Придут ли
другие пророки после него? Иисус ответил ему: После него не будет истинных пророков Божьих, но будет несколько
лжепророков. И это беспокоит меня, так как сатана породит их и они будут прикрываться моим Евангелием. Ирод сказал:
Как же появятся такие безбожники? Иисус ответил: Тот, кто не желает верить в истину ради своего спасения, верит в ложь
ради своего проклятия. Я также говорю вам, люди всегда ненавидели истинных пророков и любили ложных, так как
каждый любит себе подобного. Первосвященник спросил: Как будут звать Посланника и через какое знамение будет
известно о его приходе? Иисус ответил: Имя Посланника – Хвалимый, так как Бог сам дал ему это имя, когда создал его
душу и поместил в небесном сиянии. Он сказал: Подожди, Мухаммад, из любви к тебе Я хочу сотворить Рай, мир и
великое множество тварей, которые будут присутствовать в твоей жизни. Также тот, кто благословит тебя, будет и сам
благословлён, а кто проклянет тебя, сам будет проклят! Когда Я отправлю тебя в мир, Я отправлю тебя, как Моего
Посланника, спасителя. Слова твои будут истинными настолько, что, когда земля и небо исчезнут, вера твоя останется!
Мухаммад – его благословенное имя! Тогда люди воскликнули: О, Боже, пришли нам своего Посланника! О, Мухаммад,
приди скорей в мир ради нашего спасения! Иисус отправился со своими апостолами в пустыню по ту сторону Иордана.
Совершив полуденную молитву, он сел возле пальмы, а ученики его сели в тени другой пальмы. Иисус сказал тогда:
Братья, предопределение настолько тайно, что о нём будет ясно известно лишь одному человеку. Это тот, кого ждут
народы, и для кого секреты Бога так ясны, что слушающие его, будут счастливы, когда он придёт в мир. Господь
ниспошлёт им Милость свою, подобно этой пальме, которая милость для нас. И также, как это дерево защищает нас от
солнца, так и Милость Божья будет защитой от сатаны для тех, кто уверует в этого человека. Апостолы спросили: Учитель,
кто же будет этим человеком, о котором ты говоришь и, который придёт в этот мир? Иисус ответил с радостью в сердце:
Это Мухаммад, Посланник Бога! Его приход в мир будет источником обильной милости, подобно дождю, который делает
землю плодородной после длительного перерыва. Его приход будет причиной добрых дел среди людей, поскольку он
подобен белой туче, наполненной милостью Божией, которой Бог наделит правоверных словно дождём. (Евангелие от
Варнавы – Глава 93, 95, 96, 97, 163)
Один из сподвижников, который был иудеем и потом принял Ислам, говорил Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям): Я
более убеждён в том, что ты – Посланник Аллаха, чем в том, что мои дети – это мои дети. Сподвижники спросили его: Как
это? Он ответил, что всегда есть вероятность, что его жена изменяла ему, но в том, что Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), – Посланник Аллаха, нет никакого сомнения.
Всевышний Аллах относительно таких, находящихся в неведении, предписывает: «Когда же им говорят: Не творите
нечестия на земле!, – они отвечают: Мы творим только добрые дела. Да будет тебе известно, что они-то и есть нечестивцы,
но сами не ведают (того)». (2:11-12)
Как то раз трое мусульман, проповедующих веру, проходили мимо селения, жители которого являлись
огнепоклонниками. Мусульмане стали призывать их уверовать во Всевышнего Аллаха. Но жители отказались принять их
призыв. Пришли стражники, схватили мусульман и привели их к своему правителю. Мусульмане стали увещевать
правителя. Правитель тоже не внял их призыву, но приказал своему жрецу побеседовать с верующими. И жрец сказал: Я
задам вам несколько вопросов. И вы должны ответить на них. Мусульмане согласились: Хорошо. Мы постараемся
ответить на ваши вопросы, но с условием, что если наш ответ будет правильным, то ты уверуешь во Всевышнего. Даю
слово. Правитель удивился: Как так? Жрец успокоил его: О, правитель, не беспокойтесь! Ведь они не способны ответить
на мои вопросы…. Затем он обратился к мусульманам: Ответьте мне: 1) Чего не знает Аллах? 2) Что могут дать люди
своему Создателю? 3) Что несвойственно казне Аллаха? 4) Что есть у людей и нет у Аллаха? 5) И, что сделал Аллах
запретным для Себя? Мусульмане задумались. Через некоторое время один из них воскликнул: Я смогу ответить на твои
вопросы. Ответ на вопрос 1): Всевышний не знает равных Себе. Потому, что нет никого подобного Ему. Ведь Всевышний
– Ахад (один). Ответ на вопрос 2): Люди могут дать своему Создателю заём. Ведь Всевышний сказал: «Если вы дали
Аллаху хороший заём, Он вернёт вам вдвойне и простит Вас, ибо Аллах – Милостливый, Щедрый» (64:17). Ответ на
вопрос 3): Казне Всевышнего несвойственна бедность и нищета. Ведь казна Аллаха всегда полна и Всевышний одаривает
Своими дарами по Своему усмотрению. Ответ на вопрос 4): То, что есть у людей и нет у Всевышнего, это – жён и детей.
И ответ на вопрос 5): Всевышний сделал запретным для Себя несправедливость. Жрец признав себя побеждённым, сказал:
Да, действительно, ваша Вера – истинная Вера. Что нужно, чтобы принять её? Скажи: «Нет божества кроме Аллаха и
Мухаммад – Пророк Его». И люди, которые находились рядом, в том числе и правитель, все как один сказали: «Нет
божества кроме Аллаха и Мухаммад – Пророк Его».
Известную историю о том, как атеист хотел поспорить с имамом Абу Ханифой (рахматуллахи алейхи), и имам сказал
тому: Приходи в такое-то место в такое-то время. И вот атеист приходит с группой поддержки, а имама Абу Ханифы нет.
Имам Абу Ханифа сильно опаздывает, наконец, он приходит и рассказывает длинную историю. Я уверен, вы все слышали
этот рассказ. Мол, я был у реки и не мог переправиться, и вдруг я увидел, как дерево упало в воду и сам собой сложился
плот, я ступил на него, и он перенёс меня на другой берег. Атеист посмотрел на него, не веря ни единому слову имама Абу
Ханифы. И тогда имам Абу Ханифа сказал: Если ты не можешь поверить в это, если ты не можешь согласиться с этим, с
единственным простым случаем, то как же ты можешь поверить в то, что дунья, весь этот мир, вся Вселенная, небеса и
земля, подлунный и надлунный миры - всё это сотворено без Создателя?
В таком случае, важны не личные убеждения, мнения, желания и стремления человека, а воля Аллаха и Его желание. Те,
кто хочет удовлетворить свои отвратительные стремления, используя религиозные мотивы и принципы, на самом деле
теряют довольство Аллаха. Ведь о всех тех, кто сеял нечестие на земле, о тех, кто убивал даже посланников божьих,
Всевышний Аллах повелевает: «И вот потому-то Мы предписали сынам Исраиля: Если кто-либо убьёт человека не в
отместку за (убийство) другого человека и (не в отместку) за насилие на земле, то это приравнивается к убийству всех
людей. Если кто-либо оживил покойника, то это приравнивается к тому, что он оживил всех людей. И, несомненно, к ним
приходили Наши посланники с ясными знамениями. Однако и после этого многие из них (по неведению) излишествовали
(в грехах)». (5:32) Ибо, убивший человека не по праву посягнул на неприкосновенность человеческой души, не признал
права на жизнь за другим человеком и подал этим дурной пример другим. Значит, тот, кто убил одного человека, всё
равно, что убил всё человечество, и заслуживает за это величайшее наказание – гнев Всевышнего Аллаха. А тот, кто
сохраняет жизнь другому, прощая ему преступление или спасая от смерти, тем самым, давая возможность продолжать
жить дальше, подобен тому, кто оживил всё человечество.
Поэтому, сравнивая Ислам с живой водой, Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи), сказал: На берегу источника с
живой водой никто не умирает, отмечая особенность этой божественной религии.
Можно сказать, что все принципы и основы Ислама собраны вокруг таких особенностей. Поэтому, Ислам всеми
доступными средствами доносит до человека правильное понимание веры, затем – красивое поведение, и вместе с этим –
милосердие, служение, знание, утончённость, уважение прав, высокую нравственность. И, таким образом, по-настоящему
возрождает его.
Следует заметить, что религия не должна быть орудием в чьих-то политических играх. Также, как религиозные истины
должны быть отделены от политики. Например, «Хариджиты» проводили свои акции под знаменем Ислама, хотя, на самом
деле, это было политическое анархическое движение, не имеющее ничего общего с Исламом. Впрочем, на протяжении
истории всегда находились группы людей и целые государства, которые, пускаясь на политических авантюры ради
собственной выгоды, готовы были принести в жертву чужое благополучие. Преподнося бесправие как справедливость, они
прибегали к разнообразным методам, чтобы привлечь на свою сторону законодательные и исполнительные органы, в
частности, религиозных деятелей, вовлекая в свои грязные игры и их. Посмотрите, что говорил смутьян Ибн Саба во время
Происшествия с Верблюдицей, чтобы добиться своих целей в общей драке: Народ мой! Ваша жизнь и честь теперь зависит
от того, начнётся ли столкновение между этими людьми. Сделайте же так, чтобы они подняли друг на друга руку. Завтра,
когда они сойдутся, стравливайте их. Не давайте им отвлекаться ни на что другое. Пусть те, кто рядом с вами, думают, что
примирения можно добиться, если Али, Зубайр, Тальха (радиаллаху ‘анхума), и им подобные будут сражаться друг с
другом….
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), рассказал предание из жизни Исы ибн Марйам (‘алейхис салам). Однажды Иса
увидел людей, понуро сидящих у обочины дороги. Он спросил их: Почему вы печалитесь? Они ответили ему: Нас печалит
страх перед Адом. Иса отправился дальше и, пройдя немного, увидел других людей, в безутешной печали сидящих у
дороги в различных позах. Что вас так тяготит? - спросил он их. Желание Рая повергло нас в это состояние, - ответили
люди. Оставив их, Иса продолжал свой путь, пока не повстречал третью группу людей. По ним было видно, что они много
выстрадали, но лица их сияли радостью. Иса обратился к ним: Что привело вас в радость? Люди ответили: Дух истины. Мы
видели реальность, и это заставило нас забыть второстепенные цели. Вот истинно люди достижения, сказал Иса. В день
воскресения они предстанут перед ликом Аллаха.
От Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху) передано, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал такие слова: «На
женщине женятся по четырём достоинствам: Из-за её богатства, знатного происхождения, красоты или веры (дин).
Добейся же обладательницы веры, (а иначе) остаться тебе ни с чем!». (Бухари, Муслим)
Рассказывают что один человек следовал за одним мудрецом и преодолел расстояние в 700 фарсахов, чтобы спросит того
о семи словах. Придя к нему, этот человек сказал: Воистину, я пришёл из-за знания, дарованного тебе Аллахом. Скажи мне
о небе и о том, что тяжелее его, о земле и о том, что шире её, о камне и о том, что твёрже его, об огне и о том, что горячее
его, о сильном холоде и о том, что холоднее его, о море и о том, что богаче его, и о сироте и о том, кто более унижен, чем
он. Мудрец ответил: Ложное обвинение невиновного человека тяжелее небес, истина шире и больше земли, довольное
сердце богаче моря, зависть жжёт сильнее огня, неудовлетворённая потребность в близком человеке холоднее самого
сильного холода, сердце неверующего твёрже камня, а сплетник, правда о котором открылась, более унижен чем сирота.
Когда Пророк Ибрахим (‘алейхис салам), собирался пожертвовать своего сына Исмаила (‘алейхис салам). Увидев эту
картину, всё живое: Земные и небесные ангелы, насекомые и даже рыбы в воде – убедились в преданности и покорности
раба своему Господу, и стали просить Создателя помиловать отца и сына. В этом и была вся мудрость веления Господа
Бога. Ибрахим ударил нож о камень, и он раскололся на две части. Тут он воскликнул: Нож режет камень, но не режет
мясо. И тогда по воле Всевышнего, нож заговорил: О, Ибрахим, почему ты гневаешься на меня? Ибрахим ответил:
Несколько раз я проводил тобой по горлу моего сына, почему же ты не перерезал его? Тут нож напомнил Ибрахиму: Когда
царь Намруд бросил тебя в огонь, почему же он не спалил тебя? Потому что Всевышний приказал огню не жечь меня,
ответил Ибрахим. Так вот, сказал нож, – если Всевышний один раз приказал огню не жечь тебя, то мне Он приказал семь
раз не резать плоть Исмаила. Как я могу перерезать горло Исмаила, когда на лбу его сияет Нур Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), и как же я выполню твоё повеление, не повинуясь Господу миров.
Рассказывается о служанке дочери Фараона. В исторических книгах её имя не упоминается, но сохранилось сведение о её
поступке. Это была праведная женщина, которая жила вместе со своим мужем в царстве Фараона. Муж её был одним из
приближённых Фараона, а сама она являлась воспитательницей его дочерей. Аллах одарил их Иманом. Вскоре Фараон,
узнав, что её муж является верующим, приказал казнить его. Бедная же женщина была вынуждена работать во дворце
Фараона и ухаживать за его дочерями, ибо на её иждивении находились пятеро её детей, которых она выхаживала как
птица своих птенцов. Однажды женщина, расчёсывая волосы дочери Фараона, выронила из рук расчёску. Когда она
наклонилась чтобы взять расчёску, невольно произнесла вслух «Бисмиллях». Дочь Фараона спросила: Ты сказала Аллах?
Это ты про моего отца?. Служанка сказала: Нет, Аллах это Господь и мой, и твой, и твоего отца. Девушка удивилась, что
женщина поклоняется другому, а не её отцу, и известила об этом своего отца. Фараон также был изумлён, что во дворце
существует человек, поклоняющийся другому вместо него. Велев позвать служанку, он спросил её: Кто твой Господь?.
Она ответила: Мой и твой Господь - Аллах. Фараон пришёл в ярость и приказал ей отречься от своей религии. Женщина не
согласилась и он приказал бросить её в темницу и избить её. Женщина не отреклась от своей религии. Тогда Фараон
приказал наполнить маслом медный котёл накалить его. Через некоторое время масло накалилось и стало кипеть.
Женщину привели к котлу. Увидев это, она поняла, что её единственная душа, отделившись от тела, предстанет перед
своим Господом. Фараон знал, что для женщины самым дорогим являются её пятеро детей. Чтобы усилить мучение, он
приказал привести этих сирот женщины. Бедные дети, в чьих глазах читался жалобный взгляд, не знали куда их ведут.
Увидев свою мать, они начали плакать, устремившись к ней. Женщина бросилась к ним и плача, стала расцеловывать их. А
самого маленького ребёнка прижала к груди и начала кормить его грудью. Увидев это Фараон приказал своим воинам
привести старшего ребёнка женщины. Воины схватили его и начали волочить к кипящему котлу. Ребёнок кричал, прося
помощи у своей матери, просил воинов сжалиться над ним, умолял Фараона. Несчастный ребёнок пытался вырваться из их
рук и сбежать, взывал о помощи своих младших братьев, немощными ручонками отбивался от воинов. Сердобольная мать
также устремлялась к своему ребёнку, но осознавая свою беспомощность, с залитыми слезами взглядом прощалась с ним.
В течение нескольких мгновений мальчика бросили в масло. Мать, глядя на этот ужас, рыдала во весь голос, а младшие
братья от страха прикрывали ручками свои глаза. Когда в кипящем масле нежная плоть мальчика быстро отделилась от его
костей и его совершенно белые кости всплыли на поверхность, Фараон обратился к служанке и потребовал выказать своё
неверие (куфр) Аллаху. Однако женщина отказалась это делать. Фараон разгневался ещё сильнее и приказал принести
второго ребёнка. Второй ребёнок также не смотря на плач и умаления матери был отобран и не прошло много времени, как
он был брошен в тот же котёл. Несчастная мать смотрела как белые кости и этого ребёнка всплыли на поверхность
кипящего масла и перемешались с костями брата. Тем не менее она всё ещё непоколебимо стояла в своей религии, её вера
в Аллаха была чрезвычайно крепкой. Не выдержав этого Фараон приказал бросить в масло и третьего ребёнка. Его тоже
бросили в котёл. Малец также как и его братья исчез в бурлящем масле. Но даже после этого мать-мусульманка не
отреклась от своей религии. Теряющий от ярости рассудок Фараон приказал привести и четвёртого сына. Дитя был очень
маленьким, от страха он крепко схватил за одежду своей матери. Стража оттаскивала его к себе, малец же навзрыд
бросался под ноги матери, его слёзы стекали на ноги многострадальной матери. Мать же пыталась заключить его в свои
объятия вместе с младшим ребёнком, попрощаться с ним перед неизбежной разлукой, пыталась поцеловать, насытиться
его запахом. В конце концов, мать силой разлучили от ребёнка... Дитя не умолкая плакал, его лепечущий язык умоляя
просил окружающих о помощи. Но безжалостные воины не обращали на это внимания. Не успела мать моргнуть и глазом,
как он тоже утонул в кипящем масле. Тело исчезло в котле, глас ребёнка прервался, мать почувствовала запах выгоревшего
мяса своих детей. На поверхности котла вместе с маслом начали кипеть маленькие, белые косточки мальца. Мать, глядя на
кости своих детей, проливала кровавые слёзы, её сердце разрывалось от боли разлуки с родимыми детьми. Как же не
разрываться сердцу матери? Ведь она кормила грудью в своих объятиях, растила их, провела вместе бессонные ночи,
плакала когда они плакали, смеялась когда они смеялись. Ещё вчера эти милые дети спали нежась в её объятиях, играли её
длинными волосами... Мать, обладающая непоколебимой волей и наполненным верой сердцем, преодолела и эту ужасную
пытку твёрдо стоя в своей вере и не проявив неверия по отношению к своему Господу. Увидев невиданное терпение
женщины, жестокий Фараон отобрал из рук матери и грудного ребёнка в колыбели. Младенец не успел даже как следует
пососать материнского молока, как его силой вырвали из объятий матери. И он завизжал. Мать от безысходности и в
горьком отчаянии разрыдалась... И в это время произошло великое чудо! Всевышний Аллах обрадовал беспомощную,
оставшуюся в безысходности угнетённую женщину благой вестью - Он заставил заговорить только что лежавшего в
колыбели грудного ребёнка. Младенец сказал своей матери: Мамочка! Потерпите! Несомненно, вы на истинном пути.
Пришедшие в замешательство от услышанного воины торопливо бросили и его в котёл, как в один миг голос ребёнка
прервался. Также, как и его братья в котле он пропал из виду. Когда его бросали в котёл у него ещё во рту оставалось
материнское молоко, в его ручках заплелись несколько волос матери, а на его одежде виднелись капли её слёз... В течении
нескольких минут на глазах у матери, лишившейся пятерых своих детей, их кости в кипящем масле перемешались с
выгоревшим мясом. Как ещё описать этот ужас!!! Что это за кости…? Это ведь кости её родимых детей, которые ещё вчера
наполняли своим присутствием её дом радостью и весельем, кости её зениц ока... Сердце матери словно вырывалось из
груди. Да, мать могла спасти своих детей от этих ужасных мучений. Для этого было достаточно только произнести слова
неверия (куфра), которых требовал Фараон. Но правоверная женщина этого не сделала, ибо она была переполнена веры в
то, что награда при Всевышнем Аллахе неиссякаема и лучше всяких мирских благ. Ужасное мучение ждало оставшуюся в
одиночестве мать, которая рассталась с мужем, детьми. Люди из стражи Фараона бросились на неё как свирепые псы и
поволокли её к горящему котлу. Когда её подняли чтобы бросить в котёл, женщина увидела в нём кости своих детей и на
мгновенье вспомнила о счастливой жизни, проведённой вместе с ними и, обернувшись к Фараону, сказала: У меня есть к
тебе одна просьба. Какая? Вскрикнул Фараон. Посмотрев прямо в лицо угнетателя, женщина сказала: Прошу тебя
похоронить наши кости в одну могилу и крепко зажмурившись, бросилась в котёл. Раскалённое масло в мгновенье
обожгло хрупкое тело, отделило плоть от костей. Наполненный человеческим мясом и костями котёл начал переливаться
через края… Какая стойкость! И каковы вознаграждения!
Ата (рахматуллахи алейхи) рассказал со слов Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху), что фараон был прозван (в Коране)
«обладателем кольев» по следующей причине: У казначея фараона по имени Иезекиль была жена. Она была верующей
женщиной и скрывала свою веру 100 лет. Она ухаживала за волосами дочери фараона. И вот как-то, когда она причёсывала
волосы дочери фараона, у неё из рук выпал гребень. Тогда она сказала: «Горе тому, кто отверг Аллаха». Дочь фараона
возразила: У тебя разве есть какой-то другой Бог, кроме моего отца? Та ответила: Мой Бог, как и Бог твоего отца, и Бог
небес и земли (и всего, что на них) – Един, и нет у него сообщников. Она встала и, плача, вошла в покои своего отца. Тот
спросил: Что тебя заставило плакать? Она ответила: Жена твоего казначея, которая расчёсывает мои волосы, утверждает,
что твой Бог, её Бог и Бог небес и земли - Един, и у него нет сообщников. Он послал за ней и спросил её об этом. Та
сказала: (Твоя дочь обо мне) сказала правду. Фараон сказал ей: Горе тебе! Отвергни твоего Бога и признай, что твой бог -
это я. Та ответила: Я не сделаю этого. Тогда он растянул её между четырьмя кольями, напустил на неё змей и скорпионов и
сказал ей: Отвергни своего бога, иначе я буду пытать тебя вот таким образом два месяца. Она ответила ему: Я не отвергну
Аллаха, даже если ты будешь пытать меня 70 месяцев (очень длительное время). У этой женщины были две дочери.
Фараон взял старшую дочь и зарезал её прямо на глазах у женщины. Младшая дочь была ещё грудной, и он сказал ей:
Отвергни Аллаха, иначе я зарежу младшую прямо на твоей груди. Она ответила: Даже если ты зарежешь всех, кто на земле
у моего рта, я не отвергну Аллаха, Могуч Он и Велик. Принесли младшенькую. Когда её уложили ей на грудь и захотели
зарезать, женщина заволновалась. Тогда Аллах развязал язык дочери, и она заговорила. Таким образом, она является одной
из четырёх, что говорили в младенчестве. Она сказала: О матушка! Не бойся. Ведь Аллах построил тебе в Раю дом. Терпи,
ведь ты (дав им убить, не мучаешь меня, а) только отпускаешь меня прямо к милости и почестям Аллаха. Её зарезали. Не
успела она умереть, как Аллах поместил её в Рай. Они пустились на поиски её мужа Иезекиля, но не смогли (его найти).
Кто-то донёс фараону, что его видели в таком-то месте, на такой-то горе. Он послал на его поимку двух людей. Они
добрались до него в то время, как он совершал молитву, а позади его молилась группа диких животных. Увидев это, они
ушли. Тогда Иезекиль воззвал: О, мой Аллах! Ты знаешь, что я скрывал свою веру вот уже 100 лет, и об этом никто не
знал. Кто умолчит из этих двоих обо мне (и не выдаст), то наставь его (в награду за это) на твою религию и дай ему то, что
он просит в этом мире. А кто из этих двоих выдаст меня, ускорь его наказание в этом мире, а в Последней жизни
пристанищем его сделай огонь. Те двое прибыли к фараону. Один из них внял назиданию и уверовал, а другой рассказал
эту весть высокопоставленным сановникам. Фараон спросил его: Был ли вместе с тобой другой? Тот ответил: Да, был
такой-то человек. Фараон вызвал его и спросил: Правда ли то, что говорит этот человек? Тот ответил: Я не видел ничего из
того, о чём он рассказывает. Тогда фараон щедро наградил его, а другого, распяв, убил. (Таким образом, молитва Иезекиля
сбылась). Фараон был женат на одной женщине из рода сыновей Исраиля по имени Асия бинт Музахим. Она увидела, что
фараон сделал с женщиной, что причёсывала волосы, и сказала: Как я могу терпеть то, что делает фараон, когда я
мусульманка, а он неверный? В то время, как она размышляла про себя об этом, к ней вошёл фараон и уселся рядом. Она
сказала: О фараон! Ты худший и омерзительнейший из всех творений. Ты покусился на ту женщину, что расчёсывает
волосы, и убил её. Тот сказал: Похоже, твой разум помрачился тем же безумием, что и у той женщины. Она ответила: Я
ничем не одержима, но истина в том, что мой Бог, твой Бог и Бог небес и земли - Един и у него нет сообщников. Тогда он
изорвал на ней одежду, избил её и послал за её родителями. Он вызвал их к себе и сказал: Разве вы не видите, что безумие,
которое охватило ту женщину, расчёсывающую волосы, поразило и её. Асия сказала: Я прибегаю к Аллаху от этого (от
того, чтобы меня поразило безумие) и я свидетельствую, что мой Господь, и твой Господь и Господь небес и земли – Един,
без каких-либо сообщников. Её отец сказал ей: О Асия! Разве ты не лучшая из женщин племени Амалик. А твой муж и есть
бог племени Амалик. Она ответила: Я прибегаю от такого (предположения) к Аллаху. Если вы думаете, что его речи
правда, то скажите ему, пусть увенчает меня венцом, впереди которого было бы солнце, позади луна, а вокруг звёзды.
Фараон сказал родителям: Выйдите отсюда оба. Он растянул её на четырёх кольях и подвергал мучениям. Аллах открыл
для неё дверь, ведущую Рай, чтобы облегчить ей то, что делал с ней фараон. Вот тогда (завидев Рай) она сказала:
«Господи! Построй мне у Себя дом в Раю, и спаси меня от фараона и его дела, и спаси меня от народа несправедливого!»
(66:11). Тогда Аллах взял её душу и поместил в Рай.
Передаётся от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху): Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), увидев в ночь Исра аль-Миарадж
(Вознесение) один из благ, дарованных им в Раю, рассказал об этом своим сподвижникам. «Когда я совершил Исра, передо
мной повеял приятный аромат. Тогда я спросил: Что это за аромат? Это аромат служанки дочери Фараона и её детей..., —
поступил ответ». (Байхаки)
От Сухайба ар-Руми (радиаллаху ‘анху), приводится, что Посланник Аллааха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Был среди живших до вас, в период Фатрах (период без посланников) в Наджране был один царь из династии
Химьяритских царей по имени Юсуф Зу Нувас ибн Шурахбиль ибн Шарахиль у которого находился (в услужении) колдун.
В его стране был один юноша, которого звали Абдуллах ибн Тамир. Его отец отдал его в ученики к одному наставнику,
который обучал его колдовству. Состарившись, он сказал царю: Поистине, я уже стар, пришли же ко мне какого-нибудь
юношу, чтобы я обучил его колдовству, и тот направил к нему одного юношу, чтобы он его учил. На пути (к дому колдуна)
юноше встретился монах. Он сел рядом с ним, послушал, что он говорит, и это понравилось ему. И (после этого) каждый
раз, как юноша направлялся к колдуну, он проходил мимо этого монаха (задерживаясь, чтобы посидеть) с ним, а когда он
приходил к колдуну, тот бил его. Юноша пожаловался на это монаху, который сказал: Если ты будешь бояться колдуна,
говори: Меня задержали дома, а если будешь бояться своих близких, то говори: Меня задержал колдун. И вот однажды,
находясь в подобном положении, (юноша) неожиданно столкнулся с огромным зверем, который не давал людям (свободно
ходить по этой дороге), и сказал: Сегодня я узнаю, кто достойнее – колдун или монах. После этого он схватил камень и
воскликнул: О Аллах, если дела монаха Ты любишь больше дел колдуна, то убей этого зверя, чтобы люди могли ходить
(свободно)! И он бросил камень в зверя и убил его, а люди (получили возможность) ходить по этой дороге. Затем юноша
пришёл к монаху, обо всём рассказал, и тот сказал ему: О сынок, сегодня ты уже превзошёл меня, ибо я вижу, чего ты
достиг, и поистине, тебя ждут испытания, но когда ты подвергнешься им, не указывай на меня. И после этого юноша стал
исцелять слепых и прокажённых, излечивая людей также и от других недугов. О нём услышал один из приближённых
царя, который был слепым. Он явился к нему с многочисленными дарами и сказал: Всё это будет твоим, если ты исцелишь
меня. В ответ ему юноша сказал: Поистине, я никого не исцеляю - исцеляет только Аллах Всевышний, и если ты уверуешь
в Него, я обращусь с мольбой к Аллаху, и Он исцелит тебя. И он уверовал в Аллаха Всевышнего, и Аллах Всевышний
исцелил его, а потом он явился к царю и как обычно сел перед ним. Царь спросил его: Кто вернул тебе зрение? Он ответил:
Мой Господь. Царь спросил: Разве есть у тебя (ещё какой-то) господин кроме меня? Он сказал: Мой Господь и твой
Господь - Аллах. Тогда царь (велел) схватить его, после чего подвергал мучениям до тех пор, пока тот не указал на этого
юношу, и его привели к царю, который сказал: О сынок, дошло до меня, что ты достиг в своём колдовстве таких высот, что
можешь исцелять слепых и прокажённых и делать многое другое. На это юноша сказал: Поистине, я никого не исцеляю –
исцеляет только Аллах Всевышний. Тогда царь велел схватить его, после чего подвергал мучениям до тех пор, пока тот не
указал на монаха. Затем к нему привели этого монаха, которому было предложено: Отрекись от своей религии!, но он
отказался. Тогда царь велел принести пилу, её приставили к середине головы (монаха), и он распилил её так, что одна
половина упала на землю. После этого к царю привели его приближённого, которому (также) было предложено: Отрекись
от своей религии!, но и он отказался. Тогда он приставил пилу к середине его головы и пилил её, пока одна половина её не
упала на землю. После этого к царю привели юношу, и ему также было предложено: Отрекись от своей религии!, но и он
отказался. Тогда царь отдал его своим слугам и сказал: Отведите его к такой-то горе и поднимитесь с ним наверх, а когда
достигнете вершины (отпустите его), если он отречётся от своей религии, а если нет, то сбросьте его вниз! Они отвели его
туда и поднялись на гору, где он воскликнул: О Аллах, избавь меня от них как пожелаешь!, и тогда гора пришла в
движение, они скатились вниз, и (юноша снова) явился к царю. Царь спросил: А что же делали те, кто был с тобой? Юноша
сказал: Аллах Всевышний избавил меня от них! Тогда царь отдал его (другим) своим слугам и сказал: Отведите его к
морю, посадите на корабль и отвезите на середину моря, и если он отречётся от своей религии то отпустите его, а если нет,
бросьте в воду! И они доставили его куда им было велено, где юноша сказал: О Аллах, избавь меня от них как пожелаешь!,
после чего корабль перевернулся, и слуги царя утонули, а юноша снова явился к царю. Царь спросил: А что же делали те,
кто был с тобой? Юноша ответил: Аллах Всевышний избавил меня от них!, а потом сказал царю: Поистине, ты не сможешь
убить меня, пока не сделаешь того, что я тебе велю! Царь спросил: Что же это? Юноша ответил: Собери людей на одной
возвышенности и привяжи меня к стволу пальмы, потом возьми стрелу из моего колчана, положи её на середину лука и
скажи: С именем Аллаха, Господа этого юноши!, а потом стреляй, и, поистине, ты сможешь убить меня лишь в том случае,
если сделаешь всё это. И царь собрал людей на одной возвышенности, привязал юношу к стволу пальмы, достал стрелу из
его колчана, положил её на середину лука, сказал: «С именем Аллаха, Господа этого юноши!» и пустил стрелу,
поразившую юношу в висок. Он схватился рукой за свой висок и умер, и тогда люди сказали: Мы уверовали в Господа
этого юноши! После этого к царю явились (его приближённые, которые) сказали ему: Что скажешь ты о том, чего
остерегался? Клянёмся Аллахом, с тобой случилось то, чего ты боялся, ибо люди уверовали!» И тогда царь велел вырыть
рвы у городских ворот, и их вырыли и разожгли в них огонь, а потом царь сказал: Бросайте в огонь каждого, кто не
отречётся от своей религии! (или: и такому говорили: Бросайся!) И (слуги) выполняли (его повеление), пока к огню не
подошла женщина со своим сыном. Она остановилась перед огнём, не желая оказаться там, и тогда мальчик сказал ей: О
матушка, терпи, ибо, поистине, (религия) твоя истинна!. (Муслим)
Имам ибн Касир (рахматуллахи алейхи), сказал: Ибн аби Хатим от Раби`а ибн Анаса (радиаллаху ‘анхума), сказал про
аят «Да сгинут собравшиеся у рва огненного» историю, в конце которого он сказал: Нам сообщили о том, что они были
людьми, которые решили отойти от всех во времена смуты, когда люди раскололись на общины и секты, эти верующие
собрались воедино и поселились в одной из деревень, там они смогли поклоняться Аллаху, совершать молитву и
выплачивать закят, но это продолжалось до тех пор, пока об их существовании не узнал один из правителей-тиранов.
Он отправился к ним с войсками, для того чтобы заставить их поклоняться идолам, но они все до единого отказались
подчиниться ему, сказав, что они будут поклоняться только Единому Аллаху, у которого нет сотоварищей. И тогда тиран
поставил им выбор: либо склонить головы перед идолами, либо умереть. И они выбрали последнее. Тогда он приказал
вырыть для них ров, разжечь в нём огонь и подвести их к обрыву. Он сказал им в последний раз: Выберите же нашу
религию, религию идолопоклонства, но они сказали, что этот огонь любимее для них. Среди них были женщины и дети, за
которых они переживали, но дети сказали родителям: После этого огня другого уже не будет. И все они до единого
бросились в него. И Аллах забрал их души ещё до того, как их тела попадали в огонь. После этого огонь вышел из рва и
поглотил тирана, и всех, кто был с ним. Именно про них Аллах ниспослал первые аят суры «Башни».
Мухаммад ибн Исхак привёл со слов Вахба ибн Мунаббиха (рахматуллахи алейхим) следующее: Был один человек,
который продолжал придерживаться религии Исы (‘алейхис салам). Он поселился в Наджране и призвал его жителей. Они
откликнулись на его призыв. Тогда из Химьяра на них двинулся со своими войсками иудейский правитель Зу Нувас.
(Захватив) город, он заставил их выбирать между иудаизмом и сожжением в огне. Они ответили ему отказом. Тогда он
повелел вырыть рвы и сжёг там 12 000 людей. Затем, когда власть в Йемене захватил Арьят, Зу Нувас бежал, бросился со
своей лошадью в море и утонул.
Мухаммад ибн Исхак передал со слов Абдуллаха ибн Абу Бакра (рахматуллахи алейхим): Во времена Умара (радиаллаху
‘анху) были произведены раскопки одного разрушенного места. В руинах было обнаружено тело Абдуллаха ибн ат-
Тамира. Его рука покоилась на повреждённом месте головы. Когда приподняли его руку, из под неё хлынула кровь, а когда
её отпустили, она вернулась на место. На руке его было железное кольцо с надписью на нём: «Мой Господь – Аллах».
Когда это дошло до Умара, он написал им, чтобы они вернули ему то, что на нём было.
Саид ибн Джубайр и Ибн Абза (радиаллаху ‘анхума), сказали: Когда жители Исфандихара были разбиты, Умар ибн аль-
Хаттаб (радиаллаху ‘анху), спросил: Какие юридические нормы распространяются на зороастрийцев (маджусы), ведь они
не люди Писания? Али ибн абу Талиб (радиаллаху ‘анху), ответил: Нет (они люди Писания), у них было своё Писание.
Алкоголь был для них дозволен. Один из их царей принял алкоголь, и это одурманило его разум. Его родная сестра тоже
выпила, и у них произошла половая близость. Когда протрезвел, он стал сожалеть об этом и сказал сестре: Горе тебе! Что
же я совершил, и какой теперь выход из этого? Она сказала: А выход такой. Ты обратишься к людям и скажешь, что Аллах
разрешил брачные отношения с родными сёстрами. Когда это распространится среди людей и всё позабудется, ты ещё раз
обратишься к людям и запретишь это. Царь выступил со следующим обращением: Аллах разрешил вам брачные
отношения с родными сёстрами. Все люди сказали: Убереги нас Аллах от того, чтобы уверовать в это, или признать это. С
таким (разрешением) не приходил нам Пророк, и не было ниспущено такого в Книге. Тогда он пригрозил им кнутом, но
они не согласились. Он начал угрожать мечом, но они опять не согласились признать это. Тогда он (приказал, чтобы)
вырыли ров, разожгли в нём костры. Он по одному подводил их к кострам. Кто отказывался и не подчинялся ему, он
бросал его в огонь. А кто принимал (его ложь), такого отпускал.
Даххак (рахматуллахи алейхи), сказал: Основателями рва были люди из рода сыновей Исраиля. Они захватывали мужчин
и женщин, выкапывали для них ров и разжигали там костры. Ставили верующих перед костром и спрашивали: Или вы
откажетесь от веры, или мы вас бросим в огонь. Говорят (также), что это был Даниил со своими товарищами. Это передаёт
Авфи со слов Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анхума).
Абу-Туфайль, передавая со слов Али (радиаллаху ‘анху), сказал: Пророком народа основателей рва был эфиопец. Он был
послан их племени из Эфиопии. Затем (в подтверждение своих слов) Али прочёл аяты: «И до тебя Мы посылали
посланников. О некоторых из них Мы рассказали тебе, о других же - не рассказывали» (40:78). Пророк призвал их, и часть
людей последовала за ним. Вместе с ними он сражался против того племени, и они были убиты. Тех, же кто остался цел,
они взяли в плен и связали. Они вырыли ров и заполнили его огнём. Тех, кто остался на следовании за Пророком, бросали
в огонь, а кто последовал им, тех они отпускали. И вот они привели одну женщину с грудным ребёнком. Женщина
испугалась, и тогда младенец сказал: О матушка! Иди вперёд и не поддавайся двуличию.
Икрима (рахматуллахи алейхи), сказал: Это были Набатейцы, которых сожгли в огне.
Мукатиль (рахматуллахи алейхи), сказал: (В истории) произошло три случая со рвом. Один случай был в Наджране, что в
Йеменской области. Другой в Шаме, и третий в Персидских землях. Во всех случаях людей сжигали в огне. В Шаме это
сделал Византийский (император) Абтамус. В Персии – Навуходоносор, на арабских землях это учинил Зу Нувас Юсуф.
Но Аллах не низвёл в Коране относительно того, что случилось в Шаме и Персии. А в Коране говорится о том, что
произошло в Наджране, а дело было так. Один мусульманин, который читал Евангелие, нанялся работать за плату. Когда
он начал читать Евангелие, дочь работодателя увидела свет, происходящий от чтения Евангелия. Она сказала об этом
своему отцу. Тот следил за ним, пока не увидел это. Тогда он начал расспрашивать его, но тот ничего не рассказывал. Он
не оставил расспросы, пока тот не сообщил ему о вере и Исламе. Работодатель последовал за ним, а вместе с ним ещё 87
мужчин и женщин. Это произошло уже после того, как Иса (‘алейхис салам) был вознесён на небо. Когда об этом услышал
Зу Нувас, он (приказал) вырыть для них в земле ров и разжёг там огонь. Затем он предложил им отказаться от веры. Кто не
соглашался отказаться, того бросал в огонь, а кто отказывался от веры Исы, того не бросал. Вот пришла женщина, а с ней
маленький ребёнок, ещё не умеющий разговаривать. Когда она встала у края рва, посмотрела на своего сына и попятилась
от огня. Её начали бить, пока она не пошла вперёд. Так повторилось три раза. На третий раз она было начала отступать от
веры, и тут сын её говорит: О матушка, я вижу перед тобой огонь, который не погаснет (никогда в отличие от этого). Как
услышала она это, оба бросились в огонь. Аллах же поселил её и сына в Раю. За один день тогда были брошены в огонь 77
человек.
Ар-Раби’ ибн Анас (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах спас верующих, которых бросили в огонь тем, что ещё до того,
как их тронуло пламя, Он забрал их души. Огонь же вышел (за пределы рва) прямо на неверных, что стояли у края рва и
сжёг их. Мучение в Геенне – мучение от обжигающего огня – это в вечной жизни, а мучение от обжигающего огня –
наказание в мирской жизни, когда их поглотило пламя рва.
Имам аль-Куртуби (рахматуллахи алейхи), сказал: Абу Ĉалих передаёт от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анхума), что пламя
рва поднялось в высь на 40 локтей и сожгло тирана и его приспешников. Это наказание пришло к ним в мирской жизни за
то, что они сожгли этим огнём во рве верующих.
Аль-Куми ан-Нейсабури (рахматуллахи алейхи), сказал: Мучение в Геенне и мучение от обжигающего огня, они
различаются в своих степенях, и первое мучение в Геенне они получили за своё неверие, а второе за то, что подвергли веру
наказанию. И вполне может быть, что второе наказание постигло их ещё в этой жизни, так как приводится, что огонь
охватил их и сжёг.
Имам ибн Касир (рахматуллахи алейхи), сказал: Ибн аби Хатим от Сауани ибн ‘Абдурахман ибн Рухейра (радиаллаху
‘анхума), сказал: Этот ров был вырыт в Йемене тогда, когда им правил Туб’а, и в этот момент в Константинополе правил
царь Константин, они исказили религию Исы ибн Марйам (‘алейхис салам) и стали уничтожать тех, кто исповедовал
истинную религию Единобожия. В Ираке Бахтансар исказил религию и установил идолов, которым поклонялись, и в этот
момент от поклонения идолам отказались Даниэль и его спутники - Азрая и Мишаиль. После этого он вырыл для них ров
и, положив в него дрова, разжёг огромный костер. Затем он бросил туда единобожников, но Аллах поглотил это пламя для
верующих и бросил в этот огонь тех тиранов, которые пытались их сжечь.
Как сообщается в преданиях, дочь Хулако, татаро-монгольского правителя, прогуливаясь по улицам Багдада, увидела
толпу людей, собравшуюся вокруг одного человека. Она узнала, что тот человек является одним из мусульманских
учёных. Подозвав его к себе, она спросила: Вы верите в существование Аллаха, не так ли? Да, ответил учёный. Вы также
верите в то, что Аллах дарует победу кому он захочет, так? Да. Так разве не пожелал Аллах нашу победу над вами?
Пожелал. А не означает ли это, что Аллах любит нас больше, чем вас? Нет. Почему? Представьте пастуха, который пасёт
своё стадо овец. Ну, представила. Вместе со стадом у пастуха бывает и собака, так? Так! Если некоторые из овец отбились
от стада, что делает пастух? Он пускает собаку. До каких пор собака гонит отбившихся? Пока они не вернутся в стадо. О
татаро-монголы, вы являетесь собаками Аллаха на земле. Покуда мы уходим от повиновения Аллаху и отходим от Его
принципов жизни, вы будете гоняться за нами до тех пор, пока мы не возвратимся к Нему.
 Джунайд (рахматуллахи алейхи) однажды проиллюстрировал это на очевидном уровне, когда некоторые из его 20
учеников ревниво отнеслись к его привязанности к одному из них. Притча в действии, которую он изобрёл, стоит того,
чтобы над ней поразмышлять. Он созвал всех своих учеников и велел им принести 20 кур. Каждому было сказано отнести
одну птицу туда, где его никто не видит, и убить её. Когда они вернулись, птицы были мертвы: Все, за исключением той,
что взял обсуждаемый ученик. Джунайд в присутствии остальных учеников спросил его, почему он не убил свою птицу.
Вы велели мне пойти туда, где я не могу быть увиденным, но такого места нет: Аллах видит всё, – ответил человек.
Мухаммад Ибн Салим Абу ‘Абдаллах (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах обладает тайной, если Он раскроет её,
божественный миропорядок прекратит существование, у пророков также есть тайна, раскрытие которой привело бы к
недействительности пророчества, эта же тайна свойственна и носителям религиозных знаний. Аллах желает от своих рабов
послушания и не желает ослушания, и то и другое осуществляется людьми, но не создаётся ими. Помощь Всевышнего
Аллаха рабу по степени его намерения: Тому, у кого намерение полное, и помощь Аллаха будет полной, у кого оно
недостаточно, в такой же степени недостаточной будет и она.
Ходжа Абдуль-Карим, обычно сопровождавший мастера Абу Саида (рахматуллахи алейхим), рассказывал: Я был
мальчишкой, когда мой отец отправил меня служить мастеру. Как-то мы с мастером были во внутреннем дворе ханаки,
когда он заметил в углу росток тёрна. Он попросил меня принести его и спросил, что это. Росток тёрна - ответил я. Знай
же, сказал мастер, что и этот мир и тот являются терниями на Пути. Если ты не очистишь Путь от терний, не сможешь
достигнуть цели. Великие мудрецы говорили, что развитие начинается с очищения Пути от терний. Затем Абу Саид
продолжил: Помни, что Аллах вне двух миров. А то, что не обрело своей опоры в Аллахе, не может существовать вечно.
Однажды Умар (радиаллаху ‘анху) сидел в мечети Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вместе с Абу Аюбом аль-
Ансари (радиаллаху ‘анхума) и к ним подошёл один еврей и спросил: Не ты ли тот, который всех спрашиваешь самого
никто не спрашивая, предводитель верующих над которым никто не командует? Да ответил Умар. Еврей тогда ему задал
несколько вопросов. Скажи мне тогда об одном у которого не бывает второго, о двух у которого нет третьего, о трёх у
которого нет четвёртого, о четвёртом у которого нет пятого, о пяти у которого нет шестого, о шести у которого нет
седьмого, о седьмом у которого нет восьмого, о восьми у которого нет девятого, о девяти у которого нет десятого, о десяти
у которого нет одиннадцатого? В раздумьях над этими вопросами Умар задумался и сидящий рядом Абу Аюб показал на
Али ибн Аби Талиба (радиаллаху ‘анху), сидящего в углу, и попросил пойти к нему с этими вопросами. Еврей подошёл к
Али и задал ему те же вопросы. Али ответил: Один, у которого нет второго это Всевышний Аллах, два у которого нет
третьего это день и ночь, три у которого нет четвёртого это количество развода (талака) в Исламе, четыре у которого нет
пятого это количество жён дозволенных в Исламе, пять у которого нет шестого это количество обязательных молитв в
день, шесть у которого нет седьмого это количество дней в течении которых Аллах сотворил небеса и землю, семь и
которого нет восьмого это количество небес, восемь у которого нет девятого это количество ангелов держащих трон
Аллаха, девять у которого нет десятого это продолжительность месячной длительности беременности у женщин, десять у
которого нет одиннадцатого это количество дней, в течение которых Аллах ниспослал свитки Пророку Мусе (‘алейхис
салам). Услышав эти ответы, еврей принял Ислам.
Жил-был один юноша, и поехал он учиться за границу на долгое время. Когда он вернулся домой, он попросил своих
родителей, чтобы они нашли религиозного учёного, который мог бы ответить на три его вопроса. Наконец его родители
нашли мусульманского учёного. Кто Вы? Можете ли вы ответить на мои вопросы? Спросил молодой человек. Я - один из
рабов Аллаха и инша-Аллах я смогу ответить на твои вопросы, ответил учёный. Вы уверены? Много профессоров и
специалистов не смогли ответить на мои вопросы, ответил молодой человек. Я буду стараться изо всех сил, с помощью
Аллаха. У меня есть три вопроса: 1) Существует ли Бог? Если да, то покажите мне Его форму. 2) Что такое судьба? 3) Если
шайтан (дьявол) был создан из огня, почему в конце он будет брошен в Ад, который также создан из огня? Это конечно же
не будет вредить ему, так как шайтан (дьявол) и Ад были созданы из огня. Разве Бог не думал об этом наперёд?
Неожиданно учёный дал пощёчину юноше. Молодой человек, потрясённый и травмированный ударом, смутился: Почему
Вы сделали это, Вы рассердились на меня?- спросил он учёного. Я не сердит, ответил учёный. Пощёчина - это мой ответ на
три твоих вопроса. Я действительно не понимаю, - сказал юноша. Он был смущён. Учёный начал объяснять: Чувствовал ли
ты что-нибудь после того, как я дал тебе пощёчину? - спросил он. Конечно, я чувствовал боль, это травмировало меня, -
ответил юноша. Таким образом ты полагаешь, что боль существует?- спросил учёный. Да. Теперь покажи мне форму боли!
- сказал мудрый учёный. Я не могу, - ответил юноша. Это был мой первый ответ. Все мы чувствуем существование Бога,
будучи не в состоянии видеть Его форму... Вчера вечером ты мог себе представить, что я дам тебе пощёчину? Юноша
ответил: Нет! Ты когда-либо вообще думал, что получишь пощёчину от меня сегодня? - продолжал учёный. Нет. Это –
судьба (такдир) продолжал учёный. Моя рука, которoй я ударил тебя, из чего создана? Она создана из плоти, - ответил
юноша. А твоё лицо из чего создано? Также из плоти, - ответил юноша. Что ты почувствовал после того, как я ударил
тебя? Боль. Даже при том, что шайтан (Сатана) и Ад (адский огонь) были созданы из огня, если Аллах захочет, то адский
огонь станет очень болезненным для шайтана (дьявола), - закончил мудрый учёный. Так мудрый учёный ответил на все три
сложных вопроса одним ударом.
Разъяснение истины
Абу Фарадж ибн аль-Джаузи (рахматуллахи алейхи), ханбалитский учёный, который, не имел акыды хашавитов, так вот,
он сказал: У меня волосы встают дыбом, когда я слышу, как ханбалиты утверждают, что можно говорить: У Всевышнего
Аллаха есть лицо, рука, что Он перемещается, потому что всё это упомянуто в Коране и Сунне, но нельзя говорить, что у
Него есть голова. Вы можете себе представить, как сказать такое людям? Вы буквально заставляете их представлять,
придавать Ему форму! Вы можете сказать, что у Него есть лицо, есть то, есть это, но нельзя говорить, что есть голова... Что
за существо вы пытаетесь сотворить? Ля хауля уа ля куввата илля биллях. Путь саляфов - это оставить это Всевышнему
Аллаху, оставить разговоры об этом.
Например, в Коране сказано: «И вдохну в него от Моего духа» (15:29), это ещё не значит, что у Аллаха есть атрибут,
именуемый «духом». Поэтому те, кто характеризуют добавочную информацию как атрибут, совершают новшество. Во-
вторых, они заявили: Все эти хадисы являются двусмысленными, их истинный смысл известен только Аллаху, но в то же
время они делают другое заявление: Мы будем комментировать их буквально. Разве эти речи не удивительны, разве может
быть буквальное значение у того, что известно только Аллаху?
Аллах в Коране сказал: «Вечен лишь лик Господа твоего, преславного и достохвального» (55:27), муфассиры по этому
поводу сказали: «Вечен лишь твой Господь». То же самое касается аята: «для тех, кто жаждет лика Аллаха» (30:38), он
несёт смысл: «Кто жаждет самого Аллаха». В другом аяте сказано: «Всё сущее тленно, кроме лика Его» (28:88), ад-Даххак
и Абу Убайда (рахматуллахи алейхим), сказали: «Всё тленно кроме Него». Наши оппоненты же утверждают, что «лик» -
это ещё один атрибут, дополняющий сущность. Откуда же они взяли это? Какие доводы у них есть для таких
утверждений? Если бы их утверждения были бы истинными, то следовало бы, что божественная суть тленна, а лик вечен.
В другом аяте Корана сказано: «В тот день, когда откроется голень» (68:42), большинство учёных высказывается в пользу
того, что речь идёт о трудностях и ужасах, в качестве примера они приводят выражение: «Камат аль-харбу аля сак» (война
показала свои ужасы и трудности). Другие привели выражение: «Ва ин шамарат ан сакиха аль-харбу шамран» (если
покажет война свою голень, засучив одежды).
Ибн Кутайба (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда человек попадает в какое-то затруднительное положение, то обычно,
чтобы решить проблему он засучивает одежды и открываются его голени, поэтому в переносном смысле «открытие
голени» несёт в себе смысл какой-либо трудности. Такого же мнения придерживались аль-Фарра, Абу Убайда и знатоки
языка.
Асым ибн Куляйб (рахматуллахи алейхи), сказал: Я видел Саида ибн Джубайра (рахматуллахи алейхи), который,
разгневавшись, сказал: В языке говорят: «Обнажит свои голени», т.е. в минуту трудности.
Абу Умар аз-Захид (рахматуллахи алейхи) утверждает, что «голень» может нести значение «души человека или его
самого», в качестве примера он приводит события, связанные с Али (радиаллаху ‘анху). Когда совет мусульман
провозгласил лозунг: Решение принадлежит только Аллаху, Али сказал: Мы обязаны с ними сражаться до тех пор, пока не
сгинет моя голень.
В следующем аяте сказано: «Потом он истаува на престоле» (7:54). Аль-Халиль ибн Ахмад (рахматуллахи алейхи),
сказал: Трон - это ложе правителя, т.е. любое ложе правителя называется троном. Трон был известен арабам и до прихода
Ислама и после. Например, в некоторых из аятов Корана сказано: «Он усадил своих родителей рядом с собой на трон»
(12:100), «Кто из вас принесёт её (царицы) трон» (27:38). Глагол «истаува» в арабском языке имеет много значений, из них,
например, «равенство» по этому поводу у Бану Тамим есть строки: «Сравнялись обидчик и обиженный», следующее
значение «совершенство, полнота чего-либо»,
Исмаил ибн Абу Халид ат-Таи (рахматуллахи алейхи), передавая риваят, сказал: Трон - это красный яхонт. И
большинство салафов принимали этот аят без комментариев и разъяснений. Некоторые же более поздние учёные начали
трактовать этот аят как физически ощутимый атрибут и заявили, что Аллах утвердился на троне своей божественной
сущностью. Давая такой комментарий, они не ссылались ни на какие доводы, а исходили лишь из своих ощущений, ведь
кто-либо, располагаясь на чем-либо, всегда совершает это действие своей сутью.
Ещё в одном из аятов сказано: «Неужели же они надеются на что-либо иное, кроме как на то, что Аллах в сопровождении
ангелов явится к ним, в сени облаков?» (2:210), т.е. «с сенью облаков». Точно также и аят «пришёл твой Господь». Кади
Абу Я’ля, ссылаясь на имама Ахмада (рахматуллахи алейхим), сообщает, что он, трактуя аят «придёт Аллах», говорил, что
имеется в виду мощь и веление Аллаха. Аллах поясняет этот аят другим, где сказано: «Придёт веление твоего Господа».
Точно также слова Торы: «Пришёл твой Господь» сообщают о Его могуществе.
Ибн Акиль (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах в Коране говорит: «Они станут спрашивать тебя о духе. Отвечай: Дух
(нисходит) по повелению Господа моего. Но вам (об этом) дано знать очень мало» (17:85). Как видим, Аллах сообщает, что
не желательно спрашивать об одном из его созданий, следовательно, спрашивать об Аллахе тем более нежелательно.
Знайте, что хадисы имеют свои тонкости и свои опасные места, известные только очень грамотным учёным. Иногда эти
тонкости и опасности связаны с цепочкой передачи хадиса, а иногда с его смыслом. Ниже мы рассмотрим некоторые из
упомянутых хадисов, если на то будет воля Аллаха.
Приводится от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), который сказал: Сказал Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям): «Аллах создал Адама в его образе» (Бухари, Муслим). Учёные относительно смысла этого хадиса разделились на
две группы, одни отказались его трактовать, а вторые высказали свои идеи по этому поводу. Вторая группа, комментируя
слитное указательное местоимение «ха», в свою очередь разделилась на три подгруппы. Первая подгруппа считает, что это
местоимение указывает на потомков Адама (‘алейхис салам), в качестве довода они приводят хадис, где Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) увидел двух мужчин, один из них избивал другого и приговаривал: «Да обезобразит Аллах
твоё лицо и лицо того, на кого ты похож». Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил: «Если кто-либо из вас
побивает другого, то пусть не бьёт по лицу, воистину Аллах создал человека в его образе». В данном хадисе упоминается
именно Адам, потому что Аллах начал творение людского лица именно по его образу. Такое ощущение, что Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) хотел напомнить этому человеку, что он является потомком пророка Адама. В этом случае
местоимение «ха» указывает на избиваемого человека. Очень большой ошибкой является отнесение этого местоимения к
Аллаху, ведь это является ташбихом - уподоблением Аллаха человеку.
Передаётся Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказано: «Если кто-либо
дерётся с другим человеком, то пусть остерегается бить его по лицу, воистину Аллах создал человека в его образе».
(Муслим)
Вторая подгруппа считает, что местоимение «ха» намекает на два великих имени Аллаха, но ни в коем случае не
подразумевает Самого Аллаха, ведь он не является обладателем образа, следовательно оно направлено на Адама. В итоге
смысл хадиса получается следующим: Аллах создал Адама именно в том образе, в котором он существовал, т.е. Адам не
прошёл стадии капли жидкости, сгустка крови и пр., как проходят их его потомки. Такого мнения придерживался Абу
Сулейман аль-Хаттаби (рахматуллахи алейхи) и его последователи, его также упоминает Са’лаб в своих сочинениях.
Третья подгруппа считает, что местоимение «ха» указывает на Аллаха. Одни учёные этой подгруппы заявляют, что
имеется в виду образ божественной власти, ведь человек является Его творением, воплощением Его воли. Во-первых,
Аллах почтил его упоминанием своего имени, похожим примером служит выражение: «содержи Мой Дом в чистоте»
(22:26), во-вторых, Аллах создал человека в образе, которому до этого не было подобия. Другая часть учёных этой
подгруппы считает, что под словом «образ» имеется в виду «атрибут», то есть Аллах наделил человека частью Своих
атрибутов. Как, например, живой, знающий, могучий, слышащий, видящий, имеющий волю. Он отличил человека от
животных и ангелов, и велел последним пасть ниц перед ним. Поэтому слово образ здесь имеет только смысловое
значение, не физическое. Абу Мухаммад ибн Кутайба, комментируя этот хадис, избирает очень гнусное толкование, он
пишет: У Аллаха есть образ, не подобный другим образам, и именно по этому образу Он создал Адама. Это, конечно же,
является заблуждением, поскольку смысл эти слов указывает на то, что образ человека подобен образу Аллаха.
Абдуррахман ибн Ияш передаёт (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Я увидел своего
Господа в прекраснейшем образе. Он спросил у меня: О Мухаммад, о чём спорят обитатели возвышенной обители?, я
ответил: Ты более сведущ об этом, о мой Господь, тогда он возложил свою кисть между моими плечами, я ощутил
прохладу в груди и познал то, что в небесах и не земле». Имам Ахмад по этому поводу сказал: Основа этого хадиса и пути
его передачи запутаны и неясны. В точно таком же хадисе от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху) сказано: Посланник Аллах
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Ко мне пришёл некто в прекраснейшем образе и спросил: О Мухаммад, о чём
спорят обитатели возвышенной обители?, я ответил: Я не знаю, тогда он возложил свою кисть между моими плечами, я
ощутил прохладу в груди и познал все ответы на его вопросы». В хадисе от Саубана сказано: Посланник Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) после утренней молитвы вышел к нам и сказал: «Сегодня ночью ко мне пришёл мой
Господь в самом прекраснейшем образе и сказал: О Мухаммад, о чём спорят обитатели возвышенной обители?, я ответил:
Я не знаю, о мой Господь, тогда он возложил свою кисть между моими плечами, я ощутил прохладу его пальцев в груди и
на меня снизошло то, что в небесах и не земле». Как видите, все эти хадисы об одном и том же событии повествуют по-
разному, а наиболее приемлемый вариант сообщает, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) видел это во сне, а сон, как
известно, является воображением, а не истиной. Некоторые люди во сне видят, как они летают, другие превращаются в
животных, третьи видят Аллаха. Даже если мы и рассмотрим вариант, что он видел Аллаха вне сна, то слова Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) «в лучшем образе» несут смысл, что он видел Аллаха, Он был доволен им, что
символизирует наивысший атрибут благоволения. В то же время под «лучшим образом» может иметься в виду и образ
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Ибн Хамид приводит хадис от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анхума), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Когда я
был вознесён, то увидел Милосердного в образе безбородого юноши, от которого исходило сияние и свет и я хочу
предоставить вам его атрибуты. Я попросил у Аллаха, чтобы он позволил мне взглянуть на него и вдруг он явился в образе
жениха, сидящего на троне, покрывало которого приоткрыто». В этом хадисе приводится гнусная ложь, он вообще никогда
и никем не был передан, его нет в достоверных сборниках, Аллах превыше того, что говорится в нём. Предыдущий хадис,
мы отнесли к пророческим снам, а наши оппоненты отнесли его к «Ночи вознесения», да накажет их Аллах за то, что они
уподобили Аллаха жениху, мусульманин вообще не мог написать подобных слов. Что же касается прохлады, о которой
повествует предыдущий хадис, то её ни в коем случае нельзя относить к Аллаху.
Кади Абу Я’ля (рахматуллахи алейхи) в своей книге «аль-Киная» пишет: В хадисе сказано: «Я видел своего Господа в
наилучшем образе, т.е. в наилучшем месте».
Умм ат-Туфайл (радиаллаху ‘анха), жена моего отца, передала: «Я слышала как Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) упомянул о том, что видел своего Господа во сне в самом прекраснейшем образе. Он был молодым юношей в
зелёных одеяниях, от которого исходило сияние. На его ногах были золотые туфли, а лицо было покрыто золотым
покрывалом», хадис передан Наимом ибн Хаммадом. Ибн Ади (рахматуллахи алейхи) передал, что этот человек
выдумывал хадисы и приписывал их Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Когда имама Ахмада (рахматуллахи алейхи)
спросили об этом человеке, то он отвернулся и сказал: Его хадисы отвержены «мункар» и неизвестны «маджхул».
В другом хадисе от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказано: «Я видел своего
Господа в образе курчавого безбородого юноши в зелёных одеяниях». Этот хадис передаётся от Хаммада ибн Саламы, а
как известно, его воспитанник Ибн Абу аль-Ауджа аз-Зиндик придумывал хадисы и записывал в его книгу, поэтому они не
могут быть использованы в качестве довода. Что же касается кадия Абу Я’лы, то он приписывает Аллаху такие атрибуты
как: Молодой, безбородый, курчавый, с вьющимися волосами, с подстилкой (или завесой), с туфлями, коронованный,
после этого он заявляет: Однако, наш разум не способен познать эти атрибуты. Разве допустимо приписывать Аллаху
атрибуты на основе сна? Разве они могут быть достоверными? Все вышеперечисленные атрибуты нам известны, как
атрибуты человека, поэтому его заявление «мы не можем постигнуть разумом» звучит очень глупо. Это всё равно, что
сказать: «Он встал, но он еще не стоит». Ибн Акиль (рахматуллахи алейхи) по этому поводу пишет: Этот хадис ложный.
Несмотря на то, что его передатчики надёжные люди, мы не можем принять его из-за недопустимости смысла. Разве вы
поверили бы надежному человеку, если бы он пришёл к вам и сообщил, что видел как верблюд прошёл через игольное
ушко.
Передаётся от Анаса (радиаллаху ‘анху), что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В ночь вознесения я видел
всего Господа, я даже видел Его корону, украшенную жемчугом», хадис передан Абуль-Касимом ибн аль-Яс’ом от Касима
ибн Ибрахима. Аль-Азхари (рахматуллахи алейхи) рассказывал: Я иногда в течение часа сидел рядом с Ибн аль-Яс’ом и
вдруг он мне сообщал: А я за это время полностью прочёл Коран, воистину Касим - ничто. Ад-Даракутни (рахматуллахи
алейхи) о нём сказал: Он лжец, да воздаст ему Аллах за это.
Приводится от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В Судный день
Аллах соберёт всех людей и скажет: Кто поклонялся чему-либо помимо Меня, то пусть следует за тем, чему он
поклонялся. И люди последуют за своими божествами. Останется лишь эта умма и лицемеры, тогда Аллах придёт к ним в
незнакомом образе и скажет: Я ваш Господь, а они ответят: Мы прибегаем к Аллаху от тебя, это то место, где мы должны
ждать своего Господа, когда Он придёт, мы Его узнаем. Тогда Аллах придёт к ним в знакомом образе и скажет: Я ваш
Господь и они скажут: Ты наш Господь». (Бухари, Муслим)
 В обоих достоверных сборниках приводится хадис от Абу Саида (радиаллаху ‘анху), что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), сказал: «Придёт к ним их Господь не в том образе, в котором они видели Его впервые и скажет: Я ваш Господь» и
они скажут: Ты наш Господь, причём говорить будут только пророки. У них спросят: Есть ли у вас какая-либо
отличительная примета для него и они ответят: Голень, тогда Он обнажит свою голень и падут ниц пред Ним все
верующие». Знайте, что ни один мусульманин не должен верить в наличие у Аллаха какого-либо образа, ведь образ
подразумевает, что кто-то его составил.
Абу Сулейман аль-Хаттаби (рахматуллахи алейхи), сказал: Приход Аллах в Судный день комментируется, как Аллах
откроет завесу, и они увидят Его воочию также, как они познали Его при жизни на основе каких-либо доводов. Лицезрение
Аллаха после того, как они верили в Него не видя, будет подобно приходу ожидаемого, которого ещё никто не видел.
Некоторые учёные сказали: Он придёт с ужасами Судного дня и образами ангелов. Поскольку они ещё не видели
подобного, то естественно будут искать защиты у Аллаха. Они скажут: Если придёт Аллах, то мы узнаем Его по любви и
милости, которые им известны. Тогда он обнажит свою «голень», т.е. устранит эти ужасы и трудности, и они все падут ниц
из благодарности Аллаху.
Другие учёные сказали, этот образ будет для них испытанием, например, как Антихрист (ад-Даджаль), поэтому
верующие будут искать защиты у Аллаха от него.
В хадисе Абу Муссы (радиаллаху ‘анху), переданном от Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказано:
«Люди скажут: У нас есть Господь, которому мы поклонялись при жизни. У них спросят: Узнаете ли вы Его, если
увидите?, они ответят: Да. У них спросят: Как же вы Его узнаете, ведь вы его не видели, они ответят: У Него нет никакого
подобия. Тогда Он откроет завесу, и они, увидев Его, падут ниц».
Ибн Акиль (рахматуллахи алейхи), сказал: Истинный образ имеет свои линии и элементы, а это, как известно, является
атрибутами тел. Мы же отрицаем, что Он является телом и опираемся на аят «нет ничего подобного Ему», и на
рассуждения о том, что на тела распространяются общие законы, они нуждаются в создателе. Если же мы признаём Его как
извечное тело, то любой из нас может быть признан извечным.
Все эти доводы заставляют нас комментировать божественные атрибуты только в том понимании, которое приличествует
Ему. Прибегая к помощи знатоков языка мы находим выражение: Каков образ твоих отношений с этим человеком? или
Этот человек находится в состоянии (образе) бедняка. Аллах нам известен как Милостивый, а не как тиран, поэтому Он
облегчит все бедствия Судного дня. Ещё одним доводом в нашу пользу является тот факт, что изменениям могут
подвергаться только Его действия, а не сущность. Что же касается толкований муджассимов (антропоморфистов), то они
приводят к выводам об изменениях Его атрибутов, совокупностью которых, по их мнению, является истинный образ, а это,
как известно, не возможно. Если же образ является не истинным, а фантазией, то это указывает на то, что Он показал им
кого-то другого, а не себя.
Абу Муса (радиаллаху ‘анху) передаёт от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Воистину Аллах создал Адама из
горсти (глины), которую собрал со всех частей земли». В хадисе используется глагол «кабада» (брать в руки), да он
отнесён к Аллаху, но только потому, что деяния подвластных приписываются властителю.
Мухаммад ибн Са'д (рахматуллахи алейхи) в своей книге «ат-Табакат» сообщает о том, что Аллах послал Иблиса для
того, чтобы тот собрал образцы почвы с поверхности земли. Из них Аллах создал Адама (‘алейхис салам), и именно
поэтому Иблис сказал: «Стану ли я падать ниц перед тем, кого Ты сотворил из глины?» (17:61). Такой же пример
отнесения деяний созданий Аллаху мы находим в аяте: «Но Мы лишили их зрения». (54:37)
Сальман (радиаллаху ‘анху) передаёт: Когда Аллах замесил глину Адама (‘алейхис салам), то шлёпнул по ней обеими
руками, из правой вышло всё добро, а из левой всё зло, после этого Он всё это смешал. Вот таким образом Аллах из
мёртвого выводит живое, а из живого мёртвое. Во-первых, этот хадис - мурсаль, во-вторых, выше мы уже привели доводы
о том, что Аллаху нельзя приписывать прикосновение. Даже если бы этот хадис был бы достоверным, то в нём идёт речь
лишь о божественном предопределении.
Убайд ибн Хунайн (рахматуллахи алейхи) передаёт: Однажды, когда я сидел в мечети ко мне подсел Катада ибн ан-
Ну’ман (радиаллаху ‘анху), и сказал: Пошли к Абу Саиду аль-Худри (радиаллаху ‘анху), я слышал, что он болен. Мы
отправились к нему, а войдя в дом увидели, что он лежит на спине, положив правую ногу на левую. Мы поприветствовали
его и сели. Катада протянул руку и сильно ущипнул Абу Саида аль-Худри за ногу. Абу Саид сказал: Свят Аллах, брат, ты
сделал мне больно. Катада ответил: Я сделал этот потому, что слышал слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
«Воистину Аллах, создав мир, лёг на спину и положил одну ногу на другую и сказал: Никто из моих созданий не имеет
права поступить также». Абу Саид сказал: Если так, то я никогда не буду этого делать. Абдуллах ибн Ханбаль
(рахматуллахи алейхи), сказал: Я не видел этого хадиса в признанных сборниках. Об Абиде ибн Хунайне, аль-Бухари
(рахматуллахи алейхи) сказал: Его хадисы о жителях Медины не достоверны. Кроме этого, данный хадис имеет и другой
значительный недостаток: Катада ибн ан-Ну’ман умер во время правления Умара (радиаллаху ‘анху), а Убайд ибн Хунайн
по словам аль-Вакиди умер в 105 г. (723 г.) в возрасте 75 лет, следовательно его риваяты от Катады ибн ан-Ну’ман
являются оборванными (мункатыг).
Имам Ахмад (рахматуллахи алейхи) по этому поводу сказал: Даже если бы эти риваяты и были бы достоверными, то
вероятно Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в данном хадисе критиковал иудейские воззрения, а Катада не понял это.
К этой же тематике можно отнести хадис, в котором рассказывается о том, как аз-Зубайр (радиаллаху ‘анху) сидел и
слушал, как некто передавал хадис от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Когда человек завершил свой рассказ, аз-
Зубайр спросил: Ты слышал эти слова от самого Пророка?, он ответил: Да, аз-Зубайр сказал: Подобные хадисы мы
стараемся не рассказывать, клянусь Аллахом, тот день я тоже присутствовал и слушал рассказ Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям), но до этого мы задали ему вопрос об одном иудее, с которым он беседовал. Ты же пришёл позднее и не
слышал начала пророческой речи о том иудее. С большой вероятностью я могу предположить, что речь идёт о хадисе
Катады (радиаллаху ‘анху). Как известно, иудеи заявляют, что: Аллах создал небеса и землю, а затем предался отдыху,
именно поэтому был ниспослан аят: «Мы ничуть не устали» (50:38). Вероятно, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
рассказывал именно об этом, а Катада не слышал начала этой речи.
 Абдрахман ибн Ахмад (рахматуллахи алейхи) в книге «ас-Сунна» передаёт: Я увидел, как аль-Хасан (рахматуллахи
алейхи) сидел, заложив правую ногу на левую, и сказал: Так сидеть нежелательно, он ответил: Да погубит Аллах иудеев и
прочёл аят: «Воистину, Мы сотворили небеса и землю и всё, что между ними, за шесть дней, и Мы ничуть не устали»
(50:38). Тогда я понял, о чём шла речь и замолчал. Как видите, аль-Хасан указывает на то, что мы говорили об иудеях. В
достоверных хадисах о Пророке (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Абу Бакре и Умаре (радиаллаху ‘анхума) передаётся, что
бывали случаи, когда они лежали на спине, положив ногу на ногу. Что же касается нежелательности, то она касается
только тех, кто лежит в такой позе, не надев штанов. Аллах же более сведущ в этом вопросе.
Кади Абу Я’ля (рахматуллахи алейхи) передаёт от Хасана ибн Атийи (радиаллаху ‘анху) о том, как один из язычников
начал поносить Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и один из мусульман, набросившись на него, убил язычника, и
сам был убит. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) после этого сказал: «Разве вас не удивляет поступок человека,
который встал на защиту Аллаха и его Посланника, он встретил Аллаха, когда Тот лежал, а когда он умер, сел». Данный
хадис является отнесённым к табиину (мактуг) и очень далёк от достоверности. Но даже если бы он и был бы
достоверным, то речь в нём шла бы лишь о милости Аллаха, снизошедшей на этого человека.
От Анаса (радиаллаху ‘анху), передаётся, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В Ад будут бросать
грешников и неверных, а Ад будет говорить: Есть ли ещё добавка?, это будет продолжаться до тех пор, пока Господь не
возложит на него свою стопу и он сомкнётся» (Бухари, Муслим). Мы обязаны верить в то, что сущность Всевышнего
Аллаха неделима, не привязана к пространству, не подвержена изменению и движению.
Абу Убайда аль-Харуви, ссылаясь на Хасана аль-Басри (рахматуллахи алейхим), сказал: Аль-Кадам (стопа) - это худшие
из созданий, которых Аллах подготовил для Ада.
Абу Мансур аль-Азхари (рахматуллахи алейхи), сказал: Аль-Кадам - это те, кому было обещано вечное наказание в Аду.
Это также подтверждается словами Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Что же касается Рая, то для него Аллах
воскресит своих обитателей». Второй вариант трактовки хадиса, опирается на то, что в арабском языке любая
прибывающая сущность называется «аль-кадам». В некоторых вариациях этот хадис передаётся со словом «ар-раджул»
(мужчина, человек), а также «раджул мин джарад» (люди из саранчи), т.е. люди, численность которых будет подобна
полчищам саранчи. Кади Абу Я’ля по этому поводу сказал: Стопа - это её один из сущностных атрибутов Аллаха. Ибн аз-
Загуни сказал: Он возложит свою стопу на Ад, чтобы показать этим людям, что их идолы горят, а Аллах не горит. Как,
видим, эти люди разделяют божественную сущность на части, каких мерзких убеждений они придерживаются. Абу Бакр
ибн Хузайма в своей книге «ас-Сифат» пишет: Глава «Утверждение руки», глава «Удержание небес пальцами», глава
«Утверждение ноги», несмотря на все доводы му’тазилитов. Далее он пишет: Аллах в Коране сказал: «Есть ли у них ноги,
при помощи которых они передвигаются? Или у них есть руки, чтобы брать ими (что-либо)?» (7:195), тем самым Он даёт
понять, что безрукие, безногие существа подобны животным.
Ибн Акиль (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах превыше того, чтобы быть привязанным к какому-либо месту, Он не
нуждается в отдельных частях и органах, чтобы осуществлять свою волю. Разве он нуждается в каком-либо органе или
атрибуте, чтобы распоряжаться огнём? Разве не сказано в Коране: «Мы повелели: О пламя! Обернись холодом и спасением
для Ибрахима» (21:69). Насколько примитивны взгляды этих людей. Аллах сам опровергает их слова и говорит: «Если те,
(кому они поклонялись), были бы богами, то не вошли бы в Ад. Но все они пребудут там вечно» (21:99), так почему же
истинный создатель должен войти в него? Аллах превыше их муджассимитских невежественных убеждений.
Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) передаёт от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что он сказал: «Зуб неверного в
Аду подобен горе Ухуд, а толщина его кожи равна сорока двум локтям, при измерении локтем Могучего (аль-джаббар)».
Абу Умар аз-Захид (рахматуллахи алейхи), сказал: Аль-Джаббар имеет смысл «длинный, высокий», например: «высокая
пальма».
От Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху) передаётся, от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Аллах смеётся над двумя
мужчинами, один из которых убил другого, но оба они попали в Рай». (Бухари, Муслим)
В одиночных хадисах от Муслима в риваяте Ибн Мас’уда (радиаллаху ‘анху) передаётся, что Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям) рассказывал о человеке, который войдёт в Рай последним и засмеялся. У него спросили: «Над чем ты
смеёшься, он ответил: Над тем же, над чем Господь миров». Знайте же, что слово «смех» кроме всего прочего несёт в себе
значение «выявлять, показывать ясным». Поэтому если кто-либо открыл что-либо тайное, то говорят «он засмеялся».
Например, «засмеялась земля растениями» т.е. растения проросли из неё и зацвели. Точно также арабы говорят: «Небеса
заплакали», один из поэтов писал: «Каждый день в новом месте благодаря плачу небес смеётся земля». Что же касается
смеха как известного физического действия человека, то его ни в коем случае нельзя приписывать Всевышнему Аллаху.
Поэтому следует комментировать его как «щедрость и степень». Следовательно, слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям): «Я смеялся над тем, над чем смеялся Аллах» значат: «Я радовался милости и щедрости Аллаха».
В другом хадисе из книги «ас-Сунна» аль-Халлала (рахматуллахи алейхи), отнесённом к одному из табиинов сказано:
«Он засмеялся так, что стали видны его зубы и дёсны». Аль-Марузи сказал: Я спросил у Абу Абдуллы (радиаллаху ‘анху):
Что ты скажешь об этом хадисе, он ответил: Он будет заступаться (за верующих - п.п.). Если этот хадис достоверен, то
допускает две разные трактовки. Первая - возможно, это действие исходило от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), он
радовался божественной милости. Вторая - если отнести смысл этих слов к Аллаху, то речь идёт об очень сильном
довольстве Аллаха и Его милости. Точно также как в одном из хадисов сказано: «Если он (человек - п.п.) придёт ко Мне
пешком, Я поспешу к нему бегом».
От Ибн Умара (радиаллаху ‘анху) передаётся, от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Верующий настолько
приблизится к Аллаху, что Аллах положит на него свою кисть и скажет: А помнишь ли ты, как совершил такой-то грех?»
(Бухари, Муслим). Учёные сказали, что смысл этого хадиса в том, что Аллах приблизит его к своей милости.
Ибн аль-Анбари (рахматуллахи алейхи), сказал: Под кистью имеется в виду покрывало и защита. Поэтому арабы говорят:
«Покрыл его или защитил». И щит также носит название «каниф» т.е. защищающая преграда. То же самое касается и
хадиса: «Он приближается в день Арафы», т.е. приближается его милость и прощение.
 Муслим (рахматуллахи алейхи) передаёт от Муавии ибн аль-Хакама (радиаллаху ‘анху) одиночный хадис: У меня была
рабыня, которая пасла овец. Однажды, я навестил её и узнал, что в тот день волк украл одну овцу. Рассердившись, я сильно
ударил её, но затем наступило раскаяние, и, я придя к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросил: Может быть мне
освободить её?, он сказал: «Приведи её ко мне. Когда она пришла, он спросил у неё: Где Аллах?, она ответила: В небе, он
спросил: А я кто?, она ответила: Ты Посланник Аллаха», тогда он сказал мне: Отпусти её, воистину она верующая». Всем
учёным известно, что Аллах не ограничен ни небесами, ни землёй, никакими другими рамками. Слова рабыни указывают
лишь на то, как возвеличивает она своего Создателя.
Абу Разин (радиаллаху ‘анху) передаёт: «Я спросил у Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): Где был наш
Господь до того, как создал всё сущее?, он ответил: Он был в хаосе и не было ни выше него, ни ниже него воздуха, затем
Он создал Свой трон на воде». Под хаосом имеются в виду облака, что же касается понятий выше и ниже, то они связаны с
этими облаками, а не с Аллахом. Что же касается предлога «в», то он имеет смысл над, т.е. Аллах был выше этих облаков
своей властью и способность распоряжаться всем этим. Сподвижникам Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) были
известны только создания, поэтому они и спросили о них. Облака, упомянутые в хадисе, также были частью божественных
созданий. Если бы сподвижники спросили о том, что было до облаков, то получили бы ответ, что «Был Аллах и не было
ничего, кроме Него». В одном из хадисов точно так и сказано: «Был Аллах и не было ничего, кроме него». Мы признаём,
что ничего не может быть превыше Аллаха и Он ни во что не вселяется и ни от чего не отделяется. Ведь в первом случае
Он стал бы частью этого, а во втором случае отделился бы от него.
От Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху) передаётся, от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Каждую ночь в последнюю
её треть наш Господь нисходит на нижнее небо и говорит: Есть ли те, кто обращаются ко мне? Я отвечу им» (Бухари,
Муслим). Этот хадис приводят 20 сподвижников, но выше уже было сказано, что Аллаху не присуще ни движение, ни
изменение, поэтому учёные по поводу его смысла разделились на 2 группы: Первые трактовали его как «нисхождение
божественной милости». Аллах в священных текстах часто говорит о нисхождении и ниспослании, например: «Мы
ниспослали также железо, в котором содержатся и сильное зло, и польза для людей» (57:25), как известно, его залежи
находятся под землёй, «ниспослал вам восемь животных парами» (39:6), поэтому не следует спешить с выводами об аятах
нисхождения и ниспосылания. Вторая группа учёных предпочла промолчать относительно смысла этого хадиса, но в то же
время она признаёт отсутствие у Аллаха недостатков и подобия созданиям, в том числе и от нисхождения. Сам процесс
нисхождения подразумевает наличие 3-х тел, первое находится выше, второе ниже, а третье спускается от первого ко
второму, Аллах же превыше всего этого. Что же касается Ибн Хумайда, то он по этому поводу сказал: Он своей сущностью
находится на Троне, в соприкосновении с ним. После чего Он спускается со своего места, т.е. движется. Этот человек не
понимает, что соответствует божественной сущности, а что нет. Кади Абу Я’ля сказал: Нисхождение - это один из
сущностных атрибутов, но мы не говорим, что это перемещение. Получается путаница, одни из наших оппонентов
заявляют, что Он движется, а другие, что не движется, они не могут понять, что движение не соответствует божественной
сущности. Они приписали мнение о движении даже имаму Ахмаду (рахматуллахи алейхи), однако, это ложь. Если бы
нисхождение действительно было бы сущностным атрибутом, то этот атрибут каждую ночь изменялся бы, а, как известно,
Его сущность и атрибуты извечны.
О нузуле
Ханафитский учёный Бадруддин аль-Айни (рахматуллахи алейхи) написавший шарх на «Сахих» Аль-Бухари «Умдатуль
Кари шарху Сахихиль Бухари» сказал: Я скажу: Нет сомнения в том, что нисхождение (нузуль) - это перемещение тела
сверху вниз, а Аллах чист от этого. То, что пришло (в аятах, хадисах) это относится к пришедшим с неясным значением
(муташаббихат), и поэтому поводу среди учёных есть 2 мнения:
1. Муфаввида: Это оставить их смысл и значения как есть без толкования с уверенность, что Аллах чист от подобия, образа
и недостатков.
2. Муаввиля: Это толкование как подобает величию Аллаха, как истолковали значение нисхождения (нузуль) тем, что
нисходит его повеление, ангелы, или что это метафора со значением милость к просящим, ответ на их просьбы (дуа) и т.д.
Аль-Хаттаби (рахматуллахи алейхи), сказал: Этот хадис из хадисов о сифатах. Мазхаб саляфов уверовать в это, оставив
на внешности (в словах) и отрицать образ в отношении этого: «Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий».
Имам Ибн Хазм аль-Андалуси (рахматуллахи алейхи) по поводу хадиса о нисхождении сказал: Это действие, которое
совершает Аллах в небесах этого мира, оно знаменует принятие мольбы, это час, когда Аллах будет отвечать тем, кто
просит и кается. Например, в арабском языке говорят: «Он снизошёл и даровал мне своё право», т.е. подарил, мне его,
отказался от него. Одним из доводов того, что это атрибут действия, а не сущности является тот факт, что Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), привязал его к конкретному времени, что же касается находящегося в покое, то оно не
связано со временем. В другом хадисе сообщается о том, что один из ангелов в это время будет выкрикивать
соответствующие призывы. Кроме этого, в хадисе говорится о последней трети ночи, а ведь в разных странах она
наступает в различное время. Таким образом, мы приходим к выводу, что здесь речь идёт о действии, которое совершит
Аллах в это время для жителей различных регионов. Что же касается тех, кто заявляет о движении (Аллаха), то мы уже
разъяснили ложность таких заявлений потому, что Аллах не является телом.
Хафиз Ибн Хиббан (рахматуллахи алейхи), сказал относительно хадиса о нисхождении: Нисходит без инструментов, без
движения и без перехода с места на место.
Хафиз аль-Байхаки (рахматуллахи алейхи) в книге «Сунан аль-Кубра» передал от имама, хафиза Абу Мухаммада Ахмада
аль-Музани (рахматуллахи алейхи): Нам рассказал Абу Абдуллах аль-Хафиз (т.е. аль-Хаким (рахматуллахи алейхи)), он
сказал: Я слышал Абу Мухаммад Ахмад ибн Абдулла аль-Музани (рахматуллахи алейхи) говорил: Хадисы о нисхождении
установлены от Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), с достоверных сторон (риваятов). И передаётся о
нисхождении то, что подтверждает это, а это слово Всевышнего Аллаха «и твой Господь придёт с ангелами,
выстроившимися рядами». «Нисхождение» и «приход» это 2 сифата не присущие Всевышнему Аллаху как движение и
переход с одного состояния в другое. Напротив, это 2 сифата из сифатов Аллаха без уподобления (ташбиха). Всевышний
Аллах на много возвышен от того, что говорят «муаттыли» и «мушаббиха» о Его сифатах.
 Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби аш-Шафии (рахматуллахи алейхи), сказал комментируя хадис о нисхождении: Мазхаб
имамов саляфов и имамов факихов заключается в том, чтобы проходили подобные этим хадисам поверхностно-внешне, и
чтобы не требовали для них смыслы, и не толковали, из-за того, что знали об ограниченности своих знаний в постижении
этого.
Был спрошен великий мухаддис, шейхуль Ислам, хафиз Такъиюддин ибн ас-Салях (рахматуллахи алейхи): Поспорили
два человека по поводу слов Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Ваш Господь нисходит каждую ночь на
нижнее небо земли…» до конца хадиса. Один из них сказал, что Аллах нисходит, и также во всех сифатах, и всех аятах и
хадисах, не делая таъвиль. И каждый из них доказывал свою правоту. Он, ответил: То, на чём сошлись праведники из
числа саляфов и халяфов, - это ограничение в этом и в подобном, на общей вере, и отказ от углубления в их смыслы с
убеждением полного очищения (от недостатков) и то, что их смысл не тот, который понимается в отношении творений. А
Аллах знает лучше.
Имам, хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали (рахматуллахи алейхи), сказал в книге «Фадль ильм ас-Салаф аля ильм аль-
Халаф»:…Некоторые из познавших это явление различного состояния ночи и дня в разных частях земли, стали возражать
хадису о снисхождении Аллаха в третью часть ночи, сказав: Период третьей части ночи, отличается от различия местности
на земле. Поэтому невозможно чтоб «снисхождение» происходило в определённое время. Как обязательно всем должно
быть известно из религии Ислам, подобные возражения являются отвратительны и абсолютно не приемлемы! Если бы
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), или его праведные халифы, услышали бы подобные возражения, то они
даже не стали бы вступать в дискуссию с возразившим, а посчитали бы необходимым наказать его и причисли бы его к
числу противников и лицемеров, объявивших Истину ложью.
Имам Абу Умар ибн Абдиль-Барр аль-Малики (рахматуллахи алейхи) в книге «ат-Тамхид» сказал, комментируя хадис о
нисхождении: В этом очень много споров среди людей по этому вопросу. И то на чем большинство имамов Ахлюс-Сунна
поистине они говорят: Нисходит так, как сказал Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), верят в этот хадис и не придают
образ. И мнение в отношении образа нисхождения, подобно мнению в отношении образа истиува и прихода (маджи) и
доводы в этом одни и те же.
И поистине сказали люди из ашаритов, что нисходит Его повелении и нисходит Его милость, передаётся это от Хабиба,
писаря Малика (рахматуллахи алейхим) и других. Другие же из них отвергли это и сказали: Это ничто (т.е. неверно),
потому что повеление и милость спускаются всегда и днём и ночью, превыше Всевышний который когда хочет что-либо
говорит «будь» и оно бывает в любое время, и выделяет Своей милостью кого хочет и когда хочет, нет божества
достойного поклонения кроме Него Всевышнего.
Передаёт Мухаммад ибн Али аль-Джабали (рахматуллахи алейхи), он является из надёжных мусульман Кайравана, что
ему рассказал Джами ибн Савадат, что рассказал Мутарриф от Малика ибн Анаса (рахматуллахи алейхим), что спросили
его о хадисе «Поистине Аллах нисходит на нижнее небо» и он ответил: Нисходит Его повеление. Возможно, это является
таковым, как сказал Малик, в том смысле, что спускается Его милость, прощение и ответ (на дуа) и это из Его
распоряжений, т.е. (из Его распоряжений является) то, что в большинство случаев это (милость и т.д.) бывает в это время, а
Аллах знает лучше. Поэтому то, что пришло в нём (хадисе) это побуждение на дуа.
Передаётся в хадисе Абу Зарра (радиаллаху ‘анху), что он сказал: О, Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
какое (время) в ночи наиболее услышимое (т.е. дуа в эту ночь)? Он ответил: «Середина второй половины ночи» имеется
виду конец, и это (указывает также) на смысл который мы упомянули, и это время в котором есть побуждение на дуа,
подобно тому, как побуждено делать дуа во время заката, во время «взывания» (т.е. когда другие взывают к Аллаху), во
время дождя и подобные этим из времён в котором Всевышний отвечает на мольбы.
Великий мухаддис и факих, имам Абу Умар ибн Абдиль-Барр аль-Малики (рахматуллахи алейхи), сказал в книге «Аль-
Истизкар»: И сказала одна группа, которая относит (приписывает) себя к суннитам, что Всевышний нисходит (Сам)
сущностью своей. Эти слова не принимаются, так как Всевышнему Аллаху не присуще движение, и нет у Него ничего из
того, что присуще сотворённому.
Ан-Навави (рахматуллахи алейхи) в шархе «Сахихе» имама Муслима (рахматуллахи алейхи) по поводу хадиса
о «нузуль» говорит: Этот хадис относится к хадисам о сифатах, атрибутах Всевышнего. Существует 2 мазхаба (мнения) у
учёных в понимании таких хадисов. Это было объяснено в «Китабуль Иман». Если коротко, то:
1. Это мазхаб большинства саляфов и некоторых мутакаллимов. И это, верить в их истинность, подобающим Всевышнему
Аллаху образом, и что внешний смысл (хадиса) который известен в отношении нас (творений) не является тем, что
подразумевается. И не толкуют это вместе с убеждением, что Аллах Всевышний чист от качеств творений, таких как
перемещение, движение и т.п.
2. Это мазхаб большинства мутакаллимов и одной части из салафов. Это мнение было передано от Малика и Аузаи
(рахматуллахи алейхим). И это, толковать их так, как подобает величию Аллаха в соответствии с контекстом.
Основываясь на этом (таком методе), они истолковывали этот хадис 2-мя путями:
1). Толкование Малика бин Анаса (рахматуллахи алейхи) и других в смысле: Нисходят Его милость, и Его повеление и Его
ангелы, - подобно тому, как говорится: Сделал правитель то-то, - имея в виду, что это сделали его подчинённые по его
приказу.
2) Понимается в переносном смысле, в значении принятия просьб просящих и проявления к ним милости.
Из его слов и слов шейха ар-Раббани Абу Исхака аш-Ширази, имама аль-Харамайн, аль-Газали (рахматуллахи алейхим) и
других имамов становится ясно, что обе группы единогласны относительно того, что священные тексты, сообщающие о
«приходе», «образе», «личности», «ноге», «ступне», «руке», «лице», «гневе», «милости», «истаува на Троне», «нахождении
в небесах» и др. ни в коем случае не следует понимать в прямом смысле, поскольку такой подход приводит к
недопустимым выводам, которые согласно единогласному мнению учёных являются неверием. Поэтому все салафы и
халафы были вынуждены избегать буквального понимания подобных священных текстов. Причиной разногласия между
ними стал вопрос о том, как трактовать эти тексты. Одни высказались в пользу того, что смысл этих аятов соответствует
величию Аллаха и не нуждается в замене на что-либо другое.
Что же касается большинства халафов, то они избрали приём более подробного толкования этих священных текстов, но
упаси Аллах, они ни на шаг не отошли от пути салафов. Они были вынуждены прибегнуть к этому подходу, потому что в
те времена среди простолюдинов получили сильное распространение муджассимитские, джахмитские и другие заблудшие
секты. Вследствие этого настоящие учёные были вынуждены дать им чёткий и ясный ответ, но в то же время большинство
из них признавало: Если бы наши времена были подобны временам салафов, если бы и в наше время была сильна чистая
акыда и не было бы заблудших сект, то мы ни в коем случае не прибегли бы к толкованию (таъвилу). И что Малик и аль-
Авза’и, а они являются из больших саляфов, истолковали хадис подробным толкованием, также и Суфйян ас-Саури
истолковал «истаува аляль Арш», что там имеется ввиду «истаува своим делом», также и «истаува иля сама», то есть
сделал намерение к небу (чтоб создать его), и из них же (из тех кто делал таъвиль) Джа’фар ас-Садык (рахматуллахи
алейхи).
Большинство этих учёных, а также учёных из числа халафов заявило: Тот, кто убеждён, что Аллах находится в каком-либо
направлении является кафиром. Об этом открыто заявил аль-Ираки (рахматуллахи алейхи), и сказал, что такого же мнения
придерживался Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, аль-Ашари, аль-Бакиллани (рахматуллахи алейхим). Остальные
мусульманские течения тоже заявили о необходимости трактовки аятов: «Где бы вы ни были, Он всюду с вами» (57:4), «Не
бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» (58:7), «И куда бы вы ни повернулись, обратитесь к
Аллаху»(2:115), «Мы более близки к нему, чем ярёмная вена» (50:16), и хадисы: «Сердце человека между двумя пальцами
Милостивого» и «Чёрный камень - десница Аллаха на земле». Это подтверждает мнение исследователей о том, что в
аяте: «Но не знает его толкования никто, кроме Аллаха. Сведущие в знаниях говорят: Мы уверовали в него. Весь (Коран) -
от нашего Господа. Но только разумные мужи следуют назиданиям» (3:7), следует делать остановку после слов «сведущие
в знаниях». Что же касается большинства учёных, то они предпочитают остановку после слов: «Никто, кроме Аллаха»,
более того они считают эту остановку обязательной, и это является верным мнением, потому что
под «толкованием» имеется в виду значение, которое вложил в эти слова Аллах, а оно действительно известно только
одному Аллаху, и нет другого божества, кроме Него. Каждый, кто комментирует эти аяты, комментирует их согласно
своему пониманию и никто не может сказать, что Аллах имел в виду именно этот смысл. Поэтому многие из поздних
исследователей избрали позицию дистанцирования от какого-либо конкретного толкования, истинный смысл священных
текстов они связывали только со знанием Аллаха. Это является компромиссным подходом между двумя упомянутыми
группами учёных.
Ибн Дакик аль-Ид (рахматуллахи алейхи) предложил свой вариант компромисса, он сказал: Если комментарий относится
к общеизвестным аллегориям и переносным значениям, то следует его принять, если же он относится к редким, странным
аллегориям и переносным значениям, то следует воздержаться от него. Если же вопрос спорный, то в этом нет ничего
страшного ни для одной из упомянутых групп. По моему мнению, в последнем случае также следует воздержаться от
комментария, поскольку это подтверждается мнением салафов в целом и имама Агзама (Абу Ханифы) (рахматуллахи
алейхи) в частности.
Сказал аль-Ауза’и, что Макхуль и аз-Зухри (рахматуллахи алейхим) говорили: Проходите их, так как они пришли. Это из
знаний относительно которых нам есть повеление, чтобы мы уверовали в них поверхностно-внешне и не раскрывали его
внутреннюю сторону, и это в общем из неясного (муташабихат), которое Аллах упомянул в Своей Книге: «Он - Тот, Кто
ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты,
являющиеся не ясными» (3:7). Под ясное мухкам подпадает знание истинное и руководство к действию, а под неясное
муташабих подпадает вера и поверхностное знание с упованием скрытого на Аллаха, и это смысл слов Аллаха: Хотя
толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. Уделом тех, кто углубился в знания является, чтобы они сказали: «Мы
уверовали в него (в Коран). Всё это - от нашего Господа», и также всё то, что пришло из этого раздела в Коране, как слова
Аллаха: «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним вместе с ангелами, осенённый
облаками, и всё будет решено?» (2:210), и также слова Аллаха: «И твой Господь придёт с ангелами, выстроившимися
рядами» (89:22), слово в отношении всего этого у учёных саляфов – это то, что мы сказали. И также передаётся подобное
этому от группы из сподвижников.
Некоторые шейхи Ахлю Хадис ошиблись и сошли с этого пути. Когда они передают хадис о нисхождении, то начинают
спрашивать самих себя и говорят: Если некто спросит о том, как нисходит наш Господь на небеса, ответим ему: Нисходит,
как пожелает, а если он спросит: Двигается, когда нисходит или нет?, то ответим: Если пожелает, двигается, если не
пожелает, нет.
Это является чудовищной, мерзкой ошибкой. Аллах – Пречист Он – не описывается движением, потому что движение и
покой следуют друг за другом в одном месте. Допустимо, чтобы движением описывался тот, кто может описываться
покоем, и оба (покой и движение) из качеств сотворённого и описаний творений, а Аллах же пречист от этого, нет ничего
подобного Ему.
От Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху) передаётся, что однажды к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл человек
и сказал: «Я голоден, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил: Кто на эту ночь пригласит этого человека к себе в
гости?, один из ансаров встал и сказал: Я, о Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Ансар вместе с гостем
направился домой и, придя, спросил у своей жены: Есть ли у нас что-нибудь поесть?, она ответила: У нас нет ничего,
кроме еды для детей, он сказал: Отвлеки детей и уложи их спать раньше ужина, когда же войдёт гость, затуши свет и
сделай вид, что ты ешь: Они все уселись за стол, а когда гость поел, легли спать. На следующее утро ансар пришёл к
Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал ему: Аллах удивился вашему
ночному поступку» (Бухари, Муслим). У аль-Бухари (рахматуллахи алейхи) этот хадис приводится от Абу Хурайры со
словами: «Аллах удивился поступку этих людей и даже сковал их цепями, чтобы ввести в Рай».
Учёные сказали, что удивление - это состояние, которое наступает у человека после того, как он узнаёт то, чего не знал,
Создателю же это состояние не соответствует, не приличествует. Поэтому смысл этого хадиса в том, что эти люди заняли
высокое и почётное место пред Аллахом, ведь удивление несёт смысл почтения к тому, что явилось его источником. Что
же касается цепей, то речь идёт о принудительном служении Аллаху, благодаря которому они стали обитателями Рая.
 Ибн аль-Анбари (рахматуллахи алейхи), сказал: Под удивлением Аллаха имеется в виду дополнительные милости и
блага, ниспосланные Им этим людям.
В хадисе, переданном Муслимом от Абу Мусы (радиаллаху ‘анху) сказано: Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) встал
и произнёс пять слов: «Воистину Аллах не спит, ведь Ему не следует (не приличествует) спать, Он понижает удел и
возвышает его, Его покрывалом служит свет, но если Он приоткроет его, то свет сожжёт украшения Его лица, не постигнут
Его взоры созданий». В хадисе сообщается о «покрывале из света», но нужно отметить, что не Он покрыт этим
покрывалом, а его создания, ведь обычно покрывало бывает больше того, что оно покрывает. Также как у Аллаха нет ни
начала, ни конца, также у Его сущности нет границ, поэтому речь идёт не о покрывале, скрывающем Аллаха, а о
покрывале, защищающем его создания, т.е. закрытыми в данном случае оказываются создания, подобное мы можем найти
в Коране: «Воистину, в тот день они будут прикрыты от Господа» (83:15). Что же касается украшений, то украшением
Господа является Его величие, именно поэтому мы говорим «Субхан Аллах» (Свят Аллах), т.е. свободен от всех
недостатков.
От Ибн Мас’уда (радиаллаху ‘анху): К Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл монах и сказал: О Мухаммад,
воистину Аллах в Судный день будет держать небеса одним пальцем, земли другим, горы и деревья третьим (в одной из
версий «воду и звёзды другим пальцем»), затем он потрясёт всё это, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), услышав это,
засмеялся и прочёл аят: «Они не воздали Аллаху должным образом» (6:91). (Бухари, Муслим)
Смех Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) явно указывает на то, что он не согласен с иудейским монахом, поскольку
тот придерживается мушаббихитских воззрений, то же самое подтверждает и прочитанный Пророком (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) аят. Ещё в одном подобном хадисе сказано: «Воистину сердца потомков Адама между двух пальцем
Милостивого, он переворачивает их как пожелает». Этот хадис указывает лишь на то, что сердца людей находящиеся меж
пальцев покорным тому, кто властен над ними. Что же касается дословного комментария этого хадиса с одновременным
отрицанием, что пальцы являются органами, то это всё равно, что утверждать «он одновременно сидит и стоит», т.е.
данные слова теряют всяческий смысл.
От Ибн Умара (радиаллаху ‘анху) передаётся, от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «В Судный день Аллах
свернёт небеса, затем возьмёт их в правую руку и скажет: Я властитель, где же властители, где высокомерные...» (Бухари,
Муслим). Этот риваят считается полным, однако, достоверные доводы указывают на то, что когда речь заходит о «руке»
Аллаха, Его «хватке», то речь не идёт о каком-либо органе. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) лишь желал довести
смысл данного хадиса до слушателя и использовал физически ощущаемые примеры. Что же касается риваята о левой руке,
то он является слабым, всем известен хадис: «Обе Его руки правые, наполненные благом». Как видим, данный хадис также
опровергает риваят о «левой руке».
Приводится от Анаса (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который, комментируя аят: «Когда
же его Господь явил Себя горе» (7:143), сказал: «То есть он высунул часть своего мизинца, в другом варианте: Он указал
своим мизинцем, и он (Муса) потерял сознание» (Ахмад). Учёные хадисоведы высказались по поводу этого хадиса и
сказали: От Сабита его передал Хаммад ибн Салама, слуга которого Ибн аль-Гауджа аз-зиндик приписал ему множество
выдуманных хадисов. Поэтому многие учёные-хадисоведы отказывались передавать хадисы этого человека. Что же
касается смысла данного хадиса, то комментарий очень прост, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) всегда объяснял
религию на простых и ясных примерах и в данном случае, говоря о «мизинце» имел в виду небольшие знамения Аллаха.
Передал Абу аль-Ахмас аль-Джумхи (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал ему:
«Ты, вероятно, берёшь своё лезвие и отрезаешь уши животных, предназначенных для забоя, и надрезаешь уши тех,
которых желаешь оставить, он ответил: Да, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Не делай этого больше,
воистину лезвие Аллаха острее твоего, а Его запястье сильнее твоего». Когда в данном хадисе говорится о «запястье», то
имеется в виду сила Аллаха, ведь сила человека в его запястье, поэтому Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в
переносном смысле отнёс его к Аллаху.
Передаёт Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Когда человек становится на
молитву, то он находится меж глаз Милостивого». Мы уже говорили о «глазах», когда в начале комментировали аяты. В
хадисе речь идёт лишь о том, что Аллах видит этого человека и ему следует быть смиренным в молитве и исполнять её
надлежащим образом. То же самое касается хадиса: «Воистину Аллах пред его лицом», т.е. Аллах видит его.
Передаётся от Аиши (радиаллаху ‘анха), которая рассказывает, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл к ней,
когда у неё в гостях была одна женщина. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил: «Кто это?, Аиша, упоминая её
молитву, сказала: Это такая-то, такая-то. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Замолчите, исполняйте то, что
можете, Аллах не устаёт, пока не устаёте вы», в другом варианте: «Аллах не заскучает, пока не заскучаете вы». (Бухари,
Муслим). Учёные сказали, что хадис подразумевает: Даже если вы устанете, Аллах не устанет. Если бы речь шла о том, что
Аллах устаёт, то в чём же тогда Его превосходство над созданиями? Другие учёные сказали, что усталость в данном случае
несёт значение оставления деяния, т.е. как будто Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорит: «Пока вы не перестанете
творить благие деяния, Аллах не перестанет награждать вас за них». Что же касается, усталости и скуки как отрицательных
явлений, связанных с потерей интереса, энтузиазма, то всё это не может быть присущим Аллаху, поскольку они относятся
только к изменяющимся сущностям.
Хавля бинт Хаким (радиаллаху ‘анху) передаёт от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Свой последний шаг Аллах
сделал в Ваджже». Ваджж - это долина под Таифом, в ней произошло последнее сражение, в котором участвовал Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). В похожем хадисе Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «О Аллах, пусть твоё
наступление на Мадар будет сильным».
Приводят другой хадис от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), в котором сказано: «Когда меня вознесли на небо,
Джибраиль (‘алейхис салам) провёл меня рядом с одной скалой и сказал: О Мухаммад, отсюда Господь вознёсся в небеса».
Данный хадис передал Бакр ибн Зияд, а, как известно, он часто выдумывал хадисы и приписывал их надёжным
передатчикам. Если вы в доказательство приведёте комментарий Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху) к аяту: «Потом Он
обратился к небу», где он сказал: «Вознёсся, поднялся», то мы скажем, что речь идёт о вознесении Его веления, самому
Господу не присуще ни движение, ни изменение.
Вдобавок ко всему сказанному хочу довести до вашего сведения, что люди, рассуждая о священных текстах, сообщающих
об атрибутах Аллаха, разделяются на 3 группы: Первые отказываются от комментариев и прибегают к ним лишь в случае
крайней необходимости. Например, аят «и пришёл твой Господь», т.е. Его веление, таков путь салафов. Вторые, отдают
предпочтение комментированию священных текстов, но и это содержит в себе опасность. Третьи, рассматривают эти аяты
на уровне своих физических ощущений. Этот подход распространен среди невежественных простолюдинов, которые
далеки от науки и не знают, что соответствует божественной сущности, а что нет. Когда эти люди остаются в пределах
разумного, то трактуют священные тексты вне ташбиха, если же разумные доводы покидают их, то они размышляют на
уровне своих физических ощущений.
Если бы эти люди понимали, что Аллаха нельзя соотносить с движением, перемещением, изменением, то воздержались бы
от физически ощутимых объяснений.
Абу Умама (радиаллаху ‘анху) передал от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Наиболее сильно раба к Аллаху
приближает то, что исходит от Него», т.е. Коран.
В хадисе Аффана (радиаллаху ‘анху), переданном от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказано: «Превосходство
Корана над всеми остальными словами подобно превосходству Аллаха над Его созданиями. Воистину Коран исходит от
Него и к Нему возвращается». Т.е. Коран пришёл к нам от Него, и вернётся к Нему, когда будет вознесён.
Приводится от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Аллах за 1000 лет до
создания Адама (‘алейхис салам), прочёл суры «Таха» и «Ясин». Ангелы, услышав их, сказали: Прекрасна та умма,
которой они будут ниспосланы, прекрасны носители этих сур, прекрасны те, чьи языки будут их повторять». Данный хадис
относится к категории выдуманных, его передаёт Ибрахим ибн аль-Мухаджир от Умара ибн Хафса, о хадисах которого
имам Ахмад ибн Ханбаль (рахматуллахи алейхи) сказал: Я сжёг его хадисы. Яхья ибн Му’ин (рахматуллахи алейхи) об
этом человеке сказал: Он - ничто. Хафиз Абу Хатим ибн Хиббан (рахматуллахи алейхи), характеризуя данный хадис,
сказал: Его текст выдуманный.
Передаётся от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «После того, как Аллах
создал всё сущее и освободился от этого, родственная связь сказала: Я прибегаю к Тебе от обрывания родственных
связей?, Он ответил: Да, разве тебя не устраивает то, что я буду поддерживать тех, кто поддерживает родственные связи, и
разрывать отношения с тем, кто их разрывает» (Бухари, Муслим). В версии от аль-Бухари сообщается, что Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Родственная связь связана с Милостивым». Абу Убайд (радиаллаху ‘анху), сказал:
Она связана подобно ветвям деревьев, когда те переплетены между собой. Данный хадис содержит 2 интересных момента.
Во-первых, возможно здесь имеется в виду то внимание, которое уделяет Аллах родственным связям. Т.е. Он
поддерживает тех, кто поддерживает родственные связи и прекращает ниспослание Своих милостей тем, кто их обрывает.
Человек, укрепляющий родственные связи отдаёт предпочтение своим родственникам над другими людьми, точно такое
же отношение проявляет Аллах к этому человеку. Во-вторых, само понятие «родственные связи» («рахм») является
однокоренным со словом «Милостивый» (Рахман), что указывает на особое отношение. Аллаха к данному понятию. Наше
предположение подтверждается хадисом от Абдуррахмана ибн Ауфа (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи
уа саллям): «Аллах сказал: Я Милостивый, Я создал родственную связь и определил ей название, которое исходит от
Моего имени. Поэтому Я поддержу того, кто поддерживает родственную связь, и оборву отношения с тем, кто её
обрывает»». Данный хадис встречается и в других вариантах, например: «Родственная связь связана с Милостивым, она
схватилась за Его поясницу и сказала: О Аллах, поддержи, тех, кто поддерживает меня, и оборви тех, кто обрывает меня»,
«Родственная связь привязана к пояснице Милостивого», «Когда Аллах создал всё сущее, родственная связь встала,
взялась за Его поясницу и сказала: Я прибегаю к Тебе от того, кто меня обрывает». Все эти хадисы повествуют о том, что
было сказано выше. Что же касается слов: «схватилась за Его поясницу», то речь идёт лишь о поиске помощи и защиты.
Абу Бакр аль-Байхаки (рахматуллахи алейхи), сказал: Поясница или поясок - это часть одежды, и речь идёт о её силе и
защите.
Приводится в достоверном сборнике аль-Бухари, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Гордость
(высокомерие) - это Мой плащ, а величие - Моё одеяние, кто попытается оспаривать их у Меня, того Я накажу».
Абу Сулейман аль-Хаттаби (рахматуллахи алейхи), сказал: Гордость и величие - 2 атрибута, присущих только Аллаху,
никто не имеет права претендовать на них. Атрибутами созданий являются скромность и покорность, что же касается
«плаща» и «одеяний», то они использованы только в качестве примера. Аллах, наиболее сведущий, говорит: Точно также
как человек не любит предоставлять свой плащ и одеяние другому, точно также Аллах не даёт права претендовать на
гордость и величие.
Передаётся от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Я там, где человек
подумает обо Мне, Я вместе с ним, когда он упоминает Меня. Если он упоминает Меня в одиночестве, то и Я упоминаю
его в одиночестве. Если же он вспоминает обо Мне среди собрания, то Я упоминаю его среди лучшего собрания. Если он
приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если он пойдёт ко Мне пешком, Я поспешу к нему бегом»
(Бухари, Муслим). Что же касается «приближения» и «бега», то это лишь дополнение к словам. Как, например, в аяте: «Те
же, которые усердствовали, пытаясь принизить (значение) Наших знамений, будут обитать в огне» (22:51), разве здесь идёт
речь о «пешей ходьбе».
Абу Са’ид (радиаллаху ‘анху) передаёт от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Воистину Аллах красивый, Он
любит красоту». Учёные сказали, что красота сама по себе означает красоту образа, манер и благодеяний. Поэтому я
считаю, что «красота», о которой идёт речь в хадисе - это совершенство Аллаха во всём, что связано с прекрасным.
Передает кади Абу Я’ля от Умара ибн Абдулазиза (рахматуллахи алейхим), который сказал: «Когда Аллах освободится
от обитателей Рая и Ада, то пойдёт окружённый сенью облаков и ангелами. Он остановится у первой ступени,
поприветствует её обитателей, и они ответят Ему. После этого Он скажет: Просите у Меня, они скажут: Что же нам
просить у Тебя, Ты Велик, Могуч, Ты обладатель возвышенного места. Даже если ты разделишь между нами пропитание
обитателей обоих миров, и даже если мы с ними поделимся, у нас не убудет. Аллах скажет: Всё равно, просите у Меня, они
скажут: Мы просим Твоего довольства, Аллах скажет: Моё довольство в том, что Я сделал для вас дозволенной обитель
Моей щедрости. Точно также Он поступит с обитателями каждой ступени, пока не достигнет Своего места». Данный хадис
является ложным, приписанным Умару. Даже если бы он и был достоверным, разве можно приписывать Аллаху какие-
либо атрибуты только на основании слов Умара?
Приводится от Аиши (радиаллаху ‘анха), которая сказала: Я спросила у Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) о
возвышенном месте (аль-макам аль-махмуд), и он ответил: «Аллах обещал мне посадить меня на трон (аль-Арш)». Данный
хадис не является достоверным. Эти ложные слова были приписаны Ибн Умару, и то что в них упоминается «к Его части»,
уже является неверием согласно мнению большинства учёных.
Ад-Даркутни (рахматуллахи алейхи) приводит хадис Абу Исхака от Абдуллы ибн Халифы от Умара (радиаллаху
‘анхума), в котором рассказывается о том, что одна женщина пришла к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и сказала:
Попроси у Аллаха, чтобы он ввёл меня в Рай. Тогда Господь возвеличился, и Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
сказал: «Воистину Его пьедестал (престол) объемлет небеса и землю, но этот пьедестал от Его тяжести издаёт жалобный
звук, подобный звуку, издаваемому молодым верблюдом». Данный хадис очень спорный. В варианте Абу Исхака от Ибн
Халифы от Ибн Умара (радиаллаху ‘анхума), сказано: «Когда Всемогущий и Всевышний садится на Свой пьедестал, тот
издаёт звук, похожий на звук, издаваемый вьючным верблюдом», в варианте Ибн Джарира сказано, что Абдуллах ибн
Халиф (рахматуллахи алейхим), сказал: Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Его пьедестал
объемлет небеса и землю, а когда Он садится на него, то с краю остаётся место в четыре пальца, Его сомкнутыми
пальцами. Пьедестал издаёт звук, подобный звуку, издаваемому вьючным верблюдом, от погруженной на него тяжести».
Как видим, хадис имеет совершенно различные вариации, передатчики хадиса путаются при его передаче. Что касается
оставления места, то это может быть аллегорией величия Аллаха. А что касается слова «садится», то оно передаётся в 2-х
вариантах по-разному «джаласа» и «каада», видимо, это является причиной того, что передатчики хадиса понимают аят:
«А затем утвердился на троне» как «сел на него». Мы же с вами выше уже упомянули, что сидение не соответствует Его
божественной сущности, поскольку является атрибутом тел, а следовательно эта часть хадиса является лишней.
Передаётся от Абу Саида (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «В Судный день Аллах
Всевышний скажет: О Адам, тот ответит: Я слушаю Тебя, мой Господь, тогда голос объявит: Аллах велит тебе выделить
часть твоих потомков для Ада» (Бухари, Муслим). Слово «голос» приводит только Хафс ибн ‘Ияс, другие же передатчики
Ваки’, Джарир и т.д. не упоминают этого слова. Когда имама Ахмада (рахматуллахи алейхи) спросили о Хафсе, он
ответил: Этот человек путался, когда рассказывал хадисы. В достоверном хадисе сказано: «Когда Аллах ниспосылает
откровение, обитатели небес слышат звук, похожий на звук издаваемый цепью, которую волокут по Сафе».
В хадисе от Ибн Мас’уда (радиаллаху ‘анху), сказано: «Когда Аллах говорит, ниспосылая откровение, то обитатели небес
слышат звон похожий, на звон цепи, которую волокут по Сафе». В достоверных хадисах не приводится фраза «обитатели
небес слышат Его голос».
Джабир (радиаллаху ‘анху) передал от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что когда Аллах разговаривал с Мусой
(‘алейхис салам) на горе Тур, то обращался к нему с другими речами нежели в первый раз, когда обратился к нему. Он
сказал Мусе: «О Муса, Я обратился к тебе со словами, сила которых равна 10 000 языков, у Меня сила всех языков и Я
даже сильнее этого. Когда же Муса вернулся к сынам Израилевым, они попросили у него: Опиши нам речь Милостивого,
он ответил: Я не в состоянии сделать это, они сказали: Назови нам что-либо близкое к этому, он сказал: Представьте себе
звук грома, который говорит вам самые прекрасные слова, которые вы желаете услышать». Данный хадис не является
достоверным, его приводит Али ибн Асым от аль-Фадла ибн Исы. Ан-Насаи (рахматуллахи алейхи) о первом
сказал:Хадисы Али ибн Асыма отвергнутые, а Язид ибн Харун (рахматуллахи алейхи), сказал: Мы всегда знали, что он
лжец.
Приводит кади Абу Я’ля от Хасана ибн Атий (рахматуллахи алейхим), который сказал: «Совершающий земной поклон
совершает его на стопу Милостивого». Это изречение относится к табиину и повествует лишь о близости и степени этого
человека пред Аллахом.
Передаётся от Абу Мусы (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Есть два сада, сосуды и всё
остальное в которых из серебра. Что же касается сада Адн, то его жителей от взгляда на Господа отделяет лишь занавесь
гордости». (Бухари, Муслим). В Раю Адн тот, кто видит, а не тот, кого видят, потому что Он не может быть ограничен
каким-либо местом. Что же касается завесы гордости, то речь идёт лишь о величии Аллаха, способного сделать так, чтобы
Его не видели. Что же касается «лица», то мы уже говорили о нём выше и упомянули, что имеется в виду непосредственно
Аллах.
Передаётся от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), который сказал: Сказал Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям): «Когда Аллах создал всё сущее, то написал в книге, которая пред Ним, над троном: Моя милость превосходит
Мой гнев» (Бухари, Муслим). В другом варианте «опережает». Знайте, что близость к Аллаху не определяется положением
в пространстве, поскольку это является атрибутом тела. Например, Аллах в Коране сказал: «Которые предназначены
нечестивцам твоим Господом». (51:34)
Передаётся от одного из таби’инов, что он сказал: «Аллах создал Адама (‘алейхис салам) своими руками, написал Тору
своими руками и засеял Фирдаус своими руками». Достоверность этого высказывания и его принадлежность сказавшему
не доказана, что касается «руки», то мы обсуждали этот вопрос, когда комментировали аят: «Кого я сотворил своею
мощью». (38:45)
Приводится от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху), что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), комментируя аят: «Его
престол (курси) объемлет небеса и землю» (2:255), сказал: Престол - это то место, куда Он ставит ступни, что же касается
размеров трона, то их определить невозможно. Данный хадис передают многие надёжные передатчики, и все они
ссылаются на Ибн Аббаса. Только один из них Шаджа’ ибн Мухлид относит его Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Известные исследователи в результате анализа поняли, что он ошибся. Речь в хадисе идёт лишь о том, что «курси»
настолько меньше «трона», насколько меньше подставка для ног обычного ложа. Ад-Даххак (рахматуллахи алейхи),
сказал: Курси - это то место, куда правители ставят свои ноги.
В хадисе Аббаса (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сообщается: «Над седьмым слоем неба
расположено море, глубина которого равна расстоянию между небом и землёй, а Аллах выше этого». Данный хадис не
является достоверным, его приводит лишь Яхья ибн аль-Алаъ, о котором имам Ахмад (рахматуллахи алейхи), сказал: Он
лжец, придумывающий хадисы. Что же касается понятия «выше, над», то мы уже говорили о нём, когда комментировали
аят: «Он владычествует над Своими рабами». (6:18)
Передаётся от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Когда кто-либо из вас даёт
подаяние, равное финику из своего дозволенного заработка (а Аллах принимает только дозволенное), тогда Аллах
принимает это подаяние и взращивает его, также как вы взращиваете своего жеребёнка, пока тот не становится подобен
горе» (Бухари, Муслим). В варианте Муслима сказано: «Они растут в горсти Милостивого до тех пор, пока не становятся
больше горы».
Учёные сказали: Эти слова содержат примеры, понятные людям, которые заботливо взращивают свой скот и урожай.
Именно поэтому Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) использовал такие слова как «горсть», «рука», «кисть» и т.п.
Правая рука упоминается потому, что от неё исходит благо, она свидетельство великого дела, а под «взращиванием» в
данном хадисе имеется в виду увеличение (награды).
Передаётся от Анаса бин Малика (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который, рассказывая
об антихристе (ад-Даджале), сказал: «Он слеп на один глаз, а ваш Господь не слеп» (Бухари, Муслим). Учёные сказали:
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) желал подтвердить, что у Аллаха нет никаких недостатков, а не приписать Ему
орган. Ведь наличие органа не является показателем величия. Наоборот, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) хотел
сказать, что: «Аллах не обладатель органов потому, что органы подвержены различным недостаткам. Подобно этому
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) отрицал наличие у Аллаха детей, ведь Он неделим. Посланник Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям) ни в коем случае не указывает на совершенство образа, потому что обладателей совершенного образа и
так много, и совершенство образа не является доказательством божественности и извечности.
Передаётся от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Воистину Аллах
Всевышний сказал: Мой раб не перестанет приближаться ко Мне, пока будет совершать добровольные богослужения
(навафиль), и это продолжится до тех пор, пока Я не полюблю его. Если же Я полюблю его, то стану его слухом, которым
он слышит, его зрением, которым он видит, его рукой, которой он совершает различные деяния, ногой, которой он ходит.
Я никогда не колеблюсь в своих деяниях, кроме тех случаев, когда лишаю души верующего, ненавидящего смерть, и
которому Я не желаю зла» (Бухари). Что касается слов «Если же Я полюблю его, то стану его слухом, которым он слышит,
его зрением, которым он видит», то можно сказать следующее: Во-первых, вероятно имеется в виду «он полюбит
богослужение также, как любит свой слух и зрение». Во-вторых, вероятно имеется в виду «Он будет полностью занят
служением Мне, его уши будут слышать только то, чем Я доволен, его глаза будут видеть только то, что Я велю». В-
третьих, может быть имеется в виду «Я дам возможность ему достигнуть его целей, к которым он стремится своим слухом,
зрением, руками». Что же касается «колебания», то Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) лишь употребляет понятные
нам слова.
Передал Джубайр бин Мат’ам (радиаллаху ‘анху), который сказал: К Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл
бедуин и сказал: О Посланник Аллаха, мы изнурены голодом, мы обнищали, наша скотина вымерла, попроси у Аллаха
дождя для нас, я ищу заступничества Аллаха от тебя, Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Знаешь
ли ты, что говоришь? После этого он начал говорить тасбих до тех пор, что это отразилось на лицах сподвижников, затем,
продолжив, сказал: Воистину у Аллаха не ищут заступничества от Его созданий. Аллах величественнее этого. Знаешь ли
ты, что такое Аллах? Воистину его трон над небесами он сложил пальцы куполом и продолжил: Он под Ним издаёт звук,
издаваемый верблюдом, когда на него садится всадник». Слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) «Знаешь ли ты,
что такое Аллах?» подразумевают: «Знаешь ли ты насколько велик Аллах?». Под «звуком, издаваемым троном» имеется в
виду его беспомощность пред величием Аллаха, также как верблюд беспомощен перед силой наездника. Этими словами
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) хотел пояснить, что к такой великой сущности как Аллах не следует прибегать с
просьбой о заступничестве перед тем, кто менее могущественен, чем Он.
Передаёт Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что он прочёл аят: «Воистину,
Аллах - Слышащий, Видящий» (4:58) и прикрыл свои глаза и уши, молебным пальцем и большим. Учёные сказали: Он
хотел подтвердить наличие у Аллаха слуха и зрения, поэтому и указал на органы, символизирующие эти чувства, и не имел
в виду наличие у Аллаха каких-либо органов.
Абу ад-Дарда (радиаллаху ‘анху) передаёт, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Аллах нисходит, когда
до конца ночи остаётся три часа. В первый час он открывает упоминание, где удаляет то, что пожелает и оставляет то, что
пожелает. Во второй час Он нисходит в Рай Адн, который является Его домом, в нём ещё никто кроме Него не жил. Там
Он говорит: Благословенны те, кто войдёт сюда. В третий час он нисходит в небеса этого мира со Своим духом и ангелами
и говорит: Моим величием». Данный хадис приводит Зияд ибн Мухаммад аль-Ансари, о котором аль-Бухари
(рахматуллахи алейхи), сказал: Его хадисы отвергнутые. Абу Хатим ибн Хиббан (рахматуллахи алейхи), сказал: Он
передаёт отвергнутые хадисы от известных передатчиков, поэтому мы отвергаем его хадисы. Даже если бы данный хадис и
был бы достоверным, то он сообщает лишь о принадлежности всего упомянутого Аллаху, что же касается Его обитания в
каком-либо жилище, то это не соотносится с Его божественной сущностью.
Передаёт Абу Умама (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Аллах обещал мне ввести в Рай из
моей уммы 70 000 человек и ещё три горсти Его горстями». Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в данном хадисе
приводит пример, используя понятные нам вещи и ни в коем случае не имеет в виду настоящую горсть.
Абу Умама (радиаллаху ‘анху) передаёт от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «В Судный день Аллах будет сидеть
на мосту между Раем и Адом». Данный хадис передаёт Усман ибн Абу Атика, о котором Яхья (рахматуллахи алейхи),
сказал: Он ничто.
 Приводит кади Абу Я’ля от Мухаммада ибн Ка’ба (рахматуллахи алейхим), который сказал: «Когда люди слышали
Коран из уст Милостивого, то им казалось, что они до этого его никогда не слышали». Кади Абу Я‘ля сказал: Вполне
допустимо приписывать Ему уста. Удивительно, он приписывает Аллаху уста, причём приписывает их на основе
высказываний табиина, риваяты которого считаются недостоверными, какой гнусный поступок совершает этот человек.
Что же касается хадиса, приведённого немного выше: «Мой раб не перестанет приближаться ко мне, пока будет совершать
деяния, исходящие от Меня», то в нём речь идёт о том, что исходит от Аллаха, а не о деяниях, подобных деяниям
созданий, обладающих телами.
Мы передали от Сахля бин Саида (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Аллах за 70 000
преград из света и тьмы, если кто-либо услышит рассказ о красоте этих преград, то сразу же умрёт». Данный хадис вообще
не имеет никакой основы.
Анас (радиаллаху ‘анху) передал от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «У Аллаха есть скрижаль, одна из сторон
которой из жемчуга, а обратная - из яхонта. Его перо из света, им Он создаёт, пропитает, оживляет, умертвляет,
возвеличивает, унижает и делает то, что пожелает». Это выдуманный хадис, приведённый Мухаммадом ибн Усманом,
хадисы которого считаются отвергнутыми.
Передал Джабир (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Если вы видите (ощущаете) ветер, то
не поносите его, так как он от духа Милостивого, может прийти с милостью, а может с наказанием. Поэтому просите у
Аллаха добра, и прибегайте к Нему от зла». Под духом имеется в виду избавление от тяготы. Подобный хадис передал Абу
Хурайра (радиаллаху ‘анху): «Воистину я ощущаю дух (спасение) вашего Господа из Йемена». Т.е. я ощущаю, что помощь
от Господа придёт в Медину со стороны Йемена.
Такое творение Всемилостивого, как «Трон», не есть то, на чём восседают (а именно так люди себе и представляют, читая
подстрочные переводы с арабского языка), не имеет ничего общего с царским троном, а – величественное создание Творца,
которое по размерам своим больше всех галактик вместе взятых. Сложно вообразить?
Ар-Рази, Фахр ад-дин ‘Абдаллах бин Мухаммад (рахматуллахи алейхи), сказал: Постижение всемогущего Господа не из
категории достижения телом тела, или атрибутом тела, или знанием наук, или разумом познаваемого, или вещью вещи.
Джа'фар ас-Саддик (рахматуллахи алейхи), сказал: Кто будет утверждать, что Господь находится в чём-то, или Господь
(выходит) из чего-то, или что Он (находится) на чём-то, то он (этот человек) – язычник, многобожник. Потому что, если
Господь находился на чём-то, то Он был бы несомым (чем-то, что несут или влекут). А если бы Он был в чём-то, то Он
был бы ограниченным этим. А если бы Он выводился из чего-то, то Он был бы сотворённым. (А это противоречит природе
и сущности Аллаха). Ему сказали: Что с нами? Мы молимся, а Аллах не отвечает на наши просьбы! Он ответил: Потому
что вы молитесь тому, кого не знаете.
Абу Абдулла Мухаммад ибн аль-Хасан ибн Мансур (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах велик, нет у Его сущности
образа, подобного образам созданий. Об Его атрибутах нельзя судить по нашим деяниям. Проклятие тому глупцу, который
утверждает, что Он является телом, а наши атрибуты похожи на Его. Он создатель, об этом свидетельствуют Его создания.
Он своим извечным могуществом создал людей, и даровал им его, чтобы они познали Его. Он оком своего разума увидел
то, что увидят их очи, и что не увидят.
Захаби приводит слова имама Абу Ханифы (рахматуллахи алейхим): С востока пришло два мерзких новшества: Джахм-
муатил и мукатиль-мушабих.
Ибн Джарир ат-Табари (рахматуллахи алейхи), приводит в толковании суры «Аль-Ихляс» слова Абу аль-Алия
(рахматуллахи алейхи) и других салафов: Нет у Аллаха похожего и подобного.
Имам аль-Байхаки (рахматуллахи алейхи), пишет в «Манакиб аль-имам Ахмад»: Ахмад (рахматуллахи алейхи) отрицал,
что Аллаха можно называть телом. Он сказал: Имена Аллаха берутся из Шариата и языка. Знатоки языка используют слово
«тело» для того, что имеет длину и ширину, состоит из частей и существует в виде образа. Аллах превыше всего этого.
Нельзя называть Аллаха телом, ибо Аллах превыше смыслов телесности. Также это слово не пришло в Шариате, значит,
нельзя использовать это слово. Это же высказывание есть в «Табакат аль-Ханабиля» Абу Яла.
Также в «Табакат аль-Ханабиля» говорится, что имам Ахмад (рахматуллахи алейхи), сказал: Поистине, у Аллаха есть
«йадейн», но как атрибут, а не как два органа, и они не существуют в виде тела и не являются видом телесности. Также они
не ограничены и не составлены. Их нельзя сравнивать ни с чем из этого рода. Нельзя говорить, что у Аллаха есть запястье
или другие части, и нельзя приписывать Ему ничего из того, что означает слово «рука». Мы должны описывать Его лишь
тем, что пришло в Коране и достоверной Сунне.
Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда мусульмане говорят, что Аллах над Аршем, то
это не означает, что Аллах соприкасается с ним, находится на нём, сидит там или занимает какое-то место. Он отделён от
всех творений, а это лишь сообщение, которые мы должны принять. Мы проговариваем его и отрицаем пояснение «как»,
поскольку «нет ничего, подобного Ему». (Алямуль-хадис шарх аль-Бухари)
Ибн аль-Джаузи (рахматуллахи алейхи) пишет в «Маджалис фи аль-Муташабихат»: Нет расхождения в наличии сифата
«йад», поистине, есть расхождение в органе. Нет расхождения в сифате «аль-вадж», поистине, есть расхождение в
телесном образе.
Имам Изуддин ибн Абдус-Салям (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах не является телом, не является субстанцией,
ограниченной размером, ничему не подобен и ничто не подобно Ему. Направления не объемлют Его, и Он не находится ни
на земле, ни на небесах. Он существовал до того, как сотворил время и пространство. И сейчас Он существует так же.
(Табакат Шафии аль-Кубра)
Аль-хафиз аль-Аскаляни (рахматуллахи алейхи), сказал: То, что Аллах не находится ни вверху, ни внизу, не означает, что
мы не можем его описывать сифатом «улув» (возвышенность), ведь имеется в виду возвышенность в переносном значении.
Аллах не может находиться вверху буквально. (Фатхуль-Бари)
Имам также пишет, толкуя хадис про «нузуль»: Этот хадис приводят те, кто утверждает, что Аллах находится в какой-либо
стороне, и это – возвышенность. Большинство отвергает это, поскольку из этого вытекает, что Аллах имеет место. Аллах
чист от этого. Также он сказал: Самое достоверное мнение среди салафов и учёных Ахлюс-Сунна заключается в том, что
Аллах чист от движений, перемещений и занятия места. Нет ничего, подобного Ему.
Блестящий учёный калама сказал: Тот, кто уподобляет Аллаха Его созданиям, или приписывает Ему руки (в смысле
части тела или конечности) или ребёнка; тот поклоняется не Аллаху, даже если он называет того, кому он поклоняется,
Аллахом.
В тот день, когда обнажится «голень». Было сказано: Выражение «в тот день» является обстоятельством времени для
выражения (в предыдущем аяте). Было сказано, (что смысл): (В день, когда обнажится, то есть проявится) ужасающее,
суровое дело (ужасающая реальность). Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Это будет самым тяжким часом Дня
воскресения.
Саид ибн Джубайр (радиаллаху ‘анху), сказал: Выражение «в день, когда обнажится голень» - означает день, когда
обнажится (проявится) вся серьёзность, сложность положения.
Ибн Кутайба (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда человек попадает в сложную ситуацию, где он проявляет предельную
собранность и напряжение усилий, арабы говорят о таком человеке: «Он засучил свою голень» (русский аналог: засучил
рукава). Также арабы, когда во время войны накаляется обстановка, говорят: «Война обнажила свою голень».
Аль-Кади Ияд (рахматуллахи алейхи), сказал, что если кто-то уподобляет Аллаха Его творениям, или верит, что у Него
есть тело, подобно иудеям и христианам, или верит, что Он приобретает знания в течении долгого времени, или
утверждает, что у Него есть супруга или ребёнок, или говорит, что Он существует в созданных вещах, или считает, что Он
перемещается с места на место, или смешивает Его с творениями, как христиане, или наделяет его тем, что Ему не
подобает, или наделяет его сотоварищем или соперником, как зороастрийцы-дуалисты, то все, чему они служат, не
является Аллахом, даже если они называют его (кому они поклоняются) Его именем. Это потому, что он не описан
качествами, которыми необходимо описан Аллах.
Ар-Рази, ас-Субки, аль-Аскаляни Ан-Навави и аль-Кади Ияд (рахматуллахи алейхим), сказали: Что они не мусульмане.
Ас-Субки в своём (труде) «Табакату-ш-Шафиияту-ль-Кубра» говорит относительно аятов Корана, в которых (как кому-то
может показаться) говорится о физических атрибутах (Аллаха): Утверждения муджассимитов (антропоморфистов),
идолопоклонников, заставляет их всегда обращаться к (этим) неоднозначным аятам.
Подобным образом, аль-Куртуби (рахматуллахи алейхи), в своих комментариях к Корану, передаёт от своего шейха Ибн
аль-Араби (рахматуллахи алейхи), относительно тех, кто говорит, что Аллах имеет тело: Достоверное мнение - что они
(такие люди) неверующие, потому что нет никакой разницы между ними и теми, кто поклоняется идолам и изображениям.
(Тафсир аль-Куртуби)
Что касается текстов, описывающих Аллаха как пребывающего над небесами или над Троном, относительно них можно
принять любую из следующих позиций:
1) Оставить их толкование и сказать, что их истинный смысл знает только Аллах. Это метод, известный как тафвид, её
предпочитали большинство учёных-саляфов, поскольку это лучший и безопасный подход.
2) Толкование таких текстов в иносказательном смысле, как подобает Аллаху. Эта позиция известна как та’виль, её
предпочитали многие поздние учёные.
Повелителя правоверных Али (радиаллаху ‘анху), спросили: Через что ты познал своего Господа? Он сказал: Через то,
что Он разъяснил мне о Себе. Его спросили: Как Он разъяснил тебе о Себе? Он сказал: Не подобны Ему образы, не
постигается Он органами чувств и не сравнивается Он с людьми. Он близок в отдалённости и далёк в близости. Он
превыше всего и нельзя сказать, что есть что-либо превыше Него. Он впереди всего и нельзя сказать, что Он перед. Он
внутри всего, но не так, как что-либо содержится внутри чего-либо другого. И он снаружи всего, но не так, как что-либо
находится снаружи чего-либо другого. Свободен от недостатков Тот, кто таков, и не таков никто кроме Него. И Он начало
всего.
Один из иудейских учёных пришёл к имаму Али (радиаллаху ‘анху), и спросил: О, повелитель правоверных! Когда
появился твой Господь? Он ответил: Да потеряет тебя твоя мать. Когда же Его не было, чтобы можно было сказать, когда
Он появился! Мой Господь был прежде всякого «прежде» без «прежде». И Он будет после всякого «после» без «после».
Нет у Него предела и нет конца Его пределу. На Нём обрываются все пределы, и Он конец всех пределов. Иудейский
учёный спросил: О, Повелитель правоверных, ты Пророк? Он сказал: Горе тебе. Я лишь слуга из слуг Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Также передаётся, что у него спросили: Где был наш Господь до того, как Он сотворил
небо и землю? Он сказал: Что за вопрос о местопребывании? Аллах был, и не было места.
Ибн Хазм (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах Один и Единственен, Он бестелесен, ничто не напоминает Его, и при
этом Он не воспринимает форму чего-либо, сотворённого Им. Он – творец всего: Времени, пространства и даже своего
собственного Трона. Он является вечным, Всемогущим и Всезнающим. Его Могущество и Знание так же, как все его
другие Имена, вечны. Аллах не может мыслиться как управляющий миром посредством пространства и времени как
инструментами, так как он существовал до того, как появились пространство и время, и они были созданы Аллахом. В
отношении представлений «истаува» Ибн Хазм согласен с ашаритами, что то, «истаува» познаваемо, но как именно это
происходит – неизвестно. Аллах не имеет никаких атрибутов, которые способны изменить Его сущность: Его качества есть
Имена, а не прилагательные, т. е. не определения, и при этом они не выведены из прилагательных или определений. Таким
образом, только те 99 Имён, которыми Аллах назвал себя, можно отнести к Нему, непозволительно назвать Его именами,
которые Он не упомянул как свои собственные, например, счастливый, здоровый, возлюбленный, благородный или
храбрый, хотя эти имена сами по себе по отношению к Нему верны. Непозволительно назвать Его отглагольными
именами. Даже если в Коране упоминается, что Аллах насмехался, задумывал заговор или что-то строил, по мнению Ибн
Хазма, мы не можем назвать Аллаха насмешником, заговорщиком или строителем. Кроме того, мы не интерпретируем Его
Имена, чтобы знать, как или почему Он называет себя именно так: Он назвал Себя, например, Слышащим или Видящим,
но мы не можем сказать при этом, что Он имеет слух или зрение. Кроме того, Аллах говорит в Коране о своей руке, двух
руках и просто руках, таким образом, мы могли бы приписать Ему одну руку, две руки или много рук. Точно так же в
Коране говорится о Его глазе и о Его глазах, но не о двух Его глазах. Согласно ибн Хазму, мы можем приписать Аллаху
или один глаз или приписать Ему глаза, но не два глаза, подчёркивая тем самым буквальное прочтение Корана. В любом
случае, даже если мы говорим о руке или глазах Аллаха, или Его лице, мы не подразумеваем, что Он имеет органы
(образы, подобные нашим). Напротив, слова лицо, глаз и рука используются здесь как свободные метафоры, чтобы просто
как-то означать Аллаха. Хотя Аллах бестелесен, Ибн Хазм утверждает, что мусульмане cмогут созерцать его в Судный
день, но не непосредственно, с помощью глаз, а с помощью некоторой силы (данной Аллахом), которая некоторыми
мыслителями названа «шестое чувство».
Имам Абу ‘Абдуллах Мухийиддин Мухаммад ибн ‘Али ибн Мухаммад ибн аль-‘Араби аль-Хатими ат-Та’и аль-Андалуси
аль-Магриби аль-Мурси ад-Димашкы (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах Всевышний есть Единый Бог, и нет у него
пары в Его божественности. Он превыше того, чтобы иметь матерь или сына. Он – Создатель (Ас-Сани’), не имеющий
каких-либо распорядителей Его дел (мудаббир). Он существует Сам в Своей Самости (мауджудун би затихи) без какой-
либо зависимости или нужды в создателе, сотворившем бы Его. Сверх того, всякая существующая вещь, помимо Него,
зависит от Него и нуждается в Нём для своего существования. Вся вселенная существует посредством Него, и Он – Один, о
ком можно сказать, что Он существует Сам посредством Себя. И нет у Него ни истока (ифтитах) Его существования, ни
конца Его вечности. Его бытие абсолютно и неоспоримо. Он – существующий в Себе (ка’имун бинафсих): но не как
пространственно ограниченное вещество (джаухар мутахаййиз) – иначе место ограничивало бы Его; но и не как
случайность (‘арад) – иначе постоянство было бы невозможно для Него; и не как тело (джисм) – иначе бы Он имел
направление (джиха) и перед (тилька’). Нет у Него ни в чём умопостижимого подобия (ляйса ляху мислюн ма’куль). И
никакой разум не может себе представить Его. Не ограничивает Его ни время, ни место. И нет транспортного средства,
которое возвысило Его. Сверх того, Он был, когда ещё не было места, и Он сущ сейчас, равно как и был Он всегда. Он
превыше того, чтобы жить сотворёнными вещами или наделением их жизнью, или того, чтобы они были после Него или
же Он был прежде них! Более того, мы утверждаем: Он был, и ничего не было наряду с Ним. Что касается слов «до» и
«после», то они из числа оборотов речи, относящихся ко времени, которое Он (Сам же и) сотворил. Он заключил пользу от
Себя всем нам в небесах и на земле, откуда ни один атом не движется, кроме как к Нему и по причине Него. Он знал все
вещи до их осуществления, а затем осуществил их в точном соответствии с тем, какими Он знал их (и помыслил). Он знал
их безначальным Своим знанием, и таковое знание никоим образом не становится новее в связи с обновлением творения.
Он наделил все вещи совершенством в Своём Знании, а затем утвердил их накрепко. Нет во всём бытии никакого
соблюдения (священных законов) или греха, никакой выгоды, ни убытка, ни раба, ни свободного, ни холодного, ни
горячего, ни живого, ни мёртвого, ни случающегося, ни преходящего, ни дня, ни ночи, ни выдержанного, ни
отклонившегося, ни суши, ни моря, ни чёта, ни нечёта, ни сущностного, ни случайного, ни здоровья, ни болезни, ни
радости, ни печали, ни души, ни духа, ни тьмы, ни света, ни земли, ни неба, ни собранного, ни разъединённого, ни
избыточного, ни скудного, ни утра, ни вечера, ни белого, ни чёрного, ни спящего, ни бодрствующего, ни видимого, ни
сокрытого, ни движущегося, ни неподвижного, ни сухого, ни влажного, ни оболочки, ни ядра – и ничего из всех столь же
взаимоисключающих, пёстрых или тому подобных вещей, кроме как если того не пожелает Реальный – Всевелик Он! Как
может не хотеть Он, если Он – Тот, кто наделил это бытием? И как может Владыка свободной воли осуществить то, чего
Он не хочет? Никто не может отклонить Его приказ и никто не может отменить Его решение. Поэтому неверие и вера,
послушание и грех – всё сообразно Его желанию (маши’а), Его мудрости (хикма) и Его воле (ирада). И Он – Преславен Он!
– описывается, как Обладающий такой безначальной волей. Точно так, как Он знает, так Он решает (кяма ‘алима фа
ахкяма). Точно так, как Он желает, так Он детализирует. Точно так, как Он предопределяет, так Он осуществляет. Сверх
того, Он слышит и видит всё, что бы ни двигалось и не покоилось бы неподвижно, и что бы ни издавало звук во всём
творении, как в нижайшем, так и в высшем мирах. Расстояние никоим образом не препятствует Его слышанию, ибо Он –
Близкий. Но и никакая близость не покрывает Его видения, ибо Он – Дальний. Он слышит речь саму по себе, равно как и
звук тайного контакта от Его касания. Он видит самую черноту и мрак, и воду внутри воды. Никакая смесь (имтизадж),
никакая темнота и никакой свет не (способны) укрыть Его. Речь Его (произносится) без (участия) языка и нёбного язычка,
равно как и Его слышание происходит без участия слухового канала или ушей. А Его видение – без зрачков и век. А воля
Его – без раздумий (кальб) или внутренних рефлексий (джанан). А знание Его – без принуждения (идтирар) или
рассмотрения каких-либо доказательств. А жизнь Его – без испарений, возникающих в полости сердца ввиду смешения
элементов. Его сущность ничего не принимает себе в увеличение, и ничего – в уменьшение. И никто, кроме Него, не
вправе судить Его, и никто не может вселить опасение в Него или страх. Всё, что не есть Он – всё под властью Его
подчинения (кахр) и является объектом распорядительной Его воли и Его приказаний. Его справедливость не
перевешивает (йахкум) Его доброту, а Его доброта не перевешивает Его справедливость. Если Ему будет угодно, чтобы
целая вселенная вкусила счастье, так бы оно и стало. А если бы (Ему было угодно, чтобы она влачила существование) в
нищете, то не достигла бы она ни малейшей степени блаженства. Тем не менее, Он пожелал иначе, и теперь (вселенная в
точности такова), как Он пожелал. Следовательно, и среди людей есть как несчастные, так и счастливые – в этом мире и в
День Возвращения. Не существует возможности изменить что-либо, о чём принял решение Предвечный.
Погибнет тот, кто будет думать о сущности Аллаха и каков Он. Остерегайтесь размышлять о сущности Аллаха. И если вы
хотите взглянуть на Его величие, то взгляните на величие Его творений. Если обитатели небес и земли соберутся для того,
чтобы описать величие Аллаха, они не смогут сделать этого.
Шейх Ахмад аль-Марзуки с комментарием доктора Умара Абдуллаха Камиля (рахматуллахи алейхим): Существует 12
различий между мазхабами ашари и матуриди:
1. Есть ли у Аллаха предвечный атрибут Таквин (способность творить): Согласно акыде матуриди, Таквин – это
предвечный (‘азали) сыфат (качество) Аллаха, ашариты не выделяют Таквин в отдельный атрибут, они считают, что
способность к творчеству – это производная от атрибутов Воля и Могущество.
2. Речь (Калям): Ашариты считают, что Речь Аллаха можно услышать, матуридиты считают, что Речь Аллаха нельзя
услышать.
3. Может ли Аллах описываться качеством «хикма»: По мнению матуридитов, Аллах может описываться
качеством «хикма», независимо, означает ли оно (знание или мудрость) или (совершенство в творении). По мнению
ашаритов, хикма относится к (знанию и мудрости), которые являются вечным атрибутом. Если же хикма понимать как
(совершенство в творении), то это проявляется, когда Всевышний Аллах что-то создаёт, в таком случае, хикма не может
быть отнесено к Аллаху.
4. Разница в вопросе – с чем связано довольство (рида’) Аллаха: Согласно матуридитской акыде, повиновение и
неповиновение творений происходит по воле Аллаха, однако, повиновение происходит по Его воле, повелению,
предопределению и Его довольству. Неповиновение также происходит по Его воле, предопределению, но не по Его
довольству. Согласно ашаритской акыде, довольство (рида’) связано со всеми действиями творений (повиновением и
неповиновением).
5. Разница во взглядах – на что распространяется таклиф (обязанности человека) – на возможное или невозможное:
Согласно мазхабу матуридитов, Всевышний не возлагает на человека больше его возможностей. Согласно мазхабу
ашаритов, теоретически (с точки зрения разума) Аллах может возложить на человека больше, чем он может выполнить (но
это невозможно исходя из откровения).
6. Разница в вопросах – можно ли дойти разумом до таклифа (обязанностей, возложенных на человека): Согласно мазхабу
матуриди, до некоторых вопросов, касающихся таклифа, можно дойти с помощью разума. Согласно мазхабу ашари,
вопросы таклифа могут быть поняты только через откровение (вахью), а не через разум. (Исходя из этого, ашариты
считают, что ширк по невежеству может быть прощён человеку (если до него не довели знание об Исламе), матуридиты
считают, что человек в любом случае обязан разумом понять единственность Творца и уверовать в Него, даже если до него
не дошёл призыв к Исламу.
7. Разница в отношении счастья (са’ада) и несчастья (шакава): Согласно мнению матуриди, несчастный человек может в
конечном счёте (в будущей жизни) оказаться счастливым. Счастливый – оказаться несчастным (под счастливым имеется в
виду, кому уготован Рай, несчастный – тот, кому уготован Ад). Согласно мнению ашаритов, счастье и несчастье можно
отнести к человеку только в момент смерти (на чём он умрёт – на куфре или на Имане).
8. Может ли неверие (куфр) быть прощено: Согласно взглядам матуридитов, с точки зрения разума и с точки зрения
откровения, невозможно, чтобы неверие было прощено. Согласно взглядам ашаритов, рационально допустимо для
неверного получить прощение, но невозможно согласно текстам откровения.
9. Может ли оказаться, что верующие будут вечно в Аду, а неверующие – в Раю: Матуридиты считали, что вечный Ад для
верующего и вечный Рай для неверного - это невозможно и с точки зрения разума, и с точки зрения откровения. Ашариты
считали, что теоретически (с точки зрения разума) это допустимо, но невозможно, исходя из откровения.
10. Разница в отношении названия (исм) для вещи и того, к чему относится название (мусамма): Согласно мнению
матуридитов, имя «исм» и существо с таким именем «мусамма» являются одним и тем же. Согласно мнению ашаритов,
имя «исм» и существо с таким именем «мусамма» могут отличаться.
11. Обязательно ли Пророк должен быть мужчиной: Матуридиты считали, что мужской пол является условием для
пророчества. Ашариты считали, что мужской пол не является условием для пророчества. (То есть, по их мнению,
теоретически и женщина могла быть пророком).
12. Разница в отношении вопроса – как может называться действие человека: Согласно матуридитским взглядам, действие
(фи’ль) лица называется приобретением (кясб), а не творением (поскольку человек не сам создаёт свои действия, а лишь
приобретает их). Действие Аллаха (фи’ль) называется творением (хальк), а не приобретением. В языковом смысле оба
действия можно называть фи’ль. Согласно взглядам ашаритов, фи’ль (в истинном смысле) относится к действиям Аллаха.
Действие, приобретённое лицом, может называться фи’ль в переносном смысле.
Как уже говорилось, все эти отличия носят второстепенный характер. Школы матуриди и ашари являются подлинным
вероучением Ахлю-Сунна валь-Джамаа.
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), упоминает, что быстрее всех пройдут в Рай самые простые люди, которые не
задаются множеством вопросов.
12 положений вероучения по имаму Абу Ханифа
1. В вопросах веры.
1) Вера действительна (сахих) тогда, когда утверждена в сердце (тасдык) и выражена словесно (икрар). Она не может быть
действительной, когда выражается лишь словесно. В таком случае лицемеры (мунафики) так же были бы верующими
(му’минами). Вера не может быть настоящей и тогда, когда о ней лишь знают. Если это было бы так, то и иудеи, и
христиане так же были бы му’минами.
2) Вера не может ни увеличиваться, ни уменьшаться, так как увеличение веры (Иман) предполагало бы уменьшение
неверия (куфр). И, напротив, уменьшение веры могло бы происходить лишь при увеличении неверия. Это не укладывается
в разум, так как нельзя про кого-либо сказать, что он одновременно является и верующим (му’мин), и неверующим
(кафир). (А что касается деяний, то ахлюс-Сунна говорят, что деяния - это условие совершенства веры, а не её
действительности).
Примечание: Большинство праведных предшественников («саляф ас-салих») говорили, что вера (иман) - это слова и дела,
увеличивается и уменьшается. К Абу Ханифе (рахматуллахи алейхи), относят мнение о том, что Иман не уменьшается и не
увеличивается, но имам под «Иманом» имел в виду не силу исповедания веры, а исповедоваемое, т.е. столпы Имана, в
которые человек должен верить, а это, как известно, не увеличивается и не уменьшается.
Представители общины Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), следующие единобожию (ахли-Таухид, ахли-
Кыбла) не становятся неверующими (кафирами) из-за совершения ими грехов. Вера человека (Иман) и его деяния (амаль)
не могут быть одним целым. Другими словами, действия человека, не являются частью его веры. Так как некоторые
действия (амаль) иногда Всевышний Аллах предписывает Своему рабу, а иногда, по Своей милости, Он его от них
освобождает. Например, когда нуждающийся мусульманин (факыр) не выплачивает закят, или когда женщины
освобождаются от соблюдения ими поста и исполнения намаза при менструальных или послеродовых кровотечениях.
Однако нет ни единого мига, когда раб божий освобождался бы от веры (имана). Невозможно высказывание наподобие:
Нет необходимости нуждающемуся мусульманину (факыру) обладать верой (Иманом). Известно так же, что женщины,
освобождённые от соблюдения поста в указанные периоды, должны впоследствии посты эти восстанавливать. Но
невозможно представить себе, чтобы они впоследствии восстанавливали свою веру.
3) Человек не может сомневаться в своей вере, так как сказано в Коране: «Верующие – только те, которые уверовали в
Аллаха и Его посланника, потом не испытывали сомнений и боролись своими имуществами и своими душами на пути
Аллаха. Они – искренние». (49:15)
4) И добро, и несчастья от Аллаха. Если же кто-либо будет верить, что несчастья исходят от кого-либо другого, тот станет
многобожником (мушриком).
2. Деяния бывают 3-х видов.
1) Деяния обязательные (фарзы). Человек совершает по приказу Аллаха, по Его творению, по Его желанию, по Его любви,
по Его предопределению, по Его знанию и по записи на Скрижали (Лявхуль-Махфуз).
2) Проявление добродетели (фазилят). Человеком происходит не по приказу Аллаха, но по Его любви к Своему рабу, по
Его воле, по Его предопределению, по Его знанию и по записи на скрижали. О совершающих добродеяния сказано в
Коране: «Teм, кoтopыe дoбpoдeяли, - дoбpoe и пpидaчa, и нe пoкpoeт иx лицa пыль и yнижeниe. Этo - oбитaтeли Рaя, в нём
oни пpeбывaют вeчнo». (10:26)
3) Деяния греховные. Человек совершает не по приказу Аллаха, не по Его любви к Своему рабу, не по Его содействию, но
по Его воле, по Его предопределению и по записи на Скрижали. В связи с этим, впоследствии с раба Аллаха будет
взыскано, так как грехи совершались им по его выбору.
3. Расположение Аллаха на Арше (истива) не означает того, что Он буквально сидит на Арше (на троне). Всевышний
Аллах не нуждается в том, чтобы располагаться в каком-либо месте. Он также не нуждается во времени. Арш является Его
творением (махлюк). Раньше Арша не было. (Аллах вечен, а Арш, трон и время были сотворены позже).
4. Благородный Коран является Словом Всевышнего Аллаха, а не Его творением (не махлюк). Эти слова пишутся в Книге
(мусхаф), читаются людьми и сохраняются в их душах. В виду того, что люди нуждаются в чтении Корана, все
вспомогательные средства – чернила, бумага, способ написания, буквы и составленные из букв слова, предложения –
являются сотворёнными, так как созданы позже. Слово же Аллаха не создано Им позже. Если кто-либо будет утверждать,
что Коран является созданием (махлюк), тот станет отступником (муртадом).
5. Высокие степени. В общине (умме) Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) самыми высокими степенями после него
обладают последовательно: Хазрат Абу Бакр, Умар ибн Хаттаб, Усман ибн Аффан, Али ибн Абу Талиб (радиаллаху
‘анхума). То есть, последовательность их высоких степеней соответствует очередности их правления в качестве первых
праведных халифов (аль-хуляфа ар-рашидун). Сказано о них в Коране: «И предварившие – предварившие? Эти – те,
которые будут приближены в садах благодати». (56:10-12)
Каждый верующий (му’мин), который любит первых халифов, является «Муттаки» – обладает высокой степенью
богобоязненности. Те же, которые выступают против кого-либо из них – лицемеры и преступники.
6. Раб Аллаха является сотворённым вместе со всеми своими действиями. Все деяния, высказывания, знания раба божьего
являются - творением Аллаха. Совершенно естественно, что если сотворён тот, кто совершает действия, то, стало быть, и
все его действия так же сотворены.
7. Создателем и дающим пропитание (ризык) является Аллах. Сказано в Благородном Коране: «Аллах – Тот, который
сотворил вас, потом оделил вас, потом умертвит вас, потом оживит вас…». (30:40)
Человек может добывать себе пропитание, используя свои знания. Добывать, зарабатывать себе имущество дозволенным
способом – (халяль), а недозволенным способом – запрещено (харам).
Люди делятся на три группы. Одни из них – это верующие (му’мины), искренние в своей вере. Другие – упорствующие в
отрицании Единого Создателя – неверующие (кафиры). Третьи – погрязшие в обмане лицемеры (мунафики). Всевышний
Аллах предписал к обязательному исполнению (Фарз): Му’минам – праведную жизнь и поклонение (ибадат). Лицемерам –
предписана искренность (Ихлас), а кафирам – уверование (Иман), так как сказано в Коране: «Oлюди! Пoклoняйтecь
вaшeмy Гocпoдy, кoтopый coтвopил вac и тex, ктo был дo вac, - мoжeт быть, вы бyдeтe бoгoбoязнeнны!». (2:21)
8. Всевышний Аллах не нуждается ни в чём!
9. Обтирание (масх) специальной обуви (хуффайн) – дозволено. Для человека, находящегося в пределах своего
местожительства можно обтирать «мест» не снимая с ног 24 часа. Путнику и гостю (мусафиру) дозволяется не снимать с
ноги в течений 3-х суток (72-х часов). Если кто-либо будет это отрицать, то появятся большие опасения о его неверии
(куфр), так как сообщения (хадисы) переданные по этому поводу очень близки к разряду «мутаватир» – разряду наиболее
достоверных хадисов. Путникам также дозволяется сокращение 4-х ракаатных молитв до 2-х ракаатов. Это дозволение
опирается на аяты Корана.
10. Всевышний Аллах приказал перу (Каламу) заниматься описанием. Когда Калам взмолился: «О Господи! Что же мне
надлежит писать?, ему было велено: Описывай всё, что будет происходить до Судного Дня». Сказано в Коране: «И вcякaя
вeщь, кoтopyю oни cдeлaли, - в пиcaнии, и вcё мaлoe и вeликoe зaпиcaнo». (54:52-53)
11. Мы верим, что мучения (в могиле) есть и будут. Нельзя предполагать, что их нет. Мы верим, что в могиле ангелы
Мункар и Накир (‘алейхимус салам) будут задавать вопросы. Об этом говорится в хадисах.
Мы верим, что Ад и Рай созданы навечно. Всевышним Аллахом сказано, что Рай «приготовлен для му’минов», а Ад
«приготовлен для кафиров». Всевышний Аллах создал Рай и Ад для награды и наказания. Обитатели Рая и обитатели Ада
будут оставаться там навечно, так как сказано в Коране:
«Дa! Toт, ктo пpиoбpёл злo и кoгo oкpyжил eгo гpex, тo oни - oбитaтeли oгня, oни в нём вeчнo пpебывaют. A тe, кoтopыe
yвepoвaли, и твopили блaгoe, тe - oбитaтeли Рaя, oни в нём вeчнo пpебывaют» (2:82). «A тe, кoтopыe yвepoвaли и твopили
блaгoe, - Mы вoзлaгaeм нa дyшy тoлькo вoзмoжнoe для нeё, - oни oбитaтeли Рaя, oни в нём пpeбывaют вeчнo» (7:42).
«Пoиcтинe, тe, кoтopыe вepoвaли и твopили дoбpыe дeлa и cмиpилиcь пеpeд cвoим Гocпoдoм, oни - oбитaтeли Рaя, в нём
oни пpeбывaют вeчнo». (11:23)
Мы верим, что весы (мизан) действительно будут, так как сказано Всевышним Аллахом, что в Судный день будут
поставлены весы, на которых будут взвешены все деяния, заработанные в этом мире каждым человеком. Мы также верим,
что каждому человеку будет представлена книга его жизни, и они прочтут о своих деяниях.
12. Мы верим, что Всевышний Аллах воскресит всех мёртвых в Судный день и соберёт всех в одном месте. Судный день
будет длиться 50 000 лет по исчислению этого мира. Об этом сказано в аятах Корана. Обитатели Рая смогут увидеть
Всевышнего Аллаха, но невообразимым для нашего разума образом. Это будет происходить вне времени, вне места, вне
какого-либо направления или образа.
Мы верим, что в Судный день Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) будет по дозволению Аллаха защитником
(ходатайствовать за спасение) всех верующих, и даже тех, у кого большие грехи.
Аиша (радиаллаху ‘анха) обладает самой высокой степенью среди всех женщин после матери правоверных Хадиджи
Кубра (радиаллаху ‘анха) и так же приходится матерью всем (верующим).
Абу Сайд ибн Абиль-Хайр (рахматуллахи алейхи), сказал: Единобожие, которое исповедуют суфии, состоит в
следующем: Отдели тварное от несотворённого; покинь родную землю; отвергни все привязанности; отстранись от того,
что знаешь, и от того, что не знаешь. И тогда на месте всего этого возникает Реальность.
Абу Бакр Мухаммад ал-Васити (рахматуллахи алейхи), сказал: Наивысшая форма богослужения - быть начеку каждое
мгновение. То есть слуга не должен заглядывать за положенные ему пределы или созерцать что-нибудь, кроме своего
Господа, или отвлекаться на что-либо, кроме отведённого ему мгновения.
Ибн Араби (рахматуллахи алейхи), сказал: Нет ничего благородного в человеке, кроме его знания о Аллахе. Что касается
познаний о том, что Аллахом не является, то они являются помехой, из-за которой человек, скрытый от Истины завесой,
продолжает себе мешать. Если бы Аллах призвал людей к расчёту за их заблуждения, Он бы рассчитался с каждым
верующим. Каждый верующий положил предел Господу своим разумом и соображениями, а потому ограничил Его. Но
ничто не достойно Господа, кроме безграничности. «У Него власть в руке (могущество) над всякой вещью» (23:88), а
посему Он ограничивает, но Сам не становится ограниченным. Тем не менее, Аллах прощает всех. Хотя Истинный - Один,
верования предстают в различных обличиях. Они разбирают Его и соединяют Его, придают Ему форму и создают Его. Но
в Себе Он не изменяется, и в Себе Он не подвергается преобразованиям. Орган зрения, однако, видит его таким образом. И
посему место сдерживает Его, а переходы от одного существа к другому ограничивают Его. Потому только тех Он
приводит в смятение, кто проводит различие, и только те понимают Его увещевания, кто сочетает утверждение сходства с
провозглашением несравнимости. Боги верований вымышлены. Абсолютно никто не поклоняется Аллаху, который таков,
каков Он есть в Себе. Каждый поклоняется Ему в той степени, в какой Он был вымышлен в душе верующего. Пойми же
эту тайну! Это дело весьма тонкое... Он говорит: «Не измерили они Аллаха должной мерой» (6:91). Таким образом, все
люди — и те, кто провозглашает Его несравнимость, и те, кто этого не делает - участвуют в этих измышлениях.
Аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Всё, что мы видим и воспринимаем при помощи органов чувств,
неопровержимо свидетельствует о существовании Аллаха - камень и ком глины, растения и деревья, живые существа,
небеса и земля, и звёзды, суша и океан, огонь и воздух, субстанции и акциденции. Поистине, мы сами являемся Его
главным свидетелем. Но как летучая мышь видит только ночью и не зряча днём из-за слабости своего зрения, так и
человеческий разум слишком слаб, чтобы узреть всю славу Божественного Величия.
Рассказывается, в Америке один доктор встал на истинный путь, и по этому поводу в одной из мечетей собрался маджлис
(собрание). Там присутствовало множество людей из далёких и близких мест, желающих услышать рассказ о том, как
доктор принял Ислам. Прежде, чем начать говорить о себе, он сказал: У меня есть вопрос к вам, мусульманам. Я хочу
получить на него ответ прежде, чем начну свою речь. Затем задал свой вопрос: Мои мать и отец умерли христианами. Я
хочу спросить: каким будет их положение после смерти?!.. Присутствующие заволновались. Что, если это повлияет на его
решение следовать Исламу, и выйдет какая-нибудь неприятность?, думал каждый. Если призыв Ислама не дошёл до них,
то они не ответственны. Они пребывают в ожидании в мире барзах. Всё станет известно на махшаре, после взвешивания
деяний на весах, ответили ему. Доктор продолжил: Слушайте, мусульмане! Мои мать и отец были более образованными,
добропорядочными и милосердными людьми, чем я. Но общество, в котором они жили, его традиции заставили их жить
христианами. Так они и умерли. Непорочного Пророка Ису (алейхис салям) обожествляли наравне с Всевышним Аллахом.
Об Исламе же они ничего не знали, может быть, только слышали название такой религии. Пусть будет доволен Аллах
всеми вами, что вы пришли сюда и открыли эту мечеть. Нашли меня, объяснили мне Ислам и стали причиной моего
прихода на истинный путь. Я благодарен вам. Но мои родители дожили до преклонного возраста. Почему же никто из вас
не пришёл к ним и не объяснил то, что вы объяснили мне? Если бы вы сделали это, я не сомневаюсь, они приняли бы
Ислам с ещё большим желанием. Да, я знаю, что вера – это вопрос предопределения, судьбы. Но этот мир устроен по
закону причинно-следственных связей. Почему же вы не использовали эти причины и не исполнили эту обязанность? Я
верю, что в том, что они не получили возможности наслаждаться благами Ислама и перешли в мир иной, виноваты ваше
пренебрежение и беспечность. Они будут в Судный день спрашивать с вас… И я тоже… Я тоже… Он закончил говорить и,
не в силах сдержать себя, зарыдал. Затем, постепенно успокоившись, начал рассказывать о необходимости пребывания в
Исламе. Этот случай, конечно, должен потрясти нас и заставить глубоко-глубоко задуматься. Призыв к Исламу, в меру
возможностей, является обязанностью каждого мусульманина. Но сегодня, когда расширились технические возможности
для исламского призыва (аудио, видео, интернет), ответственность за его осуществление неизмеримо выросла. Но здесь, в
первую очередь, надо думать не о тех, кто живёт в отдалённых точках земного шара и ничего не знает об Исламе, речь идёт
о тех, кто живёт рядом с нами. Те, кого мы не направляем, не поправляем и не наставляем сейчас, в следующей жизни
возьмут нас за ворот и спросят за всё, что они терпели, находясь в неведении об Исламе, и что ещё будут терпеть.
Во времена Баязида Бистами (рахматуллахи алейхи) жил один огнепоклонник. Однажды один мусульманин сказал ему:
Почему бы тебе не стать мусульманином, чтобы обрести спасение, приобрести почёт и возвышенность… Огнепоклонник
ответил: О человек, желающий моего спасения, до тех пор, пока я могу держать язык за зубами и не говорить открыто о
своей вере, в глубине души моей я верю в то, во что верит Баязид. В нём есть особая красота и духовность. Моя душа ещё
не приняла религию и веру, но превосходство веры Баязида приводит меня в восторг. Это особенный человек, который
превосходит всех, обладает тонкой, светлой и проницательной душой. Если ты зовёшь меня уверовать так, как верите вы,
это не для меня… Я не хочу верить так, как верите вы. Ведь если в ком-то возникнет 1000 желаний уверовать, то,
столкнувшись с вашей жестокостью и грубостью, эти желания затухнут и впредь не возникнут вновь. Ведь он видит в вас
не Ислам, а лишь название его, один только ярлык. Это также бессмысленно и поразительно, как смотреть на бесплодную
пустыню и представлять, что она родит цветники и сады… Как мне видится, всё притяжение и свет Имана есть в Имане
Баязида. Если капля его Имана упадёт в пустыне, то станет океаном. А ваш Иман, ограниченный внешней оболочкой,
остался всего лишь лицемерием. Ваш Иман подобен муэдзинам с неприятным, бездушным голосом, которые вместо
возрождения любви к вере вызывают лишь отход от неё. То есть, если ваш Иман войдёт в цветущий сад, то превратит розы
в сорняки. Но если Иман имама Баязида взойдёт как солнце на благословенном небосводе его души и воссияет над всей
вселенной, этот бренный мир до самых недр своих наполнится изумрудами, станет Раем на земле, а души му’минов
наполнятся фейзом. Поэтому Иман и праведность Баязида пробудили в сердце моём и душе непреодолимое притяжение,
трепет и желание перед Иманом… Прекрасная нравственность Баязида Бистами, которая произвела неизгладимое
впечатление на огнепоклонника, является назидательным примером для тех, кто призывает к Исламу!..
Джафар ас-Садик (рахматуллахи алейхи), беседуя с неверующим, спросил у него: Плавал ли ты когда-либо по морю? Тот
ответил: Да. И Джафар, продолжил: А был ли ты в опасных ситуациях? Тот начал рассказ: Однажды мы попали в шторм, и
наш корабль разбился. Я схватился за доску, но вскоре и она выскользнула у меня из рук. Через некоторое время волны
выбросили меня на берег. Выслушав рассказ, Джафар сказал: В начале путешествия ты надеялся на корабль и его команду.
Когда корабль разбился, ты надеялся на доску. А когда доска выскользнула у тебя из рук, ты смирился со смертью или
надеялся на спасение? Тот ответил: Я надеялся на спасение. Джафар, спросил: От кого ты ждал спасения? Неверующий
промолчал, и Джафар, ответил: Ты ждал спасения от Аллаха, Который создал тебя.
Придание Всевышнему Аллаху сотоварищей
Ширк - это приобщение Аллаху сотоварищей и поклонение им наряду с Всевышним, т.е. обожествление их.
Обожествляемым предметом или существом могут быть человек, солнце, луна, пророк, шейх, джинны, звезда, правитель и
тому подобное.
Учение о Боге является основой всех религиозных учений, обусловливающей все остальные религиозные учения. Взглянем
же на другие, немусульманские, учения о Боге. Атеисты полностью отрицают Бога. Язычники-дуалисты веруют в 2-х
богов: Хорошего и плохого. Христиане верят в Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа. Масиха (Мессию) они считают
«Сыном Аллаха». Также существуют люди, обожествляющие солнце, луну, звёзды, некоторые горы или людей. Некоторые
философы верят в то, что Аллах существует, но Он якобы не имеет сущности и не является истинным, Он не обладает
всеведением, Он не всемогущ. Его желание осуществляется без Его воли. Во всех этих учениях есть чрезмерность
(излишество) и приписывание Богу различных недостатков.
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда поклоняются другим божествам кроме Него, а все (иные
грехи), помимо этого, прощает, кому пожелает» (4: 48). «Воистину, того, кто признаёт (других богов кроме Аллаха), лишил
Он райских садов, а прибежищем ему будет адский огонь» (5:72). «Не поклоняйся наряду с Аллахом другим, ибо
многобожие – великий грех». (31:13)
Участь человека, поклоняющегося другим божествам и умершего мушриком – пребывание в Аду. А человек, покинувший
этот мир с верой в сердце, несмотря на все свои грехи и наказание за них, в конечном итоге попадёт в Рай.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Не хотите ли узнать о величайшем из всех возможных грехов? Это
ширк!».
В другом хадисе Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Остерегайтесь совершения семи губительных грехов»
и среди них перечислил ширк».
Большое неверие
К проявлениям подобного неверия относится:
1) Неверие, находящее своё выражение в опровержении и отрицании. Суть его состоит в полном или частичном отрицании
того, что принёс с собой Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), например, в отрицании тех или иных
обязанностей мусульман, или отрицании каких-то запретов, существующих в Исламе, или одного из сыфатов Аллаха, об
обладании которым говорил Сам Аллах или Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), или отрицании чего-либо
из того, что передал людям Аллах или Посланник Его (салляллаху ‘алейхи уа саллям), если только человек делает это
умышленно, а не по невежеству, не по ошибке, не из-за сомнения и так далее.
Аллах Всевышний сказал: «Кто же несправедливее измышляющего ложь или отвергающего истину, которая перед ним?
И не в Аду ли поместят неверных?». (29:68)
Аллах Всевышний сказал: «Oни отвергли их неправедно и из кичливости, хотя в душе убедились в истинности этого».
(27:14)
Аллах Всевышний сказал: «Самудиты отвергли посланника из-за нечестия своего...». (91:11)
2) Неверие, причиной которого является высокомерие. Таковым является неверие Иблиса.
Аллах Всевышний сказал: «И тогда Мы повелели ангелам: Склонитесь до земли перед Адамом. Все склонились, кроме
Иблиса, отвергнувшего, возгордившегося и ставшего неверным». (2:34)
Таким же было неверие и тех, кто знал Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но не подчинился ему из-за
своего высокомерия, что было свойственно иудеям, о которых Аллах Всевышний сказал: «...когда к ним явилось то, о чём
было им известно заранее, они отвергли его...». (2:89)
3) Неверие, причиной которого является уклонение. Речь идёт о тех случаях, когда слух и сердце человека уклоняются от
того, что принёс с собой Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в результате чего он не стремится к познанию
и применению этого, о чём Аллах Всевышний сказал: «Кто же неправеднее того, кому были возвещены аяты его Господа, а
он не принял их?! Поистине, воздадим Мы грешникам сполна!». (32:22)
Аллах Всевышний сказал: «Те, которые не уверовали, отворачиваются от того, о чем их увещевали». (46:З)
Существует целый ряд грехов, свидетельствующих о большом неверии и совершаемых только теми людьми, сердца
которых абсолютно лишены веры. К числу их относится, например, поношение Аллаха и Его Посланника (салляллаху
‘алейхи уа саллям), презрительное отношение к Корану и т. д. Мусульманские учёные занимались изучением вопроса о
том, впал ли в большое неверие человек, признающий обязательность таких столпов Ислама как намаз, закят, пост и хадж,
но не выполняющий ни одного из этих обязательных действий из-за небрежности или лени? Наиболее очевидным
нарушением является отказ от намаза в силу вышеупомянутых причин, и поэтому многие авторитеты Ислама в своих
фетвах указывают, что такой человек впадает в грех большого неверия.
1) Согласно позиции тех, кто считает, что вера - это убеждения и действия, и она бывает сильной и слабой, греховные
действия - это куфр, но не в убеждении, а в действиях. По их мнению, куфр имеет различные степени, как и вера.
2) Согласно позиции тех, кто считает, что вера - это только подтверждение, и действие не входит в понятие веры,
греховные действия - это куфр, не выводящий из веры, т.е. куфр в переносном смысле, ибо реальный куфр по определению
выводит из веры. Аллах, Пречист Он, Всевышний, условно называет намаз словом вера (Иман), поскольку состояние веры
связано с намазом. Он назвал его так ещё и потому, что намаз также является подтверждением веры. Однако, если
запрещённое Аллахом признаётся дозволенным, а разрешённое - запрещённым, это может стать реальным куфром,
выводящим из веры!
Малое неверие
Проявлением малого неверия является совершение тех или иных грехов, которые по шариату приравниваются к неверию,
однако не являются столь же тяжкими, как грех большого неверия.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поношение мусульманина является нечестием, а война с ним –
неверием». (Бухари, Муслим)
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Не становитесь после моей смерти неверными, которые рубят друг
другу головы». (Бухари, Муслим)
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если человек скажет брату своему: «О неверный!», то это обязательно
вернётся к одному из них!» (Это значит, что если на самом деле человек неверным не является, то бремя греха неверия
понесёт назвавший его неверным). (Бухари, Муслим)
Имам ан-Навави (рахматуллахи алейхи), сказал: Этот хадис некоторые учёные считают трудным в понимании, потому
что его значение здесь приходит не в прямом смысле. Истинные учёные считают, что совершение грехов, таких как
убийство, прелюбодеяние не выводит человека из Ислама, и слова человека своему брату: О, неверный, не будучи
убеждённым в этом, тоже не выводят его из Ислама. Относительно толкования смысла этого хадиса было высказано
несколько мнений:
1. Здесь имеется в виду человек, который сказал это, заявляя о дозволенности таких высказываний в Исламе, а это выводит
из религии.
2. К нему вернётся грех обвинения своего брата в неверии.
3. В хадисе имеются в виду хариджиты, которые считают неверными мусульман совершивших грех, это мнение передаётся
от Кади аль-Йада и от Имама Малика (рахматуллахи алейхим), но это слабое мнение. Так как авторитетные учёные не
считают хариджитов неверными, подобно остальным группам практикующим нововведения.
4. Смысл хадиса в том, что эти слова могут привести к неверию, так как грехи называют гонцами неверия. И тому, кто
часто совершает их, грозит неверие.
5. К нему же вернётся его обвинение другого в неверии, а не само неверие. И тот, кто обвинил своего брата мусульманина
в неверии, подобен тому, кто сам себя обвинил в неверии. По причине того, что он обвинил подобного себе, или же по
причине того, что он обвинил того, кого может обвинить в этом только неверующий, который не признаёт истинность
Ислама.
Слова же Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), о неверии того, кто выдаёт себя сыном другого человека, зная своего
истинного отца. Относительно этого хадиса было высказано 2 мнения:
1. В хадисе имеются в виду тот, кто совершает это, заявляя о дозволенности таких действий в Исламе, а это выводит из
религии.
2. Арабское слово «куфр» в этом хадисе означает неблагодарность и непризнание благ и добра, а также непризнание прав
Всевышнего Аллаха и прав его отца. И здесь не имеется ввиду неверие, которое выводит из Ислама подобно как в хадисе, в
котором Посланник Аллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, обращаясь к женщинам: «Вы впадаете в неверие», затем
он объяснил смысл неверия, что это - неблагодарность по отношению к добру, оказанному им их мужьями.
Сам же текст хадиса как он приводится в сборнике Муслима таков: «О, женщины давайте милостыню, и чаще просите
прощения, поистине я видел, вас большинством обитателей огня. Тогда одна из знатных женщин сказала: О, Посланник
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), почему мы, являемся большинством обитателей огня? На что он ответил: Вы часто
проклинаете, и вы неблагодарны к своим мужьям. Я не видел людей с недостатком религии и ума больше чем среди вас. И
она спросила: О, Посланник Аллаха, в чём проявляется недостаток нашего разума, и нашей религии? Он ответил: Что
касается недостатка разума, то это, потому что свидетельство двух женщин равнозначно свидетельству одного мужчины. И
женщина проводит некоторые дни, не совершая молитв, и разговляется в эти дни в месяце Рамазан, это и есть недостаток в
религии».
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Двое людей из моей общины впали в неверие: Порочащий другого из-за
его происхождения и причитающий над покойником». (Муслим)
При этом следует учитывать, что если человек считает дозволенным для себя нечто запретное, отказывается выполнять
обязательное, надсмехается над религиозными обязанностями или глумится над теми, кто вменил это в обязанность людям
(то есть над Аллахом Всевышним или Посланником Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то это значит, что он впал в
грех большого неверия.
В Книге Аллаха неверие (куфр) упоминается в 5 видах. Неверие, выраженное в отрицании, которое в свою очередь делится
на 2 вида. Неверие, выраженное в оставлении того, что повелел Аллах. Неверие, выраженное в отречении, и неверие,
выраженное в неблагодарности за блага.
1. Что касается неверия, выраженного в отрицании, то это отрицание господства, когда говорящий говорит: Нет Господа,
нет Рая и нет Ада. Это слова 2-х типов безбожников, которых называют дахрийа. Они те, кто говорят: «Нас не губит
ничего кроме времени» (45:24). Это убеждения, которые они измыслили для себя, полагаясь на собственное мнение, не
будучи при этом уверенными и не проведя изысканий в чём-либо из того, что говорят. Великий и Всемогущий Аллах
говорит о них: «Они только предполагают» (45:24), и это подобно тому, что они говорят. И сказал Аллах: «Воистину, для
неверующих всё равно, увещевал ты их или не увещевал. Они не уверуют» (2:6). То есть, они не уверуют в единство
Аллаха, и это один из видов неверия.
2. Другой вид это отрицание со знанием, когда отрицающий отрицает, зная, что это истина, которая была доказана ему.
Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Они отрицали их несправедливо и превозносясь, хотя души их были убеждены в
правдивости» (27:14). И сказал Великий и Всемогущий Аллах: «Раньше они просили о победе над неверующими. Когда же
к ним явилось то, что они знали, они отказались уверовать в него. Проклятие Аллаха над неверующими!» (2:89). Это было
разъяснение 2-х видов неверия, выраженного в отрицании.
3. Вид неверия это неверие, выраженное в неблагодарности за блага. Всевышний сказал словами Пророка Сулеймана
(‘алейхис салам): «Господь мой даровал мне эту милость, чтобы испытать меня, буду ли я благодарен или буду неверен.
Кто благодарен, тот благодарен во благо себе. А если кто неверен, то Господь мой богат, великодушен» (27:40). И Он
сказал: «Если вы будете благодарны, то Я непременно умножу вам. А если вы будете неверны, то Моё наказание сурово»
(14:7). И Он сказал: «Вспомните Меня, и Я вспомню вас. Будьте благодарными Мне и не будьте неверующими» (2:152).
4. Вид неверия это неверие, выраженное в оставлении того, что повелел Великий и Всемогущий Аллах. И это слова
Великого и Всемогущего Аллаха: «Вот Мы заключили с вами завет, что вы не будете проливать вашей крови, и не будете
изгонять друг друга из ваших жилищ. Потом вы подтвердили, свидетельствуя об этом. Но затем вы стали убивать друг
друга и изгонять некоторых из вас из их жилищ, помогая одним против других в грехе и вражде. А если они приходят к
вам пленными, то вы выкупаете их, а вам было запрещено изгонять их. Разве вы станете веровать в одну часть писания и
не станете веровать в другую? Воздаянием тому, кто совершает подобное…» (2:84-85). Аллах обвиняет их в неверии из-за
оставления того, что повелел им Великий и Всемогущий Аллах. Он отнёс их к вере, но Он не примет от них, и эта вера не
принесёт им пользы перед Ним. И Он сказал: «Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в ближнем мире, а в
день суда они будут преданы более суровым наказаниям. Аллах не находится в неведении о том, что вы совершаете»
(2:85).
5. Вид неверия это неверие, выраженное в отречении. Великий и Всемогущий Аллах сказал, повествуя о словах Ибрахима
(‘алейхис салам): «Мы не веруем в вас, и между нами и вами возникла вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в
единого Аллаха» (60:4), то есть мы отрекаемся от вас. И Аллах сказал, упоминая об Иблисе и о его отречении в Судный
день от своих друзей из числа людей: «Я отрекаюсь от того, что ранее вы поклонялись мне» (14:22). И Он сказал: «Вы
стали поклоняться идолам помимо Аллаха только из любви друг к другу в ближнем мире. Но затем в день суда одни из вас
будут не веровать в других, и одни из вас будут проклинать других» (29:25), то есть одни из вас будут отрекаться от
других.
Обитатели огня (Ада) навечно останутся в огне по причине их помыслов в земной жизни, которые сводились к тому, что
если бы они жили вечно, то никогда не повиновались бы Аллаху. А обитатели Рая навечно останутся в Раю по причине их
помыслов в земной жизни, которые сводились к тому, что если бы они жили вечно, то всегда подчинялись бы Аллаху. Из-
за своего намерения вечно пребудут в своей обители те и эти.
Большое многобожие
Проявлением большого многобожия является приравнивание кого-либо или чего-либо Аллаху.
Аллах Всевышний говорит, что в огне многобожники скажут своим богам: «Клянёмся Аллахом, мы ведь явно
заблуждались, когда равняли вас с Господом миров!». (26:97-98)
Большое многобожие также бывает 2-х видов.
1. Многобожие в отношении признания Аллаха единственным Творцом, а также в отношении Его имён, сыфатов и
действий. То есть, этот вид многобожия касается сущности Аллаха, Его имён, сыфатов и действий. Поистине, Господь,
слава Ему, является Творцом, Правителем, Дарующим, Защищающим, Благоволящим, Унижающим, Возвышающим,
Дающим силу и Принижающим. Если кто-либо засвидетельствует, что подобное присуще ещё кому-нибудь хоть в чём-то,
то это будет означать, что этот человек впал в многобожие.
2. Многобожие в отношении божественной природы, обладателем которой является только Аллах. Этот вид многобожия
выражается в том, что наряду с Аллахом раб начинает поклоняться ещё кому-то или чему-то точно также, как он
поклоняется Аллаху, начинает любить этого другого, бояться его, надеяться на него и обращаться к нему со своими
просьбами, как он обращается к Аллаху.
Аллах Всевышний сказал: «Среди людей есть такие, которые приравнивают к Аллаху идолов и любят их так же, как
любят Аллаха. Но Аллаха сильнее любят те, кто уверовал». (2:165)
Аллах Всевышний сказал, что они говорили: «Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху
как можно больше». (39:3)
И они говорили также: «Неужели он хочет заменить многих богов одним Богом?! Поистине, это поразительно!». (38:5)
Малое многобожие
Эта форма многобожия не выводит человека из Ислама, но сводит к нулю деяние, в котором оно присутствует. К его
проявлениям относятся, например, лёгкие формы лицемерия, клятвы кем-то или чем-то кроме Аллаха, произнесение фраз
наподобие: «Как угодно Аллаху и тебе» и так далее.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине, больше всего я боюсь, что вы впадёте в малое многобожие!
Люди спросили: А что такое малое многобожие, о Посланник Аллаха? Он ответил: Это двуличие». (Ахмад)
 Однажды Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил: «Не сообщить ли вам о том, чего я боюсь для вас больше, чем
Даджаля (Антихриста)? Они сказали: Конечно! Тогда он сказал: Скрытого многобожия, когда человек будет становиться
на намаз и совершать его должным образом лишь потому, что будет знать, что на него смотрят люди! (Ахмад)
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поклявшийся не Аллахом впал в многобожие».
В другом варианте этого хадиса сообщается, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «...впал в неверие». (Абу
Дауд, Тирмизи)
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху) передал: «Однажды к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл какой-то человек,
чтобы спросить его о чём-то, а в конце сказал: Как будет угодно Аллаху и тебе. Услышав это, Посланник Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), воскликнул: Ты что, приравниваешь меня к Аллаху?! Говори: Как будет угодно одному
лишь Аллаху!». (Ахмад, Ибн Маджа)
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Не говорите: Как будет угодно Аллаху и Мухаммаду, а говорите: Как
будет угодно Аллаху, а потом – Мухаммаду». (Ахмад, Ибн Маджа)
Как неверие, так и многобожие, и лицемерие являются противоположностью вере и единобожию, причём неверие
(подобно многобожию и лицемерию) бывает 2-х видов: большое и малое.
Что касается большого многобожия (неверия, лицемерия), то наказанием за него послужит вечное пребывание в Аду,
малое же навлекает на человека наказание, которым Аллах пригрозил многобожникам, неверным и лицемерам.
Иногда в одном человеке могут быть обнаружены свойства веры и куфра. Это происходит из-за того, что хорошие дела
относят к вере, а плохие - к куфру. У некоторых людей, хоть они и являются правоверными, могут присутствовать одно
или несколько свойств куфра, лицемерия или ширка. Доказательства этого есть в Коране и Сунне.
Всевышний Аллах сказал: «И верует большинство их в Аллаха лишь будучи многобожниками!». (12:106)
Иными словами, они хоть и принимают веру, но делают это в состоянии ширка, не искренне. Искренняя вера - это очень
хрупкое понятие, а разновидностей ширка очень много.
Всевышний Аллах сказал: «Сказали бедуины: Мы уверовали! Скажи: Вы не уверовали, но скажите: Мы покорились, ещё
не вошла вера в ваши сердца. А если повинуетесь Аллаху и Его Посланнику, ни в чём не умалит Он ваши деяния.
Поистине, Аллах - Наипрощающий, Милосердый!». (49:14)
В этом аяте Аллах, Превелик Он и Преславен, отрицая искренность веры у упоминаемых людей, подтверждает в них
принятие Ислама, признание Аллаха и Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Грехи приводящие к уходу из жизни без Имана
У Абу Касима аль-Хаки (рахматуллахи алейхи), спросили: Есть ли такой грех, который становится причиной смерти
человека в состоянии безверия? Он же ответил таким образом: Есть 3 вещи, которые могут стать причиной того, что у
человека будет отнят его Иман, и он уйдёт из этого мира неверующим:
1. Проявление человеком неблагодарности за свой Иман и за свою принадлежность к Исламу. В таком случае у него может
быть отнята его вера, и он умрёт без Имана.
Поистине, если человек задумается глубже, то должен осознать, что Всевышний Аллах одарил нас Иманом и удостоил нас
чести принять Ислам. Отказ от проявления благодарности за такое благо станет причиной того, что в момент своей
кончины человек будет оставлен без Имана и уйдёт из этого мира неверующим, а в день киямата навечно войдёт в Ад.
Поэтому мы должны постоянно благодарить Аллаха: «О, Господи! Ты одарил меня Иманом и удостоил меня чести войти в
Ислам. Пусть Тебе будет бесконечная хвала за это».
2. Отсутствие у человека боязни того, что у него может быть отнят Иман. А между тем этот страх нужно постоянно
ощущать в своём сердце. Даже пророки и аулия чувствовали такой страх. Если пророки, будучи в безопасности, всё же
боялись потерять свой Иман, то мы должны днём и ночью не выпускать этот страх из своего сознания. Если мы будем хоть
немного опасаться за своё предсмертное состояние, то Всевышний Аллах сохранит наш Иман, инша-Аллах.
3. Несоблюдение людьми прав друг друга, совершение насилия. Ведь человек в этом мире всегда должен быть смиренным,
потому что в Судный день многие люди потребуют от своих угнетателей: «Я не дам тебе своего прощения, пока не заберу
твой Иман». Тогда что же смогут сделать насильники?
Всевышний Аллах будет отнимать у несправедливого и отдавать смиренному до тех пор, пока тот не будет доволен. Вот
поэтому человек должен быть очень внимателен к этому, постоянно стараться сохранить свой Иман. Он должен
беспокоиться о своём положении перед последним вздохом и быть готовым к этому мгновению. И никогда не совершать
несправедливости по отношению к другим. Если человек сумеет выполнить эти 3 условия, значит, он защитит свой Иман,
которым удостоил его Всевышний Аллах.
Когда человек произносит слова куфра, Иман покидает его. Все праведные поступки и акты поклонения, которые он
совершил, будучи мусульманином, «обнуляются». Его брак становится недействительным. Если он совершил
обязательный хадж, тот становится недействительным. Если человек покается и вернётся к Исламу, ему будет необходимо
обновить брак и повторить хадж.
Аналогичным образом, если муж женщины становится кяфиром, их брак перестаёт быть действительным. Пока мужчина
не покается и они не обновят брак, женщине запрещено общаться с ним. Если они будут сохранять семейные и интимные
отношения, на женщине будет грех. Если мужчина настаивает на сексуальных отношениях, женщина должна рассказать об
этом, не стесняясь. Нет стыда в вопросах религии.
Как только человек произносит слова куфра, Иман покидает его. Это правило работает, даже если слова были произнесены
в шутку и в сердце человека куфра нет.
Примеры
Если человека спросили: Есть у Аллаха сила сделать то-то и то-то? - и он ответил: Нет, - Иман покидает его.
Один говорит: Приходи, давай сделаем намаз. Другой отвечает: Зачем мне тратить время на движения вверх-вниз? Или:
тебе говорят поститься, а ты отвечаешь: С чего бы мне морить себя голодом? - или: Только тот, у кого в доме нет еды,
должен поститься. Всё это рассматривается как куфр.
Один человек увидел, как другой совершает грех, и спросил его: Разве ты не боишься Аллаха? Тот ответил: Нет, я Его не
боюсь. Из-за такого ответа этот человек становится кяфиром.
Один человек увидел, как другой совершает грех, и спросил его: Разве ты не мусульманин - что совершаешь такой грех?
Тот ответил: Нет, я не мусульманин. Он становится кяфиром, вне зависимости от того, всерьёз сказал это или в шутку.
Человек начал совершать намаз. И так совпало, что в это время его постигло горе. И он сказал: Всё это - из-за совершения
намаза. Он становится кяфиром.
Человек увидел нечто хорошее в образе действий кяфира. Увидев это, он отметил: Было бы хорошо, если бы я тоже был
кяфиром, тогда я бы тоже смог это делать. Он становится кяфиром.
Человек впадает в куфр, если проявляет довольство неверием другого человека. Например, если мусульманин сказал кому-
то, чтобы тот не принимал Ислам по каким-то причинам. После произнесения подобных слов человек впадает в куфр.
Если немусульманин попросил мусульманина, чтобы тот научил его шахаде, или спросил, что нужно сделать, чтобы
принять Ислам, мусульманину обязательно ответить ему в тот же момент и научить его шахаде. Если мусульманин,
например, в ответ говорит, что сейчас ему нужно уйти, но потом он вернётся и расскажет, что сделать для принятия
Ислама, или отвлекается на телефонный звонок и т. п., он впадает в куфр.
У человека умер сын или возлюбленный (возлюбленная). И он сказал: О Аллах! Зачем Ты меня так притесняешь? Зачем
Ты мучаешь меня? Говоря так, человек становится кяфиром.
Человек говорит: Даже если Аллах попросит меня сделать эту работу, я не сделаю, - или: Даже если ангел Джибраиль
спустится, я его не послушаю. Он становится кяфиром.
Человек говорит: Я делаю такую работу, о которой даже Аллах не знает. Он становится кяфиром.
Например, человек впадает в куфр, если пренебрежительно отозвался о хадже, намазе или посте.
Отрицание той или иной известной Сунны в Исламе. Например, человек, который отрицает (праздничную молитву),
впадает в куфр.
Дозволять запрещённое Аллахом. Например, если человек дозволяет совершение молитвы без предварительного
совершения омовения и утверждает, что такая молитва будет действительна. То же касается человека, который дозволил
нанесение обиды без права на то мусульманам или зиммиям (христианам или иудеям, которые живут на территории
мусульман и находятся под их покровительством).
Запрещать разрешённое Всевышним Аллахом. Например, если человек объявил запретной торговлю или заключение
брака.
Если человек смеётся над Всевышним Аллахом или любым из Его пророков, бранит Шариат или его привлекают
определённые действия куфра, его Иман покидает его. Надо быть очень осторожными и хранить Иман.
Если человек произнёс слова куфра в состоянии алкогольного опьянения, он становится вероотступником. При этом
ставится условием, что опьянение не было настолько сильным, что человек утратил способность разумно мыслить, а также
то, что человек сам ввёл себя в такое состояние, то есть его не напоили алкоголем насильно.
У человека есть внутренняя решимость отступить от Ислама - он имеет намерение оставить Ислам в будущем или при
каких-то условиях. Например, человек внутренне говорит себе, что впадёт в неверие, если не исполнится какое-либо его
желание или если в дом зайдёт определённый человек. Он впадает в куфр в тот самый момент, когда в его сердце созрело
подобное решение.
Человек исповедует вечность этого мира, как, например, считали греческие философы и так называемые «мусульманские»
философы.
Вера в то, что Всевышний Аллах имеет только общее знание о всех вещах, но не знает подробностей. Подобные убеждения
имели философы, например, Ибн Рушд.
Человек отрицает какой-то из сифатов Всевышнего Аллаха или какое-либо положение религии, относительно которого
есть иджма. Например, отступил от Ислама тот, кто отрицает, что у Всевышнего Аллаха есть Знание (аль-Ильм) или Сила
(аль-Кудра).
Является неверием приписывать Всевышнему Аллаху качества, которые невозможны для Него. Например, описывать
Всевышнего Аллаха цветом, приписывать Ему немощь, усталость, верить, что Аллах может бояться, что у Него может
быть жена или дети (как исповедуют христиане) и т. п. Человек, который приписывает Всевышнему Аллаху подобные
недостатки, не является мусульманином.
Суджуд (земной поклон) солнцу или какой-то другой сотворённой вещи. Совершение суджуда идолу или солнцу является
куфром, даже если человек не имел в сердце намерения, направленного на поклонение данным вещам. Однако это условие
(наличие намерения на поклонение) нужно учитывать, когда речь идёт о суджуде человеку, например, султану или шейху.
Таким образом, если совершивший суджуд человеку не имел в виду поклонение, но сделал это в виде приветствия,
например, то он не впадает в куфр, хотя и совершает тем самым харам, впадая в большой грех.
Например, человек, который надел на себя одежду, свойственную именно для христиан (например, монашескую рясу), или
крест и пошёл вместе с христианами в церковь. В данном случае человек впадает в куфр, хотя заходить в церковь само по
себе мусульманам не запрещено.
Человек впадает в куфр, если выбросил в качестве мусора или бросил в нечистое место листок бумаги, на котором
написано имя Аллаха, Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), аяты из Корана, хадисы или какие-либо положения фикха.
То же относится к человеку, который измазал наджасой мечеть, чтобы таким образом проявить своё пренебрежение к ней.
Выражение сомнения относительно пророчества, о котором достоверно известно и насчёт которого существует иджма
среди мусульман. Например, сомнение в пророчестве Адама (‘алейхис салам).
Сомнение в том, что Всевышний Аллах ниспослал Писания, относительно которых есть иджма среди мусульман.
Например, человек сомневается в том, что Всевышний Аллах ниспослал Тору, Забур, Инджиль или свитки Ибрахима
(‘алейхис салам).
Человек выходит из Ислама, если назвал неверующими всех сподвижников Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям).
Отрицание существование Мекки или Каабы, а также произнесение в отношении них слов, которые не подобают величию
этих святынь.
Если человек считает законным делом в Шариате взятие налога с населения каким-либо правителем, он впадает в куфр.
Человек впадает в куфр, если приписал Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям) такое качество, как «чернота»,
потому что данное качество не относится к характеристикам Пророка. То же касается человека, который говорит, что
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) умер до того, как отпустил бороду, что он не относится к племени
Курейш или не является арабом.
Считать, что после Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который является печатью пророков (последним
пророком), будут ещё пророки (подобные убеждения имеют последователи секты «ахмадия»).
Не является мусульманином человек, который верит, что степени пророчества можно достичь посредством поклонения
или аскетизма.
Верить, что вали может быть в чём-то лучше пророков, (например, в поклонении).
Если человек утверждает, что получает откровение через ангела, при этом не являясь пророком, он впадает в куфр.
Человек говорит, что у него уже при жизни есть опыт пребывания в Раю (то есть утверждает, что уже побывал в Раю в
буквальном смысле, до того как умер).
Порицание или критика в адрес какого-либо пророка, ангела или произнесение слов, в которых содержится оскорбление
(или уничижительное отношение) Пророка или ангелов, каких-либо их характеристик или действий.
Человеку сказали: Оближи пальцы после еды, ведь это Сунна твоего Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), - а он
ответил, что это действие вызывает у него отвращение. Данное действие рассматривается в Шариате как куфр, потому что
содержит в себе принижение Сунны.
Человек приписал Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) или ангелу качества или деяния, которые не подобают их
статусу и умаляют их достоинство.
Человек приписал Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям) качества, которыми он не описан, которые не
достойны его. Например, сюда относится утверждение востоковедов о том, что Пророку (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) было присуще такое качество, как сладострастие. Мусульманин, который говорит подобное в отношении
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), впадает в куфр.
Человек высказался о Пророке (салляллаху ‘алейхи уа саллям) с иронией или уничижением. Для того, чтобы впасть в куфр,
достаточно даже намёка на это.
Человек сделал дуа или имеет желание, чтобы Всевышний Аллах не одарил кого-либо из немусульман верой. В данном
случае желание, чтобы какой-то человек не принял Ислам, указывает на довольство мусульманина чьим-то неверием,
поэтому он сам становится неверующим. То же относится к словам: Пусть Всевышний Аллах утвердит этого человека в
неверии (сделает его ещё более убеждённым в своих заблуждениях).
Человек сделал дуа или пожелал, чтобы другой мусульманин оставил Ислам. Человек впадает в куфр в данном случае
потому, что выразил довольство в отношении неверия другого человека.
Мусульманин обратился к другому мусульманину словами: «О кяфир!» - при этом зная, что этот человек — мусульманин.
Человек посмеялся над какими-либо повелениями или запретами Всевышнего Аллаха либо уничижительно отозвался о
них.
Слова: Если Всевышний Аллах введёт меня в Рай, я никогда не войду в этот Рай. Подразумевается, что этими словами
человек проявил пренебрежение и гордыню.
Если человек тяжело болен и говорит слова со смыслом: Если Всевышний Аллах накажет меня за то, что я оставил
молитву в таком состоянии, Он будет несправедлив, - этот человек впадает в куфр. Например, человека мучают боли, но
при этом у него достаточно сил, чтобы совершить молитву (хотя это и будет тяжело). Кто-то побуждает его молиться,
потому что его болезнь позволяет это делать, но этот человек отвечает, что молиться он не будет, а если Всевышний Аллах
накажет его за это, то это означает, что Бог несправедлив. Такой человек впадает в неверие.
Кто-то попросил человека произнести: «Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха», или подобные этим слова, а человек
ответил, что эти слова не принесут ему никакой пользы.
Человек, проходя мимо минарета и услышав азан, сказал, что муадзин, призывающий на молитву, лжёт, или уподобил его
голос звуку христианского колокола.
Человек произнёс слова: «Бисмиллях...» - перед тем как совершить какое-либо запретное действие, например, перед тем,
как выпить вино.
Человек с пренебрежением или чувством гордыни говорит, что не боится Судного дня. Но если человек говорит эти слова,
подразумевая, что не будет наказан, если будет соблюдать Шариат и поклоняться Всевышнему Аллаху, эти слова не
являются куфром, потому что в намерении такого человека нет пренебрежения и гордыни.
Пренебрежительное высказывание относительно мук Ада или места, где будут собраны люди в Судный день. То же
относится к другим высказываниям, в которых человек утверждает, что не боится Ада по каким-то причинам, например,
потому что там он будет вместе со своими родственниками или потому что есть мнение, что муки Ада со временем
становятся приятными для человека. Также впадает в куфр человек, который считает, что Всевышний Аллах не способен
сделать Ад страшным для него.
Человек предпочитает эту жизнь (дунья) будущей жизни (ахирату) и просит у Всевышнего Аллаха, чтобы Он дал ему,
вместо Рая, счастье в этой жизни.
Человек сказал, что тарелка какой-либо пищи лучше, чем получение шариатских знаний. Например, человека позвали на
занятие по фикху, а он ответил: Лучше бы ты предложил мне съесть тарелку фасоли, - такой человек впадает в куфр.
Человек имеет желание впасть в куфр, а потом снова стать мусульманином из-за каких-то приходящих благ этой жизни.
Например, если человеку предложили отказаться от Ислама в обмен на какие-либо блага этого мира и он решился
внутренне сделать это. Такой человек впадает в куфр, даже если имел намерение потом снова принять Ислам.
Человек желает, чтобы прелюбодеяние (или другой грех, например, ростовщичество) было в Исламе дозволенным.
Человек считает какой-то из запретов Всевышнего Аллаха несправедливостью. Например, если неверующие люди
утверждают, что свинина - это очень вкусное и нежное мясо, и мусульманин говорит, что Всевышний Аллах
несправедливо сделал свинину харамом в Исламе, он впадает в куфр.
Произнесение слов: Иудеи (или представители любой другой конфессии) лучше, чем мусульмане.
Человек чихнул, ему сказали: «Йархамукаллах» (да помилует тебя Аллах), - а он ответил, чтобы таких слов ему не
говорили, подразумевая, что он не нуждается в том, чтобы его помиловал Всевышний Аллах, и что он выше того, чтобы
ему говорили подобные слова, благодаря своему положению в обществе.
У человека спросили, что такое Иман в Исламе, а он, зная ответ, отказывается отвечать из гордыни. Подразумевается, что
он при этом проявляется пренебрежение к религии.
Произнесение мужем в отношении жены (или наоборот) слов: Я люблю тебя больше, чем Аллаха и Его Посланника.
Отрицание того, что Абу Бакр ас-Сыддик (радиаллаху ‘анху), был сподвижником Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Данные слова являются куфром, потому что представляют собой отрицание аята Корана.
Обвинение Аиши (радиаллаху ‘анха), в прелюбодеянии. Непричастность Аиши, к этому греху закреплена в Коране в суре
«Ан-Нур», поэтому обвинение в прелюбодеянии в данном случае приравнивается к отрицанию истинности Корана.
Произнесение слов: «Я - Аллах». Человек впадает в куфр, даже если произнёс эти слова в шутку, привёл им какое-то
аллегорическое толкование или не считает себя Богом на самом деле.
Если человек считает, что на определённой стадии духовного совершенства обязанности Шариата спадают с него, в его
куфре нет сомнений. Подобные убеждения были у некоторых людей, причисляющих себя к суфиям (которые, естественно,
таковыми не являются).
Человек говорит: Я не знаю, есть в Исламе какие-то обряды или нет... Подразумевается, что человек отрицает
обязательные обряды.
Произнесение фразы со смыслом: Я уже устал от молитвы (зикра и т. д.), с меня хватит. Надоело. Человек впадает в куфр в
данном случае, потому что проявил уничижительное отношение к предписаниям Ислама.
Человек, совершив тот или иной грех, говорит, что не сделал ничего дурного. Например, человек совершил прелюбодеяние
и говорит фразу со смыслом: Ничего в этом страшного нет.
Человека позвали на собрание, где люди изучают шариатские науки, а он в ответ произнёс: Что я буду там делать? -
подразумевая, что есть дела поважнее, чем изучение Шариата.
Человек высказал проклятие в адрес всех шейхов и алимов.
Произнесение фразы со смыслом: Да, что этот Шариат... Никакой пользы от него (и человек при этом считает, что Шариат
не имеет большого значения для жизни мусульманина, но есть мирские дела, в которых для него гораздо больше пользы).
Пренебрежительное отношение к учёным Ислама. Например, если человек сказал фразу со следующим смыслом: Да, что
этот учёный... Нет в его знаниях для меня никакой пользы!
Вера в то, что Рух (дух) предвечен наряду с Аллахом.
Убеждение со следующим смыслом: Если проявится господство, нет больше нужды в поклонении. Это убеждение подобно
описанному ранее: Человеку, который достиг определённого духовного уровня, можно не соблюдать Шариат. Данное
убеждение, без сомнения, является куфром.
Является куфром верить в то, что человек (или любое другое творение) может слиться с Аллахом.
Утверждение, что твои личные качества стали подобны сифатам Всевышнего Аллаха.
Утверждение, что ты в состоянии бодрствования воочию видел в этой жизни Всевышнего Аллаха.
Человек утверждает, что Всевышний Аллах в буквальном смысле разговаривает с ним напрямую без посредников, при
этом не являясь пророком.
Вера в то, что Всевышний Аллах может представать в каком-то материальном образе - в образе сотворённой вещи.
Человек заявляет, что Всевышний Аллах снял с него обязанности Шариата (молитву, пост, закят и т. д.).
Человек призывает другого оставить «внешнее» поклонение (например, такие деяния, как молитва, пост) и последовать за
«внутренним» (то есть за тайным знанием - ильмуль-батын). Сюда относятся призывы некоторых еретиков оставить
скорлупу Шариата и последовать за внутренним, тайным знанием. Разделение между внешним и внутренним знанием в
Исламе запрещено - такие убеждения являются куфром.
Человек утверждает, что исполнение запретных песен является частью религии. То же касается человека, который
утверждает, что прослушивание или исполнение песен (даже если это касыда с дозволенным смыслом) влияет на сердце
человека лучше или больше, чем слушание или чтение Корана. В данном случае человек впадает в куфр, потому что ставит
сотворённую речь выше Корана - Речи Аллаха.
Убеждение, что человек может познать Аллаха, не исполняя предписания Шариата (молитву, пост и так далее).
Мусульманам запрещено восхищаться и уважительно относиться к монахам и другим категориям людей, которые
пытаются приблизиться к Аллаху не посредством соблюдения Его Шариата.
Человек заявляет, что дождь пошёл из-за автономного влияния на погоду той или иной звезды (то есть не по Воле
Всевышнего Аллаха).
Животное, которое забил муртад, является харамом. Никях, который заключает вероотступник, не действителен, даже если
он заключил никах с вероотступницей. Муртад теряет право владеть собственностью и теряет право наследовать. Ридда
делает прошлые благие дела человека тщетными.
Человек, который умер в состоянии вероотступничества, навечно будет в Аду. Когда такой человек умирает, его не
омывают, не совершают по нему погребальный намаз и не хоронят на мусульманском кладбище.
Если человек покаялся, к нему возвращается право на собственность. Имущество того, кто отказался снова принять Ислам,
отходит в казну мусульман, и награда за совершённое им поклонение аннулируется.
Как должен поступать мусульманин, если в его присутствии произносят слова куфра (неверия). Обязанностью каждого
мусульманина является выразить свое несогласие со словами неверия (куфр), если кто-то произносит их в его присутствии.
Это относится к обязанности «нахью аниль-мункар» (противодействия злу).
 Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если кто-то из вас заметит зло, он должен постараться исправить его
своей рукой (силой), если он не может это сделать, он должен постараться исправить его словами, если даже этого он не в
состоянии сделать, он должен осудить это в сердце, и это есть самое малое проявление веры». (Муслим)
В ситуации, когда человек может однозначно осудить слова куфра, для мусульманина будет обязательным (ваджиб) это
исправить. В ситуации, когда сложно исправить это непосредственно, как в случае с преподавателем в учебном заведении,
нужно постараться сделать это в мягкой и вежливой форме. К примеру, подойти к преподавателю после занятий, выразить
своё мнение в вежливой форме и представить точку зрения Ислама. Если и это сделать будет сложно, то нужно, по крайней
мере, осудить такие слова в своём сердце.
Положение человека, принуждённого к неверию
Если человек, который под угрозой смерти принуждается к отрицанию, неверию, сделает это только языком, а не душой,
он не становится неверующим.
Гнев Аллаха падёт на тех, кто отрёкся от Аллаха после того, как уверовал, - не на тех, кто был принуждён к этому, тогда
как в его сердце покоилась твёрдая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения.
Данный аят был ниспослан в отношении Аммар бин Ясира (радиаллаху ‘анху), который был одним из первых мусульман.
Яростные язычники Мекки подвергли жестоким пыткам отца Аммара Ясира, его мать Сумаййу, а потом Сухайба,
Биляла, Хаббаба и Салима (радиаллаху ‘анхума) для того, чтобы они отвернулись от Ислама. Сумаййу, которая всегда
предпочитала религию мирской жизни, бросили между двумя верблюдами, привязали к ним и, направив этих верблюдов в
разные стороны, и те разорвали её на части. Затем они до смерти замучили её мужа Ясира. Что касается Аммара, то этот
молодой, переполненный Иманом от макушки и до кончиков пальцев, был схвачен племенем Бани Мугира и брошен в
колодец Маймун. После этого они пригрозили ему смертью со словами: Или ты оставишь и будешь отрицать пророческую
миссию Мухаммада, или же предпочтёшь умереть в пустом колодце без еды и питья! Безусловно, в этой ситуации у
Аммара не было другого выбора. Не желая этого, только для спасения своей жизни, он сказал, что Мухаммад (салляллаху
‘алейхи уа саллям) не является пророком, и, поклявшись таким образом язычникам, он спас себя от неминуемой смерти.
Но в душе он был несчастен. Его язык произнёс слова, с которыми его сердце никогда не согласится. Те, кто услышал об
этом, пришли к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и рассказали, что Аммар вышел из религии, отказался и отрицал
пророчество Пророка, на что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), успокаивая его друзей, сказал: «Нет, нет,
Аммар переполнен Иманом от макушки до кончиков пальцев. Иман проник в его тело и кровь!». Действительно, через
некоторое время со слезами на глазах пришёл Аммар и между ним и Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям) произошёл
такой разговор: Что случилось, Аммар? Я совершил плохой поступок, сказал он и рассказал о том, что произошло. Что
происходило с твоим сердцем, когда ты произносил эти слова? Моё сердце успокаивалось Иманом… После этих слов
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) наполнили чувства и, вытирая слёзы на глазах, он сказал: О Аммар! Если тебя
схватят ещё раз, скажи им то же самое…
Халид ибн Валид (радиаллаху ‘анху) рассказывал: Между мной и Аммар ибн Ясиром произошёл спор. Аммар отправился
к Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), чтобы пожаловаться на него. Халид продолжал грубить ему, а
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) молчал. Аммар заплакал и сказал: О, Посланник Аллаха! Разве ты не
слышишь его? Тогда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) поднял голову и сказал: Кто враждует с Аммаром, с тем
враждует Аллах, и кто ненавидит Аммара, того ненавидит Аллах. Халид рассказывал: Я вышел от Посланника Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Теперь для меня не было ничего лучше, чем довольство Аммара.
Главными великодушными сахабами, которые подверглись самым сильным издевательствам и невыносимым мучениям
как в Мекке, так и во время хиджры (переселения) были Сухайб ар-Руми, Билаль аль-Хабаши, Хаббаб ибн Арат, Салим
Мавля Абу Хузайфа (радиаллаху ‘анхума). Каждый из них заслужил много добрых слов и хорошее отношение
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Также одним из тех, кто уверовал в Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) в Мекке, стал Джабир (радиаллаху ‘анху), который был рабом Амира ибн Хадрами. Угрожая ему смертью, его
хозяин заставил его отвернуться от Ислама. Как бы там ни было, его сердце так же, как и сердце Аммара, было
переполнено Иманом.
Лжепророк Мусайлама, который появился в Йамаме, однажды схватил двух сахабов и спросил одного из них: Что ты
скажешь о Мухаммаде? Он – Посланник Аллаха. А что ты скажешь обо мне? А ты… Мусайлама толкнул его. Затем
спросил у другого сахаба: Что ты скажешь о Мухаммаде? Он – раб и Посланник Аллаха. А что ты скажешь обо мне? Сахаб
ответил: У меня нет языка, я немой. Услышав эти слова, Мусайлама сразу убил его, а второго отпустил. Этот сахаб очень
горевал и говорил себе: Мой друг сказал правду, защитил свой Иман и поэтому умер. А я солгал, чтобы прожить ещё
несколько дней, признал лжепророка настоящим пророком. Какой грех я совершил!, так со слезами на глазах он пришёл к
Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и рассказал о произошедшем случае. Когда Посланник Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям) спросил его: Разве когда ты произносил эти слова, твоё сердце не успокаивалось Иманом и не отрицало,
что Мусайлама является лжецом? Он ответил: Да, о, Посланник Аллаха!... На что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
сказал ему: Твой друг сказал правду и поэтому его убили. Он получил за это большую награду. А ты подтвердил
правдивость Мусайламы, чтобы спасти свою душу. На тебе тоже нет греха за это. Здесь также один из 2-х сахабов,
которым мунафики угрожали смертью, был убит за то, что не отступил от своей религии, а другой был спасён за то, что на
словах принял неверие.
О том, кто предпочёл богобоязненность и был убит за это, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал следующее:
«Он заслужи Рай и он мой приближённый».
От Абу Зара аль-Гифари (радиаллаху ‘анху) приводится: Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Всевышний Аллах непременно простил моей общине грехи, которые они совершили по ошибке, по забывчивости и по
принуждению».
Как приводится от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Всевышний Аллах непременно простил моей общине грехи, которые они не совершили (на деле) после появления
(греховных мыслей) в их душе, или грехи, о которых они не сказали (языком), и то, что они делали по принуждению».
Обвинение в неверии
Неверие зиждется на 4-х вещах. Это высокомерие, зависть, гнев и страсть. Высокомерие мешает человеку подчиниться,
зависть мешает ему принимать благой совет и давать его, гнев мешает ему быть справедливым, а страсть мешает ему
освобождаться для поклонения. И если разрушается опора высокомерия, то человеку становится легко подчиняться
(Всевышнему). Если разрушается опора зависти, то ему становится легко принимать благие советы и давать их. Когда
разрушается опора гнева, ему становится легко быть справедливым и скромным. Когда разрушается опора страсти, ему
становится легко проявлять терпение, быть целомудренным и поклоняться Аллаху. Легче сдвинуть с места горы, чем
избавить от этих 4-х вещей того, кого они постигли, особенно если они оформились и превратились в привычку. Деяния
человека, страдающего от этих 4-х недугов, никогда не будут такими, какими они должны быть, и душа его не будет
чистой, пока он не избавится от них. И каждый раз, когда он усердствует, совершая благое дело, эти 4 вещи портят
совершаемое им. Они - источник всех бед, и если они прочно укоренились в его сердце.
Нужно стремиться стать истинным человеком. Им является тот, кто живёт среди людей и общается с ними, но не забывает
Аллаха даже на мгновение.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), говорил: «Тот, кто обвинил мусульманина в неверии, подобен тому,
кто его убил!». (Табарани)
Передают со слов Абу Зарра (радиаллаху ‘анху), что он слышал, как Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
сказал: Если кто-нибудь обратится к человеку и назовёт его неверным или скажет: «Враг Аллаха!» – хотя (этот человек)
таковым не является, это обязательно вернётся к (тому, кто произнесёт такие слова) (Бухари, Муслим). Здесь приводится
версия Муслима, и об этом же говорится в той версии этого халиса, которую приводит аль-Бухари.
Передают со слов Ибн Умара (радиаллаху ‘анху), что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Если
человек скажет своему брату (в Исламе): «О неверный!» – это вернётся к одному из них (то есть либо к сказавшему, либо к
тому, кому это было сказано), и если тот таков, как о нём было сказано, (значит, он заслуживает этого) в противном же
случае (сказанное) вернётся к (тому, кто это сказал). (Бухари, Муслим)
Если мусульманин призовёт проклятие на другого мусульманина и скажет: «О Аллах, лиши его веры!» – он совершит грех.
Но станет ли проявлением неверия само по себе произнесение таких слов?
Как указывает в своих фетвах кади Хусайн (рахматуллахи алейхи), наши товарищи, к лучшим из которых он
принадлежит, придерживались 2-х мнений на этот счёт. Более верным представляется то мнение, согласно которому
проявлением неверия это не является. Доводом в пользу этого могут служить слова Аллаха Всевышнего, Который поведал,
что Муса (‘алейхис салам), сказал: Господь наш, уничтожь богатства их и ожесточи сердца их, чтобы не уверовали они…
(10:88). Однако правомерность использования подобных аргументов небесспорна, даже если считать, что для нас является
узаконенным то же, что и для членов религиозных общин, которые существовали до нас.
Имам аль-Куртуби (рахматуллахи алейхи), сказал: Обвинение в неверии (такфир) – опасная дверь, к которой подошло
множество людей, и споткнулось, а остановились у этой двери избранные и спаслись. А что может сравниться со
спасением!
Имам Ибн ‘Абиддин (рахматуллахи алейхи), говорил: Неверие (куфр) – опасная вещь! И я не обвиняю в неверии
верующего, если я нахожу хоть одно оправдание на то, что он не впадает в неверие. Тахави (рахматуллахи алейхи) от
наших сторонников передаёт, что: Не выводит человека из веры ничего, кроме отрицания того, что ввело его в неё, затем,
если есть абсолютная уверенность, что это вероотступничество, то выносится соответствующее решение, а если есть
сомнение, что это вероотступничество, то решение не выносится, так как Ислам – основа, которая не исчезает при
появлении сомнения, так как Ислам выше всего и учёный, которому предоставляется такой вопрос должен не спешить с
вынесением решения о неверии последователей Ислама. Я скажу: Я указываю на это (указанное ранее правило), чтобы это
стало весами всех вопросов, переданных мною в данной теме, поистине, некоторые из этих вопросов склоняют меня к
тому, что это неверие, хотя это не является таковым, в соответствии с указанным правилом.
Также в «Аль-Фатава Аль-Сугра» сказано: Обвинение в неверии – если есть один вариант толкования, который позволят
избежать обвинения в неверии, то муфтий должен склоняться к тому, чтобы избежать обвинения в неверии.
Также в «Аль-Хуляса» и других местах: Если в вопросе есть разные стороны, то есть разные варианты, которые ведут к
признанию неверным, и есть одна возможность, уберегающая от этого, то муфтий должен склоняться к тому варианту,
который позволяет избежать обвинения в неверии, реализуя благое мнение о мусульманах.
Также добавил в «Аль-Баззазия»: Кроме как если человек прямо и ясно выразил желание в отношении того, что
обязательно предполагает неверие, в этом случае таъвиль (какое-либо благое объяснение) его слов не будет возможным.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр (рахматуллахи алейхи), сказал: Не следует обвинять в неверии, кроме как на основании того, в
чём нет разногласий. Относительно баланса при «единогласии-разногласии» в такфире: Если смотреть с достоверной точки
зрения, которого нельзя опровергать, то каждый человек ставший мусульманином в какое-то время по единогласию
мусульман, затем совершивший грех или сделавший таъвиль, впоследствии чего люди разошлись о его выходе из Ислама,
то их разногласия, после их единогласия, не будет доводом.
И не выйдет он из Ислама о котором люди единогласно решили, кроме как с другим единогласием (о его неверие) или
достоверной сунной, против которого нет довода.
Ахлюс-Сунна валь Джама`а сошлись во мнении – а это учёные-факихи и хадисоведы-мухаддисы - что никого не выводит
его грех из Ислама если даже этот грех большой. А ахлюль бидъа противоречат им в этом.
В соответствии с умственным анализом (киясом) такфир делается только тому, о кого такфире все единогласны, или
установлен какой-то не опровергаемый далиль о его такфире из Корана и Сунны.
Хафиз Ибн Хаджар (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, чей Ислам явен, не выходит из него кроме как на основании
таких же явных доказательств.
Приверженцы Сунны (Ахлюс-Сунна) не называют мусульманина совершившего неверие (куфр) неверным, кроме как
после предоставления ему довода, что совершаемое им является неверием (куфр). А право на предоставление довода
зависит от уровня знаний человека.
 Один из познавших сказал: Если бы я знал кого-либо в продолжение 50 лет как единобожника, лишь ненадолго скрылся
бы от меня (человек тот) за стенку, не поручился бы я за него как за единобожника, ибо состояние сердца изменчиво, и не
ведаю, каким станет оно...
Ибн Таймйия (рахматуллахи алейхи), сказал: Обвинение в неверии может различаться в зависимости от состояния
конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку, становится еретиком или невеждой, и не каждый заблудший
является неверным, нечестивцем (фасик) или даже просто грешником. Не дозволено никому из мусульман обвинять в
неверии мусульманина, даже если он ошибся или впал в заблуждение, до тех пор, пока ему не предоставят довод (худджа).
Также есть разница между общим положением и конкретным, как например, существует единогласное мнение (иджма’) в
том, что сказавший: «Коран сотворён», становится неверным, но, несмотря на это, если подобное скажет какой-либо
конкретный мусульманин, то уже следует рассматривать этот вопрос отдельно, как это разъяснил Ибн Таймйия:
Некоторые из правителей мусульман утверждали то, что говорили джахмиты, считающие Коран сотворённым, и что никто
не увидит Аллаха в будущей жизни, и т.п. Они распространяли это среди людей, наказывая тех, кто не отвечал на их
призыв, подвергая пыткам и обвиняя в неверии тех, кто не следовал за ними. Взяв кого-либо в плен, они не отпускали его
до тех пор, пока он не признавал их убеждения в том, что Коран сотворён. Они назначали своими наместниками только
тех, кто признавал это, и только таким людям оказывали помощь из казны. Тем не менее, имам Ахмад (рахматуллахи
алейхи) молил Аллаха смилостивиться над ними и простить их, так как он считал, что они не понимают того, что тем
самым противоречат Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Они напрямую не отрицали то, с чем пришёл
Пророк, однако они ошибочно толковали тексты и слепо следовали за теми, кто научил их этому. («Маджму‘уль-фатауа»)
Хузайфа (радиаллаху ‘анху), рассказывал, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине,
боюсь я для вас человека, который читает Коран, и красота его отражается на нём, и он становится защитником Ислама.
Затем он оставляет Коран, опрокинув его за спину, бросается на своего соседа с мечом, и обвиняет его в многобожии
(ширк). Хузайфа спросил: О Пророк Аллаха, кто из них ближе к многобожию, тот, кто обвиняет или тот, кого обвиняют?!
Он ответил: Нет, тот, кто обвиняет». (Бухари, Ибн Хиббан, Хайсами, Ибн Касир)
Говорит автор книги «Танвир аль-Абсар»: Нельзя говорить о неверии мусульманина, если его слова можно растолковать
в хорошем ключе.
Шейх аль-Хаскафи (рахматуллахи алейхи), дополняет в своём шархе эти слова автора: ...либо в отношении его неверия
существует расхождение, даже если это будет слабое мнение.
Говорит шейх Ибн Абиддин (рахматуллахи алейхи), толкуя слова шейха аль-Хаскафи: Ещё скажет о том, что-то, что, по
единогласному мнению, является неверием, - аннулирует деяния и никях. А если в отношении этого есть расхождение, то
человеку велят совершить «истигфар», покаяние, и обновить брак. И это в целях защиты. Далее шейх Ибн Абидин,
приводит пример того, как слова, один из смыслов которых указывает на куфр, могут быть истолкованы по-другому:
Вопрос о неверии того, кто ругает религию мусульманина. Суть их слов в том, что решение о неверии того, кто ругает
религию мусульман, не выносится, потому что существует возможность (иного) истолкования этих слов. И затем я увидел
в книге «Джами` аль-Фусулин»: И на основе этого не следует говорить о неверии того, кто ругает религию мусульманина,
потому что можно истолковать эти слова иначе - что человек имел в виду дурной нрав, плохое поведение (некоторых
мусульман), но не саму религию Ислам. И поэтому этого человека не следует обвинять в неверии. И Аллах знает
лучше. Ведь шейх аль-Хаскафи, говорит о том, что даже если есть хиляф с другим мазхабом, даже если это слабое мнение
в другом мазхабе, то следует принять это мнение, поскольку хукм о вероотступничестве человека - это указание на то, что
он будет вечно пребывать в Аду.
Сказал имам аль-Байдави (рахматуллахи алейхи), в толковании аята: «Они не перестанут сражаться с вами, пока не
отстранят вас от вашей религии, если только смогут» (2:217). Это сообщение о вечной вражде неверных в отношении
мусульман, и том, что они никогда не перестанут пытаться отстранить верующих от их религии.
Поэтому мы должны крепко держаться за свою правильную акыду и осознавать, что именно от неё «куффары» хотят
нас отстранить.
Одни боятся называть неверными даже тех, кого называют таковыми Аллах и Его Посланник (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), как, например, христиан и иудеев. Другие же впали в противоположную крайность, и, посчитав себя
правомочными, стали обвинять в неверии мусульман. Дело даже дошло до того, что появились те, кто считает
мусульманином лишь себя и ещё несколько человек во всём мире. И они также полагают, что в данный момент во всём
мире нет исламской земли.
Передаётся от Абдуллаха ибн Амра (радиаллаху ‘анху), что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Есть четыре качества, и у кого они есть, тот стал лицемером. А у кого есть только одно из этих четырёх качеств, то пока
он не избавится от него, он будет обладателем одного из качеств лицемера. Итак, если он говорит, то говорит неправду.
Если договаривается, то подводит. Если обещает, то не выполняет. Если враждует, то поступает безнравственно»
(Передали четверо). Этот хадис подтверждает, что в одном человеке могут присутствовать и покорность Аллаху (Ислам), и
лицемерие. Когда имеет место такое состояние, то есть, если у человека появляются признаки и веры, и куфра, то для
принятия в отношении него решений существуют особые правила.
Один из известных ханафитских учёных, автор книги «Аль-бахрур раик» Ибн Нуджайм (рахматуллахи алейхи), сказал:
Если в этом вопросе имеется 99 аргументов объявить кафиром, но есть хоть один аргумент не делать этого, нужно оставить
те 99 и взять тот один.
Имам Ат-Тахави (рахматуллахи алейхи), сказал: Учёные, из числа первых и последующих поколений, являются
обладателями блага, следующими по прямому пути, понимающими фикх, и знающими разногласия, и мы не упоминаем о
них, кроме как с хорошей стороны, а тот, кто отзывается о них плохо, тот не на прямом пути.
Ханафитский учёный Мулла Али аль-Кари (рахматуллахи алейхи), сказал в шархе книги «Аш Шифа» в дополнении к
словам Кади Ийада: Наши учёные (ханафиты) говорят: Если у мусульманина 99 причин указывающих на такфир, и только
одна причина, указывающая на то, что продолжается его нахождение в Исламе, то муфтий и кадий должны действовать в
соответствии с этой одной причиной.
Это положение выходит со слов Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Устраняйте наказания от мусульман по мере
ваших сил. Если вы находите для мусульман выход, оставьте их. Потому что для имама (кадия) лучше ошибиться в
прощении, чем ошибиться в наказании». (Тирмизи, Хаким)
Сказал Абу Хамид аль-Газали (рахматуллахи алейхи) в книге «Ат Тафрика Байналь Ислам уаз-Зандака»: Поистине
такфир это дело джахилей-невежд. Торопятся в вынесении такфира только джахили. Нужно сторониться от такфира
всевозможными путями для человека. Считать дозволенным (вынося им такфир) кровь и имущество совершающих намаз в
сторону киблы и говорящих «нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его Посланник» это ошибка-хата. И ошибка которая
совершается при оставлении (такфира) 1000 кяфиров лучше ошибки которая совершается при пролитии баночки крови
мусульманина (вынося ему такфир). Наставление тебе: Удержи свой язык от порицания ахлюль киблы, по мере
возможности, пока они продолжают говорить «нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его Посланник» не противореча
этой шахаде! А противоречие это: Когда они считают дозволенным ложь на Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), с
узром (оправданием) или без. Поистине в такфире есть опасность, а в сукуте (воздержании от него) нет опасности.
Сказал Мулла Али аль-Кари (рахматуллахи алейхи) в шархе на книгу «Аль-Фикхуль Акбар»: Сказал Ардабили
(рахматуллахи алейхи) в своей книге «Аль-Анвар»: Если кто-то скажет, я вижу Аллаха в этом мире своими глазами, или
Он говорит со мной устно, то он станет кяфиром. Я (Али аль-Кари) говорю: Пойти на такфир из-за утверждения
абстрактного видения трудное и опасное дело. Потому что ошибка в оставлении (такфира) 1000 кяфиров лучше, чем
ошибка в истреблении мусульманина (вынося ему такфир) основанная на предположении и вымысле.
Маликитский учёный Ахмад Заррук приводит от шафиитского факиха Абу Бакра Ибн Фурака аль-
Асбахани (рахматуллахи алейхим): Сказал Ибн Фурак: Ошибка совершаемая посчитав 1000 кяфиров мусульманами, не
смотря на сомнения в их Исламе, лучше, чем ошибка которая делается считая одного муъмина не мусульманином из-за
сомнения, которое исходило от него.
Говорит ханафитский учёный Зайнаддин бин Ибрагим (рахматуллахи алейхи), более известный как Ибн Наджим: В
случае если имеется ряд доводов в пользу признания человека кафиром, но при этом имеется один довод в пользу иного
мнения (то есть в пользу того, что он является мусульманином), муфтию необходимо отдать предпочтению этому одному
доводу (и признать человека мусульманином), как говорится в «Баззазие». Исключением является ситуация, когда он явно
выражает своё намерение куфра. В таком случае оправдание вследствие наличия сомнений применяться не будет.
Сказал имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), после упоминания му'тазилитов, уподобляющих («аль-мушаббиха») и
религиозных течениях, вносящих новшества в религию, ошибающихся в та’виле: То, к чему должен склоняться
наблюдающий всё это – избежание обвинения в неверии насколько это возможно, так как назвать дозволенной кровь и
имущество тех, кто молится в направлении одной киблы и ясно свидетельствуют: «Нет иного Бога, кроме Аллаха»,
является ошибкой. А ошибка в оставлении 1000 неверных легче, чем ошибка в пролитии крови одного мусульманина. А
Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Мне было велено сражаться с людьми, пока они не произнесут: «Нет
иного божества, кроме Аллаха, Мухаммад – Посланник Аллаха», а если они скажут это, то защитят от меня свою кровь и
своё имущество, кроме как по праву». У нас нет достоверного свидетельства того, что ошибка в тавиле (истолкование
религиозных текстов) ведёт к обвинению в неверии, так как это требует соответствующего аргумента, в то же время
достоверно известно, что полная неприкосновенность и защищённость возникает после слов: «Нет иного Бога, кроме
Аллаха», поэтому это не может быть отвергнуто, кроме как при наличии несомненного аргумента (далиль къат’и’).
Это достаточное напоминание о том, что преувеличения и чрезмерность в обвинении в неверии не основаны на
доказательствах, так как доказательством выступает либо прямое действие, либо его аналог (кияс). Само действие – это
прямое отвержение свидетельства, а кто не отвергает, тот не может быть отнесён к отвергающим, поэтому он остаётся в
рамках неприкосновенности (аль-‘исма), возникшей после произнесения свидетельства (шахада).
Однако те, кто допускает чрезмерность в религии в этом вопросе, дошли до того, что говорят: Если имеется 99 аргументов
считать кого-то правоверным, но существует один аргумент против этого, нужно оставить те 99 и взять тот один. А это
противоречит всем мазхабам и пути, которым следуют учёные.
Учёные науки о вероучении говорят об этом следующее: Некоторые слова могут быть куфром. Может быть вынесено
заключение, что кафиром является тот, кто произносит их. Однако данного конкретного человека, произнёсшего такие
слова, нельзя объявлять кафиром до тех пор, пока это не будет доказано документально.
Если человек сказал слова куфра, его приводят к судье. Судья спрашивает его, в чём его обвиняют свидетели. Если
обвиняемый отказывается от своих слов, его отпускают, ибо подобный отказ от своих слов уже является раскаянием.
Если виновный скажет, что не знал о том, что эти слова являются куфром, ему разъясняют это, предупреждают, чтобы он
был внимательным в следующий раз, и отпускают.
Если же этот человек говорит, что сказал эти слова сознательно, что он отказывается от своей религии, то его призывают к
раскаянию.
Если так относятся к человеку, говорящему слова куфра, то абсолютно неправильно объявлять кафиром человека, который
говорит, что он правоверный и следует своей вере, из-за каких-то предположений. В данном вопросе требуется особая
осторожность.
Согласно указаниям Корана и единодушному мнению всех мусульман, если неверные вынудят мусульманина произнести
слова, несовместимые с верой, это не значит, что его следует считать неверным. Однако поступит ли человек наилучшим
образом, если произнесёт такие слова, чтобы спасти себя от казни? На этот счёт наши товарищи высказывали 5 разных
мнений, правильным же следует считать, что лучше пойти на смерть, но не произносить таких слов. На это указывают
достоверные хадисы и известные поступки некоторых сподвижников. Другие считают, что предпочтительнее произнести
такие слова, чтобы спасти себя от смерти. По мнению третьих, если сохранение жизни человека может принести пользу
мусульманам, например, в том случае, когда есть основания надеяться, что он сумеет отомстить врагам, или станет
выполнять установления шариата, лучше произнести такие слова, в противном же случае лучше смириться со смертью.
Как полагают четвёртые, если человек относится к числу улемов или таких людей, которые служат примером для других,
лучше принять смерть, чтобы другие люди не впали в соблазн. И, наконец, по мнению пятых, если человеку угрожают
смертью, он должен произнести такие слова, ибо Аллах Всевышний сказал: «…и не ввергайте сами себя в погибель…»
(2:195), однако подобное мнение является весьма слабым. Если мусульманин заставит произнести слова обоих
свидетельств неверного, захваченного в плен во время военных действий, Ислам такого человека будет действительным,
поскольку в подобных случаях принуждение является правомерным. Если же человек относится к числу находящихся под
защитой (то есть иудеев или христиан), то после вынужденного произнесения свидетельств Ислам его действительным не
будет, поскольку мы взяли на себя обязательство ни к чему не принуждать их, и поэтому принуждение будет
неправомерным. Однако некоторые придерживаются слабого мнения, считая, что Ислам такого человека будет
действительным, поскольку мусульманин принудил его к тому, что соответствует истине.
Не следует считать мусульманином такого неверного, который, рассказывая о чём-либо, без принуждения произнесёт
слова обоих свидетельств, например, если он скажет: Я слышал, как Зайд сказал: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад –
Посланник Аллаха». Если же неверного призовёт к этому мусульманин, который предложит ему: Скажи: «Нет бога, кроме
Аллаха, и Мухаммад – Посланник Аллаха», и тот произнесёт эти слова, он станет мусульманином. Согласно правильному
мнению, которого в большинстве своём придерживаются наши товарищи, если неверный произнесёт слова обоих
свидетельств не в ходе рассказа и не по принуждению, то он станет мусульманином. Однако некоторые считают, что в
подобном случае неверный не станет мусульманином, поскольку существует вероятность, что он передавал слова другого
человека.
От Ахмада ибн Захира ас-Сарахси (рахматуллахи алейхи) (передают, что он), сказал: Когда подступила смерть к шейху в
моём доме в Багдаде, он сказал мне: Собери моих последователей. Я собрал их, и он сказал: Свидетельствуйте обо мне, что
я не утверждаю обвинение в неверии кого-либо из народа людей киблы (мусульман), ибо я видел их, что все они
указывают на один объект поклонения. Ислам объемлет и охватывает их всех.
Сказал ас-Садр аш-Шахид (рахматуллахи алейхи) и другие: Неверие – великая вещь. Поэтому я не считаю верующего
неверным, когда имелось одно предание-сообщение (ривайа) о том, что он не обвиняется в неверии. Они упомянули, что
если проблема, связанная с неверием, имела 99 возможностей неверия и одну возможность в его отрицании, то нет
необходимости обвинять его в неверии.
Сказал Ибн аль-Хумам (рахматуллахи алейхи), когда подтвердилось от Абу Ханифы и аш-Шафи‘и (рахматуллахи
алейхим) отсутствие обвинения в неверии, и что упомянул он в книгах фетв об обвинении в неверии людей нововведений
(ахль аль-бида‘), как отрицающих лицезрение (ар-ру’йа), вознесение на небеса (ал-ми‘радж), заступничество (аш-шафа‘а),
благородных писцов (ангелов) (аль-кирам аль-катибин) и наказание в могиле, и как утверждающих сотворённость Корана
(халк аль-кур’ан), вверение действий (тафвид аль-аф‘ал) животным и т.п.: Всё это относится к тому, что это вероубеждение
(о такфире) есть само по себе неверие. А автор его есть утверждающий это (неверие).
И передал Ибн аль-Мунзир (рахматуллахи алейхи) сообщение о консенсусе факихов по поводу отсутствия обвинения в
неверии.
В «Аль-Мухите» (говорится): Некоторые факихи не обвиняют в неверии никого из людей непозволительных
нововведений (ахль аль-бида‘), а некоторые из них обвиняют того, кто был не согласен посредством своего нововведения
(бид‘а) с окончательным доказательством (далиль кат‘и).
Поэтому крупные учёные, имамы шариата и главные из муджтахидов, как Абу Ханифа и аш-Шафи‘и (рахматуллахи
алейхим) воздерживались от обвинения в неверии людей киблы и слова (единобожия). Рассказал это от Абу Ханифы, аль-
Хаким аш-Шахид в «аль-Мухтасар» и другие, что является предпочтительным мнением Абуль-Хасана аль-Кархи, Абу
Бакра ар-Рази (рахматуллахи алейхим) и других наших имамов, удостоверяющих истину (аль-мухаккикун).
Сказал ‘Абдаллах ибн Йа‘куб ал-Хариси (рахматуллахи алейхи): Абу Ханифа воздерживался говорить (обвиняя в
неверии) о людях киблы, возвеличивал их неприкосновенность, соблюдал их права и прощал их ошибки. Это и есть наш
мазхаб и мазхаб наших праведных предшественников.
Как сказали улема, лучше ошибиться в том чтобы кого-то назвать верующим, чем ошибиться в том кого обвинить, что он
неверующий (кяфир). Также суфии сильно отдаляются от того, чтобы обвинить кого-либо в куфре.
Нет жизни, если не станет веры, И не воспользуется ближайшим миром тот, кто не живёт по вере. Наилучший способ для
безбожников, если конечно они не уверуют, избавить себя от этих пут, тяжких оков и мрака их безнадежного
существования это - покончить с собой.
Чтобы верующему сохранить и укрепить свой Иман, требуется 4 вещи: 1) Совершайте хорошие поступки. 2) Читайте
Коран. 3) Проводите в поклонении последнюю треть ночи. 4) Совершайте зикр.
Как же скучна и бессмысленна жизнь без веры. Каково же вечное проклятие, что постигнет осмелившихся пренебречь
путём, указанным Аллахом. «И Мы отворачиваем сердца их и взоры, поскольку они не уверовали в это в первый раз, и
оставляем их скитаться слепо в своём заблуждении». (6:110)

Путь (служение)
Поистине, этот мир является местом исчезновения, но не обителью вечности; местом перехода в следующий мир, но не
обителью радости; местом гибели, но не обителью спасения; местом разлуки, но не обителью встреч.
Наш путь – путь хорошего поведения (манер); путь, обучаемый пророками, т.к. наше эго – это плохие манеры (поведения).
Все находятся в плену у своего (нафса) эго, и мы нуждаемся в Божественной помощи пророков и праведников.
Всякий, у кого нет знаний, - нищий, даже если богатство его больше, чем у царей. Да, знание необходимо, чтобы привести
человека к Аллаху, ведь знание - это то, что указывает путь, а не преграждает путь.
Цель нашего существования в этом мире – служение. Небесную поддержку можно получить лишь путём служения,
которое является действительностью, реальностью вашей жизни, хотя никто и не замечает этого! Наставники, которые
видят путь, на троне нищеты они падишахи. Если предъявят их взгляду два мира, взгляда от (созерцания) истины они не
оторвут.
Цель сотворения человечества (Конечное совершенство): Человечество сотворено вместе с уникальными качествами,
чтобы оно могло двигаться к совершенству, обладая свободой воли и способностью к сознательному выбору, было
способно принять особые блага, дарованные ему в результате его самостоятельного действия, достигло особо
приближённого положения к Богу, что сопровождается вечной красотой. А так как подобное путешествие можно
совершить только в результате свободного решения, должен существовать и противоположный ему альтернативный путь,
который приводит к бесконечному страданию и наказанию. Так как человек в своей жизни следует по пути, который имеет
два направления, и выбор направления зависит от решения и выбора, сделанного человеком или общиной, всегда имеются
люди, которые не только идут против своей собственной целесообразности, в направлении к страданию и
саморазрушению, но и встают на пути прогресса других людей. Они инициируют разнообразные несправедливые действия
и агрессию, и если не предпринимаются никакие эффективные попытки для наставления этих заблудших, устранения
вреда этих агрессоров, защиты угнетённых и обездоленных, пока агрессия и зло не охватят весь мир, и для
человеколюбивых людей и тех, кто способен идти в направлении совершенства, не останется никаких возможностей.
Аттар (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфий начал рыдать посреди ночи. Он сказал: Мир подобен закрытому гробу, в
котором лежим мы и где в силу невежества мы проводим всю свою жизнь. Когда смерть открывает крышку гроба, те, у
кого есть крылья, отлетают в вечность. Но те, у кого крыльев нет, остаются в гробу. До того как снята крышка гроба, стань
птицей пути к Аллаху. Расти свои крылья и перья. Нет, сожги свои крылья и перья, испепели себя в огне, чтобы добраться
до цели прежде других.
Абуль Хасан (рахматуллахи алейхи), сказал: Бесконечны и бесчисленны пути, ведущие к Господу. Можете мне поверить,
что существует столько путей, сколько людей в мире. Каждый идёт по намеченному пути в силу своих способностей. Я
практически вступал на каждый путь и обнаружил, что тот или иной человек уже идёт по нему. Не было пути, свободного
от людей. Тогда я стал молиться Аллаху: Покажи мне Путь, по которому никто не осмеливается идти и где не будет
никого, кроме Тебя и меня. Аллах указал мне Путь страдания души. Это означает, что тот, кто хочет идти по Пути любви к
Господу, не должен бояться боли и опасности, которые могут подстерегать его там. Нужно с охотою следовать заповедям
Всевышнего и благодарить Его за неисчерпаемую щедрость. Человек должен всегда благодарить Его.
Шейх Са‘ид Хавва (рахматуллахи алейхи), сказал: Поклонение в Исламе – очень широкое понятие. Молитва - это
поклонение, пост – это поклонение, хадж - это поклонение, забота о содержании семьи - это поклонение, борьба на пути
Аллаха - это поклонение, милосердие по отношению к детям - это поклонение, их воспитание - тоже поклонение.
Уважение к верующему и забота о нём - поклонение, половая близость с женой и супружеские ласки - поклонение. Всё
дозволенное, совершаемое ради Аллаха, - поклонение. Если ты спишь с намерением обрести бодрость, чтобы она помогла
тебе в богобоязненности, или ешь с намерением благодарить Аллаха и быть богобоязненным и покорным Аллаху, это
поклонение.
Единственная реальность нашей жизни – это служение нашему Господу, Всевышнему. Если вам это известно, то вы будете
спрошены о том, как вы распорядились этим знанием. Это, пожалуй, самый важный момент в жизни человека.
Ислам пришёл для того, чтобы очистить людей. И если вы ищете чистоты, тогда вы должны сказать Аллаху: «Я – твой
раб!» Он зовёт вас: «О, мой слуга! Куда ты бежишь?» К грязной жизни, грязному эго, вслед за шайтаном? Почему ты
отрицаешь это? Не отрицай! Придите и займите своё место в Моём божественном служении.
Люди потеряли рассудок, или не используют его и поэтому идут к разрушению. Люди, пожалуй, используют лишь 10
процентов своего разума. Вам был дарован ум, чтобы вы использовали его целиком. Почему же вы не используете его?
Если ваша спина не станет согнутой из-за молитв, как лук, а тело ваше не станет тонким, как тетива лука, никогда величия
и славы Творца не постигнете, а основа всего - следование за Ним.
Но нам нет до этого дела, или же мы забываем об этом. Люди умирают, и по крайней мере, 2/3 их мозга никогда так и не
были использованы. Берите от этой жизни только то, что является самым необходимым, а остальное направьте на
служение Всевышнему.
Абуль Аббас, аль Хидр (‘алейхис салам), сказал: Тому, кто входит на Путь без проводника, понадобится 100 лет для
совершения двух дневного путешествия.
Хафиз, Шамсаддик Мухаммад (рахматуллахи алейхи), сказал: Что бы ни случилось с путником на Пути, - всё к лучшему,
будь то милость или гнев.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «На этом Пути у вас нет более верных сотоварищей, чем твои дела».
Путь тариката – это путь к Небесам. Люди, отрицающие тарикат – невежды. Маленькие дети никогда не поймут
удовольствий взрослых. Те люди подобны глупцам – оставьте их, они не понимают.
Мы должны оставить в покое то, что принадлежит Ему, Всевышнему, и не говорить: «Почему так?» или: «Я не согласен с
этим». Это шайтану присуще говорить следующие слова: «Почему» или «Нет».
Аллах испытывает слуг хорошим или плохим, богатством или бедностью, здоровьем или болезнью, силой или слабостью,
облегчением или трудностями, честью или смирением. На правах Господа всего человечества Он вправе испытывать и
смотреть – стойки ли мы в послушании и служении, или мы изменяем им, когда меняются наши обстоятельства. Будьте
терпеливы и благодарны, когда предстаёте перед чем-то таким, что вам не нравится. Ничто не происходит по нашей воле.
Когда спросили Абу Язида аль-Бистами (рахматуллахи алейхи): Как ты познал Аллаха? Он ответил: Пустым животом и
голым телом, (т.е ограничивая себя в еде и одежде). Его спросили: Что ты нашёл самым трудным для себя на пути к
Аллаху? Он ответил, что не может это описать. Когда его спросили: Что ты нашёл самым лёгким для своего нафса на пути
Аллаха? Он ответил: Я призвал своё тело к служению, но оно не подчинилось мне, и на целый год я лишил его холодной
воды.
Господь Небес, увидя, что вы терпеливо движетесь к Нему и ищите Его довольства (вами лишнее), начнёт одаривать вас из
Своего Божественного Присутствия, делая вас счастливыми на своём пути, а не утомляя вас. Это очень важно, так как
каждый день всегда что-то испытывает ваше терпение.
Руми (рахматуллахи алейхи), сказал: Ты пришёл в этот мир ради определённой задачи, и в этом состоит твоё назначение.
Если ты его не выполнишь, ты не сделал ничего. Лавочник кладёт сахар в мешок, но его запас не равен содержанию
мешка. Когда ты приходишь к лавочнику, у него сахару в избытке. Но он смотрит, сколько ты принёс денег, и отпускает
соответственно. Твоей монетой на этом Пути является решимость и вера, и обучают тебя сообразно с решимостью и верой.
Когда ты приходишь в поисках сахара, вначале исследуется, каков объём твоего мешка, затем тебе отвешивают
соразмерно.
Абдуль-Халик Гуждувани (рахматуллахи алейхи), сказал: Ваше странствие ведёт на родину. Помните, что вы совершаете
путь из мира кажущегося в мир Реальный.
Когда вы предстаёте перед чем-то, что вам не нравится, вы должны отбросить все свои возражения и жалобы и стать
терпеливым в служении вашему Господу. Также помните, что когда что-то идёт против вашей воли, скажите: «О, мой
Господь, такова твоя воля», «Как пожелаешь». Я был неправ и ошибался, прося того, что против Твоей Воли и до того, как
появилась Твоя Воля. Прости меня.
Однажды Абу Мухаммад аль-Джарири пришёл к Джунайду (рахматуллахи алейхим) и застал его молящимся.
Обнаружив, что тот слишком затягивает свою молитву, Мухаммад упрекнул его: Ты уже слишком стар, твои кости
ослабли, кожа твоя стала совсем тонкой. Почему бы тебе не сократить твою молитву? На что Джунайд ответил: Это путь, с
помощью которого мы узнали нашего Господа, и мы не хотим сейчас сокращать этот путь. Нафс, пока его заставляешь, –
терпит. Молитва – это связь, земной поклон – приближение, поэтому Всевышний сказал: «Соверши земной поклон и
приблизься». А кто оставит путь приближения, то, может быть, его поведут по пути отдаления.
По мудрости Своей Аллах сделал каждую часть тела потомка Адама (‘алейхис салам), внешнюю и внутреннюю,
инструментом для чего-то и когда она используется по назначению, то это и есть человеческое совершенство: Глаз - орган
зрения, ухо - орган слуха, нос - орган обоняния, язык - орган речи. Половые органы предназначены для полового
сношения, рука - для того чтобы брать что-нибудь, нога - для того чтобы ходить, сердце - для единобожия и познания, дух
- для любви. Разум - инструмент для размышления, в том числе и о завершении дел, связанных с религией и мирских, а
также предпочтения того, что следует предпочитать, и оставления того, что следует оставлять.
Не думайте даже пытаться угодить людям. Нет. Это никогда не должно быть важно для вас. Самые мудрые ищут
довольства лишь Господа. 24 часа проходят, и задумываетесь ли вы иногда, что вы должны делать что-то, чтобы Господь
радовался вами? Задумываетесь ли вы над этим? Зачастую у нас не возникает такого желания. Думать о вашем Господе и
искать, что особенного вы можете сделать сегодня. Да. Вы несёте свою официальную службу. Ваши 5 ежедневных молитв
являются предписанием от Аллаха Всевышнего. Пост – это также предписание, благотворительность – предписание. Но
помимо этого вы сидите и думаете, что мой Господь смотрит на меня и ожидает чего-то особенного для Себя. Чтобы Аллах
Всевышний мог сказать: «О, мой слуга, Я доволен тобой», - не только в День Воскрешения, а каждый день. Задумайтесь
над этим. Это даст вам намного больше чести. И если вы хотите пуститься в путь, сначала выберите спутника и тогда
отправляйтесь в дорогу, дабы быть в безопасности от разбойников
Как вы пришли в этот мир? Вы пришли голым из чрева матери, и на вас быстро накинули что-то из дунии, заворачивая вас
в одежду. Оставляя этот мир, стража на границе между дунией и Ахират скажут вам: Оставьте всё и приходите… А
приходите вы лишь в белом одеянии.
Однажды посреди беседы Абу Саид Абиль-Хайр Ахмад (рахматуллахи алейхим), сказал: Драгоценности рассыпаны по
всей ханаке (суфийская обитель). Почему вы их не собираете? Собравшиеся начали оглядываться по сторонам, но ничего
не обнаружили. Мы не видим никаких драгоценностей, – сказали они. Служение, служение. Вот что я имею в виду!
Какова ваша цель? Всё, что вы делаете для своего нафса или этой жизни - фальшиво и исчезнет. Всё, что временно - не
имеет ценности. Но то, что вы делаете ради Аллаха, не имеет конца. Не растрачивайте попусту свою жизнь. Не позволяйте,
чтобы ваш ум был занят дунией. Будьте с Аллахом Субхана уа Тааля: Вы – человек: наивысшее и самое ценное из
созданий. Ваша честь – отдавать всё Аллаху, так как вы были созданы быть Его слугами. Почесть – лишь для тех, кто
живет в служении, ведь многие будут устремляться за ними, пытаясь повернуть их вспять и сбить их с пути. Это всё, что
они могут сделать, так как они не могут завладеть вашим сердцем, захватить его. Они могут завладеть вашим физическим
телом и даже уничтожить его, но Иман (веру) в вашем сердце они уничтожить не смогут.
Имам Газали (рахматуллахи алейхи), передаёт: Я слышал, что Абуль Хасан аль-Фармази (рахматуллахи алейхи), сказал:
99 Качеств Аллаха станут свойствами и описаниями ищущего на пути Аллаха.
Если Аллах доволен вашими действиями, характером и поведением, Он сделает вас счастливым. Если нет, вы не можете
быть счастливым. Для человека важно идти по пути, который делает Аллаха довольным им. Не каждый путь принимается
Всевышним Аллахом. Нет. Существует бесконечное множество путей, которые Аллах не принимает. Поэтому мы должны
сверять, обрадует ли тот или иной путь Господа.
Ищите каждого случая совершить любое действие, которое приблизит вас к Аллаху. Живите в простых домах. Старайтесь
прийти к простой, естественной жизни, и относитесь ко всему бережно, чтобы не растрачивать впустую то, что имеете.
Мы благодарны Всевышнему Аллаху за наше хорошее здоровье, у нас есть место для жилья, еда, одежда, деньги: Так мы
удовлетворяем свою плоть! Нет причины для жалоб. Мы сейчас говорим: «О, наш Господь, мы довольны тобой!» А что,
если всё идёт не так уж хорошо? Что если Он посылает бедность и болезни? Мы всё равно должны быть счастливы Им.
При любом бремени или трудностях, которые мы испытываем, мы должны сказать: «О, наш Господь, мы благодарны.
Хвала Тебе. Я – Твой слуга».
Имам аш-Шафии (рахматуллахи алейхи), сказал: Неужели человек думает, что он создан просто так и не будет для него
приказов и запретов?
Другие сказали: Неужели человек думает, что он создан просто так и не будет ни награды, ни наказания? Оба толкования
правильные, так как награда и наказание вытекают из приказов и запретов. А приказ и запрет - это требование поклонения.
Суть поклонения - это выполнение приказов и запретов.
Спешите делать Саджда (земной поклон), если вы хотите, чтобы ваш Господь был доволен вами, и если вы хотите
обеспечить себе безопасный конец. Старайтесь быть менее беспечными и постоянно быть бдительными, находиться
начеку. Одна секунда беспечности может отбросить вас надолго - прочь от Аллаха.
Всемогущий Аллах говорит: «Среди Моих верующих рабов есть люди, чья религия придёт в порядок только через
богатство, достаток и телесное здоровье. Поэтому Я подвергаю их испытанию богатством, достатком и телесным
здоровьем, после чего их религия приходит в порядок. И среди Моих верующих рабов есть люди, чья религия придёт в
порядок только через бедность, нужду и телесные недуги. Поэтому Я подвергаю их испытанию бедностью, нуждой и
телесными недугами, после чего их религия приходит в порядок. И Я лучше знаю, что приведёт в порядок и улучшит
религию Моих верующих
рабов. И среди Моих верующих рабов есть тот, кто усердствует в поклонении Мне. Он поднимается с ложа и с удобной
подушки, а затем ночами усердствует ради Меня, утруждая себя поклонением Мне. В одну или две ночи Я насылаю на
него сон, желая для него блага и продолжения его поклонения. Он спит до утра, затем встаёт, ненавидя и порицая себя. А
если бы Я позволил ему совершить желаемое им поклонение, то его непременно охватило бы тщеславие. Оно привело бы
его к очарованию собственными деяниями. А это повлекло бы за собой его погибель в результате очарования
собственными деяниями и довольством собой. Он начал бы полагать, что возвысился над всеми поклоняющимися и
перестал допускать упущения в поклонении. И он отдалился бы от Меня, думая, что приблизился ко Мне. Так пусть же те,
кто вершит свои деяния, преследуя Мою награду, не полагаются на собственные деяния. Если они будут усердствовать,
утруждать себя, и проведут свои жизни в поклонении Мне, они всё равно допустят упущения в своём поклонении. Они всё
равно не достигнут истинной сути поклонения Мне, желая Моего великодушия, блаженства в Моих райских садах и
возвышенной степени подле Меня. Пусть же они полагаются на Мою милость, радуются Моей милости и успокаиваются,
имея обо Мне хорошее мнение. И тогда Моя милость исправит их, Моё довольство настигнет их и Моё прощение накроет
их. Воистину, Я – Аллах, Милостивый и Милосердный. Я назвался этим именем».
Живите либо ради довольства Аллаха Всевышнего, либо ради удовлетворения своего нафса. Третьего пути нет. Все права
для одного лишь Аллаха, и каждый момент только для Аллаха. Не для эго! Каждое дыхание для Аллаха, не для эго. Ничего
для вашего эго!
Однажды Абу Саиду (рахматуллахи алейхи) рассказали, что суфийский наставник высокого духовного уровня по имени
Абуль Касим Кушайри (рахматуллахи алейхи) утверждал, что искатель может достигнуть Аллаха в два шага. Абу Саид
заметил в ответ, что искатель может обрести Аллаха за один шаг. Об этом передали Абуль Касиму, и тот спросил, как же
это возможно. Ответ Абу Саида был таким: Между Аллахом и ищущим Его лишь один шаг. Это шаг из «я» в Истину.
Абуль Касим захлопал в ладоши, услышав столь точное определение Пути. Примечание: Двумя шагами, которые имел в
виду Абуль Касим, были: 1) Дать уйти всему, что не есть Аллах. 2) Дать уйти эго и всем помышлениям самости.
Наивысшая степень веры в жизни человечества – предоставлять ваше последнее решение, как первое, вашему Господу и
говорить: «Я – лишь для тебя, мой Господь, и всё, что я делаю, - для Тебя. Каждый момент – для Твоего довольства и
любое действие, которое я совершаю – для Тебя, о, наш Господь – чтобы обрадовать Тебя». До тех пор, пока этого не
будет, мы не сможем жить хорошо.
Каждый день, с первым шагом, который вы делаете, ставя ногу на землю, вы должны говорить: «О, мой Господь, я ступаю
ногой для Тебя. Помоги мне. С Твоей Божественной Помощью, когда Ты доволен мною, я могу пойти против моего эго и
свернуть огромные горы».
Один из шейхов, Алауддин аль-Бухари, задал своему шейху, шаху Накшбанди (рахматуллахи алейхим), вопрос. Он был
зятем шаха Накшбанда и иногда спрашивал не для себя, а от имени других учеников. О, мой шейх, когда мы можем
сказать, что человек является служителем Всевышнего? Он ответил: Когда вы – тень Всевышнего. Это означает: следовать
Его Воли подобно тому, как тень следует за телом. Ваша тень никогда не покидает вас. Тогда он спросил: Когда человека
действительно можно считать, что он – из Уммы Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)? Ответ: Когда он подобен тени
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) – следует за ним повсюду.
Если я сижу, то мой отдых также должен быть ради Аллаха. Двигаюсь я или нет: все ради Аллаха, и я подчиняюсь моему
Господу.
Ваши обязанности начинаются с того момента, как только вы пробудились. Вы должны сразу посмотреть, для чего и для
кого вы делаете что-либо, и какова польза от этого. И если в этом нет пользы для вас самих, или кого-то другого, тогда
оставьте всё, так как подобное дело может наслать на вас проклятье.
Всё ради Аллаха: всё, что принадлежит Аллаху, должно существовать ради Него. Вот – настоящая вера, и вам было
предписано выполнять это правило как следует.
Если жить, - то живите ради Аллаха. Умирать - ради Аллаха, есть и пить - ради Аллаха. Если строить, то строить ради
Аллаха. Если говорить, то говорить ради Аллаха. Всё делать таким образом, чтобы это становилось поклонением.
Познание Всевышнего Аллаха бывает 2-х видов.
1. Познание утверждения, в котором люди — соучастники, то есть в нём участвует и благочестивый, и нечестивый, и
покорный, и ослушник.
2. Познание, следствием которого становится стыдливость, любовь и сердечная привязанность к Нему, стремление к
встрече с Ним, возвращение к покорности Ему после ослушания, преданность Ему и бегство от творений к Нему.
Оставьте им весь мир: Они хотят получать наслаждение от этого мира, вкушая пищу и утоляя жажду. Но нет, наслаждение
– лишь от Аллаха Всевышнего, и наши сердца бьются ради Его бесконечных благословений. Придерживайтесь этой линии,
безопасного пути.
Люди с самого своего сотворения находятся в пути, и завершится их путешествие только в Раю или в Аду. Разумный знает,
что путешествие сопряжено с трудностями и противостоянием различным опасностям, и обычно невозможно обрести в
пути блаженство, наслаждение и отдохновение - всё это становится возможным лишь после завершения путешествия.
Всё ради Аллаха. И вы сами – ради Аллаха. Потому вы должны делать всё ради Аллаха. Аллах смотрит на ваши
намерения, и если они - для Него, вы не останетесь в руках шайтана. Нет! Аллах будет заботиться о вас и поддерживать
вас. Он смотрит в сердца, и если Он видит, что вы работаете для своего эго или физических желаний, Он разрывает эту
связь. Он смотрит, придерживаетесь ли вы Его пути и Его предписаний или нет. Если нет, Он оставит вас на некоторое
время, - может быть, тогда вы вернётесь к Нему.
Бесчисленные неурядицы будут окружать вас. Всегда отслеживайте свои действия: ради Аллаха или нет? Смотрите
каждый день, сколько часов в день вы уделяете делам ради Аллаха, сколько времени вы находитесь в связи с
Божественным Присутствием (образное выражение) и сколько времени вы находитесь со своим эго. Будьте ради Аллаха,
когда принимаете пищу, пьёте, работаете, молитесь – каждый миг.
Вся наша жизнь – для Ислама, а Ислам – для Аллаха. Когда хотите шагнуть, делайте шаг ради Аллаха. Это ваше
выполнение Ислама. Вы должны смотреть, куда вы ступаете, и куда вы смотрите. Вы смотрите ради Аллаха или ради
своего эго? Когда простираете руку и ловите что-то, вы должны смотреть, для кого всё это. И следите за тем, как вы
слушаете. Ради Аллаха или для своего эго? Когда вы говорите, следите за тем, для чего вы говорите. Для своего эго или
ради Аллаха? Сидите и думаете - для кого? Спите - для чего? Едите - ради своей силы или ради веления Господа? Каждый
миг каждый день, каждый вдох.
Имам аш-Шатиби (рахматуллахи алейхи), сказал в книге «Аль-И’тисам»: В одном хадисе о человеке, который очень
сильно спешил и не жалел своё верховое животное. В результате он загубил своё животное и не достиг конечной цели
путешествия, то есть остался на середине пути. Душа человека подобна верблюдице, если её утомить, то она устанет и
начнёт упрямиться.
Точно так же и человек. Его жизнь- это путь, концом которого является смерть, а его верховое животное- это его душа.
Поэтому, чтобы достигнуть конца и цели своего пути, он должен быть мягким, гуманным, терпеливым в обращении со
своей душой.
Благие мысли об Аллахе - опыление для необходимости в Нём, и соединяясь, они приносят плод - ответ на мольбу. Страх -
опыление любви. Соединяясь, они приносят плод - исполнение Его велений и соблюдение Его запретов. Терпение -
опыление твёрдой убеждённости, и соединяясь, они приносят плод - предводительство в религии. Терпение - опыление
проницательности, и соединяясь, они несут в себе благо. А опыление готовности к встрече (с Аллахом) - отказ от надежд
на долгую жизнь. Когда они соединяются, всё благо заключается в их соединении, а зло — в их разъединении.
Правильное следование Посланнику (салляллаху ‘алейхи уа саллям) - опыление искренности, и соединяясь, они приносят
плод принятие и действительность деяний. Деяние - опыление знания, и соединяясь, они приносят плод - преуспеяние и
счастье. А отдельно друг от друга они бесполезны.
Тот, кто достиг состояния истинного представителя (пока мы все ещё кандидаты) должен контролировать каждый свой
вдох.
Вены в нашем теле, наша нервная система. Как это всё поддерживается? И кто это организовал? Как я нахожусь в
существовании и живу? Как работает наша дыхательная система? И наша пищеварительная система? Как мои глаза
смотрят? Кто сформировал наши уши на том месте, где они есть, а не на макушке?
Вы спрашиваете: Какой Аллах? Вместо этого спросите: Что я из себя представляю? Как были созданы мои внутренние и
наружные органы? 1000 «как» и «почему».
Что может быть важнее пребывания с Аллахом? Есть ли честь выше той, чем находиться с Создателем? А Он говорит: «Я
нахожусь с тем, кто помнит обо мне».
Мудрый сказал: О, путник на пути Истины! Пока не поменяешь нетерпение на терпение, не заменишь забывчивость на
зикр (постоянное поминание Аллаха), неблагодарность на благодарность, бунтарство на покорность, жадность на
щедрость, сомнение на доверие, лицемерие и показуху на искренность, ложь на правду, беспечность на бодрое
размышление, упорство в грехах на таубу, то тебе будет сложно продвигаться по этому пути.
Невежественно с вашей стороны не использовать свой ум и не думать о подобного рода вещах. Нам было велено поступать
так: Чем более вы будете углубляться в подобные мысли, тем больше мудрости и океанов силы вы будете находить. Жаль
людей. Они приходят в мир и живут лишь ради своих желудков. Они никогда не предоставляют своему разуму шанса
подумать о чём-либо ещё. Поэтому их разум не даёт шанса их сердцам, быть для их Господа, Всевышнего Аллаха. Многие
люди пребывают на уровне животных или ещё ниже, так как даже животные воздают хвалу своему Создателю.
Дары Аллаха увеличиваются. Они - не для Него самого, они - для Его слуг. Создание всё продолжается. Его царство,
принадлежащее Ему – это огромное скрытое сокровище, которое невозможно постичь.
Не говорите: «Я могу». Но скажите: «С Божьей помощью я, возможно, смогу». Если Он поддержит меня, я смогу встать. И
если Он поможет мне, у меня будет успех». И так - во всём.
Искатель сказал Зун-Нуну (рахматуллахи алейхи): Превыше всего на свете я хочу вступить на Путь истины. Зун-Нун,
ответил: Ты можешь присоединиться к нашему каравану, только согласившись на два условия. 1) Тебе придётся делать то,
чего ты не хочешь. 2) Тебе не будет позволено делать то, что ты хочешь. Именно «хотение» и есть то, что стоит между
человеком и Путём истины.
Шейх Бадруддин (рахматуллахи алейхи), сказал: О искатель, знай, что путь к истине пролегает через тебя. Истина в тебе.
Ты – путник. Отбытие происходит само по себе. Прибытие случается без твоего участия. Нет ни отъезда, ни приезда, нет и
никакого места, нет и содержимого внутри сосуда. И кто это такой – присутствующий в Аллахе? Кто может искать, когда
нет никого, кроме Аллаха?
Вы должны знать, что вы – ничто. Абсолютно ничто. Если вы говорите: «Я могу» или «Я имею возможность сделать», вам
должно быть стыдно. Кто вы такой? Вы – ничто! Как вы можете утверждать такое? Астагфируллах!
Если бы одному из вас была дарована вся сила человечества, он всё равно был бы ничем. Или если бы вам была дарована
сила всех существ и всех небесных созданий, вы всё равно были бы ничем и не смогли бы сказать: «Я могу». Если бы вам
была дана сила миллиарда ангелов (один из которых - Джибраиль, у него 600 крыльев, даже двум из которых нет места,
чтобы распростереть их, от востока до запада!), всё равно вам должно быть стыдно говорить: «У меня есть некая сила» в
Его бесконечных океанах силы. Это ничто. Чем вы гордитесь? Своей одеждой или машиной? Своими деньгами или своей
бедностью?! Почему вы гордитесь всем этим?
Шейх Саади Ширази (рахматуллахи алейхи), рассказывал об одном человеке, который жаловался, что у него не было
обуви до тех пор, пока не увидел человека, у которого не было ног, и тогда он позабыл о своей обуви. Это даёт нашим
сердцам облегчение и умиротворение. Если вы посмотрите на себя, вы сможете увидеть ценности, руки и пальцы. Это
хорошее правило поведения по отношению к вашему Господу.
Очень многие спрашивают меня, почему Всевышний допускает некоторым рождаться без рук, глаз или без умственных
способностей. Господь делает их примером окружающим. «О, мои люди, каждый должен посмотреть на самого себя, что у
него или неё есть всё и должен быть благодарен». Тот, у кого инвалидность, Всевышний воздаст им больше, чем нам. Тем
слепым, которые были терпеливы, Он дарует 12 000 красот Рая. Как только остальные это увидят, они пожалеют, что сами
не были слепыми.
Один человек пришёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). У него был горб и косоглазие; всё его тело было
скорченным и уродливым. Он сказал: О, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), я не буду молиться больше, чем пять раз в
день и не буду поститься, кроме как в месяц Рамадан. Он был зол. И тогда Ангел Джибраиль (‘алейхис салам) пришёл к
Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) со словами: Всевышнему не нравятся такого рода жалобы. Спроси у него, хотел
бы он иметь форму самого прекрасного ангела в Последний День. Он спросил это, и человек ответил: Я согласен.
Гордыня – наихудшая черта эго (нафса). Признание того, что вы – слабы и что вы ничто – вот что делает вам честь. Даже
говорить: «О, мой Господь, я недостаточно силён даже для того, чтобы вознаградить своё послушание». Или: «Я так слаб
быть твоим слугой, о, мой Господь. Прости меня». Вот что делает вам честь. Когда мы возносим свои руки, мы должны
сказать: «О, наш Господь, мы так малы, а Ты - так велик. Ты – велик, и Твоё величие не знает границ». Если бы оно было
конечным, то Создатель бы встал в один ряд со своими творениями.
Люди заняли свои умы вещами, которые им не нужны. Без океана нет и плавания. И без океана нет рыбы. А что лучше из
двух? Тот, кто спрашивает, не имеет ума. Океан – это океан со всем, что есть в нём. А путь к этому океану лежит через
великодушие и щедрость Всевышнего Аллаха.
Не говорите, что вам кто-то не нравится. Если вы посмотрите повнимательнее, то увидите, что в вас тоже это присутствует.
Аллах скажет: «Ты отверг этого слугу, в то время как у тебя самого есть те же качества». Люди этой жизни устраивают
соревнования друг против друга, чтобы возвыситься в материальном смысле.
Ни один Пророк никогда не смотрел на удовольствия этой жизни, а также аулия отрезали удовольствия из своей жизни.
Если кто-то отыскал источник с ключевой сладкой водой, разве он станет пить потом солёную воду? Вы предпочитаете
пить из золотой чаши или из обычной? Аулия нашли нечто ценное и уже не смотрят на дешевизну. Они кушают и пьют
для того, чтобы жить и поклоняться Аллаху.
Обычные люди живут для того, чтобы кушать и пить. Человек, живущий лишь для того, чтобы насытить свой желудок –
опасен; он не может оградить себя от желаний своего эго и не может отличать хорошее от плохого. В нём проявляется
дикий характер, и он способен на всё; он опасен. Те, кто могут уберечься – это те, кто убирают из своих сердец желания
этой жизни.
В одно время жил мюрид, который утверждал, что достиг степени аулия. Он говорил: Мой шейх знает мою степень в
тарикате. Он знает, что я достоин стать его халифом и что мне необходимо занять степень иршада. Но не смотря на это, он
не даёт мне разрешения стать его халифом. Когда шейх услышал слова своего ученика, то назначил его прислуживать ему
в течении нескольких дней. Однако мюрид нехотя служил шейху. Шейх, увидев нежелание своего ученика, сказал ему,
чтобы тот понял безосновательность своих претензий: Тот, кто не способен служить людям и другим созданиям, не сможет
служить и Аллаху.
Шейх Даркави (рахматуллахи алейхи), говорил: Если ты прибываешь в состоянии хайрах, не спеши цепляться за что-
нибудь, чтобы не закрыть своей собственной рукой дверь потребности, ведь для тебя это состояние означает Высшее Имя.
Согласно шейху Фариддину Аттару (рахматуллахи алейхи), путешественник долен пересечь 7 долин: 1) Долина Поисков.
2) Долина Любви. 3) Долина Проникновения в Тайну. 4) Долина Отделения. 5) Долина Единства. 6) Долина
Замешательства. 7) Долина Бедности и Небытия.
Имам Газали (рахматуллахи алейхи) называет эти долины, так: 1) Долина Знания. 2) Долина Раскаяния. 3) Долина
Мешающих Преград. 4) Долина Несчастий. 5) Гремящая Долина. 6) Плачевная Долина. 7) Долина Гимнов.
Ещё Шейх Даркави (рахматуллахи алейхи) говорил: Выберите то, что ваш Господь выбрал для вас, неважно –
приобретение ли это, или же потеря, согласие или отказ, могущество или унижение, здоровье или болезнь, широта или
узость, расширение или сокращение, богатство или бедность, вершина или дно, жизнь или смерть, и так далее.
Абу Йазид аль-Бистами (рахматуллахи алейхи), сказал: Если вы видите того, кто верит в Путь, попросите его молиться за
вас перед Аллахом, ведь его просьба будет услышана.
У Шибли (рахматуллахи алейхи) спросили: Кто указал вам Путь? Он ответил: Собака. Однажды я увидел, как она,
умирая от жажды, застыла у кромки воды. Каждый раз, как она видела своё отражение, она в испуге отпрыгивала назад,
принимая его за другую собаку. Наконец жажда взяла верх, собака отбросила страх и отчаянно прыгнула в воду. Другая
собака исчезла. Так было устранено препятствие, которое заключалось в ней самой, преграду между ней и тем, к чему она
стремилась. Точно так же исчезло моё собственное препятствие, когда я понял, что оно есть то, что я принимаю за своё
«Я». Так впервые мой Путь был указан мне поведением собаки.
Абу Утман аль-Хири (рахматуллахи алейхи), сказал: Это тяжкое заблуждение - воображать, что обретёшь что-либо, или
нечто будет раскрыто тебе относительно Пути без постоянных усилий с твоей стороны.
Шейх Салях (рахматуллахи алейхи), сообщил: Шах Бахауддин Накшбанд (рахматуллахи алейхи), сказал однажды своим
ученикам: Любое соединение твоего сердца с чем-то, кроме Аллаха – величайшая завеса для ищущего, после чего он
прочёл следующее: Соединение с чем-то, помимо Аллаха. Это сильнейшая завеса. И покончить с этим – является
открытием знания. Тут же, после прочтения этого стиха мне пришло в сердце, что он имел в виду связь между верой
(Иман) и Исламом. Он посмотрел на меня и засмеялся и сказал: Разве ты не слышал, что сказал Халладж (рахматуллахи
алейхи)? Я отверг религию Аллаха, и отвержение – обязательно для меня, даже несмотря на то, что это отвратительно для
мусульман. Его сердце не хотело ничего, кроме Аллаха. Халладж, конечно же, не отрицал свою веру в Ислам, но
подчёркивал привязанность своего сердца к Одному Аллаху. Если Халладж не принимал ничего, кроме Аллаха, как может
кто-то говорить, что он на самом деле отрицал религию Аллаха? Его доказательство реальности его свидетельствования
охватило и сделало обычное свидетельствование обычных мусульман как детскую игру. Шейх Салях продолжал словами
Шаха Накшбанда, который сказал: Люди Аллаха не восхищаются тем, что они делают; они совершают поступки лишь из
любви к Нему.
Шейх Арслан ад-Димашки (рахматуллахи алейхи), сказал: О Аллах, Твоя религия – сплошной скрытый ширк, и
перестать верить в неё – обязательно для каждого истинного слуги. Люди религии не поклоняются Тебе, а поклоняются
лишь для того, чтобы получить Рай или избежать Ада. Они поклоняются этим двум как идолам, и это – худшее
идолопоклонство. Ты сказал: «Тот, кто не верует в идолов, а верует в Аллаха, уже ухватился за прочную вервь, которая не
рвётся. Аллах - слышащий и знающий» (2:256). Перестать верить в этих идолов и верить в Тебя – обязательно для людей
Истины.
Шейха Абуль Хасана аш-Шазили (рахматуллахи алейхи), одного из величайших суфийских шейхов спросил его шейх: О,
мой сын, с чем ты собираешься встретить своего Господа? Он сказал: Я иду к Нему со своей бедностью. Он сказал: О, мой
сын, никогда не повторяй это снова. Это самый большой идол, т.к. ты идёшь к Нему всё ещё с чем-то. Освободись от всего
и затем приходи к Нему.
Люди законов и внешнего знания крепко держатся за свои дела, и на этом основании они устанавливают концепцию
награды и наказания. Если они хорошие, они находят хорошее, а если они плохие, они находят плохое; что вредит слуге,
так это его поступки, и что приносит пользу ему, так это его поступки. Для людей Пути это – скрытый ширк, т.к. человек
приравнивает что-то Аллаху. Хотя это и обязательно делать (хорошие дела), но всё же сердце не должно быть прикреплено
к этим делам. Они должны быть сделаны лишь ради Него и Его любви, без ожидания чего-то взамен.
О Накшбандийском Пути. Шах Бахауддин Накшбанд (рахматуллахи алейхи), сказал: Наш Путь – очень редкий и очень
ценный. Он – урватиль-вуска (Твёрдая опора), путь твёрдости и постоянства по стопам Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), и его сподвижников. Они привели меня на этот путь из двери благ, т.к. в его начале и его конце я не
свидетельствовал ничего, кроме благ Аллаха. На этом пути великие двери небесного знания будут открыты ищущему,
который последует по стопам Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Следовать Сунне Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) – это самое важное средство, с помощью которого дверь будет открыта тебе. Он сказал: Тот, кто не приходит на
наш Путь, его религия – в опасности. Его спросили: Как кто-то приходит на ваш путь? Он ответил: Следуя Сунне Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он сказал: Мы несём на этом пути унижение, и в ответ Аллах благословил нас Своей
Почестью. Он сказал: Достичь тайны Единственности иногда возможно, а достичь тайны духовного знания (Марифат) –
невероятно трудно. Он сказал: Духовное знание подобно воде: Оно приобретает цвет и форму чашки. Знание Аллаха так
велико, что сколько бы мы ни брали его, оно как капля огромного океана. Оно как обширный сад: Сколько бы мы его ни
срезали, а как будто мы срезали всего один цветок. Смысл жизни он видел в служении Аллаху. Подтверждение этому
можно найти в описании одной из бесед, которую шейх Бахауддин проводил в городе Нишапуре. На вопрос его
последователя о том, каким путём нужно идти в служении Аллаху, Бахауддин ответил: Наш путь к Нему - взаимное
общение, но не отшельничество. В отшельничестве же слава, а в славе - погибель!
Шах Бахаудин Накшбанд (рахматуллахи алейхи), сказал: Что кроется позади следующего высказывания Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Частью веры является устранение того, что вредит на Пути»? Под словом «вредный» он
имел в виду эго, а под словом «Путь» - Путь Аллаха, как Он сказал Байязиду аль-Бистами (рахматуллахи алейхи): Оставь
своё эго и приходи к Нам.
Однажды его спросили: Что подразумевается под Путешествием на Пути? Он сказал: Подробности в духовном знании.
Они спросили его: Каковы подробности в духовном знании? Он сказал: Тот, кто знает и принимает то, что знает, будет
поднят от одного состояния свидетельства и доказательства до состояния видения. Он сказал: Тот, кто испрашивает быть
на Пути Господа, просит пути с трудностями. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорил: «На того, кто любит меня, я
возложу бремя».
Один человек пришёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и сказал: «О, Пророк, я люблю тебя и Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Тогда приготовься быть бедным». В другой раз человек пришёл к Пророку
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), и сказал: «О, Пророк, я люблю Аллаха, и Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
Тогда приготовься к невзгодам».
Середина во всём
Передаётся от Али ибн Абу Талиба (радиаллаху ‘анху): Лучшее из деяний - среднее. Тот, кто превысил его, возвратится к
нему. Тот, кто не дошёл до него, дойдёт.
Имам Табарани (рахматуллахи алейхи) передаёт, что Абдуллах ибн Аббас (радиаллаху ‘анху) сказал: Бережливый
никогда не будет бедным.
В книге имама Маварди (рахматуллахи алейхи) «Адабуд-дунйа вад-дийн» говорится: Мухаммад ибн Ханафия
(рахматуллахи алейхи), сказал: Совершенство заключается в трёх вещах: В религии быть искренним. В трудности быть
терпеливым. В быту быть бережливым и предусмотрительным.
В книге «Аль-макасидул-хасана» говорится: Вахб ибн Мунаббих (рахматуллахи алейхи), сказал: Во всём есть две
стороны и середина. Если следовать одной стороне, теряется равновесие. Если быть в середине, обе стороны
уравновесятся. Придерживайтесь же середины во всём.
В книге «Сияру аъламун нубалаа» говорится: Один человек, увидев заплатки спереди и сзади на одежде Умара ибн
Абдуль-Азиза (рахматуллахи алейхи), спросил его: О эмир правоверных! Аллах дал тебе возможности – почему бы тебе не
одеваться лучше?. Тогда тот ответил: Лучшая бережливость, когда ты бережлив из того, что имеешь. Лучшее прощение -
то, которое имеет силу.
Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шайба (рахматуллахи алейхи) в своей известной книге «Мусаннаф» передаёт от Умара
ибн Абдуль-Азиза (рахматуллахи алейхи) следующее: Аффан передал от Хаммад ибн Салама, он от Сабита, он от
Мутаррафа (радиаллаху ‘анхума): Лучшее из всех дел - это их «авсат» (середина). То же передал Яъмур от Ибн Мубарака,
он от Маъмара, он от Айюба, он от Абу Килаба (радиаллаху ‘анхума).
О вреде чрезмерности
Передаётся от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху), что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) произносил хутбу и вдруг,
увидев стоящего на солнце человека, спросил о нём. Люди сказали: Это Абу Исраил, он дал себе обет стоять, не сидеть, не
находиться в тени, не говорить и держать пост. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Скажите ему, пусть
говорит, находится в тени и постится сполна». (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи, Насаи)
Герой этого предания Абу Исраил, являющийся представителем рода Бану Амир ибн Луай племени Курайш, принял обет
делать то, о чём говорится в этом хадисе. Расспросив людей, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) узнал в чём дело и
огласил положение шариата по этому поводу. В обете Абу Исраила присутствовали как смирение, так и грех - действия,
выходящие за рамки предписанного шариатом. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) дал ему знать, что обет безмолвия,
ненахождение в тени и отказ сидеть являются греховными делами и их следует немедленно прекратить. Но при этом он
разрешил ему продолжить держать пост, который по своей сути является поклонением Всевышнему.
Первая группа людей, воплотивших в себе данные качества, появилась во время правления халифа Али (радиаллаху ‘анху).
Для того, чтобы лучше понять это, следует хоть немного рассказать о «хавариджитах». Слово «хавариджиты» происходит
от слова «хурудж» - «выступать против», им были названы те, кто выступил против халифа Али ибн Абу Талиба. В
дальнейшем их идейное противостояние ещё более расширилось. Они обвинили Али ибн Абу Талиба в неверии из-за того,
что он принял дело суда. Хавариджиты, воспользовавшись выездом хазрата Али, устроили большую смуту. Пролив кровь
невинных мусульман, они творили разбой и позволяли себе то, что Аллах объявил запретным. Среди людей, которых они
убили, были и сподвижник Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Абдуллах ибн Хаббаб (радиаллаху ‘анху) и
его беременная жена. Это произошло следующим образом. Хавариджиты, разделившись на группы, ходили по селам и
городам, пропагандируя свои ошибочные идеи. Встретив любого человека, они спрашивали его: Разве принятие решения
суда не было куфром? Согрешил ли Али приняв его? Разве мы должны признавать и подчиняться ему, пока он не признает
свою вину и не покается?. Тех, кто соглашался с ними, они отпускали. А тех, кто возражал им, они убивали. Поймав
Абдуллаха ибн Хаббаба и его жену, они удерживали их. Именно Абдуллах ибн Хаббаб первым назвал их «хавариджитами.
Они спросили у него некоторые хадисы Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он сказал им: Я слышал от своего отца,
что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В будущем произойдёт смута. В ней сидящий будет лучше
стоящего, стоящий - лучше идущего, идущий - лучше устремляющегося (к ней)». Они спросили у него об Али ибн Абу
Талибе. Он сказал о нём только хорошее. Хавариджиты разозлились и погнали Абдуллаха ибн Хаббаба и его жену. Когда
они шли по дороге, с дерева сорвался и упал финик. Когда один из хавариджитов положил финик себе в рот, другой из них
обругал его, упрекнув в том, что тот ест его без разрешения владельца, и не купил его. Тогда тот поспешно вынул финик
изо рта, начал раскаиваться и просить прощения. Всего через несколько шагов они с наслаждением зарезали сподвижника
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Абдуллаха ибн Хаббаба. Затем они набросились на его жену. На них
нисколько не подействовали даже крики женщины: «Я беременна! Побойтесь Аллаха!», они задушили её. Вина этих двух
великих людей заключалась в том, что они сказали правду об Али ибн Абу Талибе, о лучшем в то время в мире
мусульманине. Невольно возникает вопрос, кто же эти изверги, называемые хавариджитами, для которых съесть один
финик без разрешения считается грехом, но которые тут же, не задумываясь, убивают двоих великих людей: Сподвижника
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и его беременную жену за то, что они сказали правду?
Рассказывает Саид бин Джумхан: Однажды я пошёл к ибн Абу Ауфу (радиаллаху ‘анхума). Он был слепым. Он спросил
меня: Ты кто? Саид бин Джумхан, - ответил я. Чем занимается твой отец? – спросил он у меня. Его убили азракиты (одна
из групп хариджитов), - ответил я. Всевышний велел убивать азракитов, - сказал он и добавил: Посланник Всевышнего
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Что они являются псами Ада». Только азракиты? – спросил я. Нет, все
хариджиты, - ответил он». (Ибн Абу Асым)
Абу Хафс во время сражения с хариджитами услышал слова Абдуллаха ибн Абу Ауфа (радиаллаху ‘анхума), который
говорил: Я слышал, как Посланник Всевышнего (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Благая весть для тех, кто убивает
их, и кто был убит ими».
В действительности, хавариджиты - это люди, не получившие ни образования, ни воспитания, но претендующие на
высочайшую степень религиозности. Не имея знаний, они прикрывают свой недостаток тем, что фанатично и чрезмерно
следуют тому немногому, что им известно, и обвиняют в недостатках других.
Чрезмерность в практике обычно допускается одним человеком и наносит вред только ему самому. В 2-х
вышеприведённых хадисах, как и в других свидетельствах о практической чрезмерности, говорится только о единичных
личностях.
Группой учёных, составивших энциклопедию «Назратун наъийм фии макарими ахлякин набийил карим», выделены
следующие негативные последствия чрезмерности (гулув):
1. Чрезмерность отдаляет от Аллаха.
2. Чрезмерность приводит к наказанию Адом.
3. Чрезмерность - причина отказа от соблюдения шариата и непостоянства в нём.
4. Чрезмерность - свидетельство слабоумия.
5. Чрезмерность - дверь к повиновению велениям сатаны.
6. Чрезмерность - свидетельство невежества.
7. Чрезмерность - свидетельство недостатка сообразительности .
8. Чрезмерность - фактор, порождающий панику.
9. Чрезмерность - фактор, доставляющий душевную боль.
10. Чрезмерность - продолжительная обиженность.
Чрезмерность в религии подразделяется на 2 вида.
1. Чрезмерность в действиях. Чрезмерность в действиях означает превышение рамок в практической части религии. В этом
виде чрезмерности вероубеждение может не затрагиваться, то есть, не быть чрезмерным.
2. Чрезмерность в убеждениях. Чрезмерность в убеждениях означает превышение не в части практики, а в вопросах
вероучения. Существует много примеров такой чрезмерности.
 Имам Ибн Хазм (рахматуллахи алейхи), сказал: Серьёзность дополняется небольшой радостью. Не следует вообще
отказываться от радости. Для преодоления серьёзных дел радость нужна, чтобы укрепить душу. В религии нет требования
всегда быть сдержанным и серьёзным. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) шутил и не говорил ничего,
кроме правды. И имам Али (радиаллаху ‘анху) тоже.
И передаётся, что Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Никогда не было такого, чтобы Аллах приказывал
человеку сделать что-то, и не приходил бы Иблис, который показывал две крайности: Либо чрезмерное совершение этого
(приказа), либо, наоборот, оставление его.
Шейх Мухаммад Баба ас-Самаси (рахматуллахи алейхи), сказал: Ищущий всегда должен твёрдо соблюдать
божественные предписания Аллаха и должен постоянно находиться в состоянии чистоты. Сначала у него должно быть
чистое сердце, которое не смотрит ни на что другое, кроме Всевышнего Аллаха. Затем он должен хранить в чистоте своё
внутреннее содержание и не показывать никому. Это охватывает истинное видение. Чистота груди (садр) состоит из
надежды и довольства Его волей. Затем чистота духа, которая состоит из скромности и благоговения. Затем чистота
желудка, которая основывается на употреблении лишь разрешённой пищи и умеренности. За этим следует чистота тела, а
это означает оставить желание. За этим следует чистота рук, которая состоит из набожности и старания. Затем – чистота от
грехов, а это – сожаление и раскаяние о прошлых проступках. После этого – чистота языка, состоящая из зикра и
испрашивания прощения. Затем он должен очищаться от нерадивости и лености, развивая богобоязненность и трепет перед
Вечностью.
Ищущий на этом пути должен быть занят отрицанием злых нашёптываний и измышлений эго. Он может отвергать их ещё
до того, как они достигнут его; или он может отвергать их после того, как они достигнут его, но до того, как они одержут
над ним контроль. А другой ищущий может не отвергать их до тех пор, пока не настанет момент когда они достигнут его и
одержут контроль над ним. Он не может получить никаких плодов, т.к. в то время невозможно убрать нашёптывания из
сердца.
Забыв о Создателе, человек потерял смысл существования. Забыв от том, кто даёт ему ризк, человек превратился в
ненасытного Каруна. Забыв о том, кто истинный хозяин Земли, человек повторяет ошибку древнего фараона, прервав связь
с Господом Миров, человек дерзнул заявить, что обладает невероятной силой. Забыв о Всевидящем Аллахе, человек
преступает закон, надеясь остаться незамеченным в своём маленьком мирке. Забыв о Судном Дне, человек поддался
мечтам о мире, в котором нет необходимости нести ответственность за что-либо.
В своей жизни вы должны найти способ быть простым человеком, жить легко, с лёгким грузом на плечах. Когда всё
просто, жизнь ничем не осложнена. Простота – лучшее для жизни человека, так как она приближает его к природе.
Господу Небес, перешли от нашего ума в наше сердце. Тогда они не забудутся, и мы всегда их будем знать. Это важный
момент тарикатов. Но у нас есть высказывание: Если мы положим шоколад перед ослом, он откажется его есть. Но если
положите солому, он станет есть. Что же нам делать, если люди хотят быть ослами, довольными лишь соломой?
Причинение вреда праведникам
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, тех, которые поносят Аллаха и Его Посланника, Он проклял в этом мире и в том и
уготовил им унизительное наказание. А те, которые злословят о верующих, мужчинах и женщинах, безо всякой на то
причины, взваливают на себя бремя навета и явного греха». (33:57-58)
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Всевышний Аллах сказал: Я объявлю войну враждующему с
тем, кто близок ко Мне». (Бухари)
В другом хадисе говорится: Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал «О Абу Бакр! Если ты их
разгневаешь, то разгневаешь и Всевышнего». (Муслим) Здесь имеются в виду некоторые мухаджиры и неимущие, гневая
которых, можно разгневать и Всевышнего.
Одно из тех посланий, которые Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) рассылал племенам и правителям,
предназначалось для племени курта‘ союза бакра, которое жило в Неджде, на востоке от Медины. В этом письме
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) призвал их к Исламу, но они стали издеваться над ним и над свитком
письма с призывом к единобожию. Они смыли чернила с этого свитка и разрисовали его непотребными вещами,
отказавшись ответить на призыв к Исламу. Их поступок возненавидела только одна женщина, Умм Хабиб бинт Амир ибн
Халид ибн ‘Амр (радиаллаху ‘анха), которая приходилась дочерью племянника вождю племени Харрисе ибн ‘Амру. Лишь
эта разумная женщина была против того, что сделали её соплеменники, и она произнесла: Если к вам придёт знамение от
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но вы сотрёте его водою колодца, она станет соком. И эти её слова указывают
на то, что она была мусульманкой. Но как же Аллах наказал это племя за такой поступок? Историки сообщают о том, что,
когда это несчастное племя надругалось над посланием Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), они пребывали в
постоянном страхе и смятении и не могли членораздельно изъясняться потому, что их постигло слабоумие. Человек,
который доставил им это послание и увидел, как они издевались над ним, был ‘Абдаллах ибн ‘Аусаджа из племени Урея.
Аль-Вакыди сказал: Я видел их (оставшихся людей из племени курта‘) слабоумными, которые не могут нормально
изъясняться. Но на этом их наказание в мирской жизни не закончилось: В девятом году по хиджре в месяц рабиаль-авваль
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) отправил против них войско, во главе которого стоял Даххак ибн
Суфйан аль-Киляб (радиаллаху ‘анху). В одном из районов Неджда под названием Задж-Валят племя курта‘ потерпело
поражение, и многие из тех, кто когда-то насмехался над Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и его посланием,
подверглись мучениям могил, а их кости остались белеть в пустыне…
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Не поносите моих сподвижников. Клянусь Тем, в чьей длани
душа моя, если кто-либо из вас потратит столько золота, сколько весит гора Ухуд, это не сравнится ни с тем, что они
пожертвовали, ни с половиной этого». (Бухари, Муслим)
Досточтимая Аиша (радиаллаху ‘анха), сказала: Им было велено просить прощения у сподвижников Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). А они ругали их. (Муслим)
Али (радиаллаху ‘анху), сказал: Клянусь Тем, кто сотворил семечко и человека, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
неграмотный, дал мне завет, что меня может любить только верующий, а ненавидеть – только лицемер. (Муслим)
 Имам Ибн Касир (рахматуллахи алейхи) в книге «Бидая уа ан-нихая» написал следующее: А‘аян ибн Даби‘а аль-
Маджаши‘и, один из предводителей смуты, во время «Верблюжьей битвы» взобрался на верблюда Аиши (радиаллаху
‘анха) и поднял занавес паланкина, пожелав взглянуть на неё. Аиша сказала: Уйди, пусть Аллах проклянёт тебя! Он
произнёс: Клянусь Аллахом, я вижу только Хумейру (прозвище Аиши, которое дал ей Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) из-за румяности её щёк). Аиша сказала: Пусть Аллах раскроет твои тайны, отрубит тебе руку и раскроет твои
срамные места! Аллах ответил на её дуа: Его убили и ограбили, отрубив ему руку, после чего его бросили голым в руинах
строений племени аль-Азад.
Шейх аш-Шарани (рахматуллахи алейхи) в «Аль-уджубату аль-мардийату ан аль-фукаха уа ас-суфийати», сказал: Я
слышал, как наш шейх, шейхуль-ислами Закариа аль-Ансари (рахматуллахи алейхи), сказал: Остерегайтесь порицать тех,
которых Аллах отметил своей святостью в вашей стране! Воистину, Аллах отмечает кого-либо святостью не иначе, как
исходя из своей мудрости.
Если Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал это про Али, то Абу Бакр ас-Сыддик (радиаллаху
‘анхума) более достоин этого, так как он - лучший из людей после Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Досточтимые Умар и Али (радиаллаху ‘анхума) считали, что тому, кто ставит кого-либо выше Абу Бакра ас-Сыддика, надо
применять такое же наказание, как к клеветнику.
В начале исламского призыва Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) был один. Потом в него уверовала Хадиджа
(радиаллаху ‘анха), а самым первым мужчиной, принявшим Ислам, был Абу Бакр (радиаллаху ‘анху). Ещё в то время,
когда никто не знал о пророчестве Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то есть до ниспослания откровения, Абу
Бакр отправился в Шам по торговым делам. Там он увидел сон, растолковать который попросил монаха. Тот спросил его,
кто он такой и откуда, и когда Абу Бакр ответил, что из Мекки, тот задал следующий вопрос: Из какого он племени родом?
Абу Бакр ответил, что он из племени Курайш. И тогда монах поведал ему: Из вашего племени выйдет Посланник
последнего времени. Время его прихода уже наступило, и я тоже верю в него, но тайно, опасаясь остальных. А ты будешь
его визирем. После этих слов Абу Бакр не смог остаться там даже до конца того дня. Сердце потянуло его домой. Он не
мог разлучаться с Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям), целыми днями находился вместе с ним. И однажды Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил его: «О Абу Бакр, ты постоянно находишься рядом со мной, почему бы тебе не
принять Ислам? Абу Бакр, в свою очередь, задал вопрос: О Мухаммад! Есть ли какое-нибудь чудо в доказательство твоего
пророчества? И Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал ему: Разве недостаточно тебе в качестве доказательства сна,
который ты увидел во время поездки в Шам, и того, что сказал тебе монах, растолковав его? Как только Абу Бакр услышал
эти слова, он обнял Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поцеловал его в лоб и, прочитав шахадат, принял Ислам.
Анас бин Малик (радиаллаху ‘анху), говорил: Мы сидели в доме, где в это время присутствовали несколько человек из
ансаров и мухаджиров. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вошёл в комнату и каждый пытался освободить
место для него рядом с собой. Тогда он подошёл к двери и, опираясь на дверь, сказал: «Лидерами (халиф) будут люди из
Курайша, и они имеют право на вас и они воспользуются этим правом. Когда их попросят оказать милосердие, они проявят
это милосердие. Когда они объявят приговор, он будет основан на справедливости. Когда они заключат соглашение, они с
честью будут выполнять его. На того, кому это не нравится, падёт проклятие Аллаха, ангелов и всего народа». (Тибрани).
Передают со слов Абдуррахмана бин Абу Лейла (рахматуллахи алейхи): Джаруд бин Ма'ла (радиаллаху ‘анху), сказал:
Абу Бакр более достойный, чем Умар. Другой человек сказал: Умар более достойнный, чем Абу Бакр. Когда эти слова
дошли до Умара, он велел побить того человека и сказал: Поистине, Абу Бакр (радиаллаху ‘анху) – друг Посланника
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и по таким-то причинам он лучший из людей. А тому, кто говорит что-либо
несовмесстимое с этим, следует применять наказание как к клеветннику.
Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи), сказал: Мы утверждаем, что самыми лучшими людьми этой уммы после нашего
Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), являются Абу Бакр ас-Сыддик, затем Умар, затем Усман, а затем
Али, (радиаллаху ‘анхума), а обо всех остальных сподвижниках Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), мы
говорим только самое доброе. («Китаб аль-Васыййа»)
Абу Убайда бин Хаджил (рахматуллахи алейхи) передаёт слова Али (радиаллаху ‘анху): Я наказывал любого, кто ставил
меня выше Абу Бакра и Умара (радиаллаху ‘анхума), как клеветника. (Ибн Асым)
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если бы я мог избрать для себя ближайшего друга (из числа
людей), я выбрал бы Абу Бакра (радиаллаху ‘анху), однако он - мой брат и товарищ». (Бухари)
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Берите пример с этих двоих - Абу Бакра и Умара». (Тирмизи)
А Умар ибн аль-Хаттаб (радиаллаху ‘анху) засвидетельствовал: Ты - наш господин, лучший из нас и самый любимый для
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) человек. (Бухари)
Другой великий сподвижник, двоюродный брат Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и его зять Али ибн
Абу Талиб (радиаллаху ‘анху) сказал, отвечая на вопрос своего сына Мухаммада ибн аль-Ханафийя (радиаллаху ‘анху) о
том, кто из людей является лучшим после Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): Абу Бакр. (Бухари)
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и Абу Бакр, скрываясь от погони многобожников, они вдвоём затаились в
пещере, а когда опасность миновала, продолжили свой путь и благополучно добрались до Медины. И было ниспослано:
«Если вы не окажете ему (Мухаммаду) поддержки, то ведь Аллах уже оказал ему поддержку, когда неверующие изгнали
его. Он был одним из тех двоих, которые находились в пещере, и сказал своему спутнику (Абу Бакру): Не скорби, ибо
Аллах – с нами. Тогда Аллах ниспослал ему спокойствие и поддержал его воинами, которых вы не видели». (9:40)
Ибн аль-Джаузи (рахматуллахи алейхи) упоминал, что праведные предшественники обучали своих детей любить Абу
Бакра и Умара (радиаллаху ‘анхума) так же, как обучали их сурам из Корана. И это подтверждает важность проявления
почтения к сподвижникам в Исламе.
Хасана Басри (рахматуллахи алейхи), спросили: Любовь к Абу Бакру и Умару (радиаллаху ‘анхума) из Сунны? Он
ответил: Нет, это обязанность.
В Исламе Абу Бакр ас-Сиддик читается самым лучшим из людей после Пророков. После него идут Умар, Усман, Али
(радиаллаху ‘анхума). Эти люди хоть и не достигли уровня Пророков, но на их достоинства указано в Коране. Если
Всевышний избрал их для того, чтобы они находились рядом с Посланником Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то
это уже говорит о многом.
Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи), сказал: Пребывание любого сподвижника вместе с Посланником Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), в течение хотя бы одного часа, лучше, чем (добрые) деяния любого из нас на протяжении
всей жизни, даже если она была долгой. («Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки)
Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если бы вера (Иман) всей моей уммы была положена на
одну чашу весов, а Иман Абу Бакра (радиаллаху ‘анху) на другую чашу, то перевесила бы чаша Абу Бакра».
Сообщается, что Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху), сказал: Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Никакое имущество никогда не принесло мне столько пользы, сколько имущество Абу Бакра (радиаллаху ‘анху). Абу
Бакр заплакал и сказал: А разве я и моё имущество не принадлежим тебе, о Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям)?!». (Ахмад, Ибн Маджа)
Имам Раббани (рахматуллахи алейхи), сказал: Превосходство и достоинство Абу Бакра (радиаллаху ‘анху) не в большом
количестве преданий о нём, а в его лидерстве как в вопросах Имана, так и в вопросах помощи, которую он оказывал
религии.
Чести быть лидером во всех этих вопросах удостоился лишь Абу Бакр. Незадолго до своей смерти Посланник Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал о нём: «В вопросах жизни и имущества из всех людей я больше всего доверяю Абу
Бакру ибн Абу Кухафе.
Али (радиаллаху ‘анху), рассказывает: Я спросил у Абу Бакра (радиаллаху ‘анху): О, халиф Посланника Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям)! Ты настолько превзошёл нас, что никто из нас не смог догнать тебя. Как ты достиг такой
степени? Абу Бакр, ответил: Благодаря пяти вещам:
1. Я обнаружил, что люди делятся на две группы: Одни желают мирской жизни, другие желают ахира, я же стремился к
моему Господу.
2. С того дня, как стал мусульманином, я не ел досыта, так как сладость от познания Аллаха затмила сладость мирских
яств.
3. С того дня, как стал мусульманином, я не пил досыта воды и других напитков, ибо знание об Аллахе затмило их
сладость.
4. Сравнивая дела мирские и дела для ахира, и будучи вынужденным выбрать что-то одно, я отдавал предпочтение делам
для ахира.
5. Я стал товарищем Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и всегда старался наилучшим образом исполнять
это товарищество.
Абу Са‘ид аль-Худри (радиаллаху ‘анху), сказал: Однажды Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обратился
к собравшимся в мечети людям с проповедью и сказал: «Поистине, Аллах предоставил одному из Своих рабов
возможность выбора между миром этим и тем, что есть у Него, и этот раб выбрал то, что у Аллаха. Услышав эти слова,
Абу Бакр (радиаллаху ‘анху) заплакал, а я сказал себе: Что заставляет плакать этого старца, если Аллах предоставил кому-
то из Своих рабов возможность выбора между миром дольним и тем, что есть у Него, и раб выбрал то, что есть у Аллаха?
А дело было в том, что этим рабом был сам Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Абу Бакр понимал больше,
чем мы. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: О Абу Бакр, не плачь!, а потом добавил: Поистине, из
всех людей наибольшее количество благодеяний оказал мне Абу Бакр, который дружил со мной и не жалел для меня
своего имущества, и если бы мне пришлось выбирать ближайшего друга (халиль) (слово, указывающее не на
обыкновенную дружбу, а на высочайшую степень духовной близости) из моей общины, я непременно выбрал бы Абу
Бакра, однако в моей власти только братство и любовь в Исламе! Так пусть же не останется в мечети незапертых дверей,
кроме двери Абу Бакра!» (Бухари). Комната Абу Бакра, как и комнаты жён Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), примыкала непосредственно к мечети. Эти слова толкуются как указание на то, что после его смерти именно Абу
Бакр должен был стать халифом.
Сообщается, что Джубайр бин Мут‘им (радиаллаху ‘анху), сказал: (Однажды) к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
пришла какая-то женщина, и он велел ей (снова) вернуться к нему (потом). Она спросила: Скажи мне, а что если я приду,
но не найду тебя? (как бы имея в виду смерть). Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если не найдёшь меня,
ступай к Абу Бакру (радиаллаху ‘анху)». (Бухари)
Сообщается, что Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Когда я находился среди людей, которые обращались к Аллаху с
мольбами за лежавшего на своём смертном одре Умара бин аль-Хаттаба (радиаллаху ‘анху), какой-то человек, стоявший
позади меня, опёрся локтями о мои плечи и стал говорить: Да помилует тебя Аллах! Я всегда надеялся, что Аллах соединит
тебя с двумя твоими товарищами, ибо я часто слышал, как Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), говорит:
«Вместе с Абу Бакром и Умаром я был (там-то), вместе с Абу Бакром и Умаром я сделал (то-то), вместе с Абу Бакром и
Умаром я отправился (туда-то), и (поэтому) я всегда надеялся, что Аллах соединит тебя с ними! Тут я повернулся, и
оказалось, что это был Али ибн Абу Талиб (радиаллаху ‘анху)». (Бухари)
Передают со слов Анаса бин Малика (радиаллаху ‘анху), что (однажды) Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
поднялся на Ухуд вместе с Абу Бакром, Умаром и Усманом (радиаллаху ‘анхума), и (гора) под ними затряслась, (Пророк
же (салляллаху ‘алейхи уа саллям)), сказал: «Не двигайся, Ухуд, ибо стоят на тебе Пророк, правдивейший и два шахида!»
(Бухари, Муслим)
Передаётся от Тальхи, и от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анхума), что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «У
каждого Пророка в Раю есть товарищ (рафик), моим товарщем является Усман ибн Аффан (радиаллаху ‘анху)». (Тирмизи,
Ибн Маджа)
Он был женат на двух дочерях Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) – Рукайе и Умм Кулсум (радиаллаху ‘анхума).
После смерти второй, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если бы у меня была ещё одна (незамужняя) дочь,
то я обязательно выдал бы её за тебя». Больше никто из сподвижников не был женат на двух дочерях Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям).
 От Аиши (радиаллаху ‘анха), рассказывается о том, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал Усману: «О
Усман, Аллах наденет на тебя рубашку, а лицемеры пожелают снять её с тебя, ты же не снимай её до тех пор, пока
встретишь меня (имеется в виду: Пока не умрёшь)». (Ахмад, Тирмизи, Ибн Маджа, Хаким)
Передают со слов Амра бин аль-‘Аса (радиаллаху ‘анху), что (в своё время) Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
поставил его во главе отряда, который должен был двинуться на Зат ас-Салясиль. (Амр бин аль-‘Ас, сказал): И я пришёл к
нему и спросил: Кого из людей ты любишь больше всех? Он ответил: «Аишу (радиаллаху ‘анха). Я спросил: А из мужчин?
Он ответил: Её отца. Я спросил: А кого потом? Он ответил: Умара бин аль-Хаттаба (радиаллаху ‘анху), и назвал ещё
несколько человек». (Бухари)
Ираклий, император Византии, однажды решил отправить правителю мусульман, второму праведному халифу Умару
(радиаллаху ‘анху) дары большой ценности. Первым подарком был изысканный золотой ларец с бриллиантами. Вторым -
потрясающе красивая рабыня, одетая в самые красивые одежды и увешанная драгоценными украшениями. Третьим
подарком был флакон благовоний огромной стоимости - только цари и императоры могли позволить себе купить такие
духи. И четвёртым подарком была бутылка такого смертельного яда, одного запаха которого было достаточно, чтобы
убить человека. Когда представитель императора прибыл в Медину с большим почётом и помпезностью, жители были
заинтригованы. Он попросил показать ему дворец мусульманского императора, повелителя правоверных Умара. Люди
сказали, что у их правителя нет ни дворца, ни замка. Что в это время он, скорее всего, отдыхает в мечети, потому что в
ночное время он обычно ходит по улицам города, проявляя заботу о его жителях. Посол императора был крайне изумлён,
узнав, что правитель, чьё имя заставляет вздрагивать императоров и королей, спит в мечети, не имеет ни дворца, ни замка,
да ещё и ходит ночами по улицам, охраняя покой граждан. Он пошёл в Масджид ан-Набави (мечеть Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям)), где действительно нашёл человека, который спал, лёжа на песке. Тогда в мечети не было никаких
ковров. Это было простое строение из финиковой пальмы с песчаным полом. Христианин был изумлён. Он в недоумении
уставился на спящего повелителя мусульман. Его одежда и накидка были покрыты заплатками, и он спал на песке. У него
не было оружия. Только кнут лежал неподалёку. Но лицо халифа Умара было настолько внушительным, что христианин
начал неудержимо дрожать от страха. В то время как посланец императора был прикован к месту, где он стоял, Умар
открыл глаза. Увидев дрожащего незнакомца в ярких одеждах, он воскликнул: Не бойся! Не бойся! Когда Умар
поинтересовался, кто он, христианин объяснил, кто он есть и цель своей миссии. Умар тогда сказал: Позволь мне
посмотреть на эти подарки. Первым христианин подал ему золотой ларец с бриллиантами. Умар открыл его и восхитился
их красотой. Затем он передал его своему помощнику с повелением отнести его в Байтуль-маль (государственную казну).
Затем он спросил: Что ещё ты принёс? Человек позвал девушку, которая ждала снаружи, она вошла, одетая в роскошные
одежды и украшения. Он велел ей снять покрывало (которым было прикрыто её лицо). Когда Умар увидел её
потрясающую красоту, он воскликнул: Хвала Аллаху, который создаёт такую красоту! Приняв подарок, он оглядел мечеть
и увидел раба. Он подозвал его и спросил: Тебе нравится эта девушка? Раб в восторге воскликнул: Несомненно, я люблю
её! Тогда Умар отдал её в жёны этому рабу. Он спросил христианина: Что ты ещё привёз? Христианин показал флакон
духов, превознося их чудесные свойства. Умар, сказал: Мечеть наиболее достойна таких драгоценных благовоний. Он
открыл бутылку и разбрызгал её содержимое по всей мечети. Христианин был ошеломлён поведением Умара. Перед ним
был могучий завоеватель и правитель, но у него не было желания мирских благ. Он просто уничтожил всё, что ему было
подарено! Наконец, посланец показал бутылку с ядом, объясняя его смертельный эффект - что это будет замечательная
защита от врагов. Хватит одного дуновения, чтобы убить человека. На что Умар, сказал: У меня нет врагов, за
исключением одного - моего злого нафса (эго), которого нужно убить. Сказав это, он взял бутылку, произнёс
«Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» и залпом выпил всё содержимое бутылки. Христиане, а также сподвижники, которые
присутствовали здесь, были в ужасе. Что сейчас произойдёт? Умар обильно потел. Его одежда была насквозь мокрая от
пота. Но, кроме этого, яд никак не повлиял на него.
Таков был повелитель правоверных наш господин Умар бин Хаттаб. Даже шайтан боялся его и не ходил по одной улице с
ним. Именно о нём Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если бы после меня должен был прийти
ещё один Пророк, это был бы Умар».
От Абдуллы Ибн Зумы (радиаллаху ‘анху), сказавшего: Когда Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
заболел, я был у него в составе группы мусульман. Биляль (радиаллаху ‘анху) позвал его на молитву, но он, ответил:
«Распорядитесь, чтобы кто-нибудь возглавил общественный молитвой! Абдулла Ибн Зума вышел (из дома) и среди людей
оказался Умар, тогда как Абу Бакр (радиаллаху ‘анхума) отсутствовал. Поэтому я, сказал: Встань и проведи общественный
молитву. Тогда он выступил вперёд и произвёл такбир. Однако, когда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), услышал его
голос, ведь Умар был человеком громкоголосым, то спросил: А где Абу Бакр? Аллах не согласен с этим и мусульмане!
Аллах не согласен с этим и мусульмане! Тогда он отправил за Абу Бакром и тот пришёл уже после того, как Умар отстоял
этот молитву перед людьми». (Абу Дауд)
Аиша (радиаллаху ‘анху) передаёт, что во время своей болезни, Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
сказал ей: «Позови ко мне Абу Бакра (радиаллаху ‘анху), твоего отца, и твоего брата, чтобы я написал завещание, ибо,
поистине, я боюсь, что найдутся желающие, и кто-нибудь скажет: Я более достоин (Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) имел в виду, что найдутся желающие стать халифом, которые будут заявлять, что достойны власти больше
других), но Аллах и верующие отвергнут всех, кроме Абу Бакра». (Бухари, Муслим)
Айюб ас-Сахтийани (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто любит Абу Бакра (радиаллаху ‘анху), крепок в своей вере,
тот, кто любит Умара (радиаллаху ‘анху), нашёл правильный путь, тот, кто любит Усмана (радиаллаху ‘анху), озарён
светом Аллаха, тот, кто любит Али (радиаллаху ‘анху), крепко держится за вервь Аллаха, тот, кто почитает сподвижников,
никак не может быть лицемером. Тот же, кто осуждает их – явный сторонник нововведений, лицемер или враг Сунны. И я
боюсь, что хорошие дела такого человека не будут приниматься Всевышним Аллахом до тех пор, пока он не очистит своё
сердце от ненависти к ним и не полюбит их всех.
Сахль ибн Абдуллах (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто не почитает сподвижников – не верит в Посланника Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям).
 Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «После нас придут те, кто присвоят себе нашу любовь, и
будут лгать на нас: Они еретики и отступники, и отличаться они тем, что будут ругать Абу Бакра и Умара (радиаллаху
‘анхума)». (Муслим)
От Абдуллы ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху): Однажды я был у Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вместе с Али,
(радиаллаху ‘анху) когда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «О Али! В моей умме появятся люди, которые
присвоят себе нашу любовь к ахль-бейту (семье Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)), из них будут те, кто будут
называть себя «рафида» (рафидиты), так убивайте их, поистине, они мушрики (многобожники)». (Табарани «Муаджамуль-
кабир»)
Имам Малик ибн Анас (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто ругает и поносит сподвижников, не имеет ничего общего
с Исламом.
Халляль приводит слова Абу Бакра аль-Мирвалли: Я спросил Абу Абдулла (Ахмада) Ханбаля (рахматуллахи алейхим):
Что с тем, кто поносит Абу Бакра, Умара и Аишу (радиаллаху ‘анхума)? Он ответил: Я не думаю, что он мусульманин.
Тот, кто обругает сподвижников – вероотступник. Рафидиты – это те, кто ругает и поносит сподвижников и обвиняет их в
куфре, кроме четырёх человек – Али, Аммара, Сальмана и Микдада. У них нет ничего общего с Исламом. Не молитесь
позади того, кто поносит Муавию (радиаллаху ‘анху).
От Амра ибн `Алиба (радиаллаху ‘анху): Один человек поносил Аишу перед Аммаром ибн Ясиром (радиаллаху ‘анхума),
и тот сказал: О обезображенный Аллахом! Как ты смеешь поносить любимицу Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям)?!. (Тирмизи)
От Саида ибн Абдуррахмана ибн Абза (радиаллаху ‘анхума): Я спросил у отца: Что ты можешь сказать о человеке,
ругающем Абу Бакра (радиаллаху ‘анху)? Он ответил: Он должен быть казнён. Я спросил: Что ты скажешь о человеке,
ругающем Умара (радиаллаху ‘анху)? Он ответил: Он должен быть казнён.
Высказывание Джафара ибн Али ибн Хусейн ибн Али ибн Абу Талиба: От Салима ибн Абу Хафса (радиаллаху ‘анхума),
шиита: Я спросил Абу Джафара и его сына об Абу Бакре и Умаре (радиаллаху ‘анхума), и он ответил: Не вздумай ничего
думать дурного о них и отстранись от их врагов - поистине они были имамами прямого пути. Потом Джафар сказал: О
Салим, разве поносит человек своего деда? Абу Бакр мой дедушка, и никогда ты не получишь заступничества от Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) в Судный день, если не отвернёшься от их врагов и поносящих их. Джафар, также сказал:
Аллах отстранится от того, кто отстранился от Абу Бакра и Умара.
От Ибрахима ибн Мугиры (рахматуллахи алейхи): Я спросил Ас-Саури (рахматуллахи алейхи): Можно ли молиться
позади тех, кто поносит Абу Бакра и Умара?. Он ответил: Нет.
Муавия ибн Хазин (рахматуллахи алейхи), сказал: Я слышал имама А'амаша (рахматуллахи алейхи), сказавшего: Я
увидел тех людей, которых принято называть только лжецами.
Абу Зурр Ар-Рази (рахматуллахи алейхи), сказал: Если ты увидишь человека, поносящего кого-либо из сподвижников,
знай, что это вероотступник, потому, что его слова противоречат Корану и Сунне.
Ибн Таймийя (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто думает, что в Коране отсутствует какой-либо аят, то не может быть
никакого разногласия в том, что он кафир. И тот, кто обвиняет сподвижников в вероотступничестве, тот такой же кафир.
Имама Аз-Захаби (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто ругает сподвижников, тот вероотступник.
Имам Али ибн Султан Аль-Кари (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто порицает любого из сподвижников, тот
нечестивец и бид'атчик - если он не думает, что это разрешено, но если он убеждён в этом подобно шиитам, то он кафир -
всеобщим решением учёных.
Человек, оскорбивший этих людей, открыто объявляет войну Всевышнему Аллаху. Мы уже говорили, что люди,
оскорбляющие других мусульман, ущемляющие их права и унижающие их, совершают большой грех. А что вы думаете о
положении тех, кто оскорбляет лучшего после Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) человека? Но это не
значит, что пребывание человека в Аду за такой грех будет вечным.
Ибн аль-Кайим сообщил со слов имама аль-Кайравани (рахматуллахи алейхим) о том, чтотот написал в книге «Аль-
Бустан» следующее: Один из наших праведных предков сказал: У меня был сосед, который постоянно ругал и поносил
Абу Бакра и Умара (радиаллаху ‘анхума). Однажды он перешёл все границы дозволенного, и его ругань разозлила меня:
Мы стали кричать друг на друга. Я вернулся домой в печали и грусти, потеряв аппетит, и когда лёг спать, то во сне увидел
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Я рассказал ему о том, что существует человек, который поносит его
сподвижников. Он спросил, кого именно, и я ответил, что Абу Бакра и Умара. Тогда он сказал мне: Возьми этот нож и убей
его. Я взял нож, уложил соседа и зарезал его, и увидел, что моя рука испачкана кровью. Я выронил нож и опустился на
землю, чтобы вытереть об неё руку, но в этот момент проснулся от крика из соседнего дома, и когда спросил о том, что там
происходит, мне ответили, что сосед умер во сне. Утром, когда я пришёл к ним в дом и увидел своего соседа, то заметил,
что на том месте, где я ударил его ножом во сне, была полоса.
Имам аз-Захаби (рахматуллахи алейхи), сказал о своей книге «Аль-Кабаир»: Тот, кто ругает их (сподвижников, в
частности Абу Бакра и Умара), первым начинает войну с Аллахом. Мы уже говорили о том, что поношение мусульман -
это тяжкий грех. Так что же говорить о том, кто поносит лучших творений Аллаха после Его Посланника?
Мухаммад ибн Сирин (рахматуллахи алейхи) сказал: Я совершал обход вокруг Каабы, когда увидел человека, который
обращался к Аллаху со словами: «О Аллах, прости меня, но я не думаю, что Ты простишь меня!» Я сказал ему, что
подобные слова слышу впервые в жизни. В ответ он поведал мне свою историю: Когда-то я пообещал Аллаху, что если
мне представится возможность дать пощёчину Усману ибн Аффану (радиаллаху ‘анху), то я сделаю это. Но я застал его
уже убитым, и люди входили в его дом, чтобы попрощаться с ним. В какой-то момент я оказался в комнате один. Тогда я
поднял покрывало с лица и бороды Усмана и ударил его по лицу. После этого Аллах покарал меня, и моя рука стала, как
кусок дерева, полностью обездвиженной.
Не допускается обвинение сподвижников в вероотступничестве, поскольку это противоречит текстам Корана и Сунны, в
которых им обещан Рай, тем более что священные тексты являются информацией, пришедшей от правдивейшего Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), и не допускают отмены (установленного решения) и обвинения во лжи. Если кто-либо
говорит что-либо, противоречащее Корану (например, обвиняет в прелюбодеянии Аишу (радиаллаху ‘анха)), то это
является неверием.
Доводы тех, кто отдаёт предпочтение халифству Али (радиаллаху ‘анху) и опровержение этих доводов. Имамиты относят к
основам религии и веры признание того, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) завещал пост халифа имаму Али, в
качестве доказательства они приводят следующие доводы:
1. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), возвращаясь из прощального хаджа, 18 зульхиджа остановился в местечке Гадир
Хумм и сказал Али: «Кому я прихожусь покровителем, тому и Али тоже покровитель. О Аллах, будь другом тому, кто с
ним дружит, и враждуй с теми, кто с ним враждует». На этот довод можно ответить следующее: Даже если этот хадис и
достоверный, то в нём всё равно нет информации, указывающей на то, что Али имел больше прав занять должность
халифа. 1) Слово «покровитель» не указывает на предпочтительность «аула». 2) В словах «кому я прихожусь
покровителем, тому и Али тоже приходится покровителем» речь идёт об этом мире и последующем, следовательно,
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ещё при жизни должен был поделить власть с Али. Даже если мы и признаем, что в
хадисе речь идёт о предпочтении Али, то это ещё не означает предпочтение во власти. Это может быть предпочтением в
любви, помощи, уважении, а эти пункты мы тоже признаём. Если бы Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) желал
показать его предпочтительность во власти, то сказал бы: «О Аллах, будь покровителем тому, кто подчиняется его власти,
и враждуй с тем, кто не подчиняется». Данный хадис указывает только, на предпочтение Али в качестве друга, особое
уважение к нему со стороны Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Ведь Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в то
время уже ничто не мешало открыто провозгласить Али своим преемником ясным текстом, если бы он это пожелал
сделать.
2. В одном из своих хадисов Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Ты рядом со мной занимаешь такое же место,
которое занимал Харун рядом с Мусой (‘алейхимус салам)». По мнению шиитов, поскольку Пророк Муса оставлял Харуна
в качестве наместника во время своего отсутствия, то и Али тоже должен был стать наместником (халифом) после Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Признавая достоверность этого риваята, о его смысле можно сказать следующее: Муса
оставлял Харуна в качестве наместника при жизни, а не после смерти. Если бы хадис указывал на то, что Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) после смерти должен заменить человек, которого он оставлял в качестве наместника при
жизни, то наряду с Али право занять пост халифа имел бы и Абдаллах ибн Умм Мактум (радиаллаху ‘анху). Ведь Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) во время некоторых военных походов оставлял его своим наместником в Медине. Кроме
того, нужно учесть и тот факт, что Харун умер раньше Мусы, а следовательно, в данном случае нет подобия.
3. В Коране сказано: «Ваш покровитель – лишь Аллах (и) Его Посланник, (и) верующие, которые совершают молитву,
вносят милостыню и смиренно преклоняются перед Аллахом» (5:55). Есть точка зрения, что когда к Али, стоящему в
поясном поклоне, подходил нуждающийся и просил милостыню, то он, несмотря на то что находился в молитве,
обязательно подавал ему. Некоторые высказались в пользу того, что под «покровительством» имеется в виду власть,
которая, согласно аяту, принадлежит Аллаху, Его Посланнику и верующим, а именно Али, поскольку именно он давал
подаяния, даже находясь в состоянии поясного поклона.
По этому поводу можно сказать следующее: 1) Поскольку в аяте употребляется множественное число, то он повествует об
ансарах и мухаджирах в целом. Такова суть аята, даже если мы и допустим, что в переносном смысле может иметься в
виду единственное число, то нет предпосылок, указывающих на подобную трактовку. Что же касается объяснения о
подаянии во время поясного поклона в его физическом смысле, то это действие портит молитву, поэтому под поясным
поклоном имеется в виду покорность. 2) Слово «покровитель» не всегда несёт смысл «властитель, глава», оно может нести
смысл: «Помощник», «супруг» и «руководитель». В следующем аяте также не может иметься в виду правитель
обладающий властью. А аят, следующий через один после анализируемого, вообще опровергает подобную трактовку. Ведь
никому даже в голову не придёт, что иудеи и христиане могут занимать пост халифа. 3) Частица «иннама» (воистину)
употребляется в тех случаях, когда существует сомнение, а разве в те времена кто-либо мог сомневаться по поводу
кандидатуры главы государства? Ведь им был Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Поэтому не было необходимости в
использовании упомянутой частицы. Следовательно, речь идёт только о помощи и любви.
4. Также в качестве довода на предпочтение Али приводят тот факт, что он был двоюродным братом Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям). На это можно ответить, что: 1) Ислам не провозглашает наследственную передачу власти, наоборот,
мусульмане сами должны избрать халифа из числа курайшитов. 2) Если бы родство было условием занятия поста халифа,
то Аббас (радиаллаху ‘анху) имел бы больше прав на этот пост, поскольку он был дядей Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), т.е. ближе к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) по родству, а также старше по возрасту.
5. Также в качестве довода в пользу предпочтительности Али (радиаллаху ‘анху) приводят тот факт, что он был женат на
дочери Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Однако не следует забывать, что Усман ибн Аффан (радиаллаху ‘анху)
был женат на двух дочерях Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а следовательно, имел бы больше прав на пост
халифа, чем Али и даже Абу Бакр (радиаллаху ‘анхума).
Подводя итог, хочется отметить, что данный спор не приносит пользу единству мусульман. Предпочтение того или иного
человека не продвинет мусульманскую умму вперёд, в данном случае это лишь отдаляет мусульман от высоких целей.
Даже если согласиться с тем, что Али имел больше прав занять пост халифа, разве его предшественники не внесли в Ислам
неоценимый вклад? Разве они не исполнили обязанности халифа наилучшим образом? Поднимать эти вопросы вновь и
вновь, особенно по прошествии 14 веков, - значит возвращаться старым обидам, это не несёт умме никакой пользы, а
только тормозит её развитие.
Нужно отметить, что имам Али присягнул первым трём халифам, сражался плечом к плечу с ними, совершал за ними
пятничные, праздничные и другие коллективные молитвы. Он женился на женщине из числа их пленников, которая стала
матерью Мухаммада ибн аль-Ханафийа.
Некоторые говорят, что он делал всё это ради «такийа» (скрывать, скрытность). Разве можно допустить, чтобы Абуль-
Хасан (радиаллаху ‘анху) промолчал, видя несправедливость. Нет, это было не в его характере, он был не из тех, кто
склоняет голову перед несправедливостью. Если кто-либо считает, что он промолчал, видя как на пост халифа избирают
недостойного, то он принижает степень этого человека. Если бы «такийа» была для Али привычным делом, то почему он
не продолжил эту традицию во время Муавиий (радиаллаху ‘анху)?
Некоторые могут сказать, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) завещал ему не проливать кровь мусульман. Однако
это противоречит политике мусульманского государства и может привести к анархии. Если ему было завещано не
проливать кровь мусульман, то почему же он отступил от этого завещания во время «Верблюжьей битвы» и битвы при
Сиффине? После того, как мы изучили приоритетность халифов и сроки их правления, стало ясно, что в совокупности
последние были равны 30 годам.
Абдаллах ибн Шарик аль-Амири (рахматуллахи алейхи) передаёт от своего отца, что однажды Али (радиаллаху ‘анху),
сказали: Здесь, у ворот мечети, люди, которые утверждают, что ты - их Господь! Он позвал их и спросил: Горе вам! Что вы
говорите? Они сказали: Ты - наш Господь, Творец и Дарующий удел! Али, сказал: Горе вам! Я раб, подобный вам! Я ем
пищу, как едите вы, и пью, как пьёте вы. И если я буду покорен Аллаху, то Он вознаградит меня, если пожелает. А если я
ослушаюсь Его, то опасаюсь, что Он накажет меня! Бойтесь же Аллаха и откажитесь от своих слов! Однако они не
отказались. На следующий день они снова пришли к нему и пришёл Кунбур. Он сказал: Клянусь Аллахом, они снова
говорят те же слова! Али, сказал: Введи их. И они снова сказали то же самое. На третий день он сказал: Если вы снова
скажете это, я предам вас страшной смерти! Однако они не отказались от своих слов. Тогда между мечетью и домом
вырыли ров и развели там огонь. Он сказал: Поистине, вы откажетесь от своих слов, либо я брошу вас сюда! Но они не
стали отказываться от своих слов, и он велел бросить их туда. А когда они сгорели там, он сказал Поистине, когда увидел я
деяние порицаемое, огонь развёл я свой и кликнул Кунбура! («Фатх аль-Бари»)
Ибн Таймийя (рахматуллахи алейхи), сказал: Известно, что он сжёг имамитов (исмаилитов), которые считали его Богом.
Учёные разошлись во мнениях относительно того, что именно сделал Али с вероотступниками. Икрима (радиаллаху
‘анху) передаёт, что он сжёг их в огне. А другие утверждают, что Али только поставил их недалеко от огня в дымное место
и предоставил им возможность покаяться. Однако они упорствовали в своём неверии и в конце концов задохнулись в
дыму. Сторонники первого мнения приводят в качестве доказательства стихи, в которых говорится о том, что Али сжёг
этих людей в огне. Некоторые сподвижники считали нежелательной казнь преступника с помощью огня. Однако тот факт,
что подобная казнь несколько раз применялась во времена сподвижников, указывает на то, что под запретом
подразумевается нежелательность. Например, известно, что Абу Бакр (радиаллаху ‘анху) велел сжечь людей, которые
совершали грех народа Люта (мужеложство). Имеются сообщения о том, что так же поступал с совершающими это деяние
Абдаллах ибн аз-Зубайр во время своего правления, а также Хишам ибн Абд-аль-Малик (рахматуллахи алейхим).
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) по этому поводу в одном из своих хадисов сказал: «После меня халифат будет
длиться 30 лет, а затем перейдёт в – царство (монархию)». (Ахмад, Тирмизи, Абу Дауд)
Что же касается событий, связанных с Али и Муавийей (радиаллаху ‘анхума), то это был лишь иджтихад в вопросе, не
связанном с неверием. Даже если согласиться с тем, что Муавийя был неправ, то его поступок был выступлением против
имама, что, естественно, запрещено (харам), но не является неверием, а следовательно, он не заслуживает проклятия.
Далее следует сказать несколько слов о Язиде. Некоторые считают его убийцей аль-Хусайна (радиаллаху ‘анху), однако
нет доводов, подтверждающих, что он велел убить аль-Хусайна или дал на это согласие. Даже если он и сделал это, то
можно назвать его нечестивцем, а не неверным. Ведь он совершал молитвы и исполнял обязанность имама мусульман.
Если мы признаем Язида неверным, то тем более таковыми следовало бы признать убийц Усмана (радиаллаху ‘анху), ведь
он по своей степени выше, чем аль-Хусайн. Однако никто их не обвинил в неверии, даже с учётом того, что Али
(радиаллаху ‘анху) в то время был жив.
В день столкновения войск в битве при Карбале, когда сподвижники Хусейна (радиаллаху ‘анху) были убиты, внук
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) получил смертельное ранение. Его тяжело ранил Малик ибн аль-Бишр из племени
Ядда‘, который рассёк его накидку мечом так, что она пропиталась кровью. После этого удара Хусейн произнёс дуа: «Ты
больше не будешь ни пить, ни есть, и Аллах непременно воскресит тебя вместе с нечестивцами». От потери крови Хусейна
охватила жажда, и он попытался добраться до воды из реки Евфрат, но не смог: Его убийцы не дали ему сделать этого,
преградив путь. Один из них - Хусайн ибн Тамим пустил в него стрелу, которая попала в Хусейна. Тот вырвал её, и его
ладони наполнились бьющей из раны кровью. Тогда он поднял свои ладони с кровью и плеснул её в небо со словами: «О
Аллах, сосчитай их количество, убей по одному и никого не оставь в живых!»
Ибн Касир (рахматуллахи алейхи), сказал: Этот стрелок сразу же был наказан жаждой, от которой не мог избавиться. Он
пил холодную воду и молоко, иногда смешивая их, но всё было бесполезным. Он кричал приближённым: Горе вам!
Напоите меня, иначе эта жажда убьёт меня! Он прожил недолго: Аллах забрал его душу, и он умер из-за того, что его
живот раздуло так, как раздувается живот верблюда.
Ибн Абу Дунья (рахматуллахи алейхи), в своей книге «Муджабуд-да‘ва» написал: Саннан ибн Абу ‘Амр ибн Анас ан-
Нахаи ударил Хусейна копьём, и тот упал на землю. Тогда он спустился с коня, добил раненного Хусейна и отрезал ему
голову. Он отдал её Хауле ибн Язиду, после чего зашёл в палатку ‘Умара ибн Саада и прочитал стихотворение
собственного сочинения, в котором хвастался тем, что именно он убил того, кто лучше всех своей родословной, того, чьи
отец и мать были лучше всех.
Ибн Касир (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Бидая уа ан-нихая», в восьмом томе, упомянул об участи убийцы
Хусейна (радиаллаху ‘анху), сообщив, что ему приказал совершить это убийство предводитель всего нечестия Убейдаллах
ибн Зияд. После этого ему принесли голову Хусейна, и он, положив её в таз, начал бить её веткой, приговаривая: Я не
видел никого, кто бы мог сравниться с тобой красотой. В этот момент один человек из его окружения сказал: Убери свою
ветку от этих губ! Клянусь Аллахом, кроме Которого нет никакого божества, я видел губы Посланника Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям), которые поцеловали эти губы. Но какова же была участь этого несчастного? Он был убит воинами Ибн
Аштара в тот же день - день Ашура 67 года, когда был убит Хусейн по его приказу. Его войска потерпели поражение от
войск Ибн Аштара, а сам он попал в плен и был казнён страшной казнью на берегу реки Хаз, что протекает неподалёку от
Мосула. После этого Ибн Аштар отрезал его голову от трупа и отправил её Мухтару вместе с головами его сообщников
Хусайна ибн Намира, Шурахбиля ибн Зиль-Киля‘а и других. Когда эта посылка дошла до Мухтара, он положил их головы
перед собой, и в этот момент приползла тонкая змея, которая выбрала из всех голов голову Ибн Зияда и пролезла в его нос,
вышла изо рта и вновь возвратилась в нос.
Однажды Хаджадж ибн Юсуф вызвал к себе Анаса ибн Малика (радиаллаху ‘анху), и когда тот вошёл, Хаджадж в гневе
сказал ему: Что ты хочешь, Унейс? Что с тобой - день ты с Али, день с Ибн Зубайром и день с Ибн Аш‘асом (радиаллаху
‘анхума)? Я буду погонять тебя так, как погоняют барана, и заставлю истекать кровью так, как течёт дерево смолой! Уйди
отсюда, и пусть Аллах лишит тебя слуха! Анас произнёс: Все мы принадлежим Аллаху, и все мы вернёмся к Нему. Если
бы не мои маленькие дети, то мне было бы всё равно, как я буду казнён и какой смертью умру. После этих слов он вышел
от Хаджаджа и написал письмо Абд аль-Малику ибн Марвану, сообщив ему о том, что произнёс Хаджадж. Когда халиф
прочитал это послание, его гневу и удивлению не было предела. В этом письме было следующее: «Во имя Аллаха,
Милостивого, Милосердного. К повелителю правоверных, Абд аль-Малику ибн Марвану, от Анаса ибн Малика. Знай, что
Хаджадж заставил меня выслушать ругательства, которые он произнёс по моему адресу, и я не хотел слышать подобное.
Спроси с него за моё оскорбление, ибо я умру слугой Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и его
сподвижником. Мир тебе, милость Аллаха и Его благословение.
В другой версии этой истории говорится, что Анас ибн Малик написал следующее: Если бы кто-то из людей был слугой
у Исы ибн Марьям (‘алейхис салам), или даже его сподвижником, или одним из тех, кто видел его, и про него узнали бы
христиане, то их правители отправились бы к нему. Он был бы великим, заняв место в их сердцах. Или если бы человек
был слугой Мусы (‘алейхис салам) или видел его, и иудеи узнали бы про этого человека, они бы возвеличили его и
возлюбили настолько, насколько смогли. Я же - слуга Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), его сподвижник
и человек, видевший его. Я ел вместе с ним и ходил вместе с ним. Мы вместе сражались против его врагов, но сейчас
Хаджадж оскорбил меня и совершил больше этого. Мухаммад ибн Зубайр сказал: Те, кто были в тот момент рядом с Абд
аль-Маликом, рассказали мне о том, что он, прочитав письмо, разгневался и заплакал, не в силах сдержать себя. Абд аль-
Малик тут же написал два письма и приказал Исмаилу ибн Убайдаллаху доставить их адресатам. Он сказал: Возьми их и
отправляйся в Ирак. Начни с Анаса ибн Малика, передай ему моё послание и скажи: О Абу Хамза! Я написал письмо
проклятому Хаджаджу, и если тот прочитает его, то станет послушнее по отношению к тебе, чем твоя рабыня. Когда
Исмаил прибыл к Хаджаджу, тот обрадовался и сказал: Я приветствую того человека, которого люблю, и радуюсь встрече
с ним. Но Исмаил сказал: Клянусь Аллахом, я тоже люблю встречаться с тобой, но только не в этот раз. В этот момент
Хаджадж испугался, и цвет его лица изменился. Он спросил: Так с чем же ты прибыл ко мне? Исмаил ответил: Я покинул
правителя правоверных в тот момент, когда он был в ужасном гневе на тебя. Хаджадж вскочил со своего места, и Исмаил
бросил ему послание халифа, которое тот принялся читать. Он читал его, смотря то на письмо, то на Исмаила, истекая
потом, а когда закончил чтение, сказал: Давай отправимся к Абу Хамзе и будем просить его прощения и добиваться его
довольства! Исмаил ответил: Не спеши. Но Хаджадж возразил: Как мне не спешить в тот момент, когда со мной
произошло то, что я никогда не забуду?! В письме к Хаджаджу было написано следующее: Во имя Аллаха, Милостивого,
Милосердного. От повелителя правоверных, ‘Абд аль-Малика ибн Марвана, к Хаджаджу ибн Юсуфу. Ты - всего лишь раб,
который натворил дел и вознёсся без права. Ты перешёл пределы дозволенного, совершив этот поступок. Когда я веду
тебя, ты следуешь по моим стопам, а когда оставляю, ты тут же отворачиваешься! Пусть проклянёт тебя Аллах за того
раба, который почти ослеп! Неужели ты забыл бедствия своих предков в Таифе и то, как они рыли себе колодцы?! Как ты
забыл о том, что твоё племя носило камни на себе, а твоя мать высушивала гроздья винограда! Я буду гнать тебя так, как
волк гонит лисицу или сокол - зайца. Как ты посмел досадить сподвижнику Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям)?!! Ты должен смотреть на его достоинства и закрывать глаза на его недостатки. Ты нарушаешь договор с Аллахом
и дерзаешь выступать против Него! Клянусь Аллахом, если христиане или иудеи познали бы про человека, который
прислуживал их пророкам, они бы возвысили его, почитали и любили. Нет, даже если бы они знали про человека, который
ухаживал за ослом Исы или Узейра (‘алейхимус салам), они бы возвысили и его. Но как же произошло то, что Анас ибн
Малик, который был слугой Посланника Аллаха в течение 8 лет, выслушал от тебя такое?! Ведь он - один из немногих
живущих сейчас сподвижников! Когда ты получишь это письмо, то будь послушнее по отношению к Анасу ибн Малику,
чем его собственные сандалии. В противном случае я отправлю по твоему адресу стрелу, которая не промахнётся. Таково
было унижение «великого» Хаджаджа в мирской жизни, так что же ждёт его в Вечной обители?!
Хаджадж ибн Юсуф, который не смог спастись от дуа Саида. Об этом нечестивце сказал Умар ибн Абдуль-Азиз
(рахматуллахи алейхи): Если каждая община (на Судном дне) выложит свои грехи, а мы выложим только Хаджаджа, то мы
перевесим их всех (грехами и нечестивостью Хаджаджа). После того как Хаджадж убил ‘Абдаллаха ибн Зубейра, кнему
пришла мать ‘Абдаллаха, дочь Абу Бакра -Асма (радиаллаху ‘анхума). При ней Хаджадж обвинил её сына в лицемерии.
Асма произнесла: Нет, он не был лицемером: Он выстаивал молитву и постоянно держал пост. Тогда Хаджадж сказал:
Уйди, ты - старуха, которая рассказывает сказки. Асма ответила: Я не рассказываю сказки, но я слышала Посланника
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал: «Из (племени) Сакиф выйдет лжец и убийца». Лжеца мы уже
видели, а убийцей можешь быть только ты.
Хишам ибн Хасан (рахматуллахи алейхи), сказал следующее: Когда подсчитали всех жертв Хаджаджа, которых он
казнил, то их число достигло 120 000 человек. Одним из самых больших преступлений Хаджаджа и его последним
нечестием, завершившим эту бойню учёных и сподвижников, стало убийство Саида ибн Джубайра (радиаллаху ‘анху), о
котором имам Ахмад (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда был убит Са‘ид ибн Джубайр, на земле не было такого
человека, который не нуждался бы в его знаниях. Приводится множество версий казни Саида ибн Джубайра, в
подробностях описывающих эти события, и их можно найти в книгах по истории. Но один факт остаётся неизменным:
После убийства Саида ибн Джубайра, Хаджадж прожил несколько дней. У него началось заражение крови, что явилось
следствием дуа Саида, которое он произнёс перед смертью, попросив Аллаха сделать так, чтобы он, Са‘ид, стал последней
жертвой этого маньяка. После казни Саида этот душегуб больше никого не убил - напротив, он сам прожил лишь 15 или 40
дней в страшных мучениях и бессонных ночах. Во сне он видел Саида ибн Джубайра, который хватал его за одежду и
говорил: О враг Аллаха! За что ты убил меня? А Хаджадж лишь твердил: Что со мной? И что с Саидом ибн Джубейром?
Когда тиран отправился на суд Аллаха, Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи) в благодарность Аллаху упал в земном
поклоне и сказал: О Аллах! Ты избавил нас от него, так убери же и его Сунну, имея ввиду пролитие крови невиновных.
Когда об этой благой вести узнал Ибрахим ан-Нахаи (рахматуллахи алейхи), он разрыдался от радости. Хасан аль-Басри
после смерти Хаджаджа увидел его во сне и спросил: Не ты ли Хаджадж? Тот ответил: Да, это я. Тогда Хасан спросил его о
том, что Аллах сделал с ним, на что тот ответил: Я был казнён за каждого, кого убил. Это был жестокий человек,
преступивший границы дозволенного Аллахом и даже осмелившийся обстрелять территорию священной Каабы из
катапульты во время осады Мекки. Любовь к Хаджаджу не относится к религии, мы обязаны ненавидеть его ради Аллаха
за те преступления, которые он совершил, но, тем не менее, не должны считать его вышедшим из Ислама.
Ахмад ибн Абу Дуад - сектант-мутазилит, шариатский судья во времена правления халифа Му‘тасыма. Именно он вверг
страну в смуту, заявив о том, что Коран сотворён, и бросив учёных в тюрьму, где пытал и убивал их. Он развязал диспут об
убеждениях учёных Сунны и общины, выступив против Ахмада ибн Ханбаля (рахматуллахи алейхи). Именно из-за него
был казнён Ахмад ибн Наср аль-Хуза‘и, брошен в тюрьму и избит плетьми Ахмад ибн Ханбаль (рахматуллахи алейхим).
Аллах покарал этого несправедливого и нечестивого судью тем, что того разбил паралич и он стал заключённым
собственного тела точно так же, как он заключил Ахмада в тюрьму. После того как его парализовало, к нему пришёл ‘Абд
аль-Азиз аль-Каннани, который произнёс: Знай, что я пришёл к тебе не с целью навестить больного, но для того, чтобы
возблагодарить Аллаха за то, что Он заключил тебя в твоём собственном теле. Ибн Касир (рахматуллахи алейхи), сказал о
нём следующее: Аллах испытал его параличом за четыре года до смерти. В течение этого времени он лежал, прикованный
к своей кровати, не в силах пошевелить ни одной частью своего тела. Он забыл вкус еды и питья и не мог вступать в
половые отношения со своей женой. Если муха садилась на одну половину его тела, он испытывал такую боль, как будто
бы его грызли хищные звери. Что же касается второй половины его тела, то если бы её и впрямь грызли хищники, он бы не
почувствовал этого. После начала его болезни к нему пришли люди и сказали: Мы пришли не для того, чтобы навестить, а
для того, чтобы возблагодарить Аллаха за то, что Он заключил тебя в темницу собственного тела, что хуже любой тюрьмы.
Затем они вышли, взывая к Аллаху с просьбой, чтобы Он продолжил мучения Ахмада ибн Абу Дуада и увеличил их, и его
болезнь продолжала прогрессировать. Но на этом для него ещё не закончилось наказание Аллаха: В 238 году хиджры
халиф Мутаваккиль издал указ о взыскании с Ахмада ибн Абу Дуада огромной суммы денег, которые бесследно исчезли из
казны при Му‘тасыме, когда он имел к этому прямое отношение. Только на его сына наложили штраф в 1 200 000
дирхамов, и он скончался за месяц до смерти своего отца. В субботу 3-го дня месяца раби аль-авваль халиф приказал
конфисковать имущество Ахмада ибн Абу Дуада, и у него было изъяты 120 000 динаров и драгоценности на 20 000. После
этого с него списали долг в 16 000 000 дирхамов и изгнали его семейство в Багдад из Тарсуса. Так Аллах наказывает людей
за то, что они выступили против слов Аллаха, посчитав, что они сотворены, и издевались над праведниками.
Сказали Абу ’Алийа и Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхим): Прямой путь - это Посланник Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям) и его два сподвижника. Абу ’Алийа также сказал: Прямой путь - это семья Посланника Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), Абу Бакр и Умар (радиаллаху ‘анхума). Это истина, так как все они были на одной дороге
и не было среди них разногласий.
Зейд ибн Аслям (радиаллаху ‘анху), сказал: Те, кого облагодетельствовал Аллах - это Посланник Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям), Абу Бакр и Умар (радиаллаху ‘анхума).
Посланник Аллаха ((салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Любить ансаров – признак веры. Ненавидеть ансаров –
признак лицемерия». (Бухари, Муслим, Насаи)
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине, ангелы будут проклинать того, кто пригрозил
своему брату мусульманину железом, до тех пор, пока он не выбросит его. Даже если этот человек будет его родным
братом». (Муслим)
У человека, изучающего историю этих людей, возникает впечатление, что они как будто прибыли из другого мира, где они
жили с какими-то иными, присущими только им, помыслами и чувствами. Объясняется это просто: Благодаря сильной
вере и пребыванию в обществе Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), они жили с ощущением постоянной и живой связи
со Всевышним.
Наша обязанность по отношению к этим людям состоит в том, чтобы:
1) Проявлять к ним уважение, соблюдать их права и придерживаться определённых правил приличия.
2) Распространять сведения об их достоинствах и обстоятельствах их жизни.
3) Ориентироваться на их руководство, принимать во внимание их мнение и искренне следовать их примеру.
4) Воздерживаться от упоминаний о возникших между ними противоречиях и стараться быть довольными всеми ими.
Аллах Всевышний сказал: «А те, которые придут после них, будут говорить: Господь наш! Прости нас и наших братьев,
опередивших нас в вере, и не помещай в сердца наши ненависти по отношению к тем, кто уверовал! Господь наш,
поистине, Ты - Сострадательный, Милосердный!». (62:10)
5) Считать всех их правдивыми и доверять им, поскольку таковыми их назвали Аллах и Его Посланник (салляллаху
‘алейхи уа саллям), и это соответствует единодушному мнению всех членов мусульманской общины.
Жизни, прожитые сподвижниками Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), были столь же чистыми, как и их
сердца, и поэтому прежде всего хотелось бы, чтобы каждый человек, занимающийся историческими исследованиями,
отвечал нижеперечисленным требованиям.
1) Он должен проявлять искренность по отношению к людям, следовавшим путём истины и блага.
2) Уровень его знаний о них должен быть таков, как если бы он являлся их современником.
3) Он должен уметь отличать друг от друга передатчиков сообщений и знать, кто из них лгал, занимался интригами и шёл
на поводу у собственных пристрастий, а кто искренне исповедовал религию Аллаха.
4) Он должен остерегаться искажать сведения о жизненном пути участников священных войн за веру, поскольку если бы
не эти люди, все мы до сих пор оставались бы неверными и заблудшими.
Поистине, религия еретика - это только крики, лицемерие, вопли и болтовня. (Аль-Лялякаи)
Как известно, умеренность - качество, к которому призывает не только религия, но и здравый смысл. Это то, что находится
между преувеличением и неполнотой, чрезмерностью и упущением. Человеку, желающему достичь успеха и счастья,
следует научиться контролировать свои чувства и порывы, придерживаться золотой середины как в благом расположении
духа, так и скверном, в радости и печали. Ведь несправедливость и неадекватное взаимодействие с обстоятельствами - это,
прежде всего, нанесение обиды самому себе. Нет ничего лучше умеренности, на которой основывается шариат и строится
жизнь.
Мы надеемся, что в каждый день новая сила вдохнёт в Ислам, чтобы побудить наших глав, наших лидеров подняться и
помочь лидерам врагов истины, врагов Небесных Существ, пасть… Просите у Всевышнего Аллаха каждый день показать
вам и даровать вам…
О правителях
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Каким бы ни был правитель, если он обманывает своих
последователей, то будет в огне». (Табарани, Суюти)
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Аллах сделает запретным Рай для всякого руководителя,
которого Аллах поставил во главе общины, а он не относился к ней хорошо».
В другой передаче говорится: «Даже не услышит запаха Рая». (Бухари, Муслим)
Несправедливый царь однажды спросил у познавшего, какой вид богослужения лучше прочих. Тот сказал: Для тебя
лучше спать полдня, чтобы некоторое время не причинять людям вреда.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В Судный день руководящий хотя бы десятью людьми
предстанет перед судом с руками, привязанными к шее. Он освободится, если поступал справедливо и понесёт урон, если
причинял вред». (Баззар, Табарани)
Имам Ибн Таймийя (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах хранит справедливое правительство, даже если это
правительство состоит из неверующих, но разрушает жестокое правительство, даже если это правительство мусульман.
Однажды Пророк Дауд (‘алейхис салам) вышел на улицу, думая, где ему найти человека, у которого можно было бы
спросить о событиях в государстве. Ангел Джибраиль (‘алейхис салам) предстал перед Даудом в образе человека. Дауд не
узнал Джибраиля и спросил: Что ты думаешь о методах Дауда по управлению государством? Дауд очень хороший человек,
однако у него есть одна особенность, если бы её не было, то он был бы ещё лучше. Что же это? Как я слышал, он расходует
на себя средства из Байтуль-мал. Нет ничего лучше, чем удел, заработанный собственными руками. Дауд вернулся домой и
обратился к Аллаху с дуа, чтобы зарабатывать на жизнь собственными руками. В ответ на это Аллах Всевышний
размягчил для него железо. Дауд стал изготавливать кольчуги, продавать их и таким образом зарабатывал себе на жизнь.
Суфийские истории повествуют, как Харун Рашид и его визирь посетили Мекку специально для того, чтобы увидеть
Фудайла (рахматуллахи алейхи), который сказал при встрече: Повелитель правоверных! Я боюсь, что твоё миловидное
лицо может оказаться в Аду. Харун спросил мудреца: Знаешь ли ты человека, достигшего большего отречения, чем ты?
Фудайль ответил: Твоё отречение больше моего. Я могу отречься от обычного мира, а ты отрекаешься от чего-то более
великого - от вечных ценностей. Фудайль объяснил халифу, что власть над самим собой лучше 1000 летней власти над
другими.
Харун Рашид, возвращаясь из хаджа, остановился на несколько дней в Куфе. Когда Харун Рашид покидал Куфу, Бахлюль
Дана, выйдя на дорогу, закричал во весь голос: О, Харун! Харун Рашид удивился и спросил у сопровождающих: Кто звал
меня? Они сказали: Это кричит Бахлюль. Харун Рашид остановился и приказал поднять передний занавес, из-за которого
он общался с людьми. Ты узнал меня? Как можно не узнать, конечно, узнал. Кто я? Ты тот, кто находясь на западе, в
Судный день будет отвечать перед Аллахом, если кто-то находящийся на востоке подвергнется несправедливости.
Услышав это, Харун Рашид заплакал, а затем сказал: Каким тебе видится моё положение? Спроси о своём положении у
книги Аллаха. Аллах Всевышний говорит: «Воистину, благочестивые окажутся в блаженстве. Воистину, грешники
окажутся в Аду» (82:13-14). Что с нашими деяниями? «Воистину Аллах принимает только от богобоязненных» (5:27).
Какова наша степень близости к Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)? «В тот день заступничество не
поможет никому, кроме тех, кому Милостивый позволит, и чьими речами Он будет доволен». (20:109)
Руководитель должен стараться узнать, довольны ли им те, кто находится у него в подчинении. Умар (радиаллаху ‘анху)
иногда один, а иногда с кем-либо ходил ночью по улицам Медины. Османские падишахи, переодеваясь в обычную одежду,
выходили в народ, чтобы знать ситуацию в государстве. Наилучший доход тот, который человек заработал собственными
руками. Каждый, кто имеет силы и здоровье, должен работать и сам зарабатывать свой удел.
Аль-Асмаи рассказывает, что Харун-ар-Рашид повелел поэту Абуль-Атахия (рахматуллахи алейхим) во время
грандиозного пира описать в стихах радостное настроение своего суверена. Поэт начал таким образом: Здравствуй,
безмятежно наслаждаясь вынашиванием своих желаний, под сенью величественных дворцов! Отлично сказано!, -
воскликнул ар-Рашид. Что дальше? Пусть исполняются твои желания полной мерой как вечернею порой, так и по утрам!
Хорошо!, - похвалил снова халиф поэта. Что последует затем? Но когда хриплое дыхание заклокочет в тёмной пещере
грудной клетки, ты поймёшь, наконец, что находился лишь в плену иллюзий. Ар-Рашид расплакался, а Фадль, сын Яхьи,
сказал: Эмир правоверных послал за тобой, чтобы ты развлёк его, а ты вверг его в печаль. Оставь его, - сказал эмир, он
ведь увидел нашу слепоту и не хотел усугублять её.
Аль-Хасан (рахматуллахи алейхи) сообщает, что Утба ибн Газван (радиаллаху ‘анху) обратился с проповедью к жителям
аль-Басры, в которой сказал: Бывало так, что Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), с которым находились
семеро человек, в том числе и я, нечего было есть, кроме древесных листьев, от которых углы наших ртов покрывались
язвами, а однажды мне случайно достался плащ, и я разорвал его на две части, отдав одну из них Саду бин Малику
(радиаллаху ‘анху), после чего одну половину его в качестве изара использовал я, а другую - Сад. Ныне же каждый из нас
стал не кем иным как наместником целого города, но, поистине, я прибегаю к защите Аллаха от того, чтобы считать себя
великим, будучи ничтожным пред Аллахом!
До Умара бин Абдуль-Азиза (рахматуллахи алейхи) халифом был Сулейман бин Абдуль-Малик. Этот халиф известен
тем, что в своё время получил глубокие и основательные наставления от табиина Абу Хазима (рахматуллахи алейхи).
После встречи с этим праведником взгляды на мир и на жизнь этого правителя и человека претерпели небольшие
изменения в лучшую сторону. История эта проходила при следующих обстоятельствах. Седьмой халиф эпохи Эмеви
Сулейман Абдуль-Малик, направляясь в Мекку, на несколько дней остановился в Медине. Как-то он обратился к своим
помощникам с таким вопросом: Остался ли хоть кто-нибудь в Медине получивший воспитание от сахабов Пророка
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Ему ответили: Есть такой мудрец по имени Абу Хазим. Халиф тут же послал
за ним. Когда старик пришёл, халиф с укором сказал ему: Я, халиф, нахожусь в вашем городе, ты даже не встретил меня.
Так какое это неуважение… Абу Хазим, сказал: О, эмир мусульман! Что же меня должно связывать с вами? Халиф ответил
ему вопросом: Самые знатные мединцы пришли приветствовать меня, а ты почему не пришёл? Абу Хазим сказал: О, эмир
муминов! До сегодняшнего дня ни ты меня не знал, ни я тебя не видел! Так как же ты можешь ожидать от меня такого
подобострастия по отношению к тебе? Халиф Сулейман, обратившись к находящему рядом Мухаммаду бин Шихаб аз-
Зухри, сказал: Этот старик прав. Я задал разговору неправильный тон. Халифу Сулейману хотелось поговорить с
праведником и он попросил дать ему наставление. Халиф обратился к праведнику: Абу Хазим! Что с нами происходит –
мы не хотим и не любим думать о смерти? Абу Хазим отвечал: Так происходит с людьми, которые обманулись желаниями
нафса. Потратив все свои духовные силы на обустройство дунии, они своими же руками превратили в руины будущую
жизнь. Потому они и не хотят и более того, боятся из комфортного, хорошо обустроенного места перейти в мир руин.
Халиф задумался: Правду сказал Абу Хазим! Так скажи мне ещё, как завтра люди предстанут перед Всевышним? Абу
Хазим отвечал: Благочестивые мумины, мухсины будут радостны и счастливы, словно с чужбины вернулись к своей семье
и в свой дом. А тот, кто провёл свою жизнь как раб своих желаний и страстей будет чувствовать себя так, словно
застигнутый врасплох и влекомый стражами сбежавший от своих хозяев раб. Эти слова взбудоражили душу халифа
Сулеймана, и он в печали произнёс: Ах, если бы знать… Что же меня ожидает в будущей жизни … Абу Хазим, сказал ему:
Если ты хочешь, чтобы всё было хорошо, то следи за тем, чтобы твои действия соответствовали тому, о чём говорится в
Книге Аллаха и в Сунне Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Соизмеряй свои действия с ними. Халиф уже более
решительно спросил: Что мне делать, чтобы привести в порядок мою жизнь? Абу Хазим в качестве ответа прочитал аяты
из суры «Аль-Инфитар», «Воистину, праведники пребудут в блаженстве (т. е. в Раю). А грешники, воистину, будут в Аду»
(82:13-14). Халиф Сулейман тогда спросил: О, Абу Хазим! Тогда где же Милость Аллаха? Абу Хазим на этот раз прочитал
другой аят: «Не распространяйте нечестия на земле после того, как на ней установлена была праведность. Обращайтесь к
Нему в страхе и уповании. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро» (7:56). Затем диалог между ними
продолжался в следующем духе: Абу Хазим! Кто из рабов Аллаха самый ценный? Добрый, щедрый, скромный, умеющий
помогать другим и умеющий брать уроки из всего происходящего. Какое действие самое благородное? Не только
отдаляться от всего харама – запрещённого, но и обязательные действия, фарзы, выполнять в состоянии хушу – с
душевным трепетом и любовью. Какая молитва достойна быть принятой Всевышним без отлагательств? Это молитва
человека за того, кто сделал ему добро. Какое садака самое лучшее? Это садака нуждающемуся, данная человеком, у
которого и у самого мало, но который по возможности даёт и при этом никогда этим не упрекает и даже не вспоминает об
этом. Какое слово наиболее благородное? Благороден и мужественен тот, кто говорит правду человеку, который внушает
тому страх. Какой мумин наиболее умён? Тот, кто перед Аллахом отличается своей богобоязненностью и тот, кто
наставляет людей на путь истины. О таких людях в Коране говорится: «Те, которые говорят: Господи наш! Даруй нам
отраду глаз в наших жёнах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных» (25:74). Чем измеряется глупость
человека? Не умён тот, кто, забыв об ахирате, направился в сторону дунии. Например, тот человек, которой зная, что его
брат неправ, всё равно поддерживает его. Таким образом, спасая дунию одного человека, он ставит под опасность
положение своей будущей жизни. Ты сказал всё это так доходчиво, что нельзя этому не поверить и сказать, что это не
правда. Ну, так что ты можешь сказать о том положении, в котором находимся мы. О, амир мусульман! Если позволите, я
не буду отвечать на этот вопрос. Нет! Ты прими свои слова как наставление, которое ты мне дашь. О, эмир мусульман!
Твои отцы проявляли насилие над людьми, они помимо их воли взяли власть. При этом они пролили много крови
невинных людей. Но и они были вынуждены оставить все свои богатства, и покинули этот мир. Ах, если бы ты мог
слышать, как они сожалеют о своих бесчинствах! Ах, если бы ты знал что им говорят! Один из приближённых халифа
Сулеймана обратился к Абу Хазиму с упрёком: Как ты нехорошо говоришь, Абу Хазим! На что мудрец сказал: Ну, в этом
ты не прав. Потому что Аллах велел своим алимам ничего не боясь говорить людям истину, направлять на правильный
путь и ни в коем случае истину не прятать. Халиф Сулейман, не слушая их полемики, снова обратился к ученику сахабов:
Так как же я могу исправиться? Абу Хазим ответил: Если откажешься от насилия и всего плохого, если ты и твои
подчинённые будете относиться к творениям Всевышнего с милосердием и чуткостью, если будете справедливы к людям,
то Всевышний Милостив. Быть может, вы будете прощены… А как нам сделать это? Зарабатывайте на свою жизнь путём
разрешённым и своим трудом. Имущество, которое является аманатом, данным на пользование, не жалейте отдавать тем,
кто имеет право на него тоже – нуждающимся. Больше давайте садака. Халиф спросил: О, Абу Хазим! Станешь ли ты нам
другом, нашим наставником? Если согласишься быть нашим спутником, то ты получишь пользу от нас, а мы – от тебя. Абу
Хазим проговорил: Я прибегаю к защите Всевышнего от этого! Это ещё почему? Я боюсь того, чтобы даже чуточку
склониться в вашу сторону. Потому что вы живёте под каблуком вашего нафса. Если я чуть стану походить на вас, то в
таком случае, Всевышний Аллах и жизнь мою, и смерть сделает наказанием для меня. Халиф сказал: Тогда проси у меня
всё, что ты хочешь. А сможешь ли ты меня спасти от Ада и поместить в Раю? – спросил его праведник. Это не в моих
силах, – ответил халиф. Праведник на что сказал: «Не распространяйте нечестия на земле после того, как на ней
установлена была праведность. Обращайтесь к Нему в страхе и уповании. Воистину, милость Аллаха близка к творящим
добро» (7:56). Ну, а у меня кроме этого нет ни в чём никаких потребностей. Напоследок халиф попросил: Ну, тогда, сделай
для меня дуа. Абу Хазим обратился ко Всевышнему с такой молитвой: О, мой Аллах! Если Сулейман является верным
другом Твоим, то сделай его дунию и будущую жизнь благом для него. Если Сулейман твой раб, идущий по ошибочному
пути, о, мой Господь, помоги ему встать на путь Истины и добра. О, мой Аллах! Одари его успехом в таких делах,
которыми Ты будешь доволен! Халиф Сулейман удивился: И это всё? Ну, если ты достоин этой молитвы, то я на самом
деле сделал для тебя самое лучшее дуа, содержащее много пользы для тебя. А если ты не достоин этой молитвы, или у тебя
нет намерения жить праведно, то от этой молитвы для тебя не будет никакой пользы. А какой ты мне мог бы дать совет?
Продолжал халиф. Я могу дать тебе лишь один совет: Поклоняйся Всевышнему искренне, в действиях своих будь
чистоплотен. Пусть в твоё сердце придёт осознание того, что Всевышний Аллах следит за каждым твоим движением, и всё
Ему ведомо о тебе. И бойся делать то, что Он тебе запретил и не откладывай совершать то, что Он велел делать тебе. Когда
Абу Хазим вышел от халифа Сулеймана, Сулейман распорядился отправить мудрецу 100 динаров и передал записку со
словами: Расходуй пока эти деньги, а я тебе позже пришлю ещё. Но Абу Хазим не принял 100 динаров и просил передать
халифу письмо следующего содержания: О, эмир мусульман! Я прибегаю к защите Всевышнего от той беспечности,
которая обуяла тебя, ведь по тому, что ты послал мне деньги, становится понятно, что ни одно слово, обращённое к тебе во
время нашего разговора, не повлияло на тебя. И мои советы не принесли тебе никакой пользы. Ты так и не исправился и не
встал на путь Истины! Деньги… Как, по-твоему, то, что для тебя не может принести никакой пользы, так как же это мне
может стать полезным! Я не давал тебе наставления, ожидая какую-либо награду или поощрение! И чтоб ты понял меня,
хочу привести тебе одну поучительную историю из жизни Пророка Мусы (‘алейхис салам). Пророк Муса бин Имран, когда
дошёл до источника воды у селения Мадьйан, то встретился с пастухами, которые вели на водопой свои отары. Чуть
впереди их он увидел двух девушек, которые сторожили свою отару. Муса спросил их, зачем они это делают. Девушки
сказали: Пока другие пастухи не напоят свои отары, мы не должны разрешить нашей отаре спуститься к воде. Наш отец
уже сильно постарел, мы сами эту работу. Муса помог им напоить отару. Затем нашёл место под деревом и стал молиться.
Он обратился ко Всевышнему с такими словами: О, мой Господь! Я нуждаюсь в Милости, которую Ты мне пошлёшь! Он
был очень уставшим и голодным, восемь дней без отдыха находился в пути, боялся своих преследователей. Он никогда
ничего не просил у людей, за помощью обращался только ко Всевышнему. Проницательные девушки поняли, что человек,
им помогавший, очень нуждается. Когда они вернулись домой, рассказали об этом человеке своему отцу. Отец их был
Пророком Шуайбом (‘алейхис салам). Он сказал одной из дочерей, чтобы та пошла и позвала в дом бедного путника. Когда
девушка подошла к Мусе и уважительно, закрывая своё лицо, проговорила: Отец наш приглашает тебя к себе. Он хочет
заплатить тебе за то, что ты помог нам справиться с отарой. Муса с тяжёлым сердцем воспринял то, что ему сообщила
девушка. Он не делал ничего с намерением получить за это награду. Но ему ничего не оставалось, как следовать за
девушкой. Он был голоден и одинок. Муса проговорил: О, раба Всевышнего! Иди позади меня и указуй мне, куда я должен
следовать! В доме Шуайба стол был уже накрыт. Хозяин дома радушно встретил его: Проходи, добрый человек, садись,
покушай. Муса проговорил: Я прибегаю к защите Всевышнего от этого. Я боюсь, что эту пищу вы предлагаете мне как
плату за мою помощь. Но я принадлежу к такому роду, члены которого добрые дела совершают только ради одобрения
Всевышнего. Но добрый старик успокоил его: Нет, что ты, молодой человек! Всё не так как ты думаешь! Угощать гостя –
это из традиций наших отцов. Мы по своей воле и ради Всевышнего угощаем гостей, кормим нуждающихся. Услышав эти
слова, Муса со спокойной душой принялся за еду… Абу Хазим после того как описал эту историю, добавил ещё несколько
строк обращения к халифу Сулейману: Так знай же, халиф, если эти 100 динар ты прислал, чтобы оплатить за моё
наставление, то это оскорбительно для меня. Кушать свинину и мясо падали при особых ситуациях является больше
«халяль», нежели деньги, присланные тобой. Если ты скажешь, что эти деньги принадлежат мне по праву и выделены из
государственной казны, то на эту сумму могут предъявить права и другие граждане. Но если ты, как справедливый
правитель, поделил деньги между всеми людьми, и мне досталась эта сумма, то тогда нет проблемы… (Дарими, Абу
Нуайм)
Абу Бакр (радиаллаху ‘анху) имел правило помогать доить овец. Когда он стал халифом люди, которым он помогал
доить овец, стали говорить: Абу Бакр стал халифом. Теперь он никогда не будет помогать нам доить овец. Но они
ошиблись. Абу Бакр, несмотря на то, что стал халифом, не перестал помогать простым людям. Среди нуждающихся была
престарелая женщина, которая жила очень бедно. Абу Бакр всё время навещал её, подметал её дом, готовил пищу и
всячески помогал по хозяйству. Когда войско мусульман под предводительством Усамы ибн Зайда (радиаллаху ‘анху)
отправилось в поход против римлян, халиф Абу Бакр вышел проводить их. Он шёл пешком рядом с Усамой ибн Зайдом,
молодым военачальником, который восседал на коне. Усама ибн Зайд обратился к нему: О, халиф Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям)! Вы сядьте на коня или же я пойду пешком рядом с вами!... Клянусь Всевышним, я не сяду на коня, а ты
не пойдёшь пешком! Что мне мешает хотя бы такое короткое время побыть на пути Аллаха и, чтобы мои ноги покрылись
её пылью?!
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «О мой Аллах! Будь мягок к тому, на кого возложено какое-
либо дело моей уммы, и он выполняет его с мягкостью. Создай же трудности тому, кто их сам создаёт другим». (Муслим)
Однажды один правитель заболел очень опасной болезнью. Он собрал врачей и они пришли к выводу, что правитель
может излечиться лишь одним способом, то есть ему надо сделать пересадку органа другого человека. Мало того, врачи
настаивали не затягивать с операцией. Правитель задумался. Но врачи продолжали настаивать на своём. Тогда правитель
позвал главного судью и спросил у него о его мнении. Судья, боясь навлечь на себя гнев и недовольство правителя, вынес
положительный вердикт. И в конце концов, правитель согласился с решением врачей. Теперь надо было найти человека,
который должен пожертвовать своей жизнью ради спасения правителя. И прислужники правителя указали на одного
молодого человека. Правитель послал к его родителям людей, которые стали уговаривать их согласиться с предложением
правителя и пообещали за это большую награду. И в конце концов родители дали своё согласие. Молодого человека
привели к правителю. Правитель посмотрел на него и удивился. Молодой человек смотрел на небеса и улыбался.
Правитель подошёл к нему, и удивлённо спросил: Тебя сейчас собираются убить, а ты улыбаешься? На что молодой
человек, так же улыбаясь, сказал: Мои родители должны были сжалиться надо мной и не давать согласия на моё убийство,
а судья не должен был заискиваться перед тобой, а наоборот должен был вынести правильное решение. Ну, а ты правитель,
должен был покровительствовать своим подданным, а не жертвовать ими ради своей жизни. Но вышло наоборот. Моих
родителей прельстило богатство и они дали согласие на моё убийство. Судья, боясь твоей немилости, вынес неправильное
решение. Ну, а ты, о правитель, увидел своё спасение в смерти невинного. Я же вижу своё спасение лишь в милости
Всевышнего. По этой причине я посмотрел на небеса, выражая довольство тем, что предопределил для меня мой
Создатель. Правитель был озадачен услышанным. Он задумался над своим действием. В конце концов он плача сказал
следующее: Лучше будет для всех если я умру от болезни, чем погублю ни в чём неповинного человека. Сказав это он
обнял молодого человека. Затем вознаградив его, приказал отпустить его домой. После этого не прошло и недели, как
Всевышний дал правителю излечение от его опасного недуга…
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Скоро появятся грешные и притесняющие правители.
Подтверждающий их ложь, помогающий им совершать зло – не из нас, и мы – не из их числа, и никогда они не выпьют из
источника». (Хаким)
Один из правителей Египта разрушил некоторые церкви. Лайс ибн Саад (рахматуллахи алейхи) написал письмо халифу и
потребовал снять с должности того правителя за то, что он сделал противоречащий духу Ислама осуждаемый поступок.
Халиф снял с должности правителя Египта за его преступление. Лайс ибн Саад посоветовал новому правителю
восстановить разрушенные церкви, а если христианам Египта будет нужно, построить новые церкви. Поскольку
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поступайте хорошо с коптами». Большинство церквей в
Египте сохранилось со времён сподвижников. Единство взглядов такого количества сподвижников может быть только
результатом следования Сунне Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Как то раз халиф Умар ибн Абдуль-Азиз (рахматуллахи алейхи) пришёл в мечеть, чтобы расспросить у людей о
состоянии своих подданных. Рядом с ним был стражник. В мечети было слабое освещение. По этой причине халиф
нечаянно наступил на человека, который спал в мечети. Тот поднял голову и возмущённо спросил: Ты что, сумасшедший?!
Халиф Умар спокойно ответил: Нет. Стражник рассердился и хотел наказать человека, который так непочтительно
обратился к правителю. Но Умар, остановив его, сказал: Не надо! Ведь он всего навсего спросил не сумасшедший ли я. Я
ответил, что не сумасшедший.
Умар обращался к людям с проповедью, уже будучи халифом, и при этом на его изаре было 11 заплат. И он обходил
вокруг Каабы в изаре, на котором было 12 заплат, и есть простую и грубую пищу. Если бы он пожелал, у него было бы
много золота и серебра, дорогих одежд и разных яств. Но он был равнодушен к мирским благам, стремясь к довольству
Всевышнего и Его награде. Праведный халиф Умар отказывался от многих вкусных блюд и напитков, говоря: Я боюсь
уподобиться тем, кому Аллах сказал: «Вы растратили свои блага в мирской жизни и попользовались ими». (46:20)
Когда Умар отправлялся в хадж, во время остановок ему не ставили ни шатёр, ни палатку. Он стелил на землю кожаную
подстилку и спасался от зноя в тени дерева. Умар имел обыкновение спрашивать, откуда еда, которую ему приносили,
чтобы не есть ничего из того, что является собственностью мусульман или собрано в качестве закята. Бывало так, что он ел
вместе с людьми, но при этом у него была своя тарелка, из которой он ел свою еду, чтобы не брать ничего у мусульман.
А когда однажды врач прописал ему мёд в качестве лекарства, а в казне как раз был мёд, привезённый из открытых для
Ислама областей, Умар собрал людей и попросил у них разрешения взять оттуда немного мёда.
Умар отличался скромностью. Однажды в жаркий день Умар попросил мальчика, ехавшего на осле, подвезти его. Мальчик
спрыгнул с осла, чтобы Умар сел, однако Умар, сказал: Нет, ты садись на своё место. А я сяду позади тебя. Я не хочу,
чтобы ты ехал сзади, потому что там неудобно. Лучше там сяду я. И так они въехали в город, и люди смотрели на них.
Умар собственноручно покрывал дёгтем верблюдов, собранных в качестве закята, считая своей обязанностью сохранять
имущество мусульман и боясь, что Всевышний Аллах спросит с него за этих верблюдов в Судный день.
Когда Умару привезли мускус и амбру из Бахрейна, его жена Атика предложила ему взвесить эти благовония, чтобы потом
распределить их среди мусульман, однако он не разрешил ей. Когда она спросила о причине этого, он сказал, что боится,
как бы на руках у неё не остались эти благовония и она не умастилась ими, ведь тогда получится, что члены его семьи
взяли что-то из общественного имущества, пусть даже в ничтожном количестве.
Только для того, чтобы не причинить беспокойства и не нарушить порядок богослужения, Умар ибн Хаттаб (радиаллаху
‘анху) не стал совершать намаз в церкви Байтуль Макдиса (Иерусалима), хотя был приглашён это сделать, а для защиты
самих христиан Байтуль Макдиса, их имущества, церквей и их вакуфных владений заключил с ними соглашение. Это
засвидетельствовано сподвижниками и является документом для мусульман вплоть до конца света и в Судный день.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Я враг того, кто притеснит зимми - проживающего в мусульманском
государстве немусульманина».
Именно поэтому Умар (радиаллаху ‘анху) в письме открывателю Египта Амру ибн Ассу (радиаллаху ‘анху), сказал: Будь
осторожен. Смотри, чтобы Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не стал твоим врагом. Мусульманин,
убивший зиммия. Умар велел казнить его в качестве воздаяние равным за это убийство.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если в любом народе, в котором совершается зло, не найдутся
праведники, которые будут стараться исправить грешников, Аллах накажет их всех». (Тирмизи, Абу Дауд)
Ма’кал бин Йасар (радиаллаху ‘анху) передает, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Моё
покровительство не коснётся двух групп моей уммы: Причиняющих зло и несправедливых правителей и человека,
придерживающегося в религии крайних убеждений, свидетельствующего против правителей мусульман и сторонящегося
их». (Табарани)
Известный из истории Хаджадж Залим, несмотря на то, что слыл угнетателем, обладал философской натурой. Однажды
на одной из пятничных проповедей (хутбы) он услышал: Высказать возмущение правителю-тирану его произволом
является одним из богоугодных дел. Хаджадж прослушал всю хутбу до конца, не проронив ни слова. После пятничного
намаза он подозвал к себе хатыба (произносящего проповедь) и спросил: О чём это ты говорил в своей хутбе? Хатыб,
поняв, что в любом случае ему не сносить головы, повторил свои слова в ещё более жёсткой форме. Хаджадж на это
заметил: Это странно. Ты создаёшь впечатление просвещённого человека. Но не ведаешь о том, каким образом нужно
призывать к Исламу. Неужели ты совсем не читаешь Коран? Всевышний Аллах повелевал Мусе (‘алейхис салам), который,
несомненно, превосходит тебя во всём, «кротко», мягко речь вести с Фараоном, который наверняка превосходит меня в
нечестии и вдобавок принадлежит к многобожникам. Хатыб, признав свою ошибку, просил прощения у Хаджаджа и был
им прощён. Таким образом, голова осталась у него на плечах.
Абу Саид аль-Худри (радиаллаху ‘анху) передаёт, как Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В Судный день
самому суровому наказанию подвергнется жестокий и безжалостный имам (правитель)». (Абу Йа’ла, Табарани, Абу
Нуайм)
 Умар Абдуль-Азиз однажды написал Хасану ал-Басри (рахматуллахи алейхим) письмо, в котором просил совета и
наставления. На оборотной стороне письма Хасан написал: О предводитель правоверных, если Аллах с тобой, чего ты
боишься, а если не с тобой, на что ты можешь надеяться?
Один из халифов сказал с минбара: О рабы Аллаха! Бойтесь Аллаха, выполняйте его повеления и сторонитесь
запрещённого. Спите чутко, словно в каждый миг может прозвучать Сур Исрафиля (‘алейхис салам), который призовёт
вас. Не забывайте о том, что вселенная не будет для вас домом, в котором вы останетесь навсегда. Поэтому готовьтесь к
проживанию в потустороннем мире. Тень смерти бродит над вами. Совершайте необходимые приготовления к смерти.
Готовьтесь к переселению в мир иной. Ибо путь труден. Если жизнь является какой-то целью, то она, проходя, с каждым
мигом сокращается, действуя против человека. Ежечасно она старит и разрушает его. Воистину, срок краток. Нет много
времени.
Есть две возобновляющиеся вещи, которые приносят и уносят с собой утрату. Одна из них – ночь, а другая – день. Их
череда сменяет друг друга очень быстро. Она приносит избавление и спасение или с ожесточение. Поэтому нужно
предпринимать самые эффективные меры предосторожности. Человек, являющийся обладателем подлинного благочестия
(такува), – это тот, кто внемлет назиданию Всевышнего, кто прежде совершил покаяние, кто умеет обуздывать свой нафс.
Ибо смерть человека скрыта от глаз его. А его желания и чаяния всегда ставят ему ловушку. Шайтан же, по сути,
определён на эту должность. Он постоянно заставляет человека откладывать его дела, говоря: В будущем покаешься. Он,
приукрашивая мятеж, неподчинение и непокорность, постоянно подталкивает человека к греху. А когда смерть приходит к
нему, он хочет, чтобы она охотилась за ним, а он находился бы в полном неведении. Между тем, смерть для человека
является единственной преградой между Адом и Раем. А когда осуществляется событие, именуемое смертью, открываются
двери Рая или Ада. Теперь для тех, кто проводил всё своё время в неведении, нет никакого смысла в последних
сожалениях и угрызениях совести. Ибо вся их жизнь станет свидетельством против них самих. Пусть Аллах не допустит
того, чтобы мы стали одними из тех, кто был избалован Его милостью и благами! Пусть Аллах не допустит того, чтобы
мы, негодуя, проявляя своё неудовольствие, не оказались бы в числе тех, кто совершил ошибку, не проявив покорности и
смирения перед Ним! Иначе, после смерти, уже нет никакого смысла в печали, сожалении, раскаянии.
Учёный по имени Салим (рахматуллахи алейхи), сказал своё наставление халифу. Умару ибн Абд аль-Азизу
(рахматуллахи алейхи): Если ты желаешь спасения, то соблюдай пост по отношению к мирским соблазнам. И пусть твоим
ифтаром будет смерть. Ибн Кааб (рахматуллахи алейхи) сделал другое наставление: Если ты хочешь спастись от наказания
Аллаха, то пускай старший из мусульман будет для тебя отцом, средний - братом, а младший - твоим ребёнком. Почитай
же своего отца, уважай своего брата и будь жалостлив к своему ребёнку. Третий учёный сказал: Давай людям то, что сам
любишь. И не желай для них того, чего не желаешь себе. А после можешь умирать.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Нет такого руководителя, который, взвалив на себя часть дел
мусульман, стараясь их выполнить и быть для них ангелом-хранителем, затем не вошёл бы с ними в Рай». (Бухари,
Муслим)
Из ценнейших назиданий шейха Адабали (рахматуллахи алейхи) правителю Осману Гази: О сын! Ты уважаемый
человек! Из этого следует: В гневе будем мы, а кротким будешь ты… Недовольными будем мы, внутренне сдержанным –
ты… Обвинять будем мы, терпеть будешь ты… Слабость и заблуждения будут присущи нам, справедливость – тебе...
Зависть, злословие, незаслуженные упрёки будут у нас, прощение – у тебя… Теперь разделение будет присуще нам; а
сохранять целостность нужно тебе... Лень и инертность будет у нас, пробуждать, усердствовать, упорядочивать
предоставлено тебе… Ноша твоя тяжела, работа трудна, сила твоя висит на волоске… Пусть Всевышний Аллах поможет
тебе. Пусть сделает твоё пребывание на этом посту благословенным. И сделает его угодным на пути истины. Пусть сделает
свет твой блистательным, который дойдёт до самых дальних окраин. Пусть это придаст тебе сил, чтобы нести свою ношу,
разум и сердце, которые не дадут тебе споткнуться и упасть. У тебя есть сила, могущество и красноречие… Но если ты не
знаешь, как это применить, оно уйдёт, как унесённое утренним ветром… Гнев и нафс твой, слившись воедино, способны
повергнуть разум твой. Поэтому, всегда будь терпелив, последователен и держи себя в руках!.. Терпение чрезвычайно
важно. Правитель должен уметь терпеть. Цветок не распустится раньше времени. Грушу не пытайся съесть неспелой, если
попробовать это сделать, она застрянет в горле. Меч в руках невежды подобен неспелой груше. Предоставь своему народу
следовать собственной мудрости. Не пренебрегай ею. Всегда помни о её существовании. То, что управляет народом и
сохраняет живым общество, – это его мудрость. Есть люди, которые рождаются на рассвете, и умирают во время вечернего
азана. Этот мир не так велик, каким он кажется тебе. Всё, что пока представляется таинственным, или скрыто от тебя,
проявится в свете дня, если ты станешь совершенным и справедливым. Почитай мать и отца своих! Знай же, благословение
пребывает со старшими. Если в этом мире потеряешь веру, ты увянешь и превратишься в пустыню. Изъясняйся ясным
языком. Не принимай на свой счёт каждое сказанное слово! Если увидишь (то, что лучше скрыть, и промолчать) – не
рассказывай, узнаешь – не говори! Не ходи часто туда, где тебя любят, чтобы не надоесть, это увеличит любовь и
привязанность к тебе. Будь особенно сострадателен к этим трём: Учёному, находящемуся среди невежд, богачу,
оказавшемуся в нищете, авторитетному человеку, потерявшему уважение к себе! И не забывай: Те, которые пребывают в
высших кругах, в иной степени безопасности, чем те, которые в низших кругах. Не бойся воевать, когда ты прав! Знай же:
Хорошего коня называют ретивым, а храбреца – безумцем! Самая великая победа – познать свой нафс. Враг человеку – он
сам. А друг ему – он сам, познавший свой нафс. Человек, присев один раз, поднимается уже с трудом. Отсутствие
движения делает человека вялым. Вялый человек начинает нести бессмыслицу, бессмыслица переходит в сплетни. От
сплетен не стоит ждать добра. Друг становится врагом, а враг превращается в хищника… Сила человека в один день
иссякнет, но знания будут жить. Свет знания проникнет и через сомкнутые веки, приведёт к озарению. Лошадь умирает –
остаётся сбруя, человек умирает – остаются его труды. Не плачьте об умершем, а плачьте о том, что он после себя ничего
не оставил… На чём он оставит этот мир, с того же продолжит в будущем. Нет права у нас на остановку, на отдых. Так как
времени нет, срок краток!.. Основой каждого довода должна быть любовь. Любовь же безмолвна. Не любят, крича. И не
любят на виду!.. Не знающий прошлого, не будет знать и будущего. Осман! Хорошо знай прошлое, и как подобает,
войдёшь в будущее. Помни, откуда ты идёшь, и не забудешь куда следуешь…
Эти бесценные наставления шейха Адабали, обращенные к Осману Гази, дошли до всех – от султана до алимов, от воина
до дервиша, стали причиной возвышения государства и нации, их неисчислимых материальных и духовных побед и
успехов. Иными словами, истинными созидателями Османского халифата были духовное братство Адабали и правители
душ, воспитанные их благословенными руками. То есть, процветание, изобилие, совершенство и красота снизошли на
землю Османов благодаря безукоризненым душам, обладающим природой цветов.
Шейха Сади (рахматуллахи алейхи), сказал в своей поэме «Гулистан»: Однажды в бане один из друзей дал мне кусок
лечебной глины, пропитанной благовонием. Я спросил, обратившись к глине: О почтенная! Ты мускус или имбирь? Я
покорен твоим прекрасным запахом, пленившим мою душу. Глина так ответила мне: Я всего лишь глина из-под розы. В
предрассветный час лепестки розы наполнялись росой, которая слезами изливались на меня. От этих слёз я размягчалась,
подобно тесту. По сути своей я всего лишь глина… А аромат мой от роз…
Османское государство на протяжении многих веков благоухало на всю вселенную своими великолепными ароматами,
впитавшее росу, капающую с цветов, и став, таким образом, образцом красоты и совершенства. Ведь все гениальные
творения Османского государства в первые 3 века его существования появились на свет благодаря единственной розе. Той
прекраснейшей из роз мироздания, что явилась символом Благословенного Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) – Гордости Вселенной, внешний и внутренний облик которого превосходит красоту и изящество самого лучшего
из всех цветов.
Хафс Абу ан-Наср от Джабира ибн Абдуллаха аль-Ансари (радиаллаху ‘анхума): Он отправился к некому мужчине и
спросил его о скрытии проступков правоверного, и тот ответил: Я не тот, кто знает об этом, однако это знает мужчина,
которого зовут Шихаб (радиаллаху ‘анху). Джабир отправился к наместнику (имеется в виду наместник города), к
мужчине, которого зовут Маслама, подошёл к воротам и сказал привратнику: Скажи правителю (амир), чтобы он
спустился ко мне. Привратник, улыбаясь, вошёл, и правитель спросил его: Что тебе?, – и он ответил: У ворот верхом на
верблюде сидит мужчина, который сказал: Скажи правителю, чтобы он спустился ко мне. Правитель задал вопрос: Ты не
спросил его, кто он? Он вернулся к нему и спросил его об этом, на что тот ответил: Я Джабир ибн Абдуллах аль-Ансари.
Привратник вернулся к правителю и сообщил ему, тот вскочил с места, вышел к нему и сказал: Поднимайся. Джабир
сказал: Я не хочу подниматься. Расскажи мне, где дом Шихаба? Правитель сказал: Поднимайся, я пошлю за ним, и он
исполнит твою нужду. Джабир, сказал: Я не хочу, чтобы к нему являлся кто-либо от тебя, так как когда к человеку
приходят от правителя, это пугает его, а я не хочу чтобы из-за меня был напуган кто-либо из мусульман. Правитель
спустился и вместе с ним пешком пошёл к Шихабу. Шихаб выглянул к ним и сказал: Или вы поднимитесь ко мне, или я
спущусь к вам. Джабир, сказал: Мы не хотим, чтобы ты спускался к нам, и мы не хотим подниматься к тебе. Однако
расскажи нам хадис, который ты услышал от Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), о скрытии проступков
правоверного. Он сказал: Я слышал, как Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), говорил: «Тот, кто скрыл недостаток
своего правоверного брата, тот как будто оживил его». (Абу Нуайм)
Во времена правления султана Сулеймана был ограблен дом одной женщины, которая, придя к султану Сулейману,
попросила возмещения ущерба. Султан Сулейман сказал ей: Как же крепко ты спала, что даже не слышала, как вошли
воры. Разве можно так крепко спать? Женщина ответила: Мой падишах, мы знали, что ты бодрствуешь, поэтому спокойно
спали. В ответ на это султан Сулейман возместил женщине ущерб из собственного кошелька.
Османское государство, воспитанное в подобной нравственной среде, поддерживало в общество такой покой и
благоденствие, которые поражали даже немусульман. Об этом говорит случай, произошедший с двумя попами в Стамбуле
после завоевания его Султаном Фатихом. Рано утром попы решили пойти в бакалейную лавку, чтобы купить там что-
нибудь. Продавец сказал им: Я открыл свой магазин только сегодня. Покупайте товар у соседа, который давно торгует.
Попы пошли к его соседу, но тот сказал им то же самое: Я открыл свой магазин только сегодня. Покупайте товар у соседа,
который давно торгует.
И так попы ходили от одной лавки до другой и везде получали один и тот же ответ. И, в конце концов, приобрели покупки
у первого продавца.
Наши предки, воспитанные в атмосфере высокой нравственности, обладали подобной тонкостью и жертвенностью.
Малик бин Динар (рахматуллахи алейхи), рассказывал: Когда к власти пришёл Умар бин Абдульазиз (рахматуллахи
алейхи), пастухи в горах говорили: Правителем над людьми назначен праведник. Откуда вы знаете? – спрашивали их.
Животные необычайно спокойны и довольны…
Мухаммад бин Уйайна (рахматуллахи алейхи), говорил: Когда Умар бин Абдульазиз (рахматуллахи алейхи) стал
халифом, я пас овец в Кирмане. Тогда мне показалось, что овцы ведут себя очень спокойно, даже при виде волков,
причиной чего я всегда считал духовность и справедливость, которые установились с приходом ‘Умара. Как-то ночью на
наше стадо напали волки. Я был поражён. Будто обрушились опоры, поддерживающие небосвод, будто вся тишина и
спокойствие куда-то исчезли. Не иначе умер справедливый халиф, друг Истины, – подумал я. Вскоре я узнал, что в эту
ночь не стало Умара бин Абдульазиза.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Что Всевышний Аллах не будет разговаривать с тремя
людьми и среди них назвал и правителя-лжеца».
Во времена царя Хосрова один человек расхаживал по улицам и выкрикивал: Кто хочет купить три изречения за 1000
динаров? Подходите, покупайте! Когда царь это услышал, он подозвал человека и спросил: Что это за изречения? Покажи
динары за изречения, и тогда ты их услышишь, – ответил мудрец. Когда динары были показаны, он сказал: Первое моё
изречение гласит: Нет в твоём царстве ни одного по-настоящему порядочного человека. Второе моё изречение гласит:
Хотя все люди таковы, невозможно избегать их и без них обходиться. Третье изречение вытекает из предыдущих: Царь
должен знать меру зла, которая заключается в людях, дабы в большей или меньшей степени избегать их. Царю
понравились эти изречения. Он похвалил мудреца и велел выдать ему динары, но тот от денег отказался. Почему же ты так
настойчиво спрашивал их и даже захотел, чтобы их заранее приготовили?, – удивился царь. А я задумал проверить,
найдётся ли в наше время хоть один человек, который готов расплачиваться золотом за мудрость, - ответил мудрец.
 Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине, вы будете стремиться к власти. Но в Судный день
пожалеете об этом». (Бухари)
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Клянусь Аллахом, мы не будем ставить правителем того, кто
просит или желает быть им». (Бухари, Муслим)
Умм Саляма (радиаллаху ‘анха) передаёт слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Будут правители, поведение
которых будет казаться вам похвальным с одной стороны и порицаемым - с другой. И кому ненавистно будет их
поведение, тот снимет с себя вину, и кто будет осуждать их поведение, тот спасётся. А кто одобрит их поведение и
последует за ними, тому придётся отвечать за это». (Муслим, Абу Дауд)
Ибн Мас'уд (радиаллаху ‘анху) передаёт, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Будут над вами
правители, совершающие молитву позже положенного времени и вносящие (в религию) нововведения. Ибн Мас'уд,
спросил: Что же мне делать тогда? Он ответил: Ты спрашиваешь меня, о Ибн Умм Абд, что тебе делать? Не может быть
подчинения тому, кто ослушивается Аллаха!». (Ахмад, Табарани, Ибн Маджа)
Здесь стоит отметить, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не разрешил выступать против правителя, который
ослушивается Аллаха, потому что это неизбежно приведёт к смуте и кровопролитию. Это относится к тем правителям,
которые в общем придерживаются Шариата Аллаха.
За всю историю Ислама на престоле халифа сидели различные правители, среди них были и негативные личности, однако
никто из мусульман не восстал против них, наоборот, мусульмане повиновались их приказам, и с их дозволения проводили
праздники и коллективные молитвы. Таково мнение ханафитов, ханбалитов, маликитов и шафиитов.
Допускается совершение молитвы и за праведником, и за грешником, но только в том случае, если он не считает свои
грехи (дела, греховность которых подтверждается однозначными, неоспоримыми (категоричными) доводами, или же их
греховность очевидна) дозволенными. В этом случае он является не просто грешником, но и неверным. Также допускается
совершение молитвы за мубтади‘, кроме тех случаев, когда его новшество является неверием или же нарушает основы
молитвы и омовения. Вышесказанное подтверждается хадисом Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Молитесь позади
любого праведника или грешника и совершайте (погребальную) молитву по каждому праведнику и грешнику».
Практически это подтверждается тем фактом, что учёные совершали молитвы за имамами-нечестивцами. Даже если
приводятся доводы, запрещающие это, то, скорее всего, они указывают на нежелательность этого (макрух), а не на
запретность. Точно так же мы обязаны совершать (погребальные) молитвы по любому покойному мусульманину,
независимо от того, был ли он праведником или же нечестивцем. Это подтверждается действиями мусульманской уммы,
которая совершала погребальные молитвы по нечестивцам и мусульманам, оставившим молитву. В хадисе Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) об этом сказано: «Совершайте (погребальную) молитву по любому покойному, если он
является приверженцем киблы».
Хадис о 12 правителях
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Не закончится это дело, пока не пройдёт правление 12
правителей. Все они… После этого народ начал шуметь и я не услышал, что потом сказал Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям). Мой отец ответил на мой вопрос: Все они из курайшитов». (Ахмад)
Данный хадис говорит о том, что 12 халифов будут править мусульманами, что во время их правления исламская религия
будет стойкой и прочной. Из шиитских 12-ти имамов правили лишь Али ибн Абу Талиб и короткое время Хасан ибн Али
(радиаллаху ‘анхума), а остальные никогда не являлись правителями мусульман. Поэтому в данном хадисе не идёт речь о
шиитских имамах.
Передаётся от Джабира (радиаллаху ‘анху), что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Эта религия
будет стойкой, пока вами будут править 12 халифов. Потом народ поднял шум, и я не расслышал, что дальше говорил
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Мой отец сказал: Все они из курайшитов». (Бухари, Муслим)
В том варианте этого предания, которое приводят Бухари и Муслим, говорится, что 12 халифов будут из курайшитов.
Почему Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не сказал, что 12 халифов будут из хашимитов, или из его
потомства? Ведь так было бы более понятней, и в будущем среди мусульман не возникло бы споров по этому поводу. А к
курайшитам не относится лишь бану Хашим, но относятся также бану Умайя, бану Таим и другие.
Следовании за большинством
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Вы следуйте за большинством (мусульман), поистине тот, кто
отделился (от него), отделился в огонь Ада» (Ибн Маджа). Под большинством понимается многочисленная община
(Ахлюс-Сунна валь джама'а), и имеется в виду то, на чём большинство мусульман.
Сказал имам Мулла Али аль-Кари (рахматуллахи алейхи) в своём шархе на «Мишкатуль Масабих», о хадисе от Ибн
Умара (радиаллаху ‘анху): «Вы следуйте за большинством, поистине тот, кто отклонился, отклонился в Ад».
Ещё учёные сказали, что это требование (следовать за большинством) касается основ вероубеждения, таких как столпы
Ислама. Что касается второстепенных частей религии, таких как нарушение омовения при прикосновении, то нет
необходимости, чтобы в этом было единогласие. Напротив, в этих вопросах, можно следовать за любым из имамов-
муджтахидов, таких как имамы 4-х мазхабов.
Один мудрец, находясь при смерти, собрал возле себя своих детей и сказал им: Пусть каждый из вас возьмёт один
прутик. Дети сделали то, о чём просил их отец. Мудрец собрал все прутики в одну связку и сказал: Сломайте эту связку.
Как сыновья не старались, они не могли сломать связку. Затем мудрец развязал связку, раздал каждому по прутику и
сказал, чтобы они сломали их. Сыновья легко сломали прутики. Поэтому мудрец сказал: После меня вы будете подобны
этой связке. До тех пор, пока вы будете держаться вместе, никто не сможет победить вас. Если же вы будете каждый сам
по себе, ваши враги одолеют вас. Помощь Аллаха с теми, кто держится джамаатом (общиной). Аллах Всевышний сказал в
Коране: «Крепко держитесь за вервь Аллаха и не разделяйтесь». (3:103)
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Лучшими (членами) моей общины являются (представители) моего
поколения, после (них) – те, которые придут за ними, а после (пришедших за ними) – те, которые придут за ними».
(Бухари, Муслим)
Некоторые разногласия, которые имели место между ашаритами и матуридитами, относятся только к второстепенным
вопросам. Они являются суждениями, а не убеждениями, основанными на неоспоримых истинах. Напротив, некоторые из
мухаккыков (исследователей) сказали: Поистине, разногласия между ними (ашаритами и матуридитами) во всех вопросах
имеют лишь словесный характер.
Также говорится, что под этим (большинством) имеются в виду те, кто находятся в подчинении у имама, то есть
верховного правителя. А также, что большинство - это Коран и Сунна, потому что они имеют очень много смыслов. И, что
тут имеется в виду каждый учёный, который следует в своих деяниях Корану и Сунне.
В книге «аль-Азхар» пишется: Слова «следуйте за большинством» указывают на выдающихся людей уммы - больших
учёных, а не на большинство простых мусульман, хотя неграмотные и невежды всегда были многочисленны, а великих
учёных всегда было мало.
Мазхаб и таклид
Приведём слова аль-хафиза Абу Сулеймана аль-Хатыби (рахматуллахи алейхи): Люди разделились на две группы: Люди
хадиса и люди фикха. И ни одна группа не может существовать без другой. Они нуждаются друг в друге.
Мухаммад аш-Шайбани (рахматуллахи алейхи), сказал: Невозможно практиковать хадис без суждения (т. е. без фикха), и
невозможно суждение (т.е. фикх) без основы на хадисе. И похожие слова произнёс великий табиин Ибрахим ан-Нахаи
(рахматуллахи алейхи): Невозможно мнение, которое не было бы основано на риваяте, и невозможен риваят (т. е.
понимание риваята) не через мнение (т. е. фикх).
Это золотые слова, которые дают нам понимание, что фикх и хадис нуждаются друг в друге. Хадис – это основа для фикха,
поскольку это один из источников для вынесения решений, наравне с такими источниками, как Коран, иджма и кыяс, но
для практики хадиса нам нужно решение факиха об этом хадисе – как его понимать и как именно его практиковать.
Поэтому современное мнение, что знания хадиса достаточно для практики, ошибочно и противоречит мнению салафов.
Поэтому, если человек является мухаддисом, это не означает, что он автоматически факих, иначе Абу Сулейман аль-
Хатыби, не говорил бы, что эти две группы нуждаются друг в друге.
Итак, хадис – это основа для решения, а о том, как надо понимать и практиковать хадис, мы должны спрашивать у имамов-
факихов.
Имам Ахмад (рахматуллахи алейхи), сказал: Кто заявляет, что в религии нет места таклиду, тот фасик перед Аллахом и
Его Посланником (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ибо из его слов вытекают уничтожение Сунны и наследия праведных
предков (сахабов и табиинов), опустошение Сунны и знания, претензии на свое индивидуальное мнение, новшество и
расхождение.
Итак, великий имам пишет, что нельзя отвергать таклид в религии и заявлять, что все могут самостоятельно понимать
хадисы и Сунну, отбросив наследие факихов уммы. Это явное заблуждение, поскольку оно уничтожает знание и борется с
ним.
Имам Ахмад (рахматуллахи алейхи), сказал: Если перед человеком будут книги со словами Пророка (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) сахабов и табиинов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно
должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его
следование будет правильным.
Аль-хафиз Абуль-Хасан аль-Маймуни (рахматуллахи алейхи), передаёт: Однажды мне сказал имам Ахмад (рахматуллахи
алейхи): О, Абуль-Хасан, остерегайся высказываться по вопросу, в котором у тебя нет имама.
Имам аз-Захаби (рахматуллахи алейхи), комментирует в книге «Сияр» слова: Следовать хадису лучше, чем мнению Абу
Ханифы или Шафии (рахматуллахи алейхим): Это хорошо, но об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные
имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфйан, Лейс (рахматуллахи алейхим). Также хадис должен быть
достоверным и свободным от внутренних изъянов ('илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего хадис, на который
опирались Абу Ханифа и Шафии. А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов -
недозволенно.
Ибн Раджаб аль-Ханбали (рахматуллахи алейхи), сказал: Имамы и факихи ахлюль-хадис следуют достоверным хадисам
тогда, когда есть знание, что они практиковались сподвижниками и теми, кто был после них. Если же салафы сошлись на
том, что какому-то хадису не следуют, то этому хадису нельзя следовать (даже если он достоверный). Ведь, если они
оставили следование ему, значит, они знали (некую) причину, по которой так поступили.
Умар ибн Абдуль-Азиз (рахматуллахи алейхи), сказал: Берите то мнение, которое соответствует тому, что было до вас.
Ведь они знали больше вас. Также Ибн Раджаб, сказал: В наше время мнения Шафии, Ахмада, Исхака и других имамов-
саляфов (рахматуллахи алейхим) зафиксированы, и люди должны остерегаться того, что пришло после них, потому что
после них появились группы, которые относили себя к Сунне, но, на самом деле, противоречили ей, поскольку отошли от
мнений имамов. Они стали высказывать мнения, которые не высказывали имамы, и опираться на те хадисы, на которые те
не опирались.
Передают от имама саляфов Ибрахима ан-Нахаи (рахматуллахи алейхи): Когда я слышу какой-либо хадис, то смотрю,
берётся ли он. Если да, то практикую его, если нет, то оставляю.
Передают от муджтахида Мухаммада ибн Абдуррахмана ибн Аби Лейла (рахматуллахи алейхи): Человек не получит
понимания хадиса, пока не поймёт, какие (хадисы) можно практиковать, а какие нужно оставить.
Муджтахид Абдулла ибн Вахб (рахматуллахи алейхи), сказал: Я встретил 360 алимов, но, если бы не Малик и Лейс
(рахматуллахи алейхим), я заблудился бы в знаниях. Здесь великий ученик имама Малика и муджтахид маликитского
мазхаба Ибн Вахб имел в виду, что, если бы Малик не дал ему понимание хадиса и понимание того, каким хадисам можно
следовать, а каким – нет, он заблудился бы в знаниях. Ибн Вахба, спросили: Как это?. Он ответил, что много времени
уделял собиранию хадиса, и каждый раз рассказывал Малику тот или иной хадис, а Малик говорил: Этому следуй, а это
оставь.
Кто-то может спросить: Истина бывает только одна, как же могут быть правильными решения четырёх мазхабов? Учёный
Бедиуззаман Саид Нурси (рахматуллахи алейхи) так отвечает на этот вопрос: Так же, как вода для пяти разных болезней
принимает пять решений: Одному, судя по характеру его болезни, вода – лекарство, поэтому с медицинской точки зрения
вода для него – ваджиб (необходимость). Другому из-за его болезни вода вредна как яд, и по медицине вода ему – харам.
Третьему – небольшой вред, тогда с медицинской точки зрения вода для него – макрух (нежелательна). Четвёртому
человеку вода приносит пользу, не нанося вреда, по медицине она ему – Сунна. Пятому вода не вред, не польза, пусть пьёт
на здоровье, она ему – мубах (свободно дозволена). Итак, истина разделилась. Все пять решений истинны. Так можешь ли
ты сказать, что вода только лекарство, только ваджиб, другого и быть не может, другое решение неправильно?! Таким же
образом законы (хукмы) Аллаха изменяются по мазхабам в зависимости от людей, которые подчиняются им, причём
изменяются правильно, и каждый закон становится истиной и пользой.
Доказательством этому служит следующие слова того же Ибн Вахба: Хадис – это причина заблуждения (для всех), кроме
Алимов. Также Ибн Вахб сказал: Любой знаток хадиса, у которого нет имама в фикхе, - заблудший. То же самое
сказал Суфйан ибн Уейна (рахматуллахи алейхи): Хадис – это причина заблуждения (для всех), кроме факихов.
Имам Абу Зейд аль-Кайрувани (рахматуллахи алейхи) приводит эти слова Ибн Уейны и добавляет от себя: Он хочет
сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально, хотя может быть другой хадис, который
разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учёными, и они
не практикуют его. Всё это могут знать лишь те, чьё знание сравнимо с океаном.
Имам Шафии, передаёт, что однажды Малику (рахматуллахи алейхим), сказали: Ибн Уейна передаёт от аз-Зухри
(рахматуллахи алейхим) то, что ты не передаёшь. Малик ответил: Если бы я рассказывал всё подряд, значит, я хотел бы
ввести людей в заблуждение.
Имам Исмаил ибн Ихья аль-Музуни (рахматуллахи алейхи), сказал: Смотрите на то, что в хадисах, которые вы собрали,
да помилует вас Аллах. Ищите понимания этих хадисов у людей фикха и станете факихами, если на то будет воля
Аллаха. Суфйан ас-Саури (рахматуллахи алейхи), пишет: Существуют хадисы, которым не следуют. Иными словами, есть
хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не практикуются. Например, хадис может не практиковать,
потому что он отменённый, но этого знания нет ни у кого, кроме факиха. Именно поэтому фикх мы получаем не напрямую
через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и знает, какой хадис отменён, а какому можно
следовать.
Имам ар-Рамахурмузи (рахматуллахи алейхи), пишет в «Аль-Мухаддис аль-Фасыль»: Муфтий не обязан давать фетву
согласно всем хадисам, которые он передаёт. Также он не обязан прекратить передавать хадисы, по которым он не даёт
фетву. Этому следуют практически все факихи. Так, имам Малик передавал много того, что сам не практиковал.
Сказал имам Суфйан ас-Саури (рахматуллахи алейхи): Толкование хадиса (с надлежащим пониманием) лучше, чем
слушание его. Объяснение (тафсир) хадиса лучше чем хадис. Существуют хадисы, которым не следуют.
Яхйа ибн Сулейман передал от Ибн Вахба, что он слышал как Малик (рахматуллахи алейхи), сказал: Многие из хадисов
являются (причиной) неправильного руководства, а некоторые хадисы были переданны мной, и я хотел бы, чтобы за
каждый из них я был бы выпорот палкой дважды. Я, больше не рассказываю их!
Ибн аль-Мубарак (рахматуллахи алейхи), сказал: Если бы Аллах не спас меня через Абу Ханифу и Суфйана (аль-Саури)
я стал бы похож на остальных людей, аль-Захаби передал это, как: Я стал бы нововведенец.
Ибн Аби Лайла (рахматуллахи алейхи), сказал: Человек не понимает хадис до тех пор, пока он не знает, что принять от
него, и то что оставить.
Сказал один человек имаму Малику (рахматуллахи алейхи): О Абу Абдуллах! Знаешь ли ты хадис: «Продавец и
покупатель имеют права выбора…»? Ответил ему Малик: Да, я знал этот хадис в то время, когда ты ещё играл с детьми на
кладбище Баки. Один человек спросил Малика: Почему ты передаёшь хадис – «Продавец и покупатель имеют права
выбора…» - в «Аль Муватта», в то время, как сам не поступаешь в соответствии с ним? Ответил ему Малик: Чтобы поняли
такие невежды (джахили) как ты, что я оставил его зная.
Исхак ибн Рахуах (рахматуллахи алейхи), сказал: Я сидел в Ираке вместес Ахмадом ибн Ханбалом, Йахьйа ибн Ма'ин
(рахматуллахи алейхим) и нашими компаньонами и пересказывали хадисы через одну, две, три цепочки передачи… Но,
когда я спросил: Каков его смысл? Каково его объяснение? Каков его фикх? Они все молчали, кроме Ахмада ибн Ханбаля.
Сказал имам Абу Али ан-Нисабури (рахматуллахи алейхи): Понимание у нас более великое дело, чем запоминание
(хадиса).
Передаёт имам Хатыб аль-Багдади (рахматуллахи алейхи), в «Аль-факих уаль Мутафакких», как один человек попросил
ибн Укду (рахматуллахи алейхи) о хадисе, на что отвечал ему алим: Сделайте редкими ваши передачи хадисов, ведь,
поистине, хадисы эти могут быть пригодны только для тех кто, знает толкование их.
Из всего вышеприведенного ясно, что саляфы считали обязательным следовать факихам и их пониманию Сунны, а не
пытаться понять хадисы самостоятельно. Если мухаддисы тех лет сами не могли понимать хадисы без помощи факихов, то
как мы в наши дни, не зная даже толком арабского языка, сможем это сделать?
Также те, кто не следует мазхабам, используют в качестве одного из доводов для того, чтобы отвратить простых верующих
от следования мазхабам, слова 4-х имамов о том, что их мазхаб – это достоверный хадис, а если их мнение ему
противоречит, то это мнение надо оставить.
К сожалению, ни простые верующие, ни сами смутьяны не понимают этих слов имамов и не понимают, к кому обращены
эти слова. Получается, что любой человек, не обладая даже базовым представлением об основах Шариата, может открыть
любой сборник хадиса и практиковать каждый достоверный хадис. При этом не обращая внимания на то, отменён он или
нет; носит он общий или частный характер; существуют ли другие хадисы по этой теме и т. д. Тогда в чём разница между
имамами иджтихада и обычными верующими? И почему такие великие имамы Ислама, как Тахави, Ибн Сурейдж, Кудури,
Сархаси, Джувейни, Газали, Навави (рахматуллахи алейхим) и многие другие относили себя к последователям одного из 4-
х мазхабов, хотя у них был океан знаний, а их книги до сих пор читают мусульмане по всему исламскому миру? Неужели
рядом с этими имамами не было сборников хадисов?! Или они были более невежественны в хадисе, чем некоторые наши
современники?!
Имам Навави (рахматуллахи алейхи) выдвигает два условия для того, чтобы человек мог самостоятельно следовать хадису,
который противоречит мазхабу:
1. Он должен быть муджтахидом мазхаба. Если человек, не достигший уровня иджтихад, будет самостоятельно опираться
на хадисы при вынесении решения, то считается, что любое его решение будет неправильным, а ему за это будет грех,
поскольку он занимается делом, для которого у него нет способностей. А хадис о том, что «муджтахид получит две
награды, если прав, и одну, если ошибся», к нему не относится.
2. Он должен быть уверен, что имам мазхаба не знал этого хадиса или не знал о его достоверности. А знать это он может
только после изучения всех книг мазхаба и – самое главное – доказательной базы мазхаба. А в наши дни мы не можем
основательно освоить начальные книги! И речи нет о том, чтобы охватить все книги одного мазхаба.
Итак мы выяснили, что отвергать мазхабы – это отвергать путь саляфов и вводить дурные новшества в религию.
Современный алим Мухаммад Сайид Рамазан аль-Бути (рахматуллахи алейхи), сказал: Безмазхабность – это новшество,
угрожающее Шариату.
Имам ан-Навави (рахматуллахи алейхи), в книге «Аль-Азкар» в главе «Что следует сказать человеку, которого призовут
положиться на решение Аллаха» писал: Если один человек скажет другому: Пусть нас рассудит Книга Аллаха, или Сунна
Посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), или мнение улемов», или скажет: Пойдём со мной к мусульманскому
правителю или муфтию, чтобы он решил наш спор, или предложит нечто подобное, тот, кому это будет сказано, должен
ответить: Слушаю и повинуюсь. Указанием на это служат слова Аллаха Всевышнего: «Поистине, когда верующих
призывают к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они только говорят: Мы слышали и повинуемся! Такие
преуспеют». (24:51)
Если кто-нибудь вступит с человеком в спор из-за чего-либо или начнёт вести с ним тяжбу и скажет ему: Побойся Аллаха!
– или: Знай, что Аллах взирает на тебя! – или: Знай, что всё, что ты говоришь, записывают ангелы, и с тебя спросится за
это! – или скажет ему: Аллах Всевышний сказал: «В тот День, когда каждый обнаружит то благое или дурное, что он
совершил…» (3:30), или скажет ему: Аллах Всевышний сказал: «И бойтесь того Дня, когда вы будете возвращены к
Аллаху…» (2:281), или скажет нечто подобное, тому, кто это услышит, следует поступить согласно нормам мусульманской
этики. Имеется в виду, что в ответ на это человеку следует сказать: Слушаю и повинуюсь, или: Прошу у Аллаха помощи в
этом деле, или: Прошу у Аллаха милости, а потом мягко поговорить с этим человеком. Ему ни в коем случае не следует
пренебрегать этим, как поступают в подобных случаях многие люди, которые говорят то, что говорить не подобает, и
могут сказать даже нечто кощунственное. Если человеку скажут: То, что ты сделал, противоречит содержанию такого-то
хадиса Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), или нечто подобное, он не должен говорить в ответ, что не
следует указаниям хадисов, или произносить другие столь же отвратительные слова. Если же тот или иной хадис явно не
имеет отношения к данному случаю, на что может указывать узость его тематики, или соответствующее толкование, или
что-нибудь ещё, тогда в ответ следует сказать, что этот хадис касается лишь того-то, или толкуется определённым образом
или не подходит для данного случая, по единодушном мнению улемов, или привести какие-нибудь другие аргументы.
Передал ат-Табарани (рахматуллахи алейхи) в книге «Аль-Кабир»: Поистине моя религия пришла на 360 путей, не
вступил никто хотя бы на один из этих путей кроме как спасся.
Сказал аш-Ша`рани (рахматуллахи алейхи), в «Аль-Мизан»: Ты следуй тому хадису, который посчитали достоверным
имамы, даже если твой имам не взял этот хадис (в довод), ты возьми благо обоими руками, и не говори: Мой имам не взял
этот хадис, и я не буду следовать ему, потому что все имамы в плену нашей религии, и они не выходят за её рамки, и все
они далеки от того, чтобы говорить что-то по своему усмотрению, если не входит под основу доводов нашей религии. Ты
обязан, отнести своего имама - относительно всех тех хадисов, которых он не взял в довод - что он не наткнулся на них или
же наткнулся, но посчитал их слабыми, не достоверными. Один мазхаб никогда не охватывает все хадисы шариата.
В книге «Аль-Мизануль кубра» имама Абдул-Ваххаба аш-Шарани (рахматуллахи алейхи), передаются по этому поводу
такие слова имама Малика (рахматуллахи алейхи): Предоставьте (решение вопросов связанных с фикхом) имамам и не
дискутируйте с ними (или не оспаривайте решений их, ибо вы не достигли той ступени знания и «таквы», чтоб иметь право
оспаривать решения эти). Ведь если бы оставляли мы следование за человеком всякий раз, когда повстречаем другого
более искусного в споре, то побоялись бы мы когда-нибудь, как бы не дойти нам до отвержения того, с чем пришёл сам
ангел Джибраиль (‘алейхис салам)!
Ману ибн Иса (рахматуллахи алейхи), сказал: Однажды имам Малик (рахматуллахи алейхи) вышел из мечети, держа
меня за руку и к нам подошёл мужчина, которого звали Абу аль-Джуайрийя, который был известен приверженностью к
мурджиизму и сказал: О Абу Абдуллах, послушай меня, я расскажу тебе кое-что, поспорю с тобой и расскажу тебе своё
мнение. Малик, ответил: Если ты меня одолеешь? Он сказал: Если я тебя одолею, то ты последуешь за мной. Малик,
сказал: А если придёт другой человек, поговорит с нами и нас обоих одолеет? Абу аль-Джуайрийя, сказал: Мы последуем
за ним. Тогда Малик, сказал: О раб Аллаха, Аллах отправил Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) с одной
религией, а я вижу, что ты переходишь с одной религии на другую.
Имам ад-Дарими (рахматуллахи алейхи), в «Ас-Сунан» передаёт слова халифа Умара ибн Абдул-Азиза (рахматуллахи
алейхи): Кто сделал религию свою целью для вражды (дискуссий, споров) - увеличил своё шатание (от одного мнения к
другому)!
Поясняя мудрость разногласий в умме, имам аль-Хаттаби (‘алейхис салам), сказал: Если бы не было разногласий, и
каждая вещь была бы названа своим именем – дозволенным или запретным, то не было бы испытания! Исчезло бы
проявление усердия в достижении истины, все люди были бы равны между собой, а достоинство учёных пропало!
Всевышний сказал: «Это – те, кого Аллах наставил на правильный путь, так следуй же их правильному пути». (6:90)
Имам ат-Табари (рахматуллахи алейхи), комментируя этот аят, сказал: Всевышний говорит: За их деяниями, по пути,
которым они шли, за истиной, на которую Мы их направили и помощью, которую Мы им оказали – следуй!.
Всевышний сказал: «Можно ли мне следовать за тобой, чтобы ты научил меня следовать прямому пути, которому
научили тебя?». (18:66)
 Всевышний сказал: «Скажи: Это мой путь, я и мои последователи призываем к Аллаху, согласно убеждению». (12:108)
Во многих местах в Коране упоминаются праведники, будь то пророки, сподвижники, учёные и говорят, чтобы мы
следовали им.
Всевышний сказал: «Спросите людей знающих, если сами не знаете». (16:43)
Имам Ахмад ибн Али ар-Рази (рахматуллахи алейхи) приводит этот аят и сказал: Всевышний приказал тем, кто не знает,
принимать слова учёных относительно религиозных дел. Это то, что сказала вся умма, начиная с первых времён, затем
табиины и до наших дней. Поистине простые люди (не учёные) должны обращаться к учёным при решении дел,
касающихся религии.
Шейх Абу Хамид (рахматуллахи алейхи), сказал: Нет разногласия, что стремление к знаниям является коллективным
фарзом (фарз аль-кифая), если займутся этим некоторые, от остальных эта обязанность отпадает. И если мы запретим
следование за учёными, это будет означать, что в обязанность каждого входит получить знания. («Бахр аль-Мухит»)
Если каждый из людей будет обязан получать религиозные знания, касающихся всех аспектов, то в мире не будет ни
врачей, ни инженеров, ни людей других профессий. Соответственно, это коллективная обязанность.
Многие говорят, нельзя следовать за учёными, а за Кораном и Сунной, и приводят в доказательство слова имама аш-
Шафии (рахматуллахи алейхи): Нельзя делать таклид (следование в религиозных делах) ни за кем, кроме за Пророком
(салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Имам Аз-Заркаши (рахматуллахи алейхи) в «Бахр-уль-Мухите», сказал: Амми (не учёный, простой человек) обязан
(следовать за учёными), а муджтахиду запрещено. Говоря: Нельзя следовать ни за кем, имам аш-Шафии (рахматуллахи
алейхи) и другие имели в виду муджтахида.
Абдуллах ибн Ахмад (рахматуллахи алейхи), сказал: Я спросил моего отца (Ахмада ибн Ханбаля (рахматуллахи алейхи)):
У человека есть книги, в которых есть слова Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), разногласия сподвижников и
табиинов, но он не умеет различать слабый хадис, и не может различить иснад слабый или сильный, можно ли ему взять,
что пожелает? Он сказал: Нет, пока не спросит учёных, что оттуда взять.
Аль-Кади Абу Яля (рахматуллахи алейхи), сказал: Очевидно, что таклид (следовать за учёными) и спрашивать их
является фарзом, если он не является знающим Коран и Сунну.
Фахруддин ар-Рази (рахматуллахи алейхи), сказал: Знания делятся на два вида:
1. Вид, которым должны обладать каждый, простой и особенный (т.е. учёный), и который необходимо знать из своей
религии, как, например, то, что передано от большого через многих передатчиков (мутаватир). Поэтому нельзя следовать
за кем-то в отношении количества ракаатов намаза, уточнения намаза, запретности жениться на матерях, дочерях,
запретности прелюбодеяния, однополых отношений. Всё это относится к вещам, которые нетрудно знать простому
человеку, и (приобретение этих знаний) не отвлекает его от своих дел.
2. Вид: Особенный для специальных людей. И люди делятся на три категории: Муджтахид, простой человек, и учёный, не
достигший уровня иджтихада. Один из них это просто человек – большинство говорит, что у него можно спрашивать
решения, и что он обязан следовать учёным (таклид) во всех второстепенных шариатских вопросах (фуру). И знания,
которые у него есть, ему не приносят пользы, не приводят его на уровень иджтихада. Ибн Абд аль-Барр (рахматуллахи
алейхи) рассказал, что в этом единогласны все учёные (иджма).
Если же мы не будем следовать учёным, а возьмёмся сами извлекать решения из Корана и Сунны, это означает, что мы
считаем себя лучше них, а ведь Иблис был проклят из-за своих слов: Я лучше, чем он (т. е. Адама).
Ибн Хаджар аль-Хайтами (рахматуллахи алейхи), сказал: И является обязательным следовать их (учёных) словам,
потому что они являются корифеями наук этой уммы, и то, что они выбрали для нас, лучше, чем то, что мы выбрали бы
сами для себя. Тот, кто противоречит им, является следующим своей прихоти.
Некоторые учёные основ фикха сказали: Поистине, после века имама аш-Шафии (рахматуллахи алейхи) нет муджтахида,
т.е. совершенного (мутляк). («аль-Фатава аль-фикхиййа аль-кубра»)
Сказал Ибн Кудама аль-Макдиси (рахматуллахи алейхи) в «Равзату ан-Назир»: Что касается таклида (следования) в
вопросах фикха (фуру'е) то это является дозволенным иджмой, и доводом в этом является иджма (единогласное решение
учёных) потому что муджтахид в (вопросах) фикха будь он прав или ошибся получает вознаграждение и не записывается
грех (за ошибку) в отличии от того что мы упомянули (имеется виду таклид в акыде), и из-за этого дозволено делать
таклид в нём (фуру'е-фикхе) напротив это даже является обязательным простолюдину-амми.
Имам аль-Бухари (рахматуллахи алейхи) известен тем, что следовал мазхабу имама Шафии (рахматуллахи алейхи). Ибн
Хаджар Аскалани (рахматуллахи алейхи), после которого не появился мухаддис лучше него, также следовал мазхабу
имама аш-Шафии.
Имам Ибн Раджаб аль-Ханбали (рахматуллахи алейхи), сказал: А что касается того, кто открыто причисляет себя к
некоторым из известных мазхабов, а скрыто относит себя и к другим, будучи приверженцем другого мазхаба, то это ему
категорически не разрешается и это является одним из видов лицемерия...
К сожалению, в последние столетия исламская умма переживает различные потрясения. Одна из причин тому – появление
(псевдо) «учёных», заявляющих такое, чего не говорили истинные учёные в течение 1500 лет. «Учёные», которые лезут в
ту область науки, в которой ничего не смыслят. И страшнее всего, что они не считаются с мнением настоящих учёных этой
области науки.
Нововведение и разъяснение
В лексикологии арабского языка понятие нововведение «бид`ат» трактуется, как всё то, что появляется без аналога на это.
А что касается его шариатского значения, то это всё новое, которого не было во времена Пророка Мухаммада (салляллаху
‘алейхи уа саллям).
Имам Шафии (рахматуллахи алейхи), сказал: Бид`ат бывает двух видов, похвальный бид`ат, который соответствует
Сунне и отвергнутый бид`ат, который не соответствует Сунне.
Имам Аль Байхаки (рахматуллахи алейхи), сказал: Бид`ат бывает двух видов: Хороший и плохой.
Хафиз ибн Хаджар (рахматуллахи алейхи), сказал: Цель слов «Каждое новшество – это заблуждение» – то, что появилось в
религии без общего или частного довода и появилось после жизни Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
и если нововведение содержит благое, то это желательное нововведение…
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Не каждое нововведение является запретным, запретным является
нововведение, противоречащее установленной Сунне, более того, в некоторых ситуациях нововведение обязательно – если
изменились причины (вынесение решения и т. д.). («Ихъя»)
Как пишет известный учёный Абдуллах, сын Сыддика аль-Гамари (рахматуллахи алейхи): По поводу этого хадиса имам
Навави (рахматуллахи алейхи) в толковании достоверных хадисов сказал: Этот хадис побуждает ставить начало каждому
благому делу, проводить благой путь и остерегает от низких и мерзких поступков.
Также этот хадис обособляет смысл хадиса: «Каждое нововведение – заблуждение», т. е. здесь идёт речь о порицаемых
вещах и качествах… («Иттикану сунати фи тахкикиль бид`ати)
Ибн Абидин Ханафи (рахматуллахи алейхи), сказал: Нововведение бывает обязательным – как изучение знаний в ответ
заблудшим и изучение грамматики, чтобы понимать Коран и Сунну. Бывает желательным – как строительство медресе и
каждое благое, которое не было в основе (во времена Пророка). Бывает нежелательным – как декорирование мечетей.
Бывает дозволенным – как разнообразие еды и питья или одежды. («Хашият»)
Шейх Ахмад, сын Яхъи Ваншариси аль-Малики (рахматуллахи алейхим), сказал: Наши последователи если и согласны
на порицание нововведений в общем виде, но истина возле них, потому что они разделили нововведения на пять видов.
Далее, перечислив их и примеры к ним, он сказал: Поистине, нововведения надо соотносить с канонами Шариата, и в
зависимости от решения Шариата (обязательное, желательное и т. д.), то и нужно оставлять.
И когда будет такой подход, то, нет сомнения, слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Каждое нововведение –
заблуждение» – это общее понятие, не конкретизированное, какое нововведение как утвердили имамы. («Аль-Мияруль
Муриб»)
После смерти Ибн Мубарака (рахматуллахи алейхи) некоторые люди увидели его во сне, и спросили, как обошёлся с ним
твой Господь? Ибн Мубарак, ответил: Однажды при жизни я с нежностью посмотрел на одного из последователей
нововведений. Из-за этого Аллах заставил меня ждать 30 лет, сказав: Ты не испытывал вражды к моему врагу.
Таково состояние человека, который всего лишь один раз с нежностью посмотрел на последователя нововведений. Каково
же будет состояние человека, который постоянно проводит время с последователями новшеств? Как хорошо сказал поэт:
Тот, кто любит моих врагов, не может быть моим другом.
Маликитский учёный, Имам Аль Карафи (рахматулахи алейхи), сказал: Учёные, жившие до меня, сошлись во мнении,
что необходимо противостоять нововведениям. Но следует знать, что бид`ат бывает пяти видов: Ваджиб (обязательный),
харам (запретный), мандуб (хорощий), макрух (порицаемый) и мубах (разрешённый).
Ибн Хаджар Аскаляни (рахматулахи алейхи), сказал: Бид`ат- это то, что делается без основания (примера). В шариате
термин «бид`ат» используется как антоним слову «Сунна». Если бид`ат не имеет оснований в Шариате, то он плохой
бид`ат, а если в Шариате ему есть основание то он хороший бид`ат, если этот бид`ат нельзя отнести ни к плохому, ни к
хорошему бид`ату, то его нужно считать мубах бид`атом.
Шамсудин Мухаммад, сын Абуль Фатха Аль Балию Ханбали (рахматуллахи алейхи), сказал: Нововведение – это
совершение того, чего ранее не было, оно бывает двух видов: Правильное и являющееся заблуждением. В Шариате оно
разделяется на пять видов. («Аль-Матлау аля абвабиль макна»)
Одним из учёных, которые разделили бид‘а на пять видов, был Иззуддин бин Абдуссалям (рахматуллахи алейхи). Он
пишет в своей книге «Аль-Каваид» следующее: Нововведения делятся на обязательное, запрещённое, желательное,
нежелательное и дозволенное. Чтобы определить вид нововведения, необходимо оценить его мерами норм Шариата. Если
оно подпадает под обязательную норму, то оно обязательно; если подпадает под запрет, то оно запрещено; если под
желательную категорию, тогда оно желательно; если под нежелательную, тогда оно нежелательно; если подпадает под
категорию дозволенного, тогда оно дозволено.
Примеры обязательного нововведения
1. Обучение и изучение грамматики, с помощью которой можно понять речь (Коран) Всевышнего Аллаха или же речь
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Это обязательно, поскольку оберегание Шариата является
обязательным, а оно невозможно без изучения грамматики. То, без чего обязательное исполнить невозможно, также
становится обязательным.
2. Заучивание редких слов из Корана и Сунны.
3. Создание наук по основам религии и основам фикха.
4. Наука, выявляющая праведных и неправедных передатчиков хадисов, а также разделение достоверных и недостоверных
хадисов.
Основы Шариата указывают, что сохранение Шариата является фарз аль-кифая (за исключением того, что относится к
фарз аль-айн), а это достижимо только при помощи вышеупомянутого.
Примеры запретного нововведения
Мазхабы кадаритов (школа, отвергающая волю Аллаха) и джабаритов (школа, отвергающая волю человека), мурджиитов
(школа, утверждающая, что грехи не вредят мусульманам), муджассимитов (школа, придающая Аллаху тело). А
опровергать эти мазхабы относится к обязательным нововведениям.
Примеры желательного нововведения
Возведение пограничных крепостей, школ; всё хорошее, чего не было во времена Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
К желательному также относятся таравих, наука тонкостей суфизма, наука о диспутах, собрания для приведения
доказательств истинности Ислама, если всё это совершается ради довольства Аллаха Всевышнего.
Нежелательное нововведение
Украшение мечетей, а также украшение переплётов Корана.
Дозволенное нововведение
Пожимание рук после утренней и послеобеденной молитвы, чрезмерность в хорошей еде, одежде и жилье. Надевание
таялиса (зелёной мантии), ношение широких рукавов. Некоторые учёные причисляют эти вещи к порицаемым новшествам,
а некоторые – к Сунне, которая совершалась во времена Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Слова учёных о том, что бид‘а бывает хорошая и плохая, некоторые соотнесли с Шариатским значением слова. Это
неправильное понимание, так как слова учёных о классификации бид‘а на хорошую и плохую не являются их
определением бид‘ат, а являются разъяснением бид‘ат. Все высказывания учёных о делении бид‘ат на виды относятся
лишь к лексическому значению слова.
Ибн Раджаб аль-Ханбали (рахматуллахи алейхи) писал в «Джамиу аль-улюми ва аль-хикам»: В хадисе «Каждое
нововведение – заблуждение». Под нововведением имеется в виду новшество, у которого нет указывающей на него основы
в Шариате. Что же касается того, чему есть основа в Шариате, то это не является нововведением, даже если оно будет
новшеством в лексическом значении.
Ибн Хаджар аль-Хайтами (рахматуллахи алейхи), сказал в «Фатава аль-хадисийя»: В хадисе сказано: «Каждое
нововведение – заблуждение, и каждое заблуждение будет в Аду». Этот хадис касается только запретного в Исламе.
Имам аль-Куртуби (рахматуллахи алейхи) писал в своём тафсире: Я говорю. Это есть смысл слов Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям), сказанных им в проповеди: «Самые худшие дела – это новшества, и каждое нововведение -
заблуждение». Он имеет в виду всё то, что не соответствует Корану, или Сунне, или деяниям сахабов.
Имам Ибн Дакик аль-Ид (рахматуллахи алейхи), комментируя 28-й хадис из книги «Аль-Арбаун» имама ан-Навави
(рахматуллахи алейхи): Слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Остерегайтесь новшеств». Ты знай, что
новшества бывают двух видов: Новшество, для которого нет основы в Шариате, – это заблуждение порицаемое;
новшество, введённое на основе примера, – это не порицаемое, потому что слова «мухдас» (новшество) и «бид`а»
(новшество) не обязательно обозначают порицаемое. Напротив, (они становятся порицаемыми) из-за смысла,
противоречащего Сунне и призывающего к заблуждению. А в общем это не порицается.
Сказал Умар ибн Хаттаб (радиаллаху ‘анху): Какое это хорошее новшество (бид`а), т. е. таравих намаз 20 ракаатов.
Также доказательством тому, что в предыдущем хадисе имеются в виду только запретные новшества, является хадис,
переданный Муслимом (рахматуллахи алейхи): «Кто придумывает в Исламе что-то хорошее и полезное, тот получит
воздаяние за это, а также за то, что совершали другие, следуя этому пути, при этом их воздаяние нисколько не уменьшится.
А кто придумывает в Исламе что-то плохое, тот получит грех за это, а также за то, что совершали другие, следуя этому
пути, нисколько не уменьшая их грех».
Мухаммад Заркани (рахматуллахи алейхи) к комментариям слов Умара, сына Хаттаба (радиаллаху ‘анху): Как прекрасно
это нововведение – сказал: Это нововведение потому, что его не было во времена Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
и даже во времена Сыддика (радиаллаху ‘анху). В арабском языке смысл: То, чего не было ранее; а в Шариате: То, чего не
было во времена Пророка (саллялла