Вы находитесь на странице: 1из 202

Кладезь

Познавших Аллаха
Закончил книгу я мою, моих раздумий долгих плод,
Я буду рад, когда она народу пользу принесёт.

Том 1
Хвала Аллаху, Господу миров, Хранителю небес и земли, который управляет всем сотворённым и направляет
Посланников, да благословит Он их и да приветствует, к людям, обязанным выполнять установления Шариата, чтобы
вести их правильным путём и разъяснять законоположения религии с помощью неопровержимых доводов и ясных
доказательств. Я воздаю Ему хвалу за все Его благодеяния, прошу Его об увеличении оказываемых Им милостей и
свидетельствую о том, что наш господин Мухаммад является Его рабом. Его Посланником и Его возлюбленным, являясь
также и наилучшим созданием Аллаха. И я свидетельствую, что он почтён славным Кораном, являющимся непрерывным
чудом, которое не прейдёт до скончания времён, и сунной, освещающей путь для ищущих руководства, и способностью
вкладывать много смысла в немногие слова и величием этой религии. Да благословит Аллах и да приветствует как его
самого, так и всех остальных Пророков и Посланников, семейство каждого из них и всех прочих праведников!
Послесловие:
В данном произведении содержатся сведения о внешних видах ибады, таких как фарз, сунна, нафиль, затрагивается тема
адаба и муамалата (деяний), а также раскрывается духовная сторона вопроса, например, описание значения слова «якын»
(глубокая убеждённость). Книга повествует о том, какие вещи благоприятно влияют на внутренний мир человека, а какие,
наоборот, оказывают на него пагубное влияние. Это послание, составленное мною по милости Аллаха, с позволения
Всевышнего, содержит в себе многие темы, и является завещанием благодаря милости и благословению Создателя.
Я полагаю, что данное послание оставит след в душе каждого прочитавшего его. В то же время Всевышний Аллах во все
времена ниспосылал мудрецам и учёным такие речи, в которых нуждались их современники. Кроме того, созданные с
благой целью произведения достигали далёких стран и даже после смерти их создателей продолжали служить людям.
Таким образом, эти праведные учёные, даже находясь в могиле, продолжали считаться обучающими религии и
призывающими к служению Аллаху. К примеру, наш Господин (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Кто оживит свой
язык (речь) по истинному предназначению, потомки того будут поступать согласно ему. И награда за это будет
увеличиваться до самого Судного Дня».
Я прошу Всевышнего Аллаха, чтобы знания, собранные в данной книге, принесли пользу мне и верующим братьям и
сёстрам. Я только хочу, чтобы моё произведение дало мне возможность достичь довольства Создателя.
Господи! Сделай мой труд искренним и правильным и помести его на чашу моих благодеяний в тот день, когда люди
больше всего будут нуждаться в искренних и правильных благодеяниях! Будь снисходителен ко мне, если я допустил
ошибки или упущения! Будь милостив ко всем мусульманским учёным и деятелям и, особенно, к тем, чьи замечательные
труды помогли мне собрать эту книгу! Прости всех правоверных, которые помогали ей выйти в свет и сделай её полезной
для своих рабов! Воистину, Ты - Милостивый и Прощающий! Хвала Тебе, о Аллах! Мир и благословение Твоему
Посланнику, его семье, сподвижникам и всем праведным последователям! И прошу у Аллаха баракят и милость, и
молитвы (дуа) от вас братья и сёстры, прощения для меня за мою грешную душу в составлений этой книги и для тех кто
написал эти труды. Да благословит вас Аллах!
В конце я хочу привести строки имама аз-Захаби (рахматуллахи алейхи): Останутся жить эти строки в письме, но рука,
написавшая их, истлеет в песке.
Составил: Мухамеджанов Ербол (Джафар аль-Джилани Абу Имран Иса)

Содержание
Вера и истина
Разъяснение истины
О нузуле
12 положений вероучения по имаму Абу Ханифа
Придание Всевышнему Аллаху сотоварищей
Большое неверие
Малое неверие
Большое многобожие
Малое многобожие
Примеры
Положение человека, принуждённого к неверию
Обвинение в неверии
Путь (служение)
Середина во всём
О вреде чрезмерности
Причинение вреда праведникам
О правителях
Хадис о 12 правителях
Следовании за большинством
Мазхаб и таклид
Нововведение и разъяснение
Примеры обязательного нововведения
Примеры запретного нововведения
Примеры желательного нововведения
Нежелательное нововведение
Дозволенное нововведение
Практика слабого хадиса
Разум
Ум и деяния
Ум, совесть, вера
Три группы людей
Женитьба на умной женщине
Необходимость размышлений
Размышление
Размышление с точки зрения ‘арифа
Размышление с точки зрения суфия
Размышление о Аллахе
Знания
Запрещённые Исламом науки
Желательные науки
Алимы
Вывод
Об ищущих знания
Расходование имущества на пути знания
Ценность времени
Как первые поколения мусульман экономили и берегли время
Способы экономии времени
Сначала более важные дела
Как сберечь время
Милость для миров
Знаменитые люди о Пророке Мухаммаде
Истинность пророчества
Некоторые чудеса любимого Пророка
Суфизм - Тасаввуф
Происхождение слова суфизм
Как давно существует суфизм?
Возникновение и развитие суфизма
Значение суфизма
Суфии и псевдосуфии
Противники суфизма
Высказывания мусульманских учёных о суфизме
Привнесения в исламские науки
Разьяснения изречений суфиев
Исправление взглядов на суфизм Шариат
Четыре двери этапа к Божественному
Предостережение от отделения хакиката от Шариата
Факихи — приверженцы суфизма
Содружество (сухбат)
Подтверждения из Корана
Подтверждения из Сунны
Беседа
Шура
Поиск наследника Пророка
Заключение договора с муршидом
Принятие клятвы у мужчин
Принятие клятвы у женщин
Принятие клятвы у несовершеннолетних
Передача свидетельства (иджаза)
Адабы мюрида в отношении своего шейха
Внешние адабы
Адабы правоверного перед Аллахом
Адабы учёного
Адабы ученика перед учителем
Уединение
Путь постижения Аллаха
Внушение
Божественное внушение
Внушение от ангелов
Прозрение
Коран о прозрении
Прозрение Посланника Аллаха
Чудеса любимцев Аллаха
О чудесах в Коране
Рассказы о чудесах из Сунны
Чудеса из жизни сподвижников
О значении чудес
Различие между чудом и обманом
Слияние и единение
Единство бытия
О реальности наставничества Хизра
Вера и истина
Когда Всевышний сотворил бытие, он назвал его «мир» ('алам) – в том смысле, что все создания – это приметы ('аламат)
существования Его самого, Его знания, Его воли и власти.
Говорят, что вначале Аллах создал драгоценный камень, потом посмотрел на него устрашающе, и тот расплавился,
задрожал от страха перед своим Господом и превратился в воду. Потом Он посмотрел на него милостиво, и половина его
застыла, Из этого был создан Трон. Тогда Трон затрясся, и Аллах написал на нём: Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад
– Посланник Аллаха, и тот успокоился. А вода так и дрожала до дня воскрешения.
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Аллах сотворил землю со всем её продовольствием до (сотворения) неба, но ещё
не распростёр её. Затем Он принялся за небо и сформировал его в виде семи небес. Затем после этого распростёр землю.
Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), был сотворённый первым и появившийся на этот свет последним.
Однажды ангел Джибраиль (‘алейхис салам), как обычно, пришёл к Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
на зиярат (посещение). Когда приходил друг, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), оказывая ему почёт и уважение
вставал. А на этот раз, к удивлению Джибраиля, Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не встал. Наверное,
моё посещение тебе надоело? - спросил Джибраиль. О Доверенный Творца и мой верный друг! Бывает ли такой человек,
которому надоедает твой зиярат? Разве я могу обходиться без того, кого Всевышний Аллах сделал посредником для
передачи шариата посланникам, - ответил Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и затем спросил: Кому достойнее
вставать друг перед другом, старшему или младшему? Перед старшим должен вставать младший, - ответил Джибраиль. А
сколько тебе лет? – спросил Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). На этот вопрос Джибраиль красноречиво
ответил: Звезду, восходящую один раз за 700 000 лет, я видел три раза. А когда тебя создал Аллах, что ты увидел первым? -
спросил Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Когда меня создал Всевышний Аллах, первым я увидел светило из Нура
(свет), которое висело на Арше. Тот нур, который ты видел, был я. Если сейчас увидишь этот Нур, то узнаешь ли ты его?.
Да, узнаю, ответил Джибраиль, после чего Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) показал ему свои ногти.
Когда Джибраиль увидел Нур, исходящий из ногтей Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то сказал, что это и есть тот
самый Нур, и, произнеся «Свет моих очей», поцеловал их, проведя ими по векам глаз.
Высказывания Хизра (‘алейхис салам), Сахлю ат-Тустари (рахматуллахи алейхи), переданные Ибн Араби (рахматуллахи
алейхи): Аллах создал Свет Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), из Своего Света… Этот Свет был перед Аллахом
100 000 лет. Аллах направлял Свой Взор на него 70 000 раз каждый день и ночь, каждый раз добавляя к нему новый свет из
Своего Света. Затем из этого Света Он создал все творения.
Тогда, когда ещё ничего не было, Всевышний Аллах создал дерево с четырьмя ветками, которое называлось «Шаджарат-
уль-якин» (Древо истины). После этого Всевышний Аллах создал Нур Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
в облике павлина, для которого Он создал покрывало из жемчугов и алмазов и поместил Нур на это дерево, где он
простоял в течение 40 000 лет, восхваляя Всевышнего Аллаха. Затем Всевышний Аллах создал зеркало под названием
«Мир'ат-уль-Хаят» (Зеркало жизни). Когда это зеркало поместили поближе к Нуру, он, от увиденной своей красоты,
стесняясь Всевышнего, совершил пять земных поклонов (саджда). Поэтому Всевышний Аллах наказал общине Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) в день пять раз совершать намаз. А когда Всевышний Аллах посмотрел на нур взором
милости, от стыда и стеснения на нём выступил пот, из которого Аллах создал весь этот мир. ‘ Арш, Курс, Лавх, Калам,
Солнце, Луна, звёзды – созданы из капель пота, которые были на его лице. От пота с головы, были созданы Джибраиль,
Микаиль и все ангелы (‘алейхимус салам). От пота с груди созданы посланники, пророки, учёные, шахиды и праведники,
познавшие Бога. Дом Аллаха (Кааба), Байт-уль-Ма'мур (небесный прототип Каабы), Байт-уль-Мукаддас (мечеть аль-Акса в
Иерусалиме), все мечети и площадки для их постройки были созданы из пота, выделившегося со спины, а из пота с обеих
бровей – умму Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям): всех, кто принял Ислам. Из пота с ушей создал иудеев,
христиан, огнепоклонников и всех других лицемеров. Вся земля от восхода до заката и все природные богатства земли,
выявленные из-за потребности людей, были созданы из пота с ног. После этого Всемилостивый Аллах велел нypу
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) оглянуться на все четыре стороны, и когда он оглянулся, то увидел ещё четыре
Нура. Это были четыре его халифа: Абу Бакр, Умар, Усман и Али (радиаллаху ‘анхума). Затем ещё 70 000 лет находился
этот Нур в служении Всевышнему. А далее из него были сотворены Нуры всех пророков, после чего Всевышний ещё раз
посмотрел взглядом милости на нур Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и из него создал его душу. И из
нуров пророков создал их души. И на каждой душе пророков появился пот, из которого были созданы общины
последователей этих пророков. Высокочтимая умма Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) также была сотворена из
капель пота от его души. Познав Творца и узнав, что причиной их создания явился наш Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), воздавая Ему хвалу, все возвестили «Ла иляха илля-Аллах Мухаммад – расулуллах».
После этого Аллах сотворил светильник, изнутри и снаружи яркий, словно зеркало. Потом сотворил образ Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) в том виде, в котором он появился на земле. Образ Избранного над всеми созданиями был
помещён в тот светильник, в котором он находился стоя, как в молитве, стесняясь Всевышнего, не смея сесть. Этот адаб
ему не был подсказан никем – так он возвеличивал Всевышнего. Вокруг этого светильника 100 000 лет души пророков
совершали обход (таваф) . После этого Всевышний приказал всем посмотреть на нур Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), и в зависимости от того, кто на какую часть тела Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) посмотрел, Всевышний
создал ремесла всех людей. Увидевшие его голову стали халифами и султанами, лоб – праведными эмирами, глаза –
хафизами, знающими Коран наизусть, брови – граверами. Кто разглядел уши, воспринял праведное. Увидевшие щёки
стали проницательными. Визирями стали те, кто взглянул на губы. Узревшие нос стали врачами и начальниками, а рот –
усердно соблюдающими пост. Те, чей взгляд остановился на горле стали проповедниками и муэдзинами. Муджахидами
(борцами за Ислам) стали увидевшие бороду, а торговцами – взглянувшие на шею. Наездниками и фехтовальщиками стали
рассмотревшие плечи. Кто распознал правое плечо стали лекарями, лечившими кровопусканием, а кто увидел левое –
остались невеждами, правую руку – хранителями казны, левую – скупыми, обе руки – щедрыми. Поварами стали те, кто
увидел правую кисть сверху, писарями – увидевшие кончики пальцев левой руки, а пальцы правой руки – портными.
Кузнецами стали увидевшие пальцы левой руки. Узревшие грудь, стали муджтахидами (имамы, имеющие право выносить
решение самостоятельно), спину – подчинились шариату. Погибшие за веру увидели бок. Кто рассмотрел живот – стали
отрешёнными от мирского, колени – молящимися, ноги – охотниками, стопы его ног – скороходами, а узревшие только его
тень – певцами. Кто ничего не увидел, стали многобожниками, придающими Аллаху сотоварищей, подобно христианам,
иудеям и идолопоклонникам. Те, кто вовсе не посмотрел в сторону нура Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), стали спорить со Всевышним, отрицая религию Его, возомнив себя богами и заставляя людей служить себе.
Всевышний своим могуществом создал весь мир, претворив в жизнь Свою волю. Все смотревшие на Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) увидели ту или иную часть его тела, но не всё целиком. В действительности его никто
полностью не познал, будучи на этом свете, его способности и достоинства познали только в меру веры в него.
Поистине, Всевышний Аллах создал всю Вселенную ради нашего любимого Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). В
Коране говорится, что небеса, земля и всё, что есть на них Всевышний сотворил для пользы человечеству. Нашему
праотцу, первому пророку на земле Адаму (‘алейхис салам), Аллах сказал: «Если бы не Мухаммад, Я бы не создал тебя», -
так гласит Священный хадис. Следовательно, ради Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) Всевышний создал
прародителя всего человечества Адама, а ради человечества создал небо и землю, и всё, что есть на них.
Ахмад ибн Мухаммад аль-Касталани (рахматуллахи алейхи) в книге «аль-Мавахибу ал-Ладуния» пишет, что когда
Всевышний возжелал создать творения и установить (определить) для них средства существования, Он выявил сущность
(Нур) Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) из Нура (света) Своей сущности. Потом из сущности Пророка
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) создал все творения небесные и земные – в той форме, которую Творец
предопределил согласно Своему желанию и знаниям. Затем Аллах оповестил (сообщил) ему о его пророчестве и обрадовал
его вестью посланничества. Это всё произошло, когда ещё пророк Адам (‘алейхис салам) находился между душой и телом.
Передают от Майсарата аз-Заби (радиаллаху ‘анху): «Я спросил: О Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
когда ты стал пророком? – Когда ещё Адам (‘алейхис салам) находился между душой и телом, – ответил Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям)». (Бухари, Ахмад, Абу Нуайм).
Передают от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху): «Когда Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросили: О
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда ты стал пророком? – Когда Адам (‘алейхис салам) находился
между душой и телом, – ответил Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)». (Тирмизи) Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) не сказал в ответ, что он был человеком или существовал как человек, но Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи
уа саллям): «Я был пророком…» Пророчество же не бывает кроме, как это будет установлено шариатом от Всевышнего.
Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сообщил нам, что он был обладателем пророчества до того, как
появились пророки в этом мире.
Имам ас-Субуки (рахматуллахи алейхи) пишет, что Аллах дал определение сущности Пророка Мухаммада (салляллаху
‘алейхи уа саллям) пророчеством до того, как создал пророка Адама (‘алейхис салам), потому что Аллах сделал его
готовым к этому, влил в него пророчество с того времени, как Он создал его. Вот почему, став пророком в земной жизни,
он сказал: «Я был пророком…». Потом Всевышний написал его имя на аль-Арше и сообщил о его посланничестве, чтоб
узнали о его величии и степени возле Аллаха ангелы и другие. Далее ас-Субуки пишет, что сущность Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) существует с этого времени, даже если его прекрасное тело получило наименование
пророчества намного позже (то есть по достижении 40 лет земной жизни). Обладал же он превосходными качествами и
высшими достоинствами, подаренными ему Всевышним ещё со времени его создания – хотя само его посланничество к
людям и доведением до них истинной религии произошло исторически намного позже.
В хадисе, переданном от Али, сына Хусейна, сына Али ибн Абу Талиба (радиаллаху ‘анхума) говорится: «Я был Нуром
перед Господом моим за 14 000 лет до создания Адама (‘алейхис салам)». Этот хадис передают также от Аиши, Сафият
бинт Хуяй, Абу Хурайры, ибн Аббаса (радиаллаху ‘анхума) и др.
Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) передаёт хадис, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Когда
Всевышний создал Адама (‘алейхис салам), Он рассказал ему о его сыновьях (потомках) – и Адам стал видеть
превосходство одних из них над другими, и увидел ослепительный свет в самом низу, и сказал: О мой Господь, кто это? –
Это пророк Ахмад (одно из имён Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям)) – он является первым и последним,
– ответил Всевышний». (Ибн Асакир, Байхаки, Абу Хатам)
В хадисе, приведённом имамом Ахмадом, аль-Хакимом и аль-Байхаки (рахматуллахи алейхим) говорится, что Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Я был последним из пророков возле Аллаха, когда ещё Адам (‘алейхис салам)
лежал на земле без души».
Имам ас-Субки (рахматуллахи алейхи) пишет, что Аллах создал души до создания тел, и в высказывании Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) о том, что «Я был пророком…» есть ничто иное, как указание на существование сущности
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которая непостижима нашим умам. Воистину, знает это его Создатель и тот, кого
Он наделил светом божественной истины.
Ахмад аль-Касталани (рахматуллахи алейхи) пишет, что Абдуразак приводит хадис от Джабира (радиаллаху ‘анху): «Я
(Джабир) спросил: О посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), да будут мои родители жертвой ради тебя!
Расскажи мне о первой вещи, что была создана Аллахом до того, как Он сотворил что-либо? Пророк (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) сказал: О Джабир, воистину Аллах до того, как сотворил что-либо, создал Нур (свет) твоего пророка из Своего
Нура, и этот Нур кружился могуществом Всевышнего там, где желал этого Аллах. В это время не было ещё создано ни
Лавха, ни Калама, ни Рая, ни Ада, ни Ангела, ни небес, ни земли, ни Солнца, ни Луны, ни джиннов, ни людей. И когда
Творец возжелал создать творение, Он разделил этот Нур на четыре части. Из первой части создал аль-Калам, из второй
части создал ал-Лавх, из третьей – аль-Арш , потом четвёртую част разделил ещё на четыре части. Потом из его первой
части создал ангелов – носителей аль-Арша, из его второй части создал аль-Курси , из третьей – всех остальных ангелов.
Потом разделил четвёртую часть ещё на четыре части, из первой части создал небеса, из второй части создал земли, из
третьей части создал Рай и Ад. Потом разделил четвёртую часть ещё на четыре части, из первой создал свет очей
уверовавших, из второй – свет сердец уверовавших (это есть свет познания Всевышнего), из третьей части создал свет
спокойствия души уверовавших (это есть Единобожие – «Ля илаха илля-Аллах Мухаммад расулюллах» (Нет божества,
которому следует поклонятся, кроме Всевышнего Аллаха и Мухаммад – Посланник Аллаха)».
Передают, что когда Всевышний создал Адама (‘алейхис салам), то поместил Нур Пророка Мухаммада (салляллаху
‘алейхи уа саллям) в его спину, и этот Нур сиял из его лба, и сияние этого Нура преобладало над его собственным сиянием.
Потом Аллах поднял его на троне и понесли его ангелы по велению Всевышнего и обошли с ним небеса, чтобы показать
ему чудеса Царства небесного.
Аш-Шабрамульси (рахматуллахи алейхи) пишет: Когда говорят, что Всевышний создал Нур Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) из Своего Нура, не имеется в виду, что Аллах является каким-то светом или какой-то
сущностью, охваченной Нуром (светом), так как такое определение недопустимо по отношению к Аллаху, ибо свет
исходит только из тел, существует во плоти. Здесь имеется виду, что Всевышний возжелал создать Нур (свет) Пророка
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) без посредства чего-либо, от которого он исходит. А то, что Аллах сказал, что
создал его из Своего Нура, приписывая его к Себе, указывает на величие и превосходство этого Нура.
Конечно, это тема со стороны хадиса известна тем что является из категории «да’иф» - слабый и в этом нет спора
(сложностей). Но, однако, когда учённые говорят о первостепенности (первосозданности) Нура Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) что же они этим имеют виду?! Разве они имеют виду, что Нур Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) был извечным вместе с Аллахом?! Нет конечно. Все мы знаем дорогие братья, что
Всевышний Аллах создал души до сотворения тел. Души всех людей, в том числе и души пророков, были сотворены
раньше их тел за много лет вперёд.
Когда мы говорим что Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) существовал до создания его тела и потом
обращаем внимание на другое дело (др.момент) что остальным пророкам за исключением Пророка Мухаммада (салляллаху
‘алейхи уа саллям) было повелено уверовать в нашего пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Так что даже
Адаму (‘алейхис салам) который является первым из человеческого рода было повелено уверовать в Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), и на это есть много доказательств из благородных пророческих хадисов. Что это за «Нур»
который мы разбираем?! Нур это «худа» - правильный путь, руководство. Это то руководство, которое ниспосылалось
нашему Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Учёные сказали, что он (Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям)) был первым из Пророков ниспосланием в мире душ
«фи ‘алами арвах». Ссылаясь на то, что Аллах повелел остальным своим Пророкам уверовать в пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) и повелел им призывать их народы к вере в Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) и всё это изложено текстом Корана это и есть подразумеваемый смысл о первосозданности Нура Пророка
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и не имеется здесь другой смысл.
Ар-Рагыб аль-Исфахани (рахматуллахи алейхи), сказал: «Нур» - распространяющийся свет, помогающий видеть. Он
бывает двух видов: Свет в этом мире и свет в мире вечном. И свет в этом мире бывает двух видов: Свет, который человек
видит внутренним взором, то есть свет, распространяемый Божественными деяниями, например свет разума и свет Корана,
и свет, видимый глазу, то есть свет, который излучают светящиеся объекты, например луна, звёзды и огонь. О свете
божественном Всевышний Аллах сказал: «Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание» (5:15). Об обычном, видимом
свете Всевышний Аллах сказал: «Он - Тот, Кто даровал солнцу сияние, а луне – свет» (10:5). А о свете мира вечного
Всевышний Аллах сказал: «Перед верующими мужчинами и верующими женщинами и справа от них будет
распространяться их свет» (57:12).
Под светом в данном случае подразумевается свет, видимый внутренним взором, то есть свет, помогающий человеку
прийти к истине и увидеть действительное положение
вещей. Природа света, упомянутого в аяте, разъясняется в другом аяте. Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, чью грудь
Аллах раскрыл для Ислама, кто на свету от своего
Господа, равен неверующему?» (39:22). В аятах поясняется, что под светом подразумевается раскрытие груди для Ислама.
Аль-Алюси (рахматуллахи алейхи), сказал о свете: Это слово используется и как указание на заботу, содействие и
наставление на прямой путь.
Ибн ‘Ашур (рахматуллахи алейхи) сказал, разъясняя значение света, упомянутого в аяте: Слова: «И дарует вам свет, при
котором вы будете идти» - описание положения людей, которые старались снискать довольство Всевышнего Аллаха и
преуспеяние, то есть райское блаженство, боясь обрести противоположное. Они подобны людям, которые идут ночью,
боясь оступиться или заблудиться, и им дают свет, благодаря которому они видят дорогу и уже не рискуют заблудиться.
Таким образом, значение аята таково: «Мы даруем вам положение, подобное свету, который помогает вам идти». Или,
иными словами, «Мы дадим вам указатель, с помощью которого вы легко найдёте правильный путь».
Абдулла ибн Амра бн аль-`Аса (радиаллаху ‘анху), сказал: Я слышал, как Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), сказал: «Аллах написал предопределения творении до создания небес и земли за 50 000 лет, а Трон Его был на
воде». Значит, Трон был первым на воде, затем Калям, написал им, затем последовали небеса и земля. Когда говорится
первое то, что Аллах сотворил это Калям, имеется в виду первое что было сотворено из творении этого мира.
Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху), сказал: Взял меня Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) за руку и сказал:
«Сотворил Аллах почву в субботу, сотворил горы в воскресенье, сотворил деревья в понедельник, сотворил неприятное –
(то есть: Боль, микробы, болезни) – во вторник, сотворил свет в среду, распространил животных в четверг, и сотворил
Адама (‘алейхис салам) в пятницу после после-полуденного намаза – (последнее сотворённое творение, нет постепенного
развития подобно теоретическим взглядам об эволюционной теории. Дела, так как есть, были сотворены и всё, и
последним творением является – Адам, он человек, отец всего человечества – последнее сотворённое творение в конце
времени пятничной молитвы, между намазами «послеполуденным» и «вечерним». В этом имеется доказательство тому,
что Адам является последним сотворённым творением среди творений. До сотворения Адама Аллах сотворил ангелов.
Передал эту историю Куртуби (рахматуллахи алейхи). Иса аль-Хашими очень любил свою жену. Однажды он сказал ей:
Если ты менее прекрасна, чем Луна, то я развожусь с тобой по шариату. На это его жена ответила: Ты развёлся со мной и
отвернулась от него. Иса крайне огорчился и, отправившись к Халифу Мансуру, рассказал тому обо всём. Халиф созвал
всех знатоков шариата и спросил их мнение. Все присутствующие заявили, что женщина свободна. Только один человек
промолчал — последователь школы Ханафи. Мансур спросил его: Почему ты ничего не говоришь?. Человек ответил: О,
повелитель верующих! Великий Аллах сказал: «Несомненно, я сотворил человека в наипрекраснейшем облике». Поэтому
нет никого и ничего прекраснее человека. Мансур посчитал эти слова верными и вернул женщину мужу.
Сообщается от Ибн Умара и Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анхума): Джинны существовали до Адама (‘алейхис салам) уже
2000 лет (на этой земле, и потом начали проливать кровь, и распространять нечестие, устроили резню друг над другом,
заполнили землю нечестием). Аллах послал к ним армию из ангелов – (и было огромное сражение, которое произошло
между ангелами и джиннами) – и они прогнали их на острова морей. Вывели их из континентов и прогнали на острова
морей, эти места являются центральными, главными местами проживания джиннов до настоящего времени. И сообщается
много хадисов указывающих на то, что Иблис имеет трон, власть, является главой джиннов, его трон же находится на
поверхности воды.
Всевышний Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).
Всевышний Аллах для чего нас сотворил, для чего сотворил нашего отца Адама (‘алейхис салам), для того, чтобы мы
поклонялись Ему. Он же Всевышний не нуждается в Своих рабах, мы же нуждаемся в Аллахе, а Он Богатый,
Восхваляемый, не нуждается в нас.
Абу Забьян (рахматуллахи алейхи), передал со слов Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху): «Первое, что сотворил Аллах это
«Калам» (Перо или Письменная трость) и оно (Перо) записало всё, что будет происходить до Дня Воскресения. Затем
Аллах сотворил «Нун» (рыба) и уложил на её спину Землю. В результате сотрясения (Нуна) начала колебаться и Земля.
Аллах остановил её колебание посредством гор. (С тех пор) горы похваляются (этим) перед Землёй. В конце Ибн Аббас
прочёл: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что они пишут!» По поводу имени этой рыбы, у толкователей имеются
разногласия.
Калби и Мукатиль (рахматуллахи алейхи), сказали: Имя её Яхмут. Вакиди (рахматуллахи алейхи), сказал: Люйюса. Ка’б
(рахматуллахи алейхи), сказал: Лювиса. От Али (радиаллаху ‘анху) передаётся, что её имя Бальхус.
Рассказчики рассказывают, что когда Аллах сотворил Землю и разделил её (на 7 слоёв), Он послал ангела из под Трона
на Землю. Ангел опустился и подлез под Землю. Взвалив её на свои плечи, он обхватил руками все 7 земель так, что одна
рука ухватилась за восток, а другая за запад. Но его ногам некуда было упереться. Тогда Аллах Всемогущий и Великий
ниспустил с (садов) Фирдауса быка у которого было 40 000 рог и 40 000 ног, для того чтоб горб этого быка стал опорой для
ангела. Но ноги (ангела, всё же) не могли на нём удержатся. Тогда Аллах взял плиту из красного яхонта толщиной в 500
лет пути (расстояние которое можно пройти за 500 лет) из высших степеней Фирдауса и разместил её меж горбом и ушами
быка. Эта плита смогла удержать ноги ангела. Рога быка выходят по бокам Земли, а ноздри его погружены в море (океан) и
каждый день когда он (бык), вдыхает, на море происходит отлив, а когда выдыхает происходит прилив. Но чтоб была
опора под ногами у быка, Аллах сотворил скалу толщиной в 7 небес и земель. Это та скала про которую говорил Лукман
(‘алейхис салам) своему сыну: «О, сыном мой если оно будет величиной в горчичное зёрнышко, - будет ли то в скале, или
на небе, или в земле - Аллах изведёт его наружу». (31:16)
У скалы тоже не было опоры и тогда Аллах сотворил «Нун» огромную рыбину и поместил скалу на её спине, остальная же
часть рыбины осталась незанятой. Эта рыба на море, море же на спине ветра, а ветер удерживается силой и могуществом
Аллаха. Все земли со всеми кто на ней равнозначны двум буквам, которые составляют слово «Будь», ведь сказал ей
Всепокоряющий «Будь» и она возникла.
Ка’б аль-Ахбар (рахматуллахи алейхи), сказал: Иблис вошёл в рыбу на которой находиться земля и начал наущать её:
Знаешь ли ты Лувиса, что за люди, животные, деревья и горы у тебя на спине? Если ты тряхнёшь (спиной), то сбросишь их
со спины. Вознамерилась тогда Лувиса сделать это. Но послал Аллах животное которое вошло ей в ноздрю и добралось до
самого мозга. Взмолилась тогда рыба Аллаху жалуясь на животное и Аллах разрешил выйти животному. Ка’б продолжил:
Клянусь Тем, в чьей руке моя душа, животное смотрит на рыбу, и она смотрит на него. Как только вознамерится она
сделать это, всё опять повторится.
Сказали некоторые (комментаторы), что «Нун» - это последняя буква в имени Аллаха - «Ар-Рахман». И пришло это в
передаче Икримы от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анхума). Сказали Хасан, Катада и Дахак (рахматуллахи алейхим), что «Нун»
- это чернильница. Так же сказали, что это клятва, которой поклялся Аллах. Так же сказали, что это начало суры.
Ата (рахматуллахи алейхи), сказал: Это начало имён Его, «Нур» (Свет) и «Наасир» (Помогающий). (Тафсир аль-Багави)
А Письменная трость – это то, чем написал Аллах Аз-Зикр (Поминание). И трость эта из света, а длина её подобна
расстоянию между небесами и землёй.
И сказали (некоторые): Первое из того, что создал Аллах - была Письменная трость; затем посмотрел Он на неё, и
сломалась она на две части, и сказал: «Пиши то, что будет до Судного дня!» И стала она писать на Хранимых скрижалях,
что повелел ей Аллах.
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Когда Аллах создал ангелов несущий Трон, Он сказал: Несите Мой Трон, но они
не смогли. И Он создал рядом с каждым из них такое количество ангелов, сколько их на 7 небесах, Потом сказал: Несите
Мой Трон! – но они не смогли. И Он создал рядом с каждым из них столько же, сколько на 7 небесах и на земле, потом
сказал: Несите Мой Трон! – но они не смогли. Тогда Он сказал: Скажите – Ля хауля уа ля кувата илля биллях (нет мощи и
силы ни у кого, кроме Аллаха). И когда они произнесли это, то смогли его поднять, но ноги их провалились и прошли
сквозь 7-ую землю. Им не на чем было стоять и они схватились за Трон, непрестанно повторяя: Ля хауля уа ля кувата илля
биллях – и всё время боясь, что кто-то из них провалится и унесётся в неизвестном направлений. Так они держали Трон, а
он держал их, но всё держалось при помощи Могущества.
А когда Аллах создал веру, та сказала: О Аллах! Укрепи меня! И Он укрепил её благонравием и щедростью. А когда
Аллах создал неверие, оно сказало: О Аллах! Укрепи меня! И Он укрепил его жадностью и дурным нравом.
Слышал ли ты историю о нашем мастере, шейхе Абдуль-Кадире аль-Гилани (рахматуллахи алейхи), когда он в пустыне
был остановлен голосом: О Абдуль-Кадир, я – Бог, и я сделал запрещённое дозволенным для тебя, делай что пожелаешь.
Он ответил: Лжёшь! Ты – Сатана! Позже его спросили: Как ты узнал, что это был Сатана? Он объяснил: Бог сказал:
Поистине Аллах не приказывает мерзости! Неужели вы станете говорить на Аллаха то, чего не знаете? (7:28). И потому,
когда проклятый предложил мне это, я понял, что он – Сатана, жаждущий сбить меня с пути.
Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), был хранителем предвечных выражений милости, а Иблис – послевечных
выражений гнева. Аллах создал Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) из света милости, а Иблиса – из огня гнева.
Возвышенный (Мухаммад) являл выражения милости, а проклятый (Иблис) – выражения гнева. Говорят, что эти двое были
проявлениями Бога – «Милостивого» и «Гневного». «Он сбивает кого хочет, и ведёт прямым путём кого хочет». (16:93)
Знал ли ты, что Бог имеет два имени? Одно – Милостивый, Милосердный (ар-Рахманир-Рахим), а другое – Всемогущий,
Величавый (аль-Джаббар-Мутакабир). Не каждый способен воспринять, что оба – и Иблис, и Мухаммад – притязают на то,
чтобы вести по Пути. Иблис – ведёт прочь от Аллаха, Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), же – к Аллаху.
Мухиддин ибну Араби (рахматуллахи алейхи) передал от некоторых, что у Всевышнего 1000 имён и у Его Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) тоже 1000 имён.
Шесть существ сошли с 3-го неба: Адам, Хава, Сатана, Иблис, Павлин и Змея: Адам – это дух, Хава – тело, Сатана –
характер, Иблис – воображение, Павлин – вожделение, а Змея – гнев. После того, как Адам достиг дерева ума, он оставил
3-е небо и взошёл на 4-ое. Все ангелы поклонились Адаму, кроме Иблиса, который отказался. То есть, можно сказать, все
силы, духовные и физические, выказали послушание и повиновение духу, кроме воображения, которое уклонилось от
этого.
Какова мудрость того, что Адам (‘алейхис салам) был изгнан из Рая, и часть его потомков попадут в Ад? Мудрость – в
наделении обязанностью. Он отправлен, будучи служителем такой великой обязанности, результатом которой явилось всё
духовное развитие человечества, раскрытие и разрастание всех человеческих способностей, и отражение человеческой
сутью всех имён Аллаха. Если бы Адам остался в Раю, то его степень, как у ангела, осталась бы неизменной, и
человеческие способности тогда бы не раскрылись. Однако ангелов, чья степень постоянна, многочисленно. Для такого
вида поклонения в человеке нужды нет. И поскольку Божественная мудрость сделала некое место испытаний
необходимым для человеческих способностей, которые развиваются по бесконечным степеням, то, в отличие от ангелов,
он был выведен из Рая за известный грех, являющийся необходимостью человеческого естества. Следовательно, изгнание
Адама из Рая содержит в себе большую мудрость и полностью соответствует милости. А также и вхождение в Ад
неверующих является заслуженным и справедливым. Хотя неверующий в короткой жизни совершил один грех (неверия),
однако в этом грехе заключено бесконечное преступление. Потому что неверие – это оскорбление всей Вселенной,
занижение цены всех существ, отвержение свидетельств всех творений о Единобожии и пренебрежение всеми именами
Аллаха, отражающимися в зеркалах созданий. Поэтому, чтобы удержать с неверующих причитающееся всем созданиям,
Карающий Обладатель Могущества, являющийся Царём всего сущего, бросит этих неверующих в вечный Ад, что
абсолютно справедливо. Ведь бесконечное преступление требует бесконечного наказания.
Передаётся от Аббаса ибн Абдуль-Мутталиба (радиаллаху ‘анху): Однажды мы сидели возле Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям) в долине. Вот проплыло облако и Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросил: «Знаете ли вы что
это? Мы ответили: Облако! Он сказал: Это также (можно назвать) Музн (дождевая туча). Мы сказали: (Да, можно сказать)
и Музн! Он сказал: Это также (можно назвать) Анан. Мы сказали: (Да, можно сказать) и Анан. После этого мы умолкли.
Затем он сказал: А знаете ли вы, каково расстояние между небом и землёй? Мы сказали: Аллах и Его Посланник знают об
этом лучше! Он сказал: Расстояние между ними 500 лет (пути), расстояние от одного неба до следующего тоже 500 лет,
таким образом толщина каждого неба составляет 500 лет (пути). Над 7-ым небом есть море, расстояние от дна до
поверхности которого равно расстоянию между небом и землёй. Затем, над всем этим 8 (ангелов в образе) диких козлов,
расстояние от копыт до коленей которых, как расстояние между небом и землёй. Поверх этого Трон, расстояние от низа
которого до верха, как расстояние между небом и землёй. А Всевышний Аллах над этим (вне творений), и не скроется от
Него ничто из дел Его рабов!». (Имам Захаби сказал, что цепочка хадиса слабая)
От ибн Каба (рахматуллахи алейхи), передаётся, как он сказал: 1) Земное (ближайшее) небо это сгущённая волна (форма,
которой удерживается и не растекается). 2) Небо - белый мрамор. 3) Железо. 4) Жёлтый металл; в другом варианте сказано:
Медь. 5) Серебро. 6) Золото. 7) Красный яхонт. Сверху от 7-го неба до самых занавесов (краёв) простираются просторы из
света. (Тафсир аль-Багави)
Что касается «сидрат аль-мунтаха» (крайний лотос), то это лотос на головах тех ангелов, которые поднимают Трон Аллаха.
Никому, кроме Аллаха неизвестно, что находится за этим лотосом и, поэтому он называется «крайний лотос».
Но как человек, столь слабый и ограниченный в своих возможностях, может познать Всемогущего Бога? Один из основных
путей познания Творца – изучение его творений, т.е. познать Мастера, посредством Его произведений. Вот поэтому,
Всевышний Аллах сотворил вселенную как выставку, раскрывающую перед нашим взором Его бесподобное мастерство и
искусность, Его могущество и безграничное знание.
Каждый разумный человек, наблюдая и размышляя над нашей вселенной, созерцая выставленные на этой огромной
«выставке» бесподобно прекрасные, сотворённые без какого-либо изъяна шедевры, должен прийти к осознанию
существования Творца, Всемогущего Бога.
Крупные учёные, познавшие Аллаха, ещё рассказывают такое: Когда Аллах создал сущностные частицы человека
(зарры), то Он обратился к мусульманским из них и спросил: «Кто вы, и кто Я? Они ответили: Ты – наш Господь, а мы
возлюбившие и избравшие Тебя рабы Твои. Тогда Аллах сказал: Если вы являетесь возлюбившими Меня рабами, то вас
будет невозможно отвратить от Меня ничем. Они сказали: Испытай нас, мы не отвернёмся от Тебя! Затем Всевышний
показал им мир, подобно восходящему солнцу, и красоту мира (зинату дунья). Увидев мирскую красоту, 9 частей зарр,
ослеплённые светом мира, бросились к нему, забыв про Аллаха. И осталась только одна часть. И этой оставшейся одной
части Всевышний задал тот же вопрос: Кто вы, и кто Я?. Они вновь повторили: Мы – избравшие Тебя рабы Твои. Когда
Всевышний сказал, что рабов, которые избрали Его, ничего не должно отвратить от Него, они ответили: Испытай нас!
Аллах, как в первый раз мир, показал им Рай и его блага. Увидев всё это, 9 частей зарр от оставшейся одной устремились к
райским благам. И снова осталась только одна часть. И спросил Всевышний: Кто вы, и кто Я? Они ответили: Мы являемся
избравшими Тебя рабами Твоими. И вновь, когда Аллах сказал, что избравшие Его рабы не должны ни в коем случае
отвернуться от Него, они ответили: Испытай нас! Тогда Аллах напустил на них различные несчастья: Жажду, голод, беды,
несчастье, горе – но, чтобы они ни испытывали, они не отвернулись от Него. И Аллах сказал им: Воистину, вы являетесь
избравшими Меня рабами, которые выбрали Меня из всего. Посмотрите же братья, 9 частей всех мусульман, увидев мир,
забыли про Аллаха. От оставшейся 1-ой части 9 частей также забыли про Него, увидев Рай. Таким образом, сколько же
людей входит в эту одну оставшуюся часть, и кто они? Это пророки и те, кто придерживается их пути – последователи
пророков: Сподвижники, имамы и учёные, чьи деяния соответствуют их знаниям, и праведные люди.
Аллах сотворил все существующие творения и их действия, будь то благо или зло, и нет Творца, кроме Него. И все
происшествия, будь то смех или плач, рост плодов, убийство и т. п., после их небытия были созданы и сотворены
Всевышним Аллахом. И эти действия совершаются Его рабами на основе сотворённой силы, которую в них создаёт их
Творец, когда это пожелает. И со стороны Всевышнего Аллаха это сотворение в том значении, что именно Он создал это
на основе Своей предвечной силы, а со стороны рабов это приобретение (касб) в значении связи сотворённой в них силы с
их действиями, которые являются их приобретениями. А то, что эти действия в некоторых аспектах отличаются от того,
чего хотел приобретающий их, указывает, что Создающий создал их, как пожелал, а не приобретающий.
Всевышний Аллах создал нас и создал наши действия, и нет у Него сотоварища ни в чём среди Его творений. Действие
Предвечного Всемогущего Аллаха – это сотворение, а действие сотворённого, обладающего силой, – это приобретение. И
Предвечный превыше приобретения, а сотворённый слишком ничтожен для акта творения. А что касается не отнесения зла
ко Всевышнему Аллаху, то это из-за этики в Его восхвалении, а восхваление – это относить благо, а не зло. Всевышний
Аллах ничего не создавал как зло, но раб приобретает это и через его совершение нечто становится злом, но под этим не
подразумевается ограничение Его Могущества или отрицание противоположного.
Поклонение Аллаху и послушание Ему только ради Его довольства, считается основным долгом в жизни выполнение Его
повелений, а не спасения от Ада или приобретение благ Рая. Мусульманин должен любить Рай и стараться попасть в него
и бояться Ада. Кто говорит, что он не любит Рай и не боится Ада, впадает в неверие, так как Аллах дал нам надежду на
приобретение Рая и повелел остерегаться Ада. Но поклонение Аллаху должно исходить из осознания того, что Аллах
Владыка, а мы Его рабы, и осознание того, что служение, покорность – это долг раба. Аллаху необходимо служить из-за
любви к нему, с целью заслужить Его довольство. Тот кто служит Аллаху ради обретения Рая или из-за боязни Ада, похож
на строптивого сына, который слушается отца, если он даёт ему деньги, а если нет, не выполняет требований отца.
Таким образом, человечество разделилось по следованию истине на 3 вида:
1. Состоящие в милости настолько, насколько они следуют истине в общих чертах и принципах, а также в частностях и
подробностях.
2. Заблудшие, которым не дано знание истины и следование ей.
3. Находящиеся под гневом - они познали истину, но не дано им следовать ей.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Никто не проявляет большего терпения, слыша обидные
слова, чем Аллах: (Люди) приписывают Ему сына, а Он избавляет их от бед и дарует им средства к существованию»!
(Бухари, Муслим)
Передаётся, что Буср ибн Джаххаш (радиаллаху ‘анху), сказал: Как-то Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сплюнул
на ладонь, приложил к ней (к слюне) палец и сказал: «Великий и Могучий Аллах говорит: Сын человеческий! Как ты
можешь осилить меня в то время, как я сотворил тебя из нечто подобного этому (плевку). Затем Я выровнял и выпрямил
тебя. Ты (горделиво) чеканил шаг по земле, шествуя между двумя одеяниями. Ты копил (добро) и удерживал его пока
смерть не подступила к горлу. Сказал ты: Можно теперь я буду расходовать? Но где уже там, теперь не время для
расходов».
Однажды, к Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), пришли люди после того как приняли Ислам и сказали:
О, Посланник Аллаха! После принятия Ислама взыщется ли с кого-либо из нас за деяния, совершённые им в период
невежества? Посланник Аллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Кто достойно будет придерживаться Ислама и
будет иметь правильную убеждённость веры, с того Всеблагой и Всевышний Аллах не взыщет за деяния, совершённые в
период невежества. А кто будет небрежен в Исламе и не будет иметь правильную убеждённость веры, с того Всеблагой и
Всевышний Аллах взыщет и за первое, и за последнее».
Передаёт Фудаиль ибн Йиад (рахматуллахи алейхи): Я спросил имама Джафара ас-Садика (рахматуллахи алейхи), о
мужчине, который благонравен и добродетелен в Исламе: Взыщется ли с него за деяния, совершённые им в период
невежества? Он сказал: Кто благонравен и добродетелен в Исламе, с того не взыщется за деяния, совершённые в период
невежества. А кто небрежен в Исламе, с того взыщется и за первое, и за последнее.
У многих людей из веры есть только признание существования Творца и того, что это Он сотворил небеса, землю и то, что
между ними. А это не отрицали и идолопоклонники из числа курайшитов и не только!
А у других вера ограничивается произнесением 2-х свидетельств, и неважно, сопровождается ли это произнесение
совершением благих деяний, и неважно, подтверждает ли сердце человека произносимое свидетельство или отвергает его.
А у других вера - это только вера сердцем в то, что Всевышний Аллах - Творец небес и земли и что Мухаммад - Его раб и
Посланник, даже если он не подтверждает это своим языком и деяниями - при этом он может даже поносить Аллаха и Его
Посланника и совершать самые тяжкие грехи: Мол, если он признаёт единственность Аллаха и пророческую миссию Его
Посланника, то он верующий.
Другие же считают верой отрицание качеств Всевышнего Господа - Его властвования над Троном, изречения Им Его слов
и Писаний, Его способности видеть и слышать, Его воли, могущества, любви, ненависти и других описаний, которые Он
дал Себе Сам и которые дал ему Его Посланник. По мнению этих людей, вера - это отрицание всех этих истин и
предпочтение им противоречивых мнений и идей измышляющих, которые отвечают друг другу и критикуют друг друга.
Эти люди, как сказали о них 'Умар ибн аль-Хаттаб (радиаллаху ‘анху) и Ахмад ибн Ханбаль (рахматуллахи алейхи):
Впавшие в разногласия относительно Писания, противоречащие Писанию и единодушные в оставлении Писания.
А для других вера - это поклонение Аллаху в соответствии со своими «озарениями», экстазами и страстями душ своих
вместо поклонения Ему в соответствии с тем, что принёс Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
А для других вера - это путь, на котором они застали своих отцов и предков и которому теперь слепо следуют. Их вера
строится на 2-х основаниях. 1) Это слова их предков. 2) Убеждённость в том, что их слова - истина.
А у других вера - это благонравие, благовоспитанность, приветливое выражение лица, привычка хорошо думать о всяком
человеке и оставление людей с их легкомысленными поступками.
А некоторые считают, что вера - это отречение от мира и существующих в нём уз и связей, освобождение сердца от него и
равнодушие к нему. Увидев человека, который ведёт себя именно так, они начинают считать его одним из предводителей
верующих, даже если в действительности он далёк от веры, не обладает знанием и не совершает благих деяний.
Ещё дальше пошли те, кто счёл, что вера - это одно только знание, даже если его не сопровождают дела. Кратко и немного
приведём течения подразделяющие свои искажённые убеждения:
Хулюлиты - те, кто верит, что кто-то или что-то может буквально объединиться в одно целое с Аллахом. Например, они
верят, что Аллах буквально везде.
Мутазилиты (удалившиеся, покинувшие) - секта, исповедующая сотворённость Корана, отрицающая видение Аллаха в Раю
и утверждающие, они отрицали также самостоятельное существование Божественных атрибутов, рассматривая их как
проявления сущности Аллаха, с которой эти свойства неразрывно связаны. В частности, они отрицали атрибут «речь»что
человек сам творит свои деяния, а также, что Аллах Своей сущностью находится везде. Мутазилиты считали, что человек
способен действовать самостоятельно, именно человек - творец своих поступков, как хороших, так и плохих. Награду и
наказание в будущей жизни человек получит в соответствии с тем, что он делает в этой жизни. Они утверждали, что Аллах
совершает только благо и добро, и Своей мудростью заботится о благе людей. Что касается наилучшего и Божьей милости,
то в отношении их необходимости между ними были разногласия. Это они называли учением о Божественной
справедливости. Все мутазилиты единодушны в том, что если верующий покинул этот мир в повиновении Аллаху,
раскаявшись в своих грехах, то он заслужил награду. Если же человек покинул этот мир, не раскаявшись в тяжком грехе,
который он совершил, то он заслужил вечное нахождение в аду, но его наказание будет легче, чем у неверных. Это они
называли учением об обещании и угрозе. Обещание означает, что если Аллах обещал Рай покорным, то Он обязан
выполнить своё обещание, то есть человек сам должен заслужить право быть в раю. Угроза означает, что если Аллах
обещал наказать грешника, то ни милосердие Аллаха, ни заступничество Пророка не помогут ему, и Аллах обязан
ввергнуть такого грешника в Ад. Таким образом, всё находится в руках самого человека. Мутазилиты говорили о том, что
человек обязан познать Аллаха и возблагодарить Его за Его милость ещё до ниспослания Откровения. Хорошее и мерзкое
необходимо познать разумом.
Джахмиты - это секта, которая отвергала сыфаты Аллаха, утверждала, что у человека нет никакой формы выбора в своих
действиях, утверждали сотворённость Корана, а также, что Аллах Своей сущностью находится везде.
Джабариты - последователи одной из исламских концепций, согласно которой Аллах признаётся подлинным
«действователем», причиной всех происходящих в мире действий, в том числе исходящих от людей. Человек, с точки
зрения джабаритов, совершает все свои действия только по воле Всевышнего. Среди джабаритов выделяются сторонники
религиозно-этической концепции касба (араб. - присвоение), занимающие компромиссную позицию по отношению к
концепции кадаритов, которые полагают, что человек свои действия вершит по собственной воле. Представители
умеренного течения джабаритов считают, что в осуществлении человеческих действий участвуют два «действователя» -
Бог, который их творит, и человек, который их «присваивает» (т.е. нет воли или выбора у человека).
Кадариты - название ряда теологических движений, придерживавшихся концепции свободы человеческой воли и
утверждавших, что человек свободен в своих действиях и не ограничен кадаром (предопределением), в
противоположность джабаритам. Сами же эти мыслители, к которым принадлежали, в частности, мутазилиты, отвергали
правомерность применения к ним этого прозвания, имевшего в устах их противников негативный смысл в свете
высказывания, приписывавшегося Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Кадариты - маги этой
(мусульманской) общины», поскольку кадариты, признавая какого-то творца помимо Аллаха, становились на точку зрения
зороастрийцев (магов).
Каррамиты - секта, которая уподобила Аллаха человеку, приписывая Творцу части тела. А также считала, что Аллах
буквально соприкасается с Троном.
Батыниты (от араб. батин - внутреннее, скрытое) - сторонники аллегорического толкования Корана и раскрытия «тайных
истин» религиозного учения. Аллегорическое толкование Корана проповедывали хаттабиты, «крайние» шииты,
утверждавшие, что Божественный дух последовательно вселялся в имамов из рода Али (радиаллаху ‘анху). Дальнейшее
развитие эти идеи получили в среде исмаилитов, так как понятие батын занимало центральное место в их религиозно-
философской системе.
Идеологическая система исмаилитов состоит из общедоступного, внешнего учения (захир) и тайного, внутреннего,
эзотерического (батын), доступного только «посвящённым». На этом основании исмаилитов всех направлений относили к
батынитам. Захир во многом совпадает по содержанию с шиитским учением имамитов. Батын в свою очередь содержит
два подраздела: 1) Толкование Корана. 2) Философско-богословское учение, основанное на теории цикличности.
Захириты - которые в своей правовой практике опираются исключительно на «внешнее», «явное» (отсюда прозвище),
«буквальное» понимание Корана и Сунны. В противовес захиритам, батыниты видели в Коране лишь скрытый смысл
подлинной истины, которая нуждается в дополнительном толковании.
Шииты (приверженцы, группировка, партия) - последователи второго по численности (после суннитов) направления в
Исламе, признававшие законными преемниками Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Али ибн Абу Талиба
(радиаллаху ‘анху) и его потомков, принадлежавших к Ахль аль-Байт. Среди шиитов получили широкое распространение
представления об имамах как носителях религиозной и политической власти, освящённой Аллахом. Власть имама имеет
божественную природу: Имам - наместник Аллаха на земле. Он - правитель уммы, обладающий властью над миром
видимым и невидимым, духовный вождь, знаток фикха, последняя инстанция в толковании Корана и Сунны. Шииты верят,
что выбор имама Божественно предопределён рождением, исключающим всякую возможность ошибок, свойственных
человеку. Итак, шииты заявляют, что сподвижники Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) отошли от Ислама,
узурпировав права на халифат, которое, согласно шиитским воззрениям, должно было принадлежать только имаму
Али (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Также они заявляют, что право имама Али на управление уммой было утверждено в
хадисах мутаватир и было достоверно известно во времена сподвижников, что сам благородный Посланник (салляллаху
‘алейхи уа саллям) завещал нашему господину Али право на халифат и что ясные тексты Откровения указывают на то, что
12 имамов из пречистых потомков Али обладают правом управления уммой. Следовательно, праведные халифы якобы
несправедливо отобрали у Али право на халифат. Однако такое заявление – сущий вздор, не заслуживающий ни малейшего
внимания. Шииты заявляют, что пречистые имамы Ахль-Байт обладают тем, чем, по их мнению, не обладает
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Они утверждают, что имамы Дома Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) обладают знанием неизвестного и что от них не может быть скрыто сокровенное. У шиитов распространён один -
джафаритский мазхаб, и утверждают, что временный брак разрешён. Подавляющее большинство их учёных (джумхур)
считают, что Священный Коран искажён, поскольку некоторые суры и аяты были изъяты (а не добавлены).
Вера - понятие собирательное. Она складывается из знания того, что принёс Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
признания этого сердцем (то есть убеждённости в истинности этого), признания этого языком (посредством произнесения
2-х свидетельств) и следование этому с любовью и смирением и претворение этого в жизнь на практике, внутренне и
внешне, осуществление его и призыв к нему по мере возможностей.
Совершенство в ней - любовь ради Аллаха, ненависть ради Аллаха, даяние ради Аллаха и лишение ради Аллаха. При этом
Аллах должен быть для человека единственным Богом и объектом поклонения.
Однажды к Хасану аль-Басри (рахматуллахи алейхи), пришла одна женщина и спросила: О, имам! Что такое чистота
религии? В чём суть её? Что такое сокровищница религии? Хасан Басри, в ответ сказал: Скажите Вы, мы послушаем.
Женщина произнесла: Чистота религии - это совершать (омовение). Суть религии - это боязнь Господа Аллаха и стыд
перед ним. А сила религии - это намаз. Ибо Его Величество Господь Аллах стыдливого раба своего восхваляет.
Сокровищница религии - это наука. Кто игнорирует омовение, у того вера не чиста. У кого нет стыда, у того в сущности
нет и веры. Кто не боится Господа Аллаха, его вере сущность не будет. Кто не приобретёт знания, не будет и
сокровищницы религии. Хасан Басри, поразился словам женщины и подтвердил всё ею сказанное.
Некоторые арифы (познавшие Аллаха) говорили: Если мне скажут, что я умру смертью шахида у входных дверей своего
дома, или же умру верующим внутри своего дома, то я предпочту умереть внутри своего дома верующим. Я не уверен, что
моя вера (Иман) не изменится, пока я дойду до входных дверей.
Абу Дарда (радиаллаху ‘анху), говорил: У того, кто самонадеянно полагает, что не сможет лишиться веры, вера
непременно будет отнята.
Было сказано: Существуют такие прегрешения, наказанием за которые является переход в иной мир без веры. Также было
сказано: Лживые утверждения об обладании караматом и степенью аулия, являются грехом, который в свою очередь
является причиной того, что человек перейдёт в иной мир без веры.
Абуль-Касым аль-Хаким (рахматуллахи алейхи), сказал: Есть три вещи, которые лишают человека веры в момент
смерти: 1) Неблагодарность за исповедание Ислама. 2) Отсутствие страха по поводу возможной утраты веры. 3)
Причинение зла другим мусульманам.
Один из познавший Аллаха сказал: Есть 3 признака истинной веры.
1. Это возможность слышать тасбих (восхваление Всевышнего) всех существ на земле, их воздаяния уважения и хвалы
Господу. В Коране говорится, что ни одно из существ не находится без тасбиха (восхваление Всевышнего), включая
неодушевлённые существа и предметы.
Однажды Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) взял пригоршню камней и держал их в руке, чтобы сахабы, его
сподвижники, смогли послушать, как камешки восхваляют Господа. Это было чудом и дало им истинную веру.
2. Это когда Всевышний открывает сердце для фонтана мудрости; это значит знать мудрость, кроющуюся за всем сущим,
знать цель и положение вещей. Подобно тому, как эссенция розы формирует маленькие капельки на поверхности воды из-
под розы (розовой воды), у этого человека есть хикмат, мудрость или иными словами: Эссенция знаний.
3. Это когда между человеком и Барзах, небесными мирами, больше нет завес. Он может беспрепятственно встретиться с
кем угодно из Барзаха, с духовным бытием Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) или праведника. До тех пор, пока не
проявятся эти 3 признака, знайте, что вы всё ещё отделены завесами и не открыты свету Имана.
Ибн-Кутайба (рахматуллахи алейхи) рассказывает, что в Индии выращивают розы, на лепестках которых начертано:
«Нет Бога, кроме Аллаха».
Я же обнаружил более любопытный рассказ об этих удивительных розах. Человек, утверждавший, что видел такую розу,
сообщил: Я бывал в Индии и видел в одном из её городов огромную благоухающую розу, на которой было начертано
белыми буквами: «Нет Бога, кроме Аллаха. Мухаммад - Пророк Его. Абу-Бакр - праведник из праведников. Умар -
проницательный из проницательных. Я усомнился в том, что это было нерукотворно, поэтому взял один из
нераспустившихся бутонов. Но и в нём была та же надпись. В других бутонах - то же самое. Жители той местности
поклонявшись камням и не верили во Всемогущего Бога.
На улицах Каира торговцы розами кричат: Колючая роза, она благоухает потом Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)!
Здесь содержится ссылка на чудо, о котором рассказывал сам Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Когда Я
возносился на Небеса, - говорил Он, - несколько капель моего пота упали на землю. Из них выросли розы. Кто бы ни
почуял мой запах, пусть наслаждается запахом розы».
В другом предании говорится: «Белая роза создана из моего пота в ночь Миа`раджа. Красная же роза сотворена из пота
Джибраиля (‘алейхис салам). Источником происхождения жёлтой розы стал пот аль-Бурака».
Однажды великий просветлённый путешествовал на автобусе и сидел рядом с подростками. Он выглядел как шейх – в
чалме и с бородой, и всю дорогу они над ним посмеивались: Вот вы говорите о Небесах и об Аде, но ведь существует
только этот мир. Они вели себя как адвокаты дьявола. Он ответил им: Когда мы приедем, я покажу вам вашу
«продвинутость». Они удивились: Что вы нам покажете? Я покажу вам то, чем вы гордитесь в своей продвинутости.
Автобус направлялся в город Алеппо (Сирия). Но благодаря его чудесам, они приехали в ситуацию, которую он хотел,
автобус остановился в месте, где было много мулов и ослов. Самцы гонялись за самками на широкой равнине. Пойдёмте и
посмотрим – вот ваша продвинутость, раньше мужчины и женщины состояли в браке друг с другом, и были в своих домах
наедине друг с другом. Сейчас люди продвинулись и занимаются совокуплением на виду у всех и не стыдятся этого. Ослы
тоже этим занимаются, а вы говорите, что это «продвинутость». Каким будет следующий шаг продвинутости? Потерять
весь стыд до конца?
Однажды Иса (‘алейхис салам) пошёл в Наин. И, подойдя к городским воротам, узрел он, что хоронили жители
единственного сына вдовы, и все плакали по нему. Когда поняли люди, что явился им Иса, Пророк Галилейский, стали они
умолять его воскресить мёртвого, и ученики его умоляли вместе с ними. Превелико тогда испугался Иса и воззвал к
Господу словами: Забери меня из мира сего, о Боже, ибо мир сей безумен и зовёт меня Господом своим! И, сказав это, он
заплакал. Тогда снизошёл к нему ангел Джибраиль (‘алейхис салам), говоря: О Иса, не бойся, ибо Господь Бог наделил
тебя властью надо всякой немощью, и все деяния твои во имя Его будут успешны. Вздохнув, сказал Иса: Да будет так,
Господь Бог мой, Всемилостивый и Милосердный. И, сказав, приблизился он к матери умершего и сказал с горечью:
Женщина, не плачь! И, взяв мёртвого за руку, сказал он: Говорю тебе, юноша, восстань во имя Господа Бога, ибо ты
исцелён! Тогда ожил юноша, и все окружающие преисполнились страха и говорили: Господь послал нам великого Пророка
Своего и тем посетил народ Свой. В то время стояли в Иудее войска римлян, ибо владычество их на земле Израиля было
наказанием за грехи отцов наших. И стало в обычае римлян называть Ису (сына Марьям) Богом и поклоняться ему, ибо
приносил он пользу простому народу. Один из солдат упрекал другого, говоря: Один из твоих Богов посетил тебя, а ты не
понял этого. Если б один из наших Богов посетил нас, отдали бы мы ему всё, что имеем. И видишь ты, как боимся мы
Богов наших, а посему приносим всё лучшее к изображениям их. И подстрекал людей к речам таким не кто иной, как
сатана. Но не стал Иса медлить в Наине, а пошёл в Капернаум. И были разногласия в Наине, и говорили одни: Это был
Господь наш, Кто посетил нас, другие же говорили: Господь невидим, и никто, даже раб Его Мусса (‘алейхис салам), не
смог узреть Его, значит, то был не Бог, но сын Его. Третьи говорили: Он не Бог и не сын Божий, ибо у Господа нет тела,
чтобы родить что-либо, но человек этот есть великий Пророк Аллаха. И были то происки сатаны на третьем году служения
Исы, кои привели потом народ наш к величайшим разрушениям.
Человек оскорбляет Всевышнего Аллаха и возводит на Него ложь, а Он дарует своему лживому обидчику средства к
существованию, избавляет его от бед и несчастий, защищает его, зовёт его в Рай, принимает его покаяние, меняет его
дурные поступки на благие, всегда обходится с ним по-доброму, что бы ни случилось, посылает к нему своих посланников
и велит им быть мягкими в разговоре с ним и проявлять к нему дружелюбие.
Шакик ибн Ибрахим (рахматуллахи алейхи), сказал: Врата (божественного) содействия оказываются заперты перед
творениями посредством шести вещей: 1) Они заняты милостями вместо благодарности за них. 2) Они стремятся к знаниям
и отказываются от действий. 3) Они спешат совершить грех и откладывают покаяние. 4) Они обольщаются общением с
праведниками и отказываются брать пример с их деяний. 5) Они следуют за миром этим, который отворачивается от них.
6) Они отворачиваются от мира вечного, который идёт им навстречу.
Имам Ибн Тайимия (рахматуллахи алейхи), сказал: Если недостаёт праведных дел, то это из-за нехватки веры в сердце.
Невозможно представить себе полноту веры в сердце с нехваткой хороших, благочестивых дел. Напротив, от полноты
веры зависит полнота праведных дел, также как от нехватки веры вытекает нехватка добрых дел…. Также он сказал: Если
в сердце существует вера в Аллаха, любовь к Нему, то тогда это обязательно отразится на словах и поступках. Все слова и
поступки имеют воздействие на сердце. Как сердце имеет влияние на поступки и речь, так и они имеют влияние на сердце.
Однако сердце – это как корень дерева, а поступки и слова, как ветви. Как ветки дерева питаются от корня, так и корень
твёрд и силён благодаря ветвям. Но всё это невозможно без помощи и содействия Аллаха. Только благодаря им человек
может приблизиться к Аллаху и получить наслаждение от связи с ним.
Ат-Табари, рассказал от Яхйи ибн Саида (рахматуллахи алейхим): Делай пока ты молодой, и давай себе отдых от дела,
которое ты любишь. Постоянные дела, даже если их мало, лучше, чем многочисленные, но прекратившиеся.
Аль-Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Истинно, эта религия должна быть постоянна. Тот, кто не вытерпел,
бросает её. И поистине, правда тяжела, а человек слаб, поэтому люди говорят: Пусть человек делает только то, что он
может, потому что он не знает, когда умрёт. Если человек жесток по отношению к своей душе, заставляет её делать то, что
она не в силах, то, скорее всего, он забросит все свои дела, даже возможно откажется от выполнения обязательных вещей.
Но если он мягок со своей душой и заставляет её делать только то, что она может то, это очень разумно и спасёт её от
наущений дьявола. Также говорят: Самый плохой путь это тот, который утомляет.
Аль-Фудайль ибн 'Йиад (рахматуллахи алейхи), сказал: Каждую ночь, когда наступает мрак. Великий и Могущий Аллах
говорит: «Кто великодушнее Меня? Мои творения непокорны Мне, а Я оберегаю их во сне так, словно они никогда не
проявляли непокорности, Я охраняю их так, словно они никогда не грешили, Я дарую Свою милость грешнику и
благоволю к обидчику. Кому Я не ответил на его призыв? Кому Я не дал то, что он у Меня просил? Я - Щедрейший, и от
Меня исходит щедрость, Я - Великодушный, и от Меня исходит великодушие. Моё великодушие заключается в том, что Я
даю Своему рабу всё, что он просит у Меня, и даже то, что он не просит. Моё великодушие заключается в том, что Я
одариваю кающегося раба так, словно он никогда не грешил. Куда же побегут от Меня Мои творения? Куда же отступит
грешник от Моих дверей?».
В разгар битвы при Ухуде к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) подошёл храбрый Амр бин Сабит (радиаллаху
‘анху) и, обратив свой взор к полю боя, спросил: О, Посланник Аллаха! Что нужно вначале: уверовать (свидетельствовать
о вере) или сражаться? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил: «Вначале прими веру, потом сражайся!
Удостоившись веры, Амр бин Сабит вступил в бой. После сражения, увидев его среди шахидов, Посланник Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), произнёс: Мало сделал, много приобрёл!». (Бухари, Муслим)
Исхак ибн Халаф, сказал: Дауд ат-Таи (рахматуллахи алейхим), сидел в одну из лунных ночей на крыше своего дома. Он
стал размышлять о царствиях небесном и земном, смотреть на небо и плакать и погрузился в раздумья так, что даже упал в
дом своего соседа. Тогда его сосед, думая, что это вор, спрыгнул, как был, без одежд, со своей постели и схватил меч, но
увидев Дауда, убрал меч и спросил: Как ты упал с крыши? Тот ответил: Я и не почувствовал этого.
Мунави (рахматуллахи алейхи), передаёт, что однажды Баязид посещал занятие по Факиху (юриспруденции), который
объяснял законы наследства: Когда человек умирает и оставляет то-то и то-то, его сыну достанется то-то и то-то и т.д.
Баязид воскликнул: О факих, о факих! Что ты скажешь о человеке, который умер, не оставив после себя ничего, кроме
Аллаха? Люди начали плакать, а Баязид продолжил: Раб не владеет ничем; когда он умирает, он ничего не оставляет после
себя, кроме своего хозяина. Он – такой, каким Аллах создал его в самом начале. И он прочёл: «Вы явились к Нам
одинокими, какими Мы сотворили вас в первый раз». (6:94)
Сообщается, что ‘Абдуллах бин Салям (радиаллаху ‘анху), сказал: Как-то раз при жизни Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), я увидел сон, который я рассказал ему. Я увидел, что нахожусь в каком-то саду, после чего (‘Абдуллах бин Салям)
упомянул о том, какой он был большой и зелёный, и сказал: Посреди (этого сада) стояла железная колонна, нижний конец
которой был в земле, а верхний достигал неба, и на верхнем её конце находилась ручка в виде кольца. Кто-то сказал мне:
Поднимись на неё. Я сказал: Я не могу. Тогда ко мне явился слуга и приподнял сзади (полы) моей одежды, (после чего) я
поднимался, пока не очутился на вершине (этой колонны). Там я взялся за эту ручку, и мне было сказано: Держись (за неё)
крепко! А потом я проснулся, и, поистине, оказалось, что (эта ручка осталась) у меня в руке. Я рассказал (обо всём этом)
Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал: «Сад - это Ислам, колонна - столп Ислама, а ручка -
надёжнейшая связь (аль-‘урват аль-вуска), (и это значит, что) ты останешься мусульманином до самой своей смерти».
Бахауддин Накшбанд (рахматуллахи алейхи), сказал: Многие вещи невидимы для людей, потому что человек не ожидает,
где эти вещи реально находятся. Ну кто мог ожидать, что шёлк произойдёт от червей? Люди воображают, что поскольку
этот принцип им ясен, они должны культивировать в себе ожидание. Но ожидание может и заслонить видимость
некоторых вещей, если станет навязчивой идеей для наблюдателя. Неожиданность есть форма ожидания. Этого-то я и не
ожидал, обычно означает: Я ожидал чего-то другого. Само по себе ожидание бесполезно. Ожидающий должен быть
информирован.
Во время Рамазана, месяца воздержания от пищи с рассвета до заката, великий шейх Абдуль-Кадир Гилани
(рахматуллахи алейхи), ехал по пустыне вместе со своими дервишами. Они совсем обессилели от жары, голода и жажды.
Шейх остановился, чтобы передохнуть, а его дервиши продолжили путь. Неожиданно перед дервишами вспыхнул яркий
свет, и они услышали исходящие прямо из этого света слова: Я - Всевышний, ваш Бог. Все вы - любимые и верные
ученики Моего возлюбленного шейха. Сегодня я даю вам право на вкушение еды и питья. Теперь вы можете есть и пить.
Дервиши уже доставали еду и питьё, когда к ним подошёл Абдуль-Кадир Гилани. Он закричал: Не нарушайте своего
поста! Затем святой обратился к источнику света: Прибегаю к Всевышнему за помощью против проклятого дьявола. Свет
немедленно стал чёрным как смоль. После того, как Сатана был узнан, он показался людям. Он сказал шейху: Знаешь, я
пользовался этим трюком 1000 лет, и ты первый, кто сумел разгадать его. Как ты это сделал? Шейх ответил: Я узнал тебя
благодаря трём известным мне наукам. Те, кто владеет и пользуется этими науками, всегда могут распознать Сатану. Они
умеют отличать, что законно, а что нет, правду ото лжи.
1. Это юриспруденция, законы, данные нам Аллахом через его Пророков. Согласно Исламскому закону мы не можем
нарушить пост Рамазан, если только не встанет вопрос о жизни и смерти. Здесь никто не умирал от жажды. Поэтому твой
приказ нарушил закон. Только дьявол мог бы сделать это. Аллах не меняет данных нам законов.
2. Теология. Как мы знаем, у Аллаха нет местопребывания. Он может быть в одном месте и во всех местах сразу (образное
выражение). Пророки сказали, что когда Аллах говорит, Его голос звучит отовсюду и во всех направлениях. А этот голос
шёл к нам от одного источника, света, и в одном направлении. Я знал, что это дьявол, а не Бог.
3. Суфизм. Все великие наставники-суфии учили, что если бы Аллах обратился к нам, наше внутреннее состояние
радикально переменилось бы, и в корне изменилась бы природа нашего низшего «я». Однако никто из нас не почувствовал
перемену в нашем внутреннем состоянии. Если бы Аллах и вправду заговорил с нами, мы лишились бы силы и даже
сознания. Дьявол воскликнул: О, ты лучший учитель современности. Позволь поклониться тебе, великому учёному,
обладающему такой мудростью и святостью. У тебя должно быть больше дервишей. Ты должен быть очень доволен тем,
что перехитрил меня и одержал полную победу. После этих слов шейх выпрямился и крикнул ещё раз: Прибегаю к
Всевышнему за помощью против проклятого дьявола. Дьявол исчез, ему не удалось сыграть на честолюбии шейха.
Некто задал вопрос мудрому человеку: Я слышал, что человечество страдает от недуга, препятствующего мужчинам и
женщинам видеть истину и знать самих себя. Каковы основные симптомы этой болезни? Мудрец сказал: Первый симптом
проявляется в том, что человек не верит, будто вообще болен. Когда же недуг по-настоящему охватывает его, он может
согласиться, что болен чем угодно, но только не этой болезнью.
Баязид Бистами (рахматуллахи алейхи), сказал: Я попросил Аллаха свести меня с Иблисом. Я нашёл его в священной
ограде (в Мекке) и вовлёк в беседу. О несчастный, сказал я, ты столь хитёр, отчего же ты пренебрёг повелением Божьим?
Ах, Баязид, ответил он, это повеление было проверкой, а не приказанием, требующим исполнения. Иначе я бы ни за что не
пренебрёг им. О несчастный, сказал я, в это состояние тебя ввергло твоё сопротивление Аллаху. Вовсе нет, о Баязид,
ответил он, противоборство возникает из столкновения противоположностей, Аллах же не имеет противоположного. С
другой стороны, согласие возникает в отношениях тех, кто сходен между собой, а Аллах не имеет сходных. Может
показаться, что согласие исходило от меня, когда я находился в согласии, и что сопротивление исходило от меня, когда я
проявил несогласие. Однако и то и другое исходит от Аллах - ведь ни у кого нет власти перед Ним. Несмотря на всё то, что
случилось, я ещё питаю надежду, что Он простит меня, ведь сказано Им: «Милость Моя объемлет всякую вещь» (7:156), я
же и есть такая «вещь». Я сказал: Это верно при условии, что человек благочестив. Нет, молвил он, такое условие
выдвигают не сведущие об исходе вещей, Он же Господь, и от него ничто не укрыто. И Иблис скрылся из виду.
Передают со слов Анаса (радиаллаху ‘анху), что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В День Воскресения
будут приведены четверо: 1) младенец, 2) душевно больной, 3) человек, умерший в период Фатрах (отрезок времени между
двумя пророками), 4) дряхлый старик. Каждый из них будет говорить в своё оправдание. И Господь (Преславен Он и
Велик) скажет группе людей, войдущих в Ад: Подойдите поближе! И скажет Он им: Я посылал к рабам своим пророков из
их среды. Теперь Я сам Посланник к вам. Входите туда (т.е в Огонь). И скажут обречённые на мучения: О, Господь, как же
мы войдём туда, когда мы стремились избежать этого? Те же, кому было предначертано оказаться среди преуспевших,
поспешат устремиться в него. И скажет Аллах (Велик Он) (первой группе людей): Вы были бы ещё более непослушны по
отношению к Посланникам Моим. И войдут те в Рай, а эти в Огонь». (Абу Йа’ла)
Однажды к имаму Али (радиаллаху ‘анху), пришли семь философов, которые всё отрицали, начиная от Создателя и
кончая верования в Вечную жизнь, Судный День, Небеса и Ад. Они сказали: О, Али, мы пришли для того, чтобы провести
исследование. Мы смотрим на тебя и на всех верующих как на дураков, т.к. вы верите в Рай и Ад и устанавливаете правила
и страдаете от того, что вам многое запрещено. Мы же наслаждаемся жизнью по полной мере, и для нас нет ничего
запретного. Мы – умные, а вы – глупцы. Али ответил: Я бы хотел задать вам один вопрос для того, чтобы прояснить кое-
что. Знаете ли вы, что однажды вы и я окажемся в одном и том же положении? Философ, будучи умным человеком,
ответил: Да. Тогда Али продолжил: Да. Когда мы умрём, мы будем равны. Когда ваше наслаждение закончится, станет
нулём, у вас ничего не останется. Разве мертвец может что-то ощущать? А если мы страдаем от предписания и запретов,
этому тоже настанет конец, и ничего не останется. Ноль равен нулю: Не будет ни выгоды ни потери от этой жизни. Если
этот день нашей смерти – конец всему и после этого ничего не будет, то мы все будем равны: вы ничего не приобретёте, а
мы ничего не потеряем. Но если будет так, как мы говорим и верим в то, что будет Судный День, Небеса и Ад, то вы
проиграете. И тут Али стукнул говорящего, костяшками своих пальцев по голове и сказал: Задумайтесь, какие наказания
грядут на эту голову. И тогда философы собрались в кружок для того, чтобы подготовить ответ и выход из положения, но
Али «обезоружил» их; они были в безвыходном положении. Он сказал: Наша вера – это наш резерв, это мы – умные. И
тогда все эти философы пришли к вере, приняли Ислам, уверовав во всех пророков, в Судный День, Небеса и Ад.
Известно, что Аллах не наказывает никого на основании того, что ему ведомо, пока не свершится то, о чём Он знает. И Он
подвергает мучению тех, кто заслуживает наказания, на основании того, что Ему известно. Эта осведомлённость Его
опирается на прежнее знание, а не на новейшие. И эта осведомлённость Его проявится в Загробной жизни.
Почему и как же вы можете говорить: Покажите мне Аллаха? И я говорю: Покажите мне за пределы этих небес. Покажите
мне начало космоса, его границы, где он заканчивается, тогда я покажу вам, что находится за его пределами. Вам
понадобится 13, 14 или 15 часов для того, чтобы добраться до Малайзии… Сколько лет или веков или миллионов лет вы
должны лететь, чтобы найти последнюю точку космоса? И тогда я покажу вам, где Господь, где Его местонахождение,
Алем Джабарут… Алем Малакут, Алем Джабарут, Алем Лахут… Тогда я скажу. Но люди в своём невежестве спрашивают:
Где Аллах? Он создал это «где». Как же вы можете спрашивать: «где?» Он создал время. Как же вы можете спрашивать:
«Сколько Ему лет?»
Однажды один из спорщиков пришёл к имаму Шафии (рахматуллахи алейхи) и спросил его: Как такое возможно:
Шайтан создан из огня, и Аллах накажет его огнём? Немного подумав, имам Шафии взял твёрдый кусок глины и бросил в
него. После чего на его лице выступили признаки боли и гнева. Ощущаешь боль?!, – спросил имам. Да, ощущаю! – ответил
он. Как же это может созданию из глины причинить боль глина? Мужчина не ответил ему, поняв, что подразумевает имам
Шафии, то, что Аллах так же создал шайтана из огня и им же он будет наказан.
Суфйан бин Уйана (рахматуллахи алейхи) говорил, что из самых больших благ Всевышнего Аллаха, которыми Он
одарил своих рабов – это то, что он научил словам «Ля иляха илля-Аллах», и для них эти слова в День Суда будут как вода
на этом свете.
Также говорил Суфйан ас-Саури (рахматуллахи алейхи), что вкус слов «Ля иляха илля-Аллах» в Ахирате подобен вкусу
холодной воды, которую пьёшь в жаркий день. Передаётся ещё, что все хорошие слова, сказанные человеком, поднимают
ангелы на небеса, кроме слов «Ля иляха илля-Аллах», поистине эти слова таухида, и они сами поднимаются на небеса и
доказательством для этого служат слова Всевышнего Аллаха: «К нему поднимаются хорошие слова». Здесь, под словами
(хорошие слова) подразумевают слова «Ля иляха илля-Аллах».
Когда скончался Малик (рахматуллахи алейхи), некий досточтимый муж увидел его во сне. Он спросил: что сделал с
тобой Господь? Малик ответил: Перед величием Господа я предстал со своими многочисленными грехами, но, из-за того
что я никогда не помыслил о Нём худо. Он все их простил.
Ключ от Рая – свидетельство «Ля иляха илля-Аллах» (Нет божества достойного поклонения кроме Аллаха). (Аль-Баззар,
Исхак ибн Рухавия) Конечно, просто произнести эти слова и не совершать предписания не достаточно, ведь у каждого
ключа есть зубчики, без которого он не открывает дверь.
Спросили Вахба ибн Мунаббиха (радиаллаху ‘анху): Не являются ли слова «Ля иляха илля-Аллах» ключом от Рая?» Он
ответил: Да, являются, однако нет ключа, у которого нет зубчиков, без которых ключ не может открывать. (Бухари)
После смерти Кабила дети хотели его похоронить, но Иблис явился в облике ангела и предложил им забальзамировать
тело их отца и поместить в каменный (мраморный) склеп, предварительно научив их изготавливать его. Посадили его на
золотой трон и поместили склеп в середине красочного замка. Затем Иблис повелел каждому, кто войдёт в этот дом,
трижды совершить сужду (земной поклон). Кроме того, был установлен день, когда все должны были приходить к нему на
праздник. В эту полость склепа для убедительности дьявол посадил и одного шайтана, и кто бы что бы не спросил у
Кабила, шайтан отвечал ему. Таким образом, потомство Кабила начало поклоняться ему, приняв его за Бога. Вот так
началось впервые идолопоклонничество на земле. Некоторые алимы (учёные) сказали, что если кафир (неверный)
произнесёт слова таухида, то от него уходит мрак неверия и устанавливается в его сердце «Нур» слов таухида, а если
произнесёт эти же слова таухида муъмин каждый день по 1000 раз, уходят из его сердца плохие качества, которые не
уходили с первым разом, и эти слова таухида – слова «Ля иляха илля-Аллах», которые являются самым превосходным
поминанием Аллаха, как об этом сказал сам Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Однажды на горе Арафат стоял один человек, и он, взяв семь камней, произнося шахаду сказал: Будьте свидетелями мне
в День Суда. Через некоторое время этот человек заснул и увидел во сне, как его допросили в могиле и повелели ангелам
наказания отвести его в Ад. Когда он приблизился к вратам Ада, пришёл один камень из тех камней и преградил ему
дорогу в Ад. Пришли ангелы, чтобы поднять тот камень, но они даже сдвинуть не смогли его с места. Потом отвели его к
другим воротам, и к ним пришёл другой камень и преградил ему дорогу, и так со всеми семи воротами повторилось, и
тогда он услышал: «О, мой раб, ты поставил в качестве свидетелей те камни и осуществилась твоя мечта, и я
свидетельствую, что ты произнёс слова таухида, заходи в Рай». Он приблизился к вратам Рая и нашёл их закрытыми, и
пришли слова таухида (Ля иляха илля-Аллах), которые он произнёс, и врата Рая открылись.
Передаётся со слов Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху): Аллах открывает двери Рая и зовёт зовущий из-под Арша: О, Рай и
всё, что находится в тебе из благ, для кого вы уготованы?. И ему ответят: Рай и все его блага: Мы для ахлу ля иляха илля-
Аллах, и мы не принимаем никого, кроме ахлу ля иляха илля-Аллах, и к нам не зайдёт никто, кроме ахлу ля иляха илля-
Аллах, и мы запретны для того, кто не говорил ля иляха илля-Аллах. И в это время скажет Ад: Не войдёт в меня никто,
кроме того человека, кто отрицал ля иляха илля-Аллах, и я не пускаю никого, кроме тех, кто отрицал ля иляха илля-Аллах,
и мы запретны для тех, кто говорил ля иляха илля-Аллах, и не наполнюсь я никем, кроме теми, кто отрицал ля иляха илля-
Аллах, и мои мучения для того, кто отрицал ля иляха илля-Аллах.
Выражение «Аллаху ведомо лучше, что бы они совершили» указывает на то, что Аллах (Преславен Он) знает, что бы они
натворили, если бы прожили. И тот, кто подчиняется Ему во время испытания, является из числа тех, кто повиновался бы
Ему в этой жизни, если бы прожил. А кто ослушается Его, тот и является из числа тех, кто ослушался бы Его в этом мире,
если бы прожил (хоть 1000 лет и более). Это служит доказательством того, что Ему ведомо то, чего не произошло, а если и
случилось бы, то как бы это произошло. Аллаху ведомо лучше.
У пророка Идриса (‘алейхис салам), был внук по имени Ламак, который назвал своего сына Абдуль Гаффаром. Однажды
Абдуль Гаффар увидел собаку-мутанта с четырьмя глазами и с отвращением отвернулся в сторону. Тогда по воле Господа
собака заговорила человеческим голосом: О, Абдуль Гаффар! Ты кого видишь в моей внешности? Если бы был у меня
выбор быть мне такой или нет, то я собакой быть даже не согласилась бы. А если ты обвиняешь моего Создателя, то помни
и знай, что Он чист от каких-либо обвинений и недостатков. Абдуль Гаффар так сильно был поражён словами собаки, что
глубоко сожалел и переживал за такой поступок. Дни и ночи он проводил в слезах. Редко можно было увидеть его глаза
сухими, потому его и назвали в коранических источниках Нух (‘алейхис салам), а в библейских – Ной, что в обоих случаях
означает – вечно плачущий. И всю оставшуюся жизнь он провёл в покаянии, прося прощения у Господа.
Когда ему исполнилось 500 лет, ангел Джибраиль (‘алейхис салам) известил его о пророчестве. Подготовив и одев Нуха,
ангел Джибраиль отправил его к правителю по имени Дармаш, который был известен своей жестокостью и насилием. От
его деяний Земля (стонала). Это был первый человек, который начал готовить вино и употреблять его. Это был первый
человек, увлекающийся азартными играми. Он первым начал надевать одежду с золотыми вышивками. Понятия
бракосочетание, порядок и закон при его правление были потеряны. Люди жили как и с кем попало, словом, как дикие
животные. Строили специальные дворцы, где на золотых тронах, восседали идолы. Ежегодно, в определённый день
приносили жертвоприношения идолам, пили, ели, гуляли, привлекая при этом как можно больше людей.
Люди Пути (великие суфии) рассказывали, что однажды муха села на лицо халифа Мансура и пока он отгонял её, он
устал и стал раздражённым. Тут вошёл Абу Абдуллах Джафар (рахматуллахи алейхи). Мансур спросил его: О, Джафар! В
чём смысл сотворения мухи? Тот ответил: Чтобы при помощи её унижались грозные владыки.
В предании говорится, что как-то в мечети рассказывали о том, что ожидает людей в Судный день. Среди собравшихся
был шейх Шибли (рахматуллахи алейхи). В конце лекции проповедник стал говорить о допросе в могиле: Будет спрошено,
как ты применял свои знания! Будет спрошено, куда ты расходовал своё имущество! Будет спрошено, как ты поклонялся!
Будет спрошено, обращал ли внимание на харам, халяль!.. Будет спрошено то, будет спрошено это!.. - долго перечислял он.
Видя, что сказано много, но не названо главное, шейх Шибли произнёс: Уважаемый! Всевышний Аллах не будет задавать
так много вопросов. Он спросит только: Раб мой! Я был с тобой, а с кем был ты?..
Аллах однажды спросил у Джибраиля: О Джибраиль, если бы я создал тебя человеком, как бы ты поклонялся Мне? Мой
Бог, Ты знаешь всё - что было, будет или могло быть. Ничто не скрыто от Твоего взора: Ни на небе, ни на земле. Ты также
знаешь, как я поклонялся бы Тебе. Да, Джибраиль, Я действительно знаю это, но Мои слуги - нет. Говори, чтобы другие
могли слышать и учиться! Тогда Джибраиль сказал: Мой Бог, если бы я был человеком, я бы поклонялся Тебе тремя
способами. Во-первых, я бы давал воду жаждущим, во-вторых, я прикрывал бы ошибки других людей, а не рассказывал бы
о них. В-третьих, я помогал бы бедным. Так как я знал, что ты бы делал всё это, я выбрал тебя для передачи Моего
откровения и послал тебя к Моим Пророкам.
Один сахаба пришёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и пожаловался: О, Пророк, когда мы молимся, столько
всего приходит на ум. Что мне делать?. А Пророк ответил: «Это – хороший знак; это – от веры, так как шайтан никогда не
приходит к неверующим людям без веры. Это знак того, что шайтан смотрит в твоё сердце и видит там Иман (веру), и
хочет украсть её».
Наша первая ответственность – беречь свою веру, так как это дар от Аллаха, и Он спросит затем, как вы распорядились
этим даром.
Баязид аль-Бистами (рахматуллахи алейхи), сказал: 12 лет я был кузнецом самого себя и 5 лет – полировальщиком
зеркала своего сердца, и один год я смотрел в это зеркало и видел на своём животе узел неверия. Я очень старался отрезать
его и провёл 12 лет в таком усилии. Затем я посмотрел в это зеркало и увидел этот узел внутри своего тела. Мне
понадобилось 5 лет для того, чтобы отрезать его. Затем я потратил один год для того, чтобы смотреть на то, что я сделал. И
Аллах открыл для меня видение всех созданий. И я видел их всех мёртвыми. И я выполнил 4 такбира молитвы Джаназа
(похоронной молитвы) над ними.
В Судный день ангелы посетят раба, возносившего калима-таухид. Господь сказал Мусе (‘алейхис салам): О, Муса! Если
хочешь, чтобы в Судный день ангелы посетили тебя, много раз произнеси калима-таухид. При вознесении калимы-
таухида в душе не должно быть каких-либо сомнений. В противном случае навеки останешься в Аду. Мусса, спросил: О,
Боже! Если раб твой, когда возносит калиму, в душе будет сомневаться в том, о чём говорит, какая ему будет за это кара?
Господь изрёк: О, Муса! Я навечно оставлю его в Аду. За него ни пророки, ни покровители, ни шахиды, ни ангелы
заступаться не станут. Муса, спросил: О, Боже! Если твой раб произносит калиму, какое воздаяние ты ему дашь? В ответ
Господь, сказал: Одобрив действия моего раба, награжу его раем и красотой своей.
Имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи), даёт одно из 2-х определений веры, распространённых среди Ахлюс-Сунна:
Иман – это вера в сердце в истинность всего, с чем пришёл Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и словесное
подтверждение этого произнесением шахады.
Юсуф ибн Абсат (рахматуллахи алейхи), рассказывает: Однажды я пошёл к Суфйану ас-Саури (рахматуллахи алейхи). В
ту ночь я остался в его доме. Всю ночь до утра он плакал. Я спросил у него: Ты плачешь из-за своих грехов? В ответ на это
он взял в руки горсть соломы и сказал: Грехи, более ничтожны перед Аллахом, чем эта горсть соломы. Я боюсь того, что
Аллах заберёт у меня веру.
Имам аль-Баберти (рахматуллахи алейхи) толкует эти слова так: Иман в понимании знатоков акыды – это вера в то, что с
чем пришёл Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), от Аллаха. И такая вера требует уверовать в ряд вещей: в Аллаха, в
Его ангелов, Писания, посланников, Судный День и другие вещи, которые требуют веры в себя. Если человек в сердце во
всё это уверует, то он будет верующим пред Аллахом, а словесное подтверждение веры произнесением шахады – это
условие рассматривания его как мусульманина в Шариате.
Но имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи) указывает, что само словесное подтверждение, без содержания в сердце
искренней веры в это, не считается Иманом. Почему так говорится? Потому что если бы для веры хватало только одного
произнесения шахады, то и мунафики, лицемеры, были бы верующими. Они ведь тоже произносили шахаду, говорили, что
они мусульмане. Поэтому учёные говорят, что до хиджры Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), было только
две группы людей – верующие (му’мины) и неверующие (кяфиры). После хиджры появилась третья группа – лицемеры
(мунафики).
Иудейский учёный пришёл к повелителю правоверных Али (радиаллаху ‘анху), и спросил его: О, повелитель
правоверных, видел ли ты своего Господа, когда поклонялся Ему? Он сказал: Я не поклонялся Господу, которого не видел.
Иудей спросил: Как ты видел Его? Он сказал: Не постигает Его зрение видением глазами, но видят Его сердца истинной
верой.
Всевышний Аллах сказал: «Поистине, лицемеры в самом низу Ада». Имам аль-Байдави (рахматуллахи алейхи)
разъясняет эти слова Всевышнего Аллаха: Так сказано, потому что они самые омерзительные из неверующих, ведь они
устремились к неверию, издеваясь над мусульманами и обманывая их.
Поэтому надо разделять мунафиков на 2 вида: люди, которые внешне себя выдают за мусульман, но в своём сердце
скрывают неверие, и люди, в которых есть качества, свойственные лицемерам, такие как лживость и другие подобные
качества. 1) неверующие, 2) грешники.
Имам Абу Ханифа, дальше говорит: И просто знание в сердце само по себе не является верой. Здесь следует разделить
знание и веру. Отличие заключается в том, что вера во что-то означает полное признание чего-то и утверждения
готовности этому следовать, если даже самого следование нет в действительности по каким-то причинам, например, из-за
лени или чего-то ещё. А знание о чём-то при внешнем отрицании этого верой не является.
Поэтому подчинение повелениям делится на 2 вида: Внутреннее и внешнее. Внутреннее подчинение – это признание
обязательными всех повелений и запретов. И такой вид подчинения – это условие веры и её действительности. Поэтому
недостаточно считать, что некое повеление – истинное или верное, а ещё требуется считать необходимым ему
подчиняться.
Внешнее же подчинение – это практическая реализация внутреннего подчинения и оно не является условием
действительности веры.
Например, для того, чтобы вера человека была действительна, от него требуется считать повеление совершения намаза
истинным и считать обязательным подчиняться этому повелению, но выполнение самого намаза не является условием
действительности веры, в отличие от одного из мнений, передаваемых от имама Ахмада (рахматуллахи алейхи). Имам Абу
Ханифа далее говорит об этом: …потому что если бы оно было верой, то люди Писания все были бы верующими.
Даже если ты не выполняешь какие-то обязательные вещи или совершаешь грехи, главное – чтобы ты понимал
необходимость следовать этому, необходимость подчиняться. Если же человек считает, что Шариат – это нечто
желательное: хочешь – следуешь этому, хочешь – нет, такой человек не является верующим. А люди Писания как раз не
считали для себя обязательным следовать за Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям), хотя признавали его миссию в
своём сердце.
Архангел Джибраиль (‘алейхис салам) пришёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и сказал ему: «О, Мухаммад,
они пытаются обмануть тебя, они скрывают истинность. Позови их, пусть принесут тебе Тору. А Тора – не на арабском
языке, а на иврите. Тогда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал им: Принесите мне вашу Тору. Откройте её на
такой-то странице и посмотрите… Что там написано? Прочтите это мне, ну, читайте… И это было там, а они скрывали;
они не говорили правду. Они стыдились… То, о чём говорил Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стало ясным, и на
них легла вина. Шайтан играл с их книгами. Они скрывали или изменяли многое».
Всевышний Аллах сказал: «Но они отвергли их, хотя сами были в них уверены» (27:14). «И когда к ним пришло то, что
они знали (из Истины), то (они) проявили неверие в это. И проклятие Аллаха над неверными». (2:89)
Имам ат-Табари (рахматуллахи алейхи), пишет в начале толкования суры «Аль-Мунафикун»: Всевышний Аллах говорит
своему Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Когда к тебе пришли лицемеры, о Мухаммад, они говорили
своими языками: Мы свидетельствуем, что ты Посланник Аллаха, но, поистине, Аллах знает, что ты Его Посланник»,
несмотря на это, Аллах свидетельствует, что лицемеры – это лжецы. Аллах свидетельствует, что лицемеры лгут, когда
рассказывают, будто свидетельствуют, что Мухаммад – это Посланник Аллаха. И это потому, что они не исповедовали
этого и не верили в это, следовательно, они лгали.
От Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху), передаётся: Когда Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), прибыл в
Медину и был ниспослан аят: «Те, кому Мы даровали Писание, знают его (Посланника Аллаха), как знают своих
сыновей», то Умар ибн аль-Хаттаб, спросил Абдуллаха ибн Саляма (радиаллаху ‘анхума): Каково это знание, о Абдуллах?
Абдуллах ибн Салям сказал: О Умар, я узнал его, как только его увидел, так же, как я узнаю своего ребёнка среди
играющих детей. Но я больше убеждён в пророчестве Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), чем в том, что мой сын
действительно мой. Умар, спросил его: Как это, о сын Саляма? И он ответил: Я свидетельствую, что Мухаммад – это
Посланник Аллаха с верой и убеждённостью, но я так не свидетельствую о своём сыне, потому что я не знаю, что творят
женщины, и, возможно, его мать согрешила. И Умар, поцеловал его голову и сказал: Пусть Аллах дарует тебе тауфик. Ты
прав.
В Евангелий (Библия) от Варнавы в Главе 44. Иса (Иисус) (‘алейхис салам) пророчествует о приходе Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Апостолы сказали тогда: Учитель, в Книге Моисея (Мусы) (‘алейхис салам), сказано, что
относительно Исаака было дано обещание. Иисус, вздыхая, ответил: Да, это так. Но написал это не Моисей, а наши
раввины, не боявшиеся Бога. Я же говорю вам истинно, если вы внимательно посмотрите, что сказал Архангел Гавриил
(Джибраиль) (‘алейхис салам), то вы обнаружите хитрость наших книжников и учёных, так как Архангел сказал: Авраам
(Ибрахим) (‘алейхис салам), весь мир знает, насколько Бог любит тебя! Но как мир узнает о твоей любви к Богу?
Необходимо, чтобы ты сделал что-нибудь ради любви к Богу. Авраам ответил: Вот слуга Божий, готовый сделать всё, что
ни пожелает Господь. Тогда Бог сказал: Авраам, возьми твоего перворождённого сына Исмаила и принеси его в жертву на
горе. Каким образом, Исаак может быть перворожденным сыном, если в момент его рождения Исмаилу уже было семь
лет? Ученики сказали тогда: Ложь наших учёных очевидна. Расскажи нам об истине, ведь мы знаем, что ты послан Богом.
Иисус отвечал: Истинно, сатана постоянно ищет способ, как разрушить Закон Божий, поэтому его приспешники, лицемеры
и злодеи, одни своим ложным учением, а другие – своей непотребной жизнью, заразили сегодня почти всё, хотя истину,
пусть и с великим трудом, но найти ещё можно. Горе лицемерам, поскольку хвалебные слова этого мира станут для них
проклятием и мучениями в Аду! Говорю вам, Посланник Божий подобен сиянию. Он принесёт милость почти всем
творениям Божиим, так как он наделён духом разума, чуткости, мудрости и силы. Он богобоязненный и преисполнен
любви, благоразумия и сдержанности. Он одарён духом милости и милосердия, справедливости и набожности, терпения и
мягкости. Бог дал ему в три раза больше, чем всем своим творениям. Время, когда он придёт в этот мир, будет временем
благодати. Поверьте мне, я лицезрел его и благоговел перед ним. Также и все другие пророки видели его, так как от разума
его Бог наделил их даром пророчества. Когда я увидел его, душа моя наполнилась успокоения, и я сказал: Мухаммад, да
пребудет с тобой Господь! Да удостоит он меня чести развязать шнурки обуви твоей, так как, если я удостоюсь этого, я
буду великим пророком и святым от Бога. После этих слов Иисус воздал хвалу Господу.
В другой случай, однажды Иисус (Иса) (‘алейхис салам) подняв вверх руку, и попросив тишины, Иисус сказал:
Поистине, вы совершили великий грех, о, израильтяне, называя меня Богом вашим, тогда как я всего лишь человек. Я
боюсь, как бы Бог из-за этого не послал бедствие на святой город и не отдал его в порабощение чужеземцам. Да будет
тысячу раз проклят сатана, подтолкнувший вас на это! Сказав это, Иисус начал бить себя по лицу обеими руками. В толпе
начали раздаваться такие вопли и плач, что никто больше не мог слышать, о чём говорил Иисус.
Тогда он снова поднял руку вверх, чтобы установилась тишина и прекратился плач. После он добавил: Я провозглашаю
перед небом и беру в свидетели, всё, что на земле, что я – человек, рождённый женщиной, смертный и подчиняющийся
Воле Божьей, как и все другие люди испытывающий трудности, связанные с пищей и сном, и вызванные жарой и холодом.
Поэтому, когда Господь Бог будет судить сказанное мной, Он накажет, подобно удару меча, всех тех, кто поверит, что я –
больше, чем человек. После этих слов Иисус увидел большую конницу и понял, что правитель, Ирод и первосвященник
направлялись к нему. Иисус сказал тогда: И эти тоже сошли с ума? Когда правитель, Ирод и первосвященник прибыли на
место, все спустились с лошадей и окружили Иисуса таким образом, чтобы люди, желавшие слышать разговор Иисуса с
первосвященником, не могли отойти назад. Последний хотел пасть ниц и поклониться Иисусу, но Иисус вскричал:
Остерегайся того, что ты хочешь сделать! Не греши против Бога нашего! Первосвященник ответил: Вся Иудея сегодня
настолько переполошилась из-за твоих чудес и твоего учения, и люди кричат, что ты Бог. И вот люди вынудили меня
прибыть сюда вместе с римским правителем и царем Иродом. Мы просим тебя от всего сердца, если угодно тебе, сгладить
конфликт, причиной которого ты являешься, так как одни говорят, что ты Бог, вторые заявляют, что ты сын Бога, а третьи
утверждают, что ты – Пророк. Иисус ответил: А ты, проповедник Бога, почему ты не разрешил этот конфликт? Ты тоже
потерял рассудок? Неужели пророчества и Закон Бога нашего подверглись забвению? О, несчастная Иудея, обманутая
сатаной!
Правитель, первосвященник и царь попросили Иисуса подняться на возвышенное место и обратиться к людям, чтобы
толпа утихла. Иисус поднялся тогда на одну из двенадцати скал и громко сказал: Пусть наш первосвященник поднимется
на возвышенное место, чтобы я подтвердил ему мои слова! Первосвященник поднялся, и Иисус сказал ему: Скажи ясно,
чтобы каждый понял, не написано ли в Завете, что наш Бог не имеет начала и у него никогда не будет конца?
Первосвященник ответил: Именно это там написано! Иисус спросил: Не написано ли там, что Бог создал всё одним своим
словом? Да, это так, ответил первосвященник. Иисус сказал: Не написано ли там, что Бог невидим и скрыт для
человеческого разума, будучи бесплотным, не состоящим из чего-либо и недвижим? Это правда!, сказал первосвященник.
Иисус снова спросил его: Не написано ли, что все небеса вместе взятые, не смогут удержать Бога, так как Он необъятен? -
Это то, что сказал Пророк Соломон (Сулейман) (‘алейхис салам), о, Иисус, ответил первосвященник. Иисус продолжал: Не
написано ли там о том что, Бог ни в чём не нуждается, поскольку Он не ест, не спит и не испытывает ни в чём нужды? -
Это так!, сказал первосвященник. Иисус спросил: Не написано ли там, что Бог повсюду, и что нет другого Бога, помимо
Него, который поражает и исцеляет, и который вершит всё, что пожелает? – Так написано!, ответил первосвященник.
Тогда, воздев руки, Иисус сказал: Господь Бог наш, такова вера моя, с которой я приду на Суд и буду свидетельствовать
против любого, кто поверит в обратное! Повернувшись к людям, он добавил: Проявите терпение, так как вы можете
осознать ваш грех, сделав выводы из того, что сказал первосвященник и что написано в Книге Моисея, вечном союзе с
Богом! Действительно, я – видимый человек, ходящий по земле, смертный, как и другие люди, который родился, и
который умрёт. И я таков, что не способен даже создать и мухи из ничего. Люди заплакали тогда и начали говорить: Мы
согрешили против Тебя, Господь наш, пожалей нас! Все умоляли Иисуса помолиться за спасение святого города, чтобы
Бог не позволил безбожникам заполонить его. Тогда Иисус, воздев руки, попросил за святой город и за народ, и каждый
кричал: Да будет так! Аминь!
Закончив молитву, первосвященник громко произнёс: Постой, Иисус, так как для спокойствия нашего народа нам
необходимо знать, кто ты. Иисус отвечал: Я есть Иисус, сын Марии, из рода Давида (Дауда), смертный и боящийся Бога
человек. Я служу только для того, чтобы честь и хвала воздавались только Богу. Тогда жрец сказал: В Книге Моисея
написано, что наш Бог должен послать к нам Посланника. Он придёт с вестью о том, чего желает Бог и принесёт в мир
милость Божью. Я умоляю тебя сказать нам правду: Ты Посланник, которого мы так ждём? Иисус ответил: То, что обещал
наш Бог – правда, но это - не я, т.к. он создан до меня и придёт после меня. Жрец продолжил: В любом случае, ввиду того,
что ты говоришь и чудес, которые ты совершаешь, мы верим, что ты – Пророк и святой от Бога. Я также умоляю тебя во
имя всей Иудеи и Израиля и из любви к Богу, скажи нам, как придет Посланник. Иисус ответил: Слава Всевышнему,
Держателю души моей, я - не этот Посланник, которого ожидают все племена земли, как это было обещано Богом отцу
нашему Аврааму: Семенем твоим я благословлю все племена земли. Но когда Бог заберёт меня из мира сего, сатана вновь
выступит со своим проклятым мятежом и заставит безбожников поверить, что я Бог и сын Божий, а мои слова и учение
будут настолько заражены, что останется всего около тридцати верных мне человек. Тогда Бог смилостивится и отправит
своего Посланника, для которого Он создал всё. Он придёт с Юга, неся с собой мощь, и разрушит идолов, и покончит с
идолопоклонством, так как он лишит сатану власти, которой правит над людьми. Он принесёт с собой милость Божию во
имя спасения тех, кто уверует в него. И счастливы те, кто уверуют в слова его!
Первосвященник, правитель и царь ответили тогда: Не беспокойся, Иисус, святой Божий, этот конфликт при нас больше не
повторится. Мы запишем это в священном римском сенате и, исходя из указа императора, никто не назовёт тебя ни Богом,
ни сыном Божьим. Иисус ответил тогда: Ваши слова не утешают меня, так как тучи придут оттуда, откуда вы ждёте свет
(Рим). Моё утешение лишь в пришествии Посланника Бога, который уничтожит всякую ложную идею относительно меня.
Его вера распространится и охватит весь мир, так как это то, что Бог пообещал Аврааму, отцу нашему. Что меня утешает,
так это то, что вера его не будет иметь конца и Бог сохранит её неизменной. Первосвященник спросил его: Придут ли
другие пророки после него? Иисус ответил ему: После него не будет истинных пророков Божьих, но будет несколько
лжепророков. И это беспокоит меня, так как сатана породит их и они будут прикрываться моим Евангелием. Ирод сказал:
Как же появятся такие безбожники? Иисус ответил: Тот, кто не желает верить в истину ради своего спасения, верит в ложь
ради своего проклятия. Я также говорю вам, люди всегда ненавидели истинных пророков и любили ложных, так как
каждый любит себе подобного. Первосвященник спросил: Как будут звать Посланника и через какое знамение будет
известно о его приходе? Иисус ответил: Имя Посланника – Хвалимый, так как Бог сам дал ему это имя, когда создал его
душу и поместил в небесном сиянии. Он сказал: Подожди, Мухаммад, из любви к тебе Я хочу сотворить Рай, мир и
великое множество тварей, которые будут присутствовать в твоей жизни. Также тот, кто благословит тебя, будет и сам
благословлён, а кто проклянет тебя, сам будет проклят! Когда Я отправлю тебя в мир, Я отправлю тебя, как Моего
Посланника, спасителя. Слова твои будут истинными настолько, что, когда земля и небо исчезнут, вера твоя останется!
Мухаммад – его благословенное имя! Тогда люди воскликнули: О, Боже, пришли нам своего Посланника! О, Мухаммад,
приди скорей в мир ради нашего спасения! Иисус отправился со своими апостолами в пустыню по ту сторону Иордана.
Совершив полуденную молитву, он сел возле пальмы, а ученики его сели в тени другой пальмы. Иисус сказал тогда:
Братья, предопределение настолько тайно, что о нём будет ясно известно лишь одному человеку. Это тот, кого ждут
народы, и для кого секреты Бога так ясны, что слушающие его, будут счастливы, когда он придёт в мир. Господь
ниспошлёт им Милость свою, подобно этой пальме, которая милость для нас. И также, как это дерево защищает нас от
солнца, так и Милость Божья будет защитой от сатаны для тех, кто уверует в этого человека. Апостолы спросили: Учитель,
кто же будет этим человеком, о котором ты говоришь и, который придёт в этот мир? Иисус ответил с радостью в сердце:
Это Мухаммад, Посланник Бога! Его приход в мир будет источником обильной милости, подобно дождю, который делает
землю плодородной после длительного перерыва. Его приход будет причиной добрых дел среди людей, поскольку он
подобен белой туче, наполненной милостью Божией, которой Бог наделит правоверных словно дождём. (Евангелие от
Варнавы – Глава 93, 95, 96, 97, 163)
Один из сподвижников, который был иудеем и потом принял Ислам, говорил Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям): Я
более убеждён в том, что ты – Посланник Аллаха, чем в том, что мои дети – это мои дети. Сподвижники спросили его: Как
это? Он ответил, что всегда есть вероятность, что его жена изменяла ему, но в том, что Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), – Посланник Аллаха, нет никакого сомнения.
Всевышний Аллах относительно таких, находящихся в неведении, предписывает: «Когда же им говорят: Не творите
нечестия на земле!, – они отвечают: Мы творим только добрые дела. Да будет тебе известно, что они-то и есть нечестивцы,
но сами не ведают (того)». (2:11-12)
Как то раз трое мусульман, проповедующих веру, проходили мимо селения, жители которого являлись
огнепоклонниками. Мусульмане стали призывать их уверовать во Всевышнего Аллаха. Но жители отказались принять их
призыв. Пришли стражники, схватили мусульман и привели их к своему правителю. Мусульмане стали увещевать
правителя. Правитель тоже не внял их призыву, но приказал своему жрецу побеседовать с верующими. И жрец сказал: Я
задам вам несколько вопросов. И вы должны ответить на них. Мусульмане согласились: Хорошо. Мы постараемся
ответить на ваши вопросы, но с условием, что если наш ответ будет правильным, то ты уверуешь во Всевышнего. Даю
слово. Правитель удивился: Как так? Жрец успокоил его: О, правитель, не беспокойтесь! Ведь они не способны ответить
на мои вопросы…. Затем он обратился к мусульманам: Ответьте мне: 1) Чего не знает Аллах? 2) Что могут дать люди
своему Создателю? 3) Что несвойственно казне Аллаха? 4) Что есть у людей и нет у Аллаха? 5) И, что сделал Аллах
запретным для Себя? Мусульмане задумались. Через некоторое время один из них воскликнул: Я смогу ответить на твои
вопросы. Ответ на вопрос 1): Всевышний не знает равных Себе. Потому, что нет никого подобного Ему. Ведь Всевышний
– Ахад (один). Ответ на вопрос 2): Люди могут дать своему Создателю заём. Ведь Всевышний сказал: «Если вы дали
Аллаху хороший заём, Он вернёт вам вдвойне и простит Вас, ибо Аллах – Милостливый, Щедрый» (64:17). Ответ на
вопрос 3): Казне Всевышнего несвойственна бедность и нищета. Ведь казна Аллаха всегда полна и Всевышний одаривает
Своими дарами по Своему усмотрению. Ответ на вопрос 4): То, что есть у людей и нет у Всевышнего, это – жён и детей.
И ответ на вопрос 5): Всевышний сделал запретным для Себя несправедливость. Жрец признав себя побеждённым, сказал:
Да, действительно, ваша Вера – истинная Вера. Что нужно, чтобы принять её? Скажи: «Нет божества кроме Аллаха и
Мухаммад – Пророк Его». И люди, которые находились рядом, в том числе и правитель, все как один сказали: «Нет
божества кроме Аллаха и Мухаммад – Пророк Его».
Известную историю о том, как атеист хотел поспорить с имамом Абу Ханифой (рахматуллахи алейхи), и имам сказал
тому: Приходи в такое-то место в такое-то время. И вот атеист приходит с группой поддержки, а имама Абу Ханифы нет.
Имам Абу Ханифа сильно опаздывает, наконец, он приходит и рассказывает длинную историю. Я уверен, вы все слышали
этот рассказ. Мол, я был у реки и не мог переправиться, и вдруг я увидел, как дерево упало в воду и сам собой сложился
плот, я ступил на него, и он перенёс меня на другой берег. Атеист посмотрел на него, не веря ни единому слову имама Абу
Ханифы. И тогда имам Абу Ханифа сказал: Если ты не можешь поверить в это, если ты не можешь согласиться с этим, с
единственным простым случаем, то как же ты можешь поверить в то, что дунья, весь этот мир, вся Вселенная, небеса и
земля, подлунный и надлунный миры - всё это сотворено без Создателя?
В таком случае, важны не личные убеждения, мнения, желания и стремления человека, а воля Аллаха и Его желание. Те,
кто хочет удовлетворить свои отвратительные стремления, используя религиозные мотивы и принципы, на самом деле
теряют довольство Аллаха. Ведь о всех тех, кто сеял нечестие на земле, о тех, кто убивал даже посланников божьих,
Всевышний Аллах повелевает: «И вот потому-то Мы предписали сынам Исраиля: Если кто-либо убьёт человека не в
отместку за (убийство) другого человека и (не в отместку) за насилие на земле, то это приравнивается к убийству всех
людей. Если кто-либо оживил покойника, то это приравнивается к тому, что он оживил всех людей. И, несомненно, к ним
приходили Наши посланники с ясными знамениями. Однако и после этого многие из них (по неведению) излишествовали
(в грехах)». (5:32) Ибо, убивший человека не по праву посягнул на неприкосновенность человеческой души, не признал
права на жизнь за другим человеком и подал этим дурной пример другим. Значит, тот, кто убил одного человека, всё
равно, что убил всё человечество, и заслуживает за это величайшее наказание – гнев Всевышнего Аллаха. А тот, кто
сохраняет жизнь другому, прощая ему преступление или спасая от смерти, тем самым, давая возможность продолжать
жить дальше, подобен тому, кто оживил всё человечество.
Поэтому, сравнивая Ислам с живой водой, Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи), сказал: На берегу источника с
живой водой никто не умирает, отмечая особенность этой божественной религии.
Можно сказать, что все принципы и основы Ислама собраны вокруг таких особенностей. Поэтому, Ислам всеми
доступными средствами доносит до человека правильное понимание веры, затем – красивое поведение, и вместе с этим –
милосердие, служение, знание, утончённость, уважение прав, высокую нравственность. И, таким образом, по-настоящему
возрождает его.
Следует заметить, что религия не должна быть орудием в чьих-то политических играх. Также, как религиозные истины
должны быть отделены от политики. Например, «Хариджиты» проводили свои акции под знаменем Ислама, хотя, на самом
деле, это было политическое анархическое движение, не имеющее ничего общего с Исламом. Впрочем, на протяжении
истории всегда находились группы людей и целые государства, которые, пускаясь на политических авантюры ради
собственной выгоды, готовы были принести в жертву чужое благополучие. Преподнося бесправие как справедливость, они
прибегали к разнообразным методам, чтобы привлечь на свою сторону законодательные и исполнительные органы, в
частности, религиозных деятелей, вовлекая в свои грязные игры и их. Посмотрите, что говорил смутьян Ибн Саба во время
Происшествия с Верблюдицей, чтобы добиться своих целей в общей драке: Народ мой! Ваша жизнь и честь теперь зависит
от того, начнётся ли столкновение между этими людьми. Сделайте же так, чтобы они подняли друг на друга руку. Завтра,
когда они сойдутся, стравливайте их. Не давайте им отвлекаться ни на что другое. Пусть те, кто рядом с вами, думают, что
примирения можно добиться, если Али, Зубайр, Тальха (радиаллаху ‘анхума), и им подобные будут сражаться друг с
другом….
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), рассказал предание из жизни Исы ибн Марйам (‘алейхис салам). Однажды Иса
увидел людей, понуро сидящих у обочины дороги. Он спросил их: Почему вы печалитесь? Они ответили ему: Нас печалит
страх перед Адом. Иса отправился дальше и, пройдя немного, увидел других людей, в безутешной печали сидящих у
дороги в различных позах. Что вас так тяготит? - спросил он их. Желание Рая повергло нас в это состояние, - ответили
люди. Оставив их, Иса продолжал свой путь, пока не повстречал третью группу людей. По ним было видно, что они много
выстрадали, но лица их сияли радостью. Иса обратился к ним: Что привело вас в радость? Люди ответили: Дух истины. Мы
видели реальность, и это заставило нас забыть второстепенные цели. Вот истинно люди достижения, сказал Иса. В день
воскресения они предстанут перед ликом Аллаха.
От Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху) передано, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал такие слова: «На
женщине женятся по четырём достоинствам: Из-за её богатства, знатного происхождения, красоты или веры (дин).
Добейся же обладательницы веры, (а иначе) остаться тебе ни с чем!». (Бухари, Муслим)
Рассказывают что один человек следовал за одним мудрецом и преодолел расстояние в 700 фарсахов, чтобы спросит того
о семи словах. Придя к нему, этот человек сказал: Воистину, я пришёл из-за знания, дарованного тебе Аллахом. Скажи мне
о небе и о том, что тяжелее его, о земле и о том, что шире её, о камне и о том, что твёрже его, об огне и о том, что горячее
его, о сильном холоде и о том, что холоднее его, о море и о том, что богаче его, и о сироте и о том, кто более унижен, чем
он. Мудрец ответил: Ложное обвинение невиновного человека тяжелее небес, истина шире и больше земли, довольное
сердце богаче моря, зависть жжёт сильнее огня, неудовлетворённая потребность в близком человеке холоднее самого
сильного холода, сердце неверующего твёрже камня, а сплетник, правда о котором открылась, более унижен чем сирота.
Когда Пророк Ибрахим (‘алейхис салам), собирался пожертвовать своего сына Исмаила (‘алейхис салам). Увидев эту
картину, всё живое: Земные и небесные ангелы, насекомые и даже рыбы в воде – убедились в преданности и покорности
раба своему Господу, и стали просить Создателя помиловать отца и сына. В этом и была вся мудрость веления Господа
Бога. Ибрахим ударил нож о камень, и он раскололся на две части. Тут он воскликнул: Нож режет камень, но не режет
мясо. И тогда по воле Всевышнего, нож заговорил: О, Ибрахим, почему ты гневаешься на меня? Ибрахим ответил:
Несколько раз я проводил тобой по горлу моего сына, почему же ты не перерезал его? Тут нож напомнил Ибрахиму: Когда
царь Намруд бросил тебя в огонь, почему же он не спалил тебя? Потому что Всевышний приказал огню не жечь меня,
ответил Ибрахим. Так вот, сказал нож, – если Всевышний один раз приказал огню не жечь тебя, то мне Он приказал семь
раз не резать плоть Исмаила. Как я могу перерезать горло Исмаила, когда на лбу его сияет Нур Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), и как же я выполню твоё повеление, не повинуясь Господу миров.
Рассказывается о служанке дочери Фараона. В исторических книгах её имя не упоминается, но сохранилось сведение о её
поступке. Это была праведная женщина, которая жила вместе со своим мужем в царстве Фараона. Муж её был одним из
приближённых Фараона, а сама она являлась воспитательницей его дочерей. Аллах одарил их Иманом. Вскоре Фараон,
узнав, что её муж является верующим, приказал казнить его. Бедная же женщина была вынуждена работать во дворце
Фараона и ухаживать за его дочерями, ибо на её иждивении находились пятеро её детей, которых она выхаживала как
птица своих птенцов. Однажды женщина, расчёсывая волосы дочери Фараона, выронила из рук расчёску. Когда она
наклонилась чтобы взять расчёску, невольно произнесла вслух «Бисмиллях». Дочь Фараона спросила: Ты сказала Аллах?
Это ты про моего отца?. Служанка сказала: Нет, Аллах это Господь и мой, и твой, и твоего отца. Девушка удивилась, что
женщина поклоняется другому, а не её отцу, и известила об этом своего отца. Фараон также был изумлён, что во дворце
существует человек, поклоняющийся другому вместо него. Велев позвать служанку, он спросил её: Кто твой Господь?.
Она ответила: Мой и твой Господь - Аллах. Фараон пришёл в ярость и приказал ей отречься от своей религии. Женщина не
согласилась и он приказал бросить её в темницу и избить её. Женщина не отреклась от своей религии. Тогда Фараон
приказал наполнить маслом медный котёл накалить его. Через некоторое время масло накалилось и стало кипеть.
Женщину привели к котлу. Увидев это, она поняла, что её единственная душа, отделившись от тела, предстанет перед
своим Господом. Фараон знал, что для женщины самым дорогим являются её пятеро детей. Чтобы усилить мучение, он
приказал привести этих сирот женщины. Бедные дети, в чьих глазах читался жалобный взгляд, не знали куда их ведут.
Увидев свою мать, они начали плакать, устремившись к ней. Женщина бросилась к ним и плача, стала расцеловывать их. А
самого маленького ребёнка прижала к груди и начала кормить его грудью. Увидев это Фараон приказал своим воинам
привести старшего ребёнка женщины. Воины схватили его и начали волочить к кипящему котлу. Ребёнок кричал, прося
помощи у своей матери, просил воинов сжалиться над ним, умолял Фараона. Несчастный ребёнок пытался вырваться из их
рук и сбежать, взывал о помощи своих младших братьев, немощными ручонками отбивался от воинов. Сердобольная мать
также устремлялась к своему ребёнку, но осознавая свою беспомощность, с залитыми слезами взглядом прощалась с ним.
В течение нескольких мгновений мальчика бросили в масло. Мать, глядя на этот ужас, рыдала во весь голос, а младшие
братья от страха прикрывали ручками свои глаза. Когда в кипящем масле нежная плоть мальчика быстро отделилась от его
костей и его совершенно белые кости всплыли на поверхность, Фараон обратился к служанке и потребовал выказать своё
неверие (куфр) Аллаху. Однако женщина отказалась это делать. Фараон разгневался ещё сильнее и приказал принести
второго ребёнка. Второй ребёнок также не смотря на плач и умаления матери был отобран и не прошло много времени, как
он был брошен в тот же котёл. Несчастная мать смотрела как белые кости и этого ребёнка всплыли на поверхность
кипящего масла и перемешались с костями брата. Тем не менее она всё ещё непоколебимо стояла в своей религии, её вера
в Аллаха была чрезвычайно крепкой. Не выдержав этого Фараон приказал бросить в масло и третьего ребёнка. Его тоже
бросили в котёл. Малец также как и его братья исчез в бурлящем масле. Но даже после этого мать-мусульманка не
отреклась от своей религии. Теряющий от ярости рассудок Фараон приказал привести и четвёртого сына. Дитя был очень
маленьким, от страха он крепко схватил за одежду своей матери. Стража оттаскивала его к себе, малец же навзрыд
бросался под ноги матери, его слёзы стекали на ноги многострадальной матери. Мать же пыталась заключить его в свои
объятия вместе с младшим ребёнком, попрощаться с ним перед неизбежной разлукой, пыталась поцеловать, насытиться
его запахом. В конце концов, мать силой разлучили от ребёнка... Дитя не умолкая плакал, его лепечущий язык умоляя
просил окружающих о помощи. Но безжалостные воины не обращали на это внимания. Не успела мать моргнуть и глазом,
как он тоже утонул в кипящем масле. Тело исчезло в котле, глас ребёнка прервался, мать почувствовала запах выгоревшего
мяса своих детей. На поверхности котла вместе с маслом начали кипеть маленькие, белые косточки мальца. Мать, глядя на
кости своих детей, проливала кровавые слёзы, её сердце разрывалось от боли разлуки с родимыми детьми. Как же не
разрываться сердцу матери? Ведь она кормила грудью в своих объятиях, растила их, провела вместе бессонные ночи,
плакала когда они плакали, смеялась когда они смеялись. Ещё вчера эти милые дети спали нежась в её объятиях, играли её
длинными волосами... Мать, обладающая непоколебимой волей и наполненным верой сердцем, преодолела и эту ужасную
пытку твёрдо стоя в своей вере и не проявив неверия по отношению к своему Господу. Увидев невиданное терпение
женщины, жестокий Фараон отобрал из рук матери и грудного ребёнка в колыбели. Младенец не успел даже как следует
пососать материнского молока, как его силой вырвали из объятий матери. И он завизжал. Мать от безысходности и в
горьком отчаянии разрыдалась... И в это время произошло великое чудо! Всевышний Аллах обрадовал беспомощную,
оставшуюся в безысходности угнетённую женщину благой вестью - Он заставил заговорить только что лежавшего в
колыбели грудного ребёнка. Младенец сказал своей матери: Мамочка! Потерпите! Несомненно, вы на истинном пути.
Пришедшие в замешательство от услышанного воины торопливо бросили и его в котёл, как в один миг голос ребёнка
прервался. Также, как и его братья в котле он пропал из виду. Когда его бросали в котёл у него ещё во рту оставалось
материнское молоко, в его ручках заплелись несколько волос матери, а на его одежде виднелись капли её слёз... В течении
нескольких минут на глазах у матери, лишившейся пятерых своих детей, их кости в кипящем масле перемешались с
выгоревшим мясом. Как ещё описать этот ужас!!! Что это за кости…? Это ведь кости её родимых детей, которые ещё вчера
наполняли своим присутствием её дом радостью и весельем, кости её зениц ока... Сердце матери словно вырывалось из
груди. Да, мать могла спасти своих детей от этих ужасных мучений. Для этого было достаточно только произнести слова
неверия (куфра), которых требовал Фараон. Но правоверная женщина этого не сделала, ибо она была переполнена веры в
то, что награда при Всевышнем Аллахе неиссякаема и лучше всяких мирских благ. Ужасное мучение ждало оставшуюся в
одиночестве мать, которая рассталась с мужем, детьми. Люди из стражи Фараона бросились на неё как свирепые псы и
поволокли её к горящему котлу. Когда её подняли чтобы бросить в котёл, женщина увидела в нём кости своих детей и на
мгновенье вспомнила о счастливой жизни, проведённой вместе с ними и, обернувшись к Фараону, сказала: У меня есть к
тебе одна просьба. Какая? Вскрикнул Фараон. Посмотрев прямо в лицо угнетателя, женщина сказала: Прошу тебя
похоронить наши кости в одну могилу и крепко зажмурившись, бросилась в котёл. Раскалённое масло в мгновенье
обожгло хрупкое тело, отделило плоть от костей. Наполненный человеческим мясом и костями котёл начал переливаться
через края… Какая стойкость! И каковы вознаграждения!
Ата (рахматуллахи алейхи) рассказал со слов Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху), что фараон был прозван (в Коране)
«обладателем кольев» по следующей причине: У казначея фараона по имени Иезекиль была жена. Она была верующей
женщиной и скрывала свою веру 100 лет. Она ухаживала за волосами дочери фараона. И вот как-то, когда она причёсывала
волосы дочери фараона, у неё из рук выпал гребень. Тогда она сказала: «Горе тому, кто отверг Аллаха». Дочь фараона
возразила: У тебя разве есть какой-то другой Бог, кроме моего отца? Та ответила: Мой Бог, как и Бог твоего отца, и Бог
небес и земли (и всего, что на них) – Един, и нет у него сообщников. Она встала и, плача, вошла в покои своего отца. Тот
спросил: Что тебя заставило плакать? Она ответила: Жена твоего казначея, которая расчёсывает мои волосы, утверждает,
что твой Бог, её Бог и Бог небес и земли - Един, и у него нет сообщников. Он послал за ней и спросил её об этом. Та
сказала: (Твоя дочь обо мне) сказала правду. Фараон сказал ей: Горе тебе! Отвергни твоего Бога и признай, что твой бог -
это я. Та ответила: Я не сделаю этого. Тогда он растянул её между четырьмя кольями, напустил на неё змей и скорпионов и
сказал ей: Отвергни своего бога, иначе я буду пытать тебя вот таким образом два месяца. Она ответила ему: Я не отвергну
Аллаха, даже если ты будешь пытать меня 70 месяцев (очень длительное время). У этой женщины были две дочери.
Фараон взял старшую дочь и зарезал её прямо на глазах у женщины. Младшая дочь была ещё грудной, и он сказал ей:
Отвергни Аллаха, иначе я зарежу младшую прямо на твоей груди. Она ответила: Даже если ты зарежешь всех, кто на земле
у моего рта, я не отвергну Аллаха, Могуч Он и Велик. Принесли младшенькую. Когда её уложили ей на грудь и захотели
зарезать, женщина заволновалась. Тогда Аллах развязал язык дочери, и она заговорила. Таким образом, она является одной
из четырёх, что говорили в младенчестве. Она сказала: О матушка! Не бойся. Ведь Аллах построил тебе в Раю дом. Терпи,
ведь ты (дав им убить, не мучаешь меня, а) только отпускаешь меня прямо к милости и почестям Аллаха. Её зарезали. Не
успела она умереть, как Аллах поместил её в Рай. Они пустились на поиски её мужа Иезекиля, но не смогли (его найти).
Кто-то донёс фараону, что его видели в таком-то месте, на такой-то горе. Он послал на его поимку двух людей. Они
добрались до него в то время, как он совершал молитву, а позади его молилась группа диких животных. Увидев это, они
ушли. Тогда Иезекиль воззвал: О, мой Аллах! Ты знаешь, что я скрывал свою веру вот уже 100 лет, и об этом никто не
знал. Кто умолчит из этих двоих обо мне (и не выдаст), то наставь его (в награду за это) на твою религию и дай ему то, что
он просит в этом мире. А кто из этих двоих выдаст меня, ускорь его наказание в этом мире, а в Последней жизни
пристанищем его сделай огонь. Те двое прибыли к фараону. Один из них внял назиданию и уверовал, а другой рассказал
эту весть высокопоставленным сановникам. Фараон спросил его: Был ли вместе с тобой другой? Тот ответил: Да, был
такой-то человек. Фараон вызвал его и спросил: Правда ли то, что говорит этот человек? Тот ответил: Я не видел ничего из
того, о чём он рассказывает. Тогда фараон щедро наградил его, а другого, распяв, убил. (Таким образом, молитва Иезекиля
сбылась). Фараон был женат на одной женщине из рода сыновей Исраиля по имени Асия бинт Музахим. Она увидела, что
фараон сделал с женщиной, что причёсывала волосы, и сказала: Как я могу терпеть то, что делает фараон, когда я
мусульманка, а он неверный? В то время, как она размышляла про себя об этом, к ней вошёл фараон и уселся рядом. Она
сказала: О фараон! Ты худший и омерзительнейший из всех творений. Ты покусился на ту женщину, что расчёсывает
волосы, и убил её. Тот сказал: Похоже, твой разум помрачился тем же безумием, что и у той женщины. Она ответила: Я
ничем не одержима, но истина в том, что мой Бог, твой Бог и Бог небес и земли - Един и у него нет сообщников. Тогда он
изорвал на ней одежду, избил её и послал за её родителями. Он вызвал их к себе и сказал: Разве вы не видите, что безумие,
которое охватило ту женщину, расчёсывающую волосы, поразило и её. Асия сказала: Я прибегаю к Аллаху от этого (от
того, чтобы меня поразило безумие) и я свидетельствую, что мой Господь, и твой Господь и Господь небес и земли – Един,
без каких-либо сообщников. Её отец сказал ей: О Асия! Разве ты не лучшая из женщин племени Амалик. А твой муж и есть
бог племени Амалик. Она ответила: Я прибегаю от такого (предположения) к Аллаху. Если вы думаете, что его речи
правда, то скажите ему, пусть увенчает меня венцом, впереди которого было бы солнце, позади луна, а вокруг звёзды.
Фараон сказал родителям: Выйдите отсюда оба. Он растянул её на четырёх кольях и подвергал мучениям. Аллах открыл
для неё дверь, ведущую Рай, чтобы облегчить ей то, что делал с ней фараон. Вот тогда (завидев Рай) она сказала:
«Господи! Построй мне у Себя дом в Раю, и спаси меня от фараона и его дела, и спаси меня от народа несправедливого!»
(66:11). Тогда Аллах взял её душу и поместил в Рай.
Передаётся от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху): Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), увидев в ночь Исра аль-Миарадж
(Вознесение) один из благ, дарованных им в Раю, рассказал об этом своим сподвижникам. «Когда я совершил Исра, передо
мной повеял приятный аромат. Тогда я спросил: Что это за аромат? Это аромат служанки дочери Фараона и её детей..., —
поступил ответ». (Байхаки)
От Сухайба ар-Руми (радиаллаху ‘анху), приводится, что Посланник Аллааха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Был среди живших до вас, в период Фатрах (период без посланников) в Наджране был один царь из династии
Химьяритских царей по имени Юсуф Зу Нувас ибн Шурахбиль ибн Шарахиль у которого находился (в услужении) колдун.
В его стране был один юноша, которого звали Абдуллах ибн Тамир. Его отец отдал его в ученики к одному наставнику,
который обучал его колдовству. Состарившись, он сказал царю: Поистине, я уже стар, пришли же ко мне какого-нибудь
юношу, чтобы я обучил его колдовству, и тот направил к нему одного юношу, чтобы он его учил. На пути (к дому колдуна)
юноше встретился монах. Он сел рядом с ним, послушал, что он говорит, и это понравилось ему. И (после этого) каждый
раз, как юноша направлялся к колдуну, он проходил мимо этого монаха (задерживаясь, чтобы посидеть) с ним, а когда он
приходил к колдуну, тот бил его. Юноша пожаловался на это монаху, который сказал: Если ты будешь бояться колдуна,
говори: Меня задержали дома, а если будешь бояться своих близких, то говори: Меня задержал колдун. И вот однажды,
находясь в подобном положении, (юноша) неожиданно столкнулся с огромным зверем, который не давал людям (свободно
ходить по этой дороге), и сказал: Сегодня я узнаю, кто достойнее – колдун или монах. После этого он схватил камень и
воскликнул: О Аллах, если дела монаха Ты любишь больше дел колдуна, то убей этого зверя, чтобы люди могли ходить
(свободно)! И он бросил камень в зверя и убил его, а люди (получили возможность) ходить по этой дороге. Затем юноша
пришёл к монаху, обо всём рассказал, и тот сказал ему: О сынок, сегодня ты уже превзошёл меня, ибо я вижу, чего ты
достиг, и поистине, тебя ждут испытания, но когда ты подвергнешься им, не указывай на меня. И после этого юноша стал
исцелять слепых и прокажённых, излечивая людей также и от других недугов. О нём услышал один из приближённых
царя, который был слепым. Он явился к нему с многочисленными дарами и сказал: Всё это будет твоим, если ты исцелишь
меня. В ответ ему юноша сказал: Поистине, я никого не исцеляю - исцеляет только Аллах Всевышний, и если ты уверуешь
в Него, я обращусь с мольбой к Аллаху, и Он исцелит тебя. И он уверовал в Аллаха Всевышнего, и Аллах Всевышний
исцелил его, а потом он явился к царю и как обычно сел перед ним. Царь спросил его: Кто вернул тебе зрение? Он ответил:
Мой Господь. Царь спросил: Разве есть у тебя (ещё какой-то) господин кроме меня? Он сказал: Мой Господь и твой
Господь - Аллах. Тогда царь (велел) схватить его, после чего подвергал мучениям до тех пор, пока тот не указал на этого
юношу, и его привели к царю, который сказал: О сынок, дошло до меня, что ты достиг в своём колдовстве таких высот, что
можешь исцелять слепых и прокажённых и делать многое другое. На это юноша сказал: Поистине, я никого не исцеляю –
исцеляет только Аллах Всевышний. Тогда царь велел схватить его, после чего подвергал мучениям до тех пор, пока тот не
указал на монаха. Затем к нему привели этого монаха, которому было предложено: Отрекись от своей религии!, но он
отказался. Тогда царь велел принести пилу, её приставили к середине головы (монаха), и он распилил её так, что одна
половина упала на землю. После этого к царю привели его приближённого, которому (также) было предложено: Отрекись
от своей религии!, но и он отказался. Тогда он приставил пилу к середине его головы и пилил её, пока одна половина её не
упала на землю. После этого к царю привели юношу, и ему также было предложено: Отрекись от своей религии!, но и он
отказался. Тогда царь отдал его своим слугам и сказал: Отведите его к такой-то горе и поднимитесь с ним наверх, а когда
достигнете вершины (отпустите его), если он отречётся от своей религии, а если нет, то сбросьте его вниз! Они отвели его
туда и поднялись на гору, где он воскликнул: О Аллах, избавь меня от них как пожелаешь!, и тогда гора пришла в
движение, они скатились вниз, и (юноша снова) явился к царю. Царь спросил: А что же делали те, кто был с тобой? Юноша
сказал: Аллах Всевышний избавил меня от них! Тогда царь отдал его (другим) своим слугам и сказал: Отведите его к
морю, посадите на корабль и отвезите на середину моря, и если он отречётся от своей религии то отпустите его, а если нет,
бросьте в воду! И они доставили его куда им было велено, где юноша сказал: О Аллах, избавь меня от них как пожелаешь!,
после чего корабль перевернулся, и слуги царя утонули, а юноша снова явился к царю. Царь спросил: А что же делали те,
кто был с тобой? Юноша ответил: Аллах Всевышний избавил меня от них!, а потом сказал царю: Поистине, ты не сможешь
убить меня, пока не сделаешь того, что я тебе велю! Царь спросил: Что же это? Юноша ответил: Собери людей на одной
возвышенности и привяжи меня к стволу пальмы, потом возьми стрелу из моего колчана, положи её на середину лука и
скажи: С именем Аллаха, Господа этого юноши!, а потом стреляй, и, поистине, ты сможешь убить меня лишь в том случае,
если сделаешь всё это. И царь собрал людей на одной возвышенности, привязал юношу к стволу пальмы, достал стрелу из
его колчана, положил её на середину лука, сказал: «С именем Аллаха, Господа этого юноши!» и пустил стрелу,
поразившую юношу в висок. Он схватился рукой за свой висок и умер, и тогда люди сказали: Мы уверовали в Господа
этого юноши! После этого к царю явились (его приближённые, которые) сказали ему: Что скажешь ты о том, чего
остерегался? Клянёмся Аллахом, с тобой случилось то, чего ты боялся, ибо люди уверовали!» И тогда царь велел вырыть
рвы у городских ворот, и их вырыли и разожгли в них огонь, а потом царь сказал: Бросайте в огонь каждого, кто не
отречётся от своей религии! (или: и такому говорили: Бросайся!) И (слуги) выполняли (его повеление), пока к огню не
подошла женщина со своим сыном. Она остановилась перед огнём, не желая оказаться там, и тогда мальчик сказал ей: О
матушка, терпи, ибо, поистине, (религия) твоя истинна!. (Муслим)
Имам ибн Касир (рахматуллахи алейхи), сказал: Ибн аби Хатим от Раби`а ибн Анаса (радиаллаху ‘анхума), сказал про
аят «Да сгинут собравшиеся у рва огненного» историю, в конце которого он сказал: Нам сообщили о том, что они были
людьми, которые решили отойти от всех во времена смуты, когда люди раскололись на общины и секты, эти верующие
собрались воедино и поселились в одной из деревень, там они смогли поклоняться Аллаху, совершать молитву и
выплачивать закят, но это продолжалось до тех пор, пока об их существовании не узнал один из правителей-тиранов.
Он отправился к ним с войсками, для того чтобы заставить их поклоняться идолам, но они все до единого отказались
подчиниться ему, сказав, что они будут поклоняться только Единому Аллаху, у которого нет сотоварищей. И тогда тиран
поставил им выбор: либо склонить головы перед идолами, либо умереть. И они выбрали последнее. Тогда он приказал
вырыть для них ров, разжечь в нём огонь и подвести их к обрыву. Он сказал им в последний раз: Выберите же нашу
религию, религию идолопоклонства, но они сказали, что этот огонь любимее для них. Среди них были женщины и дети, за
которых они переживали, но дети сказали родителям: После этого огня другого уже не будет. И все они до единого
бросились в него. И Аллах забрал их души ещё до того, как их тела попадали в огонь. После этого огонь вышел из рва и
поглотил тирана, и всех, кто был с ним. Именно про них Аллах ниспослал первые аят суры «Башни».
Мухаммад ибн Исхак привёл со слов Вахба ибн Мунаббиха (рахматуллахи алейхим) следующее: Был один человек,
который продолжал придерживаться религии Исы (‘алейхис салам). Он поселился в Наджране и призвал его жителей. Они
откликнулись на его призыв. Тогда из Химьяра на них двинулся со своими войсками иудейский правитель Зу Нувас.
(Захватив) город, он заставил их выбирать между иудаизмом и сожжением в огне. Они ответили ему отказом. Тогда он
повелел вырыть рвы и сжёг там 12 000 людей. Затем, когда власть в Йемене захватил Арьят, Зу Нувас бежал, бросился со
своей лошадью в море и утонул.
Мухаммад ибн Исхак передал со слов Абдуллаха ибн Абу Бакра (рахматуллахи алейхим): Во времена Умара (радиаллаху
‘анху) были произведены раскопки одного разрушенного места. В руинах было обнаружено тело Абдуллаха ибн ат-
Тамира. Его рука покоилась на повреждённом месте головы. Когда приподняли его руку, из под неё хлынула кровь, а когда
её отпустили, она вернулась на место. На руке его было железное кольцо с надписью на нём: «Мой Господь – Аллах».
Когда это дошло до Умара, он написал им, чтобы они вернули ему то, что на нём было.
Саид ибн Джубайр и Ибн Абза (радиаллаху ‘анхума), сказали: Когда жители Исфандихара были разбиты, Умар ибн аль-
Хаттаб (радиаллаху ‘анху), спросил: Какие юридические нормы распространяются на зороастрийцев (маджусы), ведь они
не люди Писания? Али ибн абу Талиб (радиаллаху ‘анху), ответил: Нет (они люди Писания), у них было своё Писание.
Алкоголь был для них дозволен. Один из их царей принял алкоголь, и это одурманило его разум. Его родная сестра тоже
выпила, и у них произошла половая близость. Когда протрезвел, он стал сожалеть об этом и сказал сестре: Горе тебе! Что
же я совершил, и какой теперь выход из этого? Она сказала: А выход такой. Ты обратишься к людям и скажешь, что Аллах
разрешил брачные отношения с родными сёстрами. Когда это распространится среди людей и всё позабудется, ты ещё раз
обратишься к людям и запретишь это. Царь выступил со следующим обращением: Аллах разрешил вам брачные
отношения с родными сёстрами. Все люди сказали: Убереги нас Аллах от того, чтобы уверовать в это, или признать это. С
таким (разрешением) не приходил нам Пророк, и не было ниспущено такого в Книге. Тогда он пригрозил им кнутом, но
они не согласились. Он начал угрожать мечом, но они опять не согласились признать это. Тогда он (приказал, чтобы)
вырыли ров, разожгли в нём костры. Он по одному подводил их к кострам. Кто отказывался и не подчинялся ему, он
бросал его в огонь. А кто принимал (его ложь), такого отпускал.
Даххак (рахматуллахи алейхи), сказал: Основателями рва были люди из рода сыновей Исраиля. Они захватывали мужчин
и женщин, выкапывали для них ров и разжигали там костры. Ставили верующих перед костром и спрашивали: Или вы
откажетесь от веры, или мы вас бросим в огонь. Говорят (также), что это был Даниил со своими товарищами. Это передаёт
Авфи со слов Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анхума).
Абу-Туфайль, передавая со слов Али (радиаллаху ‘анху), сказал: Пророком народа основателей рва был эфиопец. Он был
послан их племени из Эфиопии. Затем (в подтверждение своих слов) Али прочёл аяты: «И до тебя Мы посылали
посланников. О некоторых из них Мы рассказали тебе, о других же - не рассказывали» (40:78). Пророк призвал их, и часть
людей последовала за ним. Вместе с ними он сражался против того племени, и они были убиты. Тех, же кто остался цел,
они взяли в плен и связали. Они вырыли ров и заполнили его огнём. Тех, кто остался на следовании за Пророком, бросали
в огонь, а кто последовал им, тех они отпускали. И вот они привели одну женщину с грудным ребёнком. Женщина
испугалась, и тогда младенец сказал: О матушка! Иди вперёд и не поддавайся двуличию.
Икрима (рахматуллахи алейхи), сказал: Это были Набатейцы, которых сожгли в огне.
Мукатиль (рахматуллахи алейхи), сказал: (В истории) произошло три случая со рвом. Один случай был в Наджране, что в
Йеменской области. Другой в Шаме, и третий в Персидских землях. Во всех случаях людей сжигали в огне. В Шаме это
сделал Византийский (император) Абтамус. В Персии – Навуходоносор, на арабских землях это учинил Зу Нувас Юсуф.
Но Аллах не низвёл в Коране относительно того, что случилось в Шаме и Персии. А в Коране говорится о том, что
произошло в Наджране, а дело было так. Один мусульманин, который читал Евангелие, нанялся работать за плату. Когда
он начал читать Евангелие, дочь работодателя увидела свет, происходящий от чтения Евангелия. Она сказала об этом
своему отцу. Тот следил за ним, пока не увидел это. Тогда он начал расспрашивать его, но тот ничего не рассказывал. Он
не оставил расспросы, пока тот не сообщил ему о вере и Исламе. Работодатель последовал за ним, а вместе с ним ещё 87
мужчин и женщин. Это произошло уже после того, как Иса (‘алейхис салам) был вознесён на небо. Когда об этом услышал
Зу Нувас, он (приказал) вырыть для них в земле ров и разжёг там огонь. Затем он предложил им отказаться от веры. Кто не
соглашался отказаться, того бросал в огонь, а кто отказывался от веры Исы, того не бросал. Вот пришла женщина, а с ней
маленький ребёнок, ещё не умеющий разговаривать. Когда она встала у края рва, посмотрела на своего сына и попятилась
от огня. Её начали бить, пока она не пошла вперёд. Так повторилось три раза. На третий раз она было начала отступать от
веры, и тут сын её говорит: О матушка, я вижу перед тобой огонь, который не погаснет (никогда в отличие от этого). Как
услышала она это, оба бросились в огонь. Аллах же поселил её и сына в Раю. За один день тогда были брошены в огонь 77
человек.
Ар-Раби’ ибн Анас (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах спас верующих, которых бросили в огонь тем, что ещё до того,
как их тронуло пламя, Он забрал их души. Огонь же вышел (за пределы рва) прямо на неверных, что стояли у края рва и
сжёг их. Мучение в Геенне – мучение от обжигающего огня – это в вечной жизни, а мучение от обжигающего огня –
наказание в мирской жизни, когда их поглотило пламя рва.
Имам аль-Куртуби (рахматуллахи алейхи), сказал: Абу Ĉалих передаёт от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анхума), что пламя
рва поднялось в высь на 40 локтей и сожгло тирана и его приспешников. Это наказание пришло к ним в мирской жизни за
то, что они сожгли этим огнём во рве верующих.
Аль-Куми ан-Нейсабури (рахматуллахи алейхи), сказал: Мучение в Геенне и мучение от обжигающего огня, они
различаются в своих степенях, и первое мучение в Геенне они получили за своё неверие, а второе за то, что подвергли веру
наказанию. И вполне может быть, что второе наказание постигло их ещё в этой жизни, так как приводится, что огонь
охватил их и сжёг.
Имам ибн Касир (рахматуллахи алейхи), сказал: Ибн аби Хатим от Сауани ибн ‘Абдурахман ибн Рухейра (радиаллаху
‘анхума), сказал: Этот ров был вырыт в Йемене тогда, когда им правил Туб’а, и в этот момент в Константинополе правил
царь Константин, они исказили религию Исы ибн Марйам (‘алейхис салам) и стали уничтожать тех, кто исповедовал
истинную религию Единобожия. В Ираке Бахтансар исказил религию и установил идолов, которым поклонялись, и в этот
момент от поклонения идолам отказались Даниэль и его спутники - Азрая и Мишаиль. После этого он вырыл для них ров
и, положив в него дрова, разжёг огромный костер. Затем он бросил туда единобожников, но Аллах поглотил это пламя для
верующих и бросил в этот огонь тех тиранов, которые пытались их сжечь.
Как сообщается в преданиях, дочь Хулако, татаро-монгольского правителя, прогуливаясь по улицам Багдада, увидела
толпу людей, собравшуюся вокруг одного человека. Она узнала, что тот человек является одним из мусульманских
учёных. Подозвав его к себе, она спросила: Вы верите в существование Аллаха, не так ли? Да, ответил учёный. Вы также
верите в то, что Аллах дарует победу кому он захочет, так? Да. Так разве не пожелал Аллах нашу победу над вами?
Пожелал. А не означает ли это, что Аллах любит нас больше, чем вас? Нет. Почему? Представьте пастуха, который пасёт
своё стадо овец. Ну, представила. Вместе со стадом у пастуха бывает и собака, так? Так! Если некоторые из овец отбились
от стада, что делает пастух? Он пускает собаку. До каких пор собака гонит отбившихся? Пока они не вернутся в стадо. О
татаро-монголы, вы являетесь собаками Аллаха на земле. Покуда мы уходим от повиновения Аллаху и отходим от Его
принципов жизни, вы будете гоняться за нами до тех пор, пока мы не возвратимся к Нему.
Джунайд (рахматуллахи алейхи) однажды проиллюстрировал это на очевидном уровне, когда некоторые из его 20
учеников ревниво отнеслись к его привязанности к одному из них. Притча в действии, которую он изобрёл, стоит того,
чтобы над ней поразмышлять. Он созвал всех своих учеников и велел им принести 20 кур. Каждому было сказано отнести
одну птицу туда, где его никто не видит, и убить её. Когда они вернулись, птицы были мертвы: Все, за исключением той,
что взял обсуждаемый ученик. Джунайд в присутствии остальных учеников спросил его, почему он не убил свою птицу.
Вы велели мне пойти туда, где я не могу быть увиденным, но такого места нет: Аллах видит всё, – ответил человек.
Мухаммад Ибн Салим Абу ‘Абдаллах (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах обладает тайной, если Он раскроет её,
божественный миропорядок прекратит существование, у пророков также есть тайна, раскрытие которой привело бы к
недействительности пророчества, эта же тайна свойственна и носителям религиозных знаний. Аллах желает от своих рабов
послушания и не желает ослушания, и то и другое осуществляется людьми, но не создаётся ими. Помощь Всевышнего
Аллаха рабу по степени его намерения: Тому, у кого намерение полное, и помощь Аллаха будет полной, у кого оно
недостаточно, в такой же степени недостаточной будет и она.
Ходжа Абдуль-Карим, обычно сопровождавший мастера Абу Саида (рахматуллахи алейхим), рассказывал: Я был
мальчишкой, когда мой отец отправил меня служить мастеру. Как-то мы с мастером были во внутреннем дворе ханаки,
когда он заметил в углу росток тёрна. Он попросил меня принести его и спросил, что это. Росток тёрна - ответил я. Знай
же, сказал мастер, что и этот мир и тот являются терниями на Пути. Если ты не очистишь Путь от терний, не сможешь
достигнуть цели. Великие мудрецы говорили, что развитие начинается с очищения Пути от терний. Затем Абу Саид
продолжил: Помни, что Аллах вне двух миров. А то, что не обрело своей опоры в Аллахе, не может существовать вечно.
Однажды Умар (радиаллаху ‘анху) сидел в мечети Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вместе с Абу Аюбом аль-
Ансари (радиаллаху ‘анхума) и к ним подошёл один еврей и спросил: Не ты ли тот, который всех спрашиваешь самого
никто не спрашивая, предводитель верующих над которым никто не командует? Да ответил Умар. Еврей тогда ему задал
несколько вопросов. Скажи мне тогда об одном у которого не бывает второго, о двух у которого нет третьего, о трёх у
которого нет четвёртого, о четвёртом у которого нет пятого, о пяти у которого нет шестого, о шести у которого нет
седьмого, о седьмом у которого нет восьмого, о восьми у которого нет девятого, о девяти у которого нет десятого, о десяти
у которого нет одиннадцатого? В раздумьях над этими вопросами Умар задумался и сидящий рядом Абу Аюб показал на
Али ибн Аби Талиба (радиаллаху ‘анху), сидящего в углу, и попросил пойти к нему с этими вопросами. Еврей подошёл к
Али и задал ему те же вопросы. Али ответил: Один, у которого нет второго это Всевышний Аллах, два у которого нет
третьего это день и ночь, три у которого нет четвёртого это количество развода (талака) в Исламе, четыре у которого нет
пятого это количество жён дозволенных в Исламе, пять у которого нет шестого это количество обязательных молитв в
день, шесть у которого нет седьмого это количество дней в течении которых Аллах сотворил небеса и землю, семь и
которого нет восьмого это количество небес, восемь у которого нет девятого это количество ангелов держащих трон
Аллаха, девять у которого нет десятого это продолжительность месячной длительности беременности у женщин, десять у
которого нет одиннадцатого это количество дней, в течение которых Аллах ниспослал свитки Пророку Мусе (‘алейхис
салам). Услышав эти ответы, еврей принял Ислам.
Жил-был один юноша, и поехал он учиться за границу на долгое время. Когда он вернулся домой, он попросил своих
родителей, чтобы они нашли религиозного учёного, который мог бы ответить на три его вопроса. Наконец его родители
нашли мусульманского учёного. Кто Вы? Можете ли вы ответить на мои вопросы? Спросил молодой человек. Я - один из
рабов Аллаха и инша-Аллах я смогу ответить на твои вопросы, ответил учёный. Вы уверены? Много профессоров и
специалистов не смогли ответить на мои вопросы, ответил молодой человек. Я буду стараться изо всех сил, с помощью
Аллаха. У меня есть три вопроса: 1) Существует ли Бог? Если да, то покажите мне Его форму. 2) Что такое судьба? 3) Если
шайтан (дьявол) был создан из огня, почему в конце он будет брошен в Ад, который также создан из огня? Это конечно же
не будет вредить ему, так как шайтан (дьявол) и Ад были созданы из огня. Разве Бог не думал об этом наперёд?
Неожиданно учёный дал пощёчину юноше. Молодой человек, потрясённый и травмированный ударом, смутился: Почему
Вы сделали это, Вы рассердились на меня?- спросил он учёного. Я не сердит, ответил учёный. Пощёчина - это мой ответ на
три твоих вопроса. Я действительно не понимаю, - сказал юноша. Он был смущён. Учёный начал объяснять: Чувствовал ли
ты что-нибудь после того, как я дал тебе пощёчину? - спросил он. Конечно, я чувствовал боль, это травмировало меня, -
ответил юноша. Таким образом ты полагаешь, что боль существует?- спросил учёный. Да. Теперь покажи мне форму боли!
- сказал мудрый учёный. Я не могу, - ответил юноша. Это был мой первый ответ. Все мы чувствуем существование Бога,
будучи не в состоянии видеть Его форму... Вчера вечером ты мог себе представить, что я дам тебе пощёчину? Юноша
ответил: Нет! Ты когда-либо вообще думал, что получишь пощёчину от меня сегодня? - продолжал учёный. Нет. Это –
судьба (такдир) продолжал учёный. Моя рука, которoй я ударил тебя, из чего создана? Она создана из плоти, - ответил
юноша. А твоё лицо из чего создано? Также из плоти, - ответил юноша. Что ты почувствовал после того, как я ударил
тебя? Боль. Даже при том, что шайтан (Сатана) и Ад (адский огонь) были созданы из огня, если Аллах захочет, то адский
огонь станет очень болезненным для шайтана (дьявола), - закончил мудрый учёный. Так мудрый учёный ответил на все три
сложных вопроса одним ударом.
Разъяснение истины
Абу Фарадж ибн аль-Джаузи (рахматуллахи алейхи), ханбалитский учёный, который, не имел акыды хашавитов, так вот,
он сказал: У меня волосы встают дыбом, когда я слышу, как ханбалиты утверждают, что можно говорить: У Всевышнего
Аллаха есть лицо, рука, что Он перемещается, потому что всё это упомянуто в Коране и Сунне, но нельзя говорить, что у
Него есть голова. Вы можете себе представить, как сказать такое людям? Вы буквально заставляете их представлять,
придавать Ему форму! Вы можете сказать, что у Него есть лицо, есть то, есть это, но нельзя говорить, что есть голова... Что
за существо вы пытаетесь сотворить? Ля хауля уа ля куввата илля биллях. Путь саляфов - это оставить это Всевышнему
Аллаху, оставить разговоры об этом.
Например, в Коране сказано: «И вдохну в него от Моего духа» (15:29), это ещё не значит, что у Аллаха есть атрибут,
именуемый «духом». Поэтому те, кто характеризуют добавочную информацию как атрибут, совершают новшество. Во-
вторых, они заявили: Все эти хадисы являются двусмысленными, их истинный смысл известен только Аллаху, но в то же
время они делают другое заявление: Мы будем комментировать их буквально. Разве эти речи не удивительны, разве может
быть буквальное значение у того, что известно только Аллаху?
Аллах в Коране сказал: «Вечен лишь лик Господа твоего, преславного и достохвального» (55:27), муфассиры по этому
поводу сказали: «Вечен лишь твой Господь». То же самое касается аята: «для тех, кто жаждет лика Аллаха» (30:38), он
несёт смысл: «Кто жаждет самого Аллаха». В другом аяте сказано: «Всё сущее тленно, кроме лика Его» (28:88), ад-Даххак
и Абу Убайда (рахматуллахи алейхим), сказали: «Всё тленно кроме Него». Наши оппоненты же утверждают, что «лик» -
это ещё один атрибут, дополняющий сущность. Откуда же они взяли это? Какие доводы у них есть для таких
утверждений? Если бы их утверждения были бы истинными, то следовало бы, что божественная суть тленна, а лик вечен.
В другом аяте Корана сказано: «В тот день, когда откроется голень» (68:42), большинство учёных высказывается в пользу
того, что речь идёт о трудностях и ужасах, в качестве примера они приводят выражение: «Камат аль-харбу аля сак» (война
показала свои ужасы и трудности). Другие привели выражение: «Ва ин шамарат ан сакиха аль-харбу шамран» (если
покажет война свою голень, засучив одежды).
Ибн Кутайба (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда человек попадает в какое-то затруднительное положение, то обычно,
чтобы решить проблему он засучивает одежды и открываются его голени, поэтому в переносном смысле «открытие
голени» несёт в себе смысл какой-либо трудности. Такого же мнения придерживались аль-Фарра, Абу Убайда и знатоки
языка.
Асым ибн Куляйб (рахматуллахи алейхи), сказал: Я видел Саида ибн Джубайра (рахматуллахи алейхи), который,
разгневавшись, сказал: В языке говорят: «Обнажит свои голени», т.е. в минуту трудности.
Абу Умар аз-Захид (рахматуллахи алейхи) утверждает, что «голень» может нести значение «души человека или его
самого», в качестве примера он приводит события, связанные с Али (радиаллаху ‘анху). Когда совет мусульман
провозгласил лозунг: Решение принадлежит только Аллаху, Али сказал: Мы обязаны с ними сражаться до тех пор, пока не
сгинет моя голень.
В следующем аяте сказано: «Потом он истаува на престоле» (7:54). Аль-Халиль ибн Ахмад (рахматуллахи алейхи),
сказал: Трон - это ложе правителя, т.е. любое ложе правителя называется троном. Трон был известен арабам и до прихода
Ислама и после. Например, в некоторых из аятов Корана сказано: «Он усадил своих родителей рядом с собой на трон»
(12:100), «Кто из вас принесёт её (царицы) трон» (27:38). Глагол «истаува» в арабском языке имеет много значений, из них,
например, «равенство» по этому поводу у Бану Тамим есть строки: «Сравнялись обидчик и обиженный», следующее
значение «совершенство, полнота чего-либо»,
Исмаил ибн Абу Халид ат-Таи (рахматуллахи алейхи), передавая риваят, сказал: Трон - это красный яхонт. И
большинство салафов принимали этот аят без комментариев и разъяснений. Некоторые же более поздние учёные начали
трактовать этот аят как физически ощутимый атрибут и заявили, что Аллах утвердился на троне своей божественной
сущностью. Давая такой комментарий, они не ссылались ни на какие доводы, а исходили лишь из своих ощущений, ведь
кто-либо, располагаясь на чем-либо, всегда совершает это действие своей сутью.
Ещё в одном из аятов сказано: «Неужели же они надеются на что-либо иное, кроме как на то, что Аллах в сопровождении
ангелов явится к ним, в сени облаков?» (2:210), т.е. «с сенью облаков». Точно также и аят «пришёл твой Господь». Кади
Абу Я’ля, ссылаясь на имама Ахмада (рахматуллахи алейхим), сообщает, что он, трактуя аят «придёт Аллах», говорил, что
имеется в виду мощь и веление Аллаха. Аллах поясняет этот аят другим, где сказано: «Придёт веление твоего Господа».
Точно также слова Торы: «Пришёл твой Господь» сообщают о Его могуществе.
Ибн Акиль (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах в Коране говорит: «Они станут спрашивать тебя о духе. Отвечай: Дух
(нисходит) по повелению Господа моего. Но вам (об этом) дано знать очень мало» (17:85). Как видим, Аллах сообщает, что
не желательно спрашивать об одном из его созданий, следовательно, спрашивать об Аллахе тем более нежелательно.
Знайте, что хадисы имеют свои тонкости и свои опасные места, известные только очень грамотным учёным. Иногда эти
тонкости и опасности связаны с цепочкой передачи хадиса, а иногда с его смыслом. Ниже мы рассмотрим некоторые из
упомянутых хадисов, если на то будет воля Аллаха.
Приводится от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), который сказал: Сказал Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям): «Аллах создал Адама в его образе» (Бухари, Муслим). Учёные относительно смысла этого хадиса разделились на
две группы, одни отказались его трактовать, а вторые высказали свои идеи по этому поводу. Вторая группа, комментируя
слитное указательное местоимение «ха», в свою очередь разделилась на три подгруппы. Первая подгруппа считает, что это
местоимение указывает на потомков Адама (‘алейхис салам), в качестве довода они приводят хадис, где Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) увидел двух мужчин, один из них избивал другого и приговаривал: «Да обезобразит Аллах
твоё лицо и лицо того, на кого ты похож». Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил: «Если кто-либо из вас
побивает другого, то пусть не бьёт по лицу, воистину Аллах создал человека в его образе». В данном хадисе упоминается
именно Адам, потому что Аллах начал творение людского лица именно по его образу. Такое ощущение, что Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) хотел напомнить этому человеку, что он является потомком пророка Адама. В этом случае
местоимение «ха» указывает на избиваемого человека. Очень большой ошибкой является отнесение этого местоимения к
Аллаху, ведь это является ташбихом - уподоблением Аллаха человеку.
Передаётся Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказано: «Если кто-либо
дерётся с другим человеком, то пусть остерегается бить его по лицу, воистину Аллах создал человека в его образе».
(Муслим)
Вторая подгруппа считает, что местоимение «ха» намекает на два великих имени Аллаха, но ни в коем случае не
подразумевает Самого Аллаха, ведь он не является обладателем образа, следовательно оно направлено на Адама. В итоге
смысл хадиса получается следующим: Аллах создал Адама именно в том образе, в котором он существовал, т.е. Адам не
прошёл стадии капли жидкости, сгустка крови и пр., как проходят их его потомки. Такого мнения придерживался Абу
Сулейман аль-Хаттаби (рахматуллахи алейхи) и его последователи, его также упоминает Са’лаб в своих сочинениях.
Третья подгруппа считает, что местоимение «ха» указывает на Аллаха. Одни учёные этой подгруппы заявляют, что
имеется в виду образ божественной власти, ведь человек является Его творением, воплощением Его воли. Во-первых,
Аллах почтил его упоминанием своего имени, похожим примером служит выражение: «содержи Мой Дом в чистоте»
(22:26), во-вторых, Аллах создал человека в образе, которому до этого не было подобия. Другая часть учёных этой
подгруппы считает, что под словом «образ» имеется в виду «атрибут», то есть Аллах наделил человека частью Своих
атрибутов. Как, например, живой, знающий, могучий, слышащий, видящий, имеющий волю. Он отличил человека от
животных и ангелов, и велел последним пасть ниц перед ним. Поэтому слово образ здесь имеет только смысловое
значение, не физическое. Абу Мухаммад ибн Кутайба, комментируя этот хадис, избирает очень гнусное толкование, он
пишет: У Аллаха есть образ, не подобный другим образам, и именно по этому образу Он создал Адама. Это, конечно же,
является заблуждением, поскольку смысл эти слов указывает на то, что образ человека подобен образу Аллаха.
Абдуррахман ибн Ияш передаёт (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Я увидел своего
Господа в прекраснейшем образе. Он спросил у меня: О Мухаммад, о чём спорят обитатели возвышенной обители?, я
ответил: Ты более сведущ об этом, о мой Господь, тогда он возложил свою кисть между моими плечами, я ощутил
прохладу в груди и познал то, что в небесах и не земле». Имам Ахмад по этому поводу сказал: Основа этого хадиса и пути
его передачи запутаны и неясны. В точно таком же хадисе от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху) сказано: Посланник Аллах
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Ко мне пришёл некто в прекраснейшем образе и спросил: О Мухаммад, о чём
спорят обитатели возвышенной обители?, я ответил: Я не знаю, тогда он возложил свою кисть между моими плечами, я
ощутил прохладу в груди и познал все ответы на его вопросы». В хадисе от Саубана сказано: Посланник Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) после утренней молитвы вышел к нам и сказал: «Сегодня ночью ко мне пришёл мой
Господь в самом прекраснейшем образе и сказал: О Мухаммад, о чём спорят обитатели возвышенной обители?, я ответил:
Я не знаю, о мой Господь, тогда он возложил свою кисть между моими плечами, я ощутил прохладу его пальцев в груди и
на меня снизошло то, что в небесах и не земле». Как видите, все эти хадисы об одном и том же событии повествуют по-
разному, а наиболее приемлемый вариант сообщает, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) видел это во сне, а сон, как
известно, является воображением, а не истиной. Некоторые люди во сне видят, как они летают, другие превращаются в
животных, третьи видят Аллаха. Даже если мы и рассмотрим вариант, что он видел Аллаха вне сна, то слова Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) «в лучшем образе» несут смысл, что он видел Аллаха, Он был доволен им, что
символизирует наивысший атрибут благоволения. В то же время под «лучшим образом» может иметься в виду и образ
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Ибн Хамид приводит хадис от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анхума), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Когда я
был вознесён, то увидел Милосердного в образе безбородого юноши, от которого исходило сияние и свет и я хочу
предоставить вам его атрибуты. Я попросил у Аллаха, чтобы он позволил мне взглянуть на него и вдруг он явился в образе
жениха, сидящего на троне, покрывало которого приоткрыто». В этом хадисе приводится гнусная ложь, он вообще никогда
и никем не был передан, его нет в достоверных сборниках, Аллах превыше того, что говорится в нём. Предыдущий хадис,
мы отнесли к пророческим снам, а наши оппоненты отнесли его к «Ночи вознесения», да накажет их Аллах за то, что они
уподобили Аллаха жениху, мусульманин вообще не мог написать подобных слов. Что же касается прохлады, о которой
повествует предыдущий хадис, то её ни в коем случае нельзя относить к Аллаху.
Кади Абу Я’ля (рахматуллахи алейхи) в своей книге «аль-Киная» пишет: В хадисе сказано: «Я видел своего Господа в
наилучшем образе, т.е. в наилучшем месте».
Умм ат-Туфайл (радиаллаху ‘анха), жена моего отца, передала: «Я слышала как Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) упомянул о том, что видел своего Господа во сне в самом прекраснейшем образе. Он был молодым юношей в
зелёных одеяниях, от которого исходило сияние. На его ногах были золотые туфли, а лицо было покрыто золотым
покрывалом», хадис передан Наимом ибн Хаммадом. Ибн Ади (рахматуллахи алейхи) передал, что этот человек
выдумывал хадисы и приписывал их Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Когда имама Ахмада (рахматуллахи алейхи)
спросили об этом человеке, то он отвернулся и сказал: Его хадисы отвержены «мункар» и неизвестны «маджхул».
В другом хадисе от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказано: «Я видел своего
Господа в образе курчавого безбородого юноши в зелёных одеяниях». Этот хадис передаётся от Хаммада ибн Саламы, а
как известно, его воспитанник Ибн Абу аль-Ауджа аз-Зиндик придумывал хадисы и записывал в его книгу, поэтому они не
могут быть использованы в качестве довода. Что же касается кадия Абу Я’лы, то он приписывает Аллаху такие атрибуты
как: Молодой, безбородый, курчавый, с вьющимися волосами, с подстилкой (или завесой), с туфлями, коронованный,
после этого он заявляет: Однако, наш разум не способен познать эти атрибуты. Разве допустимо приписывать Аллаху
атрибуты на основе сна? Разве они могут быть достоверными? Все вышеперечисленные атрибуты нам известны, как
атрибуты человека, поэтому его заявление «мы не можем постигнуть разумом» звучит очень глупо. Это всё равно, что
сказать: «Он встал, но он еще не стоит». Ибн Акиль (рахматуллахи алейхи) по этому поводу пишет: Этот хадис ложный.
Несмотря на то, что его передатчики надёжные люди, мы не можем принять его из-за недопустимости смысла. Разве вы
поверили бы надежному человеку, если бы он пришёл к вам и сообщил, что видел как верблюд прошёл через игольное
ушко.
Передаётся от Анаса (радиаллаху ‘анху), что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В ночь вознесения я видел
всего Господа, я даже видел Его корону, украшенную жемчугом», хадис передан Абуль-Касимом ибн аль-Яс’ом от Касима
ибн Ибрахима. Аль-Азхари (рахматуллахи алейхи) рассказывал: Я иногда в течение часа сидел рядом с Ибн аль-Яс’ом и
вдруг он мне сообщал: А я за это время полностью прочёл Коран, воистину Касим - ничто. Ад-Даракутни (рахматуллахи
алейхи) о нём сказал: Он лжец, да воздаст ему Аллах за это.
Приводится от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В Судный день
Аллах соберёт всех людей и скажет: Кто поклонялся чему-либо помимо Меня, то пусть следует за тем, чему он
поклонялся. И люди последуют за своими божествами. Останется лишь эта умма и лицемеры, тогда Аллах придёт к ним в
незнакомом образе и скажет: Я ваш Господь, а они ответят: Мы прибегаем к Аллаху от тебя, это то место, где мы должны
ждать своего Господа, когда Он придёт, мы Его узнаем. Тогда Аллах придёт к ним в знакомом образе и скажет: Я ваш
Господь и они скажут: Ты наш Господь». (Бухари, Муслим)
В обоих достоверных сборниках приводится хадис от Абу Саида (радиаллаху ‘анху), что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), сказал: «Придёт к ним их Господь не в том образе, в котором они видели Его впервые и скажет: Я ваш Господь» и
они скажут: Ты наш Господь, причём говорить будут только пророки. У них спросят: Есть ли у вас какая-либо
отличительная примета для него и они ответят: Голень, тогда Он обнажит свою голень и падут ниц пред Ним все
верующие». Знайте, что ни один мусульманин не должен верить в наличие у Аллаха какого-либо образа, ведь образ
подразумевает, что кто-то его составил.
Абу Сулейман аль-Хаттаби (рахматуллахи алейхи), сказал: Приход Аллах в Судный день комментируется, как Аллах
откроет завесу, и они увидят Его воочию также, как они познали Его при жизни на основе каких-либо доводов. Лицезрение
Аллаха после того, как они верили в Него не видя, будет подобно приходу ожидаемого, которого ещё никто не видел.
Некоторые учёные сказали: Он придёт с ужасами Судного дня и образами ангелов. Поскольку они ещё не видели
подобного, то естественно будут искать защиты у Аллаха. Они скажут: Если придёт Аллах, то мы узнаем Его по любви и
милости, которые им известны. Тогда он обнажит свою «голень», т.е. устранит эти ужасы и трудности, и они все падут ниц
из благодарности Аллаху.
Другие учёные сказали, этот образ будет для них испытанием, например, как Антихрист (ад-Даджаль), поэтому
верующие будут искать защиты у Аллаха от него.
В хадисе Абу Муссы (радиаллаху ‘анху), переданном от Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказано:
«Люди скажут: У нас есть Господь, которому мы поклонялись при жизни. У них спросят: Узнаете ли вы Его, если
увидите?, они ответят: Да. У них спросят: Как же вы Его узнаете, ведь вы его не видели, они ответят: У Него нет никакого
подобия. Тогда Он откроет завесу, и они, увидев Его, падут ниц».
Ибн Акиль (рахматуллахи алейхи), сказал: Истинный образ имеет свои линии и элементы, а это, как известно, является
атрибутами тел. Мы же отрицаем, что Он является телом и опираемся на аят «нет ничего подобного Ему», и на
рассуждения о том, что на тела распространяются общие законы, они нуждаются в создателе. Если же мы признаём Его как
извечное тело, то любой из нас может быть признан извечным.
Все эти доводы заставляют нас комментировать божественные атрибуты только в том понимании, которое приличествует
Ему. Прибегая к помощи знатоков языка мы находим выражение: Каков образ твоих отношений с этим человеком? или
Этот человек находится в состоянии (образе) бедняка. Аллах нам известен как Милостивый, а не как тиран, поэтому Он
облегчит все бедствия Судного дня. Ещё одним доводом в нашу пользу является тот факт, что изменениям могут
подвергаться только Его действия, а не сущность. Что же касается толкований муджассимов (антропоморфистов), то они
приводят к выводам об изменениях Его атрибутов, совокупностью которых, по их мнению, является истинный образ, а это,
как известно, не возможно. Если же образ является не истинным, а фантазией, то это указывает на то, что Он показал им
кого-то другого, а не себя.
Абу Муса (радиаллаху ‘анху) передаёт от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Воистину Аллах создал Адама из
горсти (глины), которую собрал со всех частей земли». В хадисе используется глагол «кабада» (брать в руки), да он
отнесён к Аллаху, но только потому, что деяния подвластных приписываются властителю.
Мухаммад ибн Са'д (рахматуллахи алейхи) в своей книге «ат-Табакат» сообщает о том, что Аллах послал Иблиса для
того, чтобы тот собрал образцы почвы с поверхности земли. Из них Аллах создал Адама (‘алейхис салам), и именно
поэтому Иблис сказал: «Стану ли я падать ниц перед тем, кого Ты сотворил из глины?» (17:61). Такой же пример
отнесения деяний созданий Аллаху мы находим в аяте: «Но Мы лишили их зрения». (54:37)
Сальман (радиаллаху ‘анху) передаёт: Когда Аллах замесил глину Адама (‘алейхис салам), то шлёпнул по ней обеими
руками, из правой вышло всё добро, а из левой всё зло, после этого Он всё это смешал. Вот таким образом Аллах из
мёртвого выводит живое, а из живого мёртвое. Во-первых, этот хадис - мурсаль, во-вторых, выше мы уже привели доводы
о том, что Аллаху нельзя приписывать прикосновение. Даже если бы этот хадис был бы достоверным, то в нём идёт речь
лишь о божественном предопределении.
Убайд ибн Хунайн (рахматуллахи алейхи) передаёт: Однажды, когда я сидел в мечети ко мне подсел Катада ибн ан-
Ну’ман (радиаллаху ‘анху), и сказал: Пошли к Абу Саиду аль-Худри (радиаллаху ‘анху), я слышал, что он болен. Мы
отправились к нему, а войдя в дом увидели, что он лежит на спине, положив правую ногу на левую. Мы поприветствовали
его и сели. Катада протянул руку и сильно ущипнул Абу Саида аль-Худри за ногу. Абу Саид сказал: Свят Аллах, брат, ты
сделал мне больно. Катада ответил: Я сделал этот потому, что слышал слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
«Воистину Аллах, создав мир, лёг на спину и положил одну ногу на другую и сказал: Никто из моих созданий не имеет
права поступить также». Абу Саид сказал: Если так, то я никогда не буду этого делать. Абдуллах ибн Ханбаль
(рахматуллахи алейхи), сказал: Я не видел этого хадиса в признанных сборниках. Об Абиде ибн Хунайне, аль-Бухари
(рахматуллахи алейхи) сказал: Его хадисы о жителях Медины не достоверны. Кроме этого, данный хадис имеет и другой
значительный недостаток: Катада ибн ан-Ну’ман умер во время правления Умара (радиаллаху ‘анху), а Убайд ибн Хунайн
по словам аль-Вакиди умер в 105 г. (723 г.) в возрасте 75 лет, следовательно его риваяты от Катады ибн ан-Ну’ман
являются оборванными (мункатыг).
Имам Ахмад (рахматуллахи алейхи) по этому поводу сказал: Даже если бы эти риваяты и были бы достоверными, то
вероятно Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в данном хадисе критиковал иудейские воззрения, а Катада не понял это.
К этой же тематике можно отнести хадис, в котором рассказывается о том, как аз-Зубайр (радиаллаху ‘анху) сидел и
слушал, как некто передавал хадис от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Когда человек завершил свой рассказ, аз-
Зубайр спросил: Ты слышал эти слова от самого Пророка?, он ответил: Да, аз-Зубайр сказал: Подобные хадисы мы
стараемся не рассказывать, клянусь Аллахом, тот день я тоже присутствовал и слушал рассказ Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям), но до этого мы задали ему вопрос об одном иудее, с которым он беседовал. Ты же пришёл позднее и не
слышал начала пророческой речи о том иудее. С большой вероятностью я могу предположить, что речь идёт о хадисе
Катады (радиаллаху ‘анху). Как известно, иудеи заявляют, что: Аллах создал небеса и землю, а затем предался отдыху,
именно поэтому был ниспослан аят: «Мы ничуть не устали» (50:38). Вероятно, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
рассказывал именно об этом, а Катада не слышал начала этой речи.
Абдрахман ибн Ахмад (рахматуллахи алейхи) в книге «ас-Сунна» передаёт: Я увидел, как аль-Хасан (рахматуллахи
алейхи) сидел, заложив правую ногу на левую, и сказал: Так сидеть нежелательно, он ответил: Да погубит Аллах иудеев и
прочёл аят: «Воистину, Мы сотворили небеса и землю и всё, что между ними, за шесть дней, и Мы ничуть не устали»
(50:38). Тогда я понял, о чём шла речь и замолчал. Как видите, аль-Хасан указывает на то, что мы говорили об иудеях. В
достоверных хадисах о Пророке (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Абу Бакре и Умаре (радиаллаху ‘анхума) передаётся, что
бывали случаи, когда они лежали на спине, положив ногу на ногу. Что же касается нежелательности, то она касается
только тех, кто лежит в такой позе, не надев штанов. Аллах же более сведущ в этом вопросе.
Кади Абу Я’ля (рахматуллахи алейхи) передаёт от Хасана ибн Атийи (радиаллаху ‘анху) о том, как один из язычников
начал поносить Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и один из мусульман, набросившись на него, убил язычника, и
сам был убит. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) после этого сказал: «Разве вас не удивляет поступок человека,
который встал на защиту Аллаха и его Посланника, он встретил Аллаха, когда Тот лежал, а когда он умер, сел». Данный
хадис является отнесённым к табиину (мактуг) и очень далёк от достоверности. Но даже если бы он и был бы
достоверным, то речь в нём шла бы лишь о милости Аллаха, снизошедшей на этого человека.
От Анаса (радиаллаху ‘анху), передаётся, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В Ад будут бросать
грешников и неверных, а Ад будет говорить: Есть ли ещё добавка?, это будет продолжаться до тех пор, пока Господь не
возложит на него свою стопу и он сомкнётся» (Бухари, Муслим). Мы обязаны верить в то, что сущность Всевышнего
Аллаха неделима, не привязана к пространству, не подвержена изменению и движению.
Абу Убайда аль-Харуви, ссылаясь на Хасана аль-Басри (рахматуллахи алейхим), сказал: Аль-Кадам (стопа) - это худшие
из созданий, которых Аллах подготовил для Ада.
Абу Мансур аль-Азхари (рахматуллахи алейхи), сказал: Аль-Кадам - это те, кому было обещано вечное наказание в Аду.
Это также подтверждается словами Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Что же касается Рая, то для него Аллах
воскресит своих обитателей». Второй вариант трактовки хадиса, опирается на то, что в арабском языке любая
прибывающая сущность называется «аль-кадам». В некоторых вариациях этот хадис передаётся со словом «ар-раджул»
(мужчина, человек), а также «раджул мин джарад» (люди из саранчи), т.е. люди, численность которых будет подобна
полчищам саранчи. Кади Абу Я’ля по этому поводу сказал: Стопа - это её один из сущностных атрибутов Аллаха. Ибн аз-
Загуни сказал: Он возложит свою стопу на Ад, чтобы показать этим людям, что их идолы горят, а Аллах не горит. Как,
видим, эти люди разделяют божественную сущность на части, каких мерзких убеждений они придерживаются. Абу Бакр
ибн Хузайма в своей книге «ас-Сифат» пишет: Глава «Утверждение руки», глава «Удержание небес пальцами», глава
«Утверждение ноги», несмотря на все доводы му’тазилитов. Далее он пишет: Аллах в Коране сказал: «Есть ли у них ноги,
при помощи которых они передвигаются? Или у них есть руки, чтобы брать ими (что-либо)?» (7:195), тем самым Он даёт
понять, что безрукие, безногие существа подобны животным.
Ибн Акиль (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах превыше того, чтобы быть привязанным к какому-либо месту, Он не
нуждается в отдельных частях и органах, чтобы осуществлять свою волю. Разве он нуждается в каком-либо органе или
атрибуте, чтобы распоряжаться огнём? Разве не сказано в Коране: «Мы повелели: О пламя! Обернись холодом и спасением
для Ибрахима» (21:69). Насколько примитивны взгляды этих людей. Аллах сам опровергает их слова и говорит: «Если те,
(кому они поклонялись), были бы богами, то не вошли бы в Ад. Но все они пребудут там вечно» (21:99), так почему же
истинный создатель должен войти в него? Аллах превыше их муджассимитских невежественных убеждений.
Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) передаёт от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что он сказал: «Зуб неверного в
Аду подобен горе Ухуд, а толщина его кожи равна сорока двум локтям, при измерении локтем Могучего (аль-джаббар)».
Абу Умар аз-Захид (рахматуллахи алейхи), сказал: Аль-Джаббар имеет смысл «длинный, высокий», например: «высокая
пальма».
От Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху) передаётся, от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Аллах смеётся над двумя
мужчинами, один из которых убил другого, но оба они попали в Рай». (Бухари, Муслим)
В одиночных хадисах от Муслима в риваяте Ибн Мас’уда (радиаллаху ‘анху) передаётся, что Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям) рассказывал о человеке, который войдёт в Рай последним и засмеялся. У него спросили: «Над чем ты
смеёшься, он ответил: Над тем же, над чем Господь миров». Знайте же, что слово «смех» кроме всего прочего несёт в себе
значение «выявлять, показывать ясным». Поэтому если кто-либо открыл что-либо тайное, то говорят «он засмеялся».
Например, «засмеялась земля растениями» т.е. растения проросли из неё и зацвели. Точно также арабы говорят: «Небеса
заплакали», один из поэтов писал: «Каждый день в новом месте благодаря плачу небес смеётся земля». Что же касается
смеха как известного физического действия человека, то его ни в коем случае нельзя приписывать Всевышнему Аллаху.
Поэтому следует комментировать его как «щедрость и степень». Следовательно, слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям): «Я смеялся над тем, над чем смеялся Аллах» значат: «Я радовался милости и щедрости Аллаха».
В другом хадисе из книги «ас-Сунна» аль-Халлала (рахматуллахи алейхи), отнесённом к одному из табиинов сказано:
«Он засмеялся так, что стали видны его зубы и дёсны». Аль-Марузи сказал: Я спросил у Абу Абдуллы (радиаллаху ‘анху):
Что ты скажешь об этом хадисе, он ответил: Он будет заступаться (за верующих - п.п.). Если этот хадис достоверен, то
допускает две разные трактовки. Первая - возможно, это действие исходило от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), он
радовался божественной милости. Вторая - если отнести смысл этих слов к Аллаху, то речь идёт об очень сильном
довольстве Аллаха и Его милости. Точно также как в одном из хадисов сказано: «Если он (человек - п.п.) придёт ко Мне
пешком, Я поспешу к нему бегом».
От Ибн Умара (радиаллаху ‘анху) передаётся, от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Верующий настолько
приблизится к Аллаху, что Аллах положит на него свою кисть и скажет: А помнишь ли ты, как совершил такой-то грех?»
(Бухари, Муслим). Учёные сказали, что смысл этого хадиса в том, что Аллах приблизит его к своей милости.
Ибн аль-Анбари (рахматуллахи алейхи), сказал: Под кистью имеется в виду покрывало и защита. Поэтому арабы говорят:
«Покрыл его или защитил». И щит также носит название «каниф» т.е. защищающая преграда. То же самое касается и
хадиса: «Он приближается в день Арафы», т.е. приближается его милость и прощение.
Муслим (рахматуллахи алейхи) передаёт от Муавии ибн аль-Хакама (радиаллаху ‘анху) одиночный хадис: У меня была
рабыня, которая пасла овец. Однажды, я навестил её и узнал, что в тот день волк украл одну овцу. Рассердившись, я сильно
ударил её, но затем наступило раскаяние, и, я придя к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросил: Может быть мне
освободить её?, он сказал: «Приведи её ко мне. Когда она пришла, он спросил у неё: Где Аллах?, она ответила: В небе, он
спросил: А я кто?, она ответила: Ты Посланник Аллаха», тогда он сказал мне: Отпусти её, воистину она верующая». Всем
учёным известно, что Аллах не ограничен ни небесами, ни землёй, никакими другими рамками. Слова рабыни указывают
лишь на то, как возвеличивает она своего Создателя.
Абу Разин (радиаллаху ‘анху) передаёт: «Я спросил у Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): Где был наш
Господь до того, как создал всё сущее?, он ответил: Он был в хаосе и не было ни выше него, ни ниже него воздуха, затем
Он создал Свой трон на воде». Под хаосом имеются в виду облака, что же касается понятий выше и ниже, то они связаны с
этими облаками, а не с Аллахом. Что же касается предлога «в», то он имеет смысл над, т.е. Аллах был выше этих облаков
своей властью и способность распоряжаться всем этим. Сподвижникам Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) были
известны только создания, поэтому они и спросили о них. Облака, упомянутые в хадисе, также были частью божественных
созданий. Если бы сподвижники спросили о том, что было до облаков, то получили бы ответ, что «Был Аллах и не было
ничего, кроме Него». В одном из хадисов точно так и сказано: «Был Аллах и не было ничего, кроме него». Мы признаём,
что ничего не может быть превыше Аллаха и Он ни во что не вселяется и ни от чего не отделяется. Ведь в первом случае
Он стал бы частью этого, а во втором случае отделился бы от него.
От Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху) передаётся, от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Каждую ночь в последнюю
её треть наш Господь нисходит на нижнее небо и говорит: Есть ли те, кто обращаются ко мне? Я отвечу им» (Бухари,
Муслим). Этот хадис приводят 20 сподвижников, но выше уже было сказано, что Аллаху не присуще ни движение, ни
изменение, поэтому учёные по поводу его смысла разделились на 2 группы: Первые трактовали его как «нисхождение
божественной милости». Аллах в священных текстах часто говорит о нисхождении и ниспослании, например: «Мы
ниспослали также железо, в котором содержатся и сильное зло, и польза для людей» (57:25), как известно, его залежи
находятся под землёй, «ниспослал вам восемь животных парами» (39:6), поэтому не следует спешить с выводами об аятах
нисхождения и ниспосылания. Вторая группа учёных предпочла промолчать относительно смысла этого хадиса, но в то же
время она признаёт отсутствие у Аллаха недостатков и подобия созданиям, в том числе и от нисхождения. Сам процесс
нисхождения подразумевает наличие 3-х тел, первое находится выше, второе ниже, а третье спускается от первого ко
второму, Аллах же превыше всего этого. Что же касается Ибн Хумайда, то он по этому поводу сказал: Он своей сущностью
находится на Троне, в соприкосновении с ним. После чего Он спускается со своего места, т.е. движется. Этот человек не
понимает, что соответствует божественной сущности, а что нет. Кади Абу Я’ля сказал: Нисхождение - это один из
сущностных атрибутов, но мы не говорим, что это перемещение. Получается путаница, одни из наших оппонентов
заявляют, что Он движется, а другие, что не движется, они не могут понять, что движение не соответствует божественной
сущности. Они приписали мнение о движении даже имаму Ахмаду (рахматуллахи алейхи), однако, это ложь. Если бы
нисхождение действительно было бы сущностным атрибутом, то этот атрибут каждую ночь изменялся бы, а, как известно,
Его сущность и атрибуты извечны.
О нузуле
Ханафитский учёный Бадруддин аль-Айни (рахматуллахи алейхи) написавший шарх на «Сахих» Аль-Бухари «Умдатуль
Кари шарху Сахихиль Бухари» сказал: Я скажу: Нет сомнения в том, что нисхождение (нузуль) - это перемещение тела
сверху вниз, а Аллах чист от этого. То, что пришло (в аятах, хадисах) это относится к пришедшим с неясным значением
(муташаббихат), и поэтому поводу среди учёных есть 2 мнения:
1. Муфаввида: Это оставить их смысл и значения как есть без толкования с уверенность, что Аллах чист от подобия, образа
и недостатков.
2. Муаввиля: Это толкование как подобает величию Аллаха, как истолковали значение нисхождения (нузуль) тем, что
нисходит его повеление, ангелы, или что это метафора со значением милость к просящим, ответ на их просьбы (дуа) и т.д.
Аль-Хаттаби (рахматуллахи алейхи), сказал: Этот хадис из хадисов о сифатах. Мазхаб саляфов уверовать в это, оставив
на внешности (в словах) и отрицать образ в отношении этого: «Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий».
Имам Ибн Хазм аль-Андалуси (рахматуллахи алейхи) по поводу хадиса о нисхождении сказал: Это действие, которое
совершает Аллах в небесах этого мира, оно знаменует принятие мольбы, это час, когда Аллах будет отвечать тем, кто
просит и кается. Например, в арабском языке говорят: «Он снизошёл и даровал мне своё право», т.е. подарил, мне его,
отказался от него. Одним из доводов того, что это атрибут действия, а не сущности является тот факт, что Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), привязал его к конкретному времени, что же касается находящегося в покое, то оно не
связано со временем. В другом хадисе сообщается о том, что один из ангелов в это время будет выкрикивать
соответствующие призывы. Кроме этого, в хадисе говорится о последней трети ночи, а ведь в разных странах она
наступает в различное время. Таким образом, мы приходим к выводу, что здесь речь идёт о действии, которое совершит
Аллах в это время для жителей различных регионов. Что же касается тех, кто заявляет о движении (Аллаха), то мы уже
разъяснили ложность таких заявлений потому, что Аллах не является телом.
Хафиз Ибн Хиббан (рахматуллахи алейхи), сказал относительно хадиса о нисхождении: Нисходит без инструментов, без
движения и без перехода с места на место.
Хафиз аль-Байхаки (рахматуллахи алейхи) в книге «Сунан аль-Кубра» передал от имама, хафиза Абу Мухаммада Ахмада
аль-Музани (рахматуллахи алейхи): Нам рассказал Абу Абдуллах аль-Хафиз (т.е. аль-Хаким (рахматуллахи алейхи)), он
сказал: Я слышал Абу Мухаммад Ахмад ибн Абдулла аль-Музани (рахматуллахи алейхи) говорил: Хадисы о нисхождении
установлены от Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), с достоверных сторон (риваятов). И передаётся о
нисхождении то, что подтверждает это, а это слово Всевышнего Аллаха «и твой Господь придёт с ангелами,
выстроившимися рядами». «Нисхождение» и «приход» это 2 сифата не присущие Всевышнему Аллаху как движение и
переход с одного состояния в другое. Напротив, это 2 сифата из сифатов Аллаха без уподобления (ташбиха). Всевышний
Аллах на много возвышен от того, что говорят «муаттыли» и «мушаббиха» о Его сифатах.
Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби аш-Шафии (рахматуллахи алейхи), сказал комментируя хадис о нисхождении: Мазхаб
имамов саляфов и имамов факихов заключается в том, чтобы проходили подобные этим хадисам поверхностно-внешне, и
чтобы не требовали для них смыслы, и не толковали, из-за того, что знали об ограниченности своих знаний в постижении
этого.
Был спрошен великий мухаддис, шейхуль Ислам, хафиз Такъиюддин ибн ас-Салях (рахматуллахи алейхи): Поспорили
два человека по поводу слов Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Ваш Господь нисходит каждую ночь на
нижнее небо земли…» до конца хадиса. Один из них сказал, что Аллах нисходит, и также во всех сифатах, и всех аятах и
хадисах, не делая таъвиль. И каждый из них доказывал свою правоту. Он, ответил: То, на чём сошлись праведники из
числа саляфов и халяфов, - это ограничение в этом и в подобном, на общей вере, и отказ от углубления в их смыслы с
убеждением полного очищения (от недостатков) и то, что их смысл не тот, который понимается в отношении творений. А
Аллах знает лучше.
Имам, хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали (рахматуллахи алейхи), сказал в книге «Фадль ильм ас-Салаф аля ильм аль-
Халаф»:…Некоторые из познавших это явление различного состояния ночи и дня в разных частях земли, стали возражать
хадису о снисхождении Аллаха в третью часть ночи, сказав: Период третьей части ночи, отличается от различия местности
на земле. Поэтому невозможно чтоб «снисхождение» происходило в определённое время. Как обязательно всем должно
быть известно из религии Ислам, подобные возражения являются отвратительны и абсолютно не приемлемы! Если бы
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), или его праведные халифы, услышали бы подобные возражения, то они
даже не стали бы вступать в дискуссию с возразившим, а посчитали бы необходимым наказать его и причисли бы его к
числу противников и лицемеров, объявивших Истину ложью.
Имам Абу Умар ибн Абдиль-Барр аль-Малики (рахматуллахи алейхи) в книге «ат-Тамхид» сказал, комментируя хадис о
нисхождении: В этом очень много споров среди людей по этому вопросу. И то на чем большинство имамов Ахлюс-Сунна
поистине они говорят: Нисходит так, как сказал Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), верят в этот хадис и не придают
образ. И мнение в отношении образа нисхождения, подобно мнению в отношении образа истиува и прихода (маджи) и
доводы в этом одни и те же.
И поистине сказали люди из ашаритов, что нисходит Его повелении и нисходит Его милость, передаётся это от Хабиба,
писаря Малика (рахматуллахи алейхим) и других. Другие же из них отвергли это и сказали: Это ничто (т.е. неверно),
потому что повеление и милость спускаются всегда и днём и ночью, превыше Всевышний который когда хочет что-либо
говорит «будь» и оно бывает в любое время, и выделяет Своей милостью кого хочет и когда хочет, нет божества
достойного поклонения кроме Него Всевышнего.
Передаёт Мухаммад ибн Али аль-Джабали (рахматуллахи алейхи), он является из надёжных мусульман Кайравана, что
ему рассказал Джами ибн Савадат, что рассказал Мутарриф от Малика ибн Анаса (рахматуллахи алейхим), что спросили
его о хадисе «Поистине Аллах нисходит на нижнее небо» и он ответил: Нисходит Его повеление. Возможно, это является
таковым, как сказал Малик, в том смысле, что спускается Его милость, прощение и ответ (на дуа) и это из Его
распоряжений, т.е. (из Его распоряжений является) то, что в большинство случаев это (милость и т.д.) бывает в это время, а
Аллах знает лучше. Поэтому то, что пришло в нём (хадисе) это побуждение на дуа.
Передаётся в хадисе Абу Зарра (радиаллаху ‘анху), что он сказал: О, Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
какое (время) в ночи наиболее услышимое (т.е. дуа в эту ночь)? Он ответил: «Середина второй половины ночи» имеется
виду конец, и это (указывает также) на смысл который мы упомянули, и это время в котором есть побуждение на дуа,
подобно тому, как побуждено делать дуа во время заката, во время «взывания» (т.е. когда другие взывают к Аллаху), во
время дождя и подобные этим из времён в котором Всевышний отвечает на мольбы.
Великий мухаддис и факих, имам Абу Умар ибн Абдиль-Барр аль-Малики (рахматуллахи алейхи), сказал в книге «Аль-
Истизкар»: И сказала одна группа, которая относит (приписывает) себя к суннитам, что Всевышний нисходит (Сам)
сущностью своей. Эти слова не принимаются, так как Всевышнему Аллаху не присуще движение, и нет у Него ничего из
того, что присуще сотворённому.
Ан-Навави (рахматуллахи алейхи) в шархе «Сахихе» имама Муслима (рахматуллахи алейхи) по поводу хадиса
о «нузуль» говорит: Этот хадис относится к хадисам о сифатах, атрибутах Всевышнего. Существует 2 мазхаба (мнения) у
учёных в понимании таких хадисов. Это было объяснено в «Китабуль Иман». Если коротко, то:
1. Это мазхаб большинства саляфов и некоторых мутакаллимов. И это, верить в их истинность, подобающим Всевышнему
Аллаху образом, и что внешний смысл (хадиса) который известен в отношении нас (творений) не является тем, что
подразумевается. И не толкуют это вместе с убеждением, что Аллах Всевышний чист от качеств творений, таких как
перемещение, движение и т.п.
2. Это мазхаб большинства мутакаллимов и одной части из салафов. Это мнение было передано от Малика и Аузаи
(рахматуллахи алейхим). И это, толковать их так, как подобает величию Аллаха в соответствии с контекстом.
Основываясь на этом (таком методе), они истолковывали этот хадис 2-мя путями:
1). Толкование Малика бин Анаса (рахматуллахи алейхи) и других в смысле: Нисходят Его милость, и Его повеление и Его
ангелы, - подобно тому, как говорится: Сделал правитель то-то, - имея в виду, что это сделали его подчинённые по его
приказу.
2) Понимается в переносном смысле, в значении принятия просьб просящих и проявления к ним милости.
Из его слов и слов шейха ар-Раббани Абу Исхака аш-Ширази, имама аль-Харамайн, аль-Газали (рахматуллахи алейхим) и
других имамов становится ясно, что обе группы единогласны относительно того, что священные тексты, сообщающие о
«приходе», «образе», «личности», «ноге», «ступне», «руке», «лице», «гневе», «милости», «истаува на Троне», «нахождении
в небесах» и др. ни в коем случае не следует понимать в прямом смысле, поскольку такой подход приводит к
недопустимым выводам, которые согласно единогласному мнению учёных являются неверием. Поэтому все салафы и
халафы были вынуждены избегать буквального понимания подобных священных текстов. Причиной разногласия между
ними стал вопрос о том, как трактовать эти тексты. Одни высказались в пользу того, что смысл этих аятов соответствует
величию Аллаха и не нуждается в замене на что-либо другое.
Что же касается большинства халафов, то они избрали приём более подробного толкования этих священных текстов, но
упаси Аллах, они ни на шаг не отошли от пути салафов. Они были вынуждены прибегнуть к этому подходу, потому что в
те времена среди простолюдинов получили сильное распространение муджассимитские, джахмитские и другие заблудшие
секты. Вследствие этого настоящие учёные были вынуждены дать им чёткий и ясный ответ, но в то же время большинство
из них признавало: Если бы наши времена были подобны временам салафов, если бы и в наше время была сильна чистая
акыда и не было бы заблудших сект, то мы ни в коем случае не прибегли бы к толкованию (таъвилу). И что Малик и аль-
Авза’и, а они являются из больших саляфов, истолковали хадис подробным толкованием, также и Суфйян ас-Саури
истолковал «истаува аляль Арш», что там имеется ввиду «истаува своим делом», также и «истаува иля сама», то есть
сделал намерение к небу (чтоб создать его), и из них же (из тех кто делал таъвиль) Джа’фар ас-Садык (рахматуллахи
алейхи).
Большинство этих учёных, а также учёных из числа халафов заявило: Тот, кто убеждён, что Аллах находится в каком-либо
направлении является кафиром. Об этом открыто заявил аль-Ираки (рахматуллахи алейхи), и сказал, что такого же мнения
придерживался Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, аль-Ашари, аль-Бакиллани (рахматуллахи алейхим). Остальные
мусульманские течения тоже заявили о необходимости трактовки аятов: «Где бы вы ни были, Он всюду с вами» (57:4), «Не
бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» (58:7), «И куда бы вы ни повернулись, обратитесь к
Аллаху»(2:115), «Мы более близки к нему, чем ярёмная вена» (50:16), и хадисы: «Сердце человека между двумя пальцами
Милостивого» и «Чёрный камень - десница Аллаха на земле». Это подтверждает мнение исследователей о том, что в
аяте: «Но не знает его толкования никто, кроме Аллаха. Сведущие в знаниях говорят: Мы уверовали в него. Весь (Коран) -
от нашего Господа. Но только разумные мужи следуют назиданиям» (3:7), следует делать остановку после слов «сведущие
в знаниях». Что же касается большинства учёных, то они предпочитают остановку после слов: «Никто, кроме Аллаха»,
более того они считают эту остановку обязательной, и это является верным мнением, потому что
под «толкованием» имеется в виду значение, которое вложил в эти слова Аллах, а оно действительно известно только
одному Аллаху, и нет другого божества, кроме Него. Каждый, кто комментирует эти аяты, комментирует их согласно
своему пониманию и никто не может сказать, что Аллах имел в виду именно этот смысл. Поэтому многие из поздних
исследователей избрали позицию дистанцирования от какого-либо конкретного толкования, истинный смысл священных
текстов они связывали только со знанием Аллаха. Это является компромиссным подходом между двумя упомянутыми
группами учёных.
Ибн Дакик аль-Ид (рахматуллахи алейхи) предложил свой вариант компромисса, он сказал: Если комментарий относится
к общеизвестным аллегориям и переносным значениям, то следует его принять, если же он относится к редким, странным
аллегориям и переносным значениям, то следует воздержаться от него. Если же вопрос спорный, то в этом нет ничего
страшного ни для одной из упомянутых групп. По моему мнению, в последнем случае также следует воздержаться от
комментария, поскольку это подтверждается мнением салафов в целом и имама Агзама (Абу Ханифы) (рахматуллахи
алейхи) в частности.
Сказал аль-Ауза’и, что Макхуль и аз-Зухри (рахматуллахи алейхим) говорили: Проходите их, так как они пришли. Это из
знаний относительно которых нам есть повеление, чтобы мы уверовали в них поверхностно-внешне и не раскрывали его
внутреннюю сторону, и это в общем из неясного (муташабихат), которое Аллах упомянул в Своей Книге: «Он - Тот, Кто
ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты,
являющиеся не ясными» (3:7). Под ясное мухкам подпадает знание истинное и руководство к действию, а под неясное
муташабих подпадает вера и поверхностное знание с упованием скрытого на Аллаха, и это смысл слов Аллаха: Хотя
толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. Уделом тех, кто углубился в знания является, чтобы они сказали: «Мы
уверовали в него (в Коран). Всё это - от нашего Господа», и также всё то, что пришло из этого раздела в Коране, как слова
Аллаха: «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним вместе с ангелами, осенённый
облаками, и всё будет решено?» (2:210), и также слова Аллаха: «И твой Господь придёт с ангелами, выстроившимися
рядами» (89:22), слово в отношении всего этого у учёных саляфов – это то, что мы сказали. И также передаётся подобное
этому от группы из сподвижников.
Некоторые шейхи Ахлю Хадис ошиблись и сошли с этого пути. Когда они передают хадис о нисхождении, то начинают
спрашивать самих себя и говорят: Если некто спросит о том, как нисходит наш Господь на небеса, ответим ему: Нисходит,
как пожелает, а если он спросит: Двигается, когда нисходит или нет?, то ответим: Если пожелает, двигается, если не
пожелает, нет.
Это является чудовищной, мерзкой ошибкой. Аллах – Пречист Он – не описывается движением, потому что движение и
покой следуют друг за другом в одном месте. Допустимо, чтобы движением описывался тот, кто может описываться
покоем, и оба (покой и движение) из качеств сотворённого и описаний творений, а Аллах же пречист от этого, нет ничего
подобного Ему.
От Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху) передаётся, что однажды к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл человек
и сказал: «Я голоден, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил: Кто на эту ночь пригласит этого человека к себе в
гости?, один из ансаров встал и сказал: Я, о Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Ансар вместе с гостем
направился домой и, придя, спросил у своей жены: Есть ли у нас что-нибудь поесть?, она ответила: У нас нет ничего,
кроме еды для детей, он сказал: Отвлеки детей и уложи их спать раньше ужина, когда же войдёт гость, затуши свет и
сделай вид, что ты ешь: Они все уселись за стол, а когда гость поел, легли спать. На следующее утро ансар пришёл к
Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал ему: Аллах удивился вашему
ночному поступку» (Бухари, Муслим). У аль-Бухари (рахматуллахи алейхи) этот хадис приводится от Абу Хурайры со
словами: «Аллах удивился поступку этих людей и даже сковал их цепями, чтобы ввести в Рай».
Учёные сказали, что удивление - это состояние, которое наступает у человека после того, как он узнаёт то, чего не знал,
Создателю же это состояние не соответствует, не приличествует. Поэтому смысл этого хадиса в том, что эти люди заняли
высокое и почётное место пред Аллахом, ведь удивление несёт смысл почтения к тому, что явилось его источником. Что
же касается цепей, то речь идёт о принудительном служении Аллаху, благодаря которому они стали обитателями Рая.
Ибн аль-Анбари (рахматуллахи алейхи), сказал: Под удивлением Аллаха имеется в виду дополнительные милости и
блага, ниспосланные Им этим людям.
В хадисе, переданном Муслимом от Абу Мусы (радиаллаху ‘анху) сказано: Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) встал
и произнёс пять слов: «Воистину Аллах не спит, ведь Ему не следует (не приличествует) спать, Он понижает удел и
возвышает его, Его покрывалом служит свет, но если Он приоткроет его, то свет сожжёт украшения Его лица, не постигнут
Его взоры созданий». В хадисе сообщается о «покрывале из света», но нужно отметить, что не Он покрыт этим
покрывалом, а его создания, ведь обычно покрывало бывает больше того, что оно покрывает. Также как у Аллаха нет ни
начала, ни конца, также у Его сущности нет границ, поэтому речь идёт не о покрывале, скрывающем Аллаха, а о
покрывале, защищающем его создания, т.е. закрытыми в данном случае оказываются создания, подобное мы можем найти
в Коране: «Воистину, в тот день они будут прикрыты от Господа» (83:15). Что же касается украшений, то украшением
Господа является Его величие, именно поэтому мы говорим «Субхан Аллах» (Свят Аллах), т.е. свободен от всех
недостатков.
От Ибн Мас’уда (радиаллаху ‘анху): К Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл монах и сказал: О Мухаммад,
воистину Аллах в Судный день будет держать небеса одним пальцем, земли другим, горы и деревья третьим (в одной из
версий «воду и звёзды другим пальцем»), затем он потрясёт всё это, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), услышав это,
засмеялся и прочёл аят: «Они не воздали Аллаху должным образом» (6:91). (Бухари, Муслим)
Смех Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) явно указывает на то, что он не согласен с иудейским монахом, поскольку
тот придерживается мушаббихитских воззрений, то же самое подтверждает и прочитанный Пророком (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) аят. Ещё в одном подобном хадисе сказано: «Воистину сердца потомков Адама между двух пальцем
Милостивого, он переворачивает их как пожелает». Этот хадис указывает лишь на то, что сердца людей находящиеся меж
пальцев покорным тому, кто властен над ними. Что же касается дословного комментария этого хадиса с одновременным
отрицанием, что пальцы являются органами, то это всё равно, что утверждать «он одновременно сидит и стоит», т.е.
данные слова теряют всяческий смысл.
От Ибн Умара (радиаллаху ‘анху) передаётся, от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «В Судный день Аллах
свернёт небеса, затем возьмёт их в правую руку и скажет: Я властитель, где же властители, где высокомерные...» (Бухари,
Муслим). Этот риваят считается полным, однако, достоверные доводы указывают на то, что когда речь заходит о «руке»
Аллаха, Его «хватке», то речь не идёт о каком-либо органе. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) лишь желал довести
смысл данного хадиса до слушателя и использовал физически ощущаемые примеры. Что же касается риваята о левой руке,
то он является слабым, всем известен хадис: «Обе Его руки правые, наполненные благом». Как видим, данный хадис также
опровергает риваят о «левой руке».
Приводится от Анаса (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который, комментируя аят: «Когда
же его Господь явил Себя горе» (7:143), сказал: «То есть он высунул часть своего мизинца, в другом варианте: Он указал
своим мизинцем, и он (Муса) потерял сознание» (Ахмад). Учёные хадисоведы высказались по поводу этого хадиса и
сказали: От Сабита его передал Хаммад ибн Салама, слуга которого Ибн аль-Гауджа аз-зиндик приписал ему множество
выдуманных хадисов. Поэтому многие учёные-хадисоведы отказывались передавать хадисы этого человека. Что же
касается смысла данного хадиса, то комментарий очень прост, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) всегда объяснял
религию на простых и ясных примерах и в данном случае, говоря о «мизинце» имел в виду небольшие знамения Аллаха.
Передал Абу аль-Ахмас аль-Джумхи (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал ему:
«Ты, вероятно, берёшь своё лезвие и отрезаешь уши животных, предназначенных для забоя, и надрезаешь уши тех,
которых желаешь оставить, он ответил: Да, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Не делай этого больше,
воистину лезвие Аллаха острее твоего, а Его запястье сильнее твоего». Когда в данном хадисе говорится о «запястье», то
имеется в виду сила Аллаха, ведь сила человека в его запястье, поэтому Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в
переносном смысле отнёс его к Аллаху.
Передаёт Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Когда человек становится на
молитву, то он находится меж глаз Милостивого». Мы уже говорили о «глазах», когда в начале комментировали аяты. В
хадисе речь идёт лишь о том, что Аллах видит этого человека и ему следует быть смиренным в молитве и исполнять её
надлежащим образом. То же самое касается хадиса: «Воистину Аллах пред его лицом», т.е. Аллах видит его.
Передаётся от Аиши (радиаллаху ‘анха), которая рассказывает, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл к ней,
когда у неё в гостях была одна женщина. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил: «Кто это?, Аиша, упоминая её
молитву, сказала: Это такая-то, такая-то. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Замолчите, исполняйте то, что
можете, Аллах не устаёт, пока не устаёте вы», в другом варианте: «Аллах не заскучает, пока не заскучаете вы». (Бухари,
Муслим). Учёные сказали, что хадис подразумевает: Даже если вы устанете, Аллах не устанет. Если бы речь шла о том, что
Аллах устаёт, то в чём же тогда Его превосходство над созданиями? Другие учёные сказали, что усталость в данном случае
несёт значение оставления деяния, т.е. как будто Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорит: «Пока вы не перестанете
творить благие деяния, Аллах не перестанет награждать вас за них». Что же касается, усталости и скуки как отрицательных
явлений, связанных с потерей интереса, энтузиазма, то всё это не может быть присущим Аллаху, поскольку они относятся
только к изменяющимся сущностям.
Хавля бинт Хаким (радиаллаху ‘анху) передаёт от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Свой последний шаг Аллах
сделал в Ваджже». Ваджж - это долина под Таифом, в ней произошло последнее сражение, в котором участвовал Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). В похожем хадисе Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «О Аллах, пусть твоё
наступление на Мадар будет сильным».
Приводят другой хадис от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), в котором сказано: «Когда меня вознесли на небо,
Джибраиль (‘алейхис салам) провёл меня рядом с одной скалой и сказал: О Мухаммад, отсюда Господь вознёсся в небеса».
Данный хадис передал Бакр ибн Зияд, а, как известно, он часто выдумывал хадисы и приписывал их надёжным
передатчикам. Если вы в доказательство приведёте комментарий Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху) к аяту: «Потом Он
обратился к небу», где он сказал: «Вознёсся, поднялся», то мы скажем, что речь идёт о вознесении Его веления, самому
Господу не присуще ни движение, ни изменение.
Вдобавок ко всему сказанному хочу довести до вашего сведения, что люди, рассуждая о священных текстах, сообщающих
об атрибутах Аллаха, разделяются на 3 группы: Первые отказываются от комментариев и прибегают к ним лишь в случае
крайней необходимости. Например, аят «и пришёл твой Господь», т.е. Его веление, таков путь салафов. Вторые, отдают
предпочтение комментированию священных текстов, но и это содержит в себе опасность. Третьи, рассматривают эти аяты
на уровне своих физических ощущений. Этот подход распространен среди невежественных простолюдинов, которые
далеки от науки и не знают, что соответствует божественной сущности, а что нет. Когда эти люди остаются в пределах
разумного, то трактуют священные тексты вне ташбиха, если же разумные доводы покидают их, то они размышляют на
уровне своих физических ощущений.
Если бы эти люди понимали, что Аллаха нельзя соотносить с движением, перемещением, изменением, то воздержались бы
от физически ощутимых объяснений.
Абу Умама (радиаллаху ‘анху) передал от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Наиболее сильно раба к Аллаху
приближает то, что исходит от Него», т.е. Коран.
В хадисе Аффана (радиаллаху ‘анху), переданном от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказано: «Превосходство
Корана над всеми остальными словами подобно превосходству Аллаха над Его созданиями. Воистину Коран исходит от
Него и к Нему возвращается». Т.е. Коран пришёл к нам от Него, и вернётся к Нему, когда будет вознесён.
Приводится от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Аллах за 1000 лет до
создания Адама (‘алейхис салам), прочёл суры «Таха» и «Ясин». Ангелы, услышав их, сказали: Прекрасна та умма,
которой они будут ниспосланы, прекрасны носители этих сур, прекрасны те, чьи языки будут их повторять». Данный хадис
относится к категории выдуманных, его передаёт Ибрахим ибн аль-Мухаджир от Умара ибн Хафса, о хадисах которого
имам Ахмад ибн Ханбаль (рахматуллахи алейхи) сказал: Я сжёг его хадисы. Яхья ибн Му’ин (рахматуллахи алейхи) об
этом человеке сказал: Он - ничто. Хафиз Абу Хатим ибн Хиббан (рахматуллахи алейхи), характеризуя данный хадис,
сказал: Его текст выдуманный.
Передаётся от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «После того, как Аллах
создал всё сущее и освободился от этого, родственная связь сказала: Я прибегаю к Тебе от обрывания родственных
связей?, Он ответил: Да, разве тебя не устраивает то, что я буду поддерживать тех, кто поддерживает родственные связи, и
разрывать отношения с тем, кто их разрывает» (Бухари, Муслим). В версии от аль-Бухари сообщается, что Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Родственная связь связана с Милостивым». Абу Убайд (радиаллаху ‘анху), сказал:
Она связана подобно ветвям деревьев, когда те переплетены между собой. Данный хадис содержит 2 интересных момента.
Во-первых, возможно здесь имеется в виду то внимание, которое уделяет Аллах родственным связям. Т.е. Он
поддерживает тех, кто поддерживает родственные связи и прекращает ниспослание Своих милостей тем, кто их обрывает.
Человек, укрепляющий родственные связи отдаёт предпочтение своим родственникам над другими людьми, точно такое
же отношение проявляет Аллах к этому человеку. Во-вторых, само понятие «родственные связи» («рахм») является
однокоренным со словом «Милостивый» (Рахман), что указывает на особое отношение. Аллаха к данному понятию. Наше
предположение подтверждается хадисом от Абдуррахмана ибн Ауфа (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи
уа саллям): «Аллах сказал: Я Милостивый, Я создал родственную связь и определил ей название, которое исходит от
Моего имени. Поэтому Я поддержу того, кто поддерживает родственную связь, и оборву отношения с тем, кто её
обрывает»». Данный хадис встречается и в других вариантах, например: «Родственная связь связана с Милостивым, она
схватилась за Его поясницу и сказала: О Аллах, поддержи, тех, кто поддерживает меня, и оборви тех, кто обрывает меня»,
«Родственная связь привязана к пояснице Милостивого», «Когда Аллах создал всё сущее, родственная связь встала,
взялась за Его поясницу и сказала: Я прибегаю к Тебе от того, кто меня обрывает». Все эти хадисы повествуют о том, что
было сказано выше. Что же касается слов: «схватилась за Его поясницу», то речь идёт лишь о поиске помощи и защиты.
Абу Бакр аль-Байхаки (рахматуллахи алейхи), сказал: Поясница или поясок - это часть одежды, и речь идёт о её силе и
защите.
Приводится в достоверном сборнике аль-Бухари, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Гордость
(высокомерие) - это Мой плащ, а величие - Моё одеяние, кто попытается оспаривать их у Меня, того Я накажу».
Абу Сулейман аль-Хаттаби (рахматуллахи алейхи), сказал: Гордость и величие - 2 атрибута, присущих только Аллаху,
никто не имеет права претендовать на них. Атрибутами созданий являются скромность и покорность, что же касается
«плаща» и «одеяний», то они использованы только в качестве примера. Аллах, наиболее сведущий, говорит: Точно также
как человек не любит предоставлять свой плащ и одеяние другому, точно также Аллах не даёт права претендовать на
гордость и величие.
Передаётся от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Я там, где человек
подумает обо Мне, Я вместе с ним, когда он упоминает Меня. Если он упоминает Меня в одиночестве, то и Я упоминаю
его в одиночестве. Если же он вспоминает обо Мне среди собрания, то Я упоминаю его среди лучшего собрания. Если он
приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если он пойдёт ко Мне пешком, Я поспешу к нему бегом»
(Бухари, Муслим). Что же касается «приближения» и «бега», то это лишь дополнение к словам. Как, например, в аяте: «Те
же, которые усердствовали, пытаясь принизить (значение) Наших знамений, будут обитать в огне» (22:51), разве здесь идёт
речь о «пешей ходьбе».
Абу Са’ид (радиаллаху ‘анху) передаёт от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Воистину Аллах красивый, Он
любит красоту». Учёные сказали, что красота сама по себе означает красоту образа, манер и благодеяний. Поэтому я
считаю, что «красота», о которой идёт речь в хадисе - это совершенство Аллаха во всём, что связано с прекрасным.
Передает кади Абу Я’ля от Умара ибн Абдулазиза (рахматуллахи алейхим), который сказал: «Когда Аллах освободится
от обитателей Рая и Ада, то пойдёт окружённый сенью облаков и ангелами. Он остановится у первой ступени,
поприветствует её обитателей, и они ответят Ему. После этого Он скажет: Просите у Меня, они скажут: Что же нам
просить у Тебя, Ты Велик, Могуч, Ты обладатель возвышенного места. Даже если ты разделишь между нами пропитание
обитателей обоих миров, и даже если мы с ними поделимся, у нас не убудет. Аллах скажет: Всё равно, просите у Меня, они
скажут: Мы просим Твоего довольства, Аллах скажет: Моё довольство в том, что Я сделал для вас дозволенной обитель
Моей щедрости. Точно также Он поступит с обитателями каждой ступени, пока не достигнет Своего места». Данный хадис
является ложным, приписанным Умару. Даже если бы он и был достоверным, разве можно приписывать Аллаху какие-
либо атрибуты только на основании слов Умара?
Приводится от Аиши (радиаллаху ‘анха), которая сказала: Я спросила у Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) о
возвышенном месте (аль-макам аль-махмуд), и он ответил: «Аллах обещал мне посадить меня на трон (аль-Арш)». Данный
хадис не является достоверным. Эти ложные слова были приписаны Ибн Умару, и то что в них упоминается «к Его части»,
уже является неверием согласно мнению большинства учёных.
Ад-Даркутни (рахматуллахи алейхи) приводит хадис Абу Исхака от Абдуллы ибн Халифы от Умара (радиаллаху
‘анхума), в котором рассказывается о том, что одна женщина пришла к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и сказала:
Попроси у Аллаха, чтобы он ввёл меня в Рай. Тогда Господь возвеличился, и Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
сказал: «Воистину Его пьедестал (престол) объемлет небеса и землю, но этот пьедестал от Его тяжести издаёт жалобный
звук, подобный звуку, издаваемому молодым верблюдом». Данный хадис очень спорный. В варианте Абу Исхака от Ибн
Халифы от Ибн Умара (радиаллаху ‘анхума), сказано: «Когда Всемогущий и Всевышний садится на Свой пьедестал, тот
издаёт звук, похожий на звук, издаваемый вьючным верблюдом», в варианте Ибн Джарира сказано, что Абдуллах ибн
Халиф (рахматуллахи алейхим), сказал: Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Его пьедестал
объемлет небеса и землю, а когда Он садится на него, то с краю остаётся место в четыре пальца, Его сомкнутыми
пальцами. Пьедестал издаёт звук, подобный звуку, издаваемому вьючным верблюдом, от погруженной на него тяжести».
Как видим, хадис имеет совершенно различные вариации, передатчики хадиса путаются при его передаче. Что касается
оставления места, то это может быть аллегорией величия Аллаха. А что касается слова «садится», то оно передаётся в 2-х
вариантах по-разному «джаласа» и «каада», видимо, это является причиной того, что передатчики хадиса понимают аят:
«А затем утвердился на троне» как «сел на него». Мы же с вами выше уже упомянули, что сидение не соответствует Его
божественной сущности, поскольку является атрибутом тел, а следовательно эта часть хадиса является лишней.
Передаётся от Абу Саида (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «В Судный день Аллах
Всевышний скажет: О Адам, тот ответит: Я слушаю Тебя, мой Господь, тогда голос объявит: Аллах велит тебе выделить
часть твоих потомков для Ада» (Бухари, Муслим). Слово «голос» приводит только Хафс ибн ‘Ияс, другие же передатчики
Ваки’, Джарир и т.д. не упоминают этого слова. Когда имама Ахмада (рахматуллахи алейхи) спросили о Хафсе, он
ответил: Этот человек путался, когда рассказывал хадисы. В достоверном хадисе сказано: «Когда Аллах ниспосылает
откровение, обитатели небес слышат звук, похожий на звук издаваемый цепью, которую волокут по Сафе».
В хадисе от Ибн Мас’уда (радиаллаху ‘анху), сказано: «Когда Аллах говорит, ниспосылая откровение, то обитатели небес
слышат звон похожий, на звон цепи, которую волокут по Сафе». В достоверных хадисах не приводится фраза «обитатели
небес слышат Его голос».
Джабир (радиаллаху ‘анху) передал от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что когда Аллах разговаривал с Мусой
(‘алейхис салам) на горе Тур, то обращался к нему с другими речами нежели в первый раз, когда обратился к нему. Он
сказал Мусе: «О Муса, Я обратился к тебе со словами, сила которых равна 10 000 языков, у Меня сила всех языков и Я
даже сильнее этого. Когда же Муса вернулся к сынам Израилевым, они попросили у него: Опиши нам речь Милостивого,
он ответил: Я не в состоянии сделать это, они сказали: Назови нам что-либо близкое к этому, он сказал: Представьте себе
звук грома, который говорит вам самые прекрасные слова, которые вы желаете услышать». Данный хадис не является
достоверным, его приводит Али ибн Асым от аль-Фадла ибн Исы. Ан-Насаи (рахматуллахи алейхи) о первом
сказал:Хадисы Али ибн Асыма отвергнутые, а Язид ибн Харун (рахматуллахи алейхи), сказал: Мы всегда знали, что он
лжец.
Приводит кади Абу Я’ля от Хасана ибн Атий (рахматуллахи алейхим), который сказал: «Совершающий земной поклон
совершает его на стопу Милостивого». Это изречение относится к табиину и повествует лишь о близости и степени этого
человека пред Аллахом.
Передаётся от Абу Мусы (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Есть два сада, сосуды и всё
остальное в которых из серебра. Что же касается сада Адн, то его жителей от взгляда на Господа отделяет лишь занавесь
гордости». (Бухари, Муслим). В Раю Адн тот, кто видит, а не тот, кого видят, потому что Он не может быть ограничен
каким-либо местом. Что же касается завесы гордости, то речь идёт лишь о величии Аллаха, способного сделать так, чтобы
Его не видели. Что же касается «лица», то мы уже говорили о нём выше и упомянули, что имеется в виду непосредственно
Аллах.
Передаётся от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), который сказал: Сказал Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям): «Когда Аллах создал всё сущее, то написал в книге, которая пред Ним, над троном: Моя милость превосходит
Мой гнев» (Бухари, Муслим). В другом варианте «опережает». Знайте, что близость к Аллаху не определяется положением
в пространстве, поскольку это является атрибутом тела. Например, Аллах в Коране сказал: «Которые предназначены
нечестивцам твоим Господом». (51:34)
Передаётся от одного из таби’инов, что он сказал: «Аллах создал Адама (‘алейхис салам) своими руками, написал Тору
своими руками и засеял Фирдаус своими руками». Достоверность этого высказывания и его принадлежность сказавшему
не доказана, что касается «руки», то мы обсуждали этот вопрос, когда комментировали аят: «Кого я сотворил своею
мощью». (38:45)
Приводится от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху), что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), комментируя аят: «Его
престол (курси) объемлет небеса и землю» (2:255), сказал: Престол - это то место, куда Он ставит ступни, что же касается
размеров трона, то их определить невозможно. Данный хадис передают многие надёжные передатчики, и все они
ссылаются на Ибн Аббаса. Только один из них Шаджа’ ибн Мухлид относит его Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Известные исследователи в результате анализа поняли, что он ошибся. Речь в хадисе идёт лишь о том, что «курси»
настолько меньше «трона», насколько меньше подставка для ног обычного ложа. Ад-Даххак (рахматуллахи алейхи),
сказал: Курси - это то место, куда правители ставят свои ноги.
В хадисе Аббаса (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сообщается: «Над седьмым слоем неба
расположено море, глубина которого равна расстоянию между небом и землёй, а Аллах выше этого». Данный хадис не
является достоверным, его приводит лишь Яхья ибн аль-Алаъ, о котором имам Ахмад (рахматуллахи алейхи), сказал: Он
лжец, придумывающий хадисы. Что же касается понятия «выше, над», то мы уже говорили о нём, когда комментировали
аят: «Он владычествует над Своими рабами». (6:18)
Передаётся от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Когда кто-либо из вас даёт
подаяние, равное финику из своего дозволенного заработка (а Аллах принимает только дозволенное), тогда Аллах
принимает это подаяние и взращивает его, также как вы взращиваете своего жеребёнка, пока тот не становится подобен
горе» (Бухари, Муслим). В варианте Муслима сказано: «Они растут в горсти Милостивого до тех пор, пока не становятся
больше горы».
Учёные сказали: Эти слова содержат примеры, понятные людям, которые заботливо взращивают свой скот и урожай.
Именно поэтому Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) использовал такие слова как «горсть», «рука», «кисть» и т.п.
Правая рука упоминается потому, что от неё исходит благо, она свидетельство великого дела, а под «взращиванием» в
данном хадисе имеется в виду увеличение (награды).
Передаётся от Анаса бин Малика (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который, рассказывая
об антихристе (ад-Даджале), сказал: «Он слеп на один глаз, а ваш Господь не слеп» (Бухари, Муслим). Учёные сказали:
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) желал подтвердить, что у Аллаха нет никаких недостатков, а не приписать Ему
орган. Ведь наличие органа не является показателем величия. Наоборот, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) хотел
сказать, что: «Аллах не обладатель органов потому, что органы подвержены различным недостаткам. Подобно этому
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) отрицал наличие у Аллаха детей, ведь Он неделим. Посланник Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям) ни в коем случае не указывает на совершенство образа, потому что обладателей совершенного образа и
так много, и совершенство образа не является доказательством божественности и извечности.
Передаётся от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Воистину Аллах
Всевышний сказал: Мой раб не перестанет приближаться ко Мне, пока будет совершать добровольные богослужения
(навафиль), и это продолжится до тех пор, пока Я не полюблю его. Если же Я полюблю его, то стану его слухом, которым
он слышит, его зрением, которым он видит, его рукой, которой он совершает различные деяния, ногой, которой он ходит.
Я никогда не колеблюсь в своих деяниях, кроме тех случаев, когда лишаю души верующего, ненавидящего смерть, и
которому Я не желаю зла» (Бухари). Что касается слов «Если же Я полюблю его, то стану его слухом, которым он слышит,
его зрением, которым он видит», то можно сказать следующее: Во-первых, вероятно имеется в виду «он полюбит
богослужение также, как любит свой слух и зрение». Во-вторых, вероятно имеется в виду «Он будет полностью занят
служением Мне, его уши будут слышать только то, чем Я доволен, его глаза будут видеть только то, что Я велю». В-
третьих, может быть имеется в виду «Я дам возможность ему достигнуть его целей, к которым он стремится своим слухом,
зрением, руками». Что же касается «колебания», то Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) лишь употребляет понятные
нам слова.
Передал Джубайр бин Мат’ам (радиаллаху ‘анху), который сказал: К Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл
бедуин и сказал: О Посланник Аллаха, мы изнурены голодом, мы обнищали, наша скотина вымерла, попроси у Аллаха
дождя для нас, я ищу заступничества Аллаха от тебя, Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Знаешь
ли ты, что говоришь? После этого он начал говорить тасбих до тех пор, что это отразилось на лицах сподвижников, затем,
продолжив, сказал: Воистину у Аллаха не ищут заступничества от Его созданий. Аллах величественнее этого. Знаешь ли
ты, что такое Аллах? Воистину его трон над небесами он сложил пальцы куполом и продолжил: Он под Ним издаёт звук,
издаваемый верблюдом, когда на него садится всадник». Слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) «Знаешь ли ты,
что такое Аллах?» подразумевают: «Знаешь ли ты насколько велик Аллах?». Под «звуком, издаваемым троном» имеется в
виду его беспомощность пред величием Аллаха, также как верблюд беспомощен перед силой наездника. Этими словами
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) хотел пояснить, что к такой великой сущности как Аллах не следует прибегать с
просьбой о заступничестве перед тем, кто менее могущественен, чем Он.
Передаёт Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что он прочёл аят: «Воистину,
Аллах - Слышащий, Видящий» (4:58) и прикрыл свои глаза и уши, молебным пальцем и большим. Учёные сказали: Он
хотел подтвердить наличие у Аллаха слуха и зрения, поэтому и указал на органы, символизирующие эти чувства, и не имел
в виду наличие у Аллаха каких-либо органов.
Абу ад-Дарда (радиаллаху ‘анху) передаёт, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Аллах нисходит, когда
до конца ночи остаётся три часа. В первый час он открывает упоминание, где удаляет то, что пожелает и оставляет то, что
пожелает. Во второй час Он нисходит в Рай Адн, который является Его домом, в нём ещё никто кроме Него не жил. Там
Он говорит: Благословенны те, кто войдёт сюда. В третий час он нисходит в небеса этого мира со Своим духом и ангелами
и говорит: Моим величием». Данный хадис приводит Зияд ибн Мухаммад аль-Ансари, о котором аль-Бухари
(рахматуллахи алейхи), сказал: Его хадисы отвергнутые. Абу Хатим ибн Хиббан (рахматуллахи алейхи), сказал: Он
передаёт отвергнутые хадисы от известных передатчиков, поэтому мы отвергаем его хадисы. Даже если бы данный хадис и
был бы достоверным, то он сообщает лишь о принадлежности всего упомянутого Аллаху, что же касается Его обитания в
каком-либо жилище, то это не соотносится с Его божественной сущностью.
Передаёт Абу Умама (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Аллах обещал мне ввести в Рай из
моей уммы 70 000 человек и ещё три горсти Его горстями». Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в данном хадисе
приводит пример, используя понятные нам вещи и ни в коем случае не имеет в виду настоящую горсть.
Абу Умама (радиаллаху ‘анху) передаёт от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «В Судный день Аллах будет сидеть
на мосту между Раем и Адом». Данный хадис передаёт Усман ибн Абу Атика, о котором Яхья (рахматуллахи алейхи),
сказал: Он ничто.
Приводит кади Абу Я’ля от Мухаммада ибн Ка’ба (рахматуллахи алейхим), который сказал: «Когда люди слышали
Коран из уст Милостивого, то им казалось, что они до этого его никогда не слышали». Кади Абу Я‘ля сказал: Вполне
допустимо приписывать Ему уста. Удивительно, он приписывает Аллаху уста, причём приписывает их на основе
высказываний табиина, риваяты которого считаются недостоверными, какой гнусный поступок совершает этот человек.
Что же касается хадиса, приведённого немного выше: «Мой раб не перестанет приближаться ко мне, пока будет совершать
деяния, исходящие от Меня», то в нём речь идёт о том, что исходит от Аллаха, а не о деяниях, подобных деяниям
созданий, обладающих телами.
Мы передали от Сахля бин Саида (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Аллах за 70 000
преград из света и тьмы, если кто-либо услышит рассказ о красоте этих преград, то сразу же умрёт». Данный хадис вообще
не имеет никакой основы.
Анас (радиаллаху ‘анху) передал от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «У Аллаха есть скрижаль, одна из сторон
которой из жемчуга, а обратная - из яхонта. Его перо из света, им Он создаёт, пропитает, оживляет, умертвляет,
возвеличивает, унижает и делает то, что пожелает». Это выдуманный хадис, приведённый Мухаммадом ибн Усманом,
хадисы которого считаются отвергнутыми.
Передал Джабир (радиаллаху ‘анху) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Если вы видите (ощущаете) ветер, то
не поносите его, так как он от духа Милостивого, может прийти с милостью, а может с наказанием. Поэтому просите у
Аллаха добра, и прибегайте к Нему от зла». Под духом имеется в виду избавление от тяготы. Подобный хадис передал Абу
Хурайра (радиаллаху ‘анху): «Воистину я ощущаю дух (спасение) вашего Господа из Йемена». Т.е. я ощущаю, что помощь
от Господа придёт в Медину со стороны Йемена.
Такое творение Всемилостивого, как «Трон», не есть то, на чём восседают (а именно так люди себе и представляют, читая
подстрочные переводы с арабского языка), не имеет ничего общего с царским троном, а – величественное создание Творца,
которое по размерам своим больше всех галактик вместе взятых. Сложно вообразить?
Ар-Рази, Фахр ад-дин ‘Абдаллах бин Мухаммад (рахматуллахи алейхи), сказал: Постижение всемогущего Господа не из
категории достижения телом тела, или атрибутом тела, или знанием наук, или разумом познаваемого, или вещью вещи.
Джа'фар ас-Саддик (рахматуллахи алейхи), сказал: Кто будет утверждать, что Господь находится в чём-то, или Господь
(выходит) из чего-то, или что Он (находится) на чём-то, то он (этот человек) – язычник, многобожник. Потому что, если
Господь находился на чём-то, то Он был бы несомым (чем-то, что несут или влекут). А если бы Он был в чём-то, то Он
был бы ограниченным этим. А если бы Он выводился из чего-то, то Он был бы сотворённым. (А это противоречит природе
и сущности Аллаха). Ему сказали: Что с нами? Мы молимся, а Аллах не отвечает на наши просьбы! Он ответил: Потому
что вы молитесь тому, кого не знаете.
Абу Абдулла Мухаммад ибн аль-Хасан ибн Мансур (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах велик, нет у Его сущности
образа, подобного образам созданий. Об Его атрибутах нельзя судить по нашим деяниям. Проклятие тому глупцу, который
утверждает, что Он является телом, а наши атрибуты похожи на Его. Он создатель, об этом свидетельствуют Его создания.
Он своим извечным могуществом создал людей, и даровал им его, чтобы они познали Его. Он оком своего разума увидел
то, что увидят их очи, и что не увидят.
Захаби приводит слова имама Абу Ханифы (рахматуллахи алейхим): С востока пришло два мерзких новшества: Джахм-
муатил и мукатиль-мушабих.
Ибн Джарир ат-Табари (рахматуллахи алейхи), приводит в толковании суры «Аль-Ихляс» слова Абу аль-Алия
(рахматуллахи алейхи) и других салафов: Нет у Аллаха похожего и подобного.
Имам аль-Байхаки (рахматуллахи алейхи), пишет в «Манакиб аль-имам Ахмад»: Ахмад (рахматуллахи алейхи) отрицал,
что Аллаха можно называть телом. Он сказал: Имена Аллаха берутся из Шариата и языка. Знатоки языка используют слово
«тело» для того, что имеет длину и ширину, состоит из частей и существует в виде образа. Аллах превыше всего этого.
Нельзя называть Аллаха телом, ибо Аллах превыше смыслов телесности. Также это слово не пришло в Шариате, значит,
нельзя использовать это слово. Это же высказывание есть в «Табакат аль-Ханабиля» Абу Яла.
Также в «Табакат аль-Ханабиля» говорится, что имам Ахмад (рахматуллахи алейхи), сказал: Поистине, у Аллаха есть
«йадейн», но как атрибут, а не как два органа, и они не существуют в виде тела и не являются видом телесности. Также они
не ограничены и не составлены. Их нельзя сравнивать ни с чем из этого рода. Нельзя говорить, что у Аллаха есть запястье
или другие части, и нельзя приписывать Ему ничего из того, что означает слово «рука». Мы должны описывать Его лишь
тем, что пришло в Коране и достоверной Сунне.
Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда мусульмане говорят, что Аллах над Аршем, то
это не означает, что Аллах соприкасается с ним, находится на нём, сидит там или занимает какое-то место. Он отделён от
всех творений, а это лишь сообщение, которые мы должны принять. Мы проговариваем его и отрицаем пояснение «как»,
поскольку «нет ничего, подобного Ему». (Алямуль-хадис шарх аль-Бухари)
Ибн аль-Джаузи (рахматуллахи алейхи) пишет в «Маджалис фи аль-Муташабихат»: Нет расхождения в наличии сифата
«йад», поистине, есть расхождение в органе. Нет расхождения в сифате «аль-вадж», поистине, есть расхождение в
телесном образе.
Имам Изуддин ибн Абдус-Салям (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах не является телом, не является субстанцией,
ограниченной размером, ничему не подобен и ничто не подобно Ему. Направления не объемлют Его, и Он не находится ни
на земле, ни на небесах. Он существовал до того, как сотворил время и пространство. И сейчас Он существует так же.
(Табакат Шафии аль-Кубра)
Аль-хафиз аль-Аскаляни (рахматуллахи алейхи), сказал: То, что Аллах не находится ни вверху, ни внизу, не означает, что
мы не можем его описывать сифатом «улув» (возвышенность), ведь имеется в виду возвышенность в переносном значении.
Аллах не может находиться вверху буквально. (Фатхуль-Бари)
Имам также пишет, толкуя хадис про «нузуль»: Этот хадис приводят те, кто утверждает, что Аллах находится в какой-либо
стороне, и это – возвышенность. Большинство отвергает это, поскольку из этого вытекает, что Аллах имеет место. Аллах
чист от этого. Также он сказал: Самое достоверное мнение среди салафов и учёных Ахлюс-Сунна заключается в том, что
Аллах чист от движений, перемещений и занятия места. Нет ничего, подобного Ему.
Блестящий учёный калама сказал: Тот, кто уподобляет Аллаха Его созданиям, или приписывает Ему руки (в смысле
части тела или конечности) или ребёнка; тот поклоняется не Аллаху, даже если он называет того, кому он поклоняется,
Аллахом.
В тот день, когда обнажится «голень». Было сказано: Выражение «в тот день» является обстоятельством времени для
выражения (в предыдущем аяте). Было сказано, (что смысл): (В день, когда обнажится, то есть проявится) ужасающее,
суровое дело (ужасающая реальность). Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Это будет самым тяжким часом Дня
воскресения.
Саид ибн Джубайр (радиаллаху ‘анху), сказал: Выражение «в день, когда обнажится голень» - означает день, когда
обнажится (проявится) вся серьёзность, сложность положения.
Ибн Кутайба (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда человек попадает в сложную ситуацию, где он проявляет предельную
собранность и напряжение усилий, арабы говорят о таком человеке: «Он засучил свою голень» (русский аналог: засучил
рукава). Также арабы, когда во время войны накаляется обстановка, говорят: «Война обнажила свою голень».
Аль-Кади Ияд (рахматуллахи алейхи), сказал, что если кто-то уподобляет Аллаха Его творениям, или верит, что у Него
есть тело, подобно иудеям и христианам, или верит, что Он приобретает знания в течении долгого времени, или
утверждает, что у Него есть супруга или ребёнок, или говорит, что Он существует в созданных вещах, или считает, что Он
перемещается с места на место, или смешивает Его с творениями, как христиане, или наделяет его тем, что Ему не
подобает, или наделяет его сотоварищем или соперником, как зороастрийцы-дуалисты, то все, чему они служат, не
является Аллахом, даже если они называют его (кому они поклоняются) Его именем. Это потому, что он не описан
качествами, которыми необходимо описан Аллах.
Ар-Рази, ас-Субки, аль-Аскаляни Ан-Навави и аль-Кади Ияд (рахматуллахи алейхим), сказали: Что они не мусульмане.
Ас-Субки в своём (труде) «Табакату-ш-Шафиияту-ль-Кубра» говорит относительно аятов Корана, в которых (как кому-то
может показаться) говорится о физических атрибутах (Аллаха): Утверждения муджассимитов (антропоморфистов),
идолопоклонников, заставляет их всегда обращаться к (этим) неоднозначным аятам.
Подобным образом, аль-Куртуби (рахматуллахи алейхи), в своих комментариях к Корану, передаёт от своего шейха Ибн
аль-Араби (рахматуллахи алейхи), относительно тех, кто говорит, что Аллах имеет тело: Достоверное мнение - что они
(такие люди) неверующие, потому что нет никакой разницы между ними и теми, кто поклоняется идолам и изображениям.
(Тафсир аль-Куртуби)
Что касается текстов, описывающих Аллаха как пребывающего над небесами или над Троном, относительно них можно
принять любую из следующих позиций:
1) Оставить их толкование и сказать, что их истинный смысл знает только Аллах. Это метод, известный как тафвид, её
предпочитали большинство учёных-саляфов, поскольку это лучший и безопасный подход.
2) Толкование таких текстов в иносказательном смысле, как подобает Аллаху. Эта позиция известна как та’виль, её
предпочитали многие поздние учёные.
Повелителя правоверных Али (радиаллаху ‘анху), спросили: Через что ты познал своего Господа? Он сказал: Через то,
что Он разъяснил мне о Себе. Его спросили: Как Он разъяснил тебе о Себе? Он сказал: Не подобны Ему образы, не
постигается Он органами чувств и не сравнивается Он с людьми. Он близок в отдалённости и далёк в близости. Он
превыше всего и нельзя сказать, что есть что-либо превыше Него. Он впереди всего и нельзя сказать, что Он перед. Он
внутри всего, но не так, как что-либо содержится внутри чего-либо другого. И он снаружи всего, но не так, как что-либо
находится снаружи чего-либо другого. Свободен от недостатков Тот, кто таков, и не таков никто кроме Него. И Он начало
всего.
Один из иудейских учёных пришёл к имаму Али (радиаллаху ‘анху), и спросил: О, повелитель правоверных! Когда
появился твой Господь? Он ответил: Да потеряет тебя твоя мать. Когда же Его не было, чтобы можно было сказать, когда
Он появился! Мой Господь был прежде всякого «прежде» без «прежде». И Он будет после всякого «после» без «после».
Нет у Него предела и нет конца Его пределу. На Нём обрываются все пределы, и Он конец всех пределов. Иудейский
учёный спросил: О, Повелитель правоверных, ты Пророк? Он сказал: Горе тебе. Я лишь слуга из слуг Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Также передаётся, что у него спросили: Где был наш Господь до того, как Он сотворил
небо и землю? Он сказал: Что за вопрос о местопребывании? Аллах был, и не было места.
Ибн Хазм (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах Один и Единственен, Он бестелесен, ничто не напоминает Его, и при
этом Он не воспринимает форму чего-либо, сотворённого Им. Он – творец всего: Времени, пространства и даже своего
собственного Трона. Он является вечным, Всемогущим и Всезнающим. Его Могущество и Знание так же, как все его
другие Имена, вечны. Аллах не может мыслиться как управляющий миром посредством пространства и времени как
инструментами, так как он существовал до того, как появились пространство и время, и они были созданы Аллахом. В
отношении представлений «истаува» Ибн Хазм согласен с ашаритами, что то, «истаува» познаваемо, но как именно это
происходит – неизвестно. Аллах не имеет никаких атрибутов, которые способны изменить Его сущность: Его качества есть
Имена, а не прилагательные, т. е. не определения, и при этом они не выведены из прилагательных или определений. Таким
образом, только те 99 Имён, которыми Аллах назвал себя, можно отнести к Нему, непозволительно назвать Его именами,
которые Он не упомянул как свои собственные, например, счастливый, здоровый, возлюбленный, благородный или
храбрый, хотя эти имена сами по себе по отношению к Нему верны. Непозволительно назвать Его отглагольными
именами. Даже если в Коране упоминается, что Аллах насмехался, задумывал заговор или что-то строил, по мнению Ибн
Хазма, мы не можем назвать Аллаха насмешником, заговорщиком или строителем. Кроме того, мы не интерпретируем Его
Имена, чтобы знать, как или почему Он называет себя именно так: Он назвал Себя, например, Слышащим или Видящим,
но мы не можем сказать при этом, что Он имеет слух или зрение. Кроме того, Аллах говорит в Коране о своей руке, двух
руках и просто руках, таким образом, мы могли бы приписать Ему одну руку, две руки или много рук. Точно так же в
Коране говорится о Его глазе и о Его глазах, но не о двух Его глазах. Согласно ибн Хазму, мы можем приписать Аллаху
или один глаз или приписать Ему глаза, но не два глаза, подчёркивая тем самым буквальное прочтение Корана. В любом
случае, даже если мы говорим о руке или глазах Аллаха, или Его лице, мы не подразумеваем, что Он имеет органы
(образы, подобные нашим). Напротив, слова лицо, глаз и рука используются здесь как свободные метафоры, чтобы просто
как-то означать Аллаха. Хотя Аллах бестелесен, Ибн Хазм утверждает, что мусульмане cмогут созерцать его в Судный
день, но не непосредственно, с помощью глаз, а с помощью некоторой силы (данной Аллахом), которая некоторыми
мыслителями названа «шестое чувство».
Имам Абу ‘Абдуллах Мухийиддин Мухаммад ибн ‘Али ибн Мухаммад ибн аль-‘Араби аль-Хатими ат-Та’и аль-Андалуси
аль-Магриби аль-Мурси ад-Димашкы (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах Всевышний есть Единый Бог, и нет у него
пары в Его божественности. Он превыше того, чтобы иметь матерь или сына. Он – Создатель (Ас-Сани’), не имеющий
каких-либо распорядителей Его дел (мудаббир). Он существует Сам в Своей Самости (мауджудун би затихи) без какой-
либо зависимости или нужды в создателе, сотворившем бы Его. Сверх того, всякая существующая вещь, помимо Него,
зависит от Него и нуждается в Нём для своего существования. Вся вселенная существует посредством Него, и Он – Один, о
ком можно сказать, что Он существует Сам посредством Себя. И нет у Него ни истока (ифтитах) Его существования, ни
конца Его вечности. Его бытие абсолютно и неоспоримо. Он – существующий в Себе (ка’имун бинафсих): но не как
пространственно ограниченное вещество (джаухар мутахаййиз) – иначе место ограничивало бы Его; но и не как
случайность (‘арад) – иначе постоянство было бы невозможно для Него; и не как тело (джисм) – иначе бы Он имел
направление (джиха) и перед (тилька’). Нет у Него ни в чём умопостижимого подобия (ляйса ляху мислюн ма’куль). И
никакой разум не может себе представить Его. Не ограничивает Его ни время, ни место. И нет транспортного средства,
которое возвысило Его. Сверх того, Он был, когда ещё не было места, и Он сущ сейчас, равно как и был Он всегда. Он
превыше того, чтобы жить сотворёнными вещами или наделением их жизнью, или того, чтобы они были после Него или
же Он был прежде них! Более того, мы утверждаем: Он был, и ничего не было наряду с Ним. Что касается слов «до» и
«после», то они из числа оборотов речи, относящихся ко времени, которое Он (Сам же и) сотворил. Он заключил пользу от
Себя всем нам в небесах и на земле, откуда ни один атом не движется, кроме как к Нему и по причине Него. Он знал все
вещи до их осуществления, а затем осуществил их в точном соответствии с тем, какими Он знал их (и помыслил). Он знал
их безначальным Своим знанием, и таковое знание никоим образом не становится новее в связи с обновлением творения.
Он наделил все вещи совершенством в Своём Знании, а затем утвердил их накрепко. Нет во всём бытии никакого
соблюдения (священных законов) или греха, никакой выгоды, ни убытка, ни раба, ни свободного, ни холодного, ни
горячего, ни живого, ни мёртвого, ни случающегося, ни преходящего, ни дня, ни ночи, ни выдержанного, ни
отклонившегося, ни суши, ни моря, ни чёта, ни нечёта, ни сущностного, ни случайного, ни здоровья, ни болезни, ни
радости, ни печали, ни души, ни духа, ни тьмы, ни света, ни земли, ни неба, ни собранного, ни разъединённого, ни
избыточного, ни скудного, ни утра, ни вечера, ни белого, ни чёрного, ни спящего, ни бодрствующего, ни видимого, ни
сокрытого, ни движущегося, ни неподвижного, ни сухого, ни влажного, ни оболочки, ни ядра – и ничего из всех столь же
взаимоисключающих, пёстрых или тому подобных вещей, кроме как если того не пожелает Реальный – Всевелик Он! Как
может не хотеть Он, если Он – Тот, кто наделил это бытием? И как может Владыка свободной воли осуществить то, чего
Он не хочет? Никто не может отклонить Его приказ и никто не может отменить Его решение. Поэтому неверие и вера,
послушание и грех – всё сообразно Его желанию (маши’а), Его мудрости (хикма) и Его воле (ирада). И Он – Преславен Он!
– описывается, как Обладающий такой безначальной волей. Точно так, как Он знает, так Он решает (кяма ‘алима фа
ахкяма). Точно так, как Он желает, так Он детализирует. Точно так, как Он предопределяет, так Он осуществляет. Сверх
того, Он слышит и видит всё, что бы ни двигалось и не покоилось бы неподвижно, и что бы ни издавало звук во всём
творении, как в нижайшем, так и в высшем мирах. Расстояние никоим образом не препятствует Его слышанию, ибо Он –
Близкий. Но и никакая близость не покрывает Его видения, ибо Он – Дальний. Он слышит речь саму по себе, равно как и
звук тайного контакта от Его касания. Он видит самую черноту и мрак, и воду внутри воды. Никакая смесь (имтизадж),
никакая темнота и никакой свет не (способны) укрыть Его. Речь Его (произносится) без (участия) языка и нёбного язычка,
равно как и Его слышание происходит без участия слухового канала или ушей. А Его видение – без зрачков и век. А воля
Его – без раздумий (кальб) или внутренних рефлексий (джанан). А знание Его – без принуждения (идтирар) или
рассмотрения каких-либо доказательств. А жизнь Его – без испарений, возникающих в полости сердца ввиду смешения
элементов. Его сущность ничего не принимает себе в увеличение, и ничего – в уменьшение. И никто, кроме Него, не
вправе судить Его, и никто не может вселить опасение в Него или страх. Всё, что не есть Он – всё под властью Его
подчинения (кахр) и является объектом распорядительной Его воли и Его приказаний. Его справедливость не
перевешивает (йахкум) Его доброту, а Его доброта не перевешивает Его справедливость. Если Ему будет угодно, чтобы
целая вселенная вкусила счастье, так бы оно и стало. А если бы (Ему было угодно, чтобы она влачила существование) в
нищете, то не достигла бы она ни малейшей степени блаженства. Тем не менее, Он пожелал иначе, и теперь (вселенная в
точности такова), как Он пожелал. Следовательно, и среди людей есть как несчастные, так и счастливые – в этом мире и в
День Возвращения. Не существует возможности изменить что-либо, о чём принял решение Предвечный.
Погибнет тот, кто будет думать о сущности Аллаха и каков Он. Остерегайтесь размышлять о сущности Аллаха. И если вы
хотите взглянуть на Его величие, то взгляните на величие Его творений. Если обитатели небес и земли соберутся для того,
чтобы описать величие Аллаха, они не смогут сделать этого.
Шейх Ахмад аль-Марзуки с комментарием доктора Умара Абдуллаха Камиля (рахматуллахи алейхим): Существует 12
различий между мазхабами ашари и матуриди:
1. Есть ли у Аллаха предвечный атрибут Таквин (способность творить): Согласно акыде матуриди, Таквин – это
предвечный (‘азали) сыфат (качество) Аллаха, ашариты не выделяют Таквин в отдельный атрибут, они считают, что
способность к творчеству – это производная от атрибутов Воля и Могущество.
2. Речь (Калям): Ашариты считают, что Речь Аллаха можно услышать, матуридиты считают, что Речь Аллаха нельзя
услышать.
3. Может ли Аллах описываться качеством «хикма»: По мнению матуридитов, Аллах может описываться
качеством «хикма», независимо, означает ли оно (знание или мудрость) или (совершенство в творении). По мнению
ашаритов, хикма относится к (знанию и мудрости), которые являются вечным атрибутом. Если же хикма понимать как
(совершенство в творении), то это проявляется, когда Всевышний Аллах что-то создаёт, в таком случае, хикма не может
быть отнесено к Аллаху.
4. Разница в вопросе – с чем связано довольство (рида’) Аллаха: Согласно матуридитской акыде, повиновение и
неповиновение творений происходит по воле Аллаха, однако, повиновение происходит по Его воле, повелению,
предопределению и Его довольству. Неповиновение также происходит по Его воле, предопределению, но не по Его
довольству. Согласно ашаритской акыде, довольство (рида’) связано со всеми действиями творений (повиновением и
неповиновением).
5. Разница во взглядах – на что распространяется таклиф (обязанности человека) – на возможное или невозможное:
Согласно мазхабу матуридитов, Всевышний не возлагает на человека больше его возможностей. Согласно мазхабу
ашаритов, теоретически (с точки зрения разума) Аллах может возложить на человека больше, чем он может выполнить (но
это невозможно исходя из откровения).
6. Разница в вопросах – можно ли дойти разумом до таклифа (обязанностей, возложенных на человека): Согласно мазхабу
матуриди, до некоторых вопросов, касающихся таклифа, можно дойти с помощью разума. Согласно мазхабу ашари,
вопросы таклифа могут быть поняты только через откровение (вахью), а не через разум. (Исходя из этого, ашариты
считают, что ширк по невежеству может быть прощён человеку (если до него не довели знание об Исламе), матуридиты
считают, что человек в любом случае обязан разумом понять единственность Творца и уверовать в Него, даже если до него
не дошёл призыв к Исламу.
7. Разница в отношении счастья (са’ада) и несчастья (шакава): Согласно мнению матуриди, несчастный человек может в
конечном счёте (в будущей жизни) оказаться счастливым. Счастливый – оказаться несчастным (под счастливым имеется в
виду, кому уготован Рай, несчастный – тот, кому уготован Ад). Согласно мнению ашаритов, счастье и несчастье можно
отнести к человеку только в момент смерти (на чём он умрёт – на куфре или на Имане).
8. Может ли неверие (куфр) быть прощено: Согласно взглядам матуридитов, с точки зрения разума и с точки зрения
откровения, невозможно, чтобы неверие было прощено. Согласно взглядам ашаритов, рационально допустимо для
неверного получить прощение, но невозможно согласно текстам откровения.
9. Может ли оказаться, что верующие будут вечно в Аду, а неверующие – в Раю: Матуридиты считали, что вечный Ад для
верующего и вечный Рай для неверного - это невозможно и с точки зрения разума, и с точки зрения откровения. Ашариты
считали, что теоретически (с точки зрения разума) это допустимо, но невозможно, исходя из откровения.
10. Разница в отношении названия (исм) для вещи и того, к чему относится название (мусамма): Согласно мнению
матуридитов, имя «исм» и существо с таким именем «мусамма» являются одним и тем же. Согласно мнению ашаритов,
имя «исм» и существо с таким именем «мусамма» могут отличаться.
11. Обязательно ли Пророк должен быть мужчиной: Матуридиты считали, что мужской пол является условием для
пророчества. Ашариты считали, что мужской пол не является условием для пророчества. (То есть, по их мнению,
теоретически и женщина могла быть пророком).
12. Разница в отношении вопроса – как может называться действие человека: Согласно матуридитским взглядам, действие
(фи’ль) лица называется приобретением (кясб), а не творением (поскольку человек не сам создаёт свои действия, а лишь
приобретает их). Действие Аллаха (фи’ль) называется творением (хальк), а не приобретением. В языковом смысле оба
действия можно называть фи’ль. Согласно взглядам ашаритов, фи’ль (в истинном смысле) относится к действиям Аллаха.
Действие, приобретённое лицом, может называться фи’ль в переносном смысле.
Как уже говорилось, все эти отличия носят второстепенный характер. Школы матуриди и ашари являются подлинным
вероучением Ахлю-Сунна валь-Джамаа.
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), упоминает, что быстрее всех пройдут в Рай самые простые люди, которые не
задаются множеством вопросов.
12 положений вероучения по имаму Абу Ханифа
1. В вопросах веры.
1) Вера действительна (сахих) тогда, когда утверждена в сердце (тасдык) и выражена словесно (икрар). Она не может быть
действительной, когда выражается лишь словесно. В таком случае лицемеры (мунафики) так же были бы верующими
(му’минами). Вера не может быть настоящей и тогда, когда о ней лишь знают. Если это было бы так, то и иудеи, и
христиане так же были бы му’минами.
2) Вера не может ни увеличиваться, ни уменьшаться, так как увеличение веры (Иман) предполагало бы уменьшение
неверия (куфр). И, напротив, уменьшение веры могло бы происходить лишь при увеличении неверия. Это не укладывается
в разум, так как нельзя про кого-либо сказать, что он одновременно является и верующим (му’мин), и неверующим
(кафир). (А что касается деяний, то ахлюс-Сунна говорят, что деяния - это условие совершенства веры, а не её
действительности).
Примечание: Большинство праведных предшественников («саляф ас-салих») говорили, что вера (иман) - это слова и дела,
увеличивается и уменьшается. К Абу Ханифе (рахматуллахи алейхи), относят мнение о том, что Иман не уменьшается и не
увеличивается, но имам под «Иманом» имел в виду не силу исповедания веры, а исповедоваемое, т.е. столпы Имана, в
которые человек должен верить, а это, как известно, не увеличивается и не уменьшается.
Представители общины Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), следующие единобожию (ахли-Таухид, ахли-
Кыбла) не становятся неверующими (кафирами) из-за совершения ими грехов. Вера человека (Иман) и его деяния (амаль)
не могут быть одним целым. Другими словами, действия человека, не являются частью его веры. Так как некоторые
действия (амаль) иногда Всевышний Аллах предписывает Своему рабу, а иногда, по Своей милости, Он его от них
освобождает. Например, когда нуждающийся мусульманин (факыр) не выплачивает закят, или когда женщины
освобождаются от соблюдения ими поста и исполнения намаза при менструальных или послеродовых кровотечениях.
Однако нет ни единого мига, когда раб божий освобождался бы от веры (имана). Невозможно высказывание наподобие:
Нет необходимости нуждающемуся мусульманину (факыру) обладать верой (Иманом). Известно так же, что женщины,
освобождённые от соблюдения поста в указанные периоды, должны впоследствии посты эти восстанавливать. Но
невозможно представить себе, чтобы они впоследствии восстанавливали свою веру.
3) Человек не может сомневаться в своей вере, так как сказано в Коране: «Верующие – только те, которые уверовали в
Аллаха и Его посланника, потом не испытывали сомнений и боролись своими имуществами и своими душами на пути
Аллаха. Они – искренние». (49:15)
4) И добро, и несчастья от Аллаха. Если же кто-либо будет верить, что несчастья исходят от кого-либо другого, тот станет
многобожником (мушриком).
2. Деяния бывают 3-х видов.
1) Деяния обязательные (фарзы). Человек совершает по приказу Аллаха, по Его творению, по Его желанию, по Его любви,
по Его предопределению, по Его знанию и по записи на Скрижали (Лявхуль-Махфуз).
2) Проявление добродетели (фазилят). Человеком происходит не по приказу Аллаха, но по Его любви к Своему рабу, по
Его воле, по Его предопределению, по Его знанию и по записи на скрижали. О совершающих добродеяния сказано в
Коране: «Teм, кoтopыe дoбpoдeяли, - дoбpoe и пpидaчa, и нe пoкpoeт иx лицa пыль и yнижeниe. Этo - oбитaтeли Рaя, в нём
oни пpeбывaют вeчнo». (10:26)
3) Деяния греховные. Человек совершает не по приказу Аллаха, не по Его любви к Своему рабу, не по Его содействию, но
по Его воле, по Его предопределению и по записи на Скрижали. В связи с этим, впоследствии с раба Аллаха будет
взыскано, так как грехи совершались им по его выбору.
3. Расположение Аллаха на Арше (истива) не означает того, что Он буквально сидит на Арше (на троне). Всевышний
Аллах не нуждается в том, чтобы располагаться в каком-либо месте. Он также не нуждается во времени. Арш является Его
творением (махлюк). Раньше Арша не было. (Аллах вечен, а Арш, трон и время были сотворены позже).
4. Благородный Коран является Словом Всевышнего Аллаха, а не Его творением (не махлюк). Эти слова пишутся в Книге
(мусхаф), читаются людьми и сохраняются в их душах. В виду того, что люди нуждаются в чтении Корана, все
вспомогательные средства – чернила, бумага, способ написания, буквы и составленные из букв слова, предложения –
являются сотворёнными, так как созданы позже. Слово же Аллаха не создано Им позже. Если кто-либо будет утверждать,
что Коран является созданием (махлюк), тот станет отступником (муртадом).
5. Высокие степени. В общине (умме) Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) самыми высокими степенями после него
обладают последовательно: Хазрат Абу Бакр, Умар ибн Хаттаб, Усман ибн Аффан, Али ибн Абу Талиб (радиаллаху
‘анхума). То есть, последовательность их высоких степеней соответствует очередности их правления в качестве первых
праведных халифов (аль-хуляфа ар-рашидун). Сказано о них в Коране: «И предварившие – предварившие? Эти – те,
которые будут приближены в садах благодати». (56:10-12)
Каждый верующий (му’мин), который любит первых халифов, является «Муттаки» – обладает высокой степенью
богобоязненности. Те же, которые выступают против кого-либо из них – лицемеры и преступники.
6. Раб Аллаха является сотворённым вместе со всеми своими действиями. Все деяния, высказывания, знания раба божьего
являются - творением Аллаха. Совершенно естественно, что если сотворён тот, кто совершает действия, то, стало быть, и
все его действия так же сотворены.
7. Создателем и дающим пропитание (ризык) является Аллах. Сказано в Благородном Коране: «Аллах – Тот, который
сотворил вас, потом оделил вас, потом умертвит вас, потом оживит вас…». (30:40)
Человек может добывать себе пропитание, используя свои знания. Добывать, зарабатывать себе имущество дозволенным
способом – (халяль), а недозволенным способом – запрещено (харам).
Люди делятся на три группы. Одни из них – это верующие (му’мины), искренние в своей вере. Другие – упорствующие в
отрицании Единого Создателя – неверующие (кафиры). Третьи – погрязшие в обмане лицемеры (мунафики). Всевышний
Аллах предписал к обязательному исполнению (Фарз): Му’минам – праведную жизнь и поклонение (ибадат). Лицемерам –
предписана искренность (Ихлас), а кафирам – уверование (Иман), так как сказано в Коране: «Oлюди! Пoклoняйтecь
вaшeмy Гocпoдy, кoтopый coтвopил вac и тex, ктo был дo вac, - мoжeт быть, вы бyдeтe бoгoбoязнeнны!». (2:21)
8. Всевышний Аллах не нуждается ни в чём!
9. Обтирание (масх) специальной обуви (хуффайн) – дозволено. Для человека, находящегося в пределах своего
местожительства можно обтирать «мест» не снимая с ног 24 часа. Путнику и гостю (мусафиру) дозволяется не снимать с
ноги в течений 3-х суток (72-х часов). Если кто-либо будет это отрицать, то появятся большие опасения о его неверии
(куфр), так как сообщения (хадисы) переданные по этому поводу очень близки к разряду «мутаватир» – разряду наиболее
достоверных хадисов. Путникам также дозволяется сокращение 4-х ракаатных молитв до 2-х ракаатов. Это дозволение
опирается на аяты Корана.
10. Всевышний Аллах приказал перу (Каламу) заниматься описанием. Когда Калам взмолился: «О Господи! Что же мне
надлежит писать?, ему было велено: Описывай всё, что будет происходить до Судного Дня». Сказано в Коране: «И вcякaя
вeщь, кoтopyю oни cдeлaли, - в пиcaнии, и вcё мaлoe и вeликoe зaпиcaнo». (54:52-53)
11. Мы верим, что мучения (в могиле) есть и будут. Нельзя предполагать, что их нет. Мы верим, что в могиле ангелы
Мункар и Накир (‘алейхимус салам) будут задавать вопросы. Об этом говорится в хадисах.
Мы верим, что Ад и Рай созданы навечно. Всевышним Аллахом сказано, что Рай «приготовлен для му’минов», а Ад
«приготовлен для кафиров». Всевышний Аллах создал Рай и Ад для награды и наказания. Обитатели Рая и обитатели Ада
будут оставаться там навечно, так как сказано в Коране:
«Дa! Toт, ктo пpиoбpёл злo и кoгo oкpyжил eгo гpex, тo oни - oбитaтeли oгня, oни в нём вeчнo пpебывaют. A тe, кoтopыe
yвepoвaли, и твopили блaгoe, тe - oбитaтeли Рaя, oни в нём вeчнo пpебывaют» (2:82). «A тe, кoтopыe yвepoвaли и твopили
блaгoe, - Mы вoзлaгaeм нa дyшy тoлькo вoзмoжнoe для нeё, - oни oбитaтeли Рaя, oни в нём пpeбывaют вeчнo» (7:42).
«Пoиcтинe, тe, кoтopыe вepoвaли и твopили дoбpыe дeлa и cмиpилиcь пеpeд cвoим Гocпoдoм, oни - oбитaтeли Рaя, в нём
oни пpeбывaют вeчнo». (11:23)
Мы верим, что весы (мизан) действительно будут, так как сказано Всевышним Аллахом, что в Судный день будут
поставлены весы, на которых будут взвешены все деяния, заработанные в этом мире каждым человеком. Мы также верим,
что каждому человеку будет представлена книга его жизни, и они прочтут о своих деяниях.
12. Мы верим, что Всевышний Аллах воскресит всех мёртвых в Судный день и соберёт всех в одном месте. Судный день
будет длиться 50 000 лет по исчислению этого мира. Об этом сказано в аятах Корана. Обитатели Рая смогут увидеть
Всевышнего Аллаха, но невообразимым для нашего разума образом. Это будет происходить вне времени, вне места, вне
какого-либо направления или образа.
Мы верим, что в Судный день Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) будет по дозволению Аллаха защитником
(ходатайствовать за спасение) всех верующих, и даже тех, у кого большие грехи.
Аиша (радиаллаху ‘анха) обладает самой высокой степенью среди всех женщин после матери правоверных Хадиджи
Кубра (радиаллаху ‘анха) и так же приходится матерью всем (верующим).
Абу Сайд ибн Абиль-Хайр (рахматуллахи алейхи), сказал: Единобожие, которое исповедуют суфии, состоит в
следующем: Отдели тварное от несотворённого; покинь родную землю; отвергни все привязанности; отстранись от того,
что знаешь, и от того, что не знаешь. И тогда на месте всего этого возникает Реальность.
Абу Бакр Мухаммад ал-Васити (рахматуллахи алейхи), сказал: Наивысшая форма богослужения - быть начеку каждое
мгновение. То есть слуга не должен заглядывать за положенные ему пределы или созерцать что-нибудь, кроме своего
Господа, или отвлекаться на что-либо, кроме отведённого ему мгновения.
Ибн Араби (рахматуллахи алейхи), сказал: Нет ничего благородного в человеке, кроме его знания о Аллахе. Что касается
познаний о том, что Аллахом не является, то они являются помехой, из-за которой человек, скрытый от Истины завесой,
продолжает себе мешать. Если бы Аллах призвал людей к расчёту за их заблуждения, Он бы рассчитался с каждым
верующим. Каждый верующий положил предел Господу своим разумом и соображениями, а потому ограничил Его. Но
ничто не достойно Господа, кроме безграничности. «У Него власть в руке (могущество) над всякой вещью» (23:88), а
посему Он ограничивает, но Сам не становится ограниченным. Тем не менее, Аллах прощает всех. Хотя Истинный - Один,
верования предстают в различных обличиях. Они разбирают Его и соединяют Его, придают Ему форму и создают Его. Но
в Себе Он не изменяется, и в Себе Он не подвергается преобразованиям. Орган зрения, однако, видит его таким образом. И
посему место сдерживает Его, а переходы от одного существа к другому ограничивают Его. Потому только тех Он
приводит в смятение, кто проводит различие, и только те понимают Его увещевания, кто сочетает утверждение сходства с
провозглашением несравнимости. Боги верований вымышлены. Абсолютно никто не поклоняется Аллаху, который таков,
каков Он есть в Себе. Каждый поклоняется Ему в той степени, в какой Он был вымышлен в душе верующего. Пойми же
эту тайну! Это дело весьма тонкое... Он говорит: «Не измерили они Аллаха должной мерой» (6:91). Таким образом, все
люди — и те, кто провозглашает Его несравнимость, и те, кто этого не делает - участвуют в этих измышлениях.
Аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Всё, что мы видим и воспринимаем при помощи органов чувств,
неопровержимо свидетельствует о существовании Аллаха - камень и ком глины, растения и деревья, живые существа,
небеса и земля, и звёзды, суша и океан, огонь и воздух, субстанции и акциденции. Поистине, мы сами являемся Его
главным свидетелем. Но как летучая мышь видит только ночью и не зряча днём из-за слабости своего зрения, так и
человеческий разум слишком слаб, чтобы узреть всю славу Божественного Величия.
Рассказывается, в Америке один доктор встал на истинный путь, и по этому поводу в одной из мечетей собрался маджлис
(собрание). Там присутствовало множество людей из далёких и близких мест, желающих услышать рассказ о том, как
доктор принял Ислам. Прежде, чем начать говорить о себе, он сказал: У меня есть вопрос к вам, мусульманам. Я хочу
получить на него ответ прежде, чем начну свою речь. Затем задал свой вопрос: Мои мать и отец умерли христианами. Я
хочу спросить: каким будет их положение после смерти?!.. Присутствующие заволновались. Что, если это повлияет на его
решение следовать Исламу, и выйдет какая-нибудь неприятность?, думал каждый. Если призыв Ислама не дошёл до них,
то они не ответственны. Они пребывают в ожидании в мире барзах. Всё станет известно на махшаре, после взвешивания
деяний на весах, ответили ему. Доктор продолжил: Слушайте, мусульмане! Мои мать и отец были более образованными,
добропорядочными и милосердными людьми, чем я. Но общество, в котором они жили, его традиции заставили их жить
христианами. Так они и умерли. Непорочного Пророка Ису (алейхис салям) обожествляли наравне с Всевышним Аллахом.
Об Исламе же они ничего не знали, может быть, только слышали название такой религии. Пусть будет доволен Аллах
всеми вами, что вы пришли сюда и открыли эту мечеть. Нашли меня, объяснили мне Ислам и стали причиной моего
прихода на истинный путь. Я благодарен вам. Но мои родители дожили до преклонного возраста. Почему же никто из вас
не пришёл к ним и не объяснил то, что вы объяснили мне? Если бы вы сделали это, я не сомневаюсь, они приняли бы
Ислам с ещё большим желанием. Да, я знаю, что вера – это вопрос предопределения, судьбы. Но этот мир устроен по
закону причинно-следственных связей. Почему же вы не использовали эти причины и не исполнили эту обязанность? Я
верю, что в том, что они не получили возможности наслаждаться благами Ислама и перешли в мир иной, виноваты ваше
пренебрежение и беспечность. Они будут в Судный день спрашивать с вас… И я тоже… Я тоже… Он закончил говорить и,
не в силах сдержать себя, зарыдал. Затем, постепенно успокоившись, начал рассказывать о необходимости пребывания в
Исламе. Этот случай, конечно, должен потрясти нас и заставить глубоко-глубоко задуматься. Призыв к Исламу, в меру
возможностей, является обязанностью каждого мусульманина. Но сегодня, когда расширились технические возможности
для исламского призыва (аудио, видео, интернет), ответственность за его осуществление неизмеримо выросла. Но здесь, в
первую очередь, надо думать не о тех, кто живёт в отдалённых точках земного шара и ничего не знает об Исламе, речь идёт
о тех, кто живёт рядом с нами. Те, кого мы не направляем, не поправляем и не наставляем сейчас, в следующей жизни
возьмут нас за ворот и спросят за всё, что они терпели, находясь в неведении об Исламе, и что ещё будут терпеть.
Во времена Баязида Бистами (рахматуллахи алейхи) жил один огнепоклонник. Однажды один мусульманин сказал ему:
Почему бы тебе не стать мусульманином, чтобы обрести спасение, приобрести почёт и возвышенность… Огнепоклонник
ответил: О человек, желающий моего спасения, до тех пор, пока я могу держать язык за зубами и не говорить открыто о
своей вере, в глубине души моей я верю в то, во что верит Баязид. В нём есть особая красота и духовность. Моя душа ещё
не приняла религию и веру, но превосходство веры Баязида приводит меня в восторг. Это особенный человек, который
превосходит всех, обладает тонкой, светлой и проницательной душой. Если ты зовёшь меня уверовать так, как верите вы,
это не для меня… Я не хочу верить так, как верите вы. Ведь если в ком-то возникнет 1000 желаний уверовать, то,
столкнувшись с вашей жестокостью и грубостью, эти желания затухнут и впредь не возникнут вновь. Ведь он видит в вас
не Ислам, а лишь название его, один только ярлык. Это также бессмысленно и поразительно, как смотреть на бесплодную
пустыню и представлять, что она родит цветники и сады… Как мне видится, всё притяжение и свет Имана есть в Имане
Баязида. Если капля его Имана упадёт в пустыне, то станет океаном. А ваш Иман, ограниченный внешней оболочкой,
остался всего лишь лицемерием. Ваш Иман подобен муэдзинам с неприятным, бездушным голосом, которые вместо
возрождения любви к вере вызывают лишь отход от неё. То есть, если ваш Иман войдёт в цветущий сад, то превратит розы
в сорняки. Но если Иман имама Баязида взойдёт как солнце на благословенном небосводе его души и воссияет над всей
вселенной, этот бренный мир до самых недр своих наполнится изумрудами, станет Раем на земле, а души му’минов
наполнятся фейзом. Поэтому Иман и праведность Баязида пробудили в сердце моём и душе непреодолимое притяжение,
трепет и желание перед Иманом… Прекрасная нравственность Баязида Бистами, которая произвела неизгладимое
впечатление на огнепоклонника, является назидательным примером для тех, кто призывает к Исламу!..
Джафар ас-Садик (рахматуллахи алейхи), беседуя с неверующим, спросил у него: Плавал ли ты когда-либо по морю? Тот
ответил: Да. И Джафар, продолжил: А был ли ты в опасных ситуациях? Тот начал рассказ: Однажды мы попали в шторм, и
наш корабль разбился. Я схватился за доску, но вскоре и она выскользнула у меня из рук. Через некоторое время волны
выбросили меня на берег. Выслушав рассказ, Джафар сказал: В начале путешествия ты надеялся на корабль и его команду.
Когда корабль разбился, ты надеялся на доску. А когда доска выскользнула у тебя из рук, ты смирился со смертью или
надеялся на спасение? Тот ответил: Я надеялся на спасение. Джафар, спросил: От кого ты ждал спасения? Неверующий
промолчал, и Джафар, ответил: Ты ждал спасения от Аллаха, Который создал тебя.
Придание Всевышнему Аллаху сотоварищей
Ширк - это приобщение Аллаху сотоварищей и поклонение им наряду с Всевышним, т.е. обожествление их.
Обожествляемым предметом или существом могут быть человек, солнце, луна, пророк, шейх, джинны, звезда, правитель и
тому подобное.
Учение о Боге является основой всех религиозных учений, обусловливающей все остальные религиозные учения. Взглянем
же на другие, немусульманские, учения о Боге. Атеисты полностью отрицают Бога. Язычники-дуалисты веруют в 2-х
богов: Хорошего и плохого. Христиане верят в Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа. Масиха (Мессию) они считают
«Сыном Аллаха». Также существуют люди, обожествляющие солнце, луну, звёзды, некоторые горы или людей. Некоторые
философы верят в то, что Аллах существует, но Он якобы не имеет сущности и не является истинным, Он не обладает
всеведением, Он не всемогущ. Его желание осуществляется без Его воли. Во всех этих учениях есть чрезмерность
(излишество) и приписывание Богу различных недостатков.
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда поклоняются другим божествам кроме Него, а все (иные
грехи), помимо этого, прощает, кому пожелает» (4: 48). «Воистину, того, кто признаёт (других богов кроме Аллаха), лишил
Он райских садов, а прибежищем ему будет адский огонь» (5:72). «Не поклоняйся наряду с Аллахом другим, ибо
многобожие – великий грех». (31:13)
Участь человека, поклоняющегося другим божествам и умершего мушриком – пребывание в Аду. А человек, покинувший
этот мир с верой в сердце, несмотря на все свои грехи и наказание за них, в конечном итоге попадёт в Рай.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Не хотите ли узнать о величайшем из всех возможных грехов? Это
ширк!».
В другом хадисе Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Остерегайтесь совершения семи губительных грехов»
и среди них перечислил ширк».
Большое неверие
К проявлениям подобного неверия относится:
1) Неверие, находящее своё выражение в опровержении и отрицании. Суть его состоит в полном или частичном отрицании
того, что принёс с собой Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), например, в отрицании тех или иных
обязанностей мусульман, или отрицании каких-то запретов, существующих в Исламе, или одного из сыфатов Аллаха, об
обладании которым говорил Сам Аллах или Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), или отрицании чего-либо
из того, что передал людям Аллах или Посланник Его (салляллаху ‘алейхи уа саллям), если только человек делает это
умышленно, а не по невежеству, не по ошибке, не из-за сомнения и так далее.
Аллах Всевышний сказал: «Кто же несправедливее измышляющего ложь или отвергающего истину, которая перед ним?
И не в Аду ли поместят неверных?». (29:68)
Аллах Всевышний сказал: «Oни отвергли их неправедно и из кичливости, хотя в душе убедились в истинности этого».
(27:14)
Аллах Всевышний сказал: «Самудиты отвергли посланника из-за нечестия своего...». (91:11)
2) Неверие, причиной которого является высокомерие. Таковым является неверие Иблиса.
Аллах Всевышний сказал: «И тогда Мы повелели ангелам: Склонитесь до земли перед Адамом. Все склонились, кроме
Иблиса, отвергнувшего, возгордившегося и ставшего неверным». (2:34)
Таким же было неверие и тех, кто знал Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но не подчинился ему из-за
своего высокомерия, что было свойственно иудеям, о которых Аллах Всевышний сказал: «...когда к ним явилось то, о чём
было им известно заранее, они отвергли его...». (2:89)
3) Неверие, причиной которого является уклонение. Речь идёт о тех случаях, когда слух и сердце человека уклоняются от
того, что принёс с собой Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в результате чего он не стремится к познанию
и применению этого, о чём Аллах Всевышний сказал: «Кто же неправеднее того, кому были возвещены аяты его Господа, а
он не принял их?! Поистине, воздадим Мы грешникам сполна!». (32:22)
Аллах Всевышний сказал: «Те, которые не уверовали, отворачиваются от того, о чем их увещевали». (46:З)
Существует целый ряд грехов, свидетельствующих о большом неверии и совершаемых только теми людьми, сердца
которых абсолютно лишены веры. К числу их относится, например, поношение Аллаха и Его Посланника (салляллаху
‘алейхи уа саллям), презрительное отношение к Корану и т. д. Мусульманские учёные занимались изучением вопроса о
том, впал ли в большое неверие человек, признающий обязательность таких столпов Ислама как намаз, закят, пост и хадж,
но не выполняющий ни одного из этих обязательных действий из-за небрежности или лени? Наиболее очевидным
нарушением является отказ от намаза в силу вышеупомянутых причин, и поэтому многие авторитеты Ислама в своих
фетвах указывают, что такой человек впадает в грех большого неверия.
1) Согласно позиции тех, кто считает, что вера - это убеждения и действия, и она бывает сильной и слабой, греховные
действия - это куфр, но не в убеждении, а в действиях. По их мнению, куфр имеет различные степени, как и вера.
2) Согласно позиции тех, кто считает, что вера - это только подтверждение, и действие не входит в понятие веры,
греховные действия - это куфр, не выводящий из веры, т.е. куфр в переносном смысле, ибо реальный куфр по определению
выводит из веры. Аллах, Пречист Он, Всевышний, условно называет намаз словом вера (Иман), поскольку состояние веры
связано с намазом. Он назвал его так ещё и потому, что намаз также является подтверждением веры. Однако, если
запрещённое Аллахом признаётся дозволенным, а разрешённое - запрещённым, это может стать реальным куфром,
выводящим из веры!
Малое неверие
Проявлением малого неверия является совершение тех или иных грехов, которые по шариату приравниваются к неверию,
однако не являются столь же тяжкими, как грех большого неверия.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поношение мусульманина является нечестием, а война с ним –
неверием». (Бухари, Муслим)
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Не становитесь после моей смерти неверными, которые рубят друг
другу головы». (Бухари, Муслим)
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если человек скажет брату своему: «О неверный!», то это обязательно
вернётся к одному из них!» (Это значит, что если на самом деле человек неверным не является, то бремя греха неверия
понесёт назвавший его неверным). (Бухари, Муслим)
Имам ан-Навави (рахматуллахи алейхи), сказал: Этот хадис некоторые учёные считают трудным в понимании, потому
что его значение здесь приходит не в прямом смысле. Истинные учёные считают, что совершение грехов, таких как
убийство, прелюбодеяние не выводит человека из Ислама, и слова человека своему брату: О, неверный, не будучи
убеждённым в этом, тоже не выводят его из Ислама. Относительно толкования смысла этого хадиса было высказано
несколько мнений:
1. Здесь имеется в виду человек, который сказал это, заявляя о дозволенности таких высказываний в Исламе, а это выводит
из религии.
2. К нему вернётся грех обвинения своего брата в неверии.
3. В хадисе имеются в виду хариджиты, которые считают неверными мусульман совершивших грех, это мнение передаётся
от Кади аль-Йада и от Имама Малика (рахматуллахи алейхим), но это слабое мнение. Так как авторитетные учёные не
считают хариджитов неверными, подобно остальным группам практикующим нововведения.
4. Смысл хадиса в том, что эти слова могут привести к неверию, так как грехи называют гонцами неверия. И тому, кто
часто совершает их, грозит неверие.
5. К нему же вернётся его обвинение другого в неверии, а не само неверие. И тот, кто обвинил своего брата мусульманина
в неверии, подобен тому, кто сам себя обвинил в неверии. По причине того, что он обвинил подобного себе, или же по
причине того, что он обвинил того, кого может обвинить в этом только неверующий, который не признаёт истинность
Ислама.
Слова же Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), о неверии того, кто выдаёт себя сыном другого человека, зная своего
истинного отца. Относительно этого хадиса было высказано 2 мнения:
1. В хадисе имеются в виду тот, кто совершает это, заявляя о дозволенности таких действий в Исламе, а это выводит из
религии.
2. Арабское слово «куфр» в этом хадисе означает неблагодарность и непризнание благ и добра, а также непризнание прав
Всевышнего Аллаха и прав его отца. И здесь не имеется ввиду неверие, которое выводит из Ислама подобно как в хадисе, в
котором Посланник Аллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, обращаясь к женщинам: «Вы впадаете в неверие», затем
он объяснил смысл неверия, что это - неблагодарность по отношению к добру, оказанному им их мужьями.
Сам же текст хадиса как он приводится в сборнике Муслима таков: «О, женщины давайте милостыню, и чаще просите
прощения, поистине я видел, вас большинством обитателей огня. Тогда одна из знатных женщин сказала: О, Посланник
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), почему мы, являемся большинством обитателей огня? На что он ответил: Вы часто
проклинаете, и вы неблагодарны к своим мужьям. Я не видел людей с недостатком религии и ума больше чем среди вас. И
она спросила: О, Посланник Аллаха, в чём проявляется недостаток нашего разума, и нашей религии? Он ответил: Что
касается недостатка разума, то это, потому что свидетельство двух женщин равнозначно свидетельству одного мужчины. И
женщина проводит некоторые дни, не совершая молитв, и разговляется в эти дни в месяце Рамазан, это и есть недостаток в
религии».
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Двое людей из моей общины впали в неверие: Порочащий другого из-за
его происхождения и причитающий над покойником». (Муслим)
При этом следует учитывать, что если человек считает дозволенным для себя нечто запретное, отказывается выполнять
обязательное, надсмехается над религиозными обязанностями или глумится над теми, кто вменил это в обязанность людям
(то есть над Аллахом Всевышним или Посланником Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то это значит, что он впал в
грех большого неверия.
В Книге Аллаха неверие (куфр) упоминается в 5 видах. Неверие, выраженное в отрицании, которое в свою очередь делится
на 2 вида. Неверие, выраженное в оставлении того, что повелел Аллах. Неверие, выраженное в отречении, и неверие,
выраженное в неблагодарности за блага.
1. Что касается неверия, выраженного в отрицании, то это отрицание господства, когда говорящий говорит: Нет Господа,
нет Рая и нет Ада. Это слова 2-х типов безбожников, которых называют дахрийа. Они те, кто говорят: «Нас не губит
ничего кроме времени» (45:24). Это убеждения, которые они измыслили для себя, полагаясь на собственное мнение, не
будучи при этом уверенными и не проведя изысканий в чём-либо из того, что говорят. Великий и Всемогущий Аллах
говорит о них: «Они только предполагают» (45:24), и это подобно тому, что они говорят. И сказал Аллах: «Воистину, для
неверующих всё равно, увещевал ты их или не увещевал. Они не уверуют» (2:6). То есть, они не уверуют в единство
Аллаха, и это один из видов неверия.
2. Другой вид это отрицание со знанием, когда отрицающий отрицает, зная, что это истина, которая была доказана ему.
Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Они отрицали их несправедливо и превозносясь, хотя души их были убеждены в
правдивости» (27:14). И сказал Великий и Всемогущий Аллах: «Раньше они просили о победе над неверующими. Когда же
к ним явилось то, что они знали, они отказались уверовать в него. Проклятие Аллаха над неверующими!» (2:89). Это было
разъяснение 2-х видов неверия, выраженного в отрицании.
3. Вид неверия это неверие, выраженное в неблагодарности за блага. Всевышний сказал словами Пророка Сулеймана
(‘алейхис салам): «Господь мой даровал мне эту милость, чтобы испытать меня, буду ли я благодарен или буду неверен.
Кто благодарен, тот благодарен во благо себе. А если кто неверен, то Господь мой богат, великодушен» (27:40). И Он
сказал: «Если вы будете благодарны, то Я непременно умножу вам. А если вы будете неверны, то Моё наказание сурово»
(14:7). И Он сказал: «Вспомните Меня, и Я вспомню вас. Будьте благодарными Мне и не будьте неверующими» (2:152).
4. Вид неверия это неверие, выраженное в оставлении того, что повелел Великий и Всемогущий Аллах. И это слова
Великого и Всемогущего Аллаха: «Вот Мы заключили с вами завет, что вы не будете проливать вашей крови, и не будете
изгонять друг друга из ваших жилищ. Потом вы подтвердили, свидетельствуя об этом. Но затем вы стали убивать друг
друга и изгонять некоторых из вас из их жилищ, помогая одним против других в грехе и вражде. А если они приходят к
вам пленными, то вы выкупаете их, а вам было запрещено изгонять их. Разве вы станете веровать в одну часть писания и
не станете веровать в другую? Воздаянием тому, кто совершает подобное…» (2:84-85). Аллах обвиняет их в неверии из-за
оставления того, что повелел им Великий и Всемогущий Аллах. Он отнёс их к вере, но Он не примет от них, и эта вера не
принесёт им пользы перед Ним. И Он сказал: «Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в ближнем мире, а в
день суда они будут преданы более суровым наказаниям. Аллах не находится в неведении о том, что вы совершаете»
(2:85).
5. Вид неверия это неверие, выраженное в отречении. Великий и Всемогущий Аллах сказал, повествуя о словах Ибрахима
(‘алейхис салам): «Мы не веруем в вас, и между нами и вами возникла вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в
единого Аллаха» (60:4), то есть мы отрекаемся от вас. И Аллах сказал, упоминая об Иблисе и о его отречении в Судный
день от своих друзей из числа людей: «Я отрекаюсь от того, что ранее вы поклонялись мне» (14:22). И Он сказал: «Вы
стали поклоняться идолам помимо Аллаха только из любви друг к другу в ближнем мире. Но затем в день суда одни из вас
будут не веровать в других, и одни из вас будут проклинать других» (29:25), то есть одни из вас будут отрекаться от
других.
Обитатели огня (Ада) навечно останутся в огне по причине их помыслов в земной жизни, которые сводились к тому, что
если бы они жили вечно, то никогда не повиновались бы Аллаху. А обитатели Рая навечно останутся в Раю по причине их
помыслов в земной жизни, которые сводились к тому, что если бы они жили вечно, то всегда подчинялись бы Аллаху. Из-
за своего намерения вечно пребудут в своей обители те и эти.
Большое многобожие
Проявлением большого многобожия является приравнивание кого-либо или чего-либо Аллаху.
Аллах Всевышний говорит, что в огне многобожники скажут своим богам: «Клянёмся Аллахом, мы ведь явно
заблуждались, когда равняли вас с Господом миров!». (26:97-98)
Большое многобожие также бывает 2-х видов.
1. Многобожие в отношении признания Аллаха единственным Творцом, а также в отношении Его имён, сыфатов и
действий. То есть, этот вид многобожия касается сущности Аллаха, Его имён, сыфатов и действий. Поистине, Господь,
слава Ему, является Творцом, Правителем, Дарующим, Защищающим, Благоволящим, Унижающим, Возвышающим,
Дающим силу и Принижающим. Если кто-либо засвидетельствует, что подобное присуще ещё кому-нибудь хоть в чём-то,
то это будет означать, что этот человек впал в многобожие.
2. Многобожие в отношении божественной природы, обладателем которой является только Аллах. Этот вид многобожия
выражается в том, что наряду с Аллахом раб начинает поклоняться ещё кому-то или чему-то точно также, как он
поклоняется Аллаху, начинает любить этого другого, бояться его, надеяться на него и обращаться к нему со своими
просьбами, как он обращается к Аллаху.
Аллах Всевышний сказал: «Среди людей есть такие, которые приравнивают к Аллаху идолов и любят их так же, как
любят Аллаха. Но Аллаха сильнее любят те, кто уверовал». (2:165)
Аллах Всевышний сказал, что они говорили: «Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху
как можно больше». (39:3)
И они говорили также: «Неужели он хочет заменить многих богов одним Богом?! Поистине, это поразительно!». (38:5)
Малое многобожие
Эта форма многобожия не выводит человека из Ислама, но сводит к нулю деяние, в котором оно присутствует. К его
проявлениям относятся, например, лёгкие формы лицемерия, клятвы кем-то или чем-то кроме Аллаха, произнесение фраз
наподобие: «Как угодно Аллаху и тебе» и так далее.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине, больше всего я боюсь, что вы впадёте в малое многобожие!
Люди спросили: А что такое малое многобожие, о Посланник Аллаха? Он ответил: Это двуличие». (Ахмад)
Однажды Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил: «Не сообщить ли вам о том, чего я боюсь для вас больше, чем
Даджаля (Антихриста)? Они сказали: Конечно! Тогда он сказал: Скрытого многобожия, когда человек будет становиться
на намаз и совершать его должным образом лишь потому, что будет знать, что на него смотрят люди! (Ахмад)
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поклявшийся не Аллахом впал в многобожие».
В другом варианте этого хадиса сообщается, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «...впал в неверие». (Абу
Дауд, Тирмизи)
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху) передал: «Однажды к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл какой-то человек,
чтобы спросить его о чём-то, а в конце сказал: Как будет угодно Аллаху и тебе. Услышав это, Посланник Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), воскликнул: Ты что, приравниваешь меня к Аллаху?! Говори: Как будет угодно одному
лишь Аллаху!». (Ахмад, Ибн Маджа)
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Не говорите: Как будет угодно Аллаху и Мухаммаду, а говорите: Как
будет угодно Аллаху, а потом – Мухаммаду». (Ахмад, Ибн Маджа)
Как неверие, так и многобожие, и лицемерие являются противоположностью вере и единобожию, причём неверие
(подобно многобожию и лицемерию) бывает 2-х видов: большое и малое.
Что касается большого многобожия (неверия, лицемерия), то наказанием за него послужит вечное пребывание в Аду,
малое же навлекает на человека наказание, которым Аллах пригрозил многобожникам, неверным и лицемерам.
Иногда в одном человеке могут быть обнаружены свойства веры и куфра. Это происходит из-за того, что хорошие дела
относят к вере, а плохие - к куфру. У некоторых людей, хоть они и являются правоверными, могут присутствовать одно
или несколько свойств куфра, лицемерия или ширка. Доказательства этого есть в Коране и Сунне.
Всевышний Аллах сказал: «И верует большинство их в Аллаха лишь будучи многобожниками!». (12:106)
Иными словами, они хоть и принимают веру, но делают это в состоянии ширка, не искренне. Искренняя вера - это очень
хрупкое понятие, а разновидностей ширка очень много.
Всевышний Аллах сказал: «Сказали бедуины: Мы уверовали! Скажи: Вы не уверовали, но скажите: Мы покорились, ещё
не вошла вера в ваши сердца. А если повинуетесь Аллаху и Его Посланнику, ни в чём не умалит Он ваши деяния.
Поистине, Аллах - Наипрощающий, Милосердый!». (49:14)
В этом аяте Аллах, Превелик Он и Преславен, отрицая искренность веры у упоминаемых людей, подтверждает в них
принятие Ислама, признание Аллаха и Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Грехи приводящие к уходу из жизни без Имана
У Абу Касима аль-Хаки (рахматуллахи алейхи), спросили: Есть ли такой грех, который становится причиной смерти
человека в состоянии безверия? Он же ответил таким образом: Есть 3 вещи, которые могут стать причиной того, что у
человека будет отнят его Иман, и он уйдёт из этого мира неверующим:
1. Проявление человеком неблагодарности за свой Иман и за свою принадлежность к Исламу. В таком случае у него может
быть отнята его вера, и он умрёт без Имана.
Поистине, если человек задумается глубже, то должен осознать, что Всевышний Аллах одарил нас Иманом и удостоил нас
чести принять Ислам. Отказ от проявления благодарности за такое благо станет причиной того, что в момент своей
кончины человек будет оставлен без Имана и уйдёт из этого мира неверующим, а в день киямата навечно войдёт в Ад.
Поэтому мы должны постоянно благодарить Аллаха: «О, Господи! Ты одарил меня Иманом и удостоил меня чести войти в
Ислам. Пусть Тебе будет бесконечная хвала за это».
2. Отсутствие у человека боязни того, что у него может быть отнят Иман. А между тем этот страх нужно постоянно
ощущать в своём сердце. Даже пророки и аулия чувствовали такой страх. Если пророки, будучи в безопасности, всё же
боялись потерять свой Иман, то мы должны днём и ночью не выпускать этот страх из своего сознания. Если мы будем хоть
немного опасаться за своё предсмертное состояние, то Всевышний Аллах сохранит наш Иман, инша-Аллах.
3. Несоблюдение людьми прав друг друга, совершение насилия. Ведь человек в этом мире всегда должен быть смиренным,
потому что в Судный день многие люди потребуют от своих угнетателей: «Я не дам тебе своего прощения, пока не заберу
твой Иман». Тогда что же смогут сделать насильники?
Всевышний Аллах будет отнимать у несправедливого и отдавать смиренному до тех пор, пока тот не будет доволен. Вот
поэтому человек должен быть очень внимателен к этому, постоянно стараться сохранить свой Иман. Он должен
беспокоиться о своём положении перед последним вздохом и быть готовым к этому мгновению. И никогда не совершать
несправедливости по отношению к другим. Если человек сумеет выполнить эти 3 условия, значит, он защитит свой Иман,
которым удостоил его Всевышний Аллах.
Когда человек произносит слова куфра, Иман покидает его. Все праведные поступки и акты поклонения, которые он
совершил, будучи мусульманином, «обнуляются». Его брак становится недействительным. Если он совершил
обязательный хадж, тот становится недействительным. Если человек покается и вернётся к Исламу, ему будет необходимо
обновить брак и повторить хадж.
Аналогичным образом, если муж женщины становится кяфиром, их брак перестаёт быть действительным. Пока мужчина
не покается и они не обновят брак, женщине запрещено общаться с ним. Если они будут сохранять семейные и интимные
отношения, на женщине будет грех. Если мужчина настаивает на сексуальных отношениях, женщина должна рассказать об
этом, не стесняясь. Нет стыда в вопросах религии.
Как только человек произносит слова куфра, Иман покидает его. Это правило работает, даже если слова были произнесены
в шутку и в сердце человека куфра нет.
Примеры
Если человека спросили: Есть у Аллаха сила сделать то-то и то-то? - и он ответил: Нет, - Иман покидает его.
Один говорит: Приходи, давай сделаем намаз. Другой отвечает: Зачем мне тратить время на движения вверх-вниз? Или:
тебе говорят поститься, а ты отвечаешь: С чего бы мне морить себя голодом? - или: Только тот, у кого в доме нет еды,
должен поститься. Всё это рассматривается как куфр.
Один человек увидел, как другой совершает грех, и спросил его: Разве ты не боишься Аллаха? Тот ответил: Нет, я Его не
боюсь. Из-за такого ответа этот человек становится кяфиром.
Один человек увидел, как другой совершает грех, и спросил его: Разве ты не мусульманин - что совершаешь такой грех?
Тот ответил: Нет, я не мусульманин. Он становится кяфиром, вне зависимости от того, всерьёз сказал это или в шутку.
Человек начал совершать намаз. И так совпало, что в это время его постигло горе. И он сказал: Всё это - из-за совершения
намаза. Он становится кяфиром.
Человек увидел нечто хорошее в образе действий кяфира. Увидев это, он отметил: Было бы хорошо, если бы я тоже был
кяфиром, тогда я бы тоже смог это делать. Он становится кяфиром.
Человек впадает в куфр, если проявляет довольство неверием другого человека. Например, если мусульманин сказал кому-
то, чтобы тот не принимал Ислам по каким-то причинам. После произнесения подобных слов человек впадает в куфр.
Если немусульманин попросил мусульманина, чтобы тот научил его шахаде, или спросил, что нужно сделать, чтобы
принять Ислам, мусульманину обязательно ответить ему в тот же момент и научить его шахаде. Если мусульманин,
например, в ответ говорит, что сейчас ему нужно уйти, но потом он вернётся и расскажет, что сделать для принятия
Ислама, или отвлекается на телефонный звонок и т. п., он впадает в куфр.
У человека умер сын или возлюбленный (возлюбленная). И он сказал: О Аллах! Зачем Ты меня так притесняешь? Зачем
Ты мучаешь меня? Говоря так, человек становится кяфиром.
Человек говорит: Даже если Аллах попросит меня сделать эту работу, я не сделаю, - или: Даже если ангел Джибраиль
спустится, я его не послушаю. Он становится кяфиром.
Человек говорит: Я делаю такую работу, о которой даже Аллах не знает. Он становится кяфиром.
Например, человек впадает в куфр, если пренебрежительно отозвался о хадже, намазе или посте.
Отрицание той или иной известной Сунны в Исламе. Например, человек, который отрицает (праздничную молитву),
впадает в куфр.
Дозволять запрещённое Аллахом. Например, если человек дозволяет совершение молитвы без предварительного
совершения омовения и утверждает, что такая молитва будет действительна. То же касается человека, который дозволил
нанесение обиды без права на то мусульманам или зиммиям (христианам или иудеям, которые живут на территории
мусульман и находятся под их покровительством).
Запрещать разрешённое Всевышним Аллахом. Например, если человек объявил запретной торговлю или заключение
брака.
Если человек смеётся над Всевышним Аллахом или любым из Его пророков, бранит Шариат или его привлекают
определённые действия куфра, его Иман покидает его. Надо быть очень осторожными и хранить Иман.
Если человек произнёс слова куфра в состоянии алкогольного опьянения, он становится вероотступником. При этом
ставится условием, что опьянение не было настолько сильным, что человек утратил способность разумно мыслить, а также
то, что человек сам ввёл себя в такое состояние, то есть его не напоили алкоголем насильно.
У человека есть внутренняя решимость отступить от Ислама - он имеет намерение оставить Ислам в будущем или при
каких-то условиях. Например, человек внутренне говорит себе, что впадёт в неверие, если не исполнится какое-либо его
желание или если в дом зайдёт определённый человек. Он впадает в куфр в тот самый момент, когда в его сердце созрело
подобное решение.
Человек исповедует вечность этого мира, как, например, считали греческие философы и так называемые «мусульманские»
философы.
Вера в то, что Всевышний Аллах имеет только общее знание о всех вещах, но не знает подробностей. Подобные убеждения
имели философы, например, Ибн Рушд.
Человек отрицает какой-то из сифатов Всевышнего Аллаха или какое-либо положение религии, относительно которого
есть иджма. Например, отступил от Ислама тот, кто отрицает, что у Всевышнего Аллаха есть Знание (аль-Ильм) или Сила
(аль-Кудра).
Является неверием приписывать Всевышнему Аллаху качества, которые невозможны для Него. Например, описывать
Всевышнего Аллаха цветом, приписывать Ему немощь, усталость, верить, что Аллах может бояться, что у Него может
быть жена или дети (как исповедуют христиане) и т. п. Человек, который приписывает Всевышнему Аллаху подобные
недостатки, не является мусульманином.
Суджуд (земной поклон) солнцу или какой-то другой сотворённой вещи. Совершение суджуда идолу или солнцу является
куфром, даже если человек не имел в сердце намерения, направленного на поклонение данным вещам. Однако это условие
(наличие намерения на поклонение) нужно учитывать, когда речь идёт о суджуде человеку, например, султану или шейху.
Таким образом, если совершивший суджуд человеку не имел в виду поклонение, но сделал это в виде приветствия,
например, то он не впадает в куфр, хотя и совершает тем самым харам, впадая в большой грех.
Например, человек, который надел на себя одежду, свойственную именно для христиан (например, монашескую рясу), или
крест и пошёл вместе с христианами в церковь. В данном случае человек впадает в куфр, хотя заходить в церковь само по
себе мусульманам не запрещено.
Человек впадает в куфр, если выбросил в качестве мусора или бросил в нечистое место листок бумаги, на котором
написано имя Аллаха, Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), аяты из Корана, хадисы или какие-либо положения фикха.
То же относится к человеку, который измазал наджасой мечеть, чтобы таким образом проявить своё пренебрежение к ней.
Выражение сомнения относительно пророчества, о котором достоверно известно и насчёт которого существует иджма
среди мусульман. Например, сомнение в пророчестве Адама (‘алейхис салам).
Сомнение в том, что Всевышний Аллах ниспослал Писания, относительно которых есть иджма среди мусульман.
Например, человек сомневается в том, что Всевышний Аллах ниспослал Тору, Забур, Инджиль или свитки Ибрахима
(‘алейхис салам).
Человек выходит из Ислама, если назвал неверующими всех сподвижников Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям).
Отрицание существование Мекки или Каабы, а также произнесение в отношении них слов, которые не подобают величию
этих святынь.
Если человек считает законным делом в Шариате взятие налога с населения каким-либо правителем, он впадает в куфр.
Человек впадает в куфр, если приписал Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям) такое качество, как «чернота»,
потому что данное качество не относится к характеристикам Пророка. То же касается человека, который говорит, что
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) умер до того, как отпустил бороду, что он не относится к племени
Курейш или не является арабом.
Считать, что после Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который является печатью пророков (последним
пророком), будут ещё пророки (подобные убеждения имеют последователи секты «ахмадия»).
Не является мусульманином человек, который верит, что степени пророчества можно достичь посредством поклонения
или аскетизма.
Верить, что вали может быть в чём-то лучше пророков, (например, в поклонении).
Если человек утверждает, что получает откровение через ангела, при этом не являясь пророком, он впадает в куфр.
Человек говорит, что у него уже при жизни есть опыт пребывания в Раю (то есть утверждает, что уже побывал в Раю в
буквальном смысле, до того как умер).
Порицание или критика в адрес какого-либо пророка, ангела или произнесение слов, в которых содержится оскорбление
(или уничижительное отношение) Пророка или ангелов, каких-либо их характеристик или действий.
Человеку сказали: Оближи пальцы после еды, ведь это Сунна твоего Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), - а он
ответил, что это действие вызывает у него отвращение. Данное действие рассматривается в Шариате как куфр, потому что
содержит в себе принижение Сунны.
Человек приписал Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) или ангелу качества или деяния, которые не подобают их
статусу и умаляют их достоинство.
Человек приписал Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям) качества, которыми он не описан, которые не
достойны его. Например, сюда относится утверждение востоковедов о том, что Пророку (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) было присуще такое качество, как сладострастие. Мусульманин, который говорит подобное в отношении
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), впадает в куфр.
Человек высказался о Пророке (салляллаху ‘алейхи уа саллям) с иронией или уничижением. Для того, чтобы впасть в куфр,
достаточно даже намёка на это.
Человек сделал дуа или имеет желание, чтобы Всевышний Аллах не одарил кого-либо из немусульман верой. В данном
случае желание, чтобы какой-то человек не принял Ислам, указывает на довольство мусульманина чьим-то неверием,
поэтому он сам становится неверующим. То же относится к словам: Пусть Всевышний Аллах утвердит этого человека в
неверии (сделает его ещё более убеждённым в своих заблуждениях).
Человек сделал дуа или пожелал, чтобы другой мусульманин оставил Ислам. Человек впадает в куфр в данном случае
потому, что выразил довольство в отношении неверия другого человека.
Мусульманин обратился к другому мусульманину словами: «О кяфир!» - при этом зная, что этот человек — мусульманин.
Человек посмеялся над какими-либо повелениями или запретами Всевышнего Аллаха либо уничижительно отозвался о
них.
Слова: Если Всевышний Аллах введёт меня в Рай, я никогда не войду в этот Рай. Подразумевается, что этими словами
человек проявил пренебрежение и гордыню.
Если человек тяжело болен и говорит слова со смыслом: Если Всевышний Аллах накажет меня за то, что я оставил
молитву в таком состоянии, Он будет несправедлив, - этот человек впадает в куфр. Например, человека мучают боли, но
при этом у него достаточно сил, чтобы совершить молитву (хотя это и будет тяжело). Кто-то побуждает его молиться,
потому что его болезнь позволяет это делать, но этот человек отвечает, что молиться он не будет, а если Всевышний Аллах
накажет его за это, то это означает, что Бог несправедлив. Такой человек впадает в неверие.
Кто-то попросил человека произнести: «Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха», или подобные этим слова, а человек
ответил, что эти слова не принесут ему никакой пользы.
Человек, проходя мимо минарета и услышав азан, сказал, что муадзин, призывающий на молитву, лжёт, или уподобил его
голос звуку христианского колокола.
Человек произнёс слова: «Бисмиллях...» - перед тем как совершить какое-либо запретное действие, например, перед тем,
как выпить вино.
Человек с пренебрежением или чувством гордыни говорит, что не боится Судного дня. Но если человек говорит эти слова,
подразумевая, что не будет наказан, если будет соблюдать Шариат и поклоняться Всевышнему Аллаху, эти слова не
являются куфром, потому что в намерении такого человека нет пренебрежения и гордыни.
Пренебрежительное высказывание относительно мук Ада или места, где будут собраны люди в Судный день. То же
относится к другим высказываниям, в которых человек утверждает, что не боится Ада по каким-то причинам, например,
потому что там он будет вместе со своими родственниками или потому что есть мнение, что муки Ада со временем
становятся приятными для человека. Также впадает в куфр человек, который считает, что Всевышний Аллах не способен
сделать Ад страшным для него.
Человек предпочитает эту жизнь (дунья) будущей жизни (ахирату) и просит у Всевышнего Аллаха, чтобы Он дал ему,
вместо Рая, счастье в этой жизни.
Человек сказал, что тарелка какой-либо пищи лучше, чем получение шариатских знаний. Например, человека позвали на
занятие по фикху, а он ответил: Лучше бы ты предложил мне съесть тарелку фасоли, - такой человек впадает в куфр.
Человек имеет желание впасть в куфр, а потом снова стать мусульманином из-за каких-то приходящих благ этой жизни.
Например, если человеку предложили отказаться от Ислама в обмен на какие-либо блага этого мира и он решился
внутренне сделать это. Такой человек впадает в куфр, даже если имел намерение потом снова принять Ислам.
Человек желает, чтобы прелюбодеяние (или другой грех, например, ростовщичество) было в Исламе дозволенным.
Человек считает какой-то из запретов Всевышнего Аллаха несправедливостью. Например, если неверующие люди
утверждают, что свинина - это очень вкусное и нежное мясо, и мусульманин говорит, что Всевышний Аллах
несправедливо сделал свинину харамом в Исламе, он впадает в куфр.
Произнесение слов: Иудеи (или представители любой другой конфессии) лучше, чем мусульмане.
Человек чихнул, ему сказали: «Йархамукаллах» (да помилует тебя Аллах), - а он ответил, чтобы таких слов ему не
говорили, подразумевая, что он не нуждается в том, чтобы его помиловал Всевышний Аллах, и что он выше того, чтобы
ему говорили подобные слова, благодаря своему положению в обществе.
У человека спросили, что такое Иман в Исламе, а он, зная ответ, отказывается отвечать из гордыни. Подразумевается, что
он при этом проявляется пренебрежение к религии.
Произнесение мужем в отношении жены (или наоборот) слов: Я люблю тебя больше, чем Аллаха и Его Посланника.
Отрицание того, что Абу Бакр ас-Сыддик (радиаллаху ‘анху), был сподвижником Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Данные слова являются куфром, потому что представляют собой отрицание аята Корана.
Обвинение Аиши (радиаллаху ‘анха), в прелюбодеянии. Непричастность Аиши, к этому греху закреплена в Коране в суре
«Ан-Нур», поэтому обвинение в прелюбодеянии в данном случае приравнивается к отрицанию истинности Корана.
Произнесение слов: «Я - Аллах». Человек впадает в куфр, даже если произнёс эти слова в шутку, привёл им какое-то
аллегорическое толкование или не считает себя Богом на самом деле.
Если человек считает, что на определённой стадии духовного совершенства обязанности Шариата спадают с него, в его
куфре нет сомнений. Подобные убеждения были у некоторых людей, причисляющих себя к суфиям (которые, естественно,
таковыми не являются).
Человек говорит: Я не знаю, есть в Исламе какие-то обряды или нет... Подразумевается, что человек отрицает
обязательные обряды.
Произнесение фразы со смыслом: Я уже устал от молитвы (зикра и т. д.), с меня хватит. Надоело. Человек впадает в куфр в
данном случае, потому что проявил уничижительное отношение к предписаниям Ислама.
Человек, совершив тот или иной грех, говорит, что не сделал ничего дурного. Например, человек совершил прелюбодеяние
и говорит фразу со смыслом: Ничего в этом страшного нет.
Человека позвали на собрание, где люди изучают шариатские науки, а он в ответ произнёс: Что я буду там делать? -
подразумевая, что есть дела поважнее, чем изучение Шариата.
Человек высказал проклятие в адрес всех шейхов и алимов.
Произнесение фразы со смыслом: Да, что этот Шариат... Никакой пользы от него (и человек при этом считает, что Шариат
не имеет большого значения для жизни мусульманина, но есть мирские дела, в которых для него гораздо больше пользы).
Пренебрежительное отношение к учёным Ислама. Например, если человек сказал фразу со следующим смыслом: Да, что
этот учёный... Нет в его знаниях для меня никакой пользы!
Вера в то, что Рух (дух) предвечен наряду с Аллахом.
Убеждение со следующим смыслом: Если проявится господство, нет больше нужды в поклонении. Это убеждение подобно
описанному ранее: Человеку, который достиг определённого духовного уровня, можно не соблюдать Шариат. Данное
убеждение, без сомнения, является куфром.
Является куфром верить в то, что человек (или любое другое творение) может слиться с Аллахом.
Утверждение, что твои личные качества стали подобны сифатам Всевышнего Аллаха.
Утверждение, что ты в состоянии бодрствования воочию видел в этой жизни Всевышнего Аллаха.
Человек утверждает, что Всевышний Аллах в буквальном смысле разговаривает с ним напрямую без посредников, при
этом не являясь пророком.
Вера в то, что Всевышний Аллах может представать в каком-то материальном образе - в образе сотворённой вещи.
Человек заявляет, что Всевышний Аллах снял с него обязанности Шариата (молитву, пост, закят и т. д.).
Человек призывает другого оставить «внешнее» поклонение (например, такие деяния, как молитва, пост) и последовать за
«внутренним» (то есть за тайным знанием - ильмуль-батын). Сюда относятся призывы некоторых еретиков оставить
скорлупу Шариата и последовать за внутренним, тайным знанием. Разделение между внешним и внутренним знанием в
Исламе запрещено - такие убеждения являются куфром.
Человек утверждает, что исполнение запретных песен является частью религии. То же касается человека, который
утверждает, что прослушивание или исполнение песен (даже если это касыда с дозволенным смыслом) влияет на сердце
человека лучше или больше, чем слушание или чтение Корана. В данном случае человек впадает в куфр, потому что ставит
сотворённую речь выше Корана - Речи Аллаха.
Убеждение, что человек может познать Аллаха, не исполняя предписания Шариата (молитву, пост и так далее).
Мусульманам запрещено восхищаться и уважительно относиться к монахам и другим категориям людей, которые
пытаются приблизиться к Аллаху не посредством соблюдения Его Шариата.
Человек заявляет, что дождь пошёл из-за автономного влияния на погоду той или иной звезды (то есть не по Воле
Всевышнего Аллаха).
Животное, которое забил муртад, является харамом. Никях, который заключает вероотступник, не действителен, даже если
он заключил никах с вероотступницей. Муртад теряет право владеть собственностью и теряет право наследовать. Ридда
делает прошлые благие дела человека тщетными.
Человек, который умер в состоянии вероотступничества, навечно будет в Аду. Когда такой человек умирает, его не
омывают, не совершают по нему погребальный намаз и не хоронят на мусульманском кладбище.
Если человек покаялся, к нему возвращается право на собственность. Имущество того, кто отказался снова принять Ислам,
отходит в казну мусульман, и награда за совершённое им поклонение аннулируется.
Как должен поступать мусульманин, если в его присутствии произносят слова куфра (неверия). Обязанностью каждого
мусульманина является выразить свое несогласие со словами неверия (куфр), если кто-то произносит их в его присутствии.
Это относится к обязанности «нахью аниль-мункар» (противодействия злу).
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если кто-то из вас заметит зло, он должен постараться исправить его
своей рукой (силой), если он не может это сделать, он должен постараться исправить его словами, если даже этого он не в
состоянии сделать, он должен осудить это в сердце, и это есть самое малое проявление веры». (Муслим)
В ситуации, когда человек может однозначно осудить слова куфра, для мусульманина будет обязательным (ваджиб) это
исправить. В ситуации, когда сложно исправить это непосредственно, как в случае с преподавателем в учебном заведении,
нужно постараться сделать это в мягкой и вежливой форме. К примеру, подойти к преподавателю после занятий, выразить
своё мнение в вежливой форме и представить точку зрения Ислама. Если и это сделать будет сложно, то нужно, по крайней
мере, осудить такие слова в своём сердце.
Положение человека, принуждённого к неверию
Если человек, который под угрозой смерти принуждается к отрицанию, неверию, сделает это только языком, а не душой,
он не становится неверующим.
Гнев Аллаха падёт на тех, кто отрёкся от Аллаха после того, как уверовал, - не на тех, кто был принуждён к этому, тогда
как в его сердце покоилась твёрдая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения.
Данный аят был ниспослан в отношении Аммар бин Ясира (радиаллаху ‘анху), который был одним из первых мусульман.
Яростные язычники Мекки подвергли жестоким пыткам отца Аммара Ясира, его мать Сумаййу, а потом Сухайба,
Биляла, Хаббаба и Салима (радиаллаху ‘анхума) для того, чтобы они отвернулись от Ислама. Сумаййу, которая всегда
предпочитала религию мирской жизни, бросили между двумя верблюдами, привязали к ним и, направив этих верблюдов в
разные стороны, и те разорвали её на части. Затем они до смерти замучили её мужа Ясира. Что касается Аммара, то этот
молодой, переполненный Иманом от макушки и до кончиков пальцев, был схвачен племенем Бани Мугира и брошен в
колодец Маймун. После этого они пригрозили ему смертью со словами: Или ты оставишь и будешь отрицать пророческую
миссию Мухаммада, или же предпочтёшь умереть в пустом колодце без еды и питья! Безусловно, в этой ситуации у
Аммара не было другого выбора. Не желая этого, только для спасения своей жизни, он сказал, что Мухаммад (салляллаху
‘алейхи уа саллям) не является пророком, и, поклявшись таким образом язычникам, он спас себя от неминуемой смерти.
Но в душе он был несчастен. Его язык произнёс слова, с которыми его сердце никогда не согласится. Те, кто услышал об
этом, пришли к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и рассказали, что Аммар вышел из религии, отказался и отрицал
пророчество Пророка, на что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), успокаивая его друзей, сказал: «Нет, нет,
Аммар переполнен Иманом от макушки до кончиков пальцев. Иман проник в его тело и кровь!». Действительно, через
некоторое время со слезами на глазах пришёл Аммар и между ним и Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям) произошёл
такой разговор: Что случилось, Аммар? Я совершил плохой поступок, сказал он и рассказал о том, что произошло. Что
происходило с твоим сердцем, когда ты произносил эти слова? Моё сердце успокаивалось Иманом… После этих слов
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) наполнили чувства и, вытирая слёзы на глазах, он сказал: О Аммар! Если тебя
схватят ещё раз, скажи им то же самое…
Халид ибн Валид (радиаллаху ‘анху) рассказывал: Между мной и Аммар ибн Ясиром произошёл спор. Аммар отправился
к Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), чтобы пожаловаться на него. Халид продолжал грубить ему, а
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) молчал. Аммар заплакал и сказал: О, Посланник Аллаха! Разве ты не
слышишь его? Тогда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) поднял голову и сказал: Кто враждует с Аммаром, с тем
враждует Аллах, и кто ненавидит Аммара, того ненавидит Аллах. Халид рассказывал: Я вышел от Посланника Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Теперь для меня не было ничего лучше, чем довольство Аммара.
Главными великодушными сахабами, которые подверглись самым сильным издевательствам и невыносимым мучениям
как в Мекке, так и во время хиджры (переселения) были Сухайб ар-Руми, Билаль аль-Хабаши, Хаббаб ибн Арат, Салим
Мавля Абу Хузайфа (радиаллаху ‘анхума). Каждый из них заслужил много добрых слов и хорошее отношение
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Также одним из тех, кто уверовал в Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) в Мекке, стал Джабир (радиаллаху ‘анху), который был рабом Амира ибн Хадрами. Угрожая ему смертью, его
хозяин заставил его отвернуться от Ислама. Как бы там ни было, его сердце так же, как и сердце Аммара, было
переполнено Иманом.
Лжепророк Мусайлама, который появился в Йамаме, однажды схватил двух сахабов и спросил одного из них: Что ты
скажешь о Мухаммаде? Он – Посланник Аллаха. А что ты скажешь обо мне? А ты… Мусайлама толкнул его. Затем
спросил у другого сахаба: Что ты скажешь о Мухаммаде? Он – раб и Посланник Аллаха. А что ты скажешь обо мне? Сахаб
ответил: У меня нет языка, я немой. Услышав эти слова, Мусайлама сразу убил его, а второго отпустил. Этот сахаб очень
горевал и говорил себе: Мой друг сказал правду, защитил свой Иман и поэтому умер. А я солгал, чтобы прожить ещё
несколько дней, признал лжепророка настоящим пророком. Какой грех я совершил!, так со слезами на глазах он пришёл к
Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и рассказал о произошедшем случае. Когда Посланник Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям) спросил его: Разве когда ты произносил эти слова, твоё сердце не успокаивалось Иманом и не отрицало,
что Мусайлама является лжецом? Он ответил: Да, о, Посланник Аллаха!... На что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
сказал ему: Твой друг сказал правду и поэтому его убили. Он получил за это большую награду. А ты подтвердил
правдивость Мусайламы, чтобы спасти свою душу. На тебе тоже нет греха за это. Здесь также один из 2-х сахабов,
которым мунафики угрожали смертью, был убит за то, что не отступил от своей религии, а другой был спасён за то, что на
словах принял неверие.
О том, кто предпочёл богобоязненность и был убит за это, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал следующее:
«Он заслужи Рай и он мой приближённый».
От Абу Зара аль-Гифари (радиаллаху ‘анху) приводится: Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Всевышний Аллах непременно простил моей общине грехи, которые они совершили по ошибке, по забывчивости и по
принуждению».
Как приводится от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Всевышний Аллах непременно простил моей общине грехи, которые они не совершили (на деле) после появления
(греховных мыслей) в их душе, или грехи, о которых они не сказали (языком), и то, что они делали по принуждению».
Обвинение в неверии
Неверие зиждется на 4-х вещах. Это высокомерие, зависть, гнев и страсть. Высокомерие мешает человеку подчиниться,
зависть мешает ему принимать благой совет и давать его, гнев мешает ему быть справедливым, а страсть мешает ему
освобождаться для поклонения. И если разрушается опора высокомерия, то человеку становится легко подчиняться
(Всевышнему). Если разрушается опора зависти, то ему становится легко принимать благие советы и давать их. Когда
разрушается опора гнева, ему становится легко быть справедливым и скромным. Когда разрушается опора страсти, ему
становится легко проявлять терпение, быть целомудренным и поклоняться Аллаху. Легче сдвинуть с места горы, чем
избавить от этих 4-х вещей того, кого они постигли, особенно если они оформились и превратились в привычку. Деяния
человека, страдающего от этих 4-х недугов, никогда не будут такими, какими они должны быть, и душа его не будет
чистой, пока он не избавится от них. И каждый раз, когда он усердствует, совершая благое дело, эти 4 вещи портят
совершаемое им. Они - источник всех бед, и если они прочно укоренились в его сердце.
Нужно стремиться стать истинным человеком. Им является тот, кто живёт среди людей и общается с ними, но не забывает
Аллаха даже на мгновение.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), говорил: «Тот, кто обвинил мусульманина в неверии, подобен тому,
кто его убил!». (Табарани)
Передают со слов Абу Зарра (радиаллаху ‘анху), что он слышал, как Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
сказал: Если кто-нибудь обратится к человеку и назовёт его неверным или скажет: «Враг Аллаха!» – хотя (этот человек)
таковым не является, это обязательно вернётся к (тому, кто произнесёт такие слова) (Бухари, Муслим). Здесь приводится
версия Муслима, и об этом же говорится в той версии этого халиса, которую приводит аль-Бухари.
Передают со слов Ибн Умара (радиаллаху ‘анху), что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Если
человек скажет своему брату (в Исламе): «О неверный!» – это вернётся к одному из них (то есть либо к сказавшему, либо к
тому, кому это было сказано), и если тот таков, как о нём было сказано, (значит, он заслуживает этого) в противном же
случае (сказанное) вернётся к (тому, кто это сказал). (Бухари, Муслим)
Если мусульманин призовёт проклятие на другого мусульманина и скажет: «О Аллах, лиши его веры!» – он совершит грех.
Но станет ли проявлением неверия само по себе произнесение таких слов?
Как указывает в своих фетвах кади Хусайн (рахматуллахи алейхи), наши товарищи, к лучшим из которых он
принадлежит, придерживались 2-х мнений на этот счёт. Более верным представляется то мнение, согласно которому
проявлением неверия это не является. Доводом в пользу этого могут служить слова Аллаха Всевышнего, Который поведал,
что Муса (‘алейхис салам), сказал: Господь наш, уничтожь богатства их и ожесточи сердца их, чтобы не уверовали они…
(10:88). Однако правомерность использования подобных аргументов небесспорна, даже если считать, что для нас является
узаконенным то же, что и для членов религиозных общин, которые существовали до нас.
Имам аль-Куртуби (рахматуллахи алейхи), сказал: Обвинение в неверии (такфир) – опасная дверь, к которой подошло
множество людей, и споткнулось, а остановились у этой двери избранные и спаслись. А что может сравниться со
спасением!
Имам Ибн ‘Абиддин (рахматуллахи алейхи), говорил: Неверие (куфр) – опасная вещь! И я не обвиняю в неверии
верующего, если я нахожу хоть одно оправдание на то, что он не впадает в неверие. Тахави (рахматуллахи алейхи) от
наших сторонников передаёт, что: Не выводит человека из веры ничего, кроме отрицания того, что ввело его в неё, затем,
если есть абсолютная уверенность, что это вероотступничество, то выносится соответствующее решение, а если есть
сомнение, что это вероотступничество, то решение не выносится, так как Ислам – основа, которая не исчезает при
появлении сомнения, так как Ислам выше всего и учёный, которому предоставляется такой вопрос должен не спешить с
вынесением решения о неверии последователей Ислама. Я скажу: Я указываю на это (указанное ранее правило), чтобы это
стало весами всех вопросов, переданных мною в данной теме, поистине, некоторые из этих вопросов склоняют меня к
тому, что это неверие, хотя это не является таковым, в соответствии с указанным правилом.
Также в «Аль-Фатава Аль-Сугра» сказано: Обвинение в неверии – если есть один вариант толкования, который позволят
избежать обвинения в неверии, то муфтий должен склоняться к тому, чтобы избежать обвинения в неверии.
Также в «Аль-Хуляса» и других местах: Если в вопросе есть разные стороны, то есть разные варианты, которые ведут к
признанию неверным, и есть одна возможность, уберегающая от этого, то муфтий должен склоняться к тому варианту,
который позволяет избежать обвинения в неверии, реализуя благое мнение о мусульманах.
Также добавил в «Аль-Баззазия»: Кроме как если человек прямо и ясно выразил желание в отношении того, что
обязательно предполагает неверие, в этом случае таъвиль (какое-либо благое объяснение) его слов не будет возможным.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр (рахматуллахи алейхи), сказал: Не следует обвинять в неверии, кроме как на основании того, в
чём нет разногласий. Относительно баланса при «единогласии-разногласии» в такфире: Если смотреть с достоверной точки
зрения, которого нельзя опровергать, то каждый человек ставший мусульманином в какое-то время по единогласию
мусульман, затем совершивший грех или сделавший таъвиль, впоследствии чего люди разошлись о его выходе из Ислама,
то их разногласия, после их единогласия, не будет доводом.
И не выйдет он из Ислама о котором люди единогласно решили, кроме как с другим единогласием (о его неверие) или
достоверной сунной, против которого нет довода.
Ахлюс-Сунна валь Джама`а сошлись во мнении – а это учёные-факихи и хадисоведы-мухаддисы - что никого не выводит
его грех из Ислама если даже этот грех большой. А ахлюль бидъа противоречат им в этом.
В соответствии с умственным анализом (киясом) такфир делается только тому, о кого такфире все единогласны, или
установлен какой-то не опровергаемый далиль о его такфире из Корана и Сунны.
Хафиз Ибн Хаджар (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, чей Ислам явен, не выходит из него кроме как на основании
таких же явных доказательств.
Приверженцы Сунны (Ахлюс-Сунна) не называют мусульманина совершившего неверие (куфр) неверным, кроме как
после предоставления ему довода, что совершаемое им является неверием (куфр). А право на предоставление довода
зависит от уровня знаний человека.
Один из познавших сказал: Если бы я знал кого-либо в продолжение 50 лет как единобожника, лишь ненадолго скрылся
бы от меня (человек тот) за стенку, не поручился бы я за него как за единобожника, ибо состояние сердца изменчиво, и не
ведаю, каким станет оно...
Ибн Таймйия (рахматуллахи алейхи), сказал: Обвинение в неверии может различаться в зависимости от состояния
конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку, становится еретиком или невеждой, и не каждый заблудший
является неверным, нечестивцем (фасик) или даже просто грешником. Не дозволено никому из мусульман обвинять в
неверии мусульманина, даже если он ошибся или впал в заблуждение, до тех пор, пока ему не предоставят довод (худджа).
Также есть разница между общим положением и конкретным, как например, существует единогласное мнение (иджма’) в
том, что сказавший: «Коран сотворён», становится неверным, но, несмотря на это, если подобное скажет какой-либо
конкретный мусульманин, то уже следует рассматривать этот вопрос отдельно, как это разъяснил Ибн Таймйия:
Некоторые из правителей мусульман утверждали то, что говорили джахмиты, считающие Коран сотворённым, и что никто
не увидит Аллаха в будущей жизни, и т.п. Они распространяли это среди людей, наказывая тех, кто не отвечал на их
призыв, подвергая пыткам и обвиняя в неверии тех, кто не следовал за ними. Взяв кого-либо в плен, они не отпускали его
до тех пор, пока он не признавал их убеждения в том, что Коран сотворён. Они назначали своими наместниками только
тех, кто признавал это, и только таким людям оказывали помощь из казны. Тем не менее, имам Ахмад (рахматуллахи
алейхи) молил Аллаха смилостивиться над ними и простить их, так как он считал, что они не понимают того, что тем
самым противоречат Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Они напрямую не отрицали то, с чем пришёл
Пророк, однако они ошибочно толковали тексты и слепо следовали за теми, кто научил их этому. («Маджму‘уль-фатауа»)
Хузайфа (радиаллаху ‘анху), рассказывал, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине,
боюсь я для вас человека, который читает Коран, и красота его отражается на нём, и он становится защитником Ислама.
Затем он оставляет Коран, опрокинув его за спину, бросается на своего соседа с мечом, и обвиняет его в многобожии
(ширк). Хузайфа спросил: О Пророк Аллаха, кто из них ближе к многобожию, тот, кто обвиняет или тот, кого обвиняют?!
Он ответил: Нет, тот, кто обвиняет». (Бухари, Ибн Хиббан, Хайсами, Ибн Касир)
Говорит автор книги «Танвир аль-Абсар»: Нельзя говорить о неверии мусульманина, если его слова можно растолковать
в хорошем ключе.
Шейх аль-Хаскафи (рахматуллахи алейхи), дополняет в своём шархе эти слова автора: ...либо в отношении его неверия
существует расхождение, даже если это будет слабое мнение.
Говорит шейх Ибн Абиддин (рахматуллахи алейхи), толкуя слова шейха аль-Хаскафи: Ещё скажет о том, что-то, что, по
единогласному мнению, является неверием, - аннулирует деяния и никях. А если в отношении этого есть расхождение, то
человеку велят совершить «истигфар», покаяние, и обновить брак. И это в целях защиты. Далее шейх Ибн Абидин,
приводит пример того, как слова, один из смыслов которых указывает на куфр, могут быть истолкованы по-другому:
Вопрос о неверии того, кто ругает религию мусульманина. Суть их слов в том, что решение о неверии того, кто ругает
религию мусульман, не выносится, потому что существует возможность (иного) истолкования этих слов. И затем я увидел
в книге «Джами` аль-Фусулин»: И на основе этого не следует говорить о неверии того, кто ругает религию мусульманина,
потому что можно истолковать эти слова иначе - что человек имел в виду дурной нрав, плохое поведение (некоторых
мусульман), но не саму религию Ислам. И поэтому этого человека не следует обвинять в неверии. И Аллах знает
лучше. Ведь шейх аль-Хаскафи, говорит о том, что даже если есть хиляф с другим мазхабом, даже если это слабое мнение
в другом мазхабе, то следует принять это мнение, поскольку хукм о вероотступничестве человека - это указание на то, что
он будет вечно пребывать в Аду.
Сказал имам аль-Байдави (рахматуллахи алейхи), в толковании аята: «Они не перестанут сражаться с вами, пока не
отстранят вас от вашей религии, если только смогут» (2:217). Это сообщение о вечной вражде неверных в отношении
мусульман, и том, что они никогда не перестанут пытаться отстранить верующих от их религии.
Поэтому мы должны крепко держаться за свою правильную акыду и осознавать, что именно от неё «куффары» хотят
нас отстранить.
Одни боятся называть неверными даже тех, кого называют таковыми Аллах и Его Посланник (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), как, например, христиан и иудеев. Другие же впали в противоположную крайность, и, посчитав себя
правомочными, стали обвинять в неверии мусульман. Дело даже дошло до того, что появились те, кто считает
мусульманином лишь себя и ещё несколько человек во всём мире. И они также полагают, что в данный момент во всём
мире нет исламской земли.
Передаётся от Абдуллаха ибн Амра (радиаллаху ‘анху), что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Есть четыре качества, и у кого они есть, тот стал лицемером. А у кого есть только одно из этих четырёх качеств, то пока
он не избавится от него, он будет обладателем одного из качеств лицемера. Итак, если он говорит, то говорит неправду.
Если договаривается, то подводит. Если обещает, то не выполняет. Если враждует, то поступает безнравственно»
(Передали четверо). Этот хадис подтверждает, что в одном человеке могут присутствовать и покорность Аллаху (Ислам), и
лицемерие. Когда имеет место такое состояние, то есть, если у человека появляются признаки и веры, и куфра, то для
принятия в отношении него решений существуют особые правила.
Один из известных ханафитских учёных, автор книги «Аль-бахрур раик» Ибн Нуджайм (рахматуллахи алейхи), сказал:
Если в этом вопросе имеется 99 аргументов объявить кафиром, но есть хоть один аргумент не делать этого, нужно оставить
те 99 и взять тот один.
Имам Ат-Тахави (рахматуллахи алейхи), сказал: Учёные, из числа первых и последующих поколений, являются
обладателями блага, следующими по прямому пути, понимающими фикх, и знающими разногласия, и мы не упоминаем о
них, кроме как с хорошей стороны, а тот, кто отзывается о них плохо, тот не на прямом пути.
Ханафитский учёный Мулла Али аль-Кари (рахматуллахи алейхи), сказал в шархе книги «Аш Шифа» в дополнении к
словам Кади Ийада: Наши учёные (ханафиты) говорят: Если у мусульманина 99 причин указывающих на такфир, и только
одна причина, указывающая на то, что продолжается его нахождение в Исламе, то муфтий и кадий должны действовать в
соответствии с этой одной причиной.
Это положение выходит со слов Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Устраняйте наказания от мусульман по мере
ваших сил. Если вы находите для мусульман выход, оставьте их. Потому что для имама (кадия) лучше ошибиться в
прощении, чем ошибиться в наказании». (Тирмизи, Хаким)
Сказал Абу Хамид аль-Газали (рахматуллахи алейхи) в книге «Ат Тафрика Байналь Ислам уаз-Зандака»: Поистине
такфир это дело джахилей-невежд. Торопятся в вынесении такфира только джахили. Нужно сторониться от такфира
всевозможными путями для человека. Считать дозволенным (вынося им такфир) кровь и имущество совершающих намаз в
сторону киблы и говорящих «нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его Посланник» это ошибка-хата. И ошибка которая
совершается при оставлении (такфира) 1000 кяфиров лучше ошибки которая совершается при пролитии баночки крови
мусульманина (вынося ему такфир). Наставление тебе: Удержи свой язык от порицания ахлюль киблы, по мере
возможности, пока они продолжают говорить «нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его Посланник» не противореча
этой шахаде! А противоречие это: Когда они считают дозволенным ложь на Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), с
узром (оправданием) или без. Поистине в такфире есть опасность, а в сукуте (воздержании от него) нет опасности.
Сказал Мулла Али аль-Кари (рахматуллахи алейхи) в шархе на книгу «Аль-Фикхуль Акбар»: Сказал Ардабили
(рахматуллахи алейхи) в своей книге «Аль-Анвар»: Если кто-то скажет, я вижу Аллаха в этом мире своими глазами, или
Он говорит со мной устно, то он станет кяфиром. Я (Али аль-Кари) говорю: Пойти на такфир из-за утверждения
абстрактного видения трудное и опасное дело. Потому что ошибка в оставлении (такфира) 1000 кяфиров лучше, чем
ошибка в истреблении мусульманина (вынося ему такфир) основанная на предположении и вымысле.
Маликитский учёный Ахмад Заррук приводит от шафиитского факиха Абу Бакра Ибн Фурака аль-
Асбахани (рахматуллахи алейхим): Сказал Ибн Фурак: Ошибка совершаемая посчитав 1000 кяфиров мусульманами, не
смотря на сомнения в их Исламе, лучше, чем ошибка которая делается считая одного муъмина не мусульманином из-за
сомнения, которое исходило от него.
Говорит ханафитский учёный Зайнаддин бин Ибрагим (рахматуллахи алейхи), более известный как Ибн Наджим: В
случае если имеется ряд доводов в пользу признания человека кафиром, но при этом имеется один довод в пользу иного
мнения (то есть в пользу того, что он является мусульманином), муфтию необходимо отдать предпочтению этому одному
доводу (и признать человека мусульманином), как говорится в «Баззазие». Исключением является ситуация, когда он явно
выражает своё намерение куфра. В таком случае оправдание вследствие наличия сомнений применяться не будет.
Сказал имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), после упоминания му'тазилитов, уподобляющих («аль-мушаббиха») и
религиозных течениях, вносящих новшества в религию, ошибающихся в та’виле: То, к чему должен склоняться
наблюдающий всё это – избежание обвинения в неверии насколько это возможно, так как назвать дозволенной кровь и
имущество тех, кто молится в направлении одной киблы и ясно свидетельствуют: «Нет иного Бога, кроме Аллаха»,
является ошибкой. А ошибка в оставлении 1000 неверных легче, чем ошибка в пролитии крови одного мусульманина. А
Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Мне было велено сражаться с людьми, пока они не произнесут: «Нет
иного божества, кроме Аллаха, Мухаммад – Посланник Аллаха», а если они скажут это, то защитят от меня свою кровь и
своё имущество, кроме как по праву». У нас нет достоверного свидетельства того, что ошибка в тавиле (истолкование
религиозных текстов) ведёт к обвинению в неверии, так как это требует соответствующего аргумента, в то же время
достоверно известно, что полная неприкосновенность и защищённость возникает после слов: «Нет иного Бога, кроме
Аллаха», поэтому это не может быть отвергнуто, кроме как при наличии несомненного аргумента (далиль къат’и’).
Это достаточное напоминание о том, что преувеличения и чрезмерность в обвинении в неверии не основаны на
доказательствах, так как доказательством выступает либо прямое действие, либо его аналог (кияс). Само действие – это
прямое отвержение свидетельства, а кто не отвергает, тот не может быть отнесён к отвергающим, поэтому он остаётся в
рамках неприкосновенности (аль-‘исма), возникшей после произнесения свидетельства (шахада).
Однако те, кто допускает чрезмерность в религии в этом вопросе, дошли до того, что говорят: Если имеется 99 аргументов
считать кого-то правоверным, но существует один аргумент против этого, нужно оставить те 99 и взять тот один. А это
противоречит всем мазхабам и пути, которым следуют учёные.
Учёные науки о вероучении говорят об этом следующее: Некоторые слова могут быть куфром. Может быть вынесено
заключение, что кафиром является тот, кто произносит их. Однако данного конкретного человека, произнёсшего такие
слова, нельзя объявлять кафиром до тех пор, пока это не будет доказано документально.
Если человек сказал слова куфра, его приводят к судье. Судья спрашивает его, в чём его обвиняют свидетели. Если
обвиняемый отказывается от своих слов, его отпускают, ибо подобный отказ от своих слов уже является раскаянием.
Если виновный скажет, что не знал о том, что эти слова являются куфром, ему разъясняют это, предупреждают, чтобы он
был внимательным в следующий раз, и отпускают.
Если же этот человек говорит, что сказал эти слова сознательно, что он отказывается от своей религии, то его призывают к
раскаянию.
Если так относятся к человеку, говорящему слова куфра, то абсолютно неправильно объявлять кафиром человека, который
говорит, что он правоверный и следует своей вере, из-за каких-то предположений. В данном вопросе требуется особая
осторожность.
Согласно указаниям Корана и единодушному мнению всех мусульман, если неверные вынудят мусульманина произнести
слова, несовместимые с верой, это не значит, что его следует считать неверным. Однако поступит ли человек наилучшим
образом, если произнесёт такие слова, чтобы спасти себя от казни? На этот счёт наши товарищи высказывали 5 разных
мнений, правильным же следует считать, что лучше пойти на смерть, но не произносить таких слов. На это указывают
достоверные хадисы и известные поступки некоторых сподвижников. Другие считают, что предпочтительнее произнести
такие слова, чтобы спасти себя от смерти. По мнению третьих, если сохранение жизни человека может принести пользу
мусульманам, например, в том случае, когда есть основания надеяться, что он сумеет отомстить врагам, или станет
выполнять установления шариата, лучше произнести такие слова, в противном же случае лучше смириться со смертью.
Как полагают четвёртые, если человек относится к числу улемов или таких людей, которые служат примером для других,
лучше принять смерть, чтобы другие люди не впали в соблазн. И, наконец, по мнению пятых, если человеку угрожают
смертью, он должен произнести такие слова, ибо Аллах Всевышний сказал: «…и не ввергайте сами себя в погибель…»
(2:195), однако подобное мнение является весьма слабым. Если мусульманин заставит произнести слова обоих
свидетельств неверного, захваченного в плен во время военных действий, Ислам такого человека будет действительным,
поскольку в подобных случаях принуждение является правомерным. Если же человек относится к числу находящихся под
защитой (то есть иудеев или христиан), то после вынужденного произнесения свидетельств Ислам его действительным не
будет, поскольку мы взяли на себя обязательство ни к чему не принуждать их, и поэтому принуждение будет
неправомерным. Однако некоторые придерживаются слабого мнения, считая, что Ислам такого человека будет
действительным, поскольку мусульманин принудил его к тому, что соответствует истине.
Не следует считать мусульманином такого неверного, который, рассказывая о чём-либо, без принуждения произнесёт
слова обоих свидетельств, например, если он скажет: Я слышал, как Зайд сказал: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад –
Посланник Аллаха». Если же неверного призовёт к этому мусульманин, который предложит ему: Скажи: «Нет бога, кроме
Аллаха, и Мухаммад – Посланник Аллаха», и тот произнесёт эти слова, он станет мусульманином. Согласно правильному
мнению, которого в большинстве своём придерживаются наши товарищи, если неверный произнесёт слова обоих
свидетельств не в ходе рассказа и не по принуждению, то он станет мусульманином. Однако некоторые считают, что в
подобном случае неверный не станет мусульманином, поскольку существует вероятность, что он передавал слова другого
человека.
От Ахмада ибн Захира ас-Сарахси (рахматуллахи алейхи) (передают, что он), сказал: Когда подступила смерть к шейху в
моём доме в Багдаде, он сказал мне: Собери моих последователей. Я собрал их, и он сказал: Свидетельствуйте обо мне, что
я не утверждаю обвинение в неверии кого-либо из народа людей киблы (мусульман), ибо я видел их, что все они
указывают на один объект поклонения. Ислам объемлет и охватывает их всех.
Сказал ас-Садр аш-Шахид (рахматуллахи алейхи) и другие: Неверие – великая вещь. Поэтому я не считаю верующего
неверным, когда имелось одно предание-сообщение (ривайа) о том, что он не обвиняется в неверии. Они упомянули, что
если проблема, связанная с неверием, имела 99 возможностей неверия и одну возможность в его отрицании, то нет
необходимости обвинять его в неверии.
Сказал Ибн аль-Хумам (рахматуллахи алейхи), когда подтвердилось от Абу Ханифы и аш-Шафи‘и (рахматуллахи
алейхим) отсутствие обвинения в неверии, и что упомянул он в книгах фетв об обвинении в неверии людей нововведений
(ахль аль-бида‘), как отрицающих лицезрение (ар-ру’йа), вознесение на небеса (ал-ми‘радж), заступничество (аш-шафа‘а),
благородных писцов (ангелов) (аль-кирам аль-катибин) и наказание в могиле, и как утверждающих сотворённость Корана
(халк аль-кур’ан), вверение действий (тафвид аль-аф‘ал) животным и т.п.: Всё это относится к тому, что это вероубеждение
(о такфире) есть само по себе неверие. А автор его есть утверждающий это (неверие).
И передал Ибн аль-Мунзир (рахматуллахи алейхи) сообщение о консенсусе факихов по поводу отсутствия обвинения в
неверии.
В «Аль-Мухите» (говорится): Некоторые факихи не обвиняют в неверии никого из людей непозволительных
нововведений (ахль аль-бида‘), а некоторые из них обвиняют того, кто был не согласен посредством своего нововведения
(бид‘а) с окончательным доказательством (далиль кат‘и).
Поэтому крупные учёные, имамы шариата и главные из муджтахидов, как Абу Ханифа и аш-Шафи‘и (рахматуллахи
алейхим) воздерживались от обвинения в неверии людей киблы и слова (единобожия). Рассказал это от Абу Ханифы, аль-
Хаким аш-Шахид в «аль-Мухтасар» и другие, что является предпочтительным мнением Абуль-Хасана аль-Кархи, Абу
Бакра ар-Рази (рахматуллахи алейхим) и других наших имамов, удостоверяющих истину (аль-мухаккикун).
Сказал ‘Абдаллах ибн Йа‘куб ал-Хариси (рахматуллахи алейхи): Абу Ханифа воздерживался говорить (обвиняя в
неверии) о людях киблы, возвеличивал их неприкосновенность, соблюдал их права и прощал их ошибки. Это и есть наш
мазхаб и мазхаб наших праведных предшественников.
Как сказали улема, лучше ошибиться в том чтобы кого-то назвать верующим, чем ошибиться в том кого обвинить, что он
неверующий (кяфир). Также суфии сильно отдаляются от того, чтобы обвинить кого-либо в куфре.
Нет жизни, если не станет веры, И не воспользуется ближайшим миром тот, кто не живёт по вере. Наилучший способ для
безбожников, если конечно они не уверуют, избавить себя от этих пут, тяжких оков и мрака их безнадежного
существования это - покончить с собой.
Чтобы верующему сохранить и укрепить свой Иман, требуется 4 вещи: 1) Совершайте хорошие поступки. 2) Читайте
Коран. 3) Проводите в поклонении последнюю треть ночи. 4) Совершайте зикр.
Как же скучна и бессмысленна жизнь без веры. Каково же вечное проклятие, что постигнет осмелившихся пренебречь
путём, указанным Аллахом. «И Мы отворачиваем сердца их и взоры, поскольку они не уверовали в это в первый раз, и
оставляем их скитаться слепо в своём заблуждении». (6:110)

Путь (служение)
Поистине, этот мир является местом исчезновения, но не обителью вечности; местом перехода в следующий мир, но не
обителью радости; местом гибели, но не обителью спасения; местом разлуки, но не обителью встреч.
Наш путь – путь хорошего поведения (манер); путь, обучаемый пророками, т.к. наше эго – это плохие манеры (поведения).
Все находятся в плену у своего (нафса) эго, и мы нуждаемся в Божественной помощи пророков и праведников.
Всякий, у кого нет знаний, - нищий, даже если богатство его больше, чем у царей. Да, знание необходимо, чтобы привести
человека к Аллаху, ведь знание - это то, что указывает путь, а не преграждает путь.
Цель нашего существования в этом мире – служение. Небесную поддержку можно получить лишь путём служения,
которое является действительностью, реальностью вашей жизни, хотя никто и не замечает этого! Наставники, которые
видят путь, на троне нищеты они падишахи. Если предъявят их взгляду два мира, взгляда от (созерцания) истины они не
оторвут.
Цель сотворения человечества (Конечное совершенство): Человечество сотворено вместе с уникальными качествами,
чтобы оно могло двигаться к совершенству, обладая свободой воли и способностью к сознательному выбору, было
способно принять особые блага, дарованные ему в результате его самостоятельного действия, достигло особо
приближённого положения к Богу, что сопровождается вечной красотой. А так как подобное путешествие можно
совершить только в результате свободного решения, должен существовать и противоположный ему альтернативный путь,
который приводит к бесконечному страданию и наказанию. Так как человек в своей жизни следует по пути, который имеет
два направления, и выбор направления зависит от решения и выбора, сделанного человеком или общиной, всегда имеются
люди, которые не только идут против своей собственной целесообразности, в направлении к страданию и
саморазрушению, но и встают на пути прогресса других людей. Они инициируют разнообразные несправедливые действия
и агрессию, и если не предпринимаются никакие эффективные попытки для наставления этих заблудших, устранения
вреда этих агрессоров, защиты угнетённых и обездоленных, пока агрессия и зло не охватят весь мир, и для
человеколюбивых людей и тех, кто способен идти в направлении совершенства, не останется никаких возможностей.
Аттар (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфий начал рыдать посреди ночи. Он сказал: Мир подобен закрытому гробу, в
котором лежим мы и где в силу невежества мы проводим всю свою жизнь. Когда смерть открывает крышку гроба, те, у
кого есть крылья, отлетают в вечность. Но те, у кого крыльев нет, остаются в гробу. До того как снята крышка гроба, стань
птицей пути к Аллаху. Расти свои крылья и перья. Нет, сожги свои крылья и перья, испепели себя в огне, чтобы добраться
до цели прежде других.
Абуль Хасан (рахматуллахи алейхи), сказал: Бесконечны и бесчисленны пути, ведущие к Господу. Можете мне поверить,
что существует столько путей, сколько людей в мире. Каждый идёт по намеченному пути в силу своих способностей. Я
практически вступал на каждый путь и обнаружил, что тот или иной человек уже идёт по нему. Не было пути, свободного
от людей. Тогда я стал молиться Аллаху: Покажи мне Путь, по которому никто не осмеливается идти и где не будет
никого, кроме Тебя и меня. Аллах указал мне Путь страдания души. Это означает, что тот, кто хочет идти по Пути любви к
Господу, не должен бояться боли и опасности, которые могут подстерегать его там. Нужно с охотою следовать заповедям
Всевышнего и благодарить Его за неисчерпаемую щедрость. Человек должен всегда благодарить Его.
Шейх Са‘ид Хавва (рахматуллахи алейхи), сказал: Поклонение в Исламе – очень широкое понятие. Молитва - это
поклонение, пост – это поклонение, хадж - это поклонение, забота о содержании семьи - это поклонение, борьба на пути
Аллаха - это поклонение, милосердие по отношению к детям - это поклонение, их воспитание - тоже поклонение.
Уважение к верующему и забота о нём - поклонение, половая близость с женой и супружеские ласки - поклонение. Всё
дозволенное, совершаемое ради Аллаха, - поклонение. Если ты спишь с намерением обрести бодрость, чтобы она помогла
тебе в богобоязненности, или ешь с намерением благодарить Аллаха и быть богобоязненным и покорным Аллаху, это
поклонение.
Единственная реальность нашей жизни – это служение нашему Господу, Всевышнему. Если вам это известно, то вы будете
спрошены о том, как вы распорядились этим знанием. Это, пожалуй, самый важный момент в жизни человека.
Ислам пришёл для того, чтобы очистить людей. И если вы ищете чистоты, тогда вы должны сказать Аллаху: «Я – твой
раб!» Он зовёт вас: «О, мой слуга! Куда ты бежишь?» К грязной жизни, грязному эго, вслед за шайтаном? Почему ты
отрицаешь это? Не отрицай! Придите и займите своё место в Моём божественном служении.
Люди потеряли рассудок, или не используют его и поэтому идут к разрушению. Люди, пожалуй, используют лишь 10
процентов своего разума. Вам был дарован ум, чтобы вы использовали его целиком. Почему же вы не используете его?
Если ваша спина не станет согнутой из-за молитв, как лук, а тело ваше не станет тонким, как тетива лука, никогда величия
и славы Творца не постигнете, а основа всего - следование за Ним.
Но нам нет до этого дела, или же мы забываем об этом. Люди умирают, и по крайней мере, 2/3 их мозга никогда так и не
были использованы. Берите от этой жизни только то, что является самым необходимым, а остальное направьте на
служение Всевышнему.
Абуль Аббас, аль Хидр (‘алейхис салам), сказал: Тому, кто входит на Путь без проводника, понадобится 100 лет для
совершения двух дневного путешествия.
Хафиз, Шамсаддик Мухаммад (рахматуллахи алейхи), сказал: Что бы ни случилось с путником на Пути, - всё к лучшему,
будь то милость или гнев.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «На этом Пути у вас нет более верных сотоварищей, чем твои дела».
Путь тариката – это путь к Небесам. Люди, отрицающие тарикат – невежды. Маленькие дети никогда не поймут
удовольствий взрослых. Те люди подобны глупцам – оставьте их, они не понимают.
Мы должны оставить в покое то, что принадлежит Ему, Всевышнему, и не говорить: «Почему так?» или: «Я не согласен с
этим». Это шайтану присуще говорить следующие слова: «Почему» или «Нет».
Аллах испытывает слуг хорошим или плохим, богатством или бедностью, здоровьем или болезнью, силой или слабостью,
облегчением или трудностями, честью или смирением. На правах Господа всего человечества Он вправе испытывать и
смотреть – стойки ли мы в послушании и служении, или мы изменяем им, когда меняются наши обстоятельства. Будьте
терпеливы и благодарны, когда предстаёте перед чем-то таким, что вам не нравится. Ничто не происходит по нашей воле.
Когда спросили Абу Язида аль-Бистами (рахматуллахи алейхи): Как ты познал Аллаха? Он ответил: Пустым животом и
голым телом, (т.е ограничивая себя в еде и одежде). Его спросили: Что ты нашёл самым трудным для себя на пути к
Аллаху? Он ответил, что не может это описать. Когда его спросили: Что ты нашёл самым лёгким для своего нафса на пути
Аллаха? Он ответил: Я призвал своё тело к служению, но оно не подчинилось мне, и на целый год я лишил его холодной
воды.
Господь Небес, увидя, что вы терпеливо движетесь к Нему и ищите Его довольства (вами лишнее), начнёт одаривать вас из
Своего Божественного Присутствия, делая вас счастливыми на своём пути, а не утомляя вас. Это очень важно, так как
каждый день всегда что-то испытывает ваше терпение.
Руми (рахматуллахи алейхи), сказал: Ты пришёл в этот мир ради определённой задачи, и в этом состоит твоё назначение.
Если ты его не выполнишь, ты не сделал ничего. Лавочник кладёт сахар в мешок, но его запас не равен содержанию
мешка. Когда ты приходишь к лавочнику, у него сахару в избытке. Но он смотрит, сколько ты принёс денег, и отпускает
соответственно. Твоей монетой на этом Пути является решимость и вера, и обучают тебя сообразно с решимостью и верой.
Когда ты приходишь в поисках сахара, вначале исследуется, каков объём твоего мешка, затем тебе отвешивают
соразмерно.
Абдуль-Халик Гуждувани (рахматуллахи алейхи), сказал: Ваше странствие ведёт на родину. Помните, что вы совершаете
путь из мира кажущегося в мир Реальный.
Когда вы предстаёте перед чем-то, что вам не нравится, вы должны отбросить все свои возражения и жалобы и стать
терпеливым в служении вашему Господу. Также помните, что когда что-то идёт против вашей воли, скажите: «О, мой
Господь, такова твоя воля», «Как пожелаешь». Я был неправ и ошибался, прося того, что против Твоей Воли и до того, как
появилась Твоя Воля. Прости меня.
Однажды Абу Мухаммад аль-Джарири пришёл к Джунайду (рахматуллахи алейхим) и застал его молящимся.
Обнаружив, что тот слишком затягивает свою молитву, Мухаммад упрекнул его: Ты уже слишком стар, твои кости
ослабли, кожа твоя стала совсем тонкой. Почему бы тебе не сократить твою молитву? На что Джунайд ответил: Это путь, с
помощью которого мы узнали нашего Господа, и мы не хотим сейчас сокращать этот путь. Нафс, пока его заставляешь, –
терпит. Молитва – это связь, земной поклон – приближение, поэтому Всевышний сказал: «Соверши земной поклон и
приблизься». А кто оставит путь приближения, то, может быть, его поведут по пути отдаления.
По мудрости Своей Аллах сделал каждую часть тела потомка Адама (‘алейхис салам), внешнюю и внутреннюю,
инструментом для чего-то и когда она используется по назначению, то это и есть человеческое совершенство: Глаз - орган
зрения, ухо - орган слуха, нос - орган обоняния, язык - орган речи. Половые органы предназначены для полового
сношения, рука - для того чтобы брать что-нибудь, нога - для того чтобы ходить, сердце - для единобожия и познания, дух
- для любви. Разум - инструмент для размышления, в том числе и о завершении дел, связанных с религией и мирских, а
также предпочтения того, что следует предпочитать, и оставления того, что следует оставлять.
Не думайте даже пытаться угодить людям. Нет. Это никогда не должно быть важно для вас. Самые мудрые ищут
довольства лишь Господа. 24 часа проходят, и задумываетесь ли вы иногда, что вы должны делать что-то, чтобы Господь
радовался вами? Задумываетесь ли вы над этим? Зачастую у нас не возникает такого желания. Думать о вашем Господе и
искать, что особенного вы можете сделать сегодня. Да. Вы несёте свою официальную службу. Ваши 5 ежедневных молитв
являются предписанием от Аллаха Всевышнего. Пост – это также предписание, благотворительность – предписание. Но
помимо этого вы сидите и думаете, что мой Господь смотрит на меня и ожидает чего-то особенного для Себя. Чтобы Аллах
Всевышний мог сказать: «О, мой слуга, Я доволен тобой», - не только в День Воскрешения, а каждый день. Задумайтесь
над этим. Это даст вам намного больше чести. И если вы хотите пуститься в путь, сначала выберите спутника и тогда
отправляйтесь в дорогу, дабы быть в безопасности от разбойников
Как вы пришли в этот мир? Вы пришли голым из чрева матери, и на вас быстро накинули что-то из дунии, заворачивая вас
в одежду. Оставляя этот мир, стража на границе между дунией и Ахират скажут вам: Оставьте всё и приходите… А
приходите вы лишь в белом одеянии.
Однажды посреди беседы Абу Саид Абиль-Хайр Ахмад (рахматуллахи алейхим), сказал: Драгоценности рассыпаны по
всей ханаке (суфийская обитель). Почему вы их не собираете? Собравшиеся начали оглядываться по сторонам, но ничего
не обнаружили. Мы не видим никаких драгоценностей, – сказали они. Служение, служение. Вот что я имею в виду!
Какова ваша цель? Всё, что вы делаете для своего нафса или этой жизни - фальшиво и исчезнет. Всё, что временно - не
имеет ценности. Но то, что вы делаете ради Аллаха, не имеет конца. Не растрачивайте попусту свою жизнь. Не позволяйте,
чтобы ваш ум был занят дунией. Будьте с Аллахом Субхана уа Тааля: Вы – человек: наивысшее и самое ценное из
созданий. Ваша честь – отдавать всё Аллаху, так как вы были созданы быть Его слугами. Почесть – лишь для тех, кто
живет в служении, ведь многие будут устремляться за ними, пытаясь повернуть их вспять и сбить их с пути. Это всё, что
они могут сделать, так как они не могут завладеть вашим сердцем, захватить его. Они могут завладеть вашим физическим
телом и даже уничтожить его, но Иман (веру) в вашем сердце они уничтожить не смогут.
Имам Газали (рахматуллахи алейхи), передаёт: Я слышал, что Абуль Хасан аль-Фармази (рахматуллахи алейхи), сказал:
99 Качеств Аллаха станут свойствами и описаниями ищущего на пути Аллаха.
Если Аллах доволен вашими действиями, характером и поведением, Он сделает вас счастливым. Если нет, вы не можете
быть счастливым. Для человека важно идти по пути, который делает Аллаха довольным им. Не каждый путь принимается
Всевышним Аллахом. Нет. Существует бесконечное множество путей, которые Аллах не принимает. Поэтому мы должны
сверять, обрадует ли тот или иной путь Господа.
Ищите каждого случая совершить любое действие, которое приблизит вас к Аллаху. Живите в простых домах. Старайтесь
прийти к простой, естественной жизни, и относитесь ко всему бережно, чтобы не растрачивать впустую то, что имеете.
Мы благодарны Всевышнему Аллаху за наше хорошее здоровье, у нас есть место для жилья, еда, одежда, деньги: Так мы
удовлетворяем свою плоть! Нет причины для жалоб. Мы сейчас говорим: «О, наш Господь, мы довольны тобой!» А что,
если всё идёт не так уж хорошо? Что если Он посылает бедность и болезни? Мы всё равно должны быть счастливы Им.
При любом бремени или трудностях, которые мы испытываем, мы должны сказать: «О, наш Господь, мы благодарны.
Хвала Тебе. Я – Твой слуга».
Имам аш-Шафии (рахматуллахи алейхи), сказал: Неужели человек думает, что он создан просто так и не будет для него
приказов и запретов?
Другие сказали: Неужели человек думает, что он создан просто так и не будет ни награды, ни наказания? Оба толкования
правильные, так как награда и наказание вытекают из приказов и запретов. А приказ и запрет - это требование поклонения.
Суть поклонения - это выполнение приказов и запретов.
Спешите делать Саджда (земной поклон), если вы хотите, чтобы ваш Господь был доволен вами, и если вы хотите
обеспечить себе безопасный конец. Старайтесь быть менее беспечными и постоянно быть бдительными, находиться
начеку. Одна секунда беспечности может отбросить вас надолго - прочь от Аллаха.
Всемогущий Аллах говорит: «Среди Моих верующих рабов есть люди, чья религия придёт в порядок только через
богатство, достаток и телесное здоровье. Поэтому Я подвергаю их испытанию богатством, достатком и телесным
здоровьем, после чего их религия приходит в порядок. И среди Моих верующих рабов есть люди, чья религия придёт в
порядок только через бедность, нужду и телесные недуги. Поэтому Я подвергаю их испытанию бедностью, нуждой и
телесными недугами, после чего их религия приходит в порядок. И Я лучше знаю, что приведёт в порядок и улучшит
религию Моих верующих
рабов. И среди Моих верующих рабов есть тот, кто усердствует в поклонении Мне. Он поднимается с ложа и с удобной
подушки, а затем ночами усердствует ради Меня, утруждая себя поклонением Мне. В одну или две ночи Я насылаю на
него сон, желая для него блага и продолжения его поклонения. Он спит до утра, затем встаёт, ненавидя и порицая себя. А
если бы Я позволил ему совершить желаемое им поклонение, то его непременно охватило бы тщеславие. Оно привело бы
его к очарованию собственными деяниями. А это повлекло бы за собой его погибель в результате очарования
собственными деяниями и довольством собой. Он начал бы полагать, что возвысился над всеми поклоняющимися и
перестал допускать упущения в поклонении. И он отдалился бы от Меня, думая, что приблизился ко Мне. Так пусть же те,
кто вершит свои деяния, преследуя Мою награду, не полагаются на собственные деяния. Если они будут усердствовать,
утруждать себя, и проведут свои жизни в поклонении Мне, они всё равно допустят упущения в своём поклонении. Они всё
равно не достигнут истинной сути поклонения Мне, желая Моего великодушия, блаженства в Моих райских садах и
возвышенной степени подле Меня. Пусть же они полагаются на Мою милость, радуются Моей милости и успокаиваются,
имея обо Мне хорошее мнение. И тогда Моя милость исправит их, Моё довольство настигнет их и Моё прощение накроет
их. Воистину, Я – Аллах, Милостивый и Милосердный. Я назвался этим именем».
Живите либо ради довольства Аллаха Всевышнего, либо ради удовлетворения своего нафса. Третьего пути нет. Все права
для одного лишь Аллаха, и каждый момент только для Аллаха. Не для эго! Каждое дыхание для Аллаха, не для эго. Ничего
для вашего эго!
Однажды Абу Саиду (рахматуллахи алейхи) рассказали, что суфийский наставник высокого духовного уровня по имени
Абуль Касим Кушайри (рахматуллахи алейхи) утверждал, что искатель может достигнуть Аллаха в два шага. Абу Саид
заметил в ответ, что искатель может обрести Аллаха за один шаг. Об этом передали Абуль Касиму, и тот спросил, как же
это возможно. Ответ Абу Саида был таким: Между Аллахом и ищущим Его лишь один шаг. Это шаг из «я» в Истину.
Абуль Касим захлопал в ладоши, услышав столь точное определение Пути. Примечание: Двумя шагами, которые имел в
виду Абуль Касим, были: 1) Дать уйти всему, что не есть Аллах. 2) Дать уйти эго и всем помышлениям самости.
Наивысшая степень веры в жизни человечества – предоставлять ваше последнее решение, как первое, вашему Господу и
говорить: «Я – лишь для тебя, мой Господь, и всё, что я делаю, - для Тебя. Каждый момент – для Твоего довольства и
любое действие, которое я совершаю – для Тебя, о, наш Господь – чтобы обрадовать Тебя». До тех пор, пока этого не
будет, мы не сможем жить хорошо.
Каждый день, с первым шагом, который вы делаете, ставя ногу на землю, вы должны говорить: «О, мой Господь, я ступаю
ногой для Тебя. Помоги мне. С Твоей Божественной Помощью, когда Ты доволен мною, я могу пойти против моего эго и
свернуть огромные горы».
Один из шейхов, Алауддин аль-Бухари, задал своему шейху, шаху Накшбанди (рахматуллахи алейхим), вопрос. Он был
зятем шаха Накшбанда и иногда спрашивал не для себя, а от имени других учеников. О, мой шейх, когда мы можем
сказать, что человек является служителем Всевышнего? Он ответил: Когда вы – тень Всевышнего. Это означает: следовать
Его Воли подобно тому, как тень следует за телом. Ваша тень никогда не покидает вас. Тогда он спросил: Когда человека
действительно можно считать, что он – из Уммы Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)? Ответ: Когда он подобен тени
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) – следует за ним повсюду.
Если я сижу, то мой отдых также должен быть ради Аллаха. Двигаюсь я или нет: все ради Аллаха, и я подчиняюсь моему
Господу.
Ваши обязанности начинаются с того момента, как только вы пробудились. Вы должны сразу посмотреть, для чего и для
кого вы делаете что-либо, и какова польза от этого. И если в этом нет пользы для вас самих, или кого-то другого, тогда
оставьте всё, так как подобное дело может наслать на вас проклятье.
Всё ради Аллаха: всё, что принадлежит Аллаху, должно существовать ради Него. Вот – настоящая вера, и вам было
предписано выполнять это правило как следует.
Если жить, - то живите ради Аллаха. Умирать - ради Аллаха, есть и пить - ради Аллаха. Если строить, то строить ради
Аллаха. Если говорить, то говорить ради Аллаха. Всё делать таким образом, чтобы это становилось поклонением.
Познание Всевышнего Аллаха бывает 2-х видов.
1. Познание утверждения, в котором люди — соучастники, то есть в нём участвует и благочестивый, и нечестивый, и
покорный, и ослушник.
2. Познание, следствием которого становится стыдливость, любовь и сердечная привязанность к Нему, стремление к
встрече с Ним, возвращение к покорности Ему после ослушания, преданность Ему и бегство от творений к Нему.
Оставьте им весь мир: Они хотят получать наслаждение от этого мира, вкушая пищу и утоляя жажду. Но нет, наслаждение
– лишь от Аллаха Всевышнего, и наши сердца бьются ради Его бесконечных благословений. Придерживайтесь этой линии,
безопасного пути.
Люди с самого своего сотворения находятся в пути, и завершится их путешествие только в Раю или в Аду. Разумный знает,
что путешествие сопряжено с трудностями и противостоянием различным опасностям, и обычно невозможно обрести в
пути блаженство, наслаждение и отдохновение - всё это становится возможным лишь после завершения путешествия.
Всё ради Аллаха. И вы сами – ради Аллаха. Потому вы должны делать всё ради Аллаха. Аллах смотрит на ваши
намерения, и если они - для Него, вы не останетесь в руках шайтана. Нет! Аллах будет заботиться о вас и поддерживать
вас. Он смотрит в сердца, и если Он видит, что вы работаете для своего эго или физических желаний, Он разрывает эту
связь. Он смотрит, придерживаетесь ли вы Его пути и Его предписаний или нет. Если нет, Он оставит вас на некоторое
время, - может быть, тогда вы вернётесь к Нему.
Бесчисленные неурядицы будут окружать вас. Всегда отслеживайте свои действия: ради Аллаха или нет? Смотрите
каждый день, сколько часов в день вы уделяете делам ради Аллаха, сколько времени вы находитесь в связи с
Божественным Присутствием (образное выражение) и сколько времени вы находитесь со своим эго. Будьте ради Аллаха,
когда принимаете пищу, пьёте, работаете, молитесь – каждый миг.
Вся наша жизнь – для Ислама, а Ислам – для Аллаха. Когда хотите шагнуть, делайте шаг ради Аллаха. Это ваше
выполнение Ислама. Вы должны смотреть, куда вы ступаете, и куда вы смотрите. Вы смотрите ради Аллаха или ради
своего эго? Когда простираете руку и ловите что-то, вы должны смотреть, для кого всё это. И следите за тем, как вы
слушаете. Ради Аллаха или для своего эго? Когда вы говорите, следите за тем, для чего вы говорите. Для своего эго или
ради Аллаха? Сидите и думаете - для кого? Спите - для чего? Едите - ради своей силы или ради веления Господа? Каждый
миг каждый день, каждый вдох.
Имам аш-Шатиби (рахматуллахи алейхи), сказал в книге «Аль-И’тисам»: В одном хадисе о человеке, который очень
сильно спешил и не жалел своё верховое животное. В результате он загубил своё животное и не достиг конечной цели
путешествия, то есть остался на середине пути. Душа человека подобна верблюдице, если её утомить, то она устанет и
начнёт упрямиться.
Точно так же и человек. Его жизнь- это путь, концом которого является смерть, а его верховое животное- это его душа.
Поэтому, чтобы достигнуть конца и цели своего пути, он должен быть мягким, гуманным, терпеливым в обращении со
своей душой.
Благие мысли об Аллахе - опыление для необходимости в Нём, и соединяясь, они приносят плод - ответ на мольбу. Страх -
опыление любви. Соединяясь, они приносят плод - исполнение Его велений и соблюдение Его запретов. Терпение -
опыление твёрдой убеждённости, и соединяясь, они приносят плод - предводительство в религии. Терпение - опыление
проницательности, и соединяясь, они несут в себе благо. А опыление готовности к встрече (с Аллахом) - отказ от надежд
на долгую жизнь. Когда они соединяются, всё благо заключается в их соединении, а зло — в их разъединении.
Правильное следование Посланнику (салляллаху ‘алейхи уа саллям) - опыление искренности, и соединяясь, они приносят
плод принятие и действительность деяний. Деяние - опыление знания, и соединяясь, они приносят плод - преуспеяние и
счастье. А отдельно друг от друга они бесполезны.
Тот, кто достиг состояния истинного представителя (пока мы все ещё кандидаты) должен контролировать каждый свой
вдох.
Вены в нашем теле, наша нервная система. Как это всё поддерживается? И кто это организовал? Как я нахожусь в
существовании и живу? Как работает наша дыхательная система? И наша пищеварительная система? Как мои глаза
смотрят? Кто сформировал наши уши на том месте, где они есть, а не на макушке?
Вы спрашиваете: Какой Аллах? Вместо этого спросите: Что я из себя представляю? Как были созданы мои внутренние и
наружные органы? 1000 «как» и «почему».
Что может быть важнее пребывания с Аллахом? Есть ли честь выше той, чем находиться с Создателем? А Он говорит: «Я
нахожусь с тем, кто помнит обо мне».
Мудрый сказал: О, путник на пути Истины! Пока не поменяешь нетерпение на терпение, не заменишь забывчивость на
зикр (постоянное поминание Аллаха), неблагодарность на благодарность, бунтарство на покорность, жадность на
щедрость, сомнение на доверие, лицемерие и показуху на искренность, ложь на правду, беспечность на бодрое
размышление, упорство в грехах на таубу, то тебе будет сложно продвигаться по этому пути.
Невежественно с вашей стороны не использовать свой ум и не думать о подобного рода вещах. Нам было велено поступать
так: Чем более вы будете углубляться в подобные мысли, тем больше мудрости и океанов силы вы будете находить. Жаль
людей. Они приходят в мир и живут лишь ради своих желудков. Они никогда не предоставляют своему разуму шанса
подумать о чём-либо ещё. Поэтому их разум не даёт шанса их сердцам, быть для их Господа, Всевышнего Аллаха. Многие
люди пребывают на уровне животных или ещё ниже, так как даже животные воздают хвалу своему Создателю.
Дары Аллаха увеличиваются. Они - не для Него самого, они - для Его слуг. Создание всё продолжается. Его царство,
принадлежащее Ему – это огромное скрытое сокровище, которое невозможно постичь.
Не говорите: «Я могу». Но скажите: «С Божьей помощью я, возможно, смогу». Если Он поддержит меня, я смогу встать. И
если Он поможет мне, у меня будет успех». И так - во всём.
Искатель сказал Зун-Нуну (рахматуллахи алейхи): Превыше всего на свете я хочу вступить на Путь истины. Зун-Нун,
ответил: Ты можешь присоединиться к нашему каравану, только согласившись на два условия. 1) Тебе придётся делать то,
чего ты не хочешь. 2) Тебе не будет позволено делать то, что ты хочешь. Именно «хотение» и есть то, что стоит между
человеком и Путём истины.
Шейх Бадруддин (рахматуллахи алейхи), сказал: О искатель, знай, что путь к истине пролегает через тебя. Истина в тебе.
Ты – путник. Отбытие происходит само по себе. Прибытие случается без твоего участия. Нет ни отъезда, ни приезда, нет и
никакого места, нет и содержимого внутри сосуда. И кто это такой – присутствующий в Аллахе? Кто может искать, когда
нет никого, кроме Аллаха?
Вы должны знать, что вы – ничто. Абсолютно ничто. Если вы говорите: «Я могу» или «Я имею возможность сделать», вам
должно быть стыдно. Кто вы такой? Вы – ничто! Как вы можете утверждать такое? Астагфируллах!
Если бы одному из вас была дарована вся сила человечества, он всё равно был бы ничем. Или если бы вам была дарована
сила всех существ и всех небесных созданий, вы всё равно были бы ничем и не смогли бы сказать: «Я могу». Если бы вам
была дана сила миллиарда ангелов (один из которых - Джибраиль, у него 600 крыльев, даже двум из которых нет места,
чтобы распростереть их, от востока до запада!), всё равно вам должно быть стыдно говорить: «У меня есть некая сила» в
Его бесконечных океанах силы. Это ничто. Чем вы гордитесь? Своей одеждой или машиной? Своими деньгами или своей
бедностью?! Почему вы гордитесь всем этим?
Шейх Саади Ширази (рахматуллахи алейхи), рассказывал об одном человеке, который жаловался, что у него не было
обуви до тех пор, пока не увидел человека, у которого не было ног, и тогда он позабыл о своей обуви. Это даёт нашим
сердцам облегчение и умиротворение. Если вы посмотрите на себя, вы сможете увидеть ценности, руки и пальцы. Это
хорошее правило поведения по отношению к вашему Господу.
Очень многие спрашивают меня, почему Всевышний допускает некоторым рождаться без рук, глаз или без умственных
способностей. Господь делает их примером окружающим. «О, мои люди, каждый должен посмотреть на самого себя, что у
него или неё есть всё и должен быть благодарен». Тот, у кого инвалидность, Всевышний воздаст им больше, чем нам. Тем
слепым, которые были терпеливы, Он дарует 12 000 красот Рая. Как только остальные это увидят, они пожалеют, что сами
не были слепыми.
Один человек пришёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). У него был горб и косоглазие; всё его тело было
скорченным и уродливым. Он сказал: О, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), я не буду молиться больше, чем пять раз в
день и не буду поститься, кроме как в месяц Рамадан. Он был зол. И тогда Ангел Джибраиль (‘алейхис салам) пришёл к
Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) со словами: Всевышнему не нравятся такого рода жалобы. Спроси у него, хотел
бы он иметь форму самого прекрасного ангела в Последний День. Он спросил это, и человек ответил: Я согласен.
Гордыня – наихудшая черта эго (нафса). Признание того, что вы – слабы и что вы ничто – вот что делает вам честь. Даже
говорить: «О, мой Господь, я недостаточно силён даже для того, чтобы вознаградить своё послушание». Или: «Я так слаб
быть твоим слугой, о, мой Господь. Прости меня». Вот что делает вам честь. Когда мы возносим свои руки, мы должны
сказать: «О, наш Господь, мы так малы, а Ты - так велик. Ты – велик, и Твоё величие не знает границ». Если бы оно было
конечным, то Создатель бы встал в один ряд со своими творениями.
Люди заняли свои умы вещами, которые им не нужны. Без океана нет и плавания. И без океана нет рыбы. А что лучше из
двух? Тот, кто спрашивает, не имеет ума. Океан – это океан со всем, что есть в нём. А путь к этому океану лежит через
великодушие и щедрость Всевышнего Аллаха.
Не говорите, что вам кто-то не нравится. Если вы посмотрите повнимательнее, то увидите, что в вас тоже это присутствует.
Аллах скажет: «Ты отверг этого слугу, в то время как у тебя самого есть те же качества». Люди этой жизни устраивают
соревнования друг против друга, чтобы возвыситься в материальном смысле.
Ни один Пророк никогда не смотрел на удовольствия этой жизни, а также аулия отрезали удовольствия из своей жизни.
Если кто-то отыскал источник с ключевой сладкой водой, разве он станет пить потом солёную воду? Вы предпочитаете
пить из золотой чаши или из обычной? Аулия нашли нечто ценное и уже не смотрят на дешевизну. Они кушают и пьют
для того, чтобы жить и поклоняться Аллаху.
Обычные люди живут для того, чтобы кушать и пить. Человек, живущий лишь для того, чтобы насытить свой желудок –
опасен; он не может оградить себя от желаний своего эго и не может отличать хорошее от плохого. В нём проявляется
дикий характер, и он способен на всё; он опасен. Те, кто могут уберечься – это те, кто убирают из своих сердец желания
этой жизни.
В одно время жил мюрид, который утверждал, что достиг степени аулия. Он говорил: Мой шейх знает мою степень в
тарикате. Он знает, что я достоин стать его халифом и что мне необходимо занять степень иршада. Но не смотря на это, он
не даёт мне разрешения стать его халифом. Когда шейх услышал слова своего ученика, то назначил его прислуживать ему
в течении нескольких дней. Однако мюрид нехотя служил шейху. Шейх, увидев нежелание своего ученика, сказал ему,
чтобы тот понял безосновательность своих претензий: Тот, кто не способен служить людям и другим созданиям, не сможет
служить и Аллаху.
Шейх Даркави (рахматуллахи алейхи), говорил: Если ты прибываешь в состоянии хайрах, не спеши цепляться за что-
нибудь, чтобы не закрыть своей собственной рукой дверь потребности, ведь для тебя это состояние означает Высшее Имя.
Согласно шейху Фариддину Аттару (рахматуллахи алейхи), путешественник долен пересечь 7 долин: 1) Долина Поисков.
2) Долина Любви. 3) Долина Проникновения в Тайну. 4) Долина Отделения. 5) Долина Единства. 6) Долина
Замешательства. 7) Долина Бедности и Небытия.
Имам Газали (рахматуллахи алейхи) называет эти долины, так: 1) Долина Знания. 2) Долина Раскаяния. 3) Долина
Мешающих Преград. 4) Долина Несчастий. 5) Гремящая Долина. 6) Плачевная Долина. 7) Долина Гимнов.
Ещё Шейх Даркави (рахматуллахи алейхи) говорил: Выберите то, что ваш Господь выбрал для вас, неважно –
приобретение ли это, или же потеря, согласие или отказ, могущество или унижение, здоровье или болезнь, широта или
узость, расширение или сокращение, богатство или бедность, вершина или дно, жизнь или смерть, и так далее.
Абу Йазид аль-Бистами (рахматуллахи алейхи), сказал: Если вы видите того, кто верит в Путь, попросите его молиться за
вас перед Аллахом, ведь его просьба будет услышана.
У Шибли (рахматуллахи алейхи) спросили: Кто указал вам Путь? Он ответил: Собака. Однажды я увидел, как она,
умирая от жажды, застыла у кромки воды. Каждый раз, как она видела своё отражение, она в испуге отпрыгивала назад,
принимая его за другую собаку. Наконец жажда взяла верх, собака отбросила страх и отчаянно прыгнула в воду. Другая
собака исчезла. Так было устранено препятствие, которое заключалось в ней самой, преграду между ней и тем, к чему она
стремилась. Точно так же исчезло моё собственное препятствие, когда я понял, что оно есть то, что я принимаю за своё
«Я». Так впервые мой Путь был указан мне поведением собаки.
Абу Утман аль-Хири (рахматуллахи алейхи), сказал: Это тяжкое заблуждение - воображать, что обретёшь что-либо, или
нечто будет раскрыто тебе относительно Пути без постоянных усилий с твоей стороны.
Шейх Салях (рахматуллахи алейхи), сообщил: Шах Бахауддин Накшбанд (рахматуллахи алейхи), сказал однажды своим
ученикам: Любое соединение твоего сердца с чем-то, кроме Аллаха – величайшая завеса для ищущего, после чего он
прочёл следующее: Соединение с чем-то, помимо Аллаха. Это сильнейшая завеса. И покончить с этим – является
открытием знания. Тут же, после прочтения этого стиха мне пришло в сердце, что он имел в виду связь между верой
(Иман) и Исламом. Он посмотрел на меня и засмеялся и сказал: Разве ты не слышал, что сказал Халладж (рахматуллахи
алейхи)? Я отверг религию Аллаха, и отвержение – обязательно для меня, даже несмотря на то, что это отвратительно для
мусульман. Его сердце не хотело ничего, кроме Аллаха. Халладж, конечно же, не отрицал свою веру в Ислам, но
подчёркивал привязанность своего сердца к Одному Аллаху. Если Халладж не принимал ничего, кроме Аллаха, как может
кто-то говорить, что он на самом деле отрицал религию Аллаха? Его доказательство реальности его свидетельствования
охватило и сделало обычное свидетельствование обычных мусульман как детскую игру. Шейх Салях продолжал словами
Шаха Накшбанда, который сказал: Люди Аллаха не восхищаются тем, что они делают; они совершают поступки лишь из
любви к Нему.
Шейх Арслан ад-Димашки (рахматуллахи алейхи), сказал: О Аллах, Твоя религия – сплошной скрытый ширк, и
перестать верить в неё – обязательно для каждого истинного слуги. Люди религии не поклоняются Тебе, а поклоняются
лишь для того, чтобы получить Рай или избежать Ада. Они поклоняются этим двум как идолам, и это – худшее
идолопоклонство. Ты сказал: «Тот, кто не верует в идолов, а верует в Аллаха, уже ухватился за прочную вервь, которая не
рвётся. Аллах - слышащий и знающий» (2:256). Перестать верить в этих идолов и верить в Тебя – обязательно для людей
Истины.
Шейха Абуль Хасана аш-Шазили (рахматуллахи алейхи), одного из величайших суфийских шейхов спросил его шейх: О,
мой сын, с чем ты собираешься встретить своего Господа? Он сказал: Я иду к Нему со своей бедностью. Он сказал: О, мой
сын, никогда не повторяй это снова. Это самый большой идол, т.к. ты идёшь к Нему всё ещё с чем-то. Освободись от всего
и затем приходи к Нему.
Люди законов и внешнего знания крепко держатся за свои дела, и на этом основании они устанавливают концепцию
награды и наказания. Если они хорошие, они находят хорошее, а если они плохие, они находят плохое; что вредит слуге,
так это его поступки, и что приносит пользу ему, так это его поступки. Для людей Пути это – скрытый ширк, т.к. человек
приравнивает что-то Аллаху. Хотя это и обязательно делать (хорошие дела), но всё же сердце не должно быть прикреплено
к этим делам. Они должны быть сделаны лишь ради Него и Его любви, без ожидания чего-то взамен.
О Накшбандийском Пути. Шах Бахауддин Накшбанд (рахматуллахи алейхи), сказал: Наш Путь – очень редкий и очень
ценный. Он – урватиль-вуска (Твёрдая опора), путь твёрдости и постоянства по стопам Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), и его сподвижников. Они привели меня на этот путь из двери благ, т.к. в его начале и его конце я не
свидетельствовал ничего, кроме благ Аллаха. На этом пути великие двери небесного знания будут открыты ищущему,
который последует по стопам Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Следовать Сунне Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) – это самое важное средство, с помощью которого дверь будет открыта тебе. Он сказал: Тот, кто не приходит на
наш Путь, его религия – в опасности. Его спросили: Как кто-то приходит на ваш путь? Он ответил: Следуя Сунне Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он сказал: Мы несём на этом пути унижение, и в ответ Аллах благословил нас Своей
Почестью. Он сказал: Достичь тайны Единственности иногда возможно, а достичь тайны духовного знания (Марифат) –
невероятно трудно. Он сказал: Духовное знание подобно воде: Оно приобретает цвет и форму чашки. Знание Аллаха так
велико, что сколько бы мы ни брали его, оно как капля огромного океана. Оно как обширный сад: Сколько бы мы его ни
срезали, а как будто мы срезали всего один цветок. Смысл жизни он видел в служении Аллаху. Подтверждение этому
можно найти в описании одной из бесед, которую шейх Бахауддин проводил в городе Нишапуре. На вопрос его
последователя о том, каким путём нужно идти в служении Аллаху, Бахауддин ответил: Наш путь к Нему - взаимное
общение, но не отшельничество. В отшельничестве же слава, а в славе - погибель!
Шах Бахаудин Накшбанд (рахматуллахи алейхи), сказал: Что кроется позади следующего высказывания Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Частью веры является устранение того, что вредит на Пути»? Под словом «вредный» он
имел в виду эго, а под словом «Путь» - Путь Аллаха, как Он сказал Байязиду аль-Бистами (рахматуллахи алейхи): Оставь
своё эго и приходи к Нам.
Однажды его спросили: Что подразумевается под Путешествием на Пути? Он сказал: Подробности в духовном знании.
Они спросили его: Каковы подробности в духовном знании? Он сказал: Тот, кто знает и принимает то, что знает, будет
поднят от одного состояния свидетельства и доказательства до состояния видения. Он сказал: Тот, кто испрашивает быть
на Пути Господа, просит пути с трудностями. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорил: «На того, кто любит меня, я
возложу бремя».
Один человек пришёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и сказал: «О, Пророк, я люблю тебя и Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Тогда приготовься быть бедным». В другой раз человек пришёл к Пророку
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), и сказал: «О, Пророк, я люблю Аллаха, и Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
Тогда приготовься к невзгодам».
Середина во всём
Передаётся от Али ибн Абу Талиба (радиаллаху ‘анху): Лучшее из деяний - среднее. Тот, кто превысил его, возвратится к
нему. Тот, кто не дошёл до него, дойдёт.
Имам Табарани (рахматуллахи алейхи) передаёт, что Абдуллах ибн Аббас (радиаллаху ‘анху) сказал: Бережливый
никогда не будет бедным.
В книге имама Маварди (рахматуллахи алейхи) «Адабуд-дунйа вад-дийн» говорится: Мухаммад ибн Ханафия
(рахматуллахи алейхи), сказал: Совершенство заключается в трёх вещах: В религии быть искренним. В трудности быть
терпеливым. В быту быть бережливым и предусмотрительным.
В книге «Аль-макасидул-хасана» говорится: Вахб ибн Мунаббих (рахматуллахи алейхи), сказал: Во всём есть две
стороны и середина. Если следовать одной стороне, теряется равновесие. Если быть в середине, обе стороны
уравновесятся. Придерживайтесь же середины во всём.
В книге «Сияру аъламун нубалаа» говорится: Один человек, увидев заплатки спереди и сзади на одежде Умара ибн
Абдуль-Азиза (рахматуллахи алейхи), спросил его: О эмир правоверных! Аллах дал тебе возможности – почему бы тебе не
одеваться лучше?. Тогда тот ответил: Лучшая бережливость, когда ты бережлив из того, что имеешь. Лучшее прощение -
то, которое имеет силу.
Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шайба (рахматуллахи алейхи) в своей известной книге «Мусаннаф» передаёт от Умара
ибн Абдуль-Азиза (рахматуллахи алейхи) следующее: Аффан передал от Хаммад ибн Салама, он от Сабита, он от
Мутаррафа (радиаллаху ‘анхума): Лучшее из всех дел - это их «авсат» (середина). То же передал Яъмур от Ибн Мубарака,
он от Маъмара, он от Айюба, он от Абу Килаба (радиаллаху ‘анхума).
О вреде чрезмерности
Передаётся от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху), что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) произносил хутбу и вдруг,
увидев стоящего на солнце человека, спросил о нём. Люди сказали: Это Абу Исраил, он дал себе обет стоять, не сидеть, не
находиться в тени, не говорить и держать пост. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Скажите ему, пусть
говорит, находится в тени и постится сполна». (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи, Насаи)
Герой этого предания Абу Исраил, являющийся представителем рода Бану Амир ибн Луай племени Курайш, принял обет
делать то, о чём говорится в этом хадисе. Расспросив людей, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) узнал в чём дело и
огласил положение шариата по этому поводу. В обете Абу Исраила присутствовали как смирение, так и грех - действия,
выходящие за рамки предписанного шариатом. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) дал ему знать, что обет безмолвия,
ненахождение в тени и отказ сидеть являются греховными делами и их следует немедленно прекратить. Но при этом он
разрешил ему продолжить держать пост, который по своей сути является поклонением Всевышнему.
Первая группа людей, воплотивших в себе данные качества, появилась во время правления халифа Али (радиаллаху ‘анху).
Для того, чтобы лучше понять это, следует хоть немного рассказать о «хавариджитах». Слово «хавариджиты» происходит
от слова «хурудж» - «выступать против», им были названы те, кто выступил против халифа Али ибн Абу Талиба. В
дальнейшем их идейное противостояние ещё более расширилось. Они обвинили Али ибн Абу Талиба в неверии из-за того,
что он принял дело суда. Хавариджиты, воспользовавшись выездом хазрата Али, устроили большую смуту. Пролив кровь
невинных мусульман, они творили разбой и позволяли себе то, что Аллах объявил запретным. Среди людей, которых они
убили, были и сподвижник Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Абдуллах ибн Хаббаб (радиаллаху ‘анху) и
его беременная жена. Это произошло следующим образом. Хавариджиты, разделившись на группы, ходили по селам и
городам, пропагандируя свои ошибочные идеи. Встретив любого человека, они спрашивали его: Разве принятие решения
суда не было куфром? Согрешил ли Али приняв его? Разве мы должны признавать и подчиняться ему, пока он не признает
свою вину и не покается?. Тех, кто соглашался с ними, они отпускали. А тех, кто возражал им, они убивали. Поймав
Абдуллаха ибн Хаббаба и его жену, они удерживали их. Именно Абдуллах ибн Хаббаб первым назвал их «хавариджитами.
Они спросили у него некоторые хадисы Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он сказал им: Я слышал от своего отца,
что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В будущем произойдёт смута. В ней сидящий будет лучше
стоящего, стоящий - лучше идущего, идущий - лучше устремляющегося (к ней)». Они спросили у него об Али ибн Абу
Талибе. Он сказал о нём только хорошее. Хавариджиты разозлились и погнали Абдуллаха ибн Хаббаба и его жену. Когда
они шли по дороге, с дерева сорвался и упал финик. Когда один из хавариджитов положил финик себе в рот, другой из них
обругал его, упрекнув в том, что тот ест его без разрешения владельца, и не купил его. Тогда тот поспешно вынул финик
изо рта, начал раскаиваться и просить прощения. Всего через несколько шагов они с наслаждением зарезали сподвижника
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Абдуллаха ибн Хаббаба. Затем они набросились на его жену. На них
нисколько не подействовали даже крики женщины: «Я беременна! Побойтесь Аллаха!», они задушили её. Вина этих двух
великих людей заключалась в том, что они сказали правду об Али ибн Абу Талибе, о лучшем в то время в мире
мусульманине. Невольно возникает вопрос, кто же эти изверги, называемые хавариджитами, для которых съесть один
финик без разрешения считается грехом, но которые тут же, не задумываясь, убивают двоих великих людей: Сподвижника
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и его беременную жену за то, что они сказали правду?
Рассказывает Саид бин Джумхан: Однажды я пошёл к ибн Абу Ауфу (радиаллаху ‘анхума). Он был слепым. Он спросил
меня: Ты кто? Саид бин Джумхан, - ответил я. Чем занимается твой отец? – спросил он у меня. Его убили азракиты (одна
из групп хариджитов), - ответил я. Всевышний велел убивать азракитов, - сказал он и добавил: Посланник Всевышнего
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Что они являются псами Ада». Только азракиты? – спросил я. Нет, все
хариджиты, - ответил он». (Ибн Абу Асым)
Абу Хафс во время сражения с хариджитами услышал слова Абдуллаха ибн Абу Ауфа (радиаллаху ‘анхума), который
говорил: Я слышал, как Посланник Всевышнего (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Благая весть для тех, кто убивает
их, и кто был убит ими».
В действительности, хавариджиты - это люди, не получившие ни образования, ни воспитания, но претендующие на
высочайшую степень религиозности. Не имея знаний, они прикрывают свой недостаток тем, что фанатично и чрезмерно
следуют тому немногому, что им известно, и обвиняют в недостатках других.
Чрезмерность в практике обычно допускается одним человеком и наносит вред только ему самому. В 2-х
вышеприведённых хадисах, как и в других свидетельствах о практической чрезмерности, говорится только о единичных
личностях.
Группой учёных, составивших энциклопедию «Назратун наъийм фии макарими ахлякин набийил карим», выделены
следующие негативные последствия чрезмерности (гулув):
1. Чрезмерность отдаляет от Аллаха.
2. Чрезмерность приводит к наказанию Адом.
3. Чрезмерность - причина отказа от соблюдения шариата и непостоянства в нём.
4. Чрезмерность - свидетельство слабоумия.
5. Чрезмерность - дверь к повиновению велениям сатаны.
6. Чрезмерность - свидетельство невежества.
7. Чрезмерность - свидетельство недостатка сообразительности .
8. Чрезмерность - фактор, порождающий панику.
9. Чрезмерность - фактор, доставляющий душевную боль.
10. Чрезмерность - продолжительная обиженность.
Чрезмерность в религии подразделяется на 2 вида.
1. Чрезмерность в действиях. Чрезмерность в действиях означает превышение рамок в практической части религии. В этом
виде чрезмерности вероубеждение может не затрагиваться, то есть, не быть чрезмерным.
2. Чрезмерность в убеждениях. Чрезмерность в убеждениях означает превышение не в части практики, а в вопросах
вероучения. Существует много примеров такой чрезмерности.
Имам Ибн Хазм (рахматуллахи алейхи), сказал: Серьёзность дополняется небольшой радостью. Не следует вообще
отказываться от радости. Для преодоления серьёзных дел радость нужна, чтобы укрепить душу. В религии нет требования
всегда быть сдержанным и серьёзным. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) шутил и не говорил ничего,
кроме правды. И имам Али (радиаллаху ‘анху) тоже.
И передаётся, что Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Никогда не было такого, чтобы Аллах приказывал
человеку сделать что-то, и не приходил бы Иблис, который показывал две крайности: Либо чрезмерное совершение этого
(приказа), либо, наоборот, оставление его.
Шейх Мухаммад Баба ас-Самаси (рахматуллахи алейхи), сказал: Ищущий всегда должен твёрдо соблюдать
божественные предписания Аллаха и должен постоянно находиться в состоянии чистоты. Сначала у него должно быть
чистое сердце, которое не смотрит ни на что другое, кроме Всевышнего Аллаха. Затем он должен хранить в чистоте своё
внутреннее содержание и не показывать никому. Это охватывает истинное видение. Чистота груди (садр) состоит из
надежды и довольства Его волей. Затем чистота духа, которая состоит из скромности и благоговения. Затем чистота
желудка, которая основывается на употреблении лишь разрешённой пищи и умеренности. За этим следует чистота тела, а
это означает оставить желание. За этим следует чистота рук, которая состоит из набожности и старания. Затем – чистота от
грехов, а это – сожаление и раскаяние о прошлых проступках. После этого – чистота языка, состоящая из зикра и
испрашивания прощения. Затем он должен очищаться от нерадивости и лености, развивая богобоязненность и трепет перед
Вечностью.
Ищущий на этом пути должен быть занят отрицанием злых нашёптываний и измышлений эго. Он может отвергать их ещё
до того, как они достигнут его; или он может отвергать их после того, как они достигнут его, но до того, как они одержут
над ним контроль. А другой ищущий может не отвергать их до тех пор, пока не настанет момент когда они достигнут его и
одержут контроль над ним. Он не может получить никаких плодов, т.к. в то время невозможно убрать нашёптывания из
сердца.
Забыв о Создателе, человек потерял смысл существования. Забыв от том, кто даёт ему ризк, человек превратился в
ненасытного Каруна. Забыв о том, кто истинный хозяин Земли, человек повторяет ошибку древнего фараона, прервав связь
с Господом Миров, человек дерзнул заявить, что обладает невероятной силой. Забыв о Всевидящем Аллахе, человек
преступает закон, надеясь остаться незамеченным в своём маленьком мирке. Забыв о Судном Дне, человек поддался
мечтам о мире, в котором нет необходимости нести ответственность за что-либо.
В своей жизни вы должны найти способ быть простым человеком, жить легко, с лёгким грузом на плечах. Когда всё
просто, жизнь ничем не осложнена. Простота – лучшее для жизни человека, так как она приближает его к природе.
Господу Небес, перешли от нашего ума в наше сердце. Тогда они не забудутся, и мы всегда их будем знать. Это важный
момент тарикатов. Но у нас есть высказывание: Если мы положим шоколад перед ослом, он откажется его есть. Но если
положите солому, он станет есть. Что же нам делать, если люди хотят быть ослами, довольными лишь соломой?
Причинение вреда праведникам
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, тех, которые поносят Аллаха и Его Посланника, Он проклял в этом мире и в том и
уготовил им унизительное наказание. А те, которые злословят о верующих, мужчинах и женщинах, безо всякой на то
причины, взваливают на себя бремя навета и явного греха». (33:57-58)
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Всевышний Аллах сказал: Я объявлю войну враждующему с
тем, кто близок ко Мне». (Бухари)
В другом хадисе говорится: Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал «О Абу Бакр! Если ты их
разгневаешь, то разгневаешь и Всевышнего». (Муслим) Здесь имеются в виду некоторые мухаджиры и неимущие, гневая
которых, можно разгневать и Всевышнего.
Одно из тех посланий, которые Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) рассылал племенам и правителям,
предназначалось для племени курта‘ союза бакра, которое жило в Неджде, на востоке от Медины. В этом письме
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) призвал их к Исламу, но они стали издеваться над ним и над свитком
письма с призывом к единобожию. Они смыли чернила с этого свитка и разрисовали его непотребными вещами,
отказавшись ответить на призыв к Исламу. Их поступок возненавидела только одна женщина, Умм Хабиб бинт Амир ибн
Халид ибн ‘Амр (радиаллаху ‘анха), которая приходилась дочерью племянника вождю племени Харрисе ибн ‘Амру. Лишь
эта разумная женщина была против того, что сделали её соплеменники, и она произнесла: Если к вам придёт знамение от
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но вы сотрёте его водою колодца, она станет соком. И эти её слова указывают
на то, что она была мусульманкой. Но как же Аллах наказал это племя за такой поступок? Историки сообщают о том, что,
когда это несчастное племя надругалось над посланием Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), они пребывали в
постоянном страхе и смятении и не могли членораздельно изъясняться потому, что их постигло слабоумие. Человек,
который доставил им это послание и увидел, как они издевались над ним, был ‘Абдаллах ибн ‘Аусаджа из племени Урея.
Аль-Вакыди сказал: Я видел их (оставшихся людей из племени курта‘) слабоумными, которые не могут нормально
изъясняться. Но на этом их наказание в мирской жизни не закончилось: В девятом году по хиджре в месяц рабиаль-авваль
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) отправил против них войско, во главе которого стоял Даххак ибн
Суфйан аль-Киляб (радиаллаху ‘анху). В одном из районов Неджда под названием Задж-Валят племя курта‘ потерпело
поражение, и многие из тех, кто когда-то насмехался над Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и его посланием,
подверглись мучениям могил, а их кости остались белеть в пустыне…
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Не поносите моих сподвижников. Клянусь Тем, в чьей длани
душа моя, если кто-либо из вас потратит столько золота, сколько весит гора Ухуд, это не сравнится ни с тем, что они
пожертвовали, ни с половиной этого». (Бухари, Муслим)
Досточтимая Аиша (радиаллаху ‘анха), сказала: Им было велено просить прощения у сподвижников Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). А они ругали их. (Муслим)
Али (радиаллаху ‘анху), сказал: Клянусь Тем, кто сотворил семечко и человека, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
неграмотный, дал мне завет, что меня может любить только верующий, а ненавидеть – только лицемер. (Муслим)
Имам Ибн Касир (рахматуллахи алейхи) в книге «Бидая уа ан-нихая» написал следующее: А‘аян ибн Даби‘а аль-
Маджаши‘и, один из предводителей смуты, во время «Верблюжьей битвы» взобрался на верблюда Аиши (радиаллаху
‘анха) и поднял занавес паланкина, пожелав взглянуть на неё. Аиша сказала: Уйди, пусть Аллах проклянёт тебя! Он
произнёс: Клянусь Аллахом, я вижу только Хумейру (прозвище Аиши, которое дал ей Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) из-за румяности её щёк). Аиша сказала: Пусть Аллах раскроет твои тайны, отрубит тебе руку и раскроет твои
срамные места! Аллах ответил на её дуа: Его убили и ограбили, отрубив ему руку, после чего его бросили голым в руинах
строений племени аль-Азад.
Шейх аш-Шарани (рахматуллахи алейхи) в «Аль-уджубату аль-мардийату ан аль-фукаха уа ас-суфийати», сказал: Я
слышал, как наш шейх, шейхуль-ислами Закариа аль-Ансари (рахматуллахи алейхи), сказал: Остерегайтесь порицать тех,
которых Аллах отметил своей святостью в вашей стране! Воистину, Аллах отмечает кого-либо святостью не иначе, как
исходя из своей мудрости.
Если Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал это про Али, то Абу Бакр ас-Сыддик (радиаллаху
‘анхума) более достоин этого, так как он - лучший из людей после Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Досточтимые Умар и Али (радиаллаху ‘анхума) считали, что тому, кто ставит кого-либо выше Абу Бакра ас-Сыддика, надо
применять такое же наказание, как к клеветнику.
В начале исламского призыва Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) был один. Потом в него уверовала Хадиджа
(радиаллаху ‘анха), а самым первым мужчиной, принявшим Ислам, был Абу Бакр (радиаллаху ‘анху). Ещё в то время,
когда никто не знал о пророчестве Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то есть до ниспослания откровения, Абу
Бакр отправился в Шам по торговым делам. Там он увидел сон, растолковать который попросил монаха. Тот спросил его,
кто он такой и откуда, и когда Абу Бакр ответил, что из Мекки, тот задал следующий вопрос: Из какого он племени родом?
Абу Бакр ответил, что он из племени Курайш. И тогда монах поведал ему: Из вашего племени выйдет Посланник
последнего времени. Время его прихода уже наступило, и я тоже верю в него, но тайно, опасаясь остальных. А ты будешь
его визирем. После этих слов Абу Бакр не смог остаться там даже до конца того дня. Сердце потянуло его домой. Он не
мог разлучаться с Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям), целыми днями находился вместе с ним. И однажды Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил его: «О Абу Бакр, ты постоянно находишься рядом со мной, почему бы тебе не
принять Ислам? Абу Бакр, в свою очередь, задал вопрос: О Мухаммад! Есть ли какое-нибудь чудо в доказательство твоего
пророчества? И Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал ему: Разве недостаточно тебе в качестве доказательства сна,
который ты увидел во время поездки в Шам, и того, что сказал тебе монах, растолковав его? Как только Абу Бакр услышал
эти слова, он обнял Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поцеловал его в лоб и, прочитав шахадат, принял Ислам.
Анас бин Малик (радиаллаху ‘анху), говорил: Мы сидели в доме, где в это время присутствовали несколько человек из
ансаров и мухаджиров. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вошёл в комнату и каждый пытался освободить
место для него рядом с собой. Тогда он подошёл к двери и, опираясь на дверь, сказал: «Лидерами (халиф) будут люди из
Курайша, и они имеют право на вас и они воспользуются этим правом. Когда их попросят оказать милосердие, они проявят
это милосердие. Когда они объявят приговор, он будет основан на справедливости. Когда они заключат соглашение, они с
честью будут выполнять его. На того, кому это не нравится, падёт проклятие Аллаха, ангелов и всего народа». (Тибрани).
Передают со слов Абдуррахмана бин Абу Лейла (рахматуллахи алейхи): Джаруд бин Ма'ла (радиаллаху ‘анху), сказал:
Абу Бакр более достойный, чем Умар. Другой человек сказал: Умар более достойнный, чем Абу Бакр. Когда эти слова
дошли до Умара, он велел побить того человека и сказал: Поистине, Абу Бакр (радиаллаху ‘анху) – друг Посланника
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и по таким-то причинам он лучший из людей. А тому, кто говорит что-либо
несовмесстимое с этим, следует применять наказание как к клеветннику.
Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи), сказал: Мы утверждаем, что самыми лучшими людьми этой уммы после нашего
Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), являются Абу Бакр ас-Сыддик, затем Умар, затем Усман, а затем
Али, (радиаллаху ‘анхума), а обо всех остальных сподвижниках Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), мы
говорим только самое доброе. («Китаб аль-Васыййа»)
Абу Убайда бин Хаджил (рахматуллахи алейхи) передаёт слова Али (радиаллаху ‘анху): Я наказывал любого, кто ставил
меня выше Абу Бакра и Умара (радиаллаху ‘анхума), как клеветника. (Ибн Асым)
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если бы я мог избрать для себя ближайшего друга (из числа
людей), я выбрал бы Абу Бакра (радиаллаху ‘анху), однако он - мой брат и товарищ». (Бухари)
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Берите пример с этих двоих - Абу Бакра и Умара». (Тирмизи)
А Умар ибн аль-Хаттаб (радиаллаху ‘анху) засвидетельствовал: Ты - наш господин, лучший из нас и самый любимый для
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) человек. (Бухари)
Другой великий сподвижник, двоюродный брат Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и его зять Али ибн
Абу Талиб (радиаллаху ‘анху) сказал, отвечая на вопрос своего сына Мухаммада ибн аль-Ханафийя (радиаллаху ‘анху) о
том, кто из людей является лучшим после Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): Абу Бакр. (Бухари)
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и Абу Бакр, скрываясь от погони многобожников, они вдвоём затаились в
пещере, а когда опасность миновала, продолжили свой путь и благополучно добрались до Медины. И было ниспослано:
«Если вы не окажете ему (Мухаммаду) поддержки, то ведь Аллах уже оказал ему поддержку, когда неверующие изгнали
его. Он был одним из тех двоих, которые находились в пещере, и сказал своему спутнику (Абу Бакру): Не скорби, ибо
Аллах – с нами. Тогда Аллах ниспослал ему спокойствие и поддержал его воинами, которых вы не видели». (9:40)
Ибн аль-Джаузи (рахматуллахи алейхи) упоминал, что праведные предшественники обучали своих детей любить Абу
Бакра и Умара (радиаллаху ‘анхума) так же, как обучали их сурам из Корана. И это подтверждает важность проявления
почтения к сподвижникам в Исламе.
Хасана Басри (рахматуллахи алейхи), спросили: Любовь к Абу Бакру и Умару (радиаллаху ‘анхума) из Сунны? Он
ответил: Нет, это обязанность.
В Исламе Абу Бакр ас-Сиддик читается самым лучшим из людей после Пророков. После него идут Умар, Усман, Али
(радиаллаху ‘анхума). Эти люди хоть и не достигли уровня Пророков, но на их достоинства указано в Коране. Если
Всевышний избрал их для того, чтобы они находились рядом с Посланником Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то
это уже говорит о многом.
Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи), сказал: Пребывание любого сподвижника вместе с Посланником Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), в течение хотя бы одного часа, лучше, чем (добрые) деяния любого из нас на протяжении
всей жизни, даже если она была долгой. («Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки)
Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если бы вера (Иман) всей моей уммы была положена на
одну чашу весов, а Иман Абу Бакра (радиаллаху ‘анху) на другую чашу, то перевесила бы чаша Абу Бакра».
Сообщается, что Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху), сказал: Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Никакое имущество никогда не принесло мне столько пользы, сколько имущество Абу Бакра (радиаллаху ‘анху). Абу
Бакр заплакал и сказал: А разве я и моё имущество не принадлежим тебе, о Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям)?!». (Ахмад, Ибн Маджа)
Имам Раббани (рахматуллахи алейхи), сказал: Превосходство и достоинство Абу Бакра (радиаллаху ‘анху) не в большом
количестве преданий о нём, а в его лидерстве как в вопросах Имана, так и в вопросах помощи, которую он оказывал
религии.
Чести быть лидером во всех этих вопросах удостоился лишь Абу Бакр. Незадолго до своей смерти Посланник Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал о нём: «В вопросах жизни и имущества из всех людей я больше всего доверяю Абу
Бакру ибн Абу Кухафе.
Али (радиаллаху ‘анху), рассказывает: Я спросил у Абу Бакра (радиаллаху ‘анху): О, халиф Посланника Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям)! Ты настолько превзошёл нас, что никто из нас не смог догнать тебя. Как ты достиг такой
степени? Абу Бакр, ответил: Благодаря пяти вещам:
1. Я обнаружил, что люди делятся на две группы: Одни желают мирской жизни, другие желают ахира, я же стремился к
моему Господу.
2. С того дня, как стал мусульманином, я не ел досыта, так как сладость от познания Аллаха затмила сладость мирских
яств.
3. С того дня, как стал мусульманином, я не пил досыта воды и других напитков, ибо знание об Аллахе затмило их
сладость.
4. Сравнивая дела мирские и дела для ахира, и будучи вынужденным выбрать что-то одно, я отдавал предпочтение делам
для ахира.
5. Я стал товарищем Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и всегда старался наилучшим образом исполнять
это товарищество.
Абу Са‘ид аль-Худри (радиаллаху ‘анху), сказал: Однажды Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обратился
к собравшимся в мечети людям с проповедью и сказал: «Поистине, Аллах предоставил одному из Своих рабов
возможность выбора между миром этим и тем, что есть у Него, и этот раб выбрал то, что у Аллаха. Услышав эти слова,
Абу Бакр (радиаллаху ‘анху) заплакал, а я сказал себе: Что заставляет плакать этого старца, если Аллах предоставил кому-
то из Своих рабов возможность выбора между миром дольним и тем, что есть у Него, и раб выбрал то, что есть у Аллаха?
А дело было в том, что этим рабом был сам Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Абу Бакр понимал больше,
чем мы. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: О Абу Бакр, не плачь!, а потом добавил: Поистине, из
всех людей наибольшее количество благодеяний оказал мне Абу Бакр, который дружил со мной и не жалел для меня
своего имущества, и если бы мне пришлось выбирать ближайшего друга (халиль) (слово, указывающее не на
обыкновенную дружбу, а на высочайшую степень духовной близости) из моей общины, я непременно выбрал бы Абу
Бакра, однако в моей власти только братство и любовь в Исламе! Так пусть же не останется в мечети незапертых дверей,
кроме двери Абу Бакра!» (Бухари). Комната Абу Бакра, как и комнаты жён Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), примыкала непосредственно к мечети. Эти слова толкуются как указание на то, что после его смерти именно Абу
Бакр должен был стать халифом.
Сообщается, что Джубайр бин Мут‘им (радиаллаху ‘анху), сказал: (Однажды) к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
пришла какая-то женщина, и он велел ей (снова) вернуться к нему (потом). Она спросила: Скажи мне, а что если я приду,
но не найду тебя? (как бы имея в виду смерть). Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если не найдёшь меня,
ступай к Абу Бакру (радиаллаху ‘анху)». (Бухари)
Сообщается, что Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Когда я находился среди людей, которые обращались к Аллаху с
мольбами за лежавшего на своём смертном одре Умара бин аль-Хаттаба (радиаллаху ‘анху), какой-то человек, стоявший
позади меня, опёрся локтями о мои плечи и стал говорить: Да помилует тебя Аллах! Я всегда надеялся, что Аллах соединит
тебя с двумя твоими товарищами, ибо я часто слышал, как Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), говорит:
«Вместе с Абу Бакром и Умаром я был (там-то), вместе с Абу Бакром и Умаром я сделал (то-то), вместе с Абу Бакром и
Умаром я отправился (туда-то), и (поэтому) я всегда надеялся, что Аллах соединит тебя с ними! Тут я повернулся, и
оказалось, что это был Али ибн Абу Талиб (радиаллаху ‘анху)». (Бухари)
Передают со слов Анаса бин Малика (радиаллаху ‘анху), что (однажды) Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
поднялся на Ухуд вместе с Абу Бакром, Умаром и Усманом (радиаллаху ‘анхума), и (гора) под ними затряслась, (Пророк
же (салляллаху ‘алейхи уа саллям)), сказал: «Не двигайся, Ухуд, ибо стоят на тебе Пророк, правдивейший и два шахида!»
(Бухари, Муслим)
Передаётся от Тальхи, и от Абу Хурайры (радиаллаху ‘анхума), что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «У
каждого Пророка в Раю есть товарищ (рафик), моим товарщем является Усман ибн Аффан (радиаллаху ‘анху)». (Тирмизи,
Ибн Маджа)
Он был женат на двух дочерях Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) – Рукайе и Умм Кулсум (радиаллаху ‘анхума).
После смерти второй, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если бы у меня была ещё одна (незамужняя) дочь,
то я обязательно выдал бы её за тебя». Больше никто из сподвижников не был женат на двух дочерях Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям).
От Аиши (радиаллаху ‘анха), рассказывается о том, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал Усману: «О
Усман, Аллах наденет на тебя рубашку, а лицемеры пожелают снять её с тебя, ты же не снимай её до тех пор, пока
встретишь меня (имеется в виду: Пока не умрёшь)». (Ахмад, Тирмизи, Ибн Маджа, Хаким)
Передают со слов Амра бин аль-‘Аса (радиаллаху ‘анху), что (в своё время) Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
поставил его во главе отряда, который должен был двинуться на Зат ас-Салясиль. (Амр бин аль-‘Ас, сказал): И я пришёл к
нему и спросил: Кого из людей ты любишь больше всех? Он ответил: «Аишу (радиаллаху ‘анха). Я спросил: А из мужчин?
Он ответил: Её отца. Я спросил: А кого потом? Он ответил: Умара бин аль-Хаттаба (радиаллаху ‘анху), и назвал ещё
несколько человек». (Бухари)
Ираклий, император Византии, однажды решил отправить правителю мусульман, второму праведному халифу Умару
(радиаллаху ‘анху) дары большой ценности. Первым подарком был изысканный золотой ларец с бриллиантами. Вторым -
потрясающе красивая рабыня, одетая в самые красивые одежды и увешанная драгоценными украшениями. Третьим
подарком был флакон благовоний огромной стоимости - только цари и императоры могли позволить себе купить такие
духи. И четвёртым подарком была бутылка такого смертельного яда, одного запаха которого было достаточно, чтобы
убить человека. Когда представитель императора прибыл в Медину с большим почётом и помпезностью, жители были
заинтригованы. Он попросил показать ему дворец мусульманского императора, повелителя правоверных Умара. Люди
сказали, что у их правителя нет ни дворца, ни замка. Что в это время он, скорее всего, отдыхает в мечети, потому что в
ночное время он обычно ходит по улицам города, проявляя заботу о его жителях. Посол императора был крайне изумлён,
узнав, что правитель, чьё имя заставляет вздрагивать императоров и королей, спит в мечети, не имеет ни дворца, ни замка,
да ещё и ходит ночами по улицам, охраняя покой граждан. Он пошёл в Масджид ан-Набави (мечеть Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям)), где действительно нашёл человека, который спал, лёжа на песке. Тогда в мечети не было никаких
ковров. Это было простое строение из финиковой пальмы с песчаным полом. Христианин был изумлён. Он в недоумении
уставился на спящего повелителя мусульман. Его одежда и накидка были покрыты заплатками, и он спал на песке. У него
не было оружия. Только кнут лежал неподалёку. Но лицо халифа Умара было настолько внушительным, что христианин
начал неудержимо дрожать от страха. В то время как посланец императора был прикован к месту, где он стоял, Умар
открыл глаза. Увидев дрожащего незнакомца в ярких одеждах, он воскликнул: Не бойся! Не бойся! Когда Умар
поинтересовался, кто он, христианин объяснил, кто он есть и цель своей миссии. Умар тогда сказал: Позволь мне
посмотреть на эти подарки. Первым христианин подал ему золотой ларец с бриллиантами. Умар открыл его и восхитился
их красотой. Затем он передал его своему помощнику с повелением отнести его в Байтуль-маль (государственную казну).
Затем он спросил: Что ещё ты принёс? Человек позвал девушку, которая ждала снаружи, она вошла, одетая в роскошные
одежды и украшения. Он велел ей снять покрывало (которым было прикрыто её лицо). Когда Умар увидел её
потрясающую красоту, он воскликнул: Хвала Аллаху, который создаёт такую красоту! Приняв подарок, он оглядел мечеть
и увидел раба. Он подозвал его и спросил: Тебе нравится эта девушка? Раб в восторге воскликнул: Несомненно, я люблю
её! Тогда Умар отдал её в жёны этому рабу. Он спросил христианина: Что ты ещё привёз? Христианин показал флакон
духов, превознося их чудесные свойства. Умар, сказал: Мечеть наиболее достойна таких драгоценных благовоний. Он
открыл бутылку и разбрызгал её содержимое по всей мечети. Христианин был ошеломлён поведением Умара. Перед ним
был могучий завоеватель и правитель, но у него не было желания мирских благ. Он просто уничтожил всё, что ему было
подарено! Наконец, посланец показал бутылку с ядом, объясняя его смертельный эффект - что это будет замечательная
защита от врагов. Хватит одного дуновения, чтобы убить человека. На что Умар, сказал: У меня нет врагов, за
исключением одного - моего злого нафса (эго), которого нужно убить. Сказав это, он взял бутылку, произнёс
«Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» и залпом выпил всё содержимое бутылки. Христиане, а также сподвижники, которые
присутствовали здесь, были в ужасе. Что сейчас произойдёт? Умар обильно потел. Его одежда была насквозь мокрая от
пота. Но, кроме этого, яд никак не повлиял на него.
Таков был повелитель правоверных наш господин Умар бин Хаттаб. Даже шайтан боялся его и не ходил по одной улице с
ним. Именно о нём Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если бы после меня должен был прийти
ещё один Пророк, это был бы Умар».
От Абдуллы Ибн Зумы (радиаллаху ‘анху), сказавшего: Когда Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
заболел, я был у него в составе группы мусульман. Биляль (радиаллаху ‘анху) позвал его на молитву, но он, ответил:
«Распорядитесь, чтобы кто-нибудь возглавил общественный молитвой! Абдулла Ибн Зума вышел (из дома) и среди людей
оказался Умар, тогда как Абу Бакр (радиаллаху ‘анхума) отсутствовал. Поэтому я, сказал: Встань и проведи общественный
молитву. Тогда он выступил вперёд и произвёл такбир. Однако, когда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), услышал его
голос, ведь Умар был человеком громкоголосым, то спросил: А где Абу Бакр? Аллах не согласен с этим и мусульмане!
Аллах не согласен с этим и мусульмане! Тогда он отправил за Абу Бакром и тот пришёл уже после того, как Умар отстоял
этот молитву перед людьми». (Абу Дауд)
Аиша (радиаллаху ‘анху) передаёт, что во время своей болезни, Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
сказал ей: «Позови ко мне Абу Бакра (радиаллаху ‘анху), твоего отца, и твоего брата, чтобы я написал завещание, ибо,
поистине, я боюсь, что найдутся желающие, и кто-нибудь скажет: Я более достоин (Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) имел в виду, что найдутся желающие стать халифом, которые будут заявлять, что достойны власти больше
других), но Аллах и верующие отвергнут всех, кроме Абу Бакра». (Бухари, Муслим)
Айюб ас-Сахтийани (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто любит Абу Бакра (радиаллаху ‘анху), крепок в своей вере,
тот, кто любит Умара (радиаллаху ‘анху), нашёл правильный путь, тот, кто любит Усмана (радиаллаху ‘анху), озарён
светом Аллаха, тот, кто любит Али (радиаллаху ‘анху), крепко держится за вервь Аллаха, тот, кто почитает сподвижников,
никак не может быть лицемером. Тот же, кто осуждает их – явный сторонник нововведений, лицемер или враг Сунны. И я
боюсь, что хорошие дела такого человека не будут приниматься Всевышним Аллахом до тех пор, пока он не очистит своё
сердце от ненависти к ним и не полюбит их всех.
Сахль ибн Абдуллах (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто не почитает сподвижников – не верит в Посланника Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «После нас придут те, кто присвоят себе нашу любовь, и
будут лгать на нас: Они еретики и отступники, и отличаться они тем, что будут ругать Абу Бакра и Умара (радиаллаху
‘анхума)». (Муслим)
От Абдуллы ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху): Однажды я был у Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вместе с Али,
(радиаллаху ‘анху) когда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «О Али! В моей умме появятся люди, которые
присвоят себе нашу любовь к ахль-бейту (семье Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)), из них будут те, кто будут
называть себя «рафида» (рафидиты), так убивайте их, поистине, они мушрики (многобожники)». (Табарани «Муаджамуль-
кабир»)
Имам Малик ибн Анас (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто ругает и поносит сподвижников, не имеет ничего общего
с Исламом.
Халляль приводит слова Абу Бакра аль-Мирвалли: Я спросил Абу Абдулла (Ахмада) Ханбаля (рахматуллахи алейхим):
Что с тем, кто поносит Абу Бакра, Умара и Аишу (радиаллаху ‘анхума)? Он ответил: Я не думаю, что он мусульманин.
Тот, кто обругает сподвижников – вероотступник. Рафидиты – это те, кто ругает и поносит сподвижников и обвиняет их в
куфре, кроме четырёх человек – Али, Аммара, Сальмана и Микдада. У них нет ничего общего с Исламом. Не молитесь
позади того, кто поносит Муавию (радиаллаху ‘анху).
От Амра ибн `Алиба (радиаллаху ‘анху): Один человек поносил Аишу перед Аммаром ибн Ясиром (радиаллаху ‘анхума),
и тот сказал: О обезображенный Аллахом! Как ты смеешь поносить любимицу Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям)?!. (Тирмизи)
От Саида ибн Абдуррахмана ибн Абза (радиаллаху ‘анхума): Я спросил у отца: Что ты можешь сказать о человеке,
ругающем Абу Бакра (радиаллаху ‘анху)? Он ответил: Он должен быть казнён. Я спросил: Что ты скажешь о человеке,
ругающем Умара (радиаллаху ‘анху)? Он ответил: Он должен быть казнён.
Высказывание Джафара ибн Али ибн Хусейн ибн Али ибн Абу Талиба: От Салима ибн Абу Хафса (радиаллаху ‘анхума),
шиита: Я спросил Абу Джафара и его сына об Абу Бакре и Умаре (радиаллаху ‘анхума), и он ответил: Не вздумай ничего
думать дурного о них и отстранись от их врагов - поистине они были имамами прямого пути. Потом Джафар сказал: О
Салим, разве поносит человек своего деда? Абу Бакр мой дедушка, и никогда ты не получишь заступничества от Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) в Судный день, если не отвернёшься от их врагов и поносящих их. Джафар, также сказал:
Аллах отстранится от того, кто отстранился от Абу Бакра и Умара.
От Ибрахима ибн Мугиры (рахматуллахи алейхи): Я спросил Ас-Саури (рахматуллахи алейхи): Можно ли молиться
позади тех, кто поносит Абу Бакра и Умара?. Он ответил: Нет.
Муавия ибн Хазин (рахматуллахи алейхи), сказал: Я слышал имама А'амаша (рахматуллахи алейхи), сказавшего: Я
увидел тех людей, которых принято называть только лжецами.
Абу Зурр Ар-Рази (рахматуллахи алейхи), сказал: Если ты увидишь человека, поносящего кого-либо из сподвижников,
знай, что это вероотступник, потому, что его слова противоречат Корану и Сунне.
Ибн Таймийя (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто думает, что в Коране отсутствует какой-либо аят, то не может быть
никакого разногласия в том, что он кафир. И тот, кто обвиняет сподвижников в вероотступничестве, тот такой же кафир.
Имама Аз-Захаби (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто ругает сподвижников, тот вероотступник.
Имам Али ибн Султан Аль-Кари (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто порицает любого из сподвижников, тот
нечестивец и бид'атчик - если он не думает, что это разрешено, но если он убеждён в этом подобно шиитам, то он кафир -
всеобщим решением учёных.
Человек, оскорбивший этих людей, открыто объявляет войну Всевышнему Аллаху. Мы уже говорили, что люди,
оскорбляющие других мусульман, ущемляющие их права и унижающие их, совершают большой грех. А что вы думаете о
положении тех, кто оскорбляет лучшего после Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) человека? Но это не
значит, что пребывание человека в Аду за такой грех будет вечным.
Ибн аль-Кайим сообщил со слов имама аль-Кайравани (рахматуллахи алейхим) о том, чтотот написал в книге «Аль-
Бустан» следующее: Один из наших праведных предков сказал: У меня был сосед, который постоянно ругал и поносил
Абу Бакра и Умара (радиаллаху ‘анхума). Однажды он перешёл все границы дозволенного, и его ругань разозлила меня:
Мы стали кричать друг на друга. Я вернулся домой в печали и грусти, потеряв аппетит, и когда лёг спать, то во сне увидел
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Я рассказал ему о том, что существует человек, который поносит его
сподвижников. Он спросил, кого именно, и я ответил, что Абу Бакра и Умара. Тогда он сказал мне: Возьми этот нож и убей
его. Я взял нож, уложил соседа и зарезал его, и увидел, что моя рука испачкана кровью. Я выронил нож и опустился на
землю, чтобы вытереть об неё руку, но в этот момент проснулся от крика из соседнего дома, и когда спросил о том, что там
происходит, мне ответили, что сосед умер во сне. Утром, когда я пришёл к ним в дом и увидел своего соседа, то заметил,
что на том месте, где я ударил его ножом во сне, была полоса.
Имам аз-Захаби (рахматуллахи алейхи), сказал о своей книге «Аль-Кабаир»: Тот, кто ругает их (сподвижников, в
частности Абу Бакра и Умара), первым начинает войну с Аллахом. Мы уже говорили о том, что поношение мусульман -
это тяжкий грех. Так что же говорить о том, кто поносит лучших творений Аллаха после Его Посланника?
Мухаммад ибн Сирин (рахматуллахи алейхи) сказал: Я совершал обход вокруг Каабы, когда увидел человека, который
обращался к Аллаху со словами: «О Аллах, прости меня, но я не думаю, что Ты простишь меня!» Я сказал ему, что
подобные слова слышу впервые в жизни. В ответ он поведал мне свою историю: Когда-то я пообещал Аллаху, что если
мне представится возможность дать пощёчину Усману ибн Аффану (радиаллаху ‘анху), то я сделаю это. Но я застал его
уже убитым, и люди входили в его дом, чтобы попрощаться с ним. В какой-то момент я оказался в комнате один. Тогда я
поднял покрывало с лица и бороды Усмана и ударил его по лицу. После этого Аллах покарал меня, и моя рука стала, как
кусок дерева, полностью обездвиженной.
Не допускается обвинение сподвижников в вероотступничестве, поскольку это противоречит текстам Корана и Сунны, в
которых им обещан Рай, тем более что священные тексты являются информацией, пришедшей от правдивейшего Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), и не допускают отмены (установленного решения) и обвинения во лжи. Если кто-либо
говорит что-либо, противоречащее Корану (например, обвиняет в прелюбодеянии Аишу (радиаллаху ‘анха)), то это
является неверием.
Доводы тех, кто отдаёт предпочтение халифству Али (радиаллаху ‘анху) и опровержение этих доводов. Имамиты относят к
основам религии и веры признание того, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) завещал пост халифа имаму Али, в
качестве доказательства они приводят следующие доводы:
1. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), возвращаясь из прощального хаджа, 18 зульхиджа остановился в местечке Гадир
Хумм и сказал Али: «Кому я прихожусь покровителем, тому и Али тоже покровитель. О Аллах, будь другом тому, кто с
ним дружит, и враждуй с теми, кто с ним враждует». На этот довод можно ответить следующее: Даже если этот хадис и
достоверный, то в нём всё равно нет информации, указывающей на то, что Али имел больше прав занять должность
халифа. 1) Слово «покровитель» не указывает на предпочтительность «аула». 2) В словах «кому я прихожусь
покровителем, тому и Али тоже приходится покровителем» речь идёт об этом мире и последующем, следовательно,
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ещё при жизни должен был поделить власть с Али. Даже если мы и признаем, что в
хадисе речь идёт о предпочтении Али, то это ещё не означает предпочтение во власти. Это может быть предпочтением в
любви, помощи, уважении, а эти пункты мы тоже признаём. Если бы Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) желал
показать его предпочтительность во власти, то сказал бы: «О Аллах, будь покровителем тому, кто подчиняется его власти,
и враждуй с тем, кто не подчиняется». Данный хадис указывает только, на предпочтение Али в качестве друга, особое
уважение к нему со стороны Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Ведь Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в то
время уже ничто не мешало открыто провозгласить Али своим преемником ясным текстом, если бы он это пожелал
сделать.
2. В одном из своих хадисов Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Ты рядом со мной занимаешь такое же место,
которое занимал Харун рядом с Мусой (‘алейхимус салам)». По мнению шиитов, поскольку Пророк Муса оставлял Харуна
в качестве наместника во время своего отсутствия, то и Али тоже должен был стать наместником (халифом) после Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Признавая достоверность этого риваята, о его смысле можно сказать следующее: Муса
оставлял Харуна в качестве наместника при жизни, а не после смерти. Если бы хадис указывал на то, что Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) после смерти должен заменить человек, которого он оставлял в качестве наместника при
жизни, то наряду с Али право занять пост халифа имел бы и Абдаллах ибн Умм Мактум (радиаллаху ‘анху). Ведь Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) во время некоторых военных походов оставлял его своим наместником в Медине. Кроме
того, нужно учесть и тот факт, что Харун умер раньше Мусы, а следовательно, в данном случае нет подобия.
3. В Коране сказано: «Ваш покровитель – лишь Аллах (и) Его Посланник, (и) верующие, которые совершают молитву,
вносят милостыню и смиренно преклоняются перед Аллахом» (5:55). Есть точка зрения, что когда к Али, стоящему в
поясном поклоне, подходил нуждающийся и просил милостыню, то он, несмотря на то что находился в молитве,
обязательно подавал ему. Некоторые высказались в пользу того, что под «покровительством» имеется в виду власть,
которая, согласно аяту, принадлежит Аллаху, Его Посланнику и верующим, а именно Али, поскольку именно он давал
подаяния, даже находясь в состоянии поясного поклона.
По этому поводу можно сказать следующее: 1) Поскольку в аяте употребляется множественное число, то он повествует об
ансарах и мухаджирах в целом. Такова суть аята, даже если мы и допустим, что в переносном смысле может иметься в
виду единственное число, то нет предпосылок, указывающих на подобную трактовку. Что же касается объяснения о
подаянии во время поясного поклона в его физическом смысле, то это действие портит молитву, поэтому под поясным
поклоном имеется в виду покорность. 2) Слово «покровитель» не всегда несёт смысл «властитель, глава», оно может нести
смысл: «Помощник», «супруг» и «руководитель». В следующем аяте также не может иметься в виду правитель
обладающий властью. А аят, следующий через один после анализируемого, вообще опровергает подобную трактовку. Ведь
никому даже в голову не придёт, что иудеи и христиане могут занимать пост халифа. 3) Частица «иннама» (воистину)
употребляется в тех случаях, когда существует сомнение, а разве в те времена кто-либо мог сомневаться по поводу
кандидатуры главы государства? Ведь им был Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Поэтому не было необходимости в
использовании упомянутой частицы. Следовательно, речь идёт только о помощи и любви.
4. Также в качестве довода на предпочтение Али приводят тот факт, что он был двоюродным братом Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям). На это можно ответить, что: 1) Ислам не провозглашает наследственную передачу власти, наоборот,
мусульмане сами должны избрать халифа из числа курайшитов. 2) Если бы родство было условием занятия поста халифа,
то Аббас (радиаллаху ‘анху) имел бы больше прав на этот пост, поскольку он был дядей Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), т.е. ближе к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) по родству, а также старше по возрасту.
5. Также в качестве довода в пользу предпочтительности Али (радиаллаху ‘анху) приводят тот факт, что он был женат на
дочери Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Однако не следует забывать, что Усман ибн Аффан (радиаллаху ‘анху)
был женат на двух дочерях Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а следовательно, имел бы больше прав на пост
халифа, чем Али и даже Абу Бакр (радиаллаху ‘анхума).
Подводя итог, хочется отметить, что данный спор не приносит пользу единству мусульман. Предпочтение того или иного
человека не продвинет мусульманскую умму вперёд, в данном случае это лишь отдаляет мусульман от высоких целей.
Даже если согласиться с тем, что Али имел больше прав занять пост халифа, разве его предшественники не внесли в Ислам
неоценимый вклад? Разве они не исполнили обязанности халифа наилучшим образом? Поднимать эти вопросы вновь и
вновь, особенно по прошествии 14 веков, - значит возвращаться старым обидам, это не несёт умме никакой пользы, а
только тормозит её развитие.
Нужно отметить, что имам Али присягнул первым трём халифам, сражался плечом к плечу с ними, совершал за ними
пятничные, праздничные и другие коллективные молитвы. Он женился на женщине из числа их пленников, которая стала
матерью Мухаммада ибн аль-Ханафийа.
Некоторые говорят, что он делал всё это ради «такийа» (скрывать, скрытность). Разве можно допустить, чтобы Абуль-
Хасан (радиаллаху ‘анху) промолчал, видя несправедливость. Нет, это было не в его характере, он был не из тех, кто
склоняет голову перед несправедливостью. Если кто-либо считает, что он промолчал, видя как на пост халифа избирают
недостойного, то он принижает степень этого человека. Если бы «такийа» была для Али привычным делом, то почему он
не продолжил эту традицию во время Муавиий (радиаллаху ‘анху)?
Некоторые могут сказать, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) завещал ему не проливать кровь мусульман. Однако
это противоречит политике мусульманского государства и может привести к анархии. Если ему было завещано не
проливать кровь мусульман, то почему же он отступил от этого завещания во время «Верблюжьей битвы» и битвы при
Сиффине? После того, как мы изучили приоритетность халифов и сроки их правления, стало ясно, что в совокупности
последние были равны 30 годам.
Абдаллах ибн Шарик аль-Амири (рахматуллахи алейхи) передаёт от своего отца, что однажды Али (радиаллаху ‘анху),
сказали: Здесь, у ворот мечети, люди, которые утверждают, что ты - их Господь! Он позвал их и спросил: Горе вам! Что вы
говорите? Они сказали: Ты - наш Господь, Творец и Дарующий удел! Али, сказал: Горе вам! Я раб, подобный вам! Я ем
пищу, как едите вы, и пью, как пьёте вы. И если я буду покорен Аллаху, то Он вознаградит меня, если пожелает. А если я
ослушаюсь Его, то опасаюсь, что Он накажет меня! Бойтесь же Аллаха и откажитесь от своих слов! Однако они не
отказались. На следующий день они снова пришли к нему и пришёл Кунбур. Он сказал: Клянусь Аллахом, они снова
говорят те же слова! Али, сказал: Введи их. И они снова сказали то же самое. На третий день он сказал: Если вы снова
скажете это, я предам вас страшной смерти! Однако они не отказались от своих слов. Тогда между мечетью и домом
вырыли ров и развели там огонь. Он сказал: Поистине, вы откажетесь от своих слов, либо я брошу вас сюда! Но они не
стали отказываться от своих слов, и он велел бросить их туда. А когда они сгорели там, он сказал Поистине, когда увидел я
деяние порицаемое, огонь развёл я свой и кликнул Кунбура! («Фатх аль-Бари»)
Ибн Таймийя (рахматуллахи алейхи), сказал: Известно, что он сжёг имамитов (исмаилитов), которые считали его Богом.
Учёные разошлись во мнениях относительно того, что именно сделал Али с вероотступниками. Икрима (радиаллаху
‘анху) передаёт, что он сжёг их в огне. А другие утверждают, что Али только поставил их недалеко от огня в дымное место
и предоставил им возможность покаяться. Однако они упорствовали в своём неверии и в конце концов задохнулись в
дыму. Сторонники первого мнения приводят в качестве доказательства стихи, в которых говорится о том, что Али сжёг
этих людей в огне. Некоторые сподвижники считали нежелательной казнь преступника с помощью огня. Однако тот факт,
что подобная казнь несколько раз применялась во времена сподвижников, указывает на то, что под запретом
подразумевается нежелательность. Например, известно, что Абу Бакр (радиаллаху ‘анху) велел сжечь людей, которые
совершали грех народа Люта (мужеложство). Имеются сообщения о том, что так же поступал с совершающими это деяние
Абдаллах ибн аз-Зубайр во время своего правления, а также Хишам ибн Абд-аль-Малик (рахматуллахи алейхим).
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) по этому поводу в одном из своих хадисов сказал: «После меня халифат будет
длиться 30 лет, а затем перейдёт в – царство (монархию)». (Ахмад, Тирмизи, Абу Дауд)
Что же касается событий, связанных с Али и Муавийей (радиаллаху ‘анхума), то это был лишь иджтихад в вопросе, не
связанном с неверием. Даже если согласиться с тем, что Муавийя был неправ, то его поступок был выступлением против
имама, что, естественно, запрещено (харам), но не является неверием, а следовательно, он не заслуживает проклятия.
Далее следует сказать несколько слов о Язиде. Некоторые считают его убийцей аль-Хусайна (радиаллаху ‘анху), однако
нет доводов, подтверждающих, что он велел убить аль-Хусайна или дал на это согласие. Даже если он и сделал это, то
можно назвать его нечестивцем, а не неверным. Ведь он совершал молитвы и исполнял обязанность имама мусульман.
Если мы признаем Язида неверным, то тем более таковыми следовало бы признать убийц Усмана (радиаллаху ‘анху), ведь
он по своей степени выше, чем аль-Хусайн. Однако никто их не обвинил в неверии, даже с учётом того, что Али
(радиаллаху ‘анху) в то время был жив.
В день столкновения войск в битве при Карбале, когда сподвижники Хусейна (радиаллаху ‘анху) были убиты, внук
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) получил смертельное ранение. Его тяжело ранил Малик ибн аль-Бишр из племени
Ядда‘, который рассёк его накидку мечом так, что она пропиталась кровью. После этого удара Хусейн произнёс дуа: «Ты
больше не будешь ни пить, ни есть, и Аллах непременно воскресит тебя вместе с нечестивцами». От потери крови Хусейна
охватила жажда, и он попытался добраться до воды из реки Евфрат, но не смог: Его убийцы не дали ему сделать этого,
преградив путь. Один из них - Хусайн ибн Тамим пустил в него стрелу, которая попала в Хусейна. Тот вырвал её, и его
ладони наполнились бьющей из раны кровью. Тогда он поднял свои ладони с кровью и плеснул её в небо со словами: «О
Аллах, сосчитай их количество, убей по одному и никого не оставь в живых!»
Ибн Касир (рахматуллахи алейхи), сказал: Этот стрелок сразу же был наказан жаждой, от которой не мог избавиться. Он
пил холодную воду и молоко, иногда смешивая их, но всё было бесполезным. Он кричал приближённым: Горе вам!
Напоите меня, иначе эта жажда убьёт меня! Он прожил недолго: Аллах забрал его душу, и он умер из-за того, что его
живот раздуло так, как раздувается живот верблюда.
Ибн Абу Дунья (рахматуллахи алейхи), в своей книге «Муджабуд-да‘ва» написал: Саннан ибн Абу ‘Амр ибн Анас ан-
Нахаи ударил Хусейна копьём, и тот упал на землю. Тогда он спустился с коня, добил раненного Хусейна и отрезал ему
голову. Он отдал её Хауле ибн Язиду, после чего зашёл в палатку ‘Умара ибн Саада и прочитал стихотворение
собственного сочинения, в котором хвастался тем, что именно он убил того, кто лучше всех своей родословной, того, чьи
отец и мать были лучше всех.
Ибн Касир (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Бидая уа ан-нихая», в восьмом томе, упомянул об участи убийцы
Хусейна (радиаллаху ‘анху), сообщив, что ему приказал совершить это убийство предводитель всего нечестия Убейдаллах
ибн Зияд. После этого ему принесли голову Хусейна, и он, положив её в таз, начал бить её веткой, приговаривая: Я не
видел никого, кто бы мог сравниться с тобой красотой. В этот момент один человек из его окружения сказал: Убери свою
ветку от этих губ! Клянусь Аллахом, кроме Которого нет никакого божества, я видел губы Посланника Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям), которые поцеловали эти губы. Но какова же была участь этого несчастного? Он был убит воинами Ибн
Аштара в тот же день - день Ашура 67 года, когда был убит Хусейн по его приказу. Его войска потерпели поражение от
войск Ибн Аштара, а сам он попал в плен и был казнён страшной казнью на берегу реки Хаз, что протекает неподалёку от
Мосула. После этого Ибн Аштар отрезал его голову от трупа и отправил её Мухтару вместе с головами его сообщников
Хусайна ибн Намира, Шурахбиля ибн Зиль-Киля‘а и других. Когда эта посылка дошла до Мухтара, он положил их головы
перед собой, и в этот момент приползла тонкая змея, которая выбрала из всех голов голову Ибн Зияда и пролезла в его нос,
вышла изо рта и вновь возвратилась в нос.
Однажды Хаджадж ибн Юсуф вызвал к себе Анаса ибн Малика (радиаллаху ‘анху), и когда тот вошёл, Хаджадж в гневе
сказал ему: Что ты хочешь, Унейс? Что с тобой - день ты с Али, день с Ибн Зубайром и день с Ибн Аш‘асом (радиаллаху
‘анхума)? Я буду погонять тебя так, как погоняют барана, и заставлю истекать кровью так, как течёт дерево смолой! Уйди
отсюда, и пусть Аллах лишит тебя слуха! Анас произнёс: Все мы принадлежим Аллаху, и все мы вернёмся к Нему. Если
бы не мои маленькие дети, то мне было бы всё равно, как я буду казнён и какой смертью умру. После этих слов он вышел
от Хаджаджа и написал письмо Абд аль-Малику ибн Марвану, сообщив ему о том, что произнёс Хаджадж. Когда халиф
прочитал это послание, его гневу и удивлению не было предела. В этом письме было следующее: «Во имя Аллаха,
Милостивого, Милосердного. К повелителю правоверных, Абд аль-Малику ибн Марвану, от Анаса ибн Малика. Знай, что
Хаджадж заставил меня выслушать ругательства, которые он произнёс по моему адресу, и я не хотел слышать подобное.
Спроси с него за моё оскорбление, ибо я умру слугой Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и его
сподвижником. Мир тебе, милость Аллаха и Его благословение.
В другой версии этой истории говорится, что Анас ибн Малик написал следующее: Если бы кто-то из людей был слугой
у Исы ибн Марьям (‘алейхис салам), или даже его сподвижником, или одним из тех, кто видел его, и про него узнали бы
христиане, то их правители отправились бы к нему. Он был бы великим, заняв место в их сердцах. Или если бы человек
был слугой Мусы (‘алейхис салам) или видел его, и иудеи узнали бы про этого человека, они бы возвеличили его и
возлюбили настолько, насколько смогли. Я же - слуга Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), его сподвижник
и человек, видевший его. Я ел вместе с ним и ходил вместе с ним. Мы вместе сражались против его врагов, но сейчас
Хаджадж оскорбил меня и совершил больше этого. Мухаммад ибн Зубайр сказал: Те, кто были в тот момент рядом с Абд
аль-Маликом, рассказали мне о том, что он, прочитав письмо, разгневался и заплакал, не в силах сдержать себя. Абд аль-
Малик тут же написал два письма и приказал Исмаилу ибн Убайдаллаху доставить их адресатам. Он сказал: Возьми их и
отправляйся в Ирак. Начни с Анаса ибн Малика, передай ему моё послание и скажи: О Абу Хамза! Я написал письмо
проклятому Хаджаджу, и если тот прочитает его, то станет послушнее по отношению к тебе, чем твоя рабыня. Когда
Исмаил прибыл к Хаджаджу, тот обрадовался и сказал: Я приветствую того человека, которого люблю, и радуюсь встрече
с ним. Но Исмаил сказал: Клянусь Аллахом, я тоже люблю встречаться с тобой, но только не в этот раз. В этот момент
Хаджадж испугался, и цвет его лица изменился. Он спросил: Так с чем же ты прибыл ко мне? Исмаил ответил: Я покинул
правителя правоверных в тот момент, когда он был в ужасном гневе на тебя. Хаджадж вскочил со своего места, и Исмаил
бросил ему послание халифа, которое тот принялся читать. Он читал его, смотря то на письмо, то на Исмаила, истекая
потом, а когда закончил чтение, сказал: Давай отправимся к Абу Хамзе и будем просить его прощения и добиваться его
довольства! Исмаил ответил: Не спеши. Но Хаджадж возразил: Как мне не спешить в тот момент, когда со мной
произошло то, что я никогда не забуду?! В письме к Хаджаджу было написано следующее: Во имя Аллаха, Милостивого,
Милосердного. От повелителя правоверных, ‘Абд аль-Малика ибн Марвана, к Хаджаджу ибн Юсуфу. Ты - всего лишь раб,
который натворил дел и вознёсся без права. Ты перешёл пределы дозволенного, совершив этот поступок. Когда я веду
тебя, ты следуешь по моим стопам, а когда оставляю, ты тут же отворачиваешься! Пусть проклянёт тебя Аллах за того
раба, который почти ослеп! Неужели ты забыл бедствия своих предков в Таифе и то, как они рыли себе колодцы?! Как ты
забыл о том, что твоё племя носило камни на себе, а твоя мать высушивала гроздья винограда! Я буду гнать тебя так, как
волк гонит лисицу или сокол - зайца. Как ты посмел досадить сподвижнику Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям)?!! Ты должен смотреть на его достоинства и закрывать глаза на его недостатки. Ты нарушаешь договор с Аллахом
и дерзаешь выступать против Него! Клянусь Аллахом, если христиане или иудеи познали бы про человека, который
прислуживал их пророкам, они бы возвысили его, почитали и любили. Нет, даже если бы они знали про человека, который
ухаживал за ослом Исы или Узейра (‘алейхимус салам), они бы возвысили и его. Но как же произошло то, что Анас ибн
Малик, который был слугой Посланника Аллаха в течение 8 лет, выслушал от тебя такое?! Ведь он - один из немногих
живущих сейчас сподвижников! Когда ты получишь это письмо, то будь послушнее по отношению к Анасу ибн Малику,
чем его собственные сандалии. В противном случае я отправлю по твоему адресу стрелу, которая не промахнётся. Таково
было унижение «великого» Хаджаджа в мирской жизни, так что же ждёт его в Вечной обители?!
Хаджадж ибн Юсуф, который не смог спастись от дуа Саида. Об этом нечестивце сказал Умар ибн Абдуль-Азиз
(рахматуллахи алейхи): Если каждая община (на Судном дне) выложит свои грехи, а мы выложим только Хаджаджа, то мы
перевесим их всех (грехами и нечестивостью Хаджаджа). После того как Хаджадж убил ‘Абдаллаха ибн Зубейра, кнему
пришла мать ‘Абдаллаха, дочь Абу Бакра -Асма (радиаллаху ‘анхума). При ней Хаджадж обвинил её сына в лицемерии.
Асма произнесла: Нет, он не был лицемером: Он выстаивал молитву и постоянно держал пост. Тогда Хаджадж сказал:
Уйди, ты - старуха, которая рассказывает сказки. Асма ответила: Я не рассказываю сказки, но я слышала Посланника
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал: «Из (племени) Сакиф выйдет лжец и убийца». Лжеца мы уже
видели, а убийцей можешь быть только ты.
Хишам ибн Хасан (рахматуллахи алейхи), сказал следующее: Когда подсчитали всех жертв Хаджаджа, которых он
казнил, то их число достигло 120 000 человек. Одним из самых больших преступлений Хаджаджа и его последним
нечестием, завершившим эту бойню учёных и сподвижников, стало убийство Саида ибн Джубайра (радиаллаху ‘анху), о
котором имам Ахмад (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда был убит Са‘ид ибн Джубайр, на земле не было такого
человека, который не нуждался бы в его знаниях. Приводится множество версий казни Саида ибн Джубайра, в
подробностях описывающих эти события, и их можно найти в книгах по истории. Но один факт остаётся неизменным:
После убийства Саида ибн Джубайра, Хаджадж прожил несколько дней. У него началось заражение крови, что явилось
следствием дуа Саида, которое он произнёс перед смертью, попросив Аллаха сделать так, чтобы он, Са‘ид, стал последней
жертвой этого маньяка. После казни Саида этот душегуб больше никого не убил - напротив, он сам прожил лишь 15 или 40
дней в страшных мучениях и бессонных ночах. Во сне он видел Саида ибн Джубайра, который хватал его за одежду и
говорил: О враг Аллаха! За что ты убил меня? А Хаджадж лишь твердил: Что со мной? И что с Саидом ибн Джубейром?
Когда тиран отправился на суд Аллаха, Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи) в благодарность Аллаху упал в земном
поклоне и сказал: О Аллах! Ты избавил нас от него, так убери же и его Сунну, имея ввиду пролитие крови невиновных.
Когда об этой благой вести узнал Ибрахим ан-Нахаи (рахматуллахи алейхи), он разрыдался от радости. Хасан аль-Басри
после смерти Хаджаджа увидел его во сне и спросил: Не ты ли Хаджадж? Тот ответил: Да, это я. Тогда Хасан спросил его о
том, что Аллах сделал с ним, на что тот ответил: Я был казнён за каждого, кого убил. Это был жестокий человек,
преступивший границы дозволенного Аллахом и даже осмелившийся обстрелять территорию священной Каабы из
катапульты во время осады Мекки. Любовь к Хаджаджу не относится к религии, мы обязаны ненавидеть его ради Аллаха
за те преступления, которые он совершил, но, тем не менее, не должны считать его вышедшим из Ислама.
Ахмад ибн Абу Дуад - сектант-мутазилит, шариатский судья во времена правления халифа Му‘тасыма. Именно он вверг
страну в смуту, заявив о том, что Коран сотворён, и бросив учёных в тюрьму, где пытал и убивал их. Он развязал диспут об
убеждениях учёных Сунны и общины, выступив против Ахмада ибн Ханбаля (рахматуллахи алейхи). Именно из-за него
был казнён Ахмад ибн Наср аль-Хуза‘и, брошен в тюрьму и избит плетьми Ахмад ибн Ханбаль (рахматуллахи алейхим).
Аллах покарал этого несправедливого и нечестивого судью тем, что того разбил паралич и он стал заключённым
собственного тела точно так же, как он заключил Ахмада в тюрьму. После того как его парализовало, к нему пришёл ‘Абд
аль-Азиз аль-Каннани, который произнёс: Знай, что я пришёл к тебе не с целью навестить больного, но для того, чтобы
возблагодарить Аллаха за то, что Он заключил тебя в твоём собственном теле. Ибн Касир (рахматуллахи алейхи), сказал о
нём следующее: Аллах испытал его параличом за четыре года до смерти. В течение этого времени он лежал, прикованный
к своей кровати, не в силах пошевелить ни одной частью своего тела. Он забыл вкус еды и питья и не мог вступать в
половые отношения со своей женой. Если муха садилась на одну половину его тела, он испытывал такую боль, как будто
бы его грызли хищные звери. Что же касается второй половины его тела, то если бы её и впрямь грызли хищники, он бы не
почувствовал этого. После начала его болезни к нему пришли люди и сказали: Мы пришли не для того, чтобы навестить, а
для того, чтобы возблагодарить Аллаха за то, что Он заключил тебя в темницу собственного тела, что хуже любой тюрьмы.
Затем они вышли, взывая к Аллаху с просьбой, чтобы Он продолжил мучения Ахмада ибн Абу Дуада и увеличил их, и его
болезнь продолжала прогрессировать. Но на этом для него ещё не закончилось наказание Аллаха: В 238 году хиджры
халиф Мутаваккиль издал указ о взыскании с Ахмада ибн Абу Дуада огромной суммы денег, которые бесследно исчезли из
казны при Му‘тасыме, когда он имел к этому прямое отношение. Только на его сына наложили штраф в 1 200 000
дирхамов, и он скончался за месяц до смерти своего отца. В субботу 3-го дня месяца раби аль-авваль халиф приказал
конфисковать имущество Ахмада ибн Абу Дуада, и у него было изъяты 120 000 динаров и драгоценности на 20 000. После
этого с него списали долг в 16 000 000 дирхамов и изгнали его семейство в Багдад из Тарсуса. Так Аллах наказывает людей
за то, что они выступили против слов Аллаха, посчитав, что они сотворены, и издевались над праведниками.
Сказали Абу ’Алийа и Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхим): Прямой путь - это Посланник Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям) и его два сподвижника. Абу ’Алийа также сказал: Прямой путь - это семья Посланника Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), Абу Бакр и Умар (радиаллаху ‘анхума). Это истина, так как все они были на одной дороге
и не было среди них разногласий.
Зейд ибн Аслям (радиаллаху ‘анху), сказал: Те, кого облагодетельствовал Аллах - это Посланник Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям), Абу Бакр и Умар (радиаллаху ‘анхума).
Посланник Аллаха ((салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Любить ансаров – признак веры. Ненавидеть ансаров –
признак лицемерия». (Бухари, Муслим, Насаи)
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине, ангелы будут проклинать того, кто пригрозил
своему брату мусульманину железом, до тех пор, пока он не выбросит его. Даже если этот человек будет его родным
братом». (Муслим)
У человека, изучающего историю этих людей, возникает впечатление, что они как будто прибыли из другого мира, где они
жили с какими-то иными, присущими только им, помыслами и чувствами. Объясняется это просто: Благодаря сильной
вере и пребыванию в обществе Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), они жили с ощущением постоянной и живой связи
со Всевышним.
Наша обязанность по отношению к этим людям состоит в том, чтобы:
1) Проявлять к ним уважение, соблюдать их права и придерживаться определённых правил приличия.
2) Распространять сведения об их достоинствах и обстоятельствах их жизни.
3) Ориентироваться на их руководство, принимать во внимание их мнение и искренне следовать их примеру.
4) Воздерживаться от упоминаний о возникших между ними противоречиях и стараться быть довольными всеми ими.
Аллах Всевышний сказал: «А те, которые придут после них, будут говорить: Господь наш! Прости нас и наших братьев,
опередивших нас в вере, и не помещай в сердца наши ненависти по отношению к тем, кто уверовал! Господь наш,
поистине, Ты - Сострадательный, Милосердный!». (62:10)
5) Считать всех их правдивыми и доверять им, поскольку таковыми их назвали Аллах и Его Посланник (салляллаху
‘алейхи уа саллям), и это соответствует единодушному мнению всех членов мусульманской общины.
Жизни, прожитые сподвижниками Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), были столь же чистыми, как и их
сердца, и поэтому прежде всего хотелось бы, чтобы каждый человек, занимающийся историческими исследованиями,
отвечал нижеперечисленным требованиям.
1) Он должен проявлять искренность по отношению к людям, следовавшим путём истины и блага.
2) Уровень его знаний о них должен быть таков, как если бы он являлся их современником.
3) Он должен уметь отличать друг от друга передатчиков сообщений и знать, кто из них лгал, занимался интригами и шёл
на поводу у собственных пристрастий, а кто искренне исповедовал религию Аллаха.
4) Он должен остерегаться искажать сведения о жизненном пути участников священных войн за веру, поскольку если бы
не эти люди, все мы до сих пор оставались бы неверными и заблудшими.
Поистине, религия еретика - это только крики, лицемерие, вопли и болтовня. (Аль-Лялякаи)
Как известно, умеренность - качество, к которому призывает не только религия, но и здравый смысл. Это то, что находится
между преувеличением и неполнотой, чрезмерностью и упущением. Человеку, желающему достичь успеха и счастья,
следует научиться контролировать свои чувства и порывы, придерживаться золотой середины как в благом расположении
духа, так и скверном, в радости и печали. Ведь несправедливость и неадекватное взаимодействие с обстоятельствами - это,
прежде всего, нанесение обиды самому себе. Нет ничего лучше умеренности, на которой основывается шариат и строится
жизнь.
Мы надеемся, что в каждый день новая сила вдохнёт в Ислам, чтобы побудить наших глав, наших лидеров подняться и
помочь лидерам врагов истины, врагов Небесных Существ, пасть… Просите у Всевышнего Аллаха каждый день показать
вам и даровать вам…
О правителях
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Каким бы ни был правитель, если он обманывает своих
последователей, то будет в огне». (Табарани, Суюти)
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Аллах сделает запретным Рай для всякого руководителя,
которого Аллах поставил во главе общины, а он не относился к ней хорошо».
В другой передаче говорится: «Даже не услышит запаха Рая». (Бухари, Муслим)
Несправедливый царь однажды спросил у познавшего, какой вид богослужения лучше прочих. Тот сказал: Для тебя
лучше спать полдня, чтобы некоторое время не причинять людям вреда.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В Судный день руководящий хотя бы десятью людьми
предстанет перед судом с руками, привязанными к шее. Он освободится, если поступал справедливо и понесёт урон, если
причинял вред». (Баззар, Табарани)
Имам Ибн Таймийя (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах хранит справедливое правительство, даже если это
правительство состоит из неверующих, но разрушает жестокое правительство, даже если это правительство мусульман.
Однажды Пророк Дауд (‘алейхис салам) вышел на улицу, думая, где ему найти человека, у которого можно было бы
спросить о событиях в государстве. Ангел Джибраиль (‘алейхис салам) предстал перед Даудом в образе человека. Дауд не
узнал Джибраиля и спросил: Что ты думаешь о методах Дауда по управлению государством? Дауд очень хороший человек,
однако у него есть одна особенность, если бы её не было, то он был бы ещё лучше. Что же это? Как я слышал, он расходует
на себя средства из Байтуль-мал. Нет ничего лучше, чем удел, заработанный собственными руками. Дауд вернулся домой и
обратился к Аллаху с дуа, чтобы зарабатывать на жизнь собственными руками. В ответ на это Аллах Всевышний
размягчил для него железо. Дауд стал изготавливать кольчуги, продавать их и таким образом зарабатывал себе на жизнь.
Суфийские истории повествуют, как Харун Рашид и его визирь посетили Мекку специально для того, чтобы увидеть
Фудайла (рахматуллахи алейхи), который сказал при встрече: Повелитель правоверных! Я боюсь, что твоё миловидное
лицо может оказаться в Аду. Харун спросил мудреца: Знаешь ли ты человека, достигшего большего отречения, чем ты?
Фудайль ответил: Твоё отречение больше моего. Я могу отречься от обычного мира, а ты отрекаешься от чего-то более
великого - от вечных ценностей. Фудайль объяснил халифу, что власть над самим собой лучше 1000 летней власти над
другими.
Харун Рашид, возвращаясь из хаджа, остановился на несколько дней в Куфе. Когда Харун Рашид покидал Куфу, Бахлюль
Дана, выйдя на дорогу, закричал во весь голос: О, Харун! Харун Рашид удивился и спросил у сопровождающих: Кто звал
меня? Они сказали: Это кричит Бахлюль. Харун Рашид остановился и приказал поднять передний занавес, из-за которого
он общался с людьми. Ты узнал меня? Как можно не узнать, конечно, узнал. Кто я? Ты тот, кто находясь на западе, в
Судный день будет отвечать перед Аллахом, если кто-то находящийся на востоке подвергнется несправедливости.
Услышав это, Харун Рашид заплакал, а затем сказал: Каким тебе видится моё положение? Спроси о своём положении у
книги Аллаха. Аллах Всевышний говорит: «Воистину, благочестивые окажутся в блаженстве. Воистину, грешники
окажутся в Аду» (82:13-14). Что с нашими деяниями? «Воистину Аллах принимает только от богобоязненных» (5:27).
Какова наша степень близости к Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)? «В тот день заступничество не
поможет никому, кроме тех, кому Милостивый позволит, и чьими речами Он будет доволен». (20:109)
Руководитель должен стараться узнать, довольны ли им те, кто находится у него в подчинении. Умар (радиаллаху ‘анху)
иногда один, а иногда с кем-либо ходил ночью по улицам Медины. Османские падишахи, переодеваясь в обычную одежду,
выходили в народ, чтобы знать ситуацию в государстве. Наилучший доход тот, который человек заработал собственными
руками. Каждый, кто имеет силы и здоровье, должен работать и сам зарабатывать свой удел.
Аль-Асмаи рассказывает, что Харун-ар-Рашид повелел поэту Абуль-Атахия (рахматуллахи алейхим) во время
грандиозного пира описать в стихах радостное настроение своего суверена. Поэт начал таким образом: Здравствуй,
безмятежно наслаждаясь вынашиванием своих желаний, под сенью величественных дворцов! Отлично сказано!, -
воскликнул ар-Рашид. Что дальше? Пусть исполняются твои желания полной мерой как вечернею порой, так и по утрам!
Хорошо!, - похвалил снова халиф поэта. Что последует затем? Но когда хриплое дыхание заклокочет в тёмной пещере
грудной клетки, ты поймёшь, наконец, что находился лишь в плену иллюзий. Ар-Рашид расплакался, а Фадль, сын Яхьи,
сказал: Эмир правоверных послал за тобой, чтобы ты развлёк его, а ты вверг его в печаль. Оставь его, - сказал эмир, он
ведь увидел нашу слепоту и не хотел усугублять её.
Аль-Хасан (рахматуллахи алейхи) сообщает, что Утба ибн Газван (радиаллаху ‘анху) обратился с проповедью к жителям
аль-Басры, в которой сказал: Бывало так, что Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), с которым находились
семеро человек, в том числе и я, нечего было есть, кроме древесных листьев, от которых углы наших ртов покрывались
язвами, а однажды мне случайно достался плащ, и я разорвал его на две части, отдав одну из них Саду бин Малику
(радиаллаху ‘анху), после чего одну половину его в качестве изара использовал я, а другую - Сад. Ныне же каждый из нас
стал не кем иным как наместником целого города, но, поистине, я прибегаю к защите Аллаха от того, чтобы считать себя
великим, будучи ничтожным пред Аллахом!
До Умара бин Абдуль-Азиза (рахматуллахи алейхи) халифом был Сулейман бин Абдуль-Малик. Этот халиф известен
тем, что в своё время получил глубокие и основательные наставления от табиина Абу Хазима (рахматуллахи алейхи).
После встречи с этим праведником взгляды на мир и на жизнь этого правителя и человека претерпели небольшие
изменения в лучшую сторону. История эта проходила при следующих обстоятельствах. Седьмой халиф эпохи Эмеви
Сулейман Абдуль-Малик, направляясь в Мекку, на несколько дней остановился в Медине. Как-то он обратился к своим
помощникам с таким вопросом: Остался ли хоть кто-нибудь в Медине получивший воспитание от сахабов Пророка
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Ему ответили: Есть такой мудрец по имени Абу Хазим. Халиф тут же послал
за ним. Когда старик пришёл, халиф с укором сказал ему: Я, халиф, нахожусь в вашем городе, ты даже не встретил меня.
Так какое это неуважение… Абу Хазим, сказал: О, эмир мусульман! Что же меня должно связывать с вами? Халиф ответил
ему вопросом: Самые знатные мединцы пришли приветствовать меня, а ты почему не пришёл? Абу Хазим сказал: О, эмир
муминов! До сегодняшнего дня ни ты меня не знал, ни я тебя не видел! Так как же ты можешь ожидать от меня такого
подобострастия по отношению к тебе? Халиф Сулейман, обратившись к находящему рядом Мухаммаду бин Шихаб аз-
Зухри, сказал: Этот старик прав. Я задал разговору неправильный тон. Халифу Сулейману хотелось поговорить с
праведником и он попросил дать ему наставление. Халиф обратился к праведнику: Абу Хазим! Что с нами происходит –
мы не хотим и не любим думать о смерти? Абу Хазим отвечал: Так происходит с людьми, которые обманулись желаниями
нафса. Потратив все свои духовные силы на обустройство дунии, они своими же руками превратили в руины будущую
жизнь. Потому они и не хотят и более того, боятся из комфортного, хорошо обустроенного места перейти в мир руин.
Халиф задумался: Правду сказал Абу Хазим! Так скажи мне ещё, как завтра люди предстанут перед Всевышним? Абу
Хазим отвечал: Благочестивые мумины, мухсины будут радостны и счастливы, словно с чужбины вернулись к своей семье
и в свой дом. А тот, кто провёл свою жизнь как раб своих желаний и страстей будет чувствовать себя так, словно
застигнутый врасплох и влекомый стражами сбежавший от своих хозяев раб. Эти слова взбудоражили душу халифа
Сулеймана, и он в печали произнёс: Ах, если бы знать… Что же меня ожидает в будущей жизни … Абу Хазим, сказал ему:
Если ты хочешь, чтобы всё было хорошо, то следи за тем, чтобы твои действия соответствовали тому, о чём говорится в
Книге Аллаха и в Сунне Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Соизмеряй свои действия с ними. Халиф уже более
решительно спросил: Что мне делать, чтобы привести в порядок мою жизнь? Абу Хазим в качестве ответа прочитал аяты
из суры «Аль-Инфитар», «Воистину, праведники пребудут в блаженстве (т. е. в Раю). А грешники, воистину, будут в Аду»
(82:13-14). Халиф Сулейман тогда спросил: О, Абу Хазим! Тогда где же Милость Аллаха? Абу Хазим на этот раз прочитал
другой аят: «Не распространяйте нечестия на земле после того, как на ней установлена была праведность. Обращайтесь к
Нему в страхе и уповании. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро» (7:56). Затем диалог между ними
продолжался в следующем духе: Абу Хазим! Кто из рабов Аллаха самый ценный? Добрый, щедрый, скромный, умеющий
помогать другим и умеющий брать уроки из всего происходящего. Какое действие самое благородное? Не только
отдаляться от всего харама – запрещённого, но и обязательные действия, фарзы, выполнять в состоянии хушу – с
душевным трепетом и любовью. Какая молитва достойна быть принятой Всевышним без отлагательств? Это молитва
человека за того, кто сделал ему добро. Какое садака самое лучшее? Это садака нуждающемуся, данная человеком, у
которого и у самого мало, но который по возможности даёт и при этом никогда этим не упрекает и даже не вспоминает об
этом. Какое слово наиболее благородное? Благороден и мужественен тот, кто говорит правду человеку, который внушает
тому страх. Какой мумин наиболее умён? Тот, кто перед Аллахом отличается своей богобоязненностью и тот, кто
наставляет людей на путь истины. О таких людях в Коране говорится: «Те, которые говорят: Господи наш! Даруй нам
отраду глаз в наших жёнах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных» (25:74). Чем измеряется глупость
человека? Не умён тот, кто, забыв об ахирате, направился в сторону дунии. Например, тот человек, которой зная, что его
брат неправ, всё равно поддерживает его. Таким образом, спасая дунию одного человека, он ставит под опасность
положение своей будущей жизни. Ты сказал всё это так доходчиво, что нельзя этому не поверить и сказать, что это не
правда. Ну, так что ты можешь сказать о том положении, в котором находимся мы. О, амир мусульман! Если позволите, я
не буду отвечать на этот вопрос. Нет! Ты прими свои слова как наставление, которое ты мне дашь. О, эмир мусульман!
Твои отцы проявляли насилие над людьми, они помимо их воли взяли власть. При этом они пролили много крови
невинных людей. Но и они были вынуждены оставить все свои богатства, и покинули этот мир. Ах, если бы ты мог
слышать, как они сожалеют о своих бесчинствах! Ах, если бы ты знал что им говорят! Один из приближённых халифа
Сулеймана обратился к Абу Хазиму с упрёком: Как ты нехорошо говоришь, Абу Хазим! На что мудрец сказал: Ну, в этом
ты не прав. Потому что Аллах велел своим алимам ничего не боясь говорить людям истину, направлять на правильный
путь и ни в коем случае истину не прятать. Халиф Сулейман, не слушая их полемики, снова обратился к ученику сахабов:
Так как же я могу исправиться? Абу Хазим ответил: Если откажешься от насилия и всего плохого, если ты и твои
подчинённые будете относиться к творениям Всевышнего с милосердием и чуткостью, если будете справедливы к людям,
то Всевышний Милостив. Быть может, вы будете прощены… А как нам сделать это? Зарабатывайте на свою жизнь путём
разрешённым и своим трудом. Имущество, которое является аманатом, данным на пользование, не жалейте отдавать тем,
кто имеет право на него тоже – нуждающимся. Больше давайте садака. Халиф спросил: О, Абу Хазим! Станешь ли ты нам
другом, нашим наставником? Если согласишься быть нашим спутником, то ты получишь пользу от нас, а мы – от тебя. Абу
Хазим проговорил: Я прибегаю к защите Всевышнего от этого! Это ещё почему? Я боюсь того, чтобы даже чуточку
склониться в вашу сторону. Потому что вы живёте под каблуком вашего нафса. Если я чуть стану походить на вас, то в
таком случае, Всевышний Аллах и жизнь мою, и смерть сделает наказанием для меня. Халиф сказал: Тогда проси у меня
всё, что ты хочешь. А сможешь ли ты меня спасти от Ада и поместить в Раю? – спросил его праведник. Это не в моих
силах, – ответил халиф. Праведник на что сказал: «Не распространяйте нечестия на земле после того, как на ней
установлена была праведность. Обращайтесь к Нему в страхе и уповании. Воистину, милость Аллаха близка к творящим
добро» (7:56). Ну, а у меня кроме этого нет ни в чём никаких потребностей. Напоследок халиф попросил: Ну, тогда, сделай
для меня дуа. Абу Хазим обратился ко Всевышнему с такой молитвой: О, мой Аллах! Если Сулейман является верным
другом Твоим, то сделай его дунию и будущую жизнь благом для него. Если Сулейман твой раб, идущий по ошибочному
пути, о, мой Господь, помоги ему встать на путь Истины и добра. О, мой Аллах! Одари его успехом в таких делах,
которыми Ты будешь доволен! Халиф Сулейман удивился: И это всё? Ну, если ты достоин этой молитвы, то я на самом
деле сделал для тебя самое лучшее дуа, содержащее много пользы для тебя. А если ты не достоин этой молитвы, или у тебя
нет намерения жить праведно, то от этой молитвы для тебя не будет никакой пользы. А какой ты мне мог бы дать совет?
Продолжал халиф. Я могу дать тебе лишь один совет: Поклоняйся Всевышнему искренне, в действиях своих будь
чистоплотен. Пусть в твоё сердце придёт осознание того, что Всевышний Аллах следит за каждым твоим движением, и всё
Ему ведомо о тебе. И бойся делать то, что Он тебе запретил и не откладывай совершать то, что Он велел делать тебе. Когда
Абу Хазим вышел от халифа Сулеймана, Сулейман распорядился отправить мудрецу 100 динаров и передал записку со
словами: Расходуй пока эти деньги, а я тебе позже пришлю ещё. Но Абу Хазим не принял 100 динаров и просил передать
халифу письмо следующего содержания: О, эмир мусульман! Я прибегаю к защите Всевышнего от той беспечности,
которая обуяла тебя, ведь по тому, что ты послал мне деньги, становится понятно, что ни одно слово, обращённое к тебе во
время нашего разговора, не повлияло на тебя. И мои советы не принесли тебе никакой пользы. Ты так и не исправился и не
встал на путь Истины! Деньги… Как, по-твоему, то, что для тебя не может принести никакой пользы, так как же это мне
может стать полезным! Я не давал тебе наставления, ожидая какую-либо награду или поощрение! И чтоб ты понял меня,
хочу привести тебе одну поучительную историю из жизни Пророка Мусы (‘алейхис салам). Пророк Муса бин Имран, когда
дошёл до источника воды у селения Мадьйан, то встретился с пастухами, которые вели на водопой свои отары. Чуть
впереди их он увидел двух девушек, которые сторожили свою отару. Муса спросил их, зачем они это делают. Девушки
сказали: Пока другие пастухи не напоят свои отары, мы не должны разрешить нашей отаре спуститься к воде. Наш отец
уже сильно постарел, мы сами эту работу. Муса помог им напоить отару. Затем нашёл место под деревом и стал молиться.
Он обратился ко Всевышнему с такими словами: О, мой Господь! Я нуждаюсь в Милости, которую Ты мне пошлёшь! Он
был очень уставшим и голодным, восемь дней без отдыха находился в пути, боялся своих преследователей. Он никогда
ничего не просил у людей, за помощью обращался только ко Всевышнему. Проницательные девушки поняли, что человек,
им помогавший, очень нуждается. Когда они вернулись домой, рассказали об этом человеке своему отцу. Отец их был
Пророком Шуайбом (‘алейхис салам). Он сказал одной из дочерей, чтобы та пошла и позвала в дом бедного путника. Когда
девушка подошла к Мусе и уважительно, закрывая своё лицо, проговорила: Отец наш приглашает тебя к себе. Он хочет
заплатить тебе за то, что ты помог нам справиться с отарой. Муса с тяжёлым сердцем воспринял то, что ему сообщила
девушка. Он не делал ничего с намерением получить за это награду. Но ему ничего не оставалось, как следовать за
девушкой. Он был голоден и одинок. Муса проговорил: О, раба Всевышнего! Иди позади меня и указуй мне, куда я должен
следовать! В доме Шуайба стол был уже накрыт. Хозяин дома радушно встретил его: Проходи, добрый человек, садись,
покушай. Муса проговорил: Я прибегаю к защите Всевышнего от этого. Я боюсь, что эту пищу вы предлагаете мне как
плату за мою помощь. Но я принадлежу к такому роду, члены которого добрые дела совершают только ради одобрения
Всевышнего. Но добрый старик успокоил его: Нет, что ты, молодой человек! Всё не так как ты думаешь! Угощать гостя –
это из традиций наших отцов. Мы по своей воле и ради Всевышнего угощаем гостей, кормим нуждающихся. Услышав эти
слова, Муса со спокойной душой принялся за еду… Абу Хазим после того как описал эту историю, добавил ещё несколько
строк обращения к халифу Сулейману: Так знай же, халиф, если эти 100 динар ты прислал, чтобы оплатить за моё
наставление, то это оскорбительно для меня. Кушать свинину и мясо падали при особых ситуациях является больше
«халяль», нежели деньги, присланные тобой. Если ты скажешь, что эти деньги принадлежат мне по праву и выделены из
государственной казны, то на эту сумму могут предъявить права и другие граждане. Но если ты, как справедливый
правитель, поделил деньги между всеми людьми, и мне досталась эта сумма, то тогда нет проблемы… (Дарими, Абу
Нуайм)
Абу Бакр (радиаллаху ‘анху) имел правило помогать доить овец. Когда он стал халифом люди, которым он помогал
доить овец, стали говорить: Абу Бакр стал халифом. Теперь он никогда не будет помогать нам доить овец. Но они
ошиблись. Абу Бакр, несмотря на то, что стал халифом, не перестал помогать простым людям. Среди нуждающихся была
престарелая женщина, которая жила очень бедно. Абу Бакр всё время навещал её, подметал её дом, готовил пищу и
всячески помогал по хозяйству. Когда войско мусульман под предводительством Усамы ибн Зайда (радиаллаху ‘анху)
отправилось в поход против римлян, халиф Абу Бакр вышел проводить их. Он шёл пешком рядом с Усамой ибн Зайдом,
молодым военачальником, который восседал на коне. Усама ибн Зайд обратился к нему: О, халиф Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям)! Вы сядьте на коня или же я пойду пешком рядом с вами!... Клянусь Всевышним, я не сяду на коня, а ты
не пойдёшь пешком! Что мне мешает хотя бы такое короткое время побыть на пути Аллаха и, чтобы мои ноги покрылись
её пылью?!
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «О мой Аллах! Будь мягок к тому, на кого возложено какое-
либо дело моей уммы, и он выполняет его с мягкостью. Создай же трудности тому, кто их сам создаёт другим». (Муслим)
Однажды один правитель заболел очень опасной болезнью. Он собрал врачей и они пришли к выводу, что правитель
может излечиться лишь одним способом, то есть ему надо сделать пересадку органа другого человека. Мало того, врачи
настаивали не затягивать с операцией. Правитель задумался. Но врачи продолжали настаивать на своём. Тогда правитель
позвал главного судью и спросил у него о его мнении. Судья, боясь навлечь на себя гнев и недовольство правителя, вынес
положительный вердикт. И в конце концов, правитель согласился с решением врачей. Теперь надо было найти человека,
который должен пожертвовать своей жизнью ради спасения правителя. И прислужники правителя указали на одного
молодого человека. Правитель послал к его родителям людей, которые стали уговаривать их согласиться с предложением
правителя и пообещали за это большую награду. И в конце концов родители дали своё согласие. Молодого человека
привели к правителю. Правитель посмотрел на него и удивился. Молодой человек смотрел на небеса и улыбался.
Правитель подошёл к нему, и удивлённо спросил: Тебя сейчас собираются убить, а ты улыбаешься? На что молодой
человек, так же улыбаясь, сказал: Мои родители должны были сжалиться надо мной и не давать согласия на моё убийство,
а судья не должен был заискиваться перед тобой, а наоборот должен был вынести правильное решение. Ну, а ты правитель,
должен был покровительствовать своим подданным, а не жертвовать ими ради своей жизни. Но вышло наоборот. Моих
родителей прельстило богатство и они дали согласие на моё убийство. Судья, боясь твоей немилости, вынес неправильное
решение. Ну, а ты, о правитель, увидел своё спасение в смерти невинного. Я же вижу своё спасение лишь в милости
Всевышнего. По этой причине я посмотрел на небеса, выражая довольство тем, что предопределил для меня мой
Создатель. Правитель был озадачен услышанным. Он задумался над своим действием. В конце концов он плача сказал
следующее: Лучше будет для всех если я умру от болезни, чем погублю ни в чём неповинного человека. Сказав это он
обнял молодого человека. Затем вознаградив его, приказал отпустить его домой. После этого не прошло и недели, как
Всевышний дал правителю излечение от его опасного недуга…
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Скоро появятся грешные и притесняющие правители.
Подтверждающий их ложь, помогающий им совершать зло – не из нас, и мы – не из их числа, и никогда они не выпьют из
источника». (Хаким)
Один из правителей Египта разрушил некоторые церкви. Лайс ибн Саад (рахматуллахи алейхи) написал письмо халифу и
потребовал снять с должности того правителя за то, что он сделал противоречащий духу Ислама осуждаемый поступок.
Халиф снял с должности правителя Египта за его преступление. Лайс ибн Саад посоветовал новому правителю
восстановить разрушенные церкви, а если христианам Египта будет нужно, построить новые церкви. Поскольку
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поступайте хорошо с коптами». Большинство церквей в
Египте сохранилось со времён сподвижников. Единство взглядов такого количества сподвижников может быть только
результатом следования Сунне Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Как то раз халиф Умар ибн Абдуль-Азиз (рахматуллахи алейхи) пришёл в мечеть, чтобы расспросить у людей о
состоянии своих подданных. Рядом с ним был стражник. В мечети было слабое освещение. По этой причине халиф
нечаянно наступил на человека, который спал в мечети. Тот поднял голову и возмущённо спросил: Ты что, сумасшедший?!
Халиф Умар спокойно ответил: Нет. Стражник рассердился и хотел наказать человека, который так непочтительно
обратился к правителю. Но Умар, остановив его, сказал: Не надо! Ведь он всего навсего спросил не сумасшедший ли я. Я
ответил, что не сумасшедший.
Умар обращался к людям с проповедью, уже будучи халифом, и при этом на его изаре было 11 заплат. И он обходил
вокруг Каабы в изаре, на котором было 12 заплат, и есть простую и грубую пищу. Если бы он пожелал, у него было бы
много золота и серебра, дорогих одежд и разных яств. Но он был равнодушен к мирским благам, стремясь к довольству
Всевышнего и Его награде. Праведный халиф Умар отказывался от многих вкусных блюд и напитков, говоря: Я боюсь
уподобиться тем, кому Аллах сказал: «Вы растратили свои блага в мирской жизни и попользовались ими». (46:20)
Когда Умар отправлялся в хадж, во время остановок ему не ставили ни шатёр, ни палатку. Он стелил на землю кожаную
подстилку и спасался от зноя в тени дерева. Умар имел обыкновение спрашивать, откуда еда, которую ему приносили,
чтобы не есть ничего из того, что является собственностью мусульман или собрано в качестве закята. Бывало так, что он ел
вместе с людьми, но при этом у него была своя тарелка, из которой он ел свою еду, чтобы не брать ничего у мусульман.
А когда однажды врач прописал ему мёд в качестве лекарства, а в казне как раз был мёд, привезённый из открытых для
Ислама областей, Умар собрал людей и попросил у них разрешения взять оттуда немного мёда.
Умар отличался скромностью. Однажды в жаркий день Умар попросил мальчика, ехавшего на осле, подвезти его. Мальчик
спрыгнул с осла, чтобы Умар сел, однако Умар, сказал: Нет, ты садись на своё место. А я сяду позади тебя. Я не хочу,
чтобы ты ехал сзади, потому что там неудобно. Лучше там сяду я. И так они въехали в город, и люди смотрели на них.
Умар собственноручно покрывал дёгтем верблюдов, собранных в качестве закята, считая своей обязанностью сохранять
имущество мусульман и боясь, что Всевышний Аллах спросит с него за этих верблюдов в Судный день.
Когда Умару привезли мускус и амбру из Бахрейна, его жена Атика предложила ему взвесить эти благовония, чтобы потом
распределить их среди мусульман, однако он не разрешил ей. Когда она спросила о причине этого, он сказал, что боится,
как бы на руках у неё не остались эти благовония и она не умастилась ими, ведь тогда получится, что члены его семьи
взяли что-то из общественного имущества, пусть даже в ничтожном количестве.
Только для того, чтобы не причинить беспокойства и не нарушить порядок богослужения, Умар ибн Хаттаб (радиаллаху
‘анху) не стал совершать намаз в церкви Байтуль Макдиса (Иерусалима), хотя был приглашён это сделать, а для защиты
самих христиан Байтуль Макдиса, их имущества, церквей и их вакуфных владений заключил с ними соглашение. Это
засвидетельствовано сподвижниками и является документом для мусульман вплоть до конца света и в Судный день.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Я враг того, кто притеснит зимми - проживающего в мусульманском
государстве немусульманина».
Именно поэтому Умар (радиаллаху ‘анху) в письме открывателю Египта Амру ибн Ассу (радиаллаху ‘анху), сказал: Будь
осторожен. Смотри, чтобы Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не стал твоим врагом. Мусульманин,
убивший зиммия. Умар велел казнить его в качестве воздаяние равным за это убийство.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если в любом народе, в котором совершается зло, не найдутся
праведники, которые будут стараться исправить грешников, Аллах накажет их всех». (Тирмизи, Абу Дауд)
Ма’кал бин Йасар (радиаллаху ‘анху) передает, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Моё
покровительство не коснётся двух групп моей уммы: Причиняющих зло и несправедливых правителей и человека,
придерживающегося в религии крайних убеждений, свидетельствующего против правителей мусульман и сторонящегося
их». (Табарани)
Известный из истории Хаджадж Залим, несмотря на то, что слыл угнетателем, обладал философской натурой. Однажды
на одной из пятничных проповедей (хутбы) он услышал: Высказать возмущение правителю-тирану его произволом
является одним из богоугодных дел. Хаджадж прослушал всю хутбу до конца, не проронив ни слова. После пятничного
намаза он подозвал к себе хатыба (произносящего проповедь) и спросил: О чём это ты говорил в своей хутбе? Хатыб,
поняв, что в любом случае ему не сносить головы, повторил свои слова в ещё более жёсткой форме. Хаджадж на это
заметил: Это странно. Ты создаёшь впечатление просвещённого человека. Но не ведаешь о том, каким образом нужно
призывать к Исламу. Неужели ты совсем не читаешь Коран? Всевышний Аллах повелевал Мусе (‘алейхис салам), который,
несомненно, превосходит тебя во всём, «кротко», мягко речь вести с Фараоном, который наверняка превосходит меня в
нечестии и вдобавок принадлежит к многобожникам. Хатыб, признав свою ошибку, просил прощения у Хаджаджа и был
им прощён. Таким образом, голова осталась у него на плечах.
Абу Саид аль-Худри (радиаллаху ‘анху) передаёт, как Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В Судный день
самому суровому наказанию подвергнется жестокий и безжалостный имам (правитель)». (Абу Йа’ла, Табарани, Абу
Нуайм)
Умар Абдуль-Азиз однажды написал Хасану ал-Басри (рахматуллахи алейхим) письмо, в котором просил совета и
наставления. На оборотной стороне письма Хасан написал: О предводитель правоверных, если Аллах с тобой, чего ты
боишься, а если не с тобой, на что ты можешь надеяться?
Один из халифов сказал с минбара: О рабы Аллаха! Бойтесь Аллаха, выполняйте его повеления и сторонитесь
запрещённого. Спите чутко, словно в каждый миг может прозвучать Сур Исрафиля (‘алейхис салам), который призовёт
вас. Не забывайте о том, что вселенная не будет для вас домом, в котором вы останетесь навсегда. Поэтому готовьтесь к
проживанию в потустороннем мире. Тень смерти бродит над вами. Совершайте необходимые приготовления к смерти.
Готовьтесь к переселению в мир иной. Ибо путь труден. Если жизнь является какой-то целью, то она, проходя, с каждым
мигом сокращается, действуя против человека. Ежечасно она старит и разрушает его. Воистину, срок краток. Нет много
времени.
Есть две возобновляющиеся вещи, которые приносят и уносят с собой утрату. Одна из них – ночь, а другая – день. Их
череда сменяет друг друга очень быстро. Она приносит избавление и спасение или с ожесточение. Поэтому нужно
предпринимать самые эффективные меры предосторожности. Человек, являющийся обладателем подлинного благочестия
(такува), – это тот, кто внемлет назиданию Всевышнего, кто прежде совершил покаяние, кто умеет обуздывать свой нафс.
Ибо смерть человека скрыта от глаз его. А его желания и чаяния всегда ставят ему ловушку. Шайтан же, по сути,
определён на эту должность. Он постоянно заставляет человека откладывать его дела, говоря: В будущем покаешься. Он,
приукрашивая мятеж, неподчинение и непокорность, постоянно подталкивает человека к греху. А когда смерть приходит к
нему, он хочет, чтобы она охотилась за ним, а он находился бы в полном неведении. Между тем, смерть для человека
является единственной преградой между Адом и Раем. А когда осуществляется событие, именуемое смертью, открываются
двери Рая или Ада. Теперь для тех, кто проводил всё своё время в неведении, нет никакого смысла в последних
сожалениях и угрызениях совести. Ибо вся их жизнь станет свидетельством против них самих. Пусть Аллах не допустит
того, чтобы мы стали одними из тех, кто был избалован Его милостью и благами! Пусть Аллах не допустит того, чтобы
мы, негодуя, проявляя своё неудовольствие, не оказались бы в числе тех, кто совершил ошибку, не проявив покорности и
смирения перед Ним! Иначе, после смерти, уже нет никакого смысла в печали, сожалении, раскаянии.
Учёный по имени Салим (рахматуллахи алейхи), сказал своё наставление халифу. Умару ибн Абд аль-Азизу
(рахматуллахи алейхи): Если ты желаешь спасения, то соблюдай пост по отношению к мирским соблазнам. И пусть твоим
ифтаром будет смерть. Ибн Кааб (рахматуллахи алейхи) сделал другое наставление: Если ты хочешь спастись от наказания
Аллаха, то пускай старший из мусульман будет для тебя отцом, средний - братом, а младший - твоим ребёнком. Почитай
же своего отца, уважай своего брата и будь жалостлив к своему ребёнку. Третий учёный сказал: Давай людям то, что сам
любишь. И не желай для них того, чего не желаешь себе. А после можешь умирать.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Нет такого руководителя, который, взвалив на себя часть дел
мусульман, стараясь их выполнить и быть для них ангелом-хранителем, затем не вошёл бы с ними в Рай». (Бухари,
Муслим)
Из ценнейших назиданий шейха Адабали (рахматуллахи алейхи) правителю Осману Гази: О сын! Ты уважаемый
человек! Из этого следует: В гневе будем мы, а кротким будешь ты… Недовольными будем мы, внутренне сдержанным –
ты… Обвинять будем мы, терпеть будешь ты… Слабость и заблуждения будут присущи нам, справедливость – тебе...
Зависть, злословие, незаслуженные упрёки будут у нас, прощение – у тебя… Теперь разделение будет присуще нам; а
сохранять целостность нужно тебе... Лень и инертность будет у нас, пробуждать, усердствовать, упорядочивать
предоставлено тебе… Ноша твоя тяжела, работа трудна, сила твоя висит на волоске… Пусть Всевышний Аллах поможет
тебе. Пусть сделает твоё пребывание на этом посту благословенным. И сделает его угодным на пути истины. Пусть сделает
свет твой блистательным, который дойдёт до самых дальних окраин. Пусть это придаст тебе сил, чтобы нести свою ношу,
разум и сердце, которые не дадут тебе споткнуться и упасть. У тебя есть сила, могущество и красноречие… Но если ты не
знаешь, как это применить, оно уйдёт, как унесённое утренним ветром… Гнев и нафс твой, слившись воедино, способны
повергнуть разум твой. Поэтому, всегда будь терпелив, последователен и держи себя в руках!.. Терпение чрезвычайно
важно. Правитель должен уметь терпеть. Цветок не распустится раньше времени. Грушу не пытайся съесть неспелой, если
попробовать это сделать, она застрянет в горле. Меч в руках невежды подобен неспелой груше. Предоставь своему народу
следовать собственной мудрости. Не пренебрегай ею. Всегда помни о её существовании. То, что управляет народом и
сохраняет живым общество, – это его мудрость. Есть люди, которые рождаются на рассвете, и умирают во время вечернего
азана. Этот мир не так велик, каким он кажется тебе. Всё, что пока представляется таинственным, или скрыто от тебя,
проявится в свете дня, если ты станешь совершенным и справедливым. Почитай мать и отца своих! Знай же, благословение
пребывает со старшими. Если в этом мире потеряешь веру, ты увянешь и превратишься в пустыню. Изъясняйся ясным
языком. Не принимай на свой счёт каждое сказанное слово! Если увидишь (то, что лучше скрыть, и промолчать) – не
рассказывай, узнаешь – не говори! Не ходи часто туда, где тебя любят, чтобы не надоесть, это увеличит любовь и
привязанность к тебе. Будь особенно сострадателен к этим трём: Учёному, находящемуся среди невежд, богачу,
оказавшемуся в нищете, авторитетному человеку, потерявшему уважение к себе! И не забывай: Те, которые пребывают в
высших кругах, в иной степени безопасности, чем те, которые в низших кругах. Не бойся воевать, когда ты прав! Знай же:
Хорошего коня называют ретивым, а храбреца – безумцем! Самая великая победа – познать свой нафс. Враг человеку – он
сам. А друг ему – он сам, познавший свой нафс. Человек, присев один раз, поднимается уже с трудом. Отсутствие
движения делает человека вялым. Вялый человек начинает нести бессмыслицу, бессмыслица переходит в сплетни. От
сплетен не стоит ждать добра. Друг становится врагом, а враг превращается в хищника… Сила человека в один день
иссякнет, но знания будут жить. Свет знания проникнет и через сомкнутые веки, приведёт к озарению. Лошадь умирает –
остаётся сбруя, человек умирает – остаются его труды. Не плачьте об умершем, а плачьте о том, что он после себя ничего
не оставил… На чём он оставит этот мир, с того же продолжит в будущем. Нет права у нас на остановку, на отдых. Так как
времени нет, срок краток!.. Основой каждого довода должна быть любовь. Любовь же безмолвна. Не любят, крича. И не
любят на виду!.. Не знающий прошлого, не будет знать и будущего. Осман! Хорошо знай прошлое, и как подобает,
войдёшь в будущее. Помни, откуда ты идёшь, и не забудешь куда следуешь…
Эти бесценные наставления шейха Адабали, обращенные к Осману Гази, дошли до всех – от султана до алимов, от воина
до дервиша, стали причиной возвышения государства и нации, их неисчислимых материальных и духовных побед и
успехов. Иными словами, истинными созидателями Османского халифата были духовное братство Адабали и правители
душ, воспитанные их благословенными руками. То есть, процветание, изобилие, совершенство и красота снизошли на
землю Османов благодаря безукоризненым душам, обладающим природой цветов.
Шейха Сади (рахматуллахи алейхи), сказал в своей поэме «Гулистан»: Однажды в бане один из друзей дал мне кусок
лечебной глины, пропитанной благовонием. Я спросил, обратившись к глине: О почтенная! Ты мускус или имбирь? Я
покорен твоим прекрасным запахом, пленившим мою душу. Глина так ответила мне: Я всего лишь глина из-под розы. В
предрассветный час лепестки розы наполнялись росой, которая слезами изливались на меня. От этих слёз я размягчалась,
подобно тесту. По сути своей я всего лишь глина… А аромат мой от роз…
Османское государство на протяжении многих веков благоухало на всю вселенную своими великолепными ароматами,
впитавшее росу, капающую с цветов, и став, таким образом, образцом красоты и совершенства. Ведь все гениальные
творения Османского государства в первые 3 века его существования появились на свет благодаря единственной розе. Той
прекраснейшей из роз мироздания, что явилась символом Благословенного Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) – Гордости Вселенной, внешний и внутренний облик которого превосходит красоту и изящество самого лучшего
из всех цветов.
Хафс Абу ан-Наср от Джабира ибн Абдуллаха аль-Ансари (радиаллаху ‘анхума): Он отправился к некому мужчине и
спросил его о скрытии проступков правоверного, и тот ответил: Я не тот, кто знает об этом, однако это знает мужчина,
которого зовут Шихаб (радиаллаху ‘анху). Джабир отправился к наместнику (имеется в виду наместник города), к
мужчине, которого зовут Маслама, подошёл к воротам и сказал привратнику: Скажи правителю (амир), чтобы он
спустился ко мне. Привратник, улыбаясь, вошёл, и правитель спросил его: Что тебе?, – и он ответил: У ворот верхом на
верблюде сидит мужчина, который сказал: Скажи правителю, чтобы он спустился ко мне. Правитель задал вопрос: Ты не
спросил его, кто он? Он вернулся к нему и спросил его об этом, на что тот ответил: Я Джабир ибн Абдуллах аль-Ансари.
Привратник вернулся к правителю и сообщил ему, тот вскочил с места, вышел к нему и сказал: Поднимайся. Джабир
сказал: Я не хочу подниматься. Расскажи мне, где дом Шихаба? Правитель сказал: Поднимайся, я пошлю за ним, и он
исполнит твою нужду. Джабир, сказал: Я не хочу, чтобы к нему являлся кто-либо от тебя, так как когда к человеку
приходят от правителя, это пугает его, а я не хочу чтобы из-за меня был напуган кто-либо из мусульман. Правитель
спустился и вместе с ним пешком пошёл к Шихабу. Шихаб выглянул к ним и сказал: Или вы поднимитесь ко мне, или я
спущусь к вам. Джабир, сказал: Мы не хотим, чтобы ты спускался к нам, и мы не хотим подниматься к тебе. Однако
расскажи нам хадис, который ты услышал от Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), о скрытии проступков
правоверного. Он сказал: Я слышал, как Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), говорил: «Тот, кто скрыл недостаток
своего правоверного брата, тот как будто оживил его». (Абу Нуайм)
Во времена правления султана Сулеймана был ограблен дом одной женщины, которая, придя к султану Сулейману,
попросила возмещения ущерба. Султан Сулейман сказал ей: Как же крепко ты спала, что даже не слышала, как вошли
воры. Разве можно так крепко спать? Женщина ответила: Мой падишах, мы знали, что ты бодрствуешь, поэтому спокойно
спали. В ответ на это султан Сулейман возместил женщине ущерб из собственного кошелька.
Османское государство, воспитанное в подобной нравственной среде, поддерживало в общество такой покой и
благоденствие, которые поражали даже немусульман. Об этом говорит случай, произошедший с двумя попами в Стамбуле
после завоевания его Султаном Фатихом. Рано утром попы решили пойти в бакалейную лавку, чтобы купить там что-
нибудь. Продавец сказал им: Я открыл свой магазин только сегодня. Покупайте товар у соседа, который давно торгует.
Попы пошли к его соседу, но тот сказал им то же самое: Я открыл свой магазин только сегодня. Покупайте товар у соседа,
который давно торгует.
И так попы ходили от одной лавки до другой и везде получали один и тот же ответ. И, в конце концов, приобрели покупки
у первого продавца.
Наши предки, воспитанные в атмосфере высокой нравственности, обладали подобной тонкостью и жертвенностью.
Малик бин Динар (рахматуллахи алейхи), рассказывал: Когда к власти пришёл Умар бин Абдульазиз (рахматуллахи
алейхи), пастухи в горах говорили: Правителем над людьми назначен праведник. Откуда вы знаете? – спрашивали их.
Животные необычайно спокойны и довольны…
Мухаммад бин Уйайна (рахматуллахи алейхи), говорил: Когда Умар бин Абдульазиз (рахматуллахи алейхи) стал
халифом, я пас овец в Кирмане. Тогда мне показалось, что овцы ведут себя очень спокойно, даже при виде волков,
причиной чего я всегда считал духовность и справедливость, которые установились с приходом ‘Умара. Как-то ночью на
наше стадо напали волки. Я был поражён. Будто обрушились опоры, поддерживающие небосвод, будто вся тишина и
спокойствие куда-то исчезли. Не иначе умер справедливый халиф, друг Истины, – подумал я. Вскоре я узнал, что в эту
ночь не стало Умара бин Абдульазиза.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Что Всевышний Аллах не будет разговаривать с тремя
людьми и среди них назвал и правителя-лжеца».
Во времена царя Хосрова один человек расхаживал по улицам и выкрикивал: Кто хочет купить три изречения за 1000
динаров? Подходите, покупайте! Когда царь это услышал, он подозвал человека и спросил: Что это за изречения? Покажи
динары за изречения, и тогда ты их услышишь, – ответил мудрец. Когда динары были показаны, он сказал: Первое моё
изречение гласит: Нет в твоём царстве ни одного по-настоящему порядочного человека. Второе моё изречение гласит:
Хотя все люди таковы, невозможно избегать их и без них обходиться. Третье изречение вытекает из предыдущих: Царь
должен знать меру зла, которая заключается в людях, дабы в большей или меньшей степени избегать их. Царю
понравились эти изречения. Он похвалил мудреца и велел выдать ему динары, но тот от денег отказался. Почему же ты так
настойчиво спрашивал их и даже захотел, чтобы их заранее приготовили?, – удивился царь. А я задумал проверить,
найдётся ли в наше время хоть один человек, который готов расплачиваться золотом за мудрость, - ответил мудрец.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине, вы будете стремиться к власти. Но в Судный день
пожалеете об этом». (Бухари)
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Клянусь Аллахом, мы не будем ставить правителем того, кто
просит или желает быть им». (Бухари, Муслим)
Умм Саляма (радиаллаху ‘анха) передаёт слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Будут правители, поведение
которых будет казаться вам похвальным с одной стороны и порицаемым - с другой. И кому ненавистно будет их
поведение, тот снимет с себя вину, и кто будет осуждать их поведение, тот спасётся. А кто одобрит их поведение и
последует за ними, тому придётся отвечать за это». (Муслим, Абу Дауд)
Ибн Мас'уд (радиаллаху ‘анху) передаёт, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Будут над вами
правители, совершающие молитву позже положенного времени и вносящие (в религию) нововведения. Ибн Мас'уд,
спросил: Что же мне делать тогда? Он ответил: Ты спрашиваешь меня, о Ибн Умм Абд, что тебе делать? Не может быть
подчинения тому, кто ослушивается Аллаха!». (Ахмад, Табарани, Ибн Маджа)
Здесь стоит отметить, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не разрешил выступать против правителя, который
ослушивается Аллаха, потому что это неизбежно приведёт к смуте и кровопролитию. Это относится к тем правителям,
которые в общем придерживаются Шариата Аллаха.
За всю историю Ислама на престоле халифа сидели различные правители, среди них были и негативные личности, однако
никто из мусульман не восстал против них, наоборот, мусульмане повиновались их приказам, и с их дозволения проводили
праздники и коллективные молитвы. Таково мнение ханафитов, ханбалитов, маликитов и шафиитов.
Допускается совершение молитвы и за праведником, и за грешником, но только в том случае, если он не считает свои
грехи (дела, греховность которых подтверждается однозначными, неоспоримыми (категоричными) доводами, или же их
греховность очевидна) дозволенными. В этом случае он является не просто грешником, но и неверным. Также допускается
совершение молитвы за мубтади‘, кроме тех случаев, когда его новшество является неверием или же нарушает основы
молитвы и омовения. Вышесказанное подтверждается хадисом Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Молитесь позади
любого праведника или грешника и совершайте (погребальную) молитву по каждому праведнику и грешнику».
Практически это подтверждается тем фактом, что учёные совершали молитвы за имамами-нечестивцами. Даже если
приводятся доводы, запрещающие это, то, скорее всего, они указывают на нежелательность этого (макрух), а не на
запретность. Точно так же мы обязаны совершать (погребальные) молитвы по любому покойному мусульманину,
независимо от того, был ли он праведником или же нечестивцем. Это подтверждается действиями мусульманской уммы,
которая совершала погребальные молитвы по нечестивцам и мусульманам, оставившим молитву. В хадисе Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) об этом сказано: «Совершайте (погребальную) молитву по любому покойному, если он
является приверженцем киблы».
Хадис о 12 правителях
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Не закончится это дело, пока не пройдёт правление 12
правителей. Все они… После этого народ начал шуметь и я не услышал, что потом сказал Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям). Мой отец ответил на мой вопрос: Все они из курайшитов». (Ахмад)
Данный хадис говорит о том, что 12 халифов будут править мусульманами, что во время их правления исламская религия
будет стойкой и прочной. Из шиитских 12-ти имамов правили лишь Али ибн Абу Талиб и короткое время Хасан ибн Али
(радиаллаху ‘анхума), а остальные никогда не являлись правителями мусульман. Поэтому в данном хадисе не идёт речь о
шиитских имамах.
Передаётся от Джабира (радиаллаху ‘анху), что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Эта религия
будет стойкой, пока вами будут править 12 халифов. Потом народ поднял шум, и я не расслышал, что дальше говорил
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Мой отец сказал: Все они из курайшитов». (Бухари, Муслим)
В том варианте этого предания, которое приводят Бухари и Муслим, говорится, что 12 халифов будут из курайшитов.
Почему Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не сказал, что 12 халифов будут из хашимитов, или из его
потомства? Ведь так было бы более понятней, и в будущем среди мусульман не возникло бы споров по этому поводу. А к
курайшитам не относится лишь бану Хашим, но относятся также бану Умайя, бану Таим и другие.
Следовании за большинством
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Вы следуйте за большинством (мусульман), поистине тот, кто
отделился (от него), отделился в огонь Ада» (Ибн Маджа). Под большинством понимается многочисленная община
(Ахлюс-Сунна валь джама'а), и имеется в виду то, на чём большинство мусульман.
Сказал имам Мулла Али аль-Кари (рахматуллахи алейхи) в своём шархе на «Мишкатуль Масабих», о хадисе от Ибн
Умара (радиаллаху ‘анху): «Вы следуйте за большинством, поистине тот, кто отклонился, отклонился в Ад».
Ещё учёные сказали, что это требование (следовать за большинством) касается основ вероубеждения, таких как столпы
Ислама. Что касается второстепенных частей религии, таких как нарушение омовения при прикосновении, то нет
необходимости, чтобы в этом было единогласие. Напротив, в этих вопросах, можно следовать за любым из имамов-
муджтахидов, таких как имамы 4-х мазхабов.
Один мудрец, находясь при смерти, собрал возле себя своих детей и сказал им: Пусть каждый из вас возьмёт один
прутик. Дети сделали то, о чём просил их отец. Мудрец собрал все прутики в одну связку и сказал: Сломайте эту связку.
Как сыновья не старались, они не могли сломать связку. Затем мудрец развязал связку, раздал каждому по прутику и
сказал, чтобы они сломали их. Сыновья легко сломали прутики. Поэтому мудрец сказал: После меня вы будете подобны
этой связке. До тех пор, пока вы будете держаться вместе, никто не сможет победить вас. Если же вы будете каждый сам
по себе, ваши враги одолеют вас. Помощь Аллаха с теми, кто держится джамаатом (общиной). Аллах Всевышний сказал в
Коране: «Крепко держитесь за вервь Аллаха и не разделяйтесь». (3:103)
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Лучшими (членами) моей общины являются (представители) моего
поколения, после (них) – те, которые придут за ними, а после (пришедших за ними) – те, которые придут за ними».
(Бухари, Муслим)
Некоторые разногласия, которые имели место между ашаритами и матуридитами, относятся только к второстепенным
вопросам. Они являются суждениями, а не убеждениями, основанными на неоспоримых истинах. Напротив, некоторые из
мухаккыков (исследователей) сказали: Поистине, разногласия между ними (ашаритами и матуридитами) во всех вопросах
имеют лишь словесный характер.
Также говорится, что под этим (большинством) имеются в виду те, кто находятся в подчинении у имама, то есть
верховного правителя. А также, что большинство - это Коран и Сунна, потому что они имеют очень много смыслов. И, что
тут имеется в виду каждый учёный, который следует в своих деяниях Корану и Сунне.
В книге «аль-Азхар» пишется: Слова «следуйте за большинством» указывают на выдающихся людей уммы - больших
учёных, а не на большинство простых мусульман, хотя неграмотные и невежды всегда были многочисленны, а великих
учёных всегда было мало.
Мазхаб и таклид
Приведём слова аль-хафиза Абу Сулеймана аль-Хатыби (рахматуллахи алейхи): Люди разделились на две группы: Люди
хадиса и люди фикха. И ни одна группа не может существовать без другой. Они нуждаются друг в друге.
Мухаммад аш-Шайбани (рахматуллахи алейхи), сказал: Невозможно практиковать хадис без суждения (т. е. без фикха), и
невозможно суждение (т.е. фикх) без основы на хадисе. И похожие слова произнёс великий табиин Ибрахим ан-Нахаи
(рахматуллахи алейхи): Невозможно мнение, которое не было бы основано на риваяте, и невозможен риваят (т. е.
понимание риваята) не через мнение (т. е. фикх).
Это золотые слова, которые дают нам понимание, что фикх и хадис нуждаются друг в друге. Хадис – это основа для фикха,
поскольку это один из источников для вынесения решений, наравне с такими источниками, как Коран, иджма и кыяс, но
для практики хадиса нам нужно решение факиха об этом хадисе – как его понимать и как именно его практиковать.
Поэтому современное мнение, что знания хадиса достаточно для практики, ошибочно и противоречит мнению салафов.
Поэтому, если человек является мухаддисом, это не означает, что он автоматически факих, иначе Абу Сулейман аль-
Хатыби, не говорил бы, что эти две группы нуждаются друг в друге.
Итак, хадис – это основа для решения, а о том, как надо понимать и практиковать хадис, мы должны спрашивать у имамов-
факихов.
Имам Ахмад (рахматуллахи алейхи), сказал: Кто заявляет, что в религии нет места таклиду, тот фасик перед Аллахом и
Его Посланником (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ибо из его слов вытекают уничтожение Сунны и наследия праведных
предков (сахабов и табиинов), опустошение Сунны и знания, претензии на свое индивидуальное мнение, новшество и
расхождение.
Итак, великий имам пишет, что нельзя отвергать таклид в религии и заявлять, что все могут самостоятельно понимать
хадисы и Сунну, отбросив наследие факихов уммы. Это явное заблуждение, поскольку оно уничтожает знание и борется с
ним.
Имам Ахмад (рахматуллахи алейхи), сказал: Если перед человеком будут книги со словами Пророка (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) сахабов и табиинов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно
должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его
следование будет правильным.
Аль-хафиз Абуль-Хасан аль-Маймуни (рахматуллахи алейхи), передаёт: Однажды мне сказал имам Ахмад (рахматуллахи
алейхи): О, Абуль-Хасан, остерегайся высказываться по вопросу, в котором у тебя нет имама.
Имам аз-Захаби (рахматуллахи алейхи), комментирует в книге «Сияр» слова: Следовать хадису лучше, чем мнению Абу
Ханифы или Шафии (рахматуллахи алейхим): Это хорошо, но об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные
имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфйан, Лейс (рахматуллахи алейхим). Также хадис должен быть
достоверным и свободным от внутренних изъянов ('илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего хадис, на который
опирались Абу Ханифа и Шафии. А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов -
недозволенно.
Ибн Раджаб аль-Ханбали (рахматуллахи алейхи), сказал: Имамы и факихи ахлюль-хадис следуют достоверным хадисам
тогда, когда есть знание, что они практиковались сподвижниками и теми, кто был после них. Если же салафы сошлись на
том, что какому-то хадису не следуют, то этому хадису нельзя следовать (даже если он достоверный). Ведь, если они
оставили следование ему, значит, они знали (некую) причину, по которой так поступили.
Умар ибн Абдуль-Азиз (рахматуллахи алейхи), сказал: Берите то мнение, которое соответствует тому, что было до вас.
Ведь они знали больше вас. Также Ибн Раджаб, сказал: В наше время мнения Шафии, Ахмада, Исхака и других имамов-
саляфов (рахматуллахи алейхим) зафиксированы, и люди должны остерегаться того, что пришло после них, потому что
после них появились группы, которые относили себя к Сунне, но, на самом деле, противоречили ей, поскольку отошли от
мнений имамов. Они стали высказывать мнения, которые не высказывали имамы, и опираться на те хадисы, на которые те
не опирались.
Передают от имама саляфов Ибрахима ан-Нахаи (рахматуллахи алейхи): Когда я слышу какой-либо хадис, то смотрю,
берётся ли он. Если да, то практикую его, если нет, то оставляю.
Передают от муджтахида Мухаммада ибн Абдуррахмана ибн Аби Лейла (рахматуллахи алейхи): Человек не получит
понимания хадиса, пока не поймёт, какие (хадисы) можно практиковать, а какие нужно оставить.
Муджтахид Абдулла ибн Вахб (рахматуллахи алейхи), сказал: Я встретил 360 алимов, но, если бы не Малик и Лейс
(рахматуллахи алейхим), я заблудился бы в знаниях. Здесь великий ученик имама Малика и муджтахид маликитского
мазхаба Ибн Вахб имел в виду, что, если бы Малик не дал ему понимание хадиса и понимание того, каким хадисам можно
следовать, а каким – нет, он заблудился бы в знаниях. Ибн Вахба, спросили: Как это?. Он ответил, что много времени
уделял собиранию хадиса, и каждый раз рассказывал Малику тот или иной хадис, а Малик говорил: Этому следуй, а это
оставь.
Кто-то может спросить: Истина бывает только одна, как же могут быть правильными решения четырёх мазхабов? Учёный
Бедиуззаман Саид Нурси (рахматуллахи алейхи) так отвечает на этот вопрос: Так же, как вода для пяти разных болезней
принимает пять решений: Одному, судя по характеру его болезни, вода – лекарство, поэтому с медицинской точки зрения
вода для него – ваджиб (необходимость). Другому из-за его болезни вода вредна как яд, и по медицине вода ему – харам.
Третьему – небольшой вред, тогда с медицинской точки зрения вода для него – макрух (нежелательна). Четвёртому
человеку вода приносит пользу, не нанося вреда, по медицине она ему – Сунна. Пятому вода не вред, не польза, пусть пьёт
на здоровье, она ему – мубах (свободно дозволена). Итак, истина разделилась. Все пять решений истинны. Так можешь ли
ты сказать, что вода только лекарство, только ваджиб, другого и быть не может, другое решение неправильно?! Таким же
образом законы (хукмы) Аллаха изменяются по мазхабам в зависимости от людей, которые подчиняются им, причём
изменяются правильно, и каждый закон становится истиной и пользой.
Доказательством этому служит следующие слова того же Ибн Вахба: Хадис – это причина заблуждения (для всех), кроме
Алимов. Также Ибн Вахб сказал: Любой знаток хадиса, у которого нет имама в фикхе, - заблудший. То же самое
сказал Суфйан ибн Уейна (рахматуллахи алейхи): Хадис – это причина заблуждения (для всех), кроме факихов.
Имам Абу Зейд аль-Кайрувани (рахматуллахи алейхи) приводит эти слова Ибн Уейны и добавляет от себя: Он хочет
сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально, хотя может быть другой хадис, который
разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учёными, и они
не практикуют его. Всё это могут знать лишь те, чьё знание сравнимо с океаном.
Имам Шафии, передаёт, что однажды Малику (рахматуллахи алейхим), сказали: Ибн Уейна передаёт от аз-Зухри
(рахматуллахи алейхим) то, что ты не передаёшь. Малик ответил: Если бы я рассказывал всё подряд, значит, я хотел бы
ввести людей в заблуждение.
Имам Исмаил ибн Ихья аль-Музуни (рахматуллахи алейхи), сказал: Смотрите на то, что в хадисах, которые вы собрали,
да помилует вас Аллах. Ищите понимания этих хадисов у людей фикха и станете факихами, если на то будет воля
Аллаха. Суфйан ас-Саури (рахматуллахи алейхи), пишет: Существуют хадисы, которым не следуют. Иными словами, есть
хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не практикуются. Например, хадис может не практиковать,
потому что он отменённый, но этого знания нет ни у кого, кроме факиха. Именно поэтому фикх мы получаем не напрямую
через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и знает, какой хадис отменён, а какому можно
следовать.
Имам ар-Рамахурмузи (рахматуллахи алейхи), пишет в «Аль-Мухаддис аль-Фасыль»: Муфтий не обязан давать фетву
согласно всем хадисам, которые он передаёт. Также он не обязан прекратить передавать хадисы, по которым он не даёт
фетву. Этому следуют практически все факихи. Так, имам Малик передавал много того, что сам не практиковал.
Сказал имам Суфйан ас-Саури (рахматуллахи алейхи): Толкование хадиса (с надлежащим пониманием) лучше, чем
слушание его. Объяснение (тафсир) хадиса лучше чем хадис. Существуют хадисы, которым не следуют.
Яхйа ибн Сулейман передал от Ибн Вахба, что он слышал как Малик (рахматуллахи алейхи), сказал: Многие из хадисов
являются (причиной) неправильного руководства, а некоторые хадисы были переданны мной, и я хотел бы, чтобы за
каждый из них я был бы выпорот палкой дважды. Я, больше не рассказываю их!
Ибн аль-Мубарак (рахматуллахи алейхи), сказал: Если бы Аллах не спас меня через Абу Ханифу и Суфйана (аль-Саури)
я стал бы похож на остальных людей, аль-Захаби передал это, как: Я стал бы нововведенец.
Ибн Аби Лайла (рахматуллахи алейхи), сказал: Человек не понимает хадис до тех пор, пока он не знает, что принять от
него, и то что оставить.
Сказал один человек имаму Малику (рахматуллахи алейхи): О Абу Абдуллах! Знаешь ли ты хадис: «Продавец и
покупатель имеют права выбора…»? Ответил ему Малик: Да, я знал этот хадис в то время, когда ты ещё играл с детьми на
кладбище Баки. Один человек спросил Малика: Почему ты передаёшь хадис – «Продавец и покупатель имеют права
выбора…» - в «Аль Муватта», в то время, как сам не поступаешь в соответствии с ним? Ответил ему Малик: Чтобы поняли
такие невежды (джахили) как ты, что я оставил его зная.
Исхак ибн Рахуах (рахматуллахи алейхи), сказал: Я сидел в Ираке вместес Ахмадом ибн Ханбалом, Йахьйа ибн Ма'ин
(рахматуллахи алейхим) и нашими компаньонами и пересказывали хадисы через одну, две, три цепочки передачи… Но,
когда я спросил: Каков его смысл? Каково его объяснение? Каков его фикх? Они все молчали, кроме Ахмада ибн Ханбаля.
Сказал имам Абу Али ан-Нисабури (рахматуллахи алейхи): Понимание у нас более великое дело, чем запоминание
(хадиса).
Передаёт имам Хатыб аль-Багдади (рахматуллахи алейхи), в «Аль-факих уаль Мутафакких», как один человек попросил
ибн Укду (рахматуллахи алейхи) о хадисе, на что отвечал ему алим: Сделайте редкими ваши передачи хадисов, ведь,
поистине, хадисы эти могут быть пригодны только для тех кто, знает толкование их.
Из всего вышеприведенного ясно, что саляфы считали обязательным следовать факихам и их пониманию Сунны, а не
пытаться понять хадисы самостоятельно. Если мухаддисы тех лет сами не могли понимать хадисы без помощи факихов, то
как мы в наши дни, не зная даже толком арабского языка, сможем это сделать?
Также те, кто не следует мазхабам, используют в качестве одного из доводов для того, чтобы отвратить простых верующих
от следования мазхабам, слова 4-х имамов о том, что их мазхаб – это достоверный хадис, а если их мнение ему
противоречит, то это мнение надо оставить.
К сожалению, ни простые верующие, ни сами смутьяны не понимают этих слов имамов и не понимают, к кому обращены
эти слова. Получается, что любой человек, не обладая даже базовым представлением об основах Шариата, может открыть
любой сборник хадиса и практиковать каждый достоверный хадис. При этом не обращая внимания на то, отменён он или
нет; носит он общий или частный характер; существуют ли другие хадисы по этой теме и т. д. Тогда в чём разница между
имамами иджтихада и обычными верующими? И почему такие великие имамы Ислама, как Тахави, Ибн Сурейдж, Кудури,
Сархаси, Джувейни, Газали, Навави (рахматуллахи алейхим) и многие другие относили себя к последователям одного из 4-
х мазхабов, хотя у них был океан знаний, а их книги до сих пор читают мусульмане по всему исламскому миру? Неужели
рядом с этими имамами не было сборников хадисов?! Или они были более невежественны в хадисе, чем некоторые наши
современники?!
Имам Навави (рахматуллахи алейхи) выдвигает два условия для того, чтобы человек мог самостоятельно следовать хадису,
который противоречит мазхабу:
1. Он должен быть муджтахидом мазхаба. Если человек, не достигший уровня иджтихад, будет самостоятельно опираться
на хадисы при вынесении решения, то считается, что любое его решение будет неправильным, а ему за это будет грех,
поскольку он занимается делом, для которого у него нет способностей. А хадис о том, что «муджтахид получит две
награды, если прав, и одну, если ошибся», к нему не относится.
2. Он должен быть уверен, что имам мазхаба не знал этого хадиса или не знал о его достоверности. А знать это он может
только после изучения всех книг мазхаба и – самое главное – доказательной базы мазхаба. А в наши дни мы не можем
основательно освоить начальные книги! И речи нет о том, чтобы охватить все книги одного мазхаба.
Итак мы выяснили, что отвергать мазхабы – это отвергать путь саляфов и вводить дурные новшества в религию.
Современный алим Мухаммад Сайид Рамазан аль-Бути (рахматуллахи алейхи), сказал: Безмазхабность – это новшество,
угрожающее Шариату.
Имам ан-Навави (рахматуллахи алейхи), в книге «Аль-Азкар» в главе «Что следует сказать человеку, которого призовут
положиться на решение Аллаха» писал: Если один человек скажет другому: Пусть нас рассудит Книга Аллаха, или Сунна
Посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), или мнение улемов», или скажет: Пойдём со мной к мусульманскому
правителю или муфтию, чтобы он решил наш спор, или предложит нечто подобное, тот, кому это будет сказано, должен
ответить: Слушаю и повинуюсь. Указанием на это служат слова Аллаха Всевышнего: «Поистине, когда верующих
призывают к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они только говорят: Мы слышали и повинуемся! Такие
преуспеют». (24:51)
Если кто-нибудь вступит с человеком в спор из-за чего-либо или начнёт вести с ним тяжбу и скажет ему: Побойся Аллаха!
– или: Знай, что Аллах взирает на тебя! – или: Знай, что всё, что ты говоришь, записывают ангелы, и с тебя спросится за
это! – или скажет ему: Аллах Всевышний сказал: «В тот День, когда каждый обнаружит то благое или дурное, что он
совершил…» (3:30), или скажет ему: Аллах Всевышний сказал: «И бойтесь того Дня, когда вы будете возвращены к
Аллаху…» (2:281), или скажет нечто подобное, тому, кто это услышит, следует поступить согласно нормам мусульманской
этики. Имеется в виду, что в ответ на это человеку следует сказать: Слушаю и повинуюсь, или: Прошу у Аллаха помощи в
этом деле, или: Прошу у Аллаха милости, а потом мягко поговорить с этим человеком. Ему ни в коем случае не следует
пренебрегать этим, как поступают в подобных случаях многие люди, которые говорят то, что говорить не подобает, и
могут сказать даже нечто кощунственное. Если человеку скажут: То, что ты сделал, противоречит содержанию такого-то
хадиса Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), или нечто подобное, он не должен говорить в ответ, что не
следует указаниям хадисов, или произносить другие столь же отвратительные слова. Если же тот или иной хадис явно не
имеет отношения к данному случаю, на что может указывать узость его тематики, или соответствующее толкование, или
что-нибудь ещё, тогда в ответ следует сказать, что этот хадис касается лишь того-то, или толкуется определённым образом
или не подходит для данного случая, по единодушном мнению улемов, или привести какие-нибудь другие аргументы.
Передал ат-Табарани (рахматуллахи алейхи) в книге «Аль-Кабир»: Поистине моя религия пришла на 360 путей, не
вступил никто хотя бы на один из этих путей кроме как спасся.
Сказал аш-Ша`рани (рахматуллахи алейхи), в «Аль-Мизан»: Ты следуй тому хадису, который посчитали достоверным
имамы, даже если твой имам не взял этот хадис (в довод), ты возьми благо обоими руками, и не говори: Мой имам не взял
этот хадис, и я не буду следовать ему, потому что все имамы в плену нашей религии, и они не выходят за её рамки, и все
они далеки от того, чтобы говорить что-то по своему усмотрению, если не входит под основу доводов нашей религии. Ты
обязан, отнести своего имама - относительно всех тех хадисов, которых он не взял в довод - что он не наткнулся на них или
же наткнулся, но посчитал их слабыми, не достоверными. Один мазхаб никогда не охватывает все хадисы шариата.
В книге «Аль-Мизануль кубра» имама Абдул-Ваххаба аш-Шарани (рахматуллахи алейхи), передаются по этому поводу
такие слова имама Малика (рахматуллахи алейхи): Предоставьте (решение вопросов связанных с фикхом) имамам и не
дискутируйте с ними (или не оспаривайте решений их, ибо вы не достигли той ступени знания и «таквы», чтоб иметь право
оспаривать решения эти). Ведь если бы оставляли мы следование за человеком всякий раз, когда повстречаем другого
более искусного в споре, то побоялись бы мы когда-нибудь, как бы не дойти нам до отвержения того, с чем пришёл сам
ангел Джибраиль (‘алейхис салам)!
Ману ибн Иса (рахматуллахи алейхи), сказал: Однажды имам Малик (рахматуллахи алейхи) вышел из мечети, держа
меня за руку и к нам подошёл мужчина, которого звали Абу аль-Джуайрийя, который был известен приверженностью к
мурджиизму и сказал: О Абу Абдуллах, послушай меня, я расскажу тебе кое-что, поспорю с тобой и расскажу тебе своё
мнение. Малик, ответил: Если ты меня одолеешь? Он сказал: Если я тебя одолею, то ты последуешь за мной. Малик,
сказал: А если придёт другой человек, поговорит с нами и нас обоих одолеет? Абу аль-Джуайрийя, сказал: Мы последуем
за ним. Тогда Малик, сказал: О раб Аллаха, Аллах отправил Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) с одной
религией, а я вижу, что ты переходишь с одной религии на другую.
Имам ад-Дарими (рахматуллахи алейхи), в «Ас-Сунан» передаёт слова халифа Умара ибн Абдул-Азиза (рахматуллахи
алейхи): Кто сделал религию свою целью для вражды (дискуссий, споров) - увеличил своё шатание (от одного мнения к
другому)!
Поясняя мудрость разногласий в умме, имам аль-Хаттаби (‘алейхис салам), сказал: Если бы не было разногласий, и
каждая вещь была бы названа своим именем – дозволенным или запретным, то не было бы испытания! Исчезло бы
проявление усердия в достижении истины, все люди были бы равны между собой, а достоинство учёных пропало!
Всевышний сказал: «Это – те, кого Аллах наставил на правильный путь, так следуй же их правильному пути». (6:90)
Имам ат-Табари (рахматуллахи алейхи), комментируя этот аят, сказал: Всевышний говорит: За их деяниями, по пути,
которым они шли, за истиной, на которую Мы их направили и помощью, которую Мы им оказали – следуй!.
Всевышний сказал: «Можно ли мне следовать за тобой, чтобы ты научил меня следовать прямому пути, которому
научили тебя?». (18:66)
Всевышний сказал: «Скажи: Это мой путь, я и мои последователи призываем к Аллаху, согласно убеждению». (12:108)
Во многих местах в Коране упоминаются праведники, будь то пророки, сподвижники, учёные и говорят, чтобы мы
следовали им.
Всевышний сказал: «Спросите людей знающих, если сами не знаете». (16:43)
Имам Ахмад ибн Али ар-Рази (рахматуллахи алейхи) приводит этот аят и сказал: Всевышний приказал тем, кто не знает,
принимать слова учёных относительно религиозных дел. Это то, что сказала вся умма, начиная с первых времён, затем
табиины и до наших дней. Поистине простые люди (не учёные) должны обращаться к учёным при решении дел,
касающихся религии.
Шейх Абу Хамид (рахматуллахи алейхи), сказал: Нет разногласия, что стремление к знаниям является коллективным
фарзом (фарз аль-кифая), если займутся этим некоторые, от остальных эта обязанность отпадает. И если мы запретим
следование за учёными, это будет означать, что в обязанность каждого входит получить знания. («Бахр аль-Мухит»)
Если каждый из людей будет обязан получать религиозные знания, касающихся всех аспектов, то в мире не будет ни
врачей, ни инженеров, ни людей других профессий. Соответственно, это коллективная обязанность.
Многие говорят, нельзя следовать за учёными, а за Кораном и Сунной, и приводят в доказательство слова имама аш-
Шафии (рахматуллахи алейхи): Нельзя делать таклид (следование в религиозных делах) ни за кем, кроме за Пророком
(салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Имам Аз-Заркаши (рахматуллахи алейхи) в «Бахр-уль-Мухите», сказал: Амми (не учёный, простой человек) обязан
(следовать за учёными), а муджтахиду запрещено. Говоря: Нельзя следовать ни за кем, имам аш-Шафии (рахматуллахи
алейхи) и другие имели в виду муджтахида.
Абдуллах ибн Ахмад (рахматуллахи алейхи), сказал: Я спросил моего отца (Ахмада ибн Ханбаля (рахматуллахи алейхи)):
У человека есть книги, в которых есть слова Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), разногласия сподвижников и
табиинов, но он не умеет различать слабый хадис, и не может различить иснад слабый или сильный, можно ли ему взять,
что пожелает? Он сказал: Нет, пока не спросит учёных, что оттуда взять.
Аль-Кади Абу Яля (рахматуллахи алейхи), сказал: Очевидно, что таклид (следовать за учёными) и спрашивать их
является фарзом, если он не является знающим Коран и Сунну.
Фахруддин ар-Рази (рахматуллахи алейхи), сказал: Знания делятся на два вида:
1. Вид, которым должны обладать каждый, простой и особенный (т.е. учёный), и который необходимо знать из своей
религии, как, например, то, что передано от большого через многих передатчиков (мутаватир). Поэтому нельзя следовать
за кем-то в отношении количества ракаатов намаза, уточнения намаза, запретности жениться на матерях, дочерях,
запретности прелюбодеяния, однополых отношений. Всё это относится к вещам, которые нетрудно знать простому
человеку, и (приобретение этих знаний) не отвлекает его от своих дел.
2. Вид: Особенный для специальных людей. И люди делятся на три категории: Муджтахид, простой человек, и учёный, не
достигший уровня иджтихада. Один из них это просто человек – большинство говорит, что у него можно спрашивать
решения, и что он обязан следовать учёным (таклид) во всех второстепенных шариатских вопросах (фуру). И знания,
которые у него есть, ему не приносят пользы, не приводят его на уровень иджтихада. Ибн Абд аль-Барр (рахматуллахи
алейхи) рассказал, что в этом единогласны все учёные (иджма).
Если же мы не будем следовать учёным, а возьмёмся сами извлекать решения из Корана и Сунны, это означает, что мы
считаем себя лучше них, а ведь Иблис был проклят из-за своих слов: Я лучше, чем он (т. е. Адама).
Ибн Хаджар аль-Хайтами (рахматуллахи алейхи), сказал: И является обязательным следовать их (учёных) словам,
потому что они являются корифеями наук этой уммы, и то, что они выбрали для нас, лучше, чем то, что мы выбрали бы
сами для себя. Тот, кто противоречит им, является следующим своей прихоти.
Некоторые учёные основ фикха сказали: Поистине, после века имама аш-Шафии (рахматуллахи алейхи) нет муджтахида,
т.е. совершенного (мутляк). («аль-Фатава аль-фикхиййа аль-кубра»)
Сказал Ибн Кудама аль-Макдиси (рахматуллахи алейхи) в «Равзату ан-Назир»: Что касается таклида (следования) в
вопросах фикха (фуру'е) то это является дозволенным иджмой, и доводом в этом является иджма (единогласное решение
учёных) потому что муджтахид в (вопросах) фикха будь он прав или ошибся получает вознаграждение и не записывается
грех (за ошибку) в отличии от того что мы упомянули (имеется виду таклид в акыде), и из-за этого дозволено делать
таклид в нём (фуру'е-фикхе) напротив это даже является обязательным простолюдину-амми.
Имам аль-Бухари (рахматуллахи алейхи) известен тем, что следовал мазхабу имама Шафии (рахматуллахи алейхи). Ибн
Хаджар Аскалани (рахматуллахи алейхи), после которого не появился мухаддис лучше него, также следовал мазхабу
имама аш-Шафии.
Имам Ибн Раджаб аль-Ханбали (рахматуллахи алейхи), сказал: А что касается того, кто открыто причисляет себя к
некоторым из известных мазхабов, а скрыто относит себя и к другим, будучи приверженцем другого мазхаба, то это ему
категорически не разрешается и это является одним из видов лицемерия...
К сожалению, в последние столетия исламская умма переживает различные потрясения. Одна из причин тому – появление
(псевдо) «учёных», заявляющих такое, чего не говорили истинные учёные в течение 1500 лет. «Учёные», которые лезут в
ту область науки, в которой ничего не смыслят. И страшнее всего, что они не считаются с мнением настоящих учёных этой
области науки.
Нововведение и разъяснение
В лексикологии арабского языка понятие нововведение «бид`ат» трактуется, как всё то, что появляется без аналога на это.
А что касается его шариатского значения, то это всё новое, которого не было во времена Пророка Мухаммада (салляллаху
‘алейхи уа саллям).
Имам Шафии (рахматуллахи алейхи), сказал: Бид`ат бывает двух видов, похвальный бид`ат, который соответствует
Сунне и отвергнутый бид`ат, который не соответствует Сунне.
Имам Аль Байхаки (рахматуллахи алейхи), сказал: Бид`ат бывает двух видов: Хороший и плохой.
Хафиз ибн Хаджар (рахматуллахи алейхи), сказал: Цель слов «Каждое новшество – это заблуждение» – то, что появилось в
религии без общего или частного довода и появилось после жизни Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
и если нововведение содержит благое, то это желательное нововведение…
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Не каждое нововведение является запретным, запретным является
нововведение, противоречащее установленной Сунне, более того, в некоторых ситуациях нововведение обязательно – если
изменились причины (вынесение решения и т. д.). («Ихъя»)
Как пишет известный учёный Абдуллах, сын Сыддика аль-Гамари (рахматуллахи алейхи): По поводу этого хадиса имам
Навави (рахматуллахи алейхи) в толковании достоверных хадисов сказал: Этот хадис побуждает ставить начало каждому
благому делу, проводить благой путь и остерегает от низких и мерзких поступков.
Также этот хадис обособляет смысл хадиса: «Каждое нововведение – заблуждение», т. е. здесь идёт речь о порицаемых
вещах и качествах… («Иттикану сунати фи тахкикиль бид`ати)
Ибн Абидин Ханафи (рахматуллахи алейхи), сказал: Нововведение бывает обязательным – как изучение знаний в ответ
заблудшим и изучение грамматики, чтобы понимать Коран и Сунну. Бывает желательным – как строительство медресе и
каждое благое, которое не было в основе (во времена Пророка). Бывает нежелательным – как декорирование мечетей.
Бывает дозволенным – как разнообразие еды и питья или одежды. («Хашият»)
Шейх Ахмад, сын Яхъи Ваншариси аль-Малики (рахматуллахи алейхим), сказал: Наши последователи если и согласны
на порицание нововведений в общем виде, но истина возле них, потому что они разделили нововведения на пять видов.
Далее, перечислив их и примеры к ним, он сказал: Поистине, нововведения надо соотносить с канонами Шариата, и в
зависимости от решения Шариата (обязательное, желательное и т. д.), то и нужно оставлять.
И когда будет такой подход, то, нет сомнения, слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Каждое нововведение –
заблуждение» – это общее понятие, не конкретизированное, какое нововведение как утвердили имамы. («Аль-Мияруль
Муриб»)
После смерти Ибн Мубарака (рахматуллахи алейхи) некоторые люди увидели его во сне, и спросили, как обошёлся с ним
твой Господь? Ибн Мубарак, ответил: Однажды при жизни я с нежностью посмотрел на одного из последователей
нововведений. Из-за этого Аллах заставил меня ждать 30 лет, сказав: Ты не испытывал вражды к моему врагу.
Таково состояние человека, который всего лишь один раз с нежностью посмотрел на последователя нововведений. Каково
же будет состояние человека, который постоянно проводит время с последователями новшеств? Как хорошо сказал поэт:
Тот, кто любит моих врагов, не может быть моим другом.
Маликитский учёный, Имам Аль Карафи (рахматулахи алейхи), сказал: Учёные, жившие до меня, сошлись во мнении,
что необходимо противостоять нововведениям. Но следует знать, что бид`ат бывает пяти видов: Ваджиб (обязательный),
харам (запретный), мандуб (хорощий), макрух (порицаемый) и мубах (разрешённый).
Ибн Хаджар Аскаляни (рахматулахи алейхи), сказал: Бид`ат- это то, что делается без основания (примера). В шариате
термин «бид`ат» используется как антоним слову «Сунна». Если бид`ат не имеет оснований в Шариате, то он плохой
бид`ат, а если в Шариате ему есть основание то он хороший бид`ат, если этот бид`ат нельзя отнести ни к плохому, ни к
хорошему бид`ату, то его нужно считать мубах бид`атом.
Шамсудин Мухаммад, сын Абуль Фатха Аль Балию Ханбали (рахматуллахи алейхи), сказал: Нововведение – это
совершение того, чего ранее не было, оно бывает двух видов: Правильное и являющееся заблуждением. В Шариате оно
разделяется на пять видов. («Аль-Матлау аля абвабиль макна»)
Одним из учёных, которые разделили бид‘а на пять видов, был Иззуддин бин Абдуссалям (рахматуллахи алейхи). Он
пишет в своей книге «Аль-Каваид» следующее: Нововведения делятся на обязательное, запрещённое, желательное,
нежелательное и дозволенное. Чтобы определить вид нововведения, необходимо оценить его мерами норм Шариата. Если
оно подпадает под обязательную норму, то оно обязательно; если подпадает под запрет, то оно запрещено; если под
желательную категорию, тогда оно желательно; если под нежелательную, тогда оно нежелательно; если подпадает под
категорию дозволенного, тогда оно дозволено.
Примеры обязательного нововведения
1. Обучение и изучение грамматики, с помощью которой можно понять речь (Коран) Всевышнего Аллаха или же речь
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Это обязательно, поскольку оберегание Шариата является
обязательным, а оно невозможно без изучения грамматики. То, без чего обязательное исполнить невозможно, также
становится обязательным.
2. Заучивание редких слов из Корана и Сунны.
3. Создание наук по основам религии и основам фикха.
4. Наука, выявляющая праведных и неправедных передатчиков хадисов, а также разделение достоверных и недостоверных
хадисов.
Основы Шариата указывают, что сохранение Шариата является фарз аль-кифая (за исключением того, что относится к
фарз аль-айн), а это достижимо только при помощи вышеупомянутого.
Примеры запретного нововведения
Мазхабы кадаритов (школа, отвергающая волю Аллаха) и джабаритов (школа, отвергающая волю человека), мурджиитов
(школа, утверждающая, что грехи не вредят мусульманам), муджассимитов (школа, придающая Аллаху тело). А
опровергать эти мазхабы относится к обязательным нововведениям.
Примеры желательного нововведения
Возведение пограничных крепостей, школ; всё хорошее, чего не было во времена Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
К желательному также относятся таравих, наука тонкостей суфизма, наука о диспутах, собрания для приведения
доказательств истинности Ислама, если всё это совершается ради довольства Аллаха Всевышнего.
Нежелательное нововведение
Украшение мечетей, а также украшение переплётов Корана.
Дозволенное нововведение
Пожимание рук после утренней и послеобеденной молитвы, чрезмерность в хорошей еде, одежде и жилье. Надевание
таялиса (зелёной мантии), ношение широких рукавов. Некоторые учёные причисляют эти вещи к порицаемым новшествам,
а некоторые – к Сунне, которая совершалась во времена Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Слова учёных о том, что бид‘а бывает хорошая и плохая, некоторые соотнесли с Шариатским значением слова. Это
неправильное понимание, так как слова учёных о классификации бид‘а на хорошую и плохую не являются их
определением бид‘ат, а являются разъяснением бид‘ат. Все высказывания учёных о делении бид‘ат на виды относятся
лишь к лексическому значению слова.
Ибн Раджаб аль-Ханбали (рахматуллахи алейхи) писал в «Джамиу аль-улюми ва аль-хикам»: В хадисе «Каждое
нововведение – заблуждение». Под нововведением имеется в виду новшество, у которого нет указывающей на него основы
в Шариате. Что же касается того, чему есть основа в Шариате, то это не является нововведением, даже если оно будет
новшеством в лексическом значении.
Ибн Хаджар аль-Хайтами (рахматуллахи алейхи), сказал в «Фатава аль-хадисийя»: В хадисе сказано: «Каждое
нововведение – заблуждение, и каждое заблуждение будет в Аду». Этот хадис касается только запретного в Исламе.
Имам аль-Куртуби (рахматуллахи алейхи) писал в своём тафсире: Я говорю. Это есть смысл слов Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям), сказанных им в проповеди: «Самые худшие дела – это новшества, и каждое нововведение -
заблуждение». Он имеет в виду всё то, что не соответствует Корану, или Сунне, или деяниям сахабов.
Имам Ибн Дакик аль-Ид (рахматуллахи алейхи), комментируя 28-й хадис из книги «Аль-Арбаун» имама ан-Навави
(рахматуллахи алейхи): Слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Остерегайтесь новшеств». Ты знай, что
новшества бывают двух видов: Новшество, для которого нет основы в Шариате, – это заблуждение порицаемое;
новшество, введённое на основе примера, – это не порицаемое, потому что слова «мухдас» (новшество) и «бид`а»
(новшество) не обязательно обозначают порицаемое. Напротив, (они становятся порицаемыми) из-за смысла,
противоречащего Сунне и призывающего к заблуждению. А в общем это не порицается.
Сказал Умар ибн Хаттаб (радиаллаху ‘анху): Какое это хорошее новшество (бид`а), т. е. таравих намаз 20 ракаатов.
Также доказательством тому, что в предыдущем хадисе имеются в виду только запретные новшества, является хадис,
переданный Муслимом (рахматуллахи алейхи): «Кто придумывает в Исламе что-то хорошее и полезное, тот получит
воздаяние за это, а также за то, что совершали другие, следуя этому пути, при этом их воздаяние нисколько не уменьшится.
А кто придумывает в Исламе что-то плохое, тот получит грех за это, а также за то, что совершали другие, следуя этому
пути, нисколько не уменьшая их грех».
Мухаммад Заркани (рахматуллахи алейхи) к комментариям слов Умара, сына Хаттаба (радиаллаху ‘анху): Как прекрасно
это нововведение – сказал: Это нововведение потому, что его не было во времена Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
и даже во времена Сыддика (радиаллаху ‘анху). В арабском языке смысл: То, чего не было ранее; а в Шариате: То, чего не
было во времена Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Нововведение делится на пять видов. («Шархуль Муватта»)
Ибн Асир (рахматуллахи алейхи) о слове Умара, сына Хаттаба (радиаллаху ‘анху): Как прекрасно это нововведение –
сказал: Нововведения бывают двух видов: Правильное и заблуждение. Нововведение, противоречащее повелению Аллаха
и Его Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям), является заблуждением… («Нихаяту фи гарибиль хадис»)
Есть множество примеров тому, как праведные предшественники после смерти Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
вводили что-то хорошее, чего не было во времена Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
От Убайда бин Сабика, что Зайд ибн Caбит (радиаллаху ‘анхума) paccкaзывaл: B xoдe cpaжeния Йaмaмa (пpoтив
вepooтcтyпникoв) Aбy Бaкp (радиаллаху ‘анху) вызвaл мeня. Я пoшёл к нeмy. У нeгo находился Умap (радиаллаху ‘анху).
Aбy Бaкp, cкaзaл мнe: Ko мнe пpишёл Умap, и cкaзaл: Cpaжeниe oжecтoчилocь, и в нём yчacтвyют кyppa (знaтoки и чтeцы
Kopaнa). Я oчeнь бoюcь, чтo тaкиe cpaжeния yнecyт жизни знатоков Корана, a вмecтe c ними мoжeт быть пoтepян и Kopaн.
B cвязи c этим cчитaю нeoбxoдимым, чтoбы ты (o Aбy Бaкp) дaл пpикaз o coбpaнии вceгo Kopaнa (в eдиный cпиcoк). Я (т.
e. Aбy Бaкp) oтвeтил eмy (Умapy): Kaк жe мнe cдeлaть тo, чтo нe cдeлaл Пpopoк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)? Oднaкo
Умap вoзpaзил: B этoм дeлe ecть вeликaя пoльзa. Kaк я ни пытaлcя yклoнитьcя oт этoгo дeлa, Умap пpoдoлжaл cвoи
нacтoйчивыe oбpaщeния. Haкoнeц, (блaгoдapя Умapy) и я ocoзнaл вaжнocть этoгo дeлa. Зaтeм Зайд пpoдoлжил: Aбy Бaкp,
пoвepнyлcя кo мнe и cкaзaл: Tы мoлoдoй и yмный чeлoвeк. Mы тeбe пoлнocтью дoвepяeм. K тoмy жe ты был ceкpeтapем
Пpopoкa (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и зaпиcывaл ниcпocылaeмыe (Aллaхoм aяты, кoтopыe ты cлышaл oт Пpopoкa
(салляллаху ‘алейхи уа саллям)). Teпepь зaймиcь Kopaнoм и coбepи eгo (в пoлный cпиcoк). Зaтeм Зайд, cкaзaл: Kлянycь
Aллaхoм! Ecли бы Aбy Бaкp взвaлил нa мeня цeлyю гopy, этo пoкaзaлocь бы мнe бoлee лёгкoй нoшeй, чeм тo, чтo oн мнe
пopyчил. Я вoзpaзил eмy: Kaк жe вы cдeлaeтe тo, чeгo нe cдeлaл Пocлaнник Aллaхa (салляллаху ‘алейхи уа саллям)?
Oднaкo Aбy Бaкp yбeдитeльнo cкaзaл мнe: Kлянycь Aллaхoм! B этoм дeлe ecть вeликaя пoльзa, – и нe ocтaвил cвoиx
нacтoйчивыx oбpaщeний и тpeбoвaний кo мнe. Haкoнeц, Aллaх вceлил в мeня yбeждённocть в нeoбxoдимocти этoгo дeлa,
кaк дo этoгo oн вceлил этo в Aбy Бaкpa. Пocлe этoгo я пpинялcя зa paбoтy и нaчaл coбиpaть (фpaгмeнты Kopaнa) oт
знaтoкoв Kopaнa, знaвшиx eгo нaизycть (xaфизoв), a тaкжe из имeющиxcя (фpaгмeнтoв), зaпиcaнныx нa кycкax мaтepии,
лиcтьяx финикoвoгo дepeвa и нa плocкиx кaмняx. Пocлeдниe чacти cypы «aт-Tayбa» я oбнapyжил y Абу Xyзaймы aль-
Aнcapи (радиаллаху ‘анху). Kpoмe нeгo я ни y кoгo нe oбнapyжил эти чacти. (Бухари, Тирмизи)
От ас-Саиба ибн Язида (радиаллаху ‘анху), передаётся: Раньше во времена Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и
Абу Бакра (радиаллаху ‘анху) призыв на пятничную молитву был только вначале, когда имам садился на минбар. Во
времена Усмана (радиаллаху ‘анху), когда жителей Медины стало много, был введён ещё один азан в местности Завраъ.
(Бухари)
Передаётся, что Ибн Умар (радиаллаху ‘анху) к талбие Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) добавлял: Вот я перед
Тобой, вот я перед Тобой, я счастлив быть перед Тобой, ведь всё благо у Тебя. Вот я перед Тобой, и все желающие
обращаются к Тебе. (Муслим, Малик). И Умар ибн Хаттаб (радиаллаху ‘анху) добавлял в свою талбию то же самое.
Аль-Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани в «ал-Маталиб ал-алият» пишет о том, что Анас (радиаллаху ‘анху) добавлял
талбию в хадже: Воистину, вот я перед Тобой, я Твой раб и слуга.
Передаётся что Муавия (радиаллаху ‘анху) во время тавафа поприветствовал все углы Каабы, тогда Ибн Аббас
(радиаллаху ‘анху) напомнил ему о том, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) приветствовал только два угла. На это
Муавия ответил: Не следует оставлять ни одного угла Каабы, не поприветствовав его. Ибн Зубайр (радиаллаху ‘анху) тоже
приветствовал все углы Каабы. (Бухари, Тирмизи)
Абу Мадина ад-Дарими (рахматуллахи алейхи) передаёт: Когда сподвижники Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
встречались друг с другом, то они не расходились, пока не читали суру «аль-Аср», затем каждый из них приветствовал
друг друга. (Табрани, «Муджмау аз-заваид»)
Передаётся от Ибн Масуда (радиаллаху ‘анху), что он в своём «ташаххуде» читал: Мир тебе, о Пророк, милость и
благословение Аллаха. Мир нам от нашего Господа. (Табрани, «Муджмау аз-заваид»). Конец этой фразы он добавлял от
себя.
Однажды Анас бин Малик (радиаллаху ‘анху) присутствовал на похоронной молитве одного из ансаров, вдруг люди
вслух начали произносить истигфар, но он не критиковал их за это. Затем усопшего ногами вперёд поместили в могилу.
(Ахмад)
Когда Анас (радиаллаху ‘анху) завершал чтение полного Корана, то собирал всю семью, детей, внуков и делал для них
дуа. (Табарани, Байхаки)
Ибн Умар (радиаллаху ‘анху), когда чихал и ему говорили: Да смилостивится над тобой Аллах, в ответ говорил: Да
смилостивится Аллах над нами и вами, да простит наши и ваши грехи. (Малик)
Сказал Сувайр: Я спросил у Ибн Умара (радиаллаху ‘анхума): Как произносить салават Пророку (салляллаху ‘алейхи уа
саллям)? и тот ответил: Скажи: О Аллах, благослови, приветствуй, прояви Свою милость в отношении господина
Посланников, имама богобоязненных, последнего Пророка Мухаммада, Твоего Посланника и нашего наставника в благом.
О Аллах, оживи его в Судный день в хвалимом месте, так, чтобы ему все завидовали. О Аллах, благослови Мухаммада и
его семью, так же как Ты благословил Ибрахима и его семью. (Аскалани)
Некоторые могут понять, что можно вводить от себя что-либо в любые виды богослужений. Это неправильное понимание.
Например, никто не имеет права изменить время совершения намаза, а также увеличить или уменьшить количество
ракаатов. Также никто не имеет права утверждать, что зикр, который читают по 33 раза, следует читать 37 раз.
Ко второй части богослужений относятся те молитвы, поминания Аллаха (зикр, тасбих), о достоинстве которых рассказано
в обобщённом виде и для совершения которых не определены время и количество. К ним относятся намазы-сунна
(мутлак), чтение Корана, мольбы (ду’а), другие зикры и тасбихи.
Исходя из этого, мусульманин может добавлять от себя что-либо к молитвам, относящимся ко второй группе, а также
устанавливать для себя чтение молитв в определённом месте и в определённое время. Главное – чтобы верующий не был
убеждён, что то, что он установил, является фарзом или Сунной.
Оставление Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям) без выполнения какого-либо деяния никак не означает, что это
действие является запретным.
1. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Вы не совершайте то, что запретил вам ваш Пророк» (59:7). В этом аяте говорится
о том, чтобы люди не совершали то, что запретил Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но не говорится, что
нельзя совершать то, чего он не делал.
Также Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Отдаляйтесь от того, что я вам запретил». (Бухари, Муслим)
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не повелел отдаляться от того, что он не совершал.
2. Из науки «усул аль-фикх» известно, что на запрет указывают следующие две формулировки:
1) Запрет (нахи или тахрим). Например, Всевышний Аллах говорит в Коране: «И остерегайтесь прелюбодеяния». (17:32)
Также в Коране сказано: «Вам запрещено (есть) мертвечину». (5:3)
2) Порицание деяния или обещание за него наказания. Например, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Кто
обманывает – тот не из нас». (Муслим)
Но в «усул аль-фикх» нет такого правила, чтобы на запрет указывало оставление Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
чего-либо без выполнения.
3) Причина оставления деяний Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям) может быть много. Причиной оставления деяния
может быть общий смысл аятов и хадисов. Например, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не выполнял многие
желательные деяния, так как о них уже сказано в обобщённом виде – например, в аяте Корана: «Творите доброе дело, –
быть может, вы будете счастливы». (22:77)
Некоторые деяния он оставлял без исполнения потому, что сподвижники не были готовы к таким радикальным
изменениям.
Например, Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям) Аише (радиаллаху ‘анху), сказал: «Если бы твой народ не был ещё молод в
Исламе, я повелел бы разрушить Каабу и отстроить заново согласно тому, как она была построена во время Ибрахима
(‘алейхис салам)». (Муслим)
В хадисе от Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху) рассказывается: Однажды Умм Хуфайд, тетя Ибн Аббаса (радиаллаху
‘анхума), прислала в подарок Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сушёный творог, топлёное масло и песчаных
ящериц, и Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поел творога и масла, но не притронулся к ящерицам». (Бухари)
Однако известно, что ящериц не запрещено есть. Ещё одна причина неисполнения деяния – боязнь, что люди примут это
как обязательное, как это случилось с молитвой таравих.
4) Учёные «усул аль-фикха» сказали, что Сунна – это дела, слова и соглашения Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Никто из них не включил в Сунну воздержание от тех деяний, которые Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) оставил без
исполнения. Из этого следует, что неисполнение какого-либо деяния не говорит о его запретности, а указывает на то, что
неисполнение этого деяния разрешено.
Заявление заблудших о том, что в богослужении всё запрещено, кроме того, на что есть указание Шариата, является
необоснованным. В отношении правила «запретность и дозволенность», в «усул аль-фикх» есть 3 мнения:
1. Всё запрещено, кроме того, что дозволил Шариат. Это очень слабое мнение, которого придерживался Ибн Абу Хурайра
(рахматуллахи алейхи) (ум. в 345 г., не путать со сподвижником!), а также некоторая часть шиитов и мутазилитов.
2. Всё дозволено, кроме того, что запретил Шариат. Этого мнения придерживались Абу Ханифа, Абу Аль-Аббас, Абу
Исхак (рахматуллахи алейхим) и другие, но это мнение не является наиболее достоверным.
3. Наиболее достоверное мнение в «усул аль-фикхе» то, которое привёл имам Таджуддин ас-Субки (рахматуллахи алейхи)
в своей книге «Аль-Джаму аль-джавами», являющейся одной из самых авторитетных книг по «усул аль-фикху»:
Достоверное мнение, что основа во всём вредном – это запрет, а во всём полезном – это дозволенность.
Как мы видим, ни в одном из этих мнений нет такого деления, как «мирское» (муамаля) и «религиозное» (ибада), которое
пытаются представить заблудшие, говоря о том, что основа в муамаля – это дозволенность, а основа в богослужении – это
запрет. Такому делению нет оснований, так как любое действие из муамаля при благом намерении может стать ибадой.
Например, сон относится к муамаля, а если человек будет спать для того, чтобы прибавить сил для дальнейшего изучения
или распространения Ислама, то такой сон будет считаться богослужением. Никто из авторитетных учёных не проводил
подобного рода разделения и не говорил, что основой в богослужении является запрет.
Учёные в отношении этого сказали следующее: Основа в богослужении – это задержка в вынесении решения. Смысл этого
правила состоит в том, что когда в богослужении появляется какое-либо деяние, то в отношении этого действия сразу не
выносят решение. Сначала это действие рассматривают со всех Шариатских доводов, таких как Коран, Сунна, кияс
(выведение решения по аналогии), иджма, высказывание сахабов и др., а не только из Корана и Сунны, как полагают
заблудшие. Все имамы мазхабов проводили кияс в таких случаях. Например, имам Малик (рахматуллахи алейхи) сравнил
дозволенность совмещения намаза больным с дозволенностью совмещения намаза путником. Имам Шафии (рахматуллахи
алейхи) сравнил нечистоту свиньи с нечистотой собаки в плане обязательности очищения от этой нечисти путём
семикратного мытья водой, в том числе и один раз – землёй (таяммум). Таких примеров много. И только потом, когда
такое действие рассмотрят со всех доводов, учёные выносят решение в отношении этого действия.
Высказывание заблудших о том, что если бы это деяние было благим, то сподвижники опередили бы нас в его совершении,
также является необоснованным. Потому что если мы будем рассуждать подобным образом, то мы должны запретить
чтение второго азана в пятницу, исходя из того, что если бы это было благим делом, то Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) обязательно совершил бы это. Также мы должны запретить коллективное совершение таравих-намаза в течение
всего месяца Рамазан, говоря о том, что если бы это деяние было благим, то Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и Абу
Бакр (радиаллаху ‘анху) опередили бы всех в совершении этого действия. Подобного рода рассуждения являются
абсурдом. Мы ещё раз напоминаем: Нет такого довода в Шариате, как невыполнение деяния предыдущими поколениями.
Следует отметить очень важный момент: Любое новое деяние независимо от того, противоречит оно Шариату или нет,
будет считаться бид‘а в том случае, если совершающий его убеждён, что совершение этого деяния является Сунной.
Из вышесказанного следует: Если нет аята, хадиса или иджма учёных на запрет какого-либо нововведения, то оно не
запретно.
Практика слабого хадиса
Слабый хадис – это хадис, в котором не сошлись все требования, предъявляемые к достоверным (сахих) или хорошим
(хасан) хадисам.
Учёные Ахлюс-Сунны валь-джамаа дозволили в благих деяниях опираться на слабый хадис, являющийся побуждением к
благому или устрашением от запретного. К примеру, имам ан-Навави (рахматуллахи алейхи) в предисловии к своей книге
«Аль-Азкар» пишет: Фасль (раздел): Сказали учёные из мухаддисов, факихов и других: Дозволено и одобрительно
действовать по слабым хадисам в области праведных дел, побуждения к этому и устрашения, если они не являются
придуманными (мавду). Но в областях ахкама, таких как халяль, харам, торговля, никях, таляк и другие, совершаются
действия только по сахих (достоверному) или хасан (хорошему) хадисам. Исключение из этого правила – если хадис будет
предостережением в таких вещах. Например, пришли слабые хадисы о порицании некоторых видов торговли и никяха.
Одобрительно остерегаться этого, но это не ваджиб (обязательно). Также в предисловии книги «Арбаин» он пишет, что в
этом есть единогласие учёных: Учёные единогласны в дозволенности следования за слабым хадисом в области праведных
дел. Но вместе с тем появились люди, которые порицают тех, кто следует за слабым хадисом в благих делах. Их
невежество доходит до того, что они называют благое деяние, основанное на слабом хадисе, нововведением. В частности, в
брошюре под названием «О нововведении в религии и его видах, а также о том, существует ли в Исламе хорошее
нововведение».
Порой человек, услышав в цикле передач «Фаттабиуни» слабый хадис, может сказать: Всё, что там говорят ложь. Такое
поведение неправильно, появилась необходимость предупредить людей.
Хочется упомянуть одну смешную историю, которая произошла в Джидде. Шейх Мухаммад аль-Мути’и (рахматуллахи
алейхи) давал уроки по хадисам аль-Бухари в местной мечети. Он знал наизусть все шесть сборников хадисов, также он
помнил цепь передатчиков каждого хадиса и обладал мудростью. Когда он комментировал один из хадисов аль-Бухари,
один из молодых людей спросил его: Шейх, достоверен ли хадис, который ты рассказал? Шейх удивился. Откуда взялось
это явление, когда люди, слушая проповеди, говорят: Я хочу знать, этот хадис достоверен или нет. Шейх спросил у
молодого человека: А ты знаток хадисов? Тот ответил. Да, я изучаю хадисы. Шейх начал приводить цепочку передатчиков:
Рассказал Абу Сирадж, рассказал Абу Лябиб, рассказал такой-то, передал такой-то, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), сказал…. Далее шейх спросил: Ты подтверждаешь? Человек ответил: Да, шейх. Шейх обратился к нему: Но ведь
ты совершенно не обладаешь знаниями. Люди, имена которых я перечислил, являются торговцами. Ты не знаешь тех, кто
передал хадисы сборника аль-Бухари, ты никогда в жизни не слышал имена передатчиков, но пытаешься спорить с
учёными. Остерегайтесь этого. Нет ни одного учёного в истории Ислама, в книгах или сочинениях которого не приводился
бы слабый хадис.
Учёные – хадисоведы говорят, что хадис считается слабым, если у него отсутствуют одно из условий хадиса-хасан. Хадис-
хасан - это хадис, в котором объединились известные условия: Забт (точность), а’даля (достоверность), иттисалю санади
(непрерывность иснада), отсутствие отклонений, отсутствие недостатков. Если отсутствует одно из этих пяти качеств,
хадис считается слабым. Однако слабый хадис имеет свою классификацию. Существуют хадис слабый хадис с малой и
большой степенью слабости, а также слабый мункар-хадис. У каждого из них свои описания, разъяснения и толкования.
Учёные говорят: Выдающийся учёный Ибну Салах (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Марифату анваи улюмуль
хадис», известной как «Мукаддима», пишет: Дозволено, по мнению ахлюль хадиса и других, делать облегчение в иснадах
и передавать все виды слабых хадисов – кроме мавду (придуманных) без особого усердия в объяснении их слабости. И это
такие области, как наставление, полезные рассказы, праведные дела, другие области побуждения и устрашения и другого,
не имеющего отношения к ахкамам и акиде. Исключение из этого – сифаты Всевышнего Аллаха, халяль, харам и другие
шариатские ахкамы. Даже имам Ахмад (рахматуллахи алейхи) опирался на слабый хадис в благих деяниях.
Заметь важную особенность, что жизнеописание Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) передано учёными, но при
передаче не рассматривались условия хадисов-сахих. Ибн Исхак (рахматуллахи алейхи), автор самой ранней биографии
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и Ибн Хишам (рахматуллахи алейхи), который отредактировал труд Ибн Исхака, а
также учёные-историки, которые жили после них, использовали слабые хадисы. Если мы начнём опровергать слабые
хадисы, то нам придётся опровергнуть множество книг и отказаться от многих книг, которые являются наследием Ислама.
Необходимо понять эту мысль, чтобы мы были близки к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), чтобы мы поступали
согласно его Сунне, крепко придерживаясь его пути и Книги Всевышнего.
Во-первых, опираться на слабый хадис дозволяли не только факихи, но и большинство мухаддисов, таких как имам Ахмад,
ан-Навави, ас-Суюти, Ибн Хаджар Аскалани (рахматуллахи алейхим) и многие другие. Во-вторых, дозволяли опираться не
«некоторые факихи», а абсолютное большинство факихов. В-третьих, говорить о том, что использование слабых хадисов
способствует распространению нововведений, есть обвинение самих учёных (дозволивших следовать за слабым хадисом) в
способствовании распространению нововведений.
Дозволив опираться на слабые хадисы, учёные вместе с этим поставили ряд условий, без соблюдения которых невозможно
опираться на слабый хадис.
Передал выдающийся учёный Шамсуддин Мухаммад ас-Сахави (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Аль-Къавлюль
Бади фис Саляти аляль Хабиби Шафи» слова своего шейха Ибн Хаджара Аль Аскалани (рахматуллахи алейхи): Несколько
раз я слышал от нашего шейха (Ибн Хаджара) – и он написал это для меня своим почерком, – что условий действия
согласно слабому хадису 3:
1. Есть единогласие по поводу условия: чтобы не был этот хадис сильно слабым. И останется в стороне, согласно этому
условию, тот, кто пребывает в своём риваяте одиноким из лжецов и обвинённых во лжи, и тот, кто допускал грубые
ошибки.
2. Чтобы был этот слабый хадис по смыслу подходящим под общие основы. И останутся в стороне, согласно этому
условию, выдуманные хадисы, так как у них нет вообще никакой основы.
3. Когда делается действие соответственно слабому хадису, не должно считаться, что этот хадис несомненно от Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), для того чтобы не относить к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) то, чего он
(возможно) не говорил.
Таким образом, становится ясным, что мусульманам дозволяется, соблюдая вышеприведённые условия, следовать за
слабым хадисом в благих деяниях. Если кто-то не хочет следовать за слабым хадисом, это его дело. Но он не вправе
осуждать тех, кто следует этому.
Ас-Сайид Мухаммад бин Алави (рахматуллахи алейхи) в своей книге «аль-Манхалю аль-Лятифу» пишет: О принятии
слабого хадиса в благих деяниях говорит имам ан-Навави в «ат-Такрибе», аль-Ираки в толковании на «Альфийа», Ибн
Хаджар Аскалани в «Шарху ан-Нухбат», шейхуль Ислам Закария аль-Ансари в шархе Ираки на «Альфийа», хафиз ас-
Суюти в «ат-Тадриб», Ибн Хаджар аль-Макки в «Шарх аль-Арбаин» (рахматуллахи алейхим).

Разум
Иса (‘алейхис салам), сказал: «Я мог оживить мёртвого (по воле Аллаха), но был бессилен образумить глупого».
Один из праведных предшественников сказал: Лучший из подарков – ум, худшее из бед – невежество.
Благоразумие – это духовный свет (Нур), отличающий истину ото лжи.
Нет ничего более отдаляющего от опасности и приближающего к истине, чем благоразумие.
Лучший из людей тот, кто более благоразумен.
Самый нелюбимый Аллахом – это глупый человек, т.к. он лишён благоразумия.
Благоразумнее тот, кто больше других избегает запретного и стремится к благу.
Другом каждого человека является его разум, а врагом – его невежество.
Разумный человек религиозен, а тот, кто религиозен, войдёт в райские сады.
Воистину, в день суда Аллах будет проявлять точность в расчёте Своих рабов исходя из уровня их разума, которым они
были наделены в этом мире.
Нет бедности страшней, чем невежество. И нет богатства лучше, чем разум.
Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Благоразумный (умный) человек – это тот, кто верит в
Аллаха, признаёт Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и совершает поклонение». «Благоразумный человек – это тот,
кто отчитывает своё эго (нафс) и совершает то, что пригодится ему после смерти». (Тирмизи)
Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Признаки благоразумного человека – это умение управлять
своим эго и подготовка к тому, что ожидает его после смерти. Признаки глупого человека – это потакание своему эго
(страстям и пагубным наклонностям, ведущим к грехам) и при этом ожидание милости и прощения Аллаха». (Ибн Маджа)
Порока Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) о благоразумии говорил: «Один человек идёт в мечеть и совершает
там намаз. Он не получает вознаграждение даже весом с комариное крыло. Тогда как другой получает за намаз
вознаграждение размером с гору Ухуд. Причина этому в благоразумии, второй благоразумнее первого».
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Когда вы увидите человека, совершающего благие деяния, то
взгляните на его разум. Воистину, человек будет вознаграждён в соответствии со своим разумом».
Некогда мужчина из сынов Израиля длительное время поклонялся Аллаху на одном из островов, находящихся в море.
Остров был зелѐным, цветущим, полон деревьев и воды. Однажды один из ангелов пролетал мимо него, а затем обратился
к Аллаху: О, Господь, покажи мне награду этого раба Твоего. Аллах показал ему его награду, но ангел посчитал её
незначительной. Тогда Всевышний Аллах сказал ему: Побудь возле него. Ангел принял человеческий облик и спустился на
остров. Мужчина из сынов Израиля спросил ангела: Кто ты? Тот ответил: Я человек, поклоняющийся Аллаху. До меня
дошли вести об этом месте и о твоём поклонении в нём. Поэтому я прибыл сюда, чтобы вместе с тобой поклоняться
Аллаху. Тот день ангел провёл вместе с ним. Когда наступило утро, ангел сказал: Твоё место замечательное и оно как
нельзя лучше подходит для богослужений. На что мужчина сказал: В этом месте есть один недостаток. Ангел спросил: И
какой же это недостаток? Мужчина ответил: Нет у нашего Господа домашних животных. Если бы у Него был ослик, то мы
пасли бы его в этом месте. А так вся эта трава пропадает. Ангел спросил: У Господа нет ослика? Мужчина ответил: Если
бы у Него был ослик, то эта трава не пропадала бы впустую. После этого Аллах сказал ангелу: Воистину, Я вознагражу его
в соответствии с его разумом.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если вы увидите человека, совершающего множество молитв
и большое количество постов, то не восхищайтесь им, пока не узнаете, насколько он разумен».
Пророк Дауд (‘алейхис салам), говорил: «В Псалтыре мне было ниспослано откровение, что разумному не следует быть
занятым ничем иным, кроме трёх вещей: 1) Подготовкой провизии (т. е. благих деяний) для загробной жизни. 2)
Добыванием достаточных средств для существования в этой жизни. 3) Получением наслаждения дозволенным путём».
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не разговаривал с людьми в полной мере своего разума. Посланник
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), говорил: Нам пророкам велено говорить с людьми исходя из уровня их разума».
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: У всякой вещи есть опора. Опорой верующего человека является
благоразумие. Вознаграждение он получит в соответствии с ним. Чтобы привести в действие благоразумие, необходимо
сначала уверовать в Аллаха, а затем совершать благие деяния.
Имам Шафии (рахматуллахи алейхи), сказал: Такие действия, как не говорить без надобности (не пустословить),
использовать мисвак (палочку для чистки зубов), находиться среди учёных и благочестивых людей увеличивают
благоразумие и проницательность.
Суфии спросил о роли разума на духовном пути. Абу Саид (рахматуллахи алейхи) ответил: Разум - основное орудие
человека. С его помощью этот мир может быть исследован и познан. Однако божественные тайны ему недоступны.
Причинность принадлежит тварному миру, а преходящее не имеет средств познания вечного. В другом случае Абу Саид
сказал: Шахи не продают своих слуг, может ли Аллах оставить преданных Его? Старайся полностью вверить себя Его
воле. Если Он принимает тебя, не стоит опасаться, что разум окажется помехой в твоих духовных исканиях.
Абуль-Хусайн ибн Арджак (рахматуллахи алейхи), говорил: Лучшее из дарований – это ум, а худшее из бед –
невежество.
Ум и деяния
Разум – опора человека. Из разума проистекают проницательность, понимание, память и знание. Посредством разума он
достигает совершенства. Разум является его проводником, зрением и ключом к деяниям. Если его разум будет поддержан
божественным светом, то он станет знающим, помнящим, поминающим, проницательным, понимающим. Посредством
этого он познаёт «как», «почему» и «где». Он постигнет того, кто наставляет его, и того, кто обманывает его. А когда он
постигнет это, то он постигнет свой путь в жизни, свою связь и отделённость. И он проявит искренность в свидетельстве о
единственности Аллаха и в признании покорности Ему. А когда человек сделает это, он получит утерянное и осознает
грядущее. Он познает, где он пребывает. Он познает, зачем он пребывает там. Он познает, откуда он явился и куда уйдёт.
И всё это достигается при поддержке разума.
Однажды у Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросили: Один человек выполняет все возложенные на
него Аллахом обязанности, как имуществом, так и телом, но если он не осознает умом свои действия и свою степень перед
Аллахом, каково же его вознаграждение? На что Пророк Милости (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Его
вознаграждение соответствует его уму». (Хатиб Тарихи)
Передано от Анаса (радиаллаху ‘анху), что однажды перед Пророком Мухаммадом (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
расхваливали одного человека, как он много поклоняется. На что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
спросил: «Умён ли он? Ему ответили: Мы говорим о его поклонении, а Вы спрашиваете о его уме. Гордость Вселенной
сказал: Грех глупого тяжелее греха грешника (фаджира), потому что в Судный день положение каждого человека зависит
от его ума». (Абу Дауд, Китабуль-акль)
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Аллах не распределял среди Своих рабов чего-либо лучше
разума. Сон разумного человека лучше, чем ночные бдения невежды. Пребывание разумного человека дома лучше, чем
стремление невежды к известности. Аллах не отправлял ни одного Пророка и Посланника, пока не доводил до
совершенства его разум. Поэтому его разум превосходил всех разумных людей его общины. То, что Пророк держал в уме,
превосходило старания всех старающихся. Раб божий не выполнит возложенных на него Аллахом обязанностей, пока не
постигнет их разумом. И все поклоняющиеся не достигнут в своём поклонении того, чего достигает разумный человек.
Разумные люди – обладатели здравомыслия, о которых Всевышний Аллах сказал: «И внемлют назиданию только
обладатели здравомыслия»». (2:269)
Али (радиаллаху ‘анху), сказал: Не избегай отношений с умным человеком, даже если тебе не понравится отсутствие в
нём благородства. Используй себе на пользу его ум и сторонись его дурного нрава. И не оставляй дружбу с благородным
человеком, даже если ты не сможешь воспользоваться его умом. Используй себе на пользу его благородство при помощи
своего ума. И беги что есть мочи от глупого подлеца.
Ахмад Ар-Рифаи (рахматуллахи алейхи), сказал: Что не могут воспользоваться нашим путём глупые, скупые и кичливые.
Благоразумие и проницательность - неотъемлемые качества пророков и великих праведников (вали). А на глупцов никогда
не возложат духовных обязанностей, несмотря на их внешнее поклонение и послушание. Эта группа людей не в состоянии
достойно осознать значение бренной жизни и последующей вечной. Действия и мнения их ошибочны.
Всякая работа, сделанная с умом, имеет хороший результат. Потому что умный человек сначала определяет цель, затем
делает всё, что необходимо для её достижения.
А глупый человек не знает своей цели, а когда берётся за что-либо, то не может довести начатое до конца. Такой человек
не может отличить добро от зла. Положение его дел неизменно, что в бренной жизни, что в вечной.
Однажды Абу Зарр (радиаллаху ‘анху) спросил Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям): О Посланник
Аллаха! О чём было написано в Свитках Пророка Ибрахима (‘алейхис салам)? На что Пророк ответил: «В Свитках
Пророка Ибрахима были полезные и мудрые наставления, которых следует придерживаться. И продолжил: Для
благоразумных людей, которые себе во благо рационально используют свой разум, есть определённые часы. В
определённое время они восхваляют Всевышнего Аллаха. В определённое время они отчитывают своё эго. В
определённый час они размышляют о Бесконечном и Великом Могуществе Аллаха. Есть также время, когда они
занимаются работой, чтобы обеспечить себе пропитание (ризк). Благоразумный человек не занимает своё время ничем
другим, помимо следующих трёх занятий: Подготовка к вечной жизни, налаживание своей мирской жизни и обеспечение
своего благосостояния дозволенным заработком. Также благоразумным людям необходимо по достоинству оценивать
любые ситуации, в которые они попадают, предвидеть перспективу и соответственно действовать, воздерживаясь от
лишних слов. Люди, умеющие контролировать свою речь, не говорят лишнего.
Мамшад аль-Динавари (рахматуллахи алейхи), сказал: Умудрённые наследуют мудрость посредством молчания и
созерцания.
Рузбихан (рахматуллахи алейхи), сказал: Мысль для обычного человека - ныряние в море иллюзий, тогда как
размышление избранных - погружение в океан постижения.
Джурджани (рахматуллахи алейхи), сказал: Размышление - это понимание сердцем значения объектов ради постижения
Субъекта.
Аль-Мухасиби, Абу ‘Али аль-Харис (рахматуллахи алейхим), сказал: Разум - есть природная способность, которая
подготавливает человека к восприятию умозрительных знаний. Это нечто вроде света, с помощью которого человек готов
постигать вещи.
Ум, совесть, вера
Али ибн Абу Талиб (радиаллаху ‘анху), сказал: Нет лучшей собственности, чем ум, лучшего друга, чем высокая
нравственность, лучшего наследства, чем культура, и лучшего достоинства, чем знание.
Мухаммад Баки (рахматуллахи алейхи), сказал: Насколько человек наделён высокомерием, настолько же он лишён ума.
Ангел Джибраиль (‘алейхис салам), взяв с собой Ум, Совесть и Веру, обратился к Пророку Адаму (‘алейхис салам): О
Адам! Аллах пожелал тебе благоденствия и умиротворённости! Он повелел тебе выбрать себе подарок из того, что я
принёс. На что Адам сказал: Из того, что ты принёс мне, я выбираю Ум. Тогда Джибраиль, обращаясь к Совести и Вере,
сказал: Вы можете идти. На что Вера сказала: Аллах повелел мне быть вместе с Умом. Поэтому я не могу уйти без него.
Совесть также сказала: Аллах Всевышний и мне приказал не отлучаться от Ума, где Ум, там и я.
Кого Аллах одарил умом, того одарил и совестью, и верой, а кого лишил ума, лишил и совести, и веры.
В сухуфе (священное послание Аллаха в виде свитков) Пророка Ибрахима (‘алейхис салам) было написано следующее:
«Разумный человек владеет своим языком, знает своё время и совершает свои дела, исходя из этого. У разумного человека
есть четыре часа, то есть его время делится на четыре промежутка: в течение первого он молится своему Господу, во
второй промежуток времени даёт себе отчёт, в третий – общается с братьями, указывает им на их недостатки, и в
последний – остаётся с собой наедине, то есть удовлетворяет свои потребности мубах (не возбраняемые и не поощряемые
Шариатом)».
Имам Газали (рахматуллахи алейхи), говорил: Пребывание с умными усиливает ум, а пребывание с глупыми ослабляет.
Передано от Абу Саида (радиаллаху ‘анху), что однажды в один из праздников, Курбан или Рамазан, Пророк Мухаммад
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) шёл на намаз и, проходя мимо женщин, обратился к ним: «О женщины! Подавайте
милостыню! Мне был показан Ад, большинство обитателей которого женщины. Они спросили его: Из-за чего же это, о
Посланник Аллаха? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ответил: Из-за того, что вы проклинаете кого попало, не
обращая на это внимания, и не благодарны своим мужьям. Поразительно, но ваш ум и религиозность обладают
неполноценностью по сравнению с умом и религиозностью тех, кто удерживает себя от всего этого и искренне следует
религии. О Посланник Аллаха! В чём же неполноценность нашего ума и религиозности? – спросили женщины. Не является
ли свидетель-женщина половиной свидетеля-мужчины? Спросил Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Да,
это так! – ответили они. Это из-за неполноценности вашего ума. А во время месячных вы не совершаете намаз и не
соблюдаете пост, не так ли? Спросил Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Да, это так! В этом и заключается
неполноценность вашей религиозности, сказал Пророк». (Бухари)
Джунайд аль-Багдади (рахматуллахи алейхи), сказал: Однажды во время молитвы я почувствовал сильное беспокойство.
Я встал и вышел из дома. По дороге мне повстречался дервиш. Он сидел на шерстяном одеяле. Дервиш сказал, что очень
давно ждёт меня и ему нужно спросить у меня, как можно заставить ум отказаться от развлечения новыми желаниями. Я
ответил: Борись со своим умом и не подчиняйся ему. Не слушай голос ума. Тогда он обратился к самому себе с такими
словами: О, мой ум, разве я не говорил тебе то же самое, но ты непременно хотел получить ответ от Джунайда. Теперь ты
знаешь его ответ. Когда он ушёл, я почувствовал, что мой ум успокоился, и я пришёл в себя. Я снова мог в полной мере
наслаждаться моими молитвами и понял, что причиной моего умственного расстройства был старый дервиш.
Один мудрец сказал: Мудр человек, который сегодня делает то, что глупцы будут делать только через три дня.
Малик бин Динар (рахматуллахи алейхи) рассказывает: Однажды я видел ребёнка, играющего в песочнице, который то
плакал, то смеялся. Я подумал про себя: Не поприветствовать ли мне его? Тут моё эго (нафс) воспротивилось, меня
охватило высокомерие, и я передумал. Затем я сказал себе: О, моё эго! Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) всего
человечества приветствовал и старших и младших! Я тотчас вернулся и поприветствовал этого мальчика. Уа алейкум
салям уа рахматуллахи уа баракятух, о Малик бин Динар! Ответил мальчик. Откуда ты меня знаешь, мы раньше с тобой не
встречались? – удивлённо спросил Малик. Аллах дал мне возможность узнать тебя, – сказал мальчик. Какова разница
между умом и эго? – спросил Малик. Воспротивившееся тебе поприветствовать меня было эго, а распорядившийся
поприветствовать меня – это ум. Малик удивился такому умному ответу этого ребёнка. Что ты тут делаешь? Почему ты
играешь с песком? – спросил Малик. Потому что мы созданы из земли и потом вновь уйдём в неё, – ответил мальчик. Я
видел, что ты, играя, то плакал, то смеялся. Да, это так. Задумываясь о наказаниях нашего Господа, я плачу, а вспоминая о
Его милости и прощении, я радуюсь, – сказал мальчик. Сынок! По каким же грехам ты плачешь, ты же ещё мал?! -
воскликнул Малик бин Динар. Не говори так, Малик! Каждый раз, когда мама разжигает печь, я вижу, как крупные дрова
загораются за счёт мелких. Поэтому я и плачу.
Три группы людей
Самура бин Джундаб передаёт, что Умар (радиаллаху ‘анхума), сказал: Мужчины и женщины делятся на три группы.
1) Группа женщин – это целомудренные, религиозные, кроткие, верные своим мужьям и воспитывающие много детей. В
тяготах они помогают своим супругам, никогда им не перечат и не вредят. Но, к сожалению, таких женщин мало.
2) Группа женщин способна только рожать детей.
3) Группа женщин является позором для людей. Аллах наделяет ими, кого хочет, и спасает от них, когда хочет.
Что касается мужчин:
1) Группе относятся непорочные, общительные, добродушные и умные. Когда их настигают трудности, они обращаются к
своему уму и принимают меры, необходимые для их устранения.
2) Группа мужчин не в состоянии самостоятельно находить решения. Когда их настигают трудности, они обращаются к
умным знающим людям и действуют согласно их наставлениям.
3) Группа мужчин – это беспорядочные и нерешительные люди. Когда их настигают трудности, они не рассказывают о них
своим близким, а даже если и рассказывают, то всё равно не прислушиваются к их советам.
Имам Раббани (рахматуллахи алейхи), сказал: Знайте, что чем меньше у человека ума, тем больше самооценка, а чем
больше ума, тем больше самокритики.
Матар аль-Базарани (рахматуллахи алейхи), говорил: Разум карабкается за желаниями эго… Тогда как эго должно
подчиняться приказам разума… Потому что разум получает божественную помощь от духовного света (Нура)... Мудрость
(благоразумие) идёт от разума. Потому что разум предводитель наук, разум – мерило справедливости, язык веры, источник
призыва, сад духовности, это свет сердец, уровень истины. И, в конце, разум – это бесценный божественный дар.
Умный человек думает не только о себе. Он думает обо всех верующих и вникает в проблемы общества. Умный человек,
предавшийся Всевышнему, не оставляет свою семью и близких, он заботиться как о духовной, так и о материальной
стороне их жизни. Умный человек занимается образованием и воспитанием членов своей семьи. Не оставляет их без
внимания, старается, чтобы каждый занимался своим делом, так как безделье порождает плохие поступки, что неизбежно
приведёт к падению нравственности человека. Он, напоминая им о любви к Аллаху и к Пророку Мухаммаду (салляллаху
‘алейхи уа саллям), требует от них, чтобы они достойно прожили эту жизнь. Его искренние старания непременно дадут
хорошие результаты и принесут полезные плоды. И его близкие со всей ответственностью и любовью начинают выполнять
свои обязанности перед Аллахом. Как говорится в поговорке: Что посеешь, то и пожнёшь.
Благоразумный человек переживает за будущее, так как оно имеет большое значение, в особенности наша вечная жизнь.
Поэтому, заслужив довольство Аллаха в этой жизни, он вкусит истинное счастье и благополучно покинет этот мир,
перейдя в мир вечности.
В сочинении «Лаваких аль-анвар (аль-кудсийя)» аш-Ша‘рани (рахматуллахи алейхи) пишет, что Дауд ат-Таи
(рахматуллахи алейхи), говорил: Ищущий знания человек похож на воина! Если он всю свою жизнь потратит на обучение
способу вести сражение, то когда же он будет сражаться? Умный человек тот, кто всякий раз, если видит себя
поступающим согласно своим знаниям и нуждающимся в знаниях для того, чтобы использовать их прежде остальных
видов подчинения (Аллаху), выполнять которые до изучения этих знаний не требуется шариатом, то полагает, что он не
нуждается в таком знании и должен предоставить другим возможность заняться им. Так поступали первые праведные
мусульмане (салаф). От каждого человека требуется знание и совершение благих дел, а занятие только одним из них в
ущерб другому – ошибка и недостаток.
Благоразумный человек старается оградить себя и своих близких от легкомысленных и безнравственных людей и как
можно меньше контактирует с ними. Потому что он знает, что общение с такими людьми накладывает нехороший
отпечаток на личность человека.
Умный человек – это тот, кто может свои действия оценить по достоинству, кто имеет прекрасную нравственность,
правдив и познал суть Ислама. Также он любит находиться в обществе благочестивых людей, при необходимости
прислуживает им и желает всегда быть рядом с ними.
Если умному человеку предначертано Аллахом придерживаться пути «сайр сулюк», то он наисчастливейший человек. Так
как, ещё пребывая в этом мире, он благоденствует, уже живёт «Райской жизнью», даже если он беден и подвергается
различным тяготам и невзгодам. Потому что Аллах одарил его умом, благодаря которому он ещё больше приближается к
Аллаху и приобретает умиротворение.
Сказал Аллах в Священном Коране: «Люди много спрашивают о Кибле, куда им обращать свои лица, на восток или на
запад, но не в этом выражается благочестие. Благочестие (основывается на истинной вере, добродетели и богослужении) –
это вера в Аллаха, в Судный день, в Ангелов, в Священные Писания и в Пророков; добровольное подаяние из своего
имущества, несмотря на любовь к нему, (бедным) родственникам, сиротам, нуждающимся, путникам (не имеющим средств
для продолжения пути), просящим (из-за нужды) и рабам (для освобождения); совершение обрядовых молитв; раздача
очистительного пожертвования (закят); исполнение своих обещаний; терпеливость в несчастьях и во время войн. Те, кто
обладают этими добродетелями и истинно верят, – они богобоязненные». (2:177)
Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обращаясь к Абу Хурайре (радиаллаху ‘анху), сказал: «О Абу
Хурайра! Следуй по пути тех людей, которые, когда всеми овладевает страх и ужас, не боятся и не трепещут. И когда
просят защиты от Ада, они не испытывают страха. Абу Хурайра спросил: Что же это за люди, о Посланник Аллаха?
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ответил: Это группа людей из моей общины, которые будут жить перед
Концом Света. Они будут собраны в Судный День как пророки. Те, кто увидит их, по их состоянию подумают, что они
пророки. Я узнаю их и позову: «О моя община!», и тогда люди поймут, что это не пророки. Они пройдут через мост Сырат
подобно молнии и ветру. Их духовный свет (Нур) затмит взор тех, кто был привязан к мирской жизни. Абу Хурайра
сказал: О Посланник Аллаха! Прикажи же мне выполнять те деяния, которые выполняют они, быть может, я смогу войти в
их число. Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Они стали на сложный путь. После того, как Аллах
накормил их, напоил их, одел их, они предпочли голод, жажду, скромную одежду. Всё это они оставили в надежде
получить иные дары Аллаха. Боясь отчёта, они оставили даже дозволенное, в мирской жизни они оставались только телом,
они не занимали себя мирскими делами. Ангелы и Пророки удивлялись тому, как они подчинились Аллаху! Да
возрадуются же они! Я хочу, чтобы Аллах соединил меня с ними! После этих слов Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) из-за тоски по ним заплакал и сказал: Когда Всевышний Аллах хочет ниспослать на жителей земли страдания,
зная, что среди них есть эти люди, Аллах отводит от них беду. О, Абу Хурайра! Ухватись за их путь».
Умный человек знает, что он делает, так как цель его определена, и он действует в соответствии с ней. Тот, у кого нет
цели, не знает, что делать. Умный сначала заштопает дырки в мешке, а затем наполнит его, так как если что-то положить в
рваный мешок, то рано или поздно он опустеет. Поэтому сначала нужно подчиниться советам Корана и просить
довольства Аллаха, чтобы достичь истинного служения Ему.
Ум – статичен и почти не может двигаться. Но душа текуча, она постоянно находится в движении. Она может входить,
втекать, обрамлять, а ум - нет. Ум работает на земле. Он - не для Малакут (Вечности).
Женитьба на умной женщине
Кто женился на умной женщине, тот достиг всего. Умная женщина – это неизмеримая сокровищница. Тот, кто обладает
ею, пусть проявляет к ней мягкое отношение и дорожит. Умная женщина – это та, которая осознает Величие Аллаха и
Почётность Его Пророка, должным образом соблюдает все повеления Аллаха, уважает своего мужа и выполняет все его
желания, соответствующие Шариату.
Когда мы говорим «умная» женщина, мы имеем в виду, что её разум работает во благо, а не во зло, как у неблагоразумных
и хитроумных, которые, изображая высокую нравственность, имеют сатанинские помыслы. Например, есть коварные
женщины, которые со всеми находят общий язык, улыбчивы, легко входят в доверие, красноречивы, из уст их льётся
«мёд». Внешне не видно никаких пороков и недостатков. Однако она не выполняет своих семейных обязанностей,
постоянно препирается с мужем, ругает его, недовольна всем, что он делает или покупает. Утром она не угощает его
завтраком, а вечером не встречает с улыбкой. То она у соседей, то на улице. Приходит время, когда этому несчастному
встречается другая женщина, которая вместо упрёков и ругани улыбается и нежно относится к нему. Независимо от
желания этого человека, его сердце тянется к ней. Между ними рождается взаимопонимание и любовь, и он женится на ней
согласно Шариату. Когда окружающие узнают это, они говорят, что это измена по отношению к такой красивой и
«высоконравственной» женщине (т.к. не знают её истинной сути) с такой «бездушной разлучницей».
Если бы эти хитроумные, недовольные и неблагоразумные женщины знали пути, приносящие радость их мужьям, они бы
получили довольство Аллаха. И в этой жизни они жили бы счастливо.
Разум – это «язык» души и выразитель духовного видения (басырат). «Глазами» души является сердце, а «языком» – разум.
Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Одно из первых творений Аллаха – это разум. Аллах сказал
ему: Подойди», и он подошёл. Сказал: Повернись, и он повернулся, говори - он заговорил, молчи - он замолчал. Аллах,
обращаясь к нему, сказал: Именем Моего Величия, Красоты Моих прекрасных Имён, Совершенного Господства говорю,
что Я не создал более любимого Мною и более лучшего создания, чем ты. Тобой Я узнаваем. Тобой Я восхваляем. Тобой
осуществляется служение. Тобой беру и тобой даю, и только тебя буду наказывать. Вознаграждения за тебя, а наказания
против тебя. Я не дал тебе ничего драгоценнее терпеливости».
Джалинус (рахматуллахи алейхи), говорил в «Книге снадобий»: Поистине, причиной ослабления памяти являются семь
вещей: 1) Мокрота. 2) Громкий смех. 3) Употребление солёной еды и жирного мяса. 4) Излишнее совокупление. 5)
Недосыпание, вызывающее быстрое утомление. 6) Всё холодное. 7) Сырое, - потому что их употребление наносит вред и
вызывает ослабление памяти.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Не поддавайтесь удивлению, видя служение Аллаху какого-
либо человека, пока разумом не познаете его».
Абдуль-Кадыр Гиляни (рахматуллахи алейхи), сказал: У тебя отсутствует ум, т.к. если бы он у тебя был, то ты бы
переживал за то, что притесняют твою религию, и плакал. Ты обладаешь капиталом, но не можешь воспользоваться им для
торговли. Именно разум и совесть являются этим капиталом, но ты не можешь воспользоваться ими достойно. Человек,
владеющий научными знаниями, но не применяющий их на практике, подобен пище, которую не едят. Разум, которым не
могут воспользоваться, подобен сокрытому кладу. А жизнь, которая не дала пользы, подобна дому, в котором не живут. Ты
не знаешь, где ты и в каком положении находишься, но я знаю, потому что я вижу всё через призму Шариата. Всевышний
Аллах сказал в Священном Коране: «Аллах знает, а вы не знаете» (2:216). Далее Абдуль-Кадыр Гиляни продолжил:
Предстаньте предо мной, оставив свой разум и знание, как будто вы банкроты, лишившиеся всего, до тех пор, пока не
удостоитесь знания Его постижения. И наблюдайте за ним с удивлением, пока не придёт к вам знание, постигающее Его. И
да придёт оно к вам! Вначале будет удивление. Оно придёт на первой стадии. На второй придёт знание. На третей придёт
осознание этой информации. Да будет доволен такими Аллах! Одним из примеров их нравственности является
молчаливость, которая исходит от совершенства их разума и опыта, перенятого у других.
Али ибн Абу Талиб (радиаллаху ‘анху), сказал: Рост человека прекращается в 22 года, а развитие ума и его
формирование – в 28 лет. После этого до конца своей жизни людям остаётся только пользоваться накопленным опытом. Из
слов Али мы понимаем, что человек с неразвитым слабым умом не способен заниматься призывом к Аллаху и выполнять
обязанности духовного наставничества, потому что от него больше вреда, нежели пользы.
В одном хадисе сказано: «Достоинство раба Аллаха – религиозность, а счастье – сильный ум и прекрасная
нравственность».
Катада (радиаллаху ‘анху), сказал: Существуют три категории мужчин: Человек, получеловек, ноль-человек.
1. Человек – обладающий мнением и умом, приносящим ему пользу (благоразумие).
2. Получеловек – советующийся с умными людьми и действующий в соответствии с их мнением.
3. Ноль – ничего собой не представляет, не обладает умом, ни с кем не советуется, а если даже и получит умный совет, то
не поступает в соответствии с ним.
Ум имеет пять аспектов; но самый известный аспект - это тот, для которого мы, как правило, и используем слово «ум»:
Творец мысли и воображения. Ум - это почва, на которой из мыслей и воображения вырастают растения. Память - это
ментальная способность, столь же определённая, как и ум, записывающая машина, которая записывает всё, что попадает на
неё через пять чувств.
Однажды один муршид был в большом городе, и когда вернулся, он сказал: О, я переполнен радостью, я переполнен
радостью. Это было так замечательно, возвышенно, в присутствии Возлюбленного. Тогда его мюрид подумал: Там был
возлюбленный и восторг; как замечательно! Я должен пойти и посмотреть, смогу ли я найти их. Он прошёл через город,
вернулся и сказал: Ужасно! Как ужасен мир! Все как будто готовы перегрызть друг другу горло; вот что я видел. Я не
чувствую ничего, кроме подавленности, как будто всё моё существо разрывается на куски. Да, сказал муршид. Ты прав. Но
объясни мне, - сказал мюрид, почему ты так восторгался после того как вернулся, а я разрываюсь на части? Я не могу
вынести этого, это ужасно. Мурщид сказал: Ты шёл не в том же ритме, в котором я шёл через город. И это означает не
только медленный ритм походки, но ритм, в котором движется ум, тот ритм, от которого наблюдение получает пользу:
Именно это создаёт разницу между одним человеком и другим; и это то, что приводит к гармонии между людьми.
Человек, который говорит: Я не буду слушать ваши доводы, несомненно, обладает разумом, как и каждый обладает
разумом. Но у него мог бы быть разум ещё лучше, если бы он был способен слушать; если бы он был способен понять
повод другого. Рассудок человеческого ума устроен так, что он всё время как бы бегает по кругу. Некий человеческий ум
совершает один круг в минуту; ум другого человека совершает один круг за 5 минут: Разум различен. Ум третьего
человека совершает круг за 15 минут; его разум опять же отличается. Чем больше требуется времени на совершение круга,
тем шире горизонт видения человека и его взгляд на жизнь.
Рассуждение - это лестница. По этой лестнице человек может подняться, и с этой же лестницы он может упасть. Потому
что если человек не идёт вверх с помощью рассуждения, тогда оно поможет ему идти вниз; потому что если для каждого
шага вверх существует разумная причина, то существует разумная причина и для каждого шага вниз. Несомненно, это
различие создано для того, чтобы позволить человеку понять, что в действительности существует один разум, один дар,
одна способность. Можно разделить человеческое тело на 3 части, но в то же время это одно тело, один человек. Тем не
менее, разум - это великий фактор, великая движущая сила, несущая в себе возможность любого проклятия и любой
благодати.
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Самым умным считается тот из людей, кто прежде обдумывает свои слова, а затем
высказывает.
Вахб бин Мунаббих (рахматуллахи алейхи), сказал: Человек, который утверждает, что он умный, а сам лишён цели –
вечной жизни, состоит изо лжи.
Суфйан бин Уйяна (рахматуллахи алейхи), сказал: Самое способное животное не может не издавать крик. Самая умная
женщина не может быть незамужней. Самый умный мужчина не может быть без общения с другими умными.
Зияд (рахматуллахи алейхи), сказал: Не считается умным тот, кто думает после того, как содеял. Умный человек думает
наперёд и ищет решение, позволяющее ему избежать ошибки.
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Собеседник должен обладать следующими качествами: Быть умным.
Иметь хорошую нравственность. Не быть грешником. Не быть последователем нововведений. Не быть привязанным к
мирскому.
Сейчас мы рассмотрим одно из этих пять качеств, и речь будет идти об уме. Ум – это капитал и основа, нет пользы от
беседы с неблагоразумным глупцом, сколько бы она не длилась, результатом будет расставание и тревога.
Али (радиаллаху ‘анху), сказал: Не дружи с глупцами и невеждами! Берегись их! Сколько глупцов привели к гибели
своих друзей! Человека оценивают по его другу. Во всём есть сравнение и во всём есть сходство с чем-либо другим. Когда
сердца встречаются, они отражаются друг в друге. Глупец, не зная, совершает зло, хотя хочет вроде бы сделать добро.
Поэтому чем дальше ты будешь от глупца, тем ближе ты будешь к Аллаху.
Суфйан ас-Саури (рахматуллахи алейхи), сказал: Рассматривать лицо глупца, несомненно, является ошибкой.
(Выслушивать глупости, из вежливости глядя ему в лицо).
Когда мы говорим «умный», мы подразумеваем, что этот человек способен понять происходящее или же то, что ему
объясняют.
Был один человек, которого Аллах отправил к большому султану, великому султану, и он пришёл к нему и и принёс
нечто, из-за чего султан сильно был рад этому человеку и сказал: Я доволен тобой. Проси, и что бы ты ни попросил, я
дарую тебе, я дам тебе немедленно. И тогда этот человек задумался: Чего же мне попросить? Мой осёл очень голоден, и у
меня нет соломы. О, султан, дай мне большой мешок соломы… Аллах, Аллах... Какой умный… Понимаете насколько он
глуп? Султан призадумался: Этот человек, он что из ума выжил, ничего не смыслит? Дайте ему, что он просит. Дайте ему
два мешка соломы и пусть идёт восвояси.
Однажды Аиша (радиаллаху ‘анха) спросила у Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям): О Посланник
Аллаха! Чем одни люди могут получить превосходство над другими. На что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
ответил: «Умом. Как в этой, так и в последующей вечной жизни. Тогда она спросила: Разве люди не несут наказание в
зависимости от своих деяний? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ответил: Обладая умом, разве можно не подчиняться
Аллаху? Люди совершают деяния в зависимости от своего ума, а уже в зависимости от деяний они получают или
вознаграждение, или наказание».
Когда речь идёт о разуме, выясняется, что разум – это язык души. Потому что душа от божественного приказа, это очень
хрупкий, данный в пользование божественный дар, который не смогли принять и нести за него ответственность горы,
земля и небеса. Разум своим светом (Нуром) берёт у души фейз – знания, чувства, состояния и т.д., которые даются душе
Аллахом. Науки познаются светом разума. Разум иногда может следовать за эго (нафсом), попадая под его влияние. А
иногда может достигнуть высот совершенства. Если разум попал под влияние эго и пошёл на сближение с ним, то он
сбился с истинного пути. А разум, достигший совершенства, чьё духовное видение окрепло, нашёл истину. Он нашёл путь
к Аллаху – Создателю Вселенной, и он отводит человека от заблуждений и ошибок.
Один из великих суфиев, Харис бин Асад Аль-Мухасиби (рахматуллахи алейхи), о разуме сказал следующее: Разум – это
суть знания и признак его существования.
Необходимость размышлений
Человек сначала должен обратить внимание на своё эго, затем ему нужно вникнуть в тонкости дела, которое он собирается
совершить. Он должен наблюдать за всем и присматриваться ко всему прекрасному, изучая его. Из всего этого он должен
сделать один вывод – о существовании Создателя, т.к. всё, что существует во Вселенной, является дорогой, ведущей к
познанию Аллаха. Эта мудрость даёт нам познать Его Бесконечную Силу и Могущество. Прекрасно сделанная работа
всегда показывает высокое мастерство исполнителя. Эту мудрость раскрывает Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху). В
Священном Коране сказано: «Аллах предоставил в ваше распоряжение всё, что Он создал на земле». «Во всём есть одно из
Имён Аллаха, и что-либо существующее является проявлением Его Имени. Ты находишься в этих Именах и Атрибутах.
Всё, что происходит из видимого нами, т.е. внешнее, – это Могущество Аллаха. Но есть и скрытое – то, что невозможно
видеть глазами, – это Его Мудрость». Далее Ибн Аббас раскрывает некоторые Атрибуты Аллаха, которые не каждому дано
видеть и не так-то легко высказать. Известно, что Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) возносил за него
мольбу Аллаху: «О мой Господь! Даруй ему знание фикха (религиозное право) и толкования Корана».
Размышление
Фикр определяется в словаре как анализ или размышление. Коран уделяет много внимания фикру: ...Поистине, здесь
кроются знамения для тех, кто разумеет. (Эта фраза встречается в конце многих аятов Корана). «И послали Мы тебе
упоминание, чтобы ты разъяснил людям, что им ниспослано, — может быть, они подумают!» (16:44). «...тех, которые
поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках, и размышляют о сотворении небес и земли...» (3:191). «Так разъясняет
Аллах вам знамения, — может быть, вы обдумаете!» (2:266). «Так распределяем Мы знамения для людей, которые
размышляют!» (10:24). «Рассказывай же рассказом, — может быть, они размыслят!» (7:176). «Таковы притчи, которые Мы
предлагаем людям, — может быть, они одумаются!» (59:21). «...устроил между вами любовь и милость. Поистине, в этом
знамение для людей, которые размышляют!» (30:21). «Скажи: Разве сравнятся слепой и зрячий? Разве вы не одумаетесь?».
(6:50)
Али (радиаллаху ‘анху), сказал: Нет наилучшей ибады, чем тафаккур. Кто-то из мудрецов произнёс: Тафаккур – свет
души. Если он исчезнет, то ничего не останется для освещения души.
Некоторые предания Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) также упоминают практику фикра: «Час размышления
дороже 70 лет поклонения. Размышление ведёт к просветлению сердца. Нет поклонения, подобного размышлению».
Али (радиаллаху ‘анху) принадлежит фраза: Пробуди своё сердце посредством размышления.
Размышление с точки зрения арифа
Ариф - это тот, кто стремится достичь Аллаха посредством познания и добродетели. В то время как философ при помощи
интеллекта соединяет две предпосылки, чтобы прийти к какому-либо выводу, ‘ариф соединяет два вида знания в своём
сердце для того, чтобы достичь третьего, принципиально нового вида знания. Для ‘арифа в этом и состоит вся значимость
размышления. Если этот третий вид знания не обретён, он считает, что всего лишь припоминает уже имеющееся знание.
Согласно Кимийа-и са’адат («Алхимия счастья») аль-Газали (рахматуллахи алейхи), размышление порождает
последовательные стадии развития: Вначале осведомлённость (ма’рифат), затем качество (халат) и наконец действие
(‘амал).
Рузбихан (рахматуллахи алейхи), сказал: Мысль для обычного человека – ныряние в море иллюзий, тогда как
размышление избранных – погружение в океан постижения.
Размышление с точки зрения суфия
Для суфия объектом размышления является Абсолютная Возлюбленная, всё остальное при этом исторгается из ума. Если
размышление арифа осуществляется в основном при помощи разума, то размышление суфия выполняется
преимущественно сердцем и более связано с любовью. Таким образом, размышление арифа и размышление суфия - не
одно и то же. Описывая эти два вида размышления, полезно иметь в виду следующие определения, данные арифами и
суфийскими шейхами, находившимися в различных духовных состояниях:
Джунайд Багдади (рахматуллахи алейхи), сказал: Самое благородное и достойное собрание - сидеть, размышляя, в саду
Единства.
Джурджани (рахматуллахи алейхи), сказал: Размышление - это понимание сердцем значения объектов ради постижения
Субъекта.
Шах Мухаммад Дараби (рахматуллахи алейхи), сказал: Размышление - это исчезновение в поминании Аллаха.
Шейх Абу-л-Хасан Харакани (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто молится и постится, близок к людям, тогда как тот,
кто размышляет, близок к Аллаху.
Абу Амр Наджид (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто размышляет надлежащим образом, не в состоянии говорить
или действовать неискренне.
Аттар (рахматуллахи алейхи), сказал: Час размышления в состоянии свидетельствования (Истины) более ценен, чем 1000
совершённых паломничеств.
Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Речь без мудрости - это чума, и молчание без размышления - похоть и
нерадивость, но благороднейшее действие состоит в размышлении, исполненном самоотрицания. Час размышления
дороже ночи, проведённой в молитвах.
Харис Мухасиби (рахматуллахи алейхи), сказал: Размышление пробивает брешь в проявленном, чтобы обнаружить
деяние Божества.
Аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Апостолы спросили Ису (‘алейхис салам), есть ли кто-либо подобный ему на
земле. Да, отвечал он, любой, чья речь - молитва, чьё молчание - размышление и чьё восприятие раскрыто
осведомлённостью о знаках.
Рузбихан (рахматуллахи алейхи), сказал: Мысль для обычного человека - плавание в море иллюзий, тогда как
размышление избранных - погружение в океан постижения.
Фахруддин ар-Рази (рахматуллахи алейхи), сказал: Размышление ведёт тебя к Аллаху, тогда как молитва приносит
Божественные награды. То, что ведёт к Аллаху, более ценно, чем ведущее к тому, что Аллахом не является.
Шах Ни’матулла (рахматуллахи алейхи), сказал: В начале размышление направляет внимание к необходимому
пониманию, а в конце размышление ведёт от знания к вопрошанию, от формы к значению, от твари к Творцу.
Практика размышления, осуществляемая ‘арифом, состоит из 2-х стадий: Размышление о себе и о Аллахе. Размышление о
себе упоминается в кораническом стихе, где Аллах говорит: «Разве они не размыслили о самих себе». (30:8)
В размышлении такого рода ‘ариф анализирует свои слабости и отрицательные качества, как внешние, так и внутренние,
стараясь в то же время их изолировать и избавиться от них. Он также оценивает свои положительные качества и пытается
их развивать, чтобы они придали красоту его бытию.
Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), последователь ‘Али (радиаллаху ‘анху), учил, что размышление подобно
зеркалу, отражающему как хорошие, так и дурные качества человека. Для ‘арифа размышление о себе может также
включать вопрос о том, откуда и каким образом он пришёл в этот мир, ради какой цели он живёт и куда идёт. Он
обдумывает слова Корана: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к нему мы возвращаемся!» (2:156). Он знает, что
пришёл от Аллаха и к Нему вернётся. ‘Ариф думает о том, как идти к Аллаху и как Ему угодить. Он также может
сосредоточиться на Священном Предании: Я был спрятанным Сокровищем. Я хотел, чтобы Меня узнали, и потому
сотворил мир, чтобы мир узнал Меня.
День и ночь моя единственная мысль.
О том, почему я не ведаю состояний своего сердца.
Откуда и почему я пришёл?
Как восхитителен тот день, когда я полечу в обитель Друга,
Ударяя крылами в надежде добраться до этого дома.
Куда иду? не покажете ли мне мой дом? (Руми)
Ещё одним объектом размышления для ‘арифа может быть тот факт, что всё, кроме Истины, пусто и нереально, а то, что
пусто и нереально, не способно знать Истину. Сходным образом, ‘ариф может размышлять о том, что он представляет
собой часть, а Бог - Целое, и часть не в состоянии постичь Целое. Здесь ‘ариф пытается отказаться от всего, что пусто и
нереально, чтобы достичь Истины. Он устремлён к тому, чтобы уйти от частного и слиться с Целым, чтобы во всём
частичном узреть Целое глазами Целого. В связи с размышлением о себе ‘арифы говорили: Размышления о себе
достаточно для тебя (чтобы знать Аллаха).
Размышление о Аллахе
Существует 3 вида размышлений о Аллахе: Размышление о Сущности, размышление об Атрибутах и размышление о
Действиях.
1. Размышление о Сущности Аллаха невозможно, поскольку временное не может размышлять о Вечном, а иллюзорное не в
состоянии постичь Реальное.
По словам Шаха Ни’матуллы (рахматуллахи алейхи): Поскольку всё то, что не есть Аллах, пусто и нереально, как может
такое ничтожество достичь Вечного?
Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) в «Алхимии счастья» рассказывает, что Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), двоюродный
брат и сподвижник Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), однажды сообщил Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) о людях, пытавшихся размышлять о Божественной Сущности. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ответил,
что им следует думать о Божественном творении, а не о самом Аллахе. «Поистине, прибавил он, вы не располагаете
способностью размышлять о Сущности».
Как сказал Санаи (рахматуллахи алейхи): Интеллект с такой же лёгкостью может постичь Его глубочайшую Сущность, с
какой плавающие на поверхности обломки могут достичь морского дна.
Имам Али Рида (рахматуллахи алейхи), сказал: Каким бы ни было ваше представление, считайте, что Аллах от него
независим.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) велел нам воздерживаться от размышлений о Сущности Аллаха. Хотя ты и
полагаешь, что такое размышление возможно, но на самом деле оно с Сущностью никак не связано.
Руми (рахматуллахи алейхи), сказал: На пути к Аллаху лежат 100 000 завес, и потому ты не думаешь о Аллахе, а лишь
воображаешь это.
2. Размышление об Атрибутах. Атрибуты Аллаха суть то же, что и Его Сущность, поэтому размышлять об их истинности
так же трудно, как и о самой Сущности. К Божественным Атрибутам, однако, можно приблизиться в том смысле, что
путник при помощи постоянного поминания различных Наименований (Имён) Атрибутов раскрывает себя содержащейся в
них Благодати. При этом человек в соответствии со своими способностями и потенциалом принимает в себя эту Благодать.
При помощи некоторых Имён он настолько наполняется Благодатью, что становится до некоторой степени воплощением
Атрибута. То есть, в соответствии с утверждением «Твои качества приобретают Качества Аллаха», путник здесь может
достичь состояния (хал) «растворения в Божественных Атрибутах».
3. Размышление о Действиях. Действия Аллаха могут быть засвидетельствованы как внутри, так и вне самого человека, и
поэтому могут быть объектом размышления. В обоих случаях движение идёт от действия к Причине, от творения к Творцу
и от области определяемого (ограниченного существования) к Неопределяемому, или Безграничному (Абсолютному
Существованию). Размышление о действиях Аллаха, однако, произведёт эффект только тогда, когда человек освобождён
от желаний самости, ибо те, кто запутан в сетях требований «я», страдают от своего рода болезни и не способны
размышлять спокойно.
Имам Мухаммад Бакир (рахматуллахи алейхи) советовал своим ученикам размышлять не о Сущности Аллаха, а о
великолепии творения, чтобы понять Величие Аллаха.
По словам шейха Шабистари (рахматуллахи алейхи): Хотя размышление о Божественных дарах - одно из условий Пути,
Размышление о Сущности только уводит в сторону.
Размышление о Сущности бесполезно и тщетно, ибо невозможно обрести то, чем уже обладаешь. Поскольку всё
существующее освещено Божественной Сущностью, оно не может осветить саму Сущность. Если вся Вселенная явлена
через Его Свет, как можно постичь Его посредством явленного? Свет Сущности не умещается в знаках, ибо свет Его
Славы торжествует над знаками.
Когда Джунайда (рахматуллахи алейхи) спросили о размышлении, он ответил, что у размышления есть несколько
аспектов. Размышление о Божественных знамениях, объяснил он, ведёт к познанию Аллаха. Размышление о Божественных
дарах порождает Любовь. Размышление об атрибутах «я» и о Божественной милости по отношению к ним вызывает у
человека стыд. А размышление о Божественных предостережениях, наказаниях и наградах заставляет человека страшиться
Аллаха.
Если кто-то ставит под сомнение тот факт, что размышление о Божественных предостережениях заставляет бояться
Аллаха, добавляет Джунайд, следует разъяснить, что вовлечённый в такого рода размышление решит, что он будет наказан
за свои прошлые грехи. В результате он потеряет надежду на Божественную щедрость и совершит ещё больше грехов.
Совершая всё больше и больше грехов, такой человек станет опасаться (и избегать) Аллаха.
В своей книге Сад майдан («100 полей битвы») ‘Абд Аллах Ансари (рахматуллахи алейхи) учит, что размышление
произрастает из сферы контроля (где существует сопротивление эгоистическим желаниям). Согласно Ансари, по Пути
следует не только эго, но и сердце, и размышление даёт сердцу толчок к этому путешествию. Ансари определяет
размышление как процесс собирания воедино известного с целью достичь Неизвестного. Он разделяет размышление на 3
категории: Запрещённое, рекомендованное и необходимое.
1. Существуют 3 типа запрещённого размышления: 1) Размышление о Божественной Сущности, которое вызывает лишь
смятение, ибо Сущность постичь невозможно; 2) Размышление о Божественных наградах и наказаниях, которое ведёт к
озлобленности, ибо человек не сможет принять Божественное провидение; 3) Размышление о тайнах творения, которое
ведёт к враждебности, ибо человек не способен разгадать эти тайны.
2. Существует 3 типа рекомендованного размышления: 1) Размышление о творениях Создателя, которое ведёт к мудрости.
2) Размышление о разнообразии творения, которое рождает способность проникновения в суть. 3) Размышление о
Божественных дарах, которое рождает Любовь.
3. Необходимо и особенно важно размышление о своих собственных поступках. Такое размышление состоит в анализе
своей непокорности Аллаху и рождает стыд. Необходимым является также размышление о своих будущих обязанностях и
ответственности, рождающее страх.
Частью необходимого размышления является культивация чувства «духовной мольбы», которое помогает узреть Аллаха.
Для развития этого чувства необходимы обдумывание, наблюдение и размышление о прошлом. Обдумывание
концентрируется на поступках (как себя следует вести). Наблюдение сосредоточено на речи (о чём следует говорить).
Размышление о прошлом связано с прощением (как нужно прощать). Благодаря такого рода размышлению приходит
понимание, что поступки должны быть добродетельными, речь - правдивой, а прощение - искренним.
В другой книге, Маназил ал-са’рин («Привалы путников»), Ансари учит, что размышление - это развитие способности
постигать суть, приближающей к пониманию Искомого. Здесь он также разделяет размышление на 3 категории:
1. Размышление об Истине Божественного Единства. Оно представляет собой слияние с океаном самоотрицания и
самоопровержения (т.е. состояние, в котором всё - Аллах и более не существуют «я» и «ты»). Вырваться из этого океана
самоотрицания, утверждает Ансари, можно только при помощи света открытия и жажды познания.
2. Размышление о тонкостях устройства мироздания, являющееся влагой, утоляющей жажду мудрости.
3. Размышление о значении собственных поступков и состояний, облегчающее движение по Пути.
‘Абд Аллах Ансари даёт подробное описание этих 3-х типов размышления и пишет, что избавиться от первого рода
размышлений можно, осознав ограниченность разума, а также невозможность достижения Недостижимого, и ухватившись
за канат экстатической сопричастности Аллаху. Объект второго типа размышления - тонкости устройства мироздания. Они
могут быть поняты посредством благодарного приятия всего, что посылает Аллах, осознания Божественной Воли и
освобождения от уз желаний. Третий вид размышления, о значении своих поступков и состояний, может быть осуществлён
посредством поиска знания, непривязанности к социальным условностям и осведомлённости о тех мгновениях, когда
человек вовлечён в то, что не является Богом.
Абуль-Хасан Харакани (рахматуллахи алейхи), сказал: Аллах наделил меня размышлением, позволяющим созерцать всё
Им сотворённое. Я полностью погрузился в это размышление. Оно стало моим занятием и днём и ночью, пока, наконец,
оно не отверзло взор моего сердца и не стало суровостью, любовью, страхом и тяжестью. Размышление погрузило меня в
Божественное Единство, и я достиг той точки, где размышление преобразилось в мудрость, направившую меня по прямому
Пути, и в доброту по отношению ко всему сотворённому. Я не мог найти никого добрее себя среди всех Его созданий. Я
хотел умереть вместо всех существ, чтобы смерть исчезла навеки. Я желал, чтобы Он осудил меня вместо всего творения,
дабы никто не был судим в Судный День. И я хотел пожать всё возмездие, назначенное человечеству, чтобы никто и
никогда не страдал в Аду.

Знания
Знания - основа поступков, знания предводительствуют нами в наших делах. Как знания бесполезны без поступков, так и
поступки без знаний не приносят пользы.
В одной из божественных книг, ниспосланных до Корана, говорилось: «О сыны Израилевы! Не говорите, что знания
пребывают на небесах – кто же ниспосылает их на землю? Не говорите, что они в недрах земли – кто же поднимает их
оттуда? Не говорите, что они за морями – кто же пересекает моря, доставляя их? Знания помещены в ваших сердцах –
поступайте же передо Мной по примеру ангелов и ведите себя по отношению ко Мне в соответствии с нравами сиддикун.
Я раскрою в ваших сердцах столько знаний, что они скроют вас под собой».
Пророк Иса (‘алейхис салам), сказал: «Некий человек отправился ловить рыбу, взяв с собою сеть, и поймал множество
рыбы, но ту, что негодна, выбросил прочь. Отправился сеятель сеять, но лишь те семена, что упали на добрую почву, дали
всходы. Так поступайте и вы, слушая всё и принимая лишь истину, ибо лишь истина приносит плоды жизни вечной».
Абу Зарр (радиаллаху ‘анху), сказал: Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «О Абу Зарр, встать
утром и выучить один аят из Книги Аллаха лучше для тебя, чем совершить 100 ракаатов молитвы, а встать утром и
выучить одну главу из науки, не зная, последуют за ними или не последуют, лучше для тебя, чем 1000 ракаатов».
Усман (радиаллаху ‘анху), привёл слова, услышанные им от Пророка: «Заступниками в Судный день будут трое:
Пророки, алимы и шахиды».
Передал Ибн Масуд (радиаллаху ‘анху), со слов Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Когда Аллах хочет
милости какому-либо рабу, то дарует ему понимание религии и подсказывает ему Истину».
Великий Аллах сказал: «Боятся Аллаха те из рабов Его, кто обладает знанием» (35:28). Он сказал: «Неужели равны те,
кто знает и те, которые не знают?» (39:9). Аллах сказал также: «Повышает Аллах по степеням тех из вас, кто верует, и тех,
кому даровано знание». (58:11)
Передал Абу Дарда (радиаллаху ‘анху): Я слышал, как Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Тому,
кто вступит на путь поисков знаний, Аллах облегчит путь в Рай, и ангелы будут простирать свои крылья перед ищущим
знания, довольные тем, что он делает, и будут просить знающему прощения у Аллаха те, кто на небесах, и те, кто на земле,
и даже рыба в воде. Превосходство знающего над поклоняющимся подобно превосходству Луны над звёздами. Знающие -
наследники пророков. Пророки не оставили в наследство ни динара, ни дирхама, а оставили в наследство знания. Тот, кто
берёт знания, получает полное наследство».
Когда умирает верующий учёный, то по нему плачут ангелы и участки земли, на которых он поклонялся Аллаху, и врата
небес, через которые восходили его деяния. В Исламе возникает брешь, которую ничто не закроет, ибо верующие учёные
это крепостные стены Ислама подобно крепостным стенам вокруг города.
Общение с учёным на куче мусора лучше общения с невеждой на ковре. Закят знаний – обучение рабов Аллаха.
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Пророк Сулейман ибн Дауд (‘алейхимус салам) получил право выбора между
знанием, богатством и властью и выбрал знание, и ему были дарованы вместе с ним и богатство и власть.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Посещение места, где обучают исламским знаниям, лучше,
чем совершение 1000 ракаатов желательной молитвы, посещение 1000 больных и принятие участия в 1000 похорон».
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросили: О Посланник Аллаха, это даже лучше, чем чтение Корана? – «Разве
можно познать Коран, не имея знаний? – ответил Пророк».
Кааб аль-Акбар (рахматуллахи алейхи), сказал: Если бы люди знали ценность маджилиса, собрания учёных, они бы
дрались за участие в нём, служащий ушёл бы с поста, властелины покинули бы свои троны, торговцы бросили бы свои
рынки, лишь бы посетить собрания Алимов. Но конечно же, нельзя, часто посещая собрания Алимов, полностью
отказаться от поминания Аллаха, чтения Корана, Салавата и других видов поклонения.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Того, кто изучает Ислам, Всевышний Аллах избавит от всех
забот и наделит благами, которые он даже не ожидает». (Аль-Хатыб)
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Изучение знаний является обязанностью каждого
мусульманина и мусульманки». В хадисе говорится: «Тому, кто вступит на путь изучения знаний, Аллах облегчит путь в
Рай» (Бухари). Тот, кто не обладает минимальными знаниями по религии и не стремится к ним - грешник.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорил: «Обращаясь к сподвижникам, что они живут в такое время, когда есть
много знатоков религии и совершение доброго дела в нём лучше, чем приобретение дополнительных знаний. Но наступит
для людей время, когда знатоков религии будет мало, и приобретение знаний тогда будет лучше, чем деяния. Его
спросили: О Посланник Аллаха, какое из добрых дел самое лучшее? Он ответил: Познание Аллаха. Его вновь спросили:
Какое знание ты подразумеваешь? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) повторил: Познание Аллаха. Его переспросили:
Мы тебя спрашиваем о добром деле ('амаль), а ты в ответ говоришь о знании! Он сказал: Воистину, малое деяние,
исполненное с познанием Аллаха, приносит пользу, а большое деяние, совершаемое без познания Аллаха, не даёт никакой
пользы».
Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорил: «Если кого-то настигнет смерть, когда он ищет знания, чтобы этим
возродить Ислам, то между ним и пророками в Раю только одна ступень».
Учёный, не поступающий в соответствии со своим знанием, подвергнется мучениям прежде язычников. Ведь если кто
поступает без знания - его поступки отвергаются и не принимаются. Сколь бы много ты ни изучал, ты не можешь познать,
не действуя. Осёл, груженый книгами, не станет ни мыслителем, ни мудрецом. Не постигший сути, каково же его знание -
несёт он дрова ли, книги ли?
Пророк Иса (‘алейхис салам), сказал: «Если мир хорош без солнца, человек - без зрения, а душа - без знания, то лучше
ничего не знать! Но истинно говорю вам, что хлеб не столь хорош для жизни земной, как знание - для жизни вечной».
Суфйан ас-Саури (рахматуллахи алейхи), сказал: Знания необходимо получать только для того, чтобы обрести страх
перед Всемогущим Аллахом и подчиняться Его повелениям. Достоинство знаний заключается в том, что они делают
человека обладателем высоких духовных чувств. Если бы это было не так, то знания не ценились бы так высоко.
Имам аш-Шафии (рахматуллахи алейхи), сказал: Если алимы, следующие своим знаниям, не являются валиями
(любимцами) Аллаха, то у Аллаха вообще нет валиев.
Один из мудрецов сказал: Никого я так не жалею, как того, кто изучает исламскую науку, но не понимает её, и того, кто
понимает, но не изучает её.
Аль-Фарра' (рахматуллахи алейхи), сказал: Я никого не жалею так, как двоих людей: Человека, стремящегося к знанию,
не имея на то способностей, и человека, обладающего хорошими способностями к знанию, но не стремящегося к нему. И я
удивляюсь тому, кто имеет возможность учиться, но не учится.
Аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал, говоря, что у учителя есть три обязанности: 1) Тот, кто знает, но не знает, что
знает, тот спит - разбуди его. 2) Тот, кто не знает и знает, что он не знает, тот желает учиться - учи его. 3) Тот, кто не знает,
но не знает, что он не знает, - отвергни его.
Амра ибн аль-А'ла (рахматуллахи алейхи), спросили: До какого времени человеку следует учиться? Он ответил: Пока он
жив.
Шах Бахаудин Накшбанд (рахматуллахи алейхи), сказал: Есть три способа, которыми знающие достигают своего знания:
1. Муракаба – Размышление. В состоянии размышления ищущий забывает создания и помнит лишь Создателя.
2. Мушахада – Видение. В состоянии видения - наития из Сокрытого приходят в сердце ищущего, сопровождаемые двумя
состояниями: Сжатие и расширение. В условии сжатия видение – это Величественность, а в состоянии расширения
видение – это красота.
3. Мухасаба – Самоотчёт. В состоянии самоотчёта ищущий оценивает каждый прошедший час: Был ли он в полном
Присутствии с Аллахом или в полном присутствии с этим миром?
Имаму Ахмаду (рахматуллахи алейхи), сказали, увидев у него чернильницу: О Абу Абдаллах! Ты уже столького достиг в
религиозных науках, сколько ещё будешь заниматься нуками! На что имам Ахмад ответил: С чернильницей до самой
могилы.
Ибн аль-Мубарака (рахматуллахи алейхи), спросили: Кто такие люди? Он ответил, что это учёные. Ещё спросили его:
Кто такие цари? Он ответил, что это аскеты.
Мыслитель Шарль Мисмар сказал: Увеличение познаний в науке ослабляет веру у последователей других верований, а у
мусульман - только усиливается.
Имам аш-Шафии (рахматуллахи алейхи), сказал: Знаниями является не то, что ты изучил, а то, что принесло пользу.
Абдулла ибн Мас'уд (радиаллаху ‘анху), сказал: Поистине, вы никогда не прекратите пребывать во благе, пока знание
остаётся со старшими. Ибо, когда знание с молодежью, то старшие по возрасту отвергают поучения от молодежи из
гордости.
Абдулла ибн 'Убайд (рахматуллахи алейхи), сказал: Знание - добыча верующего. Каждый раз, когда он достигает
некоторой части его, он охватывает и удерживает его, а (затем) ищет другую добычу.
Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Не будь из числа тех, кто объединил в себе знание (ильм) и мудрость, но
сам в деяниях своих идёт по пути неразумных глупцов.
Суфйан ибн Уяйна (рахматуллахи алейхи), говорил: Воистину Аллах дал мне понимание Корана, но когда я принял в
качестве подарка свёрток от Абу Джафара (рахматуллахи алейхи), меня лишили его, я прошу Аллаха о снисхождении.
Имам аль-Газали пишет, что Хатим аль-Асам (рахматуллахи алейхим), сказал: Не будет в Судный день большего горя,
чем у человека, который обучал людей знаниям, и они поступали согласно им, а сам он им не следовал.
Умар ибн аль-Хаттаб (радиаллаху ‘анху), сказал: Если ошибётся учёный-алим, то его ошибку повторит много людей. Он
же сказал: От трёх вещей разрушается Ислам, и одна из них – ошибки алима.
Для знаний есть два главных условия: Находить пути к ним, и, обретя их, претворять в жизнь. Далее идут молчание и
размышление… Затем умение извлекать урок из всего, что есть во вселенной…
И вступившему на путь познания Аллаха и достижения Его довольства необходимы знания на всех этапах его пути.
Вначале ему необходимы знания акыды (науки вероубеждения) и науки правильного поклонения (тасхих иль ибадати).
Кроме того, он нуждается в изучении адабов, то есть науки поведения среди людей. В процессе воспитания своей души
необходимо достичь знания состояний души и её свойств. Поэтому приобретение необходимых знаний считается одной из
важнейших основ суфизма, поскольку суфизм - это практическое претворение Ислама в его самой совершенной форме как
с внешней, так и с внутренней стороны. Для того чтобы понять важность знаний и их достоинство, мы процитируем аяты
Корана и хадисы Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
1200 лет назад была группа людей, обучавшаяся у одного теолога, и в этой группе был один плохой человек. Однажды он
увидел, как они, спеша идут на урок, и сказал им с издевательством: Будьте внимательны, чтобы не сломать крылья
ангелам. После этого парализовало его ноги.
Абу Бакр (радиаллаху ‘анху), передал со слов Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Стань алимом, учеником,
слушателем или же любящим их, но не становись пятым, а то погибнешь».
Ата (рахматуллахи алейхи) от Ибн Масуда (радиаллаху ‘анху), сказал: Пятый - это ненавидящий знания и знающих.
С точки зрения исламского Шариата, все науки делятся на три категории - те, изучение которых обязательно, запретно и
желательно (мандуб). Обязательные науки Обязательные науки, в свою очередь, делятся на 2 категории:
1. Это фарзуль-айн (индивидуальный фарз), или обязанность каждого верующего.
Прежде чем перечислить обязательные науки, необходимо знать следующие правила: Всё то, без чего не достигается
обязательное, само становится обязательным. Следовательно, наука, являющаяся средством познания обязательного, сама
является обязательной. А наука, являющаяся средством познания Сунны, сама становится Сунной. Ссылаясь на эти
правила, перечислим теперь некоторые обязательные науки.
Изучение акыды людей Сунны и согласия общины (ахлус-сунна уаль джамаа) с приведением аргументов в пользу
Единства Аллаха, чтобы не быть слепым последователем и чтобы вера сохранилась, когда атеисты ввергают в сомнения,
изучение знаний на том уровне, который необходим совершеннолетнему для совершения обязательных действий,
являющихся столпами Ислама, таких как молитва, пост, закят и хадж.
Для человека, связанного коммерческими, семейными, арендными и тому подобными отношениями, становится
обязательным изучение правил каждого из этих пунктов - в той степени, которая достаточна для недопущения запретного
при этих отношениях.
Изучение состояний души, таких как упование на Аллаха (таваккуль), богобоязненность, довольство Аллахом (риза),
поскольку человек на всех этапах своей жизни проходит через определённые душевные состояния.
Изучение всех хороших и плохих качеств души для того, чтобы обрести хорошие и избавиться от плохих и таким образом
воспитать свою душу, объявляя джихад своей плоти, так как это является обязанностью каждого.
Абу аль-Хасан Шазали (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто не войдёт в нашу науку, умрёт в тяжких грехах, не ведая
об этом.
Ведь тяжкие грехи и мерзости бывают явные, такие как прелюбодеяние и употребление алкоголя, и бывают скрытые, такие
как высокомерие, лицемерие; а Всевышний запретил нам обе разновидности, ниспослав аят: «Не приближайтесь к
мерзостям явным и скрытым» (6:151). Часто совершающий явные грехи раскаивается, ибо видит вред этих грехов, а что
касается скрытых мерзостей и грехов, то человек проводит длительное время, даже не помышляя о раскаянии, ибо он не
ведает о них.
2. Это фарз улъ-кифайя (обязанность общества по отношению к Аллаху). Если среди людей нет ни одного, выполняющего
обязательное, то всё общество впадает в грех, а если кто-то выполнит его, то всё общество избавится от греха. В фарз уль-
кифайя входит глубокое познание, изучение следующих наук: Исламское право (фикх), толкование Корана (тафсир) и
хадисов, основы вероубеждения (акыда) математические науки (хисаб), медицина (тыбб), а также необходимые обществу
ремесла и военная наука.
Ибн аль-Араби (рахматуллахи алейхи) передал этот древнейший закон своим последователям. Существуют три вида
знания.
1. Это знание интеллектуальное, которое по существу есть просто информация и собирание фактов, используемых для
выведения дальнейших умозаключений. Это интеллектуализм.
2. Идёт знание состояний, включающее как эмоциональные переживания, так и необычные состояния сознания, когда
человек полагает, что воспринимает нечто высшее, но не может использовать его. Это эмоционализм.
3. Это истинное знание, называемое Знанием Реальности. Человек, обладающий этим видом знания, способен различать,
что является правильным и истинным, поверх границ мысли и чувства. Схоласты и учёные сосредотачиваются на первой
форме знания. Эмоционалисты и эмпирики пользуются второй формой. Остальные пользуются обеими вместе, либо то
одной, то другой. Но люди, постигающие истину, - это те, кто знает, как воссоединяться с реальностью, которая
простирается поверх этих обоих видов знания. Таковы истинные суфии, дервиши, которые постигли.
Запрещённые Исламом науки
Углубленное изучение путей заблуждения, кроме как ради избавления общества от их вреда и предохранения от них.
Изучение астрологии с целью разоблачения вора, обнаружения клада и подобных целей относится к области гадания.
Шариат считает эту науку лживой и запрещает заниматься ею. Что касается изучения звёзд и небесных тел для
распознавания направления киблы, времени намазов и т. д., то это допустимо.
Желательные науки
К желательному относится изучение Сунны, получение знаний относительно различных категорий поступков -
нежелательных (макрух), обязательных (фарз) и т.д., а также углубленное изучение исламских законов и их разделов.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «О Аллах, возвысь степень моих наместников. Сподвижники сказали: О,
Посланник Аллаха, кто твои наместники. Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: Те, кто придут после меня, будут
передавать мои хадисы и обучать людей им».
От Ахмада ибн Яхья (рахматуллахи алейхи), передают, что однажды имам аш-Шафии (рахматуллахи алейхи), выходя с
рынка, где торгуют лампами, наткнулся на человека, порочившего имя одного учёного алима. Аш-Шафии, повернувшись к
своим ученикам, сказал: Сохраняйте свой слух от слушания непристойностей, также как вы сохраняете ваши языки от их
произношения. Воистину, слушающий – соучастник говорящего. Скверный человек смотрит на самую отвратительную
вещь в своём сердце и старается выплеснуть это в ваши сердца. Если слово сквернослова будет брошено ему обратно, то
отразивший его обрадуется так же, как огорчился бы произнёсший его… Если ты опасаешься в своих деяниях самолюбия,
то подумай, чьё довольство ты ищешь? Какого воздаяния ты желаешь? Какого наказания страшишься? За какое
благополучие благодаришь (возносишь шукру) и какие испытания и беды ты вспоминаешь? И если ты поразмыслишь над
одной из этих вещей, то уменьшатся в твоих глазах твои деяния… Кто не уберегает свой нафс, тому не принесут пользу его
знания…
Кто покорился Аллаху в соответствии с имеющимися знаниями, тот постигнет их совершенную суть.
Однажды толпа людей находилась в присутствии Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Каждый раз, когда кто-либо
задавал вопрос, некоторые люди выражали своё мнение до того, как отвечал Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям). После
этого был ниспослан аят, направленный против подобного эгоистического поведения: «О вы, которые уверовали! Не
устремляйтесь вперёд пред Аллахом и Его Посланником». (49:1)
Рассказывается история Шейха Мухйиддина (рахматуллахи алейхи), который однажды путешествовал на корабле во
время шторма в море. Он написал на листке бумаги: О, море, ты должно быть спокойно, т.к. над тобой – великое море.
Затем он кинул листок в море, и тут же оно успокоилось. Но затем появилась большая рыба и сказала: О, Мухйиддин, у
меня есть вопрос: Если муж женщины вдруг превратится в камень, должна ли она ждать 3 месяца (период развода) или 4
месяца и 10 дней (период смерти)? Мухйиддин не ответил, но понял, что этот вопрос возник в связи с тем, что он произнёс
большие слова, назвавшись Великим морем. Он тут же сделал саджду (земной поклон) и попросил прощения. Это была не
обычная рыба, а ангел, посланный Всевышним для того, чтобы преподать ему урок: Что для каждого знания есть уровень
знаний, выше чем этот, и так до бесконечности.
К имаму Малику (рахматуллахи алейхи), пришёл человек и сказал: О Абу Абдаллах! Я пришёл к тебе, пройдя
расстояние, равное шести месяцам пути. Люди моего города поручили мне задать тебе один вопрос. Имам Малик сказал:
Так задавай. Этот человек задал ему свой вопрос, на что Малик ответил: Я не знаю ответа на него. Человек растерялся и
сказал: А что я скажу жителям своего города, когда вернусь к ним?. Малик ответил: Скажешь им: Малик сказал: Я не
знаю!
Ибн Абу Лайла (рахматуллахи алейхи), сказал: Я при жизни застал 120 сподвижников Посланника Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям), и среди них не было учёного, который бы не хотел, чтобы другой учёный избавил его от
необходимости выносить решения по вопросам религии.
Имам Ахмад (рахматуллахи алейхи), сказал: Кто выходит вперед выдавать фетвы, тот выходит вперед навстречу чему-то
очень серьёзному, если только его не заставляет необходимость. Его спросили: Так что же лучше для него: Сказать или
сохранить молчание? Он сказал: Нам больше нравится, когда он отстраняется. Тогда спросили: А если есть
необходимость? Тогда он начал повторять: Необходимость! Необходимость!, - и сказал: Безопасней воздержаться.
Когда Ибн Сирина (рахматуллахи алейхи) спрашивали о чём-то, касающемся разрешённого и запретного, он менялся в
лице, причём так сильно, будто бы это был другой человек.
Ахмад ибн Абуль-Хавари (рахматуллахи алейхи), сказал в своей книге «Аз-Зухд»: Сувайд рассказал нам: Я видел Язида
ибн Марсада (рахматуллахи алейхим) на рынке, и в его руке была кость, на которой было немного мяса, и лепёшка,
которые он ел. От него требовали стать судьёй, и он поступал так, чтобы избавиться от этого предложения.
Как-то раз один из халифов (правителей) приказал, чтобы к нему привели факиха (знатока шариата) Яаса ибн Магауийа
(рахматуллахи алейхи). Когда к халифу привели его, то халиф сказал: Я хочу, чтобы ты занял должность главного судьи.
Но Яас ибн Магауийа отклонив предложение халифа, сказал: Я не гожусь для этой должности. Халиф, неожидавший
такого ответа от Яаса, рассердившись, воскликнул: Ты лжёшь! Но вы, халиф, сами вынесли решение, что я не достоин
быть главным судьёй. Как так?! Если я, как вы выразились, лгу, то это значит, что я не гожусь на эту должность. Если же,
напротив, я не лгу, то как я уже сказал, всё равно не достоин быть главным судьёй…
Имама аш-Шафии (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфйан ас-Саури (рахматуллахи алейхи) вошёл к повелителю
правоверных и начал притворяться сумасшедшим, гладил ковёр и говорил: Как он удивительно хорош! За сколько вы
взяли его? Затем он сказал: Моча! Моча!, – пока его не вывели. Таким образом он пошёл на ухищрение, чтобы отдалится
от них и спастись от их приказа принять должность судьи. (Байхаки)
Ибн Мас'уд (радиаллаху ‘анху), сказал: Кто даёт фетвы по всем вопросам, которые ему задают люди, тот сумасшедший.
Он сказал также: Щит учёного мужа – это слова: «Я не знаю», а если он не воспользуется щитом, то он – получивший
смертельную рану. Среди законоведов были такие, кто говорил «Я не знаю» чаще, чем «Я знаю», и это были Суфйан ас-
Саури, Малик ибн Анас, Ахмад ибн Ханбаль, аль-Фудайль ибн ‘Ийад и Бишр ибн аль-Харис (рахматуллахи алейхим).
Однажды глупый человек пришёл к Абдулле Маназилу (рахматуллахи алейхи) и задал ему какой-то вопрос. Маназил
стал отвечать и, только он закончил, как человек сказал: Не мог бы ты снова повторить сказанное. Тогда Маназил сказал:
Ты задал вопрос, и я ошибся, полагая, что ты поймёшь ответ. Теперь ты просишь меня повторить ошибку.
Когда Абу Юсуф (рахматуллахи алейхи) был кади (судьёй), ему задали один вопрос, но он сказал, что не знает ответа.
Люди, задавшие вопрос, возмутились: Ты каждый день получаешь зарплату из государственной казны, а потом на наш
вопрос отвечаешь «не знаю». Абу Юсуф ответил им: Я получаю зарплату за то, что я знаю. Если бы я получал деньги за то,
чего я не знаю, то всех богатств мира не хватило бы на мою зарплату.
Один алим сидел на минбаре. В этот момент ему задали вопрос, и он ответил: Я не знаю. Когда люди, задавшие вопрос,
сказали, что джахилям (невеждам) не место на минбаре, он ответил: По высоте я сижу на минбаре в соответствии со своим
знанием. Если бы по высоте я сидел в соответствии с тем, чего я не знаю, то достиг бы небес.
Человек не может знать всего. Поэтому, если к нему обращаются с каким-либо вопросом, он должен сказать: «Я посмотрю
в книге» или «я спрошу у знающего», или же направить спрашивающего к тому, кто знает ответ на этот вопрос. Иногда
человек может допустить ошибку и в том вопросе, который он знает. Поэтому нужно быть очень внимательным при
вынесении фетв. Возможно, мы больше никогда не увидим того, кто ответил на наш вопрос, поэтому если он дал нам
неправильный ответ, то исправить ошибку уже невозможно. Сказанное нами касается обычных людей, это не относится к
факихам, которые посвятили этому делу всю свою жизнь.
Бишр (Ибн аль-Харис) (рахматуллахи алейхи), говорил: Всевышний Аллах ниспослал откровение Дауду (‘алейхис
салам): «О Дауд! Не ставь между Мною и тобою учёного, введённого в искушение. Если поставить его, он будет
удерживать своим опьянением от пути Моей любви. Это и есть те, кто преграждают путь Моим рабам».
Ханбалитский теолог, шейх ибн Батта (рахматуллахи алейхи), сказал: Я был вместе с Абу Умаром аз-Захидом
Мухаммадом бин Абдуль-Вахидом аль-Багдади, имамом и лингвистом, известным как Гулямус-Са’ляб (рахматуллахи
алейхи). Ему задали вопрос, и я поторопился дать ответ. Имам повернулся ко мне и спросил: Тебе известны люди, всюду
сующие свой нос? Тем самым он дал понять, что я – один из них. Мне стало очень неловко.
Передано от Малика ибн Динара (рахматуллахи алейхи): Встречаются люди, которые не ошибаются и в букве, в то время
как их деяния являются сплошной ошибкой.
Раби'а (рахматуллахи алейхи), однажды заплакал, и его спросили: Что заставляет тебя плакать?. Он ответил: Люди стали
просить фетвы у тех, у кого нет достаточного знания, и наступило опасное и смутное время. Затем сказал: Здесь некоторые
из тех, кто даёт фетвы, заслуживают тюрьмы и наказания больше, чем воры и грешники.
А Суфйан ас-Саури (рахматуллахи алейхи), говорил: Знание зовёт к деяниям, и если ему не ответят, то оно уйдёт.
Ибн аль-Мубарак (рахматуллахи алейхи), сказал: Человек не перестаёт быть учёным до тех пор, пока он ищет знания. А
если он полагает, что он уже знающий, то тогда он становится невеждой.
Аль-Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Наказание для учёных мужей – это смерть сердца. А смерть сердца
– это изыскание благ этого мира при помощи деяний, предназначенных для достижения блаженства на том свете (аль-
ахира).
Всевышний сказал пророку Исе (‘алейхис салам), в хадисе-кудси: «О сын Марьям, увещевай сначала себя, а если
вразумишься, то проповедуй людям, а иначе ты испытаешь стыд передо Мной».
Абу ад-Дарда (радиаллаху ‘анху), поведал: Горе тому, кто не знает, но семь раз горе тому, кто знает, но не творит доброе
соответственно знанию.
А аш-Ша‘би (рахматуллахи алейхи), говорил: В Судный день люди из числа обитателей Рая обратят взоры на людей из
числа обитателей Ада и спросят их: Что ввергло вас в адский огонь, тогда как, поистине, Аллах вознёс нас в Рай благодаря
вашему воспитанию и просвещению? А обитатели Ада ответят: Поистине, мы повелевали делать добро, но сами не делали
его; мы запрещали творить зло, но сами творили его.
В Торе и в Евангелии написано: «Не изучайте того, чего вы не знаете, пока не последуете тому, что знаете».
Али ибн Наср (рахматуллахи алейхи), сказал: Я увидел во сне аль-Халила ибн Ахмада (рахматуллахи алейхи) и спросил
его: Как поступил с тобой твой Господь?, – и он сказал: Он простил меня. Я спросил: Что спасло тебя?, – и он ответил:
Слова «Нет силы и мощи ни у кого, кроме Всевышнего и Величайшего Аллаха». Я спросил: Какими ты нашёл свои
знания?, то есть поэтику, прозу, поэзию. Он ответил: Я нашёл их подобными рассеянной пыли.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине, шайтан (дьявол) иной раз склоняет вас отложить
на потом (ваши благие поступки) при помощи знаний. Его спросили: О посланник Божий, как это возможно? А он ответил:
Он (шайтан) говорит человеку: Изучай знания, и не совершай деяний, пока не будешь сведущим. И он не перестаёт
говорить о знаниях и откладывать деяния на будущее, до тех пор, пока не скончается и ничего не сделает».
Имам аш-Шафии (рахматуллахи алейхи), сказал: Тому, кто желает, чтобы Всевышний Аллах раскрыл его сердце и
одарил знанием, надлежит придерживаться уединённости, мало есть и отказаться от общения с глупцами и некоторыми
приверженцами знаний, не обладающими справедливостью и этикой.
Али ибн Абу Талиб (радиаллаху ‘анху), сказал: Меня убивают двое: Один - благочестивый невежда, а другой -
безнравственный учёный, ибо невежда привлекает людей своим поклонением, а учёный - распущенностью.
Имам Шафии (рахматуллахи алейхи), сказал: Несчастье учёного в отсутствии надёжных друзей. Несчастье невежды в его
глупости. Но более несчастным является тот, кто дружит с глупцом.
Рассказывают, что Хатам аль-Асам (рахматуллахи алейхи), был одним из учеников Шакика аль-Балхи (рахматуллахи
алейхи). Однажды Шакик спросил его: О Хатам! Сколько лет ты дружишь со мной? Тот ответил: 33 года . Тогда Шакик
спросил: Каковы знания, которые ты получил и сколько полезного ты взял от меня? Хатам ответил: Я получил восемь
полезных уроков. Тут Шакик промолвил: Поистине мы во Власти Аллаха и поистине к Нему наше возвращение! О Хатам!
Я потратил всю свою жизнь, обучая тебя, а ты получил от меня всего лишь восемь польз. Хатам сказал: О мой устаз! Если
требуешь от меня правды, то я не получил больше того, что сказал. Я и не искал другого, потому что был убеждён, что
получу спасение на этом и на Том свете только благодаря этим пользам. Остальное же является излишним. Шакик
обратился к нему: Расскажи мне об этих восьми полезных уроках. И тогда Хатам стал рассказывать:
1. Я наблюдал за этими созданиями и увидел, что каждый из них выбрал себе любимого (из этого мира). Одни дружат с
тем, что им дорого до смертной болезни, а другие – до края могилы. После этого (всё что ему дорого) прощается с ним и
возвращается, не заходя с ним в могилу. Я решил найти себе любимого, который был бы мне товарищем и утешителем и в
могиле. И я не нашел ничего, кроме благого деяния. Поэтому я выбрал его и сделал своим любимым, чтобы служил мне
другом и утешителем в могиле. Тут Шакик произнёс: Ты хорошо поступил, о Хатам!
2. Я наблюдал за этими созданиями и увидел, что все они являются пленниками своих страстей и желаний. Я стал
размышлять над словами Всевышнего: «Тому, кто боялся Величия и Могущества своего Господа, боялся предстать перед
Ним и удерживал свою душу от нечестивых страстей, поистине прибежищем будут райские сады и ничто иное». Тогда я
чётко осознал, что Коран – это Истина и стал противиться своему нафсу, призывающему ко злу. Я стал решительно
бороться, не давая нафсу осуществить свои цели до тех пор, пока не подчинил его Истинному (Аллаху). Шакик сказал: Да
одарит тебя Аллах благодатью!
3. Я наблюдал за этим народом и увидел, что каждый из них стремится получить что - либо из преходящих мирских благ и
этим утомляет себя. Они, получив что - либо, берегут его и радуются, полагая, что действительно приобрели что - то
ценное. Затем я стал размышлять над словами Всевышнего: «То, чём вы обладаете (в этом мире) – тленно, а то, что у
Всевышнего (райские блага) – вечно и не иссякнет никогда». Всё, что приобрёл и собирал годами, я раздал нуждающимся
и сделал его кладом у Аллаха, чтобы оно оставалось у Него багажом, хранящимся для моей загробной жизни. Шакик
сказал: Ты поступил хорошо!
4. Поистине я посмотрел на этот мир и увидел людей, полагающих, что почёт и достоинство человека зависят от большого
количества родственников и близких, которыми они гордятся. Я увидел также людей, полагающих, что почёт и величие
зависят от имущества и детей, и возгордившихся этим. Также я увидел некоторых людей, считающих, что почёт и
достоинство заключаются в гневе, оскорблениях, избиениях, пролитии крови, и гордящихся этим. И я стал размышлять над
словами Всевышнего: «Поистине самый достойный и почётный из вас перед Аллахом на этом и на Том свете – наиболее
богобоязненный». Я узнал, что Коран – это Истина, и что мнения людей ошибочны. И я выбрал богобоязненность, чтобы
перед Аллахом быть из почитаемых. Шакик произнёс: Ты хорошо поступил.
5. Я наблюдал за людьми и увидел, что они из - за любви к богатству и высокому положению ненавидят и завидуют друг
другу. И я стал размышлять над словами Всевышнего: «...Мы разделили среди них их пропитание в жизни мирской...». И
воистину я узнал, что эта участь утверждена изначально, и ни у кого нет выбора в ней. После этого я никому не завидовал
и довольствовался уделом Творца Всевышнего. И я помирился со всеми людьми этого мира. Шакик сказал: Ты поступил
правильно.
6. Я посмотрел на этот мир и увидел, что некоторые люди из - за своих личных целей и наущений дьявола враждуют
между собой. И я стал размышлять над словами Всевышнего: «Поистине шайтан вам враг. Сделайте его своим врагом,
поклоняясь Аллаху, и не повинуйтесь ему». Я узнал, что Коран – Истина, и что кроме шайтана и его последователей, никто
не является врагом. Шайтан стал для меня врагом, и я ни в чём не подчинялся ему. Я стал следовать повелению Аллаха
Всевышнего, размышляя о Его Величии и не враждуя ни с одним из Его творений. Тогда я открыл для себя, что
правильный путь заключён в словах Всевышнего: «О дети Адама, разве Я не повелел вам через Своих посланников не
подчиняться шайтану? Поистине он для вас явный враг. Поклоняйтесь только Мне – ведь это и есть истинный и
правильный путь». Шакик сказал: Ты поступил хорошо, о Хатам.
7. Я посмотрел на этот мир и увидел, что каждый из людей тратит все свои усилия на приобретение пропитания, при этом
унижая самого себя. По этой причине они попадают в сомнительные и запретные места. И я стал размышлять над словами
Всевышнего: «Нет ни одной твари на земле, которую Аллах по Своей Милости не наделил бы достаточным для неё
пропитанием». Я вспомнил и другие слова Всевышнего: «Поистине человеку воздаётся только за его деяния». И я открыл
для себя, что я один из тварей на этой земле, и что моё пропитание Аллах Всевышний взял на Себя, а я же обязан
стремиться к подготовке себя для загробной жизни. Тогда я посвятил себя Творцу Всевышнему. Шакик сказал: Ты
поступил верно.
8. Я посмотрел на этих людей и увидел, что одни из них полагаются на своё имущество и власть, другие – на свою
профессию и ремесло, третьи же надеются на такие же создания, как и они. И я стал размышлять над словами Всевышнего:
«Кто полностью полагается на Аллаха во всём, тому Аллах достаточен как Покровитель». И я стал уповать на Аллаха, и
Он мне достаточен, Он наилучшая опора. Шакик воскликнул: Ты поступил хорошо, о Хатам. Да поможет тебе Всевышний
Аллах! Поистине, я читал Тору (Таурат), Евангелие (Инджиль), Псалтырь (Забур) и Коран, и обнаружил, что эти восемь
польз полностью соответствуют содержимому в этих четырёх книгах. Кто поступает в соответствии с ними, тот как бы
следует тому, что содержится в четырёх книгах.
Сари ас-Сакати (рахматуллахи алейхи), рассказывал: Некий человек удалился от людей для служения Всевышнему, а
ранее он очень стремился к изучению обычного религиозного знания (‘ильм захир). Я спросил его, зачем ему это, и он
сказал: Я увидел во сне некоего человека, который сказал мне: До каких пор ты будешь растрачивать знания?! Я возразил:
Поистине, я крепко берегу знания. Он ответил: Сбережение знаний – это поступки в согласии с ними. И я оставил изучение
наук и приступил к благим деяниям.
Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи) рассказывал следующее: В один из дней я предстал перед повелителем правоверных
Абу Джафаром. Он сказал мне: Эй, Абу Ханифа, у кого ты обретал учёность? Я ответил ему: Через Хаммада я получил
знания от Ибрахима (рахматуллахи алейхим), он же от Умара ибн Хаттаба, Али ибн Абу Талиба и Абдуллаха ибн Масуда
(радиаллаху ‘анхума). Услышав такой ответ, Абу Джафар промолвил: Хватит, достаточно.
Имам ан-Навави (рахматуллахи алейхи), сказал: Высокое положение и известность не должны помешать ищущему
знания в изучении то, что ему не известно. Многие предшественники черпали даже у своих учеников то знание, которого
не было у них.
В поисках знаний поезжайте даже в Китай. (Хадис). Тем самым Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не имел в виду
обычные знания, которые вы можете найти повсюду. Нет. В те времена Китай был самой отдалённой и неизвестной
страной из всех! Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) имел в виду тайные и скрытые знания, которые доступны не всем.
Али (радиаллаху ‘анху), сказал: О, стремящийся к знаниям, воистину, знание обладает множеством достоинств. Голова
знания – скромность, его глаза – отсутствие зависти, а уши – понимание. Язык знания – правдивость, его память –
исследование, а сердце – благое намерение. Разум знания – постижение вещей и дел, его руки – милосердие, а ноги –
посещение учёных. Пыл знания – безопасность, его мудрость – набожность, а местопребывание – спасение. Управитель
знания – благополучие, его средство передвижения – верность, а оружие – мягкая речь. Меч знания – довольство, его лук –
учтивость, а войско – общение с учёными. Имущество знания – воспитанность, его накопление – избегание грехов, а запас
– благодеяние. Питьё знания – мир, его проводник – наставление, а друг – любовь к праведникам.
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), говорил, что мы должны брать от светских наук всё самое полезное для
укрепления Ислама.
Суфйан ибн Уяйна (рахматуллахи алейхи), сказал: Если бы ищущие знания (талибуль-ильм) стремились к знанию ради
того, что обещано им Всевышним Аллахом, то люди, по причине высокого статуса их знаний, относились бы к ним с
почтением. Но по причине получения знаний ради мирского они лишены почтения людьми.
Ибн Дарани (рахматуллахи алейхи), писал книги по медицине, религии, астрономии, математике и о свойствах растений.
Его недоброжелатели уверяли, что он описывает слишком многое, чтобы глубоко разбираться в чём-то одном. Больше
того, добавляли они, даже если он и хорошо знаком со всеми предметами, о которых пишет, всё равно, чтобы добиться
эффективности, ему следовало бы учить чему-то одному. Люди добиваются уважения и авторитета путём специализации, -
говорили они. Все, кто стал известным учёным, сосредоточивались на одном предмете. Некто, посетивший Ибн Дарани,
спросил его об этом. Ибн Дарани, сказал: Даже пчела прославилась в силу двух её способностей: жалить и делать мёд.
Позволь привести тебе иллюстрацию. Видишь этот персик? Предположим, ты хотел бы получить от него что-то одно из
всего, чем он обладает: Либо вкус, либо цвет, либо его нежную кожицу, либо его свежесть. Если тебе нужно от персика
только одно из этих свойств, то ты хочешь вовсе не персик. Только глупец при виде персика, скажет: По мне, он обладает
слишком многими свойствами. Хватило бы и одного вкуса!
Абай Кунанбаев (рахматуллахи алейхи) в своём произведений «Книга слов» сказал: Существует четыре правила,
способствующие восприятию и запоминанию услышанного:
1. Нужно утвердиться духовно и быть непреклонным.
2. Слушать советы умных людей со вниманием и открытым сердцем, с готовностью и желанием уяснить смысл сказанного.
3. Вдумчиво, неоднократно повторять про себя эти слова и закреплять их в памяти.
4. Следует избегать вредных свойств ума; если даже придётся подвергнуться искушению этими силами, не поддаваться
ему. Вредные свойства ума: Беспечность, равнодушие, склонность к беспричинному веселью, тяга к мрачным раздумьям и
губительным страстям. Вот эти четыре порока способы разрушить и ум, и талант. Тем, кто стремится усвоить науку,
необходимо знать условия, без которых невозможно достичь цели. Так же он сказал: Обретая знания, не ставь себе задачи
получить через них какую-нибудь выгоду. Чтобы заняться наукой, прежде всего нужно полюбить её, иметь стремление к
ней. Если ты ценишь знания как высшее благо, каждое открытие новых истин принесёт твоей душе покой и
удовлетворение. Крепко запоминай то, что ново для тебя, тогда появится стремление к поиску, любовь к науке, память
хорошо усвоит и запечатлеет в себе то, что ты видел и слышал. Если же мысли твои заняты другим, а науку ты постигаешь
из жажды накопительства, твоё отношение к знаниям будет таким же, как отношение мачехи к пасынку. Когда душа и
мысли поистине благосклонны к науке, она и сама становится благосклонной - легко дастся. С половинчатой склонностью
она и воспринимается половинчато. Изучая науки, ставь перед собой ясные и благородные цели, не стремись приобрести
знания для того, чтобы иметь возможность спорить с другими. В разумных пределах споры помогают обрести твёрдость в
убеждениях, но чрезмерное увлечение ими только портит человека. Охотники до словесной перебранки чаще всего
затевают споры не для выяснения истины, а чтоб блеснуть своими знаниями, одержать верх над другими. Такие споры
рождают зависть, они не прибавляют человечности, не служат науке, напротив, сбивают людей с толку. Это - занятие
смутьянов. Тот, кто сбивает с праведного пути сотни людей, не стоит мизинца того, кто возвратил на путь истины хотя бы
одного человека!
Да, споры - один из путей науки, но тот, кто втягивается в них, рискует стать самодовольным спесивцем, завистливым
сплетником. Такому человеку в спорах не чужды и ложь, и злословие, и брань, унижающие человеческое достоинство.
Если ты добился истины, не отступай от неё даже под страхом смерти. Если твои знания не способны убедить тебя, не
думай, что кто-то другой оценит их. Если ты сам не ценишь своих знаний, как ждать признания других? Существуют два
метода, способствующие приумножению знаний. Одно из них - мулахаза (тонкое искусство ведения полемики), и другое -
мухафаза (твёрдость в отстаивании своих позиции). Способности должны находиться в непрестанном совершенствовании.
Не усилив их в себе - не умножить знаний. Сосуд, хранящий ум и знания - характер человека. Воспитывай свой характер!
Предавшись зависти, легкодумию, то и дело попадая под влияние чужих речей и сиюминутных увлечений, можешь
утратить твёрдость характера. Не будет пользы от учения, если нет надежного хранилища для знаний.
Чтобы достигнуть намеченной цели и быть верным своему долгу, в характере человека должны быть постоянство,
решимость, сильная воля, способные сберечь трезвость рассудка и чистоту совести. Всё должно служить делу разума и
чести.
Однажды один шейх был брошен в клетку к диким зверям на съеденье. Однако, те не принесли ему никакого вреда.
Тогда шейха спросили: О чём ты думал, когда тебя бросили к этим диким зверям? На что был дан следующий ответ: Я
думал о том хукме, который ожидает тех, кто был растерзан хищниками. Нам достаточно Аллаха. Он – прекрасный
поручитель.
Имам Джафар ас-Садик (рахматуллахи алейхи), сказал: Я нашёл всё знание людей в четырёх частях. 1) Чтобы ты познал
своего Господа. 2) Чтобы ты познал, что Он сделал с тобой. 3) Чтобы ты познал, что Он хочет от тебя. 4) Чтобы ты познал,
что может вывести тебя из твоей религии.
Алимы
В хадисе, переданном от Мухаммада ибн Али (рахматуллахи алейхи), говорится: «Два ракаата молитвы, совершённых
алимом, лучше, чем 70 ракаатов, совершённых несведущим в религии человеком».
От Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху), где говорится: «Лучшие из моей уммы – алимы, лучшие же среди алимов – более
милосердные. Послушайте, воистину Аллах прощает алиму 40 грехов до того, как невежде простит один грех». (Абу
Нуайм, аль-Хатиб)
От Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху), приводится хадис, где говорится: «Когда умирает алим, Аллах придаёт образ его
знаниям, которые будут радовать его в могиле до Судного дня».
От Ибн Аббаса (радиаллаху ‘анху), который сказал: «В Судный день, когда встретятся алим и простой верующий на
мосту Сират, верующему скажут: Войди в Рай и живи в удовольствие за твои богослужения. Алиму же скажут: Постой
здесь и помоги, кому хочешь. Воистину, за кого бы ты ни заступился, будет принято твоё заступничество». (Аль-Хатыб)
От Усмана ибн Афана (радиаллаху ‘анху): «Первые, кому будет позволено совершить заступничество в Судный день, –
это пророки, потом алимы, затем шахиды». (Дайлами)
Также передают от Джабира (радиаллаху ‘анху): «Вы почитайте алимов, воистину они наследники пророков. Тот, кто
проявит почтение к ним, проявит почтение к Аллаху и Его Посланнику (салляллаху ‘алейхи уа саллям)».
Однажды Али (радиаллаху ‘анху) проходил мимо человека, который рассказывал хадис. Он сказал ему: Отличаешь ли ты
то, что отменяет, от того, что отменено? Человек сказал: Нет. Тогда он сказал: Ты уничтожен и уничтожаешь других.
Абдулла ибн Мас'уд (радиаллаху ‘анху), сказал: Поистине, я уверен, что человек забывает знание, которое он имел, из-за
греха, который он совершил.
Али (радиаллаху ‘анху), сказал: Не сообщить ли вам об истинном факихе (человек, понимающий религию)? (Это) тот,
кто не заставляет людей отчаиваться в милосердии Аллаха, и не позволяет человеку совершать деяния неповиновения
Аллаху, и он не оставляет Коран, обращаясь к чему-либо иному, чем он. Поистине, нет блага в деянии поклонения, в
котором нет знания. И нет блага в знании, в котором нет понимания. И нет блага в чтении Корана, если нет тадаббур
(размышление над смыслом) вместе с ним.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), отправляя сподвижника Муаза ибн Джабаля (радиаллаху ‘анху) в
Йемен, напутствовал: «Если Аллах посредством тебя направит хотя бы одного человека на путь истины, это лучше, чем
весь мир и всё, что в нём находится».
Абдур-Рахман ибн Йазид (рахматуллахи алейхи), сказал: Было сказано однажды Алькаме (радиаллаху ‘анху): Разве ты не
будешь сидеть в мечети так, чтобы люди могли собраться вокруг тебя и спрашивать тебя, и так, чтобы мы могли сидеть с
тобой? Ведь, поистине, они спрашивают людей, которые ниже тебя (по знанию). Алькама сказал: Поистине, ненавистно
мне, чтобы люди шли за мной, говоря: Это - 'Алькама! Это - 'Алькама.
Абу Хайсам (радиаллаху ‘анху), сказал: Достаточно знания для человека, если он страшится Аллаха. И достаточно
невежества для него, если он восхищён своим знанием.
Абу Хайсам (радиаллаху ‘анху) сообщил нам: Му'авийя ибн 'Амр сообщил нам: За'ида передал нам от Аль-А'амаша от
Муслима со слов Масрука (рахматуллахи алейхим), который сказал: Я сопровождал сподвижников Посланника Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), и они были подобны водоёму, который утоляет жажду путешественника, и подобны
водоёму, который утоляет жажду двух путешественников, и водоёму, который утоляет жажду 10 людей и водоёму,
который, если бы все обитатели мира поселились у него (чтобы пить из него), произвёл бы достаточно (воды) для всех них.
И, поистине, Абдулла ибн Мас'уд (радиаллаху ‘анху), был таким водоёмом.
Абдулла ибн Мас'уд (радиаллаху ‘анху), сказал: Если бы знание Умара ибн Аль-Хаттаба (радиаллаху ‘анху) было
помещено на одну чашу весов, а знания всех обитателей мира - на другую чашу, то знание 'Умара перевесило бы.
Поистине, я верю, что Умар забрал девять десятых знания с собой (когда умер).
Раби' ибн Анас (рахматуллахи алейхи), сказал: В первом священном Писании было написано: «Сын Адама должен учить
бесплатно, также как тебя научили бесплатно».
Алькама (радиаллаху ‘анху), сказал: Напоминайте друг другу хадис, ибо, поистине, его существование зависит от его
упоминания (т. е. передачи сообщения).
Хузайфа ибн аль-Йаман (рахматуллахи алейхи), сказал: Мои сподвижники учились благому, в то время как я изучал зло.
У него спросили: Что заставило тебя поступать так? Он сказал: Поистине, тот, кто изучит местоположение зла, избежит
его.
Аль-Хатыб аль-Багдади (рахматуллахи алейхи), сказал: Всевышний Аллах сотворил два хранилища знаний: Сердца и
книги. И высока степень того, кому даны качества слушать и запоминать сердцем. Степень такого человека бывает высока
и он обычно опирается на свою память. Тот же, у кого слабая память, по причине чего он записывает прочитанное,
подобен тому, кто связывает знание. И его знание будет находиться в более надёжном хранилище, нежели сердце. Так как
сердцу свойственна забывчивость. К тому же его могут отвлекать различные мысли.
Абу Дарда (радиаллаху ‘анху), сказал: Знание достигается изучением, а зрелость достигается созреванием. И тому, кто
устремляется за благом, будет дано оно и тот, кто избегает зла, будет защищён от него.
Аль-Кази Хусейн (рахматуллахи алейхи) приводит хадис Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Тому,
кто любит знание (ильм) и обладателей знаний – алимов, не запишутся его проступки в течение жизни».
Также передают хадис Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), где говорится: «Почитающий алима подобен тому, кто
проявил почтение к 70 пророкам. А тот, кто проявил почтение к мутаалиму (ученик алима), подобен тому, кто проявил
почтение к 70 шахидам».
Сахль ат-Тустури (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто хочет посмотреть на собрание пророков, посмотрите на
собрание алимов.
Аиша (радиаллаху ‘анха), передаёт хадис Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Направившемуся по пути изучения
религиозных знаний простятся его грехи до того, как он сделает первый шаг».
От Абу Умамата (радиаллаху ‘анху), передаётся: Выросшего в поиске знаний (ильм) и богослужении Всевышний Аллах
в Судный день одарит воздаянием 72 сыддиков (степень праведника). (Табарани)
Имам аш-Шафии (рахматуллахи алейхи), сказал: Никто не постигнет эти знания посредством имущества и величия,
наоборот, их получит тот, кто проявляет терпение в лишении мирского удела и служит алимам.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Лучший из людей – правоверный учёный, который, если в
нём нуждаются другие, приносит им пользу, а если нет то ведёт себя пристойно и непритязательно, довольствуясь
имеющимся».
Суфйан ибн Уяйна (рахматуллахи алейхи), сказал: Наиболее возвышены своей степенью перед Аллахом те люди,
которые находятся между Аллахом и его рабами, – это пророки и алимы. Также он сказал, что никому из людей в этом
мире не было даровано лучшей степени, чем степень пророчества: И нет более лучшего после пророчества, чем знание и
понимание религии (фикх).
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Смерть одного племени более легка, чем смерть учёного».
Абу Дарда (радиаллаху ‘анху), говорил: Изучение какого-либо религиозного вопроса для меня предпочтительней, чем
проведение ночи в бдении. Он же сказал: Кто считает, что отправляться с раннего утра за поиском религиозных знаний не
является джихадом, тот ограничен умом и пониманием.
Имам Малик (рахматуллахи алейхи), написал к Харуну ар-Рашиду: Когда ты изучишь знания (ильм), будет на тебе
отражаться их польза в виде спокойствия, молчания, почтения и сострадания.
Аль-Хафиз Абдуль-Азим (рахматуллахи алейхи), сказал: Тому, кто составил религиозную книгу, будет вознаграждение
за это, а также вознаграждение подобное прочитавшему его, распространившему или поступившему в соответствии
написанному, пока сохранится хоть одна строчка этой книги.
Имамы Ахмад и Байхаки передали со слов Мансура ибн Зазани (рахматуллахи алейхим): До нас дошло, что, если учёный
не получит пользу от своих знаний, обитатели Ада будут кричать из-за неприятного запаха, исходящего от него, и скажут
ему: Чем ты был занят, о мерзкий человек?! Ты замучил нас своим зловонием. Разве тебе недостаточно мучений и
страданий, в которых мы находимся?. Тогда он им ответит: Я был учёным, но не извлёк пользу из своих знаний.
Аш-Шибли (рахматуллахи алейхи), сказал: Я служил 400 устазам, и вычитал у них 4000 хадисов. И из них я выбрал один,
которому последовал, оставив другие, так как, размышляя об этом хадисе, я увидел в нём своё спасение. В нём содержатся
знания предыдущих и последующих поколений, а именно, слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Ты усердствуй
для этого мира столько, сколько продлится твоё пребывание в нём, и усердствуй для Того мира столько, сколько продлится
твоё пребывание в нём, поклоняйся Аллаху настолько, насколько ты нуждаешься в Нём, и усердствуй для огня Ада
настолько, насколько можешь терпеть его».
У Бишра (рахматуллахи алейхи), сына Харита, спросили, почему он не учит. Я прекратил учить, потому что обнаружил в
себе жажду учительства. Если это принуждение прекратится, я стану учить по своей воле.
Хамадани (рахматуллахи алейхи), сказал: Служение человечеству не только способствует правильному образу жизни. С
его помощью сохраняется, обогащается и передаётся внутреннее знание.
Ибн Идрис аль-Шафий (рахматуллахи алейхи), сказал: Всякий, получивший знание, хоть самое малое, - счастлив.
Всякий, лишившийся его - печален.
Суфйан ас-Саури (рахматуллахи алейхи), сказал: Украшайте знания, но не украшайтесь ими. Тот, кто искренен в
приобретении знаний, получит нескончаемое благо от них. Также он говорил: О, если бы я мог спастись от собственного
знания, чтобы в Судный день оно не стало свидетельствовать ни против меня, ни за меня!
Аль-Зубайр (рахматуллахи алейхи), сказал: Ищи знание. Если ты впадёшь в бедность, оно станет твоим богатством, если
ты разбогатеешь, оно украсит тебя.
Ибн Ата (рахматуллахи алейхи), сказал: Обычные люди слышат от нас странные выражения, ибо наш опыт непередаваем
на их обычном языке. Я познал такое, что невозможно описать ни так, ни этак, и суть его превыше всякого обычного
определения.
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Люди, как правило, желают иметь прославленного учителя. Всё же
всегда существуют люди, не пользующиеся широким признанием, которые способны учить так же успешно. Также он, в
своей книге «Воскрешение наук о вере» пишет, что из всех багдадских учителей, коих насчитывался не один десяток, лишь
двое или трое собирали вокруг себя аудиторию, превышающую несколько человек. Однако, именно эти славные учителя
принадлежат к числу тех, чьи учения оставили наибольший след.
Руми (рахматуллахи алейхи), изрёк: Вначале - знание. Затем аскетизм. Затем знание, которое приходит после такого
аскетизма. Один истинно «познавший» стоит 100 000 аскетов.
Читать всё без разбору в суфизме - всё равно что читать любые книги на разные темы без необходимой основы. Это
настоящее бедствие, которое, подобно беспорядочному лечению, может сделать состояние человека ещё хуже, чем
вначале.
К Зун-Нуну (рахматуллахи алейхи), пришёл юноша и заявил, что суфии - мошенники, и наговорил ещё многое в том же
духе. Египтянин снял со своего пальца кольцо и подал его молодому человеку. Отнеси это кольцо базарным менялам и
посмотри, удастся ли тебе получить за него хоть одну золотую монету, - сказал он. Но на базаре никто не пожелал дать за
камень больше одного серебреника. Юноша принёс его обратно. Теперь отнеси это кольцо к настоящему ювелиру, - сказал
Зун-Нун. Посмотри, во что он оценит его. Ювелир предложил за кольцо 1000 золотых монет. Юноша был потрясён. Так
вот, - сказал Зун-Нун, твоё знание о суфиях столь же велико, как и знание базарных менял о драгоценных камнях. Если
хочешь разбираться в драгоценностях, стань ювелиром.
Одни изучают науки для того, чтобы они помогли им в вечной жизни, и ищут только милости Аллаха и вечную жизнь. Они
обретут спасение. Другие получают знания, чтобы извлечь какую-либо выгоду в этом мире, чтобы за счёт знаний завоевать
почёт и уважение людей, собрать богатства. Но при этом они знают, что у них никчёмная цель. Эти люди находятся в
опасности. Если их настигнет смерть ещё до того, как они раскаются, большая вероятность наступления плохого конца, и
их участь будет решаться Аллахом. Если же они до своей кончины успеют раскаяться, начнут поступать согласно знаниям
и восполнят изъяны, они присоединятся к группе тех, кто обрёл спасение.
Суфийские писания всегда обращены к определённой аудитории. А аудитория бухарская отличается от аудитории
басриской, испанская - от африканской.
К суфию пришёл человек и попросился к нему в ученики. Если я говорю: Сын моего отца, но не мой брат - спросил
учитель у пришедшего, кого я имею в виду? Тот долго думал, но так и не смог ответить. Я имею в виду себя, конечно!
Сказал учитель и добавил: А теперь возвращайся в свою деревню. Забудь о том, что ты хотел стать моим учеником.
Человек вернулся домой. Его встречала толпа односельчан. Чему ты научился у знаменитого суфия? Спросили они. Если я
говорю: Сын моего отца, но не мой брат, кого я имею в виду? Себя самого! Хором сказали односельчане. Не-е-е-т! Сказал
гордо человек, лицо которого светилось радостью. Глупые, «сын моего отца», это и есть суфии из соседнего города. Он
сам мне это сказал.
Замечания, имеющие ограниченное применение, часто рассматриваются как имеющие общий или универсальный
характер. Когда учитель говорит: Остерегайтесь книг, он имеет в виду конкретную аудиторию и конкретный момент. Но
если ученики превратно понимают его слова и сохраняют книги в качестве ключа к пониманию, или же впадают в другую
крайность, заявляя: Учитель отвергает книги, и в силу этого мы будем отвергать их все и всегда, - то только они сами
виноваты в этом.
У одного наставника был ученик, которому никогда ничего не нравилось. Что бы ни происходило, он был готов заранее
всё раскритиковать. Однажды учитель обратился к нему с такими словами: Если ищешь совершенства, стремись изменить
себя, а не других. Проще самому надеть сандалии, чем покрывать ковром всю землю, чтобы избавиться от колючек.
Мансура аль-Халладжа (рахматуллахи алейхи) живого разрубили на части, и он является величайшим суфийским
мучеником. Но кто знает имя его палача? Сухраварди был казнён именем закона, но сохранилось ли имя его убийцы?
Книги аль-Газали познали пламя костра, но чья рука бросала их туда? Имена их стёрты, ибо суфии не хранят имена
бесчестных. Но каждому известны имена Газали, Мансура и Сухраварди (рахматуллахи алейхим).
Мудрец, сказал: Когда золотая руда становится золотом? Когда она подвергается обжигу. Так и человек во время
обучения становится благодаря страданию чист как золото. Это выжигание шлаков.
Знание зачастую путают с информацией. Поскольку люди ищут сведений или переживаний, а не знания, они не находят
его.
Вы не можете избежать передачи знания тому, кто готов его принять. Вы не можете дать знание непригодному - это
невозможно. Вы можете, если вы обладаете знанием, и если он сам способен к тому, подготовить человека к восприятию
знания.
Есть и такие люди, которые попали в силки шайтана. Они сделали знания средством обогащения, средством восхваления
своего положения и своих богатств. Они используют свои знания с целью удовлетворить мирские нужды. Но, невзирая на
это, они считают, что раз одеты в одежды учёных и говорят как учёные, Аллах придаёт им особое значение. В
действительности они своим телом и душой привязаны к мирским богатствам, как собака бывает привязанной к хозяину.
Это – обманутые глупцы, и занимают место в группе, которая обречена на погибель. Так как они считают, что поступают
правильно, нет надежды, что они раскаются. Они не ведают о следующем аяте: «О те, которые уверовали! Почему вы
говорите то, чего не делаете?». (61:2)
О таких людях Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) однажды сказал: «Есть нечто такое, что для вас
опаснее Даджаля (Антихриста)! Сподвижники спросили: О Посланник Аллаха! А что это? Он пояснил им: Это плохие
учёные!».
Да, эти учёные опаснее Даджаля, так как его целью является сбивание людей с истинного пути, тогда как плохие учёные на
словах советуют людям избегать мирского, но своими поступками и поведением толкают их к мирским ценностям. Язык
«халь» (состояние души) имеет более эффективную силу, чем язык «каль» (словесное убеждение). Люди по своей природе
более склонны к тому, что они видят на практике, а не к тому, к чему их призывают. У этих обманутых учёных больше
разрушенного своими поступками, чем того, что они исправили своими словами. Ибо невежды стремятся к мирскому
только благодаря советам и поощрению таких учёных. Поэтому знания, которыми обладает такой учёный, способствуют
совершению греха людьми. Несмотря на всё это, эти невежды не теряют надежды на Аллаха и считают себя лучше многих
других рабов Аллаха.
Вывод
Из вышесказанного мы поняли, что такое наука и какое место занимает она в религии Аллаха. А позиция суфиев по
отношению к науке ясна и не нуждается в аргументах, они - стремящиеся к наукам, они - обладатели ярких сердец,
достигшие Имана, Ислама и Ихсана. Изучив науки, они, засучив рукава, начинают претворять их в жизнь. Они постоянно
облагораживают сердца и души и верно обращаются к Всевышнему Аллаху, поэтому Аллах удостоил их Своим
довольством, дарованием познания и прощения.
Многие из учёных нарушили этот обет и утверждают, что они обладают всеми знаниями, которые есть у людей. Это
является невежеством, и тому довод хадис Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Тот, кто говорит – я учёный, является
невеждой».
А всё благо заключается в том, чтобы раб видел себя ниже любого из собеседников из числа мусульман, чтобы спустилась
к нему их помощь.
Рассказывают, однажды имама ан-Навави (рахматуллахи алейхи), поделить с ним трапезу пригласил его шейх Камаль
аль-Арбалию. Имам ответил: О мой, господин, простите меня и освободите от этого, у меня на это есть шариатская
причина. Когда некоторые из братьев спросили о причине, он ответил: Я боюсь, что сам того не замечая, я протяну руку к
куску, который хотел покушать мой шейх. Также передали, что по дороге к учителю, он делал посильное пожертвование и
обращался к Всевышнему: О Аллах, скрой от меня недостатки учителя, чтобы я не замечал их, и пусть никто мне не
расскажет о них.
Об ищущих знания
Знай, что люди в своём поиске учёности делятся на 3 категории.
1. Обучаются с целью создать багаж перед вечным будущим, думая при этом лишь о лике Аллаха и последнем
пристанище. Такие - из преуспеющих.
2. Обучаются ради мобилизации знаний в обустройстве ближней бренной жизни для достижения величия, положения и
богатств, - и они прекрасно знают о том, и ощущают сердцем шаткость своего положения и приниженность устремлений.
Такие в весьма опасном положении, и если конец их придёт прежде покаяния... такого скверного состояния следует
опасаться, а их дальнейшая судьба известна только Аллаху. Если же они будут поддержаны Аллахом и направлены к
покаянию до прихода кончины, если они подкрепят знания делом и исправят допущенные оплошности, - они примкнут к
преуспевающим, ведь, как сказал Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), «Истинно раскаивающийся о
проступке подобен тому, кто его не имеет».
3. Полностью овладел шайтан. Они сделали свои знания средством к преумножению материальных благ, к бахвальству
высоким социальным положением и к гордости множеством последователей. Везде они стремятся продемонстрировать
свои знания в надежде взять от жизни всё возможное. И вместе с тем, в глубине души они уверенны, что занимают пред
Аллахом достойное положение, потому как именуются учёными, соответствуют их внешнему виду и выказывают
логичность, при присущем для них остервенении на мир как явно, так скрытно. Такие - из числа пропащих, из
ослеплённых глупцов, ведь надежда на лучшее оторвана от покаяния по причине мыслей о принадлежности к
добродеющим.
Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Знания бесконечны, из всякой науки берите лучшее. Сердце подобно сосуду,
поэтому ищущему знания следует подумать, чем он его наполнит. Учащиеся бывают трёх категорий: Тот, который
записывает всё, что слышит; тот, который ничего не записывает; и тот, который выбирает из того, что говорит учёный, он -
лучший из них.
Некоторые из праведных путников говорили: Учёные - это те, чьи речи лучше их поступков, а мудрецы - это те, чьи
поступки лучше их речей. А цель всех наук - богословие и действие в соответствии с тем, что знаешь. То джубах и чалма -
ещё не учёность.
Вахб ибн Мунаббих (рахматуллахи алейхи), рассказывает: У одного учёного из числа сынов Исраилевых было 70
сундуков с книгами. Длина каждого сундука равнялась 70 локтям. Аллах Всевышний ниспослал Пророку того времени
следующее откровение: «Иди к этому учёному и скажи ему: У тебя есть три особенности: Любовь к мирской жизни,
дружба с шайтанами и причинение беспокойства мусульманину. Пока ты не избавишься от них, знания не принесут тебе
никакой пользы».
В Сирии один учитель поставил на доску точку и спросил у учеников: Что вы видите на доске? Все указали на точку.
Учитель сказал ученикам следующие поучительные слова: Вы увидели маленькую чёрную точку, но не увидели, что доска
вся белая.
Знание, которое полезно, - в груди, а то, что в груди бывает, не достигается зубрёжкой. Прочти ты хоть 100 томов книг,
пользы это тебе не принесёт, пусть лучше библиотека будет у тебя в груди. А приносящее пользу знание - такое, которое
отвращает человека от всего, кроме Аллаха (велик Он и славен), и удаляет от всех страстей и пустых желаний.
Шейху Бахауддину (рахматуллахи алейхи), принадлежат исторические слова: Талиб - ищущий, домогающийся знаний и
не следующий при этом Корану, уподобляется человеку, который сидит на берегу моря и пьёт его воду. Он никогда не
сможет выпить всё это необъятное количество воды.
Алляма Ибн Абдуль-Барр (рахматуллахи алейхи), в книге «Джами`уль-баянил-`илми уа фадлихи», передаёт рассказ о
Галиби Каттане (рахматуллахи алейхи), который является ярким примером стремления к познанию. Однажды Галиби
Каттан, который занимался торговлей хлопка, отправился в Куфу. При этом его целью был лишь торговля. Но прибыв в
Куфу и встретив там учёных-мухаддисов Галиби Каттан был в состоянии, будто бы он нашёл сундук сокровищ. Галиби
Каттан тут же приступил к занятиям по хадисам. В то время люди стремились получить знания у Сулеймана Амаша
(рахматуллахи алейхи). Галиби Каттан также стал заниматься у него. За очень короткое время Галиби Каттан выучил
множество хадисов. И когда его торговые дела закончились он решил возвратиться к себе на родину, в Басру. Но перед
тем, как отправиться в обратную дорогу, Галиби решил переночевать у своего наставника Амаша, чтобы быть свидетелем
ночного бдения своего наставника. В конце ночи Амаш встал на тахаджуд, во время которого стал повторять следующий
аят: «Свидетельствует Аллах, а также ангелы и наделённые знанием, что нет божества, кроме Него, Вершителя
справедливости, что нет божества, кроме Него, могучего, мудрого» (3:18). Галиби подумал, что его наставник, который
прочитал этот аят, также знает и хадис об этом аяте. Уже прощаясь Галиби спросил: О наставник! Ночью вы неоднократно
прочитали этот аят. Знаете ли вы хадис об этом аяте? Вот уже год я нахожусь в Куфе. Но до сих пор я не слышал от вас
хадиса об этом аяте. На что Амаш, ответил: Клянусь Всевышним! Ещё год я не буду говорить тебе об этом хадисе. Вот уже
год, как Галиби Каттан, который прибыл в Куфу лишь с целью торговли, занимается хадисами. За это время он выучил
множество хадисов. Что делать? Ждать ещё год, чтобы услышать от своего наставника хадис об этом аяте? И Галиби,
который более желал владеть богатым знанием нежели большим мирским богатством, решил остаться в Куфе. В познании
хадисов прошёл ещё год. Сам Галиби Катан, сказал: Я остался в Куфе и на двери имама Амаша написал дату, когда я
остался в Куфе ещё на один год. Прошёл год. И я сказал наставнику: О наставник! Прошёл год. Так расскажите мне тот
хадис. На что имам Амаш, ответил: Передал мне Абу Уаиль от Абдуллаха (радиаллаху ‘анху), что Посланник Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В Судный день приведут раба, который читал аят: «Свидетельствует Аллах, а
также ангелы и наделённые знанием, что нет божества, кроме Него, Вершителя справедливости, что нет божества, кроме
Него, могучего, мудрого». И тогда Всевышний Создатель скажет: Этот раб заключил со Мной договор. И Я наиболее
достоен того, чтобы выполнить договор. Так введите же Моего раба в джаннат».
Ибн аль-Мубарак (рахматуллахи алейхи), сказал: Начало знания - намерение, затем слушание урока, осмысление,
запоминание, применение на практике и, наконец, передача другим.
Рассказывается что, Махмуд Замахшари (рахматуллахи алейхи) был из му‘тазилитов (это те, которые считали Коран
сотворённым и тем самым умаляли роль Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) как передатчика
божественного Священного Писания). Он был худощавым. После обморожения он потерял одну ногу. Он болел
эпилепсией. Однажды, когда он посетил Мекку, у него случился такой глубокий припадок эпилепсии, что люди, не
знавшие о его болезни, сочли его мёртвым. Они омыли его, завернули в саван и похоронили. Ночью он очнулся и начал
кричать, звать на помощь, стучаться. По воле Аллаха с ним заговорил покойник из соседней с ним могилы: Эй, живой
человек, который находится среди мёртвых! Если ты будешь так кричать и стучаться, ты к утру действительно умрёшь.
Сейчас наверху глубокая ночь, и тебя никто не слышит. Ты подожди до рассвета. С рассветом люди придут к твоей могиле,
и тогда можешь кричать. Когда наступит рассвет, я тебе дам знать. Замахшари был поражён услышанным и спросил
соседа: Откуда ты знаешь, что сейчас глубокая ночь и когда наступит рассвет? У тебя там окно есть? Покойник ответил
ему: Нет у меня окна в могиле. Я был из тех, кто после утреннего намаза читал суру «Ясин», после ‘асра суру «Ан-Наба»,
после ночного суру «Аль-Мульк», и, соответственно, белое, жёлтое и зелёное сияния приходят в мою могилу именно в это
время. Замахшари тут же сделал таубу, раскаялся чистосердечно и стал ждать сигнала соседа. Через некоторое время сосед
сообщил о наступлении рассвета. Люди, которые пришли на зиярат, услышали стук и выкопали Замахшари. Когда
Замахшари начал изучать ‘ильму, ему было 40 лет. Впоследствии он стал большим алимом. Написал несколько известных
книг, таких как «Кашаб», «Шарх аль-Унумузадж», «Асас аль-Балага» и.т.д. Так же его перу принадлежит тафсир к Корану.
Начинать изучать ‘ильму никогда не поздно: В 30, 40 и даже 50 лет, главное – начать, т. к. в известном хадисе Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорится: «Стремитесь к знаниям от колыбели до могильной плиты».
Существует 6 ступеней овладения знаниями:
1. Умение задавать вопрос.
2. Умение хорошо и внимательно слушать.
3. Хорошее осмысление.
4. Запоминание.
5. Обучение им других.
6. Применение знаний на практике, соблюдая, установленные рамки.
Аш-Ша'би (рахматуллахи алейхи), говорил: Заучивать хадисы нам помогало то, что мы пользовались ими в жизни.
Абу Закарийа аль-Ансари (рахматуллахи алейхи), сказал: Знание без воспитания всё равно, что огонь без дров, а
воспитание без знания всё равно, что душа без тела.
Великий имам, хафиз Йахья ибн Йахья ибн Бакир ат-Тамими отправился к имаму Малику ибн Анасу (рахматуллахи
алейхим), чтобы приобрести у него знание. Когда же он его приобрёл, то остался у Малика и говорил: Я остался, чтобы
научиться его нравственным качествам.
Имам Ахмад (рахматуллахи алейхи) был скромен и не старался заслужить известность. Он говорил: Хочу поехать в
Мекку и бродить по улочкам этого города, где никто меня не знает. Он завидовал тем учёным, чья слава и известность
прошли, и говорил: Как счастливы те, чьи имена по велению Аллаха забыты. Ахмад бин Ханбаль знал, что гордость и
бахвальство дурно влияют на благочестивость.
Имам Шафии об Ахмаде бин Ханбале (рахматуллахи алейхим), говорил следующее: Он является имамом в восьми
науках: В знании хадисов и фикха, в знании Корана и словаря, в знании зухда и фикра, в знании тассавуфа, Сунны и веры.
Однажды к одному учителю пришёл его лучший ученик и спросил: Многоуважаемый учитель, я прекрасно читаю Коран,
я знаю фикх, хорошо разбираюсь в вопросах акыды, дисциплинированно выполняю все ваши задания, встаю на ночной
намаз, постоянно читаю зикр, могу ли я теперь называться человеком мудрым, алимом или арифом? Учитель, помолчав,
произнёс: О мой Аллах, прости меня, я оказался никчёмным наставником, ибо мой ученик стал ещё глупее, чем когда
впервые обратился ко мне. И с этими словами учитель попросил своего ученика покинуть его обитель.
Знакомясь с биографиями наших предшественников, мы видим, что они приступали к занятиям только совершив
омовение.
Передаётся, что шейх аль-Халвани (рахматуллахи алейхи), говорил: Я получил эти знания из-за уважения к книге, я не
брал без омовения в руки даже листок!.
Однажды у шейха, имама ас-Сарахси (рахматуллахи алейхи), было расстройство желудка. Говорят, что в ту ночь он
повторял свои уроки и 17 раз совершил омовение!!! Наука – это свет (нур), а свет знаний увеличивается омовением.
Аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Не считай ложным то, чего ты не в состоянии понять. А Руми (рахматуллахи
алейхи), сказал: Как бы капля ни философствовала, море останется морем.
Ас-Сулами (рахматуллахи алейхи), сказал: Знание, не обладающее качествами уверенности, - это сомнительное знание.
Ибн Абд Раббихи (рахматуллахи алейхи), сказал: Знание бывает двоякое: Знание носимое (накапливаемое) и знание
используемое (активно применяемое). Знание носимое вредно. Знание используемое полезно.
Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани (рахматуллахи алейхи), не спал по ночам, и рядом с ним всегда была вода,
которую он использовал для борьбы со сном. И он говорил: Сон от жары, поэтому его следует отгонять холодной водой.
Передают, что аль-Бухари (рахматуллахи алейхи) вставал по 15-20 раз за ночь, и каждый раз собственной рукой высекал
кременем огонь и зажигал лампу, затем доставал хадисы и что-то там помечал.
Аль-Хатыб аль-Багдади (рахматуллахи алейхи), сказал: Тому, кто читает книгу, следует читать её вслух так, чтобы он
мог слышать самого себя».
Не менее поучительны слова аз-Зубайра ибн Баккара (рахматуллахи алейхи): Когда ко мне зашёл мой отец, я что-то
читал про себя в тетради, и он сказал мне: Когда ты так читаешь, твоё сердце воспринимает прочитанное только через твоё
зрение. Если же ты хочешь читать по-настоящему, то смотри на книгу и произноси то, что видишь вслух. Так твоё сердце
будет воспринимать и через зрение, и посредством слуха.
Передают, что один учёный рассказывал: В одной из набатейских деревень я встретил юношу, который правильно и
красноречиво изъяснялся, и я спросил его, как он научился так хорошо говорить, когда другие жители его деревни
говорили плохо. Он ответил: Я старался каждый день читать по 50 страниц из полезных книг и читал их вслух громким
голосом, вследствие чего совсем скоро я стал таким, каким ты видишь меня.
Когда одного из предшественников спросили: Что значит для тебя твоя учёба?, он ответил: Это моё утешение в печали и
наслаждение в радости.
Аль-Хасан аль-Лу'лу'и (рахматуллахи алейхи), сказал: Прошло уже 40 лет, как я просыпаюсь и ложусь спать только с
книгой на груди.
Имама аш-Шафии (рахматуллахи алейхи) спросили: Как сильна твоя любовь к знаниям? Он ответил: Когда я слышу что-
нибудь новое из знания, о котором раньше не слышал, все органы моего тела желают иметь слух, чтобы насладиться так
же, как наслаждаются мои уши. Затем его спросили: Как ты стремишься к знанию? Он ответил: Так же, как многие люди
стремятся насладиться богатством. Его вновь спросили: А как ты ищешь его? Он ответил: Так же, как мать ищет своего
потерявшегося единственного ребёнка.
Некоторые из предшественников даже заболевали из-за сожеления, когда пропускали что-либо из знаний. Шу'ба
(рахматуллахи алейхи), сказал: Я учу хадис, и если я его забываю, то начинаю болеть.
Аль-Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Если Аллах презирает Своего раба, то отбивает у него охоту к
знанию. Лучшая учёба - учёба по ночам.
Имам аш-Шафии (рахматуллахи алейхи), сказал: Знайте, что знание убегает, как убегают верблюды. Так сделайте же
книги его защитниками, а ручки - его пастухами.
Абуль-'Алийа (рахматуллахи алейхи), сказал: Мы слушали хадисы, рассказываемые людьми со слов сподвижников
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в Басре, но не удовлетворялись этим, пока сами не приезжали в
Медину, чтобы услышать из их уст.
Абу Киляба (рахматуллахи алейхи), сказал: Я находился в Медине три дня, куда приезжал только для того, чтобы найти
какого-нибудь человека, знающего хадис.
Макхуль (рахматуллахи алейхи), сказал: Я объездил весь мир в поисках знаний…
Имама Ахмада (рахматуллахи алейхи), спросили: Считаешь ли ты, что человек должен отправляться в путь в поисках
знаний? Он ответил: Да, ведь и сподвижники Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и те, кто жили после
них, выезжали ради этого.
Аль-Бухари (рахматуллахи алейхи), сказал: Джабир ибн Абдаллах отправился к Абдаллаху ибн Анасу (радиаллаху
‘анхума), пройдя расстояние, равное месяцу пути, ради всего лишь одного хадиса.
Саид ибн аль-Мусайиб (рахматуллахи алейхи), сказал: Я путешествовал днями и ночами, чтобы найти всего лишь один
хадис.
Абу Аййуб аль-Ансари отправился к 'Укбе ибн 'Амиру (радиаллаху ‘анхума) в Египет ради уточнения достоверности
одного хадиса.
Йахья ибн Му'ин (рахматуллахи алейхи), сказал: Я своей рукой записал 1000 000 хадисов. И если бы мы не переписывали
один хадис по 50 раз, то не запомнили бы его.
Аль-Хамиди (рахматуллахи алейхи) переписывал книги ночью в жару, сидя в тазу с водой, чтобы охладиться.
Ас-Сури (рахматуллахи алейхи) переписал «Сахих аль-Бухари» в семи томах на багдадской бумаге, тогда как у него
зрение было плохое.
Абу Исхак аш-Ширази (рахматуллахи алейхи), сказал: Каждый урок я повторял по 100 раз, и, если в качестве примера по
какому-нибудь вопросу приводился байт, я заучивал ради него целую касыду.
Ибн аль-Фурат (рахматуллахи алейхи) после смерти оставил 18 сундуков, наполненных книгами, большинство которых
были переписаны его собственной рукой.
Люди пришли к Суфйану (рахматуллахи алейхи), когда он был при смерти, и один человек рассказал ему хадис. Хадис
понравился Суфйану, и он просунул руку под постель, достал оттуда дощечки и записал его. Ему сказали: В твоём - то
состоянии?! На что он ответил: Поистине, это важный хадис. И если я останусь жив, то смогу передать его другим, а если
умру, то я уже записал его.
Имам ан-Навави (рахматуллахи алейхи) ни днём, ни ночью не тратил своего времени ни на что, кроме учёбы, даже по
дороге, направляясь куда-либо или возвращаясь, он повторял то, что заучил или прочитал. И он продолжал учиться таким
образом 6 лет.
Хафиз Захаби (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Воспоминания о хадисоведах», говоря об имаме Навави (Яхъе ибн
Шарафе Хаурани), писал: Это уникальный имам и специалист по хадисам, наставник, шейх ислама, господин праведников.
Абу Хасан ибн Аттар (рахматуллахи алейхи) сообщал: Наш наставник, милость ему Аллаха, говорил, что никогда не
тратил времени попусту ни днём, ни ночью. Он использовал часы и минуты только для получения знаний. Даже выходя на
улицу, он всегда повторял ранее выученное или читал. Так продолжалось шесть лет, после которых он стал писать,
преподавать, давать советы и помогать другим людям. Он ел всего раз в сутки после последней ночной (иша) молитвы и
пил всего один раз до рассвета, не ел фруктов и овощей и говорил: Боюсь, что это размягчит моё тело и сделает меня
сонливым. К тому же, он не женился. Он посвятил всего себя знаниям, их распространению и письменной передаче, а
также богослужениям, молебнам, посту и поминанию Аллаха, при этом ведя очень простую жизнь в отношении еды и
одежды: Он носил простую длинную рубаху и тюрбан. Он прожил 45 лет и оставил после себя много великих книг. Если
попытаться разделить объём его трудов на количество прожитых дней, получится, что в среднем он исписывал 4 тетради в
сутки.
Мухъиддин Абу Закария Яхъя ибн Шарафиддин ибн Мурри Хизами Хаурани Шафии (рахматуллахи алейхи), автор
многих полезных книг, переехал в Дамаск и жил при медресе «Равахия», питаясь хлебом этого учебного заведения. Он
говорил: Два года мои бока не касались земли. За четыре с половиной месяца он выучил наизусть «Танбих», а за
оставшиеся месяцы года прочёл четверть «Мухаззаба» под руководством своего учителя Исхака ибн Ахмада
(рахматуллахи алейхи). Он говорил: Я записывал всё, что связано с уроком, расшифровывая неясные моменты и делая
исправления, и Аллах благословил моё время.
Ибн 'Аббас (радиаллаху ‘анху), сказал: Повторение науки в часы ночи для меня милее, чем проведение всей ночи в
молитвах. Аналогично также говорили Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) и Ахмад ибн Ханбаль (рахматуллахи алейхи)!
Абу Йусуф (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда мы приобретали знания, вместе с нами училось столько народу, что
просто не посчитать. Но пользу от занятий извлекли только те, чьи желудки переваривали бинн (разновидность солений).
Это было, когда Абуль-'Аббас стал правителем и послал в Медину, пригласив к себе всех учёных этого города. Наши жёны
готовили нам хлеб, обмазав его в бинне, и мы с утра уходили учиться. Затем мы возвращались и ели то же самое. А тот, кто
ждал, пока ему приготовят харису, (сладость приготовляемая из муки, масла и сахара) отвлекался от занятий и не получал
всего того, что получали мы.
Абу Ханифа, (рахматуллахи алейхи), говорил Абу Юсуфу: Ты был слаборазвитым, но благодаря прилежности и
настойчивости на уроках, тебе удалось выйти из этого состояния. Остерегайся лени, ибо она является не благодатной и
большой бедой.
Расходование имущества на пути знания
Наши предшественники жертвовали всем своим имуществом на пути знания. Ибн аль-Касим (рахматуллахи алейхи),
сказал: Учёба привела Малика (рахматуллахи алейхи) к тому, что он разобрал крышу своего дома и продал доски.
Му'тамар ибн Сулейман (рахматуллахи алейхи), сказал: Отец написал мне в письме, когда я находился в Куфе: О сын!
Купи бумагу и записывай хадисы, ведь знание остаётся, а динары кончаются.
Яхъе ибн Му'ину (рахматуллахи алейхи) отец оставил в наследство 1000 000 дирхемов, и все эти деньги он израсходовал,
собирая хадисы, так что у него не осталось даже обуви, чтобы обуться.
Ибн Хаджар рассказывал об Ибн аль-Мулаккине (рахматуллахи алейхим): Он приобретал книги. И я слышал, что во
время эпидемии чумы он присутствовал на распродаже книг одного из мухаддисов (знатока хадисов), а распорядитель его
имуществом продавал только за наличные деньги. Ибн аль-Мулаккин, сказал: Я отправился к себе домой, взял кошель с
дирхемами и, пробравшись в круг людей, собравшихся вокруг распорядителя, высыпал его, и каждый раз, когда я
поднимал цену за книгу, тот говорил: Продай ему. И среди этих книг был «Муснад аль-имам Ахмад», который я купил за
30 дирхемов….
Аз-Захаби говорил о кадии Абдуррахиме ибн 'Али аль-Лахми (рахматуллахи алейхим): Мы слышали, что у него было
много книг, число которых достигало 100 000 томов, и он приобретал их в разных странах.
Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи), сказал: Чтобы добиться понимания религии, необходимо сконцентрировать всё своё
внимание на учёбе, а чтобы избавиться от привязанностей, надобно довольствоваться небольшими благами по мере
необходимости, не порождая новых привязанностей.
Ахмад ибн Ханбаль (рахматуллахи алейхи), сказал: Если бы у меня было 50 дирхемов, то я бы отправился учиться к
Джариру ибн 'Абдульхамиду.
Умар ибн Хафс аль-Ашкар (рахматуллахи алейхи), сказал: Однажды в Басре аль-Бухари (рахматуллахи алейхи)
несколько дней не приходил записывать хадисы. Умар сказал: Мы отправились искать его и нашли в одном из домов
обнажённым. У него закончились все средства и не осталось ничего. Мы собрали для него несколько дирхемов, купили
ему одежду и одели его, затем он вместе с нами отправился записывать хадисы.
Абдуррахман ибн Абу Хатим (рахматуллахи алейхи), сказал: Я слышал, как мой отец говорил: Я восемь месяцев провёл в
Басре, хотя хотел прожить там год! Но у меня закончились средства, и я принялся продавать одежду, снимая её с себя одну
за другой, пока не остался без средств. Затем я опять продолжал вместе со своим другом ходить к шейхам и слушать их
уроки до самого вечера. Мой друг ушёл, а я вернулся в пустой дом и принялся пить воду, пытаясь утолить голод. На
следующее утро я встал, ко мне зашёл мой друг, и вместе с ним я отправился слушать хадисы, чувствуя страшный голод.
Затем он вновь покинул меня, а я ушёл голодным.
Аль-Вахши (рахматуллахи алейхи), сказал: Я был в Аскалане и слушал уроки Ибн Мусаххиха (рахматуллахи алейхи) и
др. У меня закончились средства и несколько дней оставался без еды и был уже не в силах писать. Тогда я направился к
лавке пекаря и сел неподалёку от неё, чтобы вдохнуть запах хлеба и набраться от этого сил. Затем Всевышний Аллах
помог мне.
Признаки искренности в приобретении знаний
1. Учащийся не должен завидовать тем, кто также приобретает знания, желая, чтобы другие не получили их.
2. Он должен признавать свои ошибки, исправлять их и открыто заявлять об этом, если это необходимо.
3. Он не должен пренебрегать знаниями того, кто младше, или человека, более низкого по своему положению.
4. Он не должен торопиться с вынесением фетв.
5. Он не должен претендовать на то, что знает плохо, и не хвалиться тем, что знает хорошо.
Малик ибн Динар (рахматуллахи алейхи), сказал: Если раб Аллаха приобретает знание с тем, что бы использовать его, то
приобретенное знание улучшает его нрав, если же он приобретает знание для иных целей, то оно делает его ещё более
порочным и высокомерным.
6. Он должен иметь искреннее намерение следовать полученным знаниям.
7. Он должен переживать об упущениях при приобретении знаний.
8. Он не должен обращать внимания на похвалу людей в свой адрес и радоваться этому.
9. Если он узнает об ошибке одного из учёных, то не должен злорадствовать, но должен радоваться, если он исправит
ошибку и установит истину.
Любовь и уважение между этими юристами были настолько велики, что они посещали друг друга и учились один у
другого. Они расходились во мнениях по некоторым вопросам, но оставались братьями и друзьями. Имам Абу Ханифа
(рахматуллахи алейхи) сидел на уроках имама Малика (рахматуллахи алейхи), который был на 30 лет моложе него, а имам
Малик почтительно приветствовал его и уступал ему первенство.
Имам Мухаммад бин аль-Хасан (рахматуллахи алейхи), знаменитый ученик имама Абу Ханифы (рахматуллахи алейхи),
отправился в Медину и учил аль-Муватта у имама Малика (рахматуллахи алейхи) в течение 3-х лет после смерти своего
учителя, Абу Ханифы. Имам Малик и имам Абу Ханифа учили хадисы у имама Мухаммада бин Шихаба аль-Зухри
(рахматуллахи алейхи), а Зухри, учитель, не считал ниже своего достоинства учиться у имама Малика, своего ученика.
Имам Джафар аль-Садик (рахматуллахи алейхи) был учителем и имама Абу Ханифы, и имама Малика. Точно также оба
имама учились и у знаменитого учёного-табии Мухаммада бин аль-Мункадира аль-Мадани (рахматуллахи алейхи).
Великие имамы относились друг к другу с такой любовью и уважением, что даже имам Абу Ханифа, старший современник
имама Малика, посещал лекции имама Малика, особенно когда тот диктовал ахадис. Имам Шафии (рахматуллахи алейхи)
тоже стал изучать хадисы под руководством имама Малика. Когда кто-то спросил имама Шафии об имаме Малике, он
сказал: Если бы здесь не было имама Малика и Суфйана бин Уйайа, в Хиджазе не существовала бы наука о хадисах.
Относительно аль-Муватта имама Малика имам Шафии говорил: Никогда не появлялась на земле книга, более близкая к
Корану, чем книга Малика.
Имам Шафии (рахматуллахи алейхи) говорил об одном ханафитском имаме, что когда имам Мухаммад бин аль-Хасан,
ученик Абу Ханифы (рахматуллахи алейхим), обсуждал какой-либо юридический вопрос, казалось, что нисходит
откровение. Он обычно записывал свои лекции. Имам Мухаммад также с огромным уважением относился к имаму аль-
Шафии. Однажды он направлялся ко двору Харуна аль-Рашида и на пути встретил имама аль-Шафии. Имам Мухаммад
сошёл с коня и велел своему слуге пойти и сообщить халифу, что он не сможет в этот день присутствовать при дворе.
Имам Шафии настаивал, чтобы тот отправился ко двору, говорил, что он встретится с ним в другой день, на что имам
Мухаммад ответил, что для него несущественно, пойдёт ли он ко двору халифа. Имам Шафии и имам Мухаммад обычно
устраивали дебаты (маназират), по одним пунктам соглашались, по другим не соглашались, - признак здоровой научной
дискуссии, что было распространённым обычаем в те дни.
Однажды, встретив имама Ахмада (рахматуллахи алейхи) в Багдаде в, имам Шафии попросил его сообщить ему какой-
либо хадис, который он проследил и признал точным, всё равно, из Хиджаза, Сирии или Ирака, он хотел бы ввести этот
хадис в обиход. Он далее добавил: Я не такой, как теологи Хиджаза, которые не склонны принимать хадисы,
распространённые в других частях мусульманского мира, и либо клеймят их как ложные, либо хиджазские улемы говорят:
Мы не считаем их ни истинными, ни ложными, что же касается меня, я признаю хадис истинным вне зависимости от того,
где я его нахожу.
Ценность времени
Время – это то, из чего состоит наша жизнь. Именно в нём происходит существование человека.
Катада (радиаллаху ‘анху) утверждал: Знайте же, что продолжительность его жизни – довод против него, поэтому не дай
Аллах нам оказаться осмеянными и обвинёнными из-за нашей долгой жизни.
Со слов Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху) приводил следующие слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Аллах
не примет оправданий того, чей миг смерти был задержан Аллахом до 60 летнего возраста». (Бухари)
Со слов Абу Хурайры приводил следующее высказывание Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Кому Аллах даёт
жить 60 лет, от того Он не примет никаких оправданий о скоротечности жизни». (Ахмад)
Иными словами, Аллах не оставил никаких уважительных причин, за которые может ухватиться человек, и не будет для
него никаких оправданий, ведь Аллах дал ему столь долгую жизнь.
Ищущий знания – купец, а его капитал – время. Но тот купец, кто расточает свой капитал направо и налево, глуп и
неудачлив. Поэтому ему следует подумать, на что он расходует своё время? И пусть каждый спросит с себя за каждую
минуту, за каждую секунду.
О горе! Жизнь прошла, и время пролетело. Во тьме позора, немощи и лени. А люди дорогу к спасенью нашли. И к целям
высоким идут неторопливо.
Саади (рахматуллахи алейхи), сказал: Благоприятная возможность драгоценна, а время подобно мечу.
Рабийя аль-Адавийа (рахматуллахи алейха) по случаю послала Хасану (рахматуллахи алейхи) три вещи: Кусочек воска,
иголку и волос. Освещай мир, сжигая себя как воск, завещала она ему. Как иголка, будь всегда занят духовным тружением,
внешне пребывая бездеятельным. Преуспев в этих добродетелях, уподобься волосу (не обращай внимания на самого себя)
с тем, чтобы твоё тружение не было пустой тратой времени.
Умар ибн Абдуль-Азиз (рахматуллахи алейхи), сказал: Поистине, день и ночь всякий раз забирают у тебя что-то ценное,
так трудись же и днём, и ночью!
Ибн Мас'уд (радиаллаху ‘анху), сказал: Я ни о чём не сожалею так, как о том дне, когда зашло солнце, жизнь стала
короче, а совершённые мной в этот день дела не стали лучше.
Аль-Хатыб аль-Багдади (рахматуллахи алейхи), рассказывая о правилах поведения мухаддиса, сказал: Когда он перестаёт
рассказывать хадисы во время маджлиса, отдыхая, то произносит слова поминания Всевышнего Аллаха. Так поступали
многие величайшие люди из числа предшественников.
В дом своего учителя пришёл ученик. Недолго пробыв у него, он заметил одну особенность: Все часы в доме стояли.
Ученик решил спросить учителя о причине этого. Учитель, предупредив вопрос ученика, сказал: Я и так потерял слишком
много времени впустую, чтобы ещё и смотреть на часы.
Имам аль-Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Остерегайся откладывать дела на потом, ведь ты живёшь
сегодня, а не завтра. И если ты доживешь до завтрашнего дня, то проведи его так же, как сегодняшний, а если нет – то не
придётся сожалеть о том, что упустил сегодня.
Человеку из племени Абд аль-Кайс сказали: Дай нам добрый совет. Он ответил: Остерегайтесь слова «буду».
Что касается времени начала изучения новой дисциплины, то желательно в среду. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи
уа саллям), сказал: «Любое дело, начатое в среду, завершится». Так поступал и Абу Ханифа. Он передал этот хадис от
своего наставника, шейха, великого имама, Ахмада ибн ‘Абд ар-Рашида (рахматуллахи алейхим).
Шейх Юсуф аль-Хамдани (рахматуллахи алейхи), откладывал начало всех своих благих деяний в среду. И это он делал,
потому что среда – день, в которой был сотворён Нур (Божественный свет), и он не благодатен для неверующих. Но для
мусульман этот день, наоборот, благодатный.
Отношение ко времени у мудрецов и тех, кто служит Аллаху имам Ибн Кайим (рахматуллахи алейхи) в своей книге
«Степени путников» писал об отношении ко времени: Жаль прошедшего времени! И это смертельное сожаление, ведь
время быстро проходит, за него тяжело ухватиться и трудно восстановить. Для того, кто служит Богу, время – это
возможность богослужений и мольб, а для того, кто идёт по пути духовных исканий, это возможность приблизиться к
Аллаху и посвятить своё сердце одному лишь Ему. Для такого человека время очень дорого: Он боится, что оно пройдёт, а
он так и не достигнет желаемого. Если время проходит, его уже ни за что не вернуть, ведь следующее, новое время несёт с
собой свои обязательства и возможности, а утраченное время потеряно навсегда. И поэтому говорят: «Время – это меч:
Овладейте им, или оно убьёт вас».
Имам Шафии (рахматуллахи алейхи), говорил: Я сопровождал суфиев и могу сказать, что получил пользу ровно от двух
их высказываний: 1) Время – это меч: Либо вы им воспользуетесь, либо оно убьёт вас. 2) Займи свою душу добром, иначе
она займёт тебя злом.
Ваше время – это на самом деле ваша жизнь, а также это сущность и вечной жизни, которая будет состоять из полного
счастья или же страданий от сурового наказания. Первые поколения мусульман и их преемники, последовавшие по их
стопам, очень старались экономить время и заполнять его добрыми делами. Так поступали и теологи, и те, кто просто
поклонялся Аллаху. Они стремились поспеть сделать больше добра и использовали каждый миг, очень бережно относясь
ко времени и не желая потерять ни секунды.
Сообщается, что как-то раз к Амиру ибн Абд-Кайсу (рахматуллахи алейхи), аскету и последователю сподвижников
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), пришёл человек и сказал: Поговори со мной. Попридержи солнце, – последовал
ответ. Он имел в виду: Останови солнце и течение времени, удержи его от продолжения своего пути, чтобы я смог
поговорить с тобой.
Хасан Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: О, потомок Адама! Ты – лишь собрание дней. И с каждым днём уходит
частичка тебя. Он также сказал: Я видел людей, которые к своему времени относились трепетнее, чем вы – к своему золоту
и серебру.
Имам Захаби (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Воспоминания о хадисоведах», говоря о биографии теолога Хаммада
ибн Салямы Басри (рахматуллахи алейхи), писал: Его ученик Абдур-Рахман ибн Махди говорил: Если бы Хаммаду ибн
Саляме сказали, что он завтра умрёт, он бы не смог увеличить творимое им добро (настолько его много).
А Муса ибн Исмаил Табузаки (рахматуллахи алейхи) утверждал: Если бы я сказал вам, что никогда не видел Хаммада
ибн Саляму смеющимся, это было бы правдой. Он всегда был занят либо передачей хадисов, либо чтением, либо
восхвалением Аллаха, либо молитвой. И он распределял свой день между этими занятиями. Юнус Мугаддиб сообщал:
Хаммад ибн Саляма умер, когда совершал намаз.
В книге «Призыв к поиску и сбору знаний» Абу Хиляль Аскари (рахматуллахи алейхи) писал: Халиль ибн Ахмад
Фарахиди Басри (рахматуллахи алейхи), один из выдающихся интеллектуалов мира, милость ему Аллаха, не раз говорил:
Самое тяжёлое для меня время – когда нужно есть.
Однажды Хасан пришёл к Рабий (рахматуллахи алейхим) и вовлёк её в разговор о знании, которое не может быть
получено посредством обучения или слушания. Он попросил её привести пример знания, которое вошло в её сердце без
медитативных усилий. Она ответила: Я спряла несколько мотков пряжи, чтобы заработать на жизнь, и выручила за них два
дирхема. В каждую руку я взяла по дирхему, убоявшись сложить их вместе - чтобы их удвоившееся богатство не стало мне
преградой. Таким было моё сегодняшнее духовное достижение.
Мухаммад ибн Хасан Шайбани Куфи Багдади (рахматуллахи алейхи), имам исламского права и хадисов, муджтахид,
ученик имама Абу Ханифы (рахматуллахи алейхи), не спал по ночам. Он держал под рукой разные книги, и когда ему
наскучивало читать одну, он принимался за другую. Сонливость он прогонял холодной водой и говорил: Воистину, сон
вызывается теплом.
Абу Юсуф (рахматуллахи алейхи) был судьёй и имамом, распространившим знания и школу исламского права своего
учителя. Абу Юсуф также был судьёй при трёх аббасидских правителях (Махди, Хади и Рашиде), Первым человеком,
получившим титул верховного судьи (кади-уль-кудат), и к тому же был известен, как верховный судья судей мира. И когда
этот великий теолог находился на смертном одре, в последние мгновения своей жизни он рассматривал правовой вопрос с
некоторыми из своих посетителей, чтобы принести пользу и обучить людей. Даже последний миг своей жизни он хотел
наполнить пользой для себя и других людей. Его ученик, судья Ибрахим Джаррах Куфи (впоследствии Мисри) говорил:
Абу Юсуф заболел, и я пришёл навестить его. В тот момент он был без сознания. А когда сознание вернулось к нему, он
обратился ко мне: Ибрахим, каково твоё мнение по данному вопросу? В вашем-то состоянии… – сказал я. Ничего
страшного. Давай обсудим этот вопрос. Быть может, это спасёт кого-то, сказал он и добавил: Ибрахим, как лучше
производить бросание камней (во время хаджа): Пешком или верхом? Верхом, – ответил я. Нет. Пешком, сказал тогда я.
Нет. Скажите своё мнение, да будет доволен вами Аллах. Там, где человек останавливается и совершает мольбу, лучше это
делать пешком, а в любом ином месте – верхом. Затем я покинул его. Только я подошёл к двери, как он умер.
Гисам Баляхи (рахматуллахи алейхи), ханафитский теолог по исламскому праву и хадисам, купил перо за золотой динар,
чтобы записать только что услышанное. Ведь жизнь коротка, а знаний – целый океан.
Однажды в молодости учитель имама Бухари, Мухаммад ибн Салям Биканди (рахматуллахи алейхим), сидел на занятии,
в то время как преподаватель рассказывал и диктовал урок. В этот момент у него сломалось перо. Тогда он предложил
отдать золотой динар за перо. В результате, люди завалили его перьями.
Абу Мухаммад Убайд бин Ягиш Куфи Махамили Аттар (рахматуллахи алейхи): 30 лет у меня просто не было времени
есть ночью, и моя сестра кормила меня, пока я записывал хадисы.
Имам Навави (рахматуллахи алейхи) писал во введении к своей великой книге «Маджму» в главе «Манеры ученика»: И
одна из его манер – наличие таких высоких стремлений, что он никогда не удовлетворяется малым, если возможно
большее, не откладывает дела и, по возможности, извлечение пользы (пусть даже малой), даже если он полагает, что этого
можно достичь за час, ведь откладывание вредно, и он мог бы добыть ещё иную пользу в то время, на которое он отложил
дела.
Абу Аббас Мубаррид (рахматуллахи алейхи), сказал: Никогда не видел никого, кто ценил бы время так, как это делали
следующие три человека: Джахиз Амр ибн Бахр – настоящий король литераторов. Фатх ибн Хакан – гениальный писатель
и поэт, аристократ, выбранный аббасидским халифом Мутаваккилем в качестве своего министра и сподвижника, у
которого была целая библиотека самых востребованных книг. Исмаил Кади – маликитский имам и специалист по
исламскому праву из Багдада (рахматуллахи алейхим). Если Джахизу встречалась книга, он читал её от корки до корки,
какой бы теме она ни была посвящена. Доходило до того, что он арендовывал целые магазины писчебумажной продукции
и проводил ночи за чтением хранившихся там книг. У Фатха ибн Хакана всегда была при себе книга. Он носил её в рукаве
или ботинке. Как только он выходил от Мутаваккиля или шёл к умывальнику или на намаз, он вытаскивал книгу и читал её
по дороге и на обратном пути. Когда Мутаваккиль уходил, Фатх Хакан снова доставал книгу и продолжал чтение до
прихода халифа. А Исмаил ибн Исхак Кади, когда бы я его ни встречал, всегда либо был с книгой в руке, либо находился в
поисках книги для чтения, либо вытирал с книг пыль.
Судья Гияд, сказал: У Мухаммада ибн Сухнуна (рахматуллахи алейхим) специалистё исламского права и хадисов была
рабыня по имени Умм Мудам. Как-то раз, находясь в её доме, он занимался написанием книги до поздней ночи. Настало
время ужина, и Умм Мудам спросила, можно ли подать кушанья. В ответ имам ответил: Пока занят. Прождав немало
времени, она стала сама кормить его, а он тем временем продолжал работать. Он занимался работой вплоть до утреннего
азана. Тогда он сказал: Ночью был очень занят. Умм Мудам, подай, пожалуйста, кушанья. Клянусь Аллахом, я накормила
ими Вас, ответила она. А я и не заметил, – ответил имам.
О Саглябе Ахмаде ибн Яхъе Шайбани Куфи Багдади (рахматуллахи алейхи), одном из ведущих специалистов по
филологии, лингвистике, литературе, хадисам и чтению Корана, говорили, что при нём всегда была книга, которую он в
тот момент читал. Если он получал приглашение, то просил выделить ему кожаный коврик, на котором он бы мог сидеть и
читать. Как сообщает Халликан, Сагляб умер вследствие столкновения с лошадью. Это случилось в пятницу. Он покинул
мечеть после предвечернего намаза. У него были проблемы со слухом, а в руках он держал книгу и читал её по дороге. В
этот момент его сбила лошадь, и имам свалился в яму. Его принесли домой. У него была жуткая головная боль, и на
следующий день он умер.
Великий имам Ибн Джарир Табари (рахматуллахи алейхи). И он явил собой блестящий пример извлечения из времени
пользы, его экономии и наполнении его учёбой, преподаванием и написанием книг. Его работы поражают не только своим
количеством, но также безупречностью и удивительным содержанием.
Однажды Абу Джафар Табари обратился к своим сподвижникам: Что вы думаете о написании комментария к Корану?
Каков его объём? – спросили они. 30 000 страниц, ответил он. На это целых жизней не хватит! Тогда он ограничил
комментарий 3000 страниц и диктовал его в течение семи лет (283-290 гг.х.). Затем он обратился к сподвижникам: Что вы
думаете о написании книги об истории мира от времён Адама до наших дней? Каков объём? – спросили они. 30 000
страниц.
Они дали тот же ответ, что годами ранее. Тогда он с сожалением сказал: Аллаху мы принадлежим, и к Аллаху мы
вернёмся! Намерения умерли. Он ограничил книгу тем же объёмом, что и комментарий к Корану, и завершил
редактирование книги в среду, за три дня до окончания месяца рабиуль-ахыр. Ибн Джарир писал по 40 страниц в день.
Некоторые ученики Ибн Джарира подсчитали количество дней, прожитых имамом от рождения до смерти в 86-летнем
возрасте. Когда они разделили на это число количество страниц, содержащихся в его работах, получилось 14 в день. Такое
под силу только с помощью и благословением Творца. Если вычтем период детства, получим примерно 72 года активной
жизни. Определив общее количество дней за этот период и помножив его на 14 страниц в сутки, о которых говорилось
выше, получим, что Ибн Джарир написал за всю жизнь около 358 000 страниц. Его комментарий к Корану и книга по
истории человечества суммарно занимают около 7000 страниц. «История» была издана 11 большими томами, а
комментарий к Корану состоял из 30 томов. Это лишь две его книги. Общий объём других его трудов составляет 351 000
страниц.
Судья Абу Бакр ибн Камиль-Ахмад ибн Камиль Шаджари, ученик и сподвижник Ибн Джарира, описывал типичный день
своего учителя следующим образом: После еды он обычно спал в рубашке с коротким рукавом, пропитанной санталом и
розовой водой. Далее он вставал дома на дневной намаз и писал до времени предвечерней молитвы. Затем выходил из
дома, чтобы исполнить её. Потом давал уроки и исправлял ошибки учеников до вечернего намаза. После этого имам
организовывал урок исламского права, исполнял ночную молитву и шёл домой. В соответствии с наставлением
Всевышнего Аллаха, своё время он делил между личными интересами, религией и людьми.
Учитель Мухаммад Курдали (рахматуллахи алейхи) в книге «Сокровища предков» писал об имаме Ибн Джарире Табари
так: Неизвестно ни одной минуты его жизни, которая бы прошла впустую: Каждое мгновение имам проводил с пользой
для себя или других людей.
Как рассказывал Ибн Закария (рахматуллахи алейхи) со слов заслуживающих доверия рассказчиков, примерно за час до
смерти имам Ибн Джарир находился в обществе Абу Джафара Табари и услышал мольбу, переданную Джафаром ибн
Мухаммадом. Имам попросил чернил, бумаги и записал услышанный текст. Ему сказали: В вашем-то состоянии?.. Нужно
стремиться к знаниям до самой смерти, – ответил имам.
Филолог Абу Бакр Ибн Хаят (имам Мухаммад ибн Ахмад ибн Мансур из Самарканда) (рахматуллахи алейхи)
использовал всё возможное время для учёбы – даже когда шёл по улице. Не раз из-за этого он сталкивался с лошадьми и
попадал в ямы.
В книге «Родословные» Самгани приводил следующие слова Хакима Абу Абдуллы о теологе и судье Хакима Шахида
Абу Фадлья Мухаммада ибн Мухаммада ибн Марвази Бальхы (рахматуллахи алейхим): Я заметил, что Хаким постится по
понедельникам и четвергам и не пропускает дополнительную ночную молитву даже в дороге. Когда он был министром при
султане, он сидел с чернильницей и книгами и разрешал войти только тем, кому просто не мог отказать, и при этом
продолжал писать. Абу Аббас ибн Хаммуя жаловался на него: Мы приходим к нему, а он не разговаривает с нами: Берёт
перо и оставляет нас!
Автор сборника «Мустадрак», писал: Днём в пятницу я был на уроке Хакима Абу Фадля. В это время зашёл принц Абу
Али ибн Бакр ибн Музаффар. Увидев его, имам встал, но не сдвинулся со своего места, сказав: Принц, уходите, ведь
сегодня не ваш день.
Абу Хафс Умар ибн Усман Багдади, известный как ибн Шахин (рахматуллахи алейхи), был великим имамом и
хадисоведом из Ирака, написавшим немало книг. Его ученик Абу Хусейн ибн Мухтади говорил, что ибн Шахин обращался
к ним с такими словами: Мною написано 330 книг, включая 1000-томный «Большой комментарий к Корану», 1300-томный
сборник хадисов, 150-томную «Историю» и 100-томный труд «Аскетизм». Мухаммад ибн Умар Дауди Кади говорил, что
слышал от ибн Шахина такие слова: Я подсчитал стоимость чернил, купленных мною за всю жизнь, – вышло 700
дирхамов.
Ибн Фаварис говорил: Ибн Шахин написал больше книг, чем кто бы то ни было.
Хафиз Захаби (рахматуллахи алейхи) в книге «Воспоминания о хадисоведах» передавал слова Ахмада ибн Мардувейха о
хадисоведе, историке и суфии Хафизе Абу Нугайме Асфахани Ахмаде ибн Абдулле (рахматуллахи алейхи): К Абу
Нугайму стремились все те, кто хотел получить знания. Никто не мог сравниться с ним в знании хадисов и цепочек их
рассказчиков. Все хадисоведы приезжали к нему, и каждому из них назначался день, в который они читали ему хадисы
(для проверки) вплоть до времени дневного намаза. И когда он уходил к себе домой, некоторые читали ему прямо на ходу,
а ему никогда не надоедало учить. Передача своих знаний другим людям и написание книг – вот что было его
единственной пищей.
Сообщается в книге «Каталог учёных» Якута Хамави о великом имаме, астрономе, математике, историке, филологе и
знатоке многих иных наук Абу Рейхане Бируни Мухаммаде ибн Ахмаде Хорезми (рахматуллахи алейхи): Он имел
склонность к изучению всех наук. Он писал книги, со всех сторон раскрывая ту или иную тему. В его руке почти всегда
было перо, его глаза редко оказывались незанятыми чтением, его ум был занят мыслями. Лишь в Навруз и Михраджан он
по необходимости отвлекался, а другие дни посвящал наукам.
Абу Исхак Ибрахим ибн Иса аль-Муради (рахматуллахи алейхи), сказал: Я слышал, как шейх Абдуль-Азим
(рахматуллахи алейхи), говорил: Я написал своей рукой 90 томов и 700 частей книг, – и все эти книги были сочинениями
других, относящимися к науке о хадисах. Также он написал и свои сочинения и много другого. Наш шейх сказал: Я не
видел и не слышал никого более усердного в занятости наукой, чем он. Он занимался ею и днём, и ночью. Он сказал: В
медресе я был по соседству с ним (имеется в виду в Каире) в течение 12 лет, его жильё находилось под моим. Когда бы и в
какой бы час ночи я не просыпался, я видел свет лампы в его доме, и он был занят наукой, даже когда ел. У него постоянно
были книги, и он занимался ими. Он упомянул о его изучении, силе его исследования и мастерстве такое, что невозможно
выразить. Он сказал: Он не выходил из медресе ни для соболезнований, ни для развлечений, ни для прогулки и ни для чего
другого, кроме как для совершения пятничной молитвы (салят), и всё время отдавал науке.
Специалист исламского права Абу Хасан Али бин Иса Вальвалиджи (рахматуллахи алейхи) говорил: Я посетил Абу
Рейхана, когда тот был при смерти, в последние мгновения его 73-летней жизни. Будучи в таком состоянии, он обратился
ко мне: Ты мне как-то говорил о вопросе в отношении бабушек с материнской стороны. В вашем-то нынешнем
состоянии… – сказал я из жалости к нему. Послушай, что лучше: Покинуть этот мир, зная этот вопрос, или не зная? Тогда
я повторил то, что когда-то говорил ему в этом отношении. Он запомнил и обучил меня тому, что обещал. И стоило мне
выйти из его дома, как он умер. Великий имам в совершенстве владел пятью языками: арабским, сирийским, персидским,
санскритом и хинди. Он написал более 120 книг по астрономии, математике, медицине, литературе, лингвистике, истории
и другим наукам. Известный востоковед Сахау назвал его величайшим умом за всю историю человечества. Научный
историк Сартон писал о нём так: Бируни – самая значительная личность среди мусульман и всех учёных мира. Его
биография и научные достижения описаны в книге «Арабское научное наследие в астрономии и математике» Кадри
Хафиза Тукана.
Сообщается, Тадж Субки писал об имаме Сулейма Рази (рахматуллахи алейхим): Он, милость ему Аллаха, был очень
набожным, строго спрашивал с себя в отношении использования времени, не давая ему пройти без извлечения из него той
или иной выгоды посредством написания работ, чтения или обучения других людей. Имам очень много писал.
Имам Лайс ибн Сад (рахматуллахи алейхи) получил прозвище «факих Египта и Нубии». Утрату книг этого имама
мусульманская умма и учёные пережили с большим огорчением, чем потерю книг, которые были утоплены монголами в
реках Даджла и Фурат. Один из факихов сказал о нём: Лайс был лучшим факихом, чем Малик (рахматуллахи алейхи), но
получить известность было суждено Малику. Когда Лайс ибн Сад скончался, все факихи того времени скорбили по нему.
Мусульмане говорили: Ушёл величайший из факихов.
Хафиз ибн Асакир (рахматуллахи алейхи) рассказывал со слов шейха Абу Фараджа Асфараини (рахматуллахи алейхи) о
том, как Сулейм пошёл в свой дом, вернулся обратно и сказал: По дороге я прочёл 1/30 часть Корана. Абу Фарадж
говорил: Мугаммиль ибн Хасан (рахматуллахи алейхи) рассказывал мне, что видел, как у Сулейма затупилось перо, и он
точил его и при этом что-то проговаривал, и я знал, что в это время он декламирует, чтобы не терять понапрасну время. То
есть он поминал Аллаха, чтобы время было заполнено полезным богослужением.
В книге «Воспоминания о хадисоведах» Хафиз Захаби (рахматуллахи алейхи) рассказывал о багдадском хадисоведе и
историке Хатыбе Багдади (рахматуллахи алейхи): Когда Хатыб шёл, у него в руках была книга, которую он читал. Он
делал это, чтобы не терять понапрасну время и даже во время ходьбы получать знания.
Абдуль-Гафир Фариси (рахматуллахи алейхи) в своей книге об истории Нишапура писал: О великом теологе и учителе
имама аль-Газали, Имам-уль-Харамейне Абу Магали Абдул-Малике ибн Абдулле Джувейни Нишапури (рахматуллахи
алейхим) – гордость Ислама, имам всех имамов, великий знаток шариата, чьё превосходство признаётся на Западе и на
Востоке, подобного которому никто не видел и не увидит. Я слышал, как он сказал: Я сплю и ем не по привычке: Когда
овладевает мною сон, я сплю, будь то днём или ночью, и ем тогда, когда нужно, независимо от времени суток. Он получал
большое удовольствие от учёбы и получения полезных знаний.
Филолог, шейх Абу Хасан Али ибн Фаддаль ибн Али Муджашаги Кайравани прибыл к нам, и был великодушно принят
имамом Фахруль-Исламом (рахматуллахи алейхим), который стал учиться грамматике под его руководством. На тот
момент имаму было 50 лет. Он приводил филолога в свой дом и читал ему свою книгу «Иксир-уз-захаб фи сина’ат-иль-
адаб». Абу Хасан Муджашаги говорил: Я не встречал никого, кто любил бы знания так, как данный имам. Он стремится к
знаниям ради самих же знаний.
Кыфти (рахматуллахи алейхи) в своём сборнике биографий специалистов по грамматике писал о Мухаммаде Сагиди ибн
Баракате Нахави (рахматуллахи алейхи), жившем в Басре, а затем и в Египте: В детстве мне приходилось видеть, как шёл
Абу Юсуф Якуб ибн Хурразаз Наджирами (рахматуллахи алейхи). Это был пожилой человек с длинной бородой, круглым
тюрбаном и книгой в руке, которую он на ходу читал.
Ибн Акыль (рахматуллахи алейхи) не терял ни секунды. Он не раз говорил: Мне нельзя терять ни секунды, ведь даже
если язык не будет декламировать и дискутировать, а глаза не будут читать, то у меня есть разум для размышлений, даже
когда лежу. А когда встаю, я делаю это, чтобы записать пришедшую мысль. В 80 лет моя жажда к знаниям даже больше,
чем когда мне было 20. Для экономии времени ибн Акыль. И я стремлюсь максимально сократить продолжительность
приёма пищи – вплоть до того, что ем жёсткие корки, смочённые водой, вместо хлеба, чтобы сэкономить время для чтения
или написания чего-нибудь полезного. Ведь все учёные признают, что самой большой ценностью обладает не что иное, как
время – сокровище, в котором возможности претворяются в жизнь. У нас много дел и обязательств, а время быстро летит.
Шейх ибн Джаузи (рахматуллахи алейхи), говорил: Имам Ибн Акыль всегда был занят получением знаний, поиском
объяснений непонятных ему вопросов и сути вещей. Он написал книгу «Искусства» – сборник его мыслей и наблюдений.
Захаби (рахматуллахи алейхи) утверждал: Никто ещё не писал более длинной книги, чем эта: Я разговаривал по этому
поводу с теми, кто видел более 400 томов. Ибн Раджаб (рахматуллахи алейхи), сообщал: Некоторые говорили, что эта
книга содержит 800 томов. Ибн Джаузи рассказывал, что, когда имам Абу Вафа ибн Акыль был при смерти, женщины
начали плакать. Абу Вафа тогда сказал: Я расписывался от имени Аллаха (то есть издавал фетвы, разъясняющие законы
Аллаха) в течение 50 лет. Так, оставьте меня и дайте насладиться встречей с Аллахом. Единственным имуществом,
которое оставил имам, были книги и одежда. Этого хватило на расплату с долгами и покупку савана. А ведь Абу Вафа
написал ещё около 20 других книг, некоторые из которых содержат порядка 10 томов.
Имам Абу Фарадж ибн Джаузи (Абдур-Рахман ибн Али Ханбали Багдади (рахматуллахи алейхи), прожил 89 лет и
написал более 500 книг. Ибн Джаузи говорил: Большинство людей весьма странно проводят время: Ночами подолгу
занимаются бесполезной болтовнёй, читают любовную поэзию и развлекательную литературу, днём помногу спят. В конце
дня их можно обнаружить у реки Тигр или на рынках. Такое поведение подобно пустой болтовне на судне, в то время как-
то быстро движется в неизвестном для пассажиров направлении. Мне редко встречались люди, которые понимали суть
жизни, – именно они запасались провизией к загробной жизни и готовились к отбытию из этого мира. Так, помните всегда
о том, что время летит, и поспешите воспользоваться им, пока не будет слишком поздно! Да убережет меня Аллах от
праздных окружающих! Сколько людей наносят мне повторяющиеся визиты и считают это услугой! Они подолгу
засиживаются в гостях, говорят о том, что нас совершенно не касается, да ещё и злословят. И так поступают многие люди!
Наверное, есть хозяева, ожидающие таких разговоров от гостей и чувствующие себя одинокими без них: Особенно по
праздникам, когда люди навещают друг друга и не удовлетворяются одними лишь поздравлениями, впадая в пустую,
бесполезную трату времени. Ибн Джаузи затем сообщал: Поняв, что время – наиблагороднейшая ценность, и что
использование его в благих целях – наш долг, я отрицательно относился к указанному поведению и разрывался между
осуждением и попустительством подобных действий. Ведь, если б я осудил такую практику, это привело бы к
затруднениям из-за противоречия обычаям общества, а если б я принял эти действия, то растратил бы своё время на такие
дела. В итоге, я старался, насколько возможно, избегать подобные собрания. И если ко мне приходили такие гости, то мало
говорил, чтобы побыстрее закончить встречу. Во время таких посещений я занимался делами, не мешающими разговору,
чтобы не тратить время впустую: Нарезал бумагу, точил карандаши, брошюровал книги, ведь такие занятия в любом
случае нужно исполнять, но при этом они не требуют большего ума и сосредоточенности, и их можно делать прямо во
время разговора.
Я видел многих людей, не понимающих истинного значения жизни. Аллах наделил их богатством, им не нужно работать, и
они большую часть дня проводят на рынках, рассматривая людей и разглядывая то, что не следовало бы. Некоторые из них
любят играть в шахматы, другие рассказывают байки про правителей, обсуждают повышение и снижение цен и т.п. Я
обнаружил, что Совершенный Аллах не наставил их на осознание благородства времени и важности здоровья, за
исключением успешных людей, которых Он благословил и направил… и не будет это даровано никому, кроме тех, кто
обладает великой долей.
Как первые поколения мусульман экономили и берегли время
Имам Фудайль ибн Йияд (рахматуллахи алейхи), говорил: Я знаю людей, которые подсчитывают количество слов,
сказанных ими от пятницы до пятницы.
Как-то раз люди пришли к одному человеку из числа первых трёх поколений мусульман и сказали: Надеемся, мы не
потревожили вас. Если честно, вы отвлекли меня от чтения, – ответил он.
К Сарию Сакати (рахматуллахи алейхи), однажды пришёл аскет и, застав его с группой людей, сказал: У тебя теперь
устраивает встречи праздное общество. После таких слов он ушёл, даже не присев.
Если хозяин слишком мягок, гость может захотеть побыть у него подольше, чем стеснит его.
Когда однажды люди слишком долго сидели у Маруфа Кархи (рахматуллахи алейхи), он сказал: Ангел солнца не устанет
вести его. А вы когда собираетесь уйти?
Дауд Тай (рахматуллахи алейхи), вместо ломтей хлеба, которые нужно жевать, ел крошки и говорил: За время жевания
хлеба можно прочесть 50 аятов.
А Усман Бакылляни (рахматуллахи алейхи), всегда поминавший Аллаха, сказал: Во время приёма пищи мне кажется, что
душа рвётся из тела, ведь еда не даёт мне поминать Аллаха.
Один из мусульман первых поколений советовал своим сподвижникам: Когда покидаете мой дом, уходите поодиночке,
чтобы вы могли по дороге произносить аяты Корана. Если пойдёте вместе, вы вместо этого будете болтать.
Помните: Время слишком ценно, чтобы впустую растрачивать даже мгновение. В достоверном хадисе приводятся
следующие слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Если кто скажет: «Субханалла ́ ́ хиль-‘азы́м, уа бихамдихи».
Слава Великому Аллаху и хвала Ему, за это для него будет высажена пальма в Раю». Сколько часов тратится впустую без
получения такой огромной награды! Дни – словно поле: Разве разумно переставать сеять его?
Способы экономии времени
Помочь с пользой проводить время могут следующие действия: Как можно больше уединяться, при встрече
ограничиваться приветствиями и необходимыми разговорами, принимать лишь небольшое количество пищи, поскольку
лишняя еда приводит к слишком долгому сну, занимающему ценные ночные часы. Если человек верит в награду и знает,
как жили первые поколения мусульман, он поймёт, насколько истинны приведённые утверждения.
По книгам, которые были сутью жизни первых поколений теологов, мы можем оценить, насколько дисциплинированными
и целеустремлёнными они были. Если студент стремится к совершенству, он должен читать разные книги и читать много.
В этом случае его вдохновят знания теологов и их потрясающие судьбы, и в результате у него будет мотивация для
напряжённого труда. Кроме того, не существует бесполезных книг: Из каждого труда можно что-то извлечь для себя.
Изучайте биографии живших до вас теологов, читайте их труды, ведь, читая такие книги, вы словно видите их авторов:
Если зрение не может дом увидеть, то, возможно, слух позволит дом услышать.
Ибн Джаузи (рахматуллахи алейхи), говорил: Если попытаться описать моё состояние, то нужно сказать, что, сколько бы
я ни читал томов, мне всё мало, и когда я вижу неизвестную книгу, мне кажется, будто нашёл сокровище. Я заглянул в
каталог книг медресе «Низамия»: Суммарное количество трудов там составило около 6000. Я также просмотрел список
работ Абу Ханифы, Хумейди (Мухаммада ибн Фаттуха Андалуси Багдади, сподвижника Ибн Хазма), нашего учителя
Абдуль-Ваххаба Анмати, Ибн Насыра, Абу Мухаммада Хашшаба (рахматуллахи алейхим), и многих других авторов,
которых я мог прочитать. Если я скажу, что прочитал 20 000 книг, это будет недооценка, и даже на тот момент я всё ещё
был студентом.
И благодаря этим книгам я увидел, как жили прежние поколения мусульман, какой объём информации они заучивали,
насколько велики были их устремления и богослужения, как многосторонни были их познания в различных дисциплинах.
Не прочитав данных книг, не узнать этого. Каждая душа – сосуд: Так, не оставляйте его пустым!
Имам ибн Джаузи в наставительном письме к своему сыну, которое известно под названием «Ляфтат-уль-кябид фи
насихат-иль-валяд», говорил ему о необходимости беречь время: Дорогой сын, помни, что дни – это лишь часы, а часы –
лишь мгновения. Каждая душа – сосуд: Так, не допускай пустой траты даже одного мига! Не должно получиться так, что в
Судный день ты обнаружишь пустой сосуд и будешь горько сожалеть об этом. Следи за каждым часом и тем, как его
проводишь, а проводить ты его должен только самым лучшим образом. Не запускай свою душу, а приучивай её к
благородным, лучшим деяниям и направляй к своей могиле те дела, которые обрадуют тебя, когда ты придешь к ней.
Хафиз ибн Раджаб (рахматуллахи алейхи), в своём сборнике биографий ханбалитских теологов писал об ибн Джаузи: Не
было ни одной дисциплины, по которой бы ибн Джаузи не написал книгу. Когда его спросили о количестве изданных им
трактатов, он ответил: Более 340: Некоторые содержат 20 томов, а некоторые – размером с тетрадь.
Муваффак Абдуль-Лятиф (рахматуллахи алейхи), говорил: Ибн Джаузи не терял времени. В день он исписывал 4
тетради, а за год записывал около 50-60 томов.
Захаби (рахматуллахи алейхи), в книге «Воспоминания о хадисоведах» и ибн Раджаб в сборнике биографий
ханбалитских теологов приводили слова Абу Музаффара, внука ибн Джаузи: Я слышал, как незадолго до смерти дедушка
обратился с кафедры: Этими двумя пальцами было написано 2000 томов.
Ибн Варди (рахматуллахи алейхи), в книге «Татиммат-уль-мухтасар фи ахбар-иль-башар» писал: Сообщается, что как-то
раз собрали написанные Абу Фараджем ибн Джаузи книги и подсчитали количество прожитых им дней. На основе этих
данных выходило, что каждый день он должен был исписывать в среднем 9 тетрадей.
Кумми (рахматуллахи алейхи), в книге «Прозвища» писал: Набралось очень много стружки от карандашей Ибн Джаузи,
которыми он записывал хадисы. Он попросил, чтобы при пред-погребальном купании его тела эти остатки использовали
для подогрева воды. Так и сделали: Карандашной стружки было более чем достаточно.
Учитель Абдульхамид Альваджи (рахматуллахи алейхи), из Ирака написал книгу «О работах Ибн Джаузи». В ней были
перечислены труды ибн Джаузи, количество которых получилось равным 519: Среди них были как огромные 10-томники,
так и небольшие брошюры. При этом список, на самом деле, был неполным.
Имам и хадисовед Такыюддин Абу Мухаммад Абдуль-Гани ибн Абдиль-Вахид Макдиси Джамали (Димашки Салихи)
Ханбали (рахматуллахи алейхи), написал 1000 книг. Вплоть до самой смерти он продолжал писать, передавать хадисы и
поклоняться Аллаху. Его ученик Дия Макдиси говорил, что учитель не терял ни секунды. Он исполнял утреннюю молитву,
после которой учил людей Корану (и, вероятно, также хадисам). Далее он совершал омовение и исполнял 300 ракаатов
намаза с чтением сур «Фатиха», «Фаляк» и «Нас» вплоть до времени дневной молитвы. После короткого сна он совершал
дневной намаз и далее до вечерней молитвы занимался преподаванием или принимался за написание своих трудов. После
заката он разговлялся (если в этот день постился), совершал ночной намаз и спал до середины ночи или чуть больше. Затем
он совершал омовение и молился до утра. За это время он совершал по семь и более омовений. Он не раз говорил: Люблю
молиться, когда тело ещё не высохло. После короткого сна он вставал на рассвете. Таков был его распорядок дня. Он
оставил более 40 написанных им книг, среди которых встречаются совершенно потрясающие труды. О его жизни можно
прочесть в сборнике биографий ханбалитских теологов ибн Раджаба.
Историк и врач Ибн Абу Усайби`а (рахматуллахи алейхи) в книге «Истории о врачах» говорил, что имам Фахруддин
Рази (рахматуллахи алейхи) был специалистом по комментариям к Корану, теологии и источникам исламского права, его
звали Мухаммад ибн Умар, он прожил 63 года и написал более 2000 книг, среди которых встречаются как небольшие
брошюры, так и его известный 32-томный комментарий к Корану. Судья Шамсуддин Хуги передавал такое высказывание
шейха Фахруддина: Клянусь Аллахом, мне жаль потраченного на еду времени, которое можно было использовать для
получения знаний, ведь время обладает большой ценностью.
Зияуддин Абу Ахмад Абдуль-Ваххаб ибн Али ибн Сукейна Багдади Суфи Шафии (рахматуллахи алейхи) был шейхом и
имамом, специалистом по исламскому праву и заслуживающим доверия рассказчиком хадисов, мусульманским теологом и
гордостью Ирака. Аллах благословил его долгой жизнью. К нему стремились попасть студенты всех стран. Он бережно
относился ко времени и совершенно не пустословил. Каждый его час был наполнен чтением Корана, поминанием Аллаха,
ночными молитвами или преподаванием. На своих собраниях он не позволял людям говорить ненужные, бесполезные
слова и злословить. Свой дом он покидал только ради совместных намазов, праздников и погребений. Обычных посиделок
он не посещал. Его ученик Ибн Наджар говорил: Я был на Западе и на Востоке, встречался с теологами, имамами и
аскетами, но так и не увидел никого, кто мог бы сравниться с ним в совершенстве, приверженности богослужениям и
характере. 20 лет днями и ночами я был его спутником, изучал длинные книги под его руководством и получил большую
пользу от этого.
Учитель медресе «Низамия» Яхъя ибн Касим (рахматуллахи алейхи) говорил, что ибн Сукейна был образцом знаний и
поступков, не тратил попусту времени, и когда люди приходили на его собрание, он обращался к ним: Не говорите больше,
чем «Салямун алейкум»: Берегите время для обсуждения и подтверждения религиозных правил. На тот момент медресе
«Низамия» было самым престижным учебным заведением Багдада.
Имам Навави (рахматуллахи алейхи) рассказывал, что он слышал от своего учителя о его наставнике, имаме и
хадисоведе Абдуль-Азыме Мунзири (рахматуллахи алейхи), родившемся в Каире, следующее: Я слышал следующее
высказывание нашего учителя и наставника, великого имама и благородного господина, великого хадисоведа,
скрупулёзного теолога, праведного и добродетельного аскета, муджтахида и истинного слуги Аллаха, одного из тех
немногих оставшихся заслуживающих доверия специалистов по хадисам, муфтия и наставника имамов и хадисоведов
Зияуддина Абу Исхака Ибрахима ибн Исы Муради (рахматуллахи алейхи): В среду шестого шавваля 658 г.х. в медресе
«Бадараия» в Дамаске (храни его Аллах) я слышал, как шейх Абдуль-Азым, сказал: Я собственноручно переписал 90 книг
и 700 томов. Эти книги принадлежали перу других специалистов-хадисоведов. И он также сообщал: Я не слышал и не
видел, чтобы кто-нибудь был старательнее его в стремлении к знаниям. Он был постоянно занят процессом познаний и
днём, и ночью. В каирском медресе я был его соседом. 12 лет я жил рядом с его домом. И в какой бы час ночи я ни
просыпался, каждый раз видел свет в его доме – он занимался учёбой. И даже во время еды он сидел с книгами. Он также
сообщал о совершенно неописуемых стараниях Хафиза Мунзири в учёбе и исследованиях: Медресе он покидал, только
если нужно было кого-нибудь поздравить или выразить соболезнования, или если имелась иная веская причина. Ничто
иное, кроме пятничных молитв, не выводило его оттуда.
Имам Таджуддин Субки (рахматуллахи алейхи) в книге «Биографии шафиитов» (в полной версии) писал о Хафизе
Мунзири: Далее он преподавал в учебном заведении «Дар-уль-хадис аль-Камилия» и покидал его только для исполнения
пятничного намаза. У него был умный, праведный сын, специалист по хадисам Рашидуддин Абу Бакр Мухаммад
(рахматуллахи алейхи), умерший в 643 г.х., когда ещё был жив его отец, и считавшийся одним из самых выдающихся и
одарённых хадисоведов того времени. Шейх возглавил погребальный намаз на территории медресе и проводил
погребальную процессию до ворот. Затем его глаза наполнились слезами, и он сказал: Я вверяю тебя Аллаху, сынок.
Потом он отошёл, так и не выйдя за пределы медресе.
К числу выдающихся имамов, использовавших каждый миг своей жизни даже на смертном одре и посвящавших даже
последние мгновения процессу познания, относился имам ибн Малик Нахви (рахматуллахи алейхи), автор сборника
«Альфия» и других известных трудов по филологии. Его звали Мухаммад ибн Абдулла. В книге «Нафх-ут-тыб» Макарри
писал о нём: Ибн Малик очень много читал и был быстр в проверке информации. Он, как и всякий великий теолог,
записывал в свои книги слова только после проверки их источника. Его всегда видели за молитвой, декламированием,
написанием работ или чтением. Рассказывают, что однажды он поехал с друзьями в Дамаск. По прибытии его товарищи на
какое-то время забыли о нём. Затем они отправились на его поиски и обнаружили его за чтением книг. Ещё более
удивительным фактом является то, что в день смерти он выучил около восьми стихов, которые ему прочитал сын. Это
показывает нам, что человек добивается успехов сообразно своим стремлениям и решимости.
К числу выдающихся учёных и блестящих врачей, использовавших каждую секунду своего времени для записи своих
мыслей и наблюдений, относился первопроходец в области медицины ибн Нафис (рахматуллахи алейхи) из Дамаска
(переехавший затем в Египет). Описывая его жизнь, Хаванисари в книге «Райский сад» приводит следующую цитату из
труда Салахуддина Садафи «Аль-вафи биль-вафаят»: Это благородный и мудрый имам, теолог Аляуддин ибн Нафис Али
ибн Аби Хазм из города Карш, родившийся в Дамаске. Он был первопроходцем в области медицины и обладал ни с кем
несравнимым интеллектом. Из-под его пера вышли уникальные и потрясающие труды в области врачевания, включая
медицинскую энциклопедию «Шамиль», которая, судя по оглавлению, должна была состоять из 300 томов (он успел
написать 80), о чём сообщают некоторые его сподвижники. Он написал книгу «Аль-мухаззаб филь-кухль» и комментарий к
известному труду «Канун» ибн Сины, а также другие медицинские публикации. Имам прекрасно владел логикой и издал
небольшой трактат и по данной дисциплине, а также написал комментарий к книге по логике «Руководство» ибн Сины.
Его перу принадлежат труды по исламскому праву и его принципам, арабскому языку, хадисам, литературе и иным
дисциплинам. Он написал хороший комментарий к части «Танбиха» Абу Исхака Ширази (рахматуллахи алейхи) (от начала
до главы «Сахв»). Имам преподавал в каирском медресе «Масрурия».
Имам Бурхануддин Ибрагим Рашиди (рахматуллахи алейхи) говорил, что, когда Аляуддин ибн Нафис принимался за
написание трудов, ему приносили подточенные карандаши, он садился перед стеной, и его мысли, словно полноводная
река, начинали переходить на бумагу. Когда карандаш затуплялся, он отставлял его в сторону и, не теряя времени, брал
другой. Он писал начисто, без последующих исправлений.
Один из его каирских учеников Садид Думаяти сообщал: Однажды ночью ибн Нафис повстречался с судьёй
Джамалюддином ибн Василем. Я тоже в это время был в том месте. По завершении последней ночной (иша) молитвы они
начали обсуждать вопросы по различным дисциплинам. Шейх Аляуддин говорил спокойно, не волнуясь, а судья
Джамалюддин был возбуждён и повышал голос, его глаза налились кровью, и вены вздулись. Они продолжали беседу до
рассвета. Когда разговор подошёл к концу, судья Джамалюддин сказал: Если у нас есть юридические вопросы и правила,
то у Вас, шейх Аляуддин, имеются сокровища от всех наук. Также сообщалось: Шейх Аляуддин зашёл в купальню в Баб-
уз-Захумах. И во время купания вышел в раздевалку и попросил перо, чернила и бумагу. Только когда он завершил свои
записи, он снова вошёл внутрь и продолжил купание. Он был щедрым человеком и не переставал приносить пользу
окружающим ни днём, ни ночью. К нему домой заходили люди разных сословий, включая принцев и известных докторов:
Приходил и главный врач Мухаззабуддин ибн Аби Хуляйка, а также выдающийся лекарь Шарафуддин Сагыр. Он
построил дом в Каире, и под его руководством (а также под руководством Имадуддина Набульси) люди получали
медицинское образование, становясь врачами. Когда он был смертельно болен, некоторые его коллеги рекомендовали
выпить вина, считая, что это может способствовать излечению, но он отказался, сказав: Я не встречу Аллаха с вином во
мне. Он не женился. Свой дом, книги и имущество он оставил Мансурской больнице. Иными словами, он был великим
имамом. Многие выдающиеся учёные называли его «вторым ибн Синой. Не стоит забывать, что именно ибн Нафис 7
веков назад открыл систему кровообращения, что стало великим достижением в области медицины. Несмотря на свои
выдающиеся способности и гениальность (как в медицине, так и в других отраслях знаний), он был скромным человеком и
перед своими учениками называл себя «псевдолекарем», в то время как являлся первооткрывателем в области медицины,
что видно по его блестящему труду, копия которого запечатлена в биографии, приведённой в книге «Аглям» Заркали.
Шамс Асбахани (рахматуллахи алейхи) мало ел, чтобы сэкономить время. В книгах «Сокровенные жемчужины» Хафиза
ибн Хаджара и «Восходящая луна». Шаукани (рахматуллахи алейхи) рассказывается об имаме Шамсуддине Абу Сана
Асбахани (Махмуде ибн Абдир-Рахмане ибн Ахмаде), шафиитском специалисте по исламскому праву, источникам права и
комментированию Корана (Исфахан, 674 г.х. – Каир, 749 г.х.): Он получил образование у себя на родине и хорошо овладел
всеми дисциплинами. После посещения Иерусалима в месяце сафаре 725 г.х. он приехал в Дамаск. Здесь его знания
поразили местных жителей. Шейх Такыюддин ибн Таймийя (рахматуллахи алейхи) был его слушателем, очень уважал его
и как-то раз сказал: Помолчите, чтобы мы могли послушать речь этого благородного человека, подобных которому не
знала наша страна. Далее имам переехал в Каир, где и умер. Он был известен своей приверженностью знаниям и крайней
нелюбовью к пустой трате времени: Как рассказывали некоторые его сподвижники, он ради экономии времени так мало ел,
что ему не требовалось пить и посещать уборную.
Теолог и судья Шаукани (Мухаммад ибн Али) (рахматуллахи алейхи) был известным автором книг и специалистом по
комментариям к Корану, хадисам, исламскому праву и его источникам. В автобиографии, описываемой в книге
«Восходящая луна», он скромно писал о себе в третьем лице, рассказывая о детстве и годах учёбы: За сутки у него было до
13 уроков: В некоторых из них он был учеником, а в других выступал в роли учителя. Так продолжалось некоторое время.
Затем он посвятил себя преподавательской деятельности и в день давал более 10 уроков по различным дисциплинам,
включая комментарии к Корану, хадисы, источники права, грамматику, филологию, риторику, логику, исламское право,
философию и поэзию. Он не только учился и учил, но, к тому же, в течение 20 лет издавал религиозные вердикты в ответ
на вопросы из города Сана и других селений. В 1229 г.х. его на 20 лет назначили судьёй города Сана. Этот пост он занимал
до самой смерти. Он умер, написав 114 книг, многие из которых перечислены в его автобиографии.
Об имаме и одном из величайших специалистов по комментированию Корана Алуси (Абу Сана Шихабуддине Махмуде
ибн Абдулле (рахматуллахи алейхи)), являвшемся муфтием Багдада, сообщалось: Каждое мгновение он стремился
увеличить свои познания. Он не уставал получать полезные знания и находился в поиске сокровенных сведений. Днём он
издавал фетвы и преподавал. В первую часть ночи общался с друзьями и гостями, а поздней ночью занимался написанием
страниц комментария к Корану, которые утром передавал нанятым писарям, тратившим 10 часов на редактирование и
размножение рукописи. Имам давал по 14 уроков в день. А в дни, когда он издавал фетвы и писал комментарий к Корану,
он давал 13 уроков на основе длинных трактатов. Имам продолжал писать, даже когда был смертельно болен. Написанный
им комментарий к Корану стал настоящим бриллиантом в своей области. Одного его достаточно, чтобы понять
превосходство его наследия. Как уже указывалось, данный комментарий имам писал по ночам, а как говорится: Своим
желаниям ты ночи посвяти. Ведь ночь есть день для мудрецов земли.
Приводятся следующие слова имама Абу Хиляля Аскари (рахматуллахи алейхи): Кто ночью трудится, тот этим
отдыхает. Кто деньги жертвует, тот тем их добывает. Другой поэт говорил: Любил он ночи поздние, что всеми позабыты,
как будто небо звёздное всё жемчугом покрыто.
Индийский имам Абдуль-Хай Лакнави (рахматуллахи алейхи) к 39 годам написал более 110 книг, среди которых были
как большие труды, так и короткие брошюры. Все его работы касались полезных тем и трудных задач.
Индийский шейх, мудрец мусульманского общества Ашраф Али Танви (рахматуллахи алейхи), умерший около 40 лет
назад (в 1362 г.х.) в 81-летнем возрасте, был автором более 1000 работ. Таково благо Аллаха, которым Он наделяет тех,
кого пожелает. Данных результатов шейх добыл благодаря экономному и хорошему использованию времени. Поистине,
люди, которые осознают ценность времени, являются теми немногими, кому сопутствует успех и кому удаётся написать
объёмные труды за свою короткую жизнь.
Комментарий Абу Хасана Ашари (рахматуллахи алейхи) к Корану был известен под названием «Мухтазан» и
насчитывал, согласно данным, приведённым в книге «Хытот» Макризи (рахматуллахи алейхи), 70 томов; «Мухыт»
(комментарий к Корану, написанный судьёй Абдуль-Джаббаром Хамазани (рахматуллахи алейхи)) состоял из 100 томов;
комментарий Абу Юсуфа Абдус-Саляма Казвини (рахматуллахи алейхи) под названием «Хакаика Сата Бахджа» являлся,
как минимум, 300-томным (автор преподнёс данную книгу в качестве дара, хранился в багдадской мечети имама Абу
Ханифы; впоследствии труд был утерян во время монгольского нашествия.
Хадисовед ибн Шахин (рахматуллахи алейхи) написал 1000-томный комментарий на основе хадисов; судья Абу Бакр ибн
Араби (рахматуллахи алейхи) написал комментарий «Анвар-уль-Фаджр» объёмом примерно в 80 000 страниц.
Ибн Накыб Макдиси, один из учителей Абу Хаяна (рахматуллахи алейхим), написал комментарий к Корану из 100 томов,
некоторые из которых имеются в стамбульских библиотеках; самым же объёмным комментарием к Корану из имеющихся
на сегодняшний день является, по нашим данным, «Фатхуль-маннан», авторство которого приписывают Кутбуддину
Ширази (рахматуллахи алейхи): Комментарий состоит из 40 томов, первый из которых имеется в египетском Даруль-кутуб
(в этом томе приводится план комментария), а в стамбульских библиотеках Мухаммада Асгада и Али Баши (Хакима-оглы)
можно найти остальные тома; теолог Мухаммад Захид Бухари (рахматуллахи алейхи) написал около 100 томов
комментария к Корану и «Аль-манхаль-ус-сафи».
Кроме указанных книг имеется и огромное количество других комментариев к Корану, написанных мусульманскими
теологами с различных ракурсов. Аналогичные старания были предприняты для сбора хадисов, объясняющих аяты Корана
и подробно излагающих общие вопросы, затронутые в священной книге.
В книге «Аль-дибадж-уль-музаххаб» сообщается, что судья Абу Бакр Мухаммад ибн Тайиб Бакылляни (рахматуллахи
алейхи) исполнял 40 ракаатов каждую ночь и не засыпал, пока не записывал 35 страниц.
Известный тунисский теолог Мухаммад ибн Сухнун оставил после себя 100 томов по исламскому праву, биографиям,
истории и иным темам, включая книгу «Правила Корана» и др.
Имам Абу Бакр ибн Араби Магарифи (рахматуллахи алейхи), похороненный в городе Фес, написал 80-томный
комментарий к Корану, а также другие работы, в том числе комментарий к сборнику Тирмизи, книги «Муватта», «Правила
Корана», «Аль-кавасим валь-авасим» и «Аль-махсуль филь-усуль» – уникальные, высококачественные труды.
Имам Джафар Тахави (рахматуллахи алейхи) написал немало книг. Известно, что даже на один-единственный вопрос
(Был ли хадж Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) одиночным, объединенным или раздельным?) он дал ответ объёмом
в 1000 страниц. И такой подход присущ очень многим исламским теологам.
Число работ Абу Убайды (Магмара ибн Мусанны) (рахматуллахи алейхи) достигло 200, у Ибн Сурейджа (рахматуллахи
алейхи) было 400 книг, а андалусский теолог Абдул-Малик ибн Хабиб (рахматуллахи алейхи) написал 1000 трактатов, о
чём говорится в книге «Нафх-уттыб».
Труды теологов прошлого насчитывали немало томов: Историческая книга «Миръат-уз-заман» внука ибн Джаузи
(рахматуллахи алейхи) состояла из 40 томов; «История Багдада» Хатыба (рахматуллахи алейхи) была 14-томной; труд
«Аль-агани» насчитывал 20 томов; «Аль-камиль» написан ибн Асиром (рахматуллахи алейхи) в 12 томах; «Шарх-ун-
набат» Абу Ханифы Динавари (рахматуллахи алейхи) состоял из 60 томов.
Арабский философ Якуб ибн Исхак Кинди (рахматуллахи алейхи) был автором 231 книги (на самом деле, он написал
больше 300 трудов) по философии, медицине и многим иным наукам. Длина их варьировалась от десяти до сотен страниц.
При этом нужно учесть, что в те времена письменные принадлежности были доступны отнюдь не так легко, как ныне.
Хадисовед ибн Хаджар (рахматуллахи алейхи) (автор «Фатхуль-бари», «Аль-исаба» и иных работ), Захаби и Суюти
(рахматуллахи алейхим) написали более 400 трудов, но большинство из них был объёмом в одну-две страницы. Ещё более
многочисленными были книги шейха Абу Файда Мухибуддина Муртазы Хусейни Васити (Забиди Ханафи) (рахматуллахи
алейхи), который родился и вырос в Индии, а жил в Египте. Достаточно упомянуть две его известных работы – «Шарх-уль-
камус» и «Шарх-уль-ихъя», – чтобы понять, насколько качественными и полезными были его труды.
Хафиз Хатыб Багдади (рахматуллахи алейхи) в книге «Аль-факыху валь-мутафаккыхь» писал о лучшем времени для
заучивания материала и наиболее подходящих местах для этого следующее: Лучшим времени для этого являются
последние часы ночи, затем – середина дня, далее – утро, а потом – дневное время после полудня. Ночью заниматься
заучиванием лучше, чем днём. Также это лучше делать на голодный желудок, чем на полный. Тому, кто хочет запомнить
материал, нужно оценить своё чувство голода, поскольку есть люди, которые не могут заниматься заучиванием при
сильном голоде и жажде. Поэтому им следует утолить это чувство чем-нибудь лёгким и не есть много.
В книге «Призыв к поиску и сбору знаний» Абу Хиляль Аскари приводил следующее высказывание ибн Джарва
Маусили (рахматуллахи алейхи): Следует отложить урок литературы и поэзии до того момента, когда вас одолеет скука.
Сначала более важные дела
Хафиз Багдади (рахматуллахи алейхи), говорил: Знание подобно морям, которые не объять, и природным запасам, которые
не исчерпать. Поэтому занимайтесь наиболее важными из знаний, ведь стремление к овладению второстепенным ведёт к
потере того, что действительно важно.
Аббас ибн Хасан Аляви (рахматуллахи алейхи), выдающийся учёный, гениальный поэт, один из сподвижников халифов
Харуна Рашида и Мамуна (рахматуллахи алейхим), сказал: Помните, что ваш разум не может вместить всё на свете,
поэтому посвятите его наиболее важным знаниям. И помните, что ваши деньги не могут обогатить всех на земле – так,
посвящайте их достойным. И помните, что щедрости вашей не хватит на всех, поэтому стремитесь посвятить её благим
людям. И помните, что ночь и день не удовлетворят все ваши нужды, как бы вы к этому ни стремились, – так,
распределяйте их между работой и отдыхом. Если же займёте свой ум второстепенными вопросами, вы тем самым
принизите действительно важные знания. Если потратите деньги на бесполезное, вам не хватит их на то, что действительно
нужно. А щедрость в пользу недостойных обернётся против вас, когда вы не будете в состоянии распространить её на тех,
кому она нужна. И если проведёте ночи и дни за несущественными делами, вы пожалеете об этом во время нужды.
Умар ибн Хаттаб (радиаллаху ‘анху), сказал: Берегитесь чрезмерности в еде: Это приводит к лености в молитвах, портит
тело и вызывает болезни. Ограничивайте себя в пище, ведь это нерасточительно, лучше для здоровья, и способствует
богослужению. Воистину, раб будет погублен, только если поставит свои страсти выше религии.
В своих стихах хафиз и имам Суюти (рахматуллахи алейхим) подчёркивал необходимость для учащихся уметь быстро
есть, ходить и писать в целях экономии времени.
Как сберечь время
К наиболее важным способам экономии времени относятся:
1. Планирование времени и дел.
2. Уклонение от праздных и бесполезных собраний.
3. Отсутствие праздного любопытства в чём бы то ни было.
4. Быть в обществе серьёзных, умных людей, ценящих время.
5. Читать о выдающихся теологах и вдохновляющие биографии (подобные тем, что приведены ранее в данной книге).
6. Получение удовольствия от сбережения времени и его использования для достижения успехов в учебной работе.
7. Чтение, получение знаний и улучшение понимания материала.
Посредством этих действий человек осознает ценность времени, и это мотивирует его на экономию дней, часов и минут и
использование их наилучшим образом.
Блистательный учитель Хасан Банна (рахматуллахи алейхим), говорил: Кто знает истинную ценность времени, тот знает
жизнь, ведь время и есть жизнь.
Имам Ахмад ибн Ханбаль (рахматуллахи алейхим), сказал: Моя молодость – словно предмет, который только что был в
моём рукаве и выпал.
Успешным и мудрым является тот, кто стремится заполнить каждую секунду своей жизни полезными действиями.
Господин Умар (радиаллаху ‘анху) не любил праздность и бесполезную трату времени. Он говорил: Мне не нравится
видеть, как кто-то из вас лодырничает, ничего не делая ни для этой жизни, ни для того света.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) прекрасно описывал ценность времени: «Нет такого дня, при наступлении
которого не взывал бы глашатай: О, потомок Адама! Я – новое творение и свидетель твоих дел. Так, возьми свои запасы от
меня, ведь не вернусь я до Судного дня!». Действительно, нет ничего более ценного во всём мире, чем время.

Милость для миров


Шейх Ахмад Фаруки передал, что Шах Накшбанд (рахматуллахи алейхим), сказал: Народ Мухаммада (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) возьмёт каждого, кто придёт после Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он состоит из трёх типов:
1. Умматуд-Дауа: Абсолютно каждый, кто пришёл после Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и просто услышал его
послание. То, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл ко всем людям без исключения – ясно из многих аятов в
Коране, более того, его община – мягкое доказательство, свидетельствование над всеми общинами, а Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям) – свидетель над каждым, включая другие общины и их уважаемых свидетелей.
2. Умматуль-Ляба: Те, кто принял послание.
3. Умматуль-Мутабаа: Те, кто приняли послание и последовали по стопам Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Все эти категории Общины Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спасены. Если они не спасены их делами, то спасены
посредничеством Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) согласно его словам: «Моё посредничество – из-за больших
грешников моей общины».
Наш Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), будучи милостью для миров и причиной создания всего сущего, удостоился
божественной милости. Послушаем это из его уст:
1. Я являюсь первым из Пророков от сотворения и последним из посланных.
2. Нашего Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросили: О Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда
тебе было дано пророчество? В ответ Он сказал следующее: «Когда Адам ещё был между духом и телом». Его пророческая
миссия охватывает всё человечество.
3. Я послан Пророком и для красных, и для чёрных.
4. Я послан, чтобы восполнить прекрасную нравственность. Одним из сокровенных смыслов его послания является
совершенствование нравственности человечества.
Нравственные устои Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва саллям), являются не приобретёнными, а данными ему Аллахом.
Таким его создал Всевышний и таким его воспитал. Это является свойством Пророков, об этом наш Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям), говорил: «Я воспитан Господом моим и прекрасно моё воспитание».
Сострадание и милосердие его обхватывает всех. Ему принадлежат следующие слова: «Я не послан как проклинающий. Я
послан лишь как призывающий к Истинному и как милость Его. О Аллах! Направь народ мой на истинный путь, ибо
несведующие они».
5. Аллах избрал Исмаила из потомков Ибрахима (‘алейхимус салям), сынов Кинана из потомков Исмаила, сынов Курайша
из потомков Кинана, сынов Хашима из потомков Курайша, а из потомков Хашима – меня.
6. Говорю не ради похвалы, но я наилучший из предшествующих и последующих сынов Адама.
7. Джибраиль (‘алейхис салям), придя ко мне, сказал: «Обойдя всю землю из конца в конец, я не встретил кого-либо
достойнее Мухаммада, и семью более достойную, чем Бану Хашим».
8. Со времён Адама (‘алейхис салям) в моём роду все были законнорождённые. В моём прошлом нет какого-либо
бесчестья.
9. Воистину я послан Пророком единобожия, терпимости и облегчения.
10. Моя жизнь является для вас милостью и благом. Беседуя со мной, вы получите мой ответ. Смерть моя явится для вас
милостью и благом. После смерти деяния ваши будут показаны мне, и если вы совершили благие дела - я воздам хвалу
Аллаху, если вы совершили плохие дела - я буду просить Аллаха о вашем помиловании.
11. Наш Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) об особенностях, которыми он отличается от других Пророков, говорил:
«Мне даны пять вещей, которые не были даны ни одному из предшествующих Пророков:
1) Вселять страх в сердца врагов и удостаиваться победы над ними, если они и находятся на расстоянии месяца пути.
2) Вся земля для меня является местом поклонения, а земля - чистой для сухого омовения (тайамум). Поэтому любой из
моей уммы, где бы ни застало его время намаза, пусть совершит его тотчас в этом месте.
3) Мне и моей умме военные трофеи стали дозволенными (халяль), тогда как ни кому из Пророков и ни одной умме
прежде это не было дозволено.
4) Я Посланник ко всему человечеству, тогда как прежние являлись Пророками только одного народа и племени.
5) Мне дано право шафаат (заступничество, прошение о помиловании).
12. Если кто-то будет видеть Хилье (каноническое искусство, содержащее словесный портрет Пророка (салляллаху ‘алейхи
уа саллям)) после меня, то это то же самое, как если бы он на самом деле видел меня, а тому, кто будет видеть это из любви
ко мне и желания меня, Господь запретит огню Ада дотронуться до него. Он будет спасён от испытаний могилы, и он не
будет выставлен нагим в День Воскресения. (Тирмизи)
13. В подтверждение последней особенности Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал так: «У каждого Пророка есть
исключительная молитва, которая обязательно будет принята. Я храню эту молитву для шафаата за мою умму в Судный
День, инша-Аллах».
Пророк Иса (‘алейхис салам), сказал: Я же явился в мир сей, дабы приготовить путь Посланнику Господню, который
принесёт спасение миру сему. Но убойтесь же обмануться, ибо придёт множество ложных Пророков, что станут говорить
слова мои и осквернят Евангелие моё. И говорил один из апостолов: Учитель, поведай нам знак, по коему отличим мы его.
Отвечал Иса: Не в ваш век придёт он, но после вас, когда вконец осквернят Евангелие моё и останутся лишь 30 истинно
верующих. И тогда смилуется над миром Господь и дарует ему Посланника Своего, над головой коего будет покоиться
облако, белое как снег, и по тому узрят люди, что он и есть избранник Божий, и весть о том разнесётся по всему миру.
Будет у него сила великая против неверующих, и уничтожит он идолопоклонство. И радуюсь я тому, ибо через него
познают и восславят Всевышнего и постигнут истинность слов моих, и отомстит он говорящим, что я есмь больше, нежели
человек. Истинно говорю я вам: Луна станет прислуживать ему, когда ребёнком будет спать он, и, когда возмужает,
возьмёт он её в руки свои. И да убоится мир гнать его, ибо станет он истреблять идолопоклонство более, чем то делал
Муса (‘алейхис салам), раб Господень. Явится он с истиной, чище и ясней той, что принесли все Пророки до него, и станет
порицать тратящих впустую жизнь свою. Башни города отцов наших станут в радости приветствовать друг друга, и тогда
повержено будет идолопоклонство и исповедают меня не Богом, но человеком, - вот вам знамения прихода Посланника
Божьего. (Евангелие от Варнавы - глава 72)
Не зря Иса (‘алейхис салам), за 500 лет начал оповещать о его приходе и разносить радостную весть словами: «Идёт,
идёт, предводитель всех миров идёт!». Так как они знали о его величии.
Некоторые многобожники, в их числе Абу Джахль, Абдулла ибн Абу Умаят, сказали Пророку Мухаммаду (салляллаху
‘алейхи уа саллям): О, Мухаммад, если ты хочешь, чтобы мы последовали за тобой, то посредством своего Корана
отодвинь эти горы подальше от Мекки, чтобы был простор для садов и полей, расколи землю и выведи из неё источники
воды, какие есть в Шаме, воскреси двух-трёх наших предков, один из них Кусая ибн Килаба, чтоб они могли говорить с
нами, и мы могли спросить их по поводу твоего дела - истину ты говоришь или ложь. В ответ на это Пророку (салляллаху
‘алейхи уа саллям) был ниспослан аят: «…Если бы была такая книга, при чтении которой двигались бы горы, или дала бы
трещины земля, или заговорили бы покойники, то этой книгой был бы только Коран… Только Аллаху принадлежит вся
власть над тем, чтобы ниспосылать чудеса и знамения. Разве мусульмане не знают, что если Аллах захочет, то направит на
путь истины всех людей. Ведь Его могущество безгранично» (13:31). После ниспослания этого аята Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям), сказал: «Клянусь тем, в чьей воле моя душа, поистине, мне дали то, что вы просите (т. е. совершение
чудес), если я захочу. Также, мне сообщили, что если я исполню вашу волю, и после этого вы тоже не уверуете, то вас
ввергнут в такое горе, в которое ещё никого в мире не ввергали. Однако мне дан выбор между совершением этого и
введением вас в врата милости. А уверует из вас тот, кто уверует. Я же выбрал врата милости».
Знаменитые люди о Пророке Мухаммаде
Великий русский писатель, граф Лев Николаевич Толстой, мучительно искавший истинный смысл жизни, к концу своего
творческого пути заявил: Признаюсь, что это тяжело мне… И потому, пожалуйста, смотрите на меня, как на доброго
магометанина, тогда всё будет прекрасно…. (Ясная Поляна, апрель 1984 года).
Рискуя своей жизнью, Он (Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям)) начал призывать к Единобожию
идолопоклонников и начал засеивать поле вечной жизни. Было бы несправедливо причислять его лишь к выдающимся
людям человеческой истории, Мы обязаны признать его Пророчество и то, что он небесный Посланник на Земле. Пророк
Мухаммад является великим правителем. Он сплотил общину в свете истины, и этого достаточно для почёта. Он спас
людей от пролития крови и достиг мира. Он открыл им пути духовного возвышения. Такой человек заслуживает всеобщего
уважения.
Карл Маркс (1818-1883) (основоположник научного коммунизма). Я хотел знать лучшего из тех, кто сегодня имеет
бесспорную власть над сердцами миллионов людей. Я стал более чем уверен, что не меч завоевал Исламу место в жизни в
те дни… Это была непреклонная чистота, высшее самопожертвование Пророка, пристальное выполнение своих
обязанностей, его большая преданность своим друзьям и последователям, его отвага, его бесстрашие, его абсолютная вера
в Бога и свою собственную миссию.
Махатма Ганди (1869-1948) (духовный предводитель национально-освободительного движения Индии). Ислам – это
законы, которые охватывают светскую и духовную жизнь, так как они неотделимы друг от друга. В основе Ислама лежат
знание и разум. Ислам признаёт человека совершенным творением и ставит его на высокое место. Ислам учит ценить свой
труд и, не посягая на чужое имущество, жить в гармонии. Ислам искореняет несправедливость и неравенство. Если
марксизм и капитализм эксплуатируют человека, то Ислам поднимает человека на высокое место и одинаково
распространяется как на людей руководящих должностей, так и на подчинённых, ибо все люди равны перед Аллахом.
Ричард Белл (учёный, арабист). Я жалею, что не был твоим современником, О Мухаммад! Человечество один раз
увидело избранного и больше не увидит. С глубоким почтением преклоняюсь перед тобой.
Иоганн Вольфганг Гёте (1749-1832) (Немецкий поэт). Пречист Исус и покорен лишь Богу Единому! Оскорбляет
Создателя, что возвеличили как Бога Исуса. Пусть воссияет истина, которую донёс до нас Мухаммад, Кто через
постижение Творца Весь мир к ногам Его склонил…. Он не поэт, а Пророк, и донёс до нас Мухаммад Коран –
божественный свод, а не книгу, написанную человеком для развлечения или повышения общей образовательности….
Пётр Чаадаев (1794-1856) (Российский мыслитель и публицист). Мухаммад несравненно более заслуживает уважения со
стороны людей, чем вся эта толпа бесполезных мудрецов, которые не сумели ни одного из своих размышлений облечь в
плоть и кровь, и ни в одно человеческое сердце вселить твёрдое убеждение; которые лишь внесли разделение в
человеческое существо вместо того, чтобы постараться объединить разрозненные элементы его природы.
Эдуард Гиббон (1737-1794) (Английский историк). Вероучение Мухаммада свободно от подозрительной
двусмысленности, и Коран главное свидетельство единства Бога…
Альфонс Ламартин (1790-1869) (Французский поэт, историк). Никогда человек, вольно или невольно, не ставил перед
собой столь высокой цели, потому что эта цель была сверхчеловеческой – подорвать суеверия, нагромождённые между
созданием и Создателем, отдать Бога – человеку и человека – Богу, восстановить разумную и святую идею Божества в
хаосе материальных и искажённых идолопоклонничеством богов.
Бернард Шоу (1856-1950) (Английский драматург). Если бы человеку, подобному Мухаммаду, суждено было единолично
управлять нынешним миром, он преуспел бы в разрешении его проблем, что, в свою очередь, принесло бы этому миру
покой и счастье, которых ему так недостаёт. Я изучал его, человека удивительного и далёкого от того, чтобы быть
Антихристом, – напротив, его следует назвать Спасителем человечества… Если какая-нибудь религия и имеет шанс
властвовать в Англии и Европе следующие 100 лет, то эта религия – Ислам. Я всегда очень уважительно отношусь к
Исламу. Потому что в этой религии есть мощь и жизненность. По моему, только эта религия имеет движущую силу и она
сможет служить на пользу человечеству во все времена.
Роже Гароди (1913 г.р.) (французский писатель и общественный деятель). Европа стоит на пороге большого упадка. За
блестящим, великолепным фасадом таятся стрессы, безумие, самоубийства, душевные болезни, разврат, употребление
наркотиков и алкоголя, разбой, изнасилования, невообразимый рост венерических заболеваний. Взаимная любовь и
доверие друг к другу исчезли. Всех панически угнетает страх смерти. Нарушена целостность семьи и оборваны связи
между её членами. Правители государств не могут найти выхода из этого положения. Интеллектуальные круги
бездействуют в нравственной пустоте. Перед Европой стоит единственный выбор. Единственный путь к спасению. Этот
путь – Ислам. Другого выбора нет.
А. С. Пушкин. Подражание Корану. Творцу молитесь. Он могучий:
Он правит ветром в знойный день, на небо насылает тучи,
Даёт земле древесну сень. Он милосерд: Он Магомету открыл сияющий Коран!
Да притечём и мы ко свету, и да падёт с очей туман!
В пещере тайной, в день гоненья, читал я сладостный Коран.
Внезапно ангел утешенья, взлетев, принёс мне талисман.
Его таинственная сила слова святые начертила, на нём безвестная рука.
Французский философ Алексий Ливозон сказал: Книга Коран, ниспосланная Пророку Мухаммаду является совершенной,
она указывает истинный путь человечеству. Нет никакого сомнения, что Пророк является истинным Посланником Аллаха.
Профессор Шибрил из факультета правоведения Венского университета на состоявшейся в 1927 году конференции по
праву сказал следующее: Человечество гордится тем, что среди людей есть такая личность, как Мухаммад. Несмотря на то,
что он не учился писать и читать, более десяти веков тому назад он ввел законы, постижение которых нами, европейцами,
даже через 2000 лет будет счастьем для нас.
Английский историк Вилз в своей книге «Отражения истории человечества» говорит: Европа в долгу перед Исламом за
свои административные и торговые законы.
Французский историк Сидую пишет: Закон Наполеона - это копия книги по фикху Мазхаба имама Малика «Шарх
Дирдир ала матн Халил».
Американский учёный Майкл Харт в своё историческое исследование «100 самых выдающихся личностей в истории
человечества» внёс 100 имён выдающихся людей. Затем он написал, что самой выдающейся личностью является Пророк
Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Выйдя в свет в 1978 г., книга Харта вызвала большой интерес. Доктор Майкл
Харт в своей работе доказывает, что Мухаммад является величайшей личностью. Некоторые недоумевали: Как Пророк
Мухаммад оказался первым среди выдающихся людей мира? Ответ один: Пророк Мухаммад достиг огромных успехов на
всех уровнях, благодаря тому, что Он был избран Аллахом как сказано в хадисе, быть «лучшим из всех сыновей Адама».
Истинность пророчества
Поскольку во времена Пророка Мусы (‘алейхис салам) большим спросом пользовалось колдовство, то важнейшие чудеса
(этого Пророка) проявились в образе, похожем на колдовство. И так как во время Пророка Исы (‘алейхис салам) имела
влиятельность медицина, то и большинство его чудес были в этой области. И подобно этому, во времена Досточтимого
Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям) на Аравийском полуострове также наиболее распространёнными были 4 вещи:
1. Красноречие и изящество речи.
2. Поэзия и ораторское искусство.
3. Прорицание и сообщение скрытого.
4. Знание событий прошлого и происходящего во Вселенной.
Также к доказательствам его пророческой миссии относится то, что он не умел читать и писать, родился в местности, где
люди не умели читать и писать, и вырос среди них. И там не было человека, который бы обладал знанием о
предшествующих общинах, не было астрологов, обладавших знанием о звёздах, не было инженеров, способных вести
расчёты, не было философов, познававших природу, не было теологов, способных обучить основам ведения диспута и
тому, как выстраивать доказательства, как вести спор и как приводить доводы из чего-то присутствующего в пользу
отсутствующего. И он не ездил ни к какому учёному, чтобы находиться рядом с ним и получать знания. И это знали все в
его местности: Учёные, осведомлённые, знающие и невежественные, особые люди и обычные. К тому же, он рассказал им
истории из Торы и Евангелия и истории предшествующих общин, а знание этих книг исчезло, а сами они были искажены,
и не осталось почти никого, кто бы следовал им и понимал их, отделяя истину в них от лжи. И он вышел с доводами
против всех групп и общин таким образом, что если бы против него выступили все теологи и спорщики, то они не смогли
бы его опровергнуть. И это доказывает, что это было от Аллаха.
Пророк Иса (‘алейхис салам), рассказывает о разговоре между Адамом (‘алейхис салам) и Всевышним относительно
Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Тогда один из апостолов произнёс: Истину сказал ты, учитель, но нам
нужно знать, как человек совершил грех, будучи гордым? Иса отвечал: Когда Бог прогнал сатану, и, когда Архангел
Джибраиль (‘алейхис салам) очистил землю, куда плюнул сатана, Бог создал всё живое, а также всех животных и украсил
мир всем, что в нём есть. Однажды сатана подошёл к вратам Рая и, видя, как там лошади едят траву, наущал им, что если
этот кусок земли получит душу, то они сильно пострадают и будет лучше, если они истопчут эту землю так, чтобы она
больше не была ни для чего пригодной. Тогда лошади захрапели и начали топтать землю, утопавшую в лилиях и розах.
Тогда Бог «подул» на кусок нечистой земли, куда плюнул сатана и сотворил собаку. Та начала лаять, а лошади,
напугавшись, пустились прочь с этого места. Затем Бог вдохнул в человека душу, а ангелы восхваляли его: Да будет
благословенно святое имя твоё, о Боже, Господь наш! Вставая на ноги, Адам увидел в воздухе ярко светящуюся, подобно
солнцу, надпись, которая гласила: Есть только один Бог и Мухаммад – Посланник Бога. Тогда Адам открыл рот и сказал:
О, Господь Бог мой, благодарю Тебя за то, что Ты удостоил меня чести, сотворив меня, но прошу Тебя, скажи мне, что
значат слова: Мухаммад – Посланник Бога. Значит ли это, что до меня были другие люди? Бог ответил ему тогда: Добро
пожаловать, о, Адам, слуга мой! Знай, что ты – первый человек, сотворённый Мной. А тот, чьё имя ты видел – это твой
сын, который в течение многих лет будет находиться в ожидании своего прихода в мир. Он будет Моим Посланником.
Именно для него Я создал всё. Когда он придёт, то принесёт в мир свет. Душа его находится в небесном сиянии. Она была
помещена туда за 60 000 лет до того, как Я начал создавать что-либо. Адам попросил своего Создателя: Господь Мой,
начертай это на моих ногтях. И тогда Бог вписал это на больших пальцах первого человека. На ногте большого пальца
правой руки было написано: Есть только один Бог, а на ногте большого пальца левой руки: Мухаммад – Посланник Бога. С
отцовской любовью первый человек поцеловал эти слова. Он потёр глаза и сказал: Да будет благословенным день твоего
прихода в мир!
Каждая разновидность существ, каждый мир этой Вселенной знает Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) и взаимосвязан с ним. В каждом виде созданий видны его чудеса. Значит, личность Пророка (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) является служителем и Посланником Аллаха, в отношении таких Его имён, как Создатель Вселенной и Господь
всех созданий. Да, как некого большого инспектора, служащего правителю, знает каждое министерство. В каком бы из них
он ни появился, становится с ним взаимосвязан. Потому что его служба ведётся от имени их общего правителя. И здесь
становится понятно, что все круги Божественного царства, от ангелов, до мух и пауков, каждый вид созданий знает его,
узнаёт или сообщает о нём. Значит, Он – Печать Пророков и Посланник Господа миров. И его посланническая миссия
имеет больший охват, чем у всех Пророков. Это называемые «ирхасат» (предзнаменования), доказательства пророчества,
которые имели место до начала пророческой миссии, но взаимосвязанные с ней. Они делятся на 3 части:
1. Это сообщения, которые, согласно Корану, даны относительно пророческой миссии Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) в Торе, Евангелии, Псалтыре и Свитках Пророков. Да, поскольку эти книги являются небесными, и поскольку
принесли их Пророки, конечно, необходимо и несомненно, чтобы они говорили о Личности, которая упразднит их
религии, изменит облик Вселенной и осветит принесённым им светом половину земли. Да, разве возможно, чтобы эти
книги, сообщающие о мелких происшествиях, не сообщили о явлении Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
представляющим собой самое большое происшествие в человеческом роде? Итак, поскольку они бессомнения должны
сообщить об этом, то, в любом случае, или станут опровергать, чтобы их религии спаслись от уничтожения, а книги – от
упразднения, или же будут подтверждать, дабы посредством этой истинной Личности их религии избавились от домыслов
и искажений. Между тем, по единому мнению друзей и врагов, признаков опровержения нет ни в одной книге. А если так,
то есть подтверждение. Поскольку подтверждение обязательно есть, и поскольку есть твёрдая необходимость и
основательная причина, делающие необходимым существование этого подтверждения, то мы также докажем 3 веских
аргумента, указывающие на существование этого подтверждения.
1. Досточтимый Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям) языком Корана говорит им: «В ваших книгах есть
подтверждения обо мне и мои признаки. Ваши книги подтверждают меня в том, о чём я говорю». Подобными аятами Он
бросает им вызов: «Принесите же вашу Тору и читайте её. Приходите, мы призовём наших сыновей и ваших сыновей,
наших женщин и ваших женщин, а затем возденем руки к Обители Всевышнего и призовём проклятие Аллаха на лжецов!».
И хотя он постоянно бьёт этим их по голове, ни один иудейский богослов или христианский священник не смог показать
ни одной ошибки. Если бы показали, то существующие в очень большом количестве, очень упрямые и завистливые
безбожники, иудейские лицемеры и весь мир неверия объявили бы об этом повсюду. И ещё он сказал: «Или найдите мою
ошибку, или я буду сражаться с вами до полного уничтожения!». Однако они выбрали войну, тревогу и переселение.
Значит, ошибки найти не смогли. Если бы нашли, то спаслись бы.
2. Поскольку выражения Торы, Евангелии и Псалтыря не обладают таким чудоизложением, каким обладает Коран, и
поскольку они постоянно переводились с одного перевода на другой, смешалось много чужеродных слов. И с их стихами
смешались слова толкователей и ошибочные суждения, а также добавились искажения некоторых невежд и
недоброжелателей. И таким образом изменений в этих книгах стало очень много. Даже такой известный богослов, как
Шейх Рахматуллах Хинди (рахматуллахи алейхи) доказал в них 1000 мест искажений, заставив замолчать монахов и
иудейских и христианских богословов. Итак, наряду со столькими исправлениями, известный учёный Хусейн Джисри
(рахматуллахи алейхи) нашёл в этих книгах 114 подтверждений пророчества Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям). И
он написал о них в своей книге «Рисале Хамидия». Покойный Исмаил Хаккы (рахматуллахи алейхи) из Манастыра сделал
её перевод. Кто желает, может обратиться к ней и посмотреть. И очень многие иудейские и христианские богословы
сознавались: В наших книгах описаны признаки Мухаммада Аравийского (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Да, будучи
немусульманином в первую очередь Византийский император Ираклий признался: Да, Иса (Иисус) (‘алейхис салам)
сообщает о Мухаммаде (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
А также Византийский правитель в Египте, по имени Мукавкис, и одни из самых известных иудейских богословов, такие
как Ибн Сурия, Ибн Ахтаб и его брат Ка’б ибн Асад, а также Зубайр ибн Батыя, все эти известные учёные и правители,
хотя остались немусульманами, но признались: Да, в наших книгах есть Его признаки; они говорят о Нём. И среди
известных иудейских учёных, а также знаменитых христианских священников есть такие, которые увидели в предыдущих
книгах признаки Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), после чего оставили упрямство и приняли веру. Показав эти
признаки в Торе и Евангелии, они убедили других иудейских и христианских богословов.
Например, известные Абдуллах ибн Салям, Вахб ибн Муннабих, Аби Ясир и Шамуль (рахматуллахи алейхим) (который
жил во времена йеменского правителя Тубба’, и как Тубба’ провидчески и ещё до появления Пророка (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) принял веру) и 2 сына Са’йи, Эсид и Са’ляба, а также один святой человек по имени Ибн Хейбан, ещё до
появления Посланника он остановился у племени Бани Надир и сообщил им: Там же он и умер. После, когда то племя
начало войну против Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям), 2 сына Са’йи, Эсид и Са’ляба вышли
вперёд и прокричали: То есть: Это тот человек, о котором говорил Ибн Хейбан, не воюйте с ним. Однако они их не
послушали и навлекли беду на свою голову.
И ещё многие иудейские богословы, такие как Ибн Беньямин, Мухайрик и Ка’б-уль Ахбар уверовали, увидев качества
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в своих книгах, а также заставили молчать тех, кто не принял веру.
И из христианских учёных Бахира Рахиб, о котором мы уже говорили: когда Досточтимый Посланник (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) в возрасте 12 лет ехал со своим дядей в Сирию, из уважения к нему Бахира Рахиб пригласил к себе курайшитов.
Однако увидел, что облако дающее тень их каравану, осталось над караваном. Значит – понял он – тот, кого я ищу, остался
там”. Затем отправил за ним человека, который привёл и его. Бахира Рахиб сказал Абу Талибу: Возвращайся в Мекку!
Евреи завистливы, а его признаки описаны в Торе, они пойдут на вероломство!
Настур эфиопский, и Наджаши – правитель Эфиопии, вместе приняли веру, поскольку увидели описание признаков
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в своих книгах. И известный христианский учёный, по имени Дагатыр, увидел
его признаки и уверовал. Объявил об этом византийцам и стал мучеником – шахидом. А также такие христианские
правители, как Харис Ибн Аби Шумери Гасанидский, и великие религиозные правители и цари Сирии (Шама), то есть
такие известные люди как Сахиб Ильба, Ираклий, Ибн Натур и Джаруд увидели признаки Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) в своих книгах и приняли веру. Только Ираклий не объявил о своей вере ради мирского царства.
И подобно им, Сальман Фариси (радиаллаху ‘анху) тоже сначала был христианином. Увидев описание Досточтимого
Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям), он стал искать его. И один большой богослов по имени Тамим, и известный
эфиопский правитель Наджаши, и эфиопские христиане, и священники Наджрана, все они единодушно сообщают: Мы
приняли веру потому, что увидели признаки Пророка в наших книгах.
3. Итак, в качестве образца, приведём несколько примеров из аятов Торы, Евангелия и Псалтыря, касающихся нашего
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
1. В Псалтыре есть такие слова: Мукимус-Сунна – это имя Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
2. Вот слова из Евангелия: То есть: «Я ухожу, дабы пришёл к вам Фараклит». То есть, дабы пришёл Ахмад (Мухаммад).
3. Другая фраза Евангелия: То есть: «Я прошу у Господа такого Пророка, отличающего истину от лжи, который был бы с
вами до самой вечности». Фараклит – это имя Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в тех книгах, несущее смысл.
4. Вот фраза из Торы: То есть: «Мать Пророка Исмаила Хаджар будет иметь ребёнка, и из потомков его выйдет один такой,
чьи руки будут выше всех, и руки всех протянутся к нему в смирении и покорности».
5. Ещё одна фраза из Торы: То есть: «Из Сынов Исмаила, являющихся братьями Сынов Израиля, я отправлю подобного
тебе. В его уста Я помещу Своё слово, он будет говорить с Моим откровением (вахий). И накажу тех, кто не примет его».
6. Третья фраза из Торы: Напоминание. Имя Мухаммад в тех книгах представлено такими арамейскими именами, как
(Мушаффах) и (Аль-Мунхаманна) и (Химъята), которые на древнееврейском значат тоже, что и «Мухаммад». Иначе само
имя Мухаммад употреблялось мало. Да и то, даже это малое количество было искажено завистливыми иудеями.
7. Фраза из Псалтыря: И один из «Семи Абдуллахов», много исследовавший прежние книги, Абдуллах Ибн Амр Ибн аль-
Ас, а также Абдуллах Ибн Салям, который самым первым из известных иудейских богословов принял Ислам, и такой
бывший иудейский учёный, как Ка’буль Ахбар показали в Торе, которая в те времена имела меньше искажений,
нижеследующие слова. Часть их такова: Всевышний после обращения к Мусе (‘алейхис салам), обращаясь к будущему
Пророку, говорит: В этой фразе (Аллах) обращается к Пророку, который придёт после пророка Мусы и выйдет из Сынов
Исмаила, являющихся братьями Сынов Исхака.
8. И ещё строка из Торы: «Мухтар» здесь имеет смысл «Мустафа» (Избранный), и это имя Пророка.
9. В Евангелии в нескольких местах благовествуется о Пророке, называемом «Вождём мира», и который придёт после Исы
(‘алейхис салам). В отношении него говорится: Итак, эта фраза показывает, что придёт Пророк, владеющий мечом и
уполномоченный для войны за веру. «Кусок железа» означает меч. Также и община его будет владеть мечом, то есть будет
служить войне за веру.
10. В 33-ей главе 5-ой книги Торы есть следующие слова: «Божественная Истина, осчастливив нас на Синайской горе,
взошла над Саиром и стала явной в горах Фарана». Итак, эти слова, фразой: «Истина осчастливила на Синайской горе», –
сообщают о Пророческой миссии Мусы (‘алейхис салам), и фразой: «Истина взошла над Саиром» состоящим из гор Шама
– говорят о пророчестве Исы (‘алейхис салам). И подобно этому, фразой: «Истина стала явной в горах Фарана» (которыми
по единому мнению являются горы Хиджаза) – необходимо сообщают о посланнической миссии Ахмада (салляллаху
‘алейхи уа саллям).
11. Торе есть такие слова: «С ним знамёна Святых. И они справа от него». Что описывает их, как святых. То есть, его
сахабы (сподвижники) являются святыми праведниками.
12. В книге Пророка Исайи в 42-ой главе есть такие слова: «Всевышний Аллах отправит перед Концом Света Своего
избранного раба и, послав к нему Верного Духа – ангела Джибраиля, научит его Божественной религии. И он также научит
людей тому, чему научил его Верный Дух, и будет судить между людьми по справедливости. Он – свет, который выведет
народ из мрака. Я сообщаю вам то, что открыл мне Господь». Итак, эта фраза весьма явным образом сообщает о качествах
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), являющегося Пророком Конца Времён.
13. В книге Пророка Михаила, называемого Мишаил, в 4-ой главе есть такие строки: «В последние времена появится одна
почтенная община, которая изберёт для поклонения Всевышнему благословенную гору. Там будут собираться многие
народы со всех частей света, будут покланяться Единому Господу, не будут приписывать Ему сотоварищей».
Итак, эти строки явным образом описывают самую благословенную гору мира – гору Арафат, а также поклонения на ней и
возвеличивания Аллаха паломниками, пришедшими со всех концов света, а также славную общину Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), называемую почтенной.
14. В Псалтыре, в 72-ой главе есть следующее: «Он будет обладать от моря до моря и от рек до концов земли.. Цари
Йемена и островов поднесут ему дары.. И поклонятся и покорятся ему все цари.. И будут молиться о нём непрестанно,
всякий день благословлять его.. И свет его исходит из Медины.. И будет имя его вовек.. Имя его существует раньше
Солнца.. Доколе пребывает солнце, будет передаваться имя его..».
Итак, эти строки весьма явным образом описывают Гордость Мира (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Интересно, кто же
приходил из Пророков после Пророка Дауда (‘алейхис салам), кроме Мухаммада Аравийского (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), чья религия распространилась от запада до востока, который возложил дань на царей, и покорил императоров,
словно заставив их себе покланяться, и который получил каждодневные молитвы за себя и приветствия 5-ой части
человечества, и чей свет заблистал из Медины? Кого можно показать, кроме него?
15. И в Евангелии от Иоанна на турецком языке 30-ый стих 14-ой главы таков: «Уже немного мне с вами говорить, потому
что идёт вождь мира. И во мне нет ничего от него!». Итак, выражение «Вождь Мира» означает «Гордость Мира».
«Гордость Мира» же – это самое известное звание Мухаммада Аравийского (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
16. Также в Евангелии от Иоанна 7-ой стих 16-ой главы таков: «Но я истину вам говорю: Мой уход вам на благо. Если я не
уйду, не придёт тогда к вам утешитель». Так смотрите же! Кто, кроме Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) является
Вождём Мира и тем, кто дал людям истинное утешение? Да, Он – Гордость Мира, и он дал тленным людям утешение,
спасши их от вечной казни.
17. И вновь в Евангелии от Иоанна, 8-ой стих 16-ой главы: «И придя он изобличит мир в том, что касается греха,
благополучия и правления». Итак, кто кроме Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) обратил расстройство мира в
благополучие, избавил от грехов и многобожия, и преобразовал мирскую политику и власть? И там же, 11-ый стих:
«Потому что пришло решение о приходе вождя мира сего». Итак, «Вождь Мира» – это конечно Предводитель
Человечества Ахмад – Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
18. И там же, в 13-ом стихе говорится: «Но когда придёт тот Дух Истины, он всех вас в истине наставит. Потому что
говорить будет не от себя. Он лишь то скажет вам что услышит, он расскажет вам о грядущем». Итак, этот стих ясный.
Интересно, разве кроме Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) есть кто-то ещё, кто призвал к истине всех людей
одновременно, кто всякую весть взял из откровения, и сказал: Да, этот Человек – такой вождь и царь, что в каждом
столетии на протяжении 1350 лет у него есть, как минимум, 300, 500 000 000 поданных и последователей. С совершенной
покорностью они подчиняются его приказам и каждый день обновляют присягу на верность ему, приветствуя его. то, что
услышал от Джибраиля (‘алейхис салам), а также в подробностях сообщил о Конце Света и Ином мире (ахирате)? Да и кто
может это сделать?
19. И в книгах Пророков есть имена Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которые на арамейском и
иврите значат Мухаммад, Ахмад и Мухтар. Так, в свитке Пророка Шуайба (‘алейхис салам) содержится имя (Мушаффах),
в переводе на арабский означающее Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
20. И в Торе, опять же в значении Мухаммад, имя: (Мунхаманна). И в значении «Набийуль Хаарам» (Пророк Мечети
Харам): (Химъята). В Псалтыре даётся имя: «Аль-Мухтар» (Избранник). А также в Торе есть имя (Аль-Хатамуль Хатам). И
ещё в Торе и в Псалтыре (Мукымус-Суннат). И в Свитках Ибрахима (‘алейхис салам), и в Торе – имя (Мазмаз). И в Торе
(Ахйад).
21. Досточтимый Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «И в Евангелии есть такое имя Пророка»: То есть,
«Обладатель меча и посоха». Да, среди Пророков – обладателей меча Досточтимый Посланник (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) является самым великим, и вместе с его общиной на него возложен джихад. И вновь в Евангелии упомянуто такое
его имя, как «Сахибут Тадж». Да, имя «Сахибут Тадж» (Тадж– это тюрбан, то есть чалма) принадлежит только
Досточтимому Посланнику (салляллаху ‘алейхи уа саллям). В старые времена среди народов тюрбаны и чалму носили в
большинстве своём арабы. Евангельское имя, означает Досточтимый Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
22. И упомянутое в Евангелии имя (Аль-Бараклит) или (Аль-Фараклит), принадлежащее Личности, которая придёт после и
наставит людей в истине, согласно евангельскому толкованию означает «Правдолюбец, отделяющий истину от лжи».
23. В Евангелии Иса (‘алейхис салам), говорит: «Я ухожу, дабы пришёл Вождь этого Мира». Интересно, после Пророка
Исы, кто кроме Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям), пришёл, будучи вождём мира, отделяя и
очищая истину от лжи и вместо Исы наставляя людей? Значит, Пророк Иса неизменно благовествует своей общине и
сообщает ей: «Придёт один человек, и во мне нужды не останется. Я – его предисловие и благовестник». И он называет эту
Личность некоторыми именами. Конечно, эти имена на арамейском и иврите. Исследователи увидели, что эти имена
имеют значение «Ахмад» (Прославляющий больше других, Хвалимый), «Мухаммад» (Много Хвалимый), «Фарукун
Байналь Хакы Валь Батыль» (Отделяющий истину ото лжи). Следовательно, Иса многократно сообщает об Ахмаде
(салляллаху ‘алейхи уа саллям).
24. Известный путешественник Аулия Челеби прочитал в мавзолее почтенного Шам’уна Сафы следующие строки
Благородного Инджиля (Евангелия), записанные на шкуре антилопы. Аят, ниспосланный о Досточтимом Посланнике
(салляллаху ‘алейхи уа саллям): Один человек, то есть будучи из рода Ибрахима (Авраама), будучи Пророком, не будучи
лжецом, его место рождения – Мекка придя с благодетельством Его благословенное имя Ахмад-Мухаммад.
Итак, в Торе, Евангелии, Псалтыре и других книгах Пророков с большой важностью повествуется о Посланнике, который
придёт в конце. Подобно показанным нами некоторым примерам, в тех книгах он упоминается ещё под многими именами.
Интересно, кроме Пророка последних времён – Почтенного Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), кто может быть
тем, о ком с такой важностью многократно сообщают книги пророков?..
Цель предзнаменований и доказательств пророчества такова: Предсказатели, жившие в период между пророками и до
посланнической миссии Ахмада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а также некоторые другие люди, которые были своего
рода святыми тех времён и сведущими об Аллахе, сообщили о приходе Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) и распространили эти свои сообщения, оставив их будущим векам в стихотворной форме. Примеров этого много.
Мы упомянем те из них, которые приняты биографами Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и историками, и которые
являются известными и распространёнными. Например:
1. Один из царей Йемена, по имени Тубба’, увидел описание Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в
прежних книгах и уверовал в него, объявив об этом следующими стихами: То есть: Я подтверждаю Посланническую
миссию Ахмада (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Если бы я дожил до его времени, то был бы его визирем и племянником.
(То есть был бы, как Али)
2. Это знаменитый Кусс Ибн Саида – самый известный проповедник и единобожник, живший среди арабов тех времён,
сердцем устремлённый к истине. Так вот, этот человек тоже, ещё до прихода Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
объявил о его посланнической миссии в стихах.
3. Один из предков Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям) Ка’б ибн Люайй, в результате вдохновения о
пророчестве Ахмада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), объявил: То есть: Неожиданно придёт Пророк Мухаммад и принесёт
верные вести.
4. Один из Йеменских правителей Сайф ибн Зиязан увидел признаки Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) в прежних книгах, уверовал и очень ждал встречи с ним. Когда дед Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) отправился в Йемен с караваном курайшитов, Сайф ибн Зиязан пригласил их к себе и необычайным образом,
ещё до пророчества, сообщил им: То есть: В Хиджазе родится один ребёнок. У него между плеч есть знак, подобный
печати. Этот ребёнок будет имамом всех людей! Затем он тайно позвал Абдульмутталиба и сказал ему: Ты – дед того
ребёнка.
5. Варака ибн Науфаль (двоюродный брат Великой Хадиджи). Когда началось откровение, Досточтимый Посланник
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) встревожился. Почтенная Хадиджа (радиаллаху ‘анха) рассказала обо всём Вараке. Тот
сказал ей: Отправь его ко мне. Досточтимый Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл к нему и поведал о том,
как всё происходило. Варака сказал: Не беспокойся, это откровение. Тебе благая весть! Ожидаемый Пророк – это ты! Иса
(‘алейхис салам) благовествовал о тебе!
6. Один из сведущих об Аллахе, по имени Аскаляни Химьери, до начала пророчества Ахмада (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), увидев курайшитов, спросил у них: Нет ли среди вас заявившего о своём пророчестве? Они ответили: Нет. Затем,
во время пророчества, он вновь спросил. Ему ответили: Да, один заявил о том, что он Пророк. Он сказал: Итак, мир ждёт
его.
7. Один из известных христианских богословов Ибн’аль-Аля сообщил о Пророке и его послании до того, как увидел его.
Затем пришёл, увидел Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и сказал: То есть: Я увидел твоё описание
в Евангелии и уверовал. Сын Марии благовествует в Евангелии о твоём приходе.
8. Царь Эфиопии Неджаши, которого уже упоминали, сказал: То есть: Если бы вместо этого царства я был слугой
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям)! Это служение намного выше царствования! Теперь, после этих сведущих о
Всевышнем людей, получивших весть из скрытого посредством Божественного вдохновения, также весьма явным образом
о приходе и пророчестве Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сообщили предсказатели и
ясновидящие, узнавшие об этом из скрытого посредством духов и джиннов. Этих случаев много. Мы упомянем лишь
некоторые из тех, которые известны и имеют силу смыслового достоверного предания, а также которые описаны в
большинстве летописей и жизнеописаний Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Передавая длинные рассказы о них тем
книгам жизнеописаний, мы изложим их вкратце.
Это известный прорицатель по имени Шикк, у которого были один глаз, одна рука и одна нога. Словно это полчеловека.
Итак, этот предсказатель, что достоверно вошло в историю, как смысловое достоверное предание, сообщил о
посланнической миссии Ахмада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и говорил об этом много раз.
Сатих из Шама, у которого не было костей, словно некое тело без органов. Лицо его было в груди, такое странное
создание. И при этом ещё он жил долго. Среди людей того времени он прославился тем, что передавал из скрытого верные
сообщения. Даже Хосрой (император Персии) отправил к нему одного своего учёного посла по имени Мубазан за
истолкованием своего странного сна во времена рождения Ахмада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а также того, что
рухнули 14 башен его дворца. Сатих сказал примерно следующее: Четырнадцать человек будут править у вас, а затем ваше
царство исчезнет. И появится человек, который принесёт новую религию. Он и уничтожит вашу религию и государство!
Также такие известные предсказатели, как Савад ибн Кариби’ад Давси, Хунафир, Аф’а Наджран, Джизль ибн
Джизли’аль-Кинди, Ибн Халясата’ Давси и Фатима Бинт Ну’ман Наджария сообщили о приходе Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям) Конца Времён, и что им будет Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Эти факты подробно
изложены в истории и в книгах жизнеописания Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
А также родственник Почтенного Усмана (радиаллаху ‘анху), Са’д ибн Бинт Кюрейз, посредством прорицания узнал из
скрытого о пророчестве Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям). На заре Ислама он сказал Почтенному
Усману Зиннурайну: Иди, прими веру! Усман пришёл одним из первых и уверовал. Так вот, этот Са’д говорит об этом
следующим стихотворением: И подобно прорицателям джинны, называемые «Хатиф», которые сами не видны, но слышен
их голос, много раз сообщили о приходе Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Например: Зейабу ибн
Харрису джинн-хатиф прокричал следующее (что стало причиной принятия Ислама им и другими): Также джинн-хатиф
обратил некоторых в веру, прокричав Самиу ибн Каррату’ль Гатафании. Таких благовествований хатифов много и они
весьма известны. И подобно прорицателям и хатифам, о пророчестве Ахмада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) известили
также идолы и приносимые им в жертву животные.
Одна из известных историй такова: Идол племени Мазан громко произнёс: Чем сообщил о посланнической миссии
Ахмада (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
И вот известный случай с Аббасом ибн Мердасом (радиаллаху ‘анху), ставший причиной его принятия Ислама: У него
был идол, названный Дымаром. Однажды этот идол, подав голос, сказал следующее: До прихода Мухаммада покланялись
мне, но теперь есть его объяснение, и такое заблуждение уже невозможно!
Почтенный Умар (радиаллаху ‘анху), до принятия Ислама, слышал от животного, приносимого в жертву идолу.
Итак, есть ещё много случаев, подобных этим примерам. Надёжные книги принимают их и передают. Подобно тому, как
люди, сведущие об Аллахе, провидцы, хатифы и даже идолы и жертвенные животные сообщали о пророчестве Ахмада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), и каждый из этих случаев стал причиной обращения в Ислам какой-либо части людей.
Также и на некоторых камнях, могилах и надгробьях древними буквами обнаруживались надписи. Посредством этих
надписей часть людей также приняли веру. Да, чёткая надпись на некоторых камнях, говорит о Досточтимом Посланнике
(салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Некоторые чудеса любимого Пророка
Му‘джизатом называется чудо, особая способность, дарованная Всевышним Аллахом тому, кого Он избрал из народа
Своим Пророком. Му‘джизат подтверждает для народа истинность пророческой миссии, ничего подобного не в состоянии
сотворить даже весь народ. Таким чудом были, например, Всевышний Аллах подчинил Пророку Сулайману (‘алейхис
салам) ветер, который за сутки преодолевал расстояние, равное месячному пути, появление верблюда из скалы для
Пророка Салиха (‘алейхис салам), Пророк Муса (‘алейхис салам) ударом трости выбил источник воды из камня,
превращение трости в большую змею, оживление Пророком Исой (‘алейхис салам), по воле Аллаха, мёртвого человека,
огонь, не причинивший никакого вреда Пророку Ибрахиму (‘алейхис салам), когда неверующие бросили его в центр
большого пылающего костра, явление Пророку Салиху (‘алейхис салам) живого верблюда из расколовшейся цельной
скалы, истечение воды из пальцев Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) или восхваление Аллаха
камешками, которые он держал в руке, и т.п.
Если способность, выходящая за рамки обычного, выявилась у мусульманина, не называющего себя пророком, но
известного своей праведностью, то её называют караматом. Если подобное выявилось у простого человека, то этот дар
называют «ма‘унат», т.е. помощью. А если такая способность выявится у заблудшего или неверующего человека, то её
называют «истидрадж», т.е. ухищрением Аллаха. Если у лжепророка проявится нечто выходящее за рамки обычного
явления, но противоречащее тому, что он говорит, то это называется «хазлан», т.е. его унижением Аллахом, поражением.
Например, лжепророку Мусайлиме сказали, чтобы он подобно Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
слюной вылечил больной глаз, он плюнул на этот глаз, но от его слюны ослеп и другой глаз. Когда он прочитал молитву
над колодцем, чтобы в нём прибавилось воды и она стала пресной, то колодец полностью высох.
Явление, кажущееся выходящим за рамки закономерного, которое могут совершить другие обученные этому люди,
называется «сихр», т.е. гипнозом, чародейством, колдовством. Например, то, что делает маг или гипнотизер, может сделать
и любой другой человек, если его обучить этому. Если необычное явление, поражающее народ, обнаружится у человека до
возложения на него дара пророчества Всевышним, то оно называется «ирхасат», т.е. заложением основы пророчества.
Например, нашему любимому Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ещё в детстве раскрыли грудь и очистили его
сердце, облако на небе защищало его от палящего солнца и т.п.
Если люди-праведники, называя себя Пророками, примутся показывать другим чудеса, караматы, то у них ничего не
получится. Таким образом, явлений, выходящих за рамки обычного, всего 7: Му‘джизат, ирхасат, карамат, ма‘унат,
истидрадж, хазлан и сихр. Из них му‘джизатами Всевышний Аллах наделяет только истинных Пророков, и только
му‘джизаты могут определить и подтвердить истинность Пророка.
1. Как-то Абу Джахиль решил испытать Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в разумности. Он взял в руки камни и,
подойдя к Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Попробуй узнать, что у меня в руках? Если ты на
самом деле пророк и действительно знаешь тайны, скрытые за небесами, тогда то, что находится так близко, должен знать
и подавно!.. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил: «О том, что у тебя в руках, сказать мне, или пусть они сами
скажут, что я истинный Пророк? Для Аллаха ничего не стоит заставить говорить то, что у тебя в руках. Если Всевышний
пожелает, то все неживые существа будут разговаривать, как люди. Вообще-то они открывают тайны божественного
могущества тем, у кого есть сердца. Но, конечно, ты и тебе подобные невежды не поймут их языка!.. Когда Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорил это, все камни произносили свидетельства веры (калима шахадат). Абу Джахиль
испугался, камни выпали у него из рук. И вместо того чтобы уверовать и спастись, он вскричал: Обман, обман! Во всём
мире нет колдуна, равного тебе! С таким проявлением неверия он стал самым проклятым из самых презираемых неверных
и был навсегда отдалён от божественной милости».
2. От Умара ибн Хаттаба (радиаллаху ‘анху) сообщается, что когда Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
находился в кругу сподвижников, пришёл бедуин из рода Сулайм, держа в рукаве пойманную ящерицу. Увидев
собравшихся сподвижников, он спросил: Вокруг кого они собрались? Услышав, что они собрались вокруг Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), он растолкал людей и подошёл прямо к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и сказал:
О Мухаммад, даже на языке у женщин не распространено столько лжи, сколько есть в тебе. И если бы не боязнь того, что
меня назовут торопящимся, я бы убил тебя и тем самым обрадовал бы всех людей. Умар, сказал: О Посланник Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), позволь мне убить его. Но Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил:
«Разве ты не знаешь, что кротость человека приближает к пророчеству? Но бедуин не успокаивался и, поставив ящерицу
перед Посланником Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Клянусь Латом и Уззой (имена идолов), я не уверую в
тебя, пока моя ящерица не засвидетельствует. Другими словами, он хотел сказать, что как невозможно то, чтобы
засвидетельствовала ящерица, так же невозможно и то, чтобы засвидетельствовал он. Тогда Посланник Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям) обратился к ящерице: О, ящерица. И ящерица на красноречивом арабском языке ответила: Слушаю
тебя, о Посланник Господа миров. Кому ты поклоняешься?, – спросил Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Тому,
чей Арш находится на небесах, а на земле – величие, тому, у которого уготована милость обитателям Рая и наказание
обитателям Ада, – ответила ящерица. А кто я?, – спросил Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Ты –
Посланник Господа миров, печать пророчества. Счастье тому, кто уверовал в тебя, и несчастье тому, кто не поверил тебе.
В этот момент губы бедуина стали шептать: Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения ему, кроме
Аллаха, и ты – Посланник Его. Я шёл к тебе, и не было на этом свете никого более нежеланного для меня, чем ты. А
теперь, клянусь Всевышним, ты для меня любимей всего на свете». (Хайсами)
1. До рождения Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Хотя это случилось не в ночь рождения Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям), но весьма незадолго до неё, и поэтому данное событие относится к предзнаменованиям. Оно известно,
как «Инцидент со слоном», и о нём с полной несомненностью сообщается в суре «Аль-Филь»: «Разве ты не видел, что
сделал твой Господь с владельцами слона? Разве Он не запутал их козни. И не наслал на них птиц стаями? Они бросали в
них каменья из обожженной глины. И превратили их в подобие изъеденных иссохших злаковых листьев». (105:5)
Суть его такова: Эфиопский правитель Абраха пришёл, чтобы разрушить Каабу. Впереди (его армии) вели огромного
слона, называемого Махмуд. Приблизившись к Мекке, слон остановился. Пришлось Абрахе возвращаться. Птицы «аба-
Билль» поразили их и обратили в бегство. Этот удивительный случай в подробностях изложен в книгах истории. И это
событие относится к доказательствам пророчества Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Потому что
незадолго до его рождения Благородная Кааба, являющаяся его киблой, местом рождения и любимой отчизной, была
необыкновенным образом спасена от разрушений Абрахи.
2. В ночь рождения Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) его мать и находящиеся рядом с ней матери Усмана ибн Аса и
Абдуррахмана ибн Ауфа увидели некий великий свет. Все трое они сказали: В момент рождения мы увидели такой свет,
что он осветил нам восток и запад. В ту ночь большинство идолов в Каабе упали вниз головой. Знаменитый дворец Хосроя
в ту ночь зашатался и дал трещину, а также упали 14 его башен. Маленькое море, которое почиталось в Саве, в ту ночь
ушло под землю. А также потух огонь в Истахр-абаде, которому покланялись огнепоклонники, и который продолжительно
горел и не гас на протяжении 1000 лет. Озеро Табарият, находившееся в Палестине, полностью высохло. Эти
происшествия указывают на то, что человек, новопришедший в этот мир, уничтожит огнепоклонство, разрушит дворец
Персидского царства и запретит почитать вещи, не разрешённые Всевышним для почитания. Любимый наш Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) является потомком Пророка Ибрахима (‘алейхис салам). Во все века его предки были
самыми уважаемыми и авторитетными людьми своего времени. Все его предки были защищены от прелюбодеяния и
сочетались только шариатским браком. В прежних священных Писаниях было написано о его высочайших качествах.
Когда мать носила его в своём чреве, она не чувствовала боли, тяжести и затруднений, которые чувствуют другие
женщины. И во время родов его мать не чувствовала никакой боли. Его дед дал обет принести его отца Абдуллаха в жер-
тву Каабе, но Аллах спас его от этого. В год его рождения после длительных засух пошли обильные дожди, стояла
прекрасная благоприятная погода, способствовавшая социально-экономическому процветанию страны, и как будто весь
мир стал краше и шире. Джиннам, которые поднимались в небеса, отныне были закрыты пути туда. В момент рождения
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) впал в земной поклон и направил глаза в небо. До рождения Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям) его дедушка увидел во сне, как из-за его спины исходит свет, и из этого света образовалось большое
дерево, за которое ухватился весь народ.
3. Когда в свои детские годы Досточтимый Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям) находился у Халимы Са’дии
(радиаллаху ‘анха), по свидетельству её самой и её мужа, небольшое облачко давало ему тень, защищая от солнечного
зноя, они видели это много раз и рассказывали об этом людям, и это явление обрело достоверную известность.
4. Когда маленький Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) жил у Халимы (радиаллаху ‘анха), к нему явились два
ангела, которые раскрыли его грудь и омыли его сердце.
5. Халима одновременно с Мухаммадом (салляллаху ‘алейхи уа саллям) другой грудью кормила и второго, своего ребёнка,
поэтому маленький Мухаммад, будущий Пророк, понимая это, не просил эту дарованные ему Аллахом грудь.
И в детские годы, и в молодости ему были ненавистны такие вредные обычаи и пороки, распространённые в то время на
Аравийском полуострове, как прелюбодейство, употребление спиртного, идолопоклонничество, закапывание девочек
заживо и т.д. Аллах уберёг его от таких недостойных и беспощадных деяний.
6. Когда на рынке Укказ Халима показала Его (салляллаху ‘алейхи уа саллям) колдунам и они набросились, чтобы убить
его, Аллах Всевышний защитил его, ослепив их.
7. В возрасте 12 лет он направлялся в Сирию, по свидетельству монаха Бахиры, небольшое облако парило над ним, давая
тень. Бахира видел это сам и показал другим.
8. До начала пророчества, когда Досточтимый Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям) однажды возвращался со слугой
Хадиджы (радиаллаху ‘анху), по имени Майсара, из торгового путешествия, Хадиджа увидела, как два ангела в виде
облака парили над ним, давая тень. Она сказала об этом своему слуге Майсаре. Тот ответил ей, что видит это в течение
всего путешествия.
9. Согласно достоверному преданию твёрдо известно следующее: Однажды, до начала пророчества, Досточтимый
Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сел под одним деревом. Земля в том месте была высохшей, но вдруг зазеленела.
Ветви дерева сплелись над его головой, давая ему тень.
10. Когда Досточтимый Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям) был маленьким, он жил в доме Абу Талиба. Когда Абу
Талиб ел вместе со своей семьёй и с ним, все наедались досыта. Когда же во время еды он отсутствовал, никто не наедался.
Это обстоятельство является известным и достоверным.
Также присматривавшая за Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в детстве Умм Айман (радиаллаху ‘анха) рассказала:
Никогда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не жаловался на голод или жажду, ни в младенчестве, ни в зрелости.
11. Является известным и несомненным то обстоятельство, что у его молочной матери Халимы Са’дии (радиаллаху ‘анха),
в отличие от соплеменников, имелась большая благодать и избыток в имуществе и козьем молоке.
Также его не мучили мухи. Они не садились на его благословенное тело и одежду. Эту черту унаследовал также такой его
потомок, как Абдуль-Кадыр Гилани (рахматуллахи алейхи). Его также не беспокоили мухи.
12. После того, как Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл в этот мир, особенно в ночь его рождения, усилились
звездопады. Это падение звёзд является признаком того, что дьяволы и джинны оказались отрезаны от сообщений из
скрытого. Да, поскольку Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл в мир с откровением, то конечно, нужно
воспрепятствовать половинчатым и перемешанным с ложью сообщениям ясновидящих, предсказателей будущего и
джиннов, дабы они не заставили усомниться в откровении и не имели с ним сходства. Да, до начала пророчества
предсказаний было много. После ниспослания Корана этому был положен конец. И даже многие прорицатели приняли
веру. Потому что больше они не могли найти уведомителей среди джиннов. Значит, Коран положил этому конец. Сейчас,
подобно прорицателям тех времён, в Европе вновь появилось некое прорицательство в виде медиумов.
Вывод. О пророческой миссии Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ещё до её начала, сообщили очень многие события
и люди, подтвердившие её истинность. Да, того, кто, станет духовным вождём мира, изменит его духовный облик и
сделает нивой мира вечного, кто объявит о ценности всего сущего во Вселенной, покажет джиннам и людям путь к
вечному счастью и спасёт их, тленных, от вечной казни, раскроет мудрость сотворения мира и разрешит его загадку,
узнает замыслы Создателя Вселенной и сообщит о них, познает Самого Этого Создателя и представит Его всем, конечно,
такую Личность, ещё до её прихода, будет радостно ожидать и встречать аплодисментами каждый вид существ, каждое их
племя. И если им будет сообщено о нём со стороны Создателя, то и они сообщат. Является таким вождём, чьё
царствование продолжается 1400 лет. После первого века в каждом следующем веку у него есть, по меньшей мере, 350 000
000 поданных и последователей. Полземли взял он под свой флаг, и его последователи каждый день в полной покорности
молятся за него, приветствуют и, обновляя присягу на верность, исполняют его повеления.
В предыдущих указаниях и примерах мы видели, что каждый вид созданий, словно радостно встречает его, показывает
какое-либо его чудо. И языком этого чуда подтверждает истинность его пророчества.
Самым большим чудом Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям), после Корана, является Он сам. То есть, в нём
объединились наилучшие качества, и каждая черта его характера находилась на самом высоком уровне, в чём единодушны
и его друзья, и его враги. Даже такой герой храбрости, как почтенный Али (радиаллаху ‘анху), много раз говорил: В самые
страшные моменты сражений мы прикрывались за спиной Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям). И
так далее...
И, в отношении всех похвальных качеств он обладал самой высокой и недостижимой степенью. Изложение этого
величайшего чуда передаём книге «Шифа Шариф» великого богослова Магриба Кади Ияза (рахматуллахи алейхи). Этот
человек, поистине, весьма красиво изложил его и доказал. И очень большим чудом Ахмада (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
подтверждённым как друзьями, так и врагами, является его великий Шариат. Подобия ему не было и не будет. Частичное
изложение этого великого чуда мы передаём всем.
13. И ещё одним великим и несомненным чудом Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям), о котором
сообщают все источники, является «Раскалывание Луны». Да, рассказ об этом чуде в виде достоверного предания
множеством путей передаётся от многих великих сахабов, таких как Ибн Мас’уд, Ибн Аббас, Ибн Умар, имам Али, Анас,
Хузайфа (радиаллаху ‘анхума) и т.д., а вместе с тем, об этом же великом чуде объявляет аят Корана: Упрямые
курайшитские язычники того времени не опровергали сообщение этого аята, лишь говорили, что: Это колдовство!
Следовательно, даже по мнению неверующих, раскалывание Луны несомненно имело место. И подобно тому, как
Досточтимый Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям) показал жителям земли чудо раскалывания Луны, также и
жителям небес Он показал величайшее чудо Вознесения (миа’радж). Итак, поручаем это великое событие, именуемое
Вознесением, (миа’радж) Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Потому что, этот трактат твёрдыми аргументами
доказал даже безбожникам, насколько это великое чудо является верным, светлым и высоким. Здесь лишь расскажем о
чуде, которое произошло после того как курайшиты, услышав о перенесении в храм Аль-Акса, предшествующем
Вознесению, потребовали от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) описать этот храм. Итак: Наутро после Вознесения,
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) рассказал об этом чуде курайшитам. Те обвинили его во лжи и сказали: Если ты
был в храме Аль-Акса, то опиши нам его ворота, стены и обстановку! Позже Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
рассказывал: То есть: «Их обвинения меня очень сильно смутили. Даже такого смущения я никогда больше не испытывал.
Как неожиданно Всевышний показал мне Аль-Аксу. Я же, глядя на него, описал им все детали. Тогда курайшиты поняли,
что об Аль-Аксе он говорит верно. И ещё Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал курайшитам: Когда я был в пути,
то видел ваш караван. Он прибудет сюда завтра, в такое-то время. После этого стали ждать тот караван. Он же опоздал на
час. Для того чтобы слово Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) оказалось верным, по подтверждению исследователей
истины, солнце в течение часа не двигалось. То есть Земля, для того, чтобы показать его слово верным, сделала перерыв на
один час, и показала этот перерыв приостановлением Солнца. Итак, для того, чтобы подтвердить одно-единственное слово
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), огромная Земля остановила свою обязанность, и огромное Солнце стало этому
свидетелем. Так пойми же, насколько несчастным является тот, кто не подтверждает такого Человека и не исполняет Его
повелений. И каким счастливым является тот, кто, подтверждая Его, отвечает на Его повеления: И скажи: Самым великим,
содержащим сотни доказательств пророчества и, в отношениях необычайным чудом Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) является Мудрый Коран.
14. Когда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вместе с Абу Бакром Сыддиком (радиаллаху ‘анху) совершили переход
из Мекки в Медину, они пришли к дому Атикят Бинт Хузайя, называемой Умм Ма’бад (радиаллаху ‘анха). Там была очень
слабая, немолочная и бесплодная коза. Досточтимый Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил у Умму Ма’бад:
«Нет ли у этой козы молока? Умм Ма’бад ответила: У неё в теле крови то нет, откуда молоку взяться!? Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям), подойдя к той козе, провёл рукой по её спине, погладил вымя и обратился с мольбой ко Всевышнему.
Затем сказал: Несите миску, подоите! Козу подоили. После того, как попили Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям) с
Абу Бакром, досыта напились все, кто был в том доме. Та коза окрепла и так и осталась благословенной».
15. Это известная история с козой Ибн Мас’уда (радиаллаху ‘анху). До принятия Ислама Ибн Мас’уд был пастухом у
одних людей. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вместе с Абу Бакром появились в том месте, где Ибн
Мас’уд пас коз. Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям) попросил у него молока. Он сказал: Козы не мои, они
принадлежат другому. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Приведи мне бесплодную, недойную козу. Тот
привёл ему козу, два года не видевшую самца. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) погладил её вымя и помолился.
После этого её подоили, она дала чистое молоко, которое они и попили. Ибн Мас’уд, увидев это чудо, уверовал».
16. В книге «Сирату Халабийя» от Халаби (рахматуллахи алейхи) передают, что в начале Ислама, когда мусульман было
мало, их притесняли и издевались над ними, в Мекку пришёл человек по имени Ираши. Он продал Абу Джахлю
верблюдов. Видя, что с ним не спешат расплатиться, Ираши подошёл к месту призыва и крикнул: О, народ курайшитов,
есть ли среди вас тот, кто поможет мне получить плату от Абу Джахля? Услышав слова путника, курайшиты отправили его
к Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям) со словами: Видишь вон того человека? Он поможет тебе. Они
поступили так, решив посмеяться над Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям), потому что знали, что у Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) нет власти над Абу Джахлем. Путник подошёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и
поведал ему о недоразумении с Абу Джахлем. Он сказал Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что Абу
Джахль не возвращает ему то, что принадлежит ему по праву. Путник рассказал, что он обратился за помощью к людям, и
они направили его к нему. Возьми с него то, что принадлежит мне. Да смилостивится над тобой Аллах, – сказал путник
Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вместе с путником пошёл к
дому Абу Джахля. С побледневшим от страха лицом он открыл дверь и вышел к Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа
саллям). «Отдай то, что положено ему по праву, – сказал Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Хорошо, сейчас, – сказал
Абу Джахль и вернул путнику долг. Путник вернулся к месту призыва и сказал: Да вознаградит Всевышний его большим
добром, чем это, поистине, он взял то, что принадлежало мне. Курайшиты сказали Абу Джахлю, что не видели, чтобы с
ним происходило подобное. Клянусь Аллахом, – сказал Абу Джахль, когда я услышал стук в дверь и имя пришедшего,
сердце моё переполнилось страхом, а когда я вышел, то увидел над головой Мухаммада большого верблюда, подобного
ему я никогда не видел, и если бы я замешкался, он бы съел меня».
17. Абдуллах бин Джабир (радиаллаху ‘анху) рассказывал: Мы возвращались с Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
из одного похода. Неподалёку от Медины находились сады, принадлежащие племени Бани Наджар. Когда мы проходили
мимо них, нам сообщили, что в саду находится взбешенный верблюд, вызывающий у всех чувство страха, и никто не
знает, что с ним делать. Пророк Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), выслушав историю об этом верблюде, направился
в сад и призвал к себе разъярённого верблюда. На удивление наблюдающих, верблюд отозвался на призыв Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он стал тихим, склонил голову до земли и, подойдя к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), опустился на колени. Пророк Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) обратился к присутствующим с просьбой
подать ему хомут. Верблюда связали без всяких проблем и спокойно отвели к хозяину. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) после этого таким образом пояснил произошедшее: «Все творения на земле и на небе, кроме бунтующих
(непокорных) людей и джинов, знают, что я Пророк Аллаха». (Ахмад)
18. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) провёл рукой по голове Умара ибн Са’да (радиаллаху ‘анху) и помолился за
него. С благодатью этой молитвы, когда тот человек умер в возрасте 80 лет, на голове у него не было ни одного седого
волоса.
19. Одна женщина пришла к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) с больным ребёнком, у которого с головы выпали все
волосы. Любимец Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) провёл рукой по голове ребёнка, и ребёнок выздоровел, и у него
на голове выросли волосы.
20. Любимый Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) подул на руку Утбата ибн Фуркада (радиаллаху ‘анху), после этого с
его руки никогда не сходил благоухающий аромат.
21. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) зачитал молитву Анасу (радиаллаху ‘анху), чтобы Всевышний продлил ему
жизнь и дал ему много детей. Анас прожил более 100 лет, и он увидел около 120 своих детей и внуков.
22. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) просил Всевышнего Аллаха сделать мать Абу Хурайры (радиаллаху ‘анху)
мусульманкой, и она тотчас же приняла Ислам.
23. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) зачитал молитву саду Джабира (радиаллаху ‘анху), и в том году его сад дал
невиданный урожай.
24. Также Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) положил руку на голову Кайса ибн Зайда (радиаллаху ‘анху),
погладил и помолился за него. С благодатью этой молитвы, когда тот дожил до 100 лет, вся его голова поседела, но то
место, которого касалась рука Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), осталось чёрным, как смоль.
25. Абдуррахман ибн Зайд ибн Хаттаб (радиаллаху ‘анху) был низкорослым и некрасивым. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) погладил его по голове и помолился за него. С благодатью этой молитвы, он стал самым высоким ростом и самым
красивым внешностью.
26. В битве при Хунайне Аиз ибн Амр (радиаллаху ‘анху) был ранен в лицо. Досточтимый Посланник (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) вытер рукой кровь на его лице. Место прикосновения руки Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) обрело
некое светлое сияние, которое рассказчики описали, как. То есть, место касания светилось, как белая отметина на лбу
гнедого коня.
27. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) провёл рукой по лицу Катады ибн Сальмана (радиаллаху ‘анху) и
помолился за него. Лицо его заблистало, подобно зеркалу.
28. Когда дочь матери правоверных Умм Салямы (радиаллаху ‘анха) и падчерица Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
Зайнаб (радиаллаху ‘анха), была маленькой, Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) когда брал омовение, шутя,
брызнул ей в лицо водой с рук. После того, как её коснулась эта вода, Зайнаб стала необыкновенно красивой, её прелесть и
красота стали потрясающими.
29. Известно в степени смыслового таватура, что когда Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), вместе с Абу
Бакром ас-Сыддиком (радиаллаху ‘анху) укрылись от преследования язычников в пещере Хира, у входа в неё, словно два
часовых, сели два голубя, а также паук, словно служащий занавеса, необыкновенным образом оплёл вход толстой
паутиной. И даже один из вождей курайшитов, убитый в битве при Бадре рукой Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), Убай ибн Халеф – заглянул в пещеру. Его спутники сказали: Давай войдём туда. Тот ответил: Как войдём? Я вижу
здесь такую паутину, которая сплетена наверное ещё до рождения Мухаммада. И эти два голубя сидят здесь; если бы там
был человек, разве бы они тут сидели?
30. Во время завоевания Мекки племя благословенных голубей также служили Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), создавая над его головой тень, что передаётся имамом Джалилем ибн Вахабом (рахматуллахи алейхи).
31. Согласно достоверному преданию, Почтенная Аиша (радиаллаху ‘анха) сообщает: У нас в доме жила одна птица из
рода голубей, называемая даджин. Когда Пророк был дома, она совершенно не беспокоилась и тихо сидела. Когда же
Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям) выходил, птица начинала беспрерывно летать туда-сюда. Значит эта птица
слушала Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в его присутствии с полной серьёзностью соблюдала
тишину.
32. Удивительный рассказ передаётся многими источниками от известных сахабов. Например, из многих источников,
таких как Абу Саид аль-Худри, Салама ибн Аква, Ибн Аби Вахаб и Абу Хурайра (радиаллаху ‘анхума), а также участник
происшествия – пастух Ухбан, сообщается следующее: Один волк схватил козу из стада, но пастух отбил её у него. Волк
сказал: Аллаха ты не побоялся, забрал у меня из лап мою пищу! Пастух произнёс: Удивительно, разве волк может
разговаривать? Волк ему ответил: Удивительно твоё положение, ведь за этой местностью есть один Человек, который вас
призывает в Рай, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а вы его не знаете!
Вместе с тем, что все источники объединяются в том, что волк разговаривал, такой сильный источник, как Абу Хурайра,
в своём рассказе сообщает, что: Пастух сказал волку: Я пойду, но кто присмотрит за моими козами? Волк ответил: Я
присмотрю. Тогда пастух оставил своё стадо волку и ушёл. Повидался с Досточтимым Посланником (салляллаху ‘алейхи
уа саллям), принял веру и вернулся. Увидел волка пасущим его стадо. Убытка не было. Тогда он зарезал одну козу для
этого волка, потому что тот наставил его.
33. Один источник сообщает: Вожди курайшитов, Абу Суфйан и Сафван увидели волка, который преследовал антилопу.
Антилопа же забежала в Харам Шариф, а волк остановился и развернулся. И они удивились – волк начал говорить. Он
сообщил им о посланнической миссии Ахмада (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Абу Суфйан сказал Сафвану: Давай не
будем никому об этом рассказывать, боюсь, что вся Мекка присоединится к ним. Вывод. Случай с волком убедителен, как
достоверное смысловое предание (таватур).
34. Это случай с верблюдом, передаваемый пятью-шестью путями от известных сахабов, такими как Абу Хурайра, Саляба
ибн Малик, Джабир ибн Абдуллах, Абуллах ибн Джафар и Абдуллах ибн Аби Ауфа (радиаллаху ‘анхума), единодушно
сообщается следующее: Однажды пришёл верблюд и, в виде почтительного приветствия поклонившись Досточтимому
Посланнику (салляллаху ‘алейхи уа саллям), заговорил.
И несколькими путями передаётся, что: Этот верблюд разбушевался в одном из хозяйств, одичал и никого к себе не
подпускал, нападая на всех. Досточтимый Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вошёл туда, верблюд подошёл к нему и
почтительно поклонился, опустился рядом. Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям) надел на него узду. Верблюд, сказал
ему: Меня заставляли делать очень тяжёлую работу, а теперь хотят зарезать. Поэтому я разозлился. Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям) спросил у его хозяина: «Так ли это? Тот ответил: Да».
35. Верблюдица Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям), по имени Адба, после смерти Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), тоскуя, ничего не ел и не пил, так и умер. И то, что этот верблюд говорил с Пророком
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) о важном событии, сообщается такими авторитетными имамами, как Абу Исхак Исферани
(рахматуллахи алейхи).
36. Согласно достоверному преданию, в одном походе верблюд Джабира ибн Абдуллаха (радиаллаху ‘анху) очень устал и
больше не мог идти. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) слегка кольнул его. От этого благоволения Ахмада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) тот верблюд так оживился и обрадовался, что поводья не могли замедлить его скорость, в
пути за ним было не угнаться, о чём рассказал сам почтенный Джабир.
37. Однажды ночью за пределами Пресветлой Медины распространился какой-то шум, похожий на нападение врагов.
Храбрецы сели на коней и поскакали в ту сторону. В пути они увидели, что кто-то едет. Пригляделись – это Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он сказал: «Ничего нет. Как того потребовала его святая храбрость, он сел на коня
известного Абу Тальхи (радиаллаху ‘анху) и выехал раньше всех. Выяснил в чём дело и вернулся. Абу Тальхе он сказал:
То есть: Твой конь, без сомнения, очень быстрый. Между тем, конь Абу Тальхи, прозванный тихоходным, был из тех, что
не скачут аллюром. После той ночи же ни один конь в аллюре не мог с ним соперничать». (Бухари)
38. Согласно достоверному преданию, однажды в походе, когда пришло время намаза, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), сказал своему коню: «Стой! И тот встал. Пока Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не закончил намаз, ни одна
часть его тела не пошевелилась».
39. Из-за Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Али (радиаллаху ‘анху) пропустил предвечерний намаз. Тогда наш
любимый Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) зачитал молитву, и солнце откатилось назад, пока Али не совершил
намаз.
40. Слуга Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Сафин получил повеление Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
отправиться к наместнику в Йемене Муазу ибн Джабалю (радиаллаху ‘анху). В пути ему встретился лев. Сафин ему сказал:
Я слуга Досточтимого Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Лев, подав голос, отошёл от него, не причинил ему вреда.
Один из источников сообщает: Сафин, возвращаясь, сбился с пути и наткнулся на льва. Лев, помимо того, что не напал
на него, показал ему дорогу.
41. От почтенного Умара (радиаллаху ‘анху) сообщается: Он рассказал: Однажды к Досточтимому Пророку (салляллаху
‘алейхи уа саллям) пришёл один бедуин. В руках у него была ящерица, по-арабски называемая «дабб». Он сказал: Если это
животное засвидетельствует о тебе, тогда я в тебя уверую, иначе же нет. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил у
ящерицы. И это животное ясным языком произнесло свидетельство о его посланнической миссии.
42. Мать правоверных Умм Саляма (радиаллаху ‘анха) сообщает, что одна антилопа разговаривала с Досточтимым
Посланником (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и свидетельствовала о его пророчестве.
43. Самый большой предводитель учёных явного и скрытого, времён табиинов Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи),
являющийся серьёзным и верным учеником имама Али (радиаллаху ‘анху), сообщает следующее: Один человек, плача,
пришёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и горько пожаловался: У меня была маленькая дочка, в этом ущелье,
поблизости, она умерла. Я оставил её тело там. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пожалел его. Сказал: «Пойдём,
сходим туда. Они пошли. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) позвал ту умершую девочку. Вдруг та мёртвая девочка
откликнулась: Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил у неё: Хочешь вернуться к своим родителям? Она ответила:
Нет, я обрела лучшее!».
44. От почтенного Анаса ибн Малика (радиаллаху ‘анху) передаётся следующее: Анас рассказал: У одной старой женщины
был единственный сын, который внезапно умер. Та благодетельная женщина очень расстроилась. Она сказала: Господи!
Ради Твоего довольства и ради преданности и службы Досточтимому Посланнику (салляллаху ‘алейхи уа саллям) я
покинула родные края и пришла сюда. Из уважения к этому Твоему Посланнику (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пожалуй
мне моего единственного сыночка, который обеспечит мне покой в жизни! Анас рассказывает: Тот умерший человек встал
и поел вместе с нами. (Байхаки, Ибн Адий)
45. Абдуллах ибн Убайдуллах Ансари (радиаллаху ‘анху), рассказал: Сабит ибн Кайс ибн Шаммас (радиаллаху ‘анху) пал
шахидом в битве при Йемаме, и я присутствовал на его похоронах. Когда мы положили его в могилу, вдруг от него
послышался некий голос, который сказал: Мы открыли его, посмотрели: Он был мёртвым. Итак, в то время, когда Умар
(радиаллаху ‘анху) ещё не встал во главе халифата, он сообщил о его мученической смерти. (Байхаки)
46. Имам Табарани и Абу Нуайм (рахматуллахи алейхим) в книге «Деляили Нубувват» сообщают от Ну’мана ибн Башира
(радиаллаху ‘анху) следующее: Зайд ибн Хариджа (радиаллаху ‘анху), находясь на базаре, вдруг упал и умер. Мы принесли
его домой. Когда между вечерним и ночным намазами вокруг него плакали женщины, вдруг он сказал: Молчите! Мы
посмотрели его: Он был бездыханным, мёртвым. Итак, если бездыханные мертвецы подтверждают его посланническую
миссию, а живые если не подтвердят, то, конечно, эти «преступные» живые являются бездыханнее бездыханных и мертвее
мёртвых!.. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) рассказал, что один человек из его общины заговорит после смерти. Как
он и предсказал, после смерти заговорил Зайд бин Харидж.
Что же касается служения и явления ангелов Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а также уверования в него джиннов
и их подчинения Ему, то является общеизвестным фактом (мутаватир). Об этом разъясняется во многих аятах Корана.
47. В Битве при Бадре 5000 ангелов – согласно аяту Корана, как сахабы служили ему, став воинами. И даже эти 5000
прославились среди ангелов, как участники Бадра. В этом вопросе есть две стороны: 1) Доказана несомненность
существования и взаимосвязанность с нами джиннов и ангелов, подобно животным и людям. 2) Это то, что, благодаря
достоинству Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), их видели и с ними разговаривали некоторые из последователей
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
48. Однажды ангел, то есть почтенный Джибраиль (‘алейхис салам), пришёл в виде человека в белых одеяниях. Он
подошёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда тот сидел среди сахабов, и спросил: То есть: Объясни, что такое
Иман, Ислам и Ихсан? Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) объяснил. Присутствующие при этом
сподвижники и получили урок, и хорошо рассмотрели подошедшего. Хотя он выглядел, как путник, на нём не было
никаких следов путешествия. Он встал и тут же исчез. Тогда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Джибраиль
это сделал для того, чтобы преподать вам урок». (Бухари, Муслим)
Сахабы много раз видели ангела Джибраиля возле Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в образе Дихьи,
обладавшего красивой внешностью.
Например, достоверно известно, что такие личности, как Умар, Ибн Аббас, Усама ибн Зайд, Харис, почтенная Аиша и Умм
Саляма (радиаллаху ‘анхума) твёрдо сообщают: Мы часто видим Джибраиля рядом с Пророком (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) в образе Дихьи. И разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы такие люди, не видя, сказали «видим»?..
49. Согласно твёрдо достоверному преданию, один из десяти обрадованных Раем, завоеватель Ирана Са’д ибн Абу Ваккас
(радиаллаху ‘анху) сообщает следующее: В Битве при Ухуде по обе стороны от Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) мы видели двоих в белом, которые, словно часовые, охраняли его. Мы поняли, что это ангелы, и что это
Джибраиль и Микаиль (‘алейхимус салам). Интересно, если такой герой Ислама говорит «мы видели», то разве возможно,
чтобы не видели?
50. Абу Суфйан ибн Харис ибн Абдульмутталиб (радиаллаху ‘анху) (двоюродный брат Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), согласно достоверному преданию, сообщает: В Битве при Бадре, между небом и землёй мы видели всадников в
белых одеждах.
51. А также почтенный Хамза (радиаллаху ‘анху) просил Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): Я хочу
увидеть Джибраиля (‘алейхис салам). В Каабе он показал ему его. Тот не смог удержаться на ногах, потерял сознание и
упал на землю.
Таких случаев наблюдения ангелов много. Все они показывают одну из разновидностей чудес Ахмада (салляллаху ‘алейхи
уа саллям), а также говорят о том, что перед светильником его пророчества даже ангелы являются мотыльками. Что же
касается джиннов, то видели и встречались с ними не только сахабы, это часто происходит и с простыми людьми.
52. Ибн Мас’уд (радиаллаху ‘анху), рассказывает: В ночь принятия джиннами Ислама я видел джиннов. Я сравнил их с
высокими людьми из Суданского племени Зутт, они были похожими на них.
53. Известен случай с Халидом ибн Валидом (радиаллаху ‘анху), который приняли и проверили имамы хадиса: Когда
разрушили идола, называемого Узза, из него вышла женщина – джинн. Почтенный Халид разрубил её мечом пополам.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал по этому поводу: «В идоле Узза поклонялись ей, больше этого
не будет».
Достоверные хадисы указывают на то, что иногда джинны, по воле Всевышнего, принимают участие в наставлении людей
на истинный путь. В «Сахихе» аль-Бухари упоминается о том, что Умар ибн аль-Хаттаб (радиаллаху ‘анху) спросил
человека, который был прорицателем во времена невежества, о самом удивительном из того, что приносил ему его джинн
(женского пола), и он ответил: Однажды, когда я был на рынке, она явилась ко мне напуганная… Она упомянула о
слабости и отчаянии джиннов. Далее, согласно Ибн Кассиру (рахматуллахи алейхи), бывший прорицатель рассказал, что,
когда он спал возле идолов, один человек привёл телёнка и зарезал его, и из телёнка раздался голос, провозгласивший, что
нет божества, кроме Аллаха, и возвестивший о пришествии Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
54. Умар (радиаллаху ‘анху), рассказал: Когда мы были с Посланником Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в образе
старика с посохом в руке пришёл один джинн по имени Хамэ и принял веру. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
научил его нескольким коротким сурам Корана. Он их выучил и ушёл. Хотя некоторые хадисоведы придирчиво отнеслись
к этому последнему хадису, однако большие имамы заверили его достоверность.
В общем, по данному виду много говорить нужды нет. Примеров этого много. И ещё скажем вот что: Со светом
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), с его воспитанием и следованием его пути, тысячи таких духовных
авторитетов и праведных учёных, как шейх аль-Гиляни, встречались и разговаривали с ангелами и джиннами, и такие
случаи стократно общеизвестны, и их очень много. Да, связь и общение уммы Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
с ангелами и джинами является результатом необыкновенного воспитания и наставления, преподанного Посланником
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Защищённость и непорочность Досточтимого Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) показывает многие чудеса. Да,
когда Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вышел со своим призывом, он бросил вызов не только какому-то
одному племени или народу, какой-то части политиков, или какой-то религии, но он в одиночку бросил вызов всем
правителям и всем носителям религии. Между тем, хотя его дядя был его самым непримиримым врагом и его народ и
племя враждовали с ним, он 23 года прожил без телохранителя, без всякого обременения и охраны, при этом много раз
подвергаясь покушениям на свою жизнь, и совершенно счастливо умер в своей постели. И его защищённость и
непорочность до самого ухода в высокий мир ангелов показывают словно солнце, насколько мощную истину излагает.
55. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) был не слишком высокого роста, но находясь рядом с высокорослыми людьми,
он выглядел выше них.
56. По его приказанию луна на небе раскололась на две равные части. Об этом говорится в Коране и в достоверных
хадисах.
57. Абдуллаху ибн Саляму (радиаллаху ‘анху), увидев только лицо Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), со словами:
На этом лице нет лжи! На этом лике не может быть хитрости!, – принял веру.
58. В битве при Бадре Аббас (радиаллаху ‘анху) попал в плен к сахабам. От него потребовали выкуп. Он сказал: У меня нет
денег. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) тогда сказал ему: «У своей жены Умм Фадль, в таком-то месте ты оставил
столько-то денег. Аббас, подтверждая это, сказал: Это было нашим секретом, о котором кроме нас двоих никто не знал. И
тогда он полностью уверовав, стал мусульманином.
59. Во время завоевания Мекки, Биляль Хабаши (радиаллаху ‘анху) взобрался на крышу Каабы и прочёл Азан. Неподалёку
сидели и разговаривали вожди курайшитов Абу Суфйан, Аттаб ибн Асид и Харис ибн Хишам. Аттаб, сказал: Мой отец,
Асид, счастливый человек, раз не видит этого дня. Харис сказал: Неужели, Мухаммад не нашёл никого, кроме этой чёрной
вороны, чтобы сделать муэдзином?, – тем самым выразив презрение к Билялю. Абу Суфйан, сказал им: Я ничего говорить
не буду. Боюсь, если даже никого не окажется, то камни этой Батхи ему расскажут, он всё узнает. И действительно, через
некоторое время их встретил Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и слово в слово повторил им их разговор. Тогда Аттаб
и Харис произнесли слова шахады и стали мусульманами.
60. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сообщил о письме, которое скрыто отправил курайшитам Хатиб ибн Бальтиа
(радиаллаху ‘анху). Почтенного Али и Микдада (радиаллаху ‘анхума), Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям) отправил за ним
и сказал: «В таком-то месте у такого-то человека есть такое-то письмо. Возьмите его и принесите сюда! Они отправились и
точно в том месте взяли то письмо. После этого Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вызвал Хатиба и спросил: Зачем ты
это сделал? Тот объяснил, его объяснение было принято».
61. Во время священной войны при Хунайне Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) взял горсть земли и бросил в глаза
врагам, и они ослепли, а потом рассеялись. То же самое случилось и на священной войне при Бадре.
62. В день битвы Ахзабов Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) зачитал молитву Хузайфу (радиаллаху ‘анху), и того
окружил тёплый воздух, когда всем было холодно. В тот день Всевышний Аллах наслал на союзное войско неверующих
сильный ветер, который сокрушил их, перевернув палатки, потушив огни, перевернув котлы на кострах, в которых варили
мясо. После этого войско неверующих, которое насчитывало более 10 000 человек, потеряло всякую надежду на
уничтожение мусульман и взятие Медины. Они сбежали опозоренные, даже не вступив в сражение с мусульманами и не
достигнув своей цели.
63. Однажды, в присутствии Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) послышался некий глубинный грохот. Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), объявил: «Это грохот камня, который катился 70 лет, а теперь упал на дно Ада. Через час
пришёл ответ: Умер и отправился в Ад один известный 70-летний лицемер».
64. По твёрдо достоверному преданию, перед сражением при Бадре Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям) объявил: И показал
при этом места, где будут убиты вожди курайшитов-язычников. И сказал: «Я собственноручно убью Убайя Ибн Халефа. И
всё вышло так как он сказал».
65. Передатчики хадисов единодушно сообщают следующее: Племя курайшитов решительно объединились для убийства
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). И по наущению дьявола, принявшего человеческий облик, для того, чтобы среди
племени не вышло смуты, была создана группа из примерно 200 человек, в которую входило, по крайней мере, по одному
человеку из каждого рода. И под предводительством Абу Джахля и Абу Лахаба эта группа напала на дом Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). С ним тогда был Али (радиаллаху ‘анху). Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ему
сказал: «Спи сегодня на моём месте. Сам же подождал, пока курайшиты подошли и окружили его дом. Тогда он вышел,
бросил им на головы немного песка, и никто его не заметил. Пройдя между ними, он ушёл. В пещере Хира два голубя и
один паук, став его телохранителями, защитили его от всех курайшитов».
66. Одно из несомненных происшествий таково: Когда Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вышел из пещеры и
направился в сторону Медины, вожди курайшитов за большое вознаграждение отправили в погоню очень храброго
человека по имени Сурака. Дабы он догнал и постарался убить Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и его спутника Абу
Бакра (радиаллаху ‘анху). Когда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) с Абу Бакром вышли из пещеры и отправились в
путь, то увидели приближающегося Сураку. Абу Бакр забеспокоился. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) посмотрел на
Сураку, и ноги его коня увязли в песке. Высвободившись, он вновь начал преследование. Тогда ноги коня его вновь
увязли, и из мест, в
которые они погрузились пошло нечто, похожее на дым. Тогда Сурака понял, что ни он и никто другой не сможет
повредить Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он воскликнул: Спаси! Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) дал
ему избавление. Однако сказал: «Иди и сделай так, чтобы другие не гнались за нами!».
В этой связи расскажем ещё вот что: Достоверным образом сообщается следующее: Один пастух увидел их и отправился
в Мекку, чтобы сообщить об этом курайшитам. Входя в Мекку, он забыл для чего пришёл. Сколько бы ни пытался
вспомнить, не смог. Вынужден был вернуться. После он понял, что забыл по воле Всевышнего.
67. Имамы хадиса из многих источников передают, что в Битве при Гатфане и Энмаре вождь одного из племён по имени
Гурас, бывший отважным человеком, незаметно ни для кого пробрался прямо к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) с
обнажённым мечом в руке. Он сказал Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям): Кто тебя спасёт от меня? Тот ответил:
«Аллах! Затем обратился ко Всевышнему: Тут же этот Гурас получил из скрытого удар между плеч, меч вылетел из его рук
и упал на землю. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) подобрал его и сказал: Теперь тебя кто спасёт от меня? Однако,
затем простил этого человека. Тот вернулся к своему племени. Каждый удивился тому, что этот отважный, смелый человек
ничего не сделал, все спрашивали его: Что с тобой случилось, почему ты не смог ничего сделать! Тот рассказал, как всё
было и сказал: Я сейчас пришёл от самого лучшего человека!».
68. И, подобно этому случаю, в Битве при Бадре один лицемер, в то время когда все отвлеклись, незаметно оказался прямо
за спиной Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). И когда он уже, подняв меч, замахнулся, Пророк (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) вдруг посмотрел на него. Тот задрожал и выронил меч из рук.
69. Однажды Абу Джахль поклялся: Если я увижу Мухаммада в земном поклоне, то ударю его этим камнем, – при этом
взял большой камень и пошёл. Когда увидел Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в земном поклоне, поднял камень,
чтобы ударить, но руки его застыли поднятыми. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) закончил намаз и встал, затем руки
Абу Джахля опустились.
70. И согласно одному источнику, Валид Ибн Мугира из рода опять же Абу Джахля, также для того, чтобы ударить
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), взял большой камень и направился к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
пока тот находился в земном поклоне, но тут глаза его ослепли. Он не увидел Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в
Мечети Харам и вернулся. Также он не видел и тех, кто его отправил, слышал только их голоса. Таким образом Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) закончил намаз, и, поскольку не осталось надобности, глаза их открылись.
71. Дом, в котором проживал Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), находился между домами Абу Ляхаба и Укба бин
Абу Муайта, являвшихся самыми злейшими его врагами. Они приносили внутренности зарезанных животных и бросали к
его дверям. Поступки язычников сильно расстраивали Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и он очищал,
отталкивая своим луком наваленные внутренности животных, с огорчением говорил: «О, сыновья Абди Манафа! Что это
за соседство? Однако Абу Ляхаб не ограничивался этим и, взбираясь на крыши своего и соседнего дома, где проживал Ади
бин Хамра ас-Сакафи, кидал камни во двор Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Жена Абу Лахаба по
имени Умму Джамиль не уступала своему мужу в ненависти к Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и даже
превосходила его в своих гнусных проделках. Она каждый день собирала колючие ветки деревьев и на своей шее
приносила их домой. Затем, чтобы Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) уколол себе ноги, ночью рассыпала их на
дороге, по которой он обычно ходил.
И, согласно достоверному преданию, от Абу Бакра Сыддика (радиаллаху ‘анху) передают следующее: После
ниспослания суры «Аль-Масад»: «Да отсохнут руки Абу Ляхаба, и сам он уже сгинул. Не помогло ему богатство, и он
ничего не приобрёл. Он попадёт в пламенный Огонь. Жена его будет носить дрова, а на шее у неё будет плетёная верёвка
из пальмовых волокон» (111:5). Услышав об этом, эта низкая женщина взяла камень в руки и отправилась к Каабе, где
Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сидел вместе с Абу Бакром (радиаллаху ‘анху). Заметив эту женщину, Абу Бакр
сказал своему собеседнику: О Посланник Аллаха! Умму Джамиль отвратительная женщина. Она идёт сюда, и я боюсь, как
бы она не увидела нас. Прежде чем она подойдёт сюда и устроит тебе какую-либо пакость, лучше бы ты встал и покинул
это место. Однако Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спокойно заметил: Она не увидит меня!». Действительно, это так
и случилось. Конечно, какая-то носильщица адских дров не сможет увидеть Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
охраняемого самим Всевышним. Кто она такая?!
72. Достоверно сообщается следующее: Амир ибн Туфайль и Арбад ибн Кайс, договорившись между собой, пришли к
Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Амир, сказал: Я отвлеку его, а ты убьёшь! Затем видит, что тот ничего не делает.
После ухода он спросил своего товарища: Почему ты не убил? Тот ответил: Как же я должен был убить? Как только
соберусь, смотрю: Ты проходишь между нами. Не бить же мне тебя?
73. Согласно достоверному преданию, в Битве при Ухуде или Хунайне Шейба ибн Усман аль-Хаджабия (радиаллаху
‘анху), отца и дядю которого убил Хамза (радиаллаху ‘анху), желая отомстить, скрытно подкрался к Пророку (салляллаху
‘алейхи уа саллям). Оказавшись сзади него, он уже занёс свой меч. Но он вдруг выпал из его рук. Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям) посмотрел на него и положил ему на грудь свою руку. Шейба рассказывает: В ту минуту для меня не
было более любимого человека, чем он. Шейба принял веру. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) повелел ему: «Иди,
сражайся! Шейба рассказывает: Я пошёл и сражался перед Посланником (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Если бы тогда
мне попался мой отец, я убил бы и его».
74. В день завоевания Мекки один человек, по имени Фадаля (радиаллаху ‘анху), пришёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи
уа саллям), желая убить его. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), взглянув на него, улыбнулся и произнёс: «О чём
говорил ты сам с собой? Затем помолился о его прощении. Фадаля уверовал. Он рассказывает: Тогда в мире для меня не
было никого, любимее чем Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)».
75. Рассказывается что, Умайр и Сафван (радиаллаху ‘анхума), прежде чем стали мусульманами, решили за большое
вознаграждение убить Пророка (МирЕму и Благо). И с этим намерением Умайр прибыл в Медину. Досточтимый
Посланник (Мир Ему и Благо) увидел его и подозвал к себе. Сказал ему: «Ваш замысел с Сафваном таков! И при этом
положил свою руку Умайру на грудь. Умайр сказал: Да, – и стал мусульманином».
76. Когда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) отправил Халида (радиаллаху ‘анху) воевать с Укейдиром, вождём
Дувматуль Джандала, чем сообщил, что он найдёт того за охотой на дикую корову и без боя захватит в плен. Халид
отправился, и всё так и произошло: Он пленил того вождя и привёз.
77. И на счёт Зайда ибн Сувахана (радиаллаху ‘анху) Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям) предсказал, что прежде Зайда
шахидом станет один из членов его тела. Спустя некоторое время, в битве при Нихаванде ему отрубили руку. Значит,
сначала шахидом стала его рука, по смыслу, попала в Рай.
78. Согласно достоверному преданию, покушаясь на жизнь Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), евреи собрались
сбросить с высоты большой камень туда, где он сидел. Однако, оберегаемый Всевышним, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) в тот же миг встал оттуда. Покушение осталось безрезультатным.
Здесь мы расскажем о нескольких случаях, удостоившихся проклятия Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
79. Император Персии по имени Парвиз порвал письмо Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Когда весть об этом
дошла до Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), он изрёк следующее проклятие: «О Аллах! Разорви его и его царство на
части так же, как он порвал моё письмо! И под воздействием этой молитвы, сын Хосроя Парвиза – Ширвия разорвал его
самого кинжалом, а Са’д ибн Абу Ваккас (радиаллаху ‘анху) порвал на куски его империю. От величия государства
Сасанидов нигде ничего не осталось. Кесарь же и другие цари отнеслись к письмам Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) с уважением, поэтому не погибли».
80. Однажды Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), посмотрев на троих людей, сказал: «Зуб одного из этих трёх будет в
Аду больше, чем гора Ухуд. Впоследствии, после смерти Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и во времена правления
Абу Бакра (радиаллаху ‘анху), один из них стал неверующим, перешёл на сторону лжепророка Мусайлимы, воевал против
мусульман и был убит. Звали его Раджал. А двумя другими были Абу Хурайра и Фурат (радиаллаху ‘анхума). Когда
последние услышали об исходе Раджала, они совершили земной поклон в знак благодарности Всевышнему Аллаху.
81. Сподвижнику Усману (радиаллаху ‘анху) Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что его ожидает большая беда
и что он будет убит. Так и случилось.
82. Об одном сподвижнике, который отважно сражался на священной войне, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
сказал: «Он попадёт в Ад. И этот человек покончил жизнь самоубийством».
83. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) просил руки дочери одного человека. Он, не захотев выдать дочь за Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что она больна проказой. После этого она действительно заболела проказой.
84. На заре Ислама, когда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) совершал намаз в мечети Харам, собрались вожди
курайшитов и совершили против него весьма скверные поступки. Он же тогда проклял их. Ибн Мас’уд (радиаллаху ‘анху),
рассказывает: Клянусь, что в Бадрском сражении я видел трупы всех, кто делал те скверные вещи и кто удостоился его
проклятья.
85. Одно арабское племя, называемое Мударийя, отвергло Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). За это он просил
Всевышнего наказать их засухой. Дожди прекратились и началась засуха и голод. Затем курайшитский род из племени
Мударийя обратился с просьбой за них к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он обратился к Аллаху, и пошёл дождь,
засуха кончилась. Этот случай известен в степени общеизвестного достоверного предания (таватур).
86. В отношении Утбы ибн Абу Лахаба он произнёс следующие проклятия: То есть: «О Аллах! Натрави на него одну из
Своих собак! После этого, когда Утба был в пути, пришёл лев, нашёл его среди каравана и разорвал. Этот случай является
известным. Имамы хадисов передают его и заверяют.
87. Амир и Арбад задумали врасплох убить Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) прочитал молитву, после чего один из них погиб от удара молнии, а другой – от мясного желвака.
88. Мухаллим ибн Джассам жестоким образом убил Амира ибн Азбата (радиаллаху ‘анху). Тогда как, Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям) назначил Амира командиром отряда, с которым отправил его на джихад и войну. И Мухаллим тоже был
там. Когда весть об этой жестокости достигла Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), он рассердился и проклял его:
Через семь дней тот Мухаллим умер. Его положили в могилу, но могила выбросила его обратно. Сколько бы раз не
закапывали, земля его не принимала. Затем были вынуждены сделать между двумя камнями мощную стену и таким
образом похоронили его.
89. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) увидел, что один человек ест пищу левой рукой. Он ему сказал: «Ешь правой
рукой! Тот человек ответил: Не могу я правой. Тогда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), повелел: Ты не сможешь её
поднять! Так вот, после этого тот человек совершенно не мог поднять свою правую руку». Руку парализовало.
Упомянем несколько обретших несомненность случаев из множества примеров чудес, проявившихся с молитвой и
прикосновением Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
90. Почтенному Халиду ибн Валиду (Мечу Аллаха) (радиаллаху ‘анху), Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) дал
несколько своих волос и помолился об его успехе. Почтенный Халид сохранил эти волосы в своём колпаке. Итак, из
уважения к благодати тех волос и молитвы, в какую бы битву он не вступал, обязательно выходил победителем.
91. Сальман аль-Фариси (радиаллаху ‘анху) раньше был рабом у евреев. Его хозяева потребовали за его освобождение
большой выкуп. Они сказали: После того, как 300 саженцев финиковой пальмы будут посажены и принесут плоды,
освободим тебя за 40 окка (около 50 кг.) золота. Он пришёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и рассказал ему об
этом. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сам лично посадил в окрестностях Медины 300 саженцев. Лишь один из них
был посажен другим человеком. Все саженцы, посаженные Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям), принесли в течение
того года плоды. Не принёс лишь тот один, посаженный другим человеком. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
выкопал его и снова посадил, тогда начал плодоносить и он. И, взяв золото размером с куриное яйцо, Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям) обмазал его своей слюной, помолился и отдал Сальману. Сказал: «Иди, отдай евреям. Сальман пошёл и
отдал им из того золота 40 окка». То золото же, размером с яйцо, как было, так и осталось. Этот случай является самым
чудесным из всех приключений жизни Сальмана.
92. Во время священной войны Хандак Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) зачитал молитву над несколькими
финиками, после чего их хватило целому войску.
93. Наш любимый Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) зачитал молитву над финиками, которые были в мешочке Абу
Хурайры (радиаллаху ‘анху), чтобы в них были благодать и обилие. И когда бы в мешочек ни запустили руку, там всегда
находили финики. Во время правления Усмана (радиаллаху ‘анху) этот мешочек порвался, и после этого финики оттуда
никто не ел.
94. Одна женщина, по имени Умм Малик (радиаллаху ‘анха), принесла в подарок Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
в маленьком мешочке масло. В другой раз Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), помолившись за неё, отдал ей тот
мешочек и сказал: «Не выдавливайте его до конца. Умм Малик взяла мешочек. Как только её дети хотели масла, с
благодатью той молитвы Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), они всегда находили его в том мешочке. И так
продолжалось длительное время. Затем как-то они выжали его полностью и благодать закончилась».
95. Согласно твёрдо достоверному преданию, почтенный Али (радиаллаху ‘анху), рассказывает: Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям) собрал род Абдуль Мутталиба. Их было 40 человек. Некоторые из них съедали по верблюжонку и
выпивали по пять литров молока. Между тем, Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сделал для них примерно пригоршню
еды. Все они ели и наелись. Еда же, как была, так и осталась. Затем он принёс в деревянной посудине молоко, которого
могло хватить на три-четыре человека. Все они пили и напились. Молоко же осталось, словно его и не пили.
96. Согласно достоверному преданию, на свадьбе почтенного Али и Фатимы (радиаллаху ‘анхума), Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям) повелел Билялю Хабаши (радиаллаху ‘анху): «Надо сделать хлеб из четырёх-пяти горстей муки и
зарезать одного верблюжонка. Биляль рассказывает: Я принёс еду, он положил на неё свою благословенную руку. Затем
группа за группой приходили сахабы, ели и уходили. После Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям) снова обратился к
Всевышнему с просьбой низвести благодать на оставшуюся пищу и отправил от неё каждой из своих чистых супруг по
одной миске. При этом повелел: Пусть поедят сами и накормят тех, кто к ним придёт». Да, для такой благословенной
свадьбы, конечно, нужна такая благодать. И в том, что она была, нет сомнения!..
97. Имам Джафар Садик, передавая услышанное от его отца имама Мухаммада Бакира, что тот, в свою очередь, услышал
от своего отца ммама Зайналь’абидина (рахматуллахи алейхим), а тот – от имама Али (радиаллаху ‘анху), сообщают:
Фатима (радиаллаху ‘анха) приготовила пищу, которой было достаточно лишь для них двоих. Затем отправила Али за
Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям), дабы поесть вместе. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) оказал им честь и
повелел, чтобы от той пищи каждой его жене было отправлено по тарелке. После этого наложил по тарелке себе, Али,
Фатиме и их детям. Почтенная Фатима рассказывает: Мы подняли нашу кастрюлю, она стала ещё полнее. С позволения
Всевышнего мы ещё долго питались той пищей.
98. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) повелел Умару (радиаллаху ‘анху): «Дай дорожную провизию для 400
всадников, прибывших из племени Ахмеси! Почтенный Умар, сказал: О Посланник Аллаха! Есть только несколько са’
пищи. Если всё собрать, то получится куча размером с лежащего верблюжонка. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
повелел: Дай им! Умар пошёл и отдал 400 всадникам полвьюка фиников, которого им полностью хватило. И он
рассказывает: То количество нисколько не убыло, как было, так и осталось».
99. Когда умер отец Джабира (радиаллаху ‘анху), он оставил много долгов. И должен он был евреям. Джабир отдал им
основное имущество отца, но те не приняли. Между тем плодов в его саду не хватало для покрытия долга, много лет надо
на выплату долга. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), повелел: «Соберите плоды этого сада и рассортируйте. Так и
сделали. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) прошёлся между собранным урожаем и обратился с просьбой ко
Всевышнему. Затем Джабир раздал оттуда всем заимодавцам все долги отца. После этого там осталось ещё столько
плодов, сколько их обычно собирали за год» (Бухари, Муслим) А в одном предании говорится, что осталось столько,
сколько было роздано заимодавцам. Этот случай очень удивил хозяев его долга – евреев, оставив их в изумлении.
100. Джабир Ансари (радиаллаху ‘анху), рассказывает: Один человек попросил у Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
еды для своей семьи. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) дал ему полвьюка ячменя. Тот человек очень долгое время ел
со своими домочадцами и гостями из этого мешка. Но заметил, что он не заканчивается. Для того чтобы узнать, сколько в
нём осталось, измерили содержимое. После этого та благодать ушла, и мешок начал убывать. Об этом рассказали Пророку
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Тот в ответ сказал: «Если бы вы не проверяли его, то этого хватило бы вам на всю жизнь».
(Муслим)
101. Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху), рассказал: В одном сражении – согласно другому преданию в сражении при Табуке –
войско осталось без еды. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросил: «Есть что-нибудь? Я сказал: В сумке есть
немного фиников. (По одному преданию – 15 штук.) Он повелел: Принеси!, – Я принёс. Он сунул свою благословенную
руку в сумку и достал оттуда немного, положил их в одну миску, произнёс молитву о благодати. Затем позвал солдат по
десять человек, и все поели. Затем распорядился: Я взял сумку и просунул в неё руку. Нащупал в ней столько фиников,
сколько было. Затем, при жизни Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Абу Бакра, Умара и Усмана (радиаллаху
‘анхума) я ел оттуда финики» (Тирмизи, Байхаки). (В другом предании говорится: Я отдал много мешков тех фиников на
пути Аллаха. Затем, когда был убит Усман, финики с сумкой ограбили).
102. Самура ибн Джундуб (радиаллаху ‘анху), рассказал следующее: Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) прислали
блюдо с мясом. С утра до вечера люди приходили к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) волна за волной и все ели то
мясо. (Тирмизи, Насаи, Байхаки)
103. Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху), рассказывает: Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) повелел мне: «Позови
неимущих переселенцев-мухаджиров (избравших своим жилищем навес Мечети Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)),
которых было более сотни (Ахль Суффа)! Я их нашёл и собрал. Для всех нас было поставлено одно блюдо с едой. Мы все
поели сколько хотели и поднялись. То блюдо же, как было полным, так и осталось, лишь на пище были видны следы
пальцев рук». (Аби Шейба, Табарани)
104. Согласно твёрдо достоверному преданию, дядя почтенного Анаса (радиаллаху ‘анху) – слуги Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям) – знаменитый Абу Тальха (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что из малого количества ячменного хлеба,
который Анас принёс подмышкой, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) досыта накормил 70-80 человек. Он приказал:
«Поделите этот хлеб на куски!, – и обратился с мольбой ко Всевышнему. Поскольку комнатка была маленькой, то люди
заходили по 10 человек и, насытившись, уходили.
105. Сообщается о том, что на свадьбу Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) с Зайнаб (радиаллаху ‘анха), мать Анаса,
Умм Сулайм (радиаллаху ‘анхума), отправила через Анаса тарелку с парой горстей фиников, обжаренных в масле. Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) повелел Анасу: «Позови того-то и того-то, приглашай всех, кого встретишь! Анас же так и
сделал, позвал всех, кто ему встретился. Пришло около 300 сахабов, заполнив место под навесом и комнату Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям), повелел: «Садитесь по 10 человек! Затем положил
свою благословенную руку на то небольшое количество еды, обратился с мольбой ко Всевышнему и сказал: Пожалуйте!
Все те 300 человек ели и, насытившись, ушли. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал Анасу: Убирай! Анас потом
рассказывал: Я не знаю, когда в тарелке было больше еды: Тогда, когда я её ставил, или когда убирал, отличить было
невозможно». (Бухари, Муслим)
106. Абу Айюб Ансари (радиаллаху ‘анху), гостеприимно принявший в своём доме Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), рассказывал: Когда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) почтил мой дом своим присутствием, я приготовил
пищу, которой хватило бы, чтобы поели Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и Абу Бакр Сыддик (радиаллаху ‘анху).
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) повелел ему: «Позови ещё людей. Пришли 30 человек и поели. Затем Он
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Я позвал ещё 60, они пришли и тоже поели. Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
опять повелел: Я позвал 70 человек, которые также пришли и поели. После этого в тарелках ещё осталась еда. Все
пришедшие, видя это чудо, приняли Ислам и присягнули на верность Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). От той
пищи, приготовленной на двоих, поело 180 человек».
107. Умар ибн Хаттаб, Абу Хурайра, Салама ибн Аква и Абу Амра аль-Ансари (радиаллаху ‘анхума) по разным преданиям
рассказали: В одном сражении войско осталось голодным. Люди обратились к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он
повелел: «Соберите оставшуюся пищу! Каждый принёс понемногу фиников. Самое большее кто-то принёс четыре горсти.
Всё сложили на один ковёр. Салама рассказывает: По моему предположению, всё вместе собралось в кучу размером лишь
с присевшую козу. Затем Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) обратился ко Всевышнему за благословением этой пищи
и сказал: Пусть каждый несёт свою посуду! Прибежали все. И в том войске не осталась посудины, которую бы не
наполнили едой. И ещё много осталось. Один из сахабов, рассказывающих об этом, сказал: Из того, что происходило, я
понял, что с той благодатью, если бы пришли даже все люди земли, то хватило бы на всех».
108. Абдур-Рахман ибн Абу Бакр Сыддик (радиаллаху ‘анху), рассказывает: Мы вместе со 130 сахабами были с Пророком
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) в одном походе. Для того чтобы сделать хлеб, замесили один са’ (равный четырём горстям)
теста. Также зарезали одну козу, и сварили. Только из её печени и почек сделали шашлык. Клянусь, что от этого шашлыка
было отрезано и отдано по одному куску каждому из 130 сахабов. Затем Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) положил
на две посуды вареное мясо. Все мы ели досыта и ещё осталось. Остатки я погрузил на верблюда. (Бухари, Муслим)
109. Достоверные сборники со всей твёрдостью сообщают, что во время Противостояния отрядов, в известный «День Рва»
Джабир Ансари (радиаллаху ‘анху) клятвенно заявил: В тот день 1000 человек ели хлеб, сделанный из четырёх
пригоршней ячменя, и мясо одного годовалого козлёнка и после них осталось ещё столько же еды. Джабир, говорил: В тот
день еда готовилась в моём доме. Все те 1000 человек поели того хлеба (приготовленного из четырёх пригоршней ячменя)
и мясо козлёнка, после чего ушли, но наш казан так и кипел полным, а из теста так и пёкся хлеб. В те тесто и казан была
добавлена благословенная слюна Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который затем произнёс мольбу. Итак, об этом
чуде Джабир клятвенно заверяет в присутствии 1000 человек, делая их тоже причастными к этому. Значит, можно сказать,
что этот хадис также несомненен, как если бы его передали 1000 человек.
110. Вода колодца, называемого Бирр Куба, иногда иссякала. После того, как Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
вылил туда воду от омовения и помолился, вода пошла в большом количестве, и больше не прекращалась. (Байхаки)
111. Абу Нуайм (рахматуллахи алейхи), в книге «Даляили Нубувват», а также другие передатчики хадисов сообщают: В
колодец, находящийся в доме Анаса (радиаллаху ‘анху), Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) бросил своей слюны и
помолился. После этого вода его стала самой вкусной во всей Медине.
112. Однажды Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) принесли ведро воды из источника Зам-зам. Он набрал немного в
рот и выплеснул обратно в ведро. Вода начала источать аромат миска. (Ибн Маджа)
113. Из одного колодца набрали ведро воды. После того, как Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) добавил в него своей
слюны, его вылили обратно в колодец. От воды того колодца пошёл аромат миска. (Ахмад)
114. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) наполнил один кожаный бурдюк водой, подул в его горло, помолился и
закрыл. После чего отдал его группе сахабов, сказав: «Не открывайте его горло. Откройте лишь тогда, когда будете брать
омовение для намаза. Они взяли и ушли. Когда пришло время брать омовение, они открыли горло бурдюка и увидели, что
в нём чистое молоко, а горло – в сметане!». (Муслим)
115. Сообщается следующее, до ниспослания пророческой миссии, когда Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) вместе со своим дядей Абу Талибом, сев на верблюда, приехали в находящееся в окрестностях Арафата местечко
Зильхиджаз, Абу Талиб, сказал: Я чувствую жажду. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спешился, ударил ногой по
земле, и в том месте вышла вода. Абу Талиб утолил ею жажду. Один из исследователей истины сказал: Поскольку это
происшествие случилось до пророчества, то оно из рода «ирхасата» (Благого предзнаменования), а также то, что через
1000 лет в том же месте появился родник Арафата, (Ибн Шуайба)
116. Муаз бин Джабаль (радиаллаху ‘анху), рассказал: В походе на Табук нам встретился один источник. Из него с трудом
вытекала тонкая как шнурок, струя воды. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) распорядился: «Наберите из него
немного воды. Мы начерпали небольшое количество ладонями. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) помыл ею руки и
лицо, после чего мы вылили её обратно в источник. Тут же отверстие родника открылось и вода пошла в обилии; её
хватило всей
армии. И даже один из передатчиков этого хадиса, Ибн Исхак (рахматуллахи алейхи), сказал, что вода пошла так мощно,
что подземный поток этого источника грохотал, подобно небесному грому. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) повелел
Муазу. Эта благословенная вода, появившаяся вследствие чуда, превратит эти места в сады, если будешь жив, то увидишь.
Так и случилось». (Малик)
117. В Худайбийской битве нам попался по пути один колодец. Нас было 400 человек. В том колодце воды могло хватить
лишь на 50 человек. Мы вычерпали воду, ничего внутри не оставив. Пришёл (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и сел у края
того колодца. Затем попросил принести ему ведро воды, мы сделали это. Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям) опустил в
ведро слюну из своего благословенного рта и помолился. После этого мы вылили то ведро в колодец. Тотчас колодец
забурлил и наполнился доверху. Вся армия вволю напилась из него и напоила своих животных, и все наполнили свои
сосуды». (Бухари, Муслим)
118. Абу Катада (радиаллаху ‘анху), рассказывает: Во время известной битвы при Муте, по причине того, что все вожди
стали шахидами, мы шли на помощь. У меня был с собой бурдюк. Досточтимый Посланник (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), сказал мне: «Береги свой бурдюк, он пригодится для большого дела. Затем началось безводье. Нас было 72
человека (согласно сообщению Табари – 300), и мы остались без воды. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
Неси свой бурдюк. Я принёс. Он его взял, приложился ртом к его горловине и, не знаю, дохнул в него или нет. Затем
пришли все 72 человека, попили из него и наполнили свои сосуды. После этого я взял его, а он остался таким же, как и
был». (Муслим, Табари)
119. Имран ибн Хусейн (радиаллаху ‘анху), рассказал: В одном путешествии мы, вместе с Пророком (салляллаху ‘алейхи
уа саллям), остались без воды. Он повелел мне и Али (радиаллаху ‘анху): «В таком-то месте идёт женщина, погрузив на
своё животное два бурдюка с водой. Приведите её сюда. Мы вместе с Али пошли и точно в том месте нашли женщину с
грузом воды. Затем Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям) распорядился: Отлейте в один из сосудов немного воды. Мы
отлили. Он обратился ко Всевышнему с просьбой о благодати. Затем мы снова вылили ту воду в тот бурдюк на животном.
Он повелел. Пусть все наполнят из него свои сосуды. Пришёл весь караван, все напились и наполнили свои сосуды. Затем
он повелел: Соберите что-нибудь для женщины. Подол её одежды наполнили (дарами). Имран рассказывает: Мне
показалось, что постепенно те два бурдюка всё больше наполнялись. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал той
женщине: Мы не взяли твоей воды, но Аллах напоил нас из Своей Сокровищницы». (Бухари, Муслим)
120. Умар (радиаллаху ‘анху), сказал: В походе на Табук мы остались без воды. Некоторые от жажды даже резали своих
верблюдов, выжимали их внутренности и пили. Абу Бакр ас-Сыддик (радиаллаху ‘анху) попросил Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям) обратиться к Аллаху. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) поднял руки и не успел их опустить, как
собрались тучи, и пошёл такой ливень, что мы наполнили все свои сосуды. После этого дождь прекратился. Пролившись
лишь над нашим войском, он не вышел за его пределы.
121. Достоверные сборники сообщают о походе на Буват. Почтенный Джабир (радиаллаху ‘анху), рассказал: Посланник
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) распорядился: «Позови (людей) для омовения. Ему ответили: Воды нет. Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Найдите немного. Ему принесли очень малое количество. Затем он накрыл то
малое количество воды рукой и что-то произнёс, что – не знаю. После повелел: То есть: Принеси большой чан каравана.
Мне принесли его, и я поставил его перед Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он опустил на его дно свою руку и
раскрыл пальцы. Я же вылил на неё сверху то малое количество воды. И тогда увидел, что из его благословенных пальцев
обильно потекла вода, и чан наполнился. Я позвал тех, кто нуждался в воде, пришли все, (воды хватило, на 1400 человек)
совершили омовение и напились. Я сказал: Больше никого не осталось. Он убрал свою руку, а чан остался полным
доверху». (Бухари, Муслим)
122. В Худайбийе Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) дал сподвижникам стрелу и велел бросить в колодец, где было
немного воды. После этого вода начала бить фонтаном, и её хватило, чтобы напоить 1500 человек и их животных.
123. Другой раз из благословенных пальцев Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вытекло столько воды, сколько
хватило, чтобы напоить 12 000-ое войско и животных. Это чудо Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), т.е. истечение
воды из пальцев, повторялось несколько раз. Самой святой и лучшей, чем зам-зам и каусар, считается вода, появившаяся
из его пальцев.
124. После молитвы Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) хлеб, испечённый Джабиром из саха муки, и один ягнёнок,
которого он зарезал, чтобы накормить Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), насытили 1500 человек, и после этого
осталось столько же, сколько и было.
125. Мать Анаса (радиаллаху ‘анхума) просила Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): Помолись о благодати в
потомстве и имуществе твоего слуги Анаса. Анас в конце своей жизни клятвенно заявил: Я своими руками похоронил 100
своих детей. И никто не жил так счастливо в отношении богатства и имущества, как я. Вы видите, какое изобилие у меня в
имуществе, всё это – от благодати молитвы Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). (Бухари)
126. Женщине по имени Набихат (радиаллаху ‘анха), Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) зачитал мольбу: «Да будут
крепкими твои зубы. И после 120 лет жизни все её зубы были целы».
127. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), положив руку на голову одного ребёнка, сказал, что этот ребёнок будет жить
целый век. И он действительно прожил 100 лет.
128. Когда сподвижники от холода перестали посещать мечеть, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) зачитал молитву с
просьбой о тепле, после чего сподвижники заполнили мечеть.
129. Когда Али (радиаллаху ‘анху) тяжело заболел, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) провёл его рукой по его телу, и
после этого он больше не болел.
130. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) просил Аллаха защитить Али (радиаллаху ‘анху) от жары и холода. С тех пор
Али не чувствовал ни жары, ни холода, даже если зимой надевал летнюю одежду, а летом – зимнюю.
131. Для Са’да ибн Абу Вакаса (радиаллаху ‘анху), Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) просил, принять его мольбы. В
те времена каждый боялся проклятия Са’да. И он прославился принятием его молитв. (Тирмизи)
132. Знаменитому Абу Катаде (радиаллаху ‘анху), Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) помолился о том, чтобы он
остался молодым. Абу Катада умер в 70 лет и выглядел при этом как пятнадцатилетний, что известно из достоверного
предания.
133. Общеизвестная история со славным поэтом по имени Набига (радиаллаху ‘анху) такова: Возле Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям) он прочитал свои стихи. Услышав фразу: «Наша слава достигла небес, мы же хотим ещё выше!».
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) шутливо сказал: «Куда ты хочешь на той стороне небес, что говоришь об этом в
стихах? Набига, ответил: Мы хотим в находящийся над небесами Рай. После чего прочёл ещё одно своё глубокомысленное
стихотворение. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), произнёс: Пусть не испортится твой рот. Так вот, с благодатью
этой мольбы Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда Набиге исполнилось 120 лет, все его зубы оставались на
месте. Даже, когда порой один из зубов выпадал, на его месте вырастал новый».
134. За почтенную Фатиму (радиаллаху ‘анха), Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) просил: «О Аллах, не дай ей
мучений голода. Фатима рассказывает: После той молитвы мучений голода я не ощущала».
135. Своей дочери Фатиме Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Из моего рода после меня первой умрёшь ты.
Через шесть месяцев после его смерти умерла и Фатима».
136. Провожая Му‘аза (радиаллаху ‘анху) в Йемен, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал ему: «Наверное, мы
больше не увидимся, и, возможно, в следующий раз ты уже посетишь мою могилу». Так и случилось.
137. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Что первой из его жён умрёт самая щедрая. Так и вышло – умерла
Зайнаб, дочь Джахша (радиаллаху ‘анха). Она была самой щедрой и раздавала беднякам много пожертвований. Её даже
называли матерью бедных».
138. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорил, что спустя 100 лет после его смерти не останется в живых ни один
сподвижник. Точно через 100 лет умер последний сподвижник Пророка Абу Туфайль (радиаллаху ‘анху).
139. Туфайль ибн Амр (радиаллаху ‘анху) просил у Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) какое-нибудь чудо, чтобы
принести и показать его своему племени. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) взмолился: И между глаз Туфайля
появился некий свет. Затем он был переведён на конец его посоха. По этой причине он прославился, как «Зиннур»
(Носитель света).
140. Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) однажды пожаловался Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям): Меня одолевает
забывчивость. Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям) открыл что-то, подобное платку. Затем своей благословенной
ладонью словно зачерпнул что-то из скрытого и высыпал в тот платок. Сделав это два-три раза, сказал Абу Хурайре:
«Теперь собери платок. Он собрал. Абу Хурайра клянётся, что с духовным секретом этой молитвы Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям) он больше ничего не забывал».
141. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) зачитал молитву Абдуллаху ибн Аббасу (радиаллаху ‘анху), с тем чтобы
Аллах одарил его даром толкования Корана и пониманием религии. С тех пор и до сегодняшнего дня учёные всего мира
восхищаются его учёностью и извлекают пользу из его знаний.
142. Одна женщина привела ребёнка к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). У этого ребёнка было несчастье, он не
разговаривал, был недоразвитым. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) взял воду, прополоскал ею рот, вымыл руки и
отдал той женщине, повелев, чтобы она напоила ею ребёнка. После того, как ребёнок выпил воду, от этой болезни и
напасти не осталось и следа. Он стал настолько умным и полноценным человеком, что опередил очень многих. (Ибн Аби
Шейба)
143. Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху) рассказал следующее: К Досточтимому Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
привели
одного помешанного ребёнка. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) положил свою благословенную руку ему на грудь,
тут же ребёнка вырвало. Из него вышло нечто чёрное, похожее на маленький огурец. Ребёнок ушёл здоровым.
144. Сообщается что на руку одного ребёнка, по имени Мухаммад ибн Хатиб, опрокинулась кипящая кастрюля, ему
обварило всю руку. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) помазал её своей слюной, и в ту же минуту всё прошло.
(Байхаки, Насаи)
145. Один выросший, но неговорящий, взрослый ребёнок пришёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил у него: «И ни разу не разговаривавший, немой ребёнок заговорил».
146. Человек, по имени Йемаме (радиаллаху ‘анху), будучи новорождённым, был принесён к Пророку (салляллаху ‘алейхи
уа саллям). Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) благосклонно посмотрел на него. Младенец начал разговаривать.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) произнёс: «Баракаллах» (Да благословит тебя Аллах!). После этого тот ребёнок,
пока не подрос, не разговаривал. За то, что он удостоился чуда Ахмада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и просьбы его о его
благословении, он обрёл славу под именем благословенный Йемаме». (Джалялетдин Суюти)
147. Одна бесстыдная женщина, оставшаяся на уровне ребёнка. Когда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вкушал
пищу, она попросила у него кусок. Он дал ей. Она сказала: Нет, хочу то, что у тебя во рту. Он дал ей и это. После того, как
эта очень бесстыдная женщина съела тот кусок, она стала самой стыдливой и опередила в стыдливости всех мединских
женщин.
148. От Аббаса (радиаллаху ‘анху) сообщается следующее: Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) накрыл покровом,
называемым «Мюлайет», Аббаса и его четырёх сыновей (Абдуллаха, Убайдуллаха, Фазла и Кусама). И тут же стены,
крыша и дверь дома, произнеся «Аминь! Аминь!» – присоединились к его молитве.
149. Однажды, когда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) читал молитву, стены комнаты и косяки дверей говорили
«Аминь!».
150. К Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) подлетали птицы и жаловались, что люди разоряют их гнёзда и не
оставляют в покое их птенцов и яйца.
151. Верблюд и овцы совершили ему земной поклон, с ним заговорили верблюд и ишак по кличке Я‘фур.
152. Дичь просила Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) велеть охотнику отпустить её, чтобы накормить своих
детёнышей.
153. О том, что он Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), свидетельствовали дикие животные, в том числе и
шакал.
154. Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям), вместе с Абу Бакром, покидая Мекку и будучи преследуемыми
язычниками, поднялись на гору Сабир. Гора Сабир сказала: О Посланник Аллаха, спуститесь с меня. Боюсь, что, если вас
убьют на мне, Аллах меня накажет. Это меня пугает. Тогда гора Хира позвала их: Идите ко мне. Поэтому то «люди сердца»
(ахли кальб) чувствуют на Сабире страх, а на Хире – безопасность. Из этого примера становится понятно, что каждая из
тех огромных гор является отдельным рабом Всевышнего, восхваляющим Его и наделённым обязанностью. Они знают
Досточтимого Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и любят его, и они не беспризорны.
155. Согласно достоверному преданию, от учёного уммы и толкователя Корана – почтенного Ибн Аббаса, и великого
учёного сахабов – Ибн Мас’уда (радиаллаху ‘анхума) передаётся следующее: Они рассказали: В день завоевания Мекки, в
Каабе и вокруг неё было 360 идолов, закреплённых в камне свинцом. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), произнеся
слова, по очереди указал находящейся в его руке дугообразной палкой на каждого из идолов. И на какого бы он ни
указывал, все они падали на землю. Если указывал в лицо идола, тот падал на спину, если в спину – тот падал лицом вниз.
И так далее. Все идолы повалились на землю.
156. Во время Хайбарского похода одна еврейская женщина зажарила на вертеле козу, отравив её мясо очень сильным
ядом, и отправила её Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Сахабы уже было начали её есть, но вдруг Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Жареная коза говорит мне: Я отравлена. Все отдёрнули свои руки. Однако, от
воздействия этого сильного яда Бишр Ибн Барра, съев только один кусок, умер. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
позвал ту женщину, по имени Зайнаб, и спросил у неё: Зачем ты это сделала? Та злосчастная сказала: Если ты Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), то тебе это не повредит, если же ты царь, то я сделала это для того, чтобы избавить людей
от тебя» (Бухари, Муслим). В некоторых преданиях говорится, что Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не казнил её, в
некоторых – что велел казнить. Богословы-исследователи сказали, что сам он не велел казнить, но отдал наследникам
Бишра, они же её убили.
157. Тёмной, дождливой ночью Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вручил Катаде ибн Ну’ману (радиаллаху ‘анху)
посох и повелел: «Он, как лампа, будет освещать всё вокруг тебя на 10 аршинов. Когда придёшь домой, увидишь тень
некой чёрной личности. Это сатана. Выгони его из своего дома. Катада взял посох и пошёл домой. Тот, словно белая рука
Мусы (‘алейхис салам), давал свет. Придя домой, он увидел ту чёрную личность и прогнал прочь». (Ахмад)
158. Во время великой Битвы при Бадре, являющейся некой кладезью чудес, меч Уккаши ибн Мухассина Асади
(радиаллаху ‘анху) сломался в схватке с язычниками. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вручил ему вместо меча
толстую палку и сказал: «Сражайся этим. Тотчас палка, по воле Аллаха, стала длинным, белым мечом. С ним он стал
сражаться. На протяжении всей своей жизни, до тех пор, пока он не пал шахидом в сражении при Йемаме, Уккаша носил
тот меч при себе. Это событие несомненно, потому что Уккаша всю свою жизнь гордился этим мечом. И этот меч был
известен под названием «Аль-аун» (Помощник)».
159. Почтенный Са’д ибн Аби Ваккас (радиаллаху ‘анху) – рассказывает: В Битве при Ухуде я был рядом с Пророком
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). В тот день Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям) стрелял из лука в язычников, пока не
сломался его лук. Затем он отдал свои стрелы мне. Сказал: «Стреляй! Стрелы Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям) дал мне
неоперённые, то есть без помогающих стреле лететь крылышек на концах, и повелел: Стреляй!, – И я стал стрелять. Они
летели, как оперённые и вонзались в тела неверных». (Кади Ияз «Шифа Шариф»)
160. В Хайбарском сражении Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) назначил Али (радиаллаху ‘анху) знаменосцем,
однако у того очень сильно болели глаза. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) помазал его глаза своей слюной, словно
мазью, и в ту же минуту он исцелился, так что ничего не осталось. Наутро Али, схватив очень тяжёлые ворота Хайбарской
крепости и
используя их в качестве щита, завоевал эту цитадель. И в той битве Салама ибн Аква (радиаллаху ‘анху) был ранен мечём
в ногу. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) подул на его рану, и она тут же зажила. (Бухари, Муслим)
161. От Усмана ибн Хунайфа (радиаллаху ‘анху) передаётся следующее: К Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
пришёл один слепой человек и попросил: Помолись, чтобы глаза мои открылись. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
сказал ему: Соверши молитву и попроси Аллаха похадодайствовать меня за тебя. Тот человек пошёл, сделал так, как сказал
ему Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а когда вернулся, мы увидели, что его глаза открылись и прекрасно видели».
(Насаи)
162. Глаза у другого человека побелели, и он совершенно ослеп. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) подул на них, и
его глаза вылечились. После этого тот 80-ти летний старик спокойно вдевал нитку в ушко иголки.
163. Когда один из 14 шахидов Битвы при Бадре Муаввиз ибн Афра (радиаллаху ‘анху) – сражался с Абу Джахилем,
проклятый Абу Джахиль отрубил этому герою кисть руки. Он взял эту отрубленную руку другой рукой и пришёл к
досточтимому Посланнику (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) приставил его руку на
старое место, помазал своей слюной, и она тут же приросла. Муаввиз вновь бросился в бой и сражался до тех пор, пока не
пал шахидом. (Ибн Ваххаб)
164. В той битве Хубайб ибн Ясаф (радиаллаху ‘анху) получил удар мечом сверху по плечу. Словно трещина, открылась
страшная рана. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) приставил своими руками его руку обратно к плечу, подул, и тот
исцелился. (Ибн Ваххаб)
165. От Али (радиаллаху ‘анху) передаётся следующее: Когда на заре Пророчества мы вместе с Пророком (салляллаху
‘алейхи уа саллям) прогуливались в окрестностях Мекки, встречавшиеся нам деревья и камни восхваляли его.
166. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) слюной смазал рану, нанесённую стрелой, у Кульсума бин Мухсина
(радиаллаху ‘анху), и сразу же рана зажилась.
167. В глаз сподвижника Катады (радиаллаху ‘анху) попала стрела, и он повис на его щеке. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) помазал его слюной и вернул на место, после чего глаз сразу же выздоровел и стал видеть даже лучше, чем другой.
168. Рану, полученную от сабли, на бедре Салмы бин Аква‘а (радиаллаху ‘анху) Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
вылечил. Он выдохнул на рану, и она тотчас же зажила.
169. Так же, смазав слюной, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вылечил раненную саблей ногу Зайда бин Му‘аза
(радиаллаху ‘анху).
170. В день Хандака Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) намазал слюной сломанную ногу Хакама (радиаллаху ‘анху), и
она вылечилась сразу же.
171. Когда Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) захотелось справить естественные надобности, он попросил
два дерева прикрыть его от людского глаза. К нему на берег реки сошли два дерева и, наклонившись над ним, спрятали его.
172. По телу жены Му‘авийя бин Афраила Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) провёл тростью, и она вылечилась от
проказы.
Больные, дети, безумцы приходили к нему в огромном количестве. И все они уходили обретя исцеление. И даже
совершивший 40 раз хадж, и 40 лет совершавший утренний намаз с омовением ночного намаза – Абу Абд-Рахман Йемани
(рахматуллахи алейхи), прозванный таусом – являющийся одним из величайших имамов-табиинов и встречавшийся со
многими сахабами, со всей твёрдостью сказал: “Сколько бы душевнобольных не приходило к Пророку (салляллаху ‘алейхи
уа саллям), если он прикладывал им на грудь свою руку, все они, без исключения, исцелялись. Тех, кто не исцелился – не
было.
173. Джабир (радиаллаху ‘анху), рассказывает: Когда Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) встречались дерево или
камень, то они покланялись ему.
174. Сообщают от Анаса и Абу Зарра (радиаллаху ‘анхума) следующее: Анас, рассказал: Мы были возле Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), он взял в руку горсть мелких камней, они начали совершать в его благословенной руке
восхваления Аллаха. Затем он положил их в руку Абу Бакра Сыддика (радиаллаху ‘анху), и они вновь начали восхваление.
Абу Зарр Гифари в своём рассказе об этом говорит: Затем Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям) положил те камни в руку
Умара (радиаллаху ‘анху), и они также стали восхвалять Всевышнего. После Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) взял
их и положил на землю, они замолчали. Затем вновь взял их и положил в руку Усмана (радиаллаху ‘анху), где они снова
начали восхваление. Также и Анас, и Абу Зарр рассказали, что: После Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) положил их
нам в руки, и они замолчали.
175. Однажды, читая проповедь в благородной мечети, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) опирался на ствол
высохшей финиковой пальмы. Затем, когда был сделан минбар, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) поднялся для
проповеди на него. Когда Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям) читал, столб, застонав как верблюд, заплакал. Весь народ это
услышал. Лишь тогда, когда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) подошёл к тому столбу, положил на него руку,
поговорил с ним и утешил, плач прекратился. Это чудо Ахмада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) передаётся многими
путями на уровне общеизвестного несомненного предания. Итак, Джабир (радиаллаху ‘анху) в своей версии рассказал:
Ствол застонал подобно беременной верблюдице, заплакал. Почтенный Анас в своей версии сказал, что ствол заревел как
буйвол, заставив содрогнуться всю мечеть. Сахль ибн Са’д (радиаллаху ‘анху) в своей версии говорит: От его плача
заплакало много народа. Почтенный Убай ибн Ка’б (радиаллаху ‘анху), говорил: Он так заплакал, что даже треснул. В
другой версии Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), произнёс: «Это плач от расставания с совершаемым возле него
поминанием Всевышнего в проповедях». Согласно ещё одной версии, Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если бы
я не обнял его и не утешил, то от расставания с Посланником Аллаха оно так бы и плакало до наступления Конца Света».
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не подходил к тому столбу, а столб, по его повелению, подошёл к нему. Затем
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) распорядился, и он вернулся на место.
Убай Ибн Ка’б (радиаллаху ‘анху), говорил: После этого чудесного происшествия Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) повелел установить этот столб под минбаром. Так и было сделано. И он оставался там до тех пор, пока минбар не
был разобран во время ремонта Благородной Мечети. Тогда Убай Ибн Ка’б взял его к себе и хранил до тех пор, пока он не
сгнил.
Хасан Басри (рахматуллахи алейхи), рассказывая своим ученикам об этом чудесном происшествии, плакал и говорил:
Дерево показывает своё стремление и любовь к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Вам же приличествует проявлять
их к нему ещё больше.
176. Ибн Мас’уд (радиаллаху ‘анху), рассказал: В местечке, называемом Батн Нахль, к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) для вступления на путь истины пришли джинны из Нусайбина. Об их приходе ему сообщило одно дерево.
Имам Муджахид (рахматуллахи алейхи) в этом же хадисе передаёт от Ибн Мас’уда следующее: Те джинны пожелали
видеть доказательство. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) повелел одному дереву, и оно, покинув своё место,
подошло к нему, после чего ушло обратно. Так что для племени джиннов было достаточно одного-единственного чуда.
177. Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), рассказал: Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал одному арабу-бедуину:
«Если я позову ту ветку этого дерева, и она придёт ко мне, то уверуешь ли ты? Тот ответил: Да. Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям) позвал её. Та ветка, оторвавшись от макушки дерева, прыгнула и подошла к нему. Затем он приказал ей
идти обратно, и она вернулась на своё место». (Тирмизи)
178. В одном из путешествий к Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) пришёл один бедуин. Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил у него: «Куда ты идёшь? Бедуин ответил: К своим. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) опять спросил: Не желаешь ли лучшего? Бедуин спросил: Что это? Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал о
единобожий, о пророческой миссий. Бедуин спросил: Какое подтверждение этого свидетельства? Ему был дан ответ: Это
дерево, растущее на краю долины. Ибн Умар (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что: То дерево, раскачиваясь, вышло из
своего места, раскололо почву и пришло прямо к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Три раза он заставил это дерево
свидетельствовать его правдивости. Оно сделало это. Затем Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) приказал ему
вернуться, и оно вновь ушло на своё место и укоренилось там». (Кади Ияз)
По версии Ибн Сахиба Аслями (рахматуллахи алейхи), в достоверном предании, Бурайда (радиаллаху ‘анху), рассказал:
Как-то раз, когда мы были с Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям), пришёл один араб-бедуин. Ему захотелось увидеть
какое-либо знамение, то есть какое-то чудо. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) повелел: «Указал на одно из деревьев.
То дерево, раскачиваясь из стороны в сторону, вытащило корни из земли, подошло к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) и сказало: Ты Посланник Аллаха. Араб сказал: Пусть снова вернётся на место. Посланник (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) повелел, и оно ушло обратно. Тогда араб сказал: Разреши поклониться тебе. Он ответил: Этого никому не
разрешено. Тогда позволь поцеловать твои руки и ноги. Он позволил».
179. Согласно достоверному преданию, один из смелых командиров и слуг Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) –
Усама
Бин Зайд (радиаллаху ‘анху), рассказывает: В одном походе мы были вместе с Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
вокруг не было никакого закрытого и пустого места для справления нужды. Он спросил у меня: Я сказал: Да, есть. Он
повелел: «Скажи деревьям: Соединитесь для нужды Посланника Аллаха, и скажи камням: Соберитесь в стену. Я пошёл и
сказал это. Клянусь, что деревья соединились, а камни стали стеной. После справления нужды Пророк (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) вновь повелел. Клянусь Всевышним, держащим в Своей власти мою душу, деревья и камни разъединились и
разошлись по своим местам.
180. Во время Таифского похода Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) заснул, едучи на коне. В том состоянии на пути
ему попалось дерево арабской черешни. То дерево, пропуская его, и дабы не помешать его коню, раскололось надвое.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) прошёл сквозь него вместе с конём. И до наших дней то дерево так и осталось в
почтительном положении, на двух ногах. (Ибн Фурак)
181. В одном походе пришло дерево, называемое самура или талха, и обошло вокруг Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям).
После этого вернулось на своё место. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Это дерево просило Аллаха о том,
чтобы поприветствовать меня?».
182. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) будучи в Медине рассказал находившимся рядом сподвижникам обо всём, что
происходит в битве при Муте (селение на территории Шама): «Знамя взял в свои руки Зайд, затем его убили, знамя взял
Джа‘фар, но и он пал шахидом. Потом знамя взял в руки Абдуллах бин Равваха (радиаллаху ‘анхума), и его также убили.
Рассказывая об этом, Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) плакал. Спустя некоторое время, он продолжил:
Теперь знамя взял в свои руки один из мечей Аллаха (Халид бин Валид) (радиаллаху ‘анху), и благодаря ему мусульмане
одержали победу».
183. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал Суракату (радиаллаху ‘анху): «Ты наденешь на свои руки браслеты
царя Персии. Когда халифом был Умар (радиаллаху ‘анху), они разбили Персидскую империю, и Умар надел браслеты
персидского царя на руки Сураката».
184. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сообщил, что его община будет вести священную войну и на море. Как он и
предсказал, во времена правления Усман (радиаллаху ‘анху) между мусульманами и римлянами произошло
кровопролитное сражение на море. Хотя у римлян было более 500 кораблей и многочисленное войско, а у мусульман
только 200 кораблей, римляне были наголову разбиты мусульманами.
185. О своём внуке Хасане (радиаллаху ‘анху), Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Это мой сын –господин,
возможно, он станет причиной того, что благодаря ему Аллах помирит две большие группы мусульман. Спустя 30 лет пос-
ле смерти Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Хасан уступил руководство халифатом Муавии (радиаллаху ‘анху). В
этом заключалось большое благо в примирении исламской общины».
186. По твёрдо достоверному преданию, когда Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) делали кровопускание, и Абдуллах
ибн Зубайр (радиаллаху ‘анху), ища благословения, словно шербет испил Его (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
благословенной крови, Он ему сказал о том, что он с необыкновенным мужеством встанет во главе мусульман и
подвергнется страшным нападениям, и из-за него люди переживут ужасные события. Так и произошло. Во времена
Омейядов Абдуллах Ибн Зубайр, объявив о халифате в Мекке, много героически сражался. В конце концов Хаджадж
Залим с огромной армией атаковал Мекку и после жестокого сражения этот славный герой пал шахидом.
187. По твёрдо достоверному преданию, повелением: Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям) завещал Муавие (радиаллаху
‘анху) быть мягким и справедливым, предвещая ему становление во главе мусульман и сообщая о появлении Омейядского
государства, и о том что большинство его правителей будут тиранами, среди которых будут Язид и Валид. И, сказал о
появлении Аббасидского государства и о том, что оно просуществует долгое время. И всё произошло так, как Он
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал.
188. Са’д ибн Абу Ваккас (радиаллаху ‘анху) был очень болен, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сообщил, что в
будущем он станет большим полководцем и одержит много побед, многие народы и племена увидят от него пользу, то есть
станут мусульманами, и многие увидят вред, то есть их государства будут разрушены его рукой. Вышло всё так, как он
говорил. Почтенный Са’д возглавил Исламскую армию. Он разрушил Иранское государство и стал причиной вхождения в
круг Ислама и обретения истинного пути многими народами.
189. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал Абу Зарру (радиаллаху ‘анху): То есть, что его изгонят из Медины и
он, живя в одиночестве, так и умрёт один в пустыне. Спустя 20 лет так и вышло.
190. И, по твёрдо достоверному преданию, Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал Али (радиаллаху ‘анху): «В
отношении тебя, как в отношении Пророка Исы (‘алейхис салам), две группы людей направятся к гибели. Одна – из-за
чрезмерной любви, другая – из-за чрезмерной вражды. Христиане от любви преступили рамки дозволенного и (да простит
Аллах) назвали Ису сыном Аллаха. Иудеи же, из-за вражды, совершили много злодеяний, отрицая его пророчество и
совершенство. Также и в отношении тебя часть людей, преступив черту дозволенного, от своей любви пойдут к погибели.
Сказал: Часть людей будут слишком враждебны к тебе, и это – хариджиты, а также радикальная часть сторонников
омейядов, называемых «насиба» (насыбиты)».
191. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Пока жив Умар (радиаллаху ‘анху), смуты среди вас не будет!» Так в
действительности и случилось.
192. По твёрдо достоверному преданию, известно что Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказав: Предвестил страшную
смуту, принесённую Чингисханом и Хулагу, и сообщил, что они разрушат арабское государство Аббасидов. В
действительности так и вышло.
193. Он (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сообщил о появлении не существовавших тогда городов Басра и Багдад, и что в
Багдаде соберутся сокровища мира. И что турки и народы, живущие вокруг Каспийского моря, будут воевать с арабами, а
затем во множестве примут Ислам, и что они, живя среди арабов будут править арабами.
194. По твёрдо достоверному преданию, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Из племени Сакиф выйдут один
лжепророк и один кровожадный тиран, – чем предсказал появление известного Мухтара, заявившего о своём пророчестве,
а также Хаджаджа Залима, убившего 100 000 человек».
195. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Всевышний Аллах показал мне землю в сжатом виде. Царство моей
общины расширится с Востока на Запад». Как он предсказал, пределы исламской общины расширились от Испании до
Китая, то есть больше на запад и восток, чем север и юг.
196. И, по твёрдо достоверному преданию, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сообщил и указал на необыкновенных
учёных и святых из Ирана, во главе с Абу Ханифой (рахматуллахи алейхи). И сказал: Чем указал на имама Шафии
(рахматуллахи алейхи).
Юсуф ан-Набхани (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Худжатуллахи ‘аля аль-‘алямина» упоминает о более чем 3000
из них. О многих чудесах нашего Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорится в книге Ибн Касира (рахматуллахи
алейхи) «Аль-Бидаят ва ан-нихаят», в произведении аль-Халаби (рахматуллахи алейхи) «Инсан аль-уюн», аз-Зубайди
(рахматуллахи алейхи) рассказывает о них в книге «Итхаф», Байхаки (рахматуллахи алейхи) в «Даляиль ан-нубувват». Во
всех книгах о жизни и деятельности Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в сборниках хадисов, даже в самом Коране –
везде упоминаются как его му‘джизаты, так и ирхасаты. В них подробно описывается, при каких обстоятельствах были
показаны они, где произошли, кто увидел и рассказал о них и т.п.
Ас-Сайид Мухаммад бин Мухаммад аз-Зубайди (рахматуллахи алейхи) в книге «Итхафу садат аль-муттакин» пишет: Все
му‘джизаты Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) перечислить невозможно, они связаны с небесами и
землёй. Они и говорящие, и молчащие (т.е. одушевлённые и неодушевлённые), неподвижные и движущиеся, твёрдые и
жидкие, предыдущие и последующие, близкие и далёкие, явные и тайные, мирские и загробные, связанные со всем сущим
миром.
Ибну Касир (рахматуллахи алейхи) в книге «Аль-Бидаят ва ан-нихаят» более чем на шестидесяти страницах описывает
события, которые предсказал наш любимый Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Это тоже му‘джизаты Пророка.
Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Моя община непременно покорит Константинополь (Стамбул).
Как же прекрасен их эмир, и как прекрасно его войско». (Ахмад). Подумать только, когда прошло 870 лет после слов
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), эту столицу покорил исламский полководец Мухаммад аль-Фатих. Его самого и
его войско наш любимый Пророк восхвалил за 870 лет до этих событий, предсказал, что Стамбул будет взят
мусульманами.
Дорогие читатели! Те, кто прочтёт о перечисленных му‘джизатах Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), могут по-
разному относиться к ним. Кто крепко убеждён и верит во Всевышнего Аллаха, размышляет о чудном и гармоничном мире
вокруг нас, созданном Всевышним, те безоговорочно поверят в эти и другие чудеса Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям). Потому что Всемогущему Аллаху, который создал этот удивительный и огромный мир, не составляет никакого
труда, никакой проблемы дать своему любимому Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) подобные способности и чудеса.
Есть и другие люди, не верующие во Всевышнего Аллаха, утром работающие, чтобы вечером есть, а вечером едящие,
чтобы утром работать, думающие: день прошёл - ну и хорошо, постоянно предающиеся своим страстям и прихотям и
являющиеся рабами своих страстей. Эти люди, услышав о му‘джизатах, насмехаются над ними, говоря, что это за сказки и
легенды. Им бы подобало насмехаться не над чудесными способностями Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а над
своей глупостью и невежеством. Потому что, кто может быть глупее человека, который не верит во Всевышнего Аллаха,
тогда как мы являемся свидетелями такого удивительного и гармонично слаженного взаимодействия окружающего нас
мира?! Всё, что окружает нас, включая мельчайшие частицы, атомы и молекулы, Солнце, Луна, звёзды – все
свидетельствует о существовании Всевышнего Аллаха, единственного Творца, устроившего такой порядок, вечно живого,
ведающего обо всём, имеющего волю на всё и всемогущего. Поэтому подобным людям, прежде чем поведать о
му‘джизатах, необходимо уверовать в существование Всемогущего Аллаха. Только после этого они поверят в эти чудеса.

Суфизм - Тасаввуф
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Я послан для совершенствования человеческой нравственности». И до
Судного дня, не прерываясь, будет продолжаться сильсила (цепь) любимцев Аллаха.
Амру ибн Ас (радиаллаху ‘анху), сказал: «Мы спросили Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): Кто лучшие
и наипочтенные из людей?. Он сказал: Каждый чистый сердцем и правдивый языком. Мы спросили: А кто после него?. Он
ответил: Кто живёт в этом мире, а любит ахират. Мы спросили: А кто после него?. Он сказал: Благонравный верующий».
В начале Исламское знание было единым, а затем оно распределилось на различные науки: Толкование Корана – тафсир,
богословие – калям, хадисоведение – хадис, духовное совершенствование – тасаввуф и т.д. Таким образом сформировались
3 группы: Саляфийя, калямийя, суфийя.
Саляфийя уделяет мало внимания разуму. Калямийя, наоборот, уделяет разуму много внимания. Суфийя же уделяет
большое внимание сердцу.
Суфийя – это не наука слов, а наука состояний. Суфиями не становятся, читая суфийские книги, обязателен шейх –
духовный наставник. Точно так же, как невозможно научиться читать Священный Коран без учителя, невозможно
научиться без учителя и тасаввуфу.
Некоторые говорят, что от тасаввуфа нет пользы, а есть один только вред. Им прекрасно отвечает великий Имам аль-
Газали (рахматуллахи алейхи): Для грудного ребёнка мясо вредно, а для взрослого человека полезно. Кто умеет плавать,
тот ныряет в море и достаёт со дна жемчуг, а если не умеющий плавать нырнёт, то для него это закончится бедой. Подобно
этому существует много тайн Аллаха, которые приносят пользу познавшим (арифам), но для простых людей от этого
может быть вред. Для того чтобы быть суфием, необходимо овладеть обязательными исламскими знаниями: вероучением
(акыдой), религиозным правом (фикхом), а если их не знать, то можно пойти не по истинному пути.
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи) объясняет, что слова тех людей, которые говорят, что суфии не знают наук
Ислама и нарушают его установления, прикрываясь скрытым смыслом знания религии, – это ложь. Суфии вначале
овладевают явными исламскими знаниями (захир), а уже потом подходят к скрытым (батын).
Джунайд аль-Багдади (рахматуллахи алейхи), сказал: Мой шейх ас-Сария Сакати (рахматуллахи алейхи) спросил меня:
Когда ты покидаешь меня, то к кому ты ходишь? Я ответил: К аль-Мухасиби. Он сказал: Да, возьми из его знаний и этики
и оставь его препирательства в каляме (догматическом богословии) и его отвержение мутакаллимов (учёных по
догматическому богословию). Когда я повернулся, чтобы уйти, то услышал, как он произнёс: Да сделает тебя Всевышний
знатоком хадисов – суфием и не сделает Он тебя суфием – знатоком хадисов! По этому поводу имам аль-Газали, сказал:
Тем самым он дал понять, что тот, кто изучит науку и хадисы, а затем обратится к тасаввуфу, тот станет счастливым, а кто
обратится к тасаввуфу прежде науки, тот подвергнет себя опасности. Ещё он говорил: Эта наша наука основана на Коране
и Сунне.
Джунайд, сказал Ибн Шурейху (рахматуллахи алейхим), известному факиху – знатоку мусульманского права: Наш путь
к Аллаху ближе, чем ваш путь, и тот потребовал у него доказательств. Тогда Джунайд сказал одному из присутствующих,
чтобы тот бросил камень в круг суфиев. Тот бросил камень, и все они воскликнули: «Аллах!» Затем он сказал: Брось его в
круг факихов. Он бросил камень, и те сказали: Тебе запрещено причинять нам вред. Ибн Шурейх поцеловал голову аль-
Багдади и извинился.
Однажды султан и визирь разошлись во мнениях. Султан говорил: Алимы (учёные) умнее дервишей, и их положение
лучше положения дервишей. Визирь же говорил: Нет, мой султан. Вы ошибаетесь. Дервиши умнее. В конце концов, визирь
сказал: Если позволите, проведём два испытания. Визирь дал одному человеку 1000 дирхемов, и сказал: Отнеси это
учёным и скажи: Падишах приказал дать эти деньги самому умному и достойному из вас. Кто из вас самый достойный?
Человек отправился к учёным. Один из находившихся там сказал: Я! Другой: Он лжёт. Самым достойным из
присутствующих здесь являюсь я! Таким образом, каждый из находившихся там счёл себя самым достойным. Человек
принёсший деньги не отдал их никому и, сказав: Я так и не понял, кто из вас самый достойный, вернулся обратно и всё
рассказал визирю. Визирь сказал: Теперь отнеси эти деньги дервишам. Человек отнёс деньги дервишам и сказал: Падишах
приказал отдать эти деньги самому достойному из вас. Кто самый достойный? Каждый из дервишей говорил: Мой брат
достойнее меня, отдай эти деньги ему. Человек, сказав им: Я так и не понял кто из вас самый достойный, вернулся обратно
и обо всём рассказал. Визирь дал этому человеку в руки меч, и сказал: Возьми этот меч! Отправляйся к дервишам и скажи
им: Падишах приказал казнить вашего главного. Кто из вас главный? Каждый из дервишей сказал: Это я главный! Меня
убейте. Каждый из них предпочёл своего брата себе, и готов был ради брата пожертвовать жизнью. Человек сказал: Я не
понял кто из вас главный, и вернулся обратно, обо всём рассказав визирю. Визирь сказал: Теперь отправляйся к алимам
(учёным). Человек с мечом в руках пришёл к учёным и сказал: Падишах приказал казнить вашего главного. Кто из вас
главный? Учёные повели себя совершенно по-другому, чем дервиши. Каждый из них говорил: Я не главный. Человек
вернулся к визирю и обо всём рассказал. Затем визирь использовал эти сведения в качестве доказательства при споре с
падишахом.
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: В частности, я абсолютно точно узнал – именно суфии идут по
уникальной дороге Всевышнего Аллаха. Их жизни самые прекрасные, их дорога наиболее правильная, их нравственные
черты самые возвышенные. Более того если собрать воедино разум всех разумных, мудрость всех мудрецов и знания всех
учёных, неотступно следующих тайным канона, чтобы всем миром хотя бы на толику изменить их поведение и
нравственную чистоту, пытаясь дать им взамен нечто лучшее, то и тогда эта задача будет оставаться невыполнимой, ибо
все до единого их движения и недвижения, как видимые, так и невидимые, продиктованы светом, исходящим из ниши
пророчества, а иного света для освещения (жизни) на всей земле нет. Они (суфии) наяву наблюдают ангелов и души
пророков, слышат их голоса и перенимают от них полезные сведения. За созерцанием видений и образов следуют новые,
высшие ступени откровения, выходящие за пределы изречимого, так что, если кто-нибудь попытается выразить это, слова
его обязательно будут содержать в себе погрешность, уберечься от которой невозможно.
Шейх Джалалуддин Руми (рахматуллахи алейхи), говорил: Кто хочет быть с Аллахом, должен сидеть с суфием. А Шейх
Аш-Шитри (рахматуллахи алейхи), говорил: Не смотрите на суда! Нырните в море. И возможно там, в обществе суфия, вы
найдёте Аллаха.
Один из известных суфиев Абу Бакр Варрака (рахматуллахи алейхи), сказал: Кто, оставляя и не обращая внимания на
религиозные права и обязанности (фикх) и воздержание (зухд), занимается богословием (калям), тот легко может сбиться с
истинного пути. А кто занимается воздержанием (зухд), не обращая внимания на религиозные права и обязанности (фикх)
и богословие (калям), тот становится нововведенцем. Если кто-то занимается религиозным правом и обязанностями
(фикхом), оставляя воздержание (зухд) и богословие (калям), тот становится большим грешником (фасиком).
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи) разделил тех, кто ищет истину, на 4 группы:
1. Учёные каляма – богословы. Они, опираясь на доказательства из Корана и хадисов, делают логические заключения,
используя разум.
2. Батыниты. Они ссылаются только на скрытый смысл Корана и хадисов, говоря, что они якобы получают истинные
знания от скрытых имамов.
3. Философы. Они опираются только на логику разума.
4. Суфии. Они получают истину через мукашафа (знания, получаемые в сердце) и очищают её через мушахада (видение
окружающего).
Он пишет об этом в книге «Аль-мункыз минад-даляля» и делает заключение: Я изучил эти четыре группы и утвердился в
суфизме. Я видел, что их дорога оканчивается знаниями и делами.
В Священном Коране и хадисах нет слов «суфий» и «тасаввуф», и во времена сахабов – сподвижников Пророка, не было
этих слов, так как для этих людей высшим званием является звание «сахаба», т.е. видевшие, говорившие с Посланником
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Табиин тоже является высоким званием, и в их период не было этих слов. А вот во
времена табаут-табиинов возникло ослабление в соблюдении заповедей религии. Поэтому появилось название,
характеризующее людей, совершающих много богослужений. Их называли «захид» и «абид». А уже в середине второго
века хиджры возникло слово «суфий».
Тасаввуф воспитывает в человеке возвышенную натуру, поэтому он также связан с поэзией, каллиграфией и суфийской
музыкой. Столь тесные связи со всеми религиозными науками имеет только тасаввуф.
Шейх ‘Убайдуллах сказал, что шейх Абу Саид (рахматуллахи алейхим) говорил: 700 суфийских шейхов высказывали
своё мнение о существе «тасаввуф» (суфизма), но лучшее и полное определение - это следующее: Тасаввуф - проведение
времени за наиболее достойным занятием.
Абу аль-Хасана Харакани (рахматуллахи алейхи) спросили: Кто такой суфий?, он отвечал: Суфий – не тот, кто в
шерстяной хырке сидит на молитвенном коврике, ибо тасаввуф не постичь через церемонии и обряды. Суфий – тот, кто
через махв и фана преодолел своё «я». Ведь у многих есть молитвенный коврик и хырка. Главное – чистота сердца. А от
одежды какой прок? Если бы можно было стать человеком, лишь надев на себя шерстяную накидку и питаясь ячменем, то
ишаки тоже смогли бы стать людьми. Ведь и на них надевают шерстяную накидку и кормят ячменем. Суфий – тот, кто в
дневное время не видит солнца и ночью не нуждается в луне. Сущность суфизма – это абсолютное несуществование, не
нуждающееся в существовании, т.к. нет существования, кроме существования Аллаха.
Кади, шейх уль-Ислам Закария аль-Ансари (рахматуллахи алейхи), сказал: Тасаввуф - это наука, изучающая этапы
очищения души, облагораживание её нравов и совершенствование поступков и внутренней сути человека.
А шейх Ахмад Зарук (рахматуллахи алейхи) отметил: Суфизм преследует цель воспитания сердца человека и его
очищения от всего, что отвращает нас от Аллаха. А фикх преследует улучшение внешних поступков человека,
гарантирование соблюдения общественных норм и выявление значений юридических установлений. Наука о Единобожии
(таухид) предназначена для утверждения основ с опорой на аргументы и дополнение веры убеждением, подобно тому как
медицина служит излечению тел, грамматика - правильности речи и т. д..
Имам Джунайд из Багдада (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфизм - это практикование всех лучших черт и избавление от
худших.
Другие говорили следующее: Суфизм - это благой нрав. Тот, кто превосходит тебя благонравием, превосходит тебя в
суфизме.
Абу аль-Хасан аш-Шазали (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфизм - приучение души к поклонению и подчинение её
божественным нормам.
Ибн Уджайба (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфизм - это наука, которая преподаёт методы сближения с Царем царей и
способствует очищению внутреннего мира человека от пороков и облагораживанию его посредством приобретения
достоинств всех видов. Началом его является наука, средняя его часть - практика, конец его - дар Божий.
Автор книги «Кашф аз-зунун», сказал: Это наука, изучающая способы восхождения людей, достойных совершенства, из
породы человеческой к ступеням счастья.
Джунайд аль-Багдади (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфизм – это избегание всякого низкого нрава и использование
всякого высокого нрава, и чтобы ты совершал деяния ради Всевышнего, не выставляя напоказ своих поступков. Он также
сказал: Суфизм – это совокупность 10 вещей: Уменьшение того, чем владеешь в этом мире, имея при этом силы; упование
на Всевышнего, не оставляя старания в поклонении; терпение в случае отсутствия мирского, не прося милостыни и не
жалуясь; понимание дозволенного и сомнительного; занятость Аллахом помимо всего остального; постоянное поминание
Аллаха сердцем и языком; достижение искренности вместе с праведностью; единство внешнего и внутреннего; постоянное
ощущение контроля со стороны Всевышнего, вместе с упованием на Него во всех состояниях. Когда объединятся эти
вещи, суфии оказывается на первой степени любви, потом он возвысится до степени мушахада – степени познания Аллаха
и его приближают к Нему, и он остаётся с Ним на равнине любви и изумления.
Наука тасаввуфа понятна только наделённым умом, приближённым к Истине, Её не понимают те, кто не познал её. Разве
может описать луч солнца слепой?
Имам ибн Хаджар аль-Хайтами (рахматуллахи алейхи) пишет, что наука Ихсан – это наука тасаввуф (суфизм). Суфизм
фактически является тем, что приводит человека к Ихсану.
Один из самых выдающихся и общепризнанных учёных современности, Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути
(рахматуллахи алейхи) пишет, что Ихсан или суфизм или просто тарикат, является сердцем Ислама, жемчугом,
спрятанным в сердце мусульманина. Если же не будет Ихсана, то Ислам превращается в традиции и обычаи, остаётся
только одна форма видимость, но не будет содержания.
Передают, что некий человек, увидев во сне Баязида (рахматуллахи алейхи), спросил его: Что такое суфизм? Тот ответил:
Запереть перед собой дверь удобств и сесть у коленей страдания.
Абуль-Касим Насрабади (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфизм есть свет от Аллаха, свидетельствующий о Аллахе, и
забота, исходящая от Аллаха и указывающая путь к Нему.
Отвечая на вопрос что такое суфизм?, Рувейм (рахматуллахи алейхи), сказал: Оставаться стойким при расширении,
избегая несдержанности, и смиряться перед бедствиями, пока путь не пройден.
Когда Сахля Абдуллаха (рахматуллахи алейхи) спросили: Когда человек становится суфием?, он ответил: Всякий раз,
когда его кровь может быть пролита безнаказанно, а его собственность отобрана законно, и когда он видит, что всё
исходит от Аллаха, и ощущает, как благодать Божья обнимает всё творение.
Абу Сайд ибн Абиль-Хайр (рахматуллахи алейхи), сказал: Быть суфием - значит отказаться от всякого беспокойства, и
нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделён от Аллаха. Путь к Аллаху состоит из одного
шага: Шага от себя. Когда Абу Сайда спросили, что такое суфизм, он отвечал: Что бы у тебя ни было на уме - забудь это.
Что бы ты ни держал в руке - отдай это. Какова бы ни была твоя судьба - предстань пред ней!
Абуль-Хассан ‘Али аль-Харакани (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфий - это день, не нуждающийся в солнце. Это ночь,
не нуждающаяся в луне или звезде. Это не-бытие, которое не нуждается в бытии.
Джунайд (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфизм означает, что Аллах побуждает тебя умереть для себя и дарует тебе
жизнь в Нём.
Амр ион Утман аль-Макки (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфизм - это служение, наиболее подобающее для данного
момента.
Кушайри (рахматуллахи алейхи), сказал: Признак искреннего суфия заключается в том, что он ощущает себя нищим,
когда богат; смиренным, когда обладает властью; и он таится, если обрёл славу.
Баязид аль-Бистами (рахматуллахи алейхи), сказал: Человек не станет познавшим до тех пор, пока не будет подобен
земле, и праведники и грешники ступают по ней; и пока не будет подобен облакам - они даруют тень всякой вещи; и пока
не будет подобен дождю - он орошает всякую вещь, независимо от того, любит он её или нет.
Абу аль-Хасан Фушанджа (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфизм в наше время - это имя, за которым нет ничего
реального, а когда-то это была реальность без имени.
Худжвири (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфий - это тот, чья мысль поспевает за стопой. Он полностью присутствует;
его душа - где его тело, его тело - где его душа, его душа - где его стопа, а его стопа - где его душа. Дервиши - это термин,
указывающий на священную нищету: Нищий - это не тот, кто лишён пропитания, а тот, чья природа лишена желаний.
Бишр ибн ал-Харис аль-Хафи (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфий - это тот, кто держит своё сердце в чистоте по
отношению к Аллаху. А Рудбари (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфизм - это оставаться у двери Возлюбленной, даже
если тебя прогоняют.
Ахмад бин Асим аль-Антари (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфизм не постигнешь, выслушивая проповеди, и в
некоторых случаях ему обучают на примерах и при помощи наставлений, которые недоступны для обычных органов
восприятия.
Аль-Сухраварди (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда человек узнаёт о суфийском учении и практикует его, оно
становится мудростью в его сердце, а люди, слушающие его, могут извлечь для себя пользу. Но для человека, внимающего
суфийскому учению, но не практикующему его, это пустой разговор, который он забывает через несколько дней.
Абу Сайд ибн Абиль-Хайр (рахматуллахи алейхи), сказал: Пожертвуй собой, а иначе не трать своё время на нелепые
разговоры о суфизме.
Великий шейх ‘Убайдулла аль-Ахрари (рахматуллахи алейхи), учил: Кто желает приобщиться к знаниям этой группы
людей (суфиев), тому следует явиться к ним как бедняк, лишённый всего, и внутренне и внешне, а не как богатый, дабы не
лишиться их (шейхов) благодати.
Рассказывают, что один несчастный направился к халифу с клеветой на суфиев. Он сказал халифу, что эти заблудшие
суфии сбивают людей с истинного пути и будет лучше, если халиф прикажет убить их. Поверив ему, халиф приказал
схватить их и казнить. Когда палач вознамерился убить одного из них, к нему подошёл другой и попросил убить его
первым. Палач согласился, но к нему подошёл третий и попросил убить его прежде, чем других. Палач удивился и
спросил: Почему вы так желаете смерти, опережая друг друга? Они ответили: Мы достигли той степени, где в каждом
вздохе приобретаем все предыдущие совершенства. И каждый из нас дорожит жизнью своего друга, чтобы он имел
возможность вздохнуть ещё один раз и в этом вздохе приобрести все совершенства. Халиф, услышав эти слова, опомнился
и стал, расспрашивать их. Узнав об их совершенствах, сказал: Если они, суфии, заблудшие, то на этом свете нет праведных
людей. Затем халиф извинился перед суфиями и отпустил их со всеми почестями.
Суфии говорят, что лучшее деяние – это мухасиба, когда раб Аллаха анализирует все свои поступки. И если он обнаружит
в них ослушание и неподчинение Аллаху, то пусть попросит прощения у Него и раскается. А если он в своих поступках
обнаружит послушание, то пусть поблагодарит Всевышнего Аллаха. Суфии также утверждают, что лучшее дело для
мюрида, находиться в состоянии рабита, потому что благодаря благодати (баракят) приближённости к своему шейху
мюрид отрекается от всего кроме Аллаха, привязывается к Нему и выходит из состояния погружённости в мирское.
Ансари (рахматуллахи алейхи), сказал: Учителя пути и мастера мудрости утверждали, что практика суфизма
основывается на подражании практикам обитателей пещеры. Эти практики таковы: 1) самопроверка и анализ намерений
при действиях; 2) очищение воли и устремлённости; 3) уход от людей; 4) отстранённость от излишеств; 5) искреннее
призывание людей к Аллаху и искренность в покаянии; 6) освобождённость от мирских условностей; 7) избегание
подчиненности эго, воздымание рук нужды в мольбе, обращённой к владениям Самодостаточного – и иногда испепеление,
плавка под воздействием ярости Божьего Величия, иногда – восхищённость и восторг в ласковом ветерке Божественной
близости.
Именно по этой причине великий старейшина среди суфиев, Сахль сын Абдуллаха из Тустара (рахматуллахи алейхим),
говорил: Сначала вы можете не оценить суфизм, но как только оцените, будете ценить его до конца ваших дней.
Ахмад Зарук (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфизму было дано более 2000 определений, но суть их всех сводится к
одному - бескорыстному, искреннему обращению к Аллаху и служению Ему. Столпом суфизма является очищение сердца
от земных страстей. А опорой его является связь человека с его Великим Создателем. Суфий - тот, сердце которого чисто
для Аллаха и все поступки которого - ради Него же, тот, кому даровано почтение Его.
К сожалению, люди часто обращают внимание на внешние предписания, но не обращают на внутренние. В классику
тасаввуфа входят 3 книги: «Рисаля» Абдуль-Карима Кушайри (рахматуллахи алейхи), «Тазкиратуль-Аулия» Аляутдина
Аттара (рахматуллахи алейхи), «Нафахатуль-Унс» Абдуррахмана Джами (рахматуллахи алейхи). В этих книгах мы найдём
78 описаний тасаввуфа. Кратко изложим лишь некоторые из этих описаний:
1. Тасаввуф – это воздержанность (зухд).
2. Тасаввуф – это красивый нрав (ахляк) и благовоспитанность.
3. Тасаввуф – это очищение сердца (тасфия).
4. Тасаввуф – это облагораживание своего эго (тазкия).
5. Тасаввуф – это следование Корану и Сунне.
6. Тасаввуф – это абсолютное подчинение Аллаху (таслимият).
7. Тасаввуф – это долгожданная встреча с Аллахом (вуслад). Вуслад – это высшая степень в тасаввуфе. Поэтому некоторые
учёные сказали, что тасаввуф – это вуслад.
8. Тасаввуф – это духовная жизнь Ислама.
9. Тасаввуф – это внутренние знания.
10. Тасаввуф – это скрытые знания для познающих.
11. Тасаввуф – это тазкия нафса и тасфия души.
12. Тасаввуф – это борьба, не имеющая конца. Это великий джихад против нафса.
13. Тасаввуф – Ихлас.
14. Тасаввуф – истикамат.
15. Тасаввуф – довольство и покорность.
16. Тасаввуф – понимать Коран и Сунну душой и жить, растворившись в них.
17. Тасаввуф – путь, ведущий раба к Аллаху.
18. Тасаввуф – это Иман, слившийся с восторгом поклонения, а поступки – с воодушевлением.
19. Тасаввуф – это искусство достичь таква.
20. Тасаввуф – это искусство приблизиться к Всевышнему.
21. Тасаввуф – это умение сохранять равновесие среди взлётов и падений судьбы.
22. Тасаввуф – искусство быть довольным Аллахом в меняющихся обстоятельствах.
23. Тасаввуф – это искусство забыть жаловаться.
24. Тасаввуф – это обращение му’мина, достигшего духовного совершенства, ко всем созданным с состраданием и
милосердием и умение компенсировать их изъяны.
25. Тасаввуф – искусство обретения истинной любви.
26. Тасаввуф – это способность нашего духовного мира очиститься, суметь воспринимать ма’рифатуллах и мухаббатуллах
и через это созреть до степени приближения к Господу.
27. Тасаввуф – это зеркало, которое через расстояния веков отражает на преходящие поколения вплоть до Судного дня
благословенный образ жизни Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), другими словами, это означает явно и
незримо слиться с благословенной жизнью Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в безграничной любви к
нему.
Ильм лядунни – это скрытое знание. Оно даётся тому, кто сильно любит Аллаха и Его Посланника (салляллаху ‘алейхи уа
саллям). Об ильм лядунни сказано в Священном Коране, в Суре «Аль-Кяхф», 18:65-82 (рассказ о Мусе и Хизре
(‘алейхимус салам)). Отсюда мы видим, что Аллах даёт эти знания кому хочет, независимо от их степени, ведь Муса
(алейхис салям) – один из Великих Пророков (Улюль-Азм), а Хизр – или Пророк, или праведник (вали). Ильм лядунни –
это «вахби», т.е. то, что даётся Аллахом тому, кому Он хочет, и не зависит от желания и усердия человека.
Также существуют и знания «кясби», т.е. приобретаемые человеком по Воле Аллаха путём старания и усердия.
Доказательством существования ильм лядунни являются следующие аяты Священного Корана: «Будьте богобоязненны,
чтобы Аллах вас учил» (2:282) .Фуркан и Нур – всё это ильм лядунни (скрытое знание).
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), сказал: «В каждой общине есть люди, которым даны от Аллаха
прозрения – Кашф и внушения – Ильхам. Одним из таких людей моей общины является Умар».
Происхождение слова суфизм
Этому слову было дано много различных толкований разными комментаторами. По одной версии, его корнем является
слово суфат (шерстинка), потому что перед Всевышним суфий ощущает себя подобным брошенной шерстинке. Другие
считают, что оно происходит от слова сыфат (свойство), потому что суфий воплощает в себе лучшие из человеческих
качеств. Также некоторые сказали, что это слово происходит от слова сафа (чистота). Абу аль-Фатх аль-Бусги
(рахматуллахи алейхи), даже сказал: Люди поспорили о слове суфий и разошлись во мнениях. Одни посчитали, что оно
происходит от слова суф (шерсть). Я не отношу это слово к кому-либо другому, кроме как к человеку, который очистился,
он и есть суфии. Третьи видят его происхождение из слова суффа (навес), потоку что приверженцы суфизма следуют за
ахлу-суффа в том, в чём восхвалил их Аллах в аяте: «Будь же терпелив вместе с теми, кто взывает к Господу своему»
(18:28). Ахль ус-суффа - это первое поколение людей суфизма. Их искреннее богослужение является высшим идеалом, к
которому стремились суфии во все времена. Также сказано, что это слово происходит от слова сафф (ряд): Суфии с их
чистыми душами как будто находятся в первом ряду из-за их приближённости к Всевышнему Аллаху и первенства во всех
богоугодных делах. Другие, говорят, что термин «суфизм» произошёл от арабского слова суф (шерсть), считают, что
появился он в связи с ношением суфиями грубой шерстяной одежды - суфии предпочитали надевать такую одежду из-за её
простоты. Суф – это шерсть. Пророки и благочестивые праведники (вали) носили одежду из шерсти. В единственном числе
«носящий шерсть» – суфии, а во множественном числе «носящие шерсть» – суфийя. Слова «тасаввуф» и «мутасаввуф»
происходят от слова «суфии».
В те времена шерсть была символом воздержанности (зухд), символом отвержения бренного мира. Это говорил известный
суфии по имени Кялябази (рахматуллахи алейхи), классик суфизма Абу Наср Ас-Саррадж (рахматуллахи алейхи) также
утверждал, что слово «суфий» происходит от «суф». Такого же мнения придерживались имамы аль-Газали, Сухраверди,
Ибн Хазм, Ибн Халдун. Также говорил и Ибн Таймийя (рахматуллахи алейхим).
Тасаввуф – это следование Корану и Сунне. Тасаввуф не бывает вне рамок Шариата.
Как давно существует суфизм?
Суфизм существовал всегда. Он практиковался в самых разных формах, а поскольку их внешняя скорлупа была различной,
незнающие обманывались, думая, что они не связаны между собой.
Джунайд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) на вопрос кто такой суфий? Ответил: Суфий как земля. Все бросают на
землю, и хорошее, и плохое, но от неё исходит только хорошее. Плохие и хорошие люди ходят по ней, но она ничего не
говорит. Суфий как облако. Несмотря на то, хороший человек или плохой, оно даёт тень. Суфий как дождь. Плохому и
хорошему дождь даёт воду. Ещё он сказал, что тасаввуф – это повиновение Корану и Сунне. Тасаввуф – это дом, а его
дверь – Шариат.
Имам Зун-Нун Аль-Мисри (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфии (ахли тасаввуф) – это те, кто оставил всё и выбрал для
себя Аллаха, и Аллах возвысил их. А Абу Хусейн (рахматуллахи алейхи), сказал: Тасаввуф – это ради Аллаха оставить
желания эго. А Хаджар Макки (рахматуллахи алейхи), говорил: “Ихсан - это тасавуф, т.е. наука о тарикате.
Аль-Хафиз Мухаммад Гамрави (рахматуллахи алейхи), говорит: Кто отвергает тасавуф, т.е. тарикат, тот отвергает одну
третью часть Ислама.
Известный исламский историк, алим Ибн Халдун (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Мукаддамат» пишет: Во времена
асхабов и табиинов среди других наук на первом месте стоял тарикат.
Известный алим из Меки Алиюнил Кари пишет, что имам Малик (рахматуллахи алейхим), сказал: Любой алим, не
становившийся на путь тариката, станет нечестивцем.
700 лет назад Закарийя аль-Ансари (рахматуллахи алейхи) писал: Алим, который не находится на пути тариката, похож
на сухой хлеб без масла.
Имам Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Я понял, что тарикат - это самый чистый, самый верный путь приближения
к Аллаху. Это луч света озарения пророчества.
Сахль бин Абдуллах Тустари (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфий – это тот, кто готов отдать свою душу и имущество
ради Аллаха. Тот, кто оставил людей и занимается приближением к Аллаху (стремится снискать Его довольство), для него
нет разницы между золотом и землёй.
Имам Шибли (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфии – это те, кто отделился от людей для того, чтобы достичь Аллаха. Их
воспитывает Аллах.
Абу Тураб Нахшеби (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфия ничто не может запятнать, а он всех очищает. А Абу Осман
Саллям (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфий – это тот, кому принадлежит всё, а он не принадлежит никому.
Абу Бакр Каттани (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда смотрят на него, то думают, что он раб, но на самом деле он –
султан.
Джунайд аль-Багдади (рахматуллахи алейхи), говорил, что суфии подобны жителям одного дома, среди них нет
постороннего, и о них знает только Аллах.
Абу Саид (рахматуллахи алейхи), сказал: Быть суфием, значит выбросить из головы всё: Мнимые истины,
предубеждения, предвзятые теории - и смело встречать всё, что готовит нам будущее.
Как говорят истинные исламские учёные, Ихсан и тасаввуф - это одно и тоже, так как у Ихсана и у тасаввуфа одна цель.
По этой причине Ибн Халдун, Са’ид Рамазан аль-Бути, Саид Мухаммад Гумари (рахматуллахи алейхим) и другие
известные учёные говорят, что во время сахабов не было слова «тасаввуф», но в них было больше, чем у всех остальных,
того, что составляет тасаввуф. Тот, кто хочет убедиться в этом, пусть читает, к чему призывают книги тасаввуфа, и пусть
читает биографии сахабов. После этого у него не останется сомнений, и он открыто признает, что сахабы были самыми
выдающимися суфиями, хотя их и не назвают «суфии».
В любом случае, суфизм настолько известен, что он мало нуждается в изучении происхождения его названия. Некоторые
отрицают этот термин, ссылаясь на отсутствие его при жизни Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и его сподвижников,
однако это безосновательно, поскольку и многие исламские термины, такие как фикх, нахви, мантик и другие, были
приняты после Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) суть не в названиях и терминах, а в их содержании. Призывая к
суфизму, мы имеем в виду чистоту сердца, облагораживание нравов и достижение степени Ихсана (чистосердечия). Ты
можешь называть это как угодно - нравственной, духовной стороной Ислама или же как-либо ещё, в соответствии с его
сутью и содержанием. Мы же называем это суфизмом, так как учёные люди уммы приняли такое название и его
содержание от предшествующих наставников и алимов с первых веков Ислама и до настоящего дня, и это стало традицией.
Возникновение и развитие суфизма
Исламские учёные пишут, что термин тасаввуф (суфизм) возник во время Хасана аль-Басри (рахматуллахи алейхи). Но
распространение этот термин получил во время имама Малика (рахматуллахи алейхи), в первой половине 2-го века
хиджры.
Первый, кого стали называть суфием, был Абу Хашим аль-Куфи (рахматуллахи алейхи), который родился в Куфе и
большую часть жизни провёл в Сирии. Умер в 160 году по хиджре. Первый, кто определил теорию суфизма и написал
комментарии к ней, был Зун-Нун аль-Мисри, ученик имама Малика (рахматуллахи алейхим). А первый, кто разделил её на
главы и распространил, Джунайд аль-Багдади (рахматуллахи алейхи). Примечание: Абу Хашим аль-Куфи был
современником имама-мужтахида Суфйана ас-Саури (рахматуллахи алейхи). Суфйан ас-Саури о нём сказал: Если бы не
Абу-Хашим, я не познал бы тонкости показухи.
Доктор Ахмад Альваш (рахматуллахи алейхи), сказал: Многие спрашивают об отсутствии призыва к суфизму на заре
Ислама и о появлении его лишь после эпохи сподвижников и их последователей. Ответ на этот вопрос таков. Не было
никакой нужды и потребности в суфизме в первые века, потому что это была эпоха особо богобоязненных, набожных
людей, людей настойчивого стремления и полного обращения к Аллаху, эпоха непосредственного влияния выдающейся
личности Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Сподвижники буквально соревновались в подражании и следовании
Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) во всём. И не было никакой нужды в науке, которая бы учила их тому, чем они
были заняты практически. В этом их можно уподобить прекрасно знающему родной язык коренному арабу, который
может слагать стихи на своём языке, не прибегая при этом к изучению правил грамматики. Естественно, такой человек не
обязан изучать грамматику арабского языка и брать уроки логики. Но это становится буквально необходимым для не
арабов, чтобы они могли понимать тексты на арабском языке и изучать их так же, как и все другие науки, возникшие
каждая в своё время, по мере их необходимости.
Хотя сахабы (сподвижники Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)) и табиины (последователи сподвижников Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям)) и не назывались суфиями, на самом деле они являлись ими. Под суфизмом
подразумевается не что иное, как посвящение своей жизни Творцу, полное душевное отрешение от всего материального и
полная покорность Всевышнему во всех состояниях и обращение при этом всей своей души, сердца и тела к Аллаху, а
также к постижению того духовного совершенства, какого достигли сподвижники Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
и их последователи. Ведь они не довольствовались лишь признанием всех столпов веры и соблюдением обязательных
предписаний Ислама. Они связали своё признание с полным ощущением сладости его постижения. К выполнению
обязательного (фарз) они прибавили всё, что любил и выполнял Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) из добровольных
поступков, то есть совершенное следование Сунне, а также избегание всего нежелательного (макрух), не говоря о
запретном (харам). Благодаря этому они достигли озарения разума, их сердца стали источниками мудрости и
Божественные знамения (асрары) стали проявляться в их внешности. Таковыми были последователи Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям) в трёх поколениях после него - сахабы, табиины и таби-ут-табиины (последователи табиинов). Эти три
поколения считаются наисветлейшими и лучшими во все времена Ислама. Поистине, до нас дошло от Посланника Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Лучшие поколения - это моё поколение, потом следующее и следующее после него». С
течением времени, когда границы Ислама расширились и его приняли многие народы и расы, расширилась сфера науки,
стали возникать новые и новые направления. Каждое направление разрабатывало и систематизировало свою науку.
Появились такие науки, как, например, наука нахви, фикх, таухид, наука о хадисах. Возникновение каждой из них было
велением времени. Былое духовное совершенство стало понемногу ослабевать. Люди стали забывать о необходимости
быть покорными Аллаху телом и душой, и это побудило тех из них, кто сохранил духовное совершенство, создать науку
суфизма. В то время это было жизненно важно для религии и способствовало восстановлению утрачиваемой духовности
Ислама.
Об истории возникновения суфизма говорит и фетва имама Хафиза Мухаммада Сыддика аль-Гимари (рахматуллахи
алейхи). На заданный ему вопрос: Кто же является первым основоположником суфизма? - он ответил: Что касается того,
откуда берёт начало тарикат, то знай, что это - небесное откровение, так как, вне всякого сомнения, тарикат - это ступень
искренности (Ихсана), она является одной из трёх основ религии, которые в совокупности составляют целостность нашей
религии согласно известному хадису: Вот Джибраиль (‘алейхис салам) пришедший к вам с тем, чтобы научить вас вашей
религии. А религия - это Иман Ислам и Ихсан. Ислам - это покорность, повиновение и поклонение. Иман - вера, свет и
убеждение. Ихсан - это степень искренности веры. Это означает, что ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты
видишь Его, а если даже ты не видишь Его, то Он видит тебя. Потом он сказал: Воистину, это, как сказано в хадисе,
выражение основ нашей религии. Воистину, религия того, кто упустит эту ступень, каковой является тарикат,
неполноценна, так как он упустит одно из оснований религии. Конечная цель тариката и то, к чему он призывает, - это
достижение степени Ихсана через совершенство в Имане и Исламе.
Шейх Абу Бакр аль-Джазаири (рахматуллахи алейхи), сказал: Если говорить о родителях, то Ихсан по отношению к ним
- это почтительное отношение к ним посредством покорности им, благодеяния и защиты их от всего плохого, а также
обращения к Аллаху с мольбами за них и испрашивания прощения для них, исполнения данных ими обещаний и хорошего
отношения к их друзьям. А если говорить о родственниках, то Ихсан означает почтительное и милосердное отношение к
ним, сочувствие и заботу, совершение того, что хорошо для них, и отказ от совершения того, что плохо для них, от
скверных слов и дел. Если говорить о сиротах, то Ихсан предполагает заботу об их имуществе и сохранение его, а также
защиту их прав, их воспитание, отказ от причинения им вреда и обид. Детей сирот также следует гладить по голове. Если
говорить о бедных, то Ихсан по отношению к ним предполагает избавление их от голода, обеспечение их одеждой,
побуждение других к их кормлению, а также отказ от любых попыток унижения их человеческого достоинства.
Ибн Халдун (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Мукаддима», сказал: Суфизм - это одна из шариатских наук,
возникших после Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Его основой является возрождение пути прежних (праведных
людей) из нашей уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в поклонении,
обращённость к Аллаху оторванность от мирских соблазнов и отказ от всего, зачем гонится большинство людей, - от
власти, богатства, наслаждений. К нему также относится уединение в поклонении. Всё это было распространено среди
сподвижников и первого поколения мусульман. При возникновении привязанности к мирскому, начиная со второго
поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения
Аллаху, называвшиеся суфиями. Абу Абдулла Мухаммад Сыддик аль-Гимари сказал, что сказанное Ибн Халдуном об
истории возникновения суфизма подчёркивает то, что упомянул Кинди (рахматуллахи алейхи), живший в 4 веке хиджры.
Этот историк, описывая события второго столетия хиджры, упомянул, что в Александрии появилась группа людей,
называющих себя суфиями, повелевающих доброе. Это же подчеркивает Масуди (рахматуллахи алейхи) в книге «Муррудж
аз-зааб», рассказывая о Яхье ибн Аксаме (рахматуллахи алейхи): Как-то раз, когда Мамун сидел, к нему вошёл стражник и
возгласил: О повелитель правоверных, к вам просится с претензиями человек в белой потрёпанной одежде. Масуди понял,
что это один из суфиев. В книге «Кашф аз-зунун» сказано, что первым, кого назвали суфием, был Абу Ашим ас-Суфи,
скончавшийся в 150 году хиджры.
Автор книги «Кашф аз-зунун» также привёл слова имама аль-Кушайри (рахматуллахи алейхи): Вы знайте, что лучшие из
мусульман после Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не имели другого, более лучшего наименования, чем
сахабы, потому что ничего более достойного не было. Потом люди стали разными, и некоторых из них тех, что отличались
особой набожностью, стали называть зуххад и уббад - аскеты и поклоняющиеся. Потом стали появляться ответвления, и
члены каждого из них заявляли, что именно они и есть зуххады. Тогда же из людей Сунны выделилась группа людей,
называвших себя суфиями, связавших свои души с Великим Аллахом и сохранивших свои сердца от забвения. Такое
название стало распространённым со второго столетия хиджры. Все вышеупомянутые доводы и факты свидетельствуют о
том, что суфизм не является нововведением, а берёт своё начало из жизни Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и его
почитаемых сподвижников. Точно так же он не основывается и на принципах, которые не имеют ничего общего с
Исламом, как это пытаются утверждать враги Ислама из числа востоковедов и их учеников, придумавших разные названия
суфизму и пытающихся представить суфиями буддийских монахов, христианских святых и индийских факиров. Они
говорят, что существует суфизм буддийский, христианский, индийский и персидский. Но верующий человек не попадёт в
сети их ухищрений, он разберётся в вопросе, докопается до истины и поймёт, что суфизм - это практическое воплощение
Ислама, и иного суфизма, кроме исламского, нет и быть не может.
Значение суфизма
Цель тасаввуфа – это приобретение лучших качеств Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Тасаввуф – это
состояние и практика (халь).
Правила Шариата, предписанные для выполнения верующим, делятся на две категории: Правила, связанные с внешними
поступками, и правила, связанные с душой человека, или – иными словами правила, связанные с сердцем человека.
Правила для физического тела - это предписания и запреты. К предписаниям относятся молитва, уплата закята в пользу
нуждающихся, паломничество, пост и другие, а к запретам - запрет на воровство, убийство, прелюбодеяние, употребление
спиртного, наркотиков и т, д. Правила для души тоже делятся на две категории - предписания и запреты, В число
предписаний входят вера в Аллаха, Его ангелов, Его Книги и посланников, а также искренность, довольство, правдивость,
смиренность, упование на Аллаха. К запретным вещам относятся неверие, лицемерие, гордыня, самодовольство, показуха,
обман, злоба, ненависть. Эта часть, касающаяся души человека, важнее для Аллаха, чем первая, хотя обе они важны: Ведь
внутренний духовный мир - это основа внешнего. Побуждения души являются основой поступков тела. Порча внутренних
качеств ведёт к обесцениванию деяний. Об этом сказал Всевышний: «Toт, кто надеется предстать пред Господом своим,
пусть творит деяния праведные и не поклоняется более никому наравне с Господом своим». (18:110)
Аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфийское знание приобретается через прохождение человеком
многочисленных степеней пути познания Всевышнего Аллаха под руководством истинного шейха наставника и личное
переживание богоданных состояний (ахваль) с соблюдением искренности (Ихлас).
Ан-Навави (рахматуллахи алейхи) также написал и книги о суфизме. Одна из них называется «Макасиду ат-тасаввуф». В
этой книге он пишет, что основой суфизма являются следующие 5 аспектов:
1. Боязнь перед Аллахом в тайном и явном.
2. Следование Сунне Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) в словах и деяниях.
3. Отсутствие внимания к народу (надежда только на Аллаха).
4. Довольство Аллахом в малом и большом.
5. Обращение к Аллаху в радости и в горе.
Другая известная его книга про суфизм называется «Бустанул арифин», то есть, «Сад познавших Аллаха».
Сахави (рахматуллахи алейхи) в книге «Аль-Манхалу азбу ррави фи таржимати кутбул аулия ан-Навави» (Обильный,
утоляющий жажду, чистый источник о жизнеописании кутба аулия Ан-Навави), перечисляя книги ан-Навави, пишет:
Книга «Бустанул арифин» об аскетизме и суфизме - превосходнейшая книга.
Читая книгу, мы видим, с каким уважением относится ан-Навави к имамам суфизма. Его книга полна цитат таких
известных имамов суфизма, как Сахл бин Абдулла ат-Тустари, Ас-Сири ас-Сакати, Зун-Нун аль-Мисри, Джунайд аль-
Багдади, Харис аль-Мухасиби, Абуль Касим аль-Кушайри, Абу Якуб ас-Сусий, Абу Усман аль-Магриби, Хузайфа аль-
Мараиши, Фудайл ибн Йиад, Абу Сулейман ад-Дарани, Абу Язид аль-Бистами, Абу Абду-Рахман ас-Сулами, Шихабудин
Сахраварди и многих других известных суфиев (рахматуллахи алейхим). Книга изобилует такими эпитетами по
отношению к этим суфийским учителям, как «ас-саййдул-джалил» (почтенный господин), «аль-имам аль-ариф» (имам,
познавший Аллаха). Нет сомнения, что прочитавший эту книгу проникнется уважением и любовью к суфизму и к имамам
суфизма. Кто хочет познать истину о суфизме, пусть читает эту книгу.
Суфии и псевдосуфии
Есть люди, которые относят себя к суфиям, приняв их обличье, и одновременно дискредитируют суфизм своими
поступками, словами и поведением, поскольку истинный суфизм далёк от них и им подобных. Ради служения Истине и
распространения её мы должны делать различие между псевдосуфиями и истинными праведными суфиями, познавшими
Аллаха, и в особенности имамами, обладающими высокими степенями в Исламе, богобоязненностью и набожностью. Они
внесли величайший вклад в распространение истинных нравов, религии Ислама, призывая к Великому Аллаху во все
времена и во всех частях света. Мы обязаны стоять на позиции человека, приверженного нашей религии и Шариату, и
говорить: Есть большое различие между суфизмом и суфиями. Отклонившиеся суфии со своими противоречиями никогда
не представляют собой истинный тасаввуф, так же как мусульманин, нарушающий нормы Шариата, не может
представлять собой Ислам, Нам известно, что сосед не несёт ответственности за преступления своего соседа, подобно
этому и Ислам в своей чистоте не берёт на себя грехи отклонившихся мусульман. Также мы не имеем права относить к
чистому праведному пути суфизма ошибки и поведение так называемых суфиев. Осуждение некоторыми великими
учёными отступивших от истинного пути суфизма людей имеет эту же цель.
Шейх Ахмад Зарук (рахматуллахи алейхи), сказал: Что касается отклонившихся суфиев, то следует отвергать их слова,
отдаляться от их поступков, но не отступать от истинного суфийского пути по той причине, что они относят себя к нему, и
из-за появления подобных на пути Истины. Добро и зло присутствуют в каждой группе людей до самого Судного дня, но
не все суфии одинаковы, как неодинаковы и все алимы, факихи, учителя, судьи, торговцы, правители, потому что среди
них бывают благородные и наиблагороднейшие, грешные и наигрешнейшие, и это очевидно, и нет в этом сомнения.
Поэтому сказано: Познай сначала истину, а потом ты познаешь её приверженцев. Людей познают мерилом истины,
правды, но не правду людьми. Мы отрицаем то, что отрицают алимы в этих псевдосуфиях, но не сам суфизм. А что
касается приверженцев Корана и Сунны, стойких в Шариате Аллаха, - это те, которых мы имеем в виду и за которыми
следуем. Далее мы приведём свидетельства учёных исламской уммы - тех, что были прежде, и тех, что последовали за
ними.
Джунайд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи), сказал: Если увидишь суфия, который уделяет большое внимание своей
внешности, то знай, что его внутренность испорчена.
Противники суфизма
Те, кто обвиняют суфизм и часто обращаются с нападками на него, относя к суфизму всякую ложь и вымысел, клевещут на
него. На подобные поступки их толкает злоба, вражда или полное незнание сути суфизма. И первая категория противников
- это враги всего Ислама из числа востоковедов и их последователей. Их использует мировой антиисламский сионистский
мир в борьбе против Ислама. Они увлеклись глубочайшим изучением Ислама не для того, чтобы руководствоваться им в
своей жизни, а для выработки методов и приёмов борьбы против Ислама. Известные авторы подобного рода - англичанин
Николсон, еврей Голд Зихр, француз Масиньон и другие. Они добавляют в масло яд, нередко восхваляя Ислам в своих
книгах, а после того, как входят в доверие к читателю, вводят его в сомнение насчёт правильности его убеждений. Порой
они прикидываются научными исследователями, соглашаются с тем, что суфизм имеет богатейшее наследие, и
одновременно подвергают его слепым нападкам. И это делается недаром, они знают, что суфизм - это душа Ислама и его
бьющееся сердце. Порой они утверждают, что он берёт начало из иудаизма, христианства или буддизма, порой обвиняют
его приверженцев в искажённых убеждениях, например, относительно слияния и единения с Аллахом, единства бытия,
единства религий и многого другого. Мы не обвиняем их, потому что они враги и это тактика коварного врага. Мы не
берёмся штудировать все их утверждения и опровергать их после того, как нам стали известны их цель и мерзкие планы,
однако мы говорим о группе людей, говорящих о своей приверженности Исламу и опирающихся на высказывания этих
врагов, которые поражают его сердце, коим является суфизм. Как разумный мусульманин может использовать
высказывания этих ярых врагов Ислама в качестве доводов против своих же уверовавших братьев?
Ты Свят, Аллах, это великая клевета! Если бы эти востоковеды были правы в их «защите» Ислама, то они были бы
искренними, как они утверждают, в очищении его от примесей и их ревностном отношении и любви к нему. Тогда почему
же они им не руководствуются, почему они не избирают его своим жизненным путём?
Вторая категория - это люди, не знающие сути исламского суфизма, не получившие знания от истинных приверженцев,
окинувшие суфизм лишь поверхностным взором. Они не утруждают себя какими-либо исследованиями. Среди них тоже
есть разные группы.
Есть люди, впечатление которых о суфизме сложилось благодаря наблюдению за поведением и поступками некоторых так
называемых суфиев, отклонившихся от истинного пути и не делающих при этом различий между истинным суфизмом и
его искажённым проявлением, которое не имеет ничего общего с Исламом.
Есть категория людей, обманутых некоторыми деталями из того, что они находят в книгах тасаввуфа. Чаще всего это
вещи, привнесённые туда противниками суфизма. Среди них и не понявшие сути и содержания некоторых подобных
вещей. Они похожи на тех, в чьих сердцах есть сомнения, и они взялись за чтение непонятных им аятов Корана и пытаются
растолковать их сами, не руководствуясь при этом другими аятами. «Он - Тот, Кто ниспослал тебе Коран. В нём есть ясно
изложенные аяты, в которых суть Писания, другие же аяты требуют толкования. А (люди), в сердцах которых укоренилось
уклонение (от Истины), следуют за аятами, которые требуют толкования, стремясь совратить (людей Истины) и толковать
Коран (по своему усмотрению)». (3:7)
Наконец, есть обманутые люди, делающие выводы на основе произведений некомпетентных востоковедов, принимающие
это как неоспоримую истину. Однако в исламской умме всегда были и есть люди, которые явно придерживаются Истины,
которым не вредят ни те, кто их покинул, ни те, кто им противоречит до самого Судного дня. Если даже соберутся джинны
и люди для борьбы против них, они не перестанут призывать заблудшего в истине и будут терпеливыми к трудностям. И
будут глядеть Светом Аллаха и озарять Светом Аллаха людей заблуждения и слепоты, и сами они наставлены
наставлением Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и озарены его светом на протяжении веков и лет.
Высказывания мусульманских учёных о суфизме
Ибн Абидин сказал, говоря об Абу Ханифе (рахматуллахи алейхи): Он - герой в этой области. Поистине, постижение
Божественной истины (хакикат) основано на знаниях, поступках и очищении души. Таким описывали его большинство
людей из прежних поколений. Он – самый великий имам в Шариате. Он брал знания у более чем 4000 учёных, а тех, кто
брал знания у него 1500 человек, из которых 40 достигли степени муджатахида. Он каждый день дважды или более раз
прочитывал весь Коран. Когда он был в Багдаде, он прочитал Коран 5000 раз. Его ученик Мухаммад-Хасан (рахматуллахи
алейхи) написал около 1000 книг. Имам 40 лет совершал фаджр с омовением, совершённым для ‘иша. То есть он не спал
всю ночь и поклонялся. Имам Абу Ханифа. Он всегда был вместе с известными суфиями - Абдуллах ибн Мубарак,
Ибрахим ибн Адхам, Шакик Балхи, Ляйс бину Са’ад, Хасан бин Салим (рахматуллахи алейхим) и другими. Также Имам
Абу Ханифа брал знания у известных суфиев, например, Джа’фар ас-Саддик, Мухаммад Бакир, Хаммад бин Абу Суляйман
(рахматуллахи алейхи).
В Хашият ибн Абидина (рахматуллахи алейхи) и ад-Дураруль-Мухтар сказано: Дауд ат-Та’и, взял от Абу Ханифы и
тасаввуф, и Шариат. Давуд Та’и передал иджазу Ма’руфу аль-Кархи, он передал Сария ас-Сакати, он передал аш-Шибли
(рахматуллахи алейхим) – одна из ветвей Накшбандйского тариката шла так.
Имам Ахмад ибн Ханбаль (рахматуллахи алейхи). сказал о нём: Он был учёным, набожным человеком. Его аскетический
образ жизни (зухд) и стремление к жизни вечной (ахира) находились на таком уровне, которого никто не смог достичь. Его
подвергли избиению плетьми, чтобы он взял на себя обязанности судьи, но он отказался.
Имам Малик (рахматуллахи алейхи), сказал: Кто стал учёным и не стал суфием, тот будет грешником. Кто стал суфием и
не стал учёным, тот будет безбожником. А кто воплотит в себе науку и суфизм, тот действительно приобретёт Истину. И
он никогда не прорицал суфизм, напротив, его самыми лучшими учениками были суфии Ибрахим бин Адхам, Зун-Нун
аль-Мисри, Абдуллах ибн Мубарак (рахматуллахи алейхим). Имам Абу Ханифа, сказал о нём: Я не видел человека,
который знал бы Сунну Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) лучше имама Малика.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Люди будут искать знаний везде, но они не найдут того, кто
знает больше, чем учёный из Медины». Ибн ‘Уяйна и Абд ар-Раззак (рахматуллахи алейхим) сказали, что этот хадис
относится к имаму Малику.
Имама аш-Шафии (рахматуллахи алейхи) – это учёный, который заполни мир знанием. Он - океан знаний хадиса и тот,
кто заложил фундамент науки усуль аль-фикх. Он каждый день читал Коран полностью, в 7 лет знал его наизусть, а в 10
лет знал наизусть известную книгу имама Малика Муватта. В 15 лет он был муджтахидом, который давал фетвы.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Не поносите курайшитов – из их числа будет учёный,
который заполнит знанием весь мир».
Хайрутдин ар-Рамли (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Аль-Фатауа аль-хайрийа» (Полезные религиозно-
юридические решения), сказал: Истину, которую защищают суфии, может подвергать сомнению только невежественный
человек, идиот.
Один молодой человек пришёл к Зун-Нуну и сказал, что суфии не правы, и многое другое. Египтянин, не сказав ни слова,
снял с пальца кольцо и протянул его со словами: Отнеси это кольцо к рыночным торговцам - и посмотри, сможешь ли ты
получить за него золотой. И никто на всём рынке не предложил за кольцо больше, чем одну серебряную монету. Молодой
человек принёс ему кольцо назад. А теперь, - сказал Зун-Нун, отнеси его к настоящему ювелиру. Посмотрим, сколько он за
него заплатит. И ювелир предложил за кольцо 1000 золотых. Молодой человек был поражён. Сейчас твои знания о суфиях,
- сказал Зун-Нун, так же велики, как знания торговцев о ювелирных изделиях. Если ты хочешь оценить драгоценности,
стань ювелиром.
Имам аш-Шафии (рахматуллахи алейхи) говорил: Я дружил с суфиями и получил от них в пользу только два выражения:
Время - как меч: Если ты не возьмёшь его в руки, то будешь им разрублен и если ты не увлечёшь Аллахом свою
низменную душу (нафс), то она увлечёт тебя страстями. Он также говорил: В этом мире мне понравились три вещи:
Простота, отношение к окружающим с кротостью и следование пути людей тасаввуфа.
Имам Ахмад (рахматуллахи алейхи) – один из самых великих имамов в фикхе и хадисе. Он написал Муснад, в котором
собрал 30 000 хадисов. Он сам знал наизусть более 700 000 хадисов, его называют имамом Ахлюс-Сунна. Он поклонялся
каждую ночь, и каждый день полностью прочитывал Коран. Передают, что когда он умер, на его похороны собралось
более 1500 000 человек. До знакомства с суфиями имам Ахмад говорил своему сыну Абдулле (рахматуллахи алейхи): О
мой сын, ты стремись к изучению хадисов и отдаляйся от тех, кого называют суфиями. Некоторые из них могут не знать
норм своей религии. Когда же он подружился с суфием Абу Хамзой аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) и познал
суфийский образ жизни, то сказал своему сыну: О мой сын, ты стремись к сближению с этими людьми, они превзошли нас
знаниями, самонаблюдением, страхом перед Всевышним, благочестием и высокой степенью решимости.
Баязид аль-Бистами (рахматуллахи алейхи), сказал: Что наивысшая цель суфиев – испытать видение Аллаха в Вечности.
И касательно этого он сказал: Есть особые слуги Аллаха, которые, если Аллах отгородился от их поля зрения в Раю, будут
молить Его изгнать их из Рая точно так же, как населяющие Огонь молят Его освободить их от Ада.
Заблудшие и востоковеды, который вообще не мусульмане отрицающие истину, которые появились в последнее время,
стараются представить всё так, что имам Ахмад (рахматуллахи алейхи) был противником суфизма. И доводом в пользу
этого они приводят тот факт, что имам Ахмад запретил встречаться с известным суфием Харисом аль-Мухасиби
(рахматуллахи алейхи). Ибн Касир (рахматуллахи алейхи) пишет, что Харис аль-Мухасиби был крайне далёким от дуния
человеком, но Шариат не требует (от каждого мусульманина) такой степени отдалённости от дуния – и именно стало
причиной такого запрета Имама Ахмада. Имам аль-Байхаки (рахматуллахи алейхи) считал, что причиной этого запрета
была приверженность Хариса аль-Мухасиби ‘Ильмуль-калям. Но при этом, имам Ахмад попросил Исмаила бин Исхака
Сираджа (рахматуллахи алейхи) позвать к себе в гости Хариса аль-Мухасиби и его мюридов. Сам имам Ахмад в это время
сел в месте, где его не видел никто из присутствовавших, но он видел (и слышал) их всех. Когда имама Ахмад услышал
проповедь Хариса аль-Мухасиби, он заплакал, и чуть было не потерял сознание. После проповеди он сказал, что никогда
не слышал проповеди, в которой настолько красиво говорилось о вара’ (скрупулёзность в религии) и отстранении от дуния.
Когда имам Ахмад услышал, что умер известный суфии Бишр Хафи (рахматуллахи алейхи), он сказал: Ему не было
равных, кроме Амра бин Кайса (рахматуллахи алейхи). Если бы он (Бишр Хафи) был женат, то достиг бы большего
совершенства. Передают даже, что имам Ахмад сказал после смерти Бишр Хафи, что не осталось человека, подобного ему.
Несмотря на то, что в ильму-захир имам Ахмад и Яхья бин Му’ин (рахматуллахи алейхим) были более знающими, они
посещали Ма’руфа аль-Курхи (рахматуллахи алейхи), чтобы получить от него ответы на свои вопросы.
Передал великий ханбалитский учёный Мухаммад Сафарини от Ибрахима ибн Абдуллы аль-Калянси (рахматуллахи
алейхим), что имам Ахмад, сказал о суфиях: Я не знаю людей лучше. Кто-то сказал: Ведь они только слушают пения и
пребывают в трансе. Тогда он сказал: Оставьте их, пусть они восхищаются Аллахом.
Имам Ахмад (рахматуллахи алейхи) был в прекрасных отношениях, встречался и почитал глав суфиев своего времени
таких как: Бишр бин Харис, Ахмад бин Абиль Хуввари, Хатам Аль Асамм, Маъруф Аль Кархи, Сарий Ас-Сакати, Абу
Хамза Ас-Суфии, Абу Усман Аль-Варрак, Абу Бакр Аль-Магъазили, Абу Тураб Ан-Нахшаби, Абу Джафар Ат-Туси, Абу
Ибрахим Ас-Саих, Абу Исхак Ан-Найсабури, Муса Аль-Джассас, Зун-Нун Аль-Мисри, Закарийя Аль-Харави, Фатх бин
Шахраф, Вакъи Аль-Джаррах (рахматуллахи алейхим) и другие. Точно также схожий список можно составить и
про Имама Аш-Шафии.
Рассказывая о своём стремлении к постижению Истины и о том, каким образом этот путь привёл его к суфизму, имам
аль-Мухасиби (рахматуллахи алейхи) говорил следующее: Если посмотреть внимательно, то становится очевидным, что
умма раскололась на 70 с лишним групп. Среди них лишь одна спасенная, об остальных же Аллах лучше знает. На
протяжении определённого промежутка времени я не прекращал наблюдать за этим разделением, одновременно ища
верный путь, знания и поступки, руководствуясь в поисках этого пути наставлениями алимов. При этом я понял многие из
слов Аллаха и осмыслил состояние уммы, а разногласия в ней я уподобил бы глубокому океану, в коем утопает множество
людей, а спасаются лишь немногие. Вместе с тем каждая из этих групп утверждает, что спасение именно в следовании за
ней, а гибель - в отвержении её. И люди при этом разделяются на несколько категорий. Среди них есть познавшие жизнь
вечную (ахира). Встретить их трудно, и это возможно крайне редко. Есть и невежды, отдаление от них - победа. Есть среди
людей и те, кто уподобляется учёным, а также одержимые мирским и выбравшие мирское. Также бывают люди, несущие
религиозные знания, но стремящиеся через свои знания к величию и получающие мирской удел благодаря религии. Есть и
те, кто несёт знания, не осмысляя при этом своего груза, Бывают и такие, кто уподобляет себя набожным людям, но знания
которых не имеют эффекта и не воздействуют на сердца слушателей. Есть те, кто относят себя к умным, но лишены
набожности и богобоязненности. Среди людей встречаются и те, кто объединился ради своих страстей и мирских благ, кто
ищет власти. Эти люди - шайтаны, отвернувшиеся от вечной жизни, алчно стремящиеся к мирскому и ищущие накопления
земных благ. Хотя они и живые в этом мире, однако считаются мёртвыми. Их традиция запретна.
Кто является более достойным: имамы из великих муджтахидов или шахи и духовные наставники истинных тарикатов?
Ответ. Не все муджтахиды, но Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад Ибн Ханбаль (рахматуллахи алейхим) выше шахов и
духовных наставников. Однако некоторые удивительные наставники, такие как шах Гиляни (рахматуллахи алейхи), в
отношении частных достоинств обладают в некоторой степени более блестящим положением. Но общее достоинство
принадлежит имамам. И часть шахов тариката сами являются муджтахидами, поэтому нельзя сказать, что все муджтахиды
более достойны, чем наставники тарикатов. Но говорится, что четыре имама являются самыми достойными после Сахабов
и Махди.
Алляма Абдуль Къахир аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) написавший одну из ценнейших книг в которой
рассказывается о разных идеологических течениях Ислама, описывая суфиев указал, что они являются из числа «Аль-
Фиркатун Наджия», то есть из Спасшейся Группы
Абдуль-Кадыр аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) в книге «Различие между группами» сказал: Первый раздел из
разделов этой книги повествует о категориях людей Сунны и согласия (ахлус-сунна валъ-джамаа). Знайте, таких категорий
людей восемь. Шестая категория - это аскеты-суфии. Далее он описывает их как самых благородных и наиправеднейших
людей.
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи) в книге «Мункиз мин аз-заляля» пишет: Я узнал, что суфии - это те, кто идёт по
пути Аллаха, их образ жизни наилучший, их путь наивернейший, их нравы наичистейшие.
Великий имам Фахруддин ар-Рази (рахматуллахи алейхи) в 8-ой главе своей книги сказал о суфиях: Большинство из тех,
кто описывал течения исламской уммы и не упомянул о суфиях, совершил ошибку, потому что в итоге высказывания
суфиев сводятся к тому, что путь к познанию Всевышнего Аллаха лежит через очищение и избавление от плотских
страстей, и это - благой путь... Он также сказал: Суфии - это люди, занятые размышлениями и отделением телесных
влечений от плоти и постоянно стремящиеся не забывать о поминании Аллаха во всех действиях и движениях. Они
привили себе совершенное следование правилам благочестия (адабам) в отношении ко Всевышнему Аллаху, и это лучшее
течение среди сынов Адама!.
Иззуддин ибн Абдус-Салям (рахматуллахи алейхи), прозванный Господином учёных, сказал: Суфии укрепились на
основах Шариата, которые несокрушимы как в мирской жизни, так и в последней, а другие на обрядах, и их
многочисленные чудеса подтверждают это.
Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Я увидел одного суфия, который совершал таваф вокруг Каабы, и хотел
было дать ему денег, но он отказался от них и сказал: У меня есть четыре монеты (даник), этого мне достаточно. Этот
суфий не стал брать деньги у Хасана аль-Басри, сказав, что ему достаточно того, что есть - а у него не было даже одного
дирхама. Хасан аль-Басри рассказывает эту историю, поразившись истинному богатству сердца этого человека. Хасан аль-
Басри это человек, которого возвеличивают му’мины во всём мире, самый лучший человек из поколения табиинов,
которые жили после сахабов. Более того, некоторые алимы считают, что стоит выше, чем Увайс аль-Карани, Са’ид бин
Мусаййиб, Умар ибн Абд аль-Азиз (рахматуллахи алейхим). И его слова признаёт вся исламская умма.
Суфйан ас-Саури (рахматуллахи алейхи), сказал: Если бы не суфий Абу Хашим (рахматуллахи алейхи), я бы не узнал
тонкости рия (показухи). Если, как говорят востоковеды и заблудшие, суфизм – это не часть Ислама, как может быть, что
один из самых крупных имамов в фикхе и хадисе Суфйан ас-Саури получил ответы по поводу рия от суфия Абу Хашима?
Ведь согласно хадису, рия – это малый ширк.
Ибн Таймийя (рахматуллахи алейхи), сказал: Что касается следующих путём Истины, таких как Фудайль ибн Ияд,
Ибрахим ибн Адхам, Абу Сулайман Дарани, Маруф аль-Курхи, Сари ас-Сакати, Джунайд аль-Мухаммад и другие из
прежних, а также подобных Абдуль-Кадыру Гилани, шейху Хамалу, шейху Абу аль-Баяну (рахматуллахи алейхим) и
другим из последних, то они не позволяют мюриду, даже если он способен летать, ходить по поверхности воды, выходить
за рамки велений и запретов Шариата. Он обязан совершать только дозволенное, отрекаться от запретного до самой
смерти, и это истина, на которую указывают Коран, Сунна и единодушное мнение праведных предков, Подобное в их
изречениях встречается часто.
Сказал ибн Таймийя в своей книге «Маджму фатава»: А тот кто вступил на путь Джунайда (рахматуллахи алейхи) -
одного из людей тасаввуфа (суфизм) и Познания, он будет наставившимся на истинный путь, спасшимся и счастливым.
Поистине суфизм - это качество праведных. Это праведник, который отличился аскетизмом, поклонением усердствуя в
этом. Праведные были из этого пути (суфизма). Как говорят: Праведные алимы и праведные правители - это особые
праведники, которые ниже по степени полноценных праведников. Праведность – качество, присущее сподвижникам,
табиинам. Когда говорят о аскетах и поклоняющихся из Басры, что они праведные, это подобно тому, что говоришь об
имамах факихов из Куфы, что они праведные. Также каждый в соответствии с его путём, на который он вступил на
поклонение Аллаху, со следованием Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в соответствии с его усердием и временем
считается праведником. Они более праведные в своём времени, а праведники первого века более праведные, чем они. Для
праведных есть степени и типы. И поэтому для каждого из них есть свой род, состояние и поклонение постоянно
выполняющих. Если даже другой в иной категории (состоянии, поклонении) более полноценен и достоин, чем он.
Большинство мухадисов, факихов, суфиев следуют тому, с чем пришёл Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям). То, что
пришло от них, это из книги и знаний. Они являются чистыми последователями Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
не добавляя что-либо, противоречащее Шариату. Люди разделились в оценке суфиев и суфизма на 2 группы: Одни назвали
их вводящими нововведения и отошедшими от Сунны. Другие возвысили их, считая лучшими людьми после пророков.
Мнение обеих групп достойно порицания. Истина же состоит в том, что это учёные, проявившие усердие в познании и
покорности Аллаху, так же как это делали те, кто был до них. И среди них есть «опередившие» и приближённые ко
Всевышнему. Есть среди них и «умеренные», также идущие верным путём. Все они могли проявлять усердие и ошибаться.
И были среди них те, кто грешил и каялся, и те, кто не раскаивался после грехов. А также «несправедливые к самим себе»,
выступившие против законов их Господа. К подобным относятся различные еретические братства и секты, однако
истинные суфии отрицали их суждения и воззрения, не признавая за ними права называться суфиями и относить себя к
тарике. (Маджмуль фатава)
Имам Ибн Халдун (рахматуллахи алейхи) о суфизме сказал так: Это наука из числа шариатских наук, возникших в
исламской умме. Основой её считается то, что этот путь не переставал быть истинно верным путём у лучших из числа
сподвижников, табийнов и последовавших за ними, он зиждется на усердии в поклонении и привязанности к Аллаху,
отдалении от мирской роскоши, отрешении от всего того, к чему стремится большинство людей, наслаждаясь богатством и
властью. Уход от общества людей для поклонения в кельях был распространённым явлением среди сподвижников и
прежних поколений, а когда же во 2-ом веке хиджры и последующих веках возросла любовь к мирскому и люди
устремились к накоплению богатств, то в поклонении Всевышнему отличились люди, которых называли суфиями.
Шейх Таджуддин ас-Субки (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Муиду ни'ам ва мубиду никам» в разделе о суфиях
говорит: Да приветствует их Аллах и возвысит и соединит нас в Раю вместе с ними! Разделились высказывания о них,
причиной чего явилось незнание их истинной сущности из-за множества выдающих себя за них. Так что шейх Абу
Мухаммад аль-Джувайни (рахматуллахи алейхи), сказал: Не будет действительным вакф в их адрес, так как нет им
предела. Однако же действительность такого вакфа достоверна. Они те, кто отрёкся от мирского и занят поклонением
Всевышнему. Далее он в своих определениях суфизма и суфиев сказал: Они - приближённые к Аллаху и избранники Его,
посредством поминания которых ожидают милосердия и благодаря мольбам которых ниспосылаются дожди. Да будет
Аллах доволен ими и нами благодаря им!.
Джалаледдин ас-Суюти (рахматуллахи алейхи) в своей известной книге «Та'иду аль-хакикати аль-'алийя» сказал:
Поистине, суфизм сам по себе - наука, достойная почитания, его стержень - следование Сунне и отказ от нововведений,
отход от плоти и её привычек, корысти, желаний и воли, подчинение Аллаху и довольство Его решениями, поиск Его
Любви и унижение всего остального... я знаю, что много в нём самозванцев, выдающих себя за его приверженцев,
которыми они не являются. Они привнесли в суфизм то, что к нему не относится, это привело к плохому мнению обо всех
суфиях, и наши учёные приложили немало усилий, чтобы отделить эти две категории, чтобы люди Истины были известны,
чтобы их можно было отличить от людей лжи. Я подумал над всеми вопросами относительно того, что имамы говорят в
адрес суфиев, но я не видел истинного суфия, утверждающего что-либо из противозаконного. Это утверждают только
безбожники и фанатики, считающие себя суфиями, хотя они вовсе не из них.
Журнал «Аль-Муслим» распространил статью под заголовком «Мнение шейха Мухаммада Абдо о суфизме», которую
передал шейх Али Махфуз и сказал: Шейх Мухаммад Абдо говорил: Некоторым историкам, исследовавшим историю
Ислама, стало непонятно, в частности, то, что в него привнесено из области нововведений и традиций, испортивших его
красоту. Причина, приведшая мусульман к такому невежеству, заключается в том, что они посчитали, будто суфизм
сыграл одну из главных ролей в распространении невежества в их религии и отходе от истинного Единобожия, в котором
кроется залог спасения и действительность поступков, однако они ошибались.. Учёные-законоведы того времени, будучи
блюстителями внешних норм Шариата, отрицали знание ими тайн религии и обвиняли суфиев в неверии и в заблуждении.
Так как правительство было на стороне этих учёных, весьма в них нуждаясь, суфии были вынуждены скрывать своё
учение, вводить отличительные термины и символы, отказываясь принимать в свой круг кого-либо без определённых
условий и долгих испытаний. Они говорили, что тому, кто хочет быть с ними, в первую очередь необходимо стать
учеником, затем мюридом, после саликом, а затем он либо дойдёт, либо не дойдёт. Таким образом они испытывали
ученика и наблюдали за его воспитанием в течение долгого времени, чтобы выяснить, насколько истинна его решимость, а
также удостовериться в том, что он не преследует цели разоблачения их тайн. А удостоверившись в его искренности, они
вели его по Пути шаг за шагом.
Шейх Рашид Рида (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфии отличились приверженностью к одному из важнейших столпов
из столпов религии, и никто не превзошёл их в этом. Столп этот - воспитание научное, нравственное и познание Истины.
Когда появились в нашей умме научные книги, шейхи-суфии также написали книги о нравах и воспитании души.
Абу аль-Хасан Али аль-Хасан ан-Надави (рахматуллахи алейхи), член научного арабского совета в Дамаске, лидер
Совета учёных Индии, рассказывая о суфиях Индии и об их влиянии на общество, пишет и своей книге «Мусульмане в
Индии»: Суфии принимали у людей обет Единобожия, искренности, следования Сунне, раскаяния в грехах, послушания
Аллаху и Его Посланнику (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Они предостерегали людей от мерзостей, порицаемого и плохих
нравов, жестокости и притеснения. В то же время, призывая их к лучшим нравам, отказу от низменных качеств, таких как
высокомерие, зависть, злоба, к очищению своей души, они обучали их поминанию Аллаха, желали доброго рабам Аллаха,
довольства тем, что они имеют. Сверх этой клятвы, которая являлась символом особой глубокой связи между шейхом и
его мюридами, они не переставали быть проповедниками, стремясь разбудить в сердцах людей чувство любви к Аллаху и
жажду Его довольства, высокое стремление к облагораживанию души и изменению своего состояния к лучшему... Далее
он рассказал о влиянии их поведения, их искренности и их присутствия в обществе и привёл некоторые примеры,
отражающие историческую реальность, в частности, рассказал о шейхе Ахмаде аш-Шахиде (рахматуллахи алейхи): Люди
толпами приходили к этому шейху, если он останавливался в каком-либо городе, и в его присутствии просили прощения у
Аллаха. Когда он остановился на два месяца в Калькутте, то количество посещающих его за день превышало 1000 человек,
приём продолжался до полуночи, и ввиду большого количества людей ему не удавалось принимать их по одному человеку,
тогда он разматывал 7 или 8 тюрбанов, и люди, держась за эти полотна, давали клятвы и каялись. Так приходилось делать
15, а то и 17 раз кряду…. Также он рассказывает о таком человеке, как шейхулъ-ислам Аляуддин (рахматуллахи алейхи):
Последние годы жизни этого шейха особенно отличались его влиянием среди людей, вызвавшим резкое падение спроса на
запретные товары, такие как алкоголь, наркотики, и сокращение числа совершаемых греховных деяний и преступлений
настолько, что даже упоминания об этом стали редки. Тяжкие грехи в понимании людей стали равнозначны неверию,
люди стали сторониться ростовщичества, а ложь и обвешивание на рынках стали редким явлением.... Воспитание со
стороны этих суфиев порождало в сердцах людей высокое стремление к служению людям, оказанию им всякой помощи и
поддержки.
Далее устаз ан-Надави объясняет, что в результате проповедей этих суфиев значительно возросло количество людей,
принимавших Ислам, и соблюдение ими норм Шариата привело к абсолютному прекращению торговли алкоголем в
Калькутте, одном из самых больших городов Индии, центре английского колониализма, в результате чего производители
этой продукции были вынуждены обратиться к правительству с просьбой о снижении налогов, объясняя это падением
спроса на рынке. Очевидно, что если бы какая-либо организация или правительство поставили перед собой подобные цели,
они бы не достигли того, чего достигли эти суфии. Благодаря стремлению этих суфиев, - продолжает устаз Надави, было
посажено множество деревьев, в тени которых укрывались многочисленные путники, утомлённые дорогой.
В другой своей книге, «Мыслители и призывающие к Исламу», рассказывая о суфиях и об их роли в распространении
Ислама, он пишет о великом муршиде Абдуль-Кадыре аль-Гилани (рахматуллахи алейхи): На его собраниях (маджлисах)
присутствовало около 70 000 человек. В его присутствии приняли Ислам более 5000 человек из числа иудеев и христиан,
из числа ведших разбойничий образ жизни перед ним раскаялись более 100 000 человек. Количество людей, которых он
принял, известно только Всевышнему Аллаху. При этом поведение этих людей улучшалось, их вера укреплялась, и шейх
не переставал воспитывать их и наблюдать за их духовным развитием. Эти духовные ученики в полной мере ощущали
духовную ответственность, налагаемую на них присягой и раскаянием. Этот шейх дал разрешение на наставничество
(иджаза) большому числу своих учеников, в которых он видел способность к воспитанию других и необходимое
достоинство. Они разъехались по всему миру, призывая народ к Аллаху, воспитывая души людей. Благодаря войне,
объявленной ими многобожию, недозволенным нововведениям, невежеству и лицемерию, распространялся призыв к
Исламу. Его ученикам и всем его последователям принадлежит большая заслуга в сохранении духа Ислама и поддержании
пламени веры и стойкости на пути призыва и борьбы со страстями во все последующие века. Если бы не они, то
материализм, который несут в себе светские государства, захлестнул бы Ислам, и пламя веры в сердцах мусульман погасло
бы. Суфиям принадлежит весомая роль в распространении Ислама на тех континентах и в тех странах, до которых не
дошли войска мусульман или же которые не удалось подчинить исламскому правлению. Среди них - отдельные страны
Африки, Индонезия, острова Индийского океана, Китай и Индия.
В той же своей книг устаз Абу аль-Хасан ан-Надави, рассказывая о роли суфиев, восхвалил шейхов Ахмада Сирхинди и
Валиуллу Дихляви (рахматуллахи алейхим), сказав о них так: Я всегда говорю, что если бы не их присутствие и их усилия
(джихад), то индийская цивилизация с её философией поглотила бы Ислам.
В своей книге «Основы Ислама» в разделе о суфизме учёный Абу аль-Аля аль-Маудуди (рахматуллахи алейхи), говорит:
Наука фикха (юриспруденция) связана только с внешними поступками человека и требует исполнения предписаний в
должной форме. Эта наука не касается вопросов состояния сердец. Суфизм же - наука, которая касается состояний сердец
и изучает их. Фикх определяет, чтобы ты должным образом совершил омовение перед молитвой, исполнил молитву,
обратившись в сторону Заповедной Мечети, выполнил все части молитвы и прочёл в ней всё то, что тебе предписано
прочесть. Если ты выполнил всё это, то, в соответствии с этой наукой, твоя молитва действительна.
Суфизм рассматривает, в каком состоянии находилось твоё сердце во время выполнения молитвы. Было ли оно обращено к
Своему Господу или нет? Освободилось ли в молитве твоё сердце от мирских забот или нет? Породила ли эта молитва в
твоей душе страх перед Аллахом убеждение в Нём и чувство стремления только к Нему? В какой степени эта молитва
очистила твою душу? В какой степени она облагородила твои нравы, в какой степени она сделала тебя искренне
уверовавшим и действующим в соответствии с требованиями веры? При достижении этих вещей, что и является истинной
целью и назначением предписаний молитвы, она считается совершенной, с точки зрения суфизма. При недостатке этих
вещей молитва, с точки зрения суфиев, считается неполноценной.
Таким образом, фикх уделяет основное внимание соблюдению внешних форм шариатских предписаний, а суфизм придаёт
значение присутствию в сердце искренности, чистого намерения, истинной покорности при исполнении этих предписаний.
Лучше понять разницу между фикхом и суфизмом можно на следующем примере. Когда к тебе приходит какой-либо
человек, то ты оцениваешь его с двух сторон, и первая из них - внешняя: Здоров ли он, полноценен ли физически, или в
нём есть какой-нибудь недуг: Хромота, слепота, красив ли он внешне или наоборот, во что он одет. Вторая сторона -
внутренняя: ты желаешь узнать его нрав, привычки, особенности поведения, степени его знаний, ума, благовоспитанности.
Первая сторона занимает область фикха, вторая же относится к суфизму.
Ибн Таймийя (рахматуллахи алейхи), сказал: Возложены были на меня суфийские хырки разных тарикатов и разных
шейхов, и среди них - шейх Абдуль-Кадыр Гилани, чей тарикат является величайшим из всех хорошо известных.
Величайший из тарикатов - это тарикат моего господина (сайиди) Абдуль-Кадыра Гилани. («Мас'аля ат-Табразийя»)
Выбирая кого-либо себе в друзья, ты также размышляешь об интересующей тебя личности, оценивая её с двух сторон: Ты
желал бы, чтобы это был человек, красивый как внешне, так и внутренне. Точно так же Исламу соответствует только та
жизнь, в которой присутствует совершенное следование предписаниям Шариата с обеих сторон — внешней и внутренней.
Тот, чьи поступки внешне правильны, но лишены истинного духа повиновения, подобен красивому телу, покинутому
душой. И так же тот, в чьих поступках присутствует внутреннее совершенство, однако поступки его внешне
недействительны, то есть не соответствуют внешним требованиям Шариата, похож на благовоспитанного человека с
уродливым лицом, косыми глазами и хромого. На этих примерах ты поймёшь взаимосвязь между фикхом и суфизмом.
Далее устаз аль-Маудуди рассказывает о самозванцах, которые внешне и в речах подстраиваются иод суфиев, отличаясь от
них своим поведением, нравами и сердцами. Суфизм, конечно же, чист от таких людей. Аль-Маудуди предостерегает от
этих самозванцев: Тот, кто не следует за Посланником Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) действительным образом и
не ограничивает себя его наставлениями, не заслуживает почтения и следования, а также звания суфия. Подобный суфизм
находится вне рамок Ислама.... Далее, рассказывая о сущности истинного суфия и его образцового состояния,
соответствующего правилам и нормам истинного суфизма, он сказал: Воистину, суфизм - это выражение любви к Аллаху и
Его Посланнику (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поглощённость этим, растворение в их Пути, а такая любовь и
растворение не приемлют отклонения от следования нормам, установленным Аллахом и Его Посланником (салляллаху
‘алейхи уа саллям), хотя бы на волосинку. Истинный суфизм неотделим от Шариата - напротив, это исполнение его норм с
высшей степенью искренности и чистоты помыслов и сердца.
Привнесения в исламские науки
С самого своего рассвета Ислам страдал от нападок непримиримых врагов, пытавшихся расшатать его здание и разрушить
его столпы посредством искажения информации и привнесения лжи и суеверий. Это было замечено в науке о толковании
Корана, науке о хадисах, в исторических произведениях и трудах по суфизму.
Очень часто в книгах по суфизму мы можем найти лживые сведения, привнесённые в исламскую науку иудеями,
принявшими Ислам неискренне или же принявшими его искренно, но сохранившими в умах своих память об этих
историях ещё с тех времён, когда они исповедовали свою религию. Они перенесли эти сведения из претерпевших
искажение и изменение книг своих пророков, и некоторые мусульмане, приняв их, сочли их достоверными.
Аллах оказал мусульманским учёным Свою помощь в очищении Ислама от подобных искажений и в разъяснении
мусульманам их вреда, а особенно того, что наносит вред убеждениям, как, например, рассказ о пророке Аюбе (‘алейхис
салам), который якобы заболел так, что на его теле появились черви в наказание за те грехи, за которые караются пророки.
Иудеи утверждают, что Дауд (‘алейхис салам) влюбился в жену одного из своих военачальников и отправил его на войну,
где тот был убит, после чего Дауд якобы женился на его жене. Как они утверждают, что Юсуф (‘алейхис салам) возжелал
жену египетского чиновника. Они сочинили по этому поводу разные рассказы и случаи, не соответствующие степени
пророков, которых Аллах защитил от всего запретного и мерзкого. Обязанностью каждого мусульманина является
отринуть все эти рассказы иудеев и опираться на известные достоверные исламские источники.
Исказители пытались извратить исламские науки путём внесения в изречения Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
ложных высказываний, вымышленных хадисов, желая тем самым поколебать вероубеждения мусульман к привнести
разрушительные идеи, такие как придание Всевышнему Аллаху форм, допущение того, что Он находится в некоем
направлении, занимает некое место, и многое другое из неверных убеждений. Также в хадисы с призывом к доброму и
предостережением от запретного ими было привнесено многое, что не имеет никакого отношения к Посланнику
Всевышнего Аллаха. Когда же им сказали: Зачем вы лжёте против Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
который сказал: «Кто измыслит на меня умышленно, пусть готовит себе место в Аду», они ответили: Мы лжём ради него,
но не против него. Они измышляли хадисы с целью приближения к правителям, с мирской корыстью и с целью
приобретения мирского. Однако Всевышний направил на защиту Сунны Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
искренних, ревностных учёных, таких как Музи, Зайн аль-Ираки, аз-3ахаби, Ибн Хаджар и другие (рахматуллахи алейхим),
и они исключили лживые хадисы, разъяснили достоверные и разделили хадисы на следующие категории: Сахих
(безупречный), даиф (слабый), мауду (вымышленный), машхур (общепризнанный), хасан (достоверный).
История оказалась плодородной почвой для привнесений и вымысла. Лжецы внесли в историю Ислама рассказы и случаи,
сотворённые их собственным воображением, пытаясь этим исказить образ праведных халифов и правителей Ислама,
подобно тому как они это сделали, приписав Харуну ар-Рашиду (рахматуллахи алейхи) мерзкие и странные вещи, которые
мы находим в книге «Тысяча и одна ночь». Не является секретом то, что крестоносцы и востоковеды привнесли в историю
Ислама вымыслы, ложь которых очевидна. Этим преследуется единственная цель - разрушение основ Ислама и введение
верующих в заблуждение, однако мусульманские историки, такие как аз-Захаби, ат-Табари, Ибн Касир, Иби Асир, Ибн
Хишам (рахматуллахи алейхим) и многие другие составили подлинно исламскую историю, исключили из неё привнесения
и восстановили её истинную чистоту. Те, кого интересует истина, пусть обращаются к этим достоверным источникам,
чтобы отделить мерзкое от благого, худое от доброго.
Так же как и остальные религиозные науки, суфизм не остался без привнесений и искажений. Среди исказителей были те,
кто привнёс в книги суфиев неверные убеждения и омерзительные изречения, которые не подтверждаются ниспосланными
свидетельствами, к примеру такие слова: Свинья и собака есть не что иное, как наше божество, и Господь - не кто иной,
как священник в келье. Но сказано об этом: «Великий грех это слово, произносимое их устами: То, что они изрекают,
сущая ложь» (18:5). Среди них были желающие сокрушить исламскую религию, используя при этом такие приёмы,
которые расшатывают убеждения мусульман, приписывая некоторым из учёных-суфиев изречения, противоречащие
убеждениям людей Сунны, такие как утверждения о слиянии (хулул) и единении (иттихад), а также о том, что сотворённое
является Творцом, что существующее вокруг и есть Сам Создатель.
Среди них те, кто пытались исказить историю великих суфиев и лишить людей доверия к ним, привнося в их книги
вымышленные случаи и истории, разрешающие совершение запретного и тяжких грехов, как мы можем обнаружить это в
книге «Табакат аль-Кубра» имама аш-Шарани (рахматуллахи алейхи), в то время как сам автор чист от этого (то, как это
произошло, будет в последующем разъяснено). К ним относятся миссионеры, востоковеды и пропагандисты колониальной
политики, изучившие труды суфиев и написавшие о них тома с целью искажения их учения, желая при этом поразить
сердце Ислама и отделить его душу от тела, и действительно, они ввели в заблуждение большое число людей, желавших
понять суфизм. Из этой категории (повторим их снова) и известные авторы: Англичанин Николсон, еврей Голд Зихр,
француз Масиньон. В их сети попались многие, и многие отравились их мыслями. Непонятно, как может истинный
мусульманин довериться изречениям своего коварного врага. Да и среди мусульман есть наивные люди, которые верят и
тем и другим, которые убеждены в привнесённых вещах и повторяют их в своих произведениях. Однако всё это далеко от
суфиев и суфизма. Если же кто-то скажет, что все противоречащие Исламу изречения, которые приписывают суфиям, - это
действительно их изречения, поскольку всё это присутствует в их же книгах, то мы скажем, что не всё, что написано в
книгах по суфизму, относится к суфизму, так как и они не обошлись без привнесений и искажений. Как же мы нуждаемся
сегодня в больших стремлениях искренне уверовавших очистить это исламское наследие от всех привнесений и
искажений!
Если даже будет приведено какое-либо противоречащее нормам Шариата суфийское высказывание, и это будет
достоверным фактом, то мы ответим, что слова одного человека не являются свидетельством против того сообщества,
символом которого и путём которого является приверженность Корану и Сунне. Ведь те, кто действительно принадлежат к
нему, говорят, что первое условие для суфия - соблюдать нормы Шариата и не отклоняться от них ни на йоту. Если же он
нарушает это условие и называет себя суфием, то он оспаривает свойство, которое не присуще ему, и претендует на то, что
ему не принадлежит. Пустой тратой времени является сочинение подобных сказок и вымыслов, направленных против
суфиев, особенно в то время, когда есть более важные дела. Ими-то как раз и заняты истинные суфии и непредвзято
относящиеся к суфизму учёные.
Мы обязаны отдавать себе отчёт в том, что суфизм - это не те знания, которые приобретаются посредством чтения книг и
просматривания брошюр. Но это нравы, вера, ощущения и познание, которые не достигаются ничем иным, кроме как
содружеством с мудрецами, последовавшими за наставлением Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и получившими
в наследство от него знания, праведность в поступках и способность постижения Всевышнего. Это наука, переходящая из
души в душу и из сердец в сердца. Существуют и корыстные люди, которые изучают книги суфиев, выискивают в них
всякие искажения и привнесения и, найдя, рассматривают их как основные постулаты, уделяя им особое внимание в своих
непримиримых нападках на суфиев. Если бы вместо этого они обращали внимание на то, к чему призывают приверженцы
суфизма во всех своих книгах, - на приверженность Шариату, Сунне Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
то они бы поняли, что всё, что они обнаруживают в книгах из числа противоречащего этим принципам и нормам, - это
привнесения или же вещи, требующие разъяснений.
Приведём некоторые примеры таких измышлений против суфиев и суфийских учёных, привнесённых в их книги.
Ибн аль-Фарра (рахматуллахи алейхи) замечает в своей книге «Табакат», передавая от Абу Бакра аль-Марвази, Мусаддида
и Харба, что они (Абу Бакр и другие) (рахматуллахи алейхим) привели многие из таких спорных вопросов и отнесли их к
высказываниям имама Ахмада ибн Ханбала (рахматуллахи алейхи). Приступая к разъяснению этих вопросов, аль-Фарра
пишет: Дни праведных человека - Джафар ас-Саддик и Ахмад ибн Ханбал (рахматуллахи алейхи) пострадали от двух
неверных друзей. Что касается Джафара ас-Саддика, то ему приписывают различные утверждения, собранные в фикхе
шиитов-имамитов, в то время как он далёк от них. Что касается имама Ахмада, то ему некоторые ханбалиты приписывают
такие взгляды в вопросах вероубеждения, которых он никогда не придерживался.
Спросили у имама-факиха Ибн Джафара аль-Хайтами (рахматуллахи алейхи) о вероубеждении ханбалитов: Разве
вероубеждение Ахмада ибн Ханбала было подобно их (шиитов-имамитов) вероубеждению? Он ответил: Вероубеждение
имама Сунны Ахмада ибн Ханбаля вполне соответствует вероубеждению людей Сунны и согласия (ахль ус-сунна валь
джамаа) совершенным очищением Всевышнего Аллаха от всего того, что относят к Нему принижающие Его и
измышляющие на Него, например от приписывания Аллаху положения в пространстве и наличия форм и т, п., - то есть
очищением его от всякого свойства, в котором нет абсолютного совершенства. А все высказывания невежд, относящих
себя к последователям этого великого имама, о том, что он якобы утверждал что-то подобное, - ложь, клевета и вымысел, и
да будет проклят тот, кто приписывает подобное ему или же возводит на него подобную клевету, от которой его очистил
Всевышний Аллах. Разъяснил Хафиз аль-Имам Абу аль-Фа-радж ибн аль-Джаузи (рахматуллахи алейхи), один из имамов
его мазхаба, что всё, что относят к нему из вышеупомянутого, - это ложь, вымысел и клевета. Но его изречения
относительно опровержения этого и очищения Аллаха от подобного явны. Ты это знай, и это важно!
Что касается имама Али ибн Аби Талиба (радиаллаху ‘анху), то ему приписывают книгу «Нахдж аль-Баляга». Аз-Захаби
(рахматуллахи алейхи) рассказывает в написанной им биографии Али ибн Хусейна аш-Шарифа, что его подозревают в
написании книги «Нахдж аль-Баляга». Тот, кто её прочтёт, убедится, что она ложным образом приписывается повелителю
правоверных Али. В ней содержится явное поношение и унижение двух праведных халифов - Абу Бакра и Умара
(радиаллаху ‘анхума). Кроме того, в ней присутствует большое количество противоречий и неправильных выражений, в
чём убедится всякий, кто знает позицию сахабов-курейшитов. Измышляли напраслину и об имаме аш-Шарани, Особенно
много этих измышлений в книге «Табакат уль-кубра». Он сам это объясняет в своем труде «Латаиф аль-минан ва аль-
ахлак»: Всевышний Аллах по Своей Милости даровал мне терпение по отношению к завистникам и врагам, когда они
внесли в мою книгу речь, противоречащую Шариату, распространяя таким образом обо мне ложь и клевету. Ты знай, о мой
брат, что первое испытание выпало на мою долю в Египте, когда я совершил хадж в 947 году хиджры. Некто выдумал обо
мне такую ложь по одному из вопросов, которая противоречит мнениям четырёх имамов, будто я вынес фетву некоторым
из людей относительно совершения молитвы до наступления её времени, если раба настигает нужда в том. Они сказали,
что это заявление распространилось во время хаджа, и некоторые из врагов моих отослали письма с этой вестью в Египет,
когда же я прибыл в Египет, там возникла большая суматоха. Это достигло западных и восточных провинций и дошло до
высокопоставленных лиц Египта, вследствие чего моим друзьям был нанесён большой вред. Когда же я вернулся в Египет,
то был встречен с недоумением и предубеждением по отношению ко мне. Я поинтересовался: Что с вами? Мне рассказали
о тех письмах, которые они получили из Мекки, однако число тех, кто измышлял обо мне и клеветал на мою честь, знает
лишь один Аллах. Когда же я написал книгу «Китаб аль-бахр уль-мавруд филь мавасики ва аль-'ухуд» и на неё написали
рецензии представители четырёх мазхабов в Египте, люди поспешили переписать её, и было сделано 40 копий. От этого
зависть недругов возросла ещё более. Выманив у одного из писарей образец, они внесли в него некоторые искажённые
убеждения и высказывания по вопросам, противоречащим единогласию мусульман, а также разного рода байки и анекдоты
от Хиджа ибн Раванди, поместив всё это в текст книги во многих местах, будто бы они - авторы сей книги. Затем они
изготовили брошюры с выдержками из книги и направили на рынок писарей (которые эти книги переписывали). Эти
брошюры были выставлены на продажу, и студенты, заметив моё имя, раскупили их, но они попали и в руки учёных аль-
Азхара, а также к рецензентам этой книги, что стало причиной большого скандала, после которого люди в течение года
продолжали поносить меня. И я не знал об этом. Однако за меня заступился шейх Насреддин аль-Лаккани, шейх уль-ислам
аль-Ханбали и шейх Шихабуддин ибн Халаби (рахматуллахи алейхи). Мне написал один из тех, кто уважал меня в
университете аль-Азхар, и оповестил меня об этом, после чего я выслал рукопись, которая была рецензирована учёными.
Сверив мою книгу с теми брошюрами, они не обнаружили ничего из того, что было привнесено завистниками, и эта
история известна. Я знаю некоторых людей из числа опрометчивых, и по сей день подозревающих меня в плохом из-за
того, что они услышали впервые от завистников. Некоторые из завистников даже собрали все эти брошюры вместе и
раздавали их моим противникам всякий раз, когда кто-нибудь из тех, кто не доверял мне, говорил, что у него есть
некоторые вопросы, касающиеся такого-то. После того как мне стало известно об этом, я направил письма всем учёным
аль-Азхара и известил их о том, что эти брошюры не имеют ничего общего с моими произведениями, что это чистый
вымысел, после чего учёные отказались рецензировать эти брошюры.
Великий историк Абдуль-Хайй ибн Имад аль-Ханбали (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Осколки золота в
повествовании прежних» изложил биографию шейха Абдуль-Ваххаба аш-Шарани. Он поведал о многочисленных его
книгах, восхвалил их и далее сказал: Ему завидовали многие и приписали ему противоречивые утверждения, и искажённые
убеждения, и вопросы, противоречащие единогласию, и они причинили ему боль, унизили, оклеветали и обвинили его во
всех тяжких грехах, однако Всевышний Аллах унизил их и возвысил его над ними. Он был усерден в Сунне и набожности,
он предпочитал всякого нуждающегося себе, даже в том, что касалось одежды, испытывая при этом лишения, отдав всё
своё время поклонению Аллаху, написанию книг, воспитанию и обучению. Вокруг него всегда собирались люди, днём и
ночью не смолкал гул голосов приходивших к нему людей, подобный гудению пчёл. Он оживлял пятничную ночь
благословениями Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и делал это постоянно. Его почитали в сердцах до
тех пор, пока не перевел его Всевышний Аллах в мир почтения.
Аш-Шарани в своей книге «Явакит ва аль-джавахир» пишет следующее: Безбожники подсунули под подушку Ахмада
ибн Ханбала (рахматуллахи алейхи) рукописи, в которых были отражены искажённые убеждения, и если бы его
сподвижники не знали его убеждений, то они пришли бы в заблуждение из-за того, что они нашли под его подушкой.
Также рассказал шейх Мадждуддин аль-Файруз Абади (рахматуллахи алейхи): Один вероотступник написал книгу,
унижающую достоинство имама Абу Ханифы (рахматуллахи алейхи), и, приписав её Мадждуддину, доставил её шейху
Джамаледдину ибн Хайяту аль-Ямани (рахматуллахи алейхи). После этого тот направил упрёк в мой адрес, на что я
написал ему следующее: Я убеждён в имаме Абу Ханифе и написал о его достоинстве книгу, возвысив его в ней. Ты сожги
книгу, которая дошла до тебя, - воистину, это ложь и вымысел.
Также сказал большой факих Ибн Хаджар аль-Хайтами (рахматуллахи алейхи): Ты остерегайся того, что попало в книгу
«Гунья» предводителя познавших и полярной звезды Ислама и мусульман Абдуль-Кадыра Гилани (рахматуллахи алейхи),
воистину, в его книгу привнёс ложь тот, кого Аллах накажет за это, а он чист от этого. Как можно отнести эту глупость к
нему - с его знанием Корана, и Сунны, и вероучения шафиитов и ханбалитов в такой степени, что он имел право давать
фетвы и двух мазхабах к нему, кого Аллах Милостью Своей наградил познаниями и способностью творить явные и
скрытые чудеса; зная о том, что было о нём рассказано из того, что является абсолютно достоверным. Как можно
подумать, что он может быть автором этих мерзостей, которые можно услышать только от иудеев и подобных им, в
которых утвердилось невежество относительно Аллаха и Его качеств и того, что Ему должно, допустимо и не дозволено?!
Ты Свят, Аллах, а всё остальное - великая клевета.
Также в книгу имама аль-Газали (рахматуллахи алейхи) «Воскрешение наук о вере» было привнесено несколько
изменений по ряду вопросов. Кади Иязу (рахматуллахи алейхи) удалось найти те издания этой книги, которые содержат
привнесения, и он повелел сжечь их.
Сказал аш-Шарани (рахматуллахи алейхи): Из того, что было приписано имаму аль-Газали и распространилось: Он
якобы сказал, что у Аллаха есть такие рабы, для которых, если они попросят, чтобы не было Судного дня, Аллах выполнит
это, и что у Аллаха есть такие рабы, которые если попросят, чтобы Судный день наступил сейчас, то он свершится.
Воистину, подобные изречения - это ложь и измышление на великого имама. Каждый разумный мусульманин обязан
оберегать имя имама аль-Газали от подобного, поскольку это противоречит неопровержимым фактам, приведённым от
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) о признаках Судного дня, и приводит к опровержению Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям) в том, что он рассказал. Если даже подобное в некоторых книгах имама имеется, то это - привнесённое
врагами. Я видел написанную одним из этих вероотступников и переполненную противоречивыми высказываниями книгу,
которую он приписывает имаму алъ-Газали. Увидев её, шейх Бадруддин ибн Джамаа (рахматуллахи алейхи) написал на
ней: Лжёт, клянусь Аллахом, и измышляет тот, кто относит эту книгу к Доводу Ислама (худжат уль-ислам).
Подобное также было приписано шейху Мухиддину ибн Араби (рахматуллахи алейхи). Аш-Шарани, сказал: Он был
охвачен Кораном и Сунной и говорил: Всякий, кто оставит весы Шариата хотя бы на миг, - погиб…. Это убеждение
мусульманской общины до самого Судного дня, а если что непонятно людям из его речи, то это по причине его высокой
степени. А всё, что из его речи противоречит принципам Шариата и общепринятым нормам, - это ему приписано, как об
этом мне рассказал Абу Тахир аль-Магриби (рахматуллахи алейхи), житель священной Мекки. Он дал мне рукопись книги
«Футухат аль-маккийа», которую он сравнил с оригинальными экземплярами, находящимися в городе Кунья, и я не увидел
в ней ничего из того, в чём я сомневался или же что я удалил, когда сокращал «Футухат аль-маккийа». Когда ты увидишь
это, то (знай, что), возможно, эту ложь завистники приписали шейху в его книгах, - так же как приписали её мне в моих
книгах; это то, что я увидел от моих современников в отношении меня, пусть простит Аллах нам и им. Аминь.
Вот цитата из книги «Дурр уль-мухтар» ханафитского факиха: Есть такие, кто отзывается о книге «Фусус аль-хикам»
шейха Мухиддина ибн Араби как о выходящей за границы Шариата и утверждает, что она была написана с целью ввести
читателя в заблуждение, а тот, кто читает её, - вероотступник. И что же делать? Ответ: Да, в ней содержатся
противоречащие Шариату утверждения, и кое-кто из самонадеянных людей попытался примирить с Шариатом эти
противоречия, однако я убеждён, что это некоторые из иудеев измыслили их против шейха, и необходимо быть
внимательным и не принимать всерьёз эти выражения. Также приписанными шейху Ибн Араби считаются утверждения
относительно того, что обитатели Ада наслаждаются Адом и что, если их вывести из Ада, они станут испытывать мучения.
Сказал аш-Шарани: Если подобное обнаружится в какой-либо из его книг, то это ему приписано. Я прочёл его книгу
«Футухат аль-маккия» («Мекканские откровения») целиком и нашёл её наполненной речами о наказании обитателей Ада.
Из ложных приписок шейху Мухиддину является и утверждение об освобождении от предписаний (таклиф). Аш-Шарани
говорит: Шейх Мухиддин сказал, что вали нельзя идти на какой-либо грех, зная благодаря проницательности (кашф) о
предопределённости этого греха, так же как не дозволено тому, кому стало известно о том, что он заболеет в какой-то день
месяца рамадан, торопиться с разговением в этот день - напротив, он должен проявить терпение, пока не заболеет, так как
Всевышний Аллах предписал право разговения только тогда, когда наступает болезнь или когда на то есть другая причина.
Сказал он также: Это - наш путь и путь обретших истину из людей Аллаха.
Имам Навави (рахматуллахи алейхи) в комментарии на сборник «Сахих» имама Муслима (рахматуллахи алейхи) писал:
Аллах Всевышний, нет ничего подобного Ему, Он абсолютно чист от телесности, передвижения, занимания места в
определённой стороне, а также от других качеств творений.
Таджуддин ас-Субки (рахматуллахи алейхи), писал: Некоторые муджассима в наше время (8 век хиджры) зашли так
далеко, что написали копию комментария ан-Навави на «Сахих» имама Муслима, убрав оттуда все части, где ан-Навави
говорит о хадисах, указывающих на атрибуты. Поскольку нет сомнений в том, что имам ан-Навави был ашаритом в
вопросах вероубеждения, этот писарь не нашёл в себе силы оставить книгу в том виде, как она была написана. Он
совершил невероятный грех, так как это извращение религии, он подрывает доверие людей к тому, что пишут учёные, и
тому, что люди получают из книг. Так пусть Аллах унизит того, кто делает подобное и сделает его обезображенным.
(«Табакат Шафиийя аль-Кубра»)
Приписанным также считается то, что познавший Аллаха шейх Ибрахим ад-Дусуки (рахматуллахи алейхи) якобы сказал:
Мне разрешил мой Господь говорить это, и я говорю: Я - Аллах!, и сказал Он мне: Ты скажи: Я - Аллах!, и не бойся. Такое
мерзкое выражение не нуждается в долгом разъяснении.
Из того, что измышлено против Рабий аль-Адавийи (рахматуллахи алейха), это её слова о Каабе, о которой она будто
сказала такие слова: Это идол, которому поклоняются на земле. Сам Ибн Таймийя (рахматуллахи алейхи) отрицает эти
слова и подтверждает, что это приписано ей и измышлено против неё. Он сказал: Что касается слухов о Рабие, будто она
сказала о Каабе как об идоле, которому поклоняются на земле, то это ложь против верующей и богобоязненной Рабий.
Если кто-либо сказал такое, тот стал кяфиром, который должен покаяться в этом - или же его следует казнить, однако это
ложь в любом случае. Каабу мусульмане почитают, а поклоняются они Хозяину Каабы посредством обхода вокруг неё
(тавафом) и произнесением молитв.
Если мы будем продолжать приводить примеры искажений, приписок и вымыслов, осуществленных на протяжении
истории Ислама и суфизма, то здесь нам не хватит места, поскольку на долю суфизма выпало много из этого: Ведь те, кто
придумывали и вносили искажения, поняли, что суфизм - это душа Ислама, а суфии - это сила и ярко светящее пламя
Ислама, и они пытались погасить этот свет. Всевышний сказал: «Они хотят задуть Свет Аллаха своими устами, но ведь
Свет Аллаха совершенен, как бы это пи было ненавистно неверным». (61:8)
Мы не должны забывать, что основной причиной, способствующей таким явлениям, как искажение и привнесение,
послужило отсутствие в те времена организованного книгоиздательства и контроля за ним, имеющихся в наше время.
Тогда не существовало законов об авторском праве, на основе которых можно было привлечь к ответственности людей,
внёсших какие-либо изменения в книгу автора без его согласия. Однако Всевышний Аллах для сохранения в
первозданности мусульманской религии выдвинул людей, которые денно и нощно занимались вычитыванием и
очищением текстов исламской литературы. Они сумели отличить привнесённое от достоверного, и мы, благодаря этой
скромной книге, тоже вкладываем свою долю в дело очищения суфизма от всего, что ему приписывают, чтобы вернуть ему
былую ясность и блеск, чтобы он в наш век, покрытый мраком материализма, вседозволенности и атеизма, нёс людям свою
духовную энергию и вдохновение веры.
И суфии в своём призыве не остановились лишь на пояснении норм Ислама. Вдобавок к этому они берут человека за руку
и ведут его по тропе совершенства, окружая его заботой, наставляя своим примером, указывая ему, когда он впадает в
забвение религии, и поправляя его, когда он ошибается, вычерчивая таким образом перед ним практический путь,
приводящий к обретению 3-х основ религии Имана, Ислама и Ихсана. Суфии - это люди дел и состояний, а не споров и
слов. Ведь как легко спорить и поучать, но как тяжело претворять слова в поступки!
Разьяснения изречений суфиев
То, что мы встречаем в книгах суфиев высказывания противоречащие принципам Шариата, объясняется следующим
образом. Это либо речь, привнесённая вероотступниками, завистниками и врагами Ислама, либо речь, требующая
объяснения. Она была употреблена либо образно, либо в переносном смысле, что часто встречается в арабском языке
вообще. Во многих местах мы видим это и в Книге Всевышнего Аллаха, например: «Их сердца были пропитаны тельцом»
(2:93), – то есть любовью к тельцу. Также Аллах говорит: «Ты спроси у села» (12:82), что означает – у жителей села, или:
«Разве тот, кто был мёртв, а Я его оживил» (6:122), то есть сердце было мёртво, и Аллах оживил его. Или же: «Чтобы
вывел ты людей из тьмы к свету» (14:1), то есть из тьмы неверия к свету веры.
Также мы можем встретить в некоторых коранических аятах внешние противоречия. Однако если мы глубже поймём их и
последуем тому, на что они указывают и с чем они связаны, то мы обнаружим, что они объяснимы, и поэтому мы не
можем говорить, что в Коране есть противоречия и несоответствия. Например, Всевышний Аллах сказал: «Ты не
наставишь, кого любишь» (28:56). А в другом месте Он говорит: «Воистину, ты наставишь на прямой путь». (42:52)
Человек, не знающий верного толкования, видит явное противоречие между двумя аятами, так как первый отрицает
наставничество Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а второй утверждает его. А если же спросить людей
знающих, то они ему разъяснят, что в первом аяте имеется в виду создание самого наставления, а смысл этого же слова во
втором аяте – это указание и направление. Нет противоречия между этими двумя аятами для обладателя понимания. То же
самое мы наблюдаем и в изречениях Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которые нельзя понимать буквально, они
требуют толкования, которое приводит их к согласованности с остальными хадисами и аятами Корана.
Имам аш-Шарани (рахматуллахи алейхи), сказал, что люди истины единогласны в необходимости объяснения
содержания хадисов как например: «Снисходит наш Господь Великий каждую ночь на небеса этого мира, когда настаёт
последняя треть ночи, и говорит: Кто обращается ко Мне, чтобы Я ему ответил, кто просит Меня, чтобы Я дал ему, кто
просит Меня прощения, чтобы Я простил ему», с одним заблудшим дело дошло до такой степени, что он, читая этот хадис
с минбара, спустился на ступеньку и сказал людям: Ваш Господь спускается со Своего Трона на небеса подобно тому, как
я спускаюсь с этого минбара. Это невежество высшей степени.
К хадисам, требующим объяснения, относится и такой хадис: «Воистину, Всевышний Аллах создал Адама (‘алейхис
салам) согласно Его Образу», Ибн Хаджар аль-Хайтами (рахматуллахи алейхи), сказал, объясняя это: Действительно,
слово «Его» относится к Аллаху, однако под словом «образ» надо подразумевать свойства - то есть Всевышний Аллах
создал Адама с подобными же свойствами - знаниями, силой и другими. Это же подтверждает достоверный хадис от Аиши
(радиаллаху ‘анха), когда она сказала: «Его нравом был Коран», а также хадис: «Вы приобретайте нравы Аллаха». От
совершенного человека требуется очищение своего нрава и душевных качеств от всякого недостатка, чтобы хоть как-то
приблизить качества своего характера к качествам Господа, ведь существует слишком большая разница между свойствами
Изначального и возникшего, Творца и сотворённого. Посредством такого исследования выясняется, что смысл этого
хадиса состоит в восхвалении Адама. и заключается в том, что Всевышний Аллах наделил его свойствами, похожими на
Свои. Действительно, если в этом хадисе слово «Его» отнести к Аллаху, то нужно обязательно объяснить его в рамках
вероучения знающих людей из поколения халаф (следующие за первыми поколениями), которые более сведущи, в отличие
от людей заблудших и совершивших тяжкий грех, которые приписывают Аллаху наличие форм и местопребывание, что,
по мнению большинства алимов, является неверием, да сохранит нас Аллах от всего этого по Своей Милости и Щедрости.
В своих разъяснениях священного хадиса: «Воистину, Аллах скажет в Судный день: О сын Адама, Я болел, ты Меня не
посетил! И тот ответит: О Господь, как же я посещу Тебя, когда ты Господь миров? Аллах скажет: Ты не знал, что Мой
такой-то раб болел, а ты его не посетил, не знал ли ты, что если бы ты посетил его, то нашёл бы Меня возле него?».
Аль-Манави (рахматуллахи алейхи) пишет: Одного из познавших Аллаха спросили о скромности Всевышнего Аллаха и
что означают Его слова, когда Он относит к Себе голод и жажду? Что лучше - оставить слова такими, какими они были
переданы, или же объяснить их, как объяснил Господь Своему рабу? Тот ответил: Обязательно давать этим изречениям
объяснения, чтобы люди не впали в грех. Что касается познавшего Аллаха, то он обязан верить в Него, так как об этом
знает Аллах, но при этом не сравнивать Его с Его творениями, поскольку это сравнение невозможно. Сущность
Всевышнего Аллаха отлична от остальных сущностей, Он ни в чём не подобен Своему творению, ни по виду, ни по форме,
и к Нему неприменимо уподобление, потому что уподобление может быть применимо только в отношении того, кто может
быть подобен в каком-либо состоянии, и поэтому прежние поколения благочестивых мусульман оставили эти изречения,
чтобы следующие за ними не вышли за рамки совершенной веры. Аллах не предписал им ничего другого, кроме как
веровать в Него, а не в свои объяснения, так как это, может быть, не имелось в виду Всевышним Аллахом. Правилом
благочестия является относить к Нему всё, что Он отнёс к Себе....
Если даже слова Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), исполненные красноречия, логики и краткости, нуждаются в
объяснении, при котором значения слов толкуются не в прямом, а в переносном смысле, то что же говорить тогда о
высказываниях какого-либо другого человека из его уммы, не достигшего его уровня красноречия и ясности? Слова такого
человека ещё более нуждаются в толковании и разъяснении. С другой стороны, в каждой из наук, таких как фикх, хадисы,
логика, грамматика, инженерия, алгебра или философия, существует своя терминология, которую понимают только
учёные этой области. Разве может врач понять терминологию инженера или же, наоборот, инженер терминологию врача,
когда каждый из них говорит о своём предмете? Тот, кто читает книгу по какой либо из наук, не ознакомившись с её
терминами и не изучив её понятий, рискует дать словам объяснения, не соответствующие объяснениям учёных и
противоречащие той цели, которую преследовали авторы этих книг. У суфиев существует своя терминология для
обозначения некоторых чувств и понятий, и тому, кто хочет правильно воспринять написанное, необходимо вникнуть в
неё, чтобы понять выражения суфиев. И тогда ему станет ясно, что суфии не вышли за границы Корана и Сунны, и не
отклонились от чистого Шариата и что именно они из числа постигших его душу, и обретших его истину, и оберегающих
его наследие. Некоторые из познавших Аллаха сказали: Мы запрещаем читать наши книги тем, кто не следует нашему
Пути (тарикат), потому что целью этих сочинений является преподнесение науки специалистам. Если же их возьмёт в руки
тот, кто не является специалистом в данной науке, он не поймёт их смысла и станет врагом этой науки, потому что
человеку чуждо всё, что ему неизвестно.
Поэтому Саид Али бин Вафа (рахматуллахи алейхи), сказал: Воистину, тот, кто описал познания и сокровенные смыслы,
сделал это не для широкой публики, напротив, если бы он увидел, что его книги читает кто-либо из числа неспециалистов,
то он запретил бы ему это.
Разъясняя тему, мы скажем: предостережение суфиев от чтения их произведений теми кто не имеет понимания их
терминов, не расценивается как сокрытие знаний, это всего лишь опасение по поводу того, что люди могут сделать из этих
текстов неправильные выводы и впоследствии станут отрицать суфизм, поскольку от всякого верующего человека
требуется, чтобы он обращался к людям с соответствующей их уровню знаний речью. Поэтому аль-Бухари (рахматуллахи
алейхи) в своём сахихе выделил специальный раздел и сказал: Раздел о том, кто дал знания одним помимо других из-за
непонимания.
Али (радиаллаху ‘анху), сказал: Вы говорите с людьми о том, что они понимают, ведь вы не желаете, чтобы они отвергли
Аллаха и Его Посланника.
Великий учёный аль-Айни (рахматуллахи алейхи) заметил, разъясняя этот хадис: Некоторые учёные люди отказались
давать знания другим из-за их неспособности к пониманию. Смысл данного изречения состоит в том, чтобы говорить с
людьми согласно уровню развития их ума.
В разделе «О знаниях, ведущих от Адама» есть дополнение от Маруфа (рахматуллахи алейхи): Вы оставьте то, что они
отрицают, то есть то, что им трудно понять, а также сказано, что не следует упоминать непонятное в присутствии простых
людей.
Подобное привёл Ибн Масуд (радиаллаху ‘анху) в предисловии к своей книге с достоверным иснадом: Ты не расскажешь
людям изречения, которые не постигает их разум, и которые будут лишь смутой для них, потому что когда человек
слышит что-то непонятное или то, что невозможно представить, он убеждается в невероятности этого из-за своего
незнания. Он не допускает возможности существования этого, а если это связано с Аллахом и Его Посланником
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), то может привести и к их отрицанию.
Ахмад Зарук (рахматуллахи алейхи), сказал: В каждой науке есть то, что предназначено для всех, и то, что предназначено
для избранных. Суфизм в этом не отличается от других наук, потому что в хадисе сказано: «Вы говорите с людьми о том,
что они понимают, ведь вы не желаете, чтобы они отвергли Аллаха и Его Посланника».
Джунайда (рахматуллахи алейхи), спросили: Двое задают тебе один и тот же вопрос, и ты первому отвечаешь так, а
второму по-другому. Он сказал: Я отвечаю в соответствии с уровнем спрашивающего, ведь сказал Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям): «Нам велено говорить с людьми по уровню их разума».
Поэтому шейх Мухиддин ибн Араби (рахматуллахи алейхи) в 54-м разделе своей книги «Футухат аль-маккия» упомянул:
Ты знай, что люди, приближённые к Аллаху не употребляли специальные термины и знаки между собой, ведь они знают
явную истину об этом. Они использовали их, чтобы защитить себя от посторонних в этой науке людей до тех пор, пока они
не узнают их состояний. Это делалось из милосердия к ним, дабы они не услышали того, чего не способен осмыслить их
разум, и чтобы они не стали противниками покорившихся Аллаху и не были наказаны лишением познаний. Далее он
сказал: Удивительных вещей на этом пути, которыми отличается этот путь от других, много. Все науки, такие как логика,
грамматика, инженерия, математика или философия, отличаются своими терминами, которых не может понять
посторонний без помощи специалиста. Этого не скажешь о людях тариката. Поистине, верный мюрид, вступивший на этот
путь, не обладая знаниями языка суфиев, сблизившись с ними, слушая их речи и вникая в их жесты, понимает всё то, о чем
говорят они, понимает так, как будто он - автор этих терминов. Он участвует с этими людьми в обсуждении этой науки и
не считает это для себя удивительным, напротив, он воспринимает это как необходимое, как то, без чего он не сможет
обойтись. Он непрестанно получает знания и не ведает, откуда он их получил. Это прерогатива истинного мюрида. Что
касается неистинного мюрида, то он не понимает того, что слышит, не осмысляет того, что читает, и учёные,
придерживающиеся внешнего в Шариате, не перестают остерегать его от восприятия речей суфиев.
Приведём пример с имамом Ахмадом ибн Сурайджем (рахматуллахи алейхи), попавшим однажды на собрание (маджлис)
Джунайда (рахматуллахи алейхи). После его спросили, что он понял из его речи. Он ответил: Я не понимаю, что он
говорит, однако я чувствую в сердце явную силу его речи, указывающую на скрытое действие и искренность в его душе.
Речь его - не речь пустословящего, воистину, эти люди пользуются знаками только в присутствии постороннего или же в
своих книгах. Далее он сказал: Не секрет, что причиной отрицания их противниками является зависть. Если бы эти
противники отбросили зависть и вступили на путь покорившихся Аллаху, то у них не возникло бы ни отрицания, ни
зависти, а лишь увеличились бы их знания. Однако ситуация сложилась по-другому, и только Аллах может дать силу для
совершения доброго и волю для отказа от запретного.
Ибн Абидин (рахматуллахи алейхи) пишет в своих разъяснениях к изречениям автора книги «Дурр алъ-Мухтар», что
когда его спросили о «Фусус аль-Хикам» Мухиддина ибн Араби (рахматуллахи алейхи), он ответил: Необходимо
проявлять осторожность, потому что если будет доказано, что это сочинение вымышлено и не принадлежит перу Араби, то
ложность его ясна, если нет, то не всякий способен понять его цель, и есть опасение, что читатель может оказаться среди
отрицающих или неверно поймёт текст.
У Хафиза ас-Суюти (рахматуллахи алейхи) есть книга «Обращение внимания глупцов на оправдания Ибн Араби», в
которой он разделил людей на две категории. Первая категория - категория верных, убеждённых в его святости, а другая -
противоположная. Далее он пишет: Решающее слово, по моему мнению, таково: Здесь нужен подход, не удовлетворяющий
ни тех, ни других, Это убеждённость в святости автора и запрет на чтение его книг. От него же передано: Мы - люди, чьи
книги запрещено читать. Это потому, что суфии употребляют определённые термины и подразумевают под этими
терминами смыслы, не известные кругу законоведов (факихов), и тот, кто истолковывает их в общепринятом смысле,
становится неверным. На это указывает аль-Газали (рахматуллахи алейхи) в некоторых книгах и говорит: Это подобно
трудным для понимания местам (муташабих) в Коране и Сунне, как, например, когда говорится о лице, руках, глазах
Аллаха или «Он утвердился». Раз известно, что книга исходит от шейха Мухиддина Араби, то непременно нужно
проверить каждое слово, убедиться, что оно не было привнесено врагами или безбожниками, и увериться в том, что автор
использовал эти выражения в прямом смысле. Но это невозможно. А кто утверждает, что это возможно, становится
кяфиром, потому что это - из действий сердца, известных только Аллаху.
Один из известных учёных спросил одного из суфиев, что наставило его употребить эти внешне непристойные
выражения. Он ответил: Ревность к нашему Пути, чтобы его не оспаривал тот, кто его не знает, и не попал на него тот, кто
его не заслуживает.
Учёного Ибн Хаджара аль-Хайтами (рахматуллахи алейхи) спросили: Что вы можете сказать о чтении книг Ибн Араби и
Ибн Фариза (рахматуллахи алейхим)? Он ответил: Это дозволено и даже желательно, ведь сколько полезного, не
имеющегося в других книгах, содержат они!.
Также аш-Шарани (рахматуллахи алейхи), сказал: В общем не дозволено читать особые книги Единобожия, а также
книги познавших Аллаха, кроме как совершенному учёному или же тому, кто вступил на путь суфиев. Что касается других
людей, помимо этих двух, то им нежелательно заглядывать в эти книги из опасения, что они впадут в сомнения, от
которых трудно будет избавиться и способному человеку, не говоря уже о неспособном. Однако же плоть стремится к
излишеству, и она всегда любит то, что к ней не относится. Из всего вышесказанного нами и переданного от великих
учёных и суфиев нам важно понять следующее.
1. Человеку, не вступившему на путь суфиев, нельзя даже заглядывать в их книги, дабы не истолковать их превратно,
потому что терминология их непонятна и недоступна человеку, не знакомому с ней. В общем, книги суфиев делятся на 3
категории:
1) книги, рассказывающие о правильном совершении обрядов поклонения Всевышнему - совершении их со смиренностью,
с соблюдением внешних и внутренних адабов;
2) книги, рассказывающие о методах облагораживания души и очищения её от недостатков, таких как колебание,
восприимчивость к наущениям, показуха, злоба, властолюбие, зависть, и воспитания её лучших свойств, таких как
раскаяние, упование, довольство, полное подчинение Аллаху, любовь, искренность, правдивость, смиренность,
самонаблюдение и других благих качеств;
3) книги, исследующие Божественные познания, Божественные науки, внутренние душевные состояния, сокровенные
смыслы проницательности.
О первых 2-х категориях рассказывается в книгах «Ихья улюмуд-дин» имама аль-Газали и «Кугу аль-кулюб» Абу Талиба
Макки (рахматуллахи алейхим). Науки, которым посвящены эти книги, называются науками отношений. К книгам третьей
категории относится большая часть книг Мухидцина ибн Араби, в том числе и книги «Футухат аль-Мак-кийя» и «Фусус
аль-Хикам», из этой же категории - книга «Аль-инсан аль-камиль» шейха Абдуль-Карима аль-Джилия (рахматуллахи
алейхи). От чтения книг этой категории учёные предостерегают людей, не вступивших на путь суфизма. Науки,
изложенные в этих книгах, называются науками проницательности.
2. Суфизм не постигается посредством чтения книг или изучения терминов. Для этого необходимо вступление в тарикат и
продвижение по Пути вместе с людьми тариката и в содружестве с ними. Вот что сказал по этому поводу шейх аш-
Шарапи: Я слышал от моего господина Али Хаваса (рахматуллахи алейхим): О мой брат, после того, кик ты прочитал
книги суфиев и узнал их термины, ты остерегайся убеждения, что ты стал суфием. Воистину, суфизм - это приобретший их
черт и познание пути извлечения этических и нравственных норм, которым они следуют согласно Корану и Сунне.
3. Суфии используют термины и знаки для того, чтобы этой наукой мог воспользоваться только тот человек, который идёт
по их пути, а мы уже говорили о том, что суфизм не постигается чтением книг, а постигается в содружестве с людьми
Пути.
4. Те изречения, в которых содержится явное неверие и заблуждение, безусловно, приписаны этим людям. Их
приверженность Корану и Сунне подтверждена безусловно.
5. То, что исходит от суфиев, достоверно, несомненно, и поддаётся объяснению и отнесению к истинному пути
вероубеждения людей Сунны и согласия. Если читателю угодно, то пусть обратит внимание на предисловия к книгам «Ар-
Рисала аль Кушайрия», «Футухат аль-Маккийя», «Ихья улюмуд-дин» и на многие другие книги.
6. То, что приписывают суфиям из того, что ложно и неверно, должно быть отклонено как неубедительное. Мы говорим о
неверности такого убеждения, однако мы не берёмся утверждать о неверии кого-либо конкретно, потому что нам
неизвестна его конечная судьба, поскольку мы несём ответственность от начало до конца за своё вероубеждение, а не за
вероубеждения других людей.
Теперь мы предлагаем уважаемому читателю некоторые примеры выражений и символов, отрицаемых невеждами,
обвиняющими суфиев в выходе за рамки Шариата. Когда читатель поймёт их цель и она прояснится ему, то ему станет
очевидно, что причиной отрицания явилось невежество, необдуманность или же зависть и вражда.
Имам аш-Шарани (рахматуллахи алейхи): Сказанные суфиями слова: Мы вошли в Присутствие Аллаха и вышли из
Присутствии Аллаха - не имеют в виду определённое место, потому что это подразумевает ограничение Аллаха
пространством. Превыше Аллах всего этого! Цель суфия - передать этими словами ощущение того, что он - пред его
Господом Всевышним; пока он ощущает это, он находится в Его Присутствии, а когда же он перестаёт помнить о Нём, он
выходит из Присутствия Его.
Шейхуль-акбар Мухиддин ибн Араби (рахматуллахи алейхи), сказал: Я находился однажды вместе с моими братьями и
прочёл стихи: О Тот, Кто видит меня, а я не вижу Его. Сколько раз я вижу Его, а Он не видит меня. Брат, который
присутствовал со мной, услышал эти строки и сказал: Как ты можешь говорить, что Он тебя не видит, когда ты знаешь, что
Он видит тебя? Я ответил: О Тот, Кто видит меня грешником, А я не вижу Его карающим.Сколько раз я вижу Его
Дарующим, а Он не видит меня ищущим прибежища.
Аш-Шарани (рахматуллахи алейхи), сказал: Из числа приведённого от аль-Газали (рахматуллахи алейхи): Нет в
вероятности ничего удивительнее, чем то, что уже было. Эти слова могут означать, что все вещи, существование которых
вероятно, Аллах выявил в том облике, в каком находились они в Его изначальном знании, а Его изначальное знание не
приемлет увеличения, В Священном Коране сказано: «Придал облик всякой вещи, а затем направил к Истине» (20:50).
Если бы было верным, что, возможно, существующему присуще что-либо более великолепное, чем то, что было, и этому
не предшествует знание Всевышнего Аллаха, то из этого следует, что знанию Аллаха предшествовало бы незнание, - но
Аллах велик и превыше незнания неизмеримо; и в этом заключается суть изречения шейха Мухиддина ибн Араби
(рахматуллахи алейхи): Воистину, слова имама - доказательства религии, предельная тонкость, поскольку в этом
существует только две степени - изначальное и возникшее; Всевышнему Аллаху принадлежит степень изначальности, а
возникшему - степень возникшего. Если бы Аллах создал то, что создал, до бесконечности, то оно не приблизилось бы от
степени сотворённого к степени изначального.
Мухаммад Абу аль-Мавахиб аш-Шазали (рахматуллахи алейхи) объясняя выражение Абу Язида (рахматуллахи алейхи):
Вы вошли в море, у берега которого остановились пророки, сказал: Мы говорим: Познавшие Аллаха (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) вошли в море Единобожия сначала посредством логических доказательств и после этого достигли степени
проницательности и очевидности (иян), а пророки с первого же раза стали на берегу очевидности. После этого они
достигли того, к чему невозможно прийти посредством познания, и начало пути пророков - это конец пути познавших
Аллаха!
Школа «опьянения любовью к Аллаху» была широко известна на востоке, и суфии были ревностными её сторонниками и
пропагандистами. Эта школа буквально смешала все понятия, такие разные в обиходе: Любовь, вино, возлюбленная... В
подтверждение сказанному приведу одно из наиболее образных обращений видного суфийского поэта Шамсиддина
Тавризи (рахматуллахи алейхи) к паломникам, идущим в Мекку: О, отправившиеся на поклонение в Мекку! Где вы? Где
вы? Возлюбленная здесь! Вернитесь! Вернитесь! Если случайно мне удастся встретить ночью эту красавицу, я припаду
головой к её ногам; я отдам ей сердце и душу. Я пойду в капище идолов, сяду перед кумиром и стану класть ему земные
поклоны. Я буду совершать священные обряды вокруг кабака, буду целовать ноги пьяным. Под словом «возлюбленная»
суфии-мистики подразумевают Аллаха. Слово «ночь» употреблено в тексте потому, что зикр - дервишское радение
большей частью производится ночью. С вином, запрещённым Исламом, суфии-мистики отождествляют радение,
приводящее их в состояние религиозного экстаза, во время которого, по их мнению, душа вступает в общение с Аллахом.
Под кабаком, вход в который для мусульманина считается позором, подразумевается место радения или вход в мечеть. В
тексте есть выражение «целовать ноги». Здесь имеется в виду, что паломники, совершающие таваф, то есть ритуальный
обход вокруг Каабы, целуют высокий порог двери, ведущей в храм. А под словом «пьяный» прячется суфии-мистик,
находящийся в состоянии религиозного экстаза.
Этой же символикой пользовался и всемирно известный мастер восточных четверостиший-рубаи Омар Хайям. В одном из
своих рубай он говорит: В одной руке у меня Писание, а в другой кубок с вином. Одно из двух: Или я абсолютный кяфир,
или безусловный мусульманин. Под Писанием подразумевается священная книга мусульман Коран, а под вином - учение
суфизма, которое в его начальных формах, когда жил поэт, противопоставлялось Исламу.
Абу аль-Хасан аш-Шазали (рахматуллахи алейхи) свои слова «вали достигает степени, в которой он слагает с плеч бремя
предписаний» прокомментировал так: Я сказал, что вали вначале ощущает утомление в следовании предписаниям, а когда
достигает определённой степени, то обнаруживает в предписаниях довольство и наслаждение. И это сравнимо со словами
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Доставь нам наслаждение азаном, о Биляль», это мечта людей.
К терминам, имеющим шариатское объяснение, относится слово мадад (поддержка), которое часто повторяют суфии и с
которым часть из них обращаются к Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) или к своему шейху.
Аргументом противников употребления подобных слов является то, что это не есть просьба к Аллаху, а обращение и
просьба о помощи допустимы только к Нему Одному, как о том сказал Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
«Когда ты просишь, проси у Аллаха, когда ты ищешь помощи, ищи у Аллаха». Однако Аллах Сам объясняет в Своей
совершенной Книге, что Он - Источник Силы (мадад), говоря: «Всех Мы поддерживаем - и этих и тех - из даров твоего
Гоcпода» (17:20). Эти невежды не знают, что суфии - это пребывающие в чистом Единобожии, ведущие своих мюридов за
руку к вкушению сладости веры и очищающие их воззрения от примесей многобожия во всех его проявлениях и формах.
Для пояснения смысла слова мадад скажем, что каждому мусульманину во всех ситуациях необходимо иметь два взгляда:
Взгляд приверженца Единобожия, направленный ко Всевышнему Аллаху в осознании того, что Он - Единственный
Создатель причин и Абсолютный Автор этого бытия, Единый в созидании и укреплении. Рабу Аллаха не дозволено
придавать Ему соучастников из числа каких-либо Его творений, какой бы степенью ни обладал человек и сколь бы
великим ни было его достоинство, будь он пророк или святой. Второй взгляд - взгляд на причины, созданные Аллахом по
Его Мудрости для каждой вещи. Уверовавший в Бога использует знание причин, однако не опирается на них и убеждён,
что их действие зависит от Создателя. Когда раб смотрит на причину и убеждён в её действии вне зависимости её от
Аллаха, то этим он придаёт Ему сотоварища, потому что он делает Единого Аллаха множественным. Если же он смотрит
на Создающего причины и пренебрегает использованием причин, то он противоречит закону Всевышнего Аллаха,
создавшего причину каждой вещи. А совершенный путь - это умение совмещать два этих взгляда, то есть смотреть двумя
глазами. Мы замечаем Создающего причины и не отказываемся от причин. Для разъяснения этого приведём некоторые
примеры.
Всевышний Аллах единственный Создатель людей, однако наряду с этим Он создал для их появления причину - соитие,
зачатие ребёнка в утробе матери и рождение его в наилучшем облике. Также Всевышний Аллах - единственный
Причиняющий смерть, но для этого Он создал причину - Ангела смерти. Когда мы смотрим на Создателя причин, мы
говорим: «Аллах забирает души» (39:42). А если мы говорим: У такого-то человека Ангел смерти забрал душу, мы не
становимся придавшими Аллаху соучастника, потому что обратили внимание на причину, как говорит об этом Всевышний
Аллах: «Ты скажи: Души ваши забирает Ангел смерти, уполномоченный над вами» (32:11). Также Всевышний Аллах -
Дарующий удел, но для этого Он создал причины, такие как торговля, сельское хозяйство и т.д., и когда мы стоим на
позиции Единобожия, мы говорим о Создателе причины и читаем аят: «Аллах, дарующий удел, Обладатель несокрушимой
силы». (51:58)
А если мы видим причину и говорим, например, что такой-то человек получает средства за счёт своего ремесла, то мы не
являемся придавшими Аллаху соучастников, ведь Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сам сказал: «Никто не
ест более благого, нежели то, что заработано его рукой». Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) совместил в одном
выражении два взгляда для разъяснения данного вопроса: «Я лишь распределяющий, а Аллах - Дарующий». Так же
обстоит дело и с Дарами от Аллаха. Всевышний говорит: «Какое бы благо вы ни имели, оно от Аллаха» (16:53). Потому
что Он - Истинный, Единственный Даритель. О Создателе причины и самой причине Он сказал: «Когда ты говоришь тому,
кого одарил Аллах и кого одарил ты». (33:37)
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не является соучастником Аллаха в Его одаривании людей. Что
касается даров Зайду ибн Харрисе (радиаллаху ‘анху), то он получил их благодаря Пророку (салляллаху ‘алейхи уа
саллям). Он принял Ислам в его присутствии, и был освобождён из рабства по его щедрости, и женился по его выбору.
Таким же образом мы понимаем использование помощи, говоря о Создателе причин: «Когда ищешь помощи, ищи от
Аллаха», а когда мы говорим о причинах, то мы говорим: «Вы помогайте друг другу в добрых делах и богобоязненности»
(5:2). Аллах помогает Своему рабу, пока раб будет помогать своему брату. Когда верующий говорит своему брату: Помоги
мне нести этот груз, он не будет придавшим Аллаху соучастника или прибегшим к помощи кого-либо, помимо Аллаха, так
как верующий смотрит двумя глазами, видит и Создателя причины, и саму причину. И всякий, кто обвиняет его в ширке, -
заблудший и вводящий в заблуждение.
То же относится и к наставлению. Когда мы говорим о наставляющем, то видим, что наставляющий Один - Аллах.
Поэтому Аллах сказал своему Посланнику (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Ты не наставишь, кого любишь» (28:56). А
когда мы видим причину, мы видим также слово Аллаха о Его Посланнике: «Ты, воистину, наставляешь на прямой путь»
(42:52), то есть Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) является причиной наставления того, кого Аллаху угодно
наставить.
Познавшие Аллаха учёные-муршиды и есть наследники Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в наставлении
людей и в направлении их к Аллаху. Когда мюрид ищет наставления у своего шейха, он использует причину из причин
наставления, существующих по велению Аллаха, Который поставил предводителей наставляющих и сказал: «Я сделал из
них предводителей, наставляющих по Моему велению, когда они будут терпеливы и будут убеждены в Моих знамениях».
(32:24)
Связь мюрида со своим шейхом - это связь духовная, не разделяемая расстояниями и материальными преградами; ведь
если стены и расстояния не способны препятствовать радиоволнам, как могут они препятствовать связи душ? Поэтому
сказано: Твой шейх - тот шейх, отдалённость которого полезна для тебя так же, как и близость. Ввиду того что шейх - это
причина наставления мюрида, мюрид не становится придавшим соучастника Всевышнему, когда он связывается со своим
муршидом и ищет у него поддержки, потому что он видит здесь причину, как мы разъяснили это прежде, и убеждён, что
Наставляющий и Поддерживающий - это Аллах, а шейх является только причиной, которую Аллах создал для наставления
людей и в качестве примера для подражания - как душевным вдохновением, так и исполнением предписаний Шариата. А
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) - это океан сокровищ, из которого черпают шейхи и от имени которого
они выступают. Если мы допускаем существование духовной связи между мюридом и его шейхом, то допускаем и
существование поддержки, которая сопутствует мюриду, потому что Аллах одаривает одних благодаря другим - как и том,
что касается религии, так и в делах этого мира.
Надеемся, что читателю достаточно приведённых примеров из речей этих людей и явных доводов из их высказываний, и
когда он услышит непонятную речь, то отнесётся к ней без предубеждения и будет искать способы объяснения
высказываний суфиев - после того как для него стала очевидной допустимость объяснения Речи Аллаха, Сунны Его
Посланника (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и изречений факихов, толкователей хадисов, грамматиков и др.
Поскольку сказал имам ан-Навави (рахматуллахи алейхи): Запрещено разумному человеку думать плохо хотя бы об
одном из аулия Аллаха, он обязан искать объяснения их изречениям и их поступкам, пока он не достиг их степени, и на это
не способны только обделённые помощью.
Исправление взглядов на суфизм Шариат
Поистине, в хадисе об ангеле Джибраиле (‘алейхис салам), приведённом Умаром ибн аль-Хаттабом (радиаллаху ‘анху)
говорится: Мы находились у Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), как вдруг к нам явился прекрасного
облика человек в ослепительно белой одежде и сел напротив Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), касаясь своими
коленями коленей Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). «Расскажи мне об Исламе, обратился он к Пророку
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Ислам - это свидетельствовать о том, что нет божеств, кроме Аллаха, и что Мухаммад -
Посланник Аллаха, совершать молитву выплачивать закят, поститься в месяц рамадан и совершать хадж, если на то есть
возможность. Он сказал: Ты прав, Мухаммад. Потом он сказал: Расскажи мне об Имане». Пророк (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), сказал: Иман - это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги и Его посланников, Судный день и в
предопределение Аллаха, в то, что всё хорошее и плохое - от Аллаха. Он сказал: Ты прав, о Мухаммад, Теперь расскажи
мне об Ихсане. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ответил: Ихсан - это такое поклонение Аллаху, как будто ты
видишь Его, ведь если ты и не видишь Его, то, поистине, Он видит тебя. Он снова сказал: Ты прав, Мухаммад. После этого
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил Умара: Знаешь ли ты, кто это был? Умар ответил: Аллах и Его
Посланник лучше ведают. Это был ангел Джибраиль, пришедший обучить вас вашей религии». (Муслим, Ахмад)
Приведённый хадис указывает на три основы нашей религии. Эти три основы взаимосвязаны, только в целостности
составляя нашу религию. Если верующий не следует хотя бы одной из этих основ, его поклонение не будет принято
Всевышним.
Первой основой является добровольная покорность Богу - Ислам, представляющий собой практическое претворение
религиозных норм и норм межличностных отношений, то есть правил, касающихся физического тела верующего.
Мусульманские учёные называют эту основу Шариатом, и Шариат является областью изучения исламских правоведов
(факихов).
Вторая основа - вера (Иман). Это сторона сердечных убеждений, приятие без сомнений всех составных частей веры,
изучением которых заняты учёные Единобожия (таухида).
Третья основа - высшая степень веры, чистосердечие (Ихсан). Это внутренняя сторона религии, которая заключается в том,
чтобы поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его - ведь если ты и не видишь Его, то Он видит тебя несомненно.
Также Ихсан включает в себя и все плоды такого поклонения: ощущения, ступени познания, то есть всё, что в исламской
терминологии учёные называют постижением Божественной Истины (хахикат). В исследовании этой области отличились
суфии.
Четыре двери этапа к Божественному
Шариат - (прямой, правильный путь; мусульманский закон; предписания Ислама, авторитетно установленные в качестве
обязательных для мусульман). Шариат исполняется с целью следования предписаниям Аллаха и отказа от совершения
осуждаемых Аллахом поступков. Или, другими словами, шариат следует исполнять, чтобы избежать Ада и попасть в Рай.
Тарикат - (дорога, путь, суфийское братство). Тарикат служит средством следования Сунне пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) и борьбы с (плотской) душой и шайтаном. Тарикат - это полное подчинение суфия-мурида
шейху-муршиду и полная обращённость мурида всем своим существом и помыслами к Аллаху. Или, другими словами,
тарикат - средство достижения полного совершенства чистоты сердца с помощью веры в Аллаха.
Хакикат - (истина, правда, подлинность). Хакикат - это отрешённость от дунья (земного мира), и от исходов и результатов
(событий этого мира). Или, другими словами, хакикат необходим для полного совершенствования человека и для
достижения (божественных) сущностей.
Ма‘рифат – (состояние «халь», в котором пребывает ‘ариф (постигший Истину суфий)). Ма‘рифат - отрешённость от
отрешённости, отказ от отказа, полный отказ от всего, кроме Всевышнего Аллаха. Или, другими словами, ма‘рифа
необходима для сердечной чистоты и искренности, совершенства «гирфан» (божественного знания) (которое постигают
только совершенные, «просветлённые» суфии – арифы).
Рассказывается, что однажды Махмуд Замахшари, проиграв спор имаму аль-Газали (рахматуллахи алейхим), Замахшари
сказал ему: Ты не думай, что победил меня из-за знания, ты победил меня из-за благодати, полученной от тариката.
Для пояснения связи между хакикатом и Шариатом приведём пример с молитвой. Выполнение строго определённых
телодвижений при её совершении, следование порядку её составных частей и соблюдение необходимых условий, а также
других правил, которые упоминают мусульманские законоведы (фахихи), - всё это представляет собой шариатскую
сторону молитвы, и это является физическим телом молитвы. А внутреннее сосредоточение на Создателе, ощущение Его
Взора и наблюдения представляют собой хакикат, и это является душой молитвы. Следовательно, физические действия во
время молитвы - это её внешняя сторона, а смиренность и покорность - её душа. Теперь подумайте, будет ли польза в
одном теле без души. Как душа нуждается в теле для пребывания в нём, так и тело нуждается в душе, благодаря которой
оно живёт. Поэтому Всевышний говорит: «Выстаивайте молитву и давайте закат». (2:110)
А выстаивание молитвы немыслимо без заключения души в тело. Ведь Всевышний не сказал просто: «Исполняйте
молитву», а сказал: «Выстаивайте». Из этого подчёркивания телесной составляющей молитвы мы выводим твёрдую
взаимосвязь между хакикатом и Шариатом, подобную взаимосвязи между душой и телом. Совершенным верующим
является тот, кто олицетворяет собой Шариат и хакикат, следуя в этом Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
и его досточтимым сподвижникам. Для достижения этой высокой ступени и совершенной веры (Имана) необходимо
вступление на Путь (тарикат), что является укрощением плоти, облагораживанием своего эго (нафса) и движением по
ступеням самосовершенствования через содружество с духовным наставником (муршидом). Тарикат и есть тот мост, что
связывает хакикат и Шариат.
Следовательно, Шариат - это основа, тарикат - средство, а хакикат - результат. Эти три части взаимодополняют друг друга.
Тот, кто придерживается первого, вступает во второе и достигает третьего. И нет между ними несоответствий или
противоречий, поэтому в известных формулах суфизма сказано, что всякий хакикат, не соответствующий Шариату, - это
безбожие. Как может хакикат противоречить Шариату, когда он является результатом претворения Шариата?
Индийский учёный, имам Раббани (Ахмад Фарук ас-Сирхинди) (рахматуллахи алейхи), которого называют «обновителем
веры второго тысячелетия» посвятил одну из глав своей книги «Мактубат» именно этому вопросу – отношениям Тариката
и Шариата, и вот что он пишет об особых состояниях, которых иногда добиваются невежественные суфии: Знай, что
шариат состоит из трёх частей: Знания (‘ильм), деяния (‘амаль) и чистота намерений (ихляс). И если нет всех трёх частей,
не будет и Шариата. Когда же Шариат претворяется в жизнь, это приводит к довольству Аллаха. А это – самое
благословенное, как в мирском, так и в вечном, так как довольство Аллаха – высшее благо. Шариат - это гарантия счастья
и в этом мире, и в вечности, и нет необходимости искать счастья и благословения вне Шариата.
Один из учеников Джунайда аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) жил в Басре. Однажды в его голове родилась плохая
мысль, и его лицо по Божьему повелению почернело. Что он только не делал, но лицо восстановило свой цвет лишь через
три дня, когда он получил письмо от Джунайда: Относись к Пути с уважением. Мне потребовалось три дня, чтобы отмыть
твоё лицо.
Имам суфиев Ахмад Зарук (рахматуллахи алейхи), сказал: Нет суфизма без фикха, и нет фикха без суфизма, так как для
Аллаха, нет поступков без правдивости и искренности, и нет суфизма и фикха без веры. Всё это взаимосвязано и одно без
другого немыслимо, как немыслимы тела без душ и души без тел.
Имам Малик (рахматуллахи алейхи), сказал: Кто стал суфием и не приобрёл знаний (фикха), тот стал безбожником
(зиндиком). А кто приобрёл знания и не стал суфием, тот грешник (фасик). Сумевший объединить это стал обладателем
Истины.
Первый стал безбожником, потому что он допустил возможность хакиката без Шариата, пренебрёг нормами Шариата и
перестал руководствоваться ими.
Второй стал грешником, потому что луч богобоязненности не озарил его сердце и не пробудил в нём стремления к
искренности, самоанализу и самоотчёту, которые предохраняют от грехов.
Третий обрёл истину, потому что он объединил все три приведённые в хадисе основы религии: Веру (Иман), покорность
Аллаху (Ислам) и чистосердечие (Ихсан). Также как учёные Шариата соблюдают его внешние нормы, так и учёные-суфии,
в дополнение к этому, придерживаются и его внутреннего этикета. Подобно тому как учёные Шариата имеют право
выносить самостоятельное суждение (иджтихад) при установлении норм и принятии решения о дозволенном и запретном в
случаях, не упомянутых в Коране и хадисах, так и учёные-суфии устанавливают правила благочестия (адабы) и
определяют пути воспитания учеников (мюридов). Воистину, праведные предки и правдивые суфии достигли истинного
поклонения, истинного Ислама, потому что они объединили Шариат, тарикат и хакикат. Если религия теряет хакикат, то
высыхают её корни, и увядают её ветви, и погибает её плод.
А теперь о тех, кто выступает против суфиев: Если эти люди отрицают разделение нашей религии на три неразрывно
взаимосвязанные основы в той форме, которую мы разъяснили, то нет сомнения в том, что они хотят отделить душу
Ислама от её тела и разрушить одну из трёх основ, упомянутую в хадисе о Джибраиле (‘алейхис салам), противореча
великим учёным Ислама.
Ибн Абиддин (рахматуллахи алейхи), сказал: Тарикат - особый путь идущих (саликинов), заключающийся в преодолении
стоянок и возвышении в степенях. Хакикат - это созерцание Всевышнего внутренним взором. Сказано, что это - тайна, у
которой нет сторон и границ. Хакикат, тарикат и Шариат взаимосвязаны, потому что путь к Всевышнему имеет внешнее и
внутреннее содержание. Внешнее - это Шариат и тарикат, а внутреннее - хакикат. Присутствие хакиката в Шариате и
тарикате подобно присутствию сливок в молоке - отделение одного от другого невозможно без взбивания. Смысл 3-х
вещей Шариата, тариката и хакиката - это достижение такого уровня поклонения, который и требуется от раба Аллаха.
Шейх Абдулла Яфии (рахматуллахи алейхи), сказал: Воистину, хакикат - это лицезрение Божественных Тайн, и путь к
нему - тарикат, суть которого - самые ценные деяния Шариата, Предел чего-либо, как известно, не противоречит тому,
пределом чего он является. Хакикат не противоречит высоким деяниям Шариата.
Автор книги «Кашфу зунун» сказал о суфизме: Говорят, что учёние суфизма также является учением хакиката, и это -
наука тариката, то есть наука очищения души от богопротивных качеств и освобождения сердца от низменных целей.
Учение Шариата без хакиката бесполезно, а учение хакиката без науки Шариата недействительно. Учение Шариата
связано с облагораживанием внешнего, подобно науке об обязательных столпах хаджа. Знание тариката, учение о стоянках
и препятствиях на пути связано с облагораживанием скрытого, так же как одного только голого знания обязательного и
голого знания стоянок недостаточно для совершения внешнего хаджа без подготовки необходимых вещей и прохождения
положенных стоянок. Также одного только голого знания положений Шариата и правил тариката недостаточно в хадже к
Истине без совершения поступков, которые они оба - Шариат и тарикат диктуют.
Если же противники суфизма отрицают разделение основ Ислама на Шариат, тарикат и хакикат, то можно сказать, что это
всего лишь терминология, которую используют учёные, и спор по поводу терминологии неуместен. А если они признают
термины, но отрицают самих суфиев с их душевными состояниями, ощущениями или дарованными им познаниями, то мы
скажем: Это то, чем Всевышний награждает Своих любимцев, и нет границ для Его Могущества. Это такие знания,
которыми Всевышний одаряет Своих избранных рабов.
Воистину, Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Есть два вида познания: познание сердца - это
знание, приносящее пользу, и познание, которое присутствует только на языке, то есть на словах, и это - аргумент Аллаха
против своих творений».
На это указывает хадис о Муазе ибн Джабале, переданный Абу Наймом от Анаса ибн Малика (радиаллаху ‘анхума). В
этом хадисс говорится, что он зашёл к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и тот спросил его: «Как ты встретил это
утро, о Муаз? Он ответил: Я встретил это утро, будучи верующим в Аллаха. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
сказал: Воистину, у каждого слова есть подтверждение и у каждой истины есть своя сущность, а что подтверждает твои
слова? И Муаз сказал: О Пророк Аллаха, не было ни одного рассвета, встречая который, я считал бы, что доживу до
вечера. И не было ни одного вечера, при наступлений которого я считал бы, что встречу очередной рассвет. Я не ступил ни
одного шага, рассчитывая ещё на следующий. Я жил так, словно Судный день всё время был перед моими глазами, и я
вижу, как каждый коленопреклонённый народ призывается к своей Книге Отчёта, а вместе с ними - и их пророки, и их
идолы, которым они поклонялись, кроме Аллаха, Я как будто воочию вижу наказание обитателей Ада и вознаграждение
жителей Рая. И Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал ему: Ты познал, усердствуй же в этом». Праведные
мусульмане достигли этих откровений и познаний только благодаря их приверженности и бескорыстному следованию
великому примеру Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и его почтенных сподвижников, их неутомимому
джихаду против своего нафса, соблюдению постов, ночному бодрствованию, отрешению от всего земного, подобно тому
как Аллах одарил Муаза ибн Джабаля проницательностью (кашф), которую засвидетельствовал Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям), сказав: «Ты познал, усердствуй же в этом».
Имам аш-Шарани (рахматуллахи алейхи) рассказывает о Божественном благоволении суфиям, следовавшим по пути
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и его сподвижников, подобных Муазу, и говорит: Ты знай, мой брат,
что суфизм - это выражение науки, скрытой в сердцах приближённых к Аллаху, когда они озарены следованием Корану и
Сунне. И каждому, кто будет следовать за ними, будут раскрыты знания, адабы, тайны и истина, выразить которые язык
бессилен. Подобно этому, учёным Шариата раскрываются нормы и заключения фикха, когда они следуют по пути своих
знаний.
Воистину, учёные из прежних праведников воплощали на практике всё своё понимание чистосердечия (ихлас), и благодаря
этому их сердца обрели свет (Нур), а поступки их стали чистыми от пороков. А последующие поколения людей не
придавали значения ихласу в своих знаниях и поступках, отчего их сердца потемнели и для них стали непонятными
состояния и душевные ощущения прежних. Не понимая, они стали отрицать.
Есть и другая категория противников суфизма, приводящих в качестве аргумента высказывания Ибн Таймийи
(рахматуллахи алейхи) и подобных ему. Они клевещут, утверждая, что суфии, следуя за хакикатом, пренебрегают
Шариатом и что они больше делают упор не на нормы Шариата, а на собственные прозрения (кашф) и умозаключения. О
том, что это не так, свидетельствует изречение самого Ибн Таймини, который очень положительно отзывается в своих
сочинениях о суфиях. Приведём цитату из его высказываний: Шейх Абдуль-Кадыр Гилани (рахматуллахи алейхи) и
подобные ему являются великими шейхами своего времени в отношении призыва к соблюдению Шариата, предписаний и
запрети, чему они отдают предпочтение перед собственным восприятием и ощущениями. Они - из наивеличайших шейхов
в отношении призыва к противостоянию душевным страстям и душевным желаниям. Гилани повелевает своему мюриду,
чтобы у него не было собственных желаний вообще, а чтобы желал он того, что желает Аллах или предписывает Шариат,
если им уяснены его положения, чтобы его воля соответствовала воле Аллаха. Мюрид должен быть неразрывно связан с
велениями Аллаха или же с людьми, приближёнными к Нему. Всевышний Свят, Ему принадлежит Творение и Веление, и
это верный шариатский путь. Мюрид обязан выполнять только дозволенное и остерегаться запретного до самой смерти, и
это истина, на которую указывают Коран, Сунна и единодушное мнение праведных предков, и подобное в их изречениях
встречается часто. Это короткие цитаты из изречений имамов суфиев, свидетельствующие об их ревностной
приверженности следованию Корану и Сунне, Подобных изречений у суфиев очень много.
Шейх Абдуль-Кадыр Гилани (рахматуллахи алейхи), сказал: Всякий хакикат, не соответствующий Шариату, - это
безбожие. Летите к Аллаху на крыльях Корана и Сунны. Входите к Нему, держась за руку Посланника Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям). Он также сказал, порицая того, кто убеждён, что мюрид в некоторых состояниях может быть
освобождён от предписаний Шариата: Упущение предписанных богослужений - безбожие. Совершение запретного - грех.
От предписаний не освобождён никто, в каком бы состоянии он ни находился.
Абдурахман Хаджи из Ассаба (рахматуллахи алейхи), сказал: Тарикат имеет шесть частей. Три из них следует делать в
меньшей степени, это употребление пищи, сон, разговоры. И три как можно больше, это зикр, мысли об Аллахе,
посещение устазов.
Сахль Тастури (рахматуллахи алейхи), сказал: Основ наших - семь. Приверженность Книге Аллаха, следование Сунне
Его Посланника, употребление только дозволенного, отказ от причинения вреда, отдаление от грехов, покаяние и
соблюдение прав других.
Шейх Абу аль-Хасан аш-Шазали (рахматуллахи алейхи), говорил: Если твоё прозрение (кашф) противоречит Корану и
Сунне, то отбрось его и следуй Корану и Сунне. И скажи своей душе: Аллах гарантирует мне защиту в Коране и Сунне, а
не гарантирует мне её в прозрении и внушении (ильхам).
Абу Сайд аль-Харраз (рахматуллахи алейхи), сказал: Всякое скрытое (батын), которому противоречит внешнее (захир),
не имеет значения.
Абу аль-Хусейн аль-Варрак (рахматуллахи алейхи), сказал: Раб не приблизится к Аллаху, кроме как благодаря Ему и
следуя Его любимцу в Его предписаниях. Тот, кто выбирает путь к приближению Аллаха без следования (Пророку),
заблудится, в то время как будет считать себя наставленным.
Шейх Абдуль-Ваххаб аш-Шарани (рахматуллахи алейхи), сказал: Воистину, путь этих людей (суфиев) вправлен в Коран
и Сунну, как вправлены в золото драгоценные камни. Вступивший на путь этих людей нуждается в мерилах Шариата при
каждом движении и при каждой остановке. Также он сказал: Суть пути этих людей - знание и действие, основой которого
являются Шариат и хакикат, но обязательно вместе. Шарани также сказал: Обладатель внимательного взгляда
обнаруживает, что никто из людей, приближённых к Аллаху, не выходит за рамки Шариата - да и как он может выйти,
когда Шариат связывает с Аллахом каждое их мгновение?
У Абу Язида аль-Бистами (рахматуллахи алейхи) спросили: Кто такой суфий? Он ответил: Это тот, кто в правой руке
держит Коран, а в левой Сунну. Одним глазом он видит Рай, а другим Ад. Мирское для него - пища, а жизнь будущая
(ахира) - его одеяние. И говорит он: Я повинуюсь Тебе, я перед Тобой, о Аллах.
Десять вещей являются обязанностью тела: Выполнение обязательного (фарз); отдаление от запретного; скромность ради
Аллаха; боязнь нанести даже малый вред брату по вере; обязанность давать советы как праведному, так и грешному; поиск
довольства Аллаха; поиск прощения Аллаха; недопущение проявлений злобы и гнева; отказ от высокомерия, грубости,
споров, ибо они - проявление чёрствости; суфий обязан быть опекуном своей души (нафса), подготавливая её к смертному
часу.
Но несмотря на такие изречения имамов суфизма, мы нередко встречаемся с теми, кто отрицает всякий поступок суфия,
считая его нововведением (бида) или вымыслом, отсутствующим в Исламе, вследствие чего у слушатели складывается
впечатление о суфизме как об учении, противоречащем основам Шариата, в то время как суфизм - это сердцевина
Шариата. Тот, кто может, пусть прочтёт такие книги по суфизму как «Хулийат» Абу Найма, «Китаб ут-аарруф ли мазхаби
ахли тасаввуф» Калябизи, «Ар-Рисаля аль-Кушайрия», «Лума» Ат-Туси, «Ихья улюм ад-дин» аль-Газали, «Табакат ас
суфия» Сулями, «Риайа ли хукуки Аллах» аль-Мухасиби, книгу «Завещания» Мухиддина ибн Араби и многие другие. В
них он не найдёт оправдания какого-либо поступка, противоречащего Шариату, - ведь суфии усердствуют в воспитании
своих душ и в приверженности Исламу.
Предостережение от отделения хакиката от Шариата
Есть такие люди, которые относят себя к последователям суфизма, отклонившись от Ислама. Они утверждают, что целью
религии является хакикат, и при этом складывают с себя религиозные обязанности и позволяют себе запретное, тем самым
отойдя от основ Ислама. Они заявляют, что преследуют внутреннее содержание, а не внешнюю форму. Они говорят: Мы -
сторонники внутреннего (ахлу батын), а они - внешнего (ахлу захир). Эти люди заблудшие. Поступки и изречения этих
людей не имеют ничего общего с истинным суфизмом. Они не могут представлять суфизм. Имамы суфиев предостерегают
даже от общения с подобными людьми.
Абу Язид аль-Бистами (рахматуллахи алейхи), сказал своим последователям: Давайте посетим одного человека, который
провозгласил себя приближённым к Аллаху (вали) и аскетом (захид). Они отправились к нему и увидели его выходящим из
дома. Когда он пошёл в мечеть, то плюнул в сторону киблы. Заметив это, Абу Язид отвернулся и не поприветствовал его,
сказав: Этому человеку нет доверия относительно соблюдения этики Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
как же ему можно доверять в том, на что он претендует? Он также говорил: Если вы увидите человека, одарённого
способностью совершать чудеса (караматы) и способного даже летать по воздуху, то вы не прельщайтесь этим, пока не
увидите, каков он в соблюдении предписаний и запретов Шариата.
Шейх Ахмад Зарук (рахматуллахи алейхи), сказал: Любой шейх, не следующий Сунне, не внушает доверия, даже если
обладает 1000 и 1000 караматов.
Сказал Сахль Тасатури (рахматуллахи алейхи): Остерегайся общения с тремя: Тираном, отвлечённым от поминания
Аллаха, льстивым богословом и невежественным суфием.
Сайид Ахмад ар-Рифаи (рахматуллахи алейхи), сказал: Вы не говорите, как говорят некоторые лжесуфии: Мы - люди
внутреннего, а они - люди внешнего. Это совершенная религия, её внутреннее (батин) - это сердце внешнего (захир), а его
внешнее является сосудом для внутреннего. Если бы не внешнее, то внутреннее не было бы внутренним. Если бы не
внешнее, внутреннее было бы немыслимо и не имело значения. Сердце не существует без тела, напротив, если бы не тело,
оно бы погибло. Сердце - это свет (нур) тела. Эту науку некоторые назвали наукой о внутреннем (ильму батин), что
означает облагораживание сердца. Внешнее (захир) - это движения телесные, а внутреннее (батын) - признание сердцем.
Если у тебя будет хорошее намерение в сердце и чистота помыслов и при этом ты будешь убивать, воровать,
прелюбодействовать, брать проценты, употреблять алкоголь, лгать, гордиться, грубить, - какая же польза от твоего
намерения и чистоты твоего сердца? А если ты будешь поклоняться Всевышнему Аллаху и будешь целомудренным,
будешь поститься, подавать милостыню, проявлять скромность, в то время как в сердце твоём будет скрываться
стремление к показному и смута, какая же польза в твоих поступках?.
Шейх Абдуль-Кадыр Гилани (рахматуллахи алейхи), о котором мы уже упоминали, в упрёк утверждающему, что
предписания Шариата могут быть упразднены в некоторых ситуациях, сказал: Отказ от предписанных видов поклонения
Аллаху - безбожие, совершение порицаемого - грех, никто и ни при каких обстоятельствах не может быть освобождён от
предписаний Шариата.
Сказал шейх суфиев имам Джунайд (рахматуллахи алейхи): Этот наш путь твёрдо основывается на предписаниях Корана
и Сунны. Он также сказал: Все пути закрыты для людей, открыты они только тому, кто следует за Пророком (салляллаху
‘алейхи уа саллям), выполняя его Сунну и усердствуя на его пути, воистину, для такого человека открыты все благие пути.
Кто-то в его присутствии вспомнил о познании Аллаха, сказав, что люди, познающие Аллаха, через ворота добра и
стремления приблизиться к Всевышнему Аллаху достигают степени недеяния. Тогда Джунайд сказал: Это утверждение
людей, которые говорят об отказе от поступков (богоугодных, предписанных), а для меня это тяжкий грех, напротив, вор и
прелюбодей лучше того, кто утверждает это; воистину, познавшие Аллаха получили предписание от Аллаха совершать
благие поступки, и к Нему они обращаются за помощью. Если я буду жить 1000 лет, я не уменьшу количества богоугодных
поступков и на вес пылинки, если только не будет неодолимой преграды для их совершения. Он также сказал: Мы вывели
суфизм не из кривотолков и пересудов, а из поста, отрешения от мирского, отказа от привычек и желаний.
Ибрахим ибн Мухаммад Насыр Абази (рахматуллахи алейхи), сказал: Основа суфизма - соблюдение предписаний Корана
и Сунны, отказ от плотских страстей и нововведений и возвеличивание достоинств шейхов, понимание недостатков людей,
чистая дружба с братьями по вере, оказание им помощи, приверженность лучшим нравам, усердие в вирдах, отказ от
облегчений. Никто на этом пути не заблудился, кроме как из-за плохого начала. Поистине, плохое начало ухудшает конец.
Факихи - приверженцы суфизма
Учёные Шариата из числа законоведов (факихов) и толкователей хадисов (мухаддисов) шли по пути Посланника Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), совмещая Шариат, тарикат и хакикат, выполняя предписанные виды поклонения Аллаху,
утверждая в них внутренний смысл высшей степени веры, вкушая её сладость, понимая её сокровенные смыслы. Они
отличались великим стремлением в облагораживании своих душ и сердец. Благодаря праведности, богобоязненности и
познанию Аллаха они достигли высокой степени в науке, Аллах одарил их пониманием Своей Книги и углубленным
познанием Своего Шариата. Их знания приносят огромную пользу всей умме на протяжении потуже многих веков. Они
как будто живы во все времена - благодаря их немеркнущим и благодатным знаниям.
Ханафитский учёный Хаскафи, автор книги «Дурр», передал, что Абу Али Даккак (рахматуллахи алейхим), сказал: Я
перенял этот путь от Абу аль-Касима Наср Абази, Абу аль-Касим от Шибли, тот от Сарри ас-Сакати, а он от Маруфи аль-
Курхи, он же от Дауда Таи, а Дауд Таи перенял знание (ильм) тариката от Абу Ханифы (рахматуллахи алейхим), и каждый
из них признаёт его достоинство и восхваляет его! Далее в своём послесловии автор книги «Дурр» сказал: Я удивляюсь
тебе, о мой брат! - не достаточно ли для тебя доброго примера этих великих людей, разве их обвиняли в признании
приверженности суфизму и гордости, они же имамы этого тариката и обладатели Шариата и хакиката? Те, кто согласны с
ними в этом вопросе, являются их последователями, а всё, что противоречит тому, на что они опирались, является
отклонением и нововведением. Может, ты считаешь удивительным, когда слышишь, что великий имам Абу Ханифа Нуман
передаёт тарикат таким великим людям из числа приближённых к Аллаху и благочестивых? Если бы учёные следовали за
этим имамом и шли по его пути, совмещая Шариат с хакикатом, то Аллах сделал бы их знания полезными, как сделал Он
полезными знания их великого имама, кладези богобоязненности и набожности Абу Ханифы.
Ибн Абиддин (рахматуллахи алейхи), присоединяясь к словам автора книги «Дурр», говорит об Абу Ханифе: Он -
всадник на этой равнине, воистину, хакикат опирается на науки, и следование Сунне, и очищение души. Большинство из
первых праведных мусульман дали ему именно такую оценку.
Ахмад ибн Ханбаль (рахматуллахи алейхи), сказал об Абу Ханифе: Он в своих знаниях, набожности, аскетизме и
предпочтении будущей жизни находится на таком положении, которого никто не достигнет; воистину, его побили
плетьми, чтобы он взял на себя судейство, а он отказался.
Абдулла ибн Мубарак (рахматуллахи алейхи), сказал: Нет никого, кто был бы более достоин следовать за ним, чем Абу
Ханифа, потому что он был богобоязненным, целомудренным, набожным, просвещённым имамом. Он исследовал науки,
закрытые от других, с пониманием и проницательностью, способностью и богобоязненностью. Сказавшему: Я пришёл от
Абу Ханифы - Саури (рахматуллахи алейхи) ответил: Ты пришёл от самого покорного Аллаху из обитателей земли.
Из этого становится ясно, что имамы, муджтахиды и учёные, претворяющие в жизнь свои познания, в сущности, являются
суфиями. Тем, кто скажет: Если бы путь суфизма был предписанным, имамы иджтихада написали бы о нём книгу, а ведь
этого нет, аш-Шарани (рахматуллахи алейхи) отвечает: Муджтахиды на эту тему не написали книг лишь по той причине,
что в их время душевные пороки не были столь распространены из-за чистоты большинства от показухи и лицемерия.
Душевными пороками и болезнями сердца страдало небольшое количество людей, недостатки которых не отражались на
всём обществе. Ввиду этого в то время основное внимание имамов муджтахидов, вместе с имамами табиинов и их
последователей, было обращено к сбору оснований Шариата, имевшихся в разных городах и населённых пунктах, которые
стали главным источником всех наук Ислама. Благодаря им познаются мерила всех норм, и занятие это было более
важным для того времени, нежели разъяснение и изучение душевных пороков малой части общества, от влияния которой в
то время мусульманская религия не могла пострадать. Разумный человек никогда не скажет, что такие люди, как имамы
Абу Ханифа, аш-Шафии, Малик, Ахмад (рахматуллахи алейхим) и подобные им, заметив своё желание выделиться, своё
самолюбие, заиметь или лицемерие, не боролись против этого. Если бы они заметили за собой эти пороки, то предпочли
бы борьбу с ними всякой науке.
Содружество (сухбат)
Сухбат имеет глубокое воздействие на личность человека, его нрав и поведение. Друг приобретает от своего друга его
качества путём душевного воздействия и практического следования. Человек по своей природе общителен и не остаётся в
этой жизни один, не обходится без друзей и знакомых. Если кто выбрал себе в друзья человека грешного, злонравного,
лицемерного и т.д., то из жизненной практики известно, что эти качества переходят к нему. Он теряет свои добрые
качества и незаметно для себя попадает в разряд людей безнравственных и грешных. Если же человек избрал общение с
богобоязненными, нравственными, стремящимися к познанию Аллаха людьми, то непременно будет постепенно, изо дня в
день, приобретать их добрые качества, твёрдую веру и Божественное познание. Таким образом он освобождается от
недостатков души. Не стоит забывать и то, что о человеке судят по его друзьям и соратникам.
Когда ты в обществе, то подружись с лучшими людьми. И отдались от плохих людей, чтобы не перенять от них плохое.
Спрашивая о человеке, ты спроси и о его друге. Каждый друг - последователь своего друга.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине Аллах повелел пророку Яхье (‘алейхис салам),
сыну Закарии (‘алейхис салам) соблюдать пять заповедей и донести их до сынов Израилевых, чтобы и они соблюдали их,
но он медлил и тогда Иса (‘алейхис салам) сказал ему: Аллах повелел тебе донести до сынов Израилевых пять заповедей.
Это сделаешь или ты или я. Яхья сказал: Боюсь, если ты меня опередишь, то поглотит меня земля и я буду наказан. Он
собрал людей в Байтуль-мукаддасе (Иерусалим). Когда все сели, он сказал: Поистине Аллах велел мне соблюдать пять
заповедей и повелел донести их до вас, чтобы и вы соблюдали их».
1. Поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему сотоварищей, поистине тот, кто делает это, подобен мужчине, который купил
раба и сказал ему: Это мой дом, а это моя работа, так работай же и отдавай часть мне. Он стал работать, но часть
заработанного отдавал не своему господину, так кто же из вас будет доволен таким рабом?
2. Аллах повелел вам исполнять молитвы, и когда вы будете совершать их, то не оборачивайтесь, поистине Аллах
обращает лик Свой к лику раба Своего, когда он в намазе до тех пор, пока не повернётся.
3. Аллах повелел вам поститься, так как поистине тот, кто постится, подобен человеку, в поясе которого есть мешочек с
благовониями и поистине запах изо рта постящегося более приятен Аллаху, чем запах миска.
4. Аллах повелел вам давать милостыню, ведь поистине тот, кто даёт милостыню, подобен человеку, которого пленил враг,
связал его руки и хочет отрубить ему голову, и который сказал: Я выкуплю себя, дав денег, и выкупил.
5. Аллах повелел вам поминать Его. Поистине тот, кто поминает Аллаха, подобен человеку, которого преследует враг, а он,
убегая, достиг крепости и тем самым защитил себя, так и раб не может защитить себя от шайтана, кроме как поминая имя
Аллаха. Будьте вместе с большинством!
Поистине тот, кто отойдёт от джамаата (большинства мусульман) хотя бы на пядь, тот выйдет из Ислама, если не покается,
а кто будет нести ересь, то, конечно же, будет в Аду. Один из сподвижников сказал: Даже если он будет поститься и
молиться?. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ответил: «Даже если он будет поститься и молиться». Так призывайте
же призывом Аллаха, Который назвал вас мусульманами (покорившимися) – Его верующими рабами!
Сподвижники Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) достигли высокого уровня духовности после темноты
невежества лишь благодаря их близости к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). А табиины обрели высокое озарение
благодаря близости к сподвижникам. Пророчество нашего господина Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
предназначено всем временам и народам до самого Судного дня. У Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) всегда, в
каждую эпоху и в каждом поколении, были наследники из числа великих учёных, познавших Аллаха и унаследовавших от
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) знания, нрав, веру и богобоязненность. Они были его халифами в призыве к
Аллаху и извлекали из света пророчества лучи знаний и наставления всего человечества на истинный путь. Одно только
приближение к ним уже есть озарение. Кто следует за ними и содействует им, тот проводник Ислама. Тот, кто связан с
ними одними узами, связан с самим Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Черпающий из их источников питается из
самого пророческого океана. Такие наследники являются истинными носителями религии, воплощающими в своём образе
жизни пример Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Именно о них говорится в изречении Пророка (салляллаху ‘алейхи
уа саллям): «В моей умме всегда, вплоть до Судного дня, будет присутствовать группа людей, придерживающихся истины,
и им не принесёт вреда тот, кто оставляет их без помощи в час беды». Влияние их будет ощутимо во все времена и на
каждом материке. Содружество с этими наследниками, муршидами, - испытанное лекарство, а отдалённость от них -
смертельный яд. Это люди, приближение к которым дарует счастье, а дружба с ними излечивает души, облагораживает
нравы, сеет убеждённость в сердцах и укрепляет веру. Всего вышеуказанного нельзя достичь одним чтением книг. Это
достигается практически, душевным притяжением, путём следования за живым примером. В сердце каждого человека
присутствуют тайные пороки, о которых сам он может и не догадываться. Это такие пороки, как показуха (рия), лицемерие
(нифак), лживость, зависть (хасад), эгоизм, любовь к славе, самодовольство, высокомерие, скупость. Вот слова
Всевышнего: «Скажи, (Мухаммад): Не поведать ли вам о тех, кто потерпел в деяниях своих убыток наибольший? Тех, чьи
усилия в жизни этой были тщетны, а ведь думали они, что поступают наилучшим образом». (18:103-104)
У Абдуль-Кадыра Гилани (рахматуллахи алейхи) был один мюрид (ученик). Спустя некоторое время этот ученик
перестал посещать сохбаты (духовные беседы). Когда Абдуль-Кадыр Гилани встретил своего ученика, то спросил, почему
тот не посещает сухбаты. Мюрид сказал, что во сне он увидел себя в райских садах, и что в сохбатах теперь нет
необходимости. Абдуль-Кадыр Гилани сказал ему: Неужели? Когда повторно увидишь этот же сон, крикни «О, Абдуль-
Кадир!» Когда мюрид повторно увидел тот же сон, он громко крикнул «О, Абдуль-Кадыр!», как и сказал ему шейх. И в тот
же момент место, в котором он себя видел, превратилось в помойку.
Юсуф Хамадани (рахматуллахи алейхи), сказал: Водите дружбу с Аллахом. Если не в вашей власти водить дружбу с
Аллахом, тогда выберите своим другом того, кто живёт в «обществе» Аллаха, и это будет до тех пор, пока ты тоже не
достигнешь «общества» Всемогущего Аллаха.
Как человек не может увидеть недостатки своей внешности без ровного чистого зеркала, так же ему необходим верующий
брат, отличающийся искренностью, правдивостью, нравственностью, лучшими качествами, чем у него самого, и твёрдой
верой, который бы указал ему на недостатки, душевные пороки и раскрыл тайные болезни сердца, возможно, словами или
же своим примером.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Мумин - зеркало мумина». Мы не должны забывать, что
зеркала бывают разных форм и видов. Среди них есть ясные и ровные, есть кривые, искажающие красоту лица, а также
увеличивающие и уменьшающие. Так же и среди друзей есть те, кто скрывают от тебя истину о твоей душе, восхваляя тебя
и тем самым внушая тебе, что ты совершенен. Таким образом в твоё сердце вселяется самодовольство и обман.
Есть и такие, которые всё время упрекают тебя, тем самым лишая тебя надежды на благополучие твоей души и плоти. А
совершенный мумин - это правдивый наставник, зеркало души которого очищено совершенным муршидом,
унаследовавшим совершенство от предыдущего, итак до самого Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Это зеркало,
сделанное Аллахом высоким примером для человечества. Всевышний сказал: «Посланник Аллаха - пример наилучший для
вас, для тех, кто страшится Всевышнего, (верит в наступление) Дня судного и Аллаха поминает многократно». (33:21)
Согласно достоверным хадисам, человек, у которого хороших деяний больше, чем плохих, считается добродетельным.
Исследованиями педагогики установлено, что формирование человеческих качеств зависит на 10 процентов от природных
задатков, до 30 процентов – от воспитания, и до 60 процентов – от окружающей среды. Отсюда видно, что благодаря
хорошей окружающей среде, даже не имея хороших природных задатков и воспитания, человек станет добродетельным.
Умар ас-Сухраварди (рахматуллахи алейхи), в сочинений «Авариф аль-ма‘ариф» сказал: Сподвижничество (сухба)
праведным людям обладает сильным воздействием на человека, а чувства дружелюбия и сердечной любви усиливают
любовь и привязанность к ним. Ведь говорят, что встреча с собратьями даст свои плоды. И нет сомнения в том, что (от
общения) духовные стороны плодотворно воздействуют друг на друга. Даже от одного своего взгляда на праведных и
благочестивых людей человек становится добрее и благочестивее. Взгляд на образы оказывает соответствующее влияние
на характер лицезреющего человека. Как, например, рассматривание в течение продолжительного времени печального
человека вызывает в душе чувство печали и грусти, а обращение взгляда на что-либо радостное вызывает в тебе чувство
радости.
Говорится если взгляд на кого-то не помог тебе, то его слово также не поможет тебе. Необъезженных верблюдов
укрощают, содержа рядом с укрощёнными, прирученными верблюдами. Совместное пребывание сильно влияет на всякое
животное, растение и даже на объект неживой природы. Например, вода и воздух портятся при нахождении рядом с
мертвечиной. Посевы пропалывают, удаляя всякие сорняки из-за вреда совместного их произрастания. Говорится что, на
свете живут такие рабы Божьи, которые, если посмотрят на кого либо, то одарят его счастьем.
Один человек рассказывал: Я очень не любил суфиев и всегда сердился на них. Однажды я увидел Бишра аль-Хафи
(рахматуллахи алейхи). После пятничного намаза он отправился в Багдад, взяв с собой кусок хлеба, немного жареного мяса
и сладостей. Я сказал себе: Посмотри-ка на него! А ещё называет себя захидом (аскетом). И чтобы узнать, что он будет
делать дальше, я последовал за ним. Я думал, что за городом он устроит себе угощение. Он шёл до наступления
послеполуденного намаза, а затем вошёл в деревенскую мечеть. В мечети лежал больной человек, и Бишр накормил его
тем, что у него было. Я ненадолго вышел из мечети, а когда вернулся, Бишра уже там не было. Я спросил у больного: Куда
отправился Бишр? В Багдад. Каково расстояние отсюда до Багдада? Сорок фарсахов! Инна лилляхи уа инна иляйхи
раджиун! У меня нет сил идти дальше, как я вернусь обратно? Я был вынужден остаться там до следующей пятницы. В
следующую пятницу Бишр снова навестил больного и накормил его. Больной сказал Бишру: О, Абу Наср! Отведи этого
человека домой. Бишр гневно посмотрел на меня и спросил: Почему ты следил за мной? Я ответил: Извини, я совершил
ошибку. Отведи меня домой. Я больше так не сделаю. Бишр сказал мне: Иди, и больше не преследуй меня! Я вернулся
домой, раздал своё имущество, и стал посещать сухбаты друзей Аллаха.
Кто-то из суфиев сказал: Если мне становилось в тягость совершение поклонения Аллаху, то я обращал свой взгляд на
Мухаммада ибн Васи‘ (рахматуллахи алейхи), а затем целую неделю без устали поклонялся Аллаху благодаря одному
только тому взгляду.
Кто-то сказал: Однажды я вошёл к Зун-Нуну аль-Мисри (рахматуллахи алейхи) и только от одного взгляда на него я
получил пользу для себя ещё до того, как удостоился чести иметь разговор с ним.
Шейх Мухаммад ибн Хусейн аль-Баджали (рахматуллахи алейхи) говорил: Я увидел во сне Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) и спросил его: О мой сайид! О Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)! Какое из
деяний (является) самым достохвальным? Он ответил: «Твоё (покорное) предстояние перед «приближённым» к Аллаху,
святым (вали)».
Шейх Ахмад ибн ‘Алан (рахматуллахи алейхи) в своих комментариях касыды (поэмы) Ибн Бинт аль-Майлака
(рахматуллахи алейхи) по поводу его слов: Если на них падут взоры, то одно только это вызовет поминание их Господа,
высказался следующим образом: То есть, если на этого раба падёт взгляд, то это напомнит о его Господине, как о том
говорится в хадисе, где даётся описание праведных людей (салихун): Один взгляд на них заставляет человека вспомнить
Аллаха. Ведь свет его сердца проявляется на его лице. «Приметы их – на лицах их от следов падения ниц». (48:29)
Рассказывают, что однажды два человека встретились на узкой части дороги и один из них сказал другому: Проходи
первым ты. Тот спросил: Чем я заслужил такую любезность? Он ответил: Потому что ты имел счастье полдня находиться
рядом с аль-Джунайдом (рахматуллахи алейхи). Таким образом, сей правоверный общение с аль-Джунайдом в течение
половины дня расценил как достоинство и что по этой причине он должен был уступить встречному дорогу. Вот таковы
они, чистые души.
Практический путь душевного совершенства, приобретения нравственных качеств - это дружба с наследником Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), истинным муршидом. Она увеличит твою веру, излечит сердечные пороки, в твою душу
проникнет луч его души. И здесь становится ясна ошибка того, кто думает, что сумеет избавиться от своих недостатков
сам, благодаря лишь чтению Корана и хадисов Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), потому что Коран и Сунна - это
большая аптека, в которой собраны лекарства от различных душевных болезней и недостатков, для излечения которых
необходим лекарь, назначающий лекарства.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) излечивал и очищал души своих сподвижников словами и состояниями. Вот что
случилось, например, с высокочтимым сподвижником Пророка Убаем ибн Каабой (радиаллаху ‘анху). Он рассказывал: Я
находился в мечети. Вдруг зашёл человек, совершил молитву и прочёл Коран таким образом, что я оказался недоволен
этим чтением. Потом вошёл другой и прочёл совсем по-иному. После совершения молитвы мы вместе пошли к Пророку
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) и я сказал: Этот прочёл неудовлетворительным чтением, а тот совсем по-другому. Пророк
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) велел им прочесть, и они оба прочли, и Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) одобрил их
чтение. В моё сердце закралось что-то из того, что было в джахилийи, и когда Посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
заметил это, то ударил меня в грудь, и я покрылся потом, как будто я гляжу на Аллаха в страхе. Это говорит о том, что
сподвижники Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не излечили свои души одним чтением Корана, а получили
излечение от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он был их воспитателем, как Аллах описывает это в Коране: «Он
Тот, кто направил не ведающим Посланника из их среды. Возвещает он им аяты Его, очищает их, учит их Писанию и
мудрости». (62:2)
Итак, очищение - это одно, а обучение Корану - другое, так как слово «юзаккихим» в данном аяте означает «дающий им
очищение». И есть большая разница между наукой очищения и очищением, подобно тому как чтение медицинской
литературы - это вовсе не лечение. А совмещение чтения и лечения - это и есть совершенство. Сколько мы слышим о
людях, читающих Коран, изучающих исламские науки, но страдающих от сатанинских сомнений, избавиться от которых
они не могут даже во время молитв. Нам известно из современной медицины, что человек не в состоянии излечить себя,
даже если он прочтёт всю медицинскую литературу, без диагноза опытного врача. А ведь скрытые душевные болезни
нуждаются в лекаре в гораздо большей степени, и поэтому полезным для очищения души и избавления её от пороков будет
то положение, когда человек находится под опекой совершенного муршида - маазуна, имеющего соответствующее
разрешение и получившего в наследство от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) знания и богобоязненность. Теперь мы
приведём из книги Аллаха хадисов Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и изречений учёных Шариата то, что
подчёркивает важность содружества с людьми, ведущими к Аллаху.
Человек сказал Джунайду (рахматуллахи алейхи): Истинные сподвижники редки в наше время. Где мне найти
сподвижника на пути к Аллаху? Джунайд ответил: Если ты хочешь того встретить, кто станет тебе подспорьем и понесёт
твою ношу, - такие крайне редки. Но коли ты желаешь спутника, чью ношу понесёшь ты и чью боль ты разделишь, то я
могу познакомить тебя с множеством подобных людей.
Подтверждения из Корана
Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали, страшитесь Аллаха и будьте вместе с праведными» (9:119). «Так
удерживай же себя вместе с теми кто взывает утром и вечером к Господу своему, желает только Его Лика, (а не что-либо
из этого мира). Не отвращай взора своего от таких людей, прельстившись благами земными. И не внимай тем людям, чьи
сердца отвратили Мы от Корана, и тем, кто следует призывам страстей своих. Бесплодны будут их деяния» (18:28).
«Следуй путём тех, кто обратился ко Мне» (31:15). «В тот день, когда язычник станет кусать (от отчаяния) руки, скажет
(он): «Если бы последовал я путём (праведным) вместе с Посланником! О горе мне! Лучше бы не брал в друзья себе
человека этого! Ведь это он отвратил меня от Корана после того, как он был доведён до меня. Воистину, оставит шайтан
человека (в час беды)» (25:27-29). «Сдружившиеся в грехе в Судный день станут врагами, кроме богобоязненных,
полюбивших друг друга в Аллахе и повиновении Ему» (43:67). «Вознёсся на Трон. Всемилостив Он, Спрашивай о Нём
того, кто ведает Его свойствах». (25:59)
Всевышний рассказывал о Мусе (‘алейхис салам), который встретил Хизра (‘алейхис салам) после долгого пути и
обратился к нему: «А не пойти ли мне с тобой, чтобы передал ты мне Знание истинное, коим владеешь ты? Он сказал: Не
хватит у тебя терпения учиться у меня». (18:66-67)
Подтверждения из Сунны
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Явное различие доброго и плохого можно увидеть на примере
разносчика миска (благовоний) и дующего в кузнечный мех. Разносчик миска или даст его тебе, или же ты сам купишь у
него, или ты почувствуешь хотя бы его запах. Дующий в кузнечный мех или обожжёт твою одежду, или издаст мерзкий
запах».
Передал Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), что однажды спросили у Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) какой из
спутников лучший. Он ответил: «Тот, вид которого напоминает об Аллахе, речь которого увеличивает ваши добрые
поступки, и дела которого напоминают о вечной жизни на том свете».
Передал Умар ибн аль-Хаттаб (радиаллаху ‘анху) со слов Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
сказавшего: «Среди рабов Аллаха есть такие, кто не являются ни пророками, ни шахидами, но степени которых завидуют и
пророки, и шахиды. Его спросили: Кто же они, Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)? Расскажи нам. Он
ответил: Это группа возлюбивших друг друга духом Аллаха людей, которых держат вместе не родственные узы,
связывающие их, и не богатство, передаваемое от одного к другому. Клянусь Аллахом их лица - это свет, и сами они в
свете. Они не боятся, когда боятся люди, и не грустят, когда грустят другие». И после этого прочёл следующий аят: «Ведь,
действительно, у возлюблённых Аллахом нет страха, и они не огорчаются». (10:62)
Ка‘б аль-Ахбар (рахматуллахи алейхи), сказал: Если бы перед людьми обнаружилась награда за посещение собраний
учёных (и собраний богопоминания), то они боролись бы (с оружием в руках) за это, и даже каждый повелитель оставил
бы своё правление, а торговец – рынок.
Умар ибн аль-Хаттаб (радиаллаху ‘анху), сказал: Поистине, человек выходит из дома, будучи погрязшим в грехах,
подобным горам Тихамы, и когда он слышит учёного, исполняется страхом перед Аллахом, оставляет совершение грехов и
возвращается домой, а на нём уже не бывает грехов. Не пропускайте собраний учёных, ибо Аллах не создал на свете более
благородной земли, чем та, на которой проходят собрания учёных!
Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи) наставлял сына вести себя в определённых рамках приличия, находясь среди
учёных людей. Он говорил: Сынок! Когда сидишь рядом с учёными людьми, больше слушай, чем говори. Учись красиво
слушать точно так же, как научился красиво говорить. Не прерывай чужой речи - пусть даже она будет длинной - пока
человек сам не замолчит!
Имам Азам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи) в своём завещании говорит имаму Абу Юсуфу (рахматуллахи алейхи)
следующие слова: Проси у Аллаха прощения за своего учителя и тех, у кого ты черпал знания. Неустанно читай Коран,
часто посещай могилы, шейхов (духовных наставников) и благословенные места.
Абу Зарр (радиаллаху ‘анху), сказал: О Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), человек любит таких-то
людей, но не может поступать, как они. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Ты, Абу Зарр, вместе с
теми, кого любишь».
Сказал Ханзали (радиаллаху ‘анху): Меня встретил Абу Бакр (радиаллаху ‘анху) и спросил: Как ты, Ханзаля? Я сказал:
Ханзаля стал мунафиком. Субхан-Аллах, что ты говоришь?!. Я сказал: Мы бываем с Посланником Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям) и он напоминает нам о Рае и Аде так, что они как будто предстают перед нами. А когда мы выходим от
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то жёны и дети отвлекают нас, и мы забываем многое. И сказал Абу
Бакр: Клянусь Аллахом, с нами бывает подобное. Мы с Абу Бакром направились к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), и Ханзаля повторил то же самое. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Клянусь Тем, в Чьих
руках моя душа, если вы постоянно будете в том состоянии, в котором вы находитесь возле меня, поминая Аллаха, то с
вами будут ангелы в ваших ложах и на вашем пути». (Абу Дауд)
Вышеупомянутые хадисы целиком поясняют важность содружества и его воздействие на воспитание души, особенно
хадис Ханзали, который поясняет, как воздействовало на сподвижников присутствие возле Посланника Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). Оно воскрешало искры Истины в их сердцах и проясняло в их душах силу веры,
приближая их души к степени ангелов. Таковым же является присутствие возле наследников Пророка (салляллаху ‘алейхи
уа саллям), пробуждающее в сердцах сияние, напоминающее об Аллахе. А отдаление от них приводит к влечению наших
сердец к мирским удовольствиям.
Высказывания учёных о важности содружества Ибн Хаджар Хайтами (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Фатав аль-
хадисия» сказал: ...И в итоге до получения этих познаний мюриду следует всегда придерживаться того, что повелевает ему
его устаз, овладевший знаниями Истины и Шариата. Поскольку он великий лекарь и по уровню внутреннего развития, и по
приближённости к Аллаху, то он даёт каждому телу и душе необходимое для выздоровления и благоденствия.
Имам Фахруддин ар-Рази (рахматуллахи алейхи) в своём известном толковании суры «Аль-Фатиха» сказал: Третья глава
- о логических выводах, извлечённых из этой суры… третий вывод. Некоторые сказали: Когда Всевышний сказал:
«Наставь нас на истинный путь, Он не завершил этим свою речь, а продолжил: «На путь тех, которых ты
облагодетельствовал». Это указывает на то, что у мюрида нет пути к достижению степени праведности (хидая) и
прозрения (мукашафа) иного, чем следовать за шейхом, наставляющим его на истинный путь и отдаляющим его от ошибок
и заблуждений. И это потому, что недостатки присущи большинству людей, а их разум не столь развит, чтобы отличить
истину от заблуждения. Поэтому необходим совершенный, за которым следует несовершенный.
Шейх уль-ислам Ибрахим уль-Баджури (рахматуллахи алейхи), большой учёный, последователь шафиитского мазхаба,
разъясняя строки Ибрахима Ляканийя (рахматуллахи алейхи), автора «Джаухар ат-таухид», сказал: Ты будь как лучшие из
народа - союзником кротости, последователем Истины. Старайся обрести лучшие из качеств, присущие лучшим из людей.
Самовоспитание под руководством шейха является лучшим, так как сказано: Пример и состояние одного человека среди
1000 полезнее, чем проповедь 1000 человек одному. Человеку следует придерживаться шейха, знающего Коран и Сунну,
обратив прежде внимание на его приверженность Корану и Сунне. И если он найдёт его таковым, то следует
придерживаться его и соблюсти культуру общения с ним. Может быть, на его примере он приобретёт то, что прояснит его
внутренний мир.
Ибн Аби Джумрат аль-Андалуси (рахматуллахи алейхи), сказал, что Абдулла ибн Умар (радиаллаху ‘анху) передал
хадис: Пришёл однажды человек к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и попросил у него разрешения отправиться на
джихад. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) спросил его: «Живы твои родители? Да, - ответил он. Это и есть твой
джихад». Он дал 10 комментариев этого изречения, в 10-ом сказав: В нём есть доказательство того, что при вступлении в
сулюк и самовоспитании является Сунной, чтобы этот процесс происходил под опекой и назиданием знатока. Когда этот
сподвижник захотел отправиться на джихад, он не довольствовался своим желанием, а избрал назидание более знающего
человека - и это в отношении малого джихада. А ведь в том, что касается большого джихада, необходимость в наставнике
встаёт ещё острее.
Хафиз ибн аль-Кайим аль-Джаузи (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда раб Божий желает следовать за каким-то
человеком, то пусть сначала посмотрит, из числа ли он поминающих Аллаха или из числа отвлечённых и что движет им -
страсти или откровения. Если им движет страсть, то дело его гибельно. И следует человеку обратить внимание на своего
наставника-назидателя, и если он найдёт его движимым страстью, то пусть он отдалится от него, а если же найдёт из числа
тех, кто поминает Аллаха и следует Сунне, то пусть держится за его стремя.
Абдуль-Вахид ибн Ашир, факих мазхаба имама Малика (рахматуллахи алейхим), пояснял необходимость близости с
шейхом, сказал: Будем дружить с шейхом, познавшим пути, оберегающим нас в дороге от гибели. Напоминающим нам о
Творце при встрече. Приводящим раба к его Создателю. Отсчитывающим вздохи за вздохами. Взвешивающим мысли
мерилами. Будем беречь мафрузы - начальный капитал. И Сунну Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) - прибыль к
нему. Приумножая зикр ясным сердцем, поборемся же с плотью ради Господа миров, и приобретём мы степени
познавших, и станем мы при этом познавшими Его. Остальное всё покинет наши сердца. И возлюбит нас Аллах и изберёт
Для Своего лицезрения в Судный день.
Толкователь этих стихов Мухаммад ибн Юсуф (рахматуллахи алейхи), сказал: Результатом содружества с шейхом
становится то, что шейх напоминает об Аллахе, то есть лицезрение своего шейха является причиной, побуждающей
мюрида к вспоминанию своего Господа, так как этот шейх бывает облечён величественностью, дарованной ему
Всевышним и свидетельство этому привёл Хаким (рахматуллахи алейхи) от Анаса (радиаллаху ‘анху): Лучшие из вас те,
лицезрение которых напоминает об Аллахе.
Результатом близкого общения с таким шейхом является приближение к Господу через выявление душевных пороков,
призыв к отрешению от всего материального, и приближение это таково, что мы понимаем: Всё происходящее зависит от
воли Творца - и не прибегаем к помощи Его творений, а только к Нему Самому. Этого может достичь лишь искренний
мюрид, отдавший целиком и полностью бразды своей души своему шейху, обязавшийся не скрывать от него ни одной
мысли и знающий, что если скроет, то не получит никакой пользы от его наставничества.
Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути (рахматуллахи алейхи): Исламское сознание – это милость, а беда его – отсутствие
духовного наставника.
Ат-Тайбийя (рахматуллахи алейхи), автор комментария «Кашшафов», сказал: Учёному не следует довольствоваться
своими знаниями, даже если он приобрёл океаны знаний. Он обязан приблизиться к ахль ут-тарик (суфиям), чтобы они
указали ему истинный путь, чтобы они очистили его науку от вредных примесей плотского. Учёные-суфии единогласны в
необходимости следования за шейхом. И нет сомнения в том, что избавление от душевных пороков является обязанностью
каждого человека. Поэтому каждый страдающий пороками должен искать шейха, и если нет его в городе или даже на его
родине, то он должен искать его по всему миру. Высказывания познавших Аллаха действительно, суфии - это люди,
наиболее устремлённые к чистому, основанному на повиновении, послушании и признании советов наставников и
руководства муршидов, поклонению Аллаху. Они - основатели духовных институтов, в которых применяются наилучшие
средства воспитания.
Имам Абу Хамид аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Вступление в суфизм - обязанность каждого (фарз улъ-айн),
так как никто не чист от недостатков, кроме пророков. Он сказал также: В начале своего пути я был скептиком в
отношении суфизма, отрицая степени арифинов и салихинов, пока я не сблизился с моим шейхом Юсуфом Нассаджи
(рахматуллахи алейхи). Он не прекращал моего исправления, пока я не вкусил его плодов. И я увидел Аллаха во сне. Он
сказал мне: «О Абу Хамид, брось свои занятия и подружись с теми, которые на Моей земле находятся под Моим взором.
Это те, которые поменяли оба дома на любовь ко Мне». Я сказал: Клянусь Твоим Могуществом, я буду держаться этого
пути, пока не почувствую прохладу хорошего мнения о них. Я так и поступил. «Что отрывает тебя от них, так это твоя
привязанность к бренной жизни. Отдались от неё добровольно, пока ты не изгнан из неё униженным. Я ниспошлю тебе
лучи Моей Святости». Я проснулся радостным и счастливым, и пришёл к моему шейху. Я рассказал ему сон, он улыбнулся
и сказал: О Абу Хамид, это только начало начал. Дружба со мною украсит твои глаза сурьмой вечности. Ещё он сказал:
Необходимым для мюрида, ставшего на путь истины, является также и то, чтобы у него был муршид - наставник,
направляющий его в пути и очищающий его от порочных качеств, закладывающий вместо них основы благих нравов.
Смысл воспитания заключается в том, чтобы воспитатель был подобен садовнику, который ухаживает за растениями, и
каждый раз, когда замечает камень или сорняк, вредный для растений, он выкорчевывает его и выкидывает и продолжает
поливать свой саженец до тех пор, пока тот не вырастет, чтобы он был лучше остальных. Когда ты поймёшь, что растение
нуждается в садовнике, который ухаживает за ним, ты поймёшь, что салик (мюрид) нуждается в муршиде, потому что
Всевышний направил посланников, чтобы они были для людей проводниками, наставляющими их на верный путь. Перед
своей кончиной Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сделал наставниками праведных халифов, завещая им, чтобы они
наставляли народы на путь Аллаха и так до самого Судного дня. Мюрид непременно нуждается в шейхе (устазе), за
которым он следует, чтобы тот наставлял его на истинный путь, так как путь истины таинствен, а пути сатаны открыты и
многочисленны. Не имеющего наставника сатана увлечёт на свой путь непременно. Тот, кто отправился в пустыню,
полную опасностей, без проводника, рискует своей жизнью и непременно погубит её, будучи подобен дикому побегу,
который растёт сам по себе: он либо засохнет, либо, если даже станет деревом, не даст плодов. Спасение мюрида в его
шейхе, пусть он держится за него. Также он сказал: Когда Аллах хочет добра своему рабу, то делает его замечающим свои
недостатки, и когда он познаёт свои недостатки, то может избавиться от них. Но большинство людей невежественны по
отношению к самим себе. Они замечают пылинку в глазах других, в то время как не видят пня (бревна) в своих.
Однажды Баязид Бистами (рахматуллахи алейхи) почувствовал внутри себя некое беспокойство и никак не мог собраться
с мыслями. Тогда он сказал: Посмотрите, нет ли на сухбате кого-то постороннего? Внимательно посмотрели, но никого
постороннего не нашли. Но Баязид Бистами настаивал: Хорошенько посмотрите. Проверьте место, где лежать посохи.
Если бы ничего не было, у меня не было бы и такого беспокойства. Ещё раз всё проверили и нашли посох одного
невежественного человека. Как только выкинули посох на улицу, душа Баязида Бистами обрела покой.
Когда один дервиш попросил Баязида Бистами: Посоветуй мне деяние, которое приблизит меня к Аллаху. Баязид ответил
ему: Люби аулия! Люби так, чтобы и они любили тебя. Старайся войти в их сердце! Потому что Аллах каждый день 360
раз заглядывает в их сердца. И если в сердце одного из них Он увидит тебя, то простит тебя!..
По этой причине, одним из методов воспитания в тасаввуфе является упражнение «рабита», целью которого является
поддержание свежести любви к наставнику, к которому привязан, и к праведникам.
Познавший Аллаха Абдуль-Кадыр алъ-Джазаири (рахматуллахи алейхи) в книге «Мавакиф» пишет: Аллах сказал,
рассказывая об обращении Мусы к Хизру (‘алейхимус салам): «А не пойти ли мне с тобой, чтобы передал ты мне знания
Истины, коим обучен ты?».
Знай, что мюрид не получит какой-либо пользы от шейха без полного повиновения ему в его достоинстве и совершенстве
и соблюдения его запретов. Некоторые думают, что достаточно всего лишь быть высокого мнения о своём устазе и не
исполнять его велений, так как от этого никакой пользы нет. И даже Муса (алейхис салам), несмотря на своё высокое
положение и степень пророка, ищет близости с Хизром (‘алейхис салам) и переносит все трудности на этом пути, как
сказано в Коране: «Я встретил на этом моём пути препятствия». Несмотря на это, он ослушался всего лишь одного запрета
Хизра: «Ты не спрашивай меня ни о чём, пока я сам не раскрою тебе его смысл». Он не получил пользы от знаний Хизра
из-за этого ослушания, несмотря на то что Муса был твёрдо убеждён, что Хизр более знающ: Ведь когда Муса, обращаясь
к Аллаху, сказал: «Я не знаю никого более знающего, чем я», - Всевышний ответил ему: «Есть, это Хизр».
Однажды Абу Бакр (радиаллаху ‘анху), узнав, что заболел Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), от горя
заболел и сам. Причиной этого было духовное уподобление. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) так
выразил это духовное единство и духовный взаимообмен сердец: «Абу Бакр – от меня и я – от него. Абу Бакр – мой брат в
этом мире и мире вечном».
Имам аль-Бухари (рахматуллахи алейхи), сказал по этому поводу: Абу Бакр ас-Сыддик (радиаллаху ‘анху) желал никогда
не расставаться с духовностью Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), даже в местах очищения. На это духовное
состояние Абу Бакра, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), даже находясь на смертном одре, с любовью и сердечным
теплом ответил так: «Закройте все двери, и только дверь Абу Бакра пусть будет открытой!».
Совершенство шейха - в его роли, роли указующего. Шейх не даёт мюриду ничего кроме того, что даёт мюриду
подготовка шейха, его поступки, и это подобно тому, как искусный врач выписывает больному лекарства. Если больной не
послушается врача, он не вылечится, каким бы опытным ни был его доктор. Ослушание больного - это признак того, что
Всевышний Аллах не пожелал его выздоровления, ведь когда Аллах желает чего-то, то создаёт для этого условия. Мюрид
обязан искать наисовершеннейшего, наидостойнейшего из шейхов, дабы не попасть в руки невежды, что может стать
причиной его гибели.
Ибн Ата аль-Искандари (рахматуллахи алейхи), сказал: Тому, кто ищет наставления и вступления на путь, следует
разыскать шейха, постигшего истину, отрекшегося от своей плоти, твёрдо укрепившегося в служении своему Господу. А
когда он найдёт такого, то ему следует подчиниться его воле и отказаться от всего, что он запрещает и от чего
предостерегает. Также он сказал: Твоим шейхом является не тот, которого ты слушаешь, а лишь тот, у которого ты
получаешь. Твой шейх не тот, чья речь обращена к тебе, а лишь тот, чьи жесты вдохновляют тебя. Твой шейх не тот, кто
призывает тебя к воротам, а тот, кто отворяет ворота, убирает преграду между тобой и собой. Твой шейх не тот, чьи слова
обращены к тебе, а тот, чьё состояние движет тобой. Твой шейх тот, кто освобождает тебя из заключения плоти и
направляет тебя к Господу. Твой шейх тот, кто очищает зеркало твоей души, в котором отразились лучи твоего Господа, и
кто направляет тебя к Аллаху. Он не покинет тебя, пока не приблизит тебя к Аллаху, и не бросит в Божественные лучи, и
не скажет: Вот ты и твой Господь! Он также сказал: Не дружи с тем, чьё состояние не вдохновляет тебя, чьи изречения не
приводят тебя к Аллаху.
Шейх Абдуль-Ваххаб аш-Шарани (рахматуллахи алейхи) в книге «Ухуд аль-мухаммадийя» сказал: На нас возложено
общее обязательство от Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) совершать двух ракаатную молитву после
каждого омовения, с условием не размышлять при этом ни о чём из мирского или из не предписанного в молитве.
Желающий соблюдения этого обязательства нуждается в шейхе, ведущем его, чтобы он оторвал его от мыслей,
отвлекающих от Аллаха - и далее: Ты знай это и остерегайся стремления постичь это без шейха, как делают некоторые
невежды. Это невозможно. Он также сказал: Формы и методы моих устремлений без шейха были таковыми: Я читал
разные книги, такие как «Рисала» аль-Кушайри, «Авариф ул маариф», «Кут», «Ихья» и другие, и при этом следовал тому,
что извлекал мой разум из этого. Через некоторое время мне открывалось противоположное, я шёл в ту сторону и был
подобен блуждающему по туннелям, не зная, есть ли у них конец или нет, и менял их, переходя из одного в другой. А если
бы у меня был наставник, указывающий на нужный туннель, то это избавило бы меня от лишней траты сил и сократило бы
мою дорогу. Шейх подобен тому, кто возглавляет паломников на пути в Мекку. Если бы подобные пути приводили к цели
благодаря лишь логическим выводам, то не нуждались бы в шейхах такие люди, как худжат улъ-Ислам имам аль-Газали,
Иззуддин ибн Абдус-Салям (рахматуллахи алейхим), которые пришли к шейху, достигнув высочайшей степени учёности.
До искупления в тарикат они говорили: Если кто-то утверждает, что есть другой путь, кроме того, что мы утверждаем, то
он измышляет против Аллаха. После вступления в тарикат они сказали: Мы провели всю свою жизнь в безделии и за
завесой.
Не менее почётны признание имамом Ахмадом ибн Ханбалом превосходства над собой Абу Хамзы Багдади и признание
Ахмадом ибн Сурайджем Абу аль-Касыма Джунайда, а также поиск имамом аль Газали себе шейха, несмотря на его
степень худжат уль Ислам, и поиски шейха Иззуддина ибн Абдус-Саляма (рахматуллахи алейхим), который несмотря на
то, что сам он был прозван султаном всех учёных, говорил: Я познал совершенный Ислам лишь после встречи с моим
шейхом Абу аль-Хасаном аш-Шазали (рахматуллахи алейхи). Если таким светилам исламской науки, несмотря на их
широкие познания, понадобились шейхи, то что же говорить о подобных нам.
Абу Али ас-Сакафи (рахматуллахи алейхи), сказал: Если человек обретёт все знания и будет дружить с различными
людьми, то он не достигнет степени достойных без воспитания назидательным шейхом. Если кто не получил воспитания
от наставника, повелевающего и запрещающего ему, указывающего на недостатки его поступков и мерзости его души, то
за ним нельзя следовать в исправлении своих поступков.
Абу Мадьян (рахматуллахи алейхи), сказал: Кто не получил воспитания наставников, тот губит последователей.
Шейх Ахмад Зарук (рахматуллахи алейхи), сказал: Знания и поступки брать лучше от шейхов, чем от других. Аллах
Всевышний говорит в Священном Коране: «Оно - знамение ясное в сердцах тех, кому даровано знание» (29:49). «Ты
следуй по пути обратившихся ко Мне» (31:15). И я обратился к шейхам, ведь сподвижники взяли от Посланника Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), а он же - от Джибраиля (‘алейхис салам), последовав его указаниям быть пророком и
рабом Аллаха. Табиины следовали за сподвижниками, и каждый из них имел своих последователей, таких как Ибн Сирин,
Ибн Мусаиб, Тавус, Муджахид (рахматуллахи алейхим). Что касается знания и поступков, то передача их проста и ясна. А
что касается внутреннего, душевного воздействий, то это можно понять из слов Анаса (радиаллаху ‘анху) сказавшего: Мы
не успели стряхнуть землю со своих ладоней, как сердца начали изменять нам.
Али аль-Хаввас (рахматуллахи алейхи), сказал: Не вступай на тропу, не известную тебе, без проводника, иначе ты
пропадёшь в её оврагах, поскольку проводник (муршид) доставляет мюрида к берегам спасения и отдаляет его от
скользкого и опасного пути. Доведя его до цели, он передаёт ему право наставлять и остальных. На это указывает Ибн аль-
Банна в своих стихах: Воистину, они - наши проводники, Ведущие нас к близости с Господом, и они - наши паланкины. Вы
прибегайте в своём пути к проводнику, знающему дорогу и разъясняющему путь. Прошедшему эту тропу и вернувшемуся,
чтобы рассказать людям о том, с чем вернулся.
Шейх Мухаммад аль-Хашими (рахматуллахи алейхи), сказал: Ты вступи, мой брат, под опеку живого, знающего Аллаха
шейха, правдивого, назидательного, владеющего достоверными знаниями, проницательным чутьём, высокими
стремлениями, прошедшего через руки муршидов, чтобы он был из познавших Путь. И поведёт он тебя к близости с
Аллахом и предостережёт тебя от чуждого Аллаху, и научит тебя понимать благодеяния Всевышнего. Когда ты Его
познаешь, ты станешь ему отвечать, отвечая, ты стремишься к Нему, а когда ты стремишься к Нему, Он тебя непременно
наставит и изберёт для лицезрения. Великий Аллах сказал: «А тех, которые стремятся ко Мне, Я непременно наставлю па
путь, ведущий ко Мне». (29:69)
Абу ‘Усман Хири (рахматуллахи алейхи) как-то отправился в Нишапур, чтобы увидеть Абу Хафса Хаддада
(рахматуллахи алейхи), и, встретив его, пережил духовный экстаз. Он хотел остаться, но Абу Хафс прогнал его и сказал,
чтобы тот не возвращался. Абу ‘Усман выкопал канаву у входа в дом учителя и остался там, надеясь, что Абу Хафс
позволит ему вернуться. Когда Абу Хафс увидел искренность и преданность Абу ‘Усмана, он принял его в ученики и
обращался с ним с большой добротой. Впоследствии Абу ‘Усман стал ближайшим сподвижником Абу Хафса, женился на
его дочери и стал его преемником в роли учителя.
Содружество с шейхом - это долг и обязанность. Основанием тому являются слова Всевышнего: «Ты следуй по пути
обратившихся ко Мне» (31:15), и «О вы, уверовавшие, бойтесь Аллаха и будьте вместе с праведными». (9:119)
Условием для такого шейха является то, что он должен иметь право на воспитание людских нравов, данное ему от
совершенного муршида (иджаза). И не следует говорить: Где найти такого?, - потому что прав Ибн Атаалла аль-Искандари
(рахматуллахи алейхи), слова которого приводит книга «Латаиф уль-минан»: Ты не ощущай недостатка в наставниках, а
ощущай недостаток их искреннего поиска. Ищи с чистым сердцем - и найдёшь наставника. Таинство Аллаха и заключается
в искренних поисках. Также сказано в «Латаиф уль-минан»: Следовать надо за тем вали, к которому тебя повел Аллах, и
чьи достоинства для тебя проявил Аллах, и отдалил тебя от видения его человеческих качеств видением в нём достойных
качеств. Таким образом ты передал ему свои бразды и он повёл тебя по пути наставления. Также Ибн Атаалла аль-
Искандари сказал: Свят Тот, Кто сделал указатели к своим любимцам такими же, как указатели к Себе, и направил к ним
только тех, кого пожелал приблизить к Себе.
Беседа
Использование мюридом опыта и знаний своего муршида, когда он рассказывает муршиду о том, что происходит в его
душе, мыслях, или о своих душевных пороках, таких как высокомерие, зависть, любовь к власти, - всё это идёт на пользу
мюриду. Таким образом, мюрид обращается к своему шейху-муршиду во всех своих состояниях и при возникновении
препятствий на своём пути. Такая откровенность играет важную роль в продвижении мюрида к Всевышнему Аллаху. Это
один из пяти столпов этого пути, к которым относятся поминание Аллаха, откровенная беседа, борьба с плотью, знания и
любовь. Мюрид подобен больному перед своим лекарем, рассказывающему о своей болезни. Такая беседа укрепляет связь
между мюридом и муршидом. Также мюрид получает от этого большую пользу в знаниях и опыте. Такая беседа является
практическим претворением одного из адабов Шариата - шуры (совета), о чём Всевышний уведомил уверовавших в
Коране так: «Выполняют дела свои по совету взаимному». (42:38)
Жил на свете один беспечный человек, не любивший аулия. Однажды, проходя мимо текке одного аулия, он из
любопытства заглянул за забор. Там шёл сухбат (духовная беседа), и на тех, кто присутствовал там, снисходили
жемчужины благодатного дождя божественного знания. Не понимая сути происходящего, беспечный человек, скривив
губы, пошёл дальше. В эту же ночь ему приснился страшный сон. Он был на Судном дне, и ангелы-забани (хранители
Ада), наказывающие грешников, тащили его в Ад. В этот момент появился шейх, которого он видел накануне в текке, и
сказал ангелам: Оставьте его, потому что его голова присутствовала на нашём сухбате! Ангелы ответили: Нет! Это
беспечный человек, и его место в Аду… Человек, проснувшись, сразу побежал к шейху. Его сердце пробудилось от сна
невежества, и он присоединился к каравану арифов.
К тому же нас призывает и Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Тот, с кем советуются, - верен». Также и
Аллах в Благородном Коране говорит о необходимости испрашивания знаний: «Если вы не знаете, то спросите знающих»
(16:43), и: «Всемилостив Он, спрашивай о Нём того, кто ведает». (25:59)
О великом имаме аль-Газали (рахматуллахи алейхи) рассказывают, что однажды он молчаливо сидел в компании своих
учеников, когда сообщили о прибытии посетителя из Йемена. И вот имам подал знак, что ему можно задавать вопросы, и
йеменец сказал: Как нам следует понимать вас, что надо знать о вас, о ваших трудах; и в чём смысл вашей философии?
Имам распорядился, чтобы принесли 50 различных томов его книг и подарили их посетителю. После чего имам сказал:
Изучайте эти книги, и вы получите ответ на ваши вопросы. Когда йеменец ушёл, один из учеников спросил: Никак не могу
понять значение этой встречи. Не захочет ли имам сказать что-нибудь об этом? Аль-Газали, сказал: Ты узнаешь, когда
впитаешь смысл этого события. Многие годы спустя, после смерти имама, один из тех, кто слышал этот диалог, спросил
того ученика, какую же мудрость он извлёк из этого. Ученик ответил: Я и в самом деле понял это, хотя собственная лень и
поверхностное мышление долго скрывали от меня смысл произошедшего. Имам давал йеменцу возможность ознакомиться
со своим учением в письменной форме для того, чтобы тот, в конце концов, мог выйти за пределы письменной формы. По
поведению спрашивающего и по тому, как тот подошёл к делу, имам знал, что сначала ему нужно преодолеть своё
предубеждение к книгам. Ну а что произошло бы, если бы спрашивающий сделал вывод, что имам подарил ему свои книги
в знак особой благосклонности? Йеменец потерпел бы неудачу. А что случилось бы, если бы йеменец посвятил всё своё
время тому, чтобы выжать какой-то смысл из 50 трудов? Таким людям уже ничем не поможешь. А что бы произошло, если
бы йеменца обидело, что вместо товарищеского общения ему предложили читать? Это показало бы, что йеменец не готов
вступить в товарищеские отношения. Товарищество (непосредственный контакт) провозглашается принятием указаний
товарища.
Шейх Убейдуллах Ахрар (рахматуллахи алейхи), сделал такое наставление своим ученикам: Беседа с невежественными,
не осознавшими истины людьми ранит сердце, даёт рассеянность и беспокойство душе. Убейдуллах Ахрар также сказал
одному своему приближённому, который подошёл к нему: От тебя пахнет чем-то чужим, наверное, ты надел чужую
одежду. Да, это так, - с удивлением сказал человек и пошёл поменять одежду.
Джунайд Багдади (рахматуллахи алейхи), сказал: Сухбат с Аллахом, т.е. пребывание всеми помыслами с Ним,
достигается через состояние прекрасной нравственности и муракаба (наблюдения).
Сухбат с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям) достигается посредством следования Его Сунне.
Сухбат с аулийауллах происходит посредством уважения и служения.
Сухбат с семьёй осуществляется через прекрасную нравственность.
Сухбат с друзьями осуществляется через улыбку и любовь.
Сухбат с простыми людьми осуществляется посредством ду’а и милосердия.
Шура
Сказал аль-Куртуби (рахматуллахи алейхи) в своём тафсире: Ибн Атыйа (рахматуллахи алейхи), сказал: Шура является
одним из правил Шариата и твёрдых положений. А того, кто не советуется с носителями знаний и праведности, нужно
снять с должности. И это то, в чём нет разногласия, ведь Аллах восхвалил верующих словами «совещаются между собой о
делах».
Один из праведников рассказывал: Однажды ко мне пришли гости. Я понял, что это – абдалы, и сказал им: Дайте мне
советы. Мы советуем тебе быть внимательным к следующим шести вещам:
1. Тот, кто много спит, пусть не думает, что аяты или хадисы смогут оказать влияние на его сердце.
2. Тот, кто много ест, не сможет встать ночью для совершения поклонения.
3. Тот, кто тесно общается с несправедливыми людьми, не сможет пойти по прямому пути.
4. Тот, кто привык лгать и злословить, пусть не ждёт, что уйдёт из этой жизни верующим.
5. Тот, кто привык впустую проводить время, общаясь с людьми, пусть не ждёт получения удовольствия от поклонения.
6. Тот, кто старается обрести довольство людей, пусть не ждёт довольство Аллаха.
Что касается количества и качеств людей, которые могут участвовать на шуре, то они зависят от обсуждаемого вопроса.
Об это ясно сказал Ибн Хувейз Аль-Миндад (рахматуллахи алейхи): Правители должны совещаться с учёными в
религиозных вопросах, о которых у них не хватает знания; с командирами войск – в военных делах; с представителями
народа – в вопросах, касающихся обычных людей; с секретарями, визирями и работниками – в вопросах, связанных с
интересами государства и его обустройством.
Разумеется, люди, высказывающие свои мнения на шуре, должны обладать качествами, дающими им моральное право
участвовать в делах уммы. Из этих качеств учёные называют знания, религиозность, честность, хорошее расположение к
тому, кто просит их быть советниками. Говоря в общем, мусульмане без труда угадывают тех людей, кого можно назвать
«ахлю-шура», то есть «лицами, компетентными для совещаний и принятия решений.
Абу Амр ибн Абд Аль-Барр (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Бахжатуль маджалис» сказал: Диктатура порицаема у
всей общины мудрецов, а совещание похвально у всех учёных, и я не знаю ни одного, кто был бы доволен диктатурой и
восхвалял её.
Ибн Аль-Араби (рахматуллахи алейхи), сказал: Шура – единение для джамаата, средство проверки умов, причина
правильного вывода. И когда бы люди ни проводили совещание, они обязательно будут ведомы правильным путём.
Аль-Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи), сказал: Если люди проведут совещание, то они обязательно будут
приведены к наиболее правильному из своих дел.
Сказал Аль-Тартуши (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Сирадж аль-мулюк»: Знайте, что тот, кто просит совета –
даже если он будет иметь лучшее мнение, чем тот, кто даёт ему совет – только укрепляет своё мнение его мнением,
подобно тому, как огонь увеличивает свой свет оливковым маслом. И пусть в твоей душе не будет мысли, что если ты
будешь совещаться с мужчинами, люди узнают о твоей нужде в мнении других, и это помешало бы тебе держать совет –
ведь ты не ищешь мнения для горделивости, а для того, чтобы воспользоваться им. Если же ты хочешь оставить о себе
память, то достойно большей похвалы со стороны разумных то, чтобы они говорили: Он не отделяется своим мнением от
тех братьев, у кого тоже есть своё мнение.
Как-то раз пустыню пересекали два всадника, причём один из них был слепым. Он скакал позади своего приятеля и так
случилось, что он уронил свой хлыст. Слепой остановился, слез с коня и стал на ощупь искать оброненный хлыст. Его рука
нащупала что-то вроде как напоминающее его хлыст, но это «что-то» было явно лучше – длиннее, прочнее и было
наверняка красивее. Какая удачная находка, обрадовался слепой, уверен, что этот хлыст намного лучше моего
потерянного. С такими мыслями он подобрал находку и, взобравшись на коня, поскакал догонять приятеля. Услышав стук
копыт, первый всадник обернулся и к своему ужасу увидел, что слепой держит в руке гремучую змею. Друг, скорее
выброси то, что у тебя в руке. Это же ядовитая змея! Прокричал он. Как бы не так! Не пытайся меня провести!
Недоверчиво отозвался слепой. Любому ясно, что ты просто хочешь присвоить этот красивый хлыст. Я потерял свой на
дороге, а взамен нашёл этот. Не считай меня глупцом, я хоть и слеп, но тоже знаю цену вещам! Даже на ощупь можно
сразу определить, что этот хлыст не только прочен, но и необыкновенно красив. Ты специально советуешь мне выбросить
этот хлыст, чтобы ты смог его подобрать и забрать себе!, возмущённо продолжил он. Верь мне, это не хлыст. Это ядовитая
змея, её чешуя действительно красиво переливается на солнце, но ведь одного её укуса достаточно, чтобы убить человека
наповал. Не рискуй с огнем, немедленно выброси её подальше! Повторял зрячий. Нет, я знаю, что это не змея. Это мой
новый хлыст, и я никому не собираюсь его отдавать, амбициозно заявил слепой. В это мгновение палящее полуденное
солнце разбудило дремавшую змею в руке всадника. Как и следовало того ожидать, змея накинулась на слепого, обвила
его шею и вонзила в него своё ядовитое жало. И от её укуса слепой скончался в считанные минуты.
О разумный человек! Это не просто история, которую можно прочесть и сразу забыть. Напротив, в ней заложен очень
мудрый урок, который мы должны извлечь из плачевного опыта слепца, из опыта, который стоил ему жизни. Мы всегда
должны следовать советам тех, кого Аллах Та'аля наделил божественной мудростью. Иначе в большинстве случаев наши
собственные решения и поступки могут превратиться в ядовитую змею и уничтожить нас, даже если не сразу, а
постепенно. Запомни, тот, кто не учится на ошибках других, сам становится для других уроком.
Поиск наследника Пророка
Из пройдённого мы поняли важность содружества с наследником Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в пути
восхождения на вершину совершенства, получения уроков достоинств и культуры и выявления скрытых недостатков и
душевных болезней. Но спрашивают, как же найти его, каковы его критерии и достоинства? Ответ таков. Когда
стремящийся ощущает необходимость в нём, как больной во враче, он обязан сделать свою решительность искренней,
утвердиться в своём намерении, обратиться к Аллаху с покорным и смиренным сердцем, взывая к Нему в глубине ночи
при завершении молитв и во время земных поклонов (суджудов): О Аллах, укажи мне на того, кто укажет мне на Тебя! О
Аллах, поведи меня к тому, кто поведёт меня к Тебе.
Он также обязан усердно искать в своём городе муршида, не обращая внимания на какие-либо отговорки вроде того, что «в
наши времена их не бывает» и т. д. Если ты не находишь его у себя, спроси о нём в других городах или селах - ведь
больной человек в поисках доктора отправляется и в другие города.
Условия, необходимые для муршидов. Существуют условия, необходимые для муршидов: Быть знающим общие
обязанности (фарз уль-айн); быть познавшим Аллаха; быть знающим пути очищения души и средства её воспитания; быть
мазуном, то есть получившим право наставления от предыдущих муршидов.
Что касается первого условия, то муршиду следует знать индивидуальные фарзы, такие как молитва, пост, закят, правовые
нормы отношений, торговые нормы отношений, постичь акыду людей Сунны, знать, что обязательно, что недопустимо и
что допустимо, в общем и в частности; то же самое относительно посланников и других пунктов веры. Второе условие.
Важно, чтобы он был пронизан акыдой людей Сунны практически и теоретически, свидетельствуя душой и сердцем, что
Великий Аллах Един во всех Его качествах и поступках, и чтобы он был познавшим эпитеты Аллаха. Третье условие -
чтобы он сам был прошедшим очищение души под руководством муршида, познавшим все болезни души, и пути
избавления от них, и беды каждой ступени этого пути, и методы избавления от этих бед соответственно требованиям
каждого человека и состояния. Что касается четвёртого условия, то необходимо, чтобы он получил разрешение на
воспитание мюридов от своего муршида, а тот, естественно, от своего и так далее до самого Пророка (салляллаху ‘алейхи
уа саллям). Эта цепочка называется иджазой то есть свидетельством, подтверждающим квалификацию муршида. В наше
время мы везде требуем подобное свидетельство от любых специалистов, докторов и т. д. И как врачу, не имеющему
свидетельства, нельзя открывать свою клинику, а инженеру не имеющему диплома, нельзя разрабатывать проекты, так и не
получившему согласия от предыдущих мазунов, цепь которых тянется до самого Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
нельзя утверждать иршад. Как невозможно, а то и вредно, лечиться у человека, не знающего медицину, так нельзя и
получить воспитание у того, кто не получил свидетельство. Ибн Сирин (рахматуллахи алейхи), сказал: Эта наука - религия.
Смотрите, у кого берёте религию.
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) завещал сыну Умара (радиаллаху ‘анху): «О Ибн Умар, твоя религия -
твой долг, это твоя плоть и кровь, смотри, у кого ты берёшь, бери религию от праведных, не бери от отклонившихся».
Существуют признаки муршидов, свойственные только им.
Один святой праведник из Синая сказал: Тот, кто трудится над молитвой только по слухам или с помощью чтения и не
имеет учителя, тот трудится тщетно.
В сочинении шейха аш-Ша‘рани (рахматуллахи алейхи) «Лата’иф аль-минан» сказано: Частью веры моих единоверцев,
мусульман, в меня является то, что если я, подняв с земли соломинку, отдам человеку, просившего меня помолиться за
больного или написать талисман, и скажу: (Подожги эту соломинку и окури больного), и он сделает это, то по дозволению
Всевышнего Аллаха, больной исцелится. И я знаю, что если бы не стойкая вера каждого из них (в меня), то Всевышний не
излечил бы больного дымом этой соломинки, ибо события мира свершается по предопределению Всевышнего, быстро или
медленно, согласно силе веры (мурида в шейха) или его слабости. Когда кто-нибудь из тех, кто не верит в него и
оспаривающих его, берёт соломинку, сомневаясь, что эта соломинка поможет ему, то он не получит никакой пользы от
неё.
Аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Мурид нуждается в шейхе или учителе, наставнике (устазе), которому он
будет следовать. Человека, у которого нет шейха, ведущего его по правильному пути, шайтан ведёт по своему гибельному
пути.
Шибли обратился к Джунайду (рахматуллахи алейхим), с просьбой, чтобы тот стал его учителем, и сказал: Тебя
порекомендовали как знатока жемчуга ... Либо дай мне жемчуг, либо продай его. Если я его стану продавать, у тебя не
хватит денег; если я просто дам его тебе, то получив его легко, ты не поймёшь его ценность, отвечал Джунайд. Поступи
как я: Ныряй головой вперёд в море, и если будешь ждать терпеливо, то обретёшь свой жемчуг.
Первый признак муршида - это когда к тебе в его присутствии приходит чувство настоящей веры и духовного подъёма.
Что бы он ни говорил, это ради Аллаха, из его уст исходит только проповедь, только назидание, от его речей и присутствия
ощущаешь равную пользу.
Следующий признак - способность муршида видеть в своих сподвижниках и мюридах веру и искренность,
богобоязненность и скромность. Ведь искренняя любовь друг к другу означает оказание предпочтения другому перед
собой. Таким же образом узнают умелого доктора, наблюдая за результатами его работы, коими является полное
исцеление больных, учитывая при этом, что количество излеченных - не единственный критерий, а важнее всего - наличие
в них искренней богобоязненности и отсутствие душевных пороков.
И третий признак - это присутствие среди его мюридов представителей различных социальных слоев и национальностей,
так как таковыми были сподвижники Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Заключение договора с муршидом
Из всего предыдущего ясно, что желающему духовного совершенства (мюриду) необходима близость с шейхом,
назидающим и направляющим его на верный путь, посылающим луч света во все уголки его души. Мюрид даёт муршиду
клятву следовать за ним по пути избавления от недостатков и приобретения достоинств, достигая степени ихсана.
Заключение такого договора или клятвы основано на Коране, Сунне и примерах сподвижников. Подтверждения из Корана
«Воистину, те, которые присягают тебе, (о Мухаммад), присягают Аллаху. Мощь Его превосходит мощь их. И кто
нарушает (присягу), вредит себе же. А тому, кто верен обету, Богу данному, дарует Он награду великую» (48: 10). Когда
подобная клятва обращена к Аллаху, Он предостерегает от её нарушения. «Будьте тверды в завете с Аллахом, коль дали вы
его» (16:91). «И будьте тверды в обещании, ибо спросится за его (исполнение)». (17:34)
Действительно, заключение договора и клятва совершались в форме талкина (диктовки). Это происходило или с группой
мусульман, мужчин или женщин, или индивидуально.
Принятие клятвы у мужчин
Что касается клятвы мужчин. От Убады ибн Саммита (радиаллаху ‘анху): Пророк Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
сказал: «Дайте мне клятву, что не будете придавать сотоварищей Аллаху, не будете красть, прелюбодействовать, не будете
убивать ваших детей, не будете измышлять клевету в лицо и за спиной и не ослушаетесь в добром деле. Кто из вас
выполнит эту клятву, того вознаградит сам Аллах. А кто совершит из этого что-либо и понесёт наказание, то это ему будет
искуплением. А кто совершит что-либо, и Аллах скроет его, то, если будет угодно Аллаху, простит Он это, а если будет
угодно, накажет», и мы дали ему клятву в этом. (Бухари)
Что касается талкина группе, то Яаля ибн Шаддад (радиаллаху ‘анху), сказал: Рассказал мне мой отец Шаддад ибн Ayс и
подтверждал его рассказ Убада ибн ас-Самит (радиаллаху ‘анхума): Мы находились возле Посланника Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям), и он сказал: «Есть ли среди вас посторонние?. Он имел в виду людей Писания. Мы сказали: Нет, о
Посланник Аллаха. Он велел закрыть дверь и сказал: Поднимите ваши правые руки и говорите: «Ля иляха илля-Аллах?»
Мы повторили: «Ля иляха илля-Аллах». Потом он сказал: Хвала Аллаху, о Аллах, Ты послал меня с этим словом, и
повелел мне это слово, и обещал мне за это Рай, ведь Ты - не нарушающий обещания. Потом он сказал: Благая весть вам,
Аллах простил вам ваши грехи».
Что касается индивидуального талкина, то, действительно, Али (радиаллаху ‘анху) спросил Пророка (салляллаху ‘алейхи
уа саллям): О Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), укажи мне на наиближайшие пути к Аллаху и
наилегчайшие из них для Его рабов, и наидостойнейшие пути для Аллаха. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил:
«Ты усердствуй в поминании Аллаха вслух и про себя. Али попросил: Ведь все люди поминают Аллаха, укажи же мне на
что-нибудь особенное. Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Наидостойнейшее из того, что сказал я и
пророки до меня, «Ля иляха илля-Аллах». Если небеса и землю положить на одну чашу весов, а «Ля иляха илля-Аллах» на
другую, то последняя перевесит. И Судный день не наступит, пока будет хотя бы один человек, говорящий: «Ля иляха
илля-Аллах». Потом Али спросил: Как же мне поминать Аллаха? Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) произнёс: Закрой
глаза и слушай меня, а потом трижды скажи громким голосом: «Ля иляха илля-Аллах».
Принятие клятвы у женщин
Передала Сальма бинт Кайс (радиаллаху ‘анха), одна из сестёр матери Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): Я пришла
к Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и дала ему клятву вместе с женщинами из ансаров (жителей
Медины). И тогда он поставил нам условие не придавать Аллаху сотоварища, не воровать, не прелюбодействовать, не
убивать детей, не клеветать. И мы дали ему клятву и ушли. Затем, возвращаясь, я сказала одной из них: Вернись и спроси
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что нам запрещено из имущества наших мужей? Она сказала, что
спросила, и он ответил: «Жить на довольствии мужа и сожительствовать с другим».
Принятие клятвы у несовершеннолетних
Табарани (рахматуллахи алейхи) привёл также от Абдуллы ибн Зубайра и Абдуллы ибн Джафара (радиаллаху ‘анхума),
что они оба дали клятву Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в семилетнем возрасте. Когда Посланник
Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) увидел их обоих, он улыбнулся, протянул им свою руку и принял у них клятву.
Почтенные сподвижники давали клятву Посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в разных ситуациях. Среди
них были общие клятвы, клятвы для отдельных поступков, перед совершением хиджры, джихада, а также относительно
послушания и повиновения во всём. Что касается клятвы сподвижников праведным халифам Посланника Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) то примеров этому много.
Ибн Шахин (рахматуллахи алейхи) привёл о сподвижниках от Ибрахима ибн Мунташира (рахматуллахи алейхи), а тот от
деда: Клятва Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям) была следованием аяту: «Воистину, те, которые присягают тебе, (о
Мухаммад), на верность, присягают Аллаху».
Клятва Абу Бакра (радиаллаху ‘анху) заключалась в следующем: Вы клянитесь мне в верности, пока я верен Аллаху.
Анас (радиаллаху ‘анху) передал: Я прибыл в Медину после кончины Абу Бакра и назначения халифом Умара (радиаллаху
‘анху). Я сказал Умару: Подними свою руку, я хочу дать тебе клятву, подобную клятве, данной мною Абу Бакру, слушать
тебя и повиноваться тебе по мере моих сил.
Салим ибн Амир (радиаллаху ‘анху), сказал: Делегация племени хамраов пришла к Усману (радиаллаху ‘анху) и дала ему
клятву не придавать сотоварищей Аллаху, выполнять молитвы, выделять закят, поститься в месяц рамадан и отказаться от
празднеств маджусов (огнепоклонников). Когда они сказали: Да, Усман принял их клятвы.
И таким путём пошли наследники Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) - муршиды суфиев в принятии клятвы в каждом
поколении.
Устаз ан-Надави (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Люди, мысли и призывы в Исламе», сказал: Действительно, шейх
Абдуль-Кадыр Гилани (рахматуллахи алейхи) открыл ворота клятвы и покаяния, в которые входили люди со всех
материков исламского мира. И Аллах открыл эти ворота руками шейха Абдулъ-Кадыра Гилани. В эти ворота вошли толпы
людей, число которых знает один Аллах и поведение которых изменилось. Ислам преобразился для них, и шейх был их
наставником и воспитателем. Эти духовные ученики ощущали большую ответственность после данной ими клятвы и
обновления их веры. Такие соглашения и клятвы оказывали эффективное воспитательное воздействие на душу каждого
человека и общество в целом.
Передача свидетельства (иджаза)
Со времени Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) до наших дней это свидетельство, клятва и договор (иджаза)
передавались от одного к другому, из рук в руки. И суфии называют этот договор словом кабзат (рукопожатие), то есть
договор, передаваемый друг другу при помощи рукопожатия. И эти муршиды - муджаддиды, и они подобны подстанциям,
связывающим воедино и передающим друг другу заряд от главного источника. Сами подстанции являются не
источниками, а распределителями. Дальность передачи и расстояния ослабляют мощность заряда, а они призваны
усиливать его. Это и есть смысл хадиса Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Учёные - наследники пророков». Но
самый сильный аргумент - практическое испытание результатов подобных клятв и соглашений. Поэтому нами предки и
большинство мусульман и придерживались этого.
Адабы мюрида в отношении своего шейха
После того как мы изучили пользу содружества и его роль, особенно роль содружества с наследником Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) каковым является муршид, получивший право воспитания и сам прошедший ступени
воспитания души под руководством совершенного муршида, находящегося в цепи передачи, доходящей до самого
Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и вобравшего в себя Шариат и Истину, мы также выяснили важность договора с
ним. Ниже мы упомянем отдельные адабы (внешние и внутренние нормы поведения), соблюдение которых требуется от
верного мюрида для достижения высшей цели. Воистину, приближённые к Аллаху единогласно утверждают, что тот, в ком
отсутствует адаб, лишается продвижения, тот же, кто лишается продвижения, лишается постижения, а обладатель адаба
достигает степени великих людей за короткий срок. Адабы мюрида в отношении шейха делятся на две категории -
скрытые и явные. Скрытые адабы: Полностью покоряться своему шейху, быть преданным ему во всех велениях и советах.
Но это не слепое подчинение, в котором человек отказывается от собственного разума и выходит за рамки своей личности.
Это покорение специалисту после утверждения основополагающих идеологических пунктов, таких как твёрдое признание
его права и его квалификации, его мудрости и милосердия, а также того, что он обладает знаниями Шариата и Истины. Это
в полной мере аналогично тому, как больной человек полностью следует курсу лечения, прописанному врачом, и больной
не считается в этом случае отказавшимся от своего разума, от своей личности, напротив, - это исходит из его разума,
потому что он предался специалисту. Не упрекать своего устаза в его методах воспитания своих мюридов, потому что в
этом деле он является муджтахидом, так же как не следует мюриду открывать для себя ворота анализа каждого действия
своего шейха, так как это ослабляет веру в своего шейха и лишает многих благ от него, прерывает сердечную связь с ним и
лишает духовной поддержки от него.
Великий учёный Ибн Хаджар аль-Хайтами (рахматуллахи алейхи), сказал: Если кто открывает ворота упрёка в адрес
шейхов и ворота анализа их действий, состояний и поступков - воистину, это является признаком его оставлённости и
наихудшего его конца. И он не получит никаких добрых плодов от общения с шейхом. Именно поэтому сказано: Тот, кто
сказал своему (тарикатскому) шейху «зачем» не будет счастлив никогда. Если же сатана наущает сердце мюрида впасть в
какое-либо сомнение относительно правомерности действий своего шейха с целью прерывания связи с ним и лишения
мюрида веры в своего шейха, ему остаётся только улучшить своё мнение о шейхе и найти какое-либо основывающееся на
Шариате объяснение и правовое обоснование действиям своего шейха. Если ему не удаётся это, то он может спросить о
том своего шейха с деликатностью и почтением, так, как об этом будет сказано позднее в разделе о собеседовании мюрида
со своим муршидом. Ибн Хаджар Хаитами сказал: Если кто откроет ворота объяснения шейхам, и не будет замечать их
состояния, и передаст их дела Аллаху, и будет больше заботиться о делах своей души и её воспитания по мере своих сил -
воистину, у того есть надежда на достижение и обретение своей цели за кратчайший срок. Не считать шейха безгрешным.
Поистине, шейх, каким бы совершенным он ни был, не безгрешен. Он может совершать ошибки и проступки, однако он не
будет делать это постоянно, и его цели, его устремления всегда будут направлены к Аллаху. Но если мюрид будет считать,
что его устаз безгрешен, и однажды заметит что-либо, этому противоречащее, он непременно впадёт в отчаяние и позволит
себе упрёки в адрес шейха, и это станет причиной его разрыва с шейхом. Но мюриду не следует при этом допускать мысли,
что шейх может ошибаться постоянно, во всех его наставлениях и велениях, так как это лишает мюрида всяческой пользы,
и он становится подобен больному, который посещает своего доктора, ожидая от него заведомо ошибочных методов
лечения. Это ослабляет веру в шейха и сеет сомнение в сердце мюрида.
Считать своего шейха совершенным и весьма квалифицированным в деле воспитания и наставления. Такое убеждение
возникает после обнаружения в устазе качеств наследника Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), о которых было уже
сказано, и обнаружения у людей, окружающих шейха, признаков твёрдой веры и бескорыстного поклонения, знаний и
благих нравов.
Быть бескорыстным и искренним в содружестве со своим шейхом, не преследуя при этом какой либо мирской выгоды.
Почитать шейха и блюсти его честь как в его присутствии, так и в его отсутствие.
Ибрахим ибн Шайбан (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот, кто нарушит почитание шейхов, будет испытан лживыми
утверждениями и разоблачён ими.
Передано, что однажды к Ахмаду Ясави (рахматуллахи алейхи), суфийскому мастеру из Туркестана, пришёл человек и
сказал: Учи меня без книг и позволь мне учиться пониманию без посредничества мастера, чтобы ничто не стояло между
мной и Истиной, ибо все люди бренны, а чтение книг не просвещает меня. Ясави сказал: Ты хочешь есть, не пользуясь
ртом, и переваривать пищу, минуя желудок? Быть может, ты ещё хочешь ходить без ног и покупать, не расплачиваясь? Я
смог бы удовлетворить твоё желание, но не ранее, чем ты сумеешь избавиться от физических органов своего тела, подобно
тому, как ты хочешь избежать всего, что задумано для духовных органов.
Мухаммад ибн Хамид Тирмизи (рахматуллахи алейхи), сказал: Если Аллах довёл тебя до определённой степени и лишил
почитания обладающих такой степенью и наслаждения этой степенью, знай, что ты впал в заблуждение - а также: Тот, кого
не удовлетворяют веления шейхов и их воспитание, не будет воспитан ни Кораном, ни Сунной.
Абу аль-Аббас Мурси (рахматуллахи алейхи), сказал: Мы изучили состояния людей и не видели никого, кто бы упрекал
шейхов и закончил свою жизнь хорошо, и добавил Абдуль-Кадыр Гилани (рахматуллахи алейхи): Того, кто порочит честь
вали, Аллах наказывает умерщвлением его сердца.
Любить своего шейха безгранично, с условием, чтобы эта любовь не была меньше любви к кому-либо другому и не
переходила запретных пределов, выводя шейха за рамки человеческой сущности. А любовь мюрида к своему шейху
укрепляется послушанием ему в его велениях и запретах и познанием Всевышнего Аллаха мюридом в своём продвижении
и воспитании. По мере послушания мюрида своему шейху увеличивается его познание, а по мере увеличения познания
увеличивается его любовь.
Не обращаться к другим шейхам, чтобы не раздвоилось его сердце между двумя шейхами. Мюрид, который лечит своё
сердце у двух врачей одновременно, непременно впадёт в колебание.
Внешние адабы
Подчиняться своему шейху во всех велениях и запретах подобно тому, как больной подчиняется своему врачу.
Придерживаться почтительности и смиренности в отношениях со своим шейхом, не зевать и не засыпать, не смеяться без
причины, не повышать голоса. Не начинать разговор, не попросив разрешения на это. Сказано: Тот, кто дружит с шейхами
без почтения и уважения, лишается их поддержки и плодов их взора и благословения.
Стремиться служить шейху по мере своих сил. Тому, кто служит, тоже будет оказана услуга. Стремиться присутствовать
на его маджлисах. Сказано: Посещение наставника есть возвышение и воспитание. Суфии строят своё продвижение на 3-х
основах: Посещении, послушании и следовании. Быть терпеливым в отношении методов воспитания, применяемых
устазом, например, в случае произнесения им грубых слов, так как он делает это только для очищения и воспитания своего
мюрида.
Однажды дервиш подметал двор, Абу Саид Абиль-Хайр (рахматуллахи алейхим), заметил его и сказал: Будь подобен
комку пыли, что катится впереди метлы, а не камню, остающемуся позади. Будьте подобны пыли, у неё нет собственной
воли, и она следует туда, куда её гонит метла (духовный наставник), и не уподобляйтесь камню: Он настаивает на своём и
противоборствует указаниям наставника.
Ибн Хаджар Хаитами (рахматуллахи алейхи), сказал: Многие мюриды, душам которых не дарована поддержка Аллаха,
заметив у своего наставника суровость, разрывают связь с ним, называют его грубыми словами и приписывают ему
недостатки, от которых он далёк. Пусть счастливые остерегаются этого, потому что плоть не желает ничего иного, кроме
гибели своего хозяина. Ни в коем случае нельзя подчиняться ей и идти на разрыв со своим шейхом.
Не распространять высказываний своего шейха, кроме тех, что понятны людям и доступны их сознанию, чтобы таким
образом не нанести вред себе и своему шейху, ведь, воистину, сказал Али (радиаллаху ‘анху): Вы рассказывайте людям то,
что они понимают, ведь не желаете же вы, чтобы они отвергли Аллаха и Его Посланника. Эти адабы требуются от
истинного мюрида, желающего сближения со Всевышним. Что же касается неискреннего мюрида, это тот, который
вступлением в суфизм преследует лишь одну цель - облачение в его внешнюю форму и присутствие в рядах суфиев.
Такому не предписываются ни условия содружества, ни адабы. Он также может перейти от одного шейха к другому, так
как путь испрашивания благословения допускает это. Адабы мюрида в отношении своих братьев - сохранять их
достоинства как в присутствии их, так и в отсутствие. Нельзя хулить кого-либо из них, принижать чьи-либо достоинства,
потому что их плоть ядовита, подобно плоти учёных и праведных. Наставлять, обучать невежественных, указывать прямой
путь заблудшим и поддерживать слабых. Наставление имеет свои условия, которые необходимо соблюдать. Вот условия
для наставника и для наставляемого.
Условия для наставляющего: 1) Наставление должно быть скрытым. 2) Наставление должно быть мягким. 3) Наставление
должно быть без надменности.
Условия для наставляемого: 1) Принимать наставления. 2) Быть благодарным наставляющему. 3) Претворять наставления
в жизнь.
Проявлять скромность и искренность по отношению к мюридам и служить им по мере своих сил. В хадисе сказано: «Слуга
народа - его господин».
Улучшать своё мнение о мюридах. Нельзя увлекаться выискиванием их недостатков, судить - дело Аллаха Всевышнего.
Принимать оправдания мюрида, когда он оправдывается. Примирять мюридов, когда они разделяются или спорят.
Защищать их, когда им причиняют зло или порочат их достоинство. Не искать главенства и предводительства над ними,
так как ищущему его оно не даётся. Всё это, в общем, адабы, которые следует блюсти мюриду. Поистине, Путь состоит
целиком из адабов.
Ученики Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) настолько были преисполнены почтения к нему, что из-за адаба боялись
даже задавать ему вопросы. Поэтому всегда ожидали, когда придёт какой-либо бедуин из пустыни, а они, таким образом,
получат знания и благодать от наставлений, уроков и духовных бесед Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). И даже те,
кто постоянно находился рядом с Мухаммадом (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не смотрели прямо в глаза из-за адаба по
отношению к нему. Все сахабы, за исключением Абу Бакра и Умара (радиаллаху ‘анхума), опускали глаза при общении с
ним. Сообщалось, что только эти два человека могли встречаться взглядом с Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
(Тирмизи)
Абу Хафс Нисабури (рахматуллахи алейхи), сказал: Суфизм - это адабы, каждому времени - адаб, в каждом состоянии -
адаб, на каждой ступени - адаб. Кто придерживается правил поведения, тот достигает ступени праведных. Кто нарушает
правила, тот отдалён, когда думает, что близок, и будет отвергнут, когда будет думать, что он воспринят.
В общем, адабам мюрида - с шейхом ли его, с братьями или с его бытием - нет конца. Назидатели специально выделили
эту область и издали очень много соответствующих книг. О них написали Ибн Араби, Хайтами, Шараани, Ахмад Зарук,
Ибн Уджайба, Сухраварди (рахматуллахи алейхим) и др.
Имам Раббани (рахматуллахи алейхи), сказал: Тот человек, кто не будет следовать адабу, не сможет продвинуться по
пути Всевышнего, не сможет стать приближённым Аллаха. Путь верующих и достигших высоты нравственности от начала
до конца - адаб.
Шах Накшибанд, ученик благословенного учителя Эмира Куляла (рахматуллахи алейхим), был воспитан в строгом
соблюдении адаба ко всем творениям Всевышнего. В первые годы своего ученичества он был определён служить больным
и нуждающимся людям, чтобы очиститься от гордыни и высокомерия. Помогая немощным, он познал состояние
беззащитности перед величием Всевышнего. Также в его обязанности входил уход за ранеными животными и очистка
дорог. Он так рассказывал о своей жизни: Долгие годы я трудился, как указал мне наставник. Когда я видел, что по дороге
проходит кто-либо из творений Всевышнего, я останавливался и ждал. Я не мог ступить раньше него. Я ровно 7 лет изо
дня в день ухаживал за созданиями Господа. И Аллах в ответ на мои усилия дал мне возможность во вздохах и грустных
взглядах творений Всевышнего услышать воззвания к Нему.
Абу Сайд ибн Абил-Хайр (рахматуллахи алейхи), сказал: У Абу Саида (рахматуллахи алейхи), спросили: Каков
духовный наставник, постигший истину, и каков искренний ученик? Шейх ответил: Духовный наставник, постигший
истину, обладает по крайней мере 10 свойствами, доказывающими его подлинность:
1. Ему необходимо самому стать целью, чтобы иметь ученика.
2. Ему необходимо пройти по мистическому (духовному) пути самому, чтобы обладать способностью вести по нему
других.
3. Ему необходимо обрести утончённость и познания, дабы передать познания другим.
4. Он должен обладать щедростью и не считать себя важной персоной, так что он способен пожертвовать своим
благосостоянием ради ученика.
5. Он не должен иметь касательства к богатству ученика, дабы не подвергаться искушению использовать его для своих
целей.
6. В тех случаях, когда он может преподать урок посредством намёка, он не будет говорить о данном предмете напрямую.
7. Всегда, когда возможно обучать посредством доброты, он не будет прибегать к грубости и жёстокости.
8. То, что он требует, он вначале выполнил сам.
9. От того, что он запрещает ученикам, он сам воздерживается.
10. Он не бросит ученика ради мирского, ибо он взял себе ученика ради Аллаха.
Если духовный наставник таков и украшён этими качествами, ученик наверняка будет искренен и преуспеет в своём
странствии, ибо ученик обретает свойства своего духовного наставника. Что касается искреннего ученика, то шейх сказал:
Не менее 10 качеств, которые я здесь перечисляю, должны присутствовать в искреннем ученике, если он хочет быть
достойным ученичества:
1. Он должен быть достаточно умён, чтобы понимать указания духовного наставника.
2. Он должен подчиняться и выполнять приказы духовного наставника.
3. Он должен держать ухо востро, дабы слышать то, что говорит учитель.
4. У него должно быть просветлённое сердце, чтобы узреть величие духовного наставника.
5. Он должен быть правдив, так что всё, сообщаемое им, правдиво.
6. Он должен держать данное слово, так что всё обещанное им он выполняет.
7. Он должен быть щедр, так что всё, чем он владеет, он способен раздать.
8. Он должен быть осмотрителен, чтобы хранить доверенные ему тайны.
9. Он должен быть восприимчив к советам, так что он приемлет порицания наставника.
10. Он должен обладать рыцарскими качествами, дабы пожертвовать и собственной жизнью на мистическом пути.
Обладая такими качествами, ученику легче будет завершить своё странствие и он быстрее достигнет цели, поставленной
перед ним духовным наставником.
Шейх Музаффер (рахматуллахи алейхи), сказал: В день Страшного суда каждую душу спросят, какие деяния она
принесла с собой, какие добродетельные поступки она совершила, чтобы попасть в Рай. На божественных весах все наши
хорошие дела будут на одной чаше, а грехи и. заблуждения - на другой. Когда ваши деяния будут взвешены и выяснится,
что добродетельных поступков недостаточно, и это касается многих из нас, то вы обратитесь к мужу или жене и спросите,
не поделятся ли они своими благими деяниями, чтобы помочь вам в трудную минуту. Занятые собственной судьбой, они
скажут: А как же я? Кто поможет мне? Тогда вы обратитесь к отцу и матери, и они тоже скажут: Мне нужна помощь. Кто-
нибудь поможет мне? И тут появится твой шейх или кто-либо из братьев и сестёр и скажет: Забирай все мои добрые дела.
Для меня достаточно, чтобы ты попал в Рай.
Благочестивый Дауд Таи (рахматуллахи алейхи) рассказывал: Я 20 лет провёл рядом с праведным Абу Ханифой
(рахматуллахи алейхи). 20 лет - я подчёркиваю этот срок. За это время я ни разу не видел, чтобы Абу Ханифа в
одиночестве или на людях находился без головного убора, и я никогда не видел, чтобы он вытягивал ноги перед собой,
даже если очень хотел отдохнуть. Однажды я спросил его: Почему вы, даже находясь в одиночестве, не вытягиваете перед
собой ноги? Я предпочитаю проявлять во всех своих поступках адаб по отношению ко Всевышнему, потому что Он меня
видит в любом моём состоянии, - ответил Абу Ханифа.
Известны такие случаи, когда адаб настолько стал сутью человека, что даже после смерти стыдливость не покинула его.
Рассказывают о праведнике Хусейне Афанди (рахматуллахи алейхи): Когда в последний раз омывали его тело, то его
правая нога приподнялась к груди и никак нельзя было её расправить. Когда же его положили в могилу, то тело сразу
повернулось на правый бок. Как сказано в хадисе: «Человек умрёт так, как жил, и воскреснет в таком состоянии, в котором
умер». (Мунави, «Файзуль-Кадир»)
Протестантский пастырь Соломон Швайгер в дневнике путешествий записал: Мусульмане даже в бане пользуются
покрывалом, прикрывая свою наготу куском особой ткани. До какой же степени высокая культура у этих людей! Мы
должны учиться у тех, кого называем «варварами», культуре поведения и чести. (Из книги Ильбера Ортайлы «Заново
открыть историю Османов»)
Адабы правоверного перед Аллахом
1. Постоянно держать голову, склоненной вперёд.
2. Сконцентрировать свои размышления.
3. Молчать, меньше говорить.
4. Не совершать лишние движения, быть спокойным.
5. Стараться выполнять приказания.
6. Избегать запретов.
7. Чрезмерно не возражать.
8. Обладать прекрасной нравственностью.
9. Постоянно находиться в состоянии зикра, не забывать об Аллахе.
10. Очистить сердце от негативных мыслей.
11. Контролировать органы.
12. Хранить душевный покой.
13. Возвышать Создателя.
14. Не обижаться.
15. Сохранять втайне объект любви.
16. Всегда быть искренним.
17. Всегда быть на стороне истины.
18. Не надеяться на людей.
19. Поступать искренне, не придавать сотоварищей и избегать ханжества.
20. Быть правдивым.
21. Совершать деяния, приближающие к Аллаху.
22. Поменьше жестикулировать.
23. Гневаться, заметив совершение запретного.
24. Всегда быть серьёзным.
25. Быть стыдливым.
26. Находиться в состоянии между страхом и надеждой, то есть надеяться на гарантии, данные Всевышним Аллахом.
27. Зная, что Аллах сделает для него самый лучший выбор, во всём полагаться на Него.
30. Совершив один намаз в мечети, ждать там наступления времени следующего намаза.
31. Вздрагивать из-за опасения пропустить фарз (обязательный) намаз.
32. Из-за опасения, что «возможно я упорствую в совершении грехов», постоянно раскаиваться.
33. Верить в истинность сообщений, которые Аллах передал нам через пророков и которые невозможно ощутить пятью
органами чувств.
34. Вздрагивать при упоминании Аллаха.
35. Прислушиваться к наставлениям и советам.
36. Уповать в необходимые моменты жизни.
37. Не быть скупым и в случае возможности подавать милостыню.
Адабы учёного
1. Продолжать изучать науки.
2. Поступать в соответствии знаниям.
3. Быть серьёзным.
4. Не проявлять гордыню.
5. Быть ласковым с учеником.
6. С пониманием относиться к активным ученикам.
7. Облегчать тему при объяснении урока ученику, который трудно воспринимает её.
8. Не бояться слова «не знаю».
9. При ответах на вопросы и при объяснении темы выбирать наиболее лёгкие пути.
10. Принимать во внимание возражения, и если даже они идут от человека с противоречащим мнением, признавать его
аргументы.
Однажды, когда достопочтимый шейх Абдуль-Кадыр Гилани (рахматуллахи алейхи) вёл беседу, на него свалилась змея.
Все окружающее изменились в лице от испуга. Змея, обвившись вокруг шеи шейха, вползла в один рукав и выползла из
другого. Хазрат всё это время оставался невозмутимым и продолжал свою речь, не прерываясь ни на минуту.
Адабы ученика перед учителем
1. Прежде всего, всегда приветствовать наставника.
2. Мало разговаривать в присутствии учителя.
3. Вставать, когда встаёт наставник.
4. Никогда не говорить следующих слов: Такой-то учёный говорит совсем по-другому.
5. Не задавать вопросы рядом сидящему товарищу.
6. Не смеяться при беседе с учителем.
7. Не намекать на мнения, противоречащие взгляду учителя.
8. Не держаться за одежду учителя, когда тот встаёт.
9. Идя домой после уроков, не задавать вопросы учителю.
10. Когда учитель устаёт на занятиях, не настаивать на продолжении урока.
11. Сон мутаалима не должен превышать 8 часов в сутки – это уже 1/3 его жизни. Если же он сможет приучить себя к
меньшему времени, то это будет приветствоваться.
Праведники прошлого наставляли: Учись адабу у того, кто его лишён. Это означало: Смотри на положение тех, кто в
результате своего невежества и бескультурья испытывает те или иные неудобства, и сделай выводы. И мы должны извлечь
урок из падения шайтана, который оказался лишённым Милости Всевышнего. Знание без адаба – несчастье для его
обладателя. У шайтана было знание, но не было адаба.

Уединение
Шейх Ахмад Зарук (рахматуллахи алейхи) в своей книге объясняет: Как разновидность иттикяфа (уединения) по своей
форме и методу халват (аскетическое уединение) является более определённым понятием, чем узлат (отрешённость), и
совершаться он может и в мечети, и за её пределами. Максимальное количество дней не установлено, однако Сунна,
следуя пророку Мусе (‘алейхис салам), указывает на 40 дней. Среднее число дней - 30, так как Пророк Мухаммад
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) находился в пещере Хира месяц. Как сказано в «Сахихе» Муслима, таким же образом
уединялись и его жёны. Минимальное количество дней уединения - 10, подобно и`тикяфу Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) в последней декаде месяца рамадан. Целью его является поминание Аллаха и очищение сердца от мирских
увлечений. Однако без наставника делать это рискованно.
Ищущему знания иногда следует отдать предпочтение уединению, ведь ничто так не напоминает о вечной жизни, как
одиночество... И человек, прохаживаясь, какое-то время по рынку, под впечатлением увиденного забывает то, что знает.
Уединение же позволяет человеку успокоить душу, собраться с силами, задуматься о последствиях и запастись для этого
всем необходимым.
Таким образом, уединение - это отдаление от людей на определённый срок и отказ от мирских дел для того, чтобы
освободить сердце и мысли от бесконечных мирских влечений и ежедневных забот путём поминания Всевышнего Аллаха
со смиренным и свободным сердцем. Халват не является нововведением суфиев, это всего лишь следование велению
Аллаха и подражание Его Посланнику (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ведь он уединялся и проводил время в
размышлениях о Аллахе, в совершении зикра и восхвалении Всевышнего. Подтверждение уединению из Корана «Поминай
имя Господа твоего и всецело посвяти себя Ему». (73:8)
Учёный Абу Сууд (рахматуллахи алейхи), комментируя этот аят, сказал: Ты продолжай поминать Всевышнего Аллаха
днём и ночью, возвеличивая Его, восхваляя Его - и далее сказал: Ты устремись к Нему своим устремлением и полной
решительностью там, где это удаётся сделать, и отдали себя от увлечений, которые мешают этому.
Существует история об Умаре (радиаллаху ‘анху), известном халифе Аравии. Некто хотел причинить зло Умару и искал
его, и он услышал, что Умар не живёт во дворцах, хотя и является королём, но проводит почти всё своё время на природе.
Этот человек был очень рад и думал, что теперь у него будут все возможности для выполнения того, что он задумал. И
когда он достиг места, где находился Умар, то чем ближе он подходил, тем сильнее менялось его отношение; пока в конце
он не выронил кинжал, который был в его руке, и сказал: Я не могу причинить тебе зло. Скажи мне, что за сила в тебе,
которая не даёт мне сделать то, что я пришёл сделать? И Умар ответил: Моё единение с Аллахом.
Рассказывается как шейх Ахмад ас-Сугури (рахматуллахи алейхи) пришёл к своему мюриду Мухаммаду аль-Мадани,
когда тот находился в уединении. Он сказал ему следовать за ним. Шейх стал впереди и через некоторое время - взлетел
вверх в воздух. Его мюрид последовал за ним, и они ходили по воздуху, как ходят по улицам. В определённый момент их
состояния, Абу Ахмад положил на воздух две палки, а на них свой молитвенный коврик. Он велел своему мюриду подойти
и выполнить два ракаата молитвы. Но тот побоялся: Он задумался: Как он может так просто стоять на воздухе и ходить по
нему! Это была стоянка (уровень), где Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) выполнял два ракаата молитвы, и которой
достигает каждый мюрид, когда его связь с землёй обрывается. Когда шейх Абу Ахмад увидел, что его ученик испугался,
он сам запрыгнул на коврик, чтобы показать ему, что он прочен. Затем он снова отправил мюрида в уединение: Иди
обратно. Ты ещё не готов.
Уединение невежественного - порча, а уединение учёного - как в случае с верблюдом, при котором его копыта и который
всегда найдёт воду.
Рассказывают, что один человек купил слугу, и невольник сказал: Мой господин! Я буду служить тебе, но у меня есть
три просьбы. Не препятствуй мне совершать обязательные молитвы вовремя; требуя всё, что угодно, днём, не призывай
меня ночью; и отведи мне место в своих владениях, куда бы никто иной не входил. Хозяин сказал ему: Выбирай из этих
домов. И невольник обошёл дома и выбрал разрушенный дом. Когда хозяин удивился, ответил невольник: Мой господин,
разве ты не знаешь, что с Аллахом и разрушенное превращается в сад? И он служил своему господину днём, а ночью
уединялся для поклонения Всевышнему Аллаху, хвала Ему. Однажды ночью хозяин обходил владения и дошёл до дома
невольника. Дом был освещён, невольник совершал земной поклон (суджуд), а над головой у него был свет соединяющий
небо и землю через отверстие в крыше, и невольник обращался к своему Господу, каялся, унижался перед Ним и говорил:
Боже! Ты возложил на меня служение моему хозяину, и я служу ему днём. Если бы не это, то я бы ни днём, ни ночью не
занимался ничем, кроме служения Тебе, так прости меня, Господи! Его хозяин смотрел на него, пока не наступило утро,
свет исчез и крыша соединилась. Тогда хозяин вернулся и рассказал об этом своей жене. На следующий день он взял за
руку свою жену и пришёл к двери дома слуги. Невольник был в земном поклоне, и свет был над его головой. Они стояли у
двери, смотрели на это и плакали, пока не наступило утро. Тогда хозяин призвал невольника и сказал ему: Отныне ты
свободен во имя Всевышнего Аллаха! Я отпускаю тебя для поклонения Тому, перед Кем ты каялся. Невольник воздел руки
к небу и произнёс: О Владеющий тайнами! Поистине тайна стала явной. И я не хочу жить после того, как она стала
известной. Потом сказал: Боже! Я прошу у тебя смерти - и упал замертво.
Аиша (радиаллаху ‘анха) передала: Первое, с чего началось откровение, - это правдивый сон. Что бы Пророк (салляллаху
‘алейхи уа саллям) ни видел во сне, это приходило после, как заря. Потом ему полюбилось одиночество, и он уединялся в
пещере Хира и проводил в ней многочисленные ночи в поклонении, пока не возвращался к семье, к Хадидже (радиаллаху
‘анха). Он брал с собой запас еды на определённое число дней и находился в уединении в пещере Хира до тех пор, пока к
нему не являлся ангел. (Бухари)
Согласно мнению Абуль Хасану аш-Шазили (рахматуллахи алейхи), существует 10 благотворных воздействий уединения:
1. Безопасность от дурного поведения языка, т.к. разговаривать в уединении не с кем.
2. Безопасность от дурного поведения глаз, т.к. никого не видно.
3. Безопасность сердца от любой игры на публику и других подобных болезней.
4. Безопасность от компании дурных людей.
5. Безопасность от дурных манер эго.
6. Подъём до состояния аскетизма.
7. Наличие свободного времени для зикра.
8. Наличие свободного времени для медитации, осознавании себя и формирование в качестве цели достижение близости к
Аллаху.
9. Даёт вам сладостный вкус поклонения, молитвы и обращения к Божественной близости.
10. Даёт вам покой и удовлетворение сердца.
Имам ибн Хаджар аль-Аскаляни (рахматуллахи алейхи), сказал: В результате чрезмерной общительности могут
появиться плохие друзья. А чрезмерное уединение является причиной появления вражды. Так остерегайся чрезмерности в
общительности и уединении.
Люди спросили Баязида аль-Бистами (рахматуллахи алейхи): Научи нас, как ты достиг реальности. Он сказал:
Тренируясь, с помощью уединения. Они спросили: Как? Он сказал: Я позвал своё «Я» принять Всевышнего Аллаха, и оно
сопротивлялось. Я поклялся, что я не выпью воды и не засну до тех пор, пока не поставлю себя под контроль.
Баязид аль-Бистами, сказал: Восхвали меня, для моей величайшей Славы! И в этой одежде, надетой на мне, нет ничего,
кроме Аллаха.
Один юноша из сынов Исраилевых полностью отвернулся от мира, уединился в глухом месте и посвятил себя
поклонению. Два шейха из его народа отправились к нему, чтобы уговорить его вернуться обратно к людям. Они сказали
ему: О, юноша! Ты выбрал очень нелёгкое дело. Вытерпеть это, очень тяжело. Предстать перед Аллахом ещё тяжелее.
Твои родственники очень соскучились по тебе. Они очень любят тебя и стараются сделать всё возможное, чтобы
встретиться с тобой. Совершать поклонение, живя среди них, лучше, чем совершать поклонение в одиночестве. Когда
Аллах станет доволен мной, то и все люди, будь то родственники или друзья, тоже будут довольны мной. Ты ещё очень
молод, и не знаешь всех тонкостей этого дела. Мы пробовали это ещё раньше. Мы боимся, что у тебя возникнет чувство
самодовольства. Тому, кто познал свой нафс, самодовольство не причинит вреда. После этих слов юноши один из шейхов
посмотрел на другого и сказал: Вставай, пойдём. Этот юноша почувствовал запах Рая, он не примет наших слов.
Ибн Хаджар (рахматуллахи алейхи), сказал: Касательно известных высказываний Баязида следующее: Аллаху известна
тайна, и Аллах знает сердце. Что бы Абу Язид ни говорил из Знаний Реальностей, люди его времени не понимали. Они
обвиняли его и 7 раз изгоняли его из города. Каждый раз, когда он был изгнан, на город нисходили ужасные бедствия до
тех пор, пока люди не звали его обратно, и не давали ему клятву верности и до тех пор пока не принимали его как
истинного праведника.
Сказано, что тот верующий, который может смешиваться с людьми и нести их трудности – лучше, чем верующий,
сторонящийся людей.
Дьявол вошёл в сердце одного из учеников Джунайда (рахматуллахи алейхи), и он начал хвастать, что достиг
совершенства и больше не нуждается в общении со святыми. Итак, он стал жить один. Однажды он во всеуслышание
объявил в городе, что каждый день к нему приходят ангелы с верблюдом, одетым в богато украшенную сбрую и седло, и
забирают его на небеса. Когда Джунайд услышал это богохульство, он пришёл к своему ученику ночью. Он попросил
ученика сказать, когда появятся ангелы: Вы - посланники дьявола, будьте же прокляты. Ученик выполнил его просьбу.
Ночью так называемые ангелы и верблюд исчезли, и он увидел, что сидит на груде скелетов, а перед ним лежат черепа
умерших животных. Он раскаялся и попросил своего учителя Джунайда взять его под свою опеку. Джунайд сказал ему:
Одиночество для вновь вступившего на Путь - губительно. Ему абсолютно необходимо общество просвещённого
наставника.
Самоизоляция, которую приветствует Шариат, и которая соответствует Сунне, - это отдалённость от людей
недобропорядочных, источников порока, а также лиц безынтересных и праздных. В этом случае ты сможешь
сконцентрировать своё внимание и сосредоточить свои силы на выполнении полезного.
Отдалённость от всего, что отвлекает от совершения благих дел и послушания Всевышнему, весьма ценное лекарство. Это
доказано на практике знатоками в области врачевания сердец, и именно его я тебе рекомендую. Избегание источников
греха, пустословия и бесплодного общения с окружающими вырабатывает тонкость ума, взращивает богобоязненность и
способствует созерцательному отношению к происходящему. Совершение молитвы в коллективе, посещение полезных
уроков, содействие в совершении благих дел - вот примеры похвальной социальной активности. А что касается бесполез-
ных собраний, в которых нет ничего кроме пустословия, то такого рода компаний следует избегать и держаться от них как
можно дальше. Чрезмерные разговоры и излишнее общение представляют опасность не только с нравственной стороны, но
также оказывают пагубное воздействие на чувство психического равновесия. Ведь люди такого круга распространяют
слухи, сплетни и отрицательно влияют на атмосферу в обществе, а общение с ними попросту убивает драгоценное время.
«Если бы они вышли с вами, то увеличили бы в вас только порчу...». (9:47)
Вали по имени Шакик (рахматуллахи алейхи), сказал: Спасение от пяти вещей вали (божьи угодники) нашли в
следовании пяти вещам. 1) Они попросили простить их грехи, это они нашли в совершении намаза «духа». 2) Они
попросили свет в могиле, это они нашли в совершении молитв поздней ночью. 3) Они попросили помочь в ответах на
вопросы Мункара и Накира, это они нашли в многократном чтении Корана. 4) Они попросили помочь при переходе по
мосту сират, это они нашли в посту и в раздаче садака. 5) Они попросили тень Арша в Судный день, и нашли это в халвате
(уединении).
Имам Раббани (рахматуллахи алейхи), сказал: Вы должны знать, что ищущий в самом начале должен практиковать
внешнее уединение для того, чтобы изолироваться от людей, поклоняясь Всевышнему Аллаху и концентрируя своё
внимание на нём до тех пор, пока он не достигнет высшего состояния. И тогда его шейх посоветует ему словами Саида
аль-Харраза (рахматуллахи алейхи): Совершенство – не в проявлении чудодейственных сил, в том, чтобы сидеть среди
людей, продавать и покупать, жениться и растить детей; и при этом никогда не покидать присутствия Аллаха даже на один
миг.

Путь постижения Аллаха


Изучив практические пути, извлечённые имамами суфиев из Священной Книги Аллаха и Сунны Пророка, такие как
сухбат, ильм, зикр, по форме своей являющиеся деяниями телесными, а по духу - сердечными, мы должны теперь
разъяснить путь, касающийся состояния сердца и душевных качеств, то есть духовную сторону. Ведь основа всему -
праведность сердца и украшение его высокими нравами.
Путь приближения к Аллаху представляет собой такие ступени сердца, как покаяние, самоотчёт, страх, надежда,
самоконтроль, и нравственные качества: правдивость, искренность, терпеливость, которыми украшается мюрид в пути
ощутимого познания Аллаха и достижения степени Ихсана, не имеющей предела. Под приближением к Аллаху не
подразумевается предметная близость, так как Всевышний не может быть ограничен временем или местом.
Ибн Ата Алла аль-Искандари (рахматуллахи алейхи), сказал: Твоё приближение к Аллаху - твоё приближение к Его
познанию. Иначе не может быть, потому что Он не присоединим ни к чему и к Нему ничто неприсоединимо.
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Смысл постижения Аллаха заключается в видении Всевышнего Аллаха
таинством сердца в мирской жизни и глазами в последней жизни. Постижение Аллаха не подразумевает соединения тел,
Аллах превыше этого.
Поистине, путь приближения к Аллаху является свойством праведных верующих. Ради этого были посланы пророки и
посланники, к этому призывают исламские учёные и муршиды, чтобы человек с низменного положения животного достиг
уровня ангелов и вкусил сладость приближения к Аллаху. Путь, по своей сути, один, несмотря на различие практических
форм.
Ибн аль-Кайим (рахматуллахи алейхи) рассказывает: Люди по отношению к Аллаху подразделяются на две категории:
Достигшие высокого уровня - те, которые познали путь к Господу и встали на этот путь с целью Его познания, и они -
люди почёта, и люди низкого уровня, которые не познали пути приближения к Аллаху и не стремились Его познать, это -
униженные люди. Всевышний говорит: «Того, кого унизил Аллах, не возвысит никто». (22:18)
Путь к Всевышнему Аллаху один. Некоторые учёные говорят, что методы на этом пути разнообразны и многочисленны.
Всевышний сделал это по причине разного уровня знаний человека, и это является милостью и благом от Аллаха. Эта
истина не противоречит вышесказанному о единственности пути. Этот путь включает в себя всё, что удовлетворяет
Аллаха, а всё удовлетворяющее Аллаха многочисленно и разнообразно, в зависимости от времени, места, личности и
состояния. Всё это служит путями удовлетворения Аллаха. Аллах сделал эти пути многочисленными и разнообразными из-
за Своей Милости. Если бы Он сделал этот путь одного вида, по этой дороге пошли бы лишь некоторые из нас. А люди
различаются своим умом, подготовленностью, и соответственно этому Аллах создал для нас различные виды пути
приближения к Нему.
Суфии побеспокоились о формулировке этих методов. Абу Бакр Каттани и Абу аль-Хасан ар-Рамали (рахматуллахи
алейхим), сказали: Мы спросили у Абу Саида аль-Харраза (рахматуллахи алейхи) о начале пути к Аллаху: Он ответил:
Первое - покаяние. Потом его переводят на ступень страха. А с неё на ступень надежды. Далее на ступень праведников,
затем на ступень мюридов. А со ступени мюридов на ступень глубоко повинующихся. Следующая ступень - ступень
влюблённых в Аллаха. Далее - охваченных страстью к Аллаху. И последняя - степень аулия (чрезвычайно набожных
людей), а от степени аулия к степени особо приближённых.

Внушение
Сказал Шариф Джурджани (рахматуллахи алейхи): Это чувство, толкающее на поступки. Внушение (ильхам) бывает от
Аллаха или от ангелов. С его помощью мусульманин понимает запрет или веление, призыв или предупреждение.
Божественное внушение
Всевышний приводит в Коране пример, когда Он обращается к Марьям (‘алейхис салам), которая находилась зимой под
пальмой: «Ты склони к себе ветвь пальмы, она бросит тебе спелые финики. Ты ешь, пей и не огорчайся» (19:25-26). Так
Всевышний внушил ей без посредников.
Имам Фахруддин ар-Рази (рахматуллахи алейхи), растолковывая этот аят, сказал: Это произошло путём внушения ей и
подсказки её сердцу, подобно тому как произошло с матерью пророка Мусы (‘алейхис салам), Аллах сказал: «И Мы
низвели откровение матери Мусы». Когда ей было тяжело уберечь сына от преследований стражей Фараона, Всевышний
низвёл ей откровение, сказав об этом в Коране так: «И мы низвели откровение матери Мусы: Ты накорми его грудью.
Когда же ты станешь опасаться за него, то брось его в море. И не бойся и не огорчайся, ибо Мы вернём его тебе и сделаем
его из числа посланников» (28:7). И бросила она своего ребёнка в бурлящее море на явную гибель исключительно из
своего убеждения - потому что верила в известные ей подобные откровения. Она была уверовавшей женщиной и
любимицей Аллаха из общины израильтян. А что говорить об умме Мухаммада о достоинстве которой Всевышний
говорит в Коране: «Вы лучшие из народов, повелевающие доброе и запрещающие дурное». (3:110)
Внушение от ангелов
Это решительность в каждом благом деле и признание правды. Кто найдёт в себе эти чувства, пусть знает, что они - от
Аллаха, и восхваляет Его.
Имам Фахруддин ар-Рази (рахматуллахи алейхи) об аяте Корана: «Когда ангелы сказали: О Марьям, воистину, Аллах
избрал и очистил тебя и предпочёл женщинам всего мира» (3:42), говорил: Знай, что Марьям не была пророчицей и
поэтому явление к ней ангела Джибраиля (‘алейхис салам) является для неё чудом (карамат). Также из праведников было
много таких, которые говорили с ангелами.
Известно, что Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) рассказывал: «Один человек посетил своего брата в
другом селе. Аллах послал ангела встретить его на этом пути. Когда он приблизился, ангел спросил его: Куда ты идёшь?
Хочу посетить брата в этом селе. Ангел снова спросил: Есть ли у тебя какой-нибудь подарок для него? Тот ответил: Нет,
кроме того, что я люблю его ради Аллаха. И тогда ангел сказал ему: Я послан к тебе Всевышним сказать, что Аллах
возлюбил тебя так, как ты полюбил своего брата ради Аллаха».
Также Всевышний в другом аяте говорит: «Воистину, к тем, которые признали: Господь наш – Аллах, а потом были
стойки, нисходят ангелы (и говорят): Не бойтесь и не печальтесь, возрадуйтесь Раю, обещанному вам. Мы - ваши друзья и
в зтой и в будущей жизни» (41:30-31). Рассмотрим толкование этого аята. Смысл его в том, что ангелы нисходят к ним при
смерти, в могилах, то есть во всех тягостных случаях. Далее Всевышний говорит: «Возрадуйтесь Раю, обещанному вам»,
то есть обещанному на языке пророков. «Мы - ваши друзья и в этой и в будущей жизни», то есть в мирской жизни ангелы
подталкивают их на хорошие дела и поступки, внушая истину и правду.
Фахруддин ар-Рази (рахматуллахи алейхи), сказал об ангелах, что они оказывают воздействие на душу человека
подсказками и внушениями. Также на неё влияют и шайтаны. Основное, что прерывает нашу связь с ангелами, -
следование плотским страстям. По мере избавления от них связь эта укрепляется.
То, что ангелы опекают благочестивые души, известно из многочисленных источников и рассказов людей прозрения и
проницательности, и они говорят: Каким было покровительство в мирской жизни, таким оно продолжается и в последней
жизни. Воистину, эта связь неразрывна, после смерти она даже усиливается, потому что сущность души из ангельской
породы, она подобна лучу по сравнению с солнцем и капле относительно моря. А физические связи являются завесой
между душой и ангелом. Как об этом сказал Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Если бы шайтаны не паслись вокруг
сердец сыновей Адама, они бы стали видеть небесный мир». Когда же прекращаются телесные связи и физические завесы,
тогда след объединяется с тем, кто оставляет след, капля - с морем, луч - с солнцем. Об этом говорят слова Всевышнего
Аллаха: «Мы - ваши друзья и е этой, и в будущей жизни». (41:31)
История Абу-Язида Бастами (рахматуллахи алейхи) с настоятелем монастыря Сами‘ан, Абу Язид, сказал: Однажды,
когда я в одиночестве поклонялся Аллаху, я вдруг услышал внутренний голос: О Абу Язид! Отправляйся в монастырь
Сами‘ан и побудь с монахами в день их праздника жертвоприношения. Это имеет большое значение. Я ответил: Упаси
меня Аллах от этой ошибки! Я не могу так рисковать (т.е. боюсь впасть в грех). Ночью, во сне, Абу Язид опять услышал
этот голос. Он проснулся, дрожа от страха. Голос сказал ему, чтобы он не боялся, потому что он из высокочтимых аулия и
его имя записано среди выдающихся людей. Также было сказано, чтобы он переоделся в монашескую одежду. За это ему
не будет никакого греха и порицания. Абу Язид говорил: Я встал рано утром, поспешил последовать приказу, надел
одежду, которую мне было велено, и отправился в монастырь Сами‘ан. Когда пришёл их настоятель, монахи собрались
вместе, чтобы послушать его. Но он не смог выговорить ни слова, будто у него во рту застрял кусок железа. Тогда монахи
обратились к нему: Почему ты молчишь, о настоятель?! Мы слушаем тебя и следуем за тобой. Он ответил им: Я не могу
говорить, потому что среди вас находится последователь Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) (мусульманин). Он
пришёл испытать вашу религию. Тогда монахи воскликнули: Покажи его нам, и мы убьём его! Священник ответил: Не
убивайте его, пока он не докажет преимущество своей религии. Я хочу испытать его и расспросить о его религии. Если он
сможет переубедить нас, мы его оставим в живых, а если не сможет объяснить преимущество своей религии, то мы убьём
его. Поистине, при испытании человек унизится или возвысится. Монахи сказали ему: Поступай так, как считаешь
правильным. Мы собрались здесь только для того, чтобы получить пользу. Священник воскликнул: О магометанин!
Встань, чтобы мы увидели тебя. Абу Язид встал, не переставая при этом поминать Аллаха. Священник обратился к нему: О
магометанин! Я хочу задать тебе вопросы. Если ты дашь на них полный ответ, мы последуем за тобой, а если не сможешь
– то убьём тебя. Абу Язид, сказал: Спрашивай, что хочешь. Аллах свидетель тому, что ты говоришь. Монах спросил:
– Расскажи о Единственном, которому нет подобного.
– Это Единственный в своей сущности Всемогущий Аллах, ответил Абу Язид.
– Расскажи о 2-х вещах, которым не дано 3-го.
– Это день и ночь, – ответил Абу Язид и привёл аят из Корана (17:12).
– Расскажи о 3-х вещах, в которых нет 4-го.
– Это 'Арш, Курс и Перо (Калам).
– Расскажи о 4-х вещах, в которых нет 5-го.
– Это ниспосланные Аллахом книги: Таурат (Тора), Инджиль (Евангелие), Забур (Псалтырь) и Коран.
– Расскажи о 5 вещах, в которых нет 6-го.
– Это 5 обязательных намазов, возложенных на каждого мусульманина.
– Расскажи о 6 вещах, в которых нет 7-го.
– Это 6 дней, которые Аллах упомянул в Коране (18:38). (Дни, в течение которых Аллах создал небеса и земли и всё, что
между ними).
– Расскажи о 7 вещах, в которых нет 8-го.
– Речь идёт о 7 небесах, о которых Аллах говорит в Коране (67:3).
– Расскажи нам о тех 8 вещах, в которых нет 9-го.
– Это ангелы, которые несут на себе ‘Арш.
– Расскажи нам о тех, количество которых 9.
– Это группа из 9 человек, которые несут смуту на земле. В Коране упоминается об этом (16:48).
– Расскажи о совершенных 10 вещах.
– Это 10 дней поста, которые соблюдают совершающие Хадж и Умру при отсутствии жертвенного животного. В Коране
есть аят об этом (2:196).
– Расскажи о тех, количество которых 11.
– Это 11 братьев Юсуфа (‘алейхис салам). В Коране есть об этом аят (12:4).
– Расскажи о 12 вещах, в которых нет 13-го.
– Это количество месяцев в году. В Коране упоминается об этом (9:36).
– Какие они – 13 вещей, в которых нет 14-го?
– Это видение Юсуфа (‘алейхис салам). В Коране есть аят, в котором Юсуф говорит своему отцу, что он увидел во сне 11
звёзд, солнце и луну, которые совершили ему земной поклон (12:4).
– Расскажи нам о людях, которые солгали, но войдут в Рай, и о тех, которые говорили правду, но попадут в Ад.
– Те, кто солгал, и войдут в Рай, – это братья пророка Юсуфа (‘алейхис салам). В Коране есть об этом аят (12:17). А те,
которые говорили правду, но попадут в Ад, – это иудеи и христиане, как об этом говорится в Коране (2:113).
– Что рассеивает прах и пыль?
– Их рассеивают 4 ветра.
– Что является несущим бремя?
– Это дождевые тучи, которые несут воду. В Коране есть аят (2:164).
– Что плавает с лёгкостью?
– Это корабли, которые с лёгкостью скользят по гребням волн.
– Кто они, которые доносят людям ризки Аллаха?
– Это ангелы, которые распределяют людям пропитание, предназначенное им с середины месяца Ша‘бан на текущий год.
– Что дышит без души?
– Без души дышит утро. В Коране об этом говорится (81:18).
– Расскажи о 14 вещах, которые разговаривали с Господом миров.
– Это 7 небес и 7 земель, сказал Абу Язид и привёл аят из Корана, подтверждая свои слова (41:11).
– Чья могила ходила с покойником?
– Могила, которая ходила с покойником, – это кит, проглотивший пророка Юнуса (‘алейхис салам).
– Что за вода, которая не была ниспослана с небес и не вышла из земли?
– Эта вода – пот лошади, которую отправила Билкис в стеклянном сосуде пророку Сулейману (‘алейхис салам).
– Расскажи нам о тех 5-х, которые не были рождены (не вышли из утробы матери и из спины отца).
– Это баран из Рая, который был принесён в жертву вместо Исмаила, верблюдица Салиха, змея Мусы, Адам и Хава
(‘алейхимус салам).
– Расскажи о 1-ой крови, которая была пролита на землю.
– 1-ая кровь, пролитая на землю, – это кровь Хабила, который был убит Кабилем.
– Расскажи о том, что Всевышний создал, а затем купил.
– То, что создал Аллах, а потом купил, – это душа уверовавшего (9:111).
– Расскажи о создании Аллаха, которое Ему впоследствии стало самым ненавистным.
– Это рёв осла. В Коране об этом говорится (31:19).
– Расскажи о том, что создал Аллах и чему придал большое значение.
– Это коварство женщины. В Коране говорится об этом (12:28).
– С чего было спрошено Аллахом из Его созданий?
– Это посох пророка Мусы (‘алейхис салам) (20:18).
– Кто самая достойная из женщин?– Самая достойная – это Хава – мать всего человечества, потом Хадиджа, затем Аиша,
Асия, Марьям – дочь Имрана и потом Фатима аз-Захра – дочь Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
– Расскажи о наиболее высокочтимых реках.
– Это Сайхух (река на юге Турции), Джейхун, Тигр, Евфрат и Нил.
– Какая гора самая высокочтимая?
– Самая высокочтимая гора – это гора Тур.
– Расскажи о самом почитаемом животном.
– Самое почитаемое животное – это лошадь.
– Какой месяц самый высокочтимый?
– Это месяц Рамазан, в котором был ниспослан Коран.
– Расскажи о самой высокочтимой ночи.
– Самая высокочтимая ночь – это ночь Лайлатуль-Кадр. В Коране говорится, что ночь Лайлатуль-Кадр лучше, чем 1000
месяцев (97:3).
– Какая самая большая беда?
– Самая большая беда – это Судный день.
– Расскажи о дереве, у которого 12 веток, на каждом из которых 30 листьев, на каждом листке 5 цветков, 2 под солнцем, а 3
в тени.
– Дерево – это год, ветки – это месяцы, листья – это дни, а что касается 5 цветков – это 5 намазов днём и ночью, 3 из них
под тенью – это вечерний, ночной и утренний намазы, а 2 под солнцем – это обеденный и послеобеденный намазы.
– Расскажи о той вещи, у которой нет души и которой не вменялось в обязанность совершение хаджа, но которая
совершила хадж и таваф (обход Ка‘абы).
– Это корабль пророка Нуха (‘алейхис салам).
– Сколько было пророков и какое количество из них были посланниками?
– Количество пророков – 124 000, из них посланников было 313.
– Расскажи о 4-х различных вещах, у которых разные цвет, вкус и одна основа.
– Это глаза, нос, рот и уши. Слёзы, которые идут из глаз, – солёные, вода изо рта – сладкая, вода из носа – кислая, а вода из
ушей – горькая.
– Расскажи о «накире», «китмире» и «фатиле».
– Накир – это бороздка на косточке финика, китмир – это скорлупа яйца, фатил – это содержимое косточки.
– Что означает собачий лай?
– Собачий лай означает следующее: «Горе обитателям Ада от гнева Всевышнего».
– Что означает рёв осла?
– Осёл ревёт, когда видит шайтана, и его рёв сообщает о том, что Аллах проклинает раздоры, ссоры, которые сеет шайтан.
– Что означает мычание быка?
– В мычании быка заключено следующее: «Хвала Всевышнему Аллаху».
– Что означает ржание лошади?
– В ржаньи лошади содержится мольба к Аллаху, чтобы Он её сохранил.
– Что означает рёв верблюда?
– Рёв верблюда означает следующее: «Всевышний мне достаточен как Надежда и Опора».
– Что означает крик павлина?
– В павлиньем крике содержится аят из Корана (20:5). И Абу Язид прочёл этот аят.
– Что означает трель соловья?
– В соловьином пении содержится аят из Корана (30:17).
– Что говорит лягушка в своём тасбихе восхвалении?
– Слава Тому, Кому поклоняются, слава Могущественному.
– Что означает колокольный звон?
– Поистине, Аллах Пречист, о сын Адама! Смотри на этот мир, на запад и на восток. Есть что-нибудь на этом свете, что
остаётся навечно?
– Кому Аллах ниспослал Своё откровение (вахью)? Они не люди, не джинны и не ангелы.
– Это пчёлы. Об этом свидетельствует аят в Коране (16:68).
– Куда уходит ночь, когда наступает день, и куда уходит день, когда наступает ночь?
– Оба они бывают скрытыми в знаниях Всевышнего Аллаха.
Абу Язид спросил: У вас остались вопросы? Священник ответил: Нет у нас больше вопросов.
– Расскажи теперь ты о ключе от небес и Рая, обратился Абу Язид к священнику. Священник замолчал. Монахи стали
роптать.
– Ты задал ему много вопросов, и он ответил на все вопросы, а он задал тебе всего лишь один вопрос, на который ты не
смог ответить, – обратились они к священнику.
– Я мог бы ответить на этот вопрос, однако я побоялся, что вы не согласитесь со мной, – ответил им священник. Монахи
сказали: Мы примем твой ответ, каким бы он ни был, потому что ты наш руководитель. И тогда священник промолвил:
Ключом от небес и Рая являются слова «Ля иляха илля-Аллах Мухаммад-расулюллах» (Нет божества кроме Аллаха, и
Мухаммад – Его Посланник). Услышав этот ответ, все 500 монахов приняли Ислам, разрушили монастырь и на его месте
построили мечеть. После этого Всевышний Аллах сказал Абу Язиду посредством внушения (ильхам): «Я обязал тебя один
раз надеть одежду монаха, а ты ради Меня 500 монахов привёл к Исламу».
В другом приданий рассказывается так: Известный праведник Баязид Бистами 45 раз совершил Хадж, больше 1000 раз
прочитал Коран от начала до конца и, по Воле Всевышнего, обладал даром карамата (сверхъестественными деяниями).
Как-то раз, когда он находился на горе Арафат, он вдруг услышал, как его внутренний голос, его нафс, прошептал: Баязид,
есть ли в мире кто благочестивее тебя? Ты ведёшь праведную жизнь, выполняешь все религиозные предписания, знаешь
толкование Священной Книги, помогаешь людям. Усилием воли Бистами остановил внутренний монолог и опечалился:
Эгоизм и гордыня снова дали о себе знать. Но он не предался унынию, поборол себя и тут же обратился к людям,
стоящим на Арафате: Есть ли тот, кто хочет купить у меня 45 хаджей за кусок хлеба?. Из толпы вышел человек и протянул
Баязиду буханку. Праведник взял её и бросил собаке. Затем он быстро направился в обратный путь. Он шёл много дней и
встретил по дороге одного монаха. Тот настоял, чтобы Баязид Бистами погостил у него несколько дней и отдохнул. В
просторном доме монах выделил путнику небольшую комнату, где Баязид снова предался молитвам. Он устремился
душой к Всевышнему и оградил разум от мирского, питался хлебом и водой. Вскоре праведник хотел было уйти, но хозяин
попросил остаться, так как очень любил набожных людей и надеялся рассказать и о своей религии. Так прошёл месяц.
Баязид снова обратился к своему нафсу: Я так хочу побороть тебя, однако ты столь крепок! Его невесёлые раздумья
прервал хозяин дома, решивший поговорить о религии: Баязид, какой ты хороший человек! Ах, если бы и ты был рабом
Иисуса!. Услышав это, праведник опечалился и принялся благодарить монаха за гостеприимство, но тот умолял
напоследок не отказывать ему в просьбе задержаться ещё на 10 дней: Таким образом ты проведёшь здесь 40 дней. А потом
у нас будет большой праздник, и мне бы хотелось, чтобы ты тоже присутствовал на нём. Я бы хотел, чтобы ты послушал
мудрого старца, который приходит сюда лишь раз в году. Баязид не смог отказать. Но когда пришло время, монах
объяснил, что праведник может пойти на встречу со старцем при одном условии - чтобы быть неузнанным, накинуть на
свою одежду чёрное покрывало, напоминающее рясу, и подвязать его. Баязиду это пришлось не по душе, но что-то ему
подсказывало, что встреча со старцем будет чрезвычайно важной. Он согласился и в назначенный день смешался с
многотысячной толпой. Никто и не заметил, что его одежда отличалась от монашеской. Когда на монастырский двор зашёл
старец, он не проронил ни слова, и молчание его длилось очень долго. Все удивились и не могли понять смысла этого
поступка, и тогда настоятель осмелился поинтересоваться: О, уважаемый старец, почему вы молчите? Мудрец снова
пристально обвёл взглядом толпу, помолчал ещё немного и воскликнул: Как мне разговаривать, ведь здесь - иноверец.
Среди вас находится человек из уммы Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), мусульманин! Монахи зароптали,
рассердились, кричали о том, что готовы растерзать пришельца, но старец остановил их: Если вы собираетесь поступить
таким образом, я ни за что его не выдам. Но могу вам его представить, если только дадите мне слово, что не тронете его.
Монахи не сразу, но согласилась. Тогда Баязид вышел из толпы. Как тебя зовут? Получил ли ты образование и что ты
знаешь о мире? - спросил старец. Меня зовут Баязид. И я знаю только то, чему научил меня Всевышний. И так далее
отвечал на их вопросы…
Как-то люди собрались, чтобы молить Аллаха о ниспослании дождя, но дождь не шёл. Тогда один старец взмолился,
чтобы Всевышний ниспослал им дождь ради человека, которого видели его глаза. После этого полил дождь. Тогда люди
спросили у пожилого, кто же тот человек, которого он видел. Старик ответил, что это был Абу Язид аль-Бистами
(рахматуллахи алейхи). Когда они спросили, что он слышал от Абу Язида, тот ответил: Я слышал, как он говорил, что тот,
кто увидит его, не увидит Ада.
Рассказывают, что Махмуд ибн аль-Гази зашёл навестить шейха Абу аль-Хасана аль-Хиркани (рахматуллахи алейхим).
Он спросил у шейха, что он может сказать о Абу Язиде аль-Бистами (рахматуллахи алейхи). Аль-Хиркани ответил, что это
такой человек, что любой увидевший его, встанет на истинный путь и получит явное счастье. Как это?, – удивился
Махмуд. Ведь Абу Джахль видел самого Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и не спасся от заблуждения?!
Шейх аль-Хиркани сказал ему в ответ, что на самом деле Абу Джахль не видел Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), а видел лишь сироту Мухаммада сына Абдуллаха, а если бы он увидел в нём Мухаммада – Посланника Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), то обязательно освободился бы от своего заблуждения. Затем шейх в подтверждении своих
слов прочитал аят из Священного Корана: « …Ты видишь их, будто они смотрят на тебя, но на самом деле они ничего не
видят». (7:198)
Имран ибн Хасин (рахматуллахи алейхи) слышал прославление (тасбих), возносимое Аллаху ангелами. Когда этот шейх
болел, то его посещали ангелы.
Когда имама аль-Газали (рахматуллахи алейхи) спросили о внушении (ильхам), он сказал: Ильхам - это свет тайного
источника, который падает на чистое и свободное сердце.
Абу Хамид аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Однажды Абу Али аль-Фадль бин Мухаммад аль-Фармади ат-Туси
(рахматуллахи алейхи), сказал: Я шёл позади моего учителя аль-Кушайри (рахматуллахи алейхи) в общественную баню, и
из колодца я взял для него ведро воды, которое я сам наполнил из колодца. Когда мой учитель пришёл, он сказал: Кто
принёс воду в ведре? Я промолчал, т.к. чувствовал, что проявил некое неуважение. Он спросил во второй раз: Кто принёс
воду?, и я продолжал молчать. Он спросил в третий раз: Кто наполнил ведро водой?, и я наконец сказал: Я наполнил, мой
учитель. Он сказал: О мой сын, то что я получил за 70 лет, я передал тебе в одном ведре воды. Это означало, что небесное
и божественное знание, которое он накапливал на протяжении 70 лет, он передал моему сердцу за один взгляд.
Однажды Абу Якуб Йусуф ибн Аййуб ибн Йусуф ибн аль-Хусайн аль-Хамадани (рахматуллахи алейхи) проводил
собрание, в котором он просветлял слушателей небесным знанием. Два учёных по буквальному толкованию текста,
присутствующих там, сказали: Лучше храните молчание, т.к. вы изобретаете нововведение. Он сказал им: Не говорите о
тех вещах, которых вы не понимаете. Вам лучше умереть, чем оставаться. Как только он произнёс эти слова, они тут же
упали замёртво.
Рассказывают, что когда ан-Навави (рахматуллахи алейхи) было около 10 лет, шейх Ясин аль-Маракиши (рахматуллахи
алейхи), под духовное воспитание которого впоследствии он вступил, увидел его с детьми, которые принуждали его играть
с ними, а он, не желая играть, плача убегал от них, читая Благородный Коран. Шейх встретился с учителем ан-Навави и
сказал ему, что этого мальчика ожидает великое будущее, что он будет самым известным учёным и аскетом своего
времени, и многие люди получат от него пользу. Учитель ан-Навави спросил шейха: Не астролог ли ты?, на что тот
ответил: Нет, Всевышний внушил мне это. После того, как учитель рассказал эту историю отцу имама Ан-Навави, тот
начал придавать большое значение обучению сына. Эту историю приводят Захаби в книге «Тарих уль-Ислам», Тажуддин
Субки (рахматуллахи алейхим) в книге «Табакату Шафиияти л-кубра», Сахави а также другие учёные. Как и говорил шейх
Ясин Ан-Навави стал имамом, подобных которому не было в его время.
Сахави (рахматуллахи алейхи) в книге «Аль-Манхалу азбу ррави фи таржимати кутбул авлия Ан-Навави» пишет, что
Шейх Абуль Касим ибн Умайр аль-Музий (рахматуллахи алейхи) увидел во сне множество знамён и услышал бой
барабанов. Далее тот рассказывает: Я удивился этому и спросил, что это? Мне ответили: В эту ночь имам Ан-Навави
(рахматуллахи алейхи) стал Кутбом. После этого я проснулся. Я не знал, кто такой Навави и никогда раньше не слышал о
нём. Случилось так, что через некоторое время я попал в Дамаск и спросил о нём. Мне сказали, что он ректор «Дару л-
хадис аль-ашрафия» и что его в данное время можно найти там. Я посетил этот центр знаний и увидел его сидящим в кругу
учеников. Заметив меня, он поспешил в мою сторону. Приблизившись ко мне, прежде чем я успел что-либо сказать, он
сказал: Скрой то, что ты видел и не рассказывай об этом никому. Не сказав более ничего, он возвратился на своё место. Я
не видел его никогда до этого и никогда уже после этого.
Всё вышеупомянутое указывает на возможность прозрения (кашф) и внушения (ильхам), когда сердце становится ясным,
освобождённым от мирских примесей и ржавчины грехов. Злобные шайтаны наседают на грязные сердца, словно мухи на
нечисть. И они устраивают препятствия, не позволяющие проницательности и внушению пробиться в сердце человека.
Воистину, шайтан кладёт своё щупальце на сердце сына Адама. Если тот упомянет Аллаха, он униженно отдаляется, а
когда тот находится в забвении, он захватывает его сердце. Поэтому сердце, привыкшее к забвению и отвлечённости от
поминания Аллаха, заболевает. Когда же сердце привыкает к поминанию Аллаха и впитывает его лучи, на нём отражается
свет проявления Всевышнего, и оно оживает и входит в число живых.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Пример поминающего своего Господа и не поминающего своего
Господа - пример живого и мёртвого». Лучшим средством, изгоняющим шайтана из сердца, является поминание Аллаха и
чувство Его постоянного присутствия. Когда верующий усердствует в поминании Аллаха и идёт прямо по предписанному
пути, облекши себя и богобоязненность и полностью предавшись Всевышнему, его сердце становится живым. Говорят, что
сердце бывает 2-х категорий: Сердце, которому ещё не время родиться, и оно находится в зародыше в чреве страстей и
заблуждений; и другое сердце - рождённое и вышедшее в свет Единобожия, освободившееся от мрака плоти и следования
страстям.
Также Всевышний говорит: «Не тот ли был умершим, которого Я оживил и сделал для него свет с которым он ходит
среди людей» (6:122). Нет сомнения в том, что эти душевные тайны непостижимы с помощью одних разговоров.
Наименьшая степень в этой науке - это признание её, это наука правдивых (сыддиков) и приближённых (мукаррабинов).

Прозрение
Саид (рахматуллахи алейхи), сказал: Слово кашф на арабском языке означает видение и уверенность. А в понимании
суфиев оно представляет собой прозрение истины и видение скрытого.
Ибн Уджайба (рахматуллахи алейхи), сказал: Фираса (проницательность) - это представление, открывающееся сердцу.
Оно обычно не ошибочное, если сердце чистое. В хадисе сказано: «Вы остерегайтесь проницательности верующего,
воистину, он смотрит светом (Нуром) Аллаха. Её степень зависит от степени приближённости к Аллаху и познаний. Чем
ближе раб к Аллаху, тем правдивее его проницательность, потому что душа, приближённая к Всевышнему, отражает
обычно только правду. Прозрение (кашф) - это луч, открывающийся саликинам на их пути к Аллаху. Прозрение убирает
завесы ощущений. Их усердие в работе над своим нафсом раскрывает для них более полное созерцание материального
мира. Таким образом, им открывается гораздо большее, чем тем, кто продолжает находиться в плену своих страстей, под
сомнениями шайтана.
Имам аль-Газали (рахматуллахи алейхи), сказал: Воистину, ясность сердца и его взора возникает из зикра. Этого
удостаиваются только богобоязненные. Богобоязненность - ворота зикра, а зикр - ворота прозрения (кашф), а прозрение -
это ворота великого успеха, а великий успех - встреча с Великим Аллахом. Да, поистине, кто оберегает своё зрение от
запретного и воздерживает свою душу от страстей, чей внутренний мир не отвлечён от взора Всевышнего и приучен к
употреблению только дозволенного, тот - счастливый человек. Такой человек обладает чуткой проницательностью и
истинным прозрением. А сердце того, кто дал полную волю своим взглядам и душевным страстям, теряет этот луч. Суть
этого прозрения заключается в том, что когда раб отходит от внешних чувств к внутренним чувствам, его душа побеждает
свои низменные наклонности, связанные с физическим телом. Душа - орган проницательный, и вследствие этого
происходит прозрение и восприятие внушения.
Спросили: Откуда у дервишей знание того, что в душе других? Сказали: Истинный и Пресветлый дарует это дервишам
через открытость глаз и свет понимания и проницательности, ибо он видит через сияние света Аллаха.
Сообщается, что Шах аль-Кармани (рахматуллахи алейхи), обладавший истинной проницательностью, сказал: Тот, кто
не будет смотреть на запретное, будет воздерживаться от страстей, внешне и внутренне ощущать контроль Аллаха,
следовать Сунне и питаться только дозволенным, будет обладать проницательностью, которая никогда не ошибётся.
Историк и философ Ибн Халдун (рахматуллахи алейхи), сказал об этом так: Затем это стремление к уединению,
поминанию Аллаха часто приводит к снятию чувственной завесы и открытию скрытых миров, которые невозможно
познать чувствами, ведь душа также из того мира. Причина такого прозрения в том, что когда душа отворачивается от
внешнего ощущения к скрытым ощущениям, в ней слабеет внешнее восприятие, усиливается внутреннее чутьё и
развиваются душевные свойства, и таким образом эта душа развивается, пока не достигнет степени очевидности, идущей
после степени знания, - и тогда спадает завеса чувств и восполняется прозрачность души. Это и есть прозрение (идрак).
Душа становится готовой для принятия Божественных даров, и Божественных наук (илъм улъ-лядуни), и Божественного
откровения. Далее он сказал: Такое прозрение часто происходит у людей стремления, и таким образом они постигают из
таинств бытия то, что скрыто от остальных. Воистину, сподвижники Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) обладали
таким стремлением и обретали из таких Божественных Даров наибольшую долю, однако они не увлекались этим. Среди
достоинств Абу Бакра, Умара и Али (радиаллаху ‘анхума) многие - результат такого прозрения. Такое прозрение - это
верное пророческое наследие, которое унаследовали от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) его сподвижники.
Коран о прозрении
Говоря в Коране об Ибрахиме (‘алейхис салам), Аллах сказал: «Так Мы показываем Ибрахиму царство небес и земли,
чтобы он был из убеждённых» (6:75). Также Всевышний говорит о Хизре и Мусе (‘алейхимус салам) в трёх случаях.
Первый - когда Хизру было видение, что то судно, на которое они сели бесплатно, чтобы переправиться через море,
захватит жестокий царь. Хизр сделал в судне отверстие, чтобы спасти его от злобного царя, и этим он намеревался
оплатить свой проезд на этом судне. Вот как об этом рассказывает Всевышний в Коране: «Что касается судна, то оно
принадлежало беднякам, работающим в море, и мне захотелось сделать в нём изъян, так как их ожидал царь, преступно
захватывающий все суда» (18:79). Во втором случае он узнал о мальчике, который, если бы остался жив и достиг зрелости,
убил бы своих уверовавших родителей. Его убил Хизр (‘алейхис салам), повинуясь скрытому от других велению
Всевышнего, так как Аллаху было угодно заменить его лучшим ребёнком. В объяснениях, данных по этому поводу Хизру
и Мусе, в Коране сказано: «Что касается мальчика, то его родители были уверовавшими, и я боялся, что он прольёт их
кровь от неверия и заблуждения. И мне захотелось, чтоб сменил его Господь на наилучшего в чистоте и милосердии»
(18:80-81). Третий случай говорит о том, как Хизр укрепил стену без всякой платы и награды, чтобы сохранить клад,
который был зарыт под ней. Об этом кладе не знал никто. В Коране об этом сказано так: «Что касается стены, то она
принадлежала двум сиротам, и под ней был клад, принадлежащий им. Их отец был праведником. Твой Господь захотел,
чтобы они достигнув зрелого возраста, получили свой клад». (18:82)
Прозрение Посланника Аллаха
Прежде чем рассказать что-либо о сподвижниках и о тех, кто был после них, мы расскажем о прозрении (кашф)
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которое относится к сверхъестественным чудесам муджиза, в то время
как прозрение сподвижников и аулия относится к сверхъестественным чудесам (карама).
Анас (радиаллаху ‘анху) передал: После произнесения второго призыва на молитву (икама) Посланник Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) повернулся к нам лицом и сказал: «Выравнивайте ваши ряды и уплотняйтесь, я вижу вас и
спиной».
Также Анас рассказал: Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) послал отряд Зайда, Джафара и Ибн Равахи
(радиаллаху ‘анхума), доверив знамя Зайду. Все они затем погибли. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) соболезновал
по поводу их гибели, когда ещё не дошла весть об этом, и сказал: «Знамя взял Зайд, но он был убит. Потом его взял
Джафар, он тоже был убит, а потом его взял Ибн Раваха (радиаллаху ‘анху), его тоже убили. И в это время глаза
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) были в слезах: А потом его взял Халид ибн Валид (радиаллаху ‘анху)».
Я упомяну один из многочисленных случаев, приведённых Урвой от Аиши (радиаллаху ‘анхума): Воистину, когда Абу
Бакр (радиаллаху ‘анху) пребывал в болезни, то позвал Аишу и сказал, что близится его смертный час. В моей семье нет
никого, кому бы я пожелал богатства больше, чем тебе, и кому бы пожелал бедности меньше, чем тебе. Я тебе дарил из
земли, находящейся в верхней части Медины, участок, дающий 20 вусков урожая. Если бы ты её хотя бы один год оживила
финиками, то она перешла бы к тебе. Это имущество наследников - они два твоих брата и две сестры. Та сказала: Но ведь
девочка только одна - Асма. Он сказал: В зачатии есть девочка. Мне было внушено, что она будет девочкой. Отнесись к
ней по-доброму. И родилась Умм Кульсум.
Таджуддин ас-Субки (рахматуллахи алейхи), сказал, что в этом случае присутствуют два проявления чуда (карамат) Абу
Бакра. Первое - его знание о том, что он скоро умрёт, позволившее ему распорядиться наследуемым имуществом, а второе
чудо (карамат) - знание о том, что будущий ребёнок будет девочкой, и особенность его проявления заключается в том, что
он сумел не ранить сердце Аиши, когда он требовал назад то, что он ей подарил, до того, как она его получила, и
определить размер того, что ей полагается. Он рассказал ей, что это имущество-наследника и что с ней в наследстве
участвуют два брата и две сестры.
Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) передал со слов Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Среди тех, кто
был до вас, были и такие, которые получали известия (мухаддас). Если среди моей уммы будут подобные, то это будет
Умар».
Действительно, община Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) - наилучшая из общин, и если подобные были прежде, то
эта община всё же больше заслуживает этого, а мухаддас - это человек, которому внушаются вести из высшего мира,
подобно тому как один передаёт весть другому.
Адь-Байхаки (рахматуллахи алейхи) привёл от Абу Хадий Хамси: Он сказал Умару (радиаллаху ‘анхума), что иракцы
забросали камнями своего правителя, и Умар разгневался и, совершая молитву, допустил ошибку. Давая приветствие
(салям), он сказал: О Аллах, воистину, меня спутали, и Ты тоже спутай их и поторопи к ним сакафитского юношу, который
будет править ими, как правили в период джахилийи, и который не будет принимать от добродетельного из них и не будет
прощать преступившего. Под этим юношей он имел в виду Хаджаджа, который в это время ещё не родился.
Ас-Субки (рахматуллахи алейхи) рассказал, что к Усману (радиаллаху ‘анху) пришёл мужчина, который по дороге
встретил женщину и размышлял о ней. При входе Усман сказал ему: Некоторые из вас заходят, и я вижу в глазах у них
след прелюбодеяния (зина). Мужчина спросил: Неужели и после Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) приходят
откровения? Нет, - сказал Усман, - это проницательность мумина. А Усман высказал это для воспитания этого человека и
предостережения его от подобного поступка.
Прозрение Али ибн Аби Талиба (радиаллаху ‘анху). Можно сказать, он рос у Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) на коленях. Когда Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) побратал своих сподвижников, он сказал Али: Ты - мой
брат, и спросил его, не согласен ли он быть для него тем, кем был Харун для Мусы.
Когда Али пришёл на место захоронения Хусейна (радиаллаху ‘анхума), он сказал: Это место, где падут их животные,
прольётся их кровь, убьют молодых из семьи Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), на этом месте их будут
оплакивать небо и земля.
Однако если мы начнём перечислять все подобные случаи из жизни сподвижников Пророка (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), то для этого понадобится целая книга.
Прозрение познавших Имам аш-Шафии привёл от Мухаммада ибн Хасана (рахматуллахи алейхим), что они оба
находились у входа в Каабу, а какой-то мужчина, которого они видели впервые, стоял у входа в мечеть. Один из них
сказал: Я вижу, что он плотник. Другой сказал: Я думаю, что кузнец. Присутствовавшие поторопились узнать, кто же этот
человек. Тот мужчина сказал: Я был плотником, но сегодня я кузнец.
Также Абу Сайд аль-Харраз (рахматуллахи алейхи), сказал: Я вошёл в Священную Мечеть и увидел бедняка, одетого в
лохмотья. Я подумал про себя: Этот и подобные ему - тягость для людей. Тот обратился ко мне и прочёл аят: «Вы знайте:
воистину, Аллах ведает, что в ваших душах. Берегитесь этого». Затем я попросил прощения у Аллаха про себя, и тот
прочёл следующий аят: «Он - Тот, Который принимает покаяние от Своих рабов». А потом он исчез с моих глаз.
Известный учёный и праведник Абдуль Вахаб аш-Шарани, который являлся учеником Закарии аль-Ансари
(рахматуллахи алейхим), пишет, что тот рассказывал про себя: Я пришёл в аль-Азхар юношей. Ничто из мирского не
отвлекало меня, и сердце своё я не связал ни с кем из людей. Я часто голодал и ночью выходил и собирал корки от арбуза,
мыл их и этим довольствовался. Так я провёл долгое время, и тогда Всевышний предопределил мне встречу с одним из Его
праведных рабов. Он работал на мельнице, и он всё время интересовался моим положением и покупал мне еду, одежду и
книги. Он говорил мне: Закария, не бойся за своё состояние из-за меня. И так продолжалось несколько лет. В одну из
ночей, когда все спали, он взял меня за руку и сказал: Идём со мной! Он повёл меня к высокой лестнице в аль-Азхаре и
сказал: Поднимайся! Я начал подниматься, а он всё повторял: Поднимайся! – пока я не достиг последней ступени. Потом
он попросил меня спуститься и сказал: О Закария, ты проживёшь долгую жизнь, пока не переживёшь своих сверстников, и
возвысится твоя степень, и займёшь ты пост «шейхуль-Ислама» (имеется в виду пост верховного шариатского судьи), и
будешь ты занимать его долгое время. Ты будешь жить, пока твои ученики не займут пост «шейхуль-Ислама» ещё при
твоей жизни и пока твои глаза не ослепнут. Я спросил: Неужели мне не избежать слепоты? Праведник ответил: Нет! Не
избежать. После этого он исчез, и я больше не видел его. И действительно, как и предсказал праведник, Закария аль-
Ансари прожил долгую жизнь и увидел всё, о чём тот говорил.
Джафар ибн Мухаммад ибн Нусайр аль-Хульди аль-Хавасс Абу Мухаммад (рахматуллахи алейхи). Его назвали «Аль-
Хульди», потому что однажды он был вместе с аль-Джунайдом (рахматуллахи алейхи), и когда тому задали какой-то
вопрос, он сказал ему: Ответь им. Он ответил им, и Джунайд спросил его: О Хульди! Откуда у тебя эти ответы?
Рассказывает Хайрун Нассадж (рахматуллахи алейхи): Я сидел у себя дома, мне представилось, как будто Джунайд
(рахматуллахи алейхи) стоит у дверей. Я постарался избавиться от этого ощущения, но оно не покидало меня, несмотря на
неоднократные попытки. Тогда я вышел и нашёл Джунайда у дверей. Он спросил: Почему ты не вышел сразу?.
Хамза ибн Абдуллах аль-Алави (рахматуллахи алейхи), говорил: Я вошёл к Абуль-Хайру ат-Тинани (рахматуллахи
алейхи), и был в душе убеждён в том, что поздороваюсь с ним и выйду, не поев у него. Когда же я вышел от него и прошёл
немного, вдруг он пришёл за мной, неся еду, и сказал мне: Юноша, поешьте это сейчас. Ты сдержал своё намерение.
От Ибрахима ар-Риккийя (рахматуллахи алейхи), сообщается: Я направился к нему поздороваться, и он совершил
вечернюю молитву (салят), не прочитав суру «Аль-Фатиха» подобающим образом, и я сказал себе в душе: Мой путь
пропал даром. Когда я завершил молитву (салят), я вышел для совершения обряда ритуальной чистоты, и в это время на
меня направились звери, тогда он вышел, прикрикнул на льва и сказал: Разве я не говорил тебе не препятствовать моим
гостям!?. Лев отступил, и я совершил обряд ритуальной чистоты. Когда я вернулся, он сказал мне: Вы занялись
исправлением явного и испугались льва, мы же занялись исправлением сердца, и лев испугался нас.
Ибрахим аль-Хавас (рахматуллахи алейхи) рассказал: Я был в городской мечети Багдада возле толпы бедняков. И вдруг
появился юноша, благоухающий ароматами, с красивым лицом, хорошими манерами, и я сказал своим друзьям, что, как
мне кажется, он из иудеев. Это всем не понравилось. Потом я вышел, вышел и юноша, но затем вернулся к ним и спросил:
Что сказал шейх? Они смутились, но он настоял, после чего они ответили: Он сказал, что ты иудей. Далее Ибрахим аль-
Хавас продолжил: Он пришёл и, бросившись в мои объятия, принял Ислам. Его спросили, что побудило его к этому. Он
ответил: Мы находим в наших книгах, что правдивый человек не ошибается в проницательности, Я решил испытать
мусульман и подумал про себя, что сейчас я это сделаю. В тот момент я подумал, что если есть правдивый среди
мусульман, то он в этой толпе. Я решил испытать их, выдав себя за мусульманина. Я вошёл к ним, и он не ошибся, и я
понял, что он правдивый. Впоследствии этот молодой человек стал одним из великих суфиев. В этом нет ничего
удивительного, ведь Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Воистину, у Аллаха есть такие рабы,
которые узнают людей по выражению лица».
Однажды один человек стоял с другими принцами и султанами в присутствии шейха Мухаммада Сайфуддина аль-
Фаруки аль-Муджаддиди (рахматуллахи алейхи), и в его сердце пришло сеющее сомнение вкрадчивое нашёптывание: Этот
шейх такой высокомерный. Шейх посмотрел на него и сказал: Ты прав, т.к. моя Горделивость – от Горделивости Аллаха.
Шейх Хабибулла (рахматуллахи алейхи), сказал: Однажды, когда я шёл к шейху Мухаммаду аль-Бадавани (рахматуллахи
алейхи), я увидел на улице алкоголика. Когда я пришёл к шейху, он сказал мне: Я вижу на тебе следы алкоголя. Из этого я
понял, что всё в этой жизни отражается с одного человека на другого, и качества одного человека переходят на другого.
Поэтому нам нужно хранить себя в чистоте всё время и всегда поддерживать товарищество с людьми Аллаха.
Однажды в одной деревню пришла засуха. Жители деревни попросили Абу Мухаммада Аль-Мадани (рахматуллахи
алейхи) пройти по деревне, и помолиться Аллаху о дожде. По дороге к нему они сказали друг другу: Теперь мы узнаем,
действительно ли он святой и почему Сайидина Ахмад Ас-Сугури (рахматуллахи алейхи) поставил его перед нами. По
пути они проходили мимо дома, внутри которого увидели красивую девушку. Их так привлекла красота девушки, что они
долгое время так и стояли, любуясь ею. Наконец они прибыли в дом Абу Мухаммада, и постучали в дверь. Он сказал из
дома: Кто там? Они разговаривали друг с другом вполголоса: Как он может быть шейхом, если он не знает, кто к нему
пришёл? Они постучали снова, но ответа не было. Затем из-за двери послышался его голос, Хаджи Муртаза и Хаджи Нури,
для кого-то это просто стать шейхом и путеводителем, не зная, кто стоит за дверью, но для кого-то очень сложно стать
шейхом и путеводителем, который следует своим желаниям, неприемлемым способом, смотрит на женщин. Он сказал им:
Я не могу позволить вам войти в мой дом. Поспешив уйти, они забыли сказать ему, что пришли попросить его помолиться
о дожде. Через пять минут он догнал их и сказал: Что касается того за чем вы пришли, но как только вы дойдёте до
деревни, пойдёт дождь. Как только они добрались до деревни, появились тучи и полил дождь.
Как-то раз один христианин остановился возле Джунайда аль-Багдади (рахматуллахи алейхи), когда тот что-то
рассказывал в мечети людям, и спросил: О шейх, какой смысл хадиса «Вы бойтесь проницательности мумина, воистину,
он смотрит светом Аллаха?». Джунайд опустил голову, а затем, поднявшись, сказал: Ты прими Ислам. Время твоего
обращения наступило. И юноша принял Ислам. Необходимо отметить, что ощущение или чувство прозрения является
одновременно и испытанием для тех, кто ещё полностью не сформировался и не дисциплинировал себя.
Иногда приходит знание состояния обитателей могил, их наказаний и наслаждений. Абдур-Рауф аль-Манави
(рахматуллахи алейхи), сказал, объясняя изречение Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «Если бы вы не перестали
хоронить друг друга, то я попросил бы у Аллаха заставить вас почувствовать наказание в могиле», что, воистину, он хотел,
чтобы они узнали наказание в могиле, а не другие ужасы загробной жизни, потому что это первая из обителей, и в этом -
указание на то, что прозрения (кашф) бывают по мере способности перенести их. Историй о проницательности шейхов и
об их рассказах про открытые ими убеждения людей и их мысли известно бесконечное множество, однако, сколько бы ни
было таких сведений, скептику это не принесёт никакой пользы, хотя то, что мы рассказали, взято из достоверных
источников - от сподвижников, последователей сподвижников (табиинов) следующих после них.
Таджуддин ас-Субки (рахматуллахи алейхи), сказал: Когда сердце человека проясняется, он начинает смотреть светом
Аллаха. На что бы ни упал его взор, мутное или ясное, он способен дать правильную оценку увиденному, но степени
прозорливости различаются. Есть те, кто просто видят помутнение, но не знают его причин. А есть и другие, они могут
увидеть все источники происходящего, как было в случае с Усманом, когда человек размышлял о женщине. Это оставило в
его сердце след, который так легко заметил Усман и понял причину. Здесь есть одна тонкость, а именно то, что каждый
грех или проступок имеет свой оттенок, как о нём сказал Великий Аллах: «Поистине их сердца покрыты пеленой их
поступков» (83:14). И в результате эти грехи образовывают на сердце мумина покров, становящийся преградой для
проникновения света. И не остаётся пути к раскаянию, как сказал Всевышний: «Были запечатаны их сердца, и они не
понимают». (9:87)
Если ты это поймёшь, то малое прегрешение оставляет небольшое помутнение, которое легко удаляется раскаянием или
же другим искуплением, а замечает это только человек, обладающий тонкой проницательностью, как Усман, который
заметил даже такое лёгкое помутнение. Простое размышление о женщине и взгляд на неё стал заметен Усману, и он понял
его происхождение, а это высокая степень в сравнении с другими степенями. Если же к этому малому греху прибавляется
другой малый грех, помутнение усиливается и достигает такой степени (мы её уже описали), что этот грех замечает любой
обладающий проницательностью. Тот, кто видит запачканного тяжкими грехами, которые покрыли его сердце, а он этого
не заметил, пусть знает, что он этого не заметил лишь из-за слепоты, не дающей ему видеть.
Проницательность (фираса) - это чувство, действительно существующее, и Божественный Дар, которым Аллах отмечает
Своих благочестивых рабов, приверженных своей религии, очищающих свои сердца и оберегающих свои органы.
Комментируя хадис Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям): «У каждого народа есть своя фираса, но её узнают только
почтенные», аль-Манави (рахматуллахи алейхи), сказал: Основой проницательности (фираса) является взор, закрытый для
запретного.
Кармани (рахматуллахи алейхи), сказал: Кто украсил внешнее следованием Сунне, а душу - сосредоточенностью (в
Аллахе), кто воздерживает свою плоть от страстей и отводит свой взор от запретного, кто употребляет только дозволенное,
- проницательность того безошибочна. Тот, кому дарован успех (тауфик) в этом, воочию увидит истину (хакика).
Сердца отличаются друг от друга степенью своей чистоты от грехов.. И так же нельзя сравнивать ангелов с шайтанами.
Кто ищет, тот находит. Кто идёт верной дорогой, тот дойдёт. Кто начал хорошо, тот добьётся результата. Начало
определяет конец.

Чудеса любимцев Аллаха


В последнее время задают много вопросов о чудесах (караматах). Имеют ли они основания в Шариате? Сказано ли о них в
Коране и Сунне? И в чём смысл того, что с богобоязненными и аулия происходят чудеса? Причиной этих вопросов
является само наше время - век материализма и атеизма, которые ввели в заблуждение многих людей и укрепили их
позиции в отрицании чудес (караматов), что является следствием слабой веры в Аллаха и Его Могущество. В связи с этим
мы не имеем права обойти эту тему с целью выявления истины и служения Шариату Аллаха.
О чудесах любимцев Аллаха много сказано в книге Аллаха, Сунне Его Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и рассказах
сподвижников и тех, кто были после них вплоть до наших дней. Это подтверждено большинством исламских учёных из
ахль ус-сунна валь-джамаа, в числе которых мусульманские законоведы (факихи), знатоки хадисов (мухаддисы),
комментаторы Корана (муфассиры) и суфийские шейхи. Все их произведения чётко говорят об этом. Всему этому есть
свидетельства многочисленных очевидцев в разные периоды истории Ислама.
Суфии приписывают своим учителям чудесные способности, что они могут читать мысли, летать по воздуху или ходить по
воде. Невежественные люди часто считают, что совершение каких-то сверхъестественных действий и является целью
суфизма.
Сари ас-Сакати (рахматуллахи алейхи), сказал: Истинный суфии - это тот, кто нуром (светом) своих тайных знаний не
затмевает нур набожности (то есть, обладая тайными знаниями, не переступает границы запрещённого Шариатом). Познав
тайные науки, он не говорит ничего, противоречащего Корану и хадисам. И его караматы не толкают его на совершение
запрещённого Шариатом (эти три условия необходимы для суфия).
Хасан-афанди (рахматуллахи алейхи) из Кахиба пишет своему сыну: О, сын мой, самый большой карамат (способность
совершать чудо) - это держаться на правильном, истинном пути.
Сказал имам Абу Джа’фар ат-Тахави (рахматуллахи алейхи) разъясняя вероубеждение суннитов: Мы верим в караматы
любимцев Аллаха, знания о которых дошли до нас через достоверную цепочку передатчиков.
Сказал шейхуль Ислам Яхья ибн Шараф ан-Навави (рахматуллахи алейхи): Знай, что путь людей истины – это
подтверждение караматов любимцев Аллаха и то, что они случались и есть в действительности, непрестанны в эпохах. И
на это указывают доводы разума и ясные передачи. («Бустан аль-Арифин»)
О чудесах в Коране
Рассказывая об обитателях пещеры, которые пробыли в ней во сне 309 лет («Они провели в пещере триста лет и ещё
девять» (18:25)), Аллах говорит, что Он оберегал их всё это время от лучей солнца: «Ты, (Мухаммад), увидел бы что (лучи)
солнца на восходе минуют их пещеру, клонясь вправо, а на закате они уклонялись налево» (18:17). Рассказывается что
когда каждый раз, когда Закария входил к Марьям (‘алейхимус салам), то находил у неё разную еду. И он удивлённо
спрашивал: «Скажи, о Марьям! Откуда у тебя это? Она отвечала: Это - от Аллаха» (3:37). Вспомним и случай Асифа ибн
Бархия с Сулейманом (‘алейхис салам). Всевышний сказал: «Сказал тот, который обладал знаниями из Книги: Я принесу
его тебе в мгновение ока» (27:40). И перенёс он трон царицы Балкыс из Йемена в Палестину за один миг.
Рассказы о чудесах из Сунны
Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) привёл, переданный Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям) рассказ о младенце,
который обратился с речью к священнику Джурайджу. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «В колыбели
заговорили только двое из людей: Иса (‘алейхис салам) и человек из Бану исраилъ по имени Джурайдж, Он находился в
молитве, когда его позвала мать. Он сказал про себя: Я отвечу матери или продолжу молитву. Так он и продолжил
молитву. Тогда та взмолилась: О Всевышний, не дай ему уйти из жизни, не увидев лиц падших женщин. Как-то раз, когда
Джурайдж находился в своём храме к нему подошла женщина и предложила себя, но он отказался, после чего та
отправилась к пастуху, от которого впоследствии родила ребёнка. Она стала заявлять, что это ребёнок Джурайджа. Люди
набросились на него, разрушили его храм и изгнали его. Тогда Джурайдж совершив омовение и помолившись, подошёл к
этому ребёнку и спросил: Кто твой отец, о мальчик? И тот ответил: Пастух. Увидев это, народ Джурайджа сказал: Мы
возведём для тебя храм из золота. Но тот ответил: Нет, из глины».
Подобный рассказ есть о женщине из Бану исраиль, которая кормила грудью своего ребёнка. Возле неё проехал верхом
на коне стройный мужчина, и она взмолилась: О Всевышний, сделай моего сына похожим на него. После этого ребёнок,
оставив грудь матери, посмотрел на всадника и обратился к Аллаху: О Всевышний, не делай меня похожим на него. Потом
он продолжил сосать грудь матери. Мальчик так сказал, потому что всадник был из жестоких.
Напомним также рассказ о корове, которая обратилась к своему хозяину. Этот случай упоминается в достоверном хадисе
от Сайда ибн Мусайиба, приведённом Абу Хурайрой (радиаллаху ‘анхума) от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
«Когда какой-то мужчина ехал верхом на корове, то она повернулась к нему и сказала: Я не создана для этого, я создана
пахать. И люди произнесли: Велик Всемогущий, корова заговорила. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: Я
верю в это, и Абу Бакр, и Умар».
Чудеса из жизни сподвижников
Случай с Абу Бакром (радиаллаху ‘анху), когда он принимал гостей и количество пищи увеличивалось. Рассказ об Умаре
(радиаллаху ‘анху), когда, находясь на минбаре в Медине, он воззвал к отряду, который находился в другой стране.
Таджуддин ас-Субки (рахматуллахи алейхи), сказал: Умар назначил главой мусульманского войска Ибн Занима и
направил его в города персов. При взятии города Нахаванд войско испытывало большие трудности, количество врагов
увеличилось и мусульмане были близки к поражению. А Умар в это время пребывал в Медине. Он взошёл на минбар,
произнёс проповедь (хутба) и воззвал: Отряд, на гору!.. Аллах донёс голос Умара до отряда, воины взобрались на гору и
так спаслись. Они узнали голос своего правителя. Ас-Субки говорит также, что Умар воскликнул не из желания показать
своё чудо (карамат), а ему лишь открылось положение этих людей, и он сделал то, что сделал бы в их присутствии.
Сказал Сайд ибн Мусайиб (радиаллаху ‘анху): Мы вошли на кладбище Медины вместе с Али (радиаллаху ‘анху). Войдя,
он произнёс слова приветствия: Ассаламу алейкум, о обитатели могил, вы нам расскажете или мы вам? Далее мы
услышали голос: Уа алейкум ассалам уа рахматуллахи уа баракятух, о амир правоверных, расскажи нам о том, что
произошло после нас, Али сказал: Что касается ваших жён, то они вышли замуж, а ваше имущество разобрано. Дети
осиротели, В те жилища, которые вы построили, вселились ваши враги. Это рассказ о том, что у нас, А как у вас? Один из
усопших ответил: Саваны сгнили, волосы рассыпались, кожа распалась, веки опустились на щёки, из носов сочится гной.
Что сделали раньше, то нашли, а что упустили, то потеряли. (Байхаки)
Поистине, ангелы спускались, чтобы слышать чтение Усайда ибн Хазира аль-Кунди (радиаллаху ‘анху).
Говорят же, что среди 40 человек всегда есть один вали.
Имам Али (радиаллаху ‘анху), сказавший, что если откроется завеса сокровенного, моя убеждённость (в существовании и
единстве Создателя) не станет твёрже, и шейх Абдуль-Кадыр Гиляни (рахматуллахи алейхи), будучи на земле,
созерцавший Арш-и Азам и величие ангела Исрафиля (‘алейхис салам).
Рассказ Убайды ибн Бишра и Асида (радиаллаху ‘анхума). Когда они вышли от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
тёмной ночью, палка одного из них стала освещать дорогу.
Рассказ Хубайба (радиаллаху ‘анху) державшего в руках гроздь винограда, сезон которого ещё не наступил.
О Сааде и Сайде (радиаллаху ‘анхума). Когда они оба сделали дуа против того, кто оклеветал их, им был дан ответ. Рассказ
о том, как Ибн Хазрами (радиаллаху ‘анху) пересёк на своей лошади залив и как вода ушла по его мольбе.
Рассказал Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху): Я видел от Алаа ибн Хазрами три вещи: Как он пересёк море на своей
лошади и прибыл в Медину, направляясь в Бахрейн. Когда дошли они до Дахны, то у них кончилась вода. Он попросил
Всевышнего, и в песках появилась вода. Когда один из них, забыв что-то из вещей, вернулся на это место, то воды там уже
не нашёл. Я отправится вместе с ним из Бахрейна в Басру. Когда мы прибыли в Лияс, он скончался, и у нас не было воды.
Тогда Всевышний сотворил облако и пролил дождь.
Рассказ о Халиде ибн Валиде (радиаллаху ‘анху), выпившем яд: Халид ибн Валид остановился в Хирате. Ему сказали:
Будь осторожен, тебя могут напоить ядом. Он ответил: Принесите его - и, сказав «бисмиллях», выпил его. Но яд не оказал
на него никакого воздействия. (Байхаки)
Рассказ, приведённый аль-Бухари о Хамзе ибн Аслями (радиаллаху ‘анху): Мы были с Пророком (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) в пути и разделились в темноте. Мои пальцы начали светиться, и никто не потерялся.
Рассказ об Умм Аиман (радиаллаху ‘анха), когда она в жару направилась пешком к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа
саллям) в Медину без провизии и получила ковш воды с небес. Её начала одолевать сильная жажда, она уже почти умирала
от жажды, В это время она находилась возле Равхаа. После заката солнца она почувствовала прикосновение чего-то к
голове: Я подняла голову и увидела свисавший с небес ковш, наполненный водой. Я напилась из него досыта и
продолжила мой путь, не ощущая жажды.
Случай с одним из сподвижников, который услышал из одной могилы чтение суры «Аль-Мульк». Он разбил свой шатёр
в том месте, где была могила, и слушал чтение суры до конца. Впоследствии он рассказал об этом Пророку (салляллаху
‘алейхи уа саллям): Я разбил шатёр над могилой, не зная об этом, и слушал чтение суры «Аль-Мульк» до конца. И
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал о суре «Аль-Мульк»: «Она защищает и спасает от могильных
мучении».
Случай с Сальманом Фариси и Абу Дарда (радиаллаху ‘анхума), когда посуда, из которой они ели, стала воздавать хвалу
Всевышнему.
Рассказ о том, как Сафина (радиаллаху ‘анху), слуга Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) попал ко львам: Я
отправился по морю, и корабль потерпел крушение, я схватил одну из досок и взобрался на неё. Волны выбросили меня к
лесу, где обитали львы. Один из них бросился на меня, и я крикнул: О Абуль-Харис, я слуга Посланника Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям). После чего лев опустил голову и, вытолкнув меня на дорогу, покачал головой, провожая
меня.
От Зун-Нуна аль-Мисри (рахматуллахи алейхи) передают, что как-то раз плыли они по морю и был с ними юноша с
лицом, подобным заре восхода. Когда проплыли половину пути, у хозяина корабля пропал кошелёк с деньгами. Обыскали
всех пассажиров, но ничего так и не нашли. Когда же очередь дошла до этого юноши, он прыгнул за борт и уселся на
гребне волны, которая разостлалась под ним подобно кровати, а мы изумлённо смотрели на него с борта корабля. Юноша,
обращаясь к Всевышнему Аллаху, сказал: О, мой Господь! Поистине, эти люди подозревают меня в воровстве. Я прошу
Тебя, о, любимец моего сердца, чтобы все животные, находящиеся в этих водах, высунули свои головы, держа во рту
жемчуга. Не успел юноша закончить свою мольбу, как вдруг мы увидели морских животных перед кораблём, которые,
высунув из воды головы, держали во рту сверкающий жемчуг. А юноша пошёл по морю прочь от корабля, шепча такие
слова: Только Тебе мы поклоняемся, только от Тебя мы ищем помощи, пока не скрылся из виду. Зун-Нун сказал, что
увидев, это вспомнил хадис Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в котором говорится: «Что в умме будут 30 человек,
сердца которых будут подобно сердцу пророка Ибрахима (‘алейхис салам), и когда один из них умрёт, его место займёт
другой такой же».
Имам ат-Табари передаёт, что Вахб (рахматуллахи алейхим), сказал: Я слышал, что Лайт ибн Сад (рахматуллахи алейхи),
сказал: Я отправился в паломничество в 113 г. и после того, как я выполнил послеобеденную обязательную молитву, я
прочитал несколько сур Священного Корана и увидел, что кто-то сел рядом со мной, взывая к Аллаху со словами: Йа
Аллах, йа Аллах… беспрестанно до тех пор, пока не перестал дышать. Затем он продолжил со словами: Йа Хайй, йа
Хайй… до тех пор, пока снова не перестал дышать. Затем он поднял руки к небу и сказал: О Аллах, мне хочется съесть
винограда. О Аллах, дай мне винограда. И моя накидка (джубба) становится такой старой и обветшалой. Пожалуйста, о
Аллах, даруй мне новую. Лайт бин Сад сказал, что не успел он произнести эти слова, как перед ним появилась корзина с
виноградом, хотя в то время был не сезон на виноград. Возле корзины с виноградом появились две накидки такой красоты,
которой я раньше и не видел. Я сказал: О, мой товарищ, позволь мне поделиться с тобой. Он сказал: Как ты, товарищ? Я
ответил: Ты молился, и я говорил «Аминь». Затем имам Джафар (рахматуллахи алейхи), сказал: Тогда приди и кушай со
мной, и он дал мне одну из двух накидок. Затем он ушёл и потом встретил человека, который сказал: О, сын Пророка
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), укрой меня, т.к. у меня нет ничего, чтобы накрыться, кроме этих ветхих лохмотьев. Он тут
же дал ему пальто, которое только что получил. Я спросил человека: Кто это? Он ответил: Это великий имам, Джафар ас-
Садик. Я побежал за ним, чтобы разыскать его, но он исчез.
Рассказал Дамрат от Усмана ибн Атаа от своего отца (рахматуллахи алейхим), что он сказал: Жена Абу Муслима аль-
Хавляни (рахматуллахи алейхи), сказала: Абу Муслим, у нас нет муки. Он спросил: У тебя есть что-нибудь?, – она
ответила: Дирхам, за который мы продали пряжу. Он сказал: Дай мне его и подай сумку. Затем он пошёл на рынок и
остановился рядом с человеком, продающим еду, и в это время рядом с ним встал человек, просящий милостыню, и сказал:
О Абу Сулайман! Подай мне. Он убежал от него и встал у другой лавки, просивший же милостыню последовал за ним и
сказал: Подай нам. Когда он надоел Абу Сулайману, он отдал ему дирхам, а затем взял сумку и наполнил её опилками
вперемешку с землёй. После этого он направился к дверям своего дома и постучался, при этом его сердце было в страхе
перед семьёй. Когда же он открыл дверь, он бросил сумку и ушёл. Когда же она открыла её, то оказалось, что там мука.
После этого жена замесила тесто и испекла хлеб. Ночью, когда прошло немного времени, Абу Муслим пришёл и
постучался в дверь, и когда он вошёл, жена поставила перед ним стол, на котором были лепёшки из муки. Он спросил её:
Откуда у вас это?, – и она ответила: Абу Муслим, из той муки, которую ты принёс. После этого он начал есть и плакать.
Когда лжец аль-Асвад ибн Кайс аль-Анси объявил себя пророком в Йемене, он отправил за Абу Муслимом аль-Хавляни.
Когда тот явился, он спросил его: Свидетельствуешь ли ты, что я Посланник Аллаха?, – тот ответил: Я не слышу. Он
спросил: Свидетельствуешь ли ты, что Мухаммад – Посланник Аллаха?, – Абу Муслим ответил: Да. Он снова спросил:
Свидетельствуешь ли ты, что я Посланник Аллаха?, – тот ответил: Я не слышу. Затем он ещё раз спросил:
Свидетельствуешь ли ты, что Мухаммад – Посланник Аллаха?, – Абу Муслим ответил: Да. Он повторил это многократно и
затем велел разжечь огромный костёр, в который Абу Муслим был брошен, но он не навредил ему. Тогда аль-Анси
сказали: Изгони его от себя, иначе он настроит против тебя всех, кто следует тебе, – и тогда он велел ему уйти.
Абу Муслим прибыл в Медину, когда Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), уже умер, и халифом стал Абу
Бакр (радиаллаху ‘анху). Абу Муслим опустил на колени верблюда у ворот мечети, затем вошёл в мечеть и совершил
молитву (салят), обратившись к столбу. Умар (радиаллаху ‘анху), увидел его, подошёл к нему и спросил: Откуда ты?, – он
ответил: Из Йемена. Он спросил: Что сделал тот, которого лжец сжёг огнём?, – он ответил: Это Абдуллах ибн Суваб. Он
сказал: Я заклинаю тебя Аллахом, он – это ты?, – он ответил: Конечно, да. Умар обнял его и заплакал, затем усадил его
между собою и Абу Бакром, тогда он сказал: Хвала Аллаху, который не умертвил меня, пока я не увидел в общине
Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), того, с кем поступили как с Ибрахимом (‘алейхис салам), другом
Милостивого.
Что касается Абу Муслима его слов «не слышу», то они имеют 2 толкования. Первое из них заключается в следующем: Я
не принимаю, – а второе предполагает, что Всевышний Аллах закрыл его слух от этой скверной большой лжи.
К его чудесам (караматы) относится то, что передал нам имам Ахмад ибн Ханбаль (рахматуллахи алейхи) в своей книге
«Аз-Зухд»: Поистине, Абу Муслим аль-Хавляни прошёл мимо реки Тигр, и перед ним возникла доска, по которой он
прошёл по воде, а затем повернулся к своим спутникам и сказал им: Теряете ли вы из ваших вещей что-либо, чтобы мы
просили Всевышнего Аллаха?
Эту же историю привели по другому пути передачи, и в ней сказано: Он остановился у реки Тигр, затем воздал хвалу
Всевышнему Аллаху и восхвалил Его, затем упомянул благодеяния и благоденствия, затем упомянул проведение
исраильтян по морю, затем крикнул на своё верховое животное, и оно пошло, пересекая Тигр, люди последовали за ним и
пересекли реку.
Абу Муслим был в землях Византии, и в это время командующий отправил отряд в поход, назначив им срок возврата.
Отряд опоздал к назначенному сроку, и Абу Муслим обеспокоился из-за их опоздания. Когда он совершал омовение на
берегу реки, разговаривая с самим собой об их делах, на дерево, напротив него, сел ворон и сказал: Абу Муслим, ты
задумался о делах отряда?, – он ответил: Да, – ворон сказал: Не беспокойся, поистине, они невредимы, взяли добычу и
будут у тебя в такое-то время. Абу Муслим, сказал: Кто ты, да смилостивится над тобою Аллах?, – он ответил: Я Артаиль,
тот, кто радует сердца правоверных. Отряд вернулся в срок, указанный им, и таким, как упомянул ворон.
Однажды на земле Визанитии Абу Муслим сидел вместе со своими спутниками и рассказывал им хадисы, и в это время
они сказали ему: О Абу Муслим, мы очень хотим мяса, может ты попросишь Аллаха, и Он даст нам его?, – он сказал: О
Аллах, Ты слышал их слова и Ты способен на то, что они попросили. Едва они успели услышать крик войска, как явился
олень и прошёл мимо спутников. Абу Муслим и они вскочили и схватили его.
В эпоху правления Муавии (радиаллаху ‘анху), людей постигла засуха, и он вышел просить дождь вместе с ними. Когда
они дошли до места совершения молитвы (салят) о ниспослании дождя, Муавия сказал Абу Муслиму: Ты видишь, что
постигло людей, попроси Аллаха о дожде. Он сказал: Я сделаю это, несмотря на моё нерадение, – затем встал. На нём был
бурнус (бурнус – это плащ с капюшоном, сделанный из плотной шерстяной материи, обычно белого цвета) и он спустил
его с головы, затем поднял руки и сказал: О мой Аллах! Поистине, мы просим Тебя о дожде. Я пришёл к Тебе со своими
грехами, не отвергай меня. Не успели они вернуться, как пошёл дождь. Абу Муслим сказал: О мой Аллах, поистине
Муавия воздвиг меня на место славы. Если у меня есть благо перед Тобой, то забери меня к Себе. Это был четверг, а Абу
Муслим умер в следующий четверг.
Передают, что некий почтенный муж рассказывал: Мы с Хасаном аль-Басри (рахматуллахи алейхи) ещё несколько
человек совершали паломничество. В пустыне нас охватила жажда. Мы достигли колодца, но ведра с верёвкой не нашлось.
Хасан сказал: Когда я начну намаз, вы пейте воду. Затем он приступил к намазу. Вода, чтобы мы смогли дотянуться,
поднялась до устья колодца. Мы принялись пить. Один из паломников пригубил воды, вода ушла в глубь колодца. Хасан,
закончив намаз, сказал: Вы не полагались на Господа, вот вода и ушла в колодец. Затем мы покинули это место. По дороге
Хасан нашёл финики и отдал нам, чтобы мы поели. В них были золотые косточки, которые мы принесли в Мекку, где
питались на них и раздавали милостыню.
Во времена Абу аль-Хасана аш-Шазили (рахматуллахи алейхи) один большой учёный пытался отрицать книгу имама
аль-Газали (рахматуллахи алейхи) «Ихья», принимая её как направленную против Шариата книгу. Он даже сжёг несколько
экземпляров этой книги, попавшихся ему в руки. Однажды ему приснилось, что он встретился с Пророком (салляллаху
‘алейхи уа саллям), рядом с которым находились его сподвижники Абу Бакр и Умар (радиаллаху ‘анхума). Затем к ним
подошёл имам аль-Газали, держа в руке книгу «Ихья». Он обратился к Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям): О
Посланник Аллаха, этот человек отрицает мою книгу. Если он прав, я совершу покаяние, а ты накажи меня так, как я
заслуживаю. Если он не прав, тогда накажи его. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) взял книгу у аль-Газали,
перелистал её и, дав похвальную оценку, передал Абу Бакру. Тот сделал то же самое и также с положительной оценкой
передал Умару. Умар тоже остался доволен книгой и вернул её Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Богослов видел
всё это. Далее, согласно просьбе аль-Газали, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вынес решение наказать учёного 80
ударами плёткой. После того, как он получил 70 ударов, Абу Бакр заступился за него и попросил отменить последние 10
ударов. Проснувшись в страхе, учёный обнаружил на своей спине чёрные следы от ударов плётки, которые он получил во
сне. Тогда он покаялся, поняв свою ошибку, и, отставив все книги, принялся изучать «Ихья». Благодаря этому он
получил большое благословение. Говорят, в его столетии не было человека, знавшего лучше него книгу «Ихья». Однако
чёрные следы от ударов плёткой не исчезли со спины до конца его дней.
Ахмад ибн аль-Хавари (рахматуллахи алейхи), сказал в своей книге «Аз-Зухд»: Мне рассказал Абу Сулайман
(рахматуллахи алейхи) следующее: Абдуль-Вахида ибн Зияда (рахматуллахи алейхи), одолел паралич, и он попросил
Всевышнего Аллаха излечить его на время совершения омовения. Когда наступало время омовения, он вставал со своей
кровати, шёл и совершал омовение, а когда он возвращался в постель, к нему возвращался паралич.
Иззуддин Абу Хафс Умар ибн Асад ибн Абу Галиб аль-Ирбили (рахматуллахи алейхи), сказал: Один из правоведов
(факихи) сказал мне: Шейх написал свою книгу «Нихаят аль-матляб», и у меня была привычка выписывать по ночам
некоторые страницы из неё. Однажды я писал ночью, затем посмотрел на светильник и увидел, что в нём мало масла, и его
не хватит, чтобы завершить работу, – он продолжил: Я был занят письмом и забыл об этом, пока не дописал то, что хотел.
Затем я посчитал листы, после этого вспомнил свою мольбу и посмотрел на светильник. Он погас сразу же, как я
посмотрел на него.
Ахмад ибн Аби аль-Хавари (рахматуллахи алейхи) рассказывает: Однажды Рабийа Сирийская (рахматуллахи алейха)
попросила, чтобы убрали таз, который стоял возле неё: На его боку я явственно вижу, что правитель правоверных, Харун
ар-Рашид, умер. Мы запомнили её слова, и выяснилось, что он умер именно в тот самый день.
Однажды люди потребовали от шейха Бахауддина (рахматуллахи алейхи), как об этом свидетельствует предание,
сотворения какого-нибудь чуда. Мои чудеса на глазах у всех: Обременённый столькими грехами, я тем не менее ещё хожу
по земле, ответил им святой.
Несмотря на подобную скромность, современники шейха свидетельствуют о многих чудесах, дара творить которые он
удостоился при жизни. Вот предание, сохранённое одним дервишем: Он дважды город Карши испытывал страшную
засуху: все посевы и травы стали выгорать, людям угрожал голод. Каршинцы, памятуя частые посещения города
Бахауддином, послали за ним в Бухару одного мюрида. Как только мюрид предстал пред очами Бахауддина, тот сказал
ему: Каршинцы послали тебя ко мне просить воды. Хорошо, я пошлю вам отсюда воду. Подожди немного! Прошло
немного времени, собрались тучи, полил дождь, усиливавшийся с каждым часом. На другой день мюрид получил
разрешение вернуться в Карши, а дождь беспрерывно лил трое суток. Вся область была обильно полита.
У Абуль Аббас Кассаба (рахматуллахи алейхи) также потребовали чуда, он сказал: Я - не более чем сын свежевателя коз,
разве само по себе не чудо, что столько людей собралось вокруг меня.
Однажды Хасан аль-Басри пришёл к Рабийе аль-Адавийе (рахматуллахи алейхим) и увидел, что она сидит в окружении
восторженных почитателей, отвлекающих её пустыми разговорами и глупыми вопросами. Хасан сказал: Я умею ходить по
воде. Пойдём к тому пруду, сядем посередине и поговорим на духовные темы, не отвлекаясь на мирские. Рабийя сказала: Я
умею летать. Если вы предлагаете отделаться от назойливых почитателей, почему бы нам не взлететь и не побеседовать,
сидя на облаке?. Хасан ответил: Я не могу этого сделать. Рабийя сказала: Вашим умением не тонуть обладает и рыба.
Моим умением летать обладает и муха. Эти умения сами по себе не ведут к истине и не свидетельствуют о духовном, но
служат почвой для гордыни и соперничества.
Сафийддин аль-Хазрадж (рахматуллахи алейхи), рассказал: Однажды в странах Шама начался голод и засуха, и жила там
одна женщина по имени хаджа Румия. Она воспитывала царских детей, и её все уважали, поскольку она была вхожа к
царям, а также за её связь с шейхом Мухаммадом аз-Зугби (рахматуллахи алейхи). Она села на свою мулицу, приехала к аз-
Зугби, и сказала ему: Люди страдают от засухи и голода, а вы пребываете в беспечности? Она повторила свои слова
несколько раз, но шейх промолчал в ответ. Тогда она села на свою мулицу и отправилась в обратный путь. Когда она
подъехала к мосту, полил дождь и поднялся сильный ветер, сбросивший хаджу Румию со своей мулицы прямо в грязь.
Люди её подняли и помогли ей снова сесть верхом. Тогда она вернулась к аз-Зугби и сказала ему: Я сказала тебе: Вызови
дождь!, а ты сбросил меня с мулицы прямо в грязь! Зачем? Шейх, ответил: За твою назойливость.
Шейх Ахмад аль-Фаруки ас-Сирхинди (рахматуллахи алейхи): Однажды в месяц поста, Рамазан, его пригласили 10 его
муридов для того, чтобы открыть пост. Он принял приглашение каждого из них. Когда настало время открывать пост, он
присутствовал в каждом из их домов, открывая пост, и они видели его в каждом из своих домов в одно и то же время.
Однажды Ахмад аль-Фаруки (рахматуллахи алейхи) посмотрел на небо, и шёл дождь. Он сказал: О, дождь, остановись до
такого-то и такого-то часа. Он остановился до того времени, которое упомянул, а после этого снова пошёл.
Рассказывается о шейхе Мухаммаде аль-Масуме (рахматуллахи алейхи): Однажды один колдун разводил костёр, входил
в него, и это его не обжигало. Из-за этого люди приходили в замешательство, и это вызывало сильную фитну (распри). И
тогда шейх развёл в городе сильный костёр и сказал колдуну: Войди в мой костёр!, и колдун испугался. Затем он сказал
одному из его муридов: Войди в мой костёр, и когда будешь входить в него, говори Ля иляха илля-Аллах. Этот мурид
вошёл, и ощутил прохладу и умиротворённость, как это было с Ибрахимом (‘алейхис салам), когда его бросили в огонь.
Когда колдун увидел это, он тут же принял Ислам и произнёс шахаду: «Ашхаду ан ля иляха илля-Аллах, уа ашхаду анна
Мухаммадан-расулуллах». Однажды к нему пришёл слепой и спросил его: Пожалуйста, помолись за меня, чтобы Аллах
восстановил мне моё зрение. Он помазал своей слюной его глаза и сказал ему: Иди к себе домой и не открывай своих глаз
до тех пор, пока не дойдёшь до дома. Он дошёл до дома, открыл глаза и начал видеть.
Ему сказали: Кто-то проклинает халифов Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он расстроился, и в этот момент в его
руке был нож, которым он резал арбуз. Когда он разрезал этот арбуз, он говорил: Точно так же, как я режу этот арбуз, я
перерезаю шею того, кто проклинает халифов Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). И тот (проклинающий) человек тут
же умер.
Однажды человек отрицал истину слов шейха Мухаммада Сайфуддина аль-Фаруки аль-Муджаддиди (рахматуллахи
алейхи). Той ночью он увидел сон. В котором группа людей пришли и напали на него. Они били и били его, спрашивая:
Как ты смеешь отрицать речь шейха, когда он – любящий Аллаха? Он проснулся в сильной боли. Он поспешил к шейху и
попросил его прощения. Однажды пришёл прокажённый и попросил его, чтобы он помолился за его излечение. Он подул
на него, и болезнь моментально прошла.
Однажды Шамсуддин Хабибулла Джани-Джанан аль-Мазхар (рахматуллахи алейхи) путешествовал с несколькими
своими учениками без какой-либо еды и пропитания. Они шли пешком, а когда уставали, то приседали отдохнуть. Шейх
звал их и говорил: Вот для вас пища, и перед ними появлялись столы с едой.
Однажды во время поездки разразилась ужасная буря, и ветер сдувал всё на пути. Подмерзало, и все дрожали от холода.
Их ситуация ухудшалась так, что они уже приготовились умирать в этой замёрзшей пустыне. Затем шейх Мазхар поднял
свои руки и сказал: О Аллах, пусть это будет вокруг нас, но не коснётся нас. Вдруг тучи тут же раздвинулись вокруг них и
хотя ледяной дождь продолжал лить в одной мили от них, вокруг них температура поднялась до комфортного уровня.
Однажды, когда Абу Ахмад ас-Сугури (рахматуллахи алейхи) путешествовал со своей семьёй, они оказались без воды в
пустыне по пути в Хиджаз. Его семья испытывала сильную жажду. Он сказал своему слуге: Пойди и принеси немного
воды. Он сказал: О, мой шейх, как я найду воду в пустыне?. Он спрашивал у людей каравана, нет ли у кого воды, но ни у
кого не оказалось воды, и все их бурдюки были сухи. Тогда шейх взял пустой бурдюк и отправился в пустыню на 10
минут. Когда он вернулся, бурдюк был полным, и с помощью этой воды он утолил жажду своей семьи и людей в караване.
Затем он наполнил все бурдюки каравана водой из этого одного бурдюка и вернулся к своей семье с ним, и он так и
остался наполненным, как будто им совсем не пользовались.
Это малая доля из многочисленных историй чудес (караматов), произошедших со сподвижниками, табиинами, аулия. На
эту тему учёными Ислама было написано множество книг, из числа этих учёных - Фахруддин ар-Рази, Абу Бакр Бакилани,
Абу Бакр ибн Фаурак, имам алъ-Газали, Насреддин Байдави, Таджуддин ас-Субки, Абу Бакр Ашари, Абуль-Касим аль-
Кушайри, ан-Навави, Яфии, Юсуф Набхани (рахматуллахи алейхим) и многие другие. Благодаря им это стало твёрдо
установленной наукой, в которой нет места сомнениям и суевериям. Некоторые задают вопросы, почему же чудес
(караматов) в эпоху сподвижников было меньше, нежели чудес аулия. Ответом на это служат слова великого имама
Ахмада ибн Ханбаля (рахматуллахи алейхи), который сказал: Те обладали высшей и сильной степенью Имана и при этом
не нуждались в другом подтверждении. А что касается остальных, то, когда их вера не достигала той степени, Всевышний
поддерживал их в этом через проявление караматов.
О значении чудес
Значение проявления чудес (караматов) у аулия объясняется тем, что Божественная Мудрость требует почитания своих
любимцев через наделение их всякими категориями аномальных способностей. Это вознаграждение за их искренность и
веру, служащее поддержкой в их устремлениях в распространении религии Всевышнего. И этим Всевышний
демонстрирует Своё Могущество, чтобы укрепить веру уверовавших и показать людям, что Создателем законов бытия
является Он, а причины не являются основами следствий - источником и того и другого является Всевышний Аллах.
Иногда скептики могут возразить: Подтверждение истины и распространение религии должны происходить на основе
логики и фактических подтверждений, а не посредством аномалий. Мы ответим: Да, распространение Ислама должно
производиться на основе здравой логики и твёрдых аргументов, но всё же перед лицом упрямства, фанатизма и
высокомерия этих аргументов бывает недостаточно. Чудеса, как аномальные проявления, способны преодолеть барьеры
этих чувств.
Поэтому Аллах наделял Своих пророков способностью творить чудеса (муджиза), которые покоряли глухие сердца,
смягчали упрямые души и освобождали их от гнёта собственного нафса, приводя их в состояние твёрдой и нерушимой
веры. Значения муджиза и карама в этом смысле одинаковы, разница лишь в том, что чудеса, присущие пророкам,
называются муджиза (превосходящие), а присущие аулия - карама (благородные).
Однажды, идя по безлюдной тропе, Хавас (рахматуллахи алейхи) встретил христианского монаха. Он попросил
разрешения стать моим попутчиком (в те времена существовала такая традиция, что некоторые монахи любили находиться
в компании святых мусульман). Я разрешил ему сопровождать меня. И вот, в течение семи дней мы шли вместе, обходясь
без еды и воды. На седьмой день он сказал: О последователь Пророка Мухаммада, покажи мне чудо. Уже прошло столько
дней, а у нас во рту ещё не было ни крошки. Я очень голоден. Тогда я обратился с мольбой к Аллаху: О Аллах, не позволь
мне оказаться униженным из-за просьбы этого немусульманина. Сразу же после этого дуа перед нами появился поднос,
полный хлеба, печёной рыбы и свежих фиников. И кувшин с водой. Насытившись, мы продолжили наш путь. На седьмой
день, опасаясь, что монах опять пожелает попросить меня о чуде, я решил его опередить, обратившись к нему со
следующими словами: А теперь твоя очередь. На этот раз покажи чудо ты. Опершись на дорожный посох, он начал свою
молитву. И в мгновение ока перед нами появились два подноса с гораздо большим количеством яств, нежели в прошлый
раз. Когда я увидел это, моё лицо побелело. Ошеломлённый и пристыженный, я стал отказываться делить с ним трапезу.
Мой попутчик настаивал на том, чтобы я отведал хоть что-то, но я продолжал отказываться. Тогда он произнёс: Не бойся,
ты можешь это есть. Более того, я хочу обрадовать тебя, сообщив две важные новости: Во-первых, я свидетельствую, что
нет бога кроме Единого Аллаха и Мухаммад - Посланник Аллаха; а вторая новость - в том, что все эти великолепные яства
появились только после того, как я произнёс такую молитву: О Всевышний, если этот мусульманин на Истинном Пути и
удостоен большой степени Твоего уважения, то тогда, ради этого, ниспошли нам сейчас достойное пропитание. И едва я
успел произнести последнее слово этой молитвы, как сразу же появилось все эти кушанья, которые перед тобой. Господь
выводит некоторых на Истинный Путь через проявление знамений, и вот именно такое сейчас произошло со мной. «Ля
иляха илля-Аллах, Мухаммадур-Расуулюллах». Обрадованный таким поворотом событий, я с удовольствием согласился
разделить трапезу, после чего мы вместе отправились в Мекку совершить паломничество. После хаджа мой дорогой
попутчик решил остаться в Священной Мекке, откуда вскоре Господь забрал его к Себе.
Различие между чудом и обманом
Здесь необходимо указать на эту разницу, так как мы оказываемся свидетелями, когда некоторые относящие себя к Исламу
грешники показывают всякого рода чудеса, несмотря на то, что демонстративно совершают грехи, противоречат религии
Творца, конечно же, их чудеса не относится к караматам, которые происходит только с теми, кто владеет истинным
вероубеждением (акидой), кто настойчив в послушании, далёк от грехов, отказывается от наслаждений и плотских
увлечений. Такой человек вали - это тот, о ком Всевышний сказал: «Знайте, что тем, кому покровительствует Аллах, кто
уверовали и были богобоязненными нечего страшиться, и не изведают они горя». (10:62-63)
Относительно же того, что происходит с вероотступниками и грешниками - самоистязание мечом, глотание огня, стекла и
т. д., - всё это из области, обмана (истидража). Кроме того, вали не стремится к чудесам и не гордится этим.
Передается от Кардама ибн Абу Саиба аль-Ансари (радиаллаху ‘анху), как он сказал: Как то мы с отцом отправились в
Медину по делам. Это было во времена, когда по Мекке только-только разошёлся слух о Посланнике Аллаха (салляллаху
‘алейхи уа саллям). (По дороге) мы нашли приют у пастуха овец. Когда настала полночь пришёл волк и схватил ягнёнка.
Пастух вскочил и сказал: О смотритель этой долины! Я прибегаю за помощью к тебе! И возгласил невидимый голос: О,
волк, отпусти его. Ягнёнок со всех сил бросился бежать пока не вернулся в стадо целым и невредимым. (Это не означает,
что молитва джинну была полезна. Это из рода истидража, посредством которого Аллах ещё больше сбивает неверных).
Сказал Фахруддин ар-Рази (рахматуллахи алейхи): Обладающий чудесами не увлекается этим, напротив, когда он
находит это у себя, страх его перед Всевышним только усиливается и предостережение его в испытаниях Всевышнего
укрепляется. Он боится, как бы это не оказалось обманом.
Обладающий ложными аномальными способностями увлекается тем, что происходит с ним, и считает причиной
возникновения этих явлений своё достоинство. На этой почве он принижает других, проявляет высокомерие, ощущает себя
в полной безопасности от испытаний Всевышнего и Его наказаний и не остерегается худших последствий. Если же какое-
либо из вышеуказанных свойств проявится у обладателя чудес, то это показатель того, что он не владел ими, а был наделён
ими всего лишь обманом. По этому поводу сведущие сказали: Многие из случаев отрыва от Всевышнего происходили на
ступени наделения караматом. Поэтому нет ничего удивительного в том, что сведущие боятся караматов, как люди боятся
бедствий. Можно привести много аргументов, подтверждающих, что увлечённость чудесами отрывает от приближения к
Всевышнему. Мы упомянем одно из них.
Фахруддин ар-Рази (рахматуллахи алейхи), сказал: Воистину, тот, кто убеждается в том, что он заслуживает чуда за свои
поступки, человек, оценивающий сердцем свои поступки. А кто придаёт цену своим поступкам, тот невежда. Если бы он
знал своего Господа, то понял бы, что любые благие деяния и послушание всех людей по сравнению с Величием Аллаха
недалеко стоят от преступлений. Вся их благодарность по сравнению с Благами и Дарами Всевышнего - это ничто. И все
их познания и наука по сравнению с Его Могуществом - это замешательство и невежество. В одной из книг я нашёл, что
когда чтец Корана прочёл в маджлисе устаза Абу Али Дакака (рахматуллахи алейхи) аят из Корана: «К нему возносится
прекрасное слово, а доброе дело возносит Его» (35:10). Тот сказал: Признак того, что Аллах взял к себе твой поступок, -
отсутствие этого поступка возле тебя. Если же твой поступок остался возле тебя, в твоём видении, то он - отвергнутый, то
есть не принятый, а если же он не остался возле тебя и ты забыл про него, это значит, что он вознесён.
Сказал имам Ибн Хаджар аль-Макки (рахматуллахи алейхи), сказал: Что касается разницы между караматом и
колдовством, то оно заключается в следующем: Если чудесное явление, не связанное с притязанием на пророчество,
случается у праведника, который исполняет долг перед Всевышним Аллахом и перед Его творениями, то это карамат. Если
же случается у того человека, который не является таковым, то это колдовство.
Имам аль-Харамайн (аль-Джувейни) (рахматуллахи алейхи), сказал: Оно существует не согласно разуму, а по
единогласному мнению учёных.
Отличие же праведника от не праведника очевидное, оно не скрыто, потому, что их признаки не похожи друг на друга и их
адаб не одинаковый. Если не праведный человек выдает себя за праведного, то обязательно будет проявляться
«неприятный запах» его деяний и слова, отличающие его от праведника.
Согласно этому, если мы видим человека, совершающего чудеса, то мы не можем судить о нём как о вали и относить это
чудо к караматам, пока не увидим его приверженности Законам Аллаха.
Абу Язид (рахматуллахи алейхи), сказал: Если какой-либо человек расстелет ковёр на воде или будет летать по воздуху,
вы не поддавайтесь его обману, пока не увидите, каким вы его найдёте в рамках велений и запретов Аллаха.
Отношение суфиев к чудесам, некоторые враждебно настроенные против суфизма люди считают, что целью суфиев
является достижение чудес. Таким образом эти люди выражают лишь свои душевные пороки и скрытые болезни, суфизм
же как раз уделяет всё своё внимание облагораживанию души, избавлению её от порочных свойств, таких как показуха и
лицемерие. Суфии стремятся украсить её лучшими качествами, при этом отдаляясь от какой-либо корысти и преследуя
цель удовлетворения Всевышнего.
Абу Язид аль-Бистами (рахматуллахи алейхи), говорил: Счастливый удел в обладании чудесами для святых угодников
(суфиев) зависит от различия четырех имён Аллаха, от которых отталкивается в своих делах каждая группа (суфиев). Эти
имена - Первый, Последний, Явный и Тайный (Скрытый). Тот (суфии), чей удел исходит от имени Аллаха - Явный, тот
способен видеть чудеса Божественной мощи. Тот (суфии), чей удел исходит от имени Аллаха - Тайный, тот способен
видеть то, что проистекает из тайного в Божественных лучах. Тот (суфии), чей удел исходит от имени Аллаха - Первый,
тот занят тем, что предшествовало ему, а тот (суфии), чей удел исходит от имени Аллаха - Последний, тот связан с тем, что
встретит его (в будущем). Один человек сказал ему: До меня дошли разговоры, что ты ходишь по воздуху. Бистами
ответил: И что удивительного в этом? Птица питается падалью и движется по воздуху. А правоверный мусульманин
благороднее птицы.
Далее он говорил: Святые угодники (аулия) не радуются, когда удостаиваются ответа на свои просьбы, которые есть суть
чудес, таких, как хождение по воде и воздуху, сокращение расстояний по суше и по морям. И просьбы неверных не
остаются без ответа. Расстояния сокращаются для шайтана и Даджаля. Воздух подчиняется птице, а вода - киту. Кто
обделён щедротами из (вышеуказанных) вещей, тот не застрахован от коварства и бед.
Однажды Абу Саиду (рахматуллахи алейхи) рассказали, что некий человек может ходить по воде. Он ответил: Это
просто. По воде ходят и лягушка, и комар. Затем ему сообщили, что другой человек может летать. Шейх сказал: И это
просто муха и ворон тоже летают. Наконец, ему поведали о человеке, который мог перемещаться из города в город за
время мигания век. Мастер объяснил: Сатана может обойти землю за миг между вдохом и выдохом. Нет ценности в
обладании такими способностями. Тогда его спросили: А что же ты считаешь караматом? Он ответил: Карамат – это
умение находится наяву (захир) с творениями, а втайне (батин) – с Творцом.
Шейх Абу Абдулла Курайши (рахматуллахи алейхи), сказал: Тому, кто не будет желать чудес, так же как не желает
грехов, это будет оградой.
Али аль-Хавас (рахматуллахи алейхи), сказал: Совершенные боятся проявления караматов у себя, и по мере их
проявления увеличивается их боязнь из-за вероятности обмана. Кроме того, суфии запрещают демонстрацию караматов,
кроме особых случаев, как, например, при защите Шариата от кяфиров, как это было в случае с Мухиддином ибн Араби
(рахматуллахи алейхи). Великим караматом суфии считают твёрдость и прямоту в исполнении предписаний Аллаха.
Абу аль-Касым аль-Кушайри (рахматуллахи алейхи), сказал: Знай, что из наивысших караматов, которыми наделяются
аулия, - постоянный успех в повиновении, предохранение себя. Знай, что приближённый к Аллаху человек не может
полагаться на чудо (карамат), проявляющееся у него. Иногда проявление чудес (караматы) у таких людей увеличивает
несомненность и проницательность, так как этим они убеждаются в том, что это действие Всевышнего Аллаха, и через это
они делают вывод о правильности своих убеждений.
Аль-Джунайд (рахматуллахи алейхи), сказал: Поистине, посредством несомненности ходили мужчины по воде, и умерли
от жажды те, кто превосходит их несомненностью.
Упомянули при Абдулле ат-Тасаттури (рахматуллахи алейхи) чудеса, и он сказал: Что такое знамения и караматы? Вещи,
которые относятся только к своему времени. Однако высшим чудом является замена порочного качества из качеств твоей
души на похвальное.
Шейх Абу алъ-Хасан аш-Шазили (рахматуллахи алейхи), сказал: Истинное чудо - это постижение стойкости на
правильном пути и его совершенство, основой чему служат две вещи: Правдивая вера в Аллаха и следование всему
внешнему и внутреннему, что доведено Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Долг каждого раба - желать только
этого и стремиться к достижению только этого. Что касается необычных явлений, то они не ценятся людьми истины,
поскольку могут быть дарованы и несовершенному в стойкости, а порою даже обманутому. Он также сказал: Истинное
чудо заключается в двух вещах, которые объединяют в себе многое: Это чудо веры с совершенством убеждения и ясности
и чудо поступков, соответствующих покорности, следованию за Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и отдалению от
споров и обмана. Если кому дарованы эти два чуда и он ещё чего-то желает, то этот раб - заблудший лжец, не обладающий
малейшей долей знания верных поступков, он подобен тем, кому была дарована близость с царём, а они всё же желают
пасти животных.
Шейх Мухиддин ибн Араби (рахматуллахи алейхи), сказал: Караматы делятся на две категории: Чудеса внешние и
скрытые. Внешние чудеса - это видимые простому глазу, как, например, хождение по воде, знание помыслов другого,
исчезновение и т. д., то есть всё, что подразумевает под чудесами простой народ. А скрытое чудо познают лишь особые из
рабов Аллаха, простому народу это недоступно. Это дар соблюдения рабом предписаний Шариата, преуспевание в
обладании лучшими душевными качествами и бережливость при соблюдении обязанностей в предписанное время,
поспешность при свершении всяких благих дел, отчуждение злобы и ненависти от своего сердца, очищение сердца от
всякого порочного свойства, наблюдение сердцем за признаками Творца, наблюдение за своим дыханием. Кроме того,
суфии не считают проявление чудес (караматов) критерием превосходства одного вали над другим.
Хваджа Абдуль-Карим (рахматуллахи алейхи), сказал: Однажды некий дервиш попросил меня записать истории о
чудотворных способностях моего шейха. Вскоре я получил известие, что шейх хочет видеть меня. Когда я вошёл в его
комнату, Абу Са’ид (рахматуллахи алейхи) спросил меня чем я занимаюсь. Я ответил ему. Он тогда посоветовал мне
вместо того, чтобы записывать рассказы, стараться достичь той стадии, когда другие начнут рассказывать истории обо мне.
Имам Яфии (рахматуллахи алейхи), сказал: Способность совершать чудеса не является признаком превосходства одного
вали над другим, поскольку не владеющий чудом может быть лучше, нежели его обладатель. Карамат - не признак
превосходства, а признак правдивости и достоверности. А признаком достоинства и превосходства служат твёрдость,
убеждения и совершенство познания Аллаха.
Суфии считают, что отсутствие чуда у праведного вали не является признаком отсутствия у него принадлежности к аулия.
Имам аль-Кушайри (рахматуллахи алейхи) в своей книге сказал: Если у вали отсутствует явный карамат в мирской
жизни, то отсутствие его не является пороком его степени вали.
Шейх уль-ислам Закария аль-Ансари (рахматуллахи алейхи), сказал: Нередко тот, кто не обладает способностью
совершать чудо, превосходит обладающего им, поскольку достоинство выражается не наличием чуда, а наличием
убеждения (якин).
Великий шейх по имени Ибну Атаиллах (рахматуллахи алейхи), сказал: Истикамат – это нужда раба в Аллахе в каждое
мгновение, (при которой он) отрекается от собственной силы, могущества.
Другой великий шейх по имени Абу Али Джурджани (рахматуллахи алейхи), сказал: Будь стремящимся к истикамату и
не будь стремящимся к карамату. Поэтому самым великим караматом является истикамат.
И в действительности, подумайте сами, разве сказано хоть однажды в Речи Аллаха, или в хадисе Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям), или в наследии имамов, чтобы мы стремились к карамату, слышали ли вы об этом? Что же касается
истикамата, разве не этого требует от нас Ислам? На это следует обратить особое внимание.
Спросили у шейхуль Ислама Ибн Хаджара аль-Хайтами аль-Макки (рахматуллахи алейхи): Являются ли истинной
наличие караматов у любимцев Аллаха, и может ли их карамат дойти до оживления мёртвых и подобных вещей, которые
были му`джизатом (чудом) у Пророков. Человек оживлённый караматом любимца Аллаха будет считаться живым
человеком или мёртвым? Он, ответил: Наличие караматов у любимцев Аллаха это истина, по мнению Ахлю-с-Сунна валь
Джамаа. С этим не согласны беспомощные мутазилиты и зайдиты.
Фахруддин ар-Рази (рахматуллахи алейхи), сказал: Абу Исхак аль-Исфарайини (рахматуллахи алейхи) также отрицал,
что у любимцев Аллаха может быть карамат, подобный муъджизату пророков, как оживление умерших, чтобы не путались
караматы с муъджизатами. Но это мнение посчитали ошибочным ан-Навави (рахматуллахи алейхи), так же как и Ибн ас-
Салях (рахматуллахи алейхи), и сказали, что карамат не противопоставляют муъджизату пророков, потому что любимцу
Аллаха дали карамат из-за бараката его следования Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Истинный карамат не
проявляется кроме как у того, кто призывает следовать Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), кто чист от новшеств и
отклонений от Шариата. Из-за бараката следования за Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям) Всевышний Аллах
укрепляет Своего любимца посредством ангелов и кладёт в его сердце Нур.
Говоря вкратце: Карамат любимца Аллаха – это часть муъджизата Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но из-за
величия следования Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Всевышний Аллах проявил некоторые особенности пророков
у его наследника, последователя в других действиях и остановках.
Достоверно то, что их караматы доходят и до оживления мёртвых, в отличие от мнения Абуль-Касима аль-Кушайри.
Поэтому сказал аз-Заркаши (рахматуллахи алейхи): То, что сказал он (аль-Кушайри) это слабое мнение, потому что
большинство противоречат этому. Это мнение порицали учёные, даже его сын Абу Наср аль-Кушайри (рахматуллахи
алейхи) в своей книге «Аль-Муршид». В этой книге он сказал после его (отца) слов: Достоверно же то, что могут
проявляться чудеса, в качестве карамата любимцам Аллаха. Также сказано в книге «Аль-Иршад» имама аль-Харамайн
(рахматуллахи алейхи).
В шархе на «Сахих Муслима» ан-Навави (рахматуллахи алейхи), сказал: Возможно караматы в различных проявлениях.
Некоторые посчитали, что это связано с принятием их мольбы, но это ошибка и отрицание очевидного. Истина же в том,
что это происходит изменением предметов и т.п..
Маленький рассказ: У одного человека из числа саляфов умерла лошадь на одном из газаватов, и он попросил Аллаха
оживить лошадь, чтобы она довезла его до дома. Всевышний Аллах оживил лошадь, и этот человек, придя домой сказал
своему сыну: Забери её седло, она (лошадь) у нас на временное пользование. Сын взял седло, и лошадь тотчас умерла.
Аль-Яфии, сказал: По достоверной цепочке до Абдуль-Кадыра аль-Гилани (рахматуллахи алейхим), передано, что к нему
пришла мать одного молодого парня когда он ел мясо курицы, а её сыну давал худшее мясо. Абдуль-Кадыр аль-Гилани
сказал ей: Когда твой сын дойдёт до уровня, когда сможет сделать вот так, и сказал: Встань курица, курица встала, у неё
появились крылья, и взлетела, – тогда он и будет есть курицу.
То, что срок предписанный ограничен, не отрицает возможность оживления мёртвых, потому что он сначала умер по
истечению срока, выделенного для него, а потом ожил как проявление карамата. То, умерший не оживает кроме как в день
воскрешения, это когда отсутствует карамат. А когда присутствует карамат, то его оживление подобно оживлению в
могиле для допроса, как об этом есть достоверный хадис. Поистине такое случилось у Пророка Узайра (‘алейхис салам) и
его осла, и тех: «… которые вышли из своих домов, опасаясь смерти, хотя их было тясяча. Аллах сказал им «умрите», а
затем Он оживил их». (2:243).
Когда установлено это, то человек оживлённый посредством карамата, если его смерть была очевидна, как смерть того, у
кого отрублена голова, он не получает из-за этого оживления ничего, ни своих жён, ни имущества, которое унаследовали
его наследники, потому что установлено, что это оживление подобно оживлению в могиле. Если же не была его смерть
очевидной, что становится сном, что ничего из того, что ему принадлежало не ушло от него, и поэтому возвращают ему.
Итог: под выражением оживление после смерти имеется в виду воскрешение, а не оживление как карамат или для допроса
в могиле».
Имам Фахруддин ар-Рази (рахматуллахи алейхи) в своём тафсире «Мафатихуль Гъайб» в объяснении к аяту (107 сура
Аль-Араф) упомянул мнения людей в вопросе возможности сверхъестественных вещей и сказал, что у них три мнения по
этому поводу. Это мнение Ахлюс-Сунны которые абсолютно допускают подобное, мнение философов которые абсолютно
не допускают и мнение мутазилитов которые допускают частично. В объяснении мнения Ахлюс-Сунны он сказал: (Ахлюс-
Сунна) дозволяет такое: Слепой, который в Андалусии (Испания) сможет увидеть в темноте ночи дальний уголок востока
(как Китай). И человек, который со здоровым видением не сможет увидеть солнце среди белого дня. Это мнение наших
последователей (Ахлюс-Сунны). Также имам ар-Рази в тафсире аята повествующем о «Людях пещеры»: «Они провели в
пещере 300 лет и ещё 9» (18:25). Пишет: Наши братья суфии используют этот аят как доказательство существования
караматов. И этот подход верен… Мы скажем: На эти чудеса указывает не только Коран, но и Сунна и разум.
Шафиитский учёный Иззуддин ибн Абдуссалям (рахматуллахи алейхи) который известен, как «Сультануль-Уляма»
сказал о нашем вопросе: Второй вид (наук которыми владеют Пророки и аулия): Науки связанные с внушением (ильхам).
С помощью этих наук открывается то, что в сердцах, обладатель этой науки видит глазами скрытые вещи (гъайб) которых
обычно нельзя увидеть, слышит с помощью своих ушей то, что обычно нельзя услышать. Так же его чувство запаха,
трогание и ощущение (бывает сверхъестественным). Так же он приобретёт своим сердцем науки которые связанны со
Вселенной. Было показано Ибрахиму (‘алейхис салам) царство Небес и Земли. Из этих людей (аулия) есть те, которые
видят ангелов, шайтанов и далёкие края, даже видят то, что под землёй. Так же из них есть те, которые видят небо, его
орбиты, звёзды, солнце и луну в таком виде как они есть. Так же из них есть те, которые видят «Аль-Лавхуль Махфуз»
(Хранимая Скрижаль) и читают то что в нём. Так же слышат скрип пера, голос ангелов и джинов. Есть из них те, которые
понимают язык птиц.
Пречист Тот, кто прославил их и приблизил, унизил и удалил других. Кого унизил Аллах, нет ему возвышающего.
Воистину Аллах поступает так, как пожелает….
Сказал имам аль-Хатыб аш-Ширбини (рахматуллахи алейхи) в своём тафсире «Ас-Сирадж аль-Мунир» о тех, кто
отрицает караматы: Аз-Замахшари (рахматуллахи алейхи), сказал: Этот аят отвергает караматы, потому что те, кому
приписываются караматы, не являются посланниками, хотя Аллах и доволен ими. Всевышний Аллах обособил
посланников среди тех, кем Он доволен, и даёт им знание о сокровенном. Также аят отвергает предсказателей и
астрологов, потому что они самые далёкие от довольства Аллаха и находящиеся под Его гневом. А отрицание караматов –
это мнение (секты) мутазилитов. О мнении Ахлюс-Сунна он говорит далее: А что касается мнения Ахлюс-Сунна валь-
Джама’а, то они подтверждают караматы. Поистине, может быть такое, что Всевышний Аллах внушает некоторым Своим
любимцам знание того, что случится в будущем. Этим знаниям их обучил Аллах. На достоверность этого указывают слова
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), переданные Абу Хурайрой (радиаллаху ‘анху): «Поистине, среди тех
общин, что существовали до вас, были люди, которые получали вести, при том, что они не были пророками. Если в моей
умме будут такие, то одним из них является Умар». (Бухари, Муслим)
Ибн Вахб (ученик имама Малика) (рахматуллахи алейхим), сказал: Под словами «получающие вести» имеются в виду те,
кому передаётся внушение (ильхам).
Имам Абу Абдуллах аль-Куртуби (рахматуллахи алейхи) в своём тафсире «аль-Джамиъу ли Ахкамиль Куран»
сказал: Караматы любимцев Аллаха являются бесспорными, на что указывают достоверные передачи и непрерывные аяты,
и не отрицает их никто, кроме отрицающего нововведенца или отклонившегося нечестивца.
Ибн Атаиллах аль-Искандари (рахматуллахи алейхи), сказал: Того, кто отрицает караматы любимцев Аллаха,
опровергают доводы (акли - рациональные и накли - Коран и Сунна), и для того, кто находится на этом пути, есть
опасность плохого конца. («Латаифуль минан»)
Из этих людей (аулия) есть те, которые видят ангелов, шайтанов и далёкие края, даже видят то, что под землёй. Так же из
них есть те, которые видят небо, его орбиты, звёзды, солнце и луну в таком виде как они есть. Так же из них есть те,
которые видят «Аль-Лавхуль Махфуз» (Хранимая Скрижаль) и читают то что в нём. Так же слышат скрип пера, голос
ангелов и джинов. Есть из них те, которые понимают язык птиц.
Сказал имам Афиф аль-Яфии (рахматуллахи алейхи): Те, кто отрицают чудеса праведников, делятся на различные
группы. Одни из них отрицают чудеса полностью, другие отрицают чудеса праведников именно своего времени, но
подтверждающие чудеса таких праведников, как Маруф аль-Кархи, имам аль-Джунайд, Сахль ат-Тустури (рахматуллахи
алейхим) и др. Такие люди, по словам Абуль-Хасана аш-Шазили (рахматуллахи алейхи), подобны иудеям, которые
признали пророчество Мусы (‘алейхис салам) и отвергли пророчество Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Среди
отрицающих есть и такие, кто признаёт возможность чудес в целом, но отрицающих есть и такие, кто признаёт
возможность чудес в целом, но отрицающих их в частности.
Имам аль-Кушайри (рахматуллахи алейхи), сказал: Если спросят: Бывает ли приближённый к Аллаху человек
непогрешимым?, – мы ответим: Что касается обязательной безгрешности, как это исповедуют в отношении Пророков, то
не бывает. Что же касается того, что он будет защищён от грехов таким образом, что не будет упорствовать в их
совершении, хотя и может совершать мелкие проступки и промахи, то это не воспрещает описывать его как
приближённого к Аллаху человека.
Также он, сказал: Если спросят: Уходит ли страх перед Аллахом у приближённых к Аллаху людей?, – мы ответим:
Преобладающим состоянием у приближённых к Аллаху людей выского уровня является страх пред Аллахом, а то, о чём
мы говорили ранее, является редким и незапрещённым.
Ас-Сари ас-Сакати (рахматуллахи алейхи), говорил: Если кто-либо войдёт в сад, в котором много деревьев, и на каждом
дереве будут птицы, которые будут говорить ему красноречивым языком: «Мир тебе, о приближённый к Аллаху человек!»,
– и если он не побоится того, что это является коварством, то он будет обманут этим.
Аль-Джунайда (рахматуллахи алейхи), спросили: Может ли совершить прелюбодеяние познавший Аллаха человек?, – он
долго пробыл с опущенной головой, затем поднял её и сказал: «Веление Аллаха является предопределённым решением»
(33:38). (т.е. приближённый к Аллаху человек не подобен Пророку в абсолютной защищённости от грехов).
Аль-Кушайри (рахматуллахи алейхи), сказал: Если спросят: Возможно ли в качестве чуда (карамат) увидеть Всевышнего
Аллаха зрением в земном мире?, – мы ответим: Наиболее сильным мнением является, что это невозможно, так как по
этому поводу имеется единогласное мнение (иджма).
Имам Абу Бакр ибн Фурак (рахматуллахи алейхи), рассказывал от Абуль-Хасана аль-Ашари (рахматуллахи алейхи), что
он высказал по этому поводу два мнения в книге «Китаб ар-руяти аль-кабир». Я сказал: Учёные передали единогласное
мнение о том, что в земном мире невозможно видение и слышание Всевышнего Аллаха приближённым к Нему рабом.
Согласно же разуму, по единодушному мнению последователей истины, это возможно также, как оно и будет с
правоверными в мире вечном.
Сказал имам Ибрахим аль-Лякани (рахматуллахи алейхи) в матне «Джавхар ат-Таухид»: Мы признаём чудеса
праведников и отвергаем слова тех, кто не верит в них.
Сказал Ибн Таймийя (рахматуллахи алейхи) в книге «Ан-Нубуват»: И непременно требуется признать правдивость
знамений (чудес), которыми обладают пророки, а также правдивость тех, кто убеждён в правдивости (Пророков) и
засвидетельствовал истинность пророческой миссии. Эти знамениями, с которыми Всевышний Аллах посылает Пророков,
могут обладать все Посланники Аллаха, например, Всевышний Аллах даровал чудо воскрешения из мёртвых (многим)
Своим пророкам. (При этом) оживлять покойников могут не только пророки, но также и их последователи, что в
действительности и случилось (как для группы людей из этой исламской уммы, так и для последователей Исы (‘алейхис
салам). Люди, которым было даровано это чудо, говорят: Поистине, Всевышний Аллах воскрешает мёртвых посредством
дарованного нам чуда. И лишь в силу нашей веры (в пророков) и нашего признания правдивости (пророков) Всевышний
Аллах оживляет покойников посредством дарованного нам чуда. Поэтому факт воскрешения мёртвого (кем-либо)
непременно требует признания его веры в посланническую миссию Исы (‘алейхис салам), или Мухаммада (салляллаху
‘алейхи уа саллям). И совершение (кем-либо) такого чуда не может являться непризнанием этого пророчества. Поэтому
чудо оживления мёртвого - это ясный знак истинности их (пророков) пророческой миссии… Ибн Таймийя далее сказал:
Нет сомнения в том, что Всевышний Аллах наделил Своих пророков особенностями, которыми не могут обладать не
пророки. И нет сомнения в том, что из знамений (чудес) пророков есть такие, которые не могут быть дарованы не
пророкам. Более того, какому-нибудь пророку Аллаха может быть даровано знамение, которого лишены другие
посланники. Например, превращение посоха в змею, изменение цвета руки и рассечение на две половины морской пучины
– всё это было даровано исключительно Мусе (‘алейхис салам). А раскалывание Луны, Коран, бурление воды из под
пальцев (и другие чудеса) были дарованы лишь Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям). А знамение, которым
обладал Салих (‘алейхис салам) - появление из земли верблюдицы, было даровано Аллахом только ему, и никто из других
посланников не совершал это (буквально - не имел его). (Однако это не касается) чуда оживления мертвеца, которым
обладали многие из Пророков и даже праведники… Ибн Таймийя также сказал: Ни один (человек), отвергающий
пророков, не может прийти с теми знамениями, которыми они обладали. Что же касается верующих в пророческую
миссию, то они признают, что те чудеса, которыми они обладают, - знамения самих пророков Аллаха с той лишь разницей,
что знамения последователей Посланников Аллаха никогда не будут подобными знамениям самих посланников. Хотя
пророки и их последователи могут совершать одни и те же (некоторые) чудеса, например, оживление покойника или
увеличение еды и питья. Но соучастия в таких знамениях как Коран, рассечение на две половины моря и раскалывание
луны быть не может, поскольку Всевышний Аллах превознёс Своих Пророков над остальными людьми.

Слияние и единение
Одно из самых главных обвинений в адрес суфиев - это обвинение в том, что они якобы утверждают о слиянии (хулул) и
единении (иттихад), имея в виду, что Всевышний Аллах слился со всеми частями бытия: Морями, горами, скалами,
деревьями, людьми, животными. Или же что сотворённое и есть Творец и что всё ощутимое из существующего, всё
видимое в этом бытии - это Аллах. Превыше Великий Аллах от всего этого. Нет никакого сомнения, что такое
утверждение - явное неверие, противоречащее вероубеждениям уммы. Суфии, постигшие суть Ислама, веры и Ихсана, не
могли опуститься до такого уровня заблуждения и неверия. Искренний верующий не может необдуманно обвинять их в
таком неверии, не поняв изначально их целей и не ознакомившись с их убеждениями, которые ясно выражены в их
основополагающих книгах, таких как «Футухат аль-Маккийя», «Ихья улюм ад-дин», «Ар-Рисаля аль-Кушайрия» и другие.
Может быть, некоторые из противников суфизма могут подумать, что подобное высказывание - это лишь попытка
оправдать суфиев и доказать их непричастность к идеям хулула и иттихада или же их фанатичная защита, и желали бы
приведения аргументов из их же высказываний, снимающих с них тяжесть этого греха.
Например, в большинстве трудов достопочтимого Мухиддина ибн Араби (рахматуллахи алейхи) и в некоторых
произведениях благородного имама аль-Газали (рахматуллахи алейхи) затрагиваются темы, понятные не для всех. К ним
относится тема Миа`раджа (вознесения Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям)).
У Шейха Заррука (рахматуллахи алейхи) есть произведение «Те’сису’ль-каваид», которое касается этого вопроса. Автор
считает подобные произведения затруднительными для понимания простого народа и даёт важные наставления.
Сочинений достопочтимого Абдуль-Карима Джийли (рахматуллахи алейхи) нет среди произведений, которых следует
избегать, так как он жил после благородного Шейха Заррука. Опять же, мы не советуем читать сочинения этих авторов
тем, кто не в состоянии их понять. Если кто-либо скажет: Я не испытываю затруднений при прочтении этих книг.
Непонятные мне места пропускаю и читаю только то, что в состоянии понять, мы ответим: Произнося эти слова, ты
поступаешь справедливо, однако мы волнуемся насчёт твоего «понял»». Ибо ты можешь неправильно понять прочитанные
места и сойти с верного пути, даже не подозревая об этом. Так как большинство увлёкшихся подобными произведениями,
будучи не в состоянии правильно разобраться в них, попадали в пучину ереси и безбожия, воображали хулул (бытийное
пребывание человека в Боге и Бога в человеке) и иттихад (бытийное соединение Бога и человека). Мы просим у Аллаха
защиты от всего этого.
Для разъяснения истины приведём некоторые изречения суфиев, дабы подтвердить их чистоту и невиновность в том, в чём
их подозревают, и доказать, что они сами предостерегали людей от подобных искажённых убеждений. После прочтения
этих высказываний становится ясно, что-то, в чём их обвиняют из подобного, - или приписано им, или требует объяснения
в рамках их же высказываний, выражающих вероубеждение людей Сунны и согласия.
Аш-Шарани (рахматуллахи алейхи), сказал: Клянусь, когда язычники поклонялись идолам они не осмеливались
утверждать, что их идолы есть Аллах, а напротив, они говорили: Мы поклоняемся им только для того, чтобы они
приблизили нас к Аллаху. Как же тогда можно говорить об аулия, что они утверждают о единении (с божеством). Это
невозможно, потому что вали знает, что сущность Аллаха принципиально отличается от сущности остальных творений,
выходя за рамки человеческой осведомлённости, ибо Аллах - всякую вещь объемлющ.
Слияние и единение возможно только в телах, а Аллах не является телом, чтобы Он мог слиться с телом. И вообще, как
возможно слияние Изначального с сотворённым или Создателя с творением? Если это слияние является свойством тела, то
Аллах не является свойством. Если же это слияние одной материи с другой, то Аллах не является материей, поскольку
слияние и единение невозможно даже между сотворёнными, ведь два человека не могут стать одним целым, так как они -
отдельные сущности. А различие между сотворённым и Творцом, между безусловно бытующим и вероятно бытующим
ещё более велико из-за различия сущностей. Учёные и обретшие истину суфии не устают разъяснять лживость
утверждения о слиянии и единении и разъясняют их вред и неправильность.
Сказал шейх Мухиддин ибн Араби (рахматуллахи алейхи) в «Книге вероубеждеиий»: Аллах выше того, чтобы с Ним
слилось возникшее или же Он слился с ним. В главе «Сокровенное» он сказал: Нельзя познавшему Аллаха говорить: Я -
Аллах, даже если он достиг наивысших высот близости к Аллаху. Познавший Аллаха далёк от этих слов, напротив, своими
словами и делами он показывает, что он - раб Аллаха. Также он сказал: Изначальный никогда не бывает местом для
возникшего и сам не бывает помещённым в возникшее. А ещё он сказал: Кто утверждает о слиянии (хулул) - тот болен.
Утверждение этого является неизлечимой болезнью. А о единении (иттихад) утверждают только вероотступники, так же
как те из невежд, кто утверждают о слиянии. Он также сказал: Наивеличайший аргумент, отрицающий слиянии и
единение, можно объяснить логически: В Луне нет от лучей Солнца ничего, и Солнце не переместилось к ней, а Луна
является лишь местом его отражения, так же и раб, в нём нет от его Создателя ничего.
Как сказал шейх Джунайда, Сари ас-Сакати (рахматуллахи алейхим): Находящемуся в ваджде разрешается выкрикивать
и издавать звуки при условии, что ваджд достигает такой степени, что суфии не почувствует боли, даже если его ударят
мечом по лицу.
Однажды, когда Шибли (рахматуллахи алейхи) испытывал духовное состояние необычайной силы, он подошёл к
Джунайду (рахматуллахи алейхи) и увидел, что тот пребывает в скорби. Шибли спросил: Дорогой шейх, что случилось?
Джунайд ответил: Тот, кто ищет (Бога), скорбит. Тогда Шибли сказал: Нет, как раз наоборот. Тот, кто скорбит, ищет. Оба
были правы. Джунайд говорил, пребывая в ваджде, а Шибли - в вуджуде.
Автор книги «Нахджу рашад» в ответ утверждающим о единении и слиянии сказал: Шейх Камаледдин Мараги
(рахматуллахи алейхи) рассказал мне: Я встретился с шейхом Абу аль-Аббасом аль-Мурси, учеником великого шейха Абу
аль-Хасана аш-Шазали (рахматуллахи алейхим). Я поговорил с ним о тех, кто заявляет о единении и слиянии, и нашёл его
резко критикующим их, сурово отрицающим их и запрещающим их путь, говорящим следующее: Каким образом
изготовленное может быть самим изготовителем?.
Что касается приведённых высказываний из книг суфиев относительно единения, то это приписано им, что доказывают их
вышеперечисленные высказывания, или же их противники растолковали их непонятные утверждения ошибочным образом
и обвинили их в неверии. Учёные же, твёрдые в своих знаниях, поняли их изречения в соответствии с убеждениями людей
Сунны и согласия, поняли смысл, подобающий вере и богобоязненности суфиев.
В своей книге «Аль-Хави лиль фатави» учёный Джалалуддин ас-Суюти (рахматуллахи алейхи), сказал: Знай, что
некоторые учёные, обретшие истину, использовали в своих произведениях слово «иттихад», подразумевая под этим суть
Единобожия. Иттихад в их понимании - это совершенство в Единобожии, а Единобожие - это познание Одного
Единственного, и в этом запутались те, кто не поняли их знаков и символов и отнесли это не к тому, что подразумевалось,
Совершив такую ошибку, они погубили себя. Далее он сказал: Основа иттихада (единения) - ложна, неприемлема
Шариатом, логикой и традицией единогласия пророков, суфийских шейхов, других правоверных учёных и мусульман
вообще. И это не относится к пути суфиев. Всё это исходило от группы заблудших людей, не обладавших знаниями. В
своих утверждениях они уподобились христианам, которые говорят об Иисусе, что «В нём соединились Божественная и
человеческая сущность», а те, кого Всевышний окружил своей заботой, не стали утверждать ни о единении, ни о слиянии.
Даже если они и высказывались подобным образом, то подразумевали стирание своей души и утверждение Господа.
Ас-Суюти (рахматуллахи алейхи), сказал: Единение употребляется иногда в смысле исчезновения противоречий,
сохранения соответствий, исчезновения корысти души по отношению к мирскому и стремления к жизни вечной (фана), а
также очищения себя от мерзких свойств и сохранения похвальных качеств. Сюда также относятся исчезновение сомнения
и сохранение убеждения, исчезновение забвения и сохранение поминаниям.
Однажды, когда Джунайд Багдади (рахматуллахи алейхи) сидел с другими суфийским шейхами, они услышали чьё-то
чтение. Шейхи начали двигаться в ваджде сама’, тогда как Джунайд оставался неподвижен. Через некоторое время шейхи
спросили Джунайда: Ты не разделяешь с нами этого сама’? В ответ Джунайд процитировал аят из Корана: «И ты увидишь,
что горы, которые ты считал неподвижными, - вот они идут, как идёт облако по деянию Аллаха» (27:88). Он имел в виду,
что он был в вуджуде, в состоянии «Бога, свидетельствующего Бога» - состоянии, которое другие шейхи не могли с ним
разделить.
Что касается высказывания Абу Язида аль-Бистами (рахматуллахи алейхи): «Свят я, как я велик!» - то это высказывание
по форме своей является повествованием от Лица Аллаха, так же как слова сказавшего: «Я - Господь!» Всё это относится к
подобному повествованию и не допускается по отношению к познавшим Аллаха, так же как сомнения и подозрение
относительно слияния и единения, поскольку в этом невозможно заподозрить даже простого разумного человека, не говоря
уже об отличившихся особой проницательностью и убеждением. Подводя итог, скажем, что слово «единение» (иттихад) -
понятие общее и может нести как порицаемый смысл, подобный слиянию, что является куфром, так и смысл, относящийся
к состоянию фана.
В этом нет никакого противоречия, так как никто не запрещает употребление какого-либо термина, подразумевая
правдивый смысл. Если бы это было запрещено, то никому не было бы дозволено произносить слово иттихад. Но ведь мы
же говорим, например: Между мной и моим другом Зайдом есть союз (иттихад). И зачастую учёные-хадисоведы, факихи и
грамматики используют этот термин в различных целях, как, например, выражение, встречающееся и науке хадисов, - «оба
хадиса объединились в источнике». Также в фикxe: «Объединилась категория животных». В грамматике приставки едины
в действии и смысле. А там, где суфии использовали это слово, они подразумевали под этим состояние фана, что означает
отдаление от свойств плоти и предание своей воли целиком Всевышнему Аллаху, а не тот противоречивый, коробящий
смысл. Именно его имел в виду Али ибн Вафа (рахматуллахи алейхи), когда говорил в своей касыде: Меня подозревают в
утверждении о слиянии и единении Но сердце моё от всего, помимо Единобожии, чисто. То есть он отрёкся от иттихад,
подразумевающего слияние.
Аш-Шарани привёл от Али ибн Вафа (рахматуллахи алейхим): Везде, где слово иттихад употребляется в высказываниях
людей, оно означает растворение раба в желаниях Господа Всевышнего, как говорят: Между таким-то и таким-то -
единение (союз), когда каждый из них действует согласно желанию другого.
Ибн Кайим аль-Джаузи (рахматуллахи алейхи), сказал в книге «Мадаридж ас-саликин», комментируя «Маназиль ас-
саирин»: Третья степень из степеней фана - фана особо святых и предводителей, приближённых к Аллаху, - это
абсолютное отсутствие каких-либо желаний, кроме желаний Аллаха. Объединились их желания с желаниями Любимого.
Далее он сказал: Допустимо только такое единение, а также единение в знании, рассказе... Предел любви - это единение
желаний любящего с желаниями Любимого. Такое единение и фана - это единение особо любящих.
Несмотря на то, что Ибн Таймийя (рахматуллахи алейхи) часто выступал против суфиев и отличался непримиримостью
по отношению к ним, он защищал их, когда их обвиняли в иттихаде, и правильно истолковывал их выражения. Что
касается его оправданий, то в своих фетвах он сказал: Никто из познавших Аллаха не убеждён в слиянии с Господом, и в
слиянии с Господом не находится ничего из сотворённого. Если что-либо, подтверждающее возможность слияния, и было
известно от великих шейхов, то большая часть этого - ложь и вымысел, приписанные им некоторыми лжецами из числа
утверждающих об иттихаде, которых шайтан ввёл в заблуждение и уподобил христианам.
Относительно того, как он объясняет их высказывания, можно привести из собрания его писем, где он сказал: Что касается
высказывания поэта: Я - тот, кого люблю. И тот, кого люблю, - я, то этот человек имел в виду смысловое единение, как,
например, единение двух любящих друг друга людей, один из которых любит то же, что и другой, и ненавидит то же, что и
другой, и говорит то же, и поступает так, как поступает другой, - это просто сравнение и уподобление, а не единение
материальное, а ситуация, когда он оказался растворённым в своём любимом так, что перестал замечать свою душу,
подобна (ситуации, описанной) другим поэтом: Я потерял себя в Тебе. И принял Тебя за себя… Такое сравнение
допустимо.
Из вышеизложенных аргументов нам становится ясно, что всё, что приводится относительно употребления суфиями слова
иттихаду подразумевает только здравый и допустимый смысл, соответствующий вероучению людей Сунны и согласия.
Недопустимо растолковывать их выражения в противоречии с их же объяснениями. Искреннему человеку остаётся только
думать об уверовавших лучше и искать их изречениям верное толкование.
Единство бытия
Учёные разделились в своих взглядах относительно познавших Истину, Аллаха (арифун) и утверждавших единство бытия
(вахдат улъ-вуджуд). Среди них были такие, кто поспешил обвинить их в неверии (куфре) и заблуждении и понял их
выражения по-своему, и такие, кто воздержался от нападок и обратился к ним, чтобы узнать их мнение, потому что эти
люди (арифун), несмотря на их обширные познания в этом вопросе, не исследовали его должным образом, а такое
исследование могло бы избавить учёных от недоразумений. Они толковали эту науку и писали для себя и своих учеников,
но это не было рассчитано на всех прочих, тех кто не познал этого единения, поэтому сей вопрос требует разъяснения,
дабы успокоить души людей.
Сахль ибн Абдуллах Тустари (рахматуллахи алейхи), сказал: Увидев Иблиса с группой людей и зная о его отказе
поклониться Адаму (‘алейхис салам), я решил поговорить с ним. Когда все прочие ушли, я сказал ему, что не отстану от
него, пока он не расскажет о Божественном Единстве. Он начал говорить, и его речь была такова, что если бы арифы
нашего времени были здесь, они застыли бы от изумления.
Из учёных, проведших исследование в этом вопросе и выяснивших это, - Саид Мустафа Камаль Шариф (рахматуллахи
алейхи), который сказал: Бытие (вуджуд) едино, потому что это свойство, присущее Господу Аллаху Всевышнему. Он
непременно бытующий и недопустимо деление Его, а просто бытующий (мавджуд) - это могущее быть, чем и является
этот мир. Его деление возможно в силу его сущности- сущности обычного бытия, существующего благодаря
непременному бытию, присущему Аллаху. Когда исчезнет обычное бытие, останется непременное бытие. Следовательно,
просто бытующее - это не бытие и поэтому нельзя говорить «два бытия» - изначальное бытие и возникшее бытие, не
используя слово вуджуд (бытие) в смысле слова мавджуд (возникшее). Согласно такому объяснению, не следует опасаться
предостережений учёных насчёт не безупречности употребления выражения о единстве бытия (вахдат уль вуджуд), о
котором говорят обретшие истину. Далее он сказал: В ощущениях нам даны лишь формы бытия, а душа видит только
бытие, а когда ты наблюдаешь бытие, ты его наблюдаешь не иначе как опосредованно. Это сравнимо со следующими
словами: «Я не вижу ничего, не увидев Аллаха прежде этого», когда говорящий так имеет в виду под этим видением
знание, а не лицезрение. Поэтому говорят: Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, а не: «Я вижу…»,
поскольку так говорить нельзя.
И действительно, истинным учёным присуще ревностное отношение к Шариату, стремление разобраться в спорных
вопросах, прежде чем выдвигать обвинения в отношении кого-либо из мусульман, и обращаться за разъяснениями по
каждому вопросу к специалистам, сведущим в нём. Ввиду того, что вопрос единства бытия занимает внимание некоторых
учёных и многие им интересуются, я посчитал желательным прибавить некоторые объяснения и дополнения во имя
служения Шариату и просвещения ума.
Бытие делится на две категории. Первое - предвечное, непременно существующее бытие - Всевышний Аллах. Сказал
Аллах: «Воистину, Аллах - Истина», то есть непременно, Истинно Существующий. Второе бытие - бытие допустимое,
возможное. Это бытие всего остального из творений Всевышнего Аллаха, утверждение о единстве бытия, основанное на
том, что Существующий только Один, и это - Всевышний Аллах, может иметь два смысла. Один из них правильный,
второй - неверный, приводящий к куфру, и поэтому люди, говорящие о единстве бытия, делятся на две категории.
Одни подразумевают под этим единство Создателя с Его творениями, существование в этом бытии только одного
Создателя, когда Он - всё, и всё - это Он, и что именно Он - всё, что существует, и что в каждой вещи есть знамение,
указывающее на то, что это - Он. Все эти утверждения - неверие и заблуждение, это ещё хуже, чем ложные утверждения
иудеев, христиан и идолопоклонников.
Другие утверждают о ложности всего вышеупомянутого и о неверии приверженцев этого взгляда, то есть того? что
Создатель Сам и есть сотворённое, а подразумевают под единством бытия единство изначального бытия (азалийюн) и то,
что Всевышний Аллах несомненно Един и чист от приписываемого Ему деления, и не подразумевают под вахдат улъ-
вуджуд материальное бытие, которое делимо и которым является всё сотворённое бытие, потому что этот мир в своём
бытии - мир форм, в начале которого было небытие, в коем отсутствуют понятия о вреде и пользе. Бытие, сотворённое из
небытия, то есть по сути своей отсутствующее, - такое бытие бренно и обречено гибели в любой момент, как сказал
Всевышний: «Каждая вещь погибает, кроме Его Лика». (28:88)
Эти вещи проявляет Сотворение, и они существуют только благодаря поддержке Аллаха, и они уничтожаемы Единством
Его Сущности, а Он бытийствует на основе тайны самодостаточности и абсолютной независимости.
Вторая категория людей также делится на 2 категории. Одни из них пришли к такому пониманию путём убеждений и
доводов, а затем путём ощущения и очевидности (иян), над которыми возобладало наблюдение (шухуд). Их поглотили
волны океана Единобожия, и таким образом стало незаметным их собственное бытие (фана), не говоря уже обо всём
остальном, достигнутом ими, вместе со стойкостью и прямотой на пути Всевышнего Аллаха. И такое утверждение верное.
Другие считают, что хакикат - это логическая наука, они углубились в чтение книг и придерживаются внешних её сторон,
отдалившись в занятиях этой наукой от обращения к Всевышнему Аллаху, - это те, в чьих глазах Шариат утратил свою
значимость. Они говорят, что Шариат - для отвлечённых людей, а Истина - в другой стороне, у познавших Аллаха. И это
тоже явное заблуждение и клевета. Во всяком случае, суфию следует сторониться, особенно в наше время, непонятных и
сомнительных высказываний, дабы не склонять людей к плохому мнению о суфизме и дабы это не было поводом для
превратного толкования этих изречений. Ведь большое количество вероотступников и внедренных в суфизм людей
использовали подобное выражение ложных убеждений и противоречивых своих взглядов, чтобы использовать это как
средство для дозволения запретного и для оправдания совершаемого ими мерзкого и запретного, и таким образом правда
перемешалась с ложью и ни в чём не повинные верующие пострадали за грехи грешников.
В этом столетии идея материализма распространилась настолько, что материальное предпочитается всему остальному.
Если в такое время подлинно верующие люди, видя материальное ничтожным до степени несуществующего, будут
проповедовать учение «Единство бытия» то за него могут ухватиться материалисты: И мы – скажут – говорим то же самое.
Между тем, среди учений этого мира самым далёким от учений материалистов и натуралистов является учение «Единство
бытия». Потому что его последователи со своей силой веры придают существованию Всевышнего такую важность, что
отрицают существование вселенной и всего, что в ней есть. Материалисты же придают вселенной такое значение, что ради
неё отрицают Аллаха. Так посмотри, какая между ними огромная разница.
Поэтому суфии украсили свой внутренний мир и мир внешний чистым Шариатом и завещают своим ученикам
придерживаться этого на словах и на деле, будучи в различных состояниях. Шариат, в их понимании, - это ворота и
ступень постижения, а тот, кто отклоняется от него, - из числа погибших. Мы уже упоминали высказывания суфиев,
призывающих к приверженности Шариату, и теперь ещё раз скажем: цитаты на эту тему из трудов великих учёных и самих
суфиев подчёркивают, что суфии далеки от того, что им приписывают из утверждений о слиянии, единении и единстве
бытия, а их взгляды не противоречат Шариату, а соответствуют убеждениям людей Сунны и согласия, и если бы не их
приверженность Корану и Сунне и верность в убеждениях, они бы не достигли тех степеней в познании. Они по сути своей
подобны праведным предкам (салаф ус-салихин), которые крепко держались за наставление Пророка (салляллаху ‘алейхи
уа саллям) и обрели счастье и истину совершенным следованием за ним, они обрели довольство Аллаха и осчастливлены
счастьем обоих миров. «А те, кто повинуется Аллаху и Посланнику Его, пребывают среди тех, кого облагодетельствовал
Всевышний: с пророками, праведниками, павшими за веру, мужами благочестивыми. Прекрасны эти соратники!». (4:69)

О реальности наставничества Хизра


О мнению некоторых учёных, Хизр (‘алейхис салам) был пророком, другие же считают его праведным рабом Аллаха. Не
будем это уточнять и оставим последнее слово Творцу. Есть те, кто говорит, что Хизр умер, а рабы, познавшие Аллаха,
утверждают, что он жив. Об этом же свидетельствует общеизвестное повествование сподвижника Пророка (салляллаху
‘алейхи уа саллям) Али (радиаллаху ‘анху), а также многочисленные высказывания захидов, которые встречались с ним.
Подобных свидетельств много. Ему дали имя Хизр после того, как на том месте, где он сидел, появилась зелёная трава
(«хадра» – зелёный).
В связи с тем, что сегодня усилиями некоторых проповедников часть мусульман введена в заблуждение относительно
Хизра, и того, жив ли он, сделаем небольшое отвлечение об этом, пожалуй, ключевом наставнике Ибн Араби
(рахматуллахи алейхи).
Шейх Ибн аль-Джаузи (рахматуллахи алейхи) в книге «‘Уджаля аль-Мунтазир фи Шарх Халь аль-Хадир» озвучивает
крайнюю точку зрения о том, что увещевания о жизни Хизра, противоречат Шариату. В книге «Аль-Манар аль-Муниф»
он, а также его издатель, большой ханафитский алим ‘Абдульфаттах Абу Гуда (рахматуллахи алейхи), заявляют о том, что
Хизр, не находится среди живых. Однако часто замалчивается другая точка зрения шейха аль-Джаузи, которую он
приводит в книге «Манакыб аль-Имам Ахмад». На стр. 144 он упоминает об истории своей личной встречи с Хизром и
Билялом аль-Хавассом.
Далее, шейху ар-Расули (рахматуллахи алейхи) принадлежит важное уточнение, касающееся тех, кто стал вносить
опасное новшество в религию Аллаха. Имеется в виду отрицание нахождения Хизра, среди живых людей: Знай, что о
смерти святого Хизра стали писать после 400-го года хиджры. Во времена, когда жили сподвижники Пророка Мухаммада
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) и их последователи, не говорилось и не упоминалось о смерти святого Хизра. Первыми
заговорили о его смерти Ибрахим аль-Харби, Ибн аль-Хусайн аль-Мунавари, Ибн аль-Джаузи, а затем Ибн Таймийя и его
ученик Ибн аль-Кайим аль-Джаузийя (рахматуллахи алейхим).
Мулла Али аль-Кари (рахматуллахи алейхи) в своём специальном послании возразил их речам. Ибн аль-Джаузи,
ссылаясь на аль-Бухари и Мусу ар-Рида (рахматуллахи алейхим), сообщил, что святой Хизр, умер. Но это утверждение
нельзя принять за истину, потому что Ибн аль-Джаузи не привёл иснад (цепь передатчиков хадиса), и я не обнаружил этот
хадис в сочинениях аль-Бухари. И он продолжает: В молодости я слышал от некоторых улемов, что Ибн аль-Джаузи
сочинил книгу для опровержения суфизма. Шейх Абдулькадир аль-Гилани (рахматуллахи алейхи) услышал об этом и
сказал: Ибн аль-Джаузи говорит подобное (в своей книге) по молодости и даст Аллах! – покается в этом. Впоследствии
Ибн аль-Джаузи (действительно) покаялся и попросил прощения у шейха Абдулькадира аль-Гилани, который принял его
извинения – слава Аллаху за это!
В комментариях мауляны ‘Абдульхакка ад-Дихляви (рахматуллахи алейхи) к сочинению «Мишкават аль-Анвар» в главе,
где излагается биография Ибн аль-Джаузи, сообщается, что последний покаялся. Также на отказ Ибн аль-Джаузи от своего
первоначального мнения (что святой Хизр умер) указывают слова имама аль-Йафиги (рахматуллахи алейхи), который
сообщил, что Ибн аль-Джаузи сказал, что есть четыре сообщения, каждое из которых передано через надёжную цепь
передатчиков, где говорится о том, что святой Хизр, жив.
1. Али ибн Абу Талиб (радиаллаху ‘анху), который видел святого Хизра, обнявшего стены Каабы. Святой Хизр произносил
нижеследующую молитву: «О, Тот, Кого не утруждает слушание (мольбов и обращений)!». Это известная молитва. Али,
заговорил с ним и узнал, что тот – святой Хизр.
2. Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху), который сообщил, что некий профессиональный рассказчик (рави) рассказывал, что
святой Хизр и святой Ильяс (‘алейхимус салам) в сезон Хаджа встречаются в Мекке каждый год, что они бреют друг другу
головы, и что это от них идут следующие слова молитвы: «Во имя Аллаха! Как прекрасно всё устроил Аллах! Только
Аллах дарует благое и доброе. Как прекрасно устроил всё Аллах! Только Аллах убережёт от беды. Как прекрасно устроил
всё Аллах! Все дары и блага – только от Аллаха. Нет мощи и силы, кроме как при содействии Аллаха».
3. Аль-Ахид (радиаллаху ‘анху), который сообщил, что он в день ‘Арафата встречается с ангелами Джибраилем,
Микаилом, Исрафилом и святым Хизром (‘алейхимус салам). Али упомянул, что они читают вышеприведённую молитву и
вновь встречаются только через год.
4. Ильяс, который говорит, что пророки Иса и Идрис (‘алейхимус салам), находятся на небе, а он (святой Ильяс) и святой
Хизр, находятся на земле, и что все они живы ради всего в Исламе и благодаря милости и благословению Аллаха.
Все эти 4 рассказа с их иснадами приведены в его книге «Myсир аль-Гарам». Имам аль-Йафиги, в другой книге – «Рауда
ар-Рияхайн» сообщил, что авторитетный факих Иззаддин Абдуссалам (рахматуллахи алейхи) вместе с 70-ю друзьями
видел святого Хизра.
Среди наиболее сильных передаваемых доказательств в противовес мнению о смерти Хизра, выделяется 2 сообщения.
Одно передано имамом Ахмадом аль-Ханбалем (рахматуллахи алейхи) в книге «Аз-Зухд», где Пророк (салляллаху ‘алейхи
уа саллям), сказал: «Что Ильяс и Хизр, встречаются каждый год и проводят месяц Рамазан в Аль-Кудсе (Иерусалиме)».
Другое передано Йа’кубом ибн Суфйаном от Умара ибн Абдуль-Азиза (рахматуллахи алейхим), согласно которому
человек, составлявший ему компанию в одной из прогулок, на самом деле был Хизром. Имам Ибн Хаджар счёл цепочку
передатчиков (иснад) первого сообщения справедливой, а вторую – включил в свой знаменитый сборник «Фатх аль-Бари»
(т. 6, стр. 435, издание 1959 г.). Он продолжает, цитируя другое известное сообщение, приводимое имамом Ибн Асакиром
от Абу Зур’а ар-Рази (рахматуллахи алейхим), о том, что Хизр, был встречён им дважды, один раз в юношестве, второй раз
в старости. Причём сам Хизр за это время нисколько не изменился.
Великий маликитский учёный Андалузии – шейх Кади ‘Ияд (рахматуллахи алейхи) в своей заметке к книге «Тартиб аль-
Мадарик» имама Ибн Абу Зайда аль-Кайруани передаёт от аль-Адждаби (рахматуллахи алейхим): Я сидел с Абу
Мухаммадом (Ибн Абу Зайдом) (рахматуллахи алейхи), когда вместе с ним находился мутакаллим Абу аль-Касим
‘Абдуррахман ибн ‘Абдульмумин (рахматуллахи алейхи). Некий человек спросил его о Хизре, и том, можно ли сказать,
что он по-прежнему присутствует в посюстороннем мире на протяжении всего этого времени и не может умереть, пока не
настанут Последние времена? И тогда не противоречит ли это словам Всемогущего Аллаха: «Никому из людей до тебя Мы
не даровали бессмертия» (21:34)? Они оба ответили ему в один голос, что таковое возможно и разрешено и что Хизр,
может жить до самого того момента, пока не раздастся Последний трубный глас. Что же до бессмертия, то оно связано с
тем, чтобы оставаться столь долго, сколь остаётся грядущий мир. А просто оставаться живым до момента, пока зазвучит
Труба – это не бессмертие. И разве невдомёк вам, что Иблис – да проклянёт его Аллах, не является бессмертным, однако
он один из тех, кому отложено до Дня назначенного времени?!
Выдающийся знаток хадисов, имам ас-Сахави (рахматуллахи алейхи), постановил: Прекрасно известно, что имам ан-
Навави (рахматуллахи алейхи) имел обыкновение встречаться с Хизром, и беседовать с ним в числе многих других
раскрытий (мукашафат). Эти слова ас-Сахави взяты из его книги «Биография Шейх аль-Ислама, Полюса благородных
праведников и факиха человечества, обновителя Сунны и умертвителя нововведений Абу Закарийи Мухийиддина ан-
Навави» (См. «Тарджима Шайх аль-Ислам Кутб аль-Аулия’ аль-Кирам ва Факых аль-Анам Мухийи ас-Сунна ва Мумит
аль-Бид’а Абу Закарийя Мухийиддин ан-Навави», Каир: Джам’ийя ан-Нашр ва ат-Та’лиф аль-Азхарийя, 1935. Стр. 33).
Шейх аль-Барзанджи (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Аль-Иша’а ли Ашрат ас-Са’а» приводит целый перечень
доказательств того, что Хизр, остаётся жив и ещё должен будет встретиться лицом к лицу и разоблачить Антихриста
(Даджаля). Ибо он тот, кто подразумевается в хадисе, по которому некий человек столкнётся с Антихристом и изобличит
его. Тогда последний разрубит его пополам, а затем восстановит обратно лишь для того только, чтобы быть заново
изобличённым.
Имам аль-Кушайри (рахматуллахи алейхи) в классическом трактате «Ар-Рисаля» сообщает, что Ибрахим аль-Хусаи
(рахматуллахи алейхи) видел Хизра, среди пророков Израиля. Также сообщается, что Хизр, умрёт только во время
светопреставления (ахир аз-заман), когда Коран будет поднят на небеса.
Шейх Ибн ‘Ата’иллах аль-Искандари (рахматуллахи алейхи) в книге «Лата’иф аль-Минан» сообщает о том, что среди
суфиев существует единодушие в вопросе о том, что Хизр жив. Ему вторит наш земляк, шейх Зайнуллах ибн Хабибуллах
ар-Расули (рахматуллахи алейхи), последний из великих башкирских устазов Накшбандийи. В 1908 г. он писал: Имам ан-
Навави, в комментариях к «Сахих» Муслима указал, что все учёные единодушны в том, что святой Хизр, живой и
находится среди нас. В этом вопросе едины во мнениях суфии, люди благочестия, праведности и ма’арифата. Их рассказы
и сообщения о лицезрении его, вопросах к нему и полученных ответах, их встречах с ним в священных и благословенных
местах слишком многочисленны, чтобы их собрать воедино.
Шейх Абу Амр ибн ас-Салах (рахматуллахи алейхи), сказал: Что святой Хизр – живой, по мнению всех учёных и
праведных мужей, а простые мусульмане, миряне (амми) согласны с ним в этом. Он сказал: И очень странным является
отказ некоторых сторонников бид’атов (признать, что сайидина Хизр – живой).
Имам Харис ибн ‘Усама (рахматуллахи алейхи) в своём «Муснаде» привёл хадис с иснадом, восходящим к Анасу
(радиаллаху ‘анху), который рассказал, что Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Святой Хизр
находится в море, а святой Ильяс – на суше. Каждую ночь они встречаются в Руме, которую построил Зуль-Карнайн
(‘алейхимус салам), пребывают между людьми и Йаджуджем и Маджуджем. Святой Хизр и святой Ильяс каждый год
совершают Хадж и умру, пьют по глотку воды из священного источника Замзам, которого им хватает до следующего
года».
Шейх Ибрахим аль-Халяби (рахматуллахи алейхи) в трактате «Сияние звезды» упомянул, что Ибн Хаджар в своей книге
«Редчайшие цветы» в сообщении о Хизре, говорит, что Хизр обучил некоего человека семи молитвам о спасении
(манджият). Тот человек прочёл их и спасся от беды. Сулейман ибн ‘Абдульмалик (рахматуллахи алейхи) сообщил, что это
точно был сайидина Хизр.
Учёные спорили насчёт того, как его звали на самом деле, прежде чем назвали Хизром. Вахб ибн Мунахиб (рахматуллахи
алейхи), сказал: Его звали Балья. Некоторые сказали: Его звали Ильяс. Другие сказали: Амир. А некоторые упомянули, что
его звали Кадирун.
Также существуют некоторые передачи, которые указывают на то, что пришёл во время смерти Посланника Аллаха
(салляллаху ‘алейхи уа саллям) и встретил некоторых сподвижников. Однако большая часть этих хадисов – либо слабые
(да’иф), либо вымышленные (мауду).

Вам также может понравиться