Божественное восхождение

Толкование на слова святого Феогноста

 Предисловие

Настоящая книга представляет собой продолжение толкований Геронды

Эмилианоса к писаниям отцов-аскетов, толкований, основанных в
значительной степени на его личном опыте, сделанных с целью передачи
святоотеческого учения его духовным сыновьям, монахам монастыря
Симоно Петра и монахиням монастыря Ормилия но и чтобы скрыть свои
личные чувства за словами отцов. Таким образом, весной 1987 года Геронда
Эмилианос начала объяснять главы благочестивого Феогноста о
деятельности, созерцании и священстве.

Кем был Благочестивый Феогност, который, по словам Геронды

Эмилианос, сегодня так популярен? Св. Никодим Агиорит в своем Прологе к
этому письму говорит, что мы не можем знать, был ли это александрийский
экзегет, на который ссылается св. Фотий, или это кто-то другой. Однако
современные патрологи утверждают, что текст Теогноста датируется XIII
веком, а мы ничего не знаем о его авторе1. Согласно Джозефу Мунитизу,
благочестивого Теогноста следует отождествлять с автором Сокровища.

Благочестивый Теогност не ссылается на исихастический спор, и по

этой причине мы можем предположить, что он жил до него, как игумен в
одном из монастырей Никеи. Но это не обязательно нам знать, кем был
автор, ибо сам текст, как говорит св. Никодим, показывает, что его автором
был один из монахов, который сиял в делах и созерцании и, благодаря своей
чистоте, имел «пребывающую в себе благодать. Святого Духа ".

Выбор этих глав Геронды Эмилианос оказался уникальным, потому что

они дали ему возможность подробно рассказать о важной теме священства,
об этом драгоценном даре, который Бог сделал человеку, Своему творению.

В своей интерпретации Геронда Эмилианос следует Благочестивому

Теогносту, но также и учению нашей Церкви об общем священстве, добавляя
свои личные чувства, вызванные его таинственными встречами со Святым
Духом и его близким общением со Святым Телом и Божественной литургией.
«Через крещение, - говорит он, - мы священники, потому что все мы
причастны к тройным заслугам Господа: царственным, пророческим и
священническим». Как священники мы посещаем служебное собрание, как
священники молимся, как священники зажигаем свечу или свечу. Как
священники, Бог лично дает нам Свое дыхание, переживания и мы получаем
величайшие откровения Святого Духа и к тайнам небесным согласно нашей
молитве и служению ».

В то же время Геронда относится к деланию и созерцанию, которым

должен быть украшен каждый верующий в своем качестве священника,
особенно священник, имеющий сакраментальное священство.

Нас переполняет изумление восхождениям духа которым называет

нас Герондоа, интерпретируя текст Благочестивого Теогноста. Его слова не
кажутся нам невероятными. Зная, однако, что Святые Отцы не говорят и не
пишут ничего, чего они не пережили, мы падаем и молча поклоняемся
милосердному Богу за Его бесконечную милость, смиренно прося Его
открыть наши глаза, чтобы увидеть то, чего не видел глаз. , и не всходило в
сердце человека »(1 Кор. 2: 9), вещи, над которыми« даже ангелы не могли
преклониться »{ср. 1 пт. 1, 12).

Своим медовым и милостивым словом Геронда Эмилианос дает

жизнь писанию Благочестивого Теогноста, призывая нас к нетерпению, к
чистой и беззастенчивой молитве, к горячему желанию смерти после того,
как мы, конечно же, закончили свой путь, потому что деятельность- это шаг к
созерцанию. Служителям литургии, желающим совершать богослужения
беспрепятственно и с чистой совестью, Геронда дает особые указания.
 Многие детали из слов Благочестивого и отца Эмилиана не оставят
равнодушным и тронут души читателей. Но особое внимание следует
уделять, поскольку они очень привлекательны, тем частям интерпретации, в
которых это подчеркивается, с балансом, полным проницательности и
уважения к традициям и этосу Церкви, динамичному и личному характеру
связи каждого человека с Богом и Его энергиями. Благочестивый человек
говорит, что вам недостаточно совершать литургию, будь то причастная,
молитвенная или мистическая, за исключением тех, которые вы получили из
Предания.

Геронда, развивая и дополняя идеи, показывает, что она вошла в

мир Бога как служительница святого, а не как простой пассивный
инструмент. Следовательно, «полнота вашей святости также должна быть
прямым откровением, прямой связью, которую вы также должны
почувствовать и познать своими руками». От Святых Отцов мы получили
определенный литургический тип, традицию нашей Церкви, и мы обязаны не
пренебрегать этими традициями. В то же время мы обязаны тому, что наша
справедливость более обширна, чем справедливость фарисеев (ср. Мф 5:20),
так что мы не ограничиваем свое понимание тайн только теми, которые
даны нам прообразами, внешней формы.

Превосходство форм не означает удаления, презрение или

изменение традиций, но с опытом, который имели отцы, мы также можем
попытаться достичь нашего собственного внутреннего понимания и
осознания, которые Бог даст нам «через родство, которое мы приобрели. - с
Ним, через общение и единение с Ним. Следовательно, мы должны
следовать тому, что говорит нам Святой Дух. Мы должны стать
восприимчивыми и приспосабливаемыми к свету Святого Духа, чтобы мы
были не просто пассивными существами, но действующими лицами ».

Но и святой Феогност, и Геронда знают, что большинство людей

из-за незрелости и беспокойства не могут подняться до высоких созерцаний
и потому опускаются до человеческой беспомощности, дающей нам
надежду. «Не только чистые и безстрастные, но и скромные обретут будущее
счастье», - говорят они. Бог не накажет нас и не будет судить нас за то, что
мы согрешили, но за то, что мы не покаялись. Когда мы падаем, не будем
бояться, но исправимся ».
 Как истинный родитель, Геронда Эмилианос пытается обновить
наши крылья, как крылья орла (ср. Пс. 102: 5), чтобы покинуть землю и
взойти на высокую гору, на Небеса. Земля - наше изгнание. Наша родина,
наш дом - Небеса, где пребывает Пресвятая Троица, сонмы ангелов и святых.
Они наши настоящие родственники, и мы должны быть с ними как можно
скорее. Из-за своего безмерного смирения и любви к Богу и людям наш Отец
не может поверить, что есть человек, который не может достичь этой
высоты. Бог не ищет лица (ср. Ф. А. 10, 34). Раз уж он сам испытывал эти
чувства, значит, их может испытывать любой верующий, конечно, в
зависимости от его меры и при желании.

Геронда обращается к своим монахам и монахиням. Но цель монаха

и каждого верующего одна и та же, и Церковь предлагает всем одни и те же
средства освящения в соответствии с возможностями каждого из них.
Поэтому мы хотим и надеемся, что толкования Геронды Эмилианоса
пролиты, как роса и огонь, в сердца читателей, которые будут горячо
опираться на богатство Благочестивого Феогноста и его толкователя, нашего
Отца Эмилианоса.

Архимандрит Елисей

Игумен монастыря Симонопетра

Божественное восхождение

Толкование на слова святого Феогноста

 1

Перед вступлением в новый церковный год я подумал прочесть

текст Благочестивого Отца Нашего Теогноста из второго тома Филокалии. 1
Ссылка сделана на греческое издание Philocalia. в редакции . Похоже, автор -
древний святой, вероятно, с III века. В написанных им главах мы находим
много указаний на то, что у него была аттическая формация и что в то же
время он знал язык отцов церкви, которые адаптировали аттический диалект
к разговорной речи, греческому койне, так что язык имел стилистическая
элегантность классики., но также и способность понять их людьми своего
времени, чтобы сделать их, насколько это возможно, живыми и
привлекательными.

В краткой биографии святого, которая предшествует его сочинению

и написана благочестивым Никодимом Агиоритом, говорится, что Феогност
мог быть александрийцем. Судя по его творчеству, можно сделать вывод, что
этот благочестивый человек - один из тех людей, которые прожили жизнь не
зря и без плодов, а добились успеха в делах и знаниях, то есть в
практической жизни и в добродетели, в приобретении. духовного смысла и
небесных тайн. В своей биографии благочестивый Никодим говорит:

Он был одним из тех, кто жил делом и знанием и благодаря

чистоте жизни имел благодать Божью, живущую в нем. Его разум был
просветлен Его просветлением, благодаря которому открытие всего
происходит естественным образом, и через Его живой воздух его ум, как
дышащий музыкальный инструмент, пел эти головы, как гармоничную и
священную песню с оркестром.
 Другими словами, благочестивый Феогност приобрел такую
чистоту жизни, как свидетельствуют его сочинения, что он преуспел в том,
чтобы иметь в своем сердце благодать Святого Духа, благодаря чьему
просветлению его разум стал просветленным и собранным, красивым и
сладким, передние стороны . Через живое дыхание Святого Духа его разум,
как раздуваемый ветром музыкальный инструмент, произносил эту
совершенно гармоничную и священную песню.

И благодаря находящейся в них благодати и духовному значению

он привлекает слух и мысли читателей и побуждает их к рвению к их
осуществлению. Потому что через них показан особый способ делать
что-то, и можно научиться восхождению к созерцанию без блуждания.

Благодаря благодати и духовному значению, содержащимся в этих

главах, читателя привлекают как слух, так и мышление. Каждая глава, как
жало, заставляет вас вернуться и привести к усердной деятельности
постижения ее духовных значений. С другой стороны, душа особым образом
руководствуется путемдеятельности, путем, которым она может подняться
делом к духовной жизни. И когда вы получите дело, оно, как лестница,
вознесет вас, не скитаясь к созерцанию, на Небеса.

А как и в чем он должен быть честным перед священством,

можно узнать именно из этих [глав].

Кроме того, главы показывают нам, каким должен быть истинный

священник, удостоенный священства. Давайте не забывать, что священство -
это не только то, что пришло на смену левитскому священству, но и то, что
мы носим в себе как соучастники заслуг Господа. Каждый верующий,
мужчина или женщина, является священником, учителем и царем. Но,
прежде всего, он священник. Если бы у нас не было священства, мы не могли
бы принести Богу наши жертвы, наше служение, наши молитвы или вопли
нашего сердца.

Поэтому главы священства касаются каждого сердца, а тем более

монаха, поскольку именно монах входит в непроницаемость Церкви, это тот,
кому открываются духовные тайны. Вот почему существует традиция,
согласно которой монахи были обрезаны внутри алтаря, и, как напоминание
об этом порядке, мы теперь делаем обрезание перед царскими дверями.
Преподобный вошел в алтарь и оставался там восемь дней, каждый день пел
тропари и читал писания о монашеской жизни.

И они приносят много духовной пользы и спасительную

бдительность тем, кто принимает их с любовью к труду.

Что я могу вам сказать сейчас? говорит благочестивый Никодим. Я

не хочу рассказывать вам много, но если вы хотите следовать по пути
духовного блага и спасения, который приносит спасение, вы найдете в этих
главах сокровище, которое ищете.

Название Глав выглядит следующим образом:

О деятельности и созерцании и о священстве, акростихом

которого является: Преосвященнейшие отцы Лазарь и Варлаам,
Феогност, ничтожный и недостойный всех.

Я, - говорит Благочестивый Феогност, - ничтожнейший из всех

людей, мусор земли (ср. 1 Кор. 4:13), недостойный всего сущего в мире,
посвящаю эти Головы благочестивым отцам Лазарю и Варлааму. Очевидно,
что эти два родителя задавали Благочестивому вопросы о проблемах в
Главах и дали нам возможность составить это сокровище примерно из
семидесяти глав. Посмотрим на них!

Считайте, что у вас есть истинная добродетель, когда вы

полностью презираете все на земле, ваше сердце всегда готово через
чистую совесть отправиться к Господу. И если вы хотите, чтобы вас знал
Бог, сделайте себя неизвестным людям, насколько это возможно. [1]

Если вы чувствуете, говорит Благочестивый, что у вас есть

добродетель, и вы хотите увидеть, истинна ли она, вы сначала осудите ее,
исходя из того, что вы презираете или не презираете все, что есть на земле.
Если есть что-то, что вы не презираете, если, например, вы не презираете
своих отца и мать, друзей, духовных и телесных родственников, ваше
образование и желания, ваше мнение и мир, книги и славу, желание людей
принять вас, не говори, что твоя добродетель истинна!

Во-вторых, готово ли ваше сердце в любой момент пойти к

Господу? Имеете ли вы дерзновение перед Богом? Ваша совесть совершенно
чиста? Вы можете сказать: «Я ни в чем не виноват», как сказал Апостол (ср. 1
Кор. 4, 4), то есть не найти во мне ничего, что показывало бы мне, что я
неправ по отношению к Богу, что у меня нет ни малейшего греха, над
которым я работаю, или хочу, или покрываю, или который я не устраняю?
Если так, то вы можете сказать, что у вас есть добродетель.

Следовательно, истинная добродетель имеет двоякие черты:

презрение ко всем и готовность бежать и идти ко Христу. Мое горячее
желание, любое духовное стремление, духовные желания и стремление к
добродетели и святости, склонность к чистоте, предрасположенность к моим
служениям и моя молитва, все это имеет своим пиком этот последний
момент, в котором я окажусь лицом к лицу с моим Богом (ср. 1 Кор. 13,
12).Как молодой человек не ожидает ничего, кроме момента свадьбы, так и
мы ждем нашей истинной и вечной свадьбы, момента, когда мы встретим
через смерть нашего Бога. Наше удаление из праха и наш уход из «нашей
скинии показывает наше общение и единение с Духом.

Вдобавок, если мы не просто хотим попытаться увидеть, есть ли у

нас добродетель, мы также хотим, чтобы Бог знал нас, тогда нам нужно
убедиться, что люди не знают нас. Возьмем пример! Если кто-то подходит и
приветствует нас, не создавая впечатления, что он нас помнит, мы чувствуем
горечь. И, даже если мы поговорим с ним, у нас не будет покоя для приятных
разговоров, мы не будем доброжелательными и счастливыми. Но когда он
уважает нас и показывает признаки того, что он помнит нас, что он любит нас
и что он ценит нас, тогда наши сердца открываются, и мы распространяем
нашу любовь к нему. Согласно Благочестивому Теогносту, все это «суета
тщеславия» (Еккл. 1, 2), потому что люди смертны, они - ветер, который
летит. имя ", как говорится в притче о добром пастыре (ср. Ин 10: 1 и далее).
Поэтому, если мы хотим, чтобы Бог знал нас, тогда давайте стараться изо
всех сил, чтобы люди не знали нас.

Обратите внимание на излишние ласки тела и остерегайтесь

их, чтобы не лишиться ваших трудов! То есть, пропорционально
лишениям, предшествовавшим нетерпению, отныне от них исходит мир.
Он считает вредом не лишиться сладостей жизни, а пасть с высших,
наслаждаясь ими. [2]

Если вы хотите достичь высшей духовной добродетели, ступеней

божественной благодати и своего восхождения на вершину, где находится
Пресвятая Троица ,обращайте внимание на то, что он пытается обрушить на
вас каждое мгновение и какие лишние ласки тела,! То есть будьте
осторожны, чтобы не дать телу отдохнуть! Когда мы говорим «тело», мы
понимаем не только физическое тело, но мы понимаем человека в целом,
который хочет чувствовать себя комфортно, не закрывать свои пути, чтобы
сразу найти все, что ему нужно, все, что ему нужно. Это, говорят
Благочестивые, смерть, вы лишены зрения Бога. Так же, как если бы
видеокассета внезапно оборвалась, любое прослушивание и просмотр
прерываются, то же самое и с комфортом нашей человеческой жизни.

Поэтому будьте осторожны, чтобы ваши удобства были

абсолютной необходимостью для человеческой натуры, и особенно для
вашего состояния. Например, женатый мужчина имеет комфорт своей жены
или мужа. Это естественно в браке, потому что женатым Бог повелел
каждому жить так, как он нравится другому. Тот факт, что муж доставляет
удовольствие своей жене или что жена ему нравится, является утешением и
радостью, удовлетворением и наградой в супружеской жизни. Они любят
друг друга, и они живут, и они радуются. Это соответствует браку. Но тот, кто
не женат, не может иметь утешения другого человека. Потому что, когда это
связано с кем-то, это будет либо греховная связь, либо абсурдное,
незаконное и ненормальное сотрудничество, «особая дружба». (Замечания
отца Эмилиана о неженатом человеке сделаны для монахов, которым был
истолкован текст Благочестивого Теогноста. Фактически, само служение
монаха причисляет «особую дружбу» к грехам, от которых страдает будущий
монах.)

Что касается монаха, поскольку его никто не сопровождает, но он

женат на Господе, то утешением являются виды отдыха и подлинного
комфорта, которые могут принести ему радость, райское наслаждение и
утешение Святого Духа и нежному теплу, которое дарит монашеская семья.
Так же, как родители наслаждаются своими детьми, дети, своими
родителями, братьями и сестрами, так и в монастыре. Нам нравится наше
служение, наша братская жизнь, синаксиальные собрания и все
возможности, которые даны нам в монастыре, но не за его пределами. За
пределами монастыря монах заблудится. И даже если он кажется магнатом,
он все равно заблудший человек, потому что рыба не может жить вне моря.

Конечно, вашему организму, особенно в случае болезни, нужны

определенные человеческие удобства, но не все, что мы могли бы ему дать.
Когда человек учится расслабленно, с удовлетворением, он хочет все больше
и больше. Когда у кого-то, например, нет стула, а есть только табурет, он
доволен. После того, как вы посадите его в кресло, он не сможет сесть на
табурет, ему понадобится стул. А если он увидит кресло, ему понадобится
кресло. А если он привыкнет к стулу и увидит лежак, ему понадобится лежак.
Также, если он отдыхает на матрасе и случается от лукавого, что когда он
идет отдыхать, он проливает слезу, говоря «Господь Иисус Христос», то он
скажет, что лучшая молитва произносится на матрасе. . Вот как мы достигаем
физического и духовного расслабления! Нам нужно быть осторожными с
этим, особенно когда мы больны.

Кроме того, когда мы не чувствуем покоя в наших социальных

связях, то есть если у нас есть проблема в нашей душе - проблема всегда
наша, она возникает из-за нашего невнимания или себялюбия, из-за
некоторой вины или малости души. , из ничего или из-за комплекса
неполноценности - тогда мы хотим немного расслабиться, чтобы мы могли
немного уравновесить себя и не показывать состояние, которого мы
достигли. То же самое происходит с едой, отдыхом, удобствами и вещами,
которыми мы пользуемся. Чем больше вы даете мужчине, тем больше он
становится адом и хочет поглотить все больше и больше. И, что бы вы ему ни
давали, 11-0 никогда не говорят «нет».

Поэтому давайте не будем давать отдых нашим телам, нашим

вискам и нашим векам, пока мы не приготовим храм Господа (см. Пс. 131, 4-
5), который является нашим входом, через причастие Святых. Дух, в святая
святых, в райские чертоги. А пока монах должен быть путешественником.
«Часто путешествую, - говорит апостол Павел, - в тяжелом труде, в
искушениях, в опасности на море» (ср. 2 Кор. 11: 26-27). То есть только тот
человек, который подчиняется себе «сильной рукой» (Второзаконие 3:24), то
есть силой Божьей, и который понимает, что здесь, на земле, он должен
сражаться, что он должен быть борцом и мученик жизни, только он входит в
райские чертоги.

Избавьтесь от них (ύποστέλλου)! Глагол ύποστέλλομαι имеет

точное значение «я боюсь». Используя этот глагол, Благочестивый Теогност
хочет сказать нам: подвергать сомнению возможности удовольствия,
радости и расслабление. Возьмем пример! Это пост, ты заболел, и я
разрешаю тебе поститься. Если через несколько дней сладкая пища утяжелит
вас и вы попросите их приготовить ее лучше для вас, добавить еще немного
перца, значит, вы отменили монашеский обет. Вот такие мы, люди! Поэтому
давайте избегать телесных уступок, чтобы они не лишили нас некоторых из
тех, что были достигнуты нашими трудами! Потому что, так или иначе, жизнь
- это тяжелый труд. В мире есть неприятности, то есть то, что вас давит3.
Греческое θλϊψις (беда) происходит от глагола θλίβω (сжимать, чтобы
нажимать), (n.tr.) Жизненные невзгоды тяготят людей и мучают их. Волей-
неволей все живут в боли и неприятностях.

В монастыре же у монаха нет неприятностей, у него есть невзгоды,

которые он добровольно взял на себя, которые он выполняет для Бога, - это
ежедневный аскетизм и свободно принимаемые недостатки. Как Господь
был лишен всего, так и монах лишен всего. Но духовные труды - бдения,
лежание на полу, пост, отсечение своей воли - вознаграждаются. Вот почему
будьте осторожны, чтобы не потерять свои невзгоды, желая облегчения!
Пока вы не достигнете абсолютного терпения, то есть до той степени, в
которой у вас больше не будет искушений, грехов и мыслей, даже если что-
то грязное, неприятное или хитрое не прыгнет внутрь вас,, вы постоянно
будете иметь расположение к некоторому облегчению в ваших усилиях: вы
захотите найти лучший способ молиться, сидеть на стуле, спать, есть.

Но не думайте, что вы что-то потеряете, если вам не хватит

удовольствия и расслабления. Настоящая потеря - это падение не увидеть
лучшего, то есть от созерцания, которое дает вам Святой Дух, и от вашего
входа в Царство Небесное. Утешение Святого Духа и ваш вход в Царство
Небесное - это истинное созерцание.

© © ©

Затем Благочестивый Теогност говорит, что мы должны думать о

себе, потому что это помогает нам понять, откуда берутся наши поступки и
желания.

Считайте со всем своим чувством, что вы муравей и червь (ср.

Пс. 21: 6), чтобы стать человеком, сформированным Богом. Что, если
этого не произойдет раньше, этого не произойдет. [3]

Как праведники Ветхого Завета и все благочестивые Церкви

считали себя, (ср. Фк 18:27; Иов 42: 6) так и вы считайте себя: не думайте, что
вы ничто, и не относитесь к миру через призму самого себя. Не хочу, чтобы
тебя видели другие! Сколько внимания вы уделяете муравью, который ходит
по земле, и какое значение вы придаете грязному и отвратительному червю,
какое значение вы придаете себе. Считать себя всеми органами чувств в
полной мере муравьем и червем! Скажите это себе и верьте всем своим
чувствам! Потому что, если вы этого не скажете, у вас нет надежды на то, что
вы будете вести духовную жизнь. Если вы не верите в это, у вас не будет сил
добиться того, чего вы хотите. Здесь нам нужно на что-то обратить внимание.

Когда мы сравниваем себя с кем-то другим, мы обычно

оказываемся лучше. Но когда мы предстанем перед Богом, это буду я и Бог.
Хотя будет присутствовать бесчисленное множество других людей, все те,
кто пережил века, никто из нас не будет смотреть на другого, но на Христа,
будет смотреть, есть ли у Него место перед Ним. Поэтому мы сравним себя с
мерой духовного возраста и божественности Христа (ср. Еф. 4:13). Поэтому,
даже если бы я был совершенно святым, по сравнению с Богом я ничто.

Чтобы нас считали муравьем и червем, мы должны смотреть на

себя с богословским чутьем. Когда мы говорим это насильно, не переживая
этого, нас охватывает комплекс неполноценности, мы чувствуем себя хуже
других и впадаем в меланхолию, сопротивляемся и становимся странными.
Когда нас презирают, мы превращаемся в животных. Если нас не замечают,
мы встаем и идем в свою комнату, чтобы побыть наедине. Когда мы видим,
что кто-то успешен, мы впадаем в жалкое состояние, в депрессию, мы
становимся нелюдимыми. Вместо того чтобы быть красивыми и
счастливыми, как говорится в афоризме: «Как сильно человек радуется,
когда он человек» 4, мы становимся больными существами. Итак, когда наше
самопознание неверно, со всем чувством, тогда мы приходим к худшим
результатам и поэтому говорим: лучше быть эгоистом, чем чувствовать себя
бесполезным, неспособным, бессильным. Наше смирение и чувство
собственного достоинства должны быть истинными и духовными, а не
чувством неполноценности.

Стать человеком, сформированным Богом. Когда Бог сотворил

человека, он взял пыль с земли, то есть сотворил ее из уже существовавшей
материи (ср. Фк. 2: 7). Глагол «формировать» имеет значение уже
существующей материи. Если вы тоже, говорит Благочестивый, будете видеть
себя червем, прахом, тогда Бог возьмет эту материю вашего червивого
существа и возродит его. и сделайте его сердцем, и новым духом (ср. Иез.
11:19) сделает вас новым человеком (ср. Еф. 2:15). Бог снова сформирует вас
Своими руками и сделает вас новым человеком по образу Иисуса Христа.

Но если вы действительно не чувствуете себя червем и

муравьем, и если вы говорите это не с миром, душевной радостью и
величием, а с видом несчастного человека - Бог ненавидит это, то Бог не
сможет чтобы снова сформировать вас. Когда вы знаете, что вы червяк, но вы
являетесь творением Бога по образу Бога 7, тогда вы аристократ, вы
счастливы, милы, общительны, одухотворены, спокойны; вы человек,
который наслаждается жизнью, и Бог может работать над вами и
формировать вас Богом.

И чем ниже вы идете, тем выше вы идете. Но если вы

считаете себя ничем перед Господом, согласно Псалмопевцу (ср. Пс. 38: 7),
то с юных лет вы будете расти незамеченными. И когда вы думаете, что
у вас ничего нет, и вы ничего не знаете, тогда вы обогатитесь и
достигнете совершенства, и в славном познании Господа

Как прекрасно им говорит Благочестивый Теогност! Вы

чувствуете себя поэтом! Чем ниже вы опускаетесь, - говорит он с величием, -
в необитаемые глубины своего существа, и чувствуете и думаете, что вы
малы и ничто, тем больше вы поднимаетесь к высотам добродетели и
небесного откровения. Когда вы действительно видите себя ничем перед
Богом, тогда, будучи маленьким человеком, вы станете великим
незамеченным. Не осознавая, как, вы внезапно увидите, что Бог дал вам
харизмы и добродетели, что Он дал вам духовное возвышение и
нетерпение, что Он дал вам возможность раскрыть Себя.

Я считаю, что фраза «с юных лет ты станешь великим» не так

много значит, что с юных лет ты станешь великим, но что мало-помалу, мало-
помалу, ты будешь расти в добродетели, в святости, в божествах и внезапно
вы обнаружите, что выросли. Но чем старше он, тем он скромнее. Ребенок не
осознает, когда вырастет, он не осознает этого. Он встает, встает и внезапно,
оказавшись перед зеркалом, обнаруживает, что поднялся в высоту. Не
осознавая этого, он вырос. Точно так же медленно увеличивается ваша
духовная жизнь, вы становитесь богатыми, поступая и прославляя знание
Господа. То есть вы знаете Господа, и Господь знает вас без вашего
понимания из-за ваших смиренных мыслей. Достаточно осознать на основе
духовных критериев и с Христом как вашей целью, что вы ничто. Но когда вы
замечаете себя и говорите: «У меня есть эта добродетель, я не рассердился
вчера, когда мне сказали уйти, я не согрешил!», То есть если вы обнаружите,
что у вас есть что-то или что вы что-то, ? тогда ты ничто.

© © ©

Сокрушите руку грешников и хитрых (ср. Пс. 9:36), то есть

удовольствия и хитрости, от которых рождается все зло! Но сокрушите
его сдержанностью и злобой, исходящими от смирения, чтобы даже во
время поиска того, что вы сделали, вы понесете строгий ответ за грехи,
и ничего не будет найдено. [4]

Он подавляет силу хитрости и удовольствия, то есть комфорта,

потому что зло порождается утешением и хитростью. Вы достигнете этого,
если будете осторожны и живете со смирением и самообладанием, так что
даже если вы совершили несколько грехов в своей жизни - мы все грешим - в
тот момент, когда вы осознаете перед Богом, что вы остаетесь никем. Если
вы будете работать над этими двумя добродетелями, в тот момент, когда
голос Бога будет услышан, и он попросит вас ответить за свои дела - голос
Бога будет сильнее, сильнее, чем трубы ангелов, чем псалмы архангелов и
блестящие славословия серафимов и херувимов, пока каждый человек будет
стараться избежать своей вины, ты будешь расслаблен, потому что ты
почувствуешь, что Господь не в чем упрекнет тебя. Ваши грехи уже будут
изгнаны, потому что вы прожили жизнь смирения и самообладания, то есть с
тяжелым трудом, без легкости, со смирением, из-за которого вы не
осознавали свое величие.

Потому что ошибки стираются, когда, ненавидя дела, по

которым они были совершены, мы вооружаемся против них,
отворачиваясь от нашего первого поражения к последней победе.

Да я согрешил! говорит благочестивый Феогност. Но не бойтесь!

Если мы поймем причины наших грехов и будем противостоять им, то есть
если мы не хотим страстей, которые у нас есть, и прекратим наши грехи,
тогда вы увидите, что все наши грехи будут полностью искоренены и
изглажены. Благочестивый Теогност говорит это потому, что за той борьбой,
которую мы начинаем за небесную жизнь, за духовные восхождения, за
божественные откровения, лежит опасный субстрат: наша беспомощность и
наш грех. Они должны исчезнуть. Бессилие уйдет из-за нетерпения, которое
Бог даст нам, когда мы ненавидим причины греха, и наши грехи исчезнут
через смиренное мышление и покаяние.

Возвращение с первого поражения к последней победе. Вся наша

жизнь до сих пор с ее тысячами грехов - это наша первая жизнь, наше первое
поражение. Мы должны оставить эту старую жизнь. Поражение - это наша
неудача, наш грех. Мы должны отвернуться от нашего греха. Глагол ανακαλώ
означает воззвать кого-то к жизни, точно так же, как Христос призвал Лазаря
из ада, воскресил его и дал ему жизнь, которую он потерял (ср. Иоанна 11:17
и т. Д.).

Поражение - это вор, что-то упавшее на землю. Моя жизнь из-за

моей греховности рухнула, это греховно. Но я восстану через последнюю
победу - по-гречески это выражение является инструментальным дательным
падежом, ΰστάττ] νίκτ], - которую я сейчас одержу благодаря победе,
которую Бог даст мне, когда я буду следовать повелениям Благочестивого
Теогноста. К последней победе я вернусь к жизни, я снова вернусь к
изначальному состоянию человеческой природы, состоянию, которое было у
человека на небесах до грехопадения. Во многих образах мы находим
выражение «позвони мне еще раз». Следовательно, у нас есть первое
поражение и окончательная победа, то есть наше вознесение к духовной
жизни и, особенно, наше появление перед Господом в день нашей смерти и
нашего последнего суда.

© © ©

После этих четырех вводных глав мы переходим к пятой,

которая сначала относится к молитве. Молитва дает нам все.

Нет ничего лучше чистой молитвы, из которой как из

источника проистекают добродетели: понимание, кротость, любовь,
самообладание, помощь, которая приходит к нам от Бога через слезы,
вместе с утешением. [5]

Все добродетели проистекают из чистой молитвы. Нет на свете

ничего выше молитвы. Даже жизнь Христа была молитвой. Многие задаются
вопросом, как сделать то или иное, как стать смиренным, как избавиться от
гнева, как обрести духовное знание. Все это достигается молитвой, это
происходит из молитвы. Как вода имеет множество элементов и свойств,
поддерживающих жизнь, так и молитва - это вода, которая бьет из наших
глубин и дает нам жизнь.

понимание, кротость, любовь, самообладание, помощь от

Бога ... Если хочешь обрести понимание, кротость, любовь и самообладание,
молись! Делайте то же самое, когда хотите получить помощь и утешение от
Бога, приходящего сквозь слезы. Во второй главе Благочестивый Теогност
призывал нас остерегаться телесных ласк и удовольствий. Теперь он
рассказывает нам, что такое настоящий комфорт и откуда он возникает. Это
происходит из молитвы. Когда молитва сделана настолько чистой, насколько
это возможно, тогда появятся слезы Святого Духа. За этими слезами
скрывается не только наше проницательность и раскаяние, но также наша
радость, наш мир и присутствие Святого Духа.

Поэтому, когда наши молитвы доходят до слез, мы понимаем,

что наша помощь пришла от Бога, что Бог исследовал нас. Исследование - это
визит Бога, Его пришествие, Его объятия, дар, который Он дает нам, и Его
помощь. Этот визит приносит нам истинное утешение, духовное
наслаждение и сладость. Наш дух отдыхает, и мы кричим: «Теперь освободи
Твоего слугу, Господь!» (Лк. 2, 29). Боже мой, я хочу приехать к Тебе! Почему
я должен оставаться в этой жизни, если Ты такой Бог? Если ты дашь мне,
Боже мой, такое духовное наслаждение в этой жизни за такой небольшой
труд, на который я лег, как ни грешен я, - всякий, кто получает такое
утешение, чувствует себя величайшим грешником, - то насколько
величайшим будет радость которую ты дашь мне на небесах! »Видели ли вы
утешение Бога?

И красота его [молитвы] заключается в том, что мысль

есть только в сказанном и в мысли, всегда имеющей ненасыщенное
желание после встречи с божеством, когда разум нюхает, созерцая тех,
кто есть, с ее Учителем. и страстно желая найти Его и увидеть
Невидимое, или, созерцая тьму, скрывающую Его (ср. Пс. 17:13), он
возвращается в себя, обнимая себя с большим почтением.

Наша молитва прекрасна, то есть она истинна, когда мы думаем

только о том, что сказано и о чем думают. В этот момент невозможно
сделать что-либо еще - например, подумать о чем-то, что я забыл сделать - и
поверить в то, что моя молитва истинна. Например, вы приходите в церковь
и, поскольку вы эпитроп, вы идете в обычный дом и говорите: «На
следующей неделе не забудьте, что у нас будет бдение!» Таким образом, вы
увидите на горизонте своего сердца змею, который пришел в церковь
поклониться Богу. В вашем уме не должно быть ничего, кроме того, чтобы
следовать сказанному и мысли в красоте молитвы или служения.

Сказано все, что говорят псалмы и священники. Мысли - это духовные

значения, которые возникают внутри нас из молитвы Иисуса во время
службы. Но мысль не должна разрушать сказанное. Если я не могу следовать
тому, что сказано, я не могу даже молиться умом, потому что мое мышление
не только в том, что сказано, и в том, что думается. То же самое верно и в
нашей келии, где у нас есть то, что говорится в нашей молитве, но у нас
также есть взлеты и падения нашего разума и сердца, культивируемые с
помощью наших духовных чувств.

Поэтому наша молитва верна, прежде всего, когда наши сердце и

разум только к Богу, к тому, что сказано, и к тому, что думают. Во-вторых,
наша молитва истинна, когда наше желание достичь Бога ненасыщено. Это
означает, что мы не хотим останавливаться где-нибудь, на какой-либо
промежуточной стадии, а только в тот момент, когда мы ступим на берег
другой жизни, в момент смерти. А до тех пор давайте никогда не говорить:
«Довольно! Мы приобрели достаточно / 1 Нет, но мы хотим достичь Бога
любой ценой!

Следовательно, иметь ненасытное желание до последнего момента,

который, по сути, является первым моментом вашей жизни, в котором вы
встретите Христа, Того, кого вы любили и выбрали здесь, на земле! Все, что
вы делаете в этой жизни, ощущается как предмет, прочитанный на
экзаменах. Тогда вы хотите, чтобы время экзамена пришло как можно
скорее, чтобы закончить: либо вы сдадите, либо проиграете. Но вы
надеетесь, что вы пройдете. Вы зажигаете большие свечи в церкви, вы
умоляете других молиться, вы тоже молитесь.

Но будьте осторожны! Это ваше желание нужно воспринимать не как

добродетель, как нечто важное, а знать его значение. Знайте, почему вы
молитесь, почему вы смотрите и ждете того момента, когда Господь
призовет вас из этой жизни в следующую, то есть того момента, когда Он
«снова позовет вас». Знайте, что ваше путешествие здесь, на земле это
вдохновение следов Господа, созерцая тех, кто есть. Разум нюхает своего
Учителя через созерцание тех, кто есть. Следовательно, чем больше вы
молитесь и направляете свои мысли и стремления к Богу, тем больше вы
нюхаете Господа.

Зимой, когда мы теряем на улице любимое животное, мы ищем его

следы на снегу, идем за ним и находим его. Мы нюхаем нашего Господа
Христа, созерцая тех, кто есть, чувствуя и понимая все духовные вещи,
которые мы говорим, и дела, которые мы делаем. Созерцание наших
созданий и наших связей с Богом, вся наша философия и дела - это нюхание
Бога.

На этой стадии ум также стремится с тоской и жаждой найти и увидеть

невидимое. Этой фразой Благочестивый Теогност объясняет слово желание,
которое он поместил в начале своей головы. Слова, которые он использует,
очень красивы. Благочестивый Теогност умеет умело употреблять слова,
которые он очень хорошо знает, поскольку они выражают его божественные
чувства. Он очень хорошо знает дом добродетели и святости, дом Бога,
светящуюся брачную палату Господа. Каждый день он был в этой
божественной свадебной кладовой. Он знает их всех и правильно их
выражает.

Жаждущий. Кто-то потерял сознание от жажды. Вы кладете ему в рот

каплю воды, и он выздоравливает и сразу же говорит: «Спасибо!» Но если вы
дадите ему много воды, как он будет благодарен! Так что давайте искать
Бога с неудержимой жаждой и горячим желанием! Как если бы он загорелся,
мы кричим: «Скорее вода, потуши огонь, чтобы не загорелся весь!», Чтобы
загорелось наше желание, чтобы мог понадобиться огонь Господень,
благодать Его благодати, чтобы пасть на вас, огонь, когда вы бросаете в него
что-то, сразу усиливается, усиление огня вашего желания будет знаком того,
что ваше желание восходит к Богу.

Чтобы увидеть Невидимое. Благочестивый человек использует это

выражение, потому что, с одной стороны, Бог невидим по Своей сущности, а
с другой стороны, повседневный опыт большинства людей состоит в том, что
они не видят Бога. Однако человеческий разум имеет силу видеть Бога в этой
жизни в Его работе, но Он обязательно увидит лицом к лицу в другой жизни
(ср. 1 Кор. 13:12). Слово «видеть» в то же время означает «восторг»,
означающее, что я наслаждаюсь кем-то или чем-то и мне это нравится. Так
что вы можете наслаждаться невидимым и видеть Его в тысячах видов в
своем сердце. и в вашем уме, с вашей жаждой и горячим желанием.

Или созерцание тьмы, скрывающей Его. Это выражение из псалмов и

показывает нам, что Благочестивый Феогност был глубоким знатоком
человеческой души. Это также показывает нам тонкость его педагогического
мастерства. он кормит своих сыновей, не вызывая у них гнева, как говорит
апостол (ср. Еф. 6: 4). Это им действительно помогает. Он знает, что люди
живут, в конце концов, среди своих страстей, своих грехов, своих несчастий,
и перед их глазами не невидимое, а их рельсы, которые они хотят видеть.
Это мужчина, и мы тоже! И поскольку он не забывает, что мы такие, он
разделяет с нами духовную радость, исходящую из Священного Писания,
чтобы утешить нас. Он говорит нам, что у нас тоже будет некоторое
созерцание и чувство, определенное знание и восприятие, общение и
объятие с невидимым, но во тьме, которая скрывает Его.

Народ Израиля находился во тьме облаков, в которые вошел Моисей и

говорил с Богом (ср. Лк 19:16 и т. Д.). Это означает, что народ Божий
находился в конкретном присутствии Бога, потому что тьма - это укрытие
Бога, Его тайна, Его катакомбы, пещера Бога. Это Его форма присутствия,
чтобы мы не умерли из-за наших страстей, грехов и природы.
Следовательно, выражение созерцание тьмы, которая скрывает Его,
означает, что когда вы находитесь во тьме, среди символов и образов, в
тайне Бога, вы должны знать, что Бог есть. Но хотя народ Божий находился в
присутствии Бога, они согрешили и сделали золотого тельца [ср. 32, 1 и
след.), Потому что он не понимал сокрытия Бога. Мы тоже тоже делаем то же
самое: превращаем рельсы в золотого тельца.

[Разум] снова возвращается к себе, цепляясь за себя с большим

почтением. Ранее Благочестивый Теогност сказал нам, что разум в своем
рвении нюхает следы Бога через молитву и свою огненную любовь, стремясь
увидеть Невидимого, Который прячется в Своем убежище, фактически в
нашей тьме и нашей слепоте. Ум бегает повсюду, чтобы найти Его, но мало-
помалу он возвращается к себе снова, цепляясь за себя с большим
благоговением, он возвращается в сердце со всем благочестием, независимо
от того, видел ли он Его, Бог, он определенно был раньше Бог и прикоснулся
к Нему. Он собирается, снова собирается в нашем теле, потому что
«Царствие Божие внутри вас» (Луки 17:21), то есть Сам Бог.Теперь
человеческий разум и чувства приобрели знание, что вот, Бог во мне.
Сначала разум бегал туда-сюда, чтобы найти Бога, но теперь он несколько
возвращается на колени перед невидимым Богом, поскольку несомненно,
что Бог находится в наших сердцах.

Но у него есть хорошая надежда, что, когда увиденное и образы

теней растают, как в зеркале и в загадках (ср. 1 Кор. 13:12), Он поймает
желанного, навсегда встретив его лицом к лицу.

В тексте Благочестивого Теогноста всегда есть придаточные

предложения. В начале главы он сказал нам, что для молитвы нам нужно
сосредоточить свой разум на том, что сказано и понято, а также на
ненасытном желании быть перед Богом. Но когда я прошу Христа здесь, на
земле, и не обнимаю Его, тогда я не тоскую по этому последнему моменту
моей жизни, что означает, что моя любовь и мое путешествие ложны и что я
незаконнорожденный сын Церкви, значит, я не понимал своего места перед
Богом. Но когда я обретаю фокус мысли и непреодолимое желание, тогда
мой разум видит Бога двумя способами: один - это вид невидимого, а другой
- ощущение сокрытия Бога. Невидимый Бог скрывается, но Его сокрытие - это
Его присутствие.

Но когда я могу надеяться, что обрету моего Бога, что я сделаю его
своим? Когда видимое исчезает (и εκφάνσεις). Существительное во
множественном числе ol εκφάνσεις (увиденные) происходит от глагола
έκφαίνω, что означает «я представляю», «я показываю то, что во мне», «я
показываю то, что у меня есть в моем сердце», «я покажи мое сердце ","
поэтому выражение увиденного будет таять показывает момент, когда те,
кто выражает меня, исчезнут, когда все образы и представления, которые
выражают Бога, а также все символы, которые выражают мое собственное
благочестие, будут исчезнуть. когда придет время, когда мне больше не
будут нужны формы и выражения, образы и слова, метаны и время сна,
чтобы выразить мою любовь к Богу, Богу больше не понадобится И это
выражает Его присутствие и любовь способами, используемыми сейчас.

Следовательно, все образы и символы присутствия Бога однажды

исчезнут. Апостол Павел говорит, что теперь мы видим Бога «в гадании» и
любим Его «как в зеркало», но тогда мы увидим Его «лицом к лицу» (1 Кор.
13:12). Когда наступит этот полный момент? радости, очень сладкой и
драгоценной, в которой исчезнут эти знаки моей любви к Богу, потому что
что такое мое тело? Это храм Божий (ср. 1 Кор. 6:19), который показывает
присутствие и имя Бог показывает образ и подобие Бога. Мое тело - знак
присутствия Бога и моей любви к Богу. Это тело будет погашено, потеряно, и
мой дух вознесется на Небеса. Таким образом, выражение увиденного
растает, оно показывает момент. моей смерти, когда я буду пред Богом.

Но у нас может быть вместо существительного εκφάνσεις (видимые)

существительное έκφάσεις (выражения), которое лучше показывает нашу
проблему. Оно происходит от другого глагола, εκφημι, что означает «я
выражаю словами то, что чувствую внутри», «я выражаю свои рельсы», «я
показываю, кто я внутри». Поэтому, когда я говорю, я выражаю свои рельсы,
свое мышление. , мое мнение Мое мнение означает: мои мысли, мои идеи,
мои убеждения, влияния, которые я испытываю, и мою любовь.

Поэтому я могу надеяться, что у меня есть надежда, что я обрету Бога,
когда увиденное растает, когда я перестану думать так, как думаю сейчас,
когда я оставлю свои мысли, свои идеи, свое мнение, радости и горечь. .
Например, мы часто исповедуемся, но вместо исповеди много говорим,
чтобы реабилитировать свое лицо, правду, нашу справедливость. Это
выражение должно исчезнуть. Это не аутентично. Или кто-то приходит и
говорит вам: отец игумен, я хочу сразу сказать «да», но не могу! Поскольку
его отец бил его, он тащит за собой до сих пор, когда он вырос и стал
монахом, эти душевные проблемы, он несет на своей спине, как носильщик,
результаты этой душевной связи.

В наши дни почти все люди бегут к врачам, чтобы открыть для себя
бездны своей души, своего подсознания. Мы делаем то же самое. Мы
чувствуем необходимость раскрыть нашу внутреннюю сущность, объяснить,
почему мы это сделали и как мы это сделали, и что, когда я был ребенком,
они любили не меня, а моего брата, и когда я бросил колледж, они
издевался надо мной., и с тех пор в душе осталась горечь. Все это должно
исчезнуть. Наши умы и человеческие влияния должны быть погашены, чтобы
существовало то, что зрелое и совершенное.

Поэтому я обрету Бога, когда то, что я видел, исчезнет, а вместе с ними
и тенистые фантазии, которые я теперь вижу как зеркало и предположение,
то есть все эти виды связи с Богом. Выражение воображения через тени,
зеркала и загадки подразумевает смерть и наше перемещение в иную жизнь.
Тогда навеки придет взгляд на Бога лицом к лицу. Только тогда чистое
личное видение Бога будет постоянным.

Существительное хорошая надежда в выражении имеет хорошую

надежду на то, что Он поймает желанного, не означает столько, что у
меня есть надежда, что тот факт, что я уверен и что я живу и пробую до и
чувствую как настоящую реальность, что после них Исчезни видимое и все
остальное, передо мной непрестанно будет чистое видение Бога.

Что может остановить наше желание, чтобы загадки и видимое

исчезли, чтобы этот мир прошел? Что может удержать нас в этой временной
жизни, когда мы знаем, что нас ждет непрекращающийся взгляд на лицо
Бога, что мы с Богом будем лицом к лицу? Нас ничто не удержит! Видите ли,
как благочестивый Теогност разжигает желание в наших сердцах и что
является истиной?

Представьте себе монаха, который не думает, что может умереть

завтра, но надеется, что хотя бы умрет, поскольку он умер не сегодня!
Таковы были святые! Многие писали на могиле, которую вырыли в год, когда
вырыли яму, потому что думали, что умрут завтра. И когда указанная дата
прошла, и они не умирали, они стерли ее и написали другую, затем они
снова стерли ее и написали снова. Они жили каждый день, каждый час и
каждое мгновение с этим желанием ясного и постоянного видения Бога.
Если наша жизнь не такая, то что может удовлетворить нашу душу? Думаю
больше ничего! Вот почему мы умираем при крещении, поэтому умираем
при каждой исповеди и при монашеской стрижке. Сколько раз мы не
представляли свою смерть символами? Но сколько лет мы сможем
представить это, признаться в этом, верить в это, хотеть этого, хотеть этого?
Сколько лет мы сможем сопротивляться, не осознавая того, что обещали?

Давайте жить хотя бы жаждущим желанием и неугасимым пламенем

для Бога!
 2

Благочестивый Теогност - его имя означает «познанный Богом» -

обладает особой способностью проникать в глубины человеческого духа,
наполнять его сердце и душу энтузиазмом и в то же время проникать в грудь
Бога и приобретать богословские знания, поэтому он постоянно побуждает
нас познать Бога или, скорее, быть познанным Богом (ср. Гал. 4: 9).
Благочестивый Теогност также добавляет догмы, потому что он знает, что без
них Мы не можем понять ничего духовного ». Этот ниптический Отец
рассказал нам в предыдущих главах, как человек встречает Бога и как он
обретает различные блага от этого посещения Бога, и как он видит
невидимое как видимое или как он чувствует вид тьмы. Бога, то есть он
знает, что тьма - это Бог, потому что он говорил о таких высоких
размышлениях, о таких великих делах, которые доказывают, что человек
есть ничто, и что D Бог есть все, теперь он нисходит в нашу повседневную,
обычную жизнь и говорит:

Если вы еще не достигли высочайшего нетерпения, отойдите от

высших созерцаний и не бегите в погоню за недостижимым, стремясь к
высшему над вами! [6]

Мы говорили, говорит он, о высоких богословских состояниях, о нашем

общении с Богом. Но это дары, которые дает нам Бог, мы не можем их
просить. Когда Бог считает нас необходимыми, потому что мы служим
Церкви и строим ее тело, Он даст их нам. Но он нам их не отдаст, сволочи.
Обычно мы просим их из эгоизма, похоти или зависти, чтобы что-то
получить. Подобно тому, как конечности человека не работают на себя, но
служат всему организму, сердце не перекачивает кровь для него, но
передает ее от него ко всему телу; глаза предназначены не для глаз, а для
служения всему человеку таким же образом, и если Бог дает нам что-то, Он
даст это нам для всей Церкви, а не для нас самих. Никакое открытие не
имеет смысла, если оно для нас. Открытия делаются для определенных
людей, но не для них самих, а для Матери-Церкви. Следовательно, если вы
также хотите иметь эти высокие созерцания, вы будете отброшены, вы
будете бесполезны. Так что отступите (συστέλλου), чтобы избежать их. Глагол
«удалиться» (συστέλλομαι) имеет значения: «Я уменьшаюсь», «Я склоняюсь»,
«Я боюсь», «Я избегаю». Бог получает честь, а не вы, вы отдаст ваш труд, ваш
труд, вашу бдительность, вы будете просить у Бога мира, нетерпения, вы
будете просить избавления от искушений и, чтобы ваш полет в жизни был
беспрепятственным, вы будете просить Бога о совершенной чистоте, чтобы
вы не бойтесь смерти в любой момент, что вы не будете заботиться о своей
жизни, но что вы будете готовы предстать перед Богом, это для каждого
человека.

Вы должны колебаться перед высшими размышлениями, пока видите,

что не достигли высочайшего нетерпения. Когда вы станете бесстрастным, то
есть когда вам больше не грозит опасность согрешить, когда у вас больше не
будет в себе предрасположенности, склонности и склонности ко греху, к
мыслям, удовольствиям, противодействию, когда ничего не произойдет.
вам. тогда вы можете сказать: «Я дитя Божье, я такой, каким Бог хочет, чтобы
я был!» Но, прежде чем вы достигнете этого состояния, отойдите., если в вас
случайно проникнет малейшая страсть, и Бог сделает это. дайте вам такой
момент созерцания, вы проснетесь на месте Петра, который попросил Христа
выйти из своей лодки, потому что он чувствовал себя грешным человеком
(ср. Лк 5: 8). страсть движется внутри вас, это означает, что вы еще не готовы
принять Бога.

И не беги за недостижимым (άκίχητα), желая высшего над собой.

Прилагательное άκιχητος означает «непонятное, то, что мы не можем
понять». Здесь слово άκίχητα - наречие. То есть не беги по дороге, ведущей в
никуда, не беги напрасно, жаждая высших сил! Пусть вы стремитесь делать
по милости Божьей то, что вы можете делать, а не то, что выше вас и что
принадлежит Богу. Вы будете стремиться к миру и радости, долготерпению и
любви, доброте и доброжелательности, нетерпению и чувству Христа в
своем сердце. Это человеческие вещи. Это для каждого человека, для всего
тела. Да ищите эти, но не самые высокие созерцания

Потому что, говорит он, если вы хотите стать теологом и

созерцателем, поднимитесь по жизни и обретите чистоту через
очищение.

Если вы хотите стать теологом, то есть иметь общение с Богом, и если

вы хотите в то же время стать созерцательным, то есть иметь не только
внутреннее общение с Богом, но и созерцательное, то есть , прикоснуться к
невысказанным тайнам Бога и -Вы увидите Его в своей повседневной жизни,
вознесетесь туда через свою добродетельную жизнь, вознесетесь через
жизнь! Ваше апостольство должно вознестись к Богу, взойти на гору Синай
или гору Фабор, высоко на высотах святости, а не просить увидеть Бога. Под
жизнью это означает аскетическую и исихастическую жизнь. Пусть ваша
жизнь будет такой, какой хочет ее видеть Бог, безупречной. Ты можешь
сделать это!

И получить очищением. Если вы хотите обрести Бога, не просите Его

отдать Себя вам, но очиститесь! Удалите пятно и пятно греха и мыслей из
своей жизни, и тогда ваша чистота станет вашим правом быть перед Богом!

Но; ибо я вспомнил теологию, смотри, чтобы вы не растягивались

бесконечно до ее высоты и не думали, что нам, тем, кто все еще
питается молоком добродетелей, не дозволено пытаться лететь к ней,
чтобы не ослабить крылья. как несовершенные цыплята, даже если мед
познания заставляет нас его упускать.

Богословие - это общение с Богом, ощущение дел Божьих для

невидимого, способность говорить о Нём Самом, это не означает, что мы
можем сказать, что если богословие существует, то я тоже хотел бы стать
созерцательным богословом, то есть стать провидцем Бога. Нет, говорит
Благочестивый Теогност. Не желайте достигать безграничной высоты
богословия, Божества, то есть божественной жизни! Желаю тебе достичь
вершины своей жизни! Чтобы ваша жизнь была чистой и духовной! Поэтому,
когда читаешь святого Симеона Нового Богослова, не желай таких же
откровений! Когда вы читаете, что апостолы видели славу Христа, не хотите
видеть и славу Христа! Такие переживания были у всех святых: Василия
Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста и всех остальных. Но вы
посмотрите на свою жизнь!

Так что подумайте об этом, чтобы не расстраиваться! Имейте в виду,

что, пока вы все еще питаетесь молоком, как апостол Павел говорит
коринфянам, недопустимо и недопустимо стремиться к вершинам
богословия! Молоко добродетелей животворно: пост, воздержание,
молитва, бдительность, все добродетели. Вы должны пить молоко
добродетелей, будьте осторожны в своей повседневной жизни! Пока вам
нужно молоко, вы не должны стремиться к высотам богословия, потому что
вы будете страдать от того, что делают птицы, которые хотят летать очень
высоко, когда они еще нежны и маленькие. Затем ему угрожала опасность
потерять перья на крыльях и упасть, как в случае с Фаэтоном, Фаэтон был сыном
Гелиоса (бога солнца) и нимфы Ониды Климены. Однажды он попросил отца отвезти его на
тележке. Фаэтон, не послушавшись совета своего отца, когда он поднялся очень высоко и земля
была покрыта снегом, когда он подошел очень близко к земле, и источники, реки и озера
высохли. Увидев опасность, угрожавшую Зевсу, Зевс в мгновение ока поразил Фаэтона, и тот
который хотел вознестись
рухнул у реки Эридан, и его братья похоронили его с трауром.
на небеса, и его крылья расплавились, и он упал. Так будем мы, если будем
жаждать высот богословия!

И тем не менее, заблудшие, мелочные, сомневающиеся, гордые,

ленивые, те, кто проводит свои годы с тщеславными, внезапно говорят: «Я
потратил много времени, теперь я должен приобрести их всех!» Они хотят
наслаждайтесь его зрением сразу. Боже, они хотят показать, что они тоже
видят Бога, а не только других.

Вы видите человека, который занимается мелочами, опечален,

сопротивляется, страдает, не справляется со служением, не может
ответственно понять себя в служении, если он поднимает ношу, устает,
скучает по шалям; если он сидит за столом, у него болит живот; Когда читает,
глаза болят ... С ним все не так. Проходят годы, и Старец говорит ему: «Не
будь жалким существом!» Он, через год, два, три года, говорит: «Я всех сразу
выиграю!» Он молится и говорит: «Господь Иисус Христос, Ты, просветивший
святых, Моисей, Илия, покажи, пожалуйста, Свое величие со мной!» Но Бог
не принимает таких искушений. Бог распространяет любовь, он обнимает и
согревает свою Жену, Невесту , Церковь, каждый из нас.
 Даже если мед познания заставляет нас его упустить. Конечно, я
знаю, - говорит Благочестивый Теогност, - что мед познания, то есть
стремление к знанию, сладок. Все мы хотим чему-то научиться. Вы заметили,
что когда нам что-то говорят, мы широко открываем уши, чтобы слышать, что
говорится. Мы хотим учиться. Тем более, что для меда желательно
созерцание Бога, познание Бога, богословское чувство! Но, говорит он,
давайте избегать богословия, даже если мед знаний заставляет нас упускать
его. Глагол вынуждает нас «толкать». Заставляя нас упускать, означает, что
мед знаний пробуждает в человеке тоску по теологии.

Но не обязательно приобретать божественные проявления. Это для

жизни Церкви. Очень важно любить Бога и преклоняться перед Ним, чтобы
знать, что Бог - единственный критерий и цель нашей жизни, нашей цели,
самой нашей жизни и нашей вечности, и поэтому ничто не должно стоять
между нами и Богом. То есть мед познания может заставить нас желать
духовных возвышений, но не для нашей собственной славы, а для славы
Бога.

Но когда, очищенные девственным созерцанием и слезами, мы

поднимаемся с земли, как Илия (ср. 4 Имп. 2:11) или как Авакум (ср. Бел и
дракон, 43), тогда мы представляем себе будущее восхищение в мире.
облака (ср. 1 Фес. 4, 17).

Мы очищаем девственным мышлением и слезами. У нас есть

девственные мысли, когда мы живем цельным и здоровым умом, то есть с
мудростью и проницательностью, которые завершают нашу жизнь, то есть
делают ее умеренной, сдержанной. Тот, кто видит это, ценит это. Слезы текут
из этой нашей жизни и особенно от Святого Духа. Когда нам удается очистить
себя этими двумя добродетелями, девственным созерцанием и слезами,
тогда мы духовно возносимся с земли, мы возносим себя так же, как Илия.
Когда он ходил по земле, он был вознесен на колеснице к небу. Он не мертв,
он где-то прячется.

В этой главе Благочестивый Теогност хочет сказать нам: давайте делать

свое дело, и Бог будет делать Свое. Наша работа - обрести чистоту своей
жизни через девственное мышление, мудрость и слезы. Слезы показывают
наш мир и успех, наше смирение и наши поиски Бога. Они также
показывают, что Святой Дух находится внутри нас, потому что Святой Дух -
это Тот, Кто проливает слезы, а также невысказанные вздохи {ср. Рим. 8, 26).
А потом мы доходчиво поднимаемся с земли, как Илия и Авакум. Этот
Авакум - не пророк и не автор четвертой библейской песни, которую мы
поем каждую неделю. Есть еще один Avacum, связанный с Даниилом.
Правители Вавилона вынудили царя бросить Даниила в львиный ров, потому
что он разрушил статую Бэла, которому они поклонялись как богу.

Вавилоняне давали львам по два человека и по две овцы каждый день.

В тот день, однако, ни люди, ни овцы не давали их, чтобы львы
проголодались и поглотили Даниила. Он оставался семь дней в львином рве.
Как он мог выжить без еды? Затем Бог приходит в Иудею и говорит Авакуму
принести пищу Даниилу. На седьмой день пришел царь и, увидев, что
Даниил еще жив, он вывел его и воздал славу Богу евреев (ср. Бел и дракон,
22 и сл.).

Видите ли вы чудеса и откровения, видения и исследования Бога,

происходящие в нашей повседневной жизни? Они случаются не тогда, когда
мы по ним тоскуем, а когда мы делаем свою повседневную работу: во время
службы - служба; во время бдения - бдение; во время церковной службы -
служба. Когда я ищу кого-то для исповеди или духовного разговора, если
время послушания, я буду искать его на службе, если будет время церковной
службы, я буду искать его в церкви; если пора уходить в камеру, поищу его в
камере. Если его там нет, я не буду его звать. Я хочу, быть на его месте . Так
делает Бог!

Что в этот момент сделал Авакум, ставший орудием Божества? Авакум

приготовил пищу, разрезал хлеб, чтобы отнести его работникам, которые
жали на его земле. Это была его повседневная работа. В этот момент Бог
осмотрел его и сказал: «Слушай, Авакум! Не отнеси эту пищу рабочим, а
Даниилу, в яму, где он! »И он сказал:« Я не знаю, где Даниил и где яма ».
Каким простым человеком был Авакум! Как много простоты сердца нужно,
чтобы Бог был в мире с нами! Тогда Бог, вместо того, чтобы поговорить с
Авакумом, послал ангела Господня, схватил его за волосы, за кожу головы,
как говорится в тексте, поднял его и с помощью сильного ветра отвел в
львиный ров. . Авакум держал в руках пищу для жнецов. Проснувшись там,
он понял, что происходит, и закричал: «Даниил, Даниил, иди поешь! Я
принес тебе еду ». Тогда Даниил сказал:« Боже мой, ты сразу вспомнил
меня ?? »Это был первый день, когда его бросили в львиный ров.
 Следовательно, как Илия и Авакум были вознесены с земли, так и наш
плач будет возвышен, когда мы очистимся девственным созерцанием и
слезами. Это вознесение нашего духа - начало, предзнаменование нового
восхищения. Она предсказывает грядущее восхищение на облаках, о чем
говорит святой апостол Павел в своем Послании к фессалоникийцам, где он
говорит, что в тот последний день, с одной стороны, мертвые воскреснут и
получат обратно свои тела, а с другой стороны, тела живых изменятся, станут
духовными и вознесутся на Небеса {ср. 1 Фес. 4, 16-17).

Все духовные возвышения нашего разума и сердца, все духовные

события - не что иное, как прелюдия к этому дню. Видите ли, даже то, что мы
считаем очень великим, - не что иное, как простые прелюдии,
предубеждения и воспоминания о том, что произойдет в тот день! Все идет к
этому дню! Вот почему мы всегда должны мыслить эсхатологически, сквозь
призму вечности. Что бы я ни делал сегодня, я должен судить его в свете того
дня, в который я буду похищен и буду пред Богом!

Если вы хотите быть достойным божественного взора и

созерцания, примите, прежде всего, мирную и исихастическую жизнь! И,
настойчиво познай себя и Бога [7]

Мы хотим быть духовными людьми, быть великими, быть

исследованными Богом и сразу дать нам то, что мы просим у Него. Но то, как
мы думаем, недопустимо. Если вы хотите, говорит Благочестивый, быть
достойным божественного взора и созерцания, то есть если вы хотите ясно
увидеть Бога, тогда все, что вам нужно сделать, это жить так, как хочет Бог,
принять мирную жизнь и исихаст, то есть следить за монашеской жизнью.
Если скучаешь по Богу, отправляйся в монастырь, чтобы стать монахом! И
тогда следуйте не за великими, а за миром и исихией, то есть за миром
вашего сердца! Пусть ничто внутри вас не двигается и не трясется, ничто не
волнует и не огорчает, не бунтуйте и ни о чем не горюйте, не волнуйтесь!
Пусть ваша жизнь зависит от исиха! Выражение «принять жизнь» не
означает, что вы живете в тишине и покое, и я дам вам харизмы. Это не
имеет смысла, но вы должны провести всю свою жизнь в мире и исихии. Это
будет то, что вас привлекает, вы будете следовать этому, и тогда вы сможете
познать себя и Бога.
© © ©
 Потому что, если это выполняется, ничто не мешает вам видеть
своим умом, в чистом состоянии и не потревоженном какой-либо
страстью, как легкий ветерок (см. 3 Имп. 19, 12), Единого, невидимого
никем.

Потому что если это выполняется. Если вы действительно выбрали

этот путь исихии на всю оставшуюся жизнь, и если вы достигли состояния
чистоты внутри себя, то увидеть невидимого Бога совсем не сложно. Это
может случиться чудесным образом, когда придет подходящее время. Это
принадлежит Богу, это не ваш успех. Вы не будете говорить своим глазам:
«Взгляните на Бога!» Когда это необходимо, Бог сделает это, и вы достигнете
состояния чистоты.

Чистое состояние означает, что никакой зловония, какие-либо пятна

греха, любые греховные действия и что ваша жизнь может быть спокойной,
больше не могут проникать в вас. Позвольте людям не осознавать ваше
присутствие, позвольте им не слышать ваш голос, ваше нытье, ваши крики,
ваш гнев, ваши проблемы и ваши переживания. Тихий и мирный человек
нигде не появляется, он живет своим Богом. Следовательно, когда вы
достигнете этого состояния, вы увидите своим умом Того, кого никто не
видит, как пророк Илия видел Его в виде порыва ветра. То есть вы увидите
его в тени, как «в прорицании» (1 Кор. 13:12), потому что вы ясно увидите
Чистого в тот светлый день парусии.

Но знайте, что даже величайшее божественное явление, которое вы

можете иметь здесь, на земле, - это копия реальности Божьего присутствия
или солнце, нарисованное ребенком. Какое отношение имеет это солнце к
настоящему солнцу? Даже великие богословские откровения - ничто по
сравнению с этим величием! Но сколько очень наивных людей ждут такого
духовного восторга, не думая о том великом дне! Потому что все, вся
божественная история и экономика движутся к этому дню.

Как легкий ветерок. Этим выражением благочестивый Теогност

намекает на божественный облик пророка Илии. После того, как Илия убил
пророков Ваала, Иезавель отправила посланников, объявив, что убьет его.
Пророк Илия испугался этой новости и пошел в пустыню {ср. 3 Imp.18, 16 и
след.). Этот великий человек, с которым Бог сотворил такое чудо, был
напуган Иезавелью! Человек даже перед лицом величайших чудес остается
маленьким. И Илия, маленький и беспомощный, боялся Иезавели и ушел.
Тогда Бог подошел к нему и сказал: «Почему ты сидишь здесь, в пустыне? Я
дам тебе силы увидеть Меня. Вы увидите удивительное видение, затем
второе, а затем третье видение. Ни в одном из них я не буду. Я буду на
четвертом, при легком ветру ». И, как было объявлено, сначала был сильный
шторм,« сильный шторм », сильный ветер, раскалывающий горы и
раскалывающий скалы {ср. 3 Царств 19:11) .Бог сказал ему выйти из пещеры,
чтобы увидеть это пугающее видение.

Перед тем как Илия отправился на Синай, Бог дважды давал ему пищу,
чтобы набраться сил, потому что, когда тело ослаблено больше, чем должно,
человек теряет, с одной стороны, свои мыслительные способности, а с
другой стороны, он не может выжить в духовной аскезе. Вот почему я не
согласен с вами, когда вы просите меня каждый день поститься или не спать.
Обычно этого требуют неудачливые и эгоистичные люди. Равновесие,
девственное мышление, о которых ранее говорил Благочестивый Теогност,
важны, чтобы наше тело не было истощено, но было способно бороться
духовно.

Итак, пришла буря, а затем произошло землетрясение, потрясшее мир.

Бога тоже не было. Затем упал устрашающий огонь. Бога тоже не было. Затем
«послышался тонкий ветерок голоса, то есть шипение, звук, имитирующий
внятный голос Бога, символ общения Бога с человеком». В этом голосе, как
дыхании, был Бог. То есть Бог появляется в виде иконы, а это означает, что
все, даже величайшее экстатическое видение, на самом деле является
простым символом. Мы видим, что Благочестивый Теогност повторяет те же
значения, чтобы удерживать наше внимание на парусии.

[Видеть своим умом Невидимого, провозглашающего ваше спасение

Его лучше запечатленным знанием [в уме].

Здесь Благочестивый Теогност продолжает свою идею и говорит: когда

вы увидите Того, кого не все видели, например Илию, вы увидите, как он
приносит вам радостную весть о вашем спасении. Как архангел явился Деве
и объявил ей, что родит Христа, так и Бог возвестит вам о вашем спасении
через более ясное знание. Но не думайте, что это имеет большое значение!
Таким образом, Бог просто доверяет вам, дает вам представление о том
факте, что Он избрал вас, что Он принял вашу борьбу, вашу жизнь, вашу
жизнь и что Он даст вам спасение. И поскольку все они имеют какое-то
отношение к тому великому последнему дню, Благочестивый продолжает в
восьмой главе:

Как когда. показана молния, сразу ожидается гром, как там, где
сияла божественная милость, стихает буря страстей. И там, где это
происходит, это касается и того, кто приобрел это, и арвуны счастья
там. [8]

Он говорит, что когда вы видите молнию, вы ожидаете, что она

внезапно прозвенит. Чем дальше молния, тем больше секунд проходит до
того, как раздается гром. Следовательно, как гром всегда приходит после
молнии, так и когда ваша божественная милость будет сиять, и вы будете
иметь сладость и мир в своем сердце, когда. вы обнаружите нетерпение,
бездумное состояние ума, тогда будьте уверены, что буря страстей
закончилась. До сих пор это была ваша борьба со страстями. Итак, вы уже
были исследованы божественной милостью, божественным милосердием.
Бог сошел и обнял тебя.

Почему он называет милосердие добротой, долготерпением и

милосердием Божьим? Потому что через свою жизнь мы привлекаем
милосердие. А наша жизнь - это слезы, девственное мышление, наша
любовь, наше смирение, наши слова, то, как мы показываем Богу свое
покаяние. Это жертва нашего сердца перед Богом. Мы делаем все это, чтобы
показать Богу наше покаяние и чтобы Бог открыл нам, что Он получил его.
Милосердие - это Божий ответ на нашу жертву, на дар нашей жизни. Мы
приносим свой дар, мы превозносим свою жертву, свое собственное сердце,
как была вознесена колесница Илии и как Авакум был вознесен и взят в
Вавилон.

Через эти взлеты и падения нашего сердца нам удается достичь

божественного милосердия, и тогда мы видим, что буря страстей
утихает. Этот покой сердца и разума, мысли и воображения, это отсутствие
страсти - величайшее посещение, которое Бог наносит нам. Но когда мы
находим в себе признаки страсти, когда мы видим, что что-то движется в нас
или движет нами, это означает, что мы еще не обрели Бога. Мы можем
делиться, мы можем молиться, но безуспешно. И это потому, что наша
жертва - это не то, чего хочет Бог.
 В Ветхом Завете мы читаем, что и Авель, и Каин приносили дары, но
Бог получил только дары Авеля (ср. Деяния 4: 4-5). Наш дар еще не принят
Богом. Однако Бог также любил Каина и, когда он еще не совершил
преступления, обыскивал и утешал его, а затем дал ему знак не убивать {ср.
Fc. 4, 7, 15).

Бог присутствует в нашей жизни. Бог любит нас, даже когда мы

находимся в трясине и среди наших страстей. Фактически, мы хотим
страстей, и поэтому Бог не забирает их у нас. Когда мы больше не нуждаемся
в них, Бог забирает их у нас, но Он хочет, чтобы мы проявили к Нему нашу
собственную милость. То есть, чтобы показать Ему, что мы ненавидим грех, и
доказать Ему это всей нашей жизнью. Можно войти в могилу, залезть на
дерево, погрузиться в пещеру ... Мы можем все, но делаем ли мы то, что Бог
просит нас делать? Если мы это сделаем, мир внезапно засияет, придет
результат, поиск Бога, божественного милосердия. То есть наша собственная
милость, наша собственная жертва предшествует ей, а затем следует за
божественной милостью, что означает, что Бог принял нашу жертву.
Следовательно, милосердие Божие - это милосердие Божие, долготерпение,
то, что Бог принял меня.

И там, где это происходит, это также касается того, кто

приобрел это, и арвуны счастья там. Когда я вижу, что моя жизнь
изменилась и я стал бесстрастным и чистым, тогда я понимаю, что я стал
постоянным обиталищем, постоянной церковью Божества (ср. 2 Кор. 6, 16),
что я сделал Бога своей собственностью. Затем начинается арвуна:
дегустация райского счастья. То есть славу, честь, блеск и счастье, которые
мы вкусим в другой жизни, которую мы начинаем ощущать и испытывать в
этой жизни. Делается это путем очищения. Пока не пришло это очищение, я
был подобен червю, который ползает взад и вперед и остается только на
земле.

Но божественное милосердие или надежда на нетерпение не в душе,

которая любит мир больше, чем Создателя, и имеет страсть к видимому
и всецело обладает телесными удовольствиями и наслаждениями.

Но нет ни божественного милосердия, ни надежды на нетерпение, и

даже если я пролью свою кровь, не может быть и речи о приобретении
нетерпения, если, прежде всего, я люблю мирские вещи, то есть
любопытства, почести, пустяки, если также сегодня я счастлив и злюсь, если
сегодня говорю Богу «да», и я сопротивляюсь; во-вторых, если я испытываю
страсть к увиденному, и в-третьих, если я всецело связан с земными
удовольствиями.

То, что мы видим, - это наша повседневная жизнь, а страсть - это

установка сердца к увиденному и его любовь к ним. Например, я люблю
гулять или заниматься гимнастикой и чувствовать себя лучше. Любое такое
усилие показывает, что мы все еще телесны. «Разве вы еще не плотские?» (1
Кор. 3: 3) апостол Павел спрашивал коринфян, когда они расходились друг с
другом или не понимали друг друга.

Глагол «освоен», от выражения «полностью освоен», означает

«держись». Например, я хочу удовольствия, я хочу, чтобы вы оказали мне
честь, признали мои заслуги, я хочу, чтобы вы спросили меня и приняли во
внимание. Но когда мы привязаны к земным вещам, у нас нет надежды на
то, что мы привлечем божественную милость и обретем нетерпение.

© © ©

Не ищите своим умом, что такое Божество и где оно находится,

потому что оно выше бытия и непостижимо как существо превыше
всего. [9]

Подойдя к этому моменту, Благочестивый Теогност снова богословит.

Божество - это Бог. Он говорит, что не ищите своим умом, где Бог и что Он
есть. Бог выше бытия, выше всякой сущности, и для Него нет места. Никто не
может нести Бога на своей спине. Глагол ανέχομαι означает «Я наклоняюсь и
беру тебя на спину», «Я держу тебя на своей спине». Следовательно, все
миры, земные и небесные, не могут удерживать Бога на своей спине. Бог

никуда не годится, его никто не может приспособить2, Утреня Рождества, Катизм

Полиелея. и он больше, чем кто-либо может представить, он превыше всего.

Отражайте в себе, насколько это возможно, только ограниченное

Богом Слово, Который распространяет свет от божественной природы и
подразумевает в одном месте Того, Кто находится повсюду, благодаря
необрезанию Божества.
 Здесь Благочестивый продолжает красивое, очень простое
богословское значение, которое он вписывает в нашу жизнь, как бы говоря
нам: «Оставьте бесконечность Бога! Вы не можете постичь Его своим умом,
где, как и что Он есть! Но ты зеркало! Глагол ένοπτρίζομαι означает «Я вижу
внутри себя», «Я смотрю духовно», я понимаю, я глубоко чувствую
ограниченное Слово Бога, Сына Божьего, Христа. Поскольку Бог выше бытия,
он вообще непостижим, мы не можем его понять. Но мы понимаем Христа,
потому что он стал ограниченным.

Прилагательное έμπερίγραπτος, описанное, происходит от предлога εν,

«на», и глагола περιγράφω, «я пишу вокруг». Например, я рисую круг и
помещаю в него часы. Конкретно, он физически ограничен, это кое-что, что я
могу понять, каковы границы, между которыми находится Христос? Это Его
человеческая природа. Христос - младенец, рожденный от Девы Марии, Он -
Богочеловек. Мы знаем, что Его преследовали, что Он хотел убить Его , что
Он был распят, что Он воскрес, что Он вознесся на небеса ... У нас есть
духовное зрение и ощущение всей жизни Христа.

Тот, кто был заключен в рамки нашей человеческой природы, говорит

Благочестивый Теогност, только для того, чтобы увидеть Его духовно,
сияющими лучами Его божественной природы. То есть человеческая
природа заставляет Христа прийти к нашим измерениям, и мы можем понять
Его, а невидимая природа, божественная природа заставляет Его сиять
светом и давать жизнь вселенной.

Следовательно, Христос находится в определенном конкретном месте.

Там мы должны почувствовать Его, жить Им, искать Его, найти Его. Что это за
место? Это Его тело, это Его человеческая природа, которую Он взял, это
Христос в Себе, Божество в Себе; это Церковь Христа, это мое сердце, это
Царство Небесное, это все место, где пребывает благодать. Следовательно,
Того, Кто присутствует везде, вы подразумеваете в одном месте, - говорит
Благочестивый Теогност.

Слово «подразумевать» означает: за вещами, за облаком, за телом,

которое носил Христос, за моим сердцем, за туманом на Синае, за
очищением, которое я осознал сегодня, за слезами, которые у меня были, за
моей молитвой, которая утомляла каждый день, и сегодня она стала очень
сладкой, за подлинным покаянием, которое я показал сегодня,
подразумевая Бога . Удивительно, как Благочестивый Феогност II вносит
Христа в нашу жизнь!

© © ©

Если вы любите истинное знание и несомненно верите в спасение,

сначала пофилософствуйте! [10]

Истинное знание - это не человеческое знание, а исключительное

знание Бога. Но какова безоговорочная надежда на наше спасение? Нас
часто спрашивают: «Обрели ли вы свое спасение? Вы уверены, что если вы
оставите эту жизнь сегодня, вы попадете на Небеса? Есть ли у вас страхи или
сомнения? »Эта вера в наше спасение требует гораздо большего, чем
божественное знание. Например, вы идете по дороге, вы попадаете в ручей,
на который нужно ступить. Если вы не уверены, что дойдете до другого
берега, вы упадете в воду. Нечто подобное произойдет, когда вы не будете
искать надежды на свое спасение.

Но если вы действительно хотите обрести уверенность в своем

спасении и истинное знание, сначала пофилософствуйте. Глагол
«философствовать» означает «люблю мудрость». Согласно учению
Священного Писания {ср. 28, 3; Ef. 1, 17), мудрость - это божественная
харизма, с помощью которой человек может понять Бога и познать Его,
искать Его и приблизиться к Нему, и в своей повседневной жизни может
конкретизировать с проницательностью, и этот суд и знание Бога
справедливо осуждаются средствами. способа действия, то есть в силу.
Следовательно, мудрость - это способность, опыт и привычка человека жить
с Богом, применяя добродетели на практике в повседневной практической
жизни.

Философствовать означает: устроить свою жизнь так, чтобы Бог стал

вашим, и в течение повседневного времени сделать вашу жизнь в Боге
спокойной. Смирение, прощение, любовь и все прочие добродетели на лету!
Например, когда вам нужно проявить любовь к обременительному человеку,
не вздыхайте при мысли о том, что снова закричите или ругаетесь! Если вы
вздыхаете, значит, у вас нет любви. Давайте обретем опыт и мир в нашей
повседневной жизни, чтобы наша связь с Богом и людьми могла быть живой,
то есть иметь полное знание о Боге, жизни и тех, кто был сотворен, чтобы
жить ею. Следовательно, мудрость - это стремление человека, которое
венчает Бог, это борьба.

[Философизируйте], чтобы разорвать страстные узы души и тела

и, лишившись страсти к материальному, спуститься в глубины смирения,
и вы найдете самую драгоценную жемчужину (ср. Мф 13:46) вашего
спасения скрытая как оболочка в божественном знании и заранее
заставляющая вас вкусить сияние Царства Божьего.

Сражайтесь с мудростью Бога, чтобы разорвать любую связь, которая

связывает вас с человеческой природой, с плотью! Вы должны сломать то,
что удерживает вас внутри, и после того, как вы изгнали любовь из
материального, спуститесь в глубины смирения, поставьте себя выше всего!
Мы, когда другие унижают нас, когда они заставляют нас чувствовать, что мы
ничто, мы огорчаемся, мы мучаемся, как блудный сын «в далекой стране»
(Луки 15, 13), а мы должны радоваться, праздновать.

Поэтому, когда мы опустошаем себя и спускаемся в бездну смирения,

тогда мы найдем самую драгоценную жемчужину нашего спасения.
Благочестивый Феогност теперь называет «драгоценной жемчужиной»
доверие и рвение нашего спасения. Но где эта драгоценная жемчужина?
Она, говорит он, где-то спрятана. Как улитка прячется в раковине, так и
драгоценная жемчужина Наше спасение скрыто в познании Бога.

После того, как мы открыли эту жемчужину - Христа, который ходит

внутри нас, мы верим, что он «занят», то есть дает нам предвкушение сияния
Царства Божьего. Благочестивый Теогност употребляет герундий3 По-гречески
это причастие настоящего: προμνηστευόμενον. «обручиться с вами», потому что
«Царство Небесное внутри нас» (Лк 17:21), внутри нас мы имеем радость
царства, радость Христову. Но это наслаждение - помолвка, предвкушение
того истинного сияния? великие и очень яркие нашей славы, чести,
удовольствия и глубокого знакомства со Святым Богом и с Божеством3 в тот
день, который будет невидимым и вечным. Все, что мы делаем, наш
аскетизм, наша молитва, наша чистота, наша нечистота, наша мудрость, наше
знание о Боге, благочестивый Теогност собирает их всех в этот великий день.
 © Q ©

Тот, кто приобрел духовное послушание и покорился телу духа,

больше не нуждается в человеческом послушании. Потому что он
подчиняется Божьему слову и закону как благодарный субъект. [11]

Иногда мы спрашиваем себя: «Все ли мы нуждаемся в старейшине и

должны ли быть покорными? Неужели мы никогда не испытаем даже
«минуты свободы»? »Конечно, послушание Старшему - это любовь, это
восторг, это божественный и человеческий прыжок в наших сердцах. Это как
прыгающий в утробе матери плод!

Но есть ли человек, которому не нужно человеческое послушание? Да,

тот, кто подчинился разумному Богу, Богу, Кого Он духовно постигает умом и
Кого знает, Кого он понимает и Кем владеет. Он преуспел в этом, подчиняя
тело духу, то есть не двигая ничем телесно внутри себя, но Духом, живущим
внутри него, то есть самим собой живущим в Духе Святом. Но такие люди
редкость! Поэтому, когда вы с благодарностью и уверенностью подчиняетесь
Божьему слову и закону, с полной уверенностью и уверенностью, тогда вам
не нужно человеческое послушание. Когда законы не утомляют вас, когда вы
не бунтуете из-за повседневных вещей, но ваша жизнь течет гладко, то есть
она подчиняется слову и закону Бога, когда все течет естественно, духовно, и
вы не встречайтесь ни с каким страхом и опасностью, что вы ошибетесь или
грешите, тогда вам не нужен Старший.

Но мы, в которых ведется борьба и война тела против души,

должны подчиняться и иметь командира и рулевого, которые будут
управлять нами сознательно и очень хорошо вооружать нас, чтобы мы не
потерпели поражение от внятных врагов. страсти из-за отсутствия
опыта.

Но когда у нас все еще есть борьба и война, когда мы все еще
сражаемся, чтобы отогнать мысли, молиться, быть смиренными, говорить
правду, стать мучениками, нести нашу болезнь, когда закон тела
противостоит закон духа, то единственное решение - иметь военачальника и
рулевого, которые будут управлять нами сознательно и очень хорошо
вооружать.
 В таких ситуациях нам нужен старейшина, рулевой, который нас
защищает. Мы не можем руководствоваться нашими мыслями и
собственным разумом, но его словом, которое может быть странным и
анаподным. Обычно наша повседневная жизнь кажется сложной и
невыносимой. Это случается, когда, что бы ни говорили нам Бог или
Старейшина, мы либо чувствуем небольшое внутреннее несогласие, либо не
понимаем его, либо находим это затруднительным. В этих случаях
Старейшина, почитая вашу свободу, обычно умело дает отпор и заставляет
вас идти первым, потому что без его воли никто никуда не уйдет. Так что
иногда говорят: «Игумен подчиняется?»

Обычно души живут так, и поэтому у них нет нетерпения, у них нет
знания, безопасности, арвуны - в оболочке божественного знания - величия
того дня и славы Бога. Но вы должны помнить, чтобы Старейшина мог
управлять вами с помощью науки, с помощью науки, которую он изгибает, со
своими собственными знаниями и мыслями, со своими собственными

суждениями, и чтобы вооружить вас очень хорошо, чтобы дать вам оружие,
с помощью которого вы сможете бороться с Духом против тела.

Так что, если внутри вас есть хоть малейшая битва или война, вам
обязательно нужен Старейшина, вам нужно отдать себя Старейшине. Вы не
можете сказать: «Да свершится воля Божья!» Или «Если Бог пожелает ...», вы
не можете спросить себя, совпадает ли воля Бога с волей Старейшины. Все
это показывает, что у вас нет личной связи со Старшим. Божья воля для нас -
это воля старца, даже если она искривлена и заблуждающаяся. Возможно,
это не наша собственная воля! Мы, очевидно, взываем к воле Божьей, когда
не хотим нести свой крест или когда хотим поднять рельсы.

В этом состоянии, если у нас нет Старейшины, духовная война разума

поглотит нас, сожжет нас, враг подожжет нас и превратит в пепел. Наши
бесчисленные страсти утонут в морских глубинах. Поэтому Благочестивый
хочет сказать, что нам всем нужен Старейшина, что мы не можем вести себя
в одиночку.

Конечно, когда Старейшина отступает от нашей воли, мы ничего не

получаем, мы только проигрываем. Мы получаем только свою волю,
передышку, отдых, но все это наша беда. Но игумен не может делать ничего
другого, потому что Христос сделал то же самое, и Церковь тоже. Бог
наблюдает за своим сыном, куда бы он ни пошел. Что сегодня говорила
перикопа Евангелия? Книжники и фарисеи выступали против учеников
Христа, потому что их учитель всегда был на стороне мытарей, грешников и
блудников. У них не хватило смелости сказать это Христу и сказали
апостолам. Затем слово взял Сам Господь и сказал им, что не здоровым
нужны врачи, а больным {ср. Мак. 2, 16-17). Ясно, что Господь следил за
мытарами и блудниками; он преследует грех, воровство, блуд и свою волю;
он нисходит в ад человеческий, чтобы Его свет мог войти и чтобы ад стал
светом. Вот почему Старейшина не может иначе!

Большую часть времени Старец смотрит сыну в глаза, чтобы увидеть,

чего он хочет, что он готов делать, к чему склоняется его сердце. Он
взвешивает это и говорит своему сыну, чего он хочет, и оставляет результат
Богу. Он, конечно, проницательно говорит, чего хочет Бог, но как он может
понять? Вот как мы, народ, хромаем «на обе ноги» (ср. 3Царств. 18, 21),
хромы все наши силы. И Бог ждет одного, он ждет другого, он берет
третьего, в то время, когда у него есть божественное желание, и тогда ангелы
и демоны сражаются за его душу: одни говорят, что он раскаялся, другие, что
он совершил такой-то грех, что у него были такие желания и желания. Итак,
поскольку мы совершенно хромые, у нас нет дерзости, у нас нет мира, у нас
нет нетерпения. Мы чувствуем постоянную нехватку в нашей жизни, и это
потому, что эго так сильно в наших сердцах.

Когда вы больше не гневаетесь на какую-либо страсть и

божественное желание усиливается в вашем сердце, и когда,
рассматривая смерть как сон, вы больше не боитесь ее, а желаете
освобождения, тогда вы должным образом обретаете бремя спасения и
вы несите его внутрь Царства Небесного (ср. Лк 17:21), ликуя несказанной
радости. [12]

Когда, говорит он, вас не беспокоит какая-либо страсть в уме, в уме, в

сердце, в теле и в душе, и когда божественное желание возрастает в вашем
сердце, и когда вы больше не боитесь смерти, но рассматриваете ее как
легкий сон. дающий жизнь человеку, и когда так же легко и радостно, как вы
засыпаете, так легко и радостно вы встречаетесь со смертью, и вы не только
легко и радостно принимаете смерть, но и желаете освобождения, тогда вы
обрели Истинно, вы - спасение небес, и вы несете в себе Царство Небесное с
невыразимой радостью.
 Тот факт, что вы хотите Его, что вы любите Его и ожидаете Бога,
означает, что вы хотите, что вы любите и ждете смерти, что ваше сердце
жаждет ее, что вы знаете, что это ваша встреча с твой Христос, поцелуй,
который ты ему подаришь. Затем, и когда вы идете, и когда вы садитесь, и
когда вы спите, и когда вы просыпаетесь, и куда бы вы ни пошли, вы несете в
себе не только Христа, но и всех ангелов, всех святых, все Святую Троицу!

Да сделает нас Бог достойными нести в себе Царство Небесное,

радуясь несказанной радости!
 3

Поскольку все мы, мужчины и женщины, независимо от литургического

священства, являемся слугами и священниками Всевышнего Бога, мы
продолжим с некоторых глав Благочестивого Теогноста, которые ссылаются
на священство, прежде чем мы начнем, как введение. К нашей теме Толкуя
благочестивое богословие с октября 1987 года по февраль 1988 года, Геронда часто упоминал
святых дня, праздников между Рождеством Господним и Богоявлением и Великим постом. Он
действительно жил литургическим временем и хотел передать этот опыт своим духовным
сошлюсь на два отрывка из сервисов последних дней. Первая,
сыновьям.
Слава Хвалы, относится к нашему любимому св. Павлу
Константинопольскому.

Обращаясь к святому, гимнограф говорит: «Ты ушел в бездну Духа,

живя нетленной жизнью, и оттуда извлек богатство божественного знания,
подняв православие для людей». Подобно тому, как горняки копают в
недрах земли, чтобы добыть золото, серебро или любой другой
драгоценный металл, вы можете войти в глубины Духа через свою
воплощенную жизнь и оттуда черпать божественное знание. То есть вы
черпали это знание не только из Священного Писания, из писаний Отцов
Церкви и вообще из учения Церкви, но вы также нагнулись и выявили
причины и элементы знания и учили других. православие.

Также в эти дни вы пели об апостолах нечто подобное в Великом

Октогуле. Апостолы непосредственно слышали Христа, жили с Ним и
получали Божественное знание из Его уст лично и напрямую. Однако они
также поклонились Святому Духу, Который научил их всей истине и
разъяснил все, что им было нужно. В одном из стихов утрени говорится:
«Господи, апостолы иногда достигали глубины моря, а иногда - высоты
царства через догму» 2. 2 Стихира в Стихоавна Похвала четверга, 6-й голос.

Слово δόγμα, «догма», имеет значение подлинного мнения, мнения,

которое не подлежит сомнению, потому что оно принято. Оно происходит от
глагола δοκώ, а это от δέκομαι, «получать». Следовательно, догма означает
нечто полученное, предопределенное. Когда император отдал приказ
(δόγμα), он передал его своим слугам, чтобы те выполняли его.
Следовательно, догмы - это тайны, которым Дух Святой научил человеческий
дух.

«А в другое время с верой они приходили к твоей непостижимой груди

и проповедовали твоему Сыну, еще не мог проповедовать». Согласно
предыдущему тропарю, святитель стал учителем Православия, потому что
вошел в источник Святого Духа. Здесь апостолы вошли в «Твою непонятную
грудь» Отца, очевидно, потому что оттуда проистекает всякая мудрость и,
таким образом, могли проповедовать Православие. Итак, смотри, что
элемент нашей духовной жизни - это то, чему учат. Святым Духом и является
нашим учением, нашим знанием, нашим духовным чувством, нашим
существом.

В эти дни я чествовал ангельских лидеров, служащих существ. Как

существа-служители, я служу Свыше, в небесной Жертве, особенно
серафимам и херувимам, которые не просто являются Богу, но находятся
там, где находится Сам Бог. Сегодня я чествовал святого Нектария, который
также является епископом и вошел в глубины Святого Духа. Вся его жизнь -
поток Духа.

Поскольку наше священство - это также изгиб в глубинах нашей Церкви

и в то же время дневное и ночное вознесение к небесной Жертве, связанное
с присвоением всех духовных знаний, я хотел бы поговорить об этом
подробнее. Повторяю только, что мы не будем говорить об особом
священстве, литургическом, которое заменило левитское священство евреев,
а о том, которое мы получили при крещении и помазании.

Литургическое священство дается некоторым людям как дар Божий

для служения служению. Вначале священники были разделены на много
этапов. Сегодня они ограничены тремя этапами. В прошлом
священнослужители, псалмы и церковные дверные проемы также были
священнослужителями, и это верно там, где это используется до сих пор. Все
эти ступени были созданы по образцу еврейского священства.

Каждый мужчина участвует в священстве Господа. Пока он крестится и

соединяется с Господом, он участвует в троичном достоинстве Господа,
следовательно, он также участвует в Его священстве. Мы не можем
представить себе христианина без священства, потому что в такой ситуации
он не может приносить жертвы Богу. Жертвоприношение - это наше участие
в служении; так же и право на молитву, на приношение нашего сердца, к
себе самому, на принесение «Твоих изнутри Твоих» тех, кого Бог дал нам, то
есть хлеба и вина, которые есть Сам Господь, распятый , но воскресшие - это
Его воскресшее Тело и Его Кровь.

Наша природа божественна и человечна, и наш образ - это образ

Иисуса Христа. Мы становимся членами Христа, и как члены мы имеем эти
два элемента: тело, данное нам Богом, и бессмертную, обожествленную
душу, которая обожествляет вместе с Ним, и все наше тело, то есть делает
нас причастниками Святого Духа.

Все отцы говорят, что Святой Дух, приходя в общение с нашим духом,
создает общий элемент, благодаря которому человек может возвыситься над
земным и принести духовные дары и таинственные жертвы. Таким образом,
мы все являемся причастниками священства Господа. Святой Дух помазывает
священников, пророков, королей. В Ветхом Завете священники, пророки и
цари были помазаны маслом, что было предзнаменованием Святого Духа.
Однако наше помазание совершается самим Святым Духом. В этом полнота
даров Господа, наше право войти в Царство Небесное. И не войти только в
конце веков, но с этого момента мучиться над этим и пребывать в нем.
Следовательно, священство - неотъемлемый элемент нашего существования.
 Идея всеобщего священства уже встречается в Ветхом Завете. Мы
встречаемся с ней на небесах, где Адам имел силу жить с Богом и
разговаривать с Ним. После падения первых построек правда постепенно
темнела. Кое-где у людей начинались разные воспоминания об истине,
которых полностью придерживались одни евреи. Семена этой истины были
найдены у всех народов, и у всех народов была идея священства, как
мужчин, так и женщин, с все более узкой ролью женщин и в смысле
принадлежности. Принадлежность - это священническая черта, потому что
она включает в себя значение союза. «Я сдаюсь» ((ιέρουμαι) означает, что я
становлюсь единым с Богом.

Таким образом, наша Литургия, наше служение в целом, но также и

наши молитвы, особенно наши канонические, - это священнические дела,
священнические службы и диаконы Богу. Святой Исаак Струнный называет
монашеский канон «литургией». Поэтому все мы удостоились священства, и
поэтому главы Благочестивого Теогноста волнуют всех нас.

Если вы были достойны божественного и честного священства, вы

были вынуждены пожертвовать собой смертью страстей и
удовольствий и, таким образом, осмелиться прикоснуться к живой и
страшной жертве, если вы не хотите быть сожженными божественным
огонь. легко горит. [13]

Вы заслужили, говорит Благочестивый, обретение божественного и

честного священства. Благочестивый Теогност относится в основном к
литургическому священству, но, как я уже сказал, также и к общему
священству. Поскольку Бог сделал вас достойными быть священником, вы в
некотором роде приняли на себя обязанность заранее принести себя в
жертву через смерть страстей и удовольствий. Господь, имея в Себе
священство, сделал его вечным через Свою смерть и оставался «навеки»
(Евр. 7: 3) единственным Первосвященником, чьим воображением являются
первосвященники и священники, как говорит апостол Павел, Евангелие и
пророчества, Он стоит как епископ с поднятыми руками, и Он также может
возносить наши молитвы и жертвы к небесной Жертве: Он - посредник, Он -
предшественник, Он Тот, через кого мы также возносимся (ср. . Евреям 4:
14-). $ 1).

Поскольку Христос принес Себя в жертву, я, должно быть, уже

пожертвовал собой, чтобы стать священником. В противном случае я не
имею права пользоваться своим священством. Но моя жертва, моя смерть
относится к моим страстям и удовольствиям. Если я священник, ничто
страстное не должно двигаться во мне, я не должен быть человеком,
который не может уравновесить, который не может контролировать свою
мягкость или гнев, свой мир или радость, свою мораль или свою любовь. То
есть, я не могу любить одного и не могу любить другого; Сегодня я не
чувствую, что люблю всех и никого не вижу. Это невозможно! Должно быть,
страсти во мне умерли. Пока движутся страсти, я нахожусь в рабстве, и
поэтому враг может вести меня; он нападает на меня, и я не могу знать, что
со мной будет в ближайшее время.

В нашей повседневной жизни, когда дело касается страстей, мы

проявляем, Ему нужно, некоторую снисходительность и говорим: «По
крайней мере, давайте не заставим их работать!» Например, он обидел вас,
и вы больше не можете, тогда я говорю вам «Если ты не можешь справиться
с ним естественным путем, по крайней мере, не осуждай его, не отвечай ему,
не сопротивляйся!» Это предрасположенность моего существа, это
демонстрация того факта, что я не принимаю свою страсть, я признаю, что
это грех. Но на самом деле он должен был умереть для страстей, то есть для
тех, которые, даже если мы не хотим, мы находим в себе и толкаем нас ко
злу.

Что касается удовольствий, Благочестивый Теогност впервые понимает

великие грехи, проистекающие из склонности доставлять удовольствие
человеку, такие как потворство утробе, радость горла, нравственное
падение, эгоизм, эгоизм. любовь и многое другое. Все это начинается с
моего самоудовлетворения. Но то, что мне нравится, должно исчезнуть из
моей жизни.

Вот отправная точка аскетизма. Аскетизм - это отказ от греха, а от

дозволенного. Мне можно есть, но я постюсь. Никто не требует, чтобы я
приносил в жертву что-нибудь из моего покоя, моего маленького, чтобы
быть убитым каждый день (ср. Пс. 43:24; Рим. 8:36), чтобы служить тем, кто
даже не знает, что я служу им. Однако таким образом я отрекаюсь от себя,
отказываюсь от того, что заслуживаю или что мне нравится. Следовательно,
аскетизм - это дыхание Святого Духа, но также и дыхательный орган
духовного человека.
 Следовательно, в священнике невозможно представить себе наличие
влечения ко злу и к чему-то, что меня радует и слащает. И когда мы говорим
«священник», мы имеем в виду как литургическое священство, так и
священство всех верующих.

В Ветхом и Новом Заветах женщинам запрещено исполнять

литургическое священство (ср. Лк. С. 28-29; 1 Кор. 14: 34-35), за исключением
диаконов, которых Церковь назначила служить в определенные ситуации, не
подходящие для мужчины. Чин диаконис был исключением, и поэтому, в
конце концов, он не продлился в нашей Церкви, фактически исчезли старые
причины существования диаконис 3. Согласно византийским рукописям,
рукоположение диаконис происходило аналогично рукоположению диаконов, но у святого
жертвенника службы не было. Точно так же они не проповедовали и не крестили, а только
помогали женщинам во время крещения, причащались в Святом Причастии с больными
женщинами и обычно вели миссионерскую деятельность, катехизаторскую и педагогическую
работу среди женщин и образование женщин-сирот. Более того, они посещали больных,
страждущих, бедных и заключенных. Об этом см. Э. Теодору, «Героини христианской любви»,
Афины, 1949 г. Первое свидетельство о них в Рим. 16, 1.

Но у женщины есть способность гораздо глубже и легче предложить

свое сердце, свою любовь и привязанность к Богу. Мы видим это в Марии
Магдалине при жизни Господа, а также во всех других благоухающих
женщинах, которые наблюдали и имели смелость и мужество пойти ночью к
гробнице Господа, в то время как апостолы были спрятаны в верхнем
павильоне. Но больше всего мы видим это в Богородице, которая была
самым красивым существом во всем человечестве во все времена.

Вы видите, что Бог ограничил, с одной стороны, литургические

возможности женщины, но дал ей высоту в сердце и права. Он почитал ее
особым образом из-за превосходства Пресвятой Богородицы, которая стала
честнее, выше и ярче херувимов, серафимов и всех невидимых воинств на
небе и на земле. Следовательно, чтобы приносить священнические жертвы,
мы должны быть мертвы для всего, что движет нами. У нас будет только
одно чувство: душевное чувство Господа. Тогда мы сможем осмелиться
прикоснуться к живой и страшной жертве, то есть к Божественной
Евхаристии, которую совершаем мы, священники, и которую мы все
разделяем, а затем к жертве, которая является чувством Бога.

Жертва, которую мы приносим, жива не только потому, что она дает

нам жизнь, но также потому, что она непрестанна в Церкви и в нашей жизни,
она делает живого Христа присутствующим повсюду. Когда мы совершаем
Божественную литургию, мы не приносим в жертву Христа, но мы
представляем Того, Кто принес жертву и воскрес, и поэтому жив. Мы делаем
то же самое в молитве разума, потому что это полное общение с Господом,
но также и во всей мистической жизни, осуществляемой так, как показали
Отцы нашей Церкви, и которая делает нас обожествленными существами.

И ты смеешь трогать себя. Глагол προσάπτομαι, «касаться», означает

«Я склоняюсь к кому-то», «Я к кому-то подхожу, особенно имея склонность к
нему прилепляться». «Приклеиваюсь» означает, что вы приближаете один
объект к другому, они объединяют их, и они становятся одним целым.
Поэтому наша жертва, то есть наша молитва и любое наше священническое
дело, - это прикосновение, союз, близость, прилипание, прилипание,
смешивание с Богом Мы смешиваемся с Богом.

Женщина с кровотечением (ср. Мф. 9: 20-22), но также и каждый

мужчина с кровотечением, а также все люди, окружавшие Христа, могли
только держаться за край Его одежды, касаться Его или блуждать. Его и
обнять Его, ибо их было много, но они не могли слиться с Ним одним целым,
прилепиться к Нему. Мы можем прикоснуться к Христу, привязаться к нему и
соединиться со Христом. Но мы, должно быть, умерли ради страстей и
удовольствий. В противном случае нам грозит опасность, что Бог отомстит
нам согласно человеческому суждению и чувству, потому что Бог никогда не
мстит и не делает несправедливости. Мы рискуем получить ожоги как
легковоспламеняющееся вещество, которое легко горит. Как засуха
немедленно воспламеняется, так и мы будем поглощены огнем Божества и
не будем просветлены Ее светом. в огне дело Божье. Через огонь Христос
показывает Свою волю, а именно, что Он добровольно принес Себя в жертву
и что Он добровольно становится жертвой внутри нас. Он также дает нам
огонь, Он также дает нам жертву, которой мы пожертвуем.

Как вещество, которое легко горит. Благочестивый очень успешно

использует здесь слово εΰπρηστος, «который легко горит». Прилагательное
εΰπρηστος происходит от глагола πίμπρημι, который имеет как активное
значение («Я заставляю что-то загораться»), так и я иду », " Я на "). Так бывает
с тем, кто легко разжигает огонь, но также и с тем, кто его легко зажигает.
Благочестивый Феогност, очевидно, хочет сказать этим выражением как
легко воспламеняющееся, что нам бесполезно выполнять священнические
дела, если мы не охраняем свою жизнь. Либо мы очень чисты и имеем часть
со Христом, либо нет, и тогда давайте не смеем предстать перед Ним. Но не
осмеливаться предстать перед Ним в молитве и служении означает не иметь
Бога, это означает, что мы явимся, но будем жить в Господе и быть мертвыми
для любых страстей и грехов.

© © ©

Чтобы еще больше подчеркнуть пугающий и живой характер жертвы, а

также тот факт, что нечистый человек, если он приносит жертву, легко горит,
Благочестивый Теогност использует образ, который мы знаем из призыва
пророка Исайи.

Ибо если серафимы не посмели прикоснуться к божественным углям

без щипцов (ср. Ис. 6: 6), как вы будете касаться себя без нетерпения?

Призыв Пророка описан в шестой главе его книги, которая показывает

Божью добрую волю и внимание человека к Господу и расположение его
сердца. Сотрудничество человека и Бога лицом к лицу (ср. 1 Кор. 13:12)
порождает божественный призыв. Бог призывает только тех, кто желает и
выражает свою волю через постоянные явления перед Ним со смирением и
покаянием.

Исаия в своем видении увидел, как слава Божья возвышается над

крышей храма, и Пророк содрогнулся, заплакал и сказал: «Бедный человек!
Я погиб, потому что я грешный человек и у меня нечистые уста, и тем не
менее я видел Господа »(ср. Ис. 6: 1). Он сказал это, потому что Ветхий Завет
учил, что всякий, кто увидит Бога, умрет (ср. Лк 33:20). И Бог призвал его так
же, как он смирил себя и признал, что он был величайшим грешником, и
призвал его в честь его личности и спросил: «Кто соглашается служить
Мне?», Что означает: «Кто согласится служить Моему народу? " И Пророк
ответил: «Я, мой Бог!» Таким образом, добрая воля человека и объятия Бога
породили божественный призыв.

Бог призвал вас точно так же. Если бы вы не бежали в детстве к алтарю,
на исповедь и в монастыри, если бы в детстве не читали святого Иоанна
Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова, наши богословские и
подвижнические книги. Вы были бы монахами. сегодня, но монашество
показалось бы вам трудным, как кажется всем мужчинам. Но вы бежали, как
олень и олень, с открытым сердцем, и вы удивляетесь, когда слышите, как
люди говорят, что в монастыре тяжело. Какое другое восприятие! Добрая
воля сердца делает всех нас легкими, и призыв Бога соответствует нашему
существованию, так что мы можем быть теми, кто постигает и понимает (ср.
Мф 19:12), то есть в нашей душе может поместиться весь Бог и Его знания.

В своем удивительном видении Исайя увидел не только Бога, но и

серафимов. Один из серафимов прикоснулся к его губам, приложил к губам и
языку раскаленный уголь. Видение хочет показать нам, что когда мы служим,
когда мы совершаем какое-либо из наших священнических дел, мы должны
знать, что не мы действуем и приносим жертвы, но мы причастны к жизни,
жертве, телу, из которого мы просто члены, даже последние и, я бы сказал,
самые страстные, независимо от того, как много мы вкладываем в работу
свое священство. Но даже достигший высшей меры справедливости должен
чувствовать себя недостойным рабом (ср. Лк 17:10).

В данном случае, кто, по сути, совершает таинство, которое в

откровении совершаю я, священник, говоря: «И сделай этот хлеб ...» 4, Святой
Иоанн Златоуст, Божественная литургия при освящении Честных Даров. или зажигая, как
верующий, свеча? Это серафимы и херувимы, эти возвышенные слуги,
служебные существа, как их называет псалмопевец (ср. Пс. 103: 5). Наряду с
ними, конечно, и святые, но здесь Благочестивый Теогност напоминает
серафимам, что вы, священник, можете видеть, куда вы входите, какое место
занимаетесь в своей священнической работе или во всем, что мы, монахи,
делаем каждый день. Без священства мы не могли бы быть монахами.

Следовательно, мы всего лишь участники жертвы. Нас объединяет

ектения, праздник, на котором сидят херувимы и серафимы, святые и все
ангелы, на который я тоже приходил. Я не провидец Господа, но я тот, кто
смотрит вместе. Я тот, кого направляют, инициируют и совершенствуют
святые, херувимы и серафимы, ангелы и архангелы. Видите ли вы вселенское
значение каждого священнослужителя в монастыре и в нашей жизни в
целом?

В видении Исайи все вокруг Бога, сверху и снизу, справа и слева были
херувимы и серафимы (ср. Ис. 6: 2). Все это - место нашей повседневной
жизни, когда мы живем столько же, сколько и священство. Но пророк Исайя,
прежде чем он был послан к народу, должен был быть очищен. Итак,
серафим подошел и коснулся его губ горящим углем, что является
предзнаменованием божественного общения и имени Иисуса Христа и
вообще мистической жизни нашей Церкви. Помещая имя Иисуса на наши
уста и на наши языки, мы можем иметь общение со Христом, как и через
божественное общение.

Серафимы, которых Бог использовал для очищения Исайи, могли взять

уголь с жертвенника собственноручно, потому что он не боялся сжечь его. Но
он не взял его с жертвенника собственноручно, но взял уголь щипцами и
вложил в свою руку, чтобы показать, что на жертвеннике есть щипцы, и
вложил его в свою руку, чтобы показать, что жертвенник Бог, Который
грядет, ко мне, Который страшный характер жертвы попадает в мои руки,
мои уста, мое сердце и что-то еще. Как только серафимы коснулись уст
Пророка, послышался голос Бога: «Кого Мне послать, и кто пойдет к этому
народу?» (Ис. 6: 8) Этими словами Бог приближает народ к жертва близка к
Его великой славе. Это показывает, что наша жертва объединяет людей с
Богом.

Следовательно, если серафимы, то есть чистый, не осмелились взять

горящие угли своей рукой, а символически взяли их щипцами, тогда мы,
люди, какими бы праведными, чистыми и нечистыми мы ни были. мы
приближаемся к Богу? Серафим, огненный и совершенно непорочный ангел,
боялся Бога. Как мы можем не бояться Его? Как я могу молиться, входить в
церковь и поклоняться Богу, но не испытав себя и не сделав всего, до самой
смерти, чтобы быть достойным Божества?

Как ты будешь трогать себя без нетерпения? Под этим выражением

мы подразумеваем, что Благочестивый Теогност считает поступок серафимов
символом нетерпения. Итак, дело в нетерпении, поэтому прибавляет без
страстей и удовольствий. Пока мы не бесстрастны, пока мы чувствуем, что
нас иногда что-то подавляет, что что-то влечет нас внутри нас, пока мы
чувствуем, что человеческий интерес, похоть и человеческое призвание
движутся внутри нас, давайте не дадим уснуть нашим глазам, пусть наши
веки не закроются от вялости! и давайте не будем успокаивать наши храмы
(ср. Пс. 131: 4), если мы не достигнем этого нетерпения. Но если мы
оправдываем себя, если мы говорим, что виноват тот или другой, мы
никогда не достигнем ни нетерпения, ни святости, ни смелости перед Богом.

Благодаря этому [нетерпению] у вас будет святой язык - чистые

губы, и праведная душа - с телом, а сами руки - ярче золота, как слуги
жертвы и огня высшего существа.

Исайя был очищен углем. Мы очищаемся нетерпением, которое

достигается бдительностью, молитвой и исихией, что означает, что у нас есть
исихия внутри и снаружи, а также снаружи, так что все может быть тихо и
безмятежно. Наш язык, наше тело, наша душа и наши руки будут освящены
через нетерпение. Благочестивый Теогност относится к рукам, потому что
руки выражают силу Христа. Когда мы, священники, чтобы совершить
Таинство, надеваем рукава, мы исповедуем силу Христа, силу и право,
которое Он дал нам прикоснуться к Нему. Обычно руками совершаем
вечернее и утреннее жертвоприношение, по традиции поднимаем руки для
молитвы. «Вознесение рук Мои, жертва вечерняя» (Пс. 140: 2) мы поем
каждую вечерню. Мы также используем руки, когда хотим поделиться.

Древние, как миряне, так и духовенство, взяли в свои руки

Божественную Евхаристию и разделили ее. Церковь не хотела помещать
Божественную Евхаристию на бумаге или в золотых или серебряных сосудах,
но только в руке человека, освященного Богом. Эта традиция до сих пор
сохраняется в нашей Церкви через священников. Следовательно, наши руки
будут очищены нетерпением, и они станут ярче любого золота, но наши уста,
наши губы, наша душа, все наше тело также будут очищены, потому что все
это служит огню и жертвоприношениям, прежде всего, живым существам.

Христос - огонь, который входит в жертву. В Ветхом Завете в жертву

приносили телят, овец и голубей. В Новом Завете есть хлеб и вино, имя
Иисуса, ладан, масло, воск. Все эти жертвы - дела священников. Как мирянин
приносит ладан и масло? Как священник. Как мы поклоняемся Богу, когда
говорим: «Придите, поклонитесь и падите Христу, Царю нашему и Богу» (ср.
Пс. 94: 6)? Ему могут поклоняться только священники! Поэтому позвольте
нам знать, что части нашего тела - это слуги Бога выше существа, выше всей
сущности, Бога, Который для человека становится после работы огнем и
жертвой. Вы видите, на какую высоту Бог призывает нас? Он призывает нас
быть слугами жертвы и огня высшего существа.
 Но огонь, который горит внутри нас, не наш, это Святой Дух. Вот почему
Священное Писание говорит, что «Дух молится за нас невыразимыми
вздохами» (Рим. 8:26). То есть наш дух, соединенный со Святым Духом,
взывает: «Ава, Отец!» (Гал. 4, 6). В Святом Духе мы взываем, как священники,
и говорим: «Господь Иисус Христос, помилуй меня, грешника!» Но дар,
который мы приносим, по сути является даром нашего «я», частью нашего
тела.

© © ©

Он хорошо понимает силу сказанного, а именно: каждый день

смотришь на то спасение Божие, которое, увидев однажды старого
Симеона, удивился и молился об избавлении (ср. Лк 2:29). [14]

Я хочу, - говорит Благочестивый Теогност, - очень хорошо понимать и

чувствовать силу сказанного. Слово сильно (άπρίξ) означает «что-то
сделано», «что-то окончательное». Например, я поймаю тебя, чтобы ты не
сбежал от меня, или я дам тебе одну и брошу тебя туда. Он твердо понимает
силу сказанного, то есть он понимает раз и навсегда силу сказанного, а
именно, что в этих тайнах заключена сила, которая есть сам Бог. Вы
получаете эту силу. Если духовный человек не имеет в себе силы, но он
сволочь, беспокойный, беспомощный, хнычущий, он всегда говорит: «Я не
могу, я устал, я болен, я беспомощен ...», когда вы видите его, вам хочется
сказать: «Убирайтесь! Не загрязняйте остальную часть церковного собрания!
" Таким образом, это в значительной степени означает, что все наши силы
неразрывно объединены, что наша жизнь, как пуля, летит ко Христу. С такой
силой пойдем и принесем жертвы!

Откуда эта сила и как она называется? Эта сила проистекает из того
факта, что каждый день и в литургии, и в личной молитве, и в молитве Иисуса
и во всем вы видите одно и то же: спасение от Бога. Давид также упоминает
об этом спасении (ср. Пс. 39:11). Здесь Благочестивый взял выражение из
слов старого Симеона (ср. Лк 2:30). Симеон видел Младенца, но в лице
Младенца он узнал и почувствовал спасение Бога, Спасителя, наше спасение.
Он понял, что Младенец - это Бог, сокрытый под этим состоянием младенца.
Это означает, что вы также должны понимать, что, делая даже самое
незначительное - например, когда вы креститесь, - вы смотрите на
спасение Божье, вы смотрите на Христа, Которого, после того, как
старик однажды увидел Его, Симеон, он был поражен дивился и молился об
избавлении.

Когда Симеон увидел Христа, он был поражен. Вы должны удивляться

перед Божеством, перед серафимами и херувимами. Тогда Симеон сказал:
«Теперь освободи раба Твоего, Господи!» (Луки 2:29), под влиянием, с одной
стороны, Ветхого Завета, который сказал: «Если увидишь Бога, то умрешь»
(Лк 33:20). ), а с другой стороны, потому что его самое сокровенное желание
было удовлетворено: увидеть Бога. То, что однажды увидел Симеон,
смотришь каждый день. И он молился об избавлении. Самый глубокий
смысл этого предложения состоит в том, что Симеон почувствовал, что он
вошел в то место, где он может быть отныне неотделим от Бога. То есть он
увидел Того, Кто действительно существует, Самого Бога.

Мы также можем каждый день говорить: «Теперь избавь раба Твоего,

Господи, по слову Твоему, с миром; ибо глаза мои видели спасение Твое».
Будучи мертвыми через крещение и нетерпение, мы должны быть готовы
умереть каждый день. как говорит апостол Павел (ср. 1 Кор. 15:31). Ибо что
делать с этой жизнью, когда мы видим Христа и знаем, что Он ожидает, что
мы увидим Его лицом к лицу (ср. 1 Кор. 13:12)?) ? Самая большая суетность
нашей жизни в том, что мы живем в этом мире. Бог породил нас, чтобы мы
могли войти в Царство Небесное, следуя Его законам. Нет другой причины,
по которой я пришел в эту жизнь! Но поскольку Он заранее знал вихрь
нашего сердца, Он позволяет нам испытать здесь, на земле, возможность
созреть и быть готовыми с Ним.

Симеон увидел Христа один раз и не захотел жить. Мы по-прежнему

видим его каждый день и мистически, в наших сердцах и через Тайны
нашего собрания - Христос сказал: "Где двое или трое собраны во имя Мое,
там Я посреди них" (Мф 18:20), и все же мы хотим выжить, мы боимся наших
болезней, мы задаемся вопросом, умрем ли мы. Понимаете ли вы, как
наивно мы доказываем сами себе, как далеки мы от Божьей любви? Только
умирающим человек может предстать перед Богом. Поэтому они хотели
убить Христа еще в младенчестве, и Ирод убил тысячи младенцев, чтобы
убить и Его (ср. Мф. 2:7 и далее). Христос жил как человек, готовый умереть.
Так же поступал и Павел, и все апостолы, и святые.