Боди-арт и социальное табу

Татуировка – один из самых распространенных видов модификации

тела. Татуировка и пирсинг, как и многие другие формы боди-арта, носит
перманентный характер. Для многих людей такая практика является важным
ритуалом жизненного цикла или способом выразить себя, но не всем членам
нашего общества нравятся такие формы искусства.
Боди-арт сам по себе означает способ украшения или декорирования
тела, например, с помощью татуировки, пирсинга и других телесных
модификаций, или с помощью росписи по телу и искусному позированию.
Таким образом, существует множество методик создания боди-арт, но одна
характеристика объединяет все существующие арт-формы: в боди-арте само
тело человека играет центральную роль [3, 2014: 15].
Этот термин кажется довольно простым и обычно понимается, и
принимается как существительное, которое описывает ряд технологических
взаимодействий с поверхностью тела, от вышеупомянутой татуировки до
практики, включая шрамирование и имплантации, и даже иногда
косметическая хирургия. Это слово часто взаимозаменяемо с термином
«модификация тела».
Тем не менее, что интересно, термин «боди-арт» редко появлялся в
каких-либо письменных источниках, основанных на явном
искусствоведческом или арт-критическом подходе, и никогда не подвергался
какому-либо устойчивому анализу с использованием методологий,
применяемых специалистами при взаимодействии с другими формы
искусства. Если татуировка и связанные с ней технологии являются «боди-
артом», то историки искусства еще не понимают их как таковые, и чаще
продолжают связывать боди-арт с перформансом. В данном эссе следует
сконцентрировать внимание именно на тем формах боди-арта, которые более
распространены в обществе, то есть модификации тела (татуировки,
пирсинги и т.д.), так как на этом примере намного сильнее заметно
отношение общества к боди-арту и процесс формирования социального табу.
Историю такой формы боди-арта как модицикафии довольно долгая.
Именно древние греки наблюдали, как их соседи, «варварские» фракийцы,
использовали татуировки в качестве маркеров статуса, и поэтому они сами
начали использовать татуировки как обозначение своей уникальности. В ходе
своей деятельности преступники позже начали добровольно делать себе
татуировки, чтобы задокументировать свою преступную карьеру и создать
другую субъективность. Добровольное нанесение татуировок также
распространилось на армию и флот, где татуировки, независимо от их
рисунка, использовались как «маркеры эзотерического разнообразия», так
как жизнь военных отличалась от повседневной жизни общества.
Точно так же эту практику переняли представители европейской
аристократии и американского высшего сословия, для которых татуировка
стала обязательным атрибутом в конце XIX века, Использование татуировок
королевской семьей называется «странным увлечением», что делает их столь
же своеобразными и экзотическими. Дж. Байлкин утверждает, что
татуировка высшего класса представляла собой «попытку оживить
обесценившийся класс, вымирающую породу... «дикая» татуировка была
единственной надеждой для аристократии на модернизацию, единственным
способом остаться жизнеспособным в антиаристократический век» [4, 2005:
67].
Однако, по мнению большинства исследователей, именно негативное
отношение к боди-арту возникло из-за того, что татуировка и пирсинг имеют
историческую связь именно с преступниками. Как и обычные люди,
заключенные выбирают себе татуировки по разным причинам. Изображения
могут быть выбраны индивидуально, исходя из личных причин, или
татуировки могут указывать на идентичность, которую заключенный
формирует в тюрьме.
 Часть исследователей считает, что нанесение татуировок у
преступников было связано с теорией преступного образа жизни [2, 2003:
17]. Теория преступного образа жизни постулировала, что девиантность
характеризуется четырьмя формами поведения: безответственностью,
потворством своим слабостям, межличностным вмешательством и
нарушением социальных правил. Также существует четыре процесса
проверки: гнев / бунт, власть / контроль, возбуждение / удовольствие и
жадность / лень. Эти процессы определяют поведение и могут объяснить
мотивы преступных действий. Возможно, основной упор в теории делается
на стили криминального мышления.
Идея состоит в том, что профессиональные преступники имеют
неправильные способы мышления и восприятия, которые способствуют
принятию неверных решений и, как правило, приводят к незаконному
поведению. Многие люди ассоциируют боди-арт именно с преступниками
из-за распространенности этой формы искусства в тюрьмах, но при этом они
и переносят характеристики преступников на обычных людей, которые
выбирают эти формы самовыражения. Так, очень многие люди, которые в
свое время сделали татуировку или пирсинг, были обвинены в неправильном
мышлении и необдуманности, что, как было сказано ранее, является
характеристиками преступного образа жизни.
Исследования показали, что студенты колледжей в основном выбирают
для татуировки ту часть тела, которую можно легко закрыть, это может быть
потому, что они боятся подвергнуться стигматизации из-за своей татуировки,
или они уже испытали это. Согласно Е. Гоффману социальные табу – это
действие индивидов, которое считается нежелательным или девиантными,
которые не одобряются в обществе [5, 1963: 22]. Более раннее исследование
табу и стигмы показывает, что результатом стигматизации может быть
тревога, дискриминация и социальное отчуждение.
Лица с татуировками и пирсингами могут быть отмечены как
девиантные, а их навыки принятия решений оцениваются по выбранному
ими боди-арту, и их часто считают человеком с несчастливым детством или
нерелигиозным человеком. Кроме того, многие считают, что татуированные
люди ведут себя безответственно.
Женщины предпочитают больше скрывать свои татуировки и иметь
меньшие татуировки по сравнению с мужчинами. Мужской боди-арт чаще
принимают в обществе, говоря о мужественности человека, который пережил
проколы для пирсинга или иглы при татуировке, что объясняет, почему
женщины предпочитают делать скрытые татуировки.
Отношение окружающих людей к боди-арту и степень табуирования
телесных трансформаций в регионе, где вырос человек, напрямую связано с
тем, насколько легко человеку будет сделать пирсинг или татуировку.
Исследования показывают, что люди, имеющие татуировку, в большинстве
своем уже видели татуировку раньше, например, татуировка была сделана у
члена семьи, брата или сестры или близких друзей [1, 2016: 29]. Таким
образом, люди становятся менее стигматизированными, когда боди-арт
принимается в их семье или кругу общения.
Хотя современное общество стремиться к инклюзивности и
толерантности, многие работодатели все еще отрицательно относятся к
татуировкам и пирсингам, а также и вовсе не принимают на работу людей с
видим боди-артом. Например, в США совершенно законно
дискриминировать людей с боди-артом. Несмотря на то, что соискатели и
сотрудники в США защищены Разделом VII Закона о гражданских правах от
несправедливой дискриминации по признаку расы, цвета кожи, религии, пола
или национального происхождения во всех прецедентах на рабочем месте, за
работодателями остается право доказать в суде, что факт дискриминации был
необходим для успешного ведения бизнеса.
Наименее желательной ситуацией для тех, кто работает с людьми с
татуировками на лице и пирсингом на лице, вероятно, будет работа,
требующая личного контакта с клиентами и в которой их заработная плата
зависит от человека с татуировками и пирсингом. На таких вакансиях людям
с видимым боди-артом отказывают чаще всего.
Хотя Д. Уилан предполагает, что «боди-арт представляется феноменом
равных возможностей», но уточняет, что хотя была форма искусства и
доступна для представителей всех рас, но в США 47% латиноамериканцев,
33% процента афроамериканцев и 28% белых людей в настоящее время
имеют или когда-либо имели татуировки или пирсинг на теле [6, 2001: 11].
Таким образом, похоже, что, хотя члены групп этнических меньшинств более
склонны к боди-арту, тем не менее наличие боди-арта сам по себе не делает
человека членом защищенного класса граждан.
Так, Церковь модификации тела (CoBM) считает, что модификация
тела необходима для духовности ее членов. Недавно против оптового гиганта
Costco был подан иск из-за его внешнего вида его сотрудницы. Сотрудница,
утверждающая, что является членом CoBM, утверждала, что Costco
нарушила ее способность соблюдать свою религию, запрещая ей надевать на
работе пирсинг на лице. Суд постановил, что освобождение этого сотрудника
от политики Costco в отношении внешнего вида ограничит возможности
работодателя требовать от сотрудников соблюдения политики в целом, а
также его способность поддерживать желаемый имидж в обществе. Таким
образом, политика Costco в отношении внешнего вида, запрещающая
использование нескрываемого боди-арта, была поддержана законом, а право
сотрудницы на выражение своей духовной идентичности в виде пирсинга
было отклонено.
Таким образом, хотя популярность тату в настоящее время растет, но
негативное отношение к боди-арту (в форме телесных модификаций) в
обществе все еще присутствует. Эта стигма может быть как социальной, так
и гендерной. Социальная стигма включает отсутствие работы в
правительстве или отказ от собеседования из-за заметности татуировки, а
гендерная может выражаться в отказе некоторых людей встречаться с
татуированными девушки, так как подобные модификации тела «делают ее
менее женственной» [1, 2016: 31]. И хотя в современном мире таких
социальных табу становится меньше, нам как обществу еще предстоит
перебороть социальную стигму по отношению к боди-арту.
Подводя итог, можно сказать, что видимые проявления боди-арта
являются важной проблемой, поскольку такая видимость татуировки или
пирсинга увеличивает риск стигматизации человека в обществе. Табу и боди-
арт по-прежнему связаны в нашем обществе. Хотя постепенно табу и
уменьшалось, но все же боди-арт может негативно сказать на репутации
человека как при личном общении и выстраивании межличностной
коммуникации, так и при профессиональной деятельности. Люди,
подверженные такой стигматизации, имеют больших риск получения
ментальных заболеваний, а значит рискуют оказаться отверженными
обществом. Как уже было сказано, риск стигматизации более распространен
в случае женщин по сравнению с мужчинами, поскольку многие люди, а
также художники-татуировщики считают, что женщины делают татуировки
для соблазнения, поэтому татуированное женское тело подвергается сильной
сексуализации.
Так, боди-арт в современном мире все еще остается табуированным.
Однако, стоит уточнить, что для выявления истинных причин табуирования
боди-арта и способов его преодоления необходимо проведение дальнейших
исследований.

Список литературы

1. Воробьёва Е.С. Формирование мотивации к татуированию как

механизм конструирования идентичности // Теория и практика
общественного развития. М.: 2016. №6. С. 27-35.
2. Дубягин Ю.П., Дубягина О.П., Смирнов Г.Ф. Культ Тату.
Криминальная и художественная татуировка. М.: Юриспруденция,
2003. 240 с.
3. Хамбли У.Д. История татуировки. Ритуалы, верования, табу / Пер. с
англ. Л.А. Игоревского. М.: Центрполиграф, 2014. 255 с.
4. Bailkin J. Making faces: Tattooed women and colonial regimes. History
Workshop Journal. № 59(1). 2005. Р. 33-56.
5. Goffman E. Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity. NJ:
Prentice-Hall, 1963. 316 р.
6. Whelan D. Ink me, stud // American Demographics. 2001. № 12. Р. 9-11.