Nós Por Nós - Versão Correçãopdf

Copyright ® 2020 by Editora Conquista e Coaching Ltda.
Todos os direitos desta edição são reservados à Conquista Editora.
Diretora Editorial
Bárbara Chagas
Supervisão Editorial
Cristina Chagas
Coordenação Editorial
Ana Carolina Oliveira dos Santos
Nayara de Souza Gomes
Diagramação
Coletivo Editoriall
Capa
Nilton Teodoro
Revisão
Felipe Souza
ISBN 9786586243000
Em casos de eventuais danos ou perdas originados desta publicação, os mes-

mos não serão de responsabilidade da editora e dos autores.
Coautores
Nayara Gomes
Carolina Santos
Rafaela Fialho
Maria Carolina Azevedo
Lorraine Rodrigues
Letícia Alvarenga
Beatriz Moreira
Andreia Nogueira
Núzia Rosa
Tânia Mara
Roberta Federico
Simone Silva
Mayara Cristina Albano
Ellen Senra
Fabiane Oliveira
Carmen Lúcia da Silva
Thaís Alves
Adélia Azevedo
Delma Madureira
Ana Carolina Santosr
Kaká Portilho
Danielle Anatólio
Marcele Oliver
Victória Emilia
Sumário
Prefácio��9
Nayara de Souza Gomes��11

Militância através do afeto�� 12
Carolina Victorino�� 21
Descobrindo-se negro em diáspora��22
Rafaela Fialho�� 31
Pensando o racismo: passos iniciais para o autocuidado��32
Carolina Azevedo��43
Representatividade afirmativa na construção de ser negro��44
Lorraine Rodrigues�� 51
Espelho meu: a identidade negra através da transição capilar��52
Letícia Alvarenga�� 63
A importância da psicologia preta: notas introdutórias��64
Beatriz Moreira��73
Cuidar e ser cuidada(o): a necessidade da afetividade negra como cura�� 74
Andreia Nogueira�� 81
Sou porque nós somos: a importância do senso coletivo��82
Núzia Rosa�� 91
Mais uma (única) história: juntas resistimos mais ��92
Tania Mara�� 99
Práticas Circulares: o afeto através da escuta ��100
Roberta Federico��109
A família preta enquanto potencial quilombo: o amor como base para a
resistência ��110
Simone Silva��119
Escrevendo a própria história: impactos da relação entre adulto e criança e
o poder da palavra�� 120
Mayara Albano �� 129

Educação em cena: produzindo ferramentas para construção de uma visão
positiva de si �� 130
Ellen Senra�� 139

O adolescente no ambiente branco e a busca por identidade �� 140
Fabiane Oliveira�� 149

Se não me vejo, não compro: sobre afrocentricidade no consumo.�� 150
Carmen Lúcia�� 157

Esse lugar também é meu: pretos na Mídia�� 158
Taís Alves�� 167
O teatro como espaço de luta, valorização e resistência�� 168
Adélia Azevedo�� 177

Afrocentricidade e Arteterapia: ressignificando a identidade da mulher
negra�� 178
Delma Madureira�� 187

O racismo e o machismo como construções eurocêntricas�� 188
Ana Carolina Santos�� 197

Quebra de sigilo: falar como forma de existir �� 198
Kaká Portilho ��207

Matriarcado Afreekana�� 208
Danielle Anatolio�� 217

Corpo negro feminino: autocuidado como instrumento de luta feminina�� 218
Marcele Oliver��227
A solidão do homem negro: opinião de uma mulher negra�� 228
Victoria Santos�� 235

Meditação: um caminho para o autocuidado�� 236
Prefácio
Esta obra é uma mostra de narrativas que visam ao enfrentamento do racismo

por meio do autocuidado e autoconhecimento. Infelizmente, não é possível
trazer todas as vozes que se multiplicam pelo Brasil, mas é importante pontuar
que elas existem e estão crescendo.
Nosso objetivo é proporcionar uma maior reflexão para a população negra

sobre os locais que ocupamos na estrutura social, buscando tornar acessível
o contato com os principais conceitos discutidos em produções acadêmicas e
não acadêmicas que tratem sobre a questão racial e formas mais saudáveis
de resistência, facilitando a percepção de diferentes maneiras de lidar com
a sociedade sem adoecer, por intermédio de movimentações já realizadas
por cada coautora.
Pontuamos que além do conteúdo apresentado, todo o processo de produção

deste livro foi atravessado pelas diferentes questões trazidas pelo racismo tão
impregnado nas relações cotidianas, o que reforçou para nós, coordenadoras,
a importância de concretizar esta produção, reforçando um clamor que soa
em uníssono: Nós por nós!
E, finalmente, considerando que esse livro é direcionado a todo tipo de leitor(a),

além de diferentes narrativas, decidimos também aceitar as diversas formas
de escrita, níveis de consciência racial, profundidade com o tema, dando voz
não apenas à academia e a especialistas, mas também às diferentes formas de
sentir e perceber. Apresentamos, ao longo da leitura, capítulos especialmente
desenvolvidos para leitores que estão nos passos iniciais do despertar racial.
Esse livro é para todos nós.
Pedindo licença aos mais velhos para falar e com afeto,
Nayara de Souza Gomes e Ana Carolina Oliveira dos Santos.
9
Nayara de
Souza Gomes
CRP 05/44226
11(21) 98664-8009
33psicologanayaragomes@gmail.com
77@psicologanayaragomes
66Psicóloga Nayara Gomes
• Psicóloga Clínica, tendo como referência a Gestalt-terapia e Psicologia Preta.

• Mestra em Psicologia pela Universidade Federal Rural do Rio de Janeiro
– UFRRJ.
• Especialista em Psicologia Jurídica pela Universidade do Estado do Rio de
Janeiro – UERJ.
• Hipnoterapeuta: Formação em Hipnose Clínica pelo Instituto Brasileiro de
Hipnose Aplicada – IBHA.
• Palestrante.
• Autora do ebook “Autoestima na Transição Capilar”.
• Coautora dos livros “A mulher negra e suas transições” e “Autoamor: um caminho
para a regulação emocional e autoestima feminina” Editora Conquista - 2019.
• Coautora do livro “Psicologia além do divã” Editora Matilha - 2020.
• Experiência em instituição de acolhimento infantil, centro de referência de
acolhimento à mulher vítima de violência, bem como em abrigo institucional
para população adulta em situação de rua.
• Autora do artigo científico “A psicologia na assistência social: considerações
sobre o percurso histórico deste ‘novo’ campo.” Publicado na MOSAICO REVIS-
TA MULTIDISCIPLINAR DE HUMANIDADES, v. 9, p. 2-9, 2018. EISSN: 2178-7719.
11
Militância através do afeto
“Amar a negritude como resistência política transforma nos-

sas formas de ver e ser e, portanto, cria as condições neces-
sárias para que nos movamos contra as forças de dominação
e morte que tomam as vidas negras.” (Bell Hooks, 2019)
Semeando o amor: Inquietações de uma psicóloga

negra
O livro Nós por nós foi idealizado durante um filme que traz a narrativa da
negritude sobre o racismo sofrido nos EUA, o qual, apesar das características
próprias, vive a realidade do racismo como o Brasil. Ambos, em diferentes níveis
atuam no genocídio do povo negro. O filme em questão, denominado O ódio
que você semeia1 deixou um sabor amargo importunando meus pensamentos
por um bom tempo. Ao final do filme, permaneceram os sentimentos de dor,
raiva e impotência. Naquela noite, o filme serviu de gatilho para a construção
deste livro. Ter a percepção de que o ódio vem sendo semeado em nós por tanto
tempo das mais diversas formas me fez despertar para a falta do contraponto
desse lugar. Se despejam ódio em nós, torna-se necessário semear o amor
aos nossos. Nesse sentido, percebi que ao nos tornarmos conscientes do lugar
que somos levados a ocupar na estrutura social, os sentimentos expressados
por mim ao assistir ao filme são característicos da nossa realidade.
Ao manejar os sentimentos de dor, raiva e impotência, pude ressignificá-los e

redistribuí-los, fazendo com que não permanecessem em mim se retroalimen-
tando e, consequentemente, me fazendo mal, mas acolhendo-os em um primeiro
momento, permitindo-me senti-los, para depois atuar sobre eles, trazendo o meu
1
The Hate U Give, drama norte-americano de 2018, dirigido por George Tillman Jr., baseado
no livro homônimo de Angie Thomas.
12 Nayara de Souza Gomes

senso de responsabilidade naquela situação. Em Gestalt-terapia, abordagem que
utilizo na psicoterapia, percebemos responsabilidade como habilidade de resposta
(PERLS, 1977), sendo um dos objetivos do processo terapêutico a ampliação de
nossa habilidade de resposta nas diversas situações, diferentemente da associa-
ção da responsabilidade com a culpa. Não devemos ser responsabilizados pelo
racismo imposto aos nossos corpos, mas podemos escolher o que fazer com os
sentimentos que emergem nessas situações, manejando-os a nosso favor. Essa
é a essência do autocuidado proposto nessas páginas, sobre o qual falaremos
um pouco mais à frente.
A dor foi trabalhada no meu nível mais íntimo, a raiva fez com que eu me movimen-
tasse e me recusasse a permanecer no mesmo lugar, atrevendo-me a não permitir
que a minha negritude seja fonte de dor, mas sim de cura, de construção e de
retorno de tudo o que há de mais belo e potente em nossa cultura africana. Com
o sentimento de impotência, pude ampliar minha visão e decidi buscar pessoas
que possuem um posicionamento voltado para a saúde da população negra, para
o nosso cuidado e para o desenvolvimento de nossas potencialidades, não permi-
tindo que a dor nos defina, mas que seja apenas uma parte da história. Com isso,
me deparei com inúmeras pessoas, das mais diversas áreas, que se movimentam,
que redistribuem sua raiva (necessária no processo de tornar-se negro) por meio
da produção de conteúdo voltado para o autocuidado da população negra, da
prática de escuta, da produção de produtos e de consumo afrocentrado, da busca
de referenciais afrocentrados para sua prática profissional, na construção de uma
visão positiva da negritude, entre outras movimentações. Imaginei como seria lindo
e potente reunir essas pessoas em um mesmo lugar, mostrando que podemos
construir algo positivo, direcionado à nossa saúde, tendo nossas potencialidades
como foco e trazendo as diversas movimentações que já são realizadas em torno
desse objetivo. Por você estar lendo esse capítulo, é possível considerar que
também foi possível ressignificar a impotência, transformando-a neste produto
que trará para você um efeito sobre o qual ainda não sabemos.
Militância através do afeto 13

Contexto clínico e subjetividades negras
Como mulher, negra e psicóloga Clínica, sou procurada por muitas pessoas
negras em meu consultório em busca de representatividade. Muitas dessas
pessoas não tiveram suas narrativas acolhidas em outros espaços quando
começavam a falar sobre questões raciais na psicoterapia, de modo que suas
adversidades e dores por vezes eram invalidadas. O mito da democracia racial e
a falta de discussões acerca dessa temática no ambiente acadêmico faz com que
tal situação seja mais comum do que imaginamos, levando alguns profissionais
até mesmo a negar o racismo e considerar as dificuldades relatadas na terapia
como uma problemática de baixa estima própria da pessoa atendida. Sendo
assim, espaços que deveriam ser de autocuidado, com o objetivo de legitimar
a dor do paciente/cliente, acabam se tornando mais um lugar de violência.
É necessário compreender que o racismo traz efeitos nocivos na saúde mental

da população negra, levando desde à baixa autoestima até o suicídio (TAVARES;
KURATANI, 2019). No consultório, sou procurada por pessoas que começa-
ram a despertar sua consciência racial e precisam de suporte para lidar com
toda a dor que essa nova postura pode ocasionar, trazendo, muitas vezes,
sentimentos, pensamentos e comportamentos considerados incoerentes aos
olhos alheios, relatando julgamentos e desconforto, fatores que as fizeram
questionar seu posicionamento.
Quando despertamos sem apoio, sem espaço para falar sobre nossas dores e
formas de pensar nas potencialidades e na parte positiva da nossa negritude,
é possível que o externo passe a interferir na percepção que temos sobre nós
mesmos, acarretando o adoecimento ou até a negação de nossa negritude,
porque fechar os olhos para as microagressões diárias nos deixa em um lugar
de conforto ilusório. Para muitas pessoas, não perceber e tentar negar a negri-
tude é uma forma de defesa, mas essa postura faz com que elas permaneçam
alienadas. Às vezes, despertar pode ser tão doloroso que algumas pessoas,
além de se alienar, podem assumir uma posição de autodestruição, assumindo o
ódio depositado em seus corpos como próprio, passando a cultivar o auto-ódio.

De acordo com Bell Hooks (2019), algumas pessoas se interessam mais por
este último viés, querendo discutir os efeitos e mecanismos de auto-ódio² das
pessoas negras. Com isso acabamos permanecendo no mesmo lugar, falando
apenas da dor e do que foi imposto em nós por intermédio do ódio depositado
em nossos corpos. Mas e quanto ao lado bom de ser negro(a)?
Lembro-me de uma ocasião em uma sessão na qual perguntei para um paciente/

cliente o que tinha de positivo em sua negritude. Nesse caso, era alguém que
estava aprendendo a lidar com sua consciência racial nos meios os quais vivia
socialmente, os quais eram espaços majoritariamente brancos, o que lhe causava
desconforto. Tal situação é comum para pessoas que estão tornando-se negras
ou que já possuem uma consciência racial, mas ainda não descobriram recursos
para lidar com todas as subjetividades que surgem nas relações.
Trouxe essa situação para repetir a pergunta para você. O que tem de positivo na
sua negritude? Qual é a parte boa de ser negro(a)? Peço para que você faça um
pequeno exercício: reflita agora, separe um papel e escreva, nesse momento,
tudo de positivo que vier à sua mente sobre a negritude e faça o mesmo ao
final do livro, após ter lido todos os capítulos. Caso as percepções tenham sido
diferentes, vou adorar saber.
Legitimando a nós mesmos

Tudo o que nos foi feito permitiu que reconhecêssemos no outro alguém que
sofre o mesmo que nós. É a empatia em sua forma mais ampla. Você já se
deu conta de que quando estamos em um local com poucos negros, em um
2
“O movimento de deslocamento da posição de auto-ódio para a posição de empoderamento
passa pela experimentação do afeto de raiva como sendo o trilho pelo qual o que ficou represado
e introjetado na subjetividade negra culpando-a pela condição em que se encontra e fazendo-a
sentir-se inferior possa escoar por toda a malha subjetiva do tecido social. A subjetividade negra,
liberta do auto-ódio, ganha espaço para a construção de outras relações consigo, com os de
mais negros, com a branquitude; a sensação permanente de não se sentir em casa, em vez de
ser paralisante, se torna motor para a criação de modos singulares de existência diaspórica e
matéria-prima para a produção artística, cultural, intelectual e política.” (VEIGA, 2019, p. 246).

restaurante, em um teatro ou cinema e percebemos que tem outros negros
lá, passamos a ter uma sensação de que conhecemos o outro? Às vezes até
o cumprimentamos, mesmo sem conhecê-lo. Se nunca se deu conta, passe
a observar com mais atenção. Percebo muito isso, às vezes até mesmo um
sorriso confortador. É como se automaticamente nos conectássemos com o
outro, e isso faz parte de nossa essência. Quando passamos a valorizar nossa
negritude, valorizamos também os nossos, reconhecendo-nos como iguais.
Quanto a isso, Grada Kilomba (2019) afirma que:
De fato, africanas/os do continente e da diáspora foram

forçadas/os a lidar não apenas com o trauma individual,
mas também com o trauma coletivo e histórico do colonia-
lismo, revivido e reatualizado pelo racismo cotidiano. Em um
ambiente como tal, trocar saudações torna-se um momento
curto – o momento de dar um sorriso – no qual se constrói
um cenário para superar a perda e o isolamento racial e,
ao mesmo tempo, de desenvolver um sentimento de per-
tencimento. (p. 211)
Ao trazer essa questão, recordo de uma ocasião em que estava almoçando

em um restaurante e vi uma mulher negra entrar. Ela era linda, estava com um
turbante e se movia como uma rainha; fiquei admirada. Em um determinado
momento, sorrimos uma para a outra. Quando eu estava saindo do restau-
rante, ela se dirigiu até mim e me fez um elogio, disse que eu era linda. Essa
situação me fez refletir sobre o quanto atitudes como essa nos fortalecem.
Ser elogiada por uma mulher que eu considerei linda me fez perceber que
sou linda também.
Essa percepção de legitimarmos uns aos outros se tornou mais forte na constru-
ção deste livro, em que me propus a convidar cada uma das pessoas que estão
nessas páginas. Cada feedback após apresentação do escopo do projeto me

deixava com a sensação de que estava no caminho certo, e a cada reação das
coautoras ao convite, percebia que as pessoas também se sentiam legitimadas
em seus projetos e trabalhos por perceberem meu interesse. Perceba como
aparentemente são situações simples, mas que surtem efeitos tão positivos
a ponto de se transformarem em potência e cuidado.
Pensar em todas essas reflexões se faz necessário para entendermos a im-

portância do afeto entre nós como uma forma de fortalecimento, de apoio,
de militância.
Afeto
Quando pensamos na palavra afeto, é possível apontarmos um significado
automaticamente, sendo este termo ligado à afetividade, um sentimento
amoroso. Contudo, afeto também pode possuir um significado mais amplo,
vinculado ao verbo afetar, aquilo que nos afeta de alguma maneira e gera um
sentimento em nós, seja ele positivo ou negativo, mas que também se constitui
como um agente motivador. Dessa forma, uso aqui o afeto com o significado
mais amplo. Retornando ao início desse capítulo, é possível perceber que meu
afeto em relação ao filme desencadeou uma mobilização. Quando respeitamos
nossos afetos e olhamos para ele, é possível utilizá-los a nosso favor. Mas
para isso, é necessário nos vermos enquanto humanos, pois nossos afetos
nos proporcionam essa percepção. O autoconhecimento nos permite respeitar
esses afetos e nos perguntarmos o que determinada situação gerou em nós,
como ela nos afetou. Aceitar é necessário para transmutar, visto que, dessa
forma, nos colocamos como centro e protagonistas.
Quando pensamos na militância, é possível perceber grande sofrimento.

Apontar continuamente todas as coisas negativas, todas as agressões sofridas
por consequência do racismo estrutural, o genocídio da população negra, “ter
que” se posicionar e tentar mostrar o óbvio para pessoas que não possuem
empatia pela nossa dor se torna algo estressante, adoecedor e nos faz focar

incessantemente na dor. É extremamente importante marcar as violências
sofridas por nós na sociedade, mas, ao fazermos isso sem nos atentarmos
para nossa humanidade, para a forma como somos afetados e expostos a
essas notícias diariamente, pode desencadear gatilhos que ocasionem o
desenvolvimento de transtornos de ansiedade, depressão, crises de pânico,
entre outras patologias. É necessário tomarmos posse da humanidade há
tanto tempo negada e perceber que nossa negritude não se resume à dor
e violência ou ao outro extremo de perfeição e de força ilimitada para lidar
com a dor; ambas são formas desumanizadas. Algumas situações nos foram
impostas, mas isso não é motivo para vivermos somente em torno delas,
transformando-as na principal característica do nosso povo.
Existe amor, existe luz, existe alegria, existe criatividade, existe um mundo de
possibilidades para desenvolvermos uma militância atenta aos afetos, pelo
fortalecimento dos nossos, pelo desenvolvimento da autoestima de nosso
povo, pela doação do nosso tempo, conhecimento e pela empatia. Olhar com
carinho para você mesmo, valorizar o autocuidado, perceber seus limites e
respeitá-los. Estes são os primeiros passos para uma militância pelo afeto:
voltar-se para si antes de voltar-se para o outro. Longe de ser egoísmo, é
necessário pensar no quanto é importante você estar bem.
Em uma sociedade que nos quer doentes ou mortos, nosso maior ato de
resistência é estar bem, saudável, feliz, produtivo, apoiando e auxiliando os
nossos para tecermos uma rede forte de autocuidado e autoamor.
O afeto, a relação, a troca e o encontro são combustíveis para a cura de uma

ferida ancestral. Não precisamos ser inocentes a ponto de achar que só pelo
fato de o outro ser negro ele(a) será uma excelente pessoa, mas também não
devemos partir da premissa de que só por ser negro(a), ele(a) não o será.
Aproximar-se da história do seu povo, não a contada nos livros de História,
mas a verdadeira; compreender as construções e tecnologias criadas pelo
nosso povo; conhecer costumes, culturas e culinárias de países africanos;
perceber como a ancestralidade se manifesta em você; alimentar-se de tudo o

que há de mais belo, próspero e potente realizado por pessoas negras; buscar
representatividade positiva, recusando-se a aceitar a falta dela ou a imposição
de uma representatividade negativa; aproximar-se de espaços e pessoas em
meio às quais você se sente confortável e acolhido(a) são exemplos de um
militância pelo afeto. É preciso reconhecer e dar espaço à sua humanidade,
aceitando que você comete erros e acertos, e tudo bem.
Quando trago essa noção de militância por meio do afeto, busco pensar na
perspectiva de nos colocar como protagonistas da nossa luta mediante a pro-
moção da nossa saúde, do nosso cuidado, construindo afetos e pontes entre
nós, uma militância que nos coloca como prioridade, buscando inicialmente
nossa humanização. Buscar a humanização também significa estar atento às
diferenças, entendendo que não existe apenas uma forma de ser negro(a),
mas várias, e todas devem ser respeitadas. Nem todos estão no mesmo nível
de desconstrução, e a descolonização dos nossos corpos e mentes passa por
locais distintos em cada um de nós. Quando esse processo de descolonização
se inicia, passamos a nos enxergar com mais amor e a construir a nossa visão
de beleza, enxergando-nos no outro e amando o que vemos.
Desejo que nosso afeto te afete!

Referências
HOOKS, B. Olhares negros: raça e representação; tradução de Stephanie
Borges. São Paulo: Elefante, 2019.
KILOMBA, G. Memórias da plantação: episódios de racismo cotidiano. Rio de

Janeiro: Cobogó, 2019.
PERLS, F. Gestalt-terapia explicada. São Paulo: Summus, 1977.
TAVARES, J. S. C.; KURATANI, S. M. A. Manejo clínico das repercussões do

racismo entre mulheres que se “tornaram negras”. Psicol. Cienc. Prof., Brasília,
v. 39. 2019. Disponível em: http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttex-
t&pid=S1414-98932019000100118. Acesso em: 04 jan. 2020.
VEIGA, L. M. Descolonizando a psicologia: notas para uma psicologia preta.

Fractal: Revista de Psicologia, Rio de Janeiro, v. 31, n. esp., p. 244-248, dez.
2019. Disponível em: https://doi.org/10.22409/1984-0292/v31i_esp/29000.
Acesso em: 04 dez. 2019.

Carolina Victorino
CRP 05/44226
11(21) 97934 - 9892

33psicologa.carolina.rj@gmail.com
77@psicologa.carolina.rj
• Carolina Santos Victorino.

• Psicóloga Clínica.
• Formada pela UFRRJ.
• Pós-graduanda em Terapia Cognitivo Comportamental.
• Pesquisadora em Relações Étnico Raciais.
• Palestrante e escritora.
• Idealizadora do Espaço Aya de Autocuidado.
21
Descobrindo-se negro em diáspora
Rio de Janeiro, consultório de psicologia clínica em um bairro do subúrbio

carioca. Santana afirma deparar-se com a descoberta de sua negritude
agora, já em uma fase avançada de sua vida adulta.1 As inquietações são
muitas. A forma como começa a interpretar suas frustrações amorosas a faz
se questionar se isso aconteceu em razão de sua negritude. Enquanto isso,
Iraci traz a certeza de que o racismo lhe atravessa por completo, no entanto,
diz não saber o que fazer em relação a isso e aponta ser desesperadora a
sensação de estar andando em círculos na busca por resoluções. Nair atesta
não se sentir intelectualmente suficiente em ambientes predominantemente
brancos. Cris diz sentir-se uma pessoa muito sozinha desde a infância,
apresentando dificuldades para estabelecer laços. Menezes descreve a si
como uma pessoa com uma ausência significativa de beleza física, o que
instaura nela o desejo de realizar inúmeras intervenções que sejam capazes
de deixar seus traços mais proporcionais e menos agressivos. Todos esses
pacientes foram ao mesmo consultório por uma razão específica que tem
relação direta com a terapeuta que os presta o serviço: ela, eu, sou negra.
O que poderia explicar essa procura, esse movimento em comum adotado
por todos os pacientes em questão?
Algumas pautas do movimento negro estão pulsando em vários veículos

responsáveis por propagar informação e formar opiniões. Isso é resultado de
um movimento histórico de reivindicação por direitos e de uma progressiva
ocupação de espaços. Com isso, podemos observar a resistência do povo negro
em ampliar-se e tomar novas formas a partir de inúmeras ações cotidianas,
dentre as quais, hoje, destacam-se: priorizar aqueles que sejam semelhantes
a si para compartilhar conhecimentos, isto é, dialogar, recorrer afetivamente,
1
Todos os nomes de pacientes apresentados nesse texto foram alterados com objetivo de
preservar suas respectivas identidades. Os pacientes reais estão cientes de que seus relatos
foram utilizados como exemplo.
22 Carolina Victorino
amorosamente e profissionalmente a pessoas negras – um reflexo disso são os
pacientes anteriormente apresentados por mim. Essas ações trazem consigo
infinitos elementos e significados, porém, é importante que se mantenha o
foco em dois pontos essenciais à nossa discussão: a manifestação da tomada
de consciência sobre nossa negritude e a construção de nossa identidade
negra em diáspora. A partir dessa proposta, vale nos inquietarmos com mais
algumas perguntas: o que viria a ser a manifestação da tomada de consciência
sobre negritude? Estaríamos adormecidos, inconscientes da nossa negritu-
de? O que viria a ser a tal resistência por meio da qual dizem que os sujeitos
negros sobrevivem? E, por fim, o que viria a ser a diáspora, compondo em
última instância a tal identidade diaspórica?
Podemos começar a responder a essas perguntas a partir da recordação de

memórias2 que nos permitirão observar todos os pilares que nos serviram
enquanto sustentação em forma de verdades, moralidades, comportamentos
e desejos que foram cravados em nós, aprendidos a partir das nossas relações
sociais mais remotas.
Pilar da Verdade: a memória do cabelo indomável e

do corpo ameaçador
A possibilidade de vir a participar de algum evento social era capaz de causar
um intenso tormento. O creme capilar era um elemento certo na bolsa e no
cotidiano das mulheres para as quais, com determinada frequência, era comum
que os cabelos estivessem consideravelmente embranquecidos em razão do
uso excessivo do produto. Ao pequeno sinal de um crescimento qualquer, o
“relaxamento” era proposto ao cabelo desajustado. No bolso de suas roupas,
os homens carregavam seus pentes de mão redondos, aqueles que permitiam
o encaixe de quase todos os dedos, exceto o polegar. Aulas de natação,
banhos de praia, piscina, banhos após as aulas de educação física, acordar
2
Todos os relatos apresentados nesse texto não pertencem a um indivíduo em específico. Estes
foram obtidos tanto em minha vivência clínica quanto no decorrer do período da minha graduação.
Descobrindo-se negro em diáspora 23

na casa de amigos ou após uma relação sexual casual podia se transformar
em algo constrangedor. As soluções possíveis para evitar tal inconveniente
eram três: alisar, cortar ou prender o cabelo. Já o corpo ameaçador faz com
que o negro, desde o mais jovem até o mais idoso, receba a companhia de
profissionais de segurança nas lojas nas quais adentra. O corpo costuma
passar despercebido cotidianamente no que diz respeito a conquistas, aos
méritos, mas mostra-se despertador de desejos íntimos, de interesses sexuais
no carnaval sob o olhar de pessoas estrangeiras e de muitas pessoas brancas
diante do dançar do mestre sala, do cantor de samba, do sambar da passista.
Ameaça o equilíbrio interno dos observadores a partir da cor do pecado, do
conceito de cor mais quente. O corpo volta a ameaçar ao andar entre os carros
no semáforo fechado, na noite escura. Ao cabelo e ao corpo, atribuirei o que
iremos discutir como Verdade.
Pilar da Moralidade: a memória do estranhamento e

do medo
O toque do tambor que assusta, os cânticos que jamais deviam ser pronuncia-
dos. O andar mais rápido ao se deparar com uma loja de religiões africanas
ou com oferendas feitas nos cruzamentos das ruas. A atribuição de adjetivos
pejorativos a uma pessoa inteiramente vestida de branco. O estranhamento
diante dos corpos dançantes que eram interpretados como próprios de um
ritual que os fazia estar em transe ou em um processo de possessão. Nomeio
o estranhamento e o medo de Moralidade.
Pilar do Comportamento: visita à memória das con-

versas familiares e às boas posturas
A tia, que lhe aconselhava a casar com uma pessoa branca para clarear a
família. A avó negra, que engrandecia o fato de o neto ter “puxado” o cabelo
da mãe e não o de seu filho, o pai da criança em questão. Os pais negros ou
compostos por uma relação interracial (na qual uma pessoa é negra e a outra
é branca), que mandavam os filhos não ouvirem funk ou rap por ser coisa de
gente ruim ou “sem cultura”. Já em relação à boa postura, considera-se o
negro que alcançou um bom lugar social e que mantém próximo de si muitas
pessoas do trabalho, conseguindo agradar a todos, sem se indispor frente a
pontos polêmicos, sem alterar seu ânimo, ou o negro grato às generosidades
de seu patrão, que lhe trata bem, quase como um igual. Esse ponto estará
ligado àquilo que chamarei de Comportamento.
Pilar do Desejo: A memória da vida ideal

O sonho de morar em uma casa situada em um lugar privilegiado, com uma
boa vista, vizinhos bem aparentados. O casamento com um companheiro ou
companheira que forneça prestígio social, que seja belo(a) aos olhos externos,
semelhantes aos atores e às atrizes televisivos e cinematográficos. Os bons
modos adotados ao longo da vida, as novas formas de consumo, as possibi-
lidades de experiência. Este último ponto nomeio como Desejo.
Os componentes definidos como nossos pilares nos compõem enquanto

sujeitos. A criação das nossas convicções se dá a partir de trocas, da so-
cialização, do meio que nos circula. Dito isso, proponho aqui um último
questionamento: O que nos rodeia? Qual a base da nossa forma de pensar,
de nos relacionar? O que essa nuvem negra composta por uma massa densa
de pessoas está querendo nos fazer pensar? Essa nuvem nos mostra que
tudo o que aprendemos, falamos, o modo de nos relacionar, de pensar, de
criar laços, afetos, a forma de amar, de nos portar, ou seja, toda a nossa
2
“O movimento de deslocamento da posição de auto-ódio para a posição de empoderamento
passa pela experimentação do afeto de raiva como sendo o trilho pelo qual o que ficou represado
e introjetado na subjetividade negra culpando-a pela condição em que se encontra e fazendo-a
sentir-se inferior possa escoar por toda a malha subjetiva do tecido social. A subjetividade negra,
liberta do auto-ódio, ganha espaço para a construção de outras relações consigo, com os de
mais negros, com a branquitude; a sensação permanente de não se sentir em casa, em vez de
ser paralisante, se torna motor para a criação de modos singulares de existência diaspórica e
matéria-prima para a produção artística, cultural, intelectual e política.” (VEIGA, 2019, p. 246).

vida psicológica é violentamente embranquecida, tomando como base os
padrões brancos.
Nossos livros contam as histórias dos colonizadores enquanto sujeitos fundan-

tes dessa nação, e mencionam apenas, como sujeitos subjugados, os povos
colonizados (não escravos, mas povos colonizados). Usamos de maneira
pejorativa o termo “coisa de preto”. As religiões de fundamento africano são
perseguidas. A televisão satura a imagem de pessoas brancas a cada opor-
tunidade. O que buscam nos fazer engolir é um mundo inteiramente criado
por brancos, para brancos e essencialmente antinegros.
Vamos começar falando, então, sobre o pilar da verdade, que diz sobre como
adotamos todas as representações mentais e fantasias que o mundo branco
tem de nós dentro de um automatismo. A verdade fala de uma inferioridade
atribuída a nós, negros. No que diz respeito ao cabelo, ela nos diz que a boa
aparência é restrita aos brancos. O cabelo externalizaria o mais visível dos
defeitos negros ao olhar branco, o que faz com que venhamos a destruir
esse traço. O corpo expõe a diferença, desperta a curiosidade do outro, não
raramente é visto como vazio de razão, repleto de malícia, impulsividade e
indolência. Um corpo ao qual o mundo branco deve estar sempre alerta. A
Verdade Branca diz que somos seu inverso, logo, de acordo com ela, seríamos
diferentes e inferiores.
A Moralidade pressupõe que graças ao fato de atribuírem a nós a falta de

caráter e de razão, haveria, na religião negra, a ausência de virtude. O encontro
com as religiões de matrizes africanas seria, portanto, um encontro com tudo
o que se opõe à moralidade social branca. Nesse caso, nos afastamos dela. O
Comportamento, por sua vez, provoca em nós um distanciamento ainda maior
de tudo o que nos remeta a algum tipo de manifestação de cultura negra.
Buscamos apagar, então, desde referências negras até traços fenotípicos.
O Desejo, por fim, fala de um estágio final, marcado pela junção de tudo
a que fomos submetidos: é a internalização violenta da cultura branca. O
desejo pela brancura. Buscamos por aprovação do mundo externo a nós nos
detalhes, pois, aparentemente, apenas o mundo branco poderia nos oferecer
projeção social, já que quanto mais nos aproximássemos do modelo ideal,
mais dignidade e brancura estaríamos acumulando.
Ao estarmos imersos em um universo branco, mas jamais sermos aceitos por

ele, vivenciamos uma sensação de desorientação. O sujeito negro corre a todo
instante para se inserir em um molde que não lhe cabe, um padrão que o
força, por fim, a sucumbir a uma experiência de anulação de si sem benefícios
a curto ou a longo prazo. Exausto, o sujeito negro é acometido por sensações
relativas à solidão, insuficiência, desmotivação, esgotamento emocional e não
pertencimento. Eis que começa a surgir sobre ele uma nuvem de tom escuro,
uma nuvem negra. O sujeito, então, começa a se aproximar dela, com um
olhar curioso e desconfiado. 3 Ao olhar para a nuvem, ele não se sente, pela
primeira vez, como uma partícula solta, mas, sim, como parte daquele todo.
Eis, aqui, o começo da manifestação de nossa tomada de consciência. Após
tornar-se capaz de admirar e apreciar as partículas semelhantes a si, ele passa
a ser capaz de olhar para si mesmo com mais zelo e afeto. Há a busca pela
admiração dos traços, cabelos e tons de pele negra. Começa aí o movimento
no qual negros se unem e começam a Resistir, e o primeiro instrumento de
resistência do negro tende a ser o corpo, visto que sua negritude começa a
ser experienciada com mais consciência a partir dele.
Negros e negras vivenciam a sensação de acolhimento e de pertencimento,

e isso lhes provoca um movimento de relocalização no mundo. Seu olhar
passa a mirar uma nova direção, que amplia seus conhecimentos acerca
3
E não nos enganemos ao pensar que esse encontro se dá ao acaso. A nuvem negra sempre
esteve presente. Ela é composta por negros que há muito tempo clamam por igualdade, bus-
cando ao mesmo tempo conservar todos os nossos valores. Sua presença é apoiada na sutileza
dos nossos tratos diários, representados pelas pequenas e grandes iniciativas à cultura feitas
pelos líderes comunitários dos territórios majoritariamente negros. São os momentos nos quais
alguns artistas que levantam a bandeira da negritude começam a ocupar espaços de expres-
são e propagam ideias pelas quais uma frase que seja nos conduz a uma profunda reflexão.
A nuvem está presente quando nossos mais velhos nos ensinam chás e banhos baseados em
nosso saber ancestral e quando eles conseguem, a muito custo, conservar e nos privilegiar com
alguma informação sobre o nosso passado enquanto povo.

de si e de seu povo. Também é comum que haja aproximação com figuras e
produções da intelectualidade negra que tenham grande representatividade
para nossa vida em diáspora4, rompendo com referências embranquecidas. Eis
a reestruturação de nossa consciência. Reestruturação pois não estávamos
inconscientes, adormecidos, como foi apontado por uma das indagações le-
vantadas no início de nosso texto, mas sim podados, limitados pela realidade
criada pela classe dominante.
Reestruturar nossa consciência negra é entender que fomos impedidos de

nos sentirmos sujeitos completos. Estamos, agora, criando novas formas de
acolhimento, de pertencimento. É comum que os povos em diáspora busquem
pelos símbolos, cultos, valores morais, pela estética e por pessoas que revivam
neles os ares da sua terra natal, e é isso o que estamos fazendo nesse exato
momento. Um exemplo disso é a introdução de nosso texto, que reproduziu
a busca dos pacientes por uma terapeuta capaz de entender a angústia que
é ser negro em uma atmosfera que lhe ataca sutil e diretamente, uma pro-
fissional semelhante em imagem e minimamente semelhante em vivências.
Esse panorama faz parte do processo de descobrir-se negro em diáspora. En-

tender todas as violências às quais fomos submetidos e nos reerguer. Significa
nos depararmos com negritudes múltiplas, mantendo nossas singularidades,
mas ainda assim, compartilhando uma unidade. Não precisamos anular os
demais modos de vida à nossa volta, mas, sim, entendermos que o que está
ao nosso redor não nos sobrepõe, não sendo superior nem à única verdade.
Logo, se essa realidade nos violenta, que possamos abraçar a realidade que
nos potencializa e humaniza. Descobrir-se negro tem relação direta com au-
tocuidado, valorização, resgate da nossa memória, reconhecimento daqueles
que nos antecederam, sua força, beleza intelectual, estética, beleza espiritual.
É um encontro com nossa potência, nossa força interior.
4
A palavra diáspora, de acordo com o dicionário básico, significa a dispersão de um povo,
podendo ela ser forçosa ou por vontade própria. No nosso caso, trata-se de uma dispersão
imposta por sermos retirados de nosso solo africano para alimentarmos a economia escravagista.
Referências
BENTO, M. A. S. Psicologia social do racismo: estudos sobre branquitude e
branqueamento. 6. ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2014.
DICIONÁRIO INFORMAL. Definição de diáspora. Disponível em: https://www.

dicio.com.br/diaspora/. Acesso em: 25 fev. 2020.
DOVE, N. Mulherisma africana: uma teoria afrocêntrica. Jornal de Estudos

Negros, v. 28, n. 5, 1998.
FANON, F. Pele negra, máscaras brancas. 1952.
NASCIMENTO, A. O genocídio do negro brasileiro: processo de um racismo

mascarado. 3. ed. São Paulo: Perspectivas, 2016.
SANTOS, G. A. A invenção do “ser negro”: um percurso das ideias que natura-

lizaram a inferioridade dos negros. São Paulo: Educ/Fapesp; Rio de Janeiro:
Pallas, 2002.
SANTOS, G. A. Mulher negra, homem branco. Rio de Janeiro: Pallas, 2004
SOUSA, N. S. Tornar-se negro: as vicissitudes da identidade do negro brasileiro

em ascensão social. Rio de Janeiro: Edição Graal, 1983.
VERGNE, C. M. O desejo de ordem e a morte: a produção cotidiana do con-

sentimento genocida no rio de janeiro. Revista da Associação Brasileira de
Pesquisadores/as Negros/as (ABPN), [S.l.], v. 10, n. 24, p. 16-39, fev. 2018.
Disponível em: http://www.abpnrevista.org.br/revista/index.php/revistaabpn1/
article/view/572. Acesso em: 04 nov. 2019.

Rafaela Fialho
CRP 05/49940
11(21) 98632-8691
33Rafaelafialho.psicologa@gmail.com
77@Psi.RafaelaFialho
66@PsicologaRafaelaFialho
• Formação em Psicologia pela Centro Universitário Augusto Motta

• Pós-Graduada em Psicologia Hospitalar
• Pós-Graduanda em Psicologia Clínica com ênfase em Gestalt-terapia
• Psicologa Social (Trabalhadora do Suas)
• Facilitadora de Grupos Terapêuticos
• Autora do Projeto “A protagonista do parto”
• Autora de Projetos sociais contra Violência Obstétrica
• Coautora do Livro A Mulher Negra e Suas Transições
• Palestrante e Escritora
31
Pensando o racismo: passos iniciais para o
autocuidado
No Brasil, o racismo se manifesta em sua pior forma. Segundo um relatório

realizado pelas Organizações das Nações Unidas (ONU) em 2014, ele é
velado e estrutural. É o país onde em cada dez pessoas, duas se conside-
ram preconceituosas. Aqui se acredita na democracia racial, e sabemos
que ela nunca existiu. Pode-se dizer que a ascensão social econômica
de pessoas negras ainda é um sonho, as cotas raciais ainda se fazem
necessárias, pois, sem elas, torna-se mais difícil um jovem negro acessar
um estudo de qualidade e ainda somos a maioria da população carcerária
do país. Entretanto, alguns até então acreditam nessa falsa democracia, e
por esse motivo fica mais complicado lutar contra uma problemática que
pouquíssimas pessoas acreditam existir. No Brasil, como diz a advogada
e ativista Luciene Nascimento (2016), “O racismo é um crime perfeito em
que só a vítima vê”. A discriminação e o preconceito racial está longe de
ser “mimimi”, na verdade ele é um problema histórico no Brasil, que se
distancia da forma de discriminação racial de outros países nos quais
existe o racismo aparente. Apesar dessa condição estrutural existente
no Brasil, hoje vivemos um período de autoafirmação, empoderamento
e protagonismo da população negra. Além disso, nas últimas décadas
entendemos a importância de escancarar o racismo e também de estudar,
discutir e questionar sobre ele, o que tem nos proporcionado diversas
conquistas. No entanto, ainda que existam conquistas, infelizmente não
temos previsão para extinguir o racismo da sociedade brasileira. Por isso,
proponho uma reflexão, neste capítulo, sobre o racismo e de que formas
podemos enfrentá-lo com possibilidades de autocuidado.
32 Rafaela Fialho
Saiba que a culpa não é sua!
Para pensarmos sobre o racismo e as formas de autocuidado, é fun-
damental que você compreenda que “A CULPA NÃO É SUA”. No Brasil,
corremos o risco de cair em uma cilada social, uma vez que o racismo
pode nos fazer acreditar em uma incapacidade individual e que a res-
ponsabilidade é nossa. Entretanto, em uma definição ampla, o racismo
se apresenta como uma crença institucional, estrutural ou individual, em
que uma etnia e suas características físicas e intelectuais são superiores
a outras. Então, podemos crescer acreditando que o fato de não ter sido
escolhido o mais bonito na lista da escola; as pessoas dizerem que o seu
cabelo é ruim; ou a professora da escola ter te negligenciado; você estar
desempregado; ou o fato de você ter sido parado pela polícia diversas
vezes, tudo isso é culpa sua?
No Brasil, nos fazem acreditar em uma falsa democracia racial como

aponta um relatório da Comissão de Direitos Humanos da ONU, em 2014,
que articula sobre o racismo “estrutural e institucional” existente no
país, afirmando que o Brasil é um país onde existe o racismo velado, um
dos piores tipos de racismo, pois ele não é escancarado, mas sim está
estruturado nas relações, na economia, na educação, no sistema jurídi-
co, na saúde e na segurança pública de um país. Fomos o último país a
abolir a escravidão na América Latina, que se estendeu por 300 anos de
dor, sofrimento e injustiça. E, como sabemos, não houve nenhum tipo de
reparação social pós-escravidão, o que gerou um abismo social ainda
maior entre brancos e negros. Somos a nação onde há mais negros no
mundo fora do continente Africano e, mesmo assim, somos considerados
como um dos países mais racistas. Assim, o racismo estrutural está posto,
é uma fatalidade que não há estima de quando se extinguirá da nossa
sociedade. Mas quando se compreende que as situações discriminatórias
que ocorrem com você não são culpa sua, que elas acontecem com a
maioria das pessoas negras, há uma desopressão.
Pensando o racismo: passos iniciais para o autocuidado 33

Cuidado com o Auto-ódio
“Quem te ensinou a odiar a textura do seu cabelo? Quem

te ensinou a odiar a cor da sua pele de tal forma que você
passa alvejante para ficar como o homem branco? Quem
te ensinou a odiar a forma do nariz e a forma dos seus
lábios? Quem te ensinou a se odiar do topo da cabeça
para a sola dos pés? Quem te ensinou a odiar pessoas
que são como você? [...]” (Malcolm X)
Quando alguém afirma que os próprios negros são racistas, há uma

divergência com ele mesmo, porque uma pessoa negra não pode ser
racista com sua própria raça. Essa é uma ideia disseminada para que
não se compreenda a amplitude do racismo no próprio inconsciente
coletivo. Essas atitudes e comportamentos, nomeamos de auto-ódio. O
Auto-ódio é uma introjeção subjetiva imposta pela cultura racista, que
nos faz aprender a amar o branco e odiar a si mesmo. Não apenas nas
características físicas, mas odiar as expressões culturais e intelectuais
do próprio povo (VEIGA, 2019).
Vemos pessoas brancas na televisão, nas telas de cinema, nas revistas,

nos telejornais, nos desenhos animados e até as princesas da Disney são
brancas. E, assim, deixamos de amar os nossos traços, a cor dos nossos
olhos, concordamos quando dizem que o cabelo crespo é ruim, e passamos
a odiar a própria cultura, e é aí quando ocorre a busca pelo ideal branco.
Vemos meninas e meninos que alisam o cabelo, realizam cirurgias plásticas
etc., apenas como o objetivo de se encaixar no “padrão de beleza”, ou seja,
nos é imposto que ser negro não é o belo. Estudos sobre a autoestima no
Brasil já apontam que pessoas negras comparadas a pessoas brancas,
tem um considerável rebaixamento da autoestima, se sentem deslocadas,
inferiores em suas características físicas e suas capacidades intelectuais
(JESUS, 2018). Por isso, é importante dizer que quando nos deparamos
34 Rafaela Fialho
com alguém ou de pele negra clara ou de pele retinta, que diz não gostar
de pessoas da mesma cor, ou deseja “clarear a família” a miscigenação
que nos foi imposta como uma evolução da raça negra (BORGES, 2019).
O nome não é racismo e, sim, auto-ódio, o que acarreta um conjunto de
comportamentos de não aceitação da população negra.
E em contrapartida do auto-ódio está o autoamor. Se amar é um desafio

para qualquer indivíduo, quanto mais para uma pessoa preta inserida em
uma sociedade que nos ensina a nos odiar. O autoamor é um exercício que
deve ser posto em prática diariamente, no qual requer a autoaceitação.
Saber quem é, e amar-se como é, amar não apenas a forma física e as
características raciais, mas reconhecer e aceitar os defeitos e qualidades
da personalidade, acreditar em si mesmo e respeitar as próprias emoções,
isso tudo é autoamor. Por isso, o processo de autoafirmação é tão funda-
mental para nós, como a experiência que muitas mulheres e homens têm
passado ao realizar a transição capilar, de apreciar a cultura negra entre
outros processos de autoidentificação que só auxiliam no crescimento de
autoamor. Não se esconder atrás dos padrões sociais impostos, é se amar.
Importância do conhecimento e da representatividade

Para enfrentar o racismo, você precisa saber sobre do que se trata! Co-
nheço diversas pessoas negras que desconhecem a verdadeira história do
povo do continente Africano e o período de escravização do povo negro
no Brasil. Aqui não faço uma crítica negativa, pois estes conhecimentos
foram roubados de nós, literalmente, até nos livros didáticos de história
os negros são retratados apenas como “escravos”, não contendo a real
história do período escravocrata, a resistência, a luta. A compreensão
dos fatos históricos é de suma importância para o seu autocuidado, des-
cobrir que o continente Africano é o lugar onde ocorreram as primeiras
descobertas tecnológicas e instituições humanas. Conhecer a história
das personalidades como Aleijadinho, Dandara, Zumbi dos Palmares,

Princesa Aqualtune, Machado de Assis, Tereza de Benguela, Luís Gama,
entre outros, é uma experiência renovadora. Compreender como foi todo
o processo para que pudéssemos ter todas as conquistas que temos hoje
é revigorante, nos proporciona um empoderamento, como se também
fôssemos capazes de realizar qualquer coisa. E somos! Entretanto, pode
ser um tanto nocivo para nossa saúde mental, ler e estudar sobre a forma
desumana nos navios negreiros e, como era a sobrevivência por meses
naquela situação e em todo o período da escravização entre outras temá-
ticas. Se faz necessário estudar para saber argumentar como uma forma
de autocuidado, para não “cair” em ciladas racistas. E assim reforçar e
evidenciar o protagonismo do povo negro brasileiro.
Há uma carência de representatividade racial nas mídias, as quais ainda

seguem um padrão de beleza representado por pessoas brancas, magras
e loiras. Em cargos de liderança, ainda há escassez de representativi-
dade, o que reforça um estereótipo de que pessoas negras são feias
e incapazes de estar em lugar de protagonismo. Não é discriminação
apreciar pessoas negras, visto que buscar identificação é uma forma
de cuidado da saúde mental. O Brasil é um país diversificado em raças
e porque não se sentir representado em um país em que mais de 53%
da população se autodeclara negra? Vivenciar a representatividade no
seu dia a dia é importante, se identificar nos brinquedos, na televisão,
em comerciais. Por isso, busque e siga nas redes sociais, em canais do
YouTube, etc., pessoas negras.
Lutar também é autocuidado

“Nossos traços faciais são como letras de um documento
Que mantém vivo o maior crime de todos os tempos
Fique de pé pelos que no mar foram jogados
Pelos corpos que nos pelourinhos foram descarnados” (Yzalú)
36 Rafaela Fialho
Esse é um trecho da música Mulheres Negras, interpretada por Yzalú, e
nos motiva a continuar na luta, além de nos fazer pensar que essa luta
não é apenas sua ou minha, mas de todos os nossos antepassados que
lutaram e morreram para que pudéssemos gozar de suas conquistas e
continuar enfrentando o racismo.
Nessa forma que proponho de autocuidado, você pode estar pensando

que lutar não é uma forma de autocuidado, já que a luta contra o precon-
ceito racial cansa e por vezes pode ser dolorida. Há dias que vivenciar
o racismo cotidianamente é estressante e desmotivador. E existem dias
que não queremos ser tão fortes e é difícil se autoafirmar negro em um
país que reforça diariamente que o ideal é o corpo branco. Entretanto,
não podemos nos silenciar, pois já fomos silenciados por muito tempo,
nos fizeram acreditar na democracia racial e na meritocracia, acreditando
que a melhor forma de acabar com o racismo era de não o escancarar.
Por vezes você pode estar exausto de viver em um país em que precise
ser o melhor em tudo por causa da desigualdade que vivemos, onde não
há privilégio para pessoas negras.
Como foi dito por Martin Luther King “O que me preocupa não é o grito
dos maus. É o silêncio dos bons!”. Então grite seus direitos e conquistas,
faça ser ouvido! Participe de movimentos sociais e de grupos terapêuti-
cos. Lute pela causa da população negra, e ressalto aqui que para lutar
pela causa não é necessário subir em um “palanque” ou coisas assim.
Mas sim promover conversas, diálogos, apoiar pessoas no seu bairro,
escola, trabalho etc. Ser um ativista social, por exemplo, não consiste
em se tornar uma deputada como Marielle Franco (PRESENTE!), que por
suas lutas sociais, entre elas contra o racismo, acabou perdendo a vida,
tornando-se mais uma vítima do genocídio da população negra latente no
Brasil. Mas digo a você que a luta é importante para o seu autocuidado.
Sempre que possível, fortaleça-se e, em seguida, lute.

Habilidades básicas da inteligência emocional e
Enfrentamento do racismo
O racismo estrutural pode afetar diretamente nossas emoções e relacio-
namentos intra e interpessoais, e afastar da realidade que somos. Por
isso trago como estratégia para enfrentamento do racismo, habilidades
básicas da inteligência emocional. Pois essas habilidades emocionais
podem nos ajudar a lidar com a influência que o racismo estrutural e
contínuo nos causa. Segundo Daniel Goleman (2001), que popularizou o
conceito, a Inteligência Emocional se refere a cinco habilidades básicas:
a autoconsciência, a automotivação, o autocontrole, a empatia e a socia-
bilidade. Entretanto, gostaria de ressaltar três habilidades que segundo
alguns autores (TAVARES; KURATANI 2019; JESUS, 2018; DOMINGUES,
2011; VEIGA, 2019) são as que mais possuem influência do racismo: a
autoconsciência, a automotivação e a sociabilidade.
A autoconsciência ou autoconhecimento é a habilidade do indivíduo

de reconhecer seus próprios sentimentos emergentes em situações
cotidianas, é uma capacidade de olhar para si mesmo sem julgamentos,
reconhecendo os defeitos e qualidades. E assim conseguir ser menos
impulsivo, e segundo o autor, a autoconsciência base da Inteligência
Emocional (GOLEMAN, 2001). A autoconsciência se faz necessária no
enfrentamento contra o racismo, pois quando compreendemos quem
somos, podemos nos distanciar do que é imposto, e desse modo é pos-
sível promover a autoafirmação e autoaceitação.
A automotivação é o que nos move, é a habilidade que nos permite acor-

dar todos os dias. Sem ela não é possível realizar nenhuma atividade do
cotidiano e muito menos alcançar novos objetivos. O artigo de Petrônio
Domingues (2011), Um desejo infinito de vencer: o protagonismo negro
no pós-abolição, retrata exatamente esta habilidade de automotivação da
população negra, que apesar das dificuldades do período pós-escravatu-
ra, o povo negro não deixou de perder a esperança, mesmo cientes que
38 Rafaela Fialho
não dependia do esforço ou da automotivação própria para a extinção
do racismo, mas que era importante automotivar-se diariamente para
enaltecer o protagonismo do povo negro na construção de uma história.
A sociabilidade é uma habilidade que se refere na identificação do com-

portamento e controle das emoções do outro, segundo Daniel Goleman
(2001), na qual se manifestam de formas verbais ou não verbais. A so-
ciabilidade é de suma importância porque sabemos que o ser humano
não nasceu para viver sozinho, parece uma frase clichê, mas a psicologia
afirma que o ser humano necessita de socialização para o seu desenvol-
vimento, e a sua ausência se relaciona até mesmo no déficit da saúde
física e mental do ser humano. Por este motivo, o racismo estrutural é
tão prejudicial para a pessoa negra, principalmente no período escolar
em que as crianças negras são vítimas de todos os tipos de discriminação
racial, e consequentemente, ao isolamento social (JESUS, 2018). Por isso,
é eminente exercitarmos a habilidade de sociabilidade. Estarmos inse-
ridos socialmente em grupos enquanto população negra, o que agrega
positivamente como enfrentamento do racismo.
Saúde mental e felicidade

De acordo o artigo Manejo Clínico das Repercussões do Racismo entre Mu-
lheres que se “Tornaram Negras” existem poucas publicações científicas
sobre a saúde da população negra, mesmo sabendo-se atualmente que
o adoecimento das pessoas negras possui relação direta com o racismo
(TAVARES; KURATANI, 2019). Pessoas negras são as que mais apresentam
transtornos mentais e as que mais cometem suicídio, de acordo com um
levantamento realizado pelo Ministério da Saúde, a cada dez jovens que
cometem suicídio, seis são negros. E esses dados do mapa do suicídio no
Brasil nos apontam esta desproporção na saúde mental entre pessoas
negras e brancas no país, e precisamos evidenciar com urgência, por-
que o racismo é causador de muito sofrimento psíquico. É muito comum

pessoas negras que buscam a psicoterapia, não identificar no primeiro
momento que uma das demandas que a levou buscar a psicoterapia foi o
racismo, em uma sociedade onde o racismo estrutural é presente, temos
uma sociedade com graves consequências psicológicas. O indivíduo
que está exposto ao racismo estrutural sofre um “estresse crônico na
experiência cotidiana de discriminação, violências e microagressões”
(TAVARES; KURATANI, 2019).
Em minha prática enquanto psicóloga costumo sempre fazer a seguinte

pergunta: O que você gosta de fazer? É uma pergunta que parece simples,
mas tenho me deparado com muitas pessoas, independentemente de
serem brancas ou negras, de quando questionadas sobre o que gostam
de fazer, ficam em silêncio, sem saber o que responder. Considero esse
silenciamento muito preocupante, pois isso sinaliza o quanto as pessoas
não possuem autoconhecimento. Alguém que não possua a habilidade
de autoconhecimento dificilmente conseguirá buscar a tão sonhada fe-
licidade. Entendo que é difícil sonhar em ser feliz com tantos obstáculos
no caminho, com a falta de privilégios e distante da meritocracia. Mas te
digo que pode ser possível, dado que, a felicidade é uma busca diária,
pessoal e intransferível, então o que é felicidade para uma pessoa pode
não ser para outra. Não me cabe dizer a você o que é felicidade, mas
posso lhe dizer que ela inicia com a gratidão, no exercício de ser grato
aos pequenos detalhes da vida. Ninguém é feliz o tempo todo, todos os
dias, isso é quase impossível. Mas precisamos ir atrás dela. E agora eu
te pergunto: O que te faz feliz?
Considerações finais
O objetivo deste capítulo foi de destacar formas para você enfrentar o
racismo com o autocuidado. Apesar de não termos que nos moldar para
responder ao racismo, não podemos deixar de nos cuidar, pois o perigo
do racismo estrutural é que pode acabar nos responsabilizando por ele
40 Rafaela Fialho
e nos culpando. O racismo não é responsabilidade nossa, não temos
culpa da existência dele, mas temos responsabilidade com o nosso au-
tocuidado. Espero que você tenha refletido sobre as possibilidades de
autocuidado, e como pode se cuidar para que os efeitos do racismo e o
próprio racismo não defina na nossa existência.

Referências
BORGES, R. C. S.; MELO, G. C. V. Quando a raça e o gênero estão em questão:
embates discursivos em rede social. Rev. Estud. Fem., Florianópolis, v. 27, n. 2,
jul. 2019. Disponível em: http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&-
pid=S0104-026X2019000200204&lng=en&nrm=iso. Acesso em: 05 fev. 2020.
DOMINGUES, P. “Um desejo infinito de vencer”: o protagonismo negro

no pós-abolição. Topoi, Rio de Janeiro, v. 12, n. 23, p. 118-139, dez. 2011.
Disponível em: http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pi-
d=S2237-101X2011000200118&lng=en&nrm=iso>. Acesso em: 04 fev. 2020.
GOLEMAN, D. Inteligência emocional: a teoria revolucionária que define o

que é ser inteligente. Rio de Janeiro: Objetiva, 2001.
JESUS, R. E. Mecanismos eficientes na produção do fracasso escolar de jo-

vens negros: estereótipos, silenciamento e invisibilização. Educ. Rev., Belo
Horizonte, v. 34, jan. 2018. Disponível em: http://www.scielo.br/scielo.php?s-
cript=sci_arttext&pid=S0102-46982018000100102&lng=en&nrm=iso. Acesso
em: 29 nov. 2019.
TAVARES, J. S. C.; KURATANI, S. M. A. Manejo clínico das repercussões do

racismo entre mulheres que se “tornaram negras”. Psicol. Cienc. Prof., Bra-
sília, v. 39, 2019.
TADDEO, E. Mulheres negras. Disponível em: https://www.vagalume.com.br/

yzalu/mulheres-negras.html. Acesso em: 29 nov. 2019.
VEIGA, L. M. Descolonizando a psicologia: notas para uma Psicologia

Preta. Rev. Psicol., Rio de Janeiro, v.31, n. spe, p. 244-248, dez. 2019.
d=S1984-02922019000600244&lng=en&nrm=iso. Acesso em: 29 nov. 2019.
42 Rafaela Fialho
Carolina Azevedo
33almeida.azevedo_carolina@
hotmail.com
33mariaazevedo064@rioeduca.net
77mariacarolinaaazevedo
66facebook.com/maricacaroli-
naaazevedo
• Graduação em Letras (Português / Inglês) - Universidade Estácio de Sá.

• Especialização em Educação e Relações Raciais - Universidade Federal
Fluminense.
• Mestranda em Educação pela linha de pesquisa sobre Diversidades e Rela-
ções Étnicorraciais – Universidade Federal Rural do Rio de Janeiro.
• Docente de Língua Inglesa da Secretaria Municipal de Educação do Rio de
Janeiro – SME/RJ.
• Membro do Coletivo Docente Agbalá.
• Leciono Língua Inglesa na rede pública municipal inspirada na pedagogia
decolonial e antirracista.
43
Representatividade afirmativa na construção de ser
negro
A importância de conhecer o passado para enegrecer o

presente e fortalecer o futuro.
“Ela era cordial, diplomática e servil. Do jeito que a bran-
quitude gosta.
Um certo dia, uma senhora branca lhe disse:
-Nossa, como você é inteligente!
-Sim, eu sei.
Então, a partir deste dia, ela se tornou uma ameaça.”
(Sutil despertar – Maria Carolina Almeida de Azevedo)
Este miniconto foi desenvolvido por mim em uma oficina de escrita sobre
Memórias do racismo, e me fez lembrar muito de minha sobrinha Leona. Ela
é uma menina negra, de 5 anos, muito alegre, esperta e curiosa. Mas o que
mais me encanta em Leona é sua autoestima, pois ainda que o racismo atra-
vesse diariamente a sua rotina, como acontece com todas as pessoas negras
deste país, ela consegue reconhecer, questionar e responder à altura. E essa
construção para a luta diária contra esse monstro que insiste em nos negar
a humanidade se deve à possibilidade que ela tem de se desenvolver em um
meio racialmente mais consciente, no qual ela possa se ver como uma criança
negra e consiga identificar todas as suas potencialidades diante do caos.
Leona faz parte de uma geração de crianças que foi concebida em uma
nova perspectiva de identidade, com a possibilidade de se ver represen-
tada em muitas das esferas da sociedade brasileira de forma positiva,
mesmo que ainda não tenhamos alcançado o patamar ideal. Hoje, Leona
identifica seus pares na mídia, quando a ouço cantar as músicas da Iza
ou de rappers norte-americanos e brasileiros; no lúdico, quando escolhe
desenhos ou bonecas com personagens negros; e na estética, quando
44 Carolina Azevedo
se reconhece como uma menina bonita e elogia seus familiares. Essa
geração é resultado de décadas árduas de luta do movimento negro no
Brasil para desfazer as falácias históricas construídas por essa suposta
supremacia branca racista, que tinha como objetivo o extermínio da
população negra em quarenta anos, afim de concretizar o “clareamento”
do povo brasileiro.
O mito da democracia racial (que vê de forma positiva como a miscige-

nação foi configurada no Brasil, culminando em uma ideia de igualdade
racial) foi um elemento crucial para a formulação de uma identidade racial
equivocada, uma vez que esse conceito nega a existência do racismo na
sociedade brasileira. Essa construção impactou de maneira destrutiva a
formação da nossa identidade como negro no Brasil, pois, de acordo com
a autora Neusa Santos Souza (1983), o negro quis se ver como branco por
este lhe permitir a única possibilidade de humanização.
O oposto desse processo, que é a reconstrução de uma identidade racial po-

sitiva, tem se dado de forma lenta e gradativa. Tendo em vista que o racismo
é um elemento formador e mantenedor do status quo no Brasil, ele sempre
estará presente no âmago de nossa sociedade. Por isso, como alternativa
para o combate a essa cegueira racial que ainda toma a sociedade brasi-
leira e ceifa vidas, faz-se necessário trazer à tona, pelas vias epistêmicas,
o conhecimento sobre as nossas origens, as quais esse racismo pretende
esconder, como uma estratégia de fortalecimento e resgate de nossas raízes.
As políticas de ações afirmativas tiveram um papel fundamental na legi-

timação e na promoção práticas que visaram à melhoria das condições
de vida da população negra. Enegreceram as universidades, a televisão
e as empresas. As questões sobre a população negra ganharam voz entre
brancos e negros. A presença da população negra nesses lugares é maior
que há dezenove anos, quando as ações afirmativas foram implementa-
das no Brasil. Assuntos como racismo institucional, violência obstétrica,
solidão da mulher negra, genocídio da população negra e objetificação
Representatividade afirmativa na construção de ser negro 45

dos corpos negros são apenas alguns exemplos das temáticas que ganha-
ram espaço para discussão nos mais diversos veículos de comunicação.
Desde que iniciei meus estudos em relações étnico-raciais, me chocou muito

a quantidade de informações que nos foi negada sobre a história da popu-
lação negra africana e afrodiaspórica. Conheci histórias de dor, de luta, de
muita negação e injustiça. Dessas histórias, muitas eu já tinha ouvido falar
e outras eu já vivenciava, pois elas ainda estão amalgamadas às vidas dos
pretos periféricos da nossa cidade, como eu. Mas as histórias dos grandes
feitos, das grandes invenções, dos gloriosos impérios, da descoberta da
Matemática, Medicina, Arquitetura, dos processos siderúrgicos e metalúrgi-
cos, das rainhas e princesas que chefiavam exércitos e governaram países
de forma exitosa, essas eu desconhecia. E cada história que ouço, leio ou
troco me faz sentir que nada ou muito pouco sei sobre os meus.
Isso impactou diretamente a maneira de pensar sobre mim e sobre os

meus ancestrais e descendentes, a forma de lecionar e, indubitavelmente,
o meu olhar para esses meus alunos que, em sua maioria, são negros. A
compreensão de minhas dores, sendo muitas delas trazidas pelo racismo,
me auxiliou na desvinculação de relações colonizadoras e no fortaleci-
mento de minha autoestima. Acredito que se há uma memória genética
dos traumas da escravidão – pesquisados pela Epigenética -, quero crer,
também, que há uma memória genética de toda essa magnitude que a
história de nossos antepassados transmitiu ao nosso DNA.
Também me fez pensar em como sou responsável, como docente, por

esse processo de descoberta para auxiliar esses alunos a reconhecerem
as suas potencialidades, contrariando a lógica de um Estado forjado em
um estigma racista que insiste em querer vê-los nas estatísticas. Fez-me
pensar em como pode ser maravilhoso torná-los uma “ameaça”, pois re-
conhecerem a si mesmos como poderosos, vigorosos, produtivos e bons
no que fazem, ou apenas por serem quem são, é algo que vai contra o
modus operandi branco. Que assim seja, então.
46 Carolina Azevedo
Por isso, Chimamanda Adichie nos alerta para o perigo de uma única
história. Essa única visão, a visão eurocêntrica, nos faz adormecer todas
as nossas virtudes em prol do bem-estar deste outro ser, que é branco.
E quando conhecemos as histórias do imperador Mansa Musa do Mali,
da rainha Amina da Nigéria, da princesa Aqualtune do Congo, da médica
Merith Ptah de Kemet e de tantas outras figuras importantes da história
do povo africano, conseguimos compreender o quão proposital foi ocultar
essas narrativas da construção de nossas identidades, com o propósito
de enfraquecer os nossos elos para a manutenção dos processos de
escravidão e extermínio do povo negro.
E, além de olhar para esses ícones do passado, precisamos reverenciar as

nossas representatividades mais próximas, pois são exemplos acessíveis
de histórias de êxito do nosso povo. Nesse campo, penso nas professo-
ras negras que tive ao longo da vida e sobre como a passagem dessas
mulheres pelo meu caminho não foi em vão. Desde a tia Lucy, na classe
de alfabetização, passando por Sara Poço, no ensino fundamental, Luane
Fragoso, na graduação, e pelas professoras Ângela Ramos, Lygia Fagundes
e Iolanda de Oliveira, na pós-graduação, desaguando em minha formação
docente que está em processo e que teve início com Josenilde Maria de
Almeida, minha mãe, mulher negra e professora de História também.
Foi importantíssimo conhecê-las e perceber o quão gratificante é aprender

com os nossos, sobre as nossas histórias por intermédio de suas vozes. De-
senvolver o conhecimento, principalmente sobre o racismo, a partir da fala
daqueles com quem nos identificamos e que vivenciaram o processo é diferente
de ouvir de alguém que nos tem apenas como objeto de estudo. Sinto-me
quase como Saartjie Baartman¹ quando me encontro nesses momentos. E,
para além do aprendizado, elas representam a chance de ascensão, de nos
vermos como produtores e semeadores de conhecimento e não mais como
corpos objetificados e desumanizados. São a simbolização do poder, dos
saberes e da magnitude quer herdamos de nossa ancestralidade africana.

Sugiro a você, leitor, que faça uma análise partindo de uma perspectiva
familiar, iniciando esse olhar pelo seu entorno. Observe as pessoas ne-
gras de sua vivência, homens e mulheres de sua família, de seu bairro.
Converse, procure saber de suas histórias, de suas caminhadas pelas
estradas da vida. Ouça, pergunte e se interesse por esses relatos. Aten-
te-se às minúcias, àqueles detalhes que só nós conhecemos, que apenas
nós negros vivenciamos. Eles precisam ser reverenciados. Precisamos
reconhecer e aplaudir os nossos, pautados em uma nova perspectiva de
sucesso instituída pelo nosso povo. Se puder, escreva essas histórias
a fim de que elas não se percam ao vento. Perceba as dores, pois com
certeza elas estarão ali, mas exalte também as alegrias, as conquistas,
as belezas e as inúmeras expressões contidas nessas histórias. Nossas
crianças agradecerão por saberem que não são descendentes de escra-
vizados, seja pela escravidão antiga ou moderna, mas que a felicidade,
o êxito e o amor os pertencem, estiveram e estarão presentes em suas
jornadas e na de seus antepassados.
Tirar a venda dos olhos e enxergar toda a grandeza de nossa força ances-
tral é um caminho sem volta. Penso como realmente deve ser ameaçador
para a branquitude um negro que não se curve, que conteste, que se
imponha e que não se permita ser recolonizado em suas muitas vivências
diárias. Portanto, desejo que, como Leona, as próximas gerações não
só intimidem essa pseudonormatividade eurocêntrica, mas que cada vez
mais retomem, junto aos seus pares, seus espaços de realeza que foram
roubados pela colonialidade.
1
Saartjie Baartman foi uma mulher do povo khoikhoi, da África do Sul, nascida em 1789, que foi
vendida e exibida como “aberração” em espetáculos circenses pela Europa, onde foi estuprada,
mutilada, obrigada a prostituir-se e usada em pesquisas científicas para atestar a inferioridade
da mulher negra a partir de seu fenótipo. Após a sua morte, seu corpo foi dissecado e teve seu
cérebro, genitália e esqueleto exibidos no Museu do Homem, em Paris até 1974. Após um pedido
de Nelson Mandela, em 2002 teve seus restos mortais enviados à África do Sul para que fossem
enterrados de forma digna. Disponível em: https://pt.wikipedia.org/wiki/Saartjie_Baartman.
Acesso em: 21 jan. 2020.
48 Carolina Azevedo
Referências
ADICHIE, C. N. O perigo de uma única história. São Paulo: Companhia das
Letras, 2019.
AZEVEDO, M. C. et al. Da raiz a resistência: caminhos para uma educação

antirracista. In: ROSA, R. C. et al. Conexões asas e raízes: ancestralidade,
representatividade e resistência. Recife: Even3 Publicações, 2019.

mascarado. São Paulo: Perspectiva, Brasil, 2016.
SOUSA, N. S. Tornar-se negro: as vicissitudes da identidade do negro brasileiro

na ascensão social. Rio de Janeiro: Graal, 1983.

50 Carolina Azevedo
Lorraine Rodrigues
CRP 05/44927
11(21) 99754-7483
33psicologa.lorraine@gmail.com
77@permitaser
66www.facebook.com/permitaser
• Psicóloga, Gestalt-terapeuta, Escritora e Palestrante.

• Atuo há 7 anos como psicoterapeuta individual, de grupo, de casal e família
tendo como referência a Gestalt-terapia e a Psicologia Preta.
• Atendimento psicológico online, autorizada pelo e-psi.
• Coautora do livro Autoamor: um caminho para a regulação emocional e
autoestima feminina. Com o capitulo: O amor tem cor? O autoamor das
mulheres negras. Editora Conquista - 2019.
• Idealizadora do projeto “Grupo das Pretas” onde ofereço terapia em grupo
e oficinas terapêuticas com valor social para mulheres negras, abordando
temas como racismo, afetividade, autoestima e mercado de trabalho.
• Idealizadora do projeto “EnloucreSendo”, tendo como objetivo o empode-
ramento e suporte psicológico para mulheres negras em transição capilar
• Experiência de dois anos em equipe multidisciplinar na Vila Olímpica Jor-
nalista Ari Carvalho, onde fui supervisora de medida socioeducativa, pena
alternativa e também facilitadora do projeto da ONUMulheres: Uma Vitória
Leva à Outra.
• Experiência com atendimento domiciliar para pessoas com dificuldade de
locomoção e assistente terapêutica com pessoa hospitalizada.
51
Espelho meu: a identidade negra através da transição
capilar
“Isso aqui não é só um cabelo

É expressão real de quem sou
Identidade de dentro pra fora
Tô nem aí se você não gostou
Deixa meu cabelo voar
Deixa ninguém vai me prender
E, se um dia eu quiser cortar, raspar
Eu não dependo de você.”
(Bom gosto e Delacruz)
Muito tem se falado sobre transição capilar. Neste capítulo, não tenho
pretensão nenhuma de criar a obrigatoriedade de tal processo para
pessoas negras ou dizer que você é mais ou menos negro por causa do
seu cabelo. Mas não há como negar o quanto esse processo representa
uma possibilidade de despertamento, de apropriação e de construção
de sua identidade negra.
“Espelho, espelho meu...”

Muito além do que o objeto espelho, na construção de nossa identida-
de me arrisco a dizer que espelho é tudo aquilo que reflete quem nós
somos, principalmente durante a infância, que é a fase mais importante
na construção de nossa identidade. Geralmente são nossas vivências
familiares, escolares e sociais que nos definem.
52 Lorraine Rodrigues
Eu sou aquilo que é refletido no outro e é por meio do outro que sei quem
sou. Sendo assim, o impacto é negativo diante dessa sociedade racista.
O cabelo é de extrema importância quando falamos de autoestima, já que

é entendido como a moldura do rosto e influencia diretamente a nossa
imagem. Com todo o processo de colonização e política de embranque-
cimento, tudo que expressa a sua negritude é negado e rejeitado, como
acontece com o nosso cabelo, que é visto como duro, feio e fedido.
Como consequência disso, as meninas, desde muito cedo, iniciam o

processo de alisar e os meninos de raspar, já que essa é a única forma
de estar “bonito”.
Frases como: “Para ficar bonita tem que sofrer”, “Está na hora de cortar
esse cabelo”, “Como você lava isso?” ou “Esse cabelo parece de men-
digo” são ouvidas quase que a todo o tempo por pessoas negras, o que
gera uma construção de identidade distorcida e o afastamento de quem
somos verdadeiramente.
Não raramente, pessoas negras dificilmente conseguem se definir positi-

vamente ou saber o que merecem e são capazes, e questionam o tempo
todo seu lugar no mundo.
Com todos esses processos, a mensagem é uma só: TUDO AQUILO QUE
É NATURALMENTE DA RAÇA NEGRA DEVE SER APAGADO/MODIFICADO.
Ao se deparar com um espelho, você se admira ou olha apenas buscando

defeitos?
No geral, o espelho nunca foi lá o melhor amigo de pessoas negras.

Muitos de nós o evitamos a todo o custo, pois estar diante de um espelho
significa se deparar com sua imagem refletida, e se tudo que a sociedade
diz ser padrão de beleza não é o que se reflete em nossos espelhos,
nós tendemos a evitar ou a olhar apenas para buscar coisas a serem
melhoradas, pois construímos uma autoimagem negativa.
Espelho meu: a identidade negra através da transição capilar 53

Isso vai muito além de estética. Se entendemos que nossa identidade é
o conjunto de características que nos constituem, modificar a textura dos
nossos cabelos por nos sentirmos inferiores é uma violência extrema, a
qual foi naturalizada.
“A dor e a delícia de ser o que é...”

A transição capilar compreende o processo de se livrar das químicas do seu
cabelo e ir assumir o seu cabelo natural, seja aos poucos ou com o famoso big
chop (o grande corte), no qual você retira toda química de uma vez.
A escolha de ter o cabelo natural é uma fonte inesgotável de autoconhe-

cimento, uma prática de liberdade, é literalmente rasgar todos os rótulos
e encontrar você por debaixo deles. Porém, não é um processo simples e
fácil, é cansativo, desgastante, angustiante e dolorido emocionalmente.
Mas várias são as motivações. Às vezes um corte químico traz a obrigato-

riedade, em outros casos, é motivado apenas pela vontade de conhecer
seu próprio cabelo ou por cansar dos gastos financeiros com produtos
químicos, chapinhas ou, também, por consequência da tomada de cons-
ciência, conhecimento e necessidade de resgate e construção da sua
identidade negra
Decidir passar por esse processo significa saber que será necessário en-
frentar uma sociedade racista, que coloca tudo que exalta a sua negritude
como inferior. Por isso, é importante que seja uma escolha consciente e
respeitada, não um processo obrigatório. E, caso seja, todo cuidado, apoio,
conscientização e suporte emocional são extremamente importantes.
Se você passar por esse processo positivamente, ao abandonar a química

e ir descobrindo o seu próprio cabelo, muitos aspectos serão ressignifi-
cados. Você se enxerga, amplia os horizontes, admira os iguais e constrói
uma autoestima positiva a partir da aceitação da sua imagem. Porém,
assumir o cabelo natural não é sinônimo de conseguir alcançar tudo isso
e se sentir linda e poderosa. Muita gente faz essa escolha, mas, ainda
assim, não consegue amar a si mesmo ao se olhar no espelho, pois não
aprova a imagem refletida nele.
Com toda essa explosão de transição capilar, é comum pessoas chega-

rem ao consultório em situação de conflito, carregados de culpa por se
sentirem obrigados a optar pela transição após entender todo o processo
de alisamento e negação das suas origens e o impacto que isso tem pra
sociedade, mas, mesmo assim, não conseguem se achar bonitas ao assu-
mirem seus cabelos naturais ou não sabem lidar com as opiniões alheias.
O processo terapêutico em que o racismo não é invalidado tem sido es-

sencial para essas pessoas por configurar-se como local de acolhimento
e segurança que as motiva a seguirem no processo de autoconhecimento
e fortalecimento da autoimagem e consciência racial.
São inúmeros conflitos vividos por uma pessoa negra nesse processo de
despertar e tornar-se negra, por isso afirmo a necessidade de cuidar de
nossa saúde mental e buscar rede de apoio e fortalecimento entre os nossos.
E por toda essa violência que se estende, fica o questionamento: Por

que será que o fato de negros usarem o cabelo natural ofende e irrita
tanto a sociedade?
Se o cabelo é meu, isso não deveria incomodar ninguém.
Mas claramente, um negro que usa seu cabelo natural, sabe muito sobre
si. Desfilar com black, dreads, turbantes e tranças em uma sociedade que
vê isso como algo sujo, feio e ruim requer muito autoconhecimento, em-
poderamento e autoestima elevada. Então a mensagem é clara: estamos
deixando de nos olhar por meio de um padrão de estética que não nos inclui.
É um “eu não me importo com sua opinião” piscando em letras garrafais.
E isso pra eles é ofensa. “Como assim deixei de ser o padrão dominante
de beleza?”.

Oh, cabelo, cabelo meu
Se você não fosse meu, eu não seria tão... eu.
Na primeira lembrança que tenho, de fato, sobre meu cabelo, eu era
apenas uma menina de cinco anos, o cabelo era grande e os nós cons-
tantes. Penteava aos berros debaixo do chuveiro, mas mamãe, delicada
e paciente, o fazia diariamente. Até que ela teve uma crise depressiva.
Fiquei aos cuidados de tias e do avô. No meio do caos, quem perderia
tempo desfazendo os nós do meu cabelo? “Corta que facilita!”.
Chorei muito enquanto via os meus cabelos indo ao chão. Mas que tipo
de autoridade tinha uma menina de cinco anos com um cabelo que só
“dava trabalho”?.
Esse fato diz muito sobre mim e minha história. Sei que não havia pre-
tensão nenhuma de me violentar, mas aquela ação traz uma reprodução
clara de como a sociedade em geral enxerga os nossos cabelos. Inde-
pendentemente do “trabalho” que daria para cuidar, vocês conseguem
imaginar alguém cortando um cabelo liso ou os cachinhos de uma menina
de cinco anos?
Não foi levado em consideração o impacto que isso poderia ter na cons-
trução da minha identidade.
Ter cabelo de “menino” naquela idade, não se sentir escutada, não ter
poder de decidir sobre o que é melhor pra mim e até mesmo receber a
mensagem de que não sou dona do meu próprio corpo, já que arrancaram
algo meu sem minha permissão. Nada foi avaliado.
Outra memória muito viva, porém positiva sobre meu cabelo aconteceu
no meu aniversário de sete anos. O cabelo já havia crescido e andava
preso. No dia da festa, eu penteei e quis deixá-lo solto. Logo se formou
uma juba de cachinhos. Lembro-me de os convidados questionarem o
volume, como se eu não tivesse penteado o cabelo, e eu só me sentia
linda e livre.
Hoje tenho noção do quanto minha mãe me dava permissão para eu ser
o que eu quisesse ser e do impacto que isso também teve na construção
da minha identidade. Inclusive durante a minha fase de transição capilar,
era olhando para uma fotografia desse dia que eu buscava forças para
continuar. A foto capturou o brilho nos meus olhos e eu me conectava
aquela menina forte e corajosa para ressignificar a minha história.
Essa fase retrata o quanto ser o que se é traz fortalecimento da autoestima

e a importância disso na infância de nossas crianças, pois sempre me
recordei desse fato como um grito de autoamor e liberdade.
Alguns anos depois, como a maioria das meninas negras, eu me rendi à

química; precisava “domar” o cabelo. Sentava entre as pernas de minha mãe,
o cheiro forte do produto ardia os olhos, queimava o nariz e a garganta. Mas
tudo era necessário para que eu ficasse “mais linda”, então valia a pena.
Logo comecei a frequentar o salão, e esse processo se estendeu por

longos anos, mas eu sempre andei com o famoso rabo de cavalo. Sentia
vergonha de soltar os cabelos mesmo após a química, que só servia para
abaixar a raiz e tirar o volume.
Apesar de tudo, nunca tive relação de ódio com meu cabelo, mas achava
natural ter de passar pelo processo químico, já que meu cabelo “não era
bom”. Nunca senti que estava conquistando algum progresso relacionado
à beleza por causa do cabelo esticado. Eu não me sentia feia, errada ou
algo assim. Achava natural ter de aplicar o produto e só.
Hoje, consigo ter a dimensão do que isso representava.
O cabelo escorrido não conseguia me trazer uma verdadeira imagem de

quem eu era. Eu não me sentia eu mesma e, por isso, essa autoestima ou
a vontade de soltar os cabelos não era despertada. De alguma maneira
eu sabia que aquilo não fazia parte de mim.
Isso tudo começou a mudar quando eu tinha 16 anos. Comecei a fre-

quentar o Beleza Natural, salão especializado em cabelos cacheados. E,

apesar de usar produtos químicos, foi como se eu fizesse as pazes com
meu cabelo. Os cuidados com ele se intensificaram. Usava-o solto, os
cachos se formavam e ele crescia mais. Eu amava a imagem refletida no
espelho e me sentia eu, mesmo com todo desgaste e cansaço em ter de
passar produtos químicos, lidar com as feridas na cabeça e arcar com o
dinheiro investido.
E foi assim até os 21 anos, quando, já na faculdade, me rendi à “era da

progressiva”. Na época, bati na tecla que alisaria porque não aguentava
mais a mesma cara e queria mudar. Hoje, vejo que essa era a manifestação
do desejo de pertencer, e me entristece bastante pensar sobre isso. Anos
depois, tive consciência de que talvez eu tenha sido influenciada por não
ter “cara de psicóloga” e, pela primeira vez, ser minoria na sala, já que
sempre estudei em uma escola pública da comunidade da Vila Kennedy.
Logo toda a empolgação de ter um cabelo liso e grande acabou. O cabelo

começou a quebrar e eu me olhava no espelho e não me reconhecia,
sentia falta do meu volume e ficava triste por não saber como me livraria
de toda aquela química. Passei por uma transição, mas da progressiva
para o relaxamento, com o desejo de ter meus cachos de volta. Cortava
sempre e fiquei um bom tempo com duas texturas no cabelo.
Eu era estimulada por uma amiga que esbanjava um lindo black para
deixar meu cabelo na forma natural, mas eu afirmava não ver necessidade
de passar por todo o processo, já que gostava dos cachos relaxados,
até que minha irmã caçula sofreu um corte químico e se recusou a sair
na rua. Ficou dias sem ver o namorado e, quando o recebia em casa, só
fazia isso com uma toalha enrolada na cabeça. Um dia a toalha caiu, e
apesar de ele dizer que ela estava linda, minha irmã chorou bastante,
pois se sentia mal, inclusive os apelidos e zoações já se faziam presentes.
Conversamos. Ela dizia o quanto se sentia mal e eu tentava dizer o quanto

ela estava linda e a impulsionava a não usar mais química e valorizar a
textura do seu cabelo. Durante o diálogo, eu sentia uma imensa vontade
de ofertar muito mais que palavras. Eu queria, sim, ser representativida-
de para ela. E foi ali, naquele momento, que eternizei esse diálogo em
minha vida e também dei início a uma trajetória linda e potente, pessoal
e profissional.
Decidi que daquele dia em diante eu não usaria mais química e pedi que
ela fizesse o mesmo. Comecei a me interessar pelo assunto, li bastante,
entrei em grupos e logo decidi que precisava oferecer meu trabalho para
essas mulheres que estavam em transição capilar, já que os relatos de
baixa autoestima, depressão, abandono e rejeição eram constantes.
Mergulhei nesse universo e criei um projeto que tinha como objetivo o

empoderamento e suporte psicológico para mulheres negras em transi-
ção capilar. Atingi cerca de 600 mulheres interessadas no meu projeto,
que nomeei de “EnlouCreSendo”, que faz referência ao enlouquecer, à
espera do crescimento do cabelo e do ser você mesma. Enviava textos
semanalmente sobre autoestima e suporte emocional durante a transição
e criei uma rede de apoio bem legal. Alcancei mulheres de todo o Brasil
e recebi retornos incríveis, o que também me fortalecia para passar pelo
processo.
Depois de 10 meses sem química, pedi uma tesoura emprestada, fui

para a frente do espelho e me livrei de toda química que havia no meu
cabelo; foi tão emocionante e libertador. De certa forma eu floresci. O
corte aconteceu quando toda fase da transformação foi atingida. Era uma
necessidade de berrar para o mundo: “EU SOU ISSO AQUI”.
“Eu sou neguinha”

A transição não é a única forma e nem traz garantia de todo esse processo
de tornar-se negra, mas como o cabelo é uma grande marca identitá-
ria de negritude, muita gente se depara com esses atravessamentos e
descobertas.

A transição capilar me transformou. Ter meu cabelo natural, além de
representar um grito de liberdade, respeito e conexão com a minha an-
cestralidade, é um ato de autoamor. Não se ama o que não se conhece.
Por isso, é comum esse sentimento indescritível e inexplicável de se

sentir livre, poderosa e dona de si ao usar o cabelo natural.
O meu cabelo trouxe o meu orgulho de ser negra. Ao optar pelo meu
cabelo natural, precisei me fortalecer para ir contra a sociedade e seus
padrões. Vestir a armadura para enfrentar piadas, risadas e olhares. Algo
que não é tão demarcado se você se rende à estrutura social de tentar
“embranquecer”.
O autoconhecimento liberta. Nem sempre você tem consciência do que de

fato influência suas escolhas. E no caso de pessoas negras, a consciência
racial é dolorida por você ser obrigada a ressignificar toda sua história
com o novo olhar, já que percebe que toda a construção da sua identi-
dade foi atravessada por algo que nem lhe define e nem lhe pertence.
Toda minha trajetória profissional com mulheres negras, psicologia preta,

negritude, racismo tem base na minha transição capilar, que foi o que
me impulsionou e direcionou para isso, pois os relatos das mulheres
me fizeram perceber que minha bagagem teórica não contextualizava
ou acolhia plenamente as dores relacionadas ao racismo e suas conse-
quências. Comecei a racializar minha prática clínica. Hoje tenho outros
projetos e foco em uma psicologia preta e antirracista.
Precisamos entender que não há um único caminho ou algo tão linear para
avançar em busca da tal liberdade definitiva dessas amarras da escra-
vidão, já que há muito o que se desconstruir, ressignificar e reconstruir.
Mas arrisco dizer que sem retorno e conexão com nossos ancestrais e
união e amor entre os nossos, não há possibilidade.
Se preto de alma branca pra você
É o exemplo da dignidade
Não nos ajuda, só nos faz sofrer
Nem resgata nossa identidade
[...]
Quem cede a vez não quer vitória
Somos herança da memória
Temos a cor da noite
Filhos de todo açoite
Fato real de nossa história
(Canção Identidade, de Jorge Aragão)
Permita-se SER!

Referências
ALMEIDA, D. P. Esse cabelo: a tragicomédia de um cabelo crespo que cruza
fronteiras. Rio de Janeiro: Leya, 2017.
FANON, F. Pele negra, máscaras brancas. Salvador: EDUFBA, 2008.
KILOMBA, G. Memórias da plantação: episódios de racismo quotidiano. Rio

de Janeiro: Cobogó, 2019.

mascarado. 3. ed. São Paulo: Perspectivas, 2016.
WOLF, N. O mito da beleza: como as imagens de beleza são usadas contra as

mulheres. 5. ed. Rio de Janeiro: Rosa dos Tempos, 2019.
Letícia Alvarenga
CRP 05/44927
11(21) 96539-4216
33psicologa.leticiaalvarenga@
gmailcom
77@psicologa.leticiaralvarenga
66@psicologa.leticiaralvarenga
• Psicóloga.
• Graduada pela Universidade Estácio de Sá.
• Atuando na abordagem Cognitivo Comportamental
• Na clínica desenvolvo um trabalho voltado para mulheres negras que pos-
suem questões relacionadas ao Racismo e também para mulheres vítimas
de violência e relacionamentos abusivos além de coordenar e mediar Rodas
de conversas com temáticas voltadas para as questões raciais e rodas
de conversas que promovem diálogo sobre a saúde mental feminina e as
relações de trabalho.
• Sou Psicóloga Voluntária da Rede Mapa do acolhimento, que atua ofere-
cendo auxílio psicológico e jurídico para mulheres vítimas de violência em
todo o Brasil.
• Coautora O Livro Autoamor - Conquista Editora ( 2019).
• Idealizadora E Mediadora Da Roda De Conversa- Ubuntu: Os Impactos Do
Racismo Na Saúde Mental Das Mulheres Negras.
• Idealizadora E Facilitadora Do Grupo De Acolhimento Para Mulheres Negras.
63
A importância da psicologia preta: notas introdutórias
Por uma psicologia descolonizada e eficaz na redução dos impactos do racismo.
“Com a fé de quem olha do banco a cena
Do gol que nóiz mais precisava, na trave. A felicidade do

branco, é plena.
A pé trilha em brasa e barranco, que pena
Se até pra sonhar tem entrave
A felicidade do branco, é plena
A felicidade do preto, é quase”
(Ismália – Emicida)
Vivemos em um país onde mais de 50% da população é negra e, ainda

assim, o racismo se apresenta das mais diversas formas, seja velado ou
explícito. As estruturas do racismo permanecem nos fazendo sentir que
somos minorias, invalidando nossas dores, minando nossas oportunida-
des e nos deixando com a sensação de impotência. Por mais que com
muito custo alguns de nós consigam alguma ascensão social, o racismo
estrutural estará lá para nos lembrar o lugar em que as engrenagens
dessa estrutura acreditam que deveríamos estar.
Esse processo de resistência constante é extremamente desgastante e,

sem o devido suporte emocional, somos facilmente levados à exaustão.
A grande questão é que essa resistência acontece, mesmo que de forma
inconsciente, pois a grande e cruel verdade sobre o racismo é que ainda
que não tenhamos consciência racial e mesmo que se negue sua exis-
tência, ele continuará se manifestando, por mais que queiramos fingir
que não exista ou o nomearmos de outra forma. Desde crianças somos
64 Letícia Alvarenga
acometidos por um desconforto que não sabemos definir e, muitas vezes,
só conseguimos entendê-lo depois de adultos. Reviver essas dores da
infância e adolescência é um processo doloroso.
Quando crescemos e iniciamos o processo de tomada de consciência

racial, nos fortalecemos à medida que conhecemos o nosso “inimigo”.
Porém, podemos ser acometidos por muita raiva, e acredito que boa parte
passa por isso. É muito frustrante perceber que aquela frase que nossas
mães falavam – “Preto tem de ser duas vezes melhor e, ainda assim, às
vezes isso não será o bastante” – é o reflexo da realidade.
Então, nos perguntamos: Como viver com QUALIDADE em uma sociedade

que nos invisibiliza, confunde e mata por sermos quem somos?
Daí a necessidade de um olhar empático dentro da Psicologia. Porém,

na academia, fala-se pouco ou nada sobre questões raciais, e quando
pessoas negras vão em busca de auxílio, os profissionais, em sua maio-
ria brancos, não compreendem que é preciso oferecer mais que a visão
eurocêntrica da Psicologia tradicional para dar suporte à população
negra. Por não viverem na pele e negarem a existência do racismo, até
porque ASSUMI-LO implicaria RECONHECER também sua parte nesse
processo, esses profissionais acabam silenciando as demandas raciais
de seus pacientes e impossibilitam a construção de vínculo terapêutico.
Acontece, também, que pela falta do diálogo sobre racismo na academia,
bem como de outras questões relacionadas à discriminação, muitos psi-
cólogos negros também têm dificuldade de acolher questões raciais em
seus consultórios. Quando iniciei meus atendimentos como psicóloga e
optei por desenvolver um trabalho voltado para mulheres negras, falando
sobre questões raciais, me surpreendi e me preocupei com a enorme
demanda por psicólogos negros. Nas entrevistas de anamnese, muitas
mulheres me relataram que faziam terapia com psicólogos não negros,
e algumas delas diziam estar indo bem até tocarem em questões raciais,
ou que, logo de primeira, já eram silenciadas com argumentos afirman-
A importância da psicologia preta: notas introdutórias 65

do que somos todos iguais, que racismo não existe , que se tratava de
problemas de autoestima da mulher etc. Por serem repelidas ao falarem,
essas pacientes abandonaram a psicoterapia ou a busca por psicoterapia,
até que decidiram buscar um profissional negro que pudesse demonstrar
uma postura empática justamente por vivenciar o racismo na própria pele.
Obviamente que para ser bem-sucedido como psicoterapeuta, assim

como em outras esferas, não basta apenas ser negro, é preciso muito
estudo, dedicação e a adoção de uma postura realmente empática. Já
ouvi muitas críticas de colegas. Quando falamos sobre recorte racial e
psicologia preta, alguns se sentem preteridos, porém digo que a ideia não
ter somente negros atendendo negros, mas que os não negros também
entendam que assim como estudamos e procuramos entender pacientes
com outras questões psicológicas, emocionais e sociais, podemos e preci-
samos estudar e procurar entender que pessoas negras são atravessadas
pelo racismo, e isso impacta diretamente todos os campos de suas vidas.
Então não dá pra desassociar raça das outras questões.
Como psicóloga, sei que é possível tratar uma pessoa sem ter vivido
as mesmas experiências que ela, porém, para que isso seja efetivado,
é preciso dedicação e interesse genuíno. É a ausência desse compro-
metimento que infelizmente percebo em alguns profissionais no que diz
respeito à discussão sobre relações raciais, e a academia também peca
muito quanto a isso. Após cinco anos de graduação, eu só fiquei sabendo
que existe um documento que pauta as diretrizes no acompanhamento
de questões raciais na psicologia quando já estava perto de concluir
meus estudos, e descobri por conta própria. Não tive uma matéria nem
ao menos eletiva que abordasse o tema, só fui conhecer Psicologia Preta
depois de formada. Então, se dependesse do que aprendi na graduação,
eu não teria conhecimento nem para escrever esse capítulo. Por isso
existe uma demanda tão grande por profissionais que tragam à tona o
debate sobre o racismo, e essa necessidade não vem de hoje.
Quando perguntamos a razão pela qual a academia não dá espaço para
falar sobre Psicologia Preta aqui no Brasil, recebemos como resposta
a afirmação de que a questão da saúde mental negra é recente e que
é preciso mais tempo para atualizar os currículos, argumentação que é
fortalecida pelo mito da democracia racial que tanto questionamos como
militância, e temos artigos acadêmicos e diversas obras de décadas atrás
que já se pautavam nas relações raciais e saúde mental. Virgínia Bicu-
do, socióloga e psicanalista brasileira, na sua dissertação de mestrado
em 1945, já falava sobre os impactos do racismo na vida das pessoas
negras. Franz Fannon, autor da obra Pele negra, máscaras brancas, é
referência quando se trata de relações raciais. A Psicologia Preta surgiu
nos Estados Unidos nos anos 70/80, após se observar a necessidade
de um olhar racializado dentro da Psicologia, pois ela, em sua origem e
essência eurocêntrica, não dá conta das demandas e consequências que
a escravidão e o racismo trazem para nós negros, filhos da diáspora, e
também não leva em consideração a forma como nós, afrodescendentes,
vivenciamos o mundo buscando nos auxiliar a partir de uma perspectiva
que muitas vezes não nos contempla. Entendendo essa problemática, a
Psicologia Preta surge como um campo científico que une os estudos
sobre o negro com os conceitos da Psicologia tradicional, juntando uma
série de pesquisas e definições à medida que propõe uma estrutura pró-
pria de entendimento. Na prática, a Psicologia Preta visa ao bem-estar
da população negra por meio de um conhecimento mais focal, e usa as
mais variadas abordagens, contribuindo para a construção de modelos
afrocêntricos de pesquisa e terapia, voltando-se cada vez mais para a
compreensão da subjetividade negra para embasar a busca pelo bem-estar
e equidade para a nossa população. Temos uma bibliografia extensa e,
ainda hoje, temos pouquíssimo espaço dentro das universidades para
autores negros que tratam do tema.
Mesmo com toda resistência para receber a discussão no meio acadêmico

e fora dele, nós, psicólogos negros, temos conseguido romper barreiras

e levar esse trabalho pelo Brasil dentro e fora dos consultórios, iniciando
pelo psicólogo Lucas Veiga que, ao ter contato com a Psicologia Preta
em 2015, aprofundou-se no tema e a partir daí, além de aplicá-lo no
seu ambiente de atuação, vem proporcionando a diversos profissionais
cursos de capacitação e qualificação profissional, estudos e palestras
que destacam a importância do recorte racial em nossa atuação e sobre
os fundamentos dessa área da psicologia. Muitos profissionais têm se
engajado nessa causa, tornando-se multiplicadores.
Nós, psicólogos negros, temos buscado viabilizar o acesso de nossos

irmãos aos serviços que potencializam a qualidade de vida social e emo-
cionalmente, propondo intervenções dentro do consultório, com atendi-
mento individual acessível e acolhedor, e fora dele, por meio de grupos
que abordam temáticas relevantes, como banzo (profunda tristeza em
relação à ausência da terra natal, ancestralidade etc.), afetividade negra,
solidão da mulher negra, etc., tudo para que os nossos entendam que
são indivíduos dignos de afeto, que não precisam “suportar” tudo e que
podemos curar nossas feridas mediante o apoio mútuo e sob o olhar
empático de quem vive na pele as consequências do racismo e sabe
como isso impacta a saúde mental.
A Assembleia Geral das Nações Unidas declarou o período

entre 2015 a 2024 como a Década Internacional de Afro-
descendentes. Dessa forma, a comunidade internacional
reconhece que os povos afrodescendentes representam
um grupo distinto cujos direitos humanos precisam ser pro-
movidos e protegidos. (NAÇÕES UNIDAS BRASIL, s.d, n.p)
Nos últimos quatro anos, tenho visto psicólogos e outros profissionais

negros surgindo em larga escala, muitos dos quais me orgulho em cola-
borar. Há inúmeros movimentos muito potentes que promovem SAÚDE no
sentido mais amplo da palavra, primordialmente nos subúrbios e favelas,
responsáveis por concentrar a maior parte da nossa população, aquela
que mais necessita de atenção integral e, infelizmente, tem menos acesso
a esse benefício, mas me alegra ver esse quadro mudar por intermédio
do trabalho de REDE que criamos. Se eu, na zona oeste do Rio de Janeiro,
não consigo ter acesso ao local que demanda meus serviços, certamente
outro componente da rede da qual faço parte conseguirá chegar ao local,
sem competição, colocando a necessidade do outro em primeiro lugar.
E, por isso, acredito que a revolução está sendo construída e sairá dessa
nossa coletividade.
Graças ao ativismo de pessoas de diversos grupos da militância negra,

estamos conseguindo alguma visibilidade com relação aos prejuízos que
o racismo tem causado à nossa população. Mas ainda é pouco, pois nós,
negros, lideramos todas as estatísticas ruins do país. Mulheres negras
são as mais assassinadas, jovens negros são presos a cada 23 minutos e
mortos diariamente, e não surpreende também encabeçarmos o ranking
de suicídios: adolescentes e jovens negros têm maior chance de cometer
suicídio no Brasil, de acordo com dados do Ministério da Saúde. O risco
na faixa etária de 10 a 29 anos foi 45% maior entre jovens que se decla-
raram pretos e pardos do que entre brancos no ano de 2016. A diferença
é ainda mais relevante entre os jovens e adolescentes negros do sexo
masculino: a chance de suicídio é 50% maior nesse grupo do que entre
brancos na mesma faixa etária.
Frente a índices alarmantes como esses, não podemos fechar os olhos

e negar que precisamos cada vez mais de ações afirmativas que priori-
zem a qualidade de vida dos negros, pois é óbvio que não estamos em
condições iguais.
Uma clínica preta, que se inicia no encontro entre psicólogos

negros e negras e pacientes negros e negras, tem efeitos
subjetivos semelhantes aos dos quilombos construídos por

nossos ancestrais. O encontro entre profissionais negros
para revisitar as bibliografias e produzir conhecimento so-
bre as subjetividades negras, bem como para supervisões
clínico-institucionais coletivas é também estratégia de
aquilombamento dentro do meio profissional e acadêmico
ainda predominantemente branco da psicologia no Brasil.
O encontro entre negros e negras é cura. (VEIGA, 2018b)
O papel do psicólogo é promover qualidade de vida e saúde emocional

para todos, e eu, enquanto mulher preta e psicóloga, sei bem que a sen-
sação de ser um alvo e ter de forçar a entrada para ocupar espaços só
porque acreditam que você não é digno pode ser adoecedora. Sabendo
disso, entendo que precisamos nos unir como profissionais negros e
trabalhar para construir uma psicologia inclusiva, afim de ensinar aos
nossos que eles também são merecedores de uma vida de qualidade. É
preciso nos aquilombarmos (nos reunirmos com os nossos) para que as
gerações seguintes se empoderem e entendam que a sociedade racista
não pode definir quem somos.
Nós por nós!
Por menos que conte a história
Não te esqueço meu povo
Se Palmares não vive mais
Faremos Palmares de novo.
(Trecho do poema Quilombos, de Oliveira Silveira)
Referências
BELGRAVE, F. Z.; ALLISON, K. W. Introdução à psicologia afro-americana:
psicologia afro-americana: da África à América. 2. ed. Califórnia: 2010.
BERNARDO, A. A Psicologia Preta e a saúde mental dos negros no Brasil.
Saúde Abril, 2019. Disponível em: https://saude.abril.com.br/blog/saude-e-
-pop/a-psicologia-preta-e-a-saude-mental-dos-negros-no-brasil/. Acesso
em: 25 fev. 2020.
CONSELHO FEDERAL DE PSICOLOGIA. Relações raciais: referências técnicas
para atuação de psicólogas/os. Brasília: CFP, 2017. Disponível em: https://site.
cfp.org.br/wp-content/uploads/2017/09/relacoes_raciais_baixa.pdf. Acesso
em: 25 fev. 2020.
FIGUEIREDO, P. Índice de suicídio entre jovens e adolescentes negros cresce e
é 45% maior do que entre brancos. G1, 2019. Disponível em: https://g1.globo.
com/ciencia-e-saude/noticia/2019/05/21/indice-de-suicidio-entre-jovens-e-
-adolescentes-negros-cresce-e-e-45percent-maior-do-que-entre-brancos.
ghtml. Acesso em: 25 fev. 2020.
GELEDÉS. Jônatas Conceição da Silva: outros palmares. 2009. Disponível em:
https://www.geledes.org.br/jonatas-conceicao-da-silva-outros-palmares/.
Acesso em: 25 fev. 2020.
NAÇÕES UNIDAS BRASIL. ONU e a luta contra a discriminação racial. s.d.
Disponível em: https://nacoesunidas.org/acao/discriminacao-racial/. Acesso
em: 25 fev. 2020.
SALVIANO, D. O sofrimento psíquico dos negros e a importância do psicólogo
negro enquanto reparador. Academia do Psicólogo, s.d. Disponível em: http://
academiadopsicologo.com.br/portal/o-sofrimento-psiquico-dos-negros-e-a-im-
portancia-do-psicologo-negro-enquanto-reparador/#. Acesso em: 25 fev. 2020.
VEIGA, L. Qual a cor da psicologia no Brasil? Jornal do Brasil, 2018a. Disponível
em: https://www.jb.com.br/pais/artigo/2018/09/4697-qual-a-cor-da-psicolo-
gia-no-brasil.html. Acesso em: 25 fev. 2020.
VEIGA, L. Psicologia Preta: como curar a negritude dos efeitos do racismo? CEERT,
2018b. Disponível em: https://ceert.org.br/noticias/direitos-humanos/22490/
psicologia-preta-como-curar-a-negritude-dos-efeitos-do-racismo Acesso em:
25 fev. 2020.

Beatriz Moreira
11(11) 99235-1313
33psicologabeatrizmoreira@gmail.com
77@psicologabeatrizmoreira
• Graduada em Psicologia.
• Psicóloga Clínica.
• Psicóloga clínica voluntária na coletiva Roda Terapêutica das Pretas.
• Desenvolveu pesquisa sobre Identidade Social no Contexto Familiar Sob a Pers-
pectiva de Dependentes Químicos.
• Pesquisadora das Relações Étnico Raciais e de Gênero.
Cuidar e ser cuidada(o): a necessidade da afetividade negra como cura 73

Cuidar e ser cuidada(o): a necessidade da afetividade
negra como cura
Falar sobre afetividade preta nos dá vazão para pensarmos em como pessoas
negras lidam com as emoções e o seus processos de coletividade por meio
da união entre os nossos, compreendendo que as mazelas da solidão que
nos são impostas estruturalmente ainda estão muito enraizadas na maneira
que interagimos nas relações.
É preciso refletir sobre o amor como cuidado, como afeto

necessário para a formação, na construção do conheci-
mento/amor interior, para se estabelecer relações com o
outro. É preciso que nossas necessidades de carinho sejam
atendidas, pois são mais importantes que as necessidades
materiais. (HOOKS, 2010)
É necessária uma análise da conjuntura histórica que permeia a população

preta quando o assunto se refere à afetividade, baseando-se na informação
de que ainda existem resquícios do período escravocrata em nós. Mesmo
em um contexto diaspórico africano pós-abolicionista, existe uma tendência
a reproduzirmos certos padrões das relações que eram vistas na época da
escravidão, e isso se estende às relações afetivas, pois como postula Davis
(2016), as demonstrações de afeto eram entendidas como fragilidade e iam
contra as estratégias de sobrevivência do povo negro.
Assim sendo, podemos afirmar que as relações afetivas entre pessoas negras
foram historicamente comprometidas em contexto de escravização – diáspora
africana. E, por isso, nós possuímos resquícios de um modelo de afetividade
no qual se pressupunha pouca ou nenhuma possibilidade de experienciar o
amor, visto que, nesse período, nossos ancestrais vivenciaram a quebra de
74 Beatriz Moreira
seus laços afetivos, vendo seus pais, filhos, amigos e parceiros sendo ven-
didos e tirados de suas vidas, sendo diversas vezes humilhados, torturados
e mortos em um curto espaço de tempo. Esse período da história pode ser
percebido na afirmação de Davis (2016, p.27):
Gutman¹ , afirmou que inúmeras famílias escravizadas foram

desfeitas a força. A separação por meio da venda indiscrimi-
nada de maridos, esposas e crianças foi uma das terríveis
marcas do estilo estadunidense da escravidão. Mas, como
ele aponta, os laços amorosos e afetivos, as normas cul-
turais que governavam as relações familiares e o desejo
preponderante de permanecerem juntos sobreviveram ao
golpe devastador da escravidão.
Nesse período, houve algumas tentativas dos senhores de engenho para efetivar
a separação dos povos africanos, como mantê-los entre pessoas de diferentes
tribos, com o intuito de não se reconhecerem, promovendo, assim, conflitos
de culturas, idiomas, costumes, gostos, e valores, levando à divergência na
comunicação e à dificuldade de agrupamento dessas pessoas. Aqui já vemos o
valor do processo de aquilombamento como forte ferramenta para impulsionar
a libertação decolonial e os processos de cura de pessoas negras, pois juntos
eram vistos como mais fortes, providos de uma inteligência minuciosa e capazes
de uma organização potente frente aos processos de dominação.
A partir da necessidade da valorização de se enxergarem no poder e no

controle de suas vidas na tentativa de uma ação libertária frente à estrutura
de poder da escravidão, surgem os quilombos. Os quilombos resultaram
dessa exigência vital dos africanos escravizados, no esforço de resgatar sua
liberdade e dignidade por meio da fuga ao cativeiro e da organização de uma
sociedade livre (NASCIMENTO, 1980).
1
GUTMAN, H. The Black Family in Slavery and Freedom, 1976.

A ideia da construção dos nomeados quilombos contrariava qualquer tipo
de submissão, opressão e violência provinda do sistema escravocrata, a
fim de articular a união e promoção da coletividade negra como cura, um
espaço aberto para a expressão, cultivação e a troca de afetos entre seres
humanos livres que buscavam a retomada de sua essência que foi arrancada
pelo processo de dominação. Ao se verem no coletivo, buscavam recuperar
sua humanidade, enxergando novamente suas potencialidades genuínas,
valorizando seus aprendizados e feitos culturais, entrando cada vez mais em
contato com o afeto e os sentimentos entre os seus semelhantes. Mães que
puderam enxergar suas filhas experienciando a infância, e filhas que pude-
ram conhecer a vivência dessa infância que fora brutalmente retirada de sua
realidade. Homens que puderam ver seus irmãos e irmãs com um olhar livre
de sofrimento, compreendendo a possibilidade de afetar-se pelo acolhimento
coletivo que os rondava, vistos, então, como homens negros guerreiros que
buscavam proteger os seus semelhantes não apenas por uma questão de
sobrevivência, mas também por uma motivação afetiva que finalmente foi
apresentada, fazendo dessa afetividade tão desconhecida uma ferramenta
cada vez mais potente na promoção da união entre suas irmãs e irmãos.
Era evidente a necessidade da criação dos quilombos para a fortificação e

sobrevivência dos vínculos afetivos entre a comunidade negra.
O quilombismo se estruturava em formas associativas que

tanto podiam estar localizadas no seio de florestas de
difícil acesso que facilitava sua defesa e sua organização
econômico-social própria, como também assumiram mo-
delos de organizações permitidas ou toleradas, frequen-
temente com ostensivas finalidades religiosas (católicas),
recreativas, beneficentes, esportivas, culturais ou de
auxílio mútuo. Não importam as aparências e os objetivos
declarados: fundamentalmente, todas elas preencheram
uma importante função social para a comunidade negra,
76 Beatriz Moreira
desempenhando um papel relevante na sustentação da
comunidade africana. (NASCIMENTO, 1980)
Trazendo o diálogo para a contemporaneidade, o chamado processo de

aquilombamento, segundo a colocação de Joselicio Junior (2019), consiste
em “Uma necessidade histórica, é um chamado, uma reconexão com nossa
ancestralidade para atuar no presente, é construir esperança, é construir
força, é construir sonho, é construir um futuro melhor!”.
Trata-se de buscar em nossa ancestralidade as ferramentas, tecnologias,

métodos e valores que estimulam o próprio desenvolvimento entre os nossos,
encontrando meios de progredir por intermédio de formas coletivas, a fim de
desenvolver espaços de autocuidado, provindos de um afeto que possibilite
o acolhimento entre pessoas negras que sofrem com o silenciamento cons-
tante em um mundo que ainda carrega o discurso da inexistência do racismo.
Tais espaços operam como facilitadores da preservação da saúde mental
da população negra, propondo um momento de reflexão sobre as questões
que afligem o povo preto como um todo, fazendo do acolhimento e da afeti-
vidade os principais métodos para impulsionar esse sistema. A empatia pelo
semelhante possibilita a compreensão no processo de vinculação, facilitando,
assim, trocas de informações que permitem uma organização coletiva em
prol da ascensão de negras e negros que buscam uma progressão política,
afetiva, econômica, cultural e social.
Objetivamente, essa rede de associações, irmandades, confrarias, clubes,

grêmios, terreiros, centros, tendas, afochés, escolas de samba, gafieiras
foram e são os quilombos legalizados pela sociedade dominante; do outro
lado da lei se erguem os quilombos revelados que conhecemos. Porém, tanto
os permitidos quanto os “ilegais” foram uma unidade, uma única afirmação
humana, étnica e cultural, há um tempo integrando uma prática de libertação e
assumindo o comando da própria história. A este complexo de significações, a
esta práxis afro-brasileira, eu denomino de quilombismo (NASCIMENTO, 1980).

A importância de estar em lugares que possibilitem a integração entre a
comunidade preta funciona como um resgate à ancestralidade, uma ação
inconsciente de emancipação dos padrões brancos. Esses espaços funcionam
como Ilês² , que servem para aprimorar o processo de aquilombamento dos
povos em situação diaspórica.
Entender que somos capazes de construir entre nós redes que possibilitem a
troca de afeto, energia, cuidado, prosperidade e esperança talvez seja o cami-
nho mais glorioso para a efetivação da cura de nossas mazelas. Aquilombar-se
é sobre afetar-se com as nossas múltiplas potencialidades, transformando
seus significados e nos ensinando a prosseguir.
Por mais que nossos pensamentos sejam livres e que exista uma grande
parcela da população negra atuante nos envoltos da militância, é necessário
pontuar que não alcançamos todos os nossos no processo de conscientização.
Vivemos ainda em uma alienação que prega diversas falácias que camuflam
de forma desonesta a discriminação racial que nos cerca, confundindo, assim,
o pensamento e o discurso de pessoas negras inseridas em um contexto de
um bruto apagamento histórico, não sendo instigadas a resgatar sua história
e, consequentemente, se apropriarem do tornar-se negro na sociedade.
O negro brasileiro que ascende socialmente não nega

uma presumível identidade negra. Enquanto negro, ele
não possui uma identidade positiva, a qual possa afirmar
ou negar. É que, no Brasil, nascer com a pele preta e/
ou outros caracteres do tipo negroide e compartilhar de
uma mesma história de desenraizamento, escravidão e
discriminação racial, não organiza, por si só, uma iden-
tidade negra. (SANTOS, 1983, p. 77)
2
Casa de candomblé; o terreiro como um todo (p. ex., Ilê do Iá Nassô, Ilê Axé Opô Afonjá).
78 Beatriz Moreira
Enquanto uma alma negra ainda estiver aprisionada, seja em sua espiritua-
lidade, corpo ou mente, no processo de dominação, nenhum de nós será
livre. Compreendemos que a cura para as nossas dores e o desenvolvimento
de nossa afetividade vem com a legitimação da ancestralidade, juntamente
com o reconhecimento de nossas potências, em um universo livre das tantas
amarras que a branquitude nos proporciona, idealizando nossa libertação
genuína e mais do que nunca, coletiva.

Referências
DAVIS, A. Mulheres, raça e classe. São Paulo: Boitempo, 2016.
HOOKS, B. Vivendo de amor. In: WERNECK, J. (Org.). O livro da saúde das

mulheres negras: nossos passos vêm de longe. 2. ed. Rio de Janeiro: Pallas/
Criola, 2006.
JOSÉ, J. É tempo de se aquilombar. Revista Forúm, 2019. Disponível em: https://

revistaforum.com.br/colunistas/joseliciojunior/e-tempo-de-se-aquilombar/.
Acesso em: 25 fev. 2020
NASCIMENTO, A. Documento nº 7: Quilombismo: um conceito científico emer-

gente do processo histórico-cultural das massas afro-brasileiras. In: NAS-
CIMENTO, A. Quilombismo: documentos de uma militância Pan Africana.
Petrópolis: Vozes. 1980.
SOUZA, N. S. Tornar-se negro: as vicissitudes da identidade do negro brasileiro

em ascensão social. Rio de Janeiro: Graal, 1990.
80 Beatriz Moreira
Andreia Nogueira
33andreianogs@hotmail.com
33cuidadoria.social@gmail.com
77www.instagram.com/cuidadoria.
social/
00www.linkedin.com/in/an-
dreia-nogueira-77849911a
• Doutoranda em Serviço Social pela PUC-Rio.

• Mestre em Serviço Social pela PUC-Rio.
• Especialista em Docência no Ensino Superior pela UNESA.
• Graduada em Serviço Social pela UFRJ.
• Cofundadora e Diretora de Gestão de Projetos do Programa Cuidadoria Social.
• Assistente Social do IPUB/UFRJ.
• Membro Colegiado Efetivo do Comitê de Ética em Pesquisas com Seres Humanos
do IPUB/UFRJ.
• Coordenadora da Comissão de Estágio em Serviço Social do IPUB/UFRJ.
• Acompanhante Terapêutica particular de pessoas com transtornos mentais e usuá-
rios de drogas.
• Assessora e Consultora na área de Serviço Social, Saúde Mental e Questões So-
ciourbanas em Favelas.
81
Sou porque nós somos: a importância do senso co-
letivo
Nascida em favela, criada em favela, moradora de favela. Sou favelada, sim.

Sou pesquisadora de favela e falo destes dois lugares distintos. Mas meu
olhar busca a mediação entre a vivência social e o pensamento acadêmico.
Assim, penso minha realidade nessa sociedade.
Minha inquietação se deve ao fato de observar no cotidiano de algumas favelas

um tipo de relação partida entre os moradores. Falo de relações distanciadas,
excludentes, abusivas, individualistas, exploradoras, antiéticas, desrespeitosas.
Não digo que todas elas ocorram em uma só favela, ou em todas elas, mas
afirmo que acontecem. Podem existir também fora das favelas, mas, nesse
tipo de localidade, penso que as relações entre os moradores deveriam ser
mais humanizadas, ao passo que a realidade social e toda história coletiva
vivida incidiria em um tipo de solidariedade comunal.
Assim, neste breve texto, vou refletir um pouco sobre a favela, especificamente
a favela carioca, o tipo de localidade que me constituiu como ser social, e a
adoção do Ubuntu como aio para um novo encontro com o senso coletivo,
perdido ou esquecido em algumas dessas localidades.
O Ubuntu, entendido no senso comum como uma filosofia de humanização,

tem potencial restaurador e transformador das relações comunitárias em que
vivem populações negras. Muitas localidades, como as favelas, que foram
palco de lutas e organizações coletivas em prol do bem comum, hoje vivem
períodos de amortização do senso coletivo e comunitário.
Atualmente, quem chama uma favela de comunidade é em parte criticado,

uma vez que essa nomenclatura está um pouco distanciada do seu senti-
do comunal pelas relações estabelecidas em algumas localidades. Assim,
em um primeiro momento, refletiremos sobre a favela e o comunitarismo, e
82 Andreia Nogueira
posteriormente, veremos como a adoção do Ubuntu pode contribuir com a
melhoria das relações sociais e com a restauração de um senso coletivo entre
os moradores de favelas, consolidado em um período de incessantes lutas e
conquistas por direitos sociais.
Favela e comunidade
As favelas cariocas, ao final do século XIX, se constituíram como alternativa
de moradia coletiva para uma população de maioria negra e sem recursos
suficientes para se manterem no mercado imobiliário formal da cidade mara-
vilhosa. A ausência de estrutura urbana nas encostas dos morros justificava a
precariedade nas condições de vida local, e isso unia os moradores na busca
por melhorias junto ao Estado.
A luta por infraestrutura, saneamento, água e energia era coletiva, uma vez
que o fornecimento desses recursos por parte do Estado era local e não in-
dividual. Havia, portanto, uma disposição de união para o bem comum. A luta
em torno de cada necessidade se configurava como uma identidade comum,
ou seja, a identidade coletiva dos que tinham as mesmas necessidades e,
por isso, se uniam e se fortaleciam até alcançarem seus objetivos. Contudo,
cada conquista não cessava a unidade, mas se renovava em determinação
para outras lutas.
Assim, algumas favelas hoje se constituem estruturalmente como bairros preca-

rizados com todos os recursos necessários para uma vivência local qualitativa.
Os moradores, de maioria negra, conquistaram para suas localidades: água,
energia, saneamento, creches e escolas, saúde básica, transporte, coleta de
lixo e espaços coletivos de lazer.
Entretanto, as favelas mais recentes, que ainda não conquistaram todos

esses direitos sociais, seguem a mesma direção de luta das favelas mais
antigas, ou seja, as que possuem mais de meio século de existência, como:
Providência, Mangueira, Salgueiro, Cantagalo, Vidigal, Rocinha, entre outras,
Sou porque nós somos: a importância do senso coletivo 83

que hoje servem de modelo organizacional para a conquista dos direitos
citados anteriormente.
Contudo, apesar das conquistas urbanas em várias favelas e das transforma-

ções significativas em suas estruturas espaciais, e consequentemente sociais,
culturais e econômicas, essas localidades continuam sendo consideradas
como marginais, ou seja, à margem da sociedade, e com isso, alheias à cidade
formal. Assim, as favelas são tratadas pela mídia, pelas tendências elitistas
e raciais, pelo Estado e por parte da sociedade como locais de insegurança.
O estigma de que a favela é perigosa e que seus moradores são sensíveis à
criminalidade, principalmente os de cor de pele negra, por conta da precarie-
dade habitacional e financeira, é um problema cultural na sociedade carioca
e brasileira, uma vez que as favelas são associadas a um problema urbano e
social desde que surgiram no cenário carioca.
Frente a esse estigma, localidades faveladas passaram a ser chamadas de

comunidades em uma tentativa de amortecimento da má imagem construída
por essa elite racista. Por conta disso, ainda hoje, alguns moradores não dizem
que moram em uma favela e utilizam como referência de moradia o bairro do
entorno para não serem estigmatizados. Alguns acreditam verdadeiramente
que moram em uma comunidade, ou seja, que habitam em meio a um grupo
coeso de pessoas que possuem “objetivos em comum”, e apenas por isso
denominam a favela na qual moram dessa forma.
É claro que nas favelas existem objetivos comuns, mas apenas a existência
de objetivos comuns não justifica a ocorrência de uma comunidade. E quanto
a esses objetivos, entendo que são aqueles que favorecem as necessidades
de todos e não somente de uma parte. Toda ação cujo direcionamento não
contempla a coletividade, ou seja, a totalidade, não deve ser considerada
como objetivo comunitário. A comunidade vai além disso, e tem uma forma
de ser, de se associar e de se relacionar, como veremos com Gyekye (2002).
Certamente, o que ocorre hoje em muitas favelas não tem relação com a idea-
lização comunitária de um agrupamento homogêneo e coeso, e assim, o uso
84 Andreia Nogueira
da nomenclatura comunidade tem tido uma função simbólica distanciada de
muitas realidades faveladas. Desse modo, o uso de comunidade se apresenta
como uma forma de afirmar à sociedade que a favela tem aspectos positivos
e que é uma localidade tradicional e harmônica, requerendo ideologicamente
um status menos estigmatizado.
Na adoção desse termo ainda há a simples repetição verbal por parte de

uma geração que ouve os moradores mais antigos citarem comunidade a
partir de uma vivência coletiva, que os fazia vislumbrar a favela como local
comunitário, apoiados na noção de comunitarismo. Segundo Gyekye (2002),
o comunitarismo
Imediatamente vê a pessoa humana como um ser ineren-

temente (intrinsecamente) comunitário, incorporado em um
contexto de relações sociais e interdependência, nunca
como um indivíduo isolado, atômico. Por conseguinte, vê a
comunidade não como uma mera associação de pessoas
individuais cujos interesses e fins são contingentemente
congruentes, mas como um grupo de pessoas ligadas por
laços interpessoais, biológicos e/ou não-biológicos, que
se consideram principalmente como membros do grupo e
que têm interesses, objetivos e valores comuns. A noção
de interesses e valores comuns é fundamental para uma
concepção adequada da comunidade; essa noção de fato
define a comunidade. É a noção de interesses, objetivos e
valores comuns que diferencia uma comunidade de uma
mera associação de pessoas individuais. Membros da comu-
nidade compartilham objetivos e valores. Eles têm ligações
intelectuais e ideológicas, bem como emocionais, com esses
objetivos e valores; enquanto estimá-los, eles estarão sem-
pre prontos para persegui-los e defendê-los. (GYEKYE, 2002)

Na história das favelas, a luta coletiva por melhorias das condições de vida
constituiu justamente uma noção de ubuntu que está vinculado à ideia de
comunitarismo. Com isso, substituir o nome favela por comunidade sem estar
intrínseco a uma ética negra que operou/opera nessas localidades, acreditar
e defendê-la como tal, por parte de moradores, mostra-se apenas como uma
tentativa profunda, mas insuficiente, de escape do estigma, o qual, sob minha
perspectiva, é assumido individualmente e camufla um preconceito incons-
ciente do próprio lugar onde mora, apesar de todos os avanços alcançados
pela ressignificação do termo favela desde a década de 1990.
Para Gyekye (2002), o êxito de uma “vida comunitária ou corporativa de-

pende muito de cada membro da comunidade demonstrar um alto grau de
responsabilidade [...] e sensibilidade em relação às necessidades e bem-estar
dos outros membros”. Assim, cada membro deve buscar cumprir com seus
deveres individuais e coletivos e trabalhar para o bem comum, ou seja, para o
favorecimento de todos a partir de valores éticos e sociais como solidariedade,
interdependência, cooperação, compaixão e reciprocidade (GYEKYE, 2002).
Atualmente, muitos fatores internos das favelas contribuem para que o uso
do termo comunidade com a finalidade de designar as favelas não tenha
justificativa em si, como a amortização da organização coletiva, a ausência de
representatividade legitimada pelos moradores, os conflitos entre lideranças,
a influência da mídia elitista racista na dinâmica local, a entrada de novos
moradores que não se interessam pelas causas coletivas, a turistificação
predatória, o desinteresse das novas gerações pela história local, entre outros.
Algumas características do sistema capitalista, citadas por Vasconcelos (2017),

como a globalização, tecnologização, conhecimento (dominatório), atomização,
consumismo, crise identitária, crise de moralidade, tendência a sobrepor os
bens materiais ao ser humano, a adoção de um estilo de vida egoísta/egocên-
trico e a insistência em recorrer à violência como estratégia para a solução
2
86 Andreia Nogueira
de conflitos também prejudicam a noção de coletividade e comunidade na
sociedade como um todo e corroboram cada vez mais a descaracterização
da noção de comunidade nas favelas, impregnando e tragando a vida dos
moradores com o individualismo que os leva a lutar somente por suas próprias
causas, desconsiderando o comunitário e o coletivo. Assim, andam em sen-
tido contrário ao ideal comunitarista, como já visto, essencial à convivência
de fato comunitária.
Restauração do senso coletivo e do sentido de co-

munidade pela ética Ubuntu
Na favela, a qualidade de vida dos moradores depende do coletivo, uma vez
que a vida deles está de alguma forma vinculada à vida do outro. Tal conexão
se dá pela proximidade das casas, uma vez que a vivência e dinâmicas de
cada família se tornam conhecidas por seus vizinhos. Além disso, a formação
de redes sociais dentro da favela, que em sua maioria, se transformam em
amizade e companheirismo, promovem outro tipo de vinculação, bem como
a proximidade identitária que, nesse caso, se configura como um possível
diálogo do que resta da ética Ubuntu. Assim, a relação que os moradores têm
entre si e a forma de como eles respondem ao coletivo interferem diretamente
na qualidade de vida de todos que estão na localidade.
Um caminho de restauração comunitária, e até mesmo de transformação e

melhoria relacional, pode estar associado à adoção de uma filosofia africana
chamada Ubuntu, a filosofia do “nós”. A tradução simples de Ubuntu é “sou
porque nós somos”, o que não quer dizer que pessoas dependem de outras
pessoas para serem pessoas, mas que “uma pessoa é pessoa através de
outras pessoas” (RAMOSE, 1999). Nesse sentido, cada um de nós só é hu-
mano porque pertence a um coletivo, ou seja, nossa humanidade é definida
pelo nosso compromisso ético com o próximo. Assim, o Ubuntu “aponta
para uma existência marcada pela convivência harmoniosa com o Outro”
(VASCONCELOS, 2017).

Segundo Ramose (2002), a ética do Ubuntu não pode ser reduzida apenas à
essência, ao espírito, à humanidade ou à universalidade, como alguns autores
tentaram delinear, pois não é um sistema definido, estático. Ela é um “estado
de ser” (RAMOSE, 2002) que se manifesta coletivamente no reconhecimento
e respeito mútuos somados ao cuidado e partilha recíprocos, que são res-
ponsabilidades de todos. Assim, a comunidade é considerada historicamente
anterior às pessoas, encontrando nesse pressuposto a sua primazia.
Nesse sentido, faz-se necessário o resgate de um senso de comunidade

baseado na ética Ubuntu para muitos moradores de favelas, uma vez que
não são muitos os que se doam ao coletivo. Infelizmente, algumas ações pela
coletividade se dão na esperança de obter algum tipo de retorno pessoal, por
investimentos e projetos externos e por questões partidárias governamentais.
Fazem coletivo na individualidade, na familiaridade. Na verdade, é preciso
que cada um se reconecte com o coletivo para além de si mesmo, do seu
gueto ou da família sanguínea no sentido de fazer parte das redes relacionais
para o bem comum, que na perspectiva Ubuntu é um ato de humanização.
Concluindo para não concluir...

Em face do que foi exposto anteriormente, a luta por sobrevivência, por me-
lhorias das condições de vida e a busca pela realização pessoal vai se atrelar
ao coletivo a partir da ética Ubuntu, confrontando diretamente a desumani-
zação e o processo de negligência com os seus pares em razão da alienação
promovida pela forma de pensar e agir da cultura dominante, a qual afetou
os negros em situação de diáspora.
O que fazer? Vamos continuar avançando nessa direção?
Digo que há um longo caminho de resgate para os que compreendem essa

questão agora. Creio que somente quando aprendermos a nos reconhecer
no outro, quando deixarmos o eu em segundo plano, não o excluindo, mas
dando primazia ao coletivo, ao comunitário, conseguiremos uma sociedade
88 Andreia Nogueira
mais humanizada. Precisamos conceber uma nova forma de viver, de nos
relacionarmos, de conceber uma comunidade em seu sentido pleno. Digo
“precisamos” porque somos coletivo, e de nada vale uma parte dizer que
está em consonância quando a outra não está.
Diante desse cenário, podemos começar mudando o que está ao nosso redor.
Adotemos o Ubuntu para nossas vidas. Ensinemos o Ubuntu em nossas casas.
Compartilhemos o Ubuntu com nossos amigos. Propaguemos o Ubuntu em
nossas favelas e redes sociais. Vivamos o Ubuntu em toda nossa forma de
relacionamento. Sejamos Ubuntu.

Referências
GYEKYE, K. Person and Community in African thought. In: COETZEE, P. H.;
ROUX, A. P.J. (eds). The African Philosophy Reader. New York: Routledge,
2002, p. 297-312. Disponível em: https://filosofia-africana.weebly.com/
uploads/1/3/2/1/13213792/kwame_gyekye_-_pessoa_e_comunidade_no_pen-
samento_africano.pdf. Acesso em: 25 fev. 2020.
RAMOSE, M. B. A filosofia Ubuntu e Ubuntu como uma filosofia. The African

Philosophy through Ubuntu. Harare: Mond Books, 1999. Disponível em: https://
filosofia-africana.weebly.com/uploads/1/3/2/1/13213792/texto16.pdf. Acesso
em: 25 fev. 2020.
RAMOSE, M. B. The ethics of ubuntu. In: COETZEE, Peter H.; ROUX, A. P.J. (Eds).
The African Philosophy Reader. New York: Routledge, 2002.
VASCONCELOS, F. A. Filosofia ubuntu. LOGEION: Filosofia Da Informação,

[S.l.], v. 3, n. 2, p. 100-112, abr. 2017. Disponível em: http://revista.ibict.br/fiinf/
article/view/3841. Acesso em: 25 fev. 2020.
90 Andreia Nogueira
Núzia Rosa
1121 987565583
33nuziarosa@hotmail.com
77nstagram.com/nuziaro-
sa?igshid=1unepisq6yma3
66www.facebook.com/nuziarosa.
pereira
• Assistente Social do IPUB/UFRJ.

• Coordenadora do Serviço residencial Terapêutico do IPUB/UFRJ.
• Especialista em Terapia de família e casal.
• Especialista em Atenção psicossocial com ênfase álcool e outras drogas.
• Atua como acompanhante terapêutico no seguimento de desintitucionalização de
usuários com transtornos mentais severos de instituições militares e em Clinica
particulares.
• Assessoria e consultoria na área do Serviço Social.
91
Mais uma (única) história: juntas resistimos mais
Cada um está numa diferente etapa de consciência e resistência ao racismo.

Alguns são representantes de grandes projetos nacionais, outros acabaram
de se dar conta de que o racismo existe. Não pretendo trazer aqui grandes
referências acadêmicas, teorias inéditas, importantes ações pro coletivo. Tudo
que está aqui, possivelmente muitos já sabem.... Para alguns, esse texto pode
soar como mais uma repetida história, mas é preciso lembrar que cada história,
mesmo que talvez pareça muito comum a todos, criou as mais profundas marcas
individuais. Então, segue aqui, como eu e outra colega na área de saúde vivemos
e sobrevivemos ao que muitos de vocês também sobreviveram em outras áreas.
Escrever um artigo com este tema me remete a um passado não tão distante.
Iniciei a vida universitária trabalhando em um hospital psiquiátrico do Estado
do Rio de Janeiro – o CPRJ¹ . Quando digo “iniciei” é porque antes de estar na
universidade cursando Serviço Social, eu era apenas mais uma trabalhadora
de nível médio em uma instituição de Saúde Mental do Estado. Durante todo
tempo que lá permaneci tinha um papel importante para os profissionais,
apesar de não ter título por falta da formação universitária.
No período de 2000 a 2010, vinculada ao POP RUA² e à Secretaria Estadual

de Saúde, através de meu conhecimento empírico ensinava aos residentes
médicos em psiquiatria em como cuidar dos excluídos pela sociedade, bem
como de pacientes com transtornos mentais severos e persistentes e seus
familiares. O direito de estar em sociedade e não internado em hospitais
psiquiátricos, ou acolhidos em abrigos da prefeitura, era um dos principais
direcionamentos do trabalho.
1
Centro Psiquiátrico do Rio de Janeiro.
2
Programa de Atenção Psicossocial para Pacientes com Transtornos Mentais Severos e Per-
sistentes em Situação de Rua do Instituto de Psiquiatria da Universidade Federal do Rio de
Janeiro (IPUB/UFRJ).
92 Núzia Rosa
Eu não tinha nenhuma pretensão de ter uma formação acadêmica voltada para
esse setor de cuidado, apesar de trabalhar neste contexto de sofrimentos,
desigualdades, rotulações, submissões e destruição do próprio indivíduo.
Durante a caminhada na saúde mental, apenas me deparei com chefias de
cor de pele branca, algumas com qualificação formativa para o cargo, mas,
muitas vezes, sem condições de estar naquela posição por falta de com-
promisso ético com a equipe profissional, por egocentrismo profissional e,
também, por arrogância.
Onde mais encontrei pessoas negras nesta área foi ocupando funções com-
plementares às dos psiquiatras (psicólogos, assistentes sociais, terapeutas
ocupacionais, enfermeiros), bem como realizando funções subalternas, como
auxiliares de serviços gerais, auxiliares administrativos e uma vasta listagem
de cargos de nível médio e fundamental. Não conheci nenhum psiquiatra
negro de pele escura e nem negro de pele clara?
Quando fui convidada a fazer parte do grupo de trabalho do POP RUA, a equipe
era constituída dominantemente por profissionais com cor de pele branca.
Só eu era preta, mas isso não me era importante e também não me chamava
a atenção. Eu somente tinha olhar para o sofrimento dos pacientes que ali
chegavam levados pelos profissionais dos abrigos ou os que encontrávamos
na realização de visitas na rua. Ao buscar em minha memória, não me lembro
de ter trabalhado com nenhum(a) residente médico(a) em psiquiatria negro(a).
Eu tinha o desejo de ter uma formação acadêmica na área do Direito, mas,

apesar de ter iniciado o curso, não tive condições financeiras para dar conti-
nuidade aos estudos. Contudo, não posso esquecer dois grandes profissionais
que financiaram minha formação, como assistente social, para que eu desse
continuidade em fazer aquilo que gostava e gosto de fazer - o bem ao próxi-
mo, independente de cor ou raça. Sou grata por ter encontrado pessoas que
investiram em minha capacidade e investiram em meu potencial.
Nesse momento penso no filme Mãos Talentosas, em que um médico negro

quando criança era visto por seus colegas como “burro”, termina o ensino
Mais uma (única) história: juntas resistimos mais 93

médio com louvor, mas sua professora branca, irada em seu racismo porque
o melhor aluno não era de cor de pele branca, faz um discurso perverso no
qual declara que os alunos brancos deveriam se envergonhar de serem inte-
lectualmente inferiores um negro. Sua mãe, analfabeta, não deixou que ele
desistisse dos seus sonhos e se tornou o primeiro médico negro a fazer uma
cirurgia de separação de gêmeas siamesas nos Estados Unidos.
Muitas vezes nós não acreditamos em nós mesmos e precisamos uns dos
outros para nos fortalecer e continuar lutando. A sociedade é cruel, o racismo
é cruel, e nós negros precisamos estar unidos, seja em nossa família ou nos
grupos sociais que participamos, pois muitas vezes encontramos em uma
simples palavra a fonte para a desistência.
Quando concluí a graduação, fui convidada por meio da Coordenadora do POP

RUA para trabalhar no IPUB³ em razão de meu destaque profissional no CPRJ.
Agora eu estava num hospital psiquiátrico acadêmico. Novamente, me deparei
com uma dominância branca na área médica e poucos profissionais negros e
pardos. Percebi que estava trabalhando novamente em uma instituição seleta
e elitista profissionalmente. Alguns já conheciam meu trabalho e, por isso,
minha inserção e capacidade de intervenção não foram tão questionadas.
Trabalhei em dois setores complexos devido à grande demanda de trabalho,
permanecendo dois anos e meio desta forma.
Quando passei a fazer parte das apresentações de sessão clínica ficava me

sentido uma estranha no ninho, porque eu era a única negra que estava sen-
tada em meio aos médicos. Nem na plateia daquele auditório imenso tinham
negros ou negras. Por uma década eu apresentava os casos sociais nas sessões
clínicas no IPUB. Nos cinco primeiros anos ocorriam quatro sessões clínicas
anuais, e nos outros cinco passaram a ser duas sessões por ano. E, ainda
hoje, não há psiquiatras ou residentes médicos(as) negros(as) neste Instituto.
3
Instituto de Psiquiatria da Universidade Federal do Rio de Janeiro (IPUB/UFRJ).
94 Núzia Rosa
Com o tempo, observei que as colegas da minha categoria profissional estavam
inseridas em apenas um setor de trabalho no IPUB, e que a maioria estava
fazendo cursos de capacitação e/ou especialização, e até mesmo pós-gra-
duação. Tinham tempo para estudar, e eu, pela inserção em dois setores, não
conseguia avançar academicamente.
Passei então a traçar um novo horizonte para minha atuação profissional.

Eu tinha muita vontade em me especializar e trabalhar com famílias. Num
encontro no pátio do IPUB com o ex-diretor do CPRJ, o qual estava atuando
como professor do Curso de Especialização de Terapia de Família no IPUB,
ele me convidou a tentar uma vaga. Fiquei incentivada, me inscrevi, estudei e
conquistei a vaga no curso, passando em primeiro lugar para a turma de 2014.
Em uma das etapas da seleção da especialização, que era a etapa das entre-
vistas individuais, conheci uma pessoa muito especial, a Joana, formada em
Serviço Social. A encontrei sentada perto da porta da sala das entrevistas,
aguardando sua vez. Estava cabisbaixa, aguardando seu momento de sabatina.
Trocamos algumas palavras e seguimos para entrevista com os coordenadores
do curso. Não nos encontramos mais até o dia em que os coordenadores do
curso reuniram todos os alunos para a apresentação dos professores e do
funcionamento do serviço.
No primeiro dia de aula, ficamos sabendo, por meio de conversas com o grupo
de alunos, que o público-alvo do curso eram os psicólogos e que nós duas
éramos as únicas assistentes sociais da turma. Sentimo-nos contempladas
em termos conquistado um espaço diferenciado, bem como de termos tido
destaque num ambiente de formação voltado para outra profissão.
Durante o curso, fizemos uma bela amizade e construímos juntas um com-

panheirismo profissional e social. Joana relatou em nossas conversas que
estava formada há algum tempo, mas não conseguia uma colocação como
assistente social, e que trabalhava como agente comunitária de saúde em
uma clínica da família da Zona Oeste.

Fiquei sensibilizada com sua história e em uma de nossas aulas ela fez uma
leitura de um caso com a maestria de uma profissional formada em Serviço
Social. Vi que aquele lugar onde eu estava, precisava dela e eu também
precisava, para juntas discutirmos sobre nosso trabalho e nossa vida. Sabia
que uma poderia ajudar a outra.
Alguns meses depois, soube que Joana estava com o vínculo empregatício
ameaçado por não conseguir cumprir a carga horária do trabalho por conta do
curso de especialização. Suas finanças também não davam para arcar com os
gastos de alimentação e deslocamento, por conta da grande distância entre o
IPUB e o bairro onde morava. Vi que precisava ajudá-la, mas até o momento
não tinha nada que eu poderia fazer.
Quando surgiu uma vaga para contratação imediata no IPUB, informei à

Joana e fiz sua indicação. Contudo, não participei do processo de seleção.
Eu acreditava que ela seria a pessoa certa para aquela vaga, pois, tinha o
conhecimento necessário e gostava de cuidar sem discriminação. Ela foi
aprovada junto com mais três profissionais, mas apenas uma levaria a vaga.
Felizmente, por decisão das colegas presentes, Joana foi a escolhida. Saí do
IPUB muito feliz, porque tinha conseguindo contribuir com um novo cenário
em sua vida, além de sua própria capacidade.
Isso me remete ao filme Estrelas além do tempo, em que um grupo de mulheres

negras muito inteligentes que trabalham separadas dos brancos. A inteligência
delas superavam a dos brancos, mas eles não queriam que elas ascendessem
ao setor que eles dominavam. Por serem negras, eram separadas de todos e
nem o uso do banheiro feminino para brancas lhes era permitido.
Nesse filme elas se mantiveram juntas para que o grupo pudesse ter um
destaque que não favorecesse com a permanência no trabalho de apenas
uma delas. Assim, o grupo era chamado pelo chefe imediato de computador,
2
96 Núzia Rosa
o qual poderia ser substituído pela máquina, se não fosse aquela mulher
negra que tinha responsabilidade de manter aquela equipe na NASA unidas.
Quando indiquei a Joana para vaga de assistente social, assistindo este filme,
me vi nesse papel de contribuir como povo negro que sofre a exclusão da
sociedade, principalmente nesses locais onde a predominância é de profis-
sionais brancos.
A partir desse encontro com Joana pude entender porque tenho estado ao lado
das pessoas com maior vulnerabilidade na sociedade. Nossa ancestralidade
tem um papel importante em nossa vida mesmo quando nós não procuramos
as respostas. Eu e ela mantemos, fortalecemos e alimentamos nossos sonhos,
e ajudamos a outros. Até hoje em nossos encontros olhamos ao nosso redor
e buscamos por pessoas que precisam de cuidado, atenção e apoio.
Pérola, uma mulher negra vibrante, estudiosa e conhecedora de suas atri-

buições como profissional, em certo momento de sua vida deparou-se com
necessidade de cuidados porque o mundo estava desabando sobre seus
ombros. Eu e Joana identificamos a necessidade de acolhimento e a apoiamos.
Ao nos aproximarmos dela e fazer uma escuta qualificada podemos ver o que
poderíamos fazer para apoiá-la sem sermos invasivas em sua vida. Logo que
nos aproximamos, tivemos abertura de Pérola e ela já está conseguindo uma
posição de satisfação e êxito em seus projetos, além de superar os dilemas
que a enfraqueciam emocionalmente. Ela está se fortalecendo a cada dia. E
nós estamos nos apoiando coletivamente.
Em minha vida também estou buscando dar continuidade aos meus sonhos
e desejos. No ano passado fui surpreendida por uma demissão a qual não
esperava. Achava que fazia tudo certo para os usuários e seus familiares,
mas para os responsáveis do serviço, não. Na verdade, queriam que eu fosse
submissa ao ponto de causar prejuízos aos usuários, mas isso eu não poderia
aceitar. Então, por acharem que não fui subserviente para eles, fui dispensada.

Mas, quando tudo parecia desmoronar, minhas companheiras estavam juntas
a mim. Para minha surpresa fui chamada a atuar, de forma particular, em
processos e ações de um setor do judiciário. Justamente para trabalhar para
as pessoas com uma condição financeira elevada, as quais precisavam de
profissional capacitada para gerenciar e estabilizar suas vidas, bem como
dar tranquilidade às famílias.
Não fui sozinha para este trabalho, levei comigo minhas companheiras. Assim,
como no filme Estrelas além do tempo, a chefe indica as duas que despontaram
para os setores que elas estavam prontas para atuar. A personagem principal
provou do que era capaz, se tornando a primeira mulher negra na NASA e,
o restante do grupo foi exaltado por uma mulher obstinada que levou seu
grupo para o meio dos brancos.
É importante trazermos a noção de “Nós por Nós” compreendendo a im-

portância de auxiliarmos uns aos outros. É preciso entender que podemos
encontrar nos nossos, amizade e apoio sinceros, como encontrei em Joana.
Apesar do racismo marcar nossas vidas, o qual percebemos que a raça chega
antes que a classe, ao estarmos abertos a desenvolver a afetividade entre
nós, podemos nos fortalecer para os desafios da vida, nos enxergando a partir
de nossas potencialidades.
98 Núzia Rosa
Tania Mara
11(21) 997602223
33taniamaramenezesvieira@yahoo.
com.br
77taniamaramenezesvieira6@gmail.com
66Tânia Mara
• Graduação em Pedagogia Orientação Educacional pela Faculdade Souza Mar-

ques - RJ.
• Graduação em Direito pela Universidade Cândido Mendes – RJ.
• Curso de Mediação de Conflitos em Justiça Restaurativa pela CEDECA – Centro
de Defesa da Criança e do Adolescente – SEDH – Secretaria de Direitos Humanos
do Estado do Rio de Janeiro.
• Curso de Mediação de Conflitos pela Plataforma Mediação Brasil – RJ sob a
Coordenação da Prof. Vivian Gama.
• Curso de Mediação de Conflitos em Justiça Restaurativa - Certificado da Insti-
tuição Universidade Brasília – UNB.
• Pós-graduação em Psicopedagogia pela Faculdade Souza Marques - RJ.
• Pós-graduação Psicologia Jurídica - Certificado da Instituição Universidade
Cândido Mendes - RJ.
• Pós-graduação em Deficiência Intelectual - pelo Centro de Estudos Avançados
em Pós Graduação e Pesquisa – CESAP – RJ.
• Pós-graduação Segurança Pública, Cidadania e Educação pela Faculdade
Latino-Americana de Ciências Sociais – FLACSO Através da ONG Viva Rio –RJ.
• Atua como Pedagoga Concursada no Departamento Geral de Ações Socioedu-
cativas – DEGASE RJ.
99
Práticas Circulares: o afeto através da escuta
“Simplesmente não sabemos com o que devemos nos preo-

cupar até que se revele sua importância.” (Duncan J. Watts)
A princípio, é importante discorrer que a escolha pela introdução e uso das

Práticas Circulares como objeto de trabalho têm guarida na crença acerca da
potência da tradição das práticas circulares orais do povo africano.
Prática circular pode ser entendida como uma ferramenta que contribui no
processo de escuta grupal ou coletiva e promoção das conexões afetivas e
emocionais intra e intersubjetivas, que compreende a formação de um espaço
de escuta em que a expressão da linguagem verbal, gestual, mimética ou
silenciosa. É o instrumento utilizado no processo comunicacional grupal como
meio possível e elo sensível de conexão entre os sujeitos participantes. É por
intermédio da expressão das vivências socioafetivas que os indivíduos vão
construindo e tecendo redes de relacionamentos capazes de firmar os vínculos
sociofamiliares e comunitários amistosamente. Zuleide Duarte, em seu artigo
A Tradição Oral na África, diz que:
Nas sociedades tradicionais africanas as narrativas orais

configuram os pilares onde se apoiam os valores e as crenças
transmitidas pela tradição e, simultaneamente, previnem as in-
versões éticas e o desrespeito ao legado ancestral da cultura.
Sendo assim, as referidas práticas têm potencial para que os sujeitos sociais
consigam, voluntariamente, expressar afetos, dores, alegrias, conflitos internos,
suas subjetividades, emoções, sentimentos e pensamentos e, assim, possam
vislumbrar condições à alteração ou mudança de um estado de desconforto
interno intenso, que pode ser fruto de vivências de silenciamento e apagamento
involuntário e, até mesmo inconsciente.
100 Tania Mara

A fim de ilustrar o quanto pode ser valioso entrar em contato vivencial com a
ferramenta Prática Circular, é pertinente a exposição do relato de Daniela de
Azevedo Marques do grupo #TodaspeloRio. Ela disse que um grupo de amigas
iniciou uma proposta de fortalecimento pessoal com um café semanal. E o grupo
cresceu. Não tinha um foco central de conversa, mas a intenção do coletivo era
contribuir profissionalmente em espaços sociocomunitários vulnerabilizados,
pauperizados. Instaurou-se, então, um momento em que se perguntam: se
estamos adoecidas, cansadas e sem estímulo, como nos organizar para aden-
trar em campos e pautas tão complexas? Posto assim, Daniela relata que foi
em busca da tentativa de encontrar as verdadeiras necessidades do coletivo
frente às perdas, frustrações, angústias suportadas no ano de 2019, que tudo
parecia estagnado e solitário.
Foi quando encontrou meu vídeo de Prática Circular em um grupo fechado no

Facebook, A Ponte Para Pretxs, e conseguiu vislumbrar a possibilidade do uso
da metodologia num dos encontros semanais de seu coletivo como forma de
conexão entre si e alinhamento de suas necessidades. Posto a descoberta da
filmagem da referida prática, Daniela expressa a mim o convite para a condução
da referida prática, o qual aceitei.
Ela sublinha que: “O exercício da prática retirou um peso de muitas, que pas-
saram, então, a ter vontade e oportunidade de falar algo, sobre um fato ou
caso que as participantes do Círculo nem sabiam que estava acontecendo na
história de vida daquela pessoa. Acredito que aquele momento possibilitou um
encorajamento coletivo. Foi uma terapia emocional e real, capaz de nos tornar
mais fortes e contemplativas; eu diria unidas. Isso é afeto. Afeto é a expressão
de uma emoção que se pode elaborar, transformar, cuidar.
Observa-se, nas formações Práticas Circulares, que os afetos se espraiam pela

escuta das narrativas de todos os envolvidos na metodologia. Todos têm direito
à narrativa. Os afetos ou emoções que se plasmam dão conta do quanto os am-
bientes comunitário, familiar, laboral, conjugal, político, econômico, educacional
e existencial interferem no desenvolvimento interpessoal dos indivíduos em
Práticas Circulares: o afeto através da escuta 101

decorrência dos eventos, fatos, casos ou fenômenos sociais cotidianos, os quais
fazem parte da vida de cada um. Sentir, falar, pensar, escutar o outro e escutar-se
são dimensões biológicas que possibilitam manifestações de expressões de
afeto, as mais significativas e profundas, bem como ao desafogo psicológico,
ao mesmo tempo em que se restauram as crenças, abaladas por conflitos que,
não poucas vezes, nem fazem sentido no momento. Nesse aspecto, a tradição
oral é fonte preciosa, que se socorre da memória. Oralidade e escuta, eis os
pilares das Práticas Circulares.
Além do manejo dessa ferramenta prática no grupo #TodaspeloRio, fui convidada

a promover esse espaço de escuta Prática Circular na Fundação Getúlio Vargas
(FGV), RJ. A proposta da promoção da metodologia surgiu da inquietação do
Coordenador do Coletivo A Ponte Para Pretxs, o qual é composto basicamente
por estudantes negras e negros matriculados em cursos de inglês, espanhol,
francês, design think e gestão financeira nessa renomada instituição.
O Sr. Paulo Vitor (que atende pelo nome Vitor Del Rey), em diálogo prévio
comigo, refletira sobre a necessidade de cuidar da saúde mental da turma de
alunas que compõem o Coletivo e estudam na FGV em variados cursos. Cujo
propósito ou foco é o da inserção das pessoas que compõem esse grupo étnico,
em postos de trabalho, bem como possibilitar-lhes condições mais favoráveis
de formação, preparo frente à existência de níveis de dificuldade ao acesso,
devido à competitividade do mercado.
Vitor Del Rey ao construir observações e análises acerca da classe em que atua
e coordena, expressou sobre a importância e o valor, que agregaria ao grupo, se
buscasse desenvolver atividades que pudessem despertar, identificar, promover
e estimular habilidades e competências socioemocionais, autocuidado e afeto
dos membros participantes do referido coletivo em preparação ao acesso e
inclusão no mundo do trabalho. Sendo assim, houve acordo entre nós.
Eu e ele consideramos que seria interessante que os envolvidos se aproximassem

do método consoante a um dos preceitos da Prática Circular, que diz respeito ao
princípio da autonomia da vontade, isto é, mediante a participação voluntária
102 Tania Mara

no processo. Trata-se de oportunizar aos participantes da turma a vivência ou
experiência da formação circular em espaço de escuta atenta, afetuosa, cui-
dadosa e empática sobre as inquietudes, angústias e inquietações frente a um
cenário social de imprevisibilidade e mudanças, em que é requerido de todos
os atores sociais o desenvolvimento de múltiplas habilidades e competências
afetivas, sociais, emocionais.
Nesse talante, há de se pensar sobre a importância de se nomear as emoções,

visto que nem sempre se tem oportunidade de escuta, diálogo, reflexão e
até mesmo consciência delas. Uma discussão em uma reunião pode gerar
desconforto em relação a outra pessoa. No decorrer do tempo, o incômodo
vai se acumulando e aquilo que era apenas um simples conflito se intensifica,
podendo evoluir para a raiva, ódio, ira.
As Práticas Circulares estão referenciadas nos Círculos de Justiça Restaurativa

e de Construção da Paz - Guia do Facilitador de Kay Pranis. O Guia, nas pági-
nas iniciais de apresentação das Práticas, expressa que quanto mais se fizer
uso das Práticas Circulares, mais nossas instituições e comunidades poderão,
progressivamente, amadurecer um autêntico modelo de democracia interna,
promovendo experiências dialógicas valiosas por si só, mas também, propícias
à fertilização do ambiente comunitário e à formação de um quadro de colabo-
radores aptos a facilitarem as práticas propriamente restaurativas, quando se
tornem oportunas e necessárias.
E o que é o Círculo?
Pranis (2011) diz:
Círculo é um processo de diálogo que trabalha intencio-

nalmente na criação de um espaço seguro para discutir
problemas muito difíceis ou dolorosos, a fim de melhorar
os relacionamentos e resolver diferenças. A intenção do
Círculo é encontrar soluções que sirvam para cada membro
participante. O processo está baseado na suposição de que

cada participante do Círculo tem igual valor e dignidade,
dando então voz igual a todos os participantes. Cada par-
ticipante tem dons a oferecer na busca para encontrar uma
boa solução para o problema.
Sob essa chave, as organizações, coletivos, grupos que privilegiam atividades

práticas que promovem, valorizam e estimulam o exercício das competências,
habilidades, afetos e inteligências socioemocionais de seus colaboradores podem
lucrar mais se atuam nesse nível de pensamento sobre desenvolvimento humano.
Segundo Chris Melchiades (2018):
Quando as pessoas estão com suas inteligências emo-

cionais desenvolvidas cria-se um ambiente de trabalho
saudável e produtivo. Ao invés de desprendermos tempo
e energia com o que é irrelevante vamos focar no que de
fato importa para a organização.
A partir dessa ótica, as Práticas Circulares podem corresponder ao vislumbre das

manifestações e expressões das experiências vividas por cada um dos partici-
pantes em seus aspectos positivos e forças, que dão sentido e canalizam para
a mudança e encorajamento à constituição de outro nível de desenvolvimento
maduro, consciente e responsável.
Por outro giro, a metodologia utilizada tem potência à contribuição e à

integração dos atores que vivenciam o processo, por afinidade ao clima
psicológico positivo que a circularidade pode gerar. É valioso pensar que
as Práticas Circulares podem contribuir ao aumento do nível de autoconhe-
cimento. No dizer de Quintella (1994),
Autoconhecimento é o primeiro passo para desencadear

processos de mudanças conscientes, e consiste basicamen-
te em responder adequadamente às seguintes questões:
104 Tania Mara

‘Quem sou eu?’, ‘Onde estou?’, ‘Como cheguei aqui?’, ‘Aonde
quero ir?’.
Quintella (1994) finaliza dizendo que os próximos passos são conhecer as próprias
fraquezas e forças, e finalmente, assumir a responsabilidade pela mudança,
enfrentando riscos e benefícios.
A expressão dos afetos que vão surgindo na circularidade das narrativas entre
os participantes corresponde a um nível de interação, que dão conta da exis-
tência de algumas habilidades e capacidades de superar vivências tensas ou
conflituosas, sobre as quais às vezes nem se sabe que possuem. Por esta via
interpretativa, sob essa inspiração, é importante ressaltar ao que Daniel Gole-
man (1998), autor do livro Trabalhando com a Inteligência Emocional, se refere
quando reflete sobre Competência dos Profissionais de Primeira Grandeza e À
Absoluta Necessidade de Habilidades Interpessoais. Expressa que o diálogo
tem primazia a confrontação e exalta o valor da capacidade de interpretar
as tendências de uma situação tensa. Infere que esses são ingredientes do
desempenho excelente no trabalho. Essa é a capacidade da mente humana.
Por essa chave, cabe sublinhar que emoções e afetos bem direcionados e bem
situados parecem constituir um sistema de apoio à razoabilidade das ações,
isto é, sem que a descarga emocional presente na narrativa cause desequilí-
brio, tal que consiga desfocar o que em realidade se quer revelar ou desvelar.
A participação na prática circular pode possibilitar desempenho de algumas
competências e o desenvolvimento do prazer de ouvir, se ouvir e pensar. Pensar
sobre si mesmo, suas dores, queixas e prazeres, e também sobre os queixumes,
desprazeres e enlevos do outro. E isso tem mais a ver com competências do que
com inteligência. No início do século XX a medida do trabalho humano era a
máquina. O paradigma mudou. Goleman (1998) sustenta que a medida correta
da excelência é a capacidade da mente humana. Pensando Competências em
vez de Inteligência. Ressalta um conjunto de tipos específicos de competência
tais como empatia, autodisciplina e iniciativa. E o que é competência? O autor
conceitua competência como uma característica pessoal ou um conjunto de

hábitos que leva a um desempenho mais eficaz ou de nível mais elevado no
trabalho. É uma capacidade que agrega nítido valor econômico aos esforços de
uma pessoa no seu emprego. Para ele, a Inteligência Emocional é o ingrediente
oculto do desempenho de um profissional de ponta.
O que se pode identificar do que se observa nos desdobramentos da

promoção da circularidade é que, ainda que diferentes pessoas possam
viver os mesmos fatos e acontecimentos, nem sempre os afetos serão
vividos na mesma dimensão ou proporção psicológica. É possível que elas
os sintam de maneira diferente e pessoal. Perder um emprego, sofrer a
perda de um ente querido, vivenciar um roubo, podem assumir nuances
diversas e múltiplas respostas emocionais, diferentes sentimentos em
diferentes pessoas. São processos psicológicos que ocorrem dentro de
cada um, individual e singularmente. Cada um elabora suas reflexões
baseadas em suas vivências, valores, conflitos, angústias, sonhos, motiva-
ções, relacionando o que para si importa e faz sentido naquele momento.
Nesse processo de escutar, se perceber, pensar os sentimentos, os afetos
106 Tania Mara

vão se clarificando frente àquilo que por ventura esteja velado de modo
deliberado ou não.
Poder se expressar num espaço de escuta atenta, cuidadosa, empática da

não interrupção da fala do outro, da participação respeitosa e observância
desses cuidados, é o elemento primordial ao processo de diálogo e reflexões
construtivas e favoráveis à fluidez dos propósitos, que tem na participação ativa
e efetiva, seu pilar com vistas à manutenção da qualidade do encontro. Isso
assegura aos mediandos que o facilitador, mediador guardião do processo,
estará atento à preservação e cuidado sobre os parâmetros.
Ao final, Vitor Del Rey reflete: “Tânia Mara foi maestrina nesse processo, sem
ela, nada do que foi feito se faria. Os resultados foram impressionantes”.

Referências
DUARTE, Z. A tradição oral na África, Estudos de Sociologia. Rev. do Progr.
de Pós-Graduação em Sociologia da UFPE, v. 15, n. 2, p. 181-189. Disponível
em: https://periodicos.ufpe.br/revistas/revsocio/article/view/235328. Acesso
em: 02 jan. 2019.
GOLEMAN, D. Trabalhando com a Inteligência Emocional. Rio de Janeiro:

Objetiva, 1998.
MELCHÍADES, C. Cinco dicas para melhorar suas relações no trabalho. Revista

Dedução, 2018. Disponível em: https://www.deducao.com.br/index.php/cinco-
-dicas-para-melhorar-suas-relacoes-no-trabalho/. Acesso em: 04 dez. 2019.
PRANIS, K. Círculos de Justiça Restaurativa e de Construção de Paz: Guia do

Facilitador. Escola Superior da Magistratura da AJURIS. Associação dos Juízes
do Rio Grande do Sul/Projeto Justiça para o Século XXI, 2011.
QUINTELLA, H. M. Manual de Psicologia Organizacional da Consultoria Ven-

cedora. São Paulo: Mkron Books, 1994.
108 Tania Mara

Roberta Federico
CRP 05/37.813
33(21) 987215-987
33psi.rfederico@gmail.com
77@sankofapsicologia
66Sankofa Instituto de Psicologia
55www.sankofapsicologia.com
• Psicóloga clínica, com abordagem sistêmica.

• Psicóloga escolar, com experiência na rede pública de educação.
• Idealizadora do “Sankofa Instituto de Psicologia”.
• Professora do mini curso “Fundamentos de Psicologia Africana”.
• Pesquisadora autônoma em Psicologia Africana.
• Professora do Curso Ubuntu – Educação em Base Africana, da Faculdade de Edu-
cação da Universidade Federal da Bahia.
• Associada à ABPsi – The Association of Black Psychologists desde 2010.
• Mestre em Psicologia pela UFRJ, na linha Processos psicossociais e coletivos (2014).
• Especialista em Terapia de Família pela Universidade Cândido Mendes (2014).
• Graduação em Psicologia pela UFRJ (2009).
A família preta enquanto potencial quilombo: o amor como base para a resistência 109
A família preta enquanto potencial quilombo: o amor
como base para a resistência
“Mas você pode ser o que quiser

Só siga a cartilha
Respeite o nome
E honre o sobrenome da nossa família”
(Filho Meu – Arlindinho)
Quando falamos de família preta, ancestralidade, amor e aquilombamento, está

em jogo o reconhecimento dos saberes passados de geração para geração,
práticas coletivas de cuidado, formas de lidar com as eventualidades da vida,
ritos de passagem e tradições que ilustram a importância dessa ancestralidade
africana. Falamos também de dores, traumas e frustrações vivenciadas, que
da mesma forma podem ser transmitidas para as gerações seguintes, e das
estratégias de superação e resiliência diante destas. Falamos sobretudo do
amor como um fio que tece essa colcha de retalhos que são as famílias.
A nossa família é extensa!

“É preciso uma aldeia inteira para educar uma criança.”
(Provérbio Africano)
Frequentemente as famílias pretas e pobres são avaliadas como “desestrutura-
das”, por se afastarem do modelo nuclear eurocentrado, composto por marido,
esposa, dois filhos e um cachorro. Então é importante que levemos em conta
o quão delicado é estabelecer padrões quando pensamos sistemas humanos
de diferentes culturas.
Quando se observa uma família preta, especialmente das classes mais pobres, é
110 Roberta Federico

importante valorizar as presenças em vez das “faltas”. Muitas de nossas famílias
são chefiadas por mulheres, às vezes marcadas pela dor da morte precoce de
seus filhos, e que têm a força e resiliência de seguir vivendo e lutando para
garantir o melhor para si, os filhos sobreviventes e as gerações seguintes. Wade
Nobles, psicólogo pesquisador de culturas africanas, explica que em muitas
dessas sociedades tradicionais, as famílias são constelações desenhadas e
centradas em torno das crianças, no qual todos são estrelas e têm importância
na contribuição com o cuidado (CHIDEYA, 2007).
Uma cena comum que ilustra com os horários de saída de escolas localizadas em
favelas ocorre quando, por vezes, uma mãe pode ir buscar várias crianças além
de seu filho. Essa organização em coletivo, que está para além dos laços sanguí-
neos, é a marca da família negra e oferece como vantagem o enriquecimento que
as crianças têm em termos de socialização. Além disso, mulheres que chefiam
famílias utilizam essa estratégia, pois precisam articular suas redes de apoio
para conseguir dar conta de nutrir fisicamente e emocionalmente seus filhos.
Resistência e Aquilombamentos
“Se estou em harmonia com minha família, isso é sucesso.”
O processo de escravização de pessoas africanas perpetrado por pessoas
europeias, foi um desastre de enormes proporções na história da humani-
dade por conta da profundidade da violência ocorrida e dos traumas que
se seguiram após ela. Na verdade, a Psicologia enquanto disciplina, nunca
se dedicou a estudar em profundidade os impactos desse processo na
subjetividade dos povos africanos e seus descendentes (NOBLES, 2013).
Por que para além da prática da escravização e dos trabalhos forçados
serem recorrentes entre vários povos, inclusive europeus, a marca da
violência europeia foram os maus tratos físicos, o transplante de território
e a destruição de vínculos familiares e grupais. Famílias africanas foram
destruídas durante esse processo e, a sacralidade da concepção e da
gestação foram profundamente desrespeitadas naquele período. E como
terapeuta de família tenho como desafio pensar a transmissão transge-
racional desses traumas, assim como as formas de resiliência emocional.
Por outro lado, as resistências, fugas e aquilombamentos foram estratégias

capazes de possibilitar aos africanos a vivência da própria humanidade.
Nosso país foi o que recebeu o maior número de pessoas com o tráfico
negreiro, o último das Américas a abolir a escravidão e levou 120 anos
para começar a discutir reparações históricas e ações afirmativas. Tivemos
o Quilombo dos Palmares, liderado por Zumbi dos Palmares, que resistiu
por mais de 100 anos e que foi considerada a primeira república livre
das Américas, estabelecendo-se como a referência que permeia nosso
imaginário quando falamos em quilombos. Ainda hoje, no século XXI,
muitas comunidades remanescentes quilombolas resistem, mantendo
suas tradições e lutando para garantir a posse de suas terras.
Então, quando falamos de famílias pretas como quilombos, falamos

além de amor, de estratégias de resistência, sobrevivência, acúmulo e
transmissão de patrimônio. Conseguir formar e manter uma família negra
é um ato de resistência política, uma vez que é no coletivo que nos for-
talecemos e nos protegemos. Teóricos da Psicologia Africana propõem
um modelo de constituição psíquica que é integral, holístico e coletivo.
Assim sendo, nosso self é estendido para além dos limites físicos do
corpo. Dito de maneira bem simplificada, somos constituídos também
pelos nossos ancestrais, nossos filhos (nascidos e ainda por nascer), e
pelo meio ambiente (NOBLES, 2006).
Frequentemente recebo pacientes na clínica, que vêm buscar auxílio

terapêutico individual devido ao sofrimento causado por problemas e
alterações na família de origem.

Ciclo de vida familiar
“Uma família é como uma floresta, quando você está do lado

de fora é densa, quando está dentro, vê que cada árvore
tem seu lugar.” (Provérbio Africano)
É importante entender que as famílias são sistemas vivos que, assim como os
indivíduos, têm seu ciclo de vida. Elas passam por transições à medida que
os indivíduos se desenvolvem e assumem novos papéis. E é comum que haja
mais stress nesses períodos de transição, até que as relações se reordenem e
estabilizem novamente. O modelo tradicional de estudo das famílias de classe
média branca costuma definir os ciclos da seguinte maneira (MCGOLDRICK;
SHIBUSAWA, 2016):
1. Início da idade adulta, em que há um distanciamento da família de origem

e o indivíduo escolhe o que preservará consigo emocionalmente.
2. Formação dos casais, que é a união/sobreposição de dois sistemas familiares

para a criação de um terceiro sistema familiar.
3. Famílias com filhos pequenos, em que há o avanço de uma geração, os

filhos tornam-se pais e os pais tornam-se avós.
4. Famílias com adolescentes, em que estes começam a explorar alguma

autonomia e há mais uma redefinição de papéis.
5. Família de meia-idade, quando os filhos saem de casa e as responsabilidades

de serem pais mudam novamente. O casal volta a ter vida a dois, os filhos
tornam-se pais e os pais tornam-se avós.
6. Família no fim da vida, marcada por outros eventos estressores, como

aposentadoria, morte, perda da independência. A vivência de morte de
pessoas próximas torna mais concreta a ideia de finitude da vida.
É também importante reconhecer a existência de outros modelos de famílias na

realidade brasileira, sobretudo nas famílias pretas. Temos, por exemplo, famílias
nas quais os avós moram com os filhos e netos, padrastos que assumem lugar
de pai, mães que criam seus filhos sozinhas e tantos outros arranjos familiares
possíveis. E é importante discutirmos sobre isso para entender que não há um
modelo único e universal de família, e que sua principal função, a de proteção,
é o que deve ser levado em conta.
A sociedade brasileira viveu muitos anos de implementação de uma política

de embranquecimento, na qual se estimulava a miscigenação tendo em vista
a geração de filhos com uma aparência cada vez mais próxima da branca. Na
contramão dessa ideia, recentemente temos visto o aumento do número de
pessoas discutindo o que convencionou-se chamar de “amor preto”, a politização
das escolhas amorosa privilegiando os relacionamentos intrarraciais.
A importância dos rituais familiares

Os rituais familiares são atividades partilhadas, as quais podem ser
cotidianas, festivas ou eventuais. Eles podem ser relativamente estru-
turados, têm a repetição como marca e são funcionais para comunicar
e expressar no nível do simbólico, elementos que estão para além das
palavras verbalizadas. Temos no imaginário que estes ritos e rituais de
passagem só são praticados por povos tradicionais, mas é importante
dizer que o ocidente também utiliza essas práticas, uma vez que elas
cumprem uma função de demarcar estabilidade e suporte, amenizando
as ansiedades diante das mudanças.
Esses rituais têm importância porque preservam um sentido coletivo, e

podem ser rotinas, tradições e celebrações. As festividades de Natal,
Ano Novo, aniversários são exemplos de rituais marcantes na vida oci-
dental. Os almoços de domingo, com muito pagode e samba, também
são representações dos rituais das famílias pretas nos subúrbios do Rio
de Janeiro, por exemplo. Nos filmes afro-americanos, quando as famílias
dançam um passinho coletivo nas festas, também é um momento ritual.

Já nos filmes nigerianos, as cerimônias de casamento envolvem sempre
alguma dança por parte das famílias que estão se unindo. Cada família
pode criar e ter seus próprios rituais, que devem fazer sentido para ela.
Por que no momento em que os encontros de família se tornam obriga-
ções para elas, eles perdem o sentido e consequentemente a sua função.
São categorias de rituais:
a) Rituais de celebração: Eles comemoram o que é positivo

e permitem uma conexão dos indivíduos com um senso de
humanidade através do tempo, favorecendo as lembranças
felizes. Rituais desse tipo são os aniversários, nascimentos,
casamentos, promoções, aquisições pessoais significativas etc.
b) Rituais de libertação: rituais que permitem desvencilhar os

indivíduos de emoções dolorosas, favorecendo um senso de
proximidade e de compartilhar. Rituais de libertação podem
ser utilizados para perdoar os outros, reconciliar diferenças,
lidar com luto e recobrar-se de eventos traumáticos.
c) Rituais de transformação: importantes quando os indivíduos

mudam para fases diferentes de vida, auxiliando a terminar
situações e iniciar novas. Rituais desse tipo estão presentes
em sociedades que celebram a passagem da adolescência
para a idade adulta. (FIAMENGHI, 2002, p.28)
A ausência dessas rotinas e rituais nas famílias pode trazer alguns trans-
tornos, como: a perda da identidade e da coesão familiar, enfraquecimento
das relações e isolamento dos indivíduos. Nesse sentido, é importante a
retomada da realização desses rituais ou a criação de novos, para que fa-
çam sentido que as famílias sejam fortalecidas e se restabeleçam os laços
entre as pessoas, numa época em que o individualismo, o hedonismo, a
falta de paciência, o desapego e as relações cada vez mais transitórias
têm sido a tônica em que vivemos (FIAMENGHI, 2002)
Por fim, trago uma série de sugestões de práticas rituais de autocuidado e

fortalecimento de vínculos das famílias pretas:
Emocional – assistir a filmes juntos; conversar sobre os sentimentos; conversar

sobre as experiências de racismo já vivenciadas, contar piadas; dizer “eu te
amo”; deixar lembretes positivos pela casa;
Físico – caminhar juntos; andar de bicicleta; trançar os cabelos; dançar coreo-

grafias coletivas; praticar yoga;
Espiritual – listar as coisas pelas quais somos gratos; pedir a bênção aos mais
velhos; ter contato com a natureza (mar, rio, floresta); conversar sobre perdão;
ouvir os mais velhos contarem suas histórias e as dos ancestrais da família,
ser a pessoa que cuida de seus pais na velhice até a morte; realizar trabalhos
voluntários;
Mental – ler juntos; observar imagens nas nuvens; praticar jogos mentais (ex.
Jogo da memória); ensinar as crianças a meditar, desenhar ou escrever histórias
juntos;
Prático – mutirões de faxina na casa; aprender sobre dinheiro; ter uma rotina
pelas manhãs e à noite; fazer a lista de supermercado juntos; organizar os gas-
tos financeiros e as tarefas de limpeza e organização semanalmente; estudos
e deveres de casa;
Social – Conversar sobre as amizades e sobre como ser amigo; Realizar al-
moços e/ou jantares em família; telefonar ou visitar parentes; visitar áreas de
lazer públicas.

Referências
CHIDEYA, F. What makes a health family? Black Family series, 2007. Disponí-
vel em: https://www.npr.org/transcripts/15891341. Acesso em: 02 jan. 2020.
FIAMENGHI, G. A. Rituais familiares: alternativas para a re-união das famílias.

Psicologia: Teoria e Prática, São Paulo, v. 4, n. 2, p. 25-29, 2002.
MCGOLDRICK, M.; SHIBUSAWA, T. O ciclo vital familiar. In: WALSH, F. Processos

normativos da família: diversidade e complexidade. Porto Alegre: Artmed, 2016.
NOBLES, W. Shattered Consciousness, Fractured Identity: Black Psychology

and the Restoration of the African Psyche. Journal of Black Psychology, 2013.
v. 39, n. 3, p. 232-242.
NOBLES, W. African Philosophy – Foundations for Black Psychology. In: NOBLES,

W. (Ed.). Seeking the Sakhu: Foundational writings for an African psychology.
Chicago, IL: Third World Press, 2006.
Simone Silva
11(21) 984100489
33simonemel@hotmail.com
77@simone_silvamel
66Simone Silva
• Formação em Pedagogia pela Universidade Estácio de Sá.

• Pós-graduada em Educação Infantil e Desenvolvimento.
• Aprovada e classificada em 1º lugar no concurso de Professor A. de Educação Infantil.
• Professora A. de Educação Infantil do Município do Rio de Janeiro.
• Mulher negra em processo de ascensão.
Escrevendo a própria história: impactos da relação entre adulto e criança e o poder da palavra 119
Escrevendo a própria história: impactos da relação entre
adulto e criança e o poder da palavra
No Brasil, segundo dados do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística

(IBGE), em 2019, os afrodescendentes representaram mais de 50% da
população. Essa presença negra é resultado do regime escravista que
perdurou por três séculos de muita injustiça. Para nós, negros brasilei-
ros, existe o desafio de vencer todos os dias as barreiras do racismo e
preconceito que foram impostas por essa sociedade excludente.
Ser mulher negra no Brasil significa ter a consciência de que apesar

de muitas mulheres lutarem, estudarem e conseguirem alcançar seus
objetivos, a realidade ainda é difícil. Não somos poupadas do racismo e
do preconceito, ainda não desconstruíram a concepção de que é papel
da mulher negra ocupar cargos e funções subservientes em sua vida
profissional. O nosso maior desafio, dentre muitos outros, é nos inse-
rirmos em funções, cargos e instituições acadêmicas que nos permitam
ocupar lugares de excelência e de destaque. Desejo trazer, aqui, um
pouco sobre a minha história, que é única, assim como a de cada uma
de nós, a qual se configura como uma história de vitória, na intenção
de inspirar e motivar mulheres negras a ver na educação um caminho
para conquistar seus sonhos e objetivos profissionais e acadêmicos, e
convidar o adulto, que é referência para uma criança, a se atentar aos
impactos exercidos pelo poder da palavra na vida de uma pessoa desde
a infância. Por isso, convido você a conhecer um pouquinho sobre minha
experiência, sobre como eu, mulher negra, de origem pobre, filha de uma
mulher negra analfabeta, consegui vencer muitos desafios por meio dos
estudos e conquistar reconhecimento pelo caráter intelectual. Vamos lá?
120 Simone Silva

A autoestima na infância: criança, adulto e a auto-
confiança
Para Branden (1995), a autoestima é composta por dois sentimentos: de
competência pessoal e de valor pessoal; é a soma da autoconfiança com o
autorrespeito. Ela reflete nossa capacidade de lidar com os desafios da vida
(entender e dominar os problemas) e o direito de ser feliz. Penetra no íntimo
de quem nós somos, da nossa identidade pessoal e traz para nós a crença de
que somos aceitos, respeitados e amados como somos, com todos os nossos
sentimentos, sensações, defeitos e imperfeições. Ela nos traz um sentimento
de autoaceitação do ser humano.
A autoestima é um dos combustíveis dos quais todo ser humano necessita para
conseguir realizar seus sonhos e objetivos pessoais. Isso representou uma grande
questão para a minha formação pessoal. Eu nasci e cresci na comunidade da
Maré, sendo filha caçula de dona Paulina, mulher negra, pobre, empregada
doméstica, mãe solo de cinco filhos, analfabeta, porém dona de uma educação,
força e coragem admiráveis.
Durante meu crescimento, fui chamada de feia por ser negra e magrela, mas
minha mãe nunca reafirmou isso. Ela sempre me elogiava e me dava o máximo
de amor, carinho e atenção que podia, e sempre me dizia: “Minha filha, você
pode ser o que você quiser ser, porque você é linda, inteligente e esforçada!”.
Mesmo sofrendo toda aquela pressão, havia dentro de mim a crença de que
eu era importante e que havia algo muito especial em mim, pois minha mãe
assim enxergava, e se ela via, eu também poderia ver. Isso desenvolvia em
mim uma autoconfiança.
Construção da intelectualidade
Desde os meus quatro anos, minha mãe investia na minha vida acadêmica.
Colocou minhas irmãs e eu em uma explicadora para nos alfabetizar, e quando
fui fazer uma prova para ingressar em uma escola municipal, logo pulei para a
segunda série, o que gerou espanto à professora que aplicava a prova , visto
que eu fui a única aluna da sala que aos seis anos conseguiu gabaritar o exame.
Dona Paulina investia em livros infantis e contava histórias de sua infância,

fazendo-nos viajar naquele universo único. Todas as vezes em que eu chora-
va, minha mãe sempre me dava um livro, pedindo que eu o lesse para ela, na
intenção de me acalmar. Em seguida, eu fazia um desenho sobre a história. À
medida que crescia e me desenvolvia, muito estimulada por cada incentivo e
elogio que recebia de minha mãe, eu passava a me apaixonar mais e mais pelos
estudos de uma forma tão lúdica e gostosa que eu já nem me importava mais
com o que as pessoas ao redor falavam a respeito de minha aparência e de
minha cor, tanto que na minha adolescência eu até criei um jeito divertido para
lidar com a questão do bullying: eu ria junto, fazia palhaçadas para mostrar que
aquilo não me atingia mais, porque eu sabia quem eu era. Para alguns eu até
dizia: “Para uma pessoa como você, eu quero ser sempre feia, pois eu jamais
iria te querer” RS .Mas, naquela época, o que eu queira mesmo era estudar. Isso
era a minha diversão, a minha paixão (e é até hoje). Aquele frio na barriga que
antecede os dias de prova era excitante e, com isso, fui me tornando uma das
melhores alunas da classe, mesmo sem ter condições de comprar os livros e
materiais exigidos pela escola.Estudava apenas utilizando os livros dos colegas
e as cópias dos materiais, me esforçando cada vez mais só para dar orgulho
para a minha mãe, pois ela sempre dizia: “Minhas filhas, estudem! Para que
vocês nunca tenham que passar pelas humilhações que passo trabalhando em
casa de família, porque, com o estudo, vocês nunca vão passar necessidades
na vida”. Hoje, vendo a mulher que me tornei, percebo que aquelas palavras
eram as mais certas , pois o conhecimento é o maior tesouro que o ser humano
pode ter, porque ele o conduz ao encontro de seus sonhos e objetivos, e o que é
melhor: essa riqueza ninguém pode roubar, mas ela pode ser compartilhada, e
quanto mais você transmite o que sabe, mais você recebe, mais você aprende.
Como já dizia Cora Coralina: “Feliz aquele que transfere o que sabe e aprende
o que ensina”.
122 Simone Silva

Por isso, é de suma importância ao adulto que convive com a criança estar atento
às suas necessidades, às palavras que diz para ela e às suas próprias atitudes.
Essa pessoa que pode ser a mãe, o pai, tios, ou até mesmo um professor, será
a maior referência que a criança poderá obter e nas quais se espelhará.
O poder das palavras

A criança acredita em tudo o que dizemos e internaliza as palavras boas ou ruins
que um adulto fala para ela. Logo, isso terá uma grande influência sobre as
próximas fases de sua vida. Sou grata por ter tido uma mãe que, mesmo tendo
de criar cinco filhos sozinha, me amou e trabalhou sabiamente em minha mente
por meio de suas palavras e atitudes, me encorajando e me levando a ter bons
pensamentos a respeito de mim mesma, os quais me fizeram ser quem eu sou
hoje e ainda me fazem querer ir além, até chegar ao topo.
Dentro desse paradigma, podemos citar Malcolm X (1925-1965) que, segundo

o filme MALCOLM X (1992), dirigido por Spike Lee,foi um dos mais importantes
militantes americanos na luta contra o racismo e um dos responsáveis pelo
empoderamento negro, mas teve uma infância trágica: perdeu seu pai assassi-
nado e viu sua casa ser incendiada pelo grupo racista branco Ku Klux Klan. Sua
adolescência foi muito difícil, visto que passou por várias casas de custódia até
parar na cadeia. Contudo,quando ainda menino, no início de sua adolescência,
ele tinha o sonho de ser advogado e, apesar de ser um ótimo aluno, teve a infeliz
ideia de compartilhar esse desejo com um de seus professores que, por meio
das palavras, desanimou aquele jovem, afirmando que um negro jamais poderia
ser um advogado, que isso era uma profissão para brancos e que era melhor
ele se tornar um carpinteiro. Por consequência da palavra dita por esse infeliz
professor, a vida de Malcolm saiu dos trilhos, culminando em atos ilegais que
o levaram à prisão. Porém, na prisão, por intermédio de uma amizade positiva
e encorajadora concebida com um carcereiro que acreditou em seu potencial
e o fez acreditar que a vida poderia ser diferente, ele passou a se interessar
pela leitura, o que expandiu seus horizontes intelectuais e deu a ele consciência
de classe. Malcolm, através disso, conheceu o movimento Nação do Islã, do
qual se tornou militante ferrenho após sair da cadeia, tornando-se uma das
lideranças mais destacadas.
Em ambas as histórias, a minha e a de Malcolm, você pode perceber que nossas

vidas tomaram rumos graças aos incentivos articulados pelas palavras de pes-
soas que serviam de referência pra nós. Essas declarações foram assimiladas
em nosso subconsciente e se transformaram em pensamentos que moldaram
nossa personalidade.
Hay (1926) nos diz:
Acredite, todos nós somos capazes de mudar, de fluir com

o processo da vida. Esse é o nosso poder que cura! Ele está
na escolha dos pensamentos que temos e das palavras
que usamos, porque o pensamento é criativo, gera nossas
experiências, contribui para tudo o que fazemos na vida. É
você quem escolhe os pensamentos que tem, mesmo que
ache que eles fogem ao seu controle.
Escolhas
Ao completar dez anos de idade, presenciei um episódio que marcaria minha
vida para sempre: um bandido entrou em minha casa para se esconder da
polícia enquanto estávamos reunidos em família. Desde aquele dia, minha mãe
adoeceu, vindo a falecer cinco anos depois, quando eu tinha 15 anos. Durante
o período em que ela esteve enferma, eu dediquei o final de minha infância e
o início de minha adolescência somente a ela e aos meus estudos.
Quando ela nos deixou, me senti só, perdida, pois alguns de meus irmãos se-
guiram suas vidas de maneira independente. Ficamos somente eu e minha irmã
mais velha e, como ela estava desempregada, tive de começar a trabalhara os
16 anos, tornando-me a principal fonte de renda de minha casa. Foi um período
124 Simone Silva

muito difícil, sofremos muito e eu passei a andar com algumas amigas de onde
eu morava. Comecei a mudar o modo de me vestir, de falar e de andar. Eu já
não me via mais uma como uma simples menina, eu queria ser dona do meu
próprio nariz. Foi quando, a partir da convivência com essas novas amizades,
fui percebendo por mim mesma que essas “minhas amigas” gostavam muito de
receber elogios dos marginais da área quando dávamos nos nossos “rolês” na
comunidade e o pior, elas não gostavam de estudar. Isso foi me incomodando
de forma crescente, pois eu sempre me lembrava dos ensinamentos e conselhos
que minha mãe havia deixado para mim. Aquilo não saía da minha mente, e eu
percebi que não era aquilo que eu queria. Entendi que, caso continuasse andando
com elas, o meu fim não seria do jeito que eu sempre quis. Foi quando eu tomei
a decisão de me afastar e andar sozinha, de curtir minha própria companhia.
Quando completei 18 anos, minha irmã se casou e eu comecei a morar sozinha.
Dei continuidade aos meus estudos, trabalhando e construindo novas amizades.
Passei a andar e me relacionar com pessoas que eu admirava e que estavam no
mesmo caminho que eu queria trilhar: o do sucesso acadêmico e profissional.
Alcançando objetivos e realizando sonhos

Em razão dessas escolhas, minha vida só melhorou. Comecei a trabalhar como
educadora infantil em uma escola, espaço onde nasceu essa paixão que tenho
até hoje pela educação infantil. Descobri que era o melhor trabalho da minha
vida! O primeiro objetivo alcançado por mim foi a conclusão de minha graduação
em Pedagogia. Consegui ser aprovada em uma prova que me garantiu 70% de
desconto em uma bolsa de estudos. Fiquei muito feliz e orgulhosa, pois, com
isso, fui a primeira da família a me formar. Imaginava minha mãe feliz da vida
com essa notícia. Depois, prestei um concurso na área da educação infantil para
o município do Rio de Janeiro, no qual alcancei o 38° lugar. Após o ocorrido,
tive condições de realizar mais um objetivo: o de sair da comunidade e morar
no lugar que sempre quis, onde sou feliz e me sinto segura. Buscando sempre
consolidar o melhor que eu poderia oferecer em minha profissão –pois eu sa-
bia que podia aprender mais– ingressei na pós-graduação, a fim de melhorar
minha prática e atender com excelência o público da nossa cidade. Dois anos
depois, em 2019, fiz mais um concurso municipal, dessa vez para a vaga Pro-
fessor Adjunto de Educação Infantil, pois pensei comigo mesma: “Se eu posso
melhorar minha condição profissional, porque não tentar?”. Foi então que eu,
inesperadamente, fui aprovada e classificada em primeiro lugar! Confesso a
vocês que eu só queria ser aprovada, só isso! Mas, como resultado da rotina
de estudos que eu sempre cultivei por prazer, conquistei tal feito, mesmo sem
intenção. Essa primeira colocação, mais uma vez, trouxe orgulho para minha
família, amigos, parentes. E para as pessoas que no meio do percurso de minha
vida me humilharam e preteriram. Dei a resposta da melhor maneira possível,
usando a arma mais poderosa: o conhecimento!
O reconhecimento
Daí para frente, só tenho vivenciado coisas boas, visto que muitas pessoas vêm
me parabenizar, me pedir orientações sobre métodos de estudos, professores
de cursinhos pedem que eu grave vídeos que eles possam postar em seus ca-
nais, muitas mulheres negras disseram a mim que eu as motivei a ingressar nos
estudos, o prefeito da cidade realizou um evento de posse solene, no qual eu
fui convidada a dar uma entrevista, explicando um pouco sobre o caminho que
percorri para alcançar essa posição de destaque. Enfim, hoje tenho orgulho da
pessoa que fui e da mulher que me tornei: mulher negra, de origem pobre, que
nasceu e cresceu em uma comunidade, superou todas as barreiras e desafios
que se apresentaram a ela, venceu seus medos e limitações e hoje é reconhecida
pela sua intelectualidade e vida acadêmica. E não parei por aí! Quero mais e
vou além, pois sei que tenho muito a conquistar. Isso é só o começo! Por isso
sempre digo: “Mulher negra, você pode!”. Não deixe que alguém te diga o
contrário disso.Vá além e conquiste seus sonhos!
126 Simone Silva

Referências
BRANDEN, N. Autoestima: como aprender a gostar de si mesmo. São Paulo:
Saraiva, 1995.
HAY, L.L. Aprendendo a gostar de si mesmo. Rio de Janeiro: Sextante, 2010.
MALCOLM X. Spike Lee. Estados Unidos da América: Warner Bros, 1992.
128 Simone Silva
Mayara Albano
1121 991223319
33may.albano@hotmail.com
55http://lattes.cnpq.
br/6814634369339272
• Cientista Social graduada pela Universidade Federal Rural do Rio de Janeiro.

• Pós graduação em Estado e Relações Étnico Raciais.
• Mestre em Ciências Sociais pela Universidade Federal Rural do Rio de Janeiro.
• Pesquisadora do tema Saúde Mental e Relações Raciais.
• Professora da Rede Municipal do Rio de Janeiro, na qual desenvolvo projetos
relacionados à Lei 10.639/03.
Educação em cena: produzindo ferramentas para construção de uma visão positiva de si 129
Educação em cena: produzindo ferramentas para cons-
trução de uma visão positiva de si
“Peço que me considerem a partir do meu Desejo. Eu não

sou apenas aqui-agora, enclausurado na minha coisidade.
Sou para além e para outra coisa. Exijo que levem em con-
sideração minha atividade negadora, na medida em que
persigo algo além da vida imediata; na medida em que luto
pelo nascimento de um mundo humano, isto é, um mundo
de reconhecimentos recíprocos.”
(Frantz Fanon, 2008)
O psiquiatra Fanon (2008), ao abordar o tema do reconhecimento do negro

em seu livro Pele Negra, Máscaras Brancas, ele coloca à mesa, dentre
tantas outras questões, uma reflexão de grande pertinência para nossa
atualidade, a consciência desse sujeito sobre si, processo que o autor
qualifica como “caminho que conduz a dignidade do espírito” (FANON,
2008, p. 181). Em meio aos recorrentes e históricos mecanismos de do-
minação investidos na subjugação da população negra, seja pela bana-
lização das suas potencialidades e de sua estética ou pelo silenciamento
de suas narrativas, as interrogações que sempre me escoltaram giram
em torno do “como”. Como construir um ambiente saudável e propício
para o desenvolvimento da consciência de si? Se esse é um processo que
depende também da resposta do outro, como intermediar a reciprocidade
dos afetos sem que isso produza outras formas de dominação?
A inquietude provocada pela constatação dessa necessidade profissional

e pessoal, por ser um processo latente em mim, deslocou-me do lugar
de mera escavação das teorias e me posicionou em uma estrada na qual
130 Mayara Albano

o lugar de ação é um caminho que, dadas as novidades dos desafios
e a multiplicidade dos agentes envolvidos, não se vislumbra ponto de
chegada: a educação, em sua plenitude.
Quando iniciei minha atuação na área da educação, revisitei a memória

em busca das minhas experiências enquanto aluna do ensino fundamen-
tal, o que retomava com mais frescor eram sempre as experiências com
projetos, muito provavelmente porque são ferramentas pedagógicas que
atravessam todo o ano letivo com grande sincronismo, possibilitando
que tanto o aluno como o professor extraiam o máximo do tema eleito.
Ainda nessa viagem ao meu próprio tempo, lembrei-me do que não tinha
vivido, a experiência de ver personagens, ler livros, ouvir narrativas
que se aproximassem do meu contexto familiar ou da minha realidade
enquanto aluna negra.
Poder se ver de forma positiva, além de ser um fator importante para o

desenvolvimento cognitivo, é imprescindível para construção da subjeti-
vidade, para a consciência de si, a qual aludiu Fanon (2008). Refiro-me,
aqui, a uma noção de imagem que não se limita à figura. É algo mais
largo, mais abrangente. Trata-se do desenvolvimento das emoções, da
capacidade de sentir a vida, de possibilitar que o outro se sinta em um
mundo que lhe faz existir.
Na introdução do livro Tornar-se negro, Neusa Santos Souza (1983), pio-

neira no tema sobre a emocionalidade daqueles que vivem a experiência
do racismo, aponta a importância desses indivíduos serem capazes de
produzir um discurso positivo sobre si mesmo como condição para auto-
nomia, ou seja, para tornarem-se sujeitos de sua história, de sua própria
narrativa, o que só é possível quando se tem conhecimento crítico sobre
a realidade social que lhe cerca. Esse pensamento nos devolve ao “como”
das indagações, além de revelar mais um desafio para aqueles que atuam
profissionalmente na formação dos sujeitos e, consequentemente, para o
desenvolvimento cultural da sociedade. Como remitir o valor das referências
de constituição familiar, de corpos, de aparências, de vozes, enfim, de mo-
delos de existência que foram postos à margem do que se impôs como belo,
como moralmente correto e culturalmente bem quisto por meio de processos
de dominação que culminaram na hierarquização de valores e de estéticas?
Em busca de uma resposta que reverberasse na minha prática pedagó-

gica, em 2019, com auxílio da professora de matemática Bianca Sabino,
aproveitei a Lei n°10.639/2003 para desenvolver durante o ano letivo,
nas aulas de literatura das turmas do 5º ano do fundamental, ministradas
por mim, um projeto de leitura com o livro Quarto de Despejo – o diário
de uma favelada publicado em 1960, da autora Carolina Maria de Jesus
(1914-1977). Vale ressaltar que a escola em que atuo pertence à rede
Municipal do Rio de Janeiro, situada em um conjunto habitacional de
baixa renda chamado Nova Sepetiba, localizado na Zona Oeste carioca.
A escritora em questão era uma mulher negra, neta de escravizados,

nascida em Sacramento/MG. Mudou-se para Capital Paulista em 1947,
onde trabalhou como catadora de papel. O barraco em que morava não
somente a abrigava, mas também os três filhos – um de cada pai – e
uma série de cadernos nos quais relatava as experiências vividas e ob-
servadas na favela Canindé. Mesmo tendo concluído apenas a então
segunda série do primário, conseguiu desenvolver uma escrita que deu
conta de traduzir com admirável sensibilidade a realidade dos moradores
da favela, suas reais demandas, os oportunismos políticos, o racismo
cotidiano e as violências simbólicas e físicas que a desigualdade social
gera nos corpos, nas mentes e nas relações interpessoais. O diário de
Carolina de Jesus foi traduzido para mais de 13 idiomas, com vendas em
cerca de 40 países. Todo esse sucesso lhe permitiu concretizar o sonho
de se mudar da favela para um bairro mais nobre.
A resposta que Carolina de Jesus deu à vida e às suas dificuldades nos

possibilitou pensar em caminhos pedagógicos que colocassem em prática
nosso desejo de trabalhar com os conteúdos curriculares, de modo que
132 Mayara Albano

realmente fizesse sentido para o contexto de vida dos nossos alunos. A
escolha da obra se deu por alguns fatores que julgo importantes ressaltar,
e o farei ao longo desse texto.
Trabalhamos a obra em forma de projeto, porque venho observando,

por meio das trocas de experiências de trabalhos entre as escolas e
seus professores, que os temas ligados a relações raciais ou à cultura
afro-brasileira centram suas culminâncias no mês de novembro, enquanto
a eficácia da discussão está na proposta de trabalhá-la de forma trans-
disciplinar no âmbito de todo currículo escolar, como versa a Lei. Nesse
sentido, a proposta de um projeto que atravessasse todo ano letivo
contemplaria essa demanda.
A razão que me levou a propor a obra Quarto de despejo como livro

norteador foi por acreditar que Carolina de Jesus inaugura na literatura
brasileira uma lente sobre a rudeza da desigualdade, sem os floreios
demagógicos que se costuma observar nas escritas acadêmicas ou nas
literaturas de autores apaixonados pelas pobrezas que nunca se fez sentir.
Apesar do comentário que se segue parecer redundante, é um diário cuja
primeira pessoa parece estar ali, em uma conversa em tom de desabafo,
fazendo o leitor sentir as contrações do vazio que o estômago de Carolina
de Jesus sente. Transcende as ausências das regras gramaticais, das
formalidades. As palavras estão tão vivas como os olhos que as leem.
A leitura do diário com as turmas aconteceu semanalmente. Líamos dois

dias do diário durante a aula de literatura. A partir dessa prática, eu dava
sequência às discussões suscitadas pelos relatos, deixando os alunos à
vontade para expressarem suas opiniões e impressões, contarem seus
muitos casos. As reações dos alunos eram as mais diversas: uns se im-
pressionavam, outros se emocionavam, alguns não se importavam, mas
todos, a seu modo, se envolviam, deixando transparecer qual elemento
da leitura os tocava ou não.
Tal metodologia vai ao encontro com o outro ponto que fez do Quarto de
Despejo um livro imprescindível para esse projeto. Os alunos tiveram contato
com a característica mais importante da autora, a capacidade de agir sobre
a própria realidade, um potencial que, aparentemente, Carolina de Jesus
nem presumiu que nos ensinaria quando escreveu. Sua escrita demonstra
esse movimento por duas razões: Carolina de Jesus é uma mulher negra e
pobre violentada pelas patologias sociais que emudecem os sujeitos, mas
ela é capaz de falar o que sente. Ela expressa suas emoções, seu parecer
sobre o cotidiano, consegue organizá-los em frases, poesias, músicas, faz
jus à metáfora de Grada Kilomba (2019) ao arrancar a máscara, falar e se
fazer ouvir para existir. Tratando-se de alunos de um bairro que vivencia
muito do desdém relatado no diário, o ato de expor o que se passa no campo
das emoções é uma forma de não se deixar engasgar pelas aflições. Foi
por falar, que Carolina de Jesus, diante da fome, se recusou a pensar em
suicídio e preferiu fazer de conta que estava sonhando.
No caminho para se tornar sujeito da própria história, como bem salien-

tou Souza (1983), não basta conhecer a realidade, é preciso conseguir
formular sobre ela uma narrativa de si que seja positiva. O trabalho com
uma autora dessa magnitude possibilitou que os alunos se vissem no
projeto nas mais diversas formas, em seus versos, em seus relatos, em
suas fotografias, em sua configuração familiar não nuclear – mãe solo,
responsável pelo sustento dos filhos –, em sua vestimenta simples, no
seu calçado improvisado, na sua rotina de trabalho. A sua alegria com as
coisas simples intercaladas com a indignação diante das injustiças nos
ensinou sobre o uso estratégico da raiva e a importância de, no meio disso
tudo, cultivar o amor. Sentou-nos à vista de um mundo cru e real como
o que nós vivemos, dando vida às nossas histórias em suas entrelinhas.
Carolina de Jesus, como já informado, não concluiu seus estudos, com-

plementou seu conhecimento gramatical com os livros que recolhia. Sua
escrita, portanto, não segue a norma padrão, o que me foi extremamente
proveitoso para as aulas de português. Além de trabalhar com interpre-
tação de informações implícitas e explícitas, eram propostas aos alunos
134 Mayara Albano

atividades como a correção gramatical dos textos lidos e, a partir dessa
atividade, trabalhos com conteúdos mais centrais. Foi possível explorar
conceitos como a importância da pontuação para fluidez da leitura, o acen-
to gráfico, concordância verbal e nominal, sinônimos, antônimos e afins.
Tudo, absolutamente tudo, foi proveitoso para o currículo escolar e para

a alma. Em uma perspectiva mais subjetiva, fomos levados a enxergar
que a escrita compreende a vastidão da liberdade de traduzir a si mesmo
em palavras e, por meio delas, ser lido. É um mecanismo que se coloca
como instrumento do processo de consciência de si que, por sua vez,
só se conclui mediante a reciprocidade do reconhecimento do outro. A
escritora deu vida à pluralidade de existências naquela sala de aula.
Nos últimos meses do ano letivo, organizamos como culminância uma peça
de teatro em forma de musical e uma exposição para contar a história de
vida da Carolina Maria de Jesus. Em todo processo de concretização dessa
atividade, os alunos estavam ativos e direcionados coletivamente para
organização da peça, o que envolveu ensaios de coral com as músicas
Ladeira da Preguiça (Gilberto Gil), Canção do Sal (Milton Nascimento) e
Maria, Maria (Milton Nascimento), produção e organização do cenário
cujo principal objeto era a reprodução da casa de Carolina de Jesus com
caixotes de feira e papelão, além da exposição de fotografias e poemas
da autora transcritos em cartolina pelos alunos.
A escolha das personagens que atuariam como Carolina de Jesus foi im-
portante porque, dado o objetivo do projeto, representou a possibilidade
de algumas alunas negras se virem pela primeira vez como protagonistas
de um trabalho teatral que envolveu tantos outros alunos e diante de
uma plateia consideravelmente volumosa. Elas eram ali as estrelas do
espetáculo, as responsáveis por fazerem o público sentir o que pulsava
em Carolina Maria de Jesus.
Os pais e responsáveis pelos alunos, assim como os colegas de outras

turmas, receberam convites e estiveram presentes. À medida que o au-
ditório enchia, era notório o nervosismo de cada um deles. O processo
de produção, assim como a intimidade que já tinham criado com a his-
tória de Carolina de Jesus, transmitiu-lhes a sensação de propriedade
sobre a obra. Tudo ali era deles e feito por eles, inclusive o reflexo da
autora. Embora já tenha realizado outros projetos com outras turmas,
percebi que, nesse modelo, a atividade gerou nos alunos uma relação
de pertencimento. Cada trabalho que eles faziam em prol da qualidade
da exposição e da apresentação eu lia como uma confirmação de que
estávamos juntos e no caminho certo, comprometidos não só com a
apresentação, mas uns com os outros.
A apresentação da peça teatral foi brilhante e impecável! Como ato final,

todos os personagens tinham de se retirar do auditório, juntos, cantando
a última música, Maria, Maria. E assim foi. Os personagens realizaram o
último ato e saíram. Eu me mantive no palco para agradecer a presença
dos responsáveis, que estavam em prantos, tocados pela sensibilidade
da apresentação e pelo brilhantismo das crianças. Assim que saí para
reencontrar os alunos, eles estavam todos abraçados como uma bola
de lã, na qual não se distingue os fios, eles se apertavam e choravam
copiosamente. Ali, naquela cena e naquele instante, eu enxerguei em
mim, na professora Bianca Sabino e nos nossos alunos, o maior de to-
dos os ensinamentos: que a educação, em sua totalidade, pode revelar,
a plenitude do “amor interior” (HOOKS, 2019, p. 9), o orgulho de si, a
capacidade de se enxergar no outro e “fazer-se reconhecer” (FANON,
2008, p.180).
De todos os saldos positivos, destaco, por fim, os mais importantes. O

“como” que inquietou minha prática pedagógica e minha vida pessoal
ultrapassou a comodidade do campo das ideias e das querelas, atuou
como ferramenta crítica para questionar as estruturas postas e estrate-
1
Menção a ideia de “amor interior” da autora Bell Hooks, a qual expressa o sentido de perce-
ber-se como alguém que merece afeto.
136 Mayara Albano

giar modos de atuação que correspondessem com a emancipação dos
sujeitos envolvidos no processo de educação. O “como” foi a base, não
o percurso, o qual se deu pela prática.
A história de uma mulher negra, traçada em primeira pessoa, sua tradução

de si, a narrativa que ela fez da sociedade com seu português despido
de norma culta e sua escrita despretensiosa compreenderam o método
mais funcional para alcançar o objetivo dos descritores pedagógicos e,
também, para remodelar minha perspectiva sobre o real papel da edu-
cação, afinal, auxiliar na formação de alguém significa, sobretudo, reformar
a si mesmo. O trabalho desempenhado propiciou a nós, professoras e alunos,
enxergar um pouco do mundo na gente, e um pouco da gente no mundo.
Referências
BRASIL. Lei n° 10.639, de 9 de janeiro de 2003. Altera a Lei no 9.394, de 20
de dezembro de 1996, que estabelece as diretrizes e bases da educação
nacional, para incluir no currículo oficial da Rede de Ensino a obrigatoriedade
da temática “História e Cultura Afro-Brasileira”, e dá outras providências.
Disponível em: http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/Leis/2003/L10.639.htm.
HOOKS, B. Vivendo de Amor.
KILOMBA, G. Memórias da Plantação – episódios de racismo cotidiano. Rio

de Janeiro: Cobodó, 2019.
SOUZA, N. S. Tornar-se negro: as vicissitudes da identidade do negro brasileiro

em ascensão social. Rio de Janeiro: Edições Graal, 1983.
138 Mayara Albano

Ellen Senra
CRP 05/42764
11(21)97502-4033
33ellenmsenra@gmail.com
55www.ellenmsenra.com.br
77@psicologaellensenra
• Especialista em Terapia Cognitiva Comportamental.

• Docente no Centro Universitário Geraldo Di Biase.
• Colunista do site O psicólogo Online na coluna “Desvendando a Adolescência” e
da Revista Vida Prática na coluna de orientação familiar.
• Coautora do livro Desafios de Educar- Educar hoje com o capítulo Geração do
Futuro - O jovem na faculdade e Desafios de educar 2 – Crenças que limitam a
criança e o adolescente – Editora Conquista.
• Coordenadora editorial do livro Interfaces do Ser Adolescente e do livro Autoamor-
um caminho para a regulação emocional e autoestima feminina – Editora Conquista.
• Autora do livro Adolescer Sem Vacilo: Compreendendo o Universo Adolescente –
Editora Conquista.
• Autora do livro Feiurinha sabe tudo e do livro Josefino e o uso da rotina na busca
de afeto e atenção parental – Editora Sinopsys.
• Idealizadora do Recurso Terapêutico “Pontos Fracos” – Terapia Criativa.
• Sócia Fundadora do Espaço Psicontemplando.
139
O adolescente no ambiente branco e a busca
por identidade
“Não pratique o terrorismo. Pratique a organização. Não

queime as crianças. Deem a elas, uma chance de aprender.
A verdadeira resposta para o racismo no país é a educação.
Não traumatizando e matando. Esteja pronto. Seja qua-
lificado. Seja alguém. Mereça algo. Isso é black power!”
(James Brown)
Começo este capítulo com uma citação que faz todo sentido, mas que, quando
aplicada à nossa realidade cotidiana, nos permite compreender que entre o
ideal e o real há uma indiscutível distância. Atualmente, no Brasil, a população
negra é majoritariamente marginalizada, independentemente de sua faixa
etária. Ainda precisamos articular, em nosso comportamento, termos como
representatividade e aquilombamento, visto que nosso povo, o povo preto ou
de raça negra, como queira chamá-lo, é a minoria em ambientes acadêmicos,
em cargos de alto padrão e salários dignos, o que só reforça o estereótipo
do jovem negro que vive a margem e, muitas vezes, cai no caminho do que
não é legalmente aceito. Afinal como lidar diariamente com preconceitos que
antecedem sua existência?
Na citação com a qual dou início ao texto, temos escrito “Esteja pronto. Seja
qualificado. Seja alguém. Mereça algo.”, mas, para a consecução desse manda-
mento, devemos dar às crianças uma chance de aprender, algo que é negado
desde o berço para o nosso povo. Então como alguém pode acreditar que é
merecedor de algo quando já nasce sabendo que o seu lugar é diferente dos
demais e quando lhe é negado o básico da educação de qualidade, quando os
exemplos daquilo que é bem-sucedido não são compatíveis com a sua realidade,
tom de pele ou condição financeira?
140 Ellen Senra

Sim, é bem verdade que hoje é muito mais fácil ver os nossos em posição de
destaque, mas também é verdade que a estatística é contraditória, afinal, para
cada preto em posição de destaque, temos cinco ou mais brancos no mesmo
cargo, o que nos leva ao questionamento de onde esse processo do não per-
tencimento se inicia efetivamente. Veja a citação a seguir:
Eu cresci sofrendo racismo e gordofobia, mas o racismo

sempre foi mais pesado. Eu era chamada de “macaca” e
“cabelo de Bombril” quase todos os dias. Eu cresci com
medo, medo de brancos, de entrar em ‘ambientes brancos...
Não havia quase negros naquele colégio, eu era minoria. Os
poucos negros ali já tinham uma mente racista... Isso não é
coincidência, isso é racismo, e racismo mata! Não existem
chacinas com meninos loiros. Homens brancos de olhos
azuis não são presos e mortos porque foram confundidos.
Isso é um absurdo! Nossas vidas importam! Vidas negras
importam! (O ESTADO DE SÃO PAULO, 2019, n.p)
Na entrevista citada anteriormente, MC Carol fala ainda mais detalhes sobre o

racismo vivenciado desde a infância, mas, entenda, muitas crianças que sofrem
racismo por vezes nem o percebem ou, se percebem, sofrem caladas, muitas
vezes sem ter outra escolha a não ser prosseguir de cabeça baixa naquele am-
biente embranquecido. Algumas vezes esses jovens até mesmo se inserem em
um contexto no qual, na prática, jamais serão vistos como iguais. Então imagine,
você, um adolescente de treze ou quatorze anos sendo agredido verbalmente,
entendendo que suas únicas opções diante desse cenário desfavorável são se
juntar aos seus pares, colegas de mesma classe social e cor de pele, ou sofrer
como consequência a sensação contínua de insatisfação consigo mesmo. Esse
adolescente, em muitas ocasiões, em virtude da realidade de seus familiares, é
incentivado desde cedo a acreditar que o único caminho disponível é trabalhar,
e passa a ouvir afirmações como: “Estudo não enche barriga”, “Deixa disso,
O adolescente no ambiente branco e a busca por identidade 141

menino(a)! Você nunca será como seu amigo(a) de olhos claros. Esse já nasceu
em berço de ouro, agora você, ou trabalha ou rouba, e filho meu, se virar bandi-
do, vai morar na rua”. Eu poderia estar me referindo aqui a um caso específico,
mas ouvi isso tantas vezes no consultório que seria difícil saber exatamente a
quem atribuir a fala.
O contexto dentro do ambiente clínico

Já que entrei no assunto consultório, julgo pertinente fazer um recorte essencial
para a compreensão da busca por identidade citada no título deste capítulo,
pois quando o assunto é adolescência, essa busca não varia muito de raça ou
cor de pele, mas, sim, de contexto social. Falando com base nas experiências
dos adolescentes que passaram por meu consultório nesses oito anos de for-
mação, isso sem contar o ano de atendimento como estagiária, período no qual
também tive contato com alguns pacientes dessa faixa etária, os adolescentes,
em geral, buscam pelas mesmas coisas: encontrar seu lugar no mundo, ser
ouvido pelos adultos, ter suas vontades respeitadas, conseguir a validação
de suas emoções e, principalmente, sobreviver ao convívio em grupo. Logo,
quando falamos sobre a busca por identidade do adolescente em um ambiente
branco, precisamos inicialmente compreender que as diferenças dessa busca
serão pautadas muito mais por um contexto socioeconômico do que por ques-
tões raciais, visto que a maioria dos adolescentes negros enquadrados em
classe média ou classe média alta possuem pouca ou nenhuma consciência
sobre ações racistas, pois desde que vistam as mesmas marcas de roupas e
frequentem os mesmos locais, geralmente de alto padrão, não se atentam muito
para olhares de estranheza ou questionamentos sutis que nós, adultos, temos
plena consciência de estarem associados ao contexto racial. Todavia, quando
tomamos como exemplo adolescentes negros periféricos, moradores de locais
menos favorecidos e estudantes da rede pública de ensino, temos um referência
maior de enfrentamentos raciais, embora essas referências geralmente partam
de pessoas externas ao seu convívio, ou seja, se dão quando estão em locais
142 Ellen Senra

embranquecidos, a caminho da praia durante seu momento de lazer, voltando
de suas escolas à noite, já que muitos precisam trabalhar desde cedo para ajudar
com as despesas financeiras da casa, em festas de colegas, quando percebem
que não vestem as mesmas roupas ou não têm o mesmo telefone da moda, o
que, na prática, impacta significativamente a construção de suas cresças e do
que chamamos na Terapia de Esquemas de “EIDs” (Esquemas Iniciais Desadap-
tativos), ou seja, contribuem para que esses adolescentes que geralmente não
podem pagar o valor do consultório e são atendidos em centros comunitários
com atendimento psicológico popular migrem para a vida adulta aceitando o
que chega até eles, por vezes sem acreditar na possibilidade da mudança de
contexto de vida, algo que, enquanto profissional, me obrigo a pensar todos os
dias, afinal cabe a nós, que já passamos por essa fase, contribuir para tornar
essa busca por identidade menos dolorosa, a fim de que esses adolescentes
adquiram a habilidade de acreditar em si mesmos.
A adolescente que eu fui

Antes de falar da minha adolescência, deixe-me fazer uma apresentação: mulher
preta, com seus 30 anos, mãe de um rapaz de 4 anos, filho de um relaciona-
mento interracial. Mulher preta, psicóloga, docente que conquistou apartamento
próprio e carro por intermédio de financiamento. Mulher preta que casou com
branco e ouviu de muitos que isso foi feito para “clarear” a família e “subir
na vida”. Mas veja só, quem incentivou o branco fui eu, não que meu marido
precisasse de mim para ser alguém, mas sinto dizer-lhes que eu também não
precisava dele para isso.
Lembro-me de minha própria adolescência com o orgulho de quem sabe que

superou os obstáculos apresentados pela vida naquela época. Mesmo na es-
cola pública do bairro, eu era uma das poucas pretas da sala de aula. A maioria
estudava à noite para trabalhar e ajudar em casa. Filha de doméstica e de um
funcionário dos correios, pretos retintos de olhos de jabuticaba, fui privilegiada,
sim, pois sabe aquela afirmação de que você só tem a opção “x”? Pois é, os meus

pretos me diziam: “estude, pois com estudo você nunca vai precisar depender
de ninguém e sempre poderá andar com a cabeça erguida!”
Assim eu fiz. Sempre fui “nariz em pé”, como diziam meus amigos, mas entenda:
eu era a preta do grupo, tinha obrigação de dar orgulho para os meus pais. Veja
só, naquela idade eu já me preocupava por ser a única preta do grupo.
“Escova os dentes direito.”
“Limpou bem as orelhas?”
“Não esqueça o hidratante para não andar com as pernas russas.”
“Veja lá como vai se comportar. Lá só tem gente branca.”
“Psicologia? Vá ser professora! Tem mais concurso público e é mais fácil para
alguém como nós se dar bem nessa área.”
Entendam, minha mãe, ao falar essas coisas, jamais fez com má intenção, afinal
tinha irmã professora e, naquela época, esse profissional ainda era respeitado.
Logo, ela falava para o meu bem, afinal eu estava tendo a oportunidade de
ter acesso à educação que foi negada a ela, uma doméstica desde criança,
acostumada a depender de homem, ainda que não tivesse medo de trabalho,
mas o emprego do meu pai era melhor. Fazer o quê? Era preciso aceitar o que
viesse e ensinar suas filhas a nunca precisar passar por metade daquilo.
Obrigada, mãe! Quem criou a adolescente rebelde que sabia o que queria desde
os doze anos de idade e que nunca abaixou a cabeça para ninguém foi você.
Meu pai também teve participação, chato que só: “estudar, estudar, estudar...”.
Ele mesmo não estudou tanto assim, mas era inteligente que só. Vivia agarrado
nos jornais diários, sabia de tudo um pouco e também despertava em suas filhas
a sede por conhecimento. Então, também digo: Obrigada, pai!
Exemplos
É disso que a vida é feita, exemplos e força de vontade, mas muita força de
144 Ellen Senra

vontade mesmo, pois ser tratado como bandido pela cor da sua pele não é fácil,
tampouco perceber os olhares ao adentrar um recinto mais sofisticado. Querer
o tênis de marca e ter a crença de que nunca poderá compra-lo é doloroso,
afinal não comandamos bem nossos desejos. Eles simplesmente surgem, o que
fazemos com eles é o que nos diferencia entre “o cara que rouba pra ter” e “o
cara que batalha para conquistar e sustentar”, ainda que, na prática, seja mais
fácil falar do que fazer, ou apenas desejar algo do que, de fato, ir em busca
dele. Isso pode não ser o suficiente para sobreviver nessa selva da vida, na
qual somos vistos como mercadoria, especialmente os adolescentes negros,
que já são percebidos como ameaça apenas por existirem, mas precisamos
começar por algum lugar e entender que ter alguém lute por nós pode fazer
toda a diferença e nos incentivar na direção da mudança, ainda que o nosso
sistema tente nos excluir constantemente, aliás, não apenas o sistema, mas
grande parte da sociedade, que se prende àquilo que lhes contam e jamais
param para ouvir a nossa história.
Mas e você, adolescente preto que vive entre os brancos, o que pode fazer?
Conhece a expressão Ubuntu?
“Eu sou porque nós somos!”
Incentive o colega ao seu lado a fazer mais por si mesmo, a se amar, a pelo
menos entender que vale a pena tentar buscar seu próprio espaço de protago-
nismo. Motive-o a entender o que precisa para ser visto como tão capaz quanto
qualquer pessoa branca que conheça. Leia os noticiários, mas comemore as
notícias que exaltam pretos como nós em posição de destaque. Proteja-se
andando sempre com documento no bolso. Erga as mãos quando for parado
pela polícia. Revolte-se com situações como a dos oitenta tiros, mas use sua
revolta para fazer revolução, lembrando que uma revolução se faz por meio da
união de pessoas com os mesmos ideais, o que nos ajuda a encontrar força
quando julgamos não mais tê-la. É importante lembrar, ainda, que vencer na
vida por mérito próprio também é revolucionar, mas que não há problema algum
em pedir ajuda quando achar que é impossível seguir sozinho. Assim fica mais

viável não corroborar com a hipótese daqueles que querem nos fazer acreditar
que nosso lugar é nas baixas esferas, mostrando, então, que somos nós quem
escolhemos se o personagem principal do conto de fadas é o cara montado
no cavalo branco que ganhou dos pais ou aquele que usou as ferramentas
que tinha ao seu alcance para conquistar seu espaço e, com isso, assegurar
aquilo que quisesse e precisasse ter. Não é fácil. Jamais diria para ignorar sua
história ou fingir que não está vendo o racismo escrachado gritando à sua
frente, mas lhe digo para não aceitar o que lhe impõem e seguir em busca
daquilo que sabe que merece, pois se hoje os ambientes são em sua maioria
brancos, amanhã, juntando nossas forças, vamos mesclar o que sabemos, o
que aprendemos e o que merecemos e reivindicar nosso devido lugar que, de
fato, é onde desejarmos estar.
Vamos seguir na luta, afinal, desistir sem lutar é o que esperam de nós. Contudo,
se você não compreende verdadeiramente de que maneira pode fazê-lo, entenda
que acreditar em si mesmo e cercar-se de pessoas de referência pode ser o
caminho, aprendendo a se amar, a aceitar que o protagonista da sua história
é você e mais ninguém.
Siga em busca de sua luz própria, encontre caminhos por onde possa brilhar e
junte-se aos que te apoiam e desejam te ver crescer.
146 Ellen Senra

Referências
O ESTADO DE SÃO PAULO. MC Carol faz desabafo sobre racismo: ‘Cresci com
medo de brancos’. 2019. Disponível em: https://emais.estadao.com.br/noti-
cias/gente,mc-carol-faz-desabafo-sobre-racismo-cresci-com-medo-de-bran-
cos,70002725127. Acesso em: 25 fev. 2020.
SENRA, E.; MARQUES, L. A psicologia e a essência na negritude: uma visão do
ser negro no brasil. Rio de Janeiro: Conquista, 2019.
SOUZA, B. 8 dados que mostram o abismo social entre negros e brancos. Exame,
2014. https://exame.abril.com.br/brasil/8-dados-que-mostram-o-abismo-social-
-entre-negros-e-brancos/. Acesso em: 25 fev. 2020.
TOKARNIA, M. Educação reforça desigualdades entre brancos e negros, diz
estudo. Agência Brasil, 2016. Disponível em: http://agenciabrasil.ebc.com.br/
educacao/noticia/2016-11/educacao-reforca-desigualdades-entre-brancos-e-
-negros-diz-estudo. Acesso em: 25 fev. 2020.
ZAMBON, M. P.; DE ROSE, T. M. S. Uma comparação racial da autoestima e do
autoconceito de adolescentes negros e brancos. Monografia (Graduação em
Psicologia) - Universidade Federal de São Carlos, São Carlos, 2003.

148 Ellen Senra
Fabiane Oliveira
CRP 05/51882
11(21) 98739-5001
33fabianesg@msn.com
77@psicologafabianeoliveira
66Psicóloga Fabiane Oliveira
• Graduada em Psicologia pela Universidade Estácio de Sá.

• Pós-Graduada em Saúde Mental e Atenção Psicossocial pela Universidade Estácio
de Sá.
• Agente de Apoio à Educação Especial na Secretaria Municipal de Educação do
RJ (SME RJ).
• Psicóloga Clínica com atuação em Gestalt-terapia.
• Palestrante e Facilitadora de Grupos Femininos.
• Coautora do livro A Mulher Negra e Suas Transições, publicado pela Editora Con-
quista em 2019.
149
Se não me vejo, não compro: sobre afrocentricidade no
consumo.
Não consigo afirmar quando me “tornei negra”, parafraseando Neuza Santos de

Souza (jornalista, professora e escritora com mais de trinta livros publicados).
Apenas sei que foi um processo longo e doloroso. Percebi que eu existia a
partir da percepção do outro, com todas as definições sobre a minha história,
meu corpo e o espaço que eu deveria ocupar (ou permanecer). Entende-se
que a afrocentricidade nos dá a possibilidade de sermos vistos como sujeitos
autores da nossa própria história, e não como simples objetos. Molefi Kete
Asante (2009) nos diz que “Afrocentricidade é um paradigma baseado na ideia
de que os povos africanos devem reafirmar o sentido de agência para atingir
a sanidade”. Entende-se, então, que a afrocentricidade nos coloca, negros, no
centro do discurso e não mais às margens dele.
Asante (2009, p. 93) complementa:
A Afrocentricidade é um tipo de pensamento, prática e pers-

pectiva que percebe os africanos como sujeitos e agentes
de fenômeno atuando sobre a sua própria imagem cultural
e de acordo com seus próprios interesses humanos.
Levando-se em conta que representamos 54% da população do país, e apenas

17,4% fazem parte da parcela mais rica segundo o IBGE (2014), e isso significa
que movimentamos R$ 1,7 trilhão por ano, senti a necessidade de discorrer um
pouco sobre esse consumo. Uma pesquisa realizada pelo Ministério da Saúde
(2018) sobre a População Negra revela que:
O consumo regular de frutas e hortaliças é 33% menor na

população negra em relação à branca. Enquanto 39% dos
150 Fabiane Oliveira

brancos consomem esses alimentos pelo menos cinco dias
da semana, o percentual é de apenas 29% na população
negra. Fator de risco para diversas doenças crônicas.
Inclusive, a mesma pesquisa traz a justificativa desse baixo consumo, concluindo:
O ato de cozinhar requer tempo e a população negra está

inserida em contextos de jornada de trabalho e empregos
que exigem mais força física e mais intensidade, em termos
de carga horária, e maior tempo de deslocamento para o
trabalho. Portanto resultam em mais desgaste e estresse.
Logo, o tempo de preparo da alimentação torna-se reduzi-
do e os alimentos saudáveis que requerem cozimento são
substituídos por opções industrializadas mais práticas e
mais baratas. (BRASIL, 2018, n.p).
Percebemos então toda a questão social que isso envolve, pois, além de não
sermos a parcela maior de poder aquisitivo no país, ainda somos prejudicados
por cargas horárias de trabalho exaustivas, moradia longe do local do trabalho,
horas dentro de um transporte público muitas vezes com condições precárias,
e não raramente, fazemos os trabalhos mais braçais. Cenário propício para um
adoecimento físico e mental.
#Se não me vejo não compro

Essa foi uma das hashtags utilizadas por nós, negros, para reivindicar a presença
de influenciadores e atores negros em campanhas publicitárias e meios de co-
municação. Através do projeto Influência Negra, reivindicou-se a visibilidade de
mais negros nas campanhas publicitárias. Nesse momento, o mercado começa
a se posicionar e possibilitar mudanças. Nunca foi só sobre representatividade,
pois as marcas lucram muito com essa inclusão. Ana Paula Xangoni, que é
Se não me vejo, não compro: sobre afrocentricidade no consumo. 151

empresária da moda, criadora de conteúdo digital e apresentadora, chegou a
participar de uma campanha da Colgate na época, mencionando inclusive que
negros também escovam os dentes. E que tal movimento no final, seria bom pra
todo mundo. Demorou um pouco para a mídia entender que negros também
consomem, e têm aumentado esse poder de consumo ao longo dos anos. Não
raramente comentávamos o quanto era difícil a representatividade nas mídias
sociais. Atualmente, observa-se que vez ou outra, uma marca aposta na nossa
visibilidade, porém, nem sempre a repercussão é boa. Pode-se mencionar, por
exemplo, a campanha do O Boticário de Dia dos Pais, ano de 2018. Foram 30
segundos de vídeo, rapidamente 16 mil “não gostei”, contra 48 mil curtidas e
mais de 6,5 milhões de visualizações e inúmeros comentários racistas (e muito
bem debatidos pelo povo preto, diga-se de passagem) questionando sobre a
representatividade branca.
Por todos esses aspectos, me questiono qual tem sido o destino do dinheiro pre-
to, o quanto nos sentimos confortáveis consumindo grandes marcas, e o quanto
já se pode sentir o despertamento para o consumo de empreendedores negros.
Black Money: dinheiro dos negros, para os negros.

Movimento que aposta no dinheiro circulando entre os afro-brasileiros, fundado
em 2017 por Nina Silva (executiva de TI, uma das 100 pessoas afrodescendentes
com menos de 40 anos mais influentes do mundo, também escritora e pales-
trante). Segundo ela:
A ideia do projeto é dar autonomia à comunidade negra na

era digital e fortalecer o ecossistema de negócios geridos por
essa população, hoje 56% dos brasileiros e 53% dos micro
e pequenos empreendedores nacionais – mas que também
corresponde a 75% dos 10% cidadãos mais pobres do país,
e a 67% dos desempregados, de acordo com números apu-
rados pelo MBM (Mercado Black Money).

Afroempreendedores têm se fortalecido, e hoje existem vários projetos em que
existem a possibilidade de concentração e exposição do que é produzido entre
o povo preto, a exemplo da Feira Preta, projeto que tem quase 20 anos e iniciou
em São Paulo, chegando no Rio de Janeiro em 2016. Na Feira Preta acontecem
a divulgação e comercialização de produtos, entre eles: artesanato, roupas e
calçados, objetos de decoração, livros, brinquedos e culinária afro-brasileira.
Tudo isso agregado à produção cultural negra de literatura, música, dança,
moda e até mesmo política. Ou seja, grande projeção do empreendedorismo
preto e oportunidade de nos fortalecermos.
Por outro lado, não posso deixar de comentar algumas dificuldades encontradas
no empreendedorismo negro, como obter acesso a créditos, e escassez de apoio
no planejamento e administração de negócios (10,7% possuem ensino médio
incompleto, 48,6% possuem o ensino médio completo, 31,1% possuem superior
completo e apenas 9,6% possuem Pós-Graduação ou Mestrado/Doutorado).
Uma pesquisa feita pela PretaHub atesta que muitos negros afirmam já terem
tido crédito negado pelo fato de serem negros.
Por outro lado, as redes sociais têm exercido um papel fundamental no aumento
das vendas e o comércio online cresceu consideravelmente nos últimos anos. Isso
fez com que ganhássemos mais espaço e visibilidade, mas abriu espaço também
para algumas situações delicadas, como a que viveu a afroempreendedora carioca
Ligia Pereira, proprietária da marca Devassas.com, que teve uma de suas criações
plagiada por uma marca de renome, queridinha das cariocas e de famosas. Ligia,
mulher do subúrbio carioca, no “corre” já alguns anos, comprovou através de fotos
que já utilizava a estampa desde 2013. Mesmo assim, sofreu ataques racistas que
tentavam minimizar o talento e a criatividade da empresária.
Me vejo no que visto?

Para mim tornou-se fundamental me olhar no espelho e me perceber, na tota-
lidade da minha negritude. Para o lançamento do livro A Mulher Negra e Suas

Transições, no qual fui coautora, me vi com um sentimento de angústia
durante dias, embora existisse disponível uma rede de apoio formada pelas
demais coautoras, que estavam sempre disponíveis para sanar dúvidas e
dar suporte no que fosse necessário. E isso faz toda a diferença. Embora eu
já houvesse decidido que usaria uma trança nagô, não conseguia encontrar
roupa que imprimisse minha identidade. Sempre me perguntavam o que
eu estava procurando, e eu não conseguia verbalizar algo coerente com
meu desejo, vez ou outra dizia: “Procuro algo étnico”. O que seria étnico?
Na minha concepção, seria algo muito estampado, mas não qualquer es-
tampado, mas um que lembrasse as cores que nosso povo gosta de usar,
estampas geométricas, cores fortes e vibrantes...
Luana Génot (empresária, jornalista e ativista pela igualdade racial) vai

questionar em uma matéria do Ela (O GLOBO, 2019) o que seria de fato a
moda étnica. Uma vez que a África tem 54 países e essa tal moda étnica não
tem nome e nem sobrenome, é rasa (diferentemente das altas costuras de
Paris que têm nome e sobrenome de estilistas renomados) de onde viria o
termo? Eu optei pelas buscas na internet, algumas referências e o valor das
peças me causou estranhamento. Eu estava desvalorizando todo o contexto
por trás da confecção daquelas peças e o valor que elas realmente agre-
gam. Sem falar na oportunidade de fazer dinheiro preto gerar mais dinheiro
preto. Finalizei minhas buscas comprando um tecido africano num box de
um senegalês em Madureira, que uma costureira negra o confeccionou. Eu
finalmente me via no que vestia, e é indiscutível como me sinto mais segura
quando isso acontece. Então, tentei completar o look com acessórios, tam-
bém produzidos por afroempreendedores. É um alívio saber que pessoas
nos enxergam, na maioria das vezes porque são como nós. Entendo isso
como uma das formas de ativismo. Me sinto representada. No entanto, no
dia do lançamento, dialogando com a Nayara, uma das coordenadoras dessa
obra, eu fui convidada sutilmente a refletir porque achamos caro as peças
produzidas pelos nossos, mas pagamos até mais por uma marca conhecida.
E foi naquele momento que senti vontade de escrever sobre.

Sororidade
Em uma ocasião, Taís Araújo (jornalista, atriz e apresentadora) disse: “Por
que quando uma sobe, puxa outra. E assim, unidas, vamos seguir em frente”.
Atualmente, temos escutado muito essa palavra, e ela não fica na teoria. Um
pacto entre mulheres que partilham do mesmo propósito, em que decidimos
que não ficaremos mais sozinhas. Estaremos umas com as outras, e para as
outras. Que entenderemos, que mesmo não sendo o nosso momento de chegar,
nos alegraremos com a vitória da outra, dando todo tipo de suporte possível.
E que quando chegarmos, não esqueceremos de dar as mãos para que outras
possam subir também.
Por isso tudo, considero importantes os espaços em que sejam viabilizadas

discussões e falas sobre a temática da afrocentricidade no consumo. Que pos-
samos impulsionar o Black Money, com o entendimento que nos fortalecemos
quando consumimos marcas que tenham história e propósito, e que de fato
nos representem. Afinal, como refere Alves (2012, p. 175), o sujeito que cultua
a tradição africana no Brasil se constitui e se diferencia em sua subjetividade,
ao mesmo tempo em que ela é produzida na multiplicidade e unidade da co-
munidade, dos ancestrais e das divindades.

Referências
ALVES, M. C. Desde dentro: processos de produção de saúde em uma comuni-
dade tradicional de terreiro de matriz africana. Tese (Doutorado em Psicologia)
– Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul. Rio Grande do Sul:
Faculdade de Psicologia, 2012. 306 f.
ASANTE, K. Afrocentricidade: notas sobre uma posição disciplinar. In: NASCIMEN-
TO, E. L. (Org.). Afrocentricidade: uma abordagem epistemológica inovadora.
São Paulo: Selo Negro, 2009, p. 93-110.

Carmen
Lúcia
CRP 05/51882
11(21) 99550-6416
33jornalistacarmenlucia@gmail.com
77@assessoriacarmenlucia
77@blogvemdivante
77@lu_carmen
66www.facebook.com/assessoria-
carmenlucia/
• Bacharel em Comunicação Social/ Jornalismo pela Universidade do Estado do Rio

de Janeiro (UERJ).
• Fundadora da CL – Assessoria, empresa de comunicação voltada para pequenos
empresários e artista que estão começando com suas marcas / arte e buscam
representatividade, empoderamento e espaço no mercado.
• Repórter Freelancer da Revista Digital Filhos da Rua.
• Repórter Freelancer da Revista Quem Acontece.
• Redatora, produtora de conteúdo para as redes sociais e produtora de eventos e
ações com influenciadores.
• Diretora criativa do blog Vem, Divante! (https://vemdivante.wordpress.com/).
• Produtora responsável por dois ensaios fotográficos para o livro ‘Potência Popular
Carioca’. A obra lançada em 2018 reúne diferentes perfis de moradores do Rio que,
por meio da moda, foram à luta para criar sua própria história.
• Repórter e produtora de matérias no site Purepeople Brasil por dois anos.
• Repórter e produtora de moda no Jornal O Dia por quatro anos escrevendo para o
• Caderno Dmulher e o Guia, Show e Lazer.
• Estagiária na Revista de entretenimento Conta Mais por um ano.
• Estagiária na Assessoria de Comunicação (ASCOM) da Secretaria Municipal de
Saúde e Defesa Civil (SMSDC) do Rio de Janeiro produzindo texto para o Informe
da Saúde, o jornal interno.
Esse lugar também é meu: pretos na mídia 157

Esse lugar também é meu: Pretos na Mídia
Pretos na Comunicação: quem e quantos somos na

grande mídia?
Maria Julia Coutinho, Gloria Maria, Luciana Barreto, Flavia Oliveira, Dja-
mila Ribeiro, Luiza Brasil, Zileide Silva, Joyce Ribeiro, Abel Neto, Heraldo
Pereira etc. Esses são alguns dos nomes de jornalistas já vistos por você,
leitor, na grande mídia, principalmente na TV. Mas, apesar de ter iniciado
esse texto falando de profissionais com carreiras consolidadas, a verdade
é que o número de jornalistas negros no Brasil que ocupam uma posição
de protagonismo no ambiente midiático ainda deixa bastante a desejar.
Segundo pesquisa realizada em 2017 pela revista de São Paulo Vaidapé,

apenas 3,7% dos apresentadores dos programas de TV são negros. A
publicação afirma que em valores absolutos, de todos os analisados,
houve apenas 10 apresentadores negros contra 261 brancos. De acordo
com a Pesquisa Nacional por Amostra de Domicílios (PNAD), de 2014,
organizada pelo IBGE, 53% da população brasileira é composta por pretos
ou pardos, grupos agregados na definição de negros.
Para alcançar tais dados, o veículo checou entre o segundo semestre

de 2016 e o primeiro de 2017, 204 programas das sete emissoras de TV
aberta. Foram elas: TV Cultura, SBT, Rede Globo, Rede Record, RedeTV!,
Gazeta e Bandeirantes. O resultado foi um levantamento de 272 apresen-
tadores que compõem as grades de programação. Ainda que a maioria
dos programas seja exibida em rede nacional, para os casos que variam
de região para região, foi adotado como padrão a programação de São
Paulo. Mesmo assim, a pesquisa dá um bom panorama de qual é a cara
da televisão brasileira.
158 Carmen Lúcia

Com a pesquisa, a Vaidapé também conseguiu mapear quais emissoras
mais respeitam a diversidade. Segundo a publicação, na RedeTV!, pouco
mais de 9% dos apresentadores são negros. Já a Record e o SBT são as
que menos dão espaço para profissionais negros. Na época, a única apre-
sentadora negra que constava na grade de programação era a jornalista
Joyce Ribeiro, que foi demitida no início de 2017. A Vaidapé ainda pontuou
as inúmeras situações de racismo protagonizadas pelo dono do Baú, entre
elas uma ocorrida no Teleton de 2016, quando o apresentador disse para
uma dançarina negra que ela era muito bonita, apesar de seu tom de pele.
De lá pra cá, pouca coisa mudou. Na verdade, os episódios do também

empresário sendo racista em rede nacional só aumentaram. O que dizer
da recente atitude de Silvio ao se recusar a entregar um prêmio para uma
mulher negra que venceu uma competição em seu programa? Mesmo
diante da vitória da candidata negra, o apresentador a ignorou e optou
por dar o prêmio a uma participante branca.
Por fim, a pesquisa mostrou que apresentadores negros estão majoritaria-

mente em programas culturais e de entretenimento. Nos casos analisados,
80% dos negros estavam em programas deste perfil e 20% protagonizavam
atrações de caráter religioso. Em programas como os jornalísticos, edu-
cativos e infantis, não figurava nenhum apresentador negro. Ela também
comprovou a média de tempo que brancos e negros ficam no ar. Em uma
situação hipotética, se a grade da televisão brasileira fosse composta
apenas por programas com apresentação, em 24 horas, apenas 6 minutos
da grade seriam apresentados por negros.
Ao analisar tudo o que foi apresentado acima pela revista Vaidapé, em

um período não muito distante, é possível perceber a tal invisibilização
do negro na grande mídia. Assim, interpretando esses dados, o primeiro
passo de distanciamento entre o negro e a mídia começa na Universidade.
É um fato que depois do surgimento das cotas, esse ambiente ganhou um
ar de diversidade, mas, ainda há muito o que caminhar.

Essa discrepância que começa no ambiente acadêmico, se alastra para
o mercado de trabalho em um nítido racismo estrutural. O lugar de fala
vai ficando cada vez mais distante, o que é uma ironia, já que a maior
parte da população brasileira é negra. Apesar de muitos negros não
se declararem como tal, em uma nítida fuga do racismo. Como essa
população pode não se ver quando liga a TV ou abre o jornal? O sistema
embranquecido dos meios de comunicação anulou por completo o povo
preto. Cabe a nós, jornalistas, mudarmos essa forma ariana de retratar
os acontecimentos.
A menina de 10 anos que queria apresentar o

Jornal Nacional
Uma menina de 10 anos que morava em Nova Friburgo, região serrana
do Rio de Janeiro, e que sonhava em ser âncora do Jornal Nacional, mes-
mo sem saber o que significava essa palavra. Nunca foi fã de desenho
animado e trocava facilmente um capítulo de Chiquititas, novela infantil
dos anos 90, para acompanhar as notícias diariamente.
Mas, ao mesmo tempo que sonhava com a possibilidade de ser uma

grande jornalista, não via mulheres negras à frente de um telejornal.
A presença de Glória Maria comandando o Fantástico, aquecia o meu
coração, no entanto, uma única jornalista ancorando um programa na
emissora de maior destaque do país me gerava sentimentos controversos:
por um lado, eu me via batalhando para ser a próxima, mas por outro,
eu pensava que mais uma vez na minha vida eu teria que ser a única/
ou uma das poucas negras em um determinado ambiente. Foi assim no
curso de teatro e por muitos anos na escola, depois que fui estudar em
uma instituição particular da minha cidade.
O primeiro passo foi entrar na faculdade. Estudei na Universidade do

Estado do Rio de Janeiro (UERJ) de 2008 a 2011 e fui aprovada pelo
sistema de cotas, com muito orgulho! Foi um alívio entrar no prédio da
160 Carmen Lúcia

UERJ e ver o tamanho da diversidade que as cotas proporcionaram no
mundo acadêmico. O sentimento de pertencimento seguiu quando come-
cei no meu primeiro estágio, no Laboratório de TV da faculdade. Olhar
em volta e ver tantos estagiários negros em um meio de comunicação
conhecido até então por não ser o mais acolhedor para nós, uma TV, me
fez acreditar que o sonho era sim possível.
Depois da TV UERJ, obtive experiência em diversos setores da comuni-

cação como agências, assessoria de comunicação da saúde e escrevi
para a revista Conta Mais. Mas, a virada, que também culminou na minha
transformação enquanto mulher negra, aconteceu em 2012, quando eu fui
trabalhar no Caderno D, do jornal O Dia. A minha função como repórter
era coordenar junto com a editora Marcia Disitzer, os ensaios de moda
do DMulher. Além disso, estavam sob minha responsabilidade, o setor
infantil do caderno de programação e as matérias de beleza e boa forma
da revista de domingo.
Nessa época, eu já vivia um conflito pessoal. Sempre tive muita dificul-

dade de aceitar os meus traços negros, principalmente o cabelo crespo,
nariz largo e lábios carnudos. Passei anos colocando pregador na boca
e no nariz, para deixá-los mais finos e comecei a alisar o cabelo aos seis
anos. A falta de representatividade que me cercava gerou em mim uma
dificuldade de reconhecimento de identidade absurda. Mas, aos 23 anos,
essa questão começou a pesar e foi durante uma pauta que tudo mudou.
O meu primeiro encontro com o coletivo Meninas Black Power para uma
entrevista para a capa do Dia foi o divisor de águas. Ver tantas mulheres
negras orgulhosas de serem como eram, me inspirou. Entrei em transi-
ção capilar, passei a ler sobre a cultura negra e comecei a frequentar
eventos onde havia troca e fortalecimento. Esses ambientes me fizeram
querer proporcionar essa experiência para outras pessoas. Eu trabalhava
em um dos jornais mais populares do Rio e tinha que usá-lo. A primeira
matéria de capa que fiz para o jornal com fotos só de mulheres negras teve

uma repercussão imensa. A maioria das pessoas que enviavam e-mails, dizia
o quão feliz estava por finalmente ter a chance de aparecer na mídia por
motivos que não eram ligados ao racismo. Todos reconheciam a importância
de denunciar situações negativas de cunho racial, mas também existia muito
a ser falado sobre trabalho.
O fato é que a partir do momento que novidades surgem, descobertas ini-

magináveis são feitas. Na época, entre 2014 e 2015, surgiram várias pautas
voltadas para beleza negra, que evidenciaram o quão frágil era o mercado
de estética para esse público. Maquiagens e produtos para cabelos crespos,
não só o cacheado, mas, e principalmente, o de textura 4C. Além disso, muitos
afroempreendedores acharam um espaço para apresentar seus trabalhos, sem
ter que pagar caro por divulgação. Essa guinada profissional me fez sentir
que finalmente estava exercendo jornalismo do jeito que eu sempre sonhei.
No ano de 2015, eu mudei de emprego. Fui trabalhar em um escritório

de moda, porém, sentia falta do trabalho que era realizado no jornal.
Quando você abre espaço para pessoas que nunca tiveram oportunidade
se expressarem, não é mais possível virar as costas e seguir em outra
direção. E eu queria seguir com essa corrente. Voltar para o jornal não era
opção, mas criar uma assessoria de imprensa com valor acessível, sim.
Esse desejo de criar oportunidades para afroempreendedores divulgarem

seu trabalho, função de uma assessoria de imprensa, começou de forma
despretensiosa e foi crescendo rápido. No popular “boca a boca”, clientes
foram chegando, aprovando o trabalho e indicando para os demais. Foi
fácil compreender o sucesso da assessoria: nós, negros, queremos des-
taque na mídia para o trabalho que realizamos. O ano de 2019 mostrou
a força e o talento de atores, músicos e afroempreendedores no geral.
Prova disso é o poder de mercado que o black money fez e faz girar.
Hoje, um ano e dois meses após iniciar a CL Assessoria, quando analiso as

conquistas que essa ferramenta tem gerado em mim e nos clientes, vejo
a função social que tenho. Vou expor uma situação que exemplifica isso.
162 Carmen Lúcia

Uma vez, atendi um ator que nunca tinha tido assessoria. Ele fazia sua
primeira viagem internacional para divulgar um trabalho. Artista negro,
humilde, nascido e criado em uma comunidade pelas mulheres da família.
Esse ator me enviou um áudio emocionado quando publicamos a primeira
matéria dele, que foi na Revista Quem Acontece. A emoção era por se ver,
pela primeira vez, na mídia do jeito que sempre sonhou, pelo seu trabalho.
Fazer parte disso não tem preço!
CL Assessoria na visão dos assessorados

O cliente satisfeito é o melhor retorno para quem trabalha com o público.
Portanto, a seguir, apresentam-se alguns depoimentos de pessoas que
são representadas por uma assessora negra.
André Damião – Empreendedor responsável pela maior agência de

influenciadores negros da Zona Norte do Rio
“Ter uma assessora negra, é ter a tranquilidade de ser retratado da

maneira certa, e não só ter abertura na mídia por pautas raciais. Tem
sintonia e sensibilidade de captar e retratar de forma enriquecedora cada
história. Além da identificação e um olhar humanizado para construção
de identidade de um artista negro.”
Clube das Pretas – Espaço voltado para os cuidados com o cabelo

crespo e cacheado sem química
“A Assessoria da Carmen tem mostrado o trabalho do Clube das Pretas, na

mídia, com verdade e transparência. Ela também é uma empreendedora
negra e consegue vender pautas que mostram nossas reais conquistas,
assim como os desafios que encontramos numa sociedade racista e
machista. Além de ser competente e habilidosa, ela imprime no traba-
lho, amor e a militância, atributos indispensáveis a nós mulheres negras
comprometidas com a mudança dessa estrutura social.”

Era Uma Vez o Mundo – Primeira loja de bonecas exclusivamente
negras do Brasil
“A Era uma vez o Mundo é uma empresa que trabalha com representati-
vidade e impacto social, a partir da imagem positiva de jovens e crianças
negras. Nosso trabalho tem como base, a mudança do olhar sobre a
negritude. Acreditamos no potencial transformador da educação através
do brinquedo e do brincar. O trabalho de assessoria de uma profissional
que entende de forma ampla as discussões raciais, por também ser uma
mulher negra, nos garante termos nosso negócio mostrado de forma
respeitosa, consciente e preta.”
Lorena Coimbra – Fundadora da Foodtech, empresa especializada em

desenvolvimento de produtos e processos com foco em inovação, qua-
lidade e sustentabilidade.
“Me sinto representada pela Assessoria Carmen Lúcia. É sempre bom

trocar com pessoas com o mesmo lugar de fala que nós. Como a Foodtech
Consultoria é uma empresa voltada para ciências de alimentos, me sinto
muito só. Nos caminhos por qual trafego, não há muitos negros, quem
dirá mulheres negras. Então, me sinto abraçada quando há pautas na
imprensa onde quem está me inserindo é uma mulher negra.”
Representatividade importa, sim!

Quando se fala de representatividade e se questiona os motivos pelos
quais a relação entre matérias positivas sobre temáticas brancas, prin-
cipalmente as que envolvem trabalho, são maiores do que as negras, é
importante pensar que para que o tema seja levantado, alguém que viva
essa realidade precisa estar lá, inserido nos meios de comunicação de
massa. Isso quer dizer que é de extrema importância que as mídias te-
nham em seu quadro de funcionários, profissionais negros. Eles precisam
ocupar estes espaços e gerar lugar de fala. Para iluminar as massas e
164 Carmen Lúcia

suas mazelas, mas também dar visibilidade aos inúmeros projetos que a
comunidade negra vem realizando.
Essa consciência do quão importante é sermos inseridos nesses am-

bientes, já é percebida por alguns profissionais que a compõem. Cabe
aqui citar um diálogo que tive com uma repórter negra que trabalhava
comigo em uma das redações por onde passei, e era a única ou uma das
poucas repórteres negras.
Essa conversa foi uma semente muito poderosa no meu entendimento

sobre a importância de estar ali. Foi em uma época em que o trabalho
produzindo matérias estava me sugando, então comecei a considerar a
ideia de mudar de área. Mas, em 10 minutos de conversa, mudei de ideia.
Essa minha parceira de trabalho me lembrou do quão importante é ter
mulheres negras em redações para sugerir matérias nas reuniões e não
deixar o tema negritude sumir da mídia.

Referências
SANTANA, H.; SALLES, I. Por que os negros não apresentam programas de
televisão. Revista Vaidapé, 2017. Disponível em: http://vaidape.com.br/2017/06/
pesquisa-apresentadores-negros-na-televisao/. Acesso em: 05 fev. 2020.
166 Carmen Lúcia

Taís Alves
CRP 05/51882
33alvesthais@hotmail.com
11(21)9879 34471
77@alves.tais
66@tais.alves.5243
00Taís Alves
• Atriz, produtora e ativista nascida na Bahia, radicada no Rio de Janeiro.

• Bacharel em Artes Cênicas pela UFBA.
• Bacharel em Comunicação Social pela UCSal
• Em Salvador, integrou A Outra Companhia de Teatro, grupo à época residente do
Teatro Vila Velha.
• No Rio, esteve com a Companhia Ensaio Aberto em algumas produções no Armazém
da Utopia.
• Atuou no time de produção em diversas edições dos Encontro do Cinema Negro,
promovido pelo Centro Afro Carioca de Cinema ainda sob a direção de Zózimo
Bulbul.
• Seu primeiro filme “Você não me conhece” recebeu o prêmio de Melhor Curta
Metragem pelo Voto Popular no Festival do Rio e estreou recebendo a Menção
Especial do Juri do Festival de Málaga, na Espanha.
• Atua como produtora em projetos culturais e de marketing de experiência.
• Colabora como mestre de cerimônias em eventos públicos, atos de rua e blocos
carnavalescos.
• Atua em vídeos e na escrita de crônicas diversas.
167
O teatro como espaço de luta, valorização e resistência
Ocupar
“Estar na margem é ser parte do todo, mas fora do corpo

principal” Bell Books
Os palcos refletem a sociedade. Em uma cidade onde negras e negros

são associados à criminalidade, à pobreza, à sujeira, à escravidão, quais
serão os personagens que estes mesmos negros e negras interpretarão?
E, pior, com quais personagens da plateia se identificarão? Existirão
pessoas negras na plateia? Quais histórias lhe chegarão aos olhos e aos
ouvidos? Essas histórias as(os) incluem? Em quais papéis?
E se não vemos ou não ouvimos as histórias que nos incluem, a quais

lugares do nosso imaginário estaremos associados? O silenciamento, a
negação e o afastamento da nossa própria história nos subtrai o senti-
mento de pertencimento. E se você não se sente pertencente a nenhum
lugar, fica aonde te dizem que você deve ficar.
A dramaturgia nacional ostenta uma lacuna sobre a presença negra em

papéis relevantes, com subjetividades complexas. As personagens que
ocupam os tablados foram imaginadas, pensadas e escritas por uma visão
racista de sociedade. No jogo de espelho com a realidade que as(os)
circunda, negras e negros não se veem do lado de dentro das cortinas do
teatro porque, do lado de fora, são também empurrados para a margem.
Às vezes, irrompe um talento, um ótimo comediante, um ator brilhante, um

exímio escritor. Como se o tecido social abrisse uma fresta, um pequeno
espaço determinado, e a disponibilizasse a essas figuras cuja aptidão
não conseguiram apagar. Parece benfeitoria, mas é uma maneira de
168 Taís Alves

manter essas vocações insistentes em locais previamente reservados
(geralmente estereótipos risíveis ou exceções póstumas), limitando sua
possibilidade de expressão e mutilando sua potência.
Quando artistas negras(os) partem para tomar o teatro a partir de sua

função primeira de assembleia, são promovidos encontros de reconheci-
mento e aceitação. A lógica imposta é invertida e esses artistas passam a
ocupar a função de sujeitos da ação. Entregam à plateia uma possibilidade
nova de identificação, de reconhecer experiências, sentimentos e conflitos
encenados, de entender que se pode escolher para si algo diferente do
que já está posto. Experimentar vários pontos de vista, mirantes distintos.
Conhecer a possibilidade de mover-se através da visualização de corpos
parecidos com seus. Descobrirem-se detentores de uma megapotência
expressiva, vibrante em cada uma de suas células.
O teatro é um espaço de criação do plano simbólico, de criação de re-

ferências. Alimentar o inconsciente coletivo com a mesma diversidade
do real aproxima a sociedade de um olhar mais fidedigno no espelho/
palco. Ver-se e ser visto é muito importante.
Há uma necessidade de representação. Se eu consigo me

ver em uma peça, eu vou voltar e recomendá-la a outras
pessoas. Quando eu não me vejo, eu não vou. Estamos
conseguindo colocar nossas questões em cena e juntos,
construir a nossa identidade¹.
Além da revolução da empatia pela identificação, há também a revolução

do assunto, do contexto e das maneiras de abordá-los. Nos últimos anos,
o tema da negritude explodiu na cena carioca, trazendo para a ribalta
1
Lucélia Sérgio em fala proferida na atividade Diálogos Teatrais, Teatro Negro e o(a) Negro(a)
no Teatro: Estéticas, Resistência e Anunciação, promovida pela Secretaria Municipal de Cultura
em 11 de novembro de 2013.
O teatro como espaço de luta, valorização e resistência 169

questões raciais a partir das experiências singulares de quem as vive.
Lançando mão de um trabalho de aquilombamento, grupos e artistas se
associam e estreiam uma produção atrás da outra, ocupando os palcos
com opções estéticas, territoriais e políticas diversas. E negras.
Os indivíduos se reconhecem nos coletivos enquanto potencial criativo

com possibilidade de manejar uma ferramenta altamente transformadora.
Experimentam-se como assunto, se reconhecem, constroem conexões,
redes. Sentem fortalecer dentro de si o senso de comunidade e a – tão
sempre ausente – sensação de pertencimento.
E quando sobem ao palco, arrastam o público para dentro dessa exis-

tência, não apenas como testemunha, mas como parte daquela história.
Sentindo-a pulsar em seu próprio corpo. “É. Total coerência. São detalhes,
sutilezas. É veracidade, é energia. Esse é o teatro negro. É o teatro vivo”,
como disse Luciano Vidigal, Diretor, ator e roteirista.
Resistir
“Não aceito mais as coisas que não posso mudar, estou

mudando as coisas que não posso aceitar”. (Angela Davis)
A necessidade de “inventar” espaços e assumir a insubmissão como a

única possibilidade de sobrevivência é a força motriz da luta pela ocu-
pação dos lugares onde - convencionalmente - não poderíamos estar.
Com o advento das cotas, os ambientes universitários foram presenteados

com uma diversidade de artistas/estudantes nunca vista em seus longos
corredores com muitas salas. Em pouco tempo, já havia um número crescen-
te de grupos que, avalizados pela experiência acadêmica, dispuseram-se
a criar, debruçando-se sobre questões de suas experiências cotidianas.
Levar aos palcos questões da negritude transmite uma mensagem po-
170 Taís Alves

lítica de fortalecimento e configura uma insurgência contra o sistema
de opressões no qual vivemos.
Nos teatros, são debatidos todo tipo de construções sociais. A estética

hegemônica é enfrentada. Esse novo espectro expressivo é recebido como
ameaça, embora – em função dos pactos silenciosos de manutenção do
status quo – não se fale abertamente sobre isso. O palco é um espaço onde
as três esferas que compõem o conceito de sujeito podem ser debatidas:
a esfera política, a esfera social e a esfera individual; muitas vezes em um
mesmo espetáculo. Uma espécie de explosão de conhecimento comparti-
lhado por vias sensíveis de percepção, como só a arte consegue.
O público passa a sentir-se parte de um acontecimento social coletivo. São

aproximados do “direito de definir suas próprias realidades, estabelecer suas
próprias identidades, de nomear suas histórias” (KILOMBA, 2019). O resultado é
um rasgão cortina da estética padronizada e uníssona que protagonizava a cena.
Mas se hoje podemos ver tantos e tão potentes trabalhos, é porque antes
de nós vieram grande nomes como Abdias do Nascimento e o Teatro
Experimental do Negro. Mário Gusmão. Ruth de Souza, Léa Garcia, Zezé
Motta. E mais tantas e tantos, que apesar de terem estado presentes nos
palcos, não estão na memória, por resultado de um projeto de apaga-
mento histórico. Muitos que, mesmo sem o reconhecimento intangível
e o retorno material - tão necessários para o corpo e para a alma - são
símbolos de resistência. Ousaram criar novas linguagens, desenvolver
tecnologias para alargar o horizonte do cotidiano e trazer à consciência
a complexidade de atravessamentos que sofre a subjetividade negra.
Porém, ao romper com esse véu da invisibilidade que omitia a subjetivida-

de negra do teatro, surge logo um novo obstáculo: Como manter-se sob
a luz do refletor? Não no sentido individual, para pura valoração egóica,
mas intrinsecamente como corpo coletivo, segmento representativo e
organizado. Como conseguir seguir trabalhando na verticalização de
nossas investigações poéticas, plásticas e (por que não?) pedagógicas.

O aval do mercado ainda é branco e sua estrutura repete o mesmo pen-
samento racista que o formatou. São as/os diretoras/diretores de marke-
ting, as/os donas/donos dos espaços, um sem número de gerações de
críticas(os) e artistas consagradas(os) que recebem todos os incentivos e
reconhecimento, mas cujas características em nada refletem a composição
diversa da malha social da qual emergem e através da qual são mantidos.
[...] ele revelava-me que a sua maior agonia era depender

do favor. Queria sua aposentadoria, legal e legítima, nem
favores, nem mais homenagens - já as tinha todas era de
respeito. Morreu sem consegui-lo, no dia 20 de novembro de
1996, data do aniversário da morte de Zumbi dos Palmares.²
Produzir
“A inação contribui para perpetuar a opressão.” (Djamila Ribeiro)

A representação da figura da pessoa negra como sujeito complexo - e a
experiência de assistir às nossas próprias vivências subjetivas encena-
das - são capazes de nos fazer questionar a estrutura social que com-
partilhamos. Além de nos permitir identificar, com e entre nós mesmos,
e desenvolver uma autoimagem positiva, em contraponto à constante
desvalorização da/o mulher/homem negra/negro à qual somos todos
expostos desde que nascemos.
A capacidade de impacto da linguagem artística nesse lugar de reconhe-

cimento, valorização e autoestima é promovedora de grandes revoluções.
Quanto mais jovem entramos em contato com a realidade simbólica/
lúdica imaginativa do teatro/arte, mais profundas são as transformações
possíveis. Por isso, a importância de já estimular o contato com as artes
na formação básica, nas escolas, nos bairros, nas famílias.
2
Jeferson Bacelar sobre Mário Gusmão em O Santo Guerreiro contra o Dragão da Maldade.
172 Taís Alves

Crescer aprendendo que as fronteiras que organizam a estrutura social
podem ser nômades, empodera o indivíduo a entender-se como construtor
da realidade. Ou, ao menos, peça ativa no tabuleiro que o representa.
bell hooks afirma que “A história pode ser interrompida, apropriada e

transformada através da prática artística e literária.” Com essa com-
preensão, é possível tomar para si a responsabilidade de garantir que sua
história seja escrita e contada por quem mais entende dela – você mesmo.
Trazer à luz o universo do sujeito negro, e disponibilizá-lo para a cons-
ciência coletiva, é propor a ressignificação das experiências passadas,
não para negá-las, mas para transformá-las em combustível para a vida.
Com o reconhecimento e valorização de personagens negras, a econo-

mia da cultura talvez passe a refletir essa transformação. O mercado é
especialista em mapear desejos, não demorará muito a tentar se apo-
derar e manipular essa inclinação da plateia em ver-se sob as luzes da
ribalta. Com a sagacidade partilhada nos quilombos urbanos, os artistas
e produtores negros(as) organizados se tornarão peças fundamentais na
transformação da indústria da cultura. E o melhor: partindo da sabedoria
ancestral e utilizando seus talentos para reorganizar o imaginário coletivo.
Revivendo a griotagem. Propondo, direcionando o olhar, fomentando a

reflexão. Escutando a emoção. Incitando a ação. Dispondo do teatro - esse
espaço de privilégios - como ferramenta de reconhecimento histórico,
revisita e estímulo ao pensamento. Pensamento que gera reflexão, refle-
xão que gera questionamento, questionamento que gera transformação.
Tomar de assalto o palco para fazer dele espaço onde cabem todos os
sonhos que temos. E todos os sonhos que ainda vamos realizar.
“Até que os leões inventem suas próprias histórias, os ca-

çadores serão sempre os heróis das narrativas de caça.”

Referências
KILOMBA, G. Memórias da plantação - Episódios do racismo cotidiano. Rio de
Janeiro: Cobogó, 2019
RIBEIRO, D. Pequeno Manual Antirracista. São Paulo: Companhia das Letras, 2019.
174 Taís Alves

Adélia Azevedo
11(21) 96801-5515
33imaginacao3adelia@gmail.com
77@arteterapia_adeliazevedo
66Adelia Azevedo
66Ateliê da Imaginação & Arteterapia
• Professora (ENHL).
• Pedagoga (Celso Lisboa).
• Formação Profissional - Arteterapia (POMAR).
• Pós-Graduanda em Arteterapia Afrocentrada (POMAR-FAVI).
• Pós-Graduada em História da África (UCAM).
• Arteterapeuta Gestora no “Ateliê da Imaginação e Arteterapia”.
• Atendimento Terapêutico.
• Facilitadora - Oficina/Workshop.
• Contadora de História.
• Palestrante.
• Ativista Social dos Direitos Humanos, Feminismo, Negro/Racismo.
• Conselheira Benemérita - COMDEDINE (Conselho Municipal dos Deveres e Direitos
do Negro).
Afrocentricidade e Arteterapia: ressignificando a identidade da mulher negra. 175

Afrocentricidade e Arteterapia: ressignificando a iden-
tidade da mulher negra
“Se a questão da mulher avança, o racismo vem e barra

as negras.” (Carneiro, 2019).
A memória ancestral registra o ser humano como um animal histórico. Mulher e
homem afrodescendentes não escapam dessa definição e também são autores
da sua história no processo evolutivo da humanidade, cientes da concepção dela.
Eu, mulher negra contemporânea, aceitei o convite para somar neste mosaico
de histórias autorais no livro Nós por Nós. Enquanto contadora de histórias,
falante, ouvinte e amante da palavra, respondendo a esse chamado interior,
aceitei o desafio da escrita e aqui estamos para um tantinho de prosa com
você, leitora, leitor e os parceiros viajantes coautores neste barco com som,
ritmo e rima no contexto da linguagem escrita. Venho sem a pretensão de ser
escritora, mas tão somente narradora de histórias e de causos.
Nossa conversa versará sobre as relações raciais na sociedade brasileira e os

malefícios do racismo na estrutura psíquica da população afrodescendente.
Nesse sentido, será dado enfoque ao recorte de raça e gênero feminino, na
terapêutica vivenciada por um grupo de seis mulheres negras adultas e vítimas
de violência racial na cidade do Rio de Janeiro, as quais foram atendidas no
tratamento terapêutico com Abordagem Afrocentrada em Arteterapia, uma
práxis atenuante aos prejuízos do racismo. Este estudo foi desenvolvido como
pré-requisito para a obtenção do título de especialista em Arteterapia com Abor-
dagem Afrocentrada no curso de pós-graduação da Pomar/FAVI, no ano de 2019.
Faz-se necessário apresentar que a priorização feita à mulher negra

neste trabalho ocorreu por ser ela a mais vulnerável às artimanhas da
ideologia do racismo, fortalecida pelo machismo, amparada no patriar-
cado e no sexismo.
176 Adélia Azevedo

Arteterapia: caminho expressivo com arte
A Arteterapia é uma modalidade terapêutica expressiva que resgata técnicas
milenares de promoção, prevenção e expansão da saúde. Ela facilita o fazer
criativo, fortalecendo a autoestima e a identidade, construindo caminhos para
o autoconhecimento em direção ao processo de individualização.
Com fundamentação teórica na Psicologia Analítica de Carl Gustav Jung, em

conexão com a Arte, a mais antiga forma de comunicação, a mediadora do
referido processo terapêutico, possui terapia estruturada na variedade de
técnicas artísticas, enriquecida com diversos materiais expressivos, viabili-
zando a elaboração de imagens e símbolos. Esse processo arteterapêutico é
construído e amparado na “[...] criatividade, uma atividade natural que pode
ser desenvolvida em cada um de nós” (DUCHASTEL, 2010). Além disso, a ati-
vidade criativa mobiliza o inconsciente, o simbólico e o reprimido, traduzindo
o desenvolvimento da concentração, da atenção e da memória.
Arteterapia Junguiana: desempenhando importante

papel na evolução humana em aspectos diferentes
(idade, gênero, etnia e credo)
A Arteterapia tem base teórica na Psicologia Analítica, desenvolvida por
Carl Gustav Jung, médico, psiquiatra, profundo estudioso dos conceitos de
inconsciente coletivo, inconsciente pessoal, arquétipo, afeto, autoconhecimen-
to, individuação, dentre outros. Para ele, “Quando se consegue traduzir as
emoções nas imagens, readquire-se a paz interior” (JUNG apud COSTI, 2008).
Sendo assim, a Arteterapia Junguiana é um conhecimento multidisciplinar,

multicultural e holístico, que abriga diferentes abordagens terapêuticas,
respeitando os princípios da Psicologia Analítica.
Segundo o protocolo da Associação Americana de Arteterapia (AATA, 2003):

Arteterapeutas são profissionais com treinamento tanto em
Arte como em terapias. Têm conhecimento sobre o desen-
volvimento humano, teorias psicológicas, práticas clínicas,
tradições ancestrais, multiculturais, oferecendo consultoria
a profissionais de áreas afins.
Considerando que a África é o berço da humanidade, que Jung fez visitas

ao continente africano nas primeiras décadas do século XX, e que as
culturas de matriz africana ainda são quase ausentes no contexto clínico
da Arteterapia, animada e comprometida com o enriquecimento dessa
prática, estabeleci uma conexão entre a Filosofia do mundo africano, a
tradição oral e o pensamento de Jung na investigação de uma prática
Arteterapêutica, com foco na diversidade cultural afro-brasileira. Nesse
contexto, nasce a “Abordagem Afrocentrada”.
Diante desse panorama, a palavra é a essência de uma África milenar,

enriquecida com o paradigma do Afrocentrismo, e a introdução do pensa-
mento cultural de matriz africana no processo da prática arteterapêutica,
raiz na Memória Coletiva Ancestral. Representa um conhecimento passado
de geração para geração, o que Jung identifica como Inconsciente Cole-
tivo da Humanidade, aquele que é transmitido por intermédio da palavra
falada: o canto, as rezas, os itans (sagrado), as histórias, os causos, as
artes, a botânica energética, a espiritualidade¹ , o Axé (força vital), valor
civilizatório do povo diaspórico.
Assim, a práxis clínica arteterapêutica apresenta ao profissional as diferentes

variantes, de acordo com o protocolo profissional, considerando que:
Em Arteterapia, dar forma corresponde a organizar para com-

preender e transformar. Com a materialização de símbolos
presentes na produção expressiva, cumpre-se a função trans-
1
Faz-se importante assinalar que a espiritualidade aqui abordada não tem correlação com
qualquer vínculo religioso.
178 Adélia Azevedo

cendente, ou seja, a comunicação simbólica cria condições
de estruturar, informar e ‘transcender’. (PHILIPPINI, 2013)
Elisa Larkin (1994) me lembra que o Afrocentrismo é uma abordagem episte-

mológica inovadora no entendimento do papel histórico do continente africano
e das relações da política internacional. Ademais, no desenvolvimento da
Abordagem Afrocentrada, é de suma importância o acesso aos mitos e às
histórias de matriz africana, não somente quanto ao conteúdo, mas também
ao afeto às religiosidades, à construção e apresentação das heroínas e heróis
com rosto negro, fortalecendo a psique do cliente afrodescendente para o
encontro com as forças interiores positivas ou negativas. Nessa proposta,
portanto, não cabe uma prática somente ancorada no referencial europeu.
Realizei esse passeio amparada nas pegadas de pensadores tradicionalis-

tas, estudiosos da História e da Filosofia da velha África, são eles: Molefi
Kete Asante e Amadou Hampeté Bá. Para Molefi Kete Asante (2014), “[...]
Afrocentricidade é a colocação do povo africano e (das diásporas) no centro
de qualquer análise de fenômenos africanos”. Amadu Hampeté Bá (1973)
atesta que “[...] Toda a história da África está na Tradição Oral. A verdadeira
modeladora da alma africana”.
Relações raciais e o gênero feminino
“A dor ancestral negra nasce nos porões dos navios ne-

greiros, cortando as águas do Atlântico.” (Azevedo, 2003)
A concepção do trabalho desenvolvido com mulheres negras, apresentado

nessa conversa, ao inserir o termo “raça”, torna-se um referencial étnico nas
relações raciais e de gênero na prática terapêutica com mulheres fragilizadas
pelas marcas da violência do racismo. Além disso, é preciso não perder de vista
que a mulher afrodescendente é um produto social e cultural da dispersão
diaspórica, vítima das ideologias racistas enraizadas nas relações sociais

brasileiras. As consequências dessas ações racistas promovem a invisibilidade
do outro visto como diferente, atitudes preconceituosas que machucam, fe-
rem, adoecem, podendo deixar graves sequelas físicas, emocionais, afetivas
e psíquicas, causando até mesmo a morte da vítima, compreendendo que a
“ferida” do corpo se transforma em “ferida” do pensamento (FREIRE,1983).
O racismo é a forma primária da intolerância por parte da branquitude ampa-

rada no sistema de poder econômico, político e social iniciado no Brasil colônia,
no período escravista, nas diásporas negras, considerando que o racismo é o
exercício de uma atitude preconceituosa voltada contra determinado grupo
racial por indivíduos que acreditam ser superiores à outra raça, em virtude
de seus caracteres físicos, culturais, intelectuais, econômico-financeiro, entre
outros. “A convicção de raças superiores foi a principal causa ensejadora da
escravidão em todo o mundo” (SILVA; SILVA, 2012 apud BARROS, 2016). As
causas do racismo aproximam-se do machismo, considerando que, assim
como acontece com o machismo, o racismo se estrutura nas relações sociais
e no poder. Assim, a mulher negra esbarra-se em dois caminhos ideológicos
de poder: o machismo e o racismo.
O professor Luís Silvio de Almeida (2018) lembra que “a

raça é uma relação social, o que significa dizer que a raça
se manifesta em atos concretos ocorridos no interior de
uma estrutura social marcada por conflitos antagônicos”.
Respeitando o pensamento político do Movimento Negro,
alguns sociólogos, quando usam o termo raça, não o fazem
alicerçados na ideia de raça superior e inferior, como era
originalmente usada no século XIX. Muito pelo contrário,
o termo raça é utilizado na dimensão social e política da
referida palavra (GOMES, 2005).
180 Adélia Azevedo

Perfil das mulheres negras participantes no grupo
arteterapêutico em 2019
O grupo era composto por seis mulheres adultas, com idade entre 25 e 69
anos, com formação universitária ou técnica, sendo cinco delas solteiras e
uma casada, duas residentes em comunidade periférica, todas negras. No
momento da anamnese, as principais queixas apresentadas foram: doença
física (anemia, dor reumática, sangramento uterino e estresse) e relações
afetivas (problemas familiares, principalmente com a mãe). Sabedora de que
as dores raciais ficam embutidas em outras queixas, camufladas, parecendo
que a vítima tivesse vergonha de falar da mesma, lentamente, no processo
de realização das atividades, as imagens produzidas deixam brotar novas
histórias de ressentimento, dor, vergonha e muita raiva, aparecendo, assim,
o malefício das ações racistas por elas recebidas.
Nesse universo de seis pessoas, como arteterapeuta vivenciei e acompanhei

problemas sérios e delicados: tentativas de suicídio, desrespeito do companhei-
ro negro e/ou branco e assédio sexual, marcas que fortaleceram em algumas
a frustração da mulher negra, pensamento recolhido no inconsciente, talvez
nascido nas relações sociorraciais infantojuvenis. Na fase adulta, tornam-se
mulheres que assumem o não relacionamento com homem branco e perce-
bem que são preteridas pelo homem negro (Antigas reflexões no Movimento
Feminista Negro).
Ao término dos 11 meses de terapia, essas pessoas conseguiram se apro-

priar de suas angústias, buscaram entender que há caminhos para a paz
e a tranquilidade interior, fortalecendo identidades quando o autoconhe-
cimento é procurado. Todas elas estão muito bem, com novos projetos de
vida, entre eles o combate ao racismo, o entendimento de que esse não
é um problema criado por elas e a reafirmação de que a identidade é a
importância da história na vida do indivíduo, sempre fazendo a conexão
dela com a sua cultura.

A partir do termo “afrocentrada” e do estudo em questão, uma proposta autoral
introduzida pela narradora dessa prosa no universo da Arteterapia Afrocen-
trada, abriu-se espaço para a literatura de matriz africana, para a oralidade,
para o estudo da produção de escritoras (Carolina Maria de Jesus, Lia Vieira,
Conceição Evaristo) e artistas plásticas afro-americanas (Rosana Paulino,
engajada na sua arte como forma de resistência ao racismo e ao machismo).
Foi respeitado o espaço para a atividade de escrita criativa, afirmando o

lugar da palavra autoral e da produção textual assentada na interpretação
da imagem e dos símbolos, produtos das atividades plásticas em diferentes
técnicas e materiais. Ademais, a presença do telefone celular foi uma ferra-
menta facilitadora nesse processo terapêutico: vídeo, fotografia, pesquisa e
o convívio com as novas tecnologias no setting em Arteterapia enriqueceram
o nosso trabalho criativo. Assim, a literatura, os sistemas mitológicos, as artes
plásticas, a cabaça, os búzios, fios, tecidos, agulhas, o artesanato, a culinária
e a botânica energética, entre outros, foram materiais e técnicas inseridos
com afeto e amorosidade na práxis da terapia negra de matriz africana. Foram
parceiros no processo expressivo do desenvolvimento da terapia em que as
participantes tiveram, em seu caminho de cura, a produção da imagem e de
símbolos moldando os arquétipos (conceito Junguiano que facilita o transporte
da imagem primitiva do inconsciente coletivo para a consciência).
No andamento do trabalho, foi inserida, também, a visita aos espaços públicos

na cidade local, como forma de ampliação do universo artístico e cultural na
construção da mitologia pessoal de cada mulher negra participante.
Sobre a Arteterapia no Brasil

No Brasil, a Arteterapia possui uma associação, a União das Associações
de Arteterapia (UBAAT), desde 2006, a qual tem como objetivo geren-
ciar as normas do desempenho da Arteterapia nacional por meio das
Associações Estaduais e suas respectivas demandas. É competência das
182 Adélia Azevedo

Associações Estaduais o estabelecimento dos registros dos profissionais
locais e o respectivo acompanhamento.
Nós por Nós, a essência desse tantinho de prosa, oferece-nos uma men-
sagem Africana: Ubuntu “sou o que sou pelo que nós somos”, comple-
mentada com a mensagem Sankofa, “o pássaro sagrado”, lembrando aos
afrodescendentes que “não é tabu voltar e buscar o que foi esquecido”.
Assim, lembramos que a Arteterapia Afrocentrada é um caminho para
a busca do autoconhecimento no processo do fortalecimento de iden-
tidades negras.

Referências
AZEVEDO, A. Arteterapia afrocentrada: ressignificando relações raciais e
fortalecendo identidades de um grupo de mulheres negras. 2019. Dissertação
(Especialização em Arteterapia). Instituto Pomar/Favi, Rio de Janeiro.
CARNEIRO, S. Escritos de uma vida. São Paulo: Pólen Livros, 2019.
SOUZA, N. S. Tornar-se negro ou as vicissitudes da identidade do negro bra-

sileiro em ascensão social. Rio de Janeiro: Graal, 1983.
PHILLIPINI, A. Para entender arteterapia: cartografias da coragem. Rio de

Janeiro: Walk, 2013.
PRUDENTE, C. Mãos negras: antropologia da arte negra. São Paulo: Panorama

Comunicações, 2002.
184 Adélia Azevedo

Delma Madureira
33delmalopess@hotmail.com
33cuidadoriasocial@gmail.com
77@delma.madureira
77@cuidadoria.social
66Delma Madureira
00Delma Lopes Madureira
• A ssistente Social no Instituto de Psiquiatria da Universidade Federal do Rio

de Janeiro – IPUB/UFRJ.
• Assistente Social no Hospital Universitário Antônio Pedro da Universidade
Federal Fluminense – HUAP/UFF.
• Professora Substituta no Curso de Pós-graduação em Terapia de Família
do IPUB/UFRJ.
• Cofundadora e Diretora Administrativa do Programa Cuidadoria Social.
• Especialista em Saúde Mental com Ênfase no Cuidado ao Usuário de Álcool
e outras Drogas.
• Especialista em Terapia de Família e Casal.
• Membra Colegiada Efetiva no Comitê de Ética em Pesquisa com Seres Hu-
manos do IPUB/UFRJ.
• Membra da Comissão de Estágio em Serviço Social do IPUB.
• Compõe a Diretoria do Coletivo Waldir Onofre.
• Coautora do livro “A Mulher Negra e Suas Transições”. Ed. Conquista, 2019.
185
O racismo e o machismo como construções eurocêntricas
Considerando que este livro tem foco direcionado à valorização da população

negra, penso efetivamente na importância de relembrar de onde partimos e de
onde vem nossas dores para, então, falarmos de resistência por meio do auto-
cuidado, do afeto e da coletividade.
Minha escrita parte de uma leitura baseada em Nah Dove, uma mulherista africana
afrocêntrica que defende a ideia de pensarmos a pauta das mulheres considerando
como ponto de partida a voz e as experiências das mulheres negras. Minha escolha
foi parafrasear a autora, com o intuito de popularizar outras formas de se pensar a
pauta feminina e a negritude, além de permitir o acolhimento da nossa diversidade.
Eurocentrismo enquanto poder hegemônico

O eurocentrismo é um conceito com perspectiva centrada na cultura europeia. É
uma percepção que se expande para além do velho continente a partir de leituras
e produções políticas, estéticas, culturais, religiosas etc. Teóricos europeus defen-
dem seus ideais baseando-se em sua própria imagem e cultura, o que privilegia
seus posicionamentos sobre outros grupos sociais (DOVE, 1998).
Entendendo que o cerne do poder no mundo atual é branco, percebo que a visão
eurocêntrica, em seus privilégios, é vista enquanto ser genérico¹ . Isso elimina o
espaço para valorização de outras culturas, dificultando produções teóricas e
práticas em outras perspectivas e impossibilitando a popularização de formas
distintas de se pensar o mundo (DOVE, 1998).
Esse cenário reflete uma postura de supremacia diante de outros grupos sociais,
creditada como universalidade teórica e prática. Significa que o pensamento
1
“invisibilidade do branco”, que passa a ser compreendido como ser “universal” e genérico;
as comparações partem dele e de sua visibilidade, quando faz jus ao seu lugar de sujeito pri-
vilegiado e que pode obter condições melhores graças à sua branquitude (OLTRAMARI, 2016).
186 Delma Madureira

hegemônico universal europeu (branco) é entendido como verdade absoluta.
Por consequência, o eurocentrismo dita os padrões a serem obedecidos e repro-

duzidos socialmente, como a estética, a cultura, a arte, a religião, a economia,
a política e a própria cor da pele. Todos esses aspectos se moldam de forma a
estruturar o modus operandi que alimenta os privilégios da branquitude².
O padrão eurocêntrico tem por movimento intencional a exclusão de tudo que

não se enquadra dentro de si próprio. Isso acontece de maneira a reforçar seus
ideais e possibilitar a apropriação de outros saberes e fazeres em função do
fortalecimento de seu grupo de pertença.
Dessa forma, é possível dizer que não existe um perfil eurocêntrico que compartilhe
de forma democrática o poder com o povo preto, que reverencie o conhecimento
ancestral que nos foi roubado, que valorize as nossas produções culturais sem
nos retirar os títulos. O eurocentrismo não se submete e não se equipara, apenas
subjuga, pois, para a autora, a ideologia racista é um aspecto da cultura europeia.
Defender essa interpretação teórica hegemônica representa uma licença para a

naturalização das múltiplas violências³ que nos assolam e que têm um impacto
devastador sobre nós enquanto população negra.
Em vista desse contexto, é importante conhecer e fomentar produções teóricas e

práticas que elevem outras maneiras de estar no mundo e que valorizem outras
estéticas, outros modelos de organizações sociais, estruturas econômicas, de
relações políticas e de poder, de forma a possibilitar resgates culturais que forta-
leçam as massas populares por meio do retorno às nossas raízes.
Retornar às raízes é um resgate necessário e urgente para a população

africana⁴ e em diáspora⁵ , porque o povo que desconhece a sua identidade
2
Branquitude está atrelada “ao status e ao fenótipo”, que garantem privilégios e passagem
livre em determinados lugares (FANON, 2008 apud OLTRAMARI, 2016).
3
Como a opressão mental, espiritual, física e material sobre nossos corpos (DOVE, 1998).
4
Definição de povos africanos e sua diáspora (DOVE, 1998).
5
Dispersão de um povo ou de uma comunidade ou de alguns dos seus elementos (PRIBERAM, 2020).
O racismo e o machismo como construções eurocêntricas 187

é um povo sem força, morto (DOVE, 1998). É necessário força para resistir e
não submergir ao eurocentrismo, pois isso significaria fragilizar-se enquanto
sujeito e enquanto povo, não percebendo a coletividade e si mesmo como
potências de transformação.
Entendendo que a competitividade, a dominação, o aculturamento6 e as

opressões de gênero e raça são componentes da cultura de branquitude.
Penso que, em vez disso, precisamos trazer de volta a ancestralidade e
resgatar nossas memórias de glória, luta e resistência para nosso fortale-
cimento, união e proteção enquanto povo.
A branquitude, por mais que declare consciência racial, é constituída pela

ideologia do opressor, não sendo capaz de entender a profundidade das
nossas dores e lutas diárias e históricas, desconsiderando o desejo de
reconhecer seu lugar constituído de privilégios simbólicos e sociais.
O racismo enquanto construção cultural

O racismo é entendido popularmente enquanto uma agressão direta, de-
clarada e intencional que desqualifique ou fira um corpo negro por ele ser
quem é (preto). Na verdade, pode realmente carregar esse significado e/
ou apenas estar no campo das ideias, influenciando as relações sociais de
forma prejudicial e, muitas vezes, velada.
A discriminação é a concretização do racismo em manifestações que nos

afetam enquanto povo e expondo ao risco todo um grupo social de forma
sistêmica, atingindo aspectos diversos da integridade humana, em sua sub-
jetividade, nas relações sociais, politicas, econômicas, culturais e religiosas,
comprometendo, inclusive, a própria vida7 humana⁸ .
6
Causar ou submeter-se a um processo de mudança cultural, geralmente em resultado do contato
permanente com outra cultura; fazer ou sofrer aculturação (PRIBERAM, 2020).
188 Delma Madureira

O racismo e a discriminação podem ser ainda mais danosos por dificul-
tarem uma defesa eficiente sobre os ataques cotidianos, ao passo que
não permitem uma elaboração sobre os acontecimentos simbólicos em
tempo hábil para uma defesa. Assim, apresentam desproporcionalidade
nas relações de poder, nas quais a figura de branquitude sempre prevalece
em seu poderio de dominação.
Sem uma materialidade objetiva para consubstanciar denúncias, o ra-

cismo é tratado como descuido, opinião, coincidência ou exagero. Logo,
o simbólico, que afeta o dia a dia de nós, negros, ao longo de nossas
vidas, se propaga com livre licença de reprodução social, criando danos
em larga escala.
É importante situar que essas desigualdades não versam sobre a pobreza

e a questão de classe puramente, que já constitui base da pirâmide social,
a qual é majoritariamente negra (traduzindo-se em racismo estrutural),
mas, sim, sobre a desqualificação do corpo negro como um todo, inde-
pendentemente de classe social e status individual de poder. Para Dove
(1998), a racialização do mundo é pensada por intermédio da dominação
de supremacia branca, tendo o medo do negro como pano de fundo.
Essa forma de ver o mundo a partir do conceito de África enquanto pro-

dução teórica e cultural, inclusive do povo preto em diáspora, significa
multiplicar uma visão de mundo que contemple nossa forma de estar nele.
7
Causar ou submeter-se a um processo de mudança cultural, geralmente em resultado do contato
permanente com outra cultura; fazer ou sofrer aculturação (PRIBERAM, 2020).
⁸ “A cada 23 minutos, um jovem negro morre no Brasil”. Disponível em: https://g1.globo.com/
distrito-federal/noticia/a-cada-23-minutos-um-jovem-negro-morre-no-brasil-diz-onu-ao-lan-
car-Campanha-contra-violencia.ghtml. Acesso em: 20 jan. 2020. Há evidências que mostram
que a construção social das relações de poder racializadas foram desenvolvidas em conjunto
com o controle europeu/ariano das estruturas sociais tradicionais que, em alguns casos, prece-
deram o próprio capitalismo (DOVE, 1998). As sociedades atuais têm sua identidade moldada
(contaminada) pelo eurocentrismo. Para os povos pretos originários, em kemet o equilíbrio
social era culturalmente compartilhado de forma materno-centrada e sob a responsabilidade
social (DOVE, 1998).

O patriarcado enquanto estrutura de poder e domi-
nação social
É caro entender que o racismo e o machismo se estruturam a partir
da cultura eurocêntrica e que esta é opressora, desigual, adoecedora
e antiética em suas expressões no Brasil e no mundo. Diante disso, é
impossível não refletir sobre a opressão das mulheres africanas na so-
ciedade ocidental centrada no homem (DOVE, 1998).
O machismo tem em sua raiz a força do patriarcado, que diz respeito a um

sistema social no qual homens mantêm o poder de dominação, controle,
privilégios e autoridade moral sobre mulheres. Ele está relacionado há
milênios (o que consideramos como história recente) à consolidação de
uma hierarquia de supremacia sobre mulheres (SAFFIOTI, 2004 apud
GAGLIANONI, 2017).
Forma a base ideológica que posiciona o feminino em um lugar de sub-

missão e desvantagem social, na medida em que são impossibilitadas
historicamente de ocuparem os mesmos espaços de poder e áreas da
conivência humana (SAFFIOTI, 2004 apud GAGLIANONI, 2017).
É importante situar que na luta feminista houve uma queda importante

dos números de violência e morte às mulheres brancas, enquanto os
índices sobre as mulheres negras cresceram significativamente. Esse
dado traz à tona o debate sobre as pautas do feminismo contemporâneo.
Enquanto os feminismos disputam pautas de defesa da mulher nas quais

há encontros e desencontros, observo a estruturação de pautas baseadas
no ser genérico/branco dentro do feminismo clássico. Percebo as pers-
pectivas inclusivas e sobre diversidades no Feminismo Interseccional e
também a importância das pautas racializadas das mulheres pretas no Fe-
minismo Negro. Porém, o mulherismo africana surge com outra proposta.
O mulherismo propõe buscar soluções para a discussão do patriarcado fora

dos paradigmas europeus (DOVE, 1998). Ele busca um resgate de saberes
190 Delma Madureira

ancestrais e que privilegie a produção de um conteúdo filosófico e ideo-
lógico mais próximo da nossa realidade cultural, de luta e de resistência.
Visa, sobretudo, à preservação da vida da população negra, indepen-

dentemente do gênero, pois entende que a proteção das vidas pretas
é uma urgência diante de pautas que se debruçam puramente sobre as
questões de gênero ou classe (DOVE, 1998).
Quando se discute vidas pretas, reflete-se sobre a importância da vida

em sentido qualitativo, em que há presença do reconhecimento à hu-
manidade, ao respeito e aos direitos sociais, pois antes da morte física
chegar para a população negra, morre-se de muitas outras maneiras.
O mulherismo valoriza, nessa perspectiva, as culturas originárias, en-

tendendo cultura como arma de resistência e como base para uma nova
ordem mundial, percebendo que o ser negro não cabe dentro de uma
cultura de supremacia eurocêntrica e patriarcalista (DOVE, 1998), pois
sentimos, produzimos, nos movimentamos de forma diferente em função
da nossa ancestralidade.
Dessa forma, para a autora, o patriarcado é próprio do eurocentrismo,

assim como o matriarcado é próprio do afrocentrismo, considerando que
matriarcado não reflete a ideia de que as mulheres estão no centro das
relações de poder em caráter de dominação, mas, sim, que as culturas
funcionam de forma maternal, de modo que o feminino possa comparti-
lhar espaços de poder e caminhe lado a lado da figura masculina, sem
opressões de gênero.
Cabe salientar, aqui, que esse é um modelo ancestral e não se aplica

necessariamente às relações sociais presentes nas sociedades negras
africanas atuais e em diáspora, pois entende-se que estas estão acultu-
radas⁹ (corrompidas) pelo eurocentrismo (DOVE, 1998).
9
Contato permanente com uma cultura diferente e se adapta a ela ou dela retira elementos
culturais (PRIBERAM, 2020).

Diante dessa realidade, devemos avaliar de que forma a cultura eurocêntrica tem
nos afetado e perceber que, além de nos violentar cotidianamente, absorvê-la como
padrão natural de vida desencadeia não somente nossa fragilização, mas também
nossa destruição, pois a visão eurocêntrica, na medida em que se apropria ou
exclui os aspectos socioculturais de um povo, não devolve contrapartida equiva-
lente, deixando uma lacuna que produz um apagamento ou deterioração cultural.
O eurocentrismo se encarrega de nos marginalizar em todos os espaços que

puder. Isso significa que, mesmo ascendendo economicamente, sempre perce-
beremos o peso da desvalorização de nossa imagem nos espaços sociais, pois
o chão roubado para europeização não é pavimentado para a nossa circulação,
tampouco para nos acolher de forma gentil.
O aculturamento europeu sobre outros povos dominou com base no racismo e

no patriarcado que influenciou religiões como ferramenta para consolidação das
históricas opressões de gênero e raça. Essa estratégia justificou vários genocídios
e desigualdades sociais da humanidade.
A escravização dos negros africanos e o estabelecimento hierárquico do sistema

de castas Hindu, estabelecido pela cor da pele10 , são exemplos do aculturamento
europeu, bem como a perda dos direitos sociais e civis das mulheres mulçumanas,
que antes estavam nos espaços sociais e de poder junto aos homens. A caça às
bruxas na Idade Média foi, sobretudo, a caça à ideia do matriarcado e à esperança
de libertação que poderia livrar as mulheres brancas da opressão de sua própria
cultura patriarcal (DOVE, 1998).
É importante localizar a gênese da ideologia racial e sua expressão para com-

preender as relações de poder raciais contemporâneas, a fim de desenvolver
estratégias de resistência coletiva.
10
Quanto mais escura a cor da pele, inferior será a hierarquia social (DOVE, 1998).
192 Delma Madureira

É urgente o resgate indentitário e das nossas filosofias ancestrais que consti-
tuem cooperação (aquilombamento)11 e coletividade (UBUNTU12), a fim de nos
potencializar por meio de nossa própria história e vivências, pois o corpo negro
não existe só, ele coexiste com os seus. Essa forma de ver o mundo a partir do
conceito de África enquanto produção teórica e cultural, inclusive do povo preto
em diáspora, significa multiplicar uma visão de mundo que contemple a essência
da nossa forma de estar na Terra.
O banco de memória ancestral (inconsciente coletivo) é

uma coleção de experiência e sabedoria Africana ao qual
é exigido um conhecimento profundo da história Africana e
uma aproximação negra à tradução eficiente de imagens
Africanas antigas no mundo de hoje […]. O racista de hoje
tem medo, ignorante sobre a negritude dele/dela, escolhe
fugir do testemunho ancestral negro. (KING, 1990 apud DOVE,
1998, p.12)
11
Lugar de refúgio, resistência, troca afetos para sobrevivência. Grupo negro de cooperação.
12
“eu sou porque nós somos”.

Referências
BENTO, M. A. S. Pactos narcísicos no racismo: branquitude e poder nas organizações
empresariais e no poder público. São Paulo: Instituto de psicologia, Universidade
de São Paulo, 2002.
CONCEIÇÃO, W. L. Brancura e branquitude: ausências, presenças e emergências
de um campo de debate. Dissertação (Mestrado) – Universidade Federal de Santa
Catarina, Centro de Filosofia e Ciências Humanas, Programa de Pós-Graduação
em Antropologia Social, Florianópolis, 2017.
DOVE, N. Definindo uma matriz materno-centrada para definir a condição das
mulheres. 2015. Disponível em: https://estahorareall.files.wordpress.com/2015/12/
definindo-uma-matriz-materno-centrada-para-definir-a-condiccca7acc83o-das-
-mulheres-nah-dove-pdf.pdf. Acesso em: 20 jan. 2020.
DOVE, N. Mulherisma africana: uma teoria afrocêntrica. Jornal de Estudos Negros,
v. 28, n. 5, maio, p.515-539. 1998. Disponível em: https://estahorareall.files.wor-
dpress.com/2015/11/mulherisma-africana-uma-teoria-afrocecc82ntrica-nah-dove.
pdf. Acesso em: 20 jan. 2020.
GAGLIANONI, I. Gênero patriarcado e violência. O Benedito, 2017. Disponível em:
https://obenedito.com.br/genero-patriarcado-violencia/. Acesso em: 20 jan. 2020.
HUDSON, C. Mulherismo africano e a necessidade crítica do pensamento pela
teoria africana. Jornal Ocidental de Estudos Negros, 1997.
MINAYO, M. C. A violência faz mal à saúde. Rio de Janeiro: Fiocruz, 2013.
MOTTA, B. Mulherismo africana e feminismo: um debate necessário. Esquerda
Diário, 2016. Disponível em: http://www.esquerdadiario.com.br/Mulherismo-Afri-
cana-e-Feminismo-um-debate-necessario. Acesso em: 20 jan. 2020.
OLTRAMARI, L. C. Branquitudes: um estudo sobre relações raciais em
São Paulo. Psicol. Soc., Belo Horizonte, v. 28, n. 3, p.631-634, dez. 2016.
d=S0102-71822016000300631&lng=en&nrm=iso. Acesso em: 20 jan. 2020.
PRIBERAM. Aculturar. 2020. Disponível em: https://dicionario.priberam.org/aculturar.
PRIBERAM. Diáspora. 2020. Disponível em: https://dicionario.priberam.org/diáspora.
194 Delma Madureira

Ana Carolina
Santos
11(21) 98975-7733
33anasounatural@gmail.com
66@anasounatural
77@anasou.a
• Baiana, escorpiana, gosta de boas viagens, boas comidas, ama a família e de

estar com pessoas de boas vibrações. Interessada em pesquisar diferentes
formas de manutenção de autocuidado, saúde e bem-estar.
• Kemetic Yoga (base africana): Certificada pelo Mestre Yiser Ra Hotep, através
do Método Yoga Skills (Chicago – Estados Unidos) pela Kasa de Ma´at.
• Hatha Yoga (base indiana): Em formação pela Arte de Viver (Brasil).
• Vinyasa Yoga (base indiana): Em formação pela Yin Yang Vinyasa Yoga School
– Edson Ramos (Brasil).
• Roda de Mulheres: Facilita workshops e imersões sobre feminino e sexualidade.
• Pérolas Sagradas: Fundadora do grupo de estudo e práticas sobre feminino e
sexualidade para mulheres negras.
• Rebirhting - Terapia da respiração consciente: realiza sessões em grupo.
• Meditação – Realiza sessões de meditação em grupo.
• Yoga Massagem Ayurvédica: Certificada pela Mestre Kusum Modak no método
Kusum Modak (Pune - Índia).
• Coautora do livro Negras Crônicas.
• Produtora e revisora do livro: Roda dos Saberes do Cais do Valongo.
• Eventos e projetos: mais de 15 anos de experiência em gerenciamento, plane-
jamento e produção de projetos e eventos.
• Mestre em Políticas Sociais Públicas e Cidadania – UCSAL (Salvador).
• Graduada em Comunicação Social – UNIFACS (Salvador).
195
Quebra de sigilo: falar como forma de existir
A TODOS: O que você vai ler neste texto: 1- O que é o

grupo de mulheres pretas Pérolas Sagradas, 2- Contexto
em que surge, 3- Benefícios que traz para as mulheres
a partir de depoimentos autorizados, 4- O poder da fala
e da escuta afetiva.
AOS HOMENS: leiam esse texto! Suas mães, parceiras,

filhas, estão passando por uma revolução. Vocês preci-
sam acompanhar.
Contextos
Meu contexto pessoal: estava com saúde emocional e física em baixa,
difícil levantar da cama, vivenciando ataques de ansiedade pelas ruas,
choro e taquicardia repentinas. A eleição de 2018 derrubou meus planos
profissionais e, no âmbito pessoal, buscava rodas de mulheres pretas
para continuar minha autopesquisa sobre feminino e sexualidade iniciada
em 2016, mas não as encontrava.
Assim, postei um convite na internet me sentindo boba, mas mulheres

que nunca vi começaram a responder. Fui para a praia mais próxima
conversar com Yemanjá. Disse a ela: “eu não sei o que eu estou fazen-
do, não tenho a menor ideia do que isso vai ser. Só sei que vai ser dia
2 de fevereiro (dia dela) e preciso de ajuda.” Surgiu, assim, o grupo de
mulheres pretas Pérolas Sagradas. Elas dizem que os encontros estão
fazendo diferença em suas vidas.
Contexto Geral: é fato que trazemos em nossas impressões, genética e

espiritual, histórias de nossos ancestrais. Temos memórias positivas dos
grandes feitos ancestrais africanos, muitos listados no livro Gênios da
196 Ana Carolina Santos

Humanidade, de Carlos Machado. Por outro lado, guardamos a memória
de Maafa, que é o grande desastre do holocausto da escravidão que
trouxe a nosso povo africano morte, tráfico de carne, diáspora e vio-
lências, cujos efeitos ecoam até hoje: genocídio da população, racismo
estrutural, fragilização da saúde física e mental (esta é tema de trabalho
de Jeane Tavares, Virgínia Bicudo, Neusa S. Souza, Abrahão de Oliveira
Santos, Lucas Veiga).
Essa fragilização da saúde mental é, também, um meio de extermínio,

porque o genocídio acontece, às vezes rápida e explicitamente, às ve-
zes devagar. Corresponde ao genocídio da população negra, com tiros
disparados pela polícia; mas também:
1. ao emocional comprometido diariamente a cada situação de racismo;
2. aos que nos fazem duvidar da nossa capacidade mental de discerni-

mento ao dizerem que situações, as quais são evidentemente racistas,
foram mal interpretadas;
3. ao comprometimento nossa saúde física por dormirmos menos para

criar meios de sobreviver à estrutura racista (estudando e trabalhando
em triplo, propondo reuniões nas madrugadas para pensar projetos
de resistência etc.). Nesses casos, também se mata, mas lentamente.
Junto a isso, quando se fala de saúde física e mental da população negra,

constata-se que os locais que nos impuseram na estrutura social não
incluem espaços de saúde e autocuidado. Assim, somos NÓS POR NÓS
que devemos nos reposicionar, sair desses lugares e ir em direção ao lugar
queremos estar. E se nossos espaços não existirem, criamos novos lugares.
Mulheres negras reunidas constituem um desses espaços, articulando a

prática tradicional africana de autocuidado e autoconhecimento. Isso é
o Pérolas Sagradas. Cintia, que participa dos encontros, explica a impor-
tância: “A gente está olhando muito para outras questões (do racismo) e
acabamos esquecendo de olhar pra nós mesmas. Passamos muito tempo
Quebra de sigilo: falar como forma de existir 197

pensando nestas questões quando tem outras que podem empoderar a
conseguir fugir dessas questões de fora”.
Há várias formas de resistir ao racismo: pelas leis, pelas ruas, pelo grito.
Todas têm sua função, mas, dentro de um contexto no qual o corpo negro
é sucateado, ter saúde física e mental já é uma forma de resistência. Sorrir
é uma forma de resistência. Sorrir é revolucionário! Para sobreviver ao
macrocontexto, é preciso mudar nosso próprio contexto. Mudei parte da
minha vida, minha forma de resistir para recuperar minha saúde. Resisti
por meio do autocuidado e afeto. E o Pérolas Sagradas tem oferecido
esse poder para mim e para outras muheres.
Pérolas sagradas
Mas, afinal, o que é o Pérolas Sagradas? Em resumo, é um grupo de
mulheres pretas de diversas idades, rendas e profissões que se encontra
todo mês para leituras e práticas sobre o feminino e sexualidade. Pronto!
Porém, quem já foi a um encontro sabe que esse resumo é só “fachada”
para as magias que acontecem. Não dá pra limitar um conceito, pois
cada mulher traz uma definição própria de acordo com sua experiência
no grupo. Posso dizer o seguinte:
O que o Pérolas não é: um grupo terapêutico, grupo acadêmico, tampou-

co de pesquisa científica. Não é um lugar para só receber informações,
pressupõe trocas, ação. E o que o Pérolas tem sido? A partir dos depoi-
mentos das participantes que trarei a seguir: é um lugar de respeito à
individualidade como forma de narrativa, no qual se pode falar sobre
coisas que socialmente somos incentivadas a silenciar; pode-se expor sem
julgamentos, e ainda experimentar mediar práticas, sem medo de errar.
Tem sido, então, um espaço não institucionalizado de autodescobertas,
ressignificações de si, acolhimento, trocas e libertação.
Isabela, psicóloga, explica: “É uma prática de cuidado que pode fazer interlo-
cução com a psicologia, mas acho que é uma coisa única o que a gente vive

aqui, que é criar juntas uma forma de se cuidar, que pode beber de várias
fontes. É uma espécie de tecnologia que a gente está construindo de uma
forma totalmente interativa e que eu nunca vi um negócio desse jeito...kk”.
A metodologia do Pérolas surgiu no caminho e é aberta a mudanças, mas

observo que algumas práticas foram preservadas e colaboram para o axé:
• Acolhimento: No Pérolas, estabelecemos que aquela pessoa que chegar

deve ser abraçada (literalmente e figurativamente) no primeiro contato
para evitar o desconforto de estar em um lugar no qual não se conhece
ninguém. Diz respeito a ser acolhido simplesmente por estar ali, sendo
você, independente do que se é, sem ter de fazer esforço de seguir um
padrão. Isso faz com que a pessoa sinta que não precisa vestir máscaras
para estar no grupo.
• Mediação descentralizada: Em vários eventos, sentamos em rodas, mas

as decisões continuam centralizadas. No Pérolas, a roda não é um fator
estético, pois incentiva a uma circulação de poder. Todas falam e, a cada
mês, diferentes mulheres são responsáveis pela roda. Luciana explica: “O
fato da roda, de girar, de não existir esse poder, coloca todo mundo em
patamar igual, e dá a oportunidade de alguém, que inconscientemente
se sinta menor, se sentir tão igual quanto [...]. Nunca ia imaginar que eu ia
mediar um grupo desse porte”. Oferecer chance de mediação é praticar
a ideia de empoderamento.
• Guias: Além dos presentes em corpo físico, pedimos que cada uma dentro
das suas crenças, evoque os seus próprios guias, desde que sejam de
paz, para nos orientarem em situações que sejam necessárias na roda.
A conexão corpo-espírito faz parte de nossa cultura ancestral. É base de
religiões afro-brasileiras e práticas como a Kemetic yoga (base africana).
• Fala e prática: Toda roda tem duas partes: discussão de leitura e realiza-
ção de práticas sobre o tema, pois para que o poder da mulher floresça,
é preciso tocá-la integralmente, razão e emoção. “O Pérolas me trouxe o

contato com pedaços de mim que eu desconhecia. É um encontro sagrado
onde olhamos para as nossas, e nelas vemos nosso próprio poder”, como
comenta Jade.
• Apresentação: As mulheres se apresentam, mas o critério é estabelecido a

partir do tema do mês. Não se usam as clássicas características sociais que,
por vezes, constrangem, como idade, residência, profissão, estado civil. É
preciso permitir que cada mulher se apresente como se vê, e não a partir de
critérios pelos quais a sociedade quer que sejam vistas. “Que maravilha que
as pessoas estão ali sem nome, sem status, sem titulação, elas estão, e tudo
é permitido [...] E tudo que todas acham, que as outras pensam tem validade
sim independente de titulação... senti essa igualdade”, menciona Fernanda.
• Práticas de casa: Cada roda traz sugestões de práticas de autocuidado. A

ideia é que sejam curtas para que caibam nas rotinas. “São úteis para que
mais ações referentes ao capítulo debatido em grupo sejam lembradas e
exercitadas”, aponta Elzineia.
• Rede: Formou-se uma rede que se mantém fora das rodas. De forma
espontânea elas têm se ajudado, se divertido, fora das rodas. E é um
suporte emocional em situações específicas. “Só pude ir a dois encontros,
porém isso não me faz sentir menos parte. Hoje eu vejo o Pérolas como
um espaço de autocuidado, mas no sentido de nós cuidando de nós... um
espaço que sei que posso contar”, declara Janine.
• Contribuição: Para que a questão financeira não seja um impeditivo,

adotou-se a contribuição consciente. Contribui-se com o valor que não
gere prejuízos materiais ou emocionais para ninguém.
Todas essas características abrem a porta para a maior potencialidade

do Pérolas, a Quebra de Sigilos, que aqui, significa: expor conteúdos
pessoais mantidos em segredo por medo de repressão social (que traz
incômodo, adoecimento, etc.) e que gera libertação e reconexão com
seu verdadeiro eu. “Sofri uma metamorfose por vários encontros. Cada

encontro, o povo estava me vendo de um jeito, porque realmente eu fui
crescendo ao longo dos encontros”, diz Ludi. Já Ana Carla pontua: “Pude
também entender coisas em mim que eu nunca tinha pensado a respei-
to”. Conceição comenta que: “Foi fundamental para eu compreender e
ressignificar minha negritude e minha feminilidade feminista”.
Nos encontros, falamos de coisas que muitas vezes nunca falamos em

outros lugares. E falar é ser. Você só está realmente viva quando pode
ser o que você é. Djamila Ribeiro (2019) explica que silenciar palavras é
na verdade silenciar existências. “Ser mulher é uma construção todos os
dias”, diz Leni à filha de 6 anos que pergunta o que são aquelas rodas.
Então, vamos refletir sobre a importância de falar em grupos como o
Pérolas para a nossa sobrevivência.
Quebra de sigilo, o poder da fala

No nosso processo de (de)formação, são impostos a nós padrões de comporta-
mentos a serem seguidos, são limites ao que devemos ser. Padrões são violências
à nossa individualidade. É uma poderosa ferramenta de pacificação em massa,
porque aderimos a eles na ilusão de garantir que nossas necessidades básicas
de afeto, inclusão e de pertença serão atendidas.
Assim, em busca de sermos normais, seguimos as normas, os padrões. E aquilo

que nos faz pensar, agir ou ser diferente, buscamos silenciar. A questão é que o
silêncio é uma forma de manter viva a busca de padrões inalcançáveis: Existe um
padrão, mas você não se encaixa nele. Você silencia sua “imperfeição” e consome
o que puder para tentar alcançar aquilo que não será. O constante esforço em
ser o que não se é gera conflito, insatisfação, estresse, nos fragiliza, nos adoece.
Em uma sociedade de imagens, o risco que corremos é que todos esses novos
visuais maravilhosos de afirmação preta se tornem apenas mais uma máscara sem
consistência. E, no silêncio, nos tornamos pessoas lindas por fora e quebradas por
dentro. É preciso que a mudança venha de dentro. Fernanda explica a experiência

com o Pérolas: “É preciso acessar essa força interior, para então, a partir daí,
essa força interior reverbere para o meu exterior e aí sim eu entenda o porquê
e pra que eu coloquei uma maquiagem”.
Então te pergunto, você está preparada para ser quem você é? Por vezes, a
quebra de silêncio acontece por meio de uma explosão desesperada, um pedido
de ajuda; por outras, mediante tomada de consciência de que somos seres
sagrados, que devem viver em plenitude. Dá medo! “Quem está no poder sabe
punir aquelas que ousaram falar - pelo boicote, deslegitimação ou apagamento”
(RIBEIRO, 2019). Mas a quebra de sigilo, ao mesmo tempo que rasga, liberta.
Janaina diz: “No Pérolas, me sinto parte, me sinto igual, de um todo... por mais
que às vezes não pensem como eu penso, que não compartilhem das mesmas
opiniões vivências etc.”. “Me trouxe paz, nos despertou sobre a importância do
respeito quanto toda forma de opressão a mulher negra”, como aponta Elayne.
A questão é que não é fácil quebrar sigilos sozinha. E vejo que mesmo em alguns
grupos de pessoas negras, há o risco de você ser humilhada, desvalorizada por
não se encaixar no “Padrão Preto de Qualidade”. Percebo que uma das forças
de grupos de mulheres, como o Pérolas, é saber que seremos acolhidos pelo
que somos, simplesmente “ser”, sem adjetivos depois do verbo.
Então não é só quebrar o sigilo. Os depoimentos mostram que fazer isso num
grupo apropriado faz diferença, pois:
1. Percebe-se que, seja lá qual for a questão “me trouxe a certeza que
não estou sozinha. Tenho minhas irmãs ao meu lado”, como afirma
Jessica;
2. Há conforto de descobrir que uma questão não é só sua, outras também

vivem;
3. Há o efeito dominó, pois quando uma é abraçada depois de falar algo

que considerava terrível, outras sentem que podem falar também. “Posso
compartilhar sem julgamentos”, pontua Mariana;

4. Resgata-se o autorrespeito por ser um ambiente que valoriza o individual em
lugar do padrão. “Costumava me olhar no espelho e só ver defeitos. Mas, a
cada encontro, vendo mulheres incríveis, eu percebi que posso e sou incrível
também. Eu precisava de amor para descobrir isso”, afirma Marianne;
5. Mudam-se as percepções, como explica Laís: “Ressignificou meu todo, meu

modo de ver, pensar e agir sobre meu corpo”. “Não me permito fazer nada
que venha me agredir...”, diz Celimar.
Assim, já não pode existir “aquela imposição de silêncio que ocorre em insti-
tuições onde se dizem as mulheres negras e de cor que elas não podem ser
plenamente ouvidas ou escutadas porque seus trabalhos não são suficiente-
mente teóricos” (HOOKS, 2013, p. 95). Mais que um espaço de fala, é preciso
que haja um lugar de escuta aberto a qualquer individualidade. “Ter essa escuta
aqui, é uma escuta personalizada e especializada, mas especializada de um
outro jeito. Não é especializada no sentido que as pessoas fizeram um curso,
mas porque as pessoas têm condições vivenciais, têm um corpo pra entender
o que tá sendo dito. Isso é um nível de suporte absurdo”, declara Isabela. E isso
também é o Pérolas Sagradas, um conjunto de saberes vivos que dá suporte e
apoio à existência de cada mulher preta que ali chegar.
Assim, falo agora somente com você, que se autodeclara mulher e preta e, ao
ler essas palavras sente que precisa estar num grupo desse: vem com a gente,
e vamos juntas quebrar nossos sigilos como forma se sermos cada vez mais
quem realmente somos! Você será recebida pelas Pérolas que continuam criando
revoluções, mantêm os encontros vivos e ajudaram nesse capítulo:
Tais Alves, Patrícia Oliveira dos Santos, Marianne da Silva Bello, Mariana Oliveira,
Ludi Araújo, Luciana Sirimarco, Lívia Florença, Lais Vieira, Leni Lopes, Jessica
Evangelista Sodré, Janine Bispo de Magalhães, Janaina Frazão, Jade Helena da
Silva, Isabela Coutinho, Fernanda dos Santos, Elzineia Oliveira, Elayne da Silva
Machado Tostes, Conceição Pires, Cintia de Andrade Silva, Celimar Martins,
Ana Carla Santos, outras que ainda não podemos citar.
Se quiser, pode entrar! Bem-vinda, irmã!

Referências
FIGUEREDO, P. Índice de suicídio entre jovens e adolescentes negros cresce e
é 45% maior do que entre brancos. G1, 2019. Disponível em: https://g1.globo.
com/ciencia-e-saude/noticia/2019/05/21/indice-de-suicidio-entre-jovens-e-
-adolescentes-negros-cresce-e-e-45percent-maior-do-que-entre-brancos.
ghtml. Acesso em: 10 dez. 2019.
HOOKS, B. Ensinando a transgredir: a educação como prática da liberdade.

São Paulo: Martins Fontes, 2013.
LAURA, A. Segundo Ministério da Saúde, 62,8% das mulheres mortas durante

o parto são negras. Alma Preta, 2018. Disponível em: https://www.almapreta.
com/editorias/realidade/segundo-ministerio-da-saude-62-8-das-mulheres-
-mortas-durante-o-parto-sao-negras. Acesso em: 10 dez. 2019.
MACHADO, C. E. D.; LORAS, A. B. Gênios da humanidade: ciência, tecnologia

e inovação africana e afrodescendente. Londrina, PR: EDUEL, 2017.
MACHADO, L.; FRANCO, L. Consciência Negra: o que mudou na vida dos negros
22 anos após música clássica dos Racionais MC’s. BBC, 2018. Disponível em:
https://www.bbc.com/portuguese/brasil-46202282. Acesso em: 10 dez. 2019.
RIBEIRO, D. Eu me arrependo dos meus silêncios. GELEDÉS, 2019. Disponí-

vel em: https://www.geledes.org.br/eu-me-arrependo-dos-meus-silencios/.

Kaká Portilho
11(21) 98563 3344
33ericaportilho@gmail.com
66Fb.com/kakaportilho
77@kakaportilho
• Doutoranda em Antropologia Social.

• Pós-graduanda em Psicologia Analítica e Mitologia Afro-Brasileira.
• Mestre em Educação para as Relações Étnico Raciais.
• Pós-graduada em Neurociência Aplicada a Aprendizagem.
• Pós-Graduada em História Geral da África e Afro-brasileira.
• MBA em Gestão de Projetos.
• MBA em Gestão Cultural.
• Graduada em Relações Internacionais e Belas Artes.
• Pesquisadora-membro do Institute African Studies.
• Representante da autora Ifi Amadiume no Brasil.
• Coordenadora do CEPA (Centro de Altos Estudos e Pesquisas da Ancestralidade).
• Professora dos cursos de Matriarcado e História Geral da África do Instituto Hoju.
• Presidente fundadora do Instituto Hoju, Cultura, Educação Integral e Desen-
volvimento humano.
Matriarcado Afreekana 205

Matriarcado Afreekana1
Narrativas cruzadas do ventre negro ao Brasil

Vamos conversar sobre o conceito de Matriarcado, partindo da política de
representação Ocidental sob o amparo da categoria maafa (ANI, 1994).
Tal categoria se constrói a partir existência de um contínuo Holocausto
Negro-Africano no mundo. Comparativamente, o saber não-centrado no
pensamento euro-norte-americano e a experiência empírica são bases
referenciais primárias no desenvolvimento do texto.
Durante 40 anos, vivi um Matriarcado invisível aos olhos, mas ativo à

minha formação. Foram décadas de muito aprendizado e respeito por
todos os seres que existem no mundo. O racismo que já é fundamento
enraizado em nossa cultura. Desde muito cedo me ensinou sobre a ques-
tão da diferença, ou da alteridade. Tudo que era de nós para nós, como
é o caso do Matriarcado, era relegado e classificado como inferior, ao
que provinha da visão de mundo eurocêntrica.
Eu nasci e cresci no Morro de Mangueira, na Estação Primeira. Andei pelo

chão de esmeraldas dos poetas, mas a realidade violenta muitas vezes
abafava a riqueza de nosso lugar. Somente em minha família materna,
eram 11 mulheres: as tias que me educaram, minha mãe biológica, a mãe
do meu coração, minha avó, a tia-avó e a bisa, que morreu aos 102 anos.
A microssociedade, das mulheres da família Portilho e Oliveira, foi a fonte
de inspiração para desenvolver as pesquisas sobre o Matriarcado. Em
2020, completando uma década de árduo trabalho, iniciei como pesqui-
1
Como proposta de desbloqueio cognitivo, o termo Afreekana reorganiza a origem a palavra
África. Baseado nos achados arqueológicos nomeado como Papiro de Hunefer do Templo de
Auset no Kemet (Antigo Egito), o pesquisador Odwirafo Kwesi Ra Nehem Ptah Akhan na publicação
The Origin of the Term “Africa” (2014) nos apresenta uma sólida investigação etmológica sobre
o termo e o conceito, abrindo caminho para uma outra visão sobre o continente.
206 Kaká Portilho

sadora independente, sendo ativista dentro de favelas da cidade do Rio
de Janeiro; e posteriormente como mestranda, doutoranda e, agora,
coordenadora de um curso de extensão pioneiro no Brasil.
O Matriarcado é um sistema social completo. Isso quer dizer que ele atua
como uma forma de ver e entender o mundo a partir de uma visão holística
e integrada. Para refletir sobre o Matriarcado, precisamos deslocar nosso
eixo de análise centrado no Norte. Sulear2 é o termo mais adequado à
compreensão conceito.
A investigação tem origem no movimento de resistência das mulheres ne-

gras, especialmente o questionamento de evidências empíricas e de dados
estatísticos que colocavam em dúvida a eficácia da epistemologia feminista
e sua agenda prioritária e a exclusão das específicas demandas influen-
ciada por fatores históricos-sociais das mulheres negras. A luta em prol
da equidade feminina resultou às mulheres brancas abertura de espaços,
antes inalcançáveis por elas, além da diminuição sistemática da violência
contra as mulheres daquela concepção de raça socialmente construída.
Por outro lado, contraditoriamente, as mulheres com taxa melanodérmica
elevada mantiveram-se submetidas às desigualdades socioeconômicas,
perpetuadas pela Maafa, inclusive no campo do conhecimento.
Ao falar de “nós para nós”, uma narrativa urgente em nossa caminhada

de emancipação, devemos sempre privilegiar nossa experiência, ou seja,
nossa matriz civilizatória. Para cada história, existe um narrador, e este
narrador traz consigo uma bagagem de referenciais de mundo. Vemos o
mundo da nossa forma, do modo como montamos o “quebra-cabeças”
da vida. Falar de Matriarcado é falar de nós, de como sobrevivemos ao
desastre da escravização atlântica e de como, ainda hoje, lutamos para
ficar vivos em nossas cidades brasileiras.
1
O grifo “nortear” problematiza o caráter ideológico do termo: Norte, acima, superior; Sul,
abaixo, inferior. Marcando no texto a importância do resgate de valores socioculturais do sul.
O texto A Arte de Sulear (1991) do físico brasileiro Márcio D’Olne Campos traz maiores detalhes
sobre o termo que referencia nosso ensaio.

O Matriarcado é um sistema social que organiza a vida da comunidade e
é centrado na figura da mãe. Quando falo de mãe, não me refiro a uma
mulher que pariu um filho. Estamos diante de um dos primeiros deslo-
camentos conceituais que temos de fazer para estudar o Matriarcado.
A definição de mãe, em muitas sociedades africanas e pindorâmicas 3 ,
não está relacionada ao sexo biológico. Aliás, não seria a diferenciação
sexual uma invenção do eixo Norte?
Assim, seguindo a referência do físico brasileiro Márcio Campos, se-

quenciado pelo educador Paulo Freire, eu diria que para entender o
matriarcado, devemos sulear o nosso eixo. E eu prefiro ainda dizer que
precisamos nos desconectar dos eixos. Ilustrando o entendimento do
termo “mãe” dentro de um cenário afro-brasileiro, podemos citar a figura
de uma Iyalorisà, Mejitó, Guaiakú, Ekedi, Derê, Gibonã, de religião de
Matriz Africana. Indicados como posto ou cargo, as mulheres que ocupam
esses lugares não necessariamente são mães-ocidentais (parideiras).
Muitas Ekedis (mãe) ainda são crianças, e pessoas cronologicamente
mais velhas dirigem-se a elas como “mãe”. O conceito de mãe, nessa
visão, refere-se a um reconhecimento ancestral e comunitário e tem
muito mais a ver com o ditado africano que diz: “é necessário toda uma
aldeia para educar uma criança”, postulando que todos os educadores
são potenciais mães.
Desse modo, pensando um deslocamento de papéis de gênero, temos

o exemplo de mulheres que são iniciadas para Orisà/ Inkice/ Vodun,
considerados masculinos. Sua espiritualidade ancestral torna-se de-
terminante das funções que poderão ou não exercer em seus terreiros,
independentemente de seu sexo biológico. Como exemplo de um dos
3
Matriarcado de Pindorama – a combinação entre matriarcado e Pindorama é referida no Ma-
nifesto Antropofágico (1928), de Oswald de Andrade, sugerindo que as populações originárias
do Brasil não eram patriarcais, mas matriarcais. A expressão antropofágica propõe, assim, uma
mudança de visão de mundo sobre o Brasil, lançando outros olhares sobre os habitantes do
lugar Pindorama. Esta visão dialoga com o termo afro-pindorâmico cunhado por Nego Bispo
208 Kaká Portilho

terreiros investigados, cozinhar é uma atribuição de mulheres iniciadas
em Orisà feminino; ou tocar os atabaques é uma atribuição de homens,
considerados pai, ou Ogã. Porém, isso não quer dizer que, caso haja uma
necessidade social dentro da “casa de santo” no dia a dia das funções,
aqueles iniciados em “santo masculino ou feminino” não podem exercê-la.
O Matriarcado não está restrito às religiões de matriz africana. Ele aparece

nas igrejas, nas favelas, nas vilas, nas aldeias... em todos os lugares onde
existe uma comunidade que se entende como fragmento da Natureza e
não o indivíduo dominante, que transforma todas as coisas em objetos
ou recursos a serem explorados. Se a Natureza é mãe, como podemos
explorá-la?
Para Cheihk Anta Diop (2010), o Matriarcado sempre existiu e continua

existindo nas comunidades negro-africanas. Ele discorda dos teóricos
ocidentais que se dedicaram ao tema no que diz respeito a teoria evolu-
cionista 4 . Para ele, o Matriarcado e o Patriarcado sãos sistemas sociais
muito antigos e coexistentes. Um exemplo da minha realidade é a orga-
nização social (política, econômica e cultural) do núcleo comunitário em
que cresci. Tudo girava em torno da gestão das mulheres. E não me refiro
aos afazeres domésticos, mas não os excluo. Foram as mães pretas que
educaram meus irmãos, da mesma forma que me educam, sem distinção
de sexo. Aprendemos a fazer de tudo, desde lavar a roupa até preparar a
própria comida. E quando um dos meus irmãos dizia “eu sou homem, isso
é coisa de mulherzinha”, era hora daquela vara de goiabeira assumir as
rédeas da educação contra a masculinidade tóxica do ocidente.
Até hoje reflito sobre o milagre que minha mãe do coração fazia para
manter a casa durante 30 dias com um salário mínimo de pensão. Nossa
casa era o verdadeiro “coração de mãe”, sempre cabia mais um para as
refeições. “Coloca água no feijão que chegou mais gente!”.
4
Lafitau (1724), Bachofen (1861); McLennan (1865); Morgan (1871); Engels (1884).

Semelhantemente à gestão matriarcal do salário mensal para provimento
da casa, uma das mulheres Faraós que sentaram no trono do antigo Ke-
met, ocidentalmente conhecido como Antigo Egito, Hatshepsut, governou
durante 22 anos, um governo de paz e harmonia.
Nos sistemas matriarcais, o direito à herança parte da lateralidade materna

ou da matrilinearidade, mas o conceito é bem mais amplo e complexo
que as teorias do Norte dão conta. A matrilinearidade abarca a herança
ancestral, os talentos, a missão e a continuidade da família e da comuni-
dade. Grifo o termo ancestralidade. Podemos entendê-la como um círculo
fechado que se mantém como um ouroboros, a serpente que morde o
próprio rabo e mantém o eixo de equilíbrio e a continuidade que nos
torna eternos. Pela ancestralidade somos circulares. Somos ubuntu, ou
seja, somos as nossas bizavós, avós, tias, filhos, sobrinhos, netos, bis-
netos, tataranetos, que continuamente retornam à forma física, clicando
e voltando ao grupo geminado que nos duplica. Somos o passado no
presente para o futuro (RAMOSE, 1999).
E por que não lembrar daquela sobrancelha levantada da mãe, que sem
nenhuma palavra nos repreendia e nos fazia entender exatamente o que
ela queria comunicar? Códigos de linguagem. O Matriarcado é uma gestão
que não exerce sua força por meio do grito ou da violência, não que ela
não seja utilizada em momento de necessidade, mas não é uma gestão
pautada na guerra, mas sim no cuidado, na nutrição e na educação.
Esse é um ponto delicado, pois podemos pensar que a mulher tem obri-
gação de educar, de cozinhar. Voltemos aos papéis sociais. Como narrado
anteriormente, nos sistemas matriarcais, não é o sexo que determina os
papéis sociais. Podemos pautar a senioridade, a aceitação comunitária,
a ancestralidade e as necessidades sociais. Outro deslocamento neces-
sário é a questão do tempo. A senioridade, como ilustrado no exemplo
da Ekedi, se dá quando uma criança é reverenciada como mãe. Podemos
refletir ainda sobre sua idade cronológica e o papel social atribuído a
210 Kaká Portilho

ela. A lógica linear não concebe o mais novo como mais velho. Trata-se
daquela criança que é mãe ao mesmo tempo em que ocupa um alto cargo
hierárquico legado por sua herança ancestral, devendo ser respeitada e
reverenciada pelos “mais novos”, ainda que sua idade cronológica seja
maior que a dela.
Neste curto texto, apresento algumas reflexões sobre a ontologia matriar-

cal que investigo há uma década. Como referenciais teóricos, baseio-me
em DIOP (2014-1959); Ifi Amadiume (1987), da qual sou representante
exclusiva no Brasil para tradução e publicação de sua obra.
“As aspirações das pessoas negras devem ser respeitadas (DUBOIS,

1999). O Matriarcado Afreekana é uma reconstituição que sistematiza o
matriarcado como sistema e cosmovisão, presente e ativo na História do
Brasil, narrado de dentro para fora. Entendendo na riqueza e na profundi-
dade amarga de nossas experiências, tesouros desconhecidos de nossa
vida interior e as diferentes formas de entender e vislumbrar o mundo.
Fontes de novas perspectivas que podem tornar nossas vidas, afetos e
ações, preciosidades inestimáveis para todos os corações humanos, mas
principalmente para si próprios (Ibidem, p.50).
O encontro do negro com as histórias negras permite que suas almas

exasperam a oportunidade de voar por sobre a fumaça do pálido céu
azul, sendo, para seus requintados espíritos, benção e guarida para tudo
aquilo que eles perdem por serem negros (Ibidem).
O Matriarcado Afreekana é um sistema social ativo no presente da po-

pulação afro-pindorâmicas no Brasil. Um sistema que se integra dentro
de uma totalidade holística. Faz parte da vida em suas mais infinitas
dimensões e não está limitado a linearidade do pensamento baseado em
experiências euro-norte-americanas. Para entender o Matriarcado, basta
aguçar o olhar para dentro, estabelecendo uma visão e valorização da
experiência de nós para nós, tanto no mundo material quanto no universo
invisível à nossa limitação sensitiva.

Referências
ALMEIDA. S. Racismo Estrutural. São Paulo: Polén, 2019.
AMADIUME, I. African Matriarchal Foundation: Igbo Case. London: Karnak

House,1987.
AMADIUME, I. Male Daughters, Female Husbands: Gender and Sex in an

African Society. London: Zed Press,1987.
ANI, M. Yurugo: Na African-centered Critique of European Cultural Thought

Behavior. New Jersey: Africa Word press, Inc., 1994.
BACHOFEN, J. J. Das Mutterrecht: eine Untersuchung über die Gynaikokratie

der alten Welt nach religösen und rechtlichen Natur. Stuttgart: Verlag von
Krais & Hoffman, 1861.
DIOP, C. A. A unidade cultural da áfrica negra: esferas do patriarcado e do

matriarcado na antiguidade clássica. Angola: Pedago, 2014.
DOVE, N. Afrikan Mothers: Bearers of Culture, Makers of Social Change.

State University of New York Press, Albany, 1998.
FANON. F. Os Condenados da Terra. Juiz de Fora: UFJF, 2015.
FANON. F. Peles Negras, Máscaras Brancas. Salvador: EDUFBA, 2008.
GILROY, P. O Atlântico Negro: modernidade e dupla consciência. São Paulo:

Editora 34, 2001.
GOETTNER-ABENDROTH, H. Insvestigación moderna del matriarcado; sus

resultados y su importância actual. Traducción: Susanne Schmidt.
HALL, S. Da diáspora: identidades e mediações culturais. Belo Horizonte:

Humanitas, 2003.
JUNG, C. G. Os arquétipos e o inconsciente coletivo. Rio de Janeiro: Vozes, 2000.
KEITA, B. N. Contribuição endógena para a escrita da história da África Negra: En-

saio sobre a obra de Cheikh Anta Diop. Luanda-Sul, Angola: Mayamba Editora, 2015.
212 Kaká Portilho

LANDAU, M. Narratives of Human Evolution. Yale University, 1991.
M’BOKOLO. E. África Negra História e Civilizações – Tomo I e II. EDUFBA. 2011.
MBEMBE, A. Necropolítica. Biopoder, soberania, estado de exceção, política

de morte. São Paulo: N1edição, 2018.
MCLENNAN, J. F. Primitive Marriage. Edinburgh: Adam & Charles Black,

1865. 1 ed.
MUDIMBE, V. Y. A Ideia de África. Angola: Edições Mulemba, 2013.
OYÈRONKE, O. The invention of women. Minnesota: University of Minnesota

Press, 2016.
QUIJANO, A. Colonialidad del Poder, Cultura y Conocimento em América

Latina. In: Anurário Mariateguiano. Lima: Amatua, 1997. v. 9, n. 9.
RAMOSE, M. B. A filosofia Ubuntu e ubuntu como uma filosofia. In: African

Pilosophythrough ubuntu. Harare: Mond Books, 1999.
SERTIMA, I. V. Black Woman in Antiquity. Transaction Publishers, 1984.
TAVARES, J. C. Mídia e Etnicidade: Algumas considerações acerca da im-

portância da ação afirmativa na [e para a] mídia brasileira. Revista Espaço
Acadêmico, n. 31, dez. 2003. Disponível em: http://www.intercom.org.br/
papers/nacionais/2003/www/pdf/2003_NP13_tavares.pdf. Acesso em: 19
fev. 2020.

214 Kaká Portilho
Danielle Anatolio
11(21) 979008408
33dannisaude@hotmail.com
77@numerologiaeespiritualidade
• Atriz.
• M estra em Artes Cênicas.
• Terapeuta Reiki.
• Coordena Círculos de Mulheres e desenvolve Vivências de Auto Cuidado
Feminino desde 2015. Em seu trabalho terapêutico e artístico o corpo é o
foco central, ressalta o Auto cuidado corpóreo como instrumento de luta
e como requisito básico para saúde mental, emocional, física e espiritual
das mulheres.
• É Pesquisadora de Corporeidades Negras Femininas nas Artes Cênicas.
• Atualmente está fazendo o Mestrado em Reiki.
• A lém do trabalho artístico e terapêutico é Numeróloga e Taróloga.
215
Corpo negro feminino: autocuidado como instrumento
de luta feminina
No presente capítulo escrevo minha experiência enquanto Terapeuta Reiki

e Artista, no trabalho com Círculos de Mulheres, procuro compartilhar
as ferramentas possíveis para a efetivação do autocuidado de mulheres
negras. Por serem mulheres que trazem nos corpos marcas relacionadas
aos fatores de gênero e étnico-raciais, antes de adentrar na experiência
é necessário trazer à baila o histórico de corpos negros femininos, cuja
realidade perpassa pelas mazelas da colonização e do patriarcado, ainda
vigentes na sociedade.
Forçados a viverem no Brasil, os africanos foram transportados, de forma

compulsória e violenta, desde o século XVI, período em que a mão de obra
indígena foi substituída pela mão de obra africana. Uma das justificativas
para esta troca se fundamentou na premissa de que o corpo negro teria
resistência física maior do que o dos indígenas.
A animalização e truculência recorrente no cotidiano da escravidão era

ancorada na perspectiva racista de assujeitamento e desumanização
dos negros, tratados como animais e transformados em objeto de uso e
abuso dos senhores escravagistas, vivendo assim um processo avassa-
lador de coisificação.
É conhecido um documento que orienta os proprietários na

compra de ‘novas peças’ e alerta para o perigo de calotes.
Assim aconselha o Manual do Fazendeiro: ‘Circunstâncias
a que se deve orientar toda a pessoa que deseja fazer uma
boa escolha de escravos: pele lisa, não oleosa, de bela cor
preta, isenta de manchas, cicatrizes ou odores demasiado
fortes; com as partes genitais convenientemente desenvol-
216 Danielle Anatolio

vidas: isto é, nem pecasse pelo excesso, nem pela cainhe-
za; o baixo-ventre não muito saliente; nem o umbigo muito
volumoso; peito comprido, profundo, sonoro, espáduas de-
sempenadas, sinal de pulmões bem colocados; pescoço em
justa proporção com a estatura, carnes rijas e compactas;
aspecto de ardor e vivacidade: reunidas ter-se-á um escravo
que apresentará ao senhor todas as garantias desejáveis
de saúde, força e inteligência’. (SCHWARCZ, 1996, p. 14)
Tratado como peça, coisa e marcado profundamente pela desumanização,

o corpo negro carrega em si estigmas oriundos desse passado histórico
ainda recente e com profundas consequências na estrutura e dinâmica
social atual. Considerando que corpo é socialmente concebido (RODRI-
GUES, 1983) e atravessado pelas construções presentes no imaginário
social, podemos afirmar que a partir do corpo é possível compreender
de que maneira a sociedade trata e situa determinada pessoa e no que
isso implica, pois, assim como ressalta Izildinha Nogueira (1999), o corpo
humano é afetado pelas esferas biológica, religiosa, familiar, cultural,
entre outras:
A sociedade privilegia um dado número de características e

atributos que deve ter o homem, sejam morais, intelectuais
ou físicas; esses atributos são, basicamente, os mesmos para
toda a sociedade, embora possam ter diferentes nuances
para determinados grupos, classes ou categorias que fazem
parte da sociedade. É assim que, em função das aparências
(atributos físicos), alguém é considerado como um indivíduo
capaz ou não de cometer uma transgressão (atributos mo-
rais), por exemplo. Isto significa que o corpo está investido
de crenças e sentimentos que estão na origem da vida social
(NOGUEIRA, 1998, p. 21)
Corpo negro feminino: autocuidado como instrumento de luta feminina 217

Seja no período colonial, no qual negros eram tratados como peça e
escolhidos “a dedo” diante o padrão vigente colonizador, ou mesmo na
contemporaneidade, ao negro é exigido um modelo ideal de brancura.
Quanto menos negro, quanto menos traços negroides, melhor. Essa
ideologia racial motivou um discurso sobre a miscigenação em que o valor
positivo é a branquitude e o negativo é a negritude, trazendo efeitos de
longo prazo que ainda incidem sobre a percepção identitária dos indi-
víduos em sua experiência social, mas também na figuração dos corpos
de negros e brancos no campo das artes.
Conforme o Brasil passava de colônia de Portugal (1500-1822)

a império independente (1822-1889) e, depois, a república
(de 1889 até hoje), diversos processos levaram à criação
de uma sociedade pluralística com uma hierarquia racial
na qual a brancura estava no topo e a negritude no mais
baixo escalão. O Brasil se tornara uma nação multicultural,
pois seus cidadãos acreditavam que eles próprios e seu
país se tornaram mais brancos. Termos como branco, negro,
europeu, indiano e asiático (entre outros) não eram fixos.
Como diferentes pessoas e grupos entravam e saíam dessas
categorias mutantes, a identidade nacional brasileira muitas
vezes era simultaneamente rígida (o fato de ser branco era
constantemente visto como um prêmio) e flexível (conside-
rar alguém branco era uma questão maleável). (LESSER,
2014, p. 6)
No Brasil, as exigências anteriomente citadas chamam atenção pela

dissimulação e sutileza com que são articuladas, já que somos uma
cultura marcada pela ilusória democracia racial. Quantos, por exemplo,
não são os anúncios de emprego em que são exigidos a clássica “boa
aparência”? Quantos não são os termos para se referir a uma pessoa

negra, como mulata ou morena? Mulheres e homens negros não se en-
caixam no ideal de “boa aparência”, pois o que configura essa clássica
são aspetos físicos semelhantes aos do europeu: pele clara, cabelo liso,
olhos claros, nariz afilado, corpo magro e esguio, assim como, pessoas
com aspetos físicos negroides/afrodescendentes devem ser consideradas
negras e não mulatas¹ , até porque este termo está relacionado à mula,
o que reforça a animalização do ser negro.
Graças a esse histórico, corpos negros ainda carregam marcas profundas.

Até os dias de hoje um corpo negro masculino causa medo nas ruas,
geralmente se um homem negro está passando por uma calçada ele é
recebido com olhares de estranhamento que, entrelinhas, subjuga este
corpo geralmente como um marginal, ladrão ou mendigo. Pode-se com-
provar isso através das chamadas “gerais” que os policiais executam,
geralmente em corpos negros masculinos. Mesmo quando se tem um
grupo de homens de diferentes raças, os negros permanecem sendo alvo
da escolha dos policiais. Além disso, o homem negro carrega também em
seu corpo o estereótipo de “bom de sexo” ou de “homem do pau grande”.
Se o corpo do homem negro carrega esses atributos e sobrevive a uma
realidade na qual sua dignidade enquanto pessoa é facilmente retirada,
o corpo negro feminino transporta duplamente os estigmas construídos
por uma sociedade não só racista, mas também machista e patriarcal.
Partindo desse dado e da minha realidade enquanto mulher negra, que

carrega no corpo marcas oriundas do processo patriarcal, no ano de 2015
comecei a realizar encontros com grupos de mulheres negras para refletir
sobre as possibilidades de fortalecer o feminino a partir do cuidado do
nosso sagrado. Por Sagrado Feminino compreendo o conjunto de prá-
1
A palavra mula feminina de “mulato”, “mula” (animal híbrido, resultado do cruzamento de
cavalo com jumenta ou jumento com égua). As palavras “mulato” e “mulata” foram usadas de
forma pejorativa para os filhos mestiços das escravas com os senhores na época da coloniza-
ção. Fontes: http://nacaomestica.org/invencao_da_mulata.pdf e http://veja.abril.com.br/blog/
sobre-palavras/consultorio/mulata-veio-de-mula-isso-torna-a-palavra-racista/

ticas e teorias referentes aos cuidados corpóreos da mulher, o resgate
da sua essência feminina. Sagrado, aqui, nada tem a ver com religião,
mas sim com a ciência elaborada pelas mulheres negras e indígenas
que nos deixaram um legado de práticas que consistem na conexão e
reconexão com a natureza. No Sagrado Feminino, o corpo é visto como
templo maior e uma das formas de resistir ao sistema colonial e patriarcal
é reverenciando e respeitando os ciclos do mesmo.
Embora atualmente, no Brasil, o Sagrado Feminino seja divulgado e

praticado por mulheres não negras, ganhando destaque no campo ho-
lístico que ainda tem um olhar muito embranquecido, é sabido que essa
sacralização tem consonância e ancoramento na cultura e medicina
africana e indígenas, nossas Mais Velhas são referências neste sentido.
Utilizando meus conhecimentos de Artista e Terapeuta Reiki, trabalho com

as mulheres exercícios de relaxamento, expressão corporal e alinhamento
dos chakras. Esse trabalho que iniciou em 2015 muito informalmente
ganhou corpo mais especificamente a partir de 2017, quando comecei a
trabalhar profissionalmente, no Rio de Janeiro, com Círculos de Mulheres,
recebendo mulheres de diversas realidades.
Entre as várias mulheres que chegam ao grupo, pude perceber que muitas,
assim como eu, vêm de um histórico de militância, artística, feminista,
estudantil, entre outras. Muitas mulheres de luta que estão adoecidas
emocionalmente e fisicamente. As mulheres negras em específico sempre
contando histórias nas quais sua posição é de cuidadora, estando prontas
para servir o outro e não percebendo a ausência de seu autocuidado.
Assim, detectando essas repetições de casos nos grupos, resolvi criar a
Vivência de Autocuidado como Instrumento de Luta.
Muito se fala sobre militância negra, sobre a necessidade de enfrenta-

mento, de ir às ruas, de romper com as amarras, mas pouco se fala sobre
autocuidado. Aprendemos a cuidar do outro, mas nunca a se autocuidar,
há pouco tempo ocorrem iniciativas que priorizam essa reflexão/práti-

ca, ainda estamos em contrução. Mulheres negras especialmente tem
dificuldade de executar seu próprio cuidado pelo fato de historicamente
terem servido o outro, seja no trabalho, seja em casa; patrão, patroa,
marido, filhos. E não podemos deixar de levar em conta que na lógica
escravocrata a mulher negra foi posta para servir desde a cozinha à cama.
Por ser também uma mulher negra que carrega no corpo marcas como
baixa autoestima e histórico de assédio sexual, procuro levar para os
Círculos de Mulheres possibilidades de autocura. Primeiramente, partindo
da reflexão sobre nossas infâncias, resgatar e acolher a criança negra
ferida; em seguida, proponho as mulheres uma sensibilização corporal,
na qual trabalhamos técnicas teatrais de alongamento e relaxamento,
e depois apresento ferramentas de autocuidado, como meditação, car-
dápio de alimentação saudável, exercício individual de escrita criativa e
dinâmicas de trabalho coletivo.
Para trabalhar autocuidado com mulheres negras é preciso tomar conhe-

cimento de seu histórico e considerar com sensibilidade sua realidade de
raça e gênero. O corpo da mulher negra exprime três vertentes herdadas do
período escravagistas: a opressão do racismo, do machismo e da pobreza e,
exatamente por isso a mulher negra ocupa o quarto lugar na pirâmide social:
A situação da mulher negra no Brasil de hoje manifesta

um prolongamento da sua realidade vivida no período de
escravidão com poucas mudanças, pois ela continua em
último lugar na escala social e é aquela que mais carrega
as desvantagens do sistema injusto, machista (grifo meu) e
racista do país. Inúmeras pesquisas realizadas nos últimos
anos mostram que a mulher negra apresenta menor nível
de escolaridade, trabalha mais, porém com rendimento
menor, e as poucas que conseguem romper as barreiras do
preconceito e da discriminação racial e ascender socialmente

têm menos possibilidade de encontrar companheiros no
mercado matrimonial. (SILVA, 2003, p. 8)
Ser mulher negra significa se localizar em uma situação desfavorável em

diferentes áreas: no acesso à educação superior, inclusão digital, mercado de
trabalho, relações afetivas amorosas, nas artes, entre outros campos. É estar
em um contexto de marginalização e discriminação social de uma sociedade
embasada no sistema racista, sexista, patriarcal e, consequentemente, ma-
chista e misógina e, por isso é ser alvo de um profundo preconceito.
Essa realidade traz como consequência um corpo-mente desprovido de estima,

autoconfiança e autoaceitação. Aprendemos com a mídia que corpos belos
são os das mulheres brancas e aprendemos com a militância que temos de ser
muito fortes para dar conta. Assim, seguimos “dando conta de tudo”, sendo
“pau para toda obra” e distante do nosso autoconhecimento e autocuidado.
Desse modo, os corpos de mulheres negras carregam as marcas associadas

ao histórico colonizador e estas marcas, des-cobertas se mantem vivas, como
ressalta Suely Rolnik (1993):
uma vez posta em circuito, uma marca continua viva, quer

dizer, ela continua a existir como exigência de criação que
pode eventualmente ser reativada a qualquer momento.
Como é isso? Cada marca tem a potencialidade de voltar
a reverberar quando atrai e é atraída por ambientes onde
encontra ressonância.
Quando isto acontece a marca se reatualiza no contexto de uma nova conexão,

produzindo-se então uma nova diferença. E mais uma vez somos tomados
por uma espécie de “desassossego”. (ROLNIK,1993, p. 2)
Mas se por um lado mulheres negras portam essas marcas da estereotipia,

por outro levam em seus corpos histórias e símbolos de resistências e ances-

tralidades, elementos que fazem parte da herança africana e que mesmo com
o processo colonizador de embranquecimento se mantém vivos.
É nesse sentido que meu trabalho se configura: reconectar com nossa ancestra-
lidade e ressignificar nossos corpos dando caminhos às suas potencialidades.
Não é mais possível ir às ruas estando sem energia, com o mental em dese-
quilíbrio; não é mais possível estar presa em um relacionamento acreditando
na lógica “ruim com ele, pior sem ele”; não é mais possível cuidar do outro
sem se autoconhecer, sem a prática efetiva do autocuidado.
São cinco anos de trabalho terapêutico que prioriza o acesso às mulheres

negras, nas rodas, a escuta é a ação primordial. As mulheres precisam ser
ouvidas e receber o devido acolhimento para transformar e transmutar suas
dores. Comer bem, masturbar, alinhar os chakras, meditar e vivenciar algu-
ma linguagem artística são ensinamentos básicos às mulheres que chegam.
Olhar no espelho e ver seus corpos como são, acolhê-los e criar amor pelos
mesmos. O autocuidado é um processo, não ocorre da noite para o dia, mas
com apoio e troca no coletivo, é possível mantê-lo.
Dessa forma, a Vivência de Autocuidado Feminino se configura como instru-

mento de luta para as mulheres militantes e como requisito básico para as
demais que necessitam apreender e manter seu autocuidado. Atualmente os
Círculos que coordeno se sistematizam em três modalidades:
1. Autocuidado como instrumento de luta;
2. Autogestão Corpórea: O que pode um Corpo Gordo? Roda para mulheres

gordas e obesas e;
3. Sacralidade Feminina: Corpo Templo, Corpo Vento.
Em todas as modalidades, o corpo é o foco principal do trabalho e o método

se faz pela Terapia Reiki, a partir da reenergização e alinhamento dos chakras
e do Teatro-dança, artes que contribuem na potencialidade e organicidade
dos corpos.

Referências
ANATÓLIO, D. Corpo Negro Feminino: ressignificação em performances de
mulheres negras. Dissertação de Mestrado, Programa de Pós-graduação
em Artes Cênicas. UNIRIO, 2018.
LESSER, J. Um Brasil melhor. História, Ciências, Saúde, Manguinhos [online],

v. 21, n.1, 2014.
NOGUEIRA, I. B. O Corpo da Mulher Negra. Pulsional Revista de Psicanálise,

v. 13, n. 135, p.40-45, jul. 1999. Disponível em: http://www.editoraescuta.
com.br/pulsional/135_04.pdf. Acesso em: 10 fev. 2020.
NOGUEIRA, I. B. Significações do corpo negro. Tese de Doutorado, Instituto

de Psicologia – USP. São Paulo: USP, 1998.
RODRIGUES, J. C. Tabu do Corpo. Rio de Janeiro: Achiamé, 1983.
ROLNIK, S. Pensamento corpo e devir – uma perspectiva ético/ estético/

política no trabalho acadêmico. In: Cadernos de subjetividade. São Paulo:
PUC, n. 2, 1993.
SCHWARCZ, L. M. Ser peça, ser coisa: definições e especificidades da es-

cravidão. In: SCHWARCZ, L. M.; REIS, L. V. S. (Orgs.). Negras Imagens. São
Paulo: EDUSP, 1996.
SILVA, M. N. A mulher negra. Revista Espaço Acadêmico, n. 22, mar. 2003.

Disponível em: Acesso em: 05 jul. 2017.

Marcele Oliver
11(21) 97691 3767
33marcelec.oliver@gmail.com
77@planeta_oliver
• Guia de Turismo.
• Consultora Financeira.
• Empreendedora Social na empresa:
• Projeto Avança Nega.
• Empreendedora.
• A Feira (feira afro).
• coautora “A mulher negra e suas transições“.
• Cursando psicologia.
• Produtora artística.
225
A solidão do homem negro: opinião de uma
mulher negra
Inicio este capítulo pedindo licença a todos os homens negros para

escrever sobre assunto. A visão que trago foi construída a partir de con-
versas com amigos e conhecidos negros e, apesar de não poder ser
generalizada por se tratar de opiniões e não de teorias já firmadas, traz
uma vertente de pensamento que vale ser considerada para uma maior
pesquisa exploratória, pois dá voz a alguns silêncios. Pontuo, ainda,
que considero de igual importância discutir tanto a solidão do homem
quanto da mulher negra.
Decompondo mitos 1
O feminismo eurocêntrico tem sido um tiro no pé para quem acredita
nessas narrativas, nas quais uma das consequências é separar homens
e mulheres negras.
Dizem muito que a mulher é a base da Pirâmide da Opressão Social.

Argumenta-se que a mulher negra sofre mais pelo machismo, racismo e
sexismo. Somado a isso, constatou-se que o homem negro ganha mais que
a mulher negra. Não acho justo e muito menos coerente colocar isso dentro
de uma cápsula e vestir a camisa do “A MULHER PRETA SOFRE MAIS”.
Homens negros compõem a maioria da população carcerária, são alvos

das condenações impostas pelo sistema desde a infância, seus corpos
são totalmente marginalizados. Não importa se o que seguram em suas
mãos são cadernos, há uma grande chance de serem atingidos por um tiro
como sinal de advertência. Não sou eu que estou falando. Os telejornais
estão aí, a internet está aí, só não enxerga quem não quer.
Como pessoas ainda se atrevem a achar que o homem preto é um grande
226 Marcele Oliver

privilegiado dentro dessa sociedade racista? Digo a vocês que já ouvi por
aí que alguns são blindados pelo machismo. Longe de mim apresentar-se
como dona da verdade absoluta, mas vocês que estão lendo, permitam-se
refletir com uma visão ampla sobre tudo que será relatado neste artigo.
A solidão é do povo preto em si, por isso não é justo só dar lugar de fala
para as mulheres e anular as dores e dificuldades que o homem negro
também carrega dentro desse campo sociorracial.
Decompondo mitos 2
“Homem negro, quando fica famoso e rico, casa com mulher branca”.
Esclareço que tudo que está sendo relatado foi articulado em meses de
trocas de relatos com irmãos negros. Eu como mulher negra, sentei e ouvi.
Falar sobre assuntos delicados como esse exige um cuidado mais que
especial, visto que se configura como um dos temas que mais gera dis-
cussão em grupos raciais.
É sempre igual. O lendário “feminismo negro” debate contra tudo e todos,

enquanto os homens dizem que não é bem assim, e a situação não muda
em nada, absolutamente nada. Citarei um exemplo:
Quando um homem negro fala que também existem milhares de mulheres negras
casadas com brancos, ele simplesmente é apedrejado, ofendido, calado e por aí vai.
Quando uma mulher fala algo similar, ela certamente será contrariada,
mas com toda a certeza será mais ouvida e respeitada.
Logo, conclui-se que o homem negro é calado, esquecido e passa totalmente des-
percebido em várias discussões e situações nas quais o tema central é ele mesmo.
Vocês estão cientes de que quando mulheres tiram o poder de voz de um

irmão negro, reproduzem a mesma violência derivada do racismo que
eles sofrem do sistema, não é?
Sucedendo, gritar por aí que o homem negro não busca afeto em mu-
A solidão do homem negro: opinião de uma mulher negra 227

lheres negras é algo muito grave e delicado, isso porque você posiciona
toda essa carga em cima de um grupo que é altamente mesclado. Longe
de mim fechar os olhos para isso, mas será que podemos atribuir essa
afirmação a todos eles?
Será que é honesto reproduzir isso para milhares de pessoas? Até porque
eu conheço inúmeras mulheres negras que optaram, sim, por dividir sua
jornada com homens brancos, porém nunca vi um homem reclamando
dessa situação nas redes sociais. Logo, conclui-se que:
• Mulher pode e homem não.
O que eu queria deixar bem definido é que grande parte do ser humano
não se preocupa com o efeito causado pela reprodução de discursos
rasos, tampouco tentam buscar alguma veracidade sobre determinados
assuntos.
Quando falamos de solidão do homem negro, o objetivo não é “passar

pano” ou tentar comparar a vida deles com as das mulheres negras.
Trata-se de enxergar a vida dos homens negros sem apoiar-se na ótica
branca pela qual eles são vistos.
Decompondo mitos 3
“Homem negro tá pouco se importando com a gente”, dizem as vozes de
mulheres.
Então eu, particularmente, fico muito triste quando ouço esse tipo de afirmação
servindo de palanque para racistas. Sim, eles amam quando brigamos entre
nós. Confesso que isso me deixa em um forte estado de desânimo.
Desde sempre o homem negro tem a imagem a associada a tudo que há de

ruim na face terra: roubo, mortes, assassinato, agressão, estupro. Ou seja,
ele é altamente criminalizado apenas pelo fato de pertencer à raça negra.
Reparo, também, que os grupos de mulheres que reclamam de solidão querem
228 Marcele Oliver

um tipo específico de “homem preto”, estabelecendo os famosos “padrões”.
O que seria o homem negro padrão? Esse termo padrão está cada vez mais
presente em discussões que trazem como tema central o estereótipo, aquela
imagem do homem forte, viril, o famoso macho. Quando aparece um rapaz
negro que não se enquadra nesse perfil, a chance dele já cai em 50%. “Ah,
mas ele é homem”. E por isso ele tem de aceitar essa condição calado?
Afeto
A construção desse campo afetivo ainda é uma atividade que muitos homens
negros não conhecem, uns por medo, outros para se defenderem do próprio
sentimento de amar alguém.
Uma biografia do rapper Curtis James lll, conhecido como 50 Cent, retrata
bem a ideia de como o homem negro enxerga o amor como algo nocivo.
Em um momento do filme Fique rico ou morra tentando, Marcus, personagem

interpretado por 50 Cent, diz: “Regra número 5, não demonstre amor, ele pode
te matar”. Essa é uma das cenas mais marcantes, pois reflete a realidade de
milhares de homens negros pelo mundo.
A verdadeira solidão
Essa concepção de que a solidão só pode ser vivida pela mulher negra, além
de desonesta, chega a ser assustadora, pois demonstra um olhar apoiado
no lado racial da coisa.
Olhem as ruas olhem debaixo das pontes, nas bocas de fumo. Ao pensarem
na imagem de mendigo, qual é a primeira ideia que chega à cabeça de vocês?
Claro que é a de um homem negro, de pele retinta, barbudo, com cabelos
embolados. Ninguém associa essa imagem a uma mulher negra.
A solidão das ruas fere e maltrata cada célula do seu corpo. Sua sanidade

mental vai por água abaixo e, com isso, a pessoa que vive na rua fica cada
vez mais invisível perante a sociedade.
Muitas vezes nós nos deparamos com algum morador de rua falando sozinho,
delirando, e sempre associamos esse comportamento às drogas.
Como ignorar essa solidão se quando você está em restaurante, jantando com
sua família, os que aparecem pedindo dinheiro ou comida são pertencentes
ao grupo citado. Será que foi o que sobrou para eles?
Quando falamos desse afastamento, não estamos abordando necessariamente

o campo afetivo. Fiz questão de destacar isso porque grande parte das falas
sobre amor preto são sempre entre casais. Nunca falam das outras formas
de amor entre a nossa gente.
Os homens negros que estão pela cidade são os verdadeiros solitários, prete-
ridos pelo mundo de todas as formas que vocês possam imaginar. Quando há
uma chacina, são os primeiros a morrer. Eles não amam, não recebem amor,
ninguém os acolhe. O homem preto que é alvo de discursos feministas é o
mesmo que adoece pelas ruas da cidade, que é preso por engano, que é a
principal vítima do genocídio.
Geralmente, a grande massa despreza totalmente o tipo de exclusão e afas-

tamento no qual se encaixam esses homens. Não vejo discursos, campanhas
e movimentos falando por eles. Reflitam.
Por isso, é muito comum você notar que os homens negros são altamente
programados para não demonstrarem afeto. Não fiquem espantados, pois
isso é consequência de uma educação hegemônica patriarcal branca.
Essa concepção se reflete até os dias de hoje, com estereótipos violentos,

necessidade de poder e dominação. Na verdade, foi o que restou para que
se sintam humanos, já que eles vêm de um processo longo de animalização.
“Mas, e daí? Ele é homem, tá tudo bem”.
230 Marcele Oliver

Marginalização
Desde a época da escravidão até o período pós-abolicionismo, a imagem dos ho-
mens negros esteve associada a diversos crimes, principalmente estupros. Houve
um período na história em que, caso ocorresse algum estupro em um determinado
local, o primeiro negro que aparecesse seria considerado o autor do crime.
Representamos o maior número no que diz respeito à população carcerária

mundial, a líderes em prisões e a condenações injustas, tornando-nos, assim,
os que mais morrem nas mãos do sistema. A perspectiva de vida de um jovem
negro não chega a 30 anos. Quando nós falamos “vidas negras importam”,
é essa estimativa alarmante que queremos destacar.
É necessário dar importância e intervir sobre essa existência dolorida, cheia

de opressões, medos, inseguranças, por vezes originadas na infância, que
se prolongam até a vida adulta. Quantos negros são homossexuais, mas não
se assumem porque ainda são escravos de um estereótipo ou mesmo prisio-
neiros da própria família. Isso dá margem a uma violência mental irreparável
e a feridas que jamais se fecharão.
Espero que após essa leitura, todos passem a enxergar os homens negros
fora dessa ótica feminista que diz que mulheres negras estão na base de
uma pirâmide social. Comece a observar o povo negro como um todo, sem
recorte de gênero, apenas se colocando lado a lado com seus semelhantes
nessa luta racial totalmente impiedosa.
Esse capítulo foi escrito com total cuidado. Cada fala, cada afirmação foi
derivada de meses de pesquisas, conversas com homens e alguns documen-
tários, salientando, apenas, que não se trata de um assunto insignificante.
O objetivo é que cada vez mais a solidão do homem negro seja tratada com
a mesma atenção devotada à solidão da mulher, porque, do meu ponto de
vista racial, ambas têm igual importância, ou será que racismo tem gênero?

Referências
LIMA, M. A. B. Aos 20 anos, o que comemora um jovem negro? Justificando,
2017. Disponível em: http://www.justificando.com/2017/08/02/aos-20-anos-
-o-que-comemora-um-jovem-negro/. Acesso em: 25 fev. 2020.
ITO, C. Negro drama. Revista Trip, 2017. Disponível em: https://revistatrip.

uol.com.br/trip/masculinidade-negra-ser-homem-negro-no-brasil-e-conviver-
-com-uma-serie-de-estereotipos-que-envolvem-genero-raca-e-classe-social.
Acesso em: 25 fev. 2020.
232 Marcele Oliver

Victoria Santos
11(21) 98051 7278
33marcelec.oliver@gmail.com
77https://www.instagram.com/med-
itandocomaviqui/?hl=pt-br
00https://www.linkedin.com/in/victo-
ria-santos-b7143914/
• Doutora em Planejamento Energético e Ambiental pela COPPE/UFRJ.

• Mestre em Planejamento Energético e Ambiental pela COPPE/UFRJ.
• Engenheira Química pela Universidade Federal da Bahia.
• Co-autora no livro “Ecologia Industrial – Desafios na Perspectiva da Eco-
nomia Circular”.
• Membro do Conselho Executivo da Seção de Simbiose Industrial e De-
senvolvimento Eco-Industrial da Sociedade Internacional para a Ecologia
Industrial (2017-2019).
• Membro do Núcleo de Economia Circular (NEC).
• Formação em Meditação Self-healing pela Academia da Consciência.
• Criadora do @MeditandoComAViqui (Plataforma de Meditação no Insta-
gram e Facebook).
233
Meditação: um caminho para o autocuidado
Quando nascemos, uma parte de nós se apresenta como uma folha em bran-
co, pronta para ser preenchida com todo tipo de situação, olhares, palavras,
sensações e emoções de toda sorte. No entanto, há outra parte em nós que já
vem preenchida com a essência de nossa personalidade, e que se manifesta
desde a mais tenra idade.
Ela aparece, por exemplo, na maneira como naturalmente agimos ou respon-

demos às situações, ou na facilidade com que executamos uma determinada
tarefa. Parece existir um programa pré-instalado em nossa consciência, indi-
cando nossas aptidões e nossa natureza. E é esse “programa” que nos torna
únicos no Planeta1 .
Nas próximas linhas, você encontrará um relato de como, por meio da medi-
tação, eu fiz as pazes com meu passado, abrindo-me para uma vida de mais
expansão, autocuidado e amor. Eu falo do papel fundamental da meditação
nesse processo e da visão de afrocentricidade que obtive a partir dessa prática.
Falo também do nascimento do @MeditandoComAViqui, e como, desde então,
tenho transformado a minha vida no espelho que quero ver refletido no mundo.
Eu me encontrava em uma situação confortável. Estava empregada na maior

petroquímica do país logo após me graduar em Engenharia Química, enquanto
muitos amigos ainda estavam buscando uma oportunidade. Eu sabia que vivia
um privilégio. No entanto, a minha alma gritava.
Sentia que meu caminho era outro, e me reencontrei na pesquisa².
Mas esse sentimento mudou após um conflito que culminou na perda dos re-
1
Vide da Silva (2009) para uma discussão acerca das interações entre o interno e o externo de
cada indivíduo na construção de sua realidade.
2
Refiro-me aqui à pesquisa acadêmica. Retornei para a universidade para fazer mestrado e
doutorado.
234 Victoria Santos

cursos que eu tinha conseguido para financiar minha pesquisa de doutorado a
partir da aprovação em um edital do Governo Federal.
Decidi, então, me isolar por um tempo para acalmar meu coração e pacificar
minha alma³. Optei, assim, por me retirar em um ashram⁴ em Minas Gerais⁵.
Cheguei no ashram perdida, desolada com a perda do projeto e buscando

serenidade para entender o que tinha acontecido. Queria descobrir como ter
uma vida sem tantos sobressaltos.
Praticávamos uma hora de yoga e duas de meditação e, no restante do tempo,

descansávamos, nos alimentávamos e caminhávamos pela serra. Em silêncio.
Ao final dos oito dias, eu estava transformada⁶. Não conseguia mais conceber uma
alimentação não vegetariana, e tinha finalmente aprendido O QUE É MEDITAR⁷.
3
Ao longo deste texto, utilizarei algumas vezes o verbo “pacificar” ou a palavra “pacificação”. No
contexto deste capítulo, este termo remete ao estado de paz interior que cada pessoa pode cultivar
dentro de si mesma. É a pacificação no sentido de reduzir os conflitos internos e nutrir a autoaceitação
e o autoamor.
⁴ A palavra “ashram” vem do sânscrito “aashraya” que significa “proteção”. Antigamente, era o termo
usado para designar os eremitérios na Índia. Hoje em dia, é utilizada para designar uma comunidade
formada com o intuito de promover a evolução espiritual dos seus membros, frequentemente orientada
por um místico ou líder religioso. Fonte: Wikipedia.
⁵ Ainda na graduação, houve um momento em que pensei que não fosse suportar a carga de ativida-
des e, como solução para adquirir mais equilíbrio, busquei o yoga. Praticava diariamente. E tive um
salto de qualidade de vida e conscientização corporal e mental. No entanto, apesar da disciplina e
regularidade em dois anos de prática, a parte da meditação sempre se apresentou a mim como um
desafio. “Não pensar em nada” era algo completamente fora da minha realidade.
⁶Foi muito engraçado que nos três primeiros dias era tudo muito incômodo. Mas, a partir do quarto
dia, era como se eu tivesse praticado meditação desde sempre. Não queria parar. Não queria sair da
posição. Queria aproveitar todo intervalo de atividades para praticar. Me interiorizar. Me aprofundar
em mim mesma.
7
A meditação é uma prática contemplativa em que a atenção de quem pratica é direcionada para
o momento presente. Isso pode ocorrer por meio da atenção à respiração, ao silêncio, por meio de
visualizações, sons, palavras, e outros mecanismos que possam “ancorar” a atenção no “aqui e
agora”. A relevância da meditação reside em seu poder de reduzir a frequência mental do indivíduo,
levando-o naturalmente a estados mais calmos e tornando-o mais sensível e consciente dos próprios
pensamentos, sentimentos e ações. O objetivo da meditação não é pensar em nada. Mas sim, per-
manecer em estado constante de alerta, tornando o indivíduo sensível e atento a tudo que se passa
internamente e ao seu redor. É essa maior sensibilidade que conduz o praticante ao autoconhecimento
Meditação: um caminho para o autocuidado 235

Ao retornar para o Rio, mudei radicalmente a minha alimentação e tentei
de todo modo colocar a meditação como uma prática diária. Mas a missão
era árdua. Fazia um dia sim, outro não. Um dia sim, outro também e outro
não... E assim foi ao longo de três anos, os três anos mais desafiadores
da minha vida.
Continuei no doutorado, mas passei a buscar avidamente por oportuni-

dades de pesquisa fora do país. Com isso, fui para Barcelona⁸ por quatro
meses e, dois anos depois, fui para Delft⁹ para concluir o curso.
Nesse interim, consegui uma fonte de financiamento para apresentar

meu trabalho em Moscou 10. Chegando lá, meu trabalho foi premiado
por ter sido eleito a melhor produção do evento na categoria de jovem
pesquisador. Parecia que os Deuses queriam que eu me pacificasse11
novamente com a carreira acadêmica. E eu agradeci.
A partir daí, refiz as pazes com a pesquisa.
Mas não com a perda do projeto.
Eu via o ocorrido como uma situação de injustiça e RACISMO. E como

resposta, mergulhei fundo na questão racial. Me inscrevi num curso de
empoderamento de jovens negras e negros e, meses depois, passei a
fazer parte do coletivo que o organizava. Fiz curso de História da África.
Criei um grupo de apoio a pós-graduandas negras em Engenharia, o
NEAM 12 . Promovemos debates. Fizemos grupo de estudos, página no
Facebook®, participamos de eventos... Busquei fazer o que estava ao
8
Na Espanha.
9
Na Holanda.
10
No 21º Congresso Mundial de Petróleo que ocorreu em junho de 2014, na Rússia.
No contexto deste capítulo, o termo pacificar remete ao estado de paz interior que cada pessoa
11
pode cultivar dentro de si mesma. É a pacificação no sentido de reduzir os conflitos internos e

nutrir a autoaceitação e o autoamor.
12
Núcleo Engenheira Enedina Alves Marques de Pós-Graduandas Negras em Engenharia.
236 Victoria Santos

meu alcance para que outras não passassem pelo mesmo, ou que, ao
menos, tivessem uma rede de apoio à qual recorrer.
Rompi amizades e relações profissionais. Fui me habituando à ideia de

que precisava me impor, de que o racismo estrutural amalgamado no
mundo demandava de mim uma postura rija de combate e de esforço
contínuo, com vigilância ininterrupta. Pois, no menor deslize, poderiam
“tirar o que era meu”. Eu precisava me defender.
E foi com esse espírito que aterrissei na Holanda, buscando salvar meu
doutorado, e determinada a trabalhar sem descanso para “provar o meu
potencial”.
No entanto, já no segundo mês de estadia em Delft, tudo começou a

mudar. Minha colega de apartamento (hoje grande amiga) viajou por
algumas semanas. E, pela primeira vez em três anos após o retiro, me vi
“sozinha” e em um local silencioso. Aproveitei, então, para colocar em
prática o exercício diário da meditação. E tudo fluiu como se eu nunca
tivesse deixado de meditar.
Comecei praticando uma hora pela manhã e uma hora à noite, seguindo
a rotina do ashram. Depois, permaneci por duas horas contínuas. Eu me
sentia mergulhando fundo e não queria parar. Passei a fazer contato com
todo peso e cobrança que eu estava me impondo. Começava a perceber
que as respostas que dei às situações pelas quais passei foram frutos de um
desconhecimento da minha verdadeira natureza e de meu propósito. Meu
“autodesconhecimento” estava me conduzindo pelos infortúnios da vida13.
Na semana seguinte, comecei a perceber o meu corpo se modificando,

sentindo quase que imediatamente as respostas aos alimentos que eu
ingeria. Queijos e derivados já não me davam o prazer de antes. “Será
13
Ao longo do meu processo, tenho aprendido que sou corresponsável pelas situações que
vivencio, necessitando do outro para que ela se concretize. No entanto, a maneira com que
respondo a essas situações está inteiramente sob a minha responsabilidade. Para mais infor-
mações sobre autorresponsabilidade, recomendo Vieira (2018).9 Na Holanda.1

que tinha alguma relação com a meditação?”, eu me perguntava. Comecei
então a pesquisar e descobri que a meditação tem tudo a ver com alimen-
tação. Assim como descobri que meditação também tem raízes na África.
Popularmente, a prática da meditação tem origem associada a crenças,

filosofias e religiões asiáticas – especialmente da Índia, China e Japão.
No entanto, pesquisadores sobre Egito Antigo (Kemet) e África Ocidental
defendem que, nas civilizações ancestrais de África, a meditação também
era uma prática popularmente adotada14. Esses estudiosos, sugerem,
inclusive, que parte desse legado foi levado ao Oriente15 por povos afri-
canos , e que essas civilizações preconizavam o autoconhecimento como
princípio fundamental do desenvolvimento humano16.
Isso me afetou profundamente. Eu não fazia ideia dessas conexões17.
Entreguei-me, então, à experiência. E me sentia duplamente motivada a

fazê-lo. Primeiro, porque eu estava de fato vivenciando intensamente os
efeitos da meditação praticada com regularidade. E segundo, porque eu
sabia que era uma aproximação legítima à minha ancestralidade.
Três meses depois, eu me tornara vegana18 e estava parando de beber. Seis

meses depois, estava parando de tomar café. A sensibilidade que adquiri com a
prática regular da meditação foi tão intensa que eu simplesmente não conseguia
mais passar despercebida pelas coisas. Passei a entender que tudo ao meu redor
tem um efeito sobre mim. E cuidar melhor de mim mesma se tornou inevitável.
14
Amen (2003).
15
IFA: Òrìsa Scientific Spirituality (2014).
16
Amen (1990); The Uncanny Truth Teller (2019).
17
A partir das referências colocadas acima, é valido comentar que há ainda muita informação
disponível apenas em vídeos, blogs e posts. Apesar de não serem fontes formais de informação
científica, fiz questão de referenciá-las pois ainda há um longo caminho e muito trabalho pela
frente para trazer formalismo e aprofundamento em tais conhecimentos.
18
Vegana ou “vegetariana estrita” é a pessoa que só come alimentos de origem vegetal (So-
ciedade Vegetariana Brasileira, 2017).
238 Victoria Santos

Passei a me preservar mais. A prezar pelo meu espaço pessoal. Pelo
meu bem-estar físico e mental. Passei a viver em atenção constante ao
meu estado interno. Aos meus pensamentos, sentimentos e sensações.
E percebi que as mudanças pelas quais eu estava passando internamen-
te tinham impacto direto no que eu vivenciava externamente. A minha
perspectiva de mundo mudou. Minha relação com as pessoas mudou.
Passei a aceitá-las mais e a entendê-las mais, enxergando-me nelas.
Constatei que aprendi a viver no modo automático e me tornei alheia

de mim mesma. Queria que os outros me conhecessem, mas eu mesma
desconhecia a minha própria natureza, os meus anseios mais profundos,
a minhas crenças limitantes e a minha identidade essencial. Me desco-
nectei de minha intuição. Esse guia interior que desde o nascimento
esteve à minha disposição para me orientar sem a necessidade de crises
ou sobressaltos.
E é esse distanciamento que gera a confusão. Nos confundimos com o

outro porque não sabemos quem somos. E essa confusão gera os con-
flitos. Gera a competição, o sofrimento e as guerras.
A pacificação19 é um processo individual, o qual eu nunca pensei que

experimentaria. Nunca imaginei que eu conseguiria um dia sentar e ficar
horas parada, apenas respirando.
Dado meu histórico frenético, era improvável pensar que um dia seria
defensora veemente da meditação, muito menos que essa prática me
reconectaria com a África a partir de um lugar de sabedoria, profundi-
dade e amor.
Foi então que criei o @MeditandoComAViqui. Uma plataforma on-line

para o compartilhamento da prática diária de meditação com transmis-
No contexto deste capítulo, o termo pacificar remete ao estado de paz interior que cada pessoa
19
pode cultivar dentro de si mesma. É a pacificação no sentido de reduzir os conflitos internos e

nutrir a autoaceitação e o autoamor.

sões ao vivo via Instagram e Facebook. O propósito era contribuir para
que cada vez mais pessoas encontrassem a paz dentro de si mesmas e
reverberassem essa paz ao seu redor.
Antes disso, tinha organizado um grupo de meditação na universidade

em Delft. Meditávamos todos os dias às 18h, mas, quando me vi parando
de tomar café (nunca imaginei que isso seria possível), percebi que essa
iniciativa precisava de alcance. Imaginei que mais pessoas poderiam
experimentar os efeitos da meditação e serem estimuladas a praticar
diariamente, pois é a regularidade que viabiliza a transformação.
As sessões do @MeditandoComAViqui foram vistas na Holanda, no Brasil,

em Portugal, na Mongólia, na Dinamarca, nos Estados Unidos e outros
países. A ideia funcionou, e tamanha foi minha surpresa ao ver pessoas
da militância negra na minha timeline, assim como amigas e amigos que
antes tinham receio de serem tachados de esotéricos demais. Pessoas
me acolhendo e se abrindo para a experiência. Relatando as sensações,
os insights, as mudanças... Representatividade, de fato, importa.
Atualmente, conduzo grupo de meditação no local onde trabalho e con-

tinuo meditadora assídua na vida pessoal. Busco aprofundamento cons-
tante, e aprendo um pouco mais a cada instante.
A caminhada do autoconhecimento é eterna.
240 Victoria Santos

Referências
AMEN, R. U. N. Maat – the 11 laws of God. Khamitic Media Trans Visions,
Inc. 2003.
AMEN, R. U. N. Metu Neter. Volume 1. Khamitic Media Trans Visions, Inc.

1990. ISBN 9781877662034.
IFA. Òrisa Scientific Spirituality. 23 de agosto de 2014. Disponí-

vel em: ht tps: // w w w.facebook.com / 575706 419 187 357/photos
/a.575710522520280/678317718926226/?type=3&theater. Acesso em: 28
jan. 2020.
SILVA, F. G. Subjetividade, individualidade, personalidade e identidade:

concepções a partir da psicologia histórico-cultural. Psicologia da Educação,
São Paulo, v. 28, 2009. p.169-195. Disponível em: http://pepsic.bvsalud.org/
pdf/psie/n28/v28a10.pdf. Acesso em: 28 jan. 2020.
SOCIEDADE VEGETARIANA BRASILEIRA. Vegetarianismo. 2017. Disponível em:

https://www.svb.org.br/vegetarianismo1/o-que-e. Acesso em: 02 fev. 2020.
THE UNCANNY TRUTH TELLER. Professor Bayyinah Bello The Haitian Revo-
lution of 1791 Pt. 1. 2019. Disponível em: https://www.youtube.com/watch?-
v=iSbgvXJ9f9M. Acesso em: 28 jan. 2020.
VIEIRA, P. O poder da autorresponsabilidade. São Paulo: Gente, 2018.

242 Victoria Santos
@editoraconquista
@editoraconquista
@editoraconquista
(21)2146-2592

Nós Por Nós - Versão Correçãopdf

Загружено:

Сведения о документе

Оригинальное название

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Nós Por Nós - Versão Correçãopdf

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Copyright ® 2020 by Editora Conquista e Coaching Ltda.

Todos os direitos desta edição são reservados à Conquista Editora.

Em casos de eventuais danos ou perdas originados desta publicação, os mes-

Nayara de Souza Gomes���������������������������������������������������������������������������11

Mayara Albano �������������������������������������������������������������������������������������� 129

Ellen Senra��������������������������������������������������������������������������������������������� 139

Fabiane Oliveira������������������������������������������������������������������������������������ 149

Carmen Lúcia����������������������������������������������������������������������������������������� 157

Adélia Azevedo�������������������������������������������������������������������������������������� 177

Delma Madureira����������������������������������������������������������������������������������� 187

Ana Carolina Santos������������������������������������������������������������������������������ 197

Kaká Portilho ����������������������������������������������������������������������������������������207

Danielle Anatolio����������������������������������������������������������������������������������� 217

Victoria Santos������������������������������������������������������������������������������������� 235

Esta obra é uma mostra de narrativas que visam ao enfrentamento do racismo

Nosso objetivo é proporcionar uma maior reflexão para a população negra

Pontuamos que além do conteúdo apresentado, todo o processo de produção

E, finalmente, considerando que esse livro é direcionado a todo tipo de leitor(a),

Esse livro é para todos nós.

Pedindo licença aos mais velhos para falar e com afeto,

Nayara de Souza Gomes e Ana Carolina Oliveira dos Santos.

• Psicóloga Clínica, tendo como referência a Gestalt-terapia e Psicologia Preta.

“Amar a negritude como resistência política transforma nos-

Semeando o amor: Inquietações de uma psicóloga

Ao manejar os sentimentos de dor, raiva e impotência, pude ressignificá-los e

12 Nayara de Souza Gomes

Militância através do afeto 13

É necessário compreender que o racismo traz efeitos nocivos na saúde mental

14 Nayara de Souza Gomes

Lembro-me de uma ocasião em uma sessão na qual perguntei para um paciente/

Legitimando a nós mesmos

Militância através do afeto 15

De fato, africanas/os do continente e da diáspora foram

Ao trazer essa questão, recordo de uma ocasião em que estava almoçando

16 Nayara de Souza Gomes

Pensar em todas essas reflexões se faz necessário para entendermos a im-

Quando pensamos na militância, é possível perceber grande sofrimento.

Militância através do afeto 17

O afeto, a relação, a troca e o encontro são combustíveis para a cura de uma

18 Nayara de Souza Gomes

Desejo que nosso afeto te afete!

Militância através do afeto 19

KILOMBA, G. Memórias da plantação: episódios de racismo cotidiano. Rio de

PERLS, F. Gestalt-terapia explicada. São Paulo: Summus, 1977.

TAVARES, J. S. C.; KURATANI, S. M. A. Manejo clínico das repercussões do

VEIGA, L. M. Descolonizando a psicologia: notas para uma psicologia preta.

20 Nayara de Souza Gomes

11(21) 97934 - 9892

• Carolina Santos Victorino.

Rio de Janeiro, consultório de psicologia clínica em um bairro do subúrbio

Algumas pautas do movimento negro estão pulsando em vários veículos

Podemos começar a responder a essas perguntas a partir da recordação de

Pilar da Verdade: a memória do cabelo indomável e

Descobrindo-se negro em diáspora 23

Pilar da Moralidade: a memória do estranhamento e

Pilar do Comportamento: visita à memória das con-

Pilar do Desejo: A memória da vida ideal

Os componentes definidos como nossos pilares nos compõem enquanto

Descobrindo-se negro em diáspora 25

Nossos livros contam as histórias dos colonizadores enquanto sujeitos fundan-

A Moralidade pressupõe que graças ao fato de atribuírem a nós a falta de

Ao estarmos imersos em um universo branco, mas jamais sermos aceitos por

Negros e negras vivenciam a sensação de acolhimento e de pertencimento,

Nayara de Souza Gomes��11

Mayara Albano �� 129

Ellen Senra�� 139

Fabiane Oliveira�� 149

Carmen Lúcia�� 157

Adélia Azevedo�� 177

Delma Madureira�� 187

Ana Carolina Santos�� 197

Kaká Portilho ��207

Danielle Anatolio�� 217

Victoria Santos�� 235