Составитель Гребенщиков Е.Ю.

2022

1
 ИРРАСАМАСЭ - Добро пожаловать!
Айкидо Кайсё Уэсиба Морихеи — Основатель Айкидо Морихеи Уэсиба (1883-1969 гг.)
АЙКИДО — «Путь обретения гармонии энергии сознания или
духа»; «Метод гармонизации энергии; Способ координации (согласования)
умственной и физической энергии»; «Путь слияния жизненной энергии».
Эффективное и универсальное боевое искусство, представленное миру в
1930-х годах профессором Морихеи Уэсибой как синтез его исследований
боевых искусств, философии и религиозных убеждений.
«Айкидо — это путь к гармонии между человеком и Вселенной.
Айкидо — это непротивление. Поскольку оно не сопротивляется, то
всегда побеждает.
Айкидо — это не исправление других, а исправление своего
собственного ума.
Такова миссия Айкидо, и она должна стать твоей миссией.
Секрет Айкидо в том, чтобы достичь гармонии с движением
Вселенной и прийти к согласию с самой Вселенной.
Тот, кто постиг секрет Айкидо, открыл Вселенную внутри себя и
может с полным правом сказать: «Я и есть Вселенная».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
Слово «Айкидо» состоит из трёх иероглифов:
Ай – встречать, достигать согласия между (противоположными) сторонами;
смешиваться, сливаться, объединяться; слияние, объединение, возрастание, гармония.
Ай (то же звучание, но другой иероглиф) — любовь.
Поскольку слова «ай (гармония)» и «ай (любовь)» созвучны, то О-Сэнсэй («Великий
учитель») Морихеи Уэсиба решил дать своему боевому искусству название «Айкидо».
Ки (кит. Ци) — дух, сущность, душа, энергия, воздух, чувство, настроение, ум, сила
разума, сила, которая держит сознание вместе.
«Нет Ки — нет Айкидо».
(Основатель Айкидо – Морихеи Уэсиба)
До (кит. Дао) — Путь, дорога, течение (подробнее это понятие будет рассмотрено позже).
Айки — сочетание (слияние) универсальной духовной силы. Это очень старое слово и центральное
понятие восточной философии, но О-Сэнсэй интерпретировал это понятие гораздо шире.
«Айки — это универсальный принцип, который сводит все вещи воедино; это оптимальный процесс
объединения и гармонизации, происходящий во всех сферах, от бескрайнего Космоса до мельчайшего
атома. Это великий замысел Космоса, поток природы и жизненная сила, которая связывает
материальные и духовные аспекты творения. Айки обозначает единство тела и духа и представляет
собой проявление этой истины. Более того, Айки даёт возможность привести к гармоничному
единству небо, землю и человечество.
Айки — значит «жить вместе в гармонии», в состоянии взаимного согласия.
Айки — это высшая социальная добродетель, сила примирения, сила любви».
(Основатель Айкидо – Морихеи Уэсиба)
В видении Морихеи Уэсибы понятие «Айки» очень близко к двум понятиям западной философии —
«integritas» и «consonantia», т.е. «целостность» и «гармония (слияние)» тела и духа, себя и другого,
человечества и природы, красоты и правды. Это условие, к которому должны стремиться все. Только тот,
кто един, может действовать самым лучшим и самым честным образом.
Технически, Айки — это «совершенное чувство времени (сэн, тайминг,)». Другими словами, в
условиях поединка человек, практикующий Айкидо, в нужный момент, правильно реагируя, пытается
плавно объединиться с атакующей силой оппонента, используя лишь необходимое количество движений,
баланса и силы, а в повседневной жизни он старается как можно лучше приспособиться, реагируя на
различные жизненные испытания с острым чувством Айки. Это и есть своеобразный Путь Айки — Айки-До.
«Айки — это не приёмы боя или нанесение поражения врагу. Это Путь, ведущий к установлению мира
во всём мире и объединению всех людей в одну семью».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)

Пять постулатов Айкидо Морихеи Уэсибы:

1. Айкидо — это Путь, который вечно объединяет все Пути Вселенной;
это Универсальный разум, который содержит всё и всё объединяет.
2. Айкидо — это истина, которой учит Вселенная и которая должна
применяться к нашим жизням на Земле.
3. Айкидо — это Путь, который объединяет человечество с
Универсальным сознанием.
4. Айкидо придёт к своему завершению, когда каждый, кто следовал
своему истинному Пути, станет одним целым со Вселенной.
5. Айкидо — это Путь силы и сострадания, который ведёт к
бесконечному совершенству и вечно растущей славе Бога.
«Мы изучаем сущность, самое сердце будо, поэтому мы не должны
беспокоиться о том, кто нас атакует.»
(Основатель Айкидо – Морихеи Уэсиба)

2
 Айкидо Айкикай — классический стиль Айкидо, развивающийся под руководством потомков
Морихеи Уэсибы — Киссёмару Уэсиба (с 1969 по 1999 гг.) и Моритэру Уэсиба (с 1999 года по наст. вр.).
Фонд Айкикай — организация, созданная О-Сэнсэем и официально признанная правительством
Японии в 1940 году.
Хомбу Додзё — головная организация Фонда Айкикай, Всемирная штаб-квартира, которая
находится в Токио по адресу: 17-18 Вакамацу-тё, Синдзюку-ку.
Айкидо Ёсинкан («Совершенствование сознания и духа») — стиль Айкидо, разработанный Годзо
Сиодой, учеником (с 1932 по 1941 гг.) Морихеи Уэсибы. В названии «Ёсинкан» отражено желание Сиоды,
чтобы посредством Айкидо, а также ментальной и духовной тренировки, которая с ним связана, люди могли
играть более полезную роль в обществе.
«Оригинальное значение — «Мы должны постоянно помнить о том,
что мы достаточно глупые создания и, избегая волнений, остаёмся
спокойными и воспитываем свой дух». Это означает, что мы должны
всегда помнить о том обстоятельстве, что мы глупы, всегда
акцентировать внимание на этом факте и не позволять нашему
разуму беспокойно блуждать. «Син» относится к духу. Син — это
дух, и мы должны воспитывать его. В этом состоит причина, по
которой стиль назван «Ёсинкан».
(Основатель Ёсинкан Айкидо - Годзо Сиода)
Свидетельством эффективности стиля Айкидо Ёсинкан является тот
факт, что каждый год полиция Токио посылает десять своих офицеров
(каждый из которых является обладателем, по меньшей мере, 3-го дана
(степени мастерства) в кендо («Путь меча») или дзюдо («Путь гибкости»,
«мягкий путь») на годичную стажировку в качестве «особого ученика» в
головной офис Ёсинкан в Токио. Это даёт офицерам полиции возможность
развивать и расширять свои личные и профессиональные качества, а также
даёт право стать инструктором Айкидо в женской школе полиции в Токио.

Принципы Айкидо Есинкан, сформулированные Годзо Сиодой:

«Когда вы становитесь старше, ваши мышцы слабеют, и вы больше не в состоянии поднимать или
толкать. В конце концов, всегда существует предел физической силы, не важно, до какой степени вы
её разовьёте. Поэтому Уэсиба Сэнсэй говорил, что сила берётся из дыхания. На самом деле, всё
основано на естественных принципах. Если другой человек мощно выступает против вас, а вы
отвечаете тем, что просто принимаете его силу в себя, то нет никакой необходимости ни в каких
усилиях».
(Основатель Ёсинкан Айкидо - Годзо Сиода)
1. Тюсин-рёку — сила центральной линии. Сохранение центральной линии прямой — это одна из
основ Айкидо. Даже когда уке (тот, кто начинает атаку) сопротивляется так, что техника становится
неэффективной, благодаря замкнутым бёдрам и сохранению прямой центральной линии, сила ситэ (тот,
кто выполняет приём) сможет пройти через его сопротивление.
2. Стабильность бёдер.
3. Сютю-рёку (сфокусированная сила) — сила, развиваемая объединением всего тела (бёдер, ног,
коленей, живота и т.д.), сводится вместе и может быть направлена в одну точку. Даже используя один лишь
указательный палец, по концентрируя при этом свою энергию, можно развить очень большую силу и
опрокинуть своего оппонента. Сютю-рёку — это Тюсин-рёку в крайнем своём проявлении.
4. Кокю-рёку (сила дыхания) — сведение вместе восприимчивости, дыхания и ритма в
сфокусированную силу.
5. Ки (жизненная энергия) — в практическом состоянии владение равновесием, баланс энергий,
когда такие компоненты, как правильная стойка, центральная линия, дыхание, взрывная сила Сютю-рёку,
тайминг и т.д., складываются вместе, и человек достигает высшего состояния совершенного равновесия.
6. Ирими (вхождение) — движение тела, которое позволяет войти сферу оппонента.
7. Кайтэн (поворот) — охват движения оппонента своим собственным круговым движением. Чтобы
выполнить движение кайтэн, важно твердо зафиксировать собственный центр равновесия. Если центр
равновесия будет неустойчив, то сохранить устойчивость во время поворота не получиться.
8. Сохранение сильного центра равновесия и перенос веса тела (центра тяжести) —
это принцип, позволяющий плавно перенести вес тела с одной ноги на другую.
9. Рассредоточение тела оппонента — заставляя уке чрезмерно расширять свою энергию,
ситэ тем самым делает его бессильным. Если ситэ может слиться с энергией уке в достаточной степени,
чтобы «вести» его, то в тот момент, когда уке становится чрезмерно рассредоточенным и бессильным, ситэ
может легко применить технику.
10. Сэн (тайминг) — умение выбрать правильный момент для реагирования на атаку. Идеал Айкидо
—использование малой физической силы с наибольшим эффектом, и важная часть достижения этого —
чувство времени в тот момент, когда ситэ входит в контакт с уке.
11. Использование энергии партнёра — умение уловить тайминг направленной энергии атаки
и использовать эту направленную энергию для вывода уке из равновесия.
12. Контроль коленей уке — направление свою энергии в колени (слабые места) оппонента,
чтобы вывести его из равновесия.

3
 13. Атэми (удар) — момент контакта, который становится ударом. Занятия Айкидо предназначены
для того, чтобы научить человека различного рода техникам, правильному способу передвижения,
эффективному способу использования своей силы и тому, как создавать взаимоотношения с другими
людьми, но в реальном поединке нужно использовать всю силу, которая была развита в своем теле на
занятиях, чтобы предрешить исход поединка, и в такой ситуации атэми становится очень важным.
14. Расслабленные колени — колени должны быть не зажаты и достаточно расслаблены.
15. Ититаита (один против многих) – «Держи противника, чтобы поймать противника». Это одна
из отличительных черт Айкидо, которая состоит в том, что оно используется не только в ситуации один на
один, но может быть применено и при столкновении со многими противниками. Столкнувшись с
несколькими атакующими, важно сохранять сильную стойку и быть в состоянии воспринимать положение
своих оппонентов. Каждый из оппонентов сконцентрирован на стоящем перед ним человеке, так что
внимание каждого из них разделено. Это слабое место, которое и надо атаковать. Если двинуться вперёд и
предложить напасть на себя, то это окажет воздействие на всех оппонентов, и они одновременно бросятся в
атаку. Но между каждой из этих атак возникнет маленькая временная задержка. Если прыгнуть вперёд на
того, кто двигается быстрее всех, и правильно развернуться всем телом, то первый человек врежется в того,
кто находится напротив него, что приведёт всех оппонентов в замешательство. Это и есть принцип «держи
противника, чтобы поймать противника». Таким образом, можно внести замешательство, даже если
столкновение произойдёт с группой людей. При этом, изменяя направление и не останавливая своего
движения, очень эффективными являются круговые движения. Поскольку необходимо реагировать
быстро, то при атаке можно и нужно использовать атэми множеством способов.

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ.
Чтобы получить образование, человек, как правило, ходит в образовательную школу, где есть учитель
и ученики, и цель которой — научить человека чему-то новому и дать ему разностороннее образование. Но,
чтобы научиться настоящему будо («Путь войны»), нужно нечто большее, чем просто школа. На Востоке,
опираясь на идею единства человека, будо изучают в единстве со всей Вселенной. И возникновение будо
тоже надо изучать в связи с возникновением Вселенной. Чтобы понять другого, надо понимать связи между
собой и другим, а это значит проникнуть в порядок вещей. Это значит экспериментировать, чтобы
улучшить и развить это понимание других людей для лучшего взаиморасположения. Чтобы достигнуть
этого, используется будо, которое улучшает отношения между людьми. В этом смысл Айкидо и сущность
японского будо.
Бу — борьба, воинственный пыл, боевой, воинский дух. В Айкидо понятие «бу» означает доблестный
и неукротимый дух, при этом не спорящий и не препирающийся. И Айкидо — это предельное выражение
бу, которое в основе своей означает искусство предотвращать столкновение путём объединения.
Будо — букв. «Путь войны (или оружия); воинский путь». Это общее понятие для всех боевых
искусств Японии. Иероглиф «бу» состоит из двух частей: первая часть — это сокращенный вариант
идеограммы, обозначающей «копьё», вторая часть переводится как «останавливать». До — это путь. Всё
вместе выражает ряд следующих понятий: «останавливать копье; храбрость, смелость; совокупность боевых
качеств; война, бой, военное дело; всё, что имеет отношение к боевому мастерству». Однако общее значение
не подразумевает лишь сражение, причинение вреда противнику или стремление к победе. Оно также
основано на этических принципах, выражающих Путь к гармонии и прекращению конфликтов между
людьми, способствуя тем самым миру и процветанию культуры. И вся эта сила — результат смелости и
храбрости, рождённых из подавления мыслей о смерти. Это и есть будо, цель занятий которого не только в
том, чтобы в совершенстве освоить технику, но превратить технику из основного орудия убийства в
уникальный инструмент для совершенствования ума.
Внутренняя природа будо — нравственность, дисциплина и этическая форма.
Будзюцу — «искусство войны; военное (боевое) искусство». Приходя в зал для занятий тем или
иным видом единоборств, человек, в первую очередь, конечно же, изучает будзюцу, внутренняя природа
которого отлична от природы Будо.
Внутренняя природа будзюцу — бой, дисциплина, нравственность.
Дзюцу – «техника, наука, мастерство, искусство») Иероглиф
состоит из двух частей — «идти» и «злак», что в определённом
смысле указывает на того, кто блуждает в поле, пытаясь выйти на
верную дорогу. В первую очередь, конечно же, подразумевается
технический аспект. Во вторую очередь, то, что для овладения
техникой необходимо постоянно и много практиковаться. Если
стоять в поле на одном месте или ходить в поле кругами, то вообще
никакой дороги не найдёшь. И это справедливо для любого рода
деятельности. Таким образом, иероглиф «дзюцу» выражает идею
метода и искусства, которые так непосредственно и глубоко связаны
с процессом обучения.
«Изучайте старое, чтобы понять новое».
(Японская пословица)
К сожалению, многие из современных форм боевого искусства, в том числе и некоторые школы
Айкидо, настолько отошли от исходной техники Айки-дзюцу, что утратили свою силу и поэтому не могут
больше относиться к подлинно боевым искусствам. Некоторые стили Айкидо настолько отдалились от своих
корней, а в некоторых случаях и совсем оторвались, что потеряли большую часть своей эффективности.

4
Дэси (последователи, ученики), следующие по Пути гармонии Ки (Айкидо), должны знать, понимать и
помнить, что изучаемое ими искусство было разработано исключительно для применения в поединке, и
при отклонении от этой концепции ценность не только Айкидо, но вообще любого боевого искусства
теряется. Это вовсе не значит, что речь идёт о защите или пропаганде насилия. Это лишь рекомендация
использовать боевое искусство в тех целях, для которых оно и было когда-то создано, — для сдерживания и
подавления насилия. Сегодня многие современные школы будо в значительной степени ориентированы на
спорт, на воспитание характера человека, его физподготовку и участие в соревнованиях, но спорт – это
лишь игра по правилам, которая мало общего имеет с реальной жизнью. Конечно, все подобные школы
развились из школ традиционного корю будо (корю — ко («старый») + рю (школа) — старая школа
(стиль)»), но все опасные элементы в целях обеспечения безопасности были удалены из техник.
Школы корю будо или школы кобудо (ко + бу + до — традиционное боевое искусство с различными
видами бытовыми предметами или без них) — истинные школы боевого искусства, цель которых —
подготовить человека к реальным схваткам и боевым действиям с реальным намерением уничтожить
противника. Именно такие школы представляют собой искусство
настоящего буси («воина») и к их практике относились, относятся и надо
относиться очень серьёзно. Здесь необходимо пояснить, что буси в
средневековой Японии – это не обязательно самурай (воин,
находящийся на службе у какого-либо господина). Буси — это более
широкое понятие воина, куда входит и понятие «бусин (бу + син
(«дух»))» — боевой дух, или дух буси, которое подразумевает готовность к
крайним ситуациям, к борьбе, к отказу от малого с целью достижения
цели (большего), готовность к победе, и, прежде всего, к победе над
собой...
«Воин — это живой храм Божественного, это тот, кто служит
великой цели. Истинный Воин всегда вооружён тремя вещами:
сияющим мечом миротворчества, зеркалом храбрости, мудрости и
дружелюбия, и драгоценным камнем просветления. Божественное —
это не только то, что высоко над вами. Оно и на небе, оно и на земле,
оно внутри нас».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
Практика корю будо очень опасна, так как при этом никакие предметы защиты не используются, и
именно поэтому, кроме изучения военных (боевых) аспектов, особое внимание в таких школах
сосредоточено на традиционном этикете, истории и культуре. Вступление на путь изучения корю подобно
принятию во вторую семью, где есть определённые обязанности и обязательства.
Занятия любым видом истинного будо или будзюцу подразумевают наличие додзё (места для
практики и постижения До). Обязательно нужен и тот, кто учит — сэнсэй (мастер, наставник и учитель), и
те, кого он учит, т.е. его последователи и ученики (дэси). Додзё обычно управляется сэнсэем, имеющим
высокий уровень мастерства — мокуроку (7-ой дан и выше), но мастеров очень мало, поэтому допускается
создание своеобразной версии додзё — кэйкокай (учебной группы) под руководством кюосэя (старшего
ученика мастера) — обладателя 1 дана (сёдан — начальная ступень мастерства) и чёрного пояса (юданся
— «тот, у кого есть дан»).
Когда человек приходит в додзё, чтобы изучать то или иное будо, то мастер внимательно изучает его
лицо, речь, осанку, манеру одеваться... Он обязательно должен выяснить причины, почему человек хочет
заниматься именно в этом додзё и именно этим видом будо, чего он хочет достичь и какой думает получить
результат, намерен ли он тренироваться долго и регулярно, сможет ли он безболезненно войти в уже
сложившуюся группу и на что он готов пойти, чтобы изучать именно это боевое искусство. Поэтому, как
правило, хороший мастер устраивает новичку некий маленький экзамен прежде, чем принимать его. Всё
дело в том, что, в отличие от образовательной школы, цель додзё глубже — не просто научить чему-то
новому, но трансформировать самого человека в нечто новое. И хотя занятия в обычной школе (в
спортивной секции) и в додзё практически идентичны, но их цели и методы различны. Ученик приходит в
школу или в секцию, чтобы получать новые знания или изучать новые приёмы (техники), а дэси посещает
занятия, чтобы подвергнуться духовной трансформации, и первая стадия этого процесса как раз и
заключается в том, что человек становится дэси (или тэйти) — практиком, последователем, учеником. Но
при этом только сэнсэй решает, обучать человека или нет. Считать своим дэси первого встречного только
потому, что тот платит за обучение деньги, — это мелочное, недостойное и непростительное поведение для
того, кто должен вести других по Пути познания. Дэси должен чётко понимать, что просто «купить»
овладение техникой нельзя, а денежные взносы лишь
обеспечивают право находиться в додзё, и предоставляют ему
скромную возможность выразить оплатой свою благодарность за
получаемые им знания (некогда тайные). Купить можно лишь кучу
книг и курсов, но право учиться у сэнсэя в додзё надо заработать
соответствующим отношением, манерой поведения и тяжёлым
трудом, потому что сэнсэй никому ничего не должен и не обязан, он
и так отдаёт, причём требуя взамен от дэси лишь уважение и
усердие. Поэтому новичок должен сначала ознакомиться с
основными правилами и требованиями додзё, а ознакомившись с
ними и твёрдо решив заниматься, полностью принять все условия и

5
относиться с уважением к основателю данной школы, к знанию, передаваемое ему инструктором, к додзё,
к оборудованию, а также к своим партнёрам (айтэ).
Аспект соревновательности в Айкидо имеет особое значение. Человеку, который желает быстро
продвинуться по иерархической лестнице к получению чёрного пояса, не следует изучать корю. Если ему
важен соревновательный аспект, то каратэ, дзюдо или любой другой современный вид единоборства,
которое может предложить практику чёрный пояс в течение 1-3 лет — это именно то, что надо.
Путь буси не заключается в запоминании нескольких занятных приёмов. Путь буси - это образ жизни.
Поэтому, приступая к изучению корю и практике кобудо, следует быть готовым к долгосрочному
ученичеству. Обучение корю довольно однообразно, а темп обучения очень медленный, потому что
изучаемые техники очень сложны и опасны. Дэси должен развить в себе определённый уровень зрелости
прежде, чем в полном объёме сможет изучить эти техники. Требуются годы непосредственной передачи
знаний и никакого другого пути нет. Кроме того, в корю будо довольно высок риск травматизма, потому что
даже при занятиях с боккеном (деревянным мечом), дзё (палкой, посохом), бо (шестом) и даже с
катаной (японским изогнутым мечом), дэси не одевают никаких защитных приспособлений, и должны
заранее быть предупреждены об этом. Травмы — это жизненная действительность настоящего буси и
серьёзного практика корю будо, и человек должен быть к этому готовым.
«Кто овладел приёмами, ещё не овладел истиной. Начало познания — во власти богов».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
Изучение японских боевых искусств также требует глубокого и всестороннего понимания японской
культуры и традиции, языка — нужно жить и дышать этим культурным наследием, чтобы осознать их
истинную глубину. Проблема, с которой часто сталкиваются приверженцы того или иного японского
боевого искусства, надеясь усвоить философию и понимание японской культуры и традиции, становится
ещё серьёзнее из-за языкового барьера. Задача была бы, казалось, безнадёжной, если бы не техники Айкидо,
которые предлагают каждому возможность приблизиться к сути этого удивительного искусства,
независимо от их языка или культуры. Однако, несмотря на все сложности, барьеры и препятствия, даже
возможность лишь поверхностно и кратковременно прикоснуться к корю будо даёт весьма полезный опыт.
Кроме всего прочего, необходимо знать и понимать, что истинное воинское искусство - это не только
контроль над действиями противника и его поражение или смерть. Убить не есть итог и/или цель обучения.
Это также учение о защите, сохранении здоровья, учение о медитации, позволяющие жить обыденной
жизнью. Чтобы заниматься воинскими искусствами, надо изучать анатомию, психологию, диетологию,
метеорологию, астрономию, геологию, социологию... Для борьбы эти науки необходимы. Это широкая
программа. Все эти знания формируют воинское искусство. Возможно, что на Западе человеку не понятно,
зачем для изучения воинского искусства нужно такое множество наук, но ведь живущий человек постоянно
находится под их влиянием, они образуют действительность, и трудно их игнорировать.

Сэнсэй. Сэнпай. Дохай. Кохай.

Додзё — это не церковь, но имеет с ней много схожего.
Додзё — это не гимнастический зал, хотя основным видом
деятельности являются физические упражнения.
Додзё — это не казарма, но дисциплина здесь подобна армейской.
Каждый квадратный дюйм (1 дюйм = 2,54 см) додзё имеет
определённое старшинство по отношению к каждому другому квадратному
дюйму, и относиться к этому нужно с должным уважением, и вдвойне
особое отношение должно быть к алтарю (синдза).
Независимо от того, большой он или маленький, простой или
украшенный, но синдза — это самое главное место в додзё. И подобно мечу
самурая, синдза — это не просто вещь. Синдза — это душа додзё, и поэтому
отношение к синдза переносится и на взаимоотношения между дэси.
Поскольку у двоих никогда не может быть одного и того же уровня, то и занимать ту часть додзё,
которая не соответствует его уровню, дэси не позволяется. Даже во время уборки (содзи) каждый точно
знает своё место в додзё. Во время занятий в хорошем додзё психологическое напряжение настолько
интенсивно, что его можно почувствовать физически: возникает ощущение, словно воздух заряжен и
насыщен электричеством, выжигающим человеческое эго и превращающим дэси в нечто иное — в
совершенное орудие убийства, которое при этом не стремится убивать.
Неопытный дэси отвечает на ситуацию техникой, а опытный использует технику, чтобы ответить
ситуацией. Ученик самбо учится техникам, чтобы сражаться, но дэси так глубоко погружается в искусство,
что его эго тонет в этом искусстве, для него искусство становится искусством жизни, а не просто искусством
борьбы. Ученик берёт - дэси отдаёт, и отдаёт до тех пор, пока не остается ничего, кроме пустой оболочки. На
этой стадии сражаться или не сражаться становится одним и тем же. И однажды может случиться так, что
дэси (как правило, даже не замечая этой трансформации) сам становится сэнсэем и мастером своего
собственного додзё.
Сэнсэй (сэн — «перед, раньше, первый, прежде других, в начале», сэй — «рождаться, жить» —
«родившийся раньше; рождённый прежде; представитель предыдущего поколения; наставник; учитель;
преподаватель». Это также означает, что сэнсэй уже был там, куда все дэси только пытаются добраться.
Задача сэнсэя как додзё-тё (кантэ) — «главы додзё, первого в додзё, главы зала» – проследить за тем,
чтобы дэси продвигались в правильном направлении. Сэнсэй — это больше, чем просто кёси (учитель,

6
 преподаватель или педагог), обучающий учеников. Это ещё и «духовный
наставник на Пути», который указывает правильное направление. При
этом путешествие должен совершить сам дэси. Хороший сэнсэй
производит впечатление не тем, что он делает, а тем, что он мог бы
сделать. Небрежное отношение к сэнсэю совершенно не допустимо, но
хороший сэнсэй ни при каких обстоятельствах не будет требовать
уважительного к себе отношения, а вот его сэнпаи (старшие дэси) будут
на этом настаивать. В этом суть традиционного додзё, где дэси знают, что
слабая дисциплина делает слабым и само додзё. В традиционном додзё
возможен лишь один-единственный случай, когда пожелание сэнсэя
можно не выполнить, — это когда он даёт распоряжение больше не
кланяться ему. В этом случае дэси должен сказать: «Хай (Да)!» и
выполнить глубокий поклон.
Титул «сэнсэй» отражает уважение к мудрости того, кто относится
к старшему поколению. Раньше, в эпоху Камакура (1184-1333 гг.), уважаемых наставников и начальство
часто называли «сэндзё». Сегодня, когда говорят об уважаемом человеке или когда обращаются к нему,
после его имени добавляют слово «сэнсэй», например: «Мы изучаем будзюцу под руководством Отакэ
Рисукэ сэнсэя». Неверно будет сказать «сэнсэй Отакэ», так как, согласно этикету правильно указывать
сначала имя и/или фамилию, а уж затем звание или ранг человека, его определяющий.
Слово «сэнсэй» в каком-то смысле и является разговорным обозначением ранга, так как на визитной
карточке в Японии никогда не будет написано «Отакэ Рисукэ сэнсэй», потому что тем самым человек
обращался бы непосредственно к самому себе, используя почётное выражение, что считается крайне
невежливым. Вместо этого на визитке инструктора обычно просто написано «Отакэ Рисукэ» и ниже
название рю (школы, течения, направления). Чаще сам человек определяет род своей деятельности, как
кёси (преподаватель) и поэтому, например, во многих школах преподавательская лицензия называется
«кёси мэнкё». Однако надо иметь в виду, что это не титул «Кёси» («наставник воинов»), который в будо
указывает на очень высокий ранг (6-7 дан). Японцам это понять проще, потому что иероглифы для этих
понятий разные. Сэнсэем называют человека, когда хотят выразить ему своё уважение, а кёси – это
определение профессиональной направленности. Однако обращаться к человеку непосредственно «сэнсэй»
не соответствует этикету вежливости, как и обращаться к старшему просто по имени, прибавляя к нему
частицу «сэнсэй» тоже не совсем верно. Имя-Фамилия-Звание — это наиболее верная форма.
Японцы склонны рассматривать мир через некий фильтр того,
кем является человек, с которым ведётся беседа, — он из
непосредственного круга лиц с общими интересами или просто
посторонний человек. Самый близкий круг лиц с общими
интересами — это семья, и поэтому при разговоре друг с другом
члены семьи могут забыть о показной вежливости, но стоит только в
доме появиться незнакомцу, как они сразу начинают говорить друг с
другом очень вежливо и даже несколько формально. Эта
преувеличенная вежливость не является чем-то показным. Это лишь
подчёркивает, кем является собеседник — членом круга лиц с
общими интересами или нет. Говоря о своих членах семейства,
суффикс «сан (положение)» в конце обращения японцы не
используют. Вместо этого имя человека относят к указанию группы, к которой он относится. Это
показывает, является ли человек членом круга лиц с общими интересами или нет. При разговоре о ком-то,
кто работает в пределах одной компании с кем-либо из другой компании, приставка «сан» также исчезает,
определяя людей, как работающих в пределах одной компании, о которой идёт речь. Но эта приставка
возникает вновь, когда идёт непосредственное обращение к человеку из другой компании. Слово «сэнсэй»
также появляется и исчезает, эти правила употребления, и если дэси просто упоминает своего наставника
(например, того же Отакэ Рисукэ) в речи, то просто называет его «сэнсэем», но если идёт прямое к нему
обращение, то дэси говорит: «Отакэ Рисукэ сэнсэй». Кроме того, слово «сэнсэй» довольно распространено
в Японии и используется в среде врачей, юристов, учителей, политиков и, естественно, среди всех адептов
боевых искусств.
Кохай (ко — «более поздний, позже, после, потом» + хай — «человек, приятель, коллега, товарищ»)
— «товарищ, стоящий позади; компаньон; младший ученик; тот, кто начал заниматься позже других». Это
самый младший ранг человека с самым маленьким стажем обучения. По факту, это все нижестоящие дэси
по отношению к сэнпаю из-за недостатка опыта. Выражение «кохай»
можно найти в очень древних текстах в том же смысле, в котором оно
используется и сегодня. Понятие «кохай» применяется среди дэси
одного и того же додзё, но оно может быть расширено и
использоваться по отношению к организации или даже к целому
стилю. Термин «кохай» позволительно употреблять только
абстрактно, не адресуя ни к кому лично. Употребление по отношению
к конкретному человеку считается оскорбительным. Только сам
человек может называть себя кохаем, например, «Я — кохай такого-
то сэнпая». И никак иначе!

7
 Дохай — «коллега», т.е. человек, равный по рангу и стажу обучения; по отношению друг к другу. Это
каждый из тех, кто начал заниматься тем или иным видом деятельности одновременно. Однако этот термин
используется весьма редко, даже в Японии.
Сэнпай/сэмпай (сэн/саки — «перед, раньше, прежде») — «товарищ, стоящий впереди». Это не
ранг, не титул и не звание. Впервые этот термин появился в древних китайских письменах для обозначения
старших и вышестоящих по положению персон. Сегодня в Японии сэнпаем называют выпускника школы,
института или университета более раннего года выпуска. Это просто обозначение старшего дэси, который
начал заниматься раньше, хотя это может быть и «ассистент», который ещё не квалифицирован быть
сэнсэем. Слово «сэнпай» используется только по отношению к другому человеку, и никогда по отношению
к себе, поэтому, например, вышитое на одежде слово «сэнпай» в Японии сочли бы крайне грубым и
невежливым. В некоторых додзё всех обладателей чёрных поясов от 1-го до 3-го дана, имеющих право быть
инструкторами, называют сэнпаями, а обладателей коричневых поясов и ниже — кохаями.
Дай-сэнпай — «самый старший среди сэнпаев».
Отношения сэнпай-кохай существовали на протяжении всей истории Японии. Особое влияние на
утверждение подобной практики оказали:
 Конфуцианство дзюкёу (конфуцианская преданность, которая трансформировалась в
верность своему господину, а затем и императору);
 Иэ — традиционная семейная система, где отец является непререкаемым, бессменным и
единственным главой семьи, обладавший всей полнотой власти;
 Старый гражданский кодекс 1898 года, согласно которому косю-сэй (система главы семьи)
определяла, что хозяин дома имел право руководить всей семьей, а старший сын наследовал всё
его состояние и статус. Хотя положения кодекса и были пересмотрены в 1947 году, но он до сих
пор продолжает оказывать влияние на менталитет жителей японских островов.
Японцы склонны придавать чрезмерное значение вертикальной субординации не только в додзё, но
и в повседневной жизни. Например, они никогда не сядут или не начнут разговор, пока не выяснят статус
и старшинство окружающих их людей. И до сих пор в японских компаниях больше придаётся значение
возрасту работника, чем его способностям, так как вся система пожизненного найма, зарплата и бонусы
основаны на приоритете старших. Чем старше и опытнее работник, тем больше его зарплата и выше шансы
продвинуться по карьерной лестнице. В школах и компаниях старшие принимают как должное знаки
уважения к ним со стороны более молодых. В барах кохай может наливать своему сэнпаю, и из уважения к
нему даже заказывать то же самое, что и сэнпай. Кохай уважает старшинство сэнпая, а сэнпай заботится о
своём кохае, приглядывая за ним. Это приоритетное положение старших отражено и в определённых
грамматических конструкциях нихонго (японского языка). Когда японцы разговаривают с теми, кто выше
по статусу или старше, они используют три основные формы кэйго (учтивой речи):
• сонкэйго (учтиво-почтительная речь);
• кэндзёго (скромно-почтительная речь);
• тэйнэйго (нейтрально-вежливая речь).
Сонкэйго применяется при выражении почтения
собеседнику или лицу, о котором идёт речь в разговоре. При
этом происходит как бы «возвышение» собеседника
посредством использования специальных учтивых
выражений и форм вежливого обращения (суффиксы –сан,
–сама, –доно и слово «сэнсэй»). Суффикс -сан —
нейтральная форма вежливого обращения и может
переводиться как «господин или госпожа». Частица –сама
имеет тот же смысл, но с оттенком подчеркнутого уважения.
Кэндзёго подчёркивает скромность говорящего, как бы принижая его положение по отношению к
собеседнику. Сонкэйго и кэндзёго обладают особым набором выражений.
Тэйнэйго используется в более стандартных ситуациях и характеризуется использованием префиксов
вежливости о- или го- с существительными, или использованием глаголов в форме -мас и глагольной
связки -дэс. Тэйнэйго служит не только для общения с вышестоящими, но и вообще с любыми людьми. Это
самая распространенная разновидность речевого общения среди японцев.
В настоящее время в Японии наиболее ярко отношения «сэнпай-кохай» наблюдаются в школах, где
субординации придаётся большое значение. Ученики последних классов в трёхлетних средних школах
первой и второй ступени оказывают огромное влияние на младшие классы. Особенно это подчеркивается в
различных внеклассных секциях и кружках. В спортивных секциях кохаи обычно убирают помещения,
собирают инвентарь и готовят экипировку для сэнпаев. При встрече со старшими они обязаны кланяться
или вежливо их приветствовать. Субординация по возрасту распространяется также и на учителей. Хотя
японские школы стремительно меняются, но мало кто из учеников возразит учителю или сделает ему
замечание. Чуть иначе обстоит дело в университетах — студенты всё так же используют формы вежливого
обращения с преподавателями, но в своей среде системы сэнпай-кохай придерживаются не так строго, так
как очень часто вместе учатся студенты разных возрастов. В деловом мире иерархические отношения
соблюдаются неукоснительно. В частности, это заметно на совещаниях — более молодые сотрудники
занимают менее почетные места (симодза) — у самой двери, в то время как глава компании занимает
почётное место (камидза) рядом с важным гостем. В большинстве случаев участники таких совещаний не
прибегают к привычному голосованию, а просто выслушивают выступления старших, поддакивают или

8
высказывают заранее одобренные в кулуарах (коридорах) мнения влиятельных старших работников или
чиновников. Это отношение может незначительно отличаться от места к месту, но эти особые отношения
имеют очень важное значение в боевых искусствах и в применении правил додзё.
Иерархия в додзё традиционна: во главе стоит сэнсэй, затем сэнпай и только потом кохай. Тем не
менее, считается неприличным унижать кохаев или людей, у которых ранг ниже. Звание сэнпай довольно
относительное. Если один человек опытнее другого в определённом виде будо или будзюцу, то он будет
сэнпаем, менее же опытный будет кохаем. Это значит, что один и тот же человек может быть сэнпаем по
отношению к одним и кохаем по отношению к другим. У сэнпаев больше опыта в той области, в которой
они занимаются чем-либо, при этом не важно, старше они по возрасту или нет. Если человек занимается
боевым искусством дольше других, то для других он — сэнпай. И даже если кохай получает ранг выше, чем
у сэнпая и его ранг в додзё будет выше, то кохая всё равно не будут называть сэнпаем, потому что сэнпай
по-прежнему остаётся старше, но с менее высоким рангом. Таким образом, дэси получает звание сэнпай
или кохай, в тот момент, когда он начинает заниматься боевым искусством, и эти отношения не меняются
в зависимости от того, какой у человека ранг.
Если люди обладают одинаковым рангом, обычно тот, кто старше, занимает более высокое место в
додзё. Роли сэнсэя, сэнпаев и кохаев в додзё также строго разделены. Сэнсэй обучает традициям, техникам
и отношению к боевому искусству, сэнпай и кохай являются учениками сэнсэя, и поэтому они должны
слушать его. Сэнпаи — всё ещё дэси, только они находятся в додзё дольше, чем кохаи, поэтому они и
старшие, и так как они знают больше о своем додзё и о будо в целом, то они передают эти знания более
молодым. В частности, именно сэнпаи должны обучать кохаев правилам додзё, этикету и манерам, исходя
из своего понимания вещей. К сожалению, злоупотребления своим положением не редки и поэтому нужно
чётко разделять эти понятия. Сэнпай не является командиром для кохая, но он должен быть для него
хорошим наставником. Кохаи должны слушать не только сэнсэя, но и то, чему их учат сэнпаи. Иногда кохаи
не особо понимают, зачем они должны делать определённые вещи, но принято всё равно делать то, о чём
просят сэнпаи, а почему это нужно делать, можно спросить и потом. Задать вопрос: «Почему?» — это вполне
нормально, но вот только ответа на вопрос может не найтись. Будо или будзюцу — это древнее боевое
искусство, несущее в себе традиции и философию Японии, которые и сами-то японцы иногда не до конца
понимают, поэтому встречный ответ «По кочану» – это тоже вполне нормальное явление в додзё.

Будзюцу, буси, самураи, ронины, сохэи.

Основание мощного военного сословия буси самурай (класс воинов) началось в 8-м веке на востоке
и северо-востоке Японии. Основу составили беглые крестьяне и вольные охотники, искавшие укрытия,
землю и волю на тревожной границе со свирепыми племенами айну. С конца 11-го века усиление класса
воинов, обладавших высокоразвитыми навыками ведения
боя определило весь ход японской истории. Воинов стали
называть буси, и одной из групп этого класса стали самураи,
служившие, в основном, благородному сословию.
Самурайство было признано правящей аристократией
Японии в целях укрепления границ их феодальных поместий.
Ак правило, самураи всю свою жизнь проводили в
непрестанных походах и стычках с мятежными аборигенами,
верой и правдой защищая границы поместий своего
господина. Для того чтобы развивать боевое рыцарское искусство и оттачивать военное мастерство, в 794
году в городе Киото высокой властью Императора Канму (Канму-тэнно) был основан Бутоку Дэн
(«Храм Боевой Доблести»). С тех пор и на протяжении всей истории Японии Бутоку Дэн стал главным
центром обучения всем видам боевых искусств. В тот период сформировались основные направления
нравственного и физического обучения буси, которые обязаны были овладеть будзюцу («военным
искусством» – комплексом боевых навыков), который позже стали называть «бугей» («боевой метод,
исполнение»), а ещё позже в рукописях стало встречаться словосочетание «бугей дзю-хаппан» («18
боевых искусств»), куда включались:
1. кюдзюцу – искусство стрельбы из лука;
2. содзюцу – искусство владения копьём яри;
3. татиути (тачиути) или кендзюцу – искусство владения мечом;
4. иайдзюцу – искусство быстро выхватывать меч из ножен;
5. тантодзюцу – искусство владения танто - малым мечом (кинжалом);
6. дзёттэдзюцу – искусство владения дзёттэ («десять рук») – стальной палкой длиной ≈ 45 см
с крючком у рукояти (холодное оружие, применяемое некоторыми подразделениями полиции и
ниндзя («скрывающийся; тот, кто прячется» или другое название «синоби-но-моно или
просто синоби (от «синобу» – «скрывать(ся), прятать(ся); терпеть, переносить» + моно –
суффикс для людей и профессий) разведчик-диверсант, шпион, лазутчик и наёмный убийца,
владеющий искусством ниндзюцу);
7. сюрикендзюцу — искусство метания сюрикенов («сю» (рука), «ри» (держать), «кен» (меч) —
метательное оружие скрытого ношения) и кинжалов;
8. нагинатадзюцу — искусство владения нагинатой — оружием типа алебарды с широким,
чуть изогнутым лезвием на длинной (до 2 м) рукоятке;
9. бодзюцу — искусство боя с бо (шестом) или дзёдзюцу — искусство владения палкой (посохом);

9
 10. кусаригамадзюцу — искусство владения кусаригамой — острым серпом (кама), к концу
рукояти которого с помощью железной цепи (кусари) крепился ударный груз (фундо) — чаще
всего железный шар;
11. ходзёдзюцу или навадзюцу — искусство связывания верёвкой или владения арканом;
12. бадзюцу — искусство верховой езды в доспехах;
13. суйэйдзюцу — искусство плавания в доспехах;
14. ниндзюцу — искусство шпионажа (маскировки);
15. фукибаридзюцу или фукиядзюцу — искусство метания
игл при помощи духовой трубки;
16. модзиридзюцу — искусство владения модзири — палицей
с шипами (вариант булавы);
17. явара — искусство борьбы (предшественник дзюдо);
18. ходзюцу — искусство владения огнестрельным оружием,
завезенным в Японию в 1543 году.
Зачастую в список бугэй дзюхаппан дополнительно включались:
• ядомэдзюцу — искусство отбивания летящих предметов;
• сасумата-дзюцу – искусство владения рогатиной;
• дзюдзюцу (джиу-джитсу) — «искусство мягкости» —
искусство рукопашного боя, основным принципом которого
является «мягкая», «податливая» техника движений;
• куми ути — борьба без оружия в доспехах;
• тикудзёдзюцу — искусство фортификации (укрепление строения против осады);
• сайминдзюцу — искусство гипноза, практическое применение которого трудно описать
привычными терминами, но суть заключается в манипуляции действиями цели путём создания таких
условий, при которых создаётся нужное представление об окружающем мире: времени, расстоянии или
действии. Это не обман, а, скорее, изменение хода мыслей противника. Проявление сайминдзюцу на
элементарном уровне — это резкое оглушение противника криком «Ки-ай» в момент атаки или
неожиданное проявление неподходящих эмоций в экстремальной ситуации, например, пожатие бандиту
руки, или проявление интереса к здоровью его матушки, после чего можно спокойно уйти, оставив его
переваривать произошедшее: высказывание противоречивого или спорного аргумента, парализующего его
мыслительный процесс. Вот такой вот «гипноз» на всех трёх уровнях — тела, эмоций и мысли.
Примечательно, что каратэ не входило в состав бугей дзюхаппан, потому что для японцев это
чужеродная форма единоборства, пришедшая с Окинавы, куда оно было завезено из Китая, а
противостояние Китая и Японии — это жестокая история особого рода.

Самураи.
Самурай (от сабурау — «служить) — «служилый человек; тот, кто находится на службе у кого-либо».
Изначально это понятие применялось к одной из каст слуг у феодала, и лишь спустя некоторое время стало
использоваться по отношению к военному сословию. Как каста, самураи получили развитие в эпоху
расцвета феодализма. Если раньше каждый ремесленник и крестьянин по первому же требованию микадо
(устаревший титул императора Японии) брал в руки оружие и становился на время воином, то на тот момент
времени появилось достаточно много профессиональных воинов (буси). Тогда всех буси, знатных и
незнатных, имеющих право носить два меча и находившихся на военной службе у сюзерена (крупного
земельного собственника-феодала, являвшегося государем по отношению к зависевшим от него другим
земельным собственникам — вассалам) стали называли самураями. Окруженные восхищением,
ненавистью и страхом, легко узнаваемые, благодаря своим двум мечам, они сразу же стали легендой и
объектом как привилегий, так и обязанностей. Образовав свою касту, принадлежность к которой
определялась исключительно рождением, самураи перестали обрабатывать землю, заниматься ремеслами,
торговлей и науками, и стали зарабатывать на жизнь, что называется, мечом. Обладая законным правом
убивать любого простолюдина, не выказавшего им должного уважения, самураи жили с осознанием того,
что в любой момент они тоже могут пасть от меча. Постоянно тренируясь и участвуя в битвах, каждый день
они доказывали свою преданность господину. Их преданность господину была абсолютной, дисциплина –
железной, а презрение к смерти — поразительным. Однако самурай был не только воином (буси).
Одновременно он также был телохранителем (ёдзимбо), а в повседневной жизни и семейным слугой
(кэнин) даймё («большое имя») — крупного князя или сюзерена. Самурай должен был стоять выше денег,
а самовольный переход к более богатому господину расценивался как отступничество, и прежние товарищи
старались обходить такого перебежчика стороной. Такой же унизительной считалась и измена.
Золотой век японских мастеров фехтования пришёлся
на начало 17-го века, когда после длительной гражданской
войны буси, выжившие на полях сражений, стали
гарнизонным войском — самураями или вольными птицами
— ронинами. Поскольку клан воспринимал обиду даже
одного самурая как коллективную, то роды только и
занимались тем, что вели постоянные кровавые разборки
между собой. В мирное же время (а такое выпадало не часто),
чтобы воины не теряли форму, они устраивали соревнования

10
по владению оружием и рукопашному бою. Но врагов у самурая хватало всегда. Прежде всего, это были
враги господина, т.е. самураи всех соперничавших кланов — теоретически, все «чужие» самураи. Далее,
враги Японии: монголы, китайцы, корейцы, европейцы и т.д. Затем разбойники с большой дороги, стоящие
вне закона, чьи шайки зачастую состояли ронинов, то есть вчерашних собратьев по оружию, которые, один
на один, нередко побеждали даже именитых самураев. Кроме того, часто находились такие, кто искал
подтверждения своего мастерства, вызывая на поединок всех, имеющих меч. К тому же были ещё и
наёмники — «ниндзя». И со всеми ними самураю приходилось иметь дело. Помимо этого, постоянно
приходилось подавлять постоянно вспыхивающие крестьянские бунты и это противопоставление самураев
и крестьян сделало их извечными классовыми врагами. Самураи редко пользовались уважением и
доверием с их стороны, поэтому при всяком удобном случае крестьяне старались расправиться с
самураями, используя любые подручные средства: бамбуковые копья (яри), серпы (кама), цепи
(сарусин), двойные цепа (нунчаку), шесты (бо), массивные ручки от жерновов (тонфа) и всем, что
попадалось под руку озлобленных притеснениями
крестьян. Со временем сообразительные крестьяне
создали и развили целое искусство фехтования
бытовыми предметами – кобудо. Они смогли
синтезировать систему рукопашного боя без оружия
такого уровня, что когда самураи однажды
столкнулись с их организованным сопротивлением, то
они были поражены этим боевым искусством и своей
беспомощностью, если им приходилось сражаться без
оружия. Тогда им пришлось срочно пересмотреть свои
клановые системы рукопашного боя, во многом
обогащая их приёмами сообразительных крестьян.
Тем не менее, порой только прекрасное владение
мечом могло спасти честь и жизнь самурая в
многочисленных столкновениях этого смутного
времени войн.
Самураев часто сравнивают с европейскими рыцарями и не зря: внутреннее достоинство и в то же
время заносчивость и непомерная гордыня, пышные клятвы и способность тут же забывать о них,
беззаветная преданность своему хозяину и презрение к смерти, полное пренебрежение к труду и к
крестьянам, скромность и сдержанность, и в тоже время претензия на исключительность – всё это было
характерно как для одних, так и для других. Однако существенные отличия заключались в идеологии,
воинском кодексе, религии и в экономических позициях. Самураи, как свидетельствует история, в своём
лучшем проявлении были высокообразованными людьми, тонкими ценителями прекрасного,
замечательными поэтами и писателями, которые во многом предопределили огромный экономический
скачок Японии и оставили глубокий след в её истории в культуре, благодаря своей многочисленности —
самураи и их семьи порой составляли до 10% населения страны (для сравнения: во Франции или Англии
численность рыцарства не превышала 1-2%). В течение почти девяти веков самураи управляли Японией,
но дух их и поныне царит в Стране восходящего солнца: суровый кодекс преданности гордых, суровых и
смелых буси — бусидо — до сих пор актуален, а огромная внутренняя дисциплина и собранность японцев
восхищает иностранцев.
Разница между японскими воинами и рыцарями была ещё и в том, что в Европе техники ведения боя
и само оружие непрерывно изменялись из-за частых столкновений различных культур, а в изолированной
от остального мира Японии война, за редкими исключениями, была делом внутренним, и оружие не
изменялось на протяжении многих веков. Вынужденные жить в этом изолированном мире полном
неожиданных смертей, японские мастера меча трансформировали насилие в настоящее искусство, а
техники владения мечом (кендзюцу) в Путь Меча (кендо). Десятилетиями мастера исследовали
всевозможные варианты его использования. Так как режущая кромка и острие меча лимитировали
(ограничивали) количество рубящих и колющих ударов, то очень скоро диапазон возможных техник был
исчерпан, и тогда мастера перешли к стратегическому использованию меча. Так как они были не просто
теоретиками, оторванными от реальности, а закалёнными в боях ветеранами, то это отражалось и в их
стратегиях. Они десятилетиями воевали и учились. Зная, какие техники эффективно работают в бою,
мастера задавались вопросами, почему они работают и что
можно сделать, чтобы техники стали ещё эффективнее. В
некоторых случаях ответ заключался в поиске новых
манипуляций мечом, в других обнаруживалось, что
ключевым моментом является мышление. И в то время, как
воины других наций находили и приспосабливали
известные техники к новому оружию, японские мастера
развивали и создавали новые техники японского меча.
Японский меч (кен) — это оружие поразительной красоты и качества. В сравнении с ним лучший
клинок, сделанный в любой другой стране, кажется не более чем заостренной палкой. Японский меч стал
объектом религиозного поклонения, и к человеку, который его носил, относились с огромным почтением.
Случайно зацепить меч самурая в толпе было равноценно самоубийству. Оскорбленный самурай
молниеносно выхватывал меч из ножен и одним движением убивал неосторожного прохожего, после чего,

11
убрав меч в ножны, как ни в чём не бывало, продолжал свой путь. Меч для самурая стал не просто
инструментом убийства, а обрёл некую духовную сущность, стал символом всего того, ради чего самурай
жил, и ради чего был готов умереть. Когда самурай умирал, меч клался рядом с его ложем, а когда самурай
рождался, меч уже находился рядом с ним в его комнате.
«Меч за поясом самурая — это его живая душа… Каждый, кто имеет право носить меч, должен
помнить, что меч - это его душа, и он может расстаться с ним только тогда, когда расстанется с
жизнью. Того, кто забудет о своём мече, ждёт наказание».
(Токугава Иэясу, великий сёгун, принц Минамото, дипломат,
военачальник, основатель династии сёгунов Токугава)
Найденные в древних могильниках 4-5 вв. мечи имели прямую форму и затачивались лишь с одной
стороны. Нередко такой меч (тёкуто) был настолько тонким, что, вытянутый в горизонтальном
положении, изгибался под собственной тяжестью. Это наводит на мысль о не столько боевом его
предназначении, сколько культовом. В поединке такой меч не смог бы выдержать встречного жёсткого
удара и им, вероятно, приходилось больше полосовать, чем рубить противника. Такой меч прямой формы
изготавливался обычно в Китае, назывался цуруги (кен) и носился за спиной. Это было удобно в
равнинной местности, так как он не болтался у бедра и рук и были свободны, но в лесу его приходилось
вешать на пояс, так как он всё время цеплялся за ветки и кустарники.
К началу эпохи Хэйан (794-898 гг.) японцы достигли значительных самостоятельных успехов в
изготовлении оружейной стали. В это время многие схватки уже происходили верхом, и для таких ситуаций
было очевидно, что меч должен больше рубить, нежели просто колоть. Поэтому мечи приобрели изогнутую
форму, сузившись к концу. Они были довольно легки и предназначались для фехтования одной рукой.
Клинок был достаточно длинный – около 190 см. По длине клинка проделывались узкие и малозаметные
желобки (аси), которые служили защитой от возникновения сколов и трещин. Такие древние мечи
(тати), изготовленные с 9-го до 17-го века, называют древними мечами периода Кото (древних мечей).
В эпоху Камакура (1184-1333 гг.) мечи стали изготавливать из одного куска стали. В конце 12-го века
на Японию дважды нападали монголы, и поскольку в схватках с ними дело часто доходило до рукопашной
схватки, то здесь нашли употребление очень короткие двуручные мечи — танто, удобные в тесной схватке
в толпе. Острый конец лезвия стали делать шире и для возможности многократной заточки закалённую
область также увеличили.
В эпоху Муромати (1392-1568) война на территории Японии разрасталась. За короткий срок
потребовалось изготовить слишком много мечей, вследствие чего их качество резко ухудшилось. В эту эпоху
появился короткий меч для ношения лезвием вверх (утигатана). При длине клинка в 60 см он легко
выхватывался и был удобен для поединка в тесном помещении, где было затруднительно использовать
длинный меч (тати).
После периода мечей Като наступил период мечей Синто
(новые мечи). Уже в начале эпохи Момояма (1568-1603 гг.) на
поясе стали носить меч длиной более двух сяку (60-75 см) –
катана или дайто, и короткий – вакидзаси или сёто, служащий
для вспомогательных целей: отрубания голов убитым
противникам и харакири. Короткий, в 1 сяку (30 см), вакидзаси
тоже носился на поясе и использовался в рукопашной схватке или
для метания. Мечи стали более блестящими и яркими — их
происхождение связывают со школой Синто.
В конце 16-го века в результате объединения Японии столкновения между кланами враждующих
князей были прекращены. Был также издан указ, запрещающий фермерам хранить у себя оружие. Все эти
события, вместе с появлением в стране огнестрельного оружия, негативно повлияли на производство
качественных боевых клинков. В начале эпохи Эдо (1603-1868 гг.) с установлением сёгуната (правления
самурайского сословия с верховным военачальником (сёгуном) во главе) страной стал править преемник
Хидэёси – Токугава Иэясу, который надолго установил мир и изготовление мечей в массовом производстве
достигло своей вершины. Однако инфляция, недостаток руды и коррупция чиновников сделали своё чёрное
дело – исчезали древние кузнечные традиции и сильно снизилось качество клинков. Например, мастер
Тауда Сукэхиро ковал в среднем более пяти клинков в месяц, а значит за 25 лет-1620 штук. Это было просто
невероятно. Такие мечи крошились и ломались. Кроме того, стали подделываться и подписи на клинках.
Так, например, некий Ямауро Кийомаро гравировал на клинках фальшивые клейма знаменитого Котэтсу...
Изменения к лучшему вновь стали появляться лишь к началу 1780 года. Мастера постепенно начали
возвращаться к традициям кото-мечей эпохи Камокура. Одновременно возникли новые взгляды и
подходы, начали изготавливаться изделия периода «Наиновейшие мечи («Синсинто»). Клинки этого
времени отличались многообразием стилей и смесью мастерства и безвкусицы. Но в 1876 году, когда было
запрещено ношение оружия, а все привилегии для самураев были отменены, началось и их исчезновение
как сословия, а вместе с ними исчезал и культ меча. В связи с этим множество кузнецов остались без работы,
разорились или переквалифицировались на изготовлении других изделий. С момента появления этого
самого печального для самураев указа мечи стали называться «современными» («Генданто»).
Подавляющее их большинство производилось из плавленой стали, являясь табельным оружием офицеров
императорской армии. Естественно, все они были весьма невысокого качества. Затем, после поражения
Японии, американцы на 7 лет (до 1953 года) вовсе запретили изготовление мечей, и только после ухода
американцев японское правительство возобновило и стало более жёстко относиться к изготовлению мечей,
выдавая патенты и регистрируя все изделия.

12
 Создание настоящего японского меча имеет свои особенности. Раньше все кузнецы и их мастерские
располагались при храмах и при изготовлении меча проводились многочисленные ритуальные церемонии.
Сначала кузнец-оружейник (катанакадзи) постился, а мастерская обшивалась ритуальными
украшениями из рисовой соломы (симэ) и окружалась священными веревками (симэнава), которые
символизировали чистоту и отгоняли злых духов. Катанакадзи взывал к помощи бога-хранителя и
призывал его в мастерскую. Затем он совершал ритуальное омовение и надевал церемониальную нарядную
одежду (кугэ), в которой и работал. Процесс изготовления тоже заслуживает отдельного описания. В
отличие от западных кузниц, где поток воздуха к горну чаще всего идёт снизу, в японской кузнице он
поступает сбоку, с одной стороны. Одной рукой кузнец раздувает меха, а другой управляет мечом.
Скользящая прокладка у поршней внутри мехов традиционно изготавливается из шкуры енота. Объём
мехов и величина поршней очень важны, поскольку именно величина потока воздуха регулирует
температуру горения угля. Каменный уголь — это ещё одна из важных составляющих в работе печи.
Хороший уголь (тамахагане) — тяжёлый и плотный с ярким серебристым цветом; плохой — несколько
шероховат и имеет серовато-чёрный цвет. Присутствующие примеси выдают себя вкраплениями жёлтого,
синего и красного цветов. Иссохший древесный уголь просеивается через сито: большие куски годятся для
основных работ при ковке, а мелкие, горящие постоянно и интенсивно, для закаливания острия (яки-ирэ),
где контроль температурного уровня крайне важен. Некоторые кузнецы прибегали и прибегают к ручному
измельчению угля для достижения более стандартного размера кусков.
Для изготовления мечей используются два вида стали — низкоуглеродистая и высокоуглеродистая.
При получении оросигне (разных сортов) стали используется различный процесс плавки в горне кузницы.
Для получения низкоуглеродистой стали дно кузнечной камеры устилается древесным углем, наверх
кладутся куски угля покрупнее, а тамахагане – сверху. При получении высокоуглеродистой стали дно
камеры покрывается смесью рисового пепла с порошком древесного угля. Выше укладывается тамахагане,
поверх него наваливается остальной уголь. В процессе дальнейшей подготовки (тазмивакаси) кусочки
полученной стали проковываются в плоский лист, который после охлаждения в холодной воде разбивается
на осколки. Они сортируются, так как лучшие из них пойдут на изготовление стали, окутывающей
сердечник клинка (кавагане). После этого, уложив кусочки один поверх другого, их быстро склёпывают
воедино, получив продолговатый брусок стали.
При ковке (гитаэ) хорошо нагретый брусок расклёпывается и сгибается снова, и так минимум 6 раз
(сита-гитаэ) — достаточное количество для придания прочности. Брусок разрезается на три части,
которые укладываются друг на друга и снова проковываются. Затем снова сгибаются и так не менее 6 раз
(аге-китае). К этому времени сталь уже очищается проковкой от примесей, имеет однородную структуру
и содержание углерода, и напоминает слоёное тесто в 16000 (!!!) слоёв на один дюйм.

Качество металла (дзинецу) напрямую влияет на вид поверхности меча (дзихада). Например,
комбинируя металл соответствующего качества, кузнецы школы Синсинто использовали эту специфику
для создания характерных для этой школы сверкающих мечей. Все знаменитые мечи были настолько
узнаваемы для острого глаза самурая, что одного взгляда на поверхность клинка было достаточно, чтобы
безошибочно определить их изготовителя. Сгибая и проковывая сталь в одной из двух проекций – вдоль
или поперёк – получают два вида поверхности меча: вертикальную длинноволокнистую – масаме (а, б) и
горизонтальную — ираме (в, г),
напоминающую структуру древесины.
Одним из дополнительных вариантов
поверхности является аясуги, для
которой характерны длинные
волнистые линии. Описанным способом
(каваганэ) изготавливаются короткие клинки — ножи и кинжалы, но для длинного меча вовнутрь клинка
вкладывается более мягкий стержень (синганэ), который предотвращает поломку меча при сильном ударе
по твёрдой поверхности, когда возникают большие деформирующие силы. Синганэ, в свою очередь,
сгибают уже не менее 10-ти раз, и
полученный стержень вкладывают
внутрь каваганэ, соединяя и
расплющивая (расковывая) их до
получения безупречного соединения
(цукурикоми). Такие двухслойные
мечи называют «кобусе-гитаэ».
Существует также гораздо более сложная и дорогостоящая конструкция у клинка — хон-санман-
гитаэ, когда клинок собирается из трёх и более частей различно откованной стали, что придаёт мечу
дополнительные боевые свойства, значительно улучшая его. Затем из полученного образца формируется
грубое подобие формы меча (сукобэ) и ковкой формируются правильные очертания лезвия (хицукури).
Лезвию придаётся характерная для самурайского меча изогнутая форма. Это достигается процессом
«суринаоси», когда изгиб увеличивают или уменьшают, проковывая и добиваясь определённой канонами
и заказом степени кривизны клинка. Когда основная работа закончена, специальным, острым и прочным

13
ножом-скребком с двумя рукоятями (сэн) выравнивается поверхность клинка (сиагэ). Ручная ковка
реально позволяет изготовить не более двух мечей в месяц.
Закалка острия (яки-ирэ) — это одна из наиболее важных процедур изготовления достойного
профессионала меч, которая производится ночью без света. Остриё самурайского меча имеет не только
изящный вид, но и отвечает особым требованиям, без соблюдения которых важная техника укола остриём
(цуки) не будет достаточно эффективной в реальном бою. Определяя на глаз свечение раскалённого
клинка, кузнец аккуратно погружает его в воду, которая содержит специфические примеси, влияющие на
структуру клинка после закаливания: например, кузнецы школы Сосю для получения определённого
пятнистого эффекта смешивали белый чугун с солью.

После яки-ирэ для формирования «лица» (цутиоки) клинок снова нагревается и охлаждается. Этот
процесс носит название яки-модоси. После покрытия клинка глиняной смесью и последующего
охлаждения в воде на нём появляется узор. Он должен быть ясным и чётко определённым. Так получают и
аси – узкие каналы более мягкой стали, которые предотвращают меч от деформаций. Используя этот метод,
представители разных школ делают различные добавки к глине, добиваясь того, что их клинки становятся
узнаваемыми по одному лишь внешнему виду. Если полученный рисунок по каким-либо причинам не
устраивает кузнеца, он удаляет его нагреванием. Кузнец среднего уровня с первого раза обычно получает
не больше половины удовлетворительных узоров. У японского клинка, достаточно профессионально
сработанного мастером-кузнецом, всегда существует отличительная черта, служащая как бы паспортом
меча. Она же является предметом обсуждения и облегчает его узнавание. Это и есть специфический узор
(хамон) — линия закалки, идущая вдоль лезвия. Хороший хамон должен иметь отчётливую форму и
рисунок, соответствующий классическим канонам. Всего существует более полусотни видов хамон и
каждый имеет точное классическое описание и присущее только ему название.
Другой распространённый эффект – «отражение»
(утсури) или второй хамон. Он выглядит как белесый
ободок снаружи первого хамон. Такой эффект
характерен для мечей мастеров школы Бидзен. Границу
хамон определяет белесая линия хабучи (переходной
зоны), состоящая из ниэ, нион и кониэ. В этой зоне, если
присмотреться, видны длинные параллельные «золотые
линии» (кинсудзи) и зигзагообразные «удары
молнии» (инацума), расположенные несколько
поперёк клинка.
Свои определённые названия имеют и другие эффекты изготовления, такие элементы рисунка стали
как ниэ, ора ниэ, нион, кониэ и суногаси. Ниэ — это точки, которые появляются в процессе увеличения
зёрен металла. Под нион подразумевают «снежные» или «туманные» пятна на полотне стали клинка.
Что касается оформления («архитектурных излишеств»), то для украшения по бокам лезвия наносят
декоративные канавки (хи), тем самым подчёркивая изящество формы. Канавки могут иметь различную
форму и бывают, как одиночными, так и двойными. Считается, что они в некоторой мере служат
дополнительными ребрами прочности и облегчают вес клинка.
Особенно ценные мечи имеют ещё одну более
изысканную деталь – резные узоры (хоримоно).
Здесь японцы лаконичны и не украшают клинок
произвольной вязью сутр, как арабы, или грозными
лозунгами, как европейцы. Вариантов не так уж и
много — узоры строги и никогда не покрывают весь
клинок. Это могут быть иероглифы из священных
свитков, изображения драконов или ветвей сакуры,
канонизированные божества, бамбук, как символ
стойкости к невзгодам, и некоторые другие.
Отличия древних (А) и современных мечей
Элемент клинка Древние Современные
1. Остриё Узкое Широкое
2. Хамон (линия закалки) Узкий Широкий
3. Лезвие в верхней части На конце сужается Более равномерное по ширине
4. Форма клинка Утончённая Выраженная полная
5. Хомачи (выступ у рукояти) Слабо выражен Выражен
6. Рукоять Грубая обработка, тёмные оттенки Тонкая обработка, светлые оттенки

14
 Хвостовик клинка никогда не полируется и даже как-то нарочито грубо, по сравнению с блистающим
лезвием, обрабатывается напильником (накадзё). В нём проделывается отверстие для заклёпки
(мекудзи-она) удерживающей рукоять на хвостовике. Если мечу доведётся несколько раз сменить своего
владельца, что происходит довольно часто, то рукоятка может быть переделана под каждого из них. Тогда
на хвостовике останутся уже несколько выбитых круглых отверстий. После окончания работ над
хвостовиком, на плоскости выбиваются иероглифы — это может быть имя мастера, его клеймо, название
места, где лезвие сработано, к иногда имя заказчика.
Когда меч приобретает, наконец, окончательную форму, он шлифуется различными камнями (от
крупнозернистого до мелкозернистого). При этом шлифовка (кадзидодзи) клинка обычно поручается
мастером отдельному работнику. Если же заказ достаточно важен, и он хочет бы уверенным в совершенстве
изделия, то сам доводит и шлифует меч. После шлифовки рядовой клинок всё же имеет видимые глазу
изъяны, которые не влияют на его боевые качества. Если меч служит украшением или демонстрационным
экспонатом придворного владельца, то его ещё и полируют, причём на самом высоком уровне. Во времена
боевого применения мечей полировщик, в основном, лишь затачивал остриё, но со временем, когда на
первое место стала выдвигаться именно декоративность, полировка приобрела важное место в искусстве
отделки клинков. Именно филигранная полировка подчёркивает достоинство меча и придаёт своеобразие
узорам, цвету и структуре стали. Это как бы последний штрих в изготовлении, поэтому на придание клинку
нарядного и ухоженного вида всегда уходит достаточно много времени. Более качественной, почти
зеркальной, отделки добиваются постепенной сменой зернистости полировальных камней. Заканчивают
обработку специальными порошками и мазями, добиваясь нужного уровня безукоризненности.
Шлифовать и полировать приходиться очень и очень аккуратно, чтобы не нарушить остроту заточки
оружия. По древней самурайской традиции острота меча должна была быть такой, чтобы можно было с
одного удара перерубить три положенных друг на друга человеческих трупа. Два самых известных
самурайских меча 10-го века, принадлежащие к клану Минамото, широко известны как «Прорезающий
колени» и «Отрезающий бороды», и благодаря своей остроте они не только легко обезглавливали человека,
но при этом ещё и рассекали колени и бороду.
Когда клинок полностью готов, после ряда второстепенных операций через его хвостовик
продевается конусовидная распорка (хабаки), благодаря которой он не болтается в ножнах и не
царапается. Хабаки тоже имеет множество классических вариантов, отличаясь направлением шлифовки,
что при внимательном рассмотрении сразу становится заметным. Хабаки должно плотно прилегать к
древесине ножен, что обеспечивается конусовидной формой. Чтобы при крепеже боковая плоскость не
меняла форму, её уплотняют вкладышами (масиганэ). Для декоративности хабаки обёртывают тонкой
фольгой из драгоценного металла. В зависимости от тщательности декоративной отделки хабаки также
становится необходимым элементом украшения, хотя и второстепенным.
Для меча совершенно необходима гарда (цуба), которая предохраняет кисть от удара меча
противника по рукам. Цуба сама по себе небольшая, овальной формы и зачастую украшена вязью
прорезных отверстий или чеканкой драгоценными металлами. Она может иметь несколько боковых
прорезей, в которые вставляются два дополнительных орудия — козука и когай. Однако, многие мечи
вполне обходятся и без них. Рукоятки козуки и когай, благодаря прорезным отверстиям и богатой, искусной
насечке, также могут представлять собой произведения искусства.

Козука (кодзуко, когатана) представляет собой небольшой ножик с коротким лезвием, который
обычно носится в прорези больших ножен. Его можно использовать для бытовых целей или для точного
метания. Из-за своей лёгкости он годен для поражения только мягких тканей — в основном шеи.
Остроконечный когай служит как приспособление для еды, вместо палочки (хаси), или для
выцарапывания иероглифов. Его можно использовать и как козуку, для других бытовых целей: ремонта
одежды или конской упряжи, точного метания и т.д. На полях сражений когай втыкался в голову
именитому побеждённому противнику, как визитная карточка победителя, либо помогал крепить уже
отсечённую голову при транспортировке. При процедуре харакири, когда помощник осуждённого отрубал
ему голову, когай использовался для поддевания и демонстрации головы свидетелям казни.
Что же касается ножен, то для ношения или хранения меча нужны хорошо подогнанные ножны,
чтобы тщательно заточенный и отполированный меч не царапался и не болтался внутри, притупляясь, а
при вытягивании и возвращении обратно непременно скользил по ним только обухом клинка. Полностью
снаряжённые ножны (росира) обычно имеют чёрную лакированную поверхность, столь ценимую
знатоками, и обматываются шнуром по всей поверхности. Шнур используется для бытовых целей или для
связывания противника в бою. Иногда ножны украшаются декоративными металлическими вставками и
имеют чехольчики для помещения в них лезвий козуки и когая. Тщательность изготовления полностью
снаряжённых ножен достигла расцвета в эпоху Эдо, когда меч стал, в общем-то, второстепенным оружием.
К примеру, ножны раннего периода эпохи Эдо зачастую имели овальное или восьмиугольное сечение. В
конце Эдо богатый самурай использовал росира для выхода, а дома довольствовался «ножнами для
отдыха» (ясуми-зайа) или «масляными ножнами» (абуза-зайа). Более простые ножны без отделки и
без покрытия чёрным лаком называют «белые ножны» (сира-зайа). В целом, на изготовление ножен
уходит около полугода. Они изготавливаются из дерева хо (магнолии), так как оно достаточно мягкое,

15
чтобы не царапать меч. Магнолия имеет прямые волокна и хорошо обрабатывается, достаточно полно
высыхая. Подобрав материал без изъянов, его распиливают вдоль ствола и вырезают в половинках пазы
для клинка. Пазы шлифуются куском конского тростника. Сжав половинки верёвкой, меч окунают в масло,
всовывают в ножны, а потом извлекают наружу. Разобрав ножны, можно увидеть, где маслянистое лезвие
касалось дерева и выбрать места трения.
Чтобы сохранить возможность чистки, половинки ножен не склеивают намертво сверхпрочным
клеем, а используют для этой цели менее сильный рисовый клей, который достаточно водостоек, и в то же
время позволяет разъединить две половинки ножен для ремонта, не ломая их.
К «деревянным работам» относится и процедура крепления рукояти меча к хвостовику бамбуковой
заклёпкой (мекугианаки). Она имеет слегка конусовидную форму, что облегчает её выбивание и
обеспечивает наиболее плотный контакт.
Детали клинка Детали ножен и
1 - хвостовик (накаго); рукояти меча
2 - нижняя часть хвостовика (накаго- 1 - головка рукояти меча
гири); (касира);
3 - насечка напильником (насури- 2 - грубая кожа ската на
ме); рукояти меча (самэ);
4 - надпись (мэй); 3 - украшение под оплёткой
5 - отверстие под крепление рукояти рукояти меча (мэнуки);
(мэкуги-ана); 4 - оплётка рукояти меча
6 - уступ, отмечающий начало (цука-ита);
закалённого лезвия (хамати); 5 - крепёжный штифт рукояти
7 - уступ со стороны обуха, где (мэнучи);
крепится распорная муфта-хабаки 6 - крепёжная муфта (фути);
(мунэ-мати); 7 - гарда (цуба);
8 - клинок (нагаса); 8 - распорная муфта (хабаки);
9 - боковая поверхность клинка 9 - клинок меча;
(синогидзи); 10 - входное отверстие в
10 - обух клинка (мунэ); ножнах (кои-гути);
11 - изгиб лезвия; 11 - ножны для ножика-козуки
12 - ребро прочности, дол (синоги); (ура-гавара);
13 - линия закалки (хамон); 12 - выступ под шнур
14 - ударная поверхность (моно-учи); (курикати);
15 -закалённое лезвие (якиба); 13 - шнур (сагэо);
16 - линия, разделяющая лезвие и 14 - поверхность ножен (сая);
остриё (ёкотэ); 15 - нижняя часть ножен
17 -кончик острия (кисаки). (кодзири).
В целом, снаряжённое и готовое к бою основное оружие самурая, а именно меч в ножнах,
представляет собой удобное, лёгкое, красивое и достаточно смертоносное оружие, с которым в истории
Японии связано множество легенд, своеобразных традиций и обычаев. И хотя многие тайны изготовления
боевых мечей ушли в прошлое вместе со старыми мастерами, новейшие технологии и материалы позволяют
и сегодня изготавливать великолепное оружие, как по качеству, так и по внешней отделке клинка и ножен
в целом. И всё также, ударяя по куску железа и погружая его то в огонь, то в воду, шлифуя и полируя меч,
отделывая ножны и собирая воедино весь комплект, кузнец и его помощник пребывают в экстатическом
состоянии духа. Уверенный, что ему помогает Бог,
катанакадзи до предела напрягает все свои силы:
физические, умственные и духовные, и создаёт меч самурая
- истинное произведение искусства. И если при создании
меча используется божественное начало, то тот, кто владеет
мечом или пользуется им, также должен обладать
духовностью, а не жестокостью. Его ум должен быть единым
с душой, которая оживляет холодную сталь. Великие
создатели мечей никогда не пытались вселить в умы буси
чувство жестокости. Когда японцы говорят, что «меч – это
душа самурая», то имеется в виду всё, что сопутствует этому:
верность, самопожертвование, благожелательность,
почтительность и возвышенные чувства. Именно это всё и
есть истинный самурай.
Как кузнец относится к металлу, так и самурай относился к своему духу – он ковал и шлифовал себя
до тех пор, пока сила его воли не становилась равной силе его клинка. Меч не думает об убийстве и не
испытывает угрызений совести, и самурай в этом плане ничем не отличался от своего меча: убивая или не
убивая, живя или умирая, он шагал по жизни, нисколько не предпочитая её смерти. Самурай мог убить или
умереть по приказу, не колеблясь ни мгновения. Он так глубоко изучал оба эти действия, что любое из них
мог совершить с величайшей утонченностью. Он тренировал себя не просто принимать смерть, а жаждать
её. Он сражался не с целью самозащиты, а с целью добиться славы. Не снискав её в битве, самурай совершал
болезненный и кровавый ритуал чести – сеппуку (разрезание живота) или харакири (разрезание
желудка), но даже выполнение этого ритуала он превратил в искусство. «Хара» в данном случае обозначает
«живот», но у японцев он мог иметь и другие значения -«душа», «тайные мысли», «намерения». Термин
«сеппуку» употребляется в более высоком смысле и более точно отражает сущность обряда.

16
 Харакири появилось в Японии уже ко 2-му веку, официально было признано привилегией сословия
воинов около 1500 года и вошло в рамки военных обычаев, когда самоубийство мечом или ножом стало
носить уже не религиозный, а, скорее, этический характер. Самурай совершал над собой сеппуку в самых
различных ситуациях: при нежелании сдаваться, в плен, при неисполнении данного обещания и т.д.
Сеппуку могло также применяться для выражения пассивного протеста против командования или
наоборот, в случае невозможности выполнить этот приказ до конца. Постепенно вошло в традицию и
цуйфуку (лишение себя жизни в случае смерти господина), которое совершалось чаще всего на могиле
умершего. Такая демонстрация самозабвенной смерти считалась хорошим тоном в отношениях «слуга-
господин», подразумевая, что первый не мог пережить смерть вышестоящего по званию. Иногда, если
самурай предчувствовал, что со стороны господина приближаются какие-то санкции или неизбежна кара
за проступок, он ускорял события, вспарывая себе живот, чтобы не попасть под суд. Сеппуку, выполненное
вовремя и по надлежащему ритуалу, сохраняло самураю его честь. В этом случае его семья не подвергалась
преследованиям, и хоронили самоубийцу с почестями. Но если харакири производилось по решению, суда,
то всё менялось в корне: самурай считался обесчещенным, а его имущество конфисковывалось.
На поле битвы самурай довольствовался обыкновенным
решительным вспарыванием живота слева направо – это удобнее для
правши. Харакири могло дополняться обезображиванием своего лица
мечом, когда самурай срезал, чаще всего сверху вниз, всю кожу,
начиная со лба и оканчивая подбородком. На первый взгляд это было
бессмысленное действие, но для самурая оно имело довольно большое
значение, поскольку бытовал обычай отрубать поверженному
самураю голову и приносить её как трофей. Голова укладывалась в
лакированный ящик – кубиоки («головное ведро») наполненный
крепким сакэ (рисовой водкой). Это был особый круглый ящик, вроде
ведра с низкими бортами. Крышка, наоборот, имела высокие борта,
такие, что, когда её снимали, голова полностью оказывалась на виду.
Многие самураи частенько пользовались этим ящиком, отрубая
головы у тех, кто сделал себе харакири. Поэтому, чтобы никто не
подумал, будто самурай был побеждён более сильным противником,
он уродовал себя лезвием меча, показывая, что уходит из жизни сам, а не повержен другим. Надо сказать,
это было гораздо болезненней, нежели просто упасть под ударом вражеского меча.
По самурайским канонам сеппуку делалось по-разному, в зависимости от рода и положения воина.
Оно могло производиться стоя, сидя на лошади, но чаще всего сидя на коленях. Лезвие резко вгонялось в
левы край живота и далее велось горизонтально, диагонально вверх, ступенчато вверх и вправо или вниз-
вправо, крест, образно вертикально-горизонтальными движениями или диагональным крестом. Самым
болезненным было проведение харакири бамбуковым (деревянным) оружием, что говорило об особой
решимости самурая. Конечно, всё это было очень болезненной процедура, но в большинстве случаев
доведённые до отчаяния воин предпочитали этот вид самоубийства многим другим, к примеру, гораздо
менее болезненному яду, повешенью или простому удару ножом в сердце.
Если самурай делал себе сеппуку в спокойной обстановке, то перед совершением обряда он облачался
в чистую одежду. Часто сеппуку проводилось ночью или в сумерках. Предварительно подготовившись,
самурай мог написать прощальное письмо или стихи. Весь настрой самурая, идущего на самоубийство,
должен был достаточно однозначно определяться словами: «Всё в этом мире иллюзорно» («сики-соку-
дзё-ку»). Самурай, по этикету смерти (си-но-сахо), должен был умирать «красиво» (синибано),
принимая смерть как неизбежность. Если в поведении умирающего (синиката или синидза-на)
проявлялась слабость, то смерть считалась недостойной (синихадзи). Порой самурай ставил перед собой
зеркало, чтобы контролировать выражение лица, не позволяя себе малейшей слабости даже в мимике. В
случае недостойной смерти покрывалась позором честь всего дома. Поэтому говорилось: «Ты не имеешь
права позором осквернить имя (честь) своего рода».
Место для казни через сеппуку тщательно огораживалось воткнутыми кольями и натянутой на них
материей. На территории в 12 м2 было два входа: северный (умбаммон) и южный (сюгиемон). Циновки
на земле имели траурные белые полоски и устилались белой тканью. В тёмное время ставились свечи.
Осуждённый накануне события мог пригласить к себе друзей,
весело и шумно провести вечер и ночь, а перед казнью надеть
особую одежду, которую самураи возили с собой даже в походы, и
явиться на место. Сначала сеппуку было делом рук исключительно
самого провинившегося. В более поздние времена (вторая
половина 17-го века) ему уже мог помогать ассистент, отрубающий
ему голову (кэйсяку, кэйсякунин). Искусство надлежащим
манером отрубить голову тоже было не простым. Во-первых, на
роль кэйсяку приглашались только самые достойные люди:
родственники, друзья, ученики мастера меча. Воина, если он
отказывался помочь осуждённому, тоже осуждали, и в результате
он сам должен был совершить себе сеппуку.
Осуждённый, один или под охраной, прибывал на место казни. Перед началом ритуала он облачался
в чисто белую «одежду смерти» (сани-содзоку). После зачтения приговора провинившийся имел право

17
на короткую, но ясную речь. Если же он суетился, говорил сбивчиво, просил что-то, то ему отказывали и
сразу начинали церемонию. Прислужники, сидящие по сторонам и вооружённые спрятанными ножами,
следили за самураем, всегда готовые при попытке бегства тут же заколоть его или отсечь голову. Пройдя в
загороженное место через северный вход и садясь, осуждённый располагался лицом на север или на запад.
Помощник приносил на подносе орудие. В это время кэйсяку с чужим мечом (свой он не имел права
оскорблять), садился позади слева, вне поля зрения осуждённого, спускал с правой руки и плеча одежду и
обнажал большой меч, занося его вверх. Само по себе положение меча было показателем ранга
осуждённого. Если меч был направлен вниз, то осуждённый был ниже рангом, чем кэйсяку, при
направлении вверх – выше рангом, а при горизонтальном положении ранги были равны.
Осужденный чаще всего раздевался до пояса, хотя иногда допускалось просто распахивание
отворотов одежды. Он брал с подноса оружие и уверенно и хладнокровно производил укол и поперечные
движения. И тут наступало время кэйсяку, отрубающего голову жертве. Удар наносился в зависимости от
регламента в самые разные моменты: непосредственно перед втыканием лезвия в живот, во время
харакири или после того, как осуждённый терял сознание. В более поздние времена кэйсяку часто отрубал
голову сразу же после того, как осуждённый тянулся к оружию, что говорит о нежелании самураев доводить
ближних до крайности. Мастерски произведённый удар кэйсяку не отрубал голову до конца, а оставлял её
висеть на куске кожи. Если же кэйсяку был недостаточно профессионален, или кто-то из осуждённых
мешал ему, на помощь секунданту приходили ассистенты, помогая добить провинившегося. Произведя
финальный удар, кэйсяку отходил и, встав на колени, протирал опущенный меч соломой. Далее он брал
голову за косичку (если помощников не было) и, держа меч за лезвие, поддерживал подбородок головы
рукоятью, предъявляя её обоим свидетелям в профиль. Когда же не было за что приподнять голову
(осуждённый был лысым), то козукой протыкалось левое ухо, после чего голова предъявлялась свидетелям
исполнения приговора. Затем свидетели приглашались хозяином в особое помещение, где их угощали
сладостями и чаем. Описание может оставить тягостное впечатление, но в действительности вся процедура
харакири обставлялась так, чтобы не унижать достоинства приговорённого, подчёркивалось уважение к
нему, а обстановка была чистой и торжественной. Само место проведения ритуала ни в коем случае не
считалось осквернённым, и даже брызги крови, фонтанирующие из шеи, не вызывал у присутствующих и
тени ужаса и брезгливости. Этому способствовало то, что искусству харакири самураи обучались ещё в
детстве, проникаясь духом процедуры и ощущением её необходимости.
Нередко сеппуку делалось взаимным образом, т.е. по уговору между собой два самурая пронзали
друг друга мечами.
Женщины не имели права на харакири. В случае опасности,
потере чести, смерти мужа или невыполнении данного ему слова, им
предписывалось перерезать себе горло мечом, проткнуть лезвием
сонную артерию на шее или воткнуть его в сердце. Перерезание горла
(дзигай) производилось специальным кинжалом (кайкэн), который
муж дарил жене на свадьбе. Для этого также существовал короткий меч,
который родители дарили дочери во время обряда совершеннолетия.
Перед смертью японские женщины связывали себе колени, чтобы, упав,
выглядеть предельно пристойно. Кстати, мужчины, сами делавшие себе
харакири, для того, чтобы после смерти выглядеть достойно не
оказаться на спине, садились на скамеечку или подкладывали ткань
одежды под ягодицы.
Харакири было официально отменено в 1868 году. В кодексе законов, изданных в этом году, о
харакири не говорится ни слова, но на практике японцы отказались от него в 1870 году, когда произошёл
последний случай харакири, совершённый по приказанию правительства.
Точно также, как термины «сеппуку» и «харакири» означают одно и то же, так и слова «смерть» и
«красота» для самурая были синонимами. Поэт с окровавленными руками – самурай – жил со смертью и
красотой, и любил их в равной степени. Таков был самурай – мастер меча, жестокий человек, живший в
беспощадную эпоху, чья ежедневная встреча со смертью была привычной. Для него жизнь в безызвестности
была неизмеримо хуже, чем славная смерть. Зная, что смерть может настигнуть его в любую минуту, он
постоянно тренировался, но делал это не столько ради того, чтобы выжить, сколько ради того, чтобы
забрать с собой как можно больше врагов. И он тренировался не только ради того, чтобы сражаться хорошо,
но он также чтобы сражаться красиво. Не зря буси очень часто сравнивали жизнь с цветением вишни, чей
великолепный цвет и красота были очень короткими, так как цветы очень быстро уносились ветром.
Самураи, посвятившие жизнь служению родине, клану и хозяину, знали, что от них может
потребоваться без колебаний положить свою жизнь в любую минуту, и полные решимости прожить каждый
день как последний, они начинали понимать, как можно прожить каждую секунду жизни полностью, беря
от жизни всё без колебаний и сожалений. Воин, которому надо было научиться без страха смотреть в лицо
смерти, и которая могла прийти к нему в любое мгновенье, учился не беспокоиться ни о прошлом, ни тем
более о будущем. Но это не осталось в прошлом. Такая же способность требуется и от современных дэси,
практикующих корю будо. Если сознание пребывает в настоящем, то человек просто не способен
волноваться. Обычно он волнуется исключительно о событиях, которые уже произошли, или которые могут
случиться в будущем, но в настоящий момент для беспокойства нет ни времени, ни места. Прошлое уже не
вернуть, а беспокойство о будущем только отнимает силы и не даёт возможности полностью прожить
настоящий момент, а иногда даже обрекает на то, чтобы прожить один и тот же момент дважды, – сначала

18
в мечтах, а потом в действительности. Оставаясь в настоящем, если только не нужно специально
поразмыслить о прошлом или будущем, человек способен встречать жизнь без страха. В этом случае ему не
мешают мысли о прошлых неудачах или будущих разочарованиях, и он достигает позитивного внутреннего
настроя – фудосин («неподвижный ум»).
«Истинное значение слова «самурай» - «тот, кто служит и следует силе любви».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
Принято считать, что по законам чести самурай обязан был совершить ритуальное самоубийство
вместе с потерей своего господина – сюзерена, но это не совсем так. Жёстких законов не существовало и,
даже лишившись службы, воин волен был выбирать свой дальнейший жизненный путь: сеппуку или путь
ронина, бандита или монаха.

Ронины.
Ронин («человек-волна, воин-странник») – это такой же
буси, как и самурай, но находящийся «в свободном плавании»,
т.е. бесцельно блуждающий то туда, то сюда, словно волна
морская. Ронин оскорблял все законы и обычаи клановой
культуры Японии, только будучи тем, кем он являлся. Так как у
него не было «ни родины, ни флага», т.е. ни господина, ни клана,
то любой самурай мог не опасаться, что, убив ронина, он может
вызвать чьё-то неудовольствие, или что господин убитого и члены клана попытаются отомстить за него.
Проблема социумов «самурай-ронин» обострилась в период Эдо (1603–1868 гг.), когда верховный сёгун
Токугава в борьбе за власть лишил земель многих могущественных даймё (верхушка военного сословия), а
те в свою очередь вынуждены были распустить своих самураев, и тысячи, если не сотни тысяч из них
оказались без средств к существованию, пополнив собой ряды ронинов, которых можно было подразделить
на три большие группы:
1. Богатые вассалы (свободные люди, находящиеся в различных формах зависимости от феодалов),
добровольно оставившие свои посты.
2. Самураи, «уволенные» хозяевами за «мелкий проступок». Они обычно пытались заслужить
прощение и искупить вину, чтобы получить возможность и разрешение вернуться на прежние должности.
3. Самураи, располагающиеся на самом «социальном дне», а также изгнанные из клана за серьёзные
провинности, проступки или за жадность (такие ронины, как правило, не афишировали имена своих
бывших хозяев).
Помимо этого, самурай мог стать ронином по другим причинам:
• Прежде всего, сразу родившись ронином, если его отец был самураем без хозяина, но не пожелал
отказаться от статуса буси (т.е. был ронином).
• Он мог быть уволен со службы или сам подать в отставку, чтобы совершить какое-либо деяние,
могущее бросить тень на клан или на господина, например, покарать обидчика своего господина. Будучи
связанным с кланом, он не мог просто взять и сделать это, так как в глазах общественности и господин, и
весь клан становились сообщниками преступления. Поэтому самурай добровольно становился ронином,
разрывал связи с кланом и господином и отправлялся осуществлять задуманное, после чего возвращался в
клан, и его, как правило, принимали обратно.
• После появления в Японии европейцев многие самураи отправились к ним в обучение, став
предварительно ронинами, чтобы затем вернуться и поделиться со своим кланом полученными знаниями.
• Также статус ронина можно было получить, присоединившись к клану ремесленников.
Ронины были предоставлены сами себе и не имели
стабильных средств к существованию. Некоторые обучали
воинскому искусству за плату всех желающих, другие поступали на
службу телохранителями (ёдзимбо) к богатым торговцам. Были и
такие, которые существовали за счёт грабежа. Они
присоединялись к бандам или основывали свои собственные.
Корни современных якудза – японских гангстеров – тянутся
именно к таким ронинам, единственное занятие которых
заключалось в том, чтобы носить оружие и время от времени
осуществлять насилие. Преступный мир любого крупного города
того времени был наводнен подобными типами, называющими
себя «странствующими рыцарями с дурной репутацией». Более того, под маской ронинов частенько
множились банды самых обыкновенных грабителей и мародёров, грабивших и убивавших, как крестьян и
торговцев, так и своих вчерашних соратников по битвам и собутыльников. Да что греха таить, порой и
самураи, находившиеся на службе, не отличались безупречностью поведения. Заскучавши без сражений,
они могли снести голову любому встречному «за просто так» или специально напросившись на поединок,
а затем, вытерев платком меч, удалиться безнаказанно и с совершенно незапятнанной репутацией.
Преступления оказались не только выгодным занятием, но и весьма… уважаемым. Довольно скоро
лидеры крупных банд были официально признаны правителями Японии, и им было разрешено иметь
имена и носить мечи. Якудза быстро стала полноразмерной организацией со своими обычаями и
кодексами. Сегодня многие считают якудза наследниками самурайских традиций, да и сами участники
банд всячески поддерживают эту точку зрения, ссылаясь на дисциплину, иерархичность своей структуры и

19
соблюдаемый специфический «кодекс чести», но преступник остаётся преступником в любое время и в
любом облачении, даже в облачении самурая, но, в действительности, не имея к нему никакого отношения.
Термин «якудза (никчёмный)» пришёл из японской
карточной игры ойтё-кабу – вариант европейской игры
«баккара», где значения карт складываются вместе, и последняя
цифра суммы считается количеством очков. Худшее сочетание
карт – восьмёрка, девятка и тройка, что даёт в сумме 20 и 0 очков.
В традиционной форме счёта эти числа называются
соответственно «я», «ку» и «са», откуда и возникло слово
«якудза». Бандиты взяли себе это наименование, так как игрок,
имеющий на руках такую взятку, должен был обладать большим
умением, смелостью, наглостью, решительностью и большой
удачей (фáртом), чтобы выиграть. Так как эта взятка является наихудшей из того, что можно получить, то
только совершенный мастер способен был преодолеть своё невезение и выиграть. Таким образом, это
название «якудза» обозначало выдержку и отчаянный характер человека. В современном японском языке
«восемь-девять-три» произносится как «хати-кю-сан», именно так иногда и называют якудза сегодня.
Полиция периода Эдо (1603–1868 гг.) состояла в основном из самураев, которые не могли из-за так
называемого «мира Токугава» найти никакого военного занятия и поэтому вынуждены были заниматься
охраной общественного порядка. В насмешку они называли всех якудза «выскочками в самураи без
почитания бусидо (кодекс чести истинного буси)», и таким образом, отношения между теми и другими
зачастую были довольно напряжёнными. Однако столкновения случались нечасто. Более того, гуми
(банды) в разных местах сильно разнились в своём радикализме, и поэтому иногда даже возникало
своеобразное сотрудничество между полицией и якудза в отношении общественной политики.
Ронины были идеальными бойцами и очень часто военачальники признавали их боевой потенциал.
Индивидуалисты по необходимости, ронины были вынуждены полагаться только на себя самого и на свои
умения (особенно в обращении с мечом и копьём). Некоторые демонстрировали столь выдающиеся боевые
навыки, что какой-нибудь даймё предлагал им присоединиться к своему клану и таким образом ронин мог
стать самураем. Такие ронины старались занять в обществе должности городских стражников или
командиров отрядов, организованных для защиты различных объектов – деревень, хозяйств, складов и т.п.,
и иногда им это удавалось.
Существовали ронины-одиночки, чья этика не могла смириться с повсеместной несправедливостью,
неправдой и грабежами. Они, напоминая Дон-Кихота, просто странствовали по свету, защищая слабых и
угнетенных, и, заступаясь за обиженных. Они снискали в народе светлую репутацию немного наивных, но
гордых, безукоризненно честных справедливых рыцарей, пополняя народные предания историями своих
благородных подвигов. Некоторые настолько привыкали к странствующей жизни, что отказывались от
выгодных предложений поступить на службу и продолжали путешествовать, вступая в поединок с каждым,
кто осмелится бросить им вызов или принять его.

Сохэи.
Стоит отметить, что помимо сведения счётов с жизнью и малопрестижного статуса ронина или члена
гуми, у оказавшегося не у дел буси оставался как минимум ещё один путь — уйти в монастырь, каковых на
территории Японии всегда хватало. Монастыри, практически не зависимые от правящей власти,
принимали ронинов с распростертыми объятиями. Бывший самурай
или ронин, приняв постриг, начинал новую жизнь и становился
сохэем (сёнином или гёдзя) – «воином-монахом», «войном-
аскетом». Служение богам являлось делом благородным, но несмотря
на это, монахи высокого ранга – гакусё («учёный монах») – при
необходимости вступали в бой. Одним из первых (а вскоре и самых
крупных по количеству обученных в нём воинов) монастырей стал
Энряку-дзи на горе Хиэй, неподалёку от города Киото. Боевых монахов
тех мест стали называть ямабуси («воины горы»). Название было не
особо удачным, так как в то время существовала, да и по сей день,
существует секта бродячих монахов-отшельников, обозначаемые
другим созвучным иероглифом «ямабуси» - «спящие в горах».
Несмотря на различия в написании, это приводило и до сих пор
приводит к большой путанице.
Облачение сохэя было разнообразным. Большинство рядовых
сохэев были одеты в кимоно (халат), обычно белого, серого, чёрного
или жёлтого цветов, с поддетой по них бронёй. Иногда рясы
вымачивали в масле клевера, что придавало одеянию светло-
коричневый оттенок. На ногах монахи носили таби (носки) и гэта
(деревянные сандалии) или варадзи (соломенные сандалии). На
голове они носили белые повязки, похожие на хатимаки (белая головная повязка, символизирующая у
японцев непреклонность намерений, поддерживающая боевой дух, а также защищающая лицо от пота).
Облаченные в крепкие доспехи домару, сохэй мог выстоять и против конного, и против пешего (причём
многочисленного) противника – об этом свидетельствуют многие гравюры и отрывки исторических

20
документов, причём его врагами довольно часто выступали самураи. Взятие сохэя в кольцо отнюдь не
гарантировало победу над ним. Даже если одно оружие застревало в теле врага, его выбивали или оно
ломалось, сохэй носил при себе такой арсенал, что взять его живым в плен было крайне сложно. Обычно он
владел широчайшим ассортиментом вооружения: для дальнего боя – мины-ловушки, дротики и
знаменитый японский лук; для средней дистанции – копьё, двуручная палица (канабо) и нагината; для
ближнего боя – катана и вакидзаси (короткий двуручный меч) или тати (японская двуручная сабля)
и танто (кинжал). Кроме того, в запасе у сохэя было великое разнообразие смертоносных приёмов
безоружного боя с использованием прикладного (например, тяжелые гэта) и скрытого оружия. Не зря
зарождение сект ниндзя связывают именно с сохэями, хотя
положение ниндзя во все времена было ниже социального
положения самурая или сохэя, а порой и ронина. Тогда как
самураи и сохэи подчинялись строгому кодексу чести и поведения,
ниндзя имел полную свободу в следовании мистическим
постулатам своего природного учения. Его философия учила
следовать суммарному ходу вещей и событий во Вселенной,
которые объединены в единое целое, т.е. человек не настолько
велик, чтобы обозреть весь Космос, но ему предоставляется
бессчетное количество вариантов действия, как и множество
неучтенных противоречий – от возвышенных до самых низменных.
Сохэи действовали как братство и были организованы в крупные армии или подразделения и
формировались из любых послушников, способных носить оружие. Кроме того, в период особо жестоких и
кровопролитных войн в их ряды принимали практически всех без разбора – от потерявших честь ронинов
до беглых крестьян, и даже бандитов и мелких преступников с которыми, по исконной задумке, сохэи и
призваны были бороться, защищая храмы от разграбления. Однако, как говорится, Будда милостив и
всепрощающ... По факту, вплоть до окончания внутренних конфликтов (17 век, период Эдо), а во многих
аспектах и после него, сохэи были реальной политической, экономической и военной силой в стране. Более
того, их конфликты с императорским двором не прекращались: в этот период армии сохэеев более 70 раз
подступали к столице и, подобно викингам, получали откуп и вольности. Об алчности акусо («плохих
монахов») замечательно высказывался ещё 72-й император Японии Сиракава (1073-1087 гг.): «Есть три
вещи, которые не подвластны мне: стремнины реки Камо, выпадение игральных костей и монахи с гор!».
Так стоит ли удивляться что, в конечном итоге, императорская власть и многовековое правление сёгуната
в Японии, в конце концов, пали.

Бусидо и будо.
В процессе не затихавших феодальных междоусобиц в 10-12
вв. окончательно оформились владетельные самурайские роды,
предводительствовавшие могучими дружинами, которые лишь
номинально числились на императорской службе. К тому времени
сложились устои морального кодекса самурая – «Кюба-но Мити
(Путь лука и скакуна)», позже превратившегося в грозный свод
заповедей «Бусидо (Путь воина)». Огромным испытанием
принципов самурайской морали стала затяжная война между
кланами Тайра и Минамото, которая закончилась в 12-м веке
победой клана Минамото. В этой войне вызревали предпосылки,
необходимые для установления сёгуната. Разгромив клан Тайра и
оставив лишь для проформы императорский двор в Киото, Минамото Ёримото перенёс резиденцию в город
Камакура, ставший столицей страны. Впервые он сумел объединить под своим знаменем разрозненные
дружины самурайских кланов. Сёгун, или иначе «Воевода, получивший повеление императора и имеющий
общее высшее командование над воинами армии, громит ослушников четырёх сторон и ведает делом
покарания и покорения варваров», требовал от своих вассалов, прежде всего, верности и соблюдения чести.
Трусость, предательство и заносчивость карались смертью, а стойкость в бою, усердие и скромность в
личной жизни щедро вознаграждались. Воинская доблесть почиталась за величайшее достоинство и
многим самураям были пожалованы чины и почести за виртуозность в обращении с мечом, копьём или
луком. В 12-13 вв. окончательно оформились все основные нормативы воинских искусств, виды холодного
оружия, методики тренировок, правила поединков и этика поведения на поле боя.
К тому времени большое распространение получил и дзэн-буддизм, давший религиозно-
философскую специфику самурайской культуры. Дом Минамото был силен, пока был жив сам Ёримото, но
его наследники быстро утратили авторитет и влияние, в результате чего в конце 13-го века звание сёгуна
перекочевало в род Ходзё. В это время монгольский Кублай-хан, покорив Китай и Корею, решил прибрать
к рукам и Японию, где ему мнились огромные богатства. Сначала он просто предложил Японии признать
его власть и выплачивать дань, а после отказа снарядил огромный флот на её захват, но японцы не дремали.
На волне патриотизма сёгуну удалось брать стотысячную армию и встретить захватчиков у одного из
островов между Японией и Кореей. В это время, волей случая или богов, сильный тайфун обрушился на
флот монголов, разбросав, как щепки, их корабли. В результате сёгун смог победить такого сильного и
достойного противника, как татаро-монголы, и эта общая победа сплотила все самурайские дома Японии,
но ненадолго. В 14-м веке между влиятельными родами Ходзё и Асикага вспыхнула война, длившаяся без

21
малого полстолетия. Интересно, что, когда один из этих родов взял себе эмблемой императорский цветок
хризантему, окрасив его красным цветом, другой претендент на высокую должность выбрал себе белую. В
ходе битвы Асикага одержал победу и усадив на трон своего ставленника – микадо, умудрился не выпускать
власть из цепких рук целых полтора века. Войны, выматывающие страну, доводили мелких даймё до
разорения. Страна снова оказалась во власти нескольких воинственных родов. К этому времени дом
Асикага, по-прежнему находившийся в Киото, уже обессилел и обмельчал на яркие личности – его потомки
перестали считаться главнокомандующими и вели праздную жизнь, погрязая в роскоши, непомерно
возгордясь, и порой отказывая в должных почестях даже самому микадо.
14-й и 15-й века были отмечены небывалыми по кровопролитности межклановыми схватками.
Достигнув своего расцвета, феодальный строй начал шататься, подтачиваемый непрерывными войнами.
Даймё для увеличения численности войск уже не помогало ни создание ремесленных гильдий (ца), ни
появление новой формации самураев, потому что «новые самураи» уже состояли из кого придётся, кто
хоть как-то был склонен к воинскому делу: беглых из других провинций, разорившихся крестьян, горожан,
не имевших возможности войти в ремесленные гильдии. Они стали называться самураями, но уже и речи
не было о том, чтобы даймё выпивал с ними чашу с кровью...
К началу 16-го века возвысилась одна из
ветвей рода Тайра. Возглавивший её Ода Набунага
заслужил у сёгуна должность полководца и,
заручившись преданностью большинства войска,
совершил в 1564 году дворцовый переворот,
вероломно напав на своего господина, арестовав его,
низложив и назначив самого себя премьер-
министром. Затем он упразднил должность сёгуна,
но микадо (император), как водится, узнал об этом
последним. К тому времени новоявленный премьер
огнём и мечом прошёлся по стране, везде насаждая
свою власть, но реформы на этом не закончились. Воспитанный в синтоистском монастыре, Набунага
презирал последователей Будды, считая их дармоедами и смутьянами. Как только он упрочил свою власть,
то тут же направил свой меч на монастыри буддистов, однако вскоре сам попался в сети другой иноземной
веры – христианства. Вместо того, чтобы содействовать взрастившему и воспитавшему его синтоизму, он
стал оказывать благосклонную поддержку христианству, которое, в свою очередь, проникло на японские
острова с легкой руки иезуита Франциска Ксаверия, который находился в Японии с 1549 по 1551 гг. и
добился огромных результатов в миссионерстве. С истинно иезуитской хитростью, он очаровывал японцев
большей показухой и роскошью ритуалов, чем у буддистов, и сулил райские кущи не через тысячи и тысячи
лет, а сразу же после смерти. Подпитанный иезуитскими щедрыми инъекциями и умело распускаемыми
слухами, культ Христа расцвел на островах пышным цветом. Имея в избытке золото и будучи не особенно
стеснены моральными устоями, многочисленные миссионеры действовали по простой схеме – подкупали
местного даймё и принуждали его покреститься. Затем даймё издавал указ всем подданным переменить
веру, а убеждённым буддистам настоятельно рекомендовал сниматься с насиженного места,
недвусмысленно угрожая, а порой и применяя силу оружия: сотнями уничтожались великолепные
монастыри «дьяволов»-буддистов, а бонз (главных монахов в храме) убивали. Однако вместе с
расширением власти христианства, проявлялись и отрицательные моменты среди хранителей культа
Христа – крысиная грызня одиозных предводителей, бесконечные интриги, скандалы, отлучения от
церкви. Ещё более отвратительным, даже для японцев, было введение христианскими «отцами и
благодетелям»» торговли рабами: пользуясь смутными временами, разрухой и обнищанием населения,
христиане силой и хитростью, деньгами и оружием заставляли японцев уезжать в чужие края, где их
продавали на торгах за бесценок, как рабов.
Разобравшись, что к чему, не смотря на внешний блеск и первоначальные успехи, через почти
тридцать лет миссионерской деятельности иезуитов, в 1587 году микадо издаёт декрет об изгнании
иноземных «носителей света Христа». Тогда европейские миссионеры, прибрав и купив на местах власть,
сбросили личину пасторского благоразумия и стали открыто смеяться над микадо – наместником бога на
земле. Тот, видя, что христиане обнаглели вне всякой меры, в 1595 году применил силу и, схватив наиболее
отъявленных иезуитских пасторов, казнил их в Нагасаки. Иезуиты тут же переменили тактику – они стали
энергично расширять своё влияние на юге, что стало уже походить на создание государства в государстве.
Когда позиции иезуитов усилились настолько, что стали возможны мятежи и передача христианами
управление Японией в руки европейцев, сёгун Иэясу Токугава был всерьёз поставлен перед выбором - либо
отдать страну иноземцам, либо избавиться от этой язвы, разлагающей единство нации. Тогда он, ни капли
не сомневаясь, отдал приказ арестовывать всех христианских пасторов без разбора и на джонках срочно
вывозить за пределы страны, но депортации трёхсот проповедников оказалось явно недостаточным. Тогда
Иэясу совершил поход на Осаку – главное гнездо христианского культа, и, выжигая ересь по всей стране,
уничтожил 10 тыс. мятежных христиан, после чего пошёл на последний шаг – высылку из страны всех
христиан-иностранцев. Так началась эпоха Токугава (1600-1868) и 17-й век.
В 1637 году иезуиты, подстрекая народ, вновь подняли мятеж и руками японских фанатиков-
христиан захватили замок Симбара на острове Киу-Сиу, но свергнуть власть законного микадо им не
удалось, а после двух месяцев осады мятежники были побеждены, перебиты и сброшены со скалы
Паппенбург в море. Улизнуть на Формозу смогли лишь немногие. Поскольку от иностранцев было так

22
много неприятностей, незамедлительно последовал указ микадо о том, что пока над Японией светит солнце,
ни один иностранец не поселится в Японии и ни один японец не покинет страны. И хотя указ был очень
строг, исключения всё же не исключались. Одно из них было сделано для группы голландцев,
поселившихся в окрестностях Нагасаки. Их спасло то, что им хватило мудрости не увлекаться
миссионерством, прививая аборигенам чуждый культ христианства, а просто заниматься торговлей к
обоюдной выгоде, и поэтому власти разрешили раз в год причаливать к их поселению голландскому
торговому кораблю из Индии. Таким образом, Япония, достаточно настрадавшись из-за чужеземцев-
христиан, закрылась от всего мира больше чем на два века... Вся власть централизуется в руках микадо, а,
точнее, сёгуна и его последователей, которые всячески старались показать, что император слишком велик
и божественен, ему нет дел до мирских мелочей, поэтому сёгун просто вынужден брать на себя бремя
нелёгких забот о благе народа. Сёгун из дома Токугава сделал город Киото, где находился микадо, неким
заповедником, куда, во избежание возможных интриг против существующего клана Токугава, без особого
приглашения не мог прибыть ни один даймё. Была создана разветвлённая шпионская сеть: всех
недовольных лишали власти, земель и ссылали подальше. Таким образом, сёгуны потихоньку отменили
наследное право на землю и сами стали решать, кто более достоин быть землевладельцем и господином.
Так, понемногу, несмотря на сохранение рыцарской внешности и рыцарских приёмов, даймиосы (от
даймё) превратились в блестящую и ничтожную придворную знать.
Иэясу Токугава копировал все свои реформы с Китая: китайский язык стал обязательным в школе, а
различные китайские культы и религии усилили свои позиции (особенно конфуцианство).
Заключительным аккордом эпохи Токугава стал переворот 1868 года, положивший конец владычеству
сёгуната. Брожение умов началось ещё в конце 1850-х годов: и двор, и даймиосы стали открыто
высказывать критику и неповиновение сёгуну. Ещё раньше некоторые слои населения, особенно
интеллигенция, стали роптать против засилья всего китайского. Тогда-то и стали появляться первые
искорки национальной гордости в политике. Как реакционные даймиосы, так и националисты, в
противовес ненавистному сёгуну выдвинули светлую, справедливую и честную личность – микадо.
Начались аресты и ссылки революционеров, была введена жесткая цензура, некоторых посадили в тюрьму
на длительный срок, но сбить волну недовольства энергичных и образованных молодых даймиосов не
удалось. Вскоре правительство издало указ, запрещающий носить оружие всем, кроме военных.
Недовольных указом ждало суровое наказание, вплоть до смертной казни. Кроме того, в 1853 году в бухту
Иедо вошли четыре судна – большие военные американские корабли коммодора Мэтью Перри.
Американцы требовали дать им возможность приставать к острову и возобновлять запасы угля и воды. Пока
обсуждались эти неожиданные проблемы, сёгун Иэяси умер и на его место заступил его сын – Иезада,
готовый пойти на уступки. Узнав, что японцы готовы склонить головы, в Нагасаки сразу же явилась русская
эскадра адмирала Путятина и почти одновременно с ней – английская, которой хватило такта не подходить
близко к берегам, а барражировать в китайских водах. Требования у всех были одинаковыми. В результате
Япония открыла три гавани – Симода, Хакоде и Нагасаки. Как только весть об этом распространилась, в
стране началось сильное волнение. Многие даймиосы были решительно против иностранцев, другие,
особенно в южных провинциях, видели в этом удобный предлог для открытого возмущения против сёгуна.
Как он мог принять столь важное решение, нарушающее основные законы, без ведома страны, т.е. без
ведома законного монарха? Сёгун вёл переговоры с иностранцами от своего имени, не давая им даже
заподозрить, что он только уполномоченный. Но, по сути, во всём этом не было ничего незаконного, так
как настоящий монарх — микадо – передоверял всю свою власть сёгуну, и тот управлял страной совершенно
самостоятельно, не испрашивая разрешения микадо на отдельные акты. Чтоб заглушить неудовольствие,
сёгун написал микадо письмо, в котором сообщал ему о предстоящем открытии гаваней и приводил свои
резоны. Микадо сухо ответил ему, что он может поступать, как находит нужным, однако не одобряет это.
Вскоре приток дешевых импортных товаров привёл к
разорению местных купцов и промышленников, и начались
тайные убийства иноземных купцов. Всё чаще стали слышны
лозунги типа «Почитай микадо и изгоняй варваров». И тут
опять странно и скоропостижно умер молодой сёгун Иезада.
Его преемником был назначен родственник – 12-летний
мальчик, регентом которого стал Иекамон-но-Ками, которого
убили в 1860 году прямо пред дворцом сёгуна: приверженцы
микадо отрубили ему голову и с триумфом понесли её в
столицу провинции Мито. Однако убийство было напрасным –
микадо назначил нового регента. В итоге всех событий
даймиосы всё же остались недовольны тем, что им не удалось низложить сёгуна.
Осенью 1862 года, собрав войска, дайсиосы направили в Иеду Симадзу Ёсихиро – представителя
древнего самурайского рода – с требованием изгнать иностранцев, но правительство, к тому времени
пополнявшее свою казну торговлей с иноземцами, не пошло навстречу делегации. Когда Симадзу, не
солоно хлебавши, возвращался назад, кавалькада англичан преградила ему дорогу. По этикету англичане
должны были уступить дорогу, но не сделали этого, нанеся таким образом оскорбление самураям и самому
Симадзу. Возмущённые самураи сгоряча зарубили нескольких англичан, ранив остальных. Тогда
английская эскадра направилась к резиденции сёгуна Кагосимэ, потопила все корабли и бомбардировала
резиденцию. Помимо этого, англичане выставили счёт, по которому правительство Японии уплатило
контрибуцию в 20000 фунтов стерлингов, что было огромной суммой. В ответ на это возмущённые самураи

23
начали обстреливать с берега проходящие торговые суда иноземцев, не столько нанося им вред, сколько
отпугивая от берега. Тогда американцы, объединившись с французами и голландцами, тут же ответили
жестоким обстрелом береговых укреплений японцев и по жителям береговых районов. Более того, в своей
наглости американцы дошли до того, что потребовали от японцев фантастическую сумму денег в 3 млн.
долларов. Император не предпринимал никаких действий, и самураи решили форсировать их сами. Род
Чосу, собрав войско из самураев и ронинов, направил его в Киото, но потерпел поражение в битве с
высланными навстречу войсками сёгуна, которые были многочисленнее и к тому же вооружены
огнестрельным оружием.
Поняв силу нового оружия, реформаторы начали активно его закупать, а недовольные самураи
потянулись на юг. Подготовка велась основательно, и вскоре военные силы, сконцентрированные на юге,
стали серьёзной силой. Во главе освободительного восстания встал Санго Такамори из рода Симадзу.
Теперь уже правительственные войска терпели поражение за поражением, а восставшие продвигались всё
дальше на север. Осенью 1866 года, так же странно и скоропостижно, как и его предшественники, умирает
восемнадцатилетний сёгун. Его заменил Хицоцубаси, более известный под китайским именем Кейки.
Месяц спустя умер и сам микадо и на престол взошёл его 14-летний сын Муцу Сито. Даймиосы, собравшись
в Киото, всё-таки попытались уговорить сёгуна по-хорошему прекратить двоевластие, отрёкшись от
престола. И, как ни странно, Кейки согласился. Он послал микадо своё отречение, передав при этом всю
полноту власти императору. В ноябре 1867 года охрана дворца перешла под командование верных микадо
сподвижников, была объявлена амнистия, а правительство сёгуна, называемое бакуфу, было распущено.
Делами стало ведать временное правительство. 3 января 1868 года был, наконец, объявлен декрет об
упразднении сёгуната. Так началась новая эпоха Мэйдзи – эпоха просвещённого мира. В это время сёгун
одумался и решил взять реванш, собрав в Осаке войска и направляясь к столице. Навстречу ему
незамедлительно были высланы войска микадо. Встреча и решающее сражение произошли на дороге из
Осаки в Киото. Хотя войско сёгуна превосходила правительственное по количеству, но в жестокой битве
(27-30 января 1868 года) оно было побеждено силой европейского оружия. Кейки убежал с поля битвы, едва
уцелев. Его премьер-министр настаивал на сеппуку, но Кейки был слаб духом и побоялся. Расстроенный
премьер был вынужден, не теряя самурайского духа, покончить с собой по всей традиции – вспоров живот,
а Кейки малодушно согласился с поражением и, вымолив тем самым себе жизнь, поклялся удалиться от
мира и больше никогда не поднимать меч на микадо.
Очаги сопротивления, вроде попытки самураев объявить республику, ещё имели место, но к 27 июля
1869 году они были окончательно погашены войсками микадо, потому что к тому времени сами самураи
изменились довольно сильно. Смысл и содержание будзюцу претерпели радикальные изменения –
больших войн не было, огнестрельное оружие приобретало всё большую популярность, боевые приёмы и
навыки потеряли свою актуальность, упражняться с оружием не имело смысла, а торговать считалось для
самурая унизительным. Большое количество самураев ушло в монастыри, стало литераторами, некоторые
помещиками. Из таких самураев, собственно, и сложилась интеллигенция Японии. Но вся эта ситуация
основательно подорвала интерес к обучению боевым единоборствам. Для тех, кто продолжал заниматься
ими, более привлекательными стали духовные составляющие. В связи с этим строгие требования были
упрощены, термин «бугэй» постепенно был заменён на «будо», и
обязательным осталось изучение лишь семи дисциплин: кендзюцу,
сюдзюцу, бадзюцу, кюдзюцу, дзюдзюцу, ходзюцу и хэйходзюцу
(искусство стратегии). Это были составные бусидо – кодекса чести, свода
правил, рекомендаций и норм поведения истинного воина (в обществе, в
бою и наедине с собой), воинской философией и моралью, уходящей
корнями в глубокую древность. В основе этой чётко прописанной
этической системы лежали неоконфуцианские принципы,
подчёркивающие непоколебимую мощь и силу независимого духа.
Зависимый дух слаб, поэтому он не может пожертвовать своим эго и своей
алчностью. Чтобы быть по-настоящему независимым и ощутить свободу,
дух должен быть пустым.
«Путь Воина заключается в том, чтобы остановить беду до того, как она
начнётся.
Путь Воина заключается в том, чтобы устанавливать гармонию.
Отбрось ограничивающие мысли и вернись к истинной пустоте.
Стой среди Великой Пустоты. Это и есть секрет Пути Воина».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
Основные принципы бусидо достаточно полно изложены в книге «Хагакурэ» («Скрытый под
листьями»), большую часть которой занимают рассуждения самурая Ямамото Цунэтомо, удалившегося от
мирской суеты после смерти своего господина. Благодаря своей воинственной тематике, книга завоевала
большую популярность среди военных. Ямага Соко, философ и основатель школы военной стратегии
(ямага-рю), представил первое изложение идей «Бусидо», возникших изначально в виде принципов
воина вообще. Именно он стал вдохновителем известной мести сорока семи ронинов во главе с Оиси Ёсио,
который был его учеником. Парадоксально, но «Хагакурэ» осуждает этот подвиг ронинов, которые
отомстили за смерть господина только через год, ведь месть, как и сэппуку (харакири), должны быть
приведены в действие незамедлительно. Если воин будет постоянно думать о том, как достойно умереть, то
его жизненный путь будет прям и прост. В ситуациях опасности он не будет думать о том, как спасти свою
жизнь, а станет неуклонно стремиться к тому, чтобы броситься в гущу врагов и встретить смерть с улыбкой.

24
 Из описания боевых подвигов самураев Набэсима следует, что доблесть должна быть в натуре любого
воина. Высшей доблестью самурая является преданность господину. Не будь беспрекословной дисциплины
и высочайшей преданности, не было бы и других добродетелей. В этой преданности, как в одном из
основных моментов поучений «Хагакурэ» и состоит всё то, что дорого самураю. Неотъемлемая часть
любого уважающего себя самурая – это его честь. В «Хагакурэ» говорится: «Вы можете потерять свою
жизнь, но честь – никогда». Воинов призывали строго хранить своё «доброе имя» любыми доступными
средствами, любой ценой. Так же тщательно самурай обязан был следить не только за своим духовным
уровнем, но и за чистотой и опрятностью: «Даже если ты знаешь, что тебя могут сразить в этот самый день,
ты должен достойно встретить свою смерть, а для этого нужно позаботиться о своём внешнем виде. Ведь
враги будут презирать тебя, если ты будешь выглядеть неаккуратно».
Не осталось в стороне от внимания и воспитание подрастающего поколения: «С младенчества нужно
поощрять в нём (в ребёнке) смелость, никогда не дразнить и не запугивать». Самураю следовало всегда
быть предельно решительным и конкретным: «Если в серьёзных делах, касающихся его самого, человек не
будет действовать решительно и без промедления, он никогда не достигнет успеха. Если самурай каждый
день не укрепляет свою решимость, если он не задумывается даже во сне, что означает быть воином, если
он праздно проводит день за днём, он достоин наказания».
Все поучения «Хагакурэ» появились не на пустом месте, их корни следует искать в учениях
синтоизма, конфуцианства, буддизма. Ясно расставлены акценты над основными качествами
благородного воина: честь, доблесть, преданность господину, скромность, самосовершенствование. Немало
места посвящено и неотъемлемому моменту в жизни любого воина – смерти. Презрение к ней и готовность
умереть за господина в любой миг – это, пожалуй, главная добродетель самурая: «Я постиг, что Путь
самурая – это смерть. В ситуации «или-или» без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись
решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не
достигнув цели, означает умереть «собачьей смертью».
Благодаря включенным в «Бусидо» этическим ценностям и уважению к искусствам, с развитием
класса самураев, как благородных буси, оно окончательно сформировалось в 16-17-х веках как кодекс
самурайской этики. Этот свод этических правил был создан власть имущими для упрочения своего
положения, но при этом сами они не являлись безупречными последователями, поэтому и великие мастера
тоже не уделяли особого внимания этим значительным предписаниям.
До (мити) – кит. дао («путь, дорога») – подразумевает философское понимание чего-либо.
Суффикс «-до» даёт ощущение того, что какое-либо занятие становится образом жизни и приобретает
глубокие философские цели. Китайский философ Лао Цзы (6 век до н.э.) использовал термин «До» для
описания абсолютной реальности. Он написал «Дао Дэ Цзин (Книга Пути)» – одну из самых значительных
книг, послужившую основой для многих философских систем Востока. Первое из восьмидесяти одного
изречения представляется особенно важным: «Высказанное слово не является истинным». Это значит, что
конечная реальность, истинная сущность чего-либо, лежит за пределами понятийных дефиниций. Можно
высказать часть истины, но никогда не высказать её полностью. Например, изучая столы, можно
обнаружить, что существует огромное количество их разновидностей (кофейные, обеденные, игорные и
т.д.). Если даже взять рабочий тип столов, то и здесь есть множество разновидностей (компьютерный,
письменный, переговорный, столярный и т.д.). Если расширить область исследования, то можно найти
массу градаций, которые также являются определённой разновидностью столов. Рассматривая все столы
как единую группу, можно обнаружить, что между ними мало что общего: количество ножек может
варьироваться от их отсутствия до множества, а форма столешниц может представлять собой всё, что
угодно. И всё равно есть нечто, делающее все столы столами. Вот это нечто, эта некая «столовость» и есть
дао столов. Нельзя определить это понятие с помощью слов, так как придётся ограничивать себя
определённым типом столов. Данная аналогия – довольно хорошее и достаточное рабочее определение До.
Кюдо – «Путь лука и стрелы», кендо – «Путь меча», сёдо – «Путь кисти», сэндо – «Путь войны», хэндо
– «Путь солдата» и т.д. – все эти формы До представляют собой своеобразные уроки в общем искусстве
жизни. До – это лишь инструмент, который помогает понять истинную природу вещей и саму жизнь. При
правильной практике человек понимает, что различные формы До предлагают ему способ пробудиться,
понять смысл всей жизни и осознать, что жить можно только сейчас или никогда.
Только сам человек отвечает за свой собственный рост, сам идёт по своему Пути,
сам создаёт свою действительность, сам чувствует боль, сам боится, но всё же…
интенсивно тренируется.
Карабкаясь на вершину горы по замерзшим скалам,
испытывая холод, голод, изнуряющую усталость, человек остаётся
один на один с рёвом ветра. Стоит свернуть с пути и можно
погибнуть. Пусть один фут или даже один дюйм в день, но не
следует оставлять попыток взойти на вершину. То же самое
относится и к жизни. Человека может ждать холод, голод,
одиночество, но нужно зависеть только от себя. Это и есть бусидо –
настоящий путь благородного буси.

Семь основных принципов бусидо.

1. Благородство: «Самурай не должен без причин вести
себя жестоко, ему это не нужно, чтобы показать свою силу. Самурай

25
вежлив даже с врагами. Без уважения к людям ты становишься не лучше животного. Самурая уважают не
только за его силу в бою, но и за то, как он ведёт себя с другими людьми».
2. Долг и верность: «Самурай отвечает за свои действия, которые добровольно принимает на себя,
отвечает за содеянное. Он абсолютно предан и верен своему господину и является образцом для своих
подчиненных. Слово мужчины – это его следы, по ним ты можешь идти за ним, куда бы он ни шёл. Следи
лишь за тем, куда идёшь ты сам»!
3. Искренность и правдивость: «Если самурай говорит, что он что-то сделает, он это выполнит.
Ничто в этом мире не может помешать ему. Он не должен «давать слово» – обещать или присягать. Одно
то, что он это сказал, уже является гарантией выполнения. Сказать и сделать для самурая – одно и то же».
4. Сочувствие: «Интенсивные тренировки делают самураев быстрыми и сильными. Они
отличаются от других. Они приобретают силу, которая должна использоваться на благо всем. У самурая
есть сочувствие, поэтому он использует любую возможность, чтобы быть полезным для других. Если судьба
не даёт ему такой возможности, он находит её сам. Сочувствие самурая, в первую очередь, должно быть
направлено на женщин и детей».
5. Храбрость и героизм: «Подними себя над толпой. Прятаться в свой панцирь, как черепаха –
значит вообще не жить. Самурай должен иметь дух героя. Это очень опасно и рискованно, но только при
этом жизнь полноценна. Героизм не слепой, но умный и сильный. Замени свой страх уважением и
осторожностью».
6. Честность и справедливость: «Будь всегда в своих действиях честным. Верь в
справедливость – не иных людей, а в ту, которая в тебе. Для самурая нет полутонов, когда речь идёт о чести
и справедливости, есть только чёрное или белое, правда или ложь. Любой честный человек, имеющий
чистую душу, не должен бояться правды».
7. Честь и слава: «Существует только один судья чести самурая – он сам. Принимаемые решения
и совершенные действия – отражение того, кто ты есть на самом деле».

Несколько важных правил и положений бусидо:

 Всю свою жизнь прилежно учись. Каждый день становись более
искусным, чем ты был за день до этого, а на следующий день —
более искусным, чем сегодня. Совершенствование не имеет
предела.
 Истинная смелость заключается в том, чтобы жить, когда нужно
жить, и умереть, когда нужно умереть.
 Не позволяй другим превзойти себя на пути самурая. Быть
лучшим в своем деле – значит быть самим собой.
 Прежде чем выразить человеку своё мнение, подумай о том, в
состоянии ли он его принять.
 Самурай должен избегать большого количества сакэ,
чрезмерной гордости и великой роскоши.
 Совершив ошибку, нужно тут же её исправить. Если это сделать
без промедления, она скоро будет забыта.
 Спрашивать, когда знаешь, означает поступать вежливо.
Спрашивать, когда не знаешь, абсолютно необходимо.
Бусидо – это одновременно и вызов, и жертва. Ямага Соко писал: «Самурай потребляет пищу, не
выращивая её, использует утварь, не изготавливая её, получает доход, не покупая и не продавая. Чем
оправдать всё это? Самурай ничего не выращивает и не производит, он также не занимается торговлей, но
не может быть, чтобы у него не было совершенно никаких функций». По мнению Соко, самурай более не
должен быть лишь буси – у него более высокое предназначение. Он должен служить образцом добродетели
и символом всей нации. Такое понимание роли самурайского сословия повлекло за собой значительные
изменения в сущности воинских искусств и воплотилось в оформлении нового типа – в будо.
«Путь чрезвычайно широк. С древних времён и поныне даже величайшие мудрецы не были способны
охватить всю истину; объяснения и учения мастеров и святых выражают лишь часть целого.
Никто не может говорить о таких вещах во всей их полноте. Поэтому просто направляйся к свету
и теплу, учись у богов и посредством упорной практики Искусства Мира становись единым с
Божественным».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
В будо самое главное – преодолеть своих самых больших врагов – гнев, страх,
нерешительность, сомнения, высокомерие, тщеславие - и развить твёрдость духа и
несгибаемое мужество.
Нужно проникнуться необходимостью этой идеи – одержать победу над самим собой.
Только благодаря ежедневной практике можно избавиться от усталости, лени и утомления и
почувствовать вкус к постоянному усилию, важности настойчивости и радости преодоления трудностей.
Современное будо, как правило, посвящено совершенствованию техники с помощью физических и
духовных упражнений, и достижению неких объективных стандартов, созданных на базе будзюцу старых
мастеров. Так как использование будзюцу по прямому его назначению стало необязательным, появилась
масса других возможностей его применения. Можно использовать техники для нападения или защиты, как
использовал бы их солдат, или подобно многим дэси, можно относиться к занятиям, как к исключительно

26
культурным упражнениям, способу сохранения искусства древнего общества, а можно рассматривать это
как способ чисто физической тренировки тела, что чаще всего и происходит.
Современное будо – это, как правило, продукт мирного времени, и то, что сейчас происходит, больше
тяготеет к духовному и физическому развитию, чем к совершенствованию самой техники. С самого начала
обучения вся совокупность техник становится известной дэси, но по мере того, как он совершенствуется и
трансформируется, в самих техниках ничто не изменяется, зато меняется исполнение этих техник.
Прогрессия структурирована таким образом, чтобы дух и тело развивались вместе, а ступени (кю) и даны
(степени мастерства) служили маяками прогрессии дэси. Многоступенчатая система сертификатов
передачи традиции, предполагающая прогрессию от простых техник к более сложным, кажется вполне
логичной. Если рассматривать всё с точки зрения будзюцу, решающего вопросы жизни и смерти, то ни в
коем случае нельзя забывать, что личность дэси внутри этой системы имеет первостепенное значение, и,
следовательно, сэнсэй из соображений осторожности не сразу даёт все техники и не полностью раскрывает
всё их содержание. На протяжении долгих лет обучения он наблюдает за техникой, поведением и
действиями каждого дэси, и поэтому может присуждать сертификаты соответствующего уровня только тем,
кто этого заслуживает. В рамках системы степеней кю-дан каждый находит своё собственное место в
соответствии с системой титулов. Существование системы степеней кю-дан оправдывает то, что она
помогает оценивать уровень своей работы и осознавать цель, к которой нужно стремиться. Подобно
ступеням лестницы, степени данов должны быть
пройдены одна за другой с неиссякаемым стремлением к
прогрессу. Однако эта система открыла и возможности
для состязательности, а значит, и возможность для
трансформации будо в особый вид национального
спорта. Особенно заметно этот процесс пошёл после
окончания второй мировой войны, когда из многих
боевых искусств были удалены грозящие смертью или
увечьем приёмы, а упор был сделан исключительно на
спортивность. Это, в первую очередь, относилось к
борьбе, фехтованию, стрельбе из лука.
«Будзюцу изучают, а будо следуют».
Хотя все остальные виды «бугэй дзюхаппан» и открыты для изучения до сих пор, но сегодня интерес
к ним минимален. Проблема в том, что многие школы используют суффиксы -дзюцу или -до как часть
торгового имени, а не как обозначение родовой принадлежности. Хорошая иллюстрация – современное
дзюдо. Когда дзюдо практикуется как вид спорта, то ученики технически занимаются дзюдзюцу, и наоборот,
ученики классического дзюдзюцу на самом деле занимаются дзюдо. Новичка всё это может запутать, но
правда такова, что только в истинном додзё под наставничеством истинного сэнсэя дэси может познать
истинный Путь, то есть познать истинное будо и стать настоящим мастером.

ФИЛОСОФСКИЕ КОРНИ АЙКИДО.

«Нет философии – нет Айкидо. Айкидо – это лекарство для больного мира. В мире есть зло и
беспорядок, потому что люди забыли о том, что все вещи происходят из одного источника.
Возвратись к этому источнику и оставь все эгоистические мысли, пустячные желания и гнев. Кем
не владеет ничто, тот владеет всем. Восемь сил поддерживают мироздание: движение и
неподвижность, твёрдость и текучесть, расширение и сжатие, объединение и разделение».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
Дзэн-буддизм – это школа буддизма Махаяны, широко
распространённая в Китае. Само слово «дзэн» происходит от
термина «дхьяна», который в йоге (индийском учении о
познании себя и окружающего мира) и буддизме (индийском
религиозно-философском учении о духовном пробуждении)
означает в широком смысле совершенную медитацию, а в более
узком – сосредоточение ума на совершенном объекте. Другое
название школы дзэн-буддизма – «Сердце Будды», или
«Буддхахридайя». Это учение отрицает многие буддистские
концепции, считая их иллюзорными, например, концепция
нирваны не рассматривается всерьёз, потому что Будда не
давал чёткого пояснения о том, что это такое, лишь иногда говоря своим ученикам, чем нирвана не
является. Поэтому в силу своей практичности дзэн-буддизм не уделяет внимания изучению концепций,
которые не связаны с конкретными практическими аспектами. Медитативные практики дзэн-буддизма
включают в себя медитации с концентрацией на каком-либо объекте или мысли. «Состояние одной
мысли» – основная практика дзэн-буддизма. Это состояние, которого дзэн-буддисты стремятся
достичь путём концентрации на объекте медитации. Концентрируясь на каком-либо особенном
утверждении, человек эволюционирует по принципу «О чём ты думаешь – тем ты и становишься».
Конфуцианство – это, прежде всего, морально-этическое учение, пытавшееся ответить на
вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. В Китае конфуцианство известно под
названием «школа учёных», «школа учёных книжников» или «школа образованных людей».
Основоположник учения – китайский мыслитель Кун-фу-цзы (551-479 до н.э.), что значит «мудрый учитель

27
Кун» (в европейской транскрипции звучит как Конфуций).
Сущность учения можно передать при помощи афоризма
Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник –
сановником, отец – отцом, сын – сыном». В основе учения лежит
два основных принципа:
1) идеальное государство должно быть устроено как семья, в
которой роли между членами жёстко распределены;
2) небо – это воплощении судьбы и силы, обеспечивающей
порядок на земле.
Центральные понятия: «ли» – соблюдение ритуала
(обрядов, порядка, традиций) и «жэнь» («чжэн») – «гуманность,
человечность, человеколюбие». Это было сформулировано следующим образом: «Не делай другим того,
чего не желаешь себе, и помогай им достичь того, чего хотел бы достичь сам», т.е. «относись к людям так,
как ты хотел бы, чтобы они относились к тебе».
«Человеколюбие – это «почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта.
Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают.
Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек
добр, он может использовать других».
(Конфуций)
Неоконфуцианство – обновленное и преобразованное
конфуцианство, в систематизированном виде зародившееся в
Китае в 10-13 веках и завершившее собой формирование духовно-
ценностного ядра традиционной культуры Дальнего Востока.
Неоконфуцианство стало официальной религией Китая вплоть до
нач. 20-го века, и обрело популярность в Японии, Вьетнаме, Корее.
Единство трёх учений, или Единство трёх вер, или Единство трёх
религий («Санкё итти» — «Три учения — одно дело») — именно
эта экуменическая (вселенская) концепция триединства
(даосизма, конфуцианства и буддизма) легла в основу
неоконфуцианства. В Японии концепция нашла в высшей
степени благоприятную почву, но получила местную окраску — место даосизма (учения о дао или «пути
вещей» — китайское учения, включающее элементы религии и философии) в триаде занял японский Путь
Богов — Синто.
Первоосновой мира в неоконфуцианстве является «великий предел» (Тай Цзи), состоящий из двух
начал «ци» (материальное) и «ли» (идеальное бестелесное), которые могут существовать только в
непосредственной взаимосвязи, а мир является ничем иным, как порождением сознания. Таким образом
на смену буддистскому и даосскому уходу от реальности и деятельной жизни пришли «реалистичность» и
«практичность». Главная задача неоконфуцианства – восстановление аутентичного конфуцианства,
поэтому, обращаясь к истокам, неоконфуцианцы признавали разделение людей на высших и низших и
поддерживали концепцию незыблемо существующих социальных порядков. Каноном стало
«Четверокнижие», заменившее ранее провозглашённое конфуцианцами «Пятикнижие». Основные
доктрины неоконфуцианства – «учение истинного Пути», «учение о сердце», «учение о принципе»,
«учение о реальном», «учение эпохи Сун», «учение о совершенной мудрости».
Синтоизм (от «синто» — Путь Богов) — национальная
религия Японии, которая относится к политеизму и строится на
поклонении многочисленным божествам и духам умерших.
Однако это, скорее, образ мышления, нежели религиозное
воззрение. С 1868 по 1945 годы синтоизм был государственной
религией Японии. Синтоизм мало известен, по сравнению с
другими религиями, но многие знают тории — ворота в
синтоистских храмах, а некоторые даже имеют представление об
уникальных украшениях, которыми отделаны крыши японских
храмов. Однако для всех, за редкими исключениями, и храмы, в
которые ведут ворота тории, и религия, которую они
символизируют, остаются загадкой. В Синто нет священных текстов, чётко прописанных молитв, постов и
ограничений в отношении какой-либо пищи, и нет основателя. Определить точное время его зарождения
также не представляется возможным, так как Синто — это результат, или, лучше сказать, высшая точка
развития анимистических верований древних народов, когда-то проживавших на территории Японии в
эпоху Дзёмон (13000 – 300 гг. до н.э.). В основе синтоизма лежит анималистическое представление мира,
т.е. подразумевается одушевление всего сущего, начиная от человека и заканчивая камнем. Синто
предполагает, что у всего, что окружает человека, есть духовная сущность – ками (боги), которые могут
обитать как в одушевленных, так и в неодушевленных предметах, а также властвовать над какой-нибудь
местностью (лес, гора, река, озеро) и управлять природными явлениями или олицетворять отдельные её
элементы. Считается также, что ками могут быть покровителями и защитниками для определённого рода,
клана или просто человека, и могут воплощаться в различные предметы. Всего насчитывается около 8 млн.
различных ками, которые не являются воплощением ни добра, ни зла, так как они олицетворяют всё сущее.
В противовес им есть ещё они — демоны, которые могут превращаться в людей. Изначально они были

28
невидимыми, но под влиянием буддизма их стали изображать в виде огроподобных краснокожих существ
с большими клыками. Считается, что злые люди могут превратиться в они, и поэтому ежегодно в Японии
(3 февраля) отмечают праздник Сэцубун («разделение сезонов»), который связан с ритуалом изгнания
они — мамэмаки.
Буддизм, пришедший в Японию в 6-м веке, оказал довольно сильное влияние на синтоизм – в период
расцвета феодализма (10–16 вв.) он всё ещё играл преобладающую роль в религиозной жизни страны, но
многие японцы начали исповедовать сразу две религии: например, браки, рождение ребёнка и местные
праздники отмечались в синтоистском храме, а поминально-заупокойный культ совершался
преимущественно по правилам буддизма. Сегодня в Японии насчитывается около 80 тыс. синтоистских
храмов. Основные источники синтоизма – сборники «Кодзики (Записи о делах древности)» и «Нихонги
(Анналы Японии)», созданные, соответственно, в 712 и 720 гг. В них были включены объединённые и
переработанные сказания, ранее передававшиеся из поколения в поколение. Синто утверждает, что
сначала был хаос, содержащий все элементы, которые были смешаны и размыты в неопределённую
бесформенную массу, но потом хаос разделился, и образовались Такама-нохара («Равнина Высокого
Неба») и острова Акицусима («Остров стрекоз»). Затем появились первые пять богов, которые создали
этот мир и дали жизнь всем остальным богам и живым существам. Особое место в поклонении занимают
богиня Солнца Аматэрасу, которая считается Высшим божеством, и её потомок Дзимму — предок
японских императоров который, согласно мифам, 11 февраля 660 года до н.э. вступил на престол.
Философия синтоизма утверждает, что в каждом императоре живут боги, которые и руководят всей его
деятельностью. Лишь после поражения Японии во Второй мировой войне император отказался от своего
божественного происхождения, но с 1967 года праздник дня основания империи стал отмечаться вновь.
Философские школы синтоизма формируют ещё одну часть идеологии — кокутай («тело
государства»), согласно которой божества живут в каждом японце, осуществляя через него свою волю.
Открыто провозглашается особый божественный дух японского народа (ямато-дамасий) и его
превосходство перед всеми остальными, а потому Японии отводится особое место и провозглашается её
превосходство над всеми остальными государствами. Главный принцип синто – жизнь в согласии с
природой и людьми. По представлениям синто, мир – это единая естественная среда, где ками, люди, и
души умерших живут рядом. Большое значение в синтоизме
занимают очистительные обряды (хараи), которые появились
под влиянием буддизма. Основная концепция этих обрядов
заключается в устранение всего лишнего, наносного, всего того,
что мешает человеку воспринимать окружающий мир таким,
какой он есть на самом деле. Сердце человека, который
очистился, подобно зеркалу, отражает мир во всех его
проявлениях и становится сердцем ками. Человек, обладающий
божественным сердцем, живёт в гармонии с миром и богами, а
страна, где люди стремятся к очищению, благоденствует.
«Человеческое существо – это ребёнок Божественности,
жизненная обитель великой святости».
(Основатель Айкидо – Морихеи Уэсиба)
При этом, с традиционным для синто отношением к ритуалам, на первое место ставится реальное
действие, а не показное религиозное рвение и молитвы. Именно поэтому в японских жилищах почти
отсутствует мебель и каждый дом, по возможности, украшается маленьким садиком или водоёмом. В
широком понимании, синтоизм – это нечто большее, чем просто религия. Это сплав воззрений, идей,
духовных методов, этнических и культурных традиций, как коренных, так и чужеземных, которые за два с
лишним тысячелетия стали неотъемлемой частью японского народа, и благодаря ему Япония достигла
единства под управлением императорской семьи.

ЧАЙНАЯ ЦЕРЕМОНИЯ.
Быт самураев был максимально приближен к их неспокойному образу жизни. Они всегда старались
по-японски лаконично распоряжаться своим свободным временем, что находило своё отражение во всём, в
том числе и в чайной церемонии. Являясь удивительной по торжественности, красоте и духовной
наполненности традицией, эта церемония на протяжении многих веков была образцом сосредоточенности,
собранности и лаконичной строгости, а также этикета и субординации. Чай попал в Японию вместе с
буддистом-проповедником Дэнгё в 705 году. Его пили из простого кубка перед изображением Будды
(Дарума), и этот ритуал связывался с понятием священной клятвы или причастия.
Тя-но-ю (садо, тядо – «Путь чая») – «ритуал чаепития»
– берёт своё начало с 729 года и содержит в себе, в отличие от
европейского чаепития, элементы эстетического и духовного
характера, создавая утончённую атмосферу. Некоторые
считают, что искусство чайной церемонии было создано
монахами дзэнсю из секты дзэн. Они считали чай незаменимым
напитком при погружении в раздумья, при созерцании и
медитациях, особенно ночью. По легенде, когда один
буддийский монах (по одной из версий сам Бодхидхарма) во
время медитации глубокой ночью всё-таки уснул, то,
проснувшись, он вырвал свои веки и бросил их на землю. Из

29
этих век выросли первые кусты чайного дерева, которые с тех пор помогали монахам бороться со сном.
Другие считают, что тя-но-ю создал Сэнно Рикю (живший с 1522 года по 1591 год), который был назван
двумя знаменитыми сёгунами (Нобунага и Хидэёси) мастером чая. Именно Сэн Рикю воплотил в жизнь
философию садо, описав 4 основных принципа ритуала:
1) Чистота (сэй) физическая и духовная. Перед церемонией нужно обязательно вычистить
помещение и утварь. Во время церемонии мастер ещё раз показывает гостям, как он вытирает посуду.
Вообще, уборка (содзи) считается одной из лучших дзэнских практик.
2) Гармония (ва) – это смысл всего действия. Во-первых, она достигается через антураж: мастер
вывешивает свиток с изречением, которое настраивает всех на единый лад. Во-вторых, она достигается
через еду — соблюдается принцип сезонности. Летом еда должна охлаждать, поэтому чай подают в широкой
чаше, в которой он быстрее остывает. Зимой используют высокую узкую чашу, где чай дольше остается
горячим и согревает. Сначала едят сладости, а только потом пьют чай — так «готовят» рот к горечи чая и
так достигается гармония вкусов.
3) Уважение (кэй) – это значит, что все люди равны. Когда входишь в чайную комнату, становится
неважно, кто ты. В классических чайных домиках вход выполнен в виде небольшого квадрата, в который
можно пролезть, только согнувшись, что символизирует перерождение, переход из одного мира в другой.
4) Спокойствие (дзяку), близкое к просветлению. Чайная церемония — это духовная практика,
фактически динамическая медитация. В закрытом пространстве чайной комнаты даже время идёт иначе.
Многие даже считают её моделью идеальной Вселенной: в начале церемонии в ней нет ничего лишнего,
только свиток и утварь, а потом она постепенно наполняется людьми и предметами. Вообще перевод
«чайная церемония» — не совсем верный. Правильнее говорить «чайное действо» — совместное действие с
общим результатом, в котором каждый выполняет свою функцию. В Японии часто говорят, что «чай и дзэн
— это один вкус».
7 правил тя-но-ю.
По преданию эти правила также создал Сэнно Рикю:
1. При комбинации цветов нужно брать пример с природы.
2. Разжигание угля необходимо только для доведения воды до состояния слабого кипения.
3. Чай подается в соответствующем количестве.
4. Следить, чтобы в летний период чайный домик был наполнен прохладой, а в зимний период – теплом.
5. Церемония должна проводиться только в правильное время.
6. Дождь может начаться даже в отличную погоду.
7. Принимая гостей, следует оказывать уважение.
Со временем все эти принципы и правила стали
популярны не только в Японии. Самыми дорогими и
чтимыми японскими чайными школами на сегодняшний
день является триада учебных заведений, основателем
которых явился сам Сэнно Рикю, трагически погибший по
желанию своего коварного правителя.
Все школы, показывая фамильное родство между собой,
носят приставку «Сэн» в своем названии: Сансэнкё —
основная школа тя-но-ю; Урасэнкё — самая большая
школа; Омотэсэнкё — вторая по величине и самая молодая
среди триады школ. Школы отличаются деталями (цветом
венчиков, например).
Сущность тя-но-ю в том, что каждый человек должен заботиться о другом, поскольку все люди в
обществе тесно связаны друг с другом. В церемонии обычно участвует мастер чая, который заваривает и
разливает его, и гости. Мастер как бы становится жрецом всей церемонии, а участники пьют
приготовленный напиток, а затем нередко его же и критикуют. Ритуал включает в себя позу для сидения,
мимику, манеру речи и характер движения рук. Чайная церемония стала неотъемлемой частью
образования и светского приёма. Хотя весь ритуал многократно репетируется и заучивается до деталей, всё
же иногда случаются ошибки и сбои, и тогда каждая промашка становится предметом пересудов и
обсуждений после церемонии.
По обычаю, гостя угощают чаем при любых обстоятельствах, но наиболее регламентированы
следующие виды чаепития (тядзи):
Тядзи восходная (4.00 – 6.00) – при восходе солнца;
Тядзи утренняя (с 6.00) – в летний период;
Тядзи полуденная (11-12 часов дня) – самая важная (официальная);
Тядзи заботы – после официальной тядзи, в случае если кто-то не смог прийти;
Тядзи обеденная (после 13.00) – только с пирожными;
Тядзи после трапезы – организовывают после завтрака, обеда или ланча;
Тядзи вечерняя (начало сумерек или около 18.00) – организовывается зимой;
Тядзи закатная (4 часа дня) – организовывается в середине зимнего периода;
Тядзи свободная или специальная – для гостей, которых не ждали.
Тядзи ночная (24.00 – 4.00) – при луне.
Полноценная чайная комната — удовольствие дорогое. Важное правило при проведении чайной
церемонии – вся утварь, посуда, предметы интерьера должны строго соответствовать сезону, а все предметы

30
 должны быть из натуральных материалов. Нужен чугунный
котёл, разные чаши, лаковые чайницы (в них чай выносят
гостям), подносы для сладостей, бамбуковые ложечки.
Обязательное требование к утвари – её почтенный
возраст, который характеризуется многовековыми
потемнениями и царапинами, являясь при этом безупречно
чистой. В отличие от европейцев, которые любят натирать
свои чашки и ложки до блеска, доводя их до состояния новых
предметов, японцы очень ценят дух прошедших времён в
каждой миске, чашке и ложке. Вся посуда, необходимая для
приготовления чайного напитка, не обязательно должна быть
оформлена в едином художественном стиле, однако должна
отвечать однотипности, представляющей единый ансамбль.
Лучшими чашами считаются чаши из белого фарфора, так как
на белом фоне ярче оттеняется зелёный цвет чая. Если
фарфор достать проблематично, то в ход идут керамические чаши или пиалы (тяван), которые
употребляются ещё со времен Муромати (1392-1568). Толстые стенки тяван не обжигают руки, хорошо
удерживают тепло, а шершавость глины придаёт особую прелесть изделию. Лучше, когда все керамичес кие
чаши немножко отличаются. Изделия древних мастеров бережно хранятся как фамильное сокровище и
подаются лишь в особо торжественных случаях. Древние изделия из керамики несут в себе тайну их
изготовления, секреты технологии, состав глины. Изделия японских мастеров на вид сразу отличаются от
китайских, вьетнамских, корейских и других, благодаря самобытной культуре и искусству украшения.
Таким изделием нельзя не любоваться. Чайники, например, обычно украшают изображениями побегов
бамбука, речными заводями, горными пейзажами, соснами или драконами. Даже печка, на которой
кипятят чай, используя древесный уголь; строится специальная, с небольшими мехами, и представляет из
себя настоящее произведение искусства.
Одежда также важна. Чайные кимоно отличаются от обычных: они очень скромные, а на спине
должен быть герб (причём его можно выбрать самому). Кроме того, кимоно, которые гости собираются
надеть на чайную церемонию, должны подходить времени года. Из-за всего этого можно погрязть в
потребительстве, поэтому мастера советуют обходиться малым. Из посуды обязательно должны быть
представлены: небольшая коробочка для хранения сухого чайного сырья, котел для нагревания воды или
чайник (тэцюбин) из чистой меди, «чаша справедливости» для совместного питья и отдельные глиняные
чашки для каждого из гостей, имеющие грубый, необработанный вид, несколько ложек и венчик,
изготовленных из бамбука, и ещё… зонтик — на случай, когда церемония проводится под открытым небом.
Для чайной церемонии обычно используют зелёный чай. Его пьют перед едой, во время еды, после
еды, и в любой час. Японцы считают, что именно зелёный чай укрепляет стенки сосудов, способствует
правильному кровообращению, тонизирует и повышает жизнедеятельность организма в целом. Он
предупреждает гипертонические и склеротические заболевания, увеличивает усвоение кислорода тканями
и способствует правильному обмену веществ. В зелёном чае, по сравнению с чёрным или байховым, лучше
сохраняются витамины и танин, обладающий антибиотическими и бактерицидными свойствами, кофеин,
теин, эфирные масла. Из-за своей способности удерживать в организме влагу, зелёный чай особенно
хорошо утоляет жажду. После одной-двух чашек человек чувствует себя бодрее, исчезает усталость. В одной
из древних китайских врачебных книг замечается, что «чай помогает желудку в варении пищи, утоляет жар,
жажду и тоску, чистит голову и глаза, отгоняет сон и забвение, истребляет всякую заразу...».
Японцы кладут щепотку зелёного чая не в чайник, а в чашку
и заваривают несколько остуженным кипятком. Затем накрывают
чашку крышкой. Некоторые сорта чая настаивают на дождевой и
снеговой воде. В древности днём и ночью по тракту Токайдо
двигались специальные паланкины (каго), доставляя бадьи с водой
горных источников. Эта вода стоила дорого, но без неё чай терял
свои натуральные свойства. Поэтому-то в знаменитом китайском
романе 18-го века «Сон в красном тереме» девушка говорит
влюблённому в неё юноше, любителю чая: «Разве ты слышал, что
одну чашку выпивают, чтобы оценить достоинства чая, две чашки,
чтобы утолить жажду, выпить же три чашки – значит уподобиться
пьющему воду ослу?».
Отборные сорта типа «гёкуро» (яшмовая роса) заваривают
кипячёной водой, остуженной до 60-70⁰С, с предварительным
прогревом до этой же температуры чашки.
Обычный зелёный чай (сэнтя) заваривают при температуре 75-85⁰С.
Низкие сорта зелёного чая (бантя) заваривают крутым кипятком.
Хороший настой получается в течение одной минуты, но наилучший – через 5-8 минут. Лучше всего
заваривать чай только один раз, хотя чаще всего его заваривают два раза. При первой заварке в настой
переходит около 60% целебных веществ, при второй – 30%, а при третьей – лишь 10%.
Зелёный чай в Японии пьют без сахара, молока и лимона: считая, что они лишь перебивают аромат
чая. Наряду с зелёным чаем употребляют также чёрный, красный и цветочный чай. Для аромата в зелёный

31
чай подмешивают лепестки магнолии, жасмина, садовой и дикой розы и других цветов. Комбинируя сорта
лепестков, мастера церемонии создают целый букет запахов. Такой чай обычно подаётся почётным гостям
в торжественных случаях. В большинстве же случаев заваривается обычный зелёный чай.
Само приготовление чая состоит:
1. из кипячения воды в чайном котелке на углях из сакуры (вишнёвое дерево);
2. из заваривания чая, для чего применяется второй, особый чайник;
3. из взбалтывания в специальной чашке.
После окончания всех этих процедур чай приобретает вид густой пенистой жидкости, после чего его
выпивают в полном соответствии с регламентом церемонии.
В первом письменном трактате о чае – «Чайном каноне», почитаемом как чайное божество, – Лу Юй
(733—804; китайский поэт и писатель времён империи Тан) делил процесс кипячения воды на три стадии:
 первая стадия – выделяются маленькие пузырьки, сравнимые с глазами рыбы;
 вторая стадия – выделяются пузырьки побольше, сравнимые с гроздями хрустального бисера,
образующимися на корне бьющего фонтана;
 третья стадия – самая бурная – со вздымающимися и клокочущими волнами бури.
Обычно на церемонию приглашают за 2-3 дня до неё, высылая
приглашение с благодарностью за оказываемое внимание, особенно,
если это торжественное чаепитие (риндзи тя-но-ю). Собравшись
немного раньше указанного времени, гости выбирают старшего,
наиболее почётного гостя (сёкяку), и определяют, кто и в каком
порядке будет следовать за старшим. Этот порядок поддерживается,
начиная с процедуры омовения рук и входа в сам чайный домик
(первый чайный домик в Японии был построен в 1473 году).
Чайный домик (тясицу) располагается, как правило, в тихом
месте: на берегу моря, в садике или парке, и обсаживается
традиционными декоративными цветами и растениями, создавая
обстановку интимности, покоя и отдыха, благоприятную для бесед и
раздумий. Интерьер домика выполняется с соблюдением принципа
«ваби» — естественности и простоты. В нём не должно быть ничего
нарочитого и резко выделяющегося. Общая цветовая гамма должна
быть одинаковой на всей площади помещения от центра до самого
скрытого уголка и представлена мягкими, со смазанными
границами, желто-коричневыми оттенками. На стенах обязательно
наличие висящих развернутых свитков с изречениями великих
чайных мастеров прошлых столетий, содержание которых
подбирается хозяином к каждой церемонии. Из живописи, может находиться единственный портрет, с
изображением мастера из списка великих. В зимний период посреди комнаты располагается очаг, вылитый
из бронзы, на котором нагревается вода для будущего напитка. Свет внутри тясицу всегда рассеянный,
падающий сверху-вниз, тем самым ограничивая рождение теней. Внешний вид чайного домика имеет вид
скромного крестьянского жилища с соломенной крышей. Окна тясицу квадратной формы, расположены в
ряд, под самым потолком, тем самым, не позволяя суетности окружающего мира нарушить внутренний
покой и гармонию душевного мира во время чаепития. Однако если чайный сад представляет особую
гордость хозяина, то стены тясицу могут раздвигаться, позволяя гостям с достоинством оценить старания
чайного мастера по содержанию своего сада. При таком подходе в чайном домике или павильоне человек
полностью отключается от суеты, спокойно созерцая природу. Его быстро покидает усталость, он привыкает
обретать здесь покой и душевную радость. Также в домике не должно быть яркого света, а царит как бы
вечерний полумрак. Иногда снаружи чайного домика устраивается искусственный дождь или даже ливень.
Тогда атмосфера меняется и характерные удары крупных капель о крышу, журчание сбегающих потоков
воды, отдалённые раскаты грома создают особую обстановку отрешённости и изолированности. Размер
чайной комнаты (сукия) обычно равен 8 м2.
Порядок проведения самой официальной тядзи (полуденной) которая длится 2-3 часа и более:
1) Перед началом таинства гости располагаются в гостевом помещении, где они рассматривают
картины, любуются предметами интерьера, и, обмениваясь информацией друг с другом, создают общий
фон предстоящего чаепития. Гостям подносятся маленькие чашки с кипятком, для того, чтобы вызвать у
них предвкушение последующей церемонии как прекрасного и уютного события.
2) По сигналу мастера все гости идут через чайный сад (тянива) к чайному домику по покрытой
камнями дорожке (родзи), которая выглядит как горная тропинка и создает ощущение природной
естественности — камни всегда неправильной геометрической формы, разной расцветки и размеров.
Буквальный перевод «родзи» — «земля, покрытая росой». В древние времена путь к тясицу устилали очень
дорогой бумагой, для того чтобы одежды богатых гостей не вымокли в росе. Переход по дорожке имеет
особый смысл — в этот момент гости не просто идут пить чай, а отождествляют свой путь как уход от
бытовых проблем, отречения от мирской суеты уход от жизненной суеты, мелких забот, волнений и
несчастий. Осматривая сад, гости настраивают себя на духовное созерцание и очищают свои мысли от
повседневных забот.
3) В конце родзи всегда располагается вымощенный камнем колодец (цукубаи) с чистейшей
родниковой водой, откуда черпают воду гости с целью омовения, прежде чем преступить порог тясицу.

32
Когда гости доходят до чайного домика, к ним выходит хозяин и по окончании спокойного, скромного
приветствия, предлагает гостям совершить обряд омовения. Все идут к колодцу: свежая вода черпается
небольшим деревянным ковшом на длинной бамбуковой ручке,
каждый участник церемонии омывает лицо, руки, полоскает рот,
затем ополаскивая ручку черпака, передаёт его следующему.
Церемония омовения означает установление телесной и
духовной чистоты. Рядом с колодцем находится фонарь. Фурута
Орибэ, который считается не только чайным мастером, но и
тайным христианином, разместил на задней части фонаря образ
Девы Марии, и, омывая руки, гости сами того не замечая,
кланяются Богоматери. Сейчас в любом чайном саду можно
найти такой фонарь с Девой Марией. Вообще говоря, чайная
церемония — это не чисто японская традиция, и многие ритуалы
позаимствованы из католической мессы.
4) Затем гости входят в чайный домик через маленький вход или дверь очень маленького размера
(высотой 90 см). Тесный проход внутрь чайного дома — это последний рубеж, отделяющий обыденность
внешнего и суетного мира от внутреннего царствия величественного спокойствия и умиротворения
человеческой души и мысли. Маленькие размеры входа заставляют согнуться гостей, что обозначает их
равенство на момент проведения церемонии — поклониться должен любой человек, вне зависимости от
происхождения, денежного достатка или занимаемой должности. Кроме того, в древние времена у такого
низкого входа было ещё одно предназначение: самурай не мог войти в чайный домик с катана и вакидзаси
— они были настолько длинными, что протиснуться в столь узкий вход, не снимая их с пояса, было
невозможно и поэтому самурай оставлял их снаружи. Также при входе гости снимают обувь.
5) Перед визитом участников чаепития хозяин разжигает огонь в очаге, ставит над ним котел с водой
и в специальной нише (токонома) рядом со входом размещает какэмоно (свиток с изречением, которое
задаёт тематику церемонии), букет свежих цветов и подпаливает курильницу для благовоний. Последние
три вещи определяют тему предстоящего чаепития и отражают настроение хозяина, которым обязательно
должны проникнуться все участники церемонии. Токонома — это первое, на что должны обратить
внимание гости. Они традиционно кланяются красивым цветам на специальной подставке и, поджав ноги,
усаживаются на циновки. Каждый гость занимает место за специальным столом, которое соответствует его
положению: самые уважаемые гости сидят во главе стола. Место хозяина — у очага, на котором греется вода
для напитка. Хозяин входит через некоторое время, после того, как спина последнего гостя исчезла во
входном проеме — необходимо дать время участникам, для того, чтобы не торопясь, оценить убранство
помещения и старания чайного мастера, который очень рад приходу гостей, хотя его внешнее спокойствие
и молчание, мало указывает на это. Войдя в домик после гостей, хозяин отвешивает поклон и садится рядом
с очагом, напротив остальных участников церемонии. Недалеко от хозяина находятся нужные для
проведения чаепития предметы: деревянный ларец с чаем, чаша и мешалка из бамбука.
6) Начинается церемония действом под названием «первое зажигание угля»: при этом можно
попробовать вдыхать ароматы и благовония. Гостям предлагается сакэ и предварительное угощение
(кайсэки), которое приносят на отдельных подносах. Как правило, это вагаси — пирожные из риса —
простая, некалорийная, но изысканная еда, которая не насытит, но снимет напряжение вследствие чувства
голода. Японцы считают, что чаепитие нельзя проводить на голодный желудок, так как голод не даст в
полной мере проникнуться жизненной философией и насладиться прекрасным ароматом и вкусом чайного
напитка. Название кайсэки, также, достаточно символично — так раньше назывался горячий камень,
который монахи носили за пазухой, чтоб притупить чувство голода. Японцы также считают, что еда,
подаваемая к чаю, должна в первую очередь быть приятной для глаза и лишь во вторую — насыщать.
Мастер церемонии в это время рассказывает занимательные истории и случаи из жизни, понемногу
потягивая сакэ. Всё это сопровождается мелодичными звуками воды, бурлящей в чайнике со
специальными металлическими приспособлениями, благодаря которым и получаются особые рокочущие
тона. Звук, с которым вода кипит в котле, называют «ветром в соснах». После кайсэки, наступает время
омогаси — лёгкие сладости, не отличающиеся большим количеством сахара и пряностей, больше
напоминающие диабетический продукт, нежели сладкие пирожные.
7) После лёгких закусок перед основной церемонией гости ненадолго переходят в гостевую комнату
или идут прогуляться по саду. Пока гости находятся снаружи чайной комнаты, хозяин вместо свитка ставит
в токоному тябана – эстетический букет из живых или высушенных цветов (веток деревьев). Каждый
элемент тябана весьма красноречиво продолжает долгий рассказ
о целях настоящего чаепития и возжеланиях чайного мастера.
Композиция основывается на правиле единства контрастов, к
примеру, это может быть сосновая ветвь, олицетворяющая
надежность, прочность и долговечность, рядом с цветком камелии,
который обозначает чувствительность, нежность и хрупкость.
8) Затем начинается основная часть церемонии —
приготовление и питьё густого «высокого чая» (койтя). Хозяин
готовит маття — очень густой порошковый чай, практически,
как кляр. Чай приготовляется в одной большой керамической
«чаше справедливости». Для приготовления койтя требуется в три

33
раза больше весовых частей чайного порошка маття, чем для юсуття — жидкого чая. Под пристальным
молчаливым взором гостей мастер проводит символическое очищение посуды, засыпает чай в чашу, туда
же наливает небольшое количество кипятка и постоянно помешивает содержимое бамбуковым венчиком
до превращения его в однородную массу и появления светло-зелёной непрозрачной пены. Затем он
добавляет в чашу ещё кипятка, чтобы довести чай до нужной консистенции. Приготовление чая проходит
в абсолютной тишине. Все действия и движения мастера точно проработаны и размеренны, он движется в
ритм с дыханием, а гости сосредоточенно наблюдают за таинством, слушая звуки закипающей воды и
потрескивание горящего очага. Это наиболее медитативный этап чайной церемонии.
9) Когда чай будет готов, мастер кланяется участникам церемонии и передаёт чашу с густым чаем
старшему или самому почетному гостю. Согласно ритуалу, гость кладёт на левую ладонь шёлковый платок
(фукуса), принимает чашу правой рукой и ставит её на левую ладонь. Кивнув следующему, как бы говоря
о том, что он будет следующим (осаки-ни), отпивает три с половиной небольших глотка. После первого
глотка чашу следует провернуть три раза против часовой стрелки. Затем он опускает фукуса на циновку
(аккуратно, но не подчёркнуто тщательно), вытирает края чаши своим платком или салфеткой (кэйси) и
отдает чашу следующему по порядку, и каждый гость подобным образом отпивает чай. Завершается
чаепитие поднесением чаши к голове и поклоном. Когда гости опустошат чашу, она вновь идёт по рукам
пустая, чтобы каждый смог по достоинству оценить её форму, тщательно осмотреть чашу, познать её
очертания, вновь ощутить в руке. Поскольку посуда обычно довольно дорогая, то чтобы её не повредить,
чашу лучше не поднимать высоко, а на руках не должно быть украшений. Не следует также пользоваться
помадой — тем более, что чашу делят между собой несколько человек. Яркий маникюр также не
приветствуется — это может отвлекать. Обязательны также белые носки. Питье чая из общей чаши
олицетворяет единение участников церемонии и создаёт ощущение некоей близости, доверия и дружбы
между всеми. Если в древности, воеводы воюющих между собой кланов, участвовали в объединяющем
чаепитии, то между врагами заключалось долгое перемирие, которые никто не имел права нарушить.
10) Затем начинается «второе зажигание угля» и
осуществляется переход к юсуття – светлому, жидкому и лёгкому
чаю. Вносят подушки и раздаются омогаси. Хозяин или мастер
готовит «второй» чай для каждого гостя в отдельной
индивидуальной чашке. Этот чай пьют, когда и как
заблагорассудится. Наступает время беседы, темой которой
становится надпись на свитке в токонома, изящество композиции
из цветов, чаша для чая и приготовленный мастером чай. Гости
должны быть настроены на определённые переживания чайного
действа. Если кто-то игнорирует состояние возникшей
таинственной атмосферы, то волшебство чайной церемонии
исчезает. Участники церемонии должны уделять большое
внимание своим внутренним чувствам и переживаниям. Чай способен вызывать различные приятные
ассоциации, погружать в прошлое, вызывать мечтания о будущем. Чем расслабленнее и спокойнее человек,
тем больше прекрасных впечатлений он сможет получить от чайной церемонии. Следует начинать с
любования чайной посудой, цветами, картинами, и стараться как можно полнее ощутить вкус и аромат чая.
Традиционно во время чайной церемонии не едят и не добавляют в чай сахар, чтобы не перебивать его
истинный вкус. Встречаются любители чая, которые, выпив настой, съедают и заварку. Удовольствие
можно получать от всего: от звука, с которым ложечка соприкасается с керамической чашей; от звука
бамбукового венчика, взбивающего пену; от того, как капает последняя капля воды из кувшина. Беседа
ведётся не спеша, тихо, легко и непринужденно, на отвлечённые и спокойные темы. В разговорах считается
невежливым и неэтичным обсуждать повседневные проблемы и заботы, делиться душевными
переживаниями и рассказывать о личной жизни. Нельзя громко разговаривать, смеяться и мешать
остальным участникам чайного действа. Говорят, в основном, почётные гости с хозяином дома или с
мастером чайной церемонии. Хозяин может развлекать гостей случаями из жизни или рассказывать
истории чашек, поскольку часто они представляют собой фамильную реликвию. Роль гостя не менее важна,
чем роль мастера — нужно много знать. Особенно важны первый и последний гость. Первый, например,
должен задавать вопросы — выяснять, что за мастера изготовили утварь.
11) После окончания разговоров хозяин просит прощения и уходит из чайного домика, обозначая
этим окончание церемонии. Гости в последний раз оглядывают убранство, символику и утварь,
используемую для приготовления чая, цветы в токонома, раскрывшиеся в конце чаепития и
символизирующие время, проведённое гостями совместно. Затем гости выходят из чайного домика.
12) Когда гости выходят, хозяин стоит рядом со входом и молча кланяется покидающим церемонию.
Затем он заходит в чайный домик и какое-то время находится там, мысленно возвращаясь к минувшему
чаепитию и думая о чувствах, вызванных им. После этого мастер выносит посуду, убирает цветочную
композицию, чистит татами (маты из природных материалов, покрывающие пол) и покидает чайный
домик. Оставить помещение тясицу в том же состоянии, что и до начала чайной церемонии (без каких-
либо признаков проведенного действа), значит оставить след церемонии только в сознании её участников.
Чайное мастерство — отдельная наука, постичь которую дано только избранным. В современной
Японии достаточно многие желают обучиться искусству организации чайных церемоний, но
предварительный отбор в школы проходят далеко не все желающие. В школе обучают не только мастерству

34
движений во время приготовления напитка и поведению с гостями, но и основной философии дзэн-
буддизма, без осознания и смирения с которой стать истинным чайным мастером попросту невозможно.
Изначально на чайной церемонии присутствовали только мужчины. Женщин стали допускать только
в конце 19-го века. Девушек, владеющих этим искусством, считают прекрасными невестами. Чайная
церемония учит многому: украшать помещение цветами, гармонично подбирать вещи, владеть графикой,
поэзией, высокой кулинарией. Японцы придерживаются мнения, что тя но ю воспитывает в человеке
самоконтроль, естественность, опрятность и приучает к порядку. Чайная церемония культивирует
национальные чувства и приучает человека к лаконичной красоте.

О СИСТЕМЕ ОБУЧЕНИЯ И ПОЛЬЗЕ АЙКИДО.

Раньше во многих рю (школах, направлениях) существовал обычай на церемонии вступления давать
кэппан — клятву, подписанную собственной кровью. Кэппан содержал обещания до получения мэнкё
(«диплом учителя», документ о завершении обучения) не посвящать в сущность рю даже своих
родственников, не учить никого без разрешения, не критиковать другие рю, сохранять верность
политическому курсу правительства и многое другое. За нарушение клятвы полагалась божественная кара.
В некоторых додзё такой обычай сохраняется до сих пор. Ступив
на Путь познания, дэси обязан внимательно слушать инструкции
и выполнять все указания сэнсэя искренне и в полную меру своих
сил. Кроме того, моральная обязанность каждого дэси — не
использовать полученные техники для причинения вреда другим
людям без реальной на то необходимости или для проявления
своего эго. Изначально классическое будзюцу — это искусство
ведения боя, с помощью которого его представитель защищает
себя или свою Родину, но занятия в додзё — это не бой, и не
уличная драка, а место, чтобы учится и совершенствоваться
самому и помогать учиться и совершенствоваться другим. Цель
тренировок — не борьба с партнёром (айтэ) и нанесение ему поражения, а совершенствование своих
навыков. Высокомерие недопустимо и каждый должен чётко осознавать пределы своих возможностей. К
тому же физические способности у всех разные, так же, как и причины, заставляющие заниматься боевым
искусством, и к этому также следует относиться с большим уважением.
Спорам и неуважению нет места в додзё!!! Это правило №1! Везде и во все времена!
В средние века никаких организаций, объединяющих стили, не было, и каждый глава рю и хранитель
традиций – сокэ (глава семьи) — сам устанавливал порядок передачи и ступени. Собственно говоря,
никакого метода не было вообще; имелось лишь индивидуальное обучение и групповое, но и в том, и в
другом случае сэнсэй показывал технику один-два раза, а потом все дэси повторяли, кто во что горазд.
Можно сказать, что дэси должен был, своего рода, «украсть» технику сэнсэя. Обычно сокэ сидел на
возвышении, а человек пятьдесят на татами что-то делали. Среди них ходили сэнпаи (старшие дэси) и
иногда поправляли младших. Фраза «я учился у сэнсэя такого-то» вполне могла означать, что человек
просто стоял за забором и наблюдал сэнсэя издалека, но лично даже не был ему представлен и никаких
наставлений от него не получал. В фильме «Сумрачный самурай» (2002) у героя спрашивали, занимался
ли он где-либо, и тот отвечал: «Я всего лишь посещал занятия». Эти слова в полной мере характеризуют
традиционную систему обучения. Никто никому ничего не разжёвывал и не требовал: показали – делай,
понял — молодец, не понял — твои проблемы. Цели научить каждого не было, да, впрочем, и сейчас нет.
Нюансы объяснялись лишь избранным и строго индивидуально. Экзаменов как таковых тоже не было.
Просто в один прекрасный день сокэ решал, что тот или иной дэси
уже готов, и давал тому мокуроку (свиток с именем дэси) и,
вероятно, посвящал в некие нюансы техники, которые позволяли
тому перейти на следующий уровень. От школы к школе могли
быть отличия, но в основном, мокуроку содержал список техник,
которые были освоены. Владение мокуроку не означало передачу
школы и не давало права преподавать, а лишь свидетельствовало о
прохождении определённого курса обучения. Раньше мокуроку
получали немногие. Сегодня, особенно в организациях
международного уровня, обладателей мокуроку с каждым годом
становится всё больше и больше.
Раньше преподавать (под присмотром сокэ) разрешалось только после получения кёси мэнкё
(лицензии на преподавание) и присвоения почётного титула сихан (мастер), который обычно
присваивался обладателям пятых данов. От школы к школе, наличие/отсутствие степеней, а также
требования к обладателям были различны. Полная передача подтверждалась мэнкё кайдэн (инка, инка
кайдэн) – «дипломом мастера» — документом о том, что человек получил все знания, имеющиеся в школе,
и имеет право преподавать её в неизменном виде или создавать отдельное направление (ха), выражающее
его личный взгляд на данное направление (в этом случае он становился сокэ новой школы).
Система передачи могла существовать как самостоятельно (выдавались только мокуроку и дэнсё,
кю/данов нет), так и вместе с системой кю/дан. В последнем случае подниматься по ступенькам данов
могли все занимающиеся, а вот передачу (дэн) получать только избранные, т.е. те, кто, по мнению сэнсэя,
был достоин этого. Поборники традиций ехидничают, что раньше никаких данов не было и японцы

35
придумали их только для того, чтобы «разводить на бабло» наивных иностранцев. С другой стороны, есть
мнение, что разделение этапов обучения на кю/дан – это большой методологический прорыв (по
сравнению с традиционной системой), позволяющий заметно повысить общий уровень занимающихся.
Сегодня на внешнем уровне обучение различным аспектам рю, в частности в Айкидо, обычно происходит в
виде тренировок в форме ката (выполнения формализованного комплекса действий с чёткой
последовательностью движений) и рандори (различных видов поединков), а технические и тактические
приёмы изучаются в их ортодоксальной и современной форме. Кроме чисто технических аспектов, большое
внимание уделяется знанию анатомии, физиологии и психофизиологии человека, развитию его
энергетического потенциала, целому комплексу лечебно-оздоровительных упражнений и действий,
позволяющих улучшать и поддерживать здоровье, а также оказывать помощь другим при травмах и
заболеваниях. Правильное, осознанное и целенаправленное выполнение определённых техник помогает
проработать определённые мышечные группы и устранить мышечные зажимы, равномерно (поскольку все
техники выполняются на левую и на правую стороны) структурировать, стабилизировать и уравновесить
тело, что положительно отражается и на психическом состоянии.
Уникальность Айкидо в том, что оно не имеет негативных
последствий, которые наблюдаются в большинстве видов спорта:
теннисный локоть, колени футболистов, позвоночник
тяжелоатлетов и гимнастов, т.е. нет постоянных неравномерных
нагрузок на определённые мышцы и суставы. В процессе
регулярных занятий мышечные зажимы устраняются, тело
обретает пластичность, внутренняя энергия движется свободно, а
это — непременное условие здоровья.
«В Айкидо каждый должен развить максимум из своих природных
способностей, применяя принципы Айки».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
Биоэнергия естественно включается во все жизненные процессы, в том числе в движения, в
мышление, в чувства. Вместе с высвобождением энергии высвобождаются и эмоции, так как Айкидо даёт
возможность получения эмоционально-насыщенных кинестетических ощущений. Нервная система
человека устроена так, что его эмоции проявляются и должны проявляться через кинестетическую
(тактильную) модальность восприятия, но сегодня человек практически не может позволить себе
спонтанные прикосновения, объятия и прочие формы кинестетического взаимодействия. Но в додзё,
находясь в телесном контакте с партнёром (айтэ), дэси имеет возможность высвободить свои эмоции и
получить кинестетическое удовольствие на глубоком, подсознательном уровне, что значительно улучшает
его психоэмоциональное состояние.
Также человек не может существовать без творческой
реализации, а Айкидо предлагает целый комплекс сложно-
координированных упражнений, позволяющих
синхронизировать работу левого и правого полушарий мозга
через симметричное развитие левой и правой стороны тела, что,
в свою очередь, стимулирует творческий потенциал, и повышает
эффективность его проявления.
Невозможно также переоценить и значение работы в
группе, что даёт возможность чувствовать себя причастными к
общему делу, повышает самооценку, и в то же время нейтрализует
эгоцентризм, способствуя раскрепощению и улучшая коммуникабельность. В результате тренировок через
3-4 месяца регулярных занятий происходит значительное улучшение самочувствия, снижение чувства
тревоги, избавление от синдрома хронической усталости. Без прямого воздействия упорядочивается и
нормализуется работа практически всех внутренних органов и систем человека:
• сердечно-сосудистая система: нормализуется магистральное и капиллярное кровообращение,
снижается артериальное давление, совершенствуется нейрогуморальная регуляция сосудистого тонуса;
• пищеварительная система: нормализуется желудочная секреция, перистальтика кишечника и
функция пристеночного пищеварения, регрессируются явления гастрита и энтероколита, нормализуется
стул и аппетит;
• эндокринная система: нормализуется липидный обмен, обмен холестерина, естественным
образом, без всяких пищевых добавок, сбрасывается избыточный вес;
• центральная нервная система: за счёт выработки рефлекторных механизмов регуляции
сосудистого тонуса улучшается мозговое кровообращение на микрокапиллярном уровне.
Таким образом регулярные занятия Айкидо улучшают физическое и психоэмоциональное состояние
человека. У айкидоки (человека, занимающегося Айкидо) постепенно происходит глубинное изменение
мировоззрения, появление активной жизненной позиции, пробуждение творческих устремлений.
Эффективность данных процессов многократно увеличивается при направленном специально
разработанном воздействии. Как результат повышается степень осознанного отношения к своей личности
через осознание тела, значительно снижается уровень тревожности и агрессии, замещаясь на двигательную
активность, повышается самооценка, как следствие собственных достижений и усилий, а ослабление
мышечной «брони» раскрепощает человека, делая его общительным и открытым и, как следствие, улучшая
его коммуникативные качества. Получая телесное чувство «опоры» человек приобретает уверенность в себе
и в своих силах, отступает комплекс неполноценности и поведенческая инфантильность, стимулируется

36
стремление к творчеству. Синдром хронической усталости сменяется бодростью, тело и эмоции
«просыпаются». К человеку возвращается здоровье, как устойчивое равновесие между физическим и
духовным. Можно с уверенностью сказать, что, являясь синтезом восточной мудрости и науки, Айкидо несёт
в себе большие возможности всестороннего оздоровления человека. Таким образом, учебная подготовка
имеет несколько направлений:
• рэнтайхо — физическая подготовка;
• сейхо — оздоровительная подготовка;
• рирон — теоретическая подготовка;
• гихо — техническая подготовка.
• синрихо — психологическая подготовка.
• сэнхо — тактическая подготовка.
Также в основе передаваемых тайных знаний (миккё) японских будо лежит особая философская и
эзотерическая концепция восприятия мира. Без постижения миккё невозможно постижение будо.

Основополагающая концепция будо.

Особая философская и эзотерическая концепция восприятия мира в основе миккё всех японских будо
лежит через саммицу (троичное воплощение реальности), где человек может быть рассмотрен, как
состоящий из трёх основных частей:
• Тело (ми), дающее физическую силу;
• Сердце (кокоро), дающее духовную силу;
• Рассудок (синсин), обеспечивающий мудрость.
Чтобы стать мастером боевого искусства, необходимо раскрыть все эти три аспекта и сделать так,
чтобы они вместе работали в полной гармонии. Если это получится сделать, то дэси может достичь уровня
истинного мастера, что и является конечной целью обучения. Также очень важны учения и базовые знания,
без посвящения в которые немыслимо дальнейшее продвижение по выбранному Пути.
В большинстве философий Вселенная рассматривается как единое целое, и миккё классифицирует
окружающий мир по Пяти Первоэлементам (го-дай):
КУ — «ПУСТОТА» — проявление субатомарной энергии; «НИЧТО», из которого происходит всё,
формы всех вещей.
ФУ — «ВОЗДУХ/ВЕТЕР» — газообразный элемент.
КА — «ОГОНЬ» — элемент, содержащий энергию.
СУЙ — «ВОДА» — жидкий (текучий) элемент.
ТИ/ДЗИ — «ЗЕМЛЯ» — твердый (скрепляющий) элемент.
Кроме того, миккё определяет закон Единства и
Противоположности во всех действиях и проявлениях Вселенной.
Согласно этому закону, все явления порождаются непрерывным
движением двух сил или начал - Ин и Ё. При упоминании о монаде
(неделимой, непротяженной, нематериальной, вечной субстанции)
Ин-Ё можно использовать более известные китайские слова Инь и Ян.
Ин — это лунное, тёмное, пассивное, таинственное, женское
начало, поддерживающее и питающее человека изнутри; северная
(находящаяся в тени) сторона; нечто отрицательное. В этом случае
слово «отрицательное» не несёт никакого девальвирующего
(обесценивающего) смысла; оно используется, чтобы обозначить
притягивающее, прочное так же, как электрическим или магнитным
явлениям присваивается знак минус (—).
Ё — это солнечное, светлое, активное, внешнее мужское начало,
мужской принцип, мотивирующее и вдохновляющее человека; южная сторона и нечто положительное (+).
Ё отражает сжатие, центростремительность и уплотнение.
Считается, что Вселенная представляет собой равновесие позитивной и негативной силы, и обе эти
силы одинаково важны и исходят из закона Причины и Следствия – кармы (карума), освобождение от
воздействия которой является одной из важнейших задач. Карма — это совокупность совершённых
человеком поступков и их последствий, определяющая судьбу и характер его нового рождения,
перевоплощения. В любой ситуации работают и положительная, и отрицательная сила, и всегда эти две
силы находятся в совершенном равновесии. Когда появляется какой-то локальный дисбаланс этих двух сил,
то возникает конфликт. Исправив этот дисбаланс, можно разрешить и возникший конфликт.
Ин и Ё взаимозависимы — каждый элемент зависит и поддерживает
другого, и без действия (Ян) не может быть реакции (Инь). Однако лишь по
ссылке на неподвижную точку (Ин) можно ввести понятие движения (Ё).
Эти силы взаимопоглощающи — Ё черпает из Ин, и наоборот, слишком
много воды (Ин) гасит огонь (Ё). Пища, которую мы едим, питает наши тела
(функция Ин) и даёт нам энергию (Ё), но в то же время мы расходуем энергию
(Ян), чтобы переварить питательные вещества (Инь).
Ин и Ё взаимотрансформирующие — слишком много жара (Ян)
разрушает жидкость (Инь), заставляя её испаряться и оставляя пустое
пространство (Инь). Однако и сильный мороз тоже может обжечь.

37
 Маленький глазок или «зерно» в центре каждой половинки символа тай-цзи (чёрная или белая
точка), указывает на потенциал изменения и трансформации в самом сердце каждой фазы цикла — Ян
всегда может превратиться в Инь, и наоборот. Инь присутствует в Ян, а Ян присутствует в Инь. Дыхание —
это превосходный пример символа тай-цзи в действии. Человек использует переменный ритм дыхания,
вдоха и выдоха, чтобы создавать динамичное ощущение движения в энергетическом поле тела. В этом
контексте то, как он приписывает вдох и выдох, Ин или Ё подвержены изменениям и могут использоваться
в различных комбинациях, в зависимости от целей. Например, в китайской гимнастике цигун вдох
рассматривается как выражение энергии Ян, а выдох как Инь. Но бывают и исключения, например, в
боевых искусствах это соотношение обычно меняется на обратное: выдох — Ян, а вдох — Инь. Следует
запомнить главное — пока дыхание скоординировано с физическими движениями, оно представляет собой
ключ к духовному процессу, являющемуся фундаментом упражнения. С помощью дыхания человек
полностью втягивается в упражнение и весь организм работает в гармонии. Эту концепцию очень важно
осознать и усвоить.
Концепция Ин-Ё пронизывает все аспекты восточной мысли,
и её влияние видно даже в японском языке. Философы давно
дискутируют — культура создаёт язык или язык создаёт культуру?
Как бы там ни было, но бесспорно то, что культура и язык очень тесно
связаны между собой, а между тем, как человек мыслит и как он
говорит, существует ещё более тесная связь. Японский язык
уникален, и, вопреки или благодаря этому, будзюцу тоже уникально.
Для того чтобы понять японскую стратегию, нужно, как минимум,
понять базовую структуру японского языка. Совсем не обязательно
свободно на нём изъясняться, но понимать его нужно, чтобы
понимать японский способ мышления. Как и Путь Стратегии, он
довольно сильно отличается от привычных стратегий.
У японцев развито слоговое мышление — они воспринимают текст не по буквам, как это делают
европейцы, а по слогам. В японском языке очень много чувства единства объекта и субъекта. Присутствует
ощущение того, что объект и субъект совершают что-то совместно, и это основной источник японских
высказываний, отдающих мистикой. Когда, например, мастер говорит: «Разрубая цель, ты разрубаешь
себя», он вовсе не пытается говорить эзотерическим языком. Всё, что он хочет объяснить, так это понятие
«Ин-Ё», и он говорит лишь о том, что две стороны — это две силы, противостоящие друг другу в конфликте,
и поэтому нужно объединяться посредством техники. Ещё один ключевой фактор японского языка — это
отсутствие рода и числа, что делает грамматику языка очень неопределённой. Это может сбивать с толку,
но это тоже связано с теорией Ин-Ё, которая снижает роль личности и рассматривает предмет обсуждения
с более универсальных позиций. Времена японских глаголов отличаются от времён глаголов в других
языках. В японском языке присутствует ощущение абсолютной завершённости прошедшего времени, и
сказать, что что-то произошло, это означает, что с этим событием уже покончено и что бы ни делалось,
происшедшее уже никак не изменить. Будущее же время выражается в виде вероятности. По-английски,
например, можно сказать: «я построю дом», и это прозвучит вполне определённо и понятно, но по-японски
это будет: «я, вероятно, построю дом». Настоящее время в японском языке имеет гораздо более широкие
временные рамки и содержит элементы, как прошлого, так и будущего, что тоже привносит некоторую
неопределённость уменьшающую значение личности. Можно привести бесчисленное множество примеров
влияния Ин-Ё на язык и менталитет Японии, но всё, что нужно, — это культивировать ощущение
недуальности и следить за тем, что и как говорить, до тех пор, пока правильные модели мышления не станут
автоматическими. То же самое происходит и с техниками будзюцу. Например, вместо того, чтобы подумать
«я собираюсь это сделать», нужно подумать «это, вероятно, случится». Отработка правильных моделей
мышления до уровня условных рефлексов потребует значительного количества времени, но это очень
важный шаг к овладению стратегией будзюцу.
Фехтовальное упражнение кари-гаэси («рубить и
возвращаться») чётко иллюстрирует Ин-Ё в действии. В
этом парном упражнении два дэси становятся лицом друг
к другу, держа мечи в средней позиции. Попеременно
наступая и отступая, каждый делает два шага,
одновременно нанося рубящий удар. Оба на первом шаге
поднимают мечи в верхнюю позицию, а на втором
выполняют удар, опуская мечи в первоначальное положение. Наступающий (ё-но-тати) задаёт темп, а
отступающий (ин-но-тати) должен являть собой зеркальное отражение партнера. В начале упражнения
ё-но-тати задаёт простой темп. Когда ин-но-тати осваивает базовый удар и работу ног, атакующий
усложняет темп выполнения упражнения. Ё-но-тати может двигаться очень медленно, а может атаковать
с максимально высокой скоростью, на которую он только способен. Он выполняет атаки в любой угодной
ему манере: может начинать очень быстро, а заканчивать очень медленно, и наоборот. Независимо от того,
с какой скоростью ё-но-тати атакует, ин-но-тати должен чётко воспроизводить его движения, при этом
скорость, время реагирования и дистанция должны быть идентичны. Они начинают упражнение в
позиции, в которой кончики мечей соприкасаются, и заканчивают в один и тот же момент, в точно такой
же позиции. Такую безупречную синхронность среди новичков увидишь не часто. Если присмотреться, то
можно заметить, что кончик меча ё-но-тати обычно проходит около половины дюйма прежде, чем

38
начинает двигаться меч ин-но-тати. Среди сэнпаев картина совершенно иная: здесь уже нет заметных
различий между атакой и защитой. Ин-но-тати отступает, а ё-но-тати наступает. На какие бы ухищрения
ни шёл ё-но-тати, ин-но-тати всегда должен в точности воспроизводить его темп движений. На уровне
сэнпаев два фехтовальщика совместно переживают кари-гаэси, как будто это не они выполняют
упражнение, а упражнение что-то делает с ними. Наблюдая же за дай-сэнпаями (дай («главный;
старший) + сэнпай), начинает казаться, что даже их сердца бьются синхронно. На уровне новичков кажется,
что две личности занимаются кари-гаэси сами по себе. Это прекрасный пример Ин-Ё, поскольку для того,
чтобы сделать всё правильно, фехтовальщики должны отказаться от своего эго. До тех пор, пока ин-но-
тати будет осознавать себя, и пытаться реагировать на движения своего партнера, он всегда будет
запаздывать на долю секунды. Только когда фехтовальщик забудет о себе и войдёт в упражнение тотально,
возникнет необходимое состояние равновесия.
Для стратегии концепция Ин-Ё очень ценна. Инъёиттай (Ин и Ё в одном теле) позволяет
относиться к себе, к противнику, к стратегии, используемой для разрешения конфликта, и к самому
конфликту как к космическому явлению. Все факторы
имеют равное значение, и результат должен быть единым,
сбалансированным, целым. Только такой стратег
воспринимает войну не как акт насильственного
разрушения, а как акт приведения мира в равновесие.
Понимание Ин-Ё и его места в сражении делает разницу
между опытным и неопытным стратегом абсолютно
очевидной. Новичок отвечает на ситуацию техникой, а
опытный стратег поступает совершенно иначе — он
использует технику, чтобы ответить ситуацией, которую он не воспринимает как нечто существующее
отдельно, так как для него существует только одно великое, которое заключает в себе всё. Эта разница
трудно уловима, но очень важна. Новичок несётся по жизни, реагируя на ситуации; стратег шагает
неторопливо, спокойно восстанавливая равновесие Ин-Ё по пути. Когда неопытный стратег прибегает к
насилию, чтобы разрешить проблему, оно неизбежно имеет уродливый и незаконченный вид. И наоборот,
действия опытного стратега, даже вызывающие огромные разрушения, будут преисполнены красоты и
законченности, потому что его насилие не разрушает ситуацию, а уравновешивает её. Для хорошего
стратега это естественный процесс восстановления равновесия. Однако это совсем не означает, что нужно
любить войну. Просто её нужно воспринимать с точки зрения хирурга, удаляющего скальпелем
пораженную болезнью ткань. Такая точка зрения обязательна для настоящего буси. Только принимая
сражения как естественную часть жизни, можно жить с ними. Только такой взгляд на вещи позволяет не
испытывать ни страха перед сражением, ни самоосуждения после него. Опытный стратег всегда делает:
 то, что необходимо;
 тогда, когда необходимо;
 полностью принимая это, как необходимое.
Ещё один ключевой элемент концепции Ин-Ё настолько очевиден, что даже несколько банален: если
принимать, что нормальное состояние Вселенной — это совершенное равновесие, то любое нарушение этого
равновесия должно иметь причину, и чтобы восстановить утраченное равновесие, необходимо работать
именно с этой причиной. Сколько жизней можно было бы сохранить, если бы все правительства
руководствовались именно этим постулатом.

Санген – три основы: «треугольник, круг и квадрат».

«Единственный способ, которым я могу объяснить Айкидо, – это
нарисовать треугольник, круг и квадрат».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
Треугольник, круг и квадрат — это три самые совершенные
пропорции геометрии. Можно интерпретировать санген по-разному, но
наиболее подходящим является объяснение этого как объединение небес
(круг), человека (треугольник), земли (квадрат).
Треугольник обозначает аспект потока Ки (энергии) и представляет генерирование энергии и
инициативу — это наиболее устойчивое физическое положение. Треугольник с вершиной, направленной
вверх, символизирует Огонь и космический линга (знак пола — мужское начало (Ё), статический
принцип); а с направленной вершиной вниз — воду и космическую йони (знак пола — женское начало (Ин),
творящее чрево, динамическое поле творения, которое приводит в движение статические силы через
перемещение, изменение и распространение). Три стороны треугольника представляют различные
объединённые триединства: сознание-тело-дух; прошлое-настоящее-будущее; три типа ирими...
Круг – это универсальная эмблема бесконечности, совершенства и вечности, ноль, пустота,
реализующая все вещи. Природа проявляется в кругах, кругооборотах и спиралях. Круг представляет
жидкий текучий аспект (стихию Вода) и символизирует объединение, ясность и совершенство — источник
безграничных техник.
Квадрат устойчив, упорядочен и материален. Это основа физического мира, состоящая из земли,
воды, огня и воздуха. Квадрат обозначает форму и твёрдый аспект — основу применяемого контроля. Не
менее важно понимание санген и в трёхмерных формах: тетраэдр (пирамида), сфера и куб.

39
 Добродетели Айкидо.
Жизнь несовершенна и часто несправедлива — человек
страдает от болезней, старости, различных проблем, но добродетели
Айкидо помогают выстоять и принимать то, что каждому
предназначено, а философия Айкидо даёт средство справиться с
вызовами, которые предлагает человеку жизнь, и призывает
становиться храбрее, мудрее, более внимательными и любящими. С
постижением принципов и техники Айкидо дух конкуренции
исчезает. Многое из того, что человек узнаёт и понимает на татами,
он переносит в обыденную жизнь и применяет в своей повседневной
деятельности.
«Искусство Мира основывается на четырёх Великих добродетелях:
Храбрости, Мудрости, Любви и Дружелюбии, символами которых
служат Огонь, Небо, Земля и Вода. Сердце воинской доблести – это
истинная храбрость, мудрость, любовь и дружелюбие».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
1) Добродетель храбрости — подразумеваются «смелое действие», «храбрая отдача» и
«доблестная жизнь». Благодаря этой добродетели развиваются сила воли и решительность. Айкидо учит
действовать на высших уровнях и побеждать честно, поэтому для него неприемлемо нападать на доступные
цели, и именно поэтому оно даёт право на первый удар противнику. Символ храбрости — Огонь.
«Верность и преданность ведут к храбрости. Победа, к которой мы стремимся, в том, чтобы
преодолеть все вызовы и сражаться до конца, достигая своих целей».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
2) Добродетель мудрости можно достичь, если никогда не останавливаться и не прекращать
учиться. Есть только один путь отточить искусство Айкидо — это постоянные тренировки, при этом нельзя
ограничиваться только додзё. Символ мудрости — небо, как знак всеобъемлющего знания.
«Учитесь и тренируйтесь, а потом размышляйте над своим продвижением. Айкидо — это искусство
глубокого изучения, искусство знания».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
3) Добродетель любви. Символ любви — Земля.
«В истинном будо нет врагов. Истинное будо — это проявление любви. Путь воина не в том, чтобы
разрушать и убивать, но способствовать жизни, непрерывно созидать. Любовь — это божество,
которое действительно может защитить нас. Без любви ничто не может процветать. Если не
будет любви между людьми, это будет концом нашего мира. Любовь рождает тепло и свет,
который поддерживает мир. Поместите Великую и Вездесущую Божественную Любовь в вашем
сердце и ваше будо станет настоящим и созидательным. Айкидо не является средством победы над
врагами. Айкидо — это средство установления мира и братской любви между людьми. Истинное
будо — это работа во имя Любви. Любовь — Хранитель Божественности и всего сущего. Айкидо
является реализацией Божественной Любви. Ищущие единоборства совершают смертельную
ошибку. Бить, разрушать, принимать увечья — это тяжелейший грех, который может совершить
человек. Настоящий Путь Воина заключается в том, чтобы предотвращать избиение. Это и есть
Искусство Мира, это и есть сила любви».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
4) Добродетель дружелюбия.
«Враждебность не может быть преодолена при помощи враждебности, но враждебность может
быть преодолена при помощи дружелюбия, и это — закон всех времен».
(Буддийская сутра «Дзуй-бонно-кё»)
5) Добродетель сочувствия. Всегда следует думать о том, как те или иные поступки и действия
отражаются на окружающих людях и на мире вообще. Если понимание Айкидо неприложимо к сфере
человеческих взаимоотношений, то его ценность невелика.
«Прежде всего, Вы должны привести в порядок свою собственную жизнь. Затем Вы должны узнать,
как сохранить идеальные взаимоотношения в собственной семье. После этого Вы должны
стремиться улучшить условия в своей стране и, наконец, жить в гармонии с миром в целом».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
6) Добродетель благодарности.
«Каждый день человеческой жизни содержит радость и гнев, боль и удовольствие, темноту и свет,
рост и распад. Каждый момент оставляет неизгладимый след в соответствии с великим замыслом
природы. Не отрицайте и не выступайте против космического порядка вещей. Радостно, с
нетерпением ждите каждого нового дня и примите всё, что бы он не принёс».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
7) Добродетель жертвенности.
«Храбрость ведёт к жертвенности. Жертвенность
рождает веру в силу любви».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)

Принципы Айкидо.
Принципы благодарности.
«Будь благодарен даже за трудности, неудачи и за встречи с
дурными людьми. Преодоление препятствий – важнейшая
часть обучения Искусству Мира».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)

40
 1) Благодарность Вселенной за дарованную жизнь.
«Когда ты склоняешься в поклоне перед Вселенной, она кланяется в ответ; когда ты произносишь имя
Бога, оно эхом отзывается внутри тебя».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
2) Благодарность предкам и предшественникам — прародителям, наставникам, учителям,
первооткрывателям и другим, жившим ранее и оставившим культуру и традиции.
3) Благодарность окружающим людям — за то, что они строят дома, растят хлеб, поддерживают
родных и близких, и т.д.
«На самом деле у меня нет учеников. Вы — мои друзья, и я учусь у вас. Я продвинулся настолько далеко
только благодаря вашим упорным тренировкам. Я всегда благодарен за ваши усилия и
сотрудничество. По определению, Айкидо означает взаимодействие со всеми».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
4) Благодарность растениям и животным, дающим людям хлеб насущный.
Принцип мира и гармонии.
«Секрет Айкидо в достижении гармонии со Вселенной и совместном движении с ней. Тот, кто познал
секрет Айкидо, может сказать: «Вселенная — это я». Не имеющий гармонии в душе проигрывает с
самого начала. В Айкидо необходимо сознание, направленное на установление мира и гармонии в
природе».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
Принцип несопротивления.
Чем более напориста атака, тем большую мягкость необходимо проявлять. Выверенные и осознанные
действия лучше слепой агрессии.
«Айкидо — это несопротивление, а потому всегда победа. Позвольте противнику идти и
поворачиваться, когда он хочет, помогите ему согнуться в том направлении, в каком он хочет, а
потом дайте ему возможность упасть там, куда он стремится».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
Принцип несостязательности.
«Ошибаются те, кто думает, что будо — это средство стать сильным и
победить всех врагов. В Истинном будо нет врагов. Истинное будо означает
быть в центре Вселенной. Соревнования, а значит и связанные с ними победы
и поражения не являются Истинным будо. Соревнование в выполнении
приёмов, выявление победителя и побеждённого — это не Истинное будо.
Истинное будо не знает поражения. «Непобедимый» означает «никогда не
сражающийся». Настоящая победа — это победа над самим собой. Истинное
будо в том, чтобы быть единым со Вселенной; то есть слиться с Центром
Вселенной. Практика является основой овладения вашим Ки. Мы
беспрестанно выступаем против каких-либо битв и войн. Вот почему мы
строго запрещаем реальные схватки и матчи в Айкидо. Сила Любви очищает
и соединяет партнеров в Айкидо в одно целое».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
Сиай (состязание, соревнование) в принципе противоречит духу
Айкидо: если бы состязания были разрешены, то они превратились бы
в иное сиай (другим иероглифом) — «матч смерти», поскольку приёмы,
применяемые неосознанно, могут стать гибельными для оппонента.

Принцип ведущего контроля.

«Не препятствуйте движению своего противника в любом направлении, дайте ему возможность
двигаться туда, куда он хочет, но любое его движение должно происходить под вашим контролем.
Нельзя ослаблять внимание».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
Айкидо – это, прежде всего, гармония, без которой оно становится обычным спором для выяснения,
кто круче. При атаке гармония нарушается, и Айкидо преследует цель её восстановления. Принцип
ведущего контроля — это первый шаг на пути решения этой задачи. С его помощью можно
переориентировать действие в нужное направление и контролировать его.

Принципы сосредоточения и выброса Ки в нужном направлении.

Эти принципы предполагают кругообразность, сферичность и плавность действия. Атака
направляется по многочисленным кругам, центром нейтрализации которых является хара (живот).

Принцип слияния.
Плавные движения похожи на поток воды, которая, несмотря на свою мягкость и податливость,
может быть разрушительной. Мастер, как водой, заполняет пространство, в котором нападающее и
защищающееся действия сливаются, и далее управляемые защитой направляются против самого агрессора.
Кроме того, Айкидо содержит и психологический аспект — мастер как будто видит сознание оппонента и
чувствует, что тот хочет сделать. Мастер может поставить себя на место другого и способен к
сопереживанию.
«В Айкидо мы контролируем разум противника прежде, чем видим его, т.е. мы как бы поглощаем его.
Мы притягиваем его к себе. Мы идём по жизни с таким притяжением нашего Ки и пытаемся
установить полный взгляд на мир».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)

41
 Айкидо — это не просто искусство самозащиты. Техника и
движения Айкидо пронизаны элементами философии и психологии,
законами динамики, поэтому, овладевая техникой, человек тренирует
разум, укрепляет здоровье и развивает доверие к себе. В Айкидо чисто
физическая сила не работает, она всегда контролируется сознанием.
Поняв и освоив искусство манипуляции чужим сознанием, можно
управлять соперником, используя его силу.

КЭЙКО.
«Тренировки» любого традиционного вида японского
единоборства приведены к довольно жёсткой системе, но даже при
поверхностном знакомстве становится ясно, что это не совсем
«тренировки», как и само будзюцу совсем не похоже на спорт. Слова,
которыми традиционно обозначается учебный процесс, — «урок», «занятие» — тоже не совсем верны. Часто
употребляется слово «практика», однако всё чаще используется японский термин «кэйко (занятие, метод
обучения, практика, тренировка)». Для японцев кэйко означает в общем смысле рэнду, танрэн, рэмма.
«Рэн» значит штудировать предмет изучения, т.е. изучать, неутомимо вникая в предмет изучения.
«Тан» значит для кузнеца выковывать железо и закаливать его. Таким образом, к понятию
«тренировка» прибавляются идеи выковывания, укрепления и превращения. Кроме того, к этому надо
подходить с открытым сердцем и быть искренним.
«Рэмма» — («ма» — шлифовка алмаза) — переход от более грубой работы к более тонкой.
Если прибавить к этому ещё то, что толкает дэси переделывать сто, тысячу раз то, что уже, казалось
бы, хорошо известно, — это глубокое побуждение быть единым с целым, то эта работа и будет выражать
понятие «тренировка» для японцев.
Однако подлинный смысл кэйко — это медитация, размышления над традициями, о прошедших
временах, о вещах, которые происходили раньше, над обучением различным искусствам, в том числе и
воинским, о создателях школ. Это размышления о тех, кто днём и ночью работал, и, если дело касается
воинских искусств, перешагнул границу между жизнью и смертью. Надо изучать их техники; изучать то,
чего уже достигли эти мастера, будь то ката или методы тренировки. Во всяком случае, всегда есть что-то
непознанное. Надо повторять и повторять, чтобы понять — не только умом, но и телом, чтобы достичь того
уровня и того состояния души и тела, что и Создатель. Практическое овладение этими знаниями и
называется кэйко.
Кэйко — традиционная система обучения и воспитания в
японских боевых искусствах, которая не отделима от ритуальной
стороны, и, если содержательная составляющая процесса различна
для разных видов будо и будзюцу, то в «формальной» ритуальной
составляющей можно найти много общего, что позволяет говорить
о существовании неписаного стандарта ритуальных и
воспитательных форм в практике обучения. В основе этого
стандарта лежит иэмото («основа семьи») — японская
традиционная система организации профессионального обучения
в некоторых областях деятельности и искусства. Преподавание
ведётся в пределах рю, во главе которой стоит сокэ (иэмото) — наивысший профессиональный и духовный
авторитет. Традиционно ритуал пронизывает всю жизнь дэси и представляет собой результат длительного
сосуществования, по крайней мере, трёх религий: буддизма, конфуцианства и синтоизма. Ритуал
регулирует отношения между старшими и младшими (сэнсэй — дэси, сэнпай — кохай), и в этом
прослеживается влияние конфуцианства. Ритуальный поклон при входе в додзё восходит к поклону
камидана — синтоистскому алтарю (синдза). Ритуалы молчаливого сосредоточения (мокусо) пришли из
дзэн-буддизма. Кэйко — это процесс, главным содержанием которого является изучение ката, при
практике которого в процессе личного контакта дэси с сэнсэем происходит восприятие опыта и знаний.
Кэйко (кэй — обдумывание, размышление, осмысление; ко — старое) — это обдумывание и
осмысление изученного, которое должно привести к качественной трансформации — от количества
повторений ката к пониманию, как эти техники работают и что позволяют сделать. Чтобы учить не
приёмы, а принципы, необходимо постоянно размышлять о своих действиях, сравнивать их с техниками
других практиков, анализировать и даже чувствовать, и не только на тренировке. Конечно, не всегда то, что
изучают во время кэйко, является ката, но принцип, выражаемый этим понятием, распространяется на все
традиционные искусства Японии. Важнейшим условием успеха в овладении техникой рю является наличие
хорошего сэнсэя, который должен быть носителем просветленного сознания, чтобы быть в состоянии
передать своим дэси весь свой опыт просветления через теорию и технику школы, воплощенных в
стандартных ката. Правильная форма движения — это необходимое условие наполнения техники
реальным содержанием. Очень важно усердие и постоянное повторение. Дэси должен многократно
повторять какую-либо технику в определённый момент времени, прилагая все усилия к постоянному её
улучшению, поскольку правильность выполнения техники означает её силу.
Пустота — есть форма, форма — есть пустота.
Нет пустоты помимо формы, нет формы помимо пустоты.
(«Сутра сердца», буддизм)

42
 Кэйко — это занятия через повторение, но не просто копирование
движений, а физическое действие, сопровождаемое истинным Духом и
Самосовершенствованием. «Сегодня лучше, чем вчера, а завтра лучше, чем
сегодня». Чтобы стать мастером, нужно заниматься очень серьёзно. Ничто
не должно быть случайным. «Даже на тренировке вы должны действовать с
полной отдачей», — говорил Брюс Ли. «Если вы учитесь и при этом не
представляете, как нужно поступить в реальной ситуации, вы зря теряете
время. Нанося удар по мешку, вы должны представлять, что перед вами
действительно находится противник. Единственный способ стать настоящим
мастером — это все свои возможности вкладывать в каждый удар».
Словари определяют ката как способ выполнения формального
действия или группы действий, использующийся в качестве образца и
характерный для определённой школы или мастера. В близком прикладном
значении употребляется слово «вадза» (техника, приём, мастерство), и
исторически многие ката современных искусств восходят к вадза различных мастеров и школ древности.
Ката — это «форма», то есть последовательное выполнение серии уникальных определённых движений,
выполняемых в соответствии с сэйтэй — «стандартной формой» определённой рю. Некоторые ката
предназначены для индивидуальной тренировки, другие требуют одного или нескольких айтэ.
Использование ката в качестве основного метода тренировки является отличительной чертой всех
традиционных будо.
Красота ката как метода тренировки заключается в том, что на начальных этапах обучения они
(ката) заставляют дэси направить своё сознание внутрь. В ката совсем нет соревновательности — даже
если ката выполняются с айтэ, результат заранее предопределён. Соревновательный аспект, который
ведёт к развитию мании величия и/или комплекса неполноценности, в Айкидо полностью исключается.
Бросать других, сбивать наземь, бороться и одолевать их — в чём польза всего этого? Если это всё, для чего
существуют военные искусства, то в чём же их ценность? «Победить» означает то, что в какой-то иной день
ты проиграешь, и сегодняшняя победа обернётся завтрашним поражением. Человек физически силён в
юности, но его сила уходит с течением лет, и более молодой человек одолеет его. Сегодня ты в расцвете сил
и можешь наслаждаться чувством превосходства над другими, но определённо придёт время, когда он будет
побежден — ибо он побеждает только потому, что другие проигрывают. Такая победа относительна. Что
такое «абсолютная победа»? Даже если человек победоносен, что это ему даёт? С точки зрения Природы,
победы и поражения в мире людей значат не больше, чем отливы и приливы волн на берегу. Всю жизнь
вкладывать усилия в такое дело — разве это не бесполезная трата энергии? Можно уметь подавлять других,
но, если человек не может волей контролировать собственный ум, победа над другими не принесёт ему
счастья. Его тщеславие может быть удовлетворено, но какую пользу принесёт это человечеству в целом?
«Воинские искусства заключаются не в том, чтобы жестокой силой сбить наземь противника, и не
в смертельном оружии, которое ведёт мир к разрушению. Истинные воинские искусства безо всякой
борьбы управляют Ки Вселенной, устанавливают мировую гармонию и ведут к зрелости всё сущее
в Природе. Следовательно, воинские искусства не есть тренировка, главная цель которой — одолеть
других, но искусство Божественной Любви в нас самих».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
Айкидо — это не-сопротивление. И как не-сопротивляющееся,
оно всегда победоносно. Те, у кого ум искривлен и рассогласован,
побеждены с самого начала. Но можно выпрямить свой
искривленный ум, очистить сердце и достичь гармонии со всем
сущим во Вселенной. И прежде всего, необходимо сделать
божественным своё сердце. Это великая Любовь, равно
существующая во всех сторонах и во все времена Вселенной. В
Любви нет несогласия. В Любви нет врага. Разум несогласованный,
предполагающий существование врага, несовместим с волей Бога.
Те, кто не согласен с этим, не могут пребывать в гармонии со
Вселенной. Их будо есть нечто разрушительное. Это не
созидательное будо. Следовательно, совершенствоваться в технике,
побеждать и проигрывать — это не истинное будо. Будо не знает поражения. «Никогда не проигрывать»
означает «никогда не бороться». Побеждать означает побеждать намерение несогласия в себе самом. Это
совершенствует дарованное дэси предназначение. Это не только теория. Это практика Айкидо. Ошибка
полагать, что будо означает иметь противников и врагов и быть сильным, чтобы одолевать их. Нет ни
противников, ни врагов для истинного будо. Истинное будо — быть единым со Вселенной; это значит
объединиться с центром Вселенной. В Айкидо необходим разум, служащий умиротворению всех
человеческих существ в мире, а не намерение кого-то, кто лишь желает быть сильным или практикуется
только в бросках противника. Истинное будо — это работа любви, это труд давать жизнь всем существам и
не убивать, не бороться ни с кем. Любовь — это Хранитель божественности во всем. Ничто не может
существовать без этого. Айкидо — это реализация Любви.
В Айкидо важна не достигнутая степень мастерства, а непрестанное продолжение занятий. Это звучит
довольно просто, но на деле весьма трудно для многих. Это особенно заметно среди тех, кто стремится к
достижению «чёрных поясов», ещё не поняв себя как следует. Фокусироваться только на степенях — это
совершенно ошибочная позиция для Айкидо. И очень важно понимать это, и чем раньше, тем лучше.

43
 «Неудача — это залог успеха; каждая ошибка чему-то учит нас».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
Приёмы Айкидо успешно изучаются в форме ката, а при работе
с айтэ каждое движение повторяют до тех пор, пока оно полностью
не усвоится и не станет рефлекторным. В ходе выполнения ката
инструктор постоянно указывает на ошибки в стойке или движении,
и это постоянно направляет сознание дэси внутрь. В результате
кинетическое чувство начинает стремительно улучшаться и дэси
начинает осознавать каждую мышцу в своём теле. Это осознание, в
свою очередь, приводит к улучшению общей физической и
ментальной координации, и, следовательно, к улучшению Ки.
Довольно скоро приходит осознание своего несовершенства и
желание начать это исправлять. Если какой-то сустав слишком
закрепощен, то дэси начинает разрабатывать его, чтобы сделать более
подвижным. Если какая-то мышца слишком слабая, он начинает
делать упражнения, чтобы укрепить её. Если стойка неправильна, он начинает корректировать её.
Постепенно дэси становится всё более и более скоординированным. Это удивительно просто. Настолько
просто, что подавляющее большинство людей не утруждают себя даже выполнением этого, и именно такие
люди довольно часто налетают на окружающие предметы или спотыкаются на ровном месте.
Ката — это, прежде всего, учебное упражнение, выполняя которое, дэси шлифует мигаку
(форму определённого движения или последовательности движений), стремясь достичь совершенной и
образцовой формы. Единственная цель ката - совершенствование. По мере роста мастерства
характер выполнения ката изменяется по формуле:
МЕДЛЕННО (ЮККУРИ) — СИЛЬНО (СИККАРИ) — БЫСТРО (САТТО) — ЛЕГКО (МАТТАРИ).
На этапе юккури нарабатываются основные принципы выполнения движений, и внимание дэси
сосредоточено на технике выполнения ключевых элементов, контрольных точках и траекториях, а
мышечный аппарат запоминает верную последовательность действий.
На этапе сиккари на отработанный рисунок движения накладываются фазы дыхания и мышцы
нарабатывают принципы силового воздействия.
На этапе сатто прорабатывается взаимодействие мышц разного типа, отрабатываются каналы
информационного взаимодействия с мозгом.
На этапе маттари («легко» или «расслабленно») осознанность уступает место рефлективности.
Каждое движение выполняется в соответствии с сэйтэй (стандартной формой) и должно быть
совершенным. С этим связаны следующие особенности, присущие всем традиционным искусствам:
• Постижение смысла движения возможно только путём совершенствования его формы. В ката сама
форма и есть смысл. Это форма передачи традиции и содержание этой традиции. В частности, именно
определение различий в ката является главным, а иногда и единственным способом различения школ и
направлений внутри традиции.
• Принцип постоянного совершенствования формы вытекает из первой особенности: стремясь к
постижению смысла, сути повторения одного движения, выполнение ката во время занятий
традиционными искусствами часто называют механическими. Это не так, или, по крайней мере, не должно
быть так: каждое следующее исполнение ката должно быть лучше и совершеннее предыдущего.
• Главная функция ката — сохранение традиции мастера и школы. Консервативность — это
естественное следствие этой функции. Творчество и творческий подход может проявляться лишь в
создании новой ката или новой системы ката, в случае выделения самостоятельного направления в
традиционных искусствах.
«Услышишь — забудь. Увидишь — запомни. Делай — поймёшь».
(Старинная японская пословица)
Принципы постоянного совершенствования формы и относительной консервативности в кэйко
принимает вид непрерывной передачи и развития традиции школы или мастера. В повседневной практике
эти принципы проявляются в многочисленных обсуждениях предстоящих или прошедших кэйко и других
событий в жизни дэси.

Практика кэйко.
Иппан-гэйко — обычная практика, когда мастер
предлагает какую-либо технику, а дэси воспроизводит её.
Футсу-гэйко — дэси всех уровней работают
вместе, попеременно повторяя те техники, которые
предлагает мастер.
Гокаку-гэйко — практикуется между людьми
равных технических и физических возможностей. При
этом следует избегать обоюдной неприязни, развязности
или систематической блокировки. Прежде всего
отрабатываются малоизученные техники, сложные и
представляющие проблемы при их исполнении.
Хикитатэ-гэйко — «тренировка под покровительством». Форма тренировки, когда дэси высокого
уровня помогают дэси более низкого уровня. Менее продвинутый дэси неэффективно и беспорядочно

44
использует силу, а более продвинутый дэси, не блокируя, нейтрализует действие этой силы и не падает. Этот
метод направлен на то, чтобы доброжелательно исправлять ошибки и слабые стороны. Когда исполнение
движения становится удовлетворительным, необходимо начать падать, но не жёстко, а так, чтобы
хорошенько растянуться и расслабиться в процессе работы, и вместе с тем получить удовольствие. Хорошо
падая, создаются условия для лучшего понимания техники и технического роста своего айтэ.
Использование силы с целью помешать айтэ завершить технику запрещено.
Работая с менее продвинутым дэси, ни в коем случае
нельзя подавлять его своим превосходством в силе или
знаниях, иначе есть риск убить в нём зачатки прогресса. Дэси
и особенно кохаи — это зеркала мастера. Все ошибки и слабые
места мастера будут отражаться в их движениях. Поэтому
гораздо большее внимание следует уделять исправлению
самих себя. Кохаи должны просто следовать советам сэнпаев,
чтобы исправлять свои ошибки и становиться лучше.
Ответственность инструктора состоит в том, чтобы направить
дэси на путь открытия духа, а не на путь критики.
Утикоми-гэйко — непрерывная, тяжёлая тренировка с более продвинутым партнёром или с
мастером. Отрабатывая какую-либо технику, дэси останавливает движение на грани падения айтэ,
повторяя технику на правую и левую стороны, и делает это непрерывно до тех пор, пока не собьёт дыхание.
Роль инструктора — помочь дэси развить точность и скорость движений.
Дзию-гэйко (от дзию — «свобода») — тренировка, подразумевающая свободную практику: выбор
темы для изучения, свободную работу и учёбу. Дзию-вадза означает свободную технику; то есть
практикующий ищет такую технику, которая наилучшим образом соответствовала бы атаке или даже
делала бы её невозможной. Этот даёт свободу передвижений. Смешение понятий дзию-гэйко и дзию-вадза
- обычное дело, однако желательно различать их.
Хитори-гэйко — тренировка в одиночестве. Занимаясь в одиночку, всё, что нужно, — это немного
времени и свободного пространства. Можно отрабатывать одиночные ката и дыхательные упражнения в
сочетании с движениями. Партнёрами могут служить деревья, столбы, двери, пни, верёвки... Нужно
приобретать собственный опыт, использовать воображение и постоянно учиться.
Митори-гэйко (миру — смотреть, тору — брать, получать, приобретать) — такой тип кэйко, при
котором дэси не работает физически, но наблюдает за тренировкой других дэси или инструкторов. Может
случиться так, что физическое состояние препятствует занятиям, и тогда обычный вид тренировки
становится невозможным. Такие моменты нужно использовать для того, чтобы, наблюдая за занятием со
стороны, изучать физические и ментальные аспекты техник. Следует использовать вынужденное
положение наблюдателя для того, чтобы постараться уловить то, что не удается уловить, будучи
вовлеченным в процесс физически. Митори-гэйко не менее важен: глядя на формы со стороны, дэси
мысленно проецирует происходящее на себя, отыскивая и исправляя свои и чужие ошибки.
Ягаи-гэйко — тренировки на свежем воздухе. Тренировка в зале строится на том, что
воспроизводится какая-нибудь реальная ситуация, однако зал имеет свои ограничения. Поэтому полезно
выходить за его пределы и заниматься на открытом воздухе, приучая глаза, ноги, руки и тело к другому
пространству. У этого метода тренировки имеются следующие преимущества:
— позволяет продвигаться вперёд в техническом отношении;
— способствует улучшению дыхания и развивает кокю-рёкю (силу дыхания);
— улучшает движения тела;
— улучшает равновесие;
— стабилизирует Ки в Сэйка тандэн (сосредоточение энергии в центре человека).
Если есть время и подходящее место, то, конечно,
желательно тренироваться на природе, где много свободного
места и можно дышать чистым и свежим воздухом при свете
солнца. Такие упражнения приятны и полезны для тела. Они
дают возможность наполнить организм ки неба и ки земли,
что позволяет делать занятия более свободными и
расслабленными. При занятиях в лесу соседство огромных
деревьев даёт заряд мощного Ки. То же самое происходит и
при занятиях возле реки.
Излишне уточнять, что, в отличие от татами,
природное покрытие неоднородно. На естественном грунте
всегда имеются ямы и кочки. Один грунт более скользкий,
чем другой, особенно если сравнивать грязь или лёд, другой же, такой, как мокрый песок или глина, может
налипать на ногах. Густая трава может скрывать помехи. Особенно осторожным следует быть в случае
твёрдых грунтов, например, скалистого, каменистого или просто бетона, где легко можно получить травму.
Следует приспосабливать свои движения к имеющимся условиям, перемещаясь мелкими шагами и легко
скользя ступнями. Наличие уклона, положение солнца, направление ветра, свет и тень, темнота,
окружающая растительность, деревья, ветки, чаща — всё это элементы, которые нужно принимать в расчёт,
определяя выбор выгодной позиции по отношению к оппоненту. При отработке страховок вне зала
необходимо постоянно размышлять и экспериментировать, но очень осторожно и вдумчиво. Выбор оружия

45
также должен быть продиктован окружающей обстановкой, и нужно учиться определять критерии,
которые влияют на этот выбор. Природа предоставляет разнообразные возможности для того, чтобы
работать в одиночку с оружием или шестом... К тому же, например, кумитати (парную работу с мечами)
вне стен можно практиковать более свободно.
Существуют и другие формы занятий на природе, например, ночные занятия в новолуние и в
полнолуние. «Бугэй дзюхаппан» включает в себя плавание, что позволяет разрабатывать варианты занятий
в воде. К тому же занятия могут варьироваться в зависимости от
времени года, что способствуют укреплению тела и духа.
Кан-гэйко — недельный или 10-дневный цикл занятий
во время зимних морозов в самое холодное время зимы. В
некоторых школах Японии кан-гэйко проходит с 6-го января по
5-е февраля при распахнутых настежь окнах.
Сётю-гэйко — занятия в самое жаркое время лета. В
некоторых школах Японии проходит с 6-го июля по 5-е августа
при закрытых окнах.
Эцунэн-гэйко — занятия в период Нового года.
Гассюку-гэйко — групповые занятия, совместная трапеза, совместный отдых, единая жизнь. Для
того чтобы с большей пользой использовать время, дэси во время таких занятий живут коммуной.
Вся информация обычно передаётся от сэнсэя к дэси путём устной передачи знаний — кудэн
(ку/кути (речь, рот) + дэн/цутэро (учение, сообщать, передавать).
Стандартный путь передачи знаний:
• сёдэн — это основа последующих ступеней; начальная ступень передачи; то, что необходимо
передать, чтобы можно было начать.
• тюдэн — средняя ступень передачи, подтверждающая, что пройдена половина пути.
• окудэн — глубокая передача сути учения, осуществляемая под большим секретом (окуги/хиги).
• кайдэн — полная передача всех знаний и секретов.
• иссисодэн — передача традиции только сыну.
К кэйко всегда необходимо подходить с обновлённым свежим сознанием. Такой подход в Японии
выражен термином «сёсин» («нетронутое сердце») — это самая важная вещь для познания Пути. О сёсин
можно думать, как о чём-то чистом, по-детски искреннем и наивном. Изучение техник занимает много
времени, но постепенно, с течением лет (могут понадобиться многие годы), появляется способность
выполнять техники так, будто они являются естественной частью жизни. Таким образом, пусть и кажется,
что человек просто занимается одним и тем же много раз, день за днём, год за годом, но если заниматься с
сёсин, т.е. со свежим подходом новичка, то дух становится более глубоким, а все техники приобретают
глубину и исполняются сути.
Каждое кэйко — это серьёзное деяние, и потеря времени здесь недопустима. «Ити го, ити э (одна
встреча — один шанс)» — важный термин из тя но ю (чайной церемонии), который означает, что человек
расценивает человека, сидящего напротив него, как человека, которого он видит в первый и последний раз
в жизни. Точно также, занимаясь с айтэ, нужно делать это так, будто возможность позаниматься с ним
является первой и последней. Понимание этого термина также очень важно для икебаны (искусство
составления букетов) в технике татебана, в которой составляются большие композиции из веток,
стеблей и цветов для украшения алтарей. Для больших композиций рикка (первый стиль, с которого
началась история икебана) молодые ученики, чтобы придать сосновым ветвям необходимые формы,
сгибают их очень медленно и аккуратно. Если гнуть слишком слабо, то не будет никакого эффекта — ветка
будет возвращаться к исходному состоянию. Если же приложить слишком большое усилие, то ветка
сломается. Сгибание сосновой ветки требует чётко рассчитанного и прочувствованного усилия. Есть только
один шанс согнуть её так, чтобы проявить красоту, и необходимо вложить всего себя в этот момент. Одна
встреча (в данном случае с веткой) — это один шанс («Ити го, ити э»). Не нужно тратить силу своего ума
на раздумья об ошибках прошлого или возможных ошибках будущего. Только полная концентрация на
настоящем моменте может дать необходимый результат — безошибочную и совершенную технику.
Каждая секунда нашей жизни не стоит на месте и не длится
бесконечно долго — она жива и постоянно двигается. Из-за своей
эфемерной природы каждый её момент бесценен, и на самом деле это
—единственный момент, который существует. Если постоянно думать
о прошлом или будущем, и возвращаться в настоящее только изредка,
например, в какие-то критические моменты, то жизнь будет протекать
мимо, и человек будет брести сквозь неё как во сне. Практика Пути,
начиная от тя но ю, икебана, сёдо («Путь кисти (письма)» или
сёдзюцу — «искусство каллиграфии»), и заканчивая будо, включает
в себя действия, требующие полного и скоординированного вложения
физических и душевных сил — сил, которые адекватны именно этому конкретному и очень короткому
временному интервалу в настоящем.
Необходимым аспектом достижения «непривязанного ни к чему сознания» (мусин) являются
тщательно разработанные медитативные практики (мокусо), обучающие релаксации (снятию
психологического, мышечного напряжения для восстановления сил), концентрации (высокой степени
сосредоточенности) и визуализации (созданию мысленного образа цели). Эти техники, объединённые с

46
особыми приёмами дыхания и принятием определённых положений тела, позволяют достичь
сверхразвития интуиции и чувств, ясновидения, умения управлять потоками энергии и некоторых других
способностей. Регулярная практика медитаций позволяет постичь суть предметов и, растворив собственное
эго, слиться со Вселенной и достичь просветления (сатори). Кроме обычных медитативных техник,
практикующихся в додзё, древние мистические учения предлагают целый ряд приёмов, направленных на
раскрытие сверхнормальных способностей. Наиболее известными приёмами такого рода,
практикующимися до сих пор многими сторонниками боевых искусств являются:
— такисугё — медитативный ритуал под водопадом, при выполнении которого, под воздействием
ледяной воды падающей на темя с большой высоты, можно добиваться особых состояний сознания;
— гома — ритуал поклонения огню и использования его силы путём возжигания ритуальных
костров;
— сингон сю — заимствованный из буддизма ритуал восхождения в горы к местам обитания духов;
— повторение особых заклинаний во время ритуальных шествий и многие другие.
Все эти мистические практики способны привести дэси к гармонии и согласию с ходом вещей в
природе. Мистицизм этих методов служит использованию законов природы и постижения сути Вселенной
для достижения поставленных задач. Считается, что если человек может наблюдать природу в
первозданном виде, то он может осознать мир и своё место в реальности, применить это знание для своих
нужд и потребностей, и достичь Гармонии с этим миром.

СЮГЁ.
«Айкидо и жизнь — это единое целое».
(Основатель Ёсинкан Айкидо - Годзо Сиода)
Сюгё — это аскетизм, дисциплина, аскетическое обучение, постоянная тренировка, практика, поиск
знания. Это очень сложное для перевода японское понятие. Буквально — это никогда непрекращающаяся
постоянная непрерывная интенсивная практика, которой посвящён длительный период жизни с целью
объединить тело, ум, сердце, физическое обучение и обучение ума. Мастера, обучавшиеся у Морихеи
Уэсибы до и сразу после второй мировой войны, часто использовали этот термин, наполняя его аскетизмом
и самоотречением на пути изучения Айкидо. Следует учитывать тот факт, что все они были ути-дэси
(домашние ученики) О-Сэнсэя, т.е. они жили при его додзё и имели возможность получать знания Айки,
как сейчас принято говорить, методом непосредственного погружения.
Сюгё — это очень эффективный способ получать знание Айки! В современном мире такая практика
обучения практически не используется, и поэтому принцип сюгё изменяет наполнение. Нужно работать
над собой ВСЕГДА и ВЕЗДЕ (в идеале, конечно)! И Айкидо, как инструмент, способно помочь на этом Пути,
потому что принципы Айки — всеобщи и глобальны. Если, например, во время кэйко удалось понять, что
эффективность техники напрямую зависит от равновесия тела, а оно, в свою очередь, определяется
гармоничным внутренним состоянием, то это знание можно и нужно использовать в жизни: при вождении
автомобиля, в бизнесе в личных отношениях и т.д. Необходимо добиваться гармонии внутри и получать её
снаружи! Мир очень плотный и жёсткий с одной стороны, и удивительно справедливый и поддатливый - с
другой. Если во время атаки несвоевременно открыться, то можно легко получить «по щам». И это вполне
справедливо. На это, конечно, можно обидеться, а можно научиться, испытывая благодарность к человеку,
показавшему брешь в твоей обороне. Сначала такими «учителями» являются айтэ — партнёры по
татами, затем коллеги по работе, потом шпана из подворотни и т.д. В идеале, можно (и нужно!) выходить
на уровень обучения, описанный очень древней фразой: «Живи так, чтобы твои враги стали твоими
учителями». Именно на этом этапе пересматривается отношение к врагам, т.е. к людям, пытающимся
сделать тебе больно и неприятно, и именно на этом этапе дэси рождается как сэйто (постоянный практик),
как буси, как самурай. И это — тоже сюгё!
Необходимо чтобы новичок начинал занятия будо с изучения того, что составляет основу практики
— в Айкидо это этикет, основные команды, стойка, страховки, базовые движения и т.п. С новичком нужно
обращаться терпеливо, внимательно, с добротой и тактом, постепенно подводя его к более интенсивной
практике так, чтобы он, в конечном счёте, смог уловить природу и смысл выбранного будо. Начиная
заниматься чем-то новым, никто особенно не знает, что нужно делать, и каждый чувствует себя несколько
потерянным, и именно инструктор должен помочь новичку избежать этого. Новичок обязательно должен
быть представлен другим дэси. Это очень важно, потому что только после того, как новичка представят
сэнпаям, он допускается в группу, и к нему в первый раз относятся как к дэси, который становится частью
додзё. Совершенно недопустимо практиковать будо в додзё, где новички выходят на татами
непредставленными, а сэнпаи ведут себя так, как будто это не имеет к ним никакого отношения. Новичок
вступает на тот же Путь познания, что и остальные, и собирается идти тем же самым Путём, что и все до
него, и именно для этого он приходит в додзё. Одиноко стоящий на краю ковра новичок — это свидетельство
того, что обучение сэнпаев было неправильным. Они не сумели сохранить гармонию человеческих
отношений в рамках занятий и не обращают внимания на чувства своих айтэ. Инструктор должен создать
такую рабочую атмосферу, чтобы даже в его отсутствие более продвинутые дэси были более внимательны и
действовали в соответствующем духе. Такое обучение должно проводиться всегда. Подобная атмосфера
должна установиться и поддерживаться в додзё безо всякого вмешательства со стороны. Совершенно
необходимо, чтобы каждый осознавал и на практике придерживался этих основных принципов поведения,
и тогда любой новичок сможет без особых усилий войти в состав коллектива в додзё, где царит дружеская
атмосфера. Однако прежде, чем попасть в додзё и выйти на татами, новичок должен знать кое-что о

47
японской одежде, как нужно носить и складывать кэйкоги (одежду для занятий), правила этикета и
традиции, о приветствиях сэнсэя, сэнпаев и айтэ.

Одежда (ги).
Вафуку (японская одежда) — это традиционная одежда Японии. С середины 19-го века японским
«национальным костюмом» считается кимоно, прародителем которого является ханьфу («одежда
ханьцев») — китайская национальная одежда (гофуку), внешне напоминающая длинный халат с запахом.
Эта одежда была заимствовано японцами у китайцев во времена, когда народы, населяющие территорию
современной Японии, считались варварами, а нормы культуры и уклад их жизни полностью диктовался
китайской культурой. В 10-м веке Япония полностью закрылась от влияния извне и с тех пор пошла
самостоятельным путем развития, в том числе и в моде. После этого кимоно прошло длительный путь
эволюции и претерпело немало изменений: менялась длина самого кимоно и длина рукавов, их ширина,
ткани и рисунки. Только на рубеже 19-20-х вв. кимоно обрело привычный для всех вид, и с тех пор мало
изменилось. Самое главное в таком наряде — простота и скромность. Кимоно шьётся вручную истинными
мастерами. Главное правило для пошива и ношения вафуку: «Чем меньше выпуклостей, тем красивее».
Кимоно — это нарядный халат, длина которого может варьироваться. В широком понимании — это
общий термин для обозначения любой одежды, а в узком — разновидность вафуку. Кимоно универсально
— оно подходит и для мужчин, и для женщин. Мужское кимоно бывает разных
размеров, женское — лишь одного, так как его размер изменяется путём создания
охасиори (особой складки из ткани на талии) и подвязывания кимоно поясом
(оби). Изначально охасиори делалось потому, что со временем подол кимоно
стирался и рвался. Тогда его обрезали и снова обрабатывали край, пока кимоно не
становилось совсем коротким. Сам пояс несколько раз обматывается вокруг тела
и оформляется в виде банта: у мужчин — на бёдрах, у женщин — на талии. У
женщин это не просто бант! В Японии есть поговорка: «Женщина, которая не
умеет завязывать пояс от кимоно, не умеет ничего». Также кимоно является
рабочей одеждой майко («танцующее дитя») — будущих гейш и самих гейш —
женщин, развлекающих своих клиентов (гостей, посетителей) танцем, пением,
ведением чайной церемонии, беседой на любую тему.
Запахивается кимоно всегда на правую сторону, на левую — только для
погребения. Женское кимоно имеет не менее 12-ти составляющих: тонкая
свободная рубашка — хададзюбан, опоясывающий «передник» — сусоёкэ,
нижнее (обычно светлое) кимоно — нагадзюбан, плюс ко всему этому подушки,
жилеты, валики. На кимоно вместо пуговиц используют многочисленные
ремешки и шнурки, и надеть его самостоятельно практически невозможно. Чтобы
облачиться в многослойный наряд (не менее 20-ти составляющих) для особого случая, приглашают
специального лицензированного костюмера. Для повседневных же случаев используют упрощенные
варианты кимоно в 1-2 слоя.
Мужское кимоно более простое — из пяти элементов и с коротким рукавом. Считается, что в надетом
женском кимоно существует «восемь отверстий»: присущие всем кимоно «яцукути» — открытое
пространство в районе шеи и ног, соответствующие парные (правые и левые) проймы рукавов,
мияцукути (нательное отверстие) и фурияцукути –вырезы под мышками, которые отсутствуют в
мужском кимоно.
Кимоно может быть как очень официальным, так и повседневным. Кимоно молодых девушек имеют
длинные рукава, которые говорят о том, что они не замужем. Кроме того, их кимоно более обильно
декорированы, чем похожие кимоно замужних женщин. У мужских кимоно только одна базовая форма и
обычно более тёмные тона. Главное отличие между женским и мужским кимоно заключается в расцветке
ткани. Уровень формальности женского кимоно также
определяется расцветкой. По узору на кимоно можно определить
сезон его носки: для весны более характерен рисунок бабочек или
цветов сакуры, для лета — водный, для осени — листьев
японского клена, а для зимы — бамбука или сосен. Типичными
для мужского кимоно считаются чёрный, тёмный синий, зелёный
и коричневый цвета, а ткани обычно матовые. Набивной или
обычный рисунок, а также светлые цвета используются в более
будничных кимоно. Борцы сумо часто носят кимоно цвета
фуксии (бордово-фиолетовый). Настоящее японское
официальное кимоно имеет довольно высокую цену — от 10 тыс.
долл. в базовой комплектации, а со всеми аксессуарами около 20
тыс. долл.
Формальность кимоно определяется типом и количеством аксессуаров, тканью, количеством
фамильных гербов. Наиболее официальными считаются чёрные кимоно с пятью гербами на плечах, груди
и спине. Немного менее формально кимоно с тремя гербами, и под него часто надевают белое нижнее
кимоно. Шёлк наиболее предпочтителен и официален, а хлопчатобумажные и полиэстеровые кимоно
считаются повседневными. Выбор верного кимоно сложен из-за необходимости учитывать символизм
традиционного костюма и социальные посылы, такие как возраст, семейное положение и уровень

48
официальности мероприятия. Однако почти любое кимоно можно сделать более официальным, надев его
с хакама и хаори (см. ниже).
Араи-хари — это довольно сложный традиционный способ стирки кимоно, применяющийся до сих
пор в некоторых случаях. Для этого кимоно полностью распарывают и после стирки заново сшивают. Этот
способ дорог и непрактичен и в определённой мере с ним связано снижение популярности кимоно.

Наиболее распространённые виды кимоно.

Фурисодэ — кимоно с «развевающимися рукавами»
длиной примерно 1 метр; это самое официальное кимоно для
незамужней женщины, подруг невесты на свадьбе и майко.
Хомонги — одежда для приёмов; рисунок
присутствует вдоль плеч и рукавов; немного более высокого
стиля, чем цукэсагэ; носят как замужние, так и незамужние
женщины.
Цукэсагэ — орнаменты более скромны, чем у хомонги,
и основная их часть покрывает пространство ниже талии.
Томэсодэ — самое официальное кимоно замужней
женщины с рисунком только на подоле. Имеет две
разновидности: куротомэсодэ и иротомэсодэ.
Куротомэсодэ — чёрное кимоно (самое официальное для замужних женщин), часто используется
на свадьбах (одевают матери жениха и невесты); на рукавах, груди и спине часто имеется пять гербов камон.
Иротомэсодэ — одноцветное кимоно, разрисованное ниже талии. Это кимоно немного менее
официальное, чем куротомэсодэ. На иротомэсодэ может быть три или пять гербов камон.
Иромудзи — этот тип кимоно носят женщины на чайных церемониях; иногда на иромудзи
присутствует жаккардовый рисунок (рельефный рисунок сложного переплетения, напоминающий
гобелен), но ткань при этом используется всегда одноцветная.
Комон (кимоно) — «мелкий рисунок» — можно носить повседневно как гуляя по городу, так и в
ресторане, но уже с более формальным поясом (оби).
Эдо комон — кимоно в горох, которое в эпоху Эдо носили самураи; сегодня может использоваться
аналогично хомонги, если на нём есть гербы камон.
Мофуку — одежда для похорон; полностью чёрное кимоно, в которое одеваются родные и близкие
умершего. Остальные присутствующие на похоронах одеваются в цветные иромудзи с чёрными
аксессуарами, чтобы показать, что они в трауре, но не очень близки к покойному.
Хикидзури — танцевальное кимоно гейши.
Сусохики (досл. «держать подол») — этот тип кимоно обычно носят гейши или исполнители
традиционных японских танцев; сусохики за счёт шлейфа длиннее обычного женского кимоно, которое
составляет ≈ 1,5-1,6 м. Сусохики же может быть длиной до 2 м. Гейши и майко поднимают подол сусохики
ещё и для того, чтобы показать разноцветный нагадзюбан.

Части кимоно.
Мигоро — нательная часть; основная часть кимоно, которая укрывает самые крупные участки тела.
Маэмигоро — передняя нательная часть кимоно без рукавов, которая покрывает грудь; делится на
левую (хидари маэмигоро) и правую (миги маэмигоро) части.
Атомигоро — задняя нательная часть кимоно без рукавов, которая покрывает спину; делится на
левую и правую части.
Окуми — края (тонкие и длинные отрезки ткани),
которые пришиваются вдоль передней нательной части
от воротника вверху до пола кимоно снизу; делятся на
левую и правую части.
Увамаэ — «верхняя сторона» — вся левая
передняя часть кимоно без рукавов, которой обозначают
левую переднюю нательную часть, левый край, а также
левую часть воротника. Кимоно запахивают направо
(кроме умерших), поэтому левая часть наряда находится
снаружи, и именно поэтому левый край и левую
переднюю нательную часть называют «верхней», т.е.
внешней.
Ситамаэ — «нижняя сторона» — правая
передняя часть кимоно без рукавов, которой обозначают
правую переднюю нательную часть, правый край, а
также правую часть воротника. Как правило, кимоно
запахивают направо, поэтому правая часть наряда
находится под левой и, соответственно, ближе к телу.
Именно поэтому правый край и правую переднюю
нательную часть называют «нижней», т.е. внутренней.
Эри — воротник.

49
 Содэ — рукав.
Содэгути — рукавное отверстие в районе запястья.
Содэкури — рукавный отрез; отверстие в нательной части кимоно, к которому пришивается рукав.
Фурияцукути (фурикути) — «подмышечное» отверстие рукава в части, близкой к подмышке;
присутствует только в женских костюмах.
Мияцугути — нательное отверстие в районе подмышки (только в женских костюмах).
Тамото — рукавный шлейф; свисающая часть рукава.
Катаяма — плечевой сгиб; изгиб в районе плеча, который образуется при распластывании кимоно.
Кенсаки — «остриё меча» — высшая точка краев окуми, в которой сходятся воротник и передняя
часть кимоно.
Сусо — кромка; ближайший к земле край (точки) нательной части кимоно; ближайший к земле край
шлейфа рукава.
Сэтюсин — центр спины; вертикальная линия или шов на задней нательной части кимоно, который
проходит по спине; иногда называют сэну («спинной шов»).
Цумасаки — передние концы; угол, образуемый краями окуми и кромкой сусо.
Мияцугути домари — тупик нательного отверстия; самая низкая точка отверстия мияцугути.
Вакисэн — боковая линия; вертикальная линия или шов от подмышки до кромки сусо.
Доура — верхняя внутренняя часть женского кимоно.
Фуки — подшитый низ женского кимоно.
Фури — рукав выше локтя (у женского кимоно).
Маимигоро — передняя полка женского кимоно.
Сусомаваси — нижняя внутренняя часть женского кимоно.
Тамото — карман в рукаве (обычно выполняется только в женском кимоно).
Томоэри — внешний воротник.
Ураэри — внутренний воротник.
Усиромигоро — спинка кимоно.

Аксессуары кимоно.
Нагадзюбан (дзюбан) — нижняя рубаха, похожая на кимоно, которую носят как мужчины, так и
женщины для того, чтобы верхнее шёлковое кимоно, тяжёлое в чистке, не касалось кожи носящего. Из-под
кимоно выглядывает лишь край ворота нагадзюбана. У многих дзюбанов сменные воротники, чтобы их
можно было носить в соответствии с цветом верхнего кимоно, и чтобы стирать только воротник, а не весь
дзюбан. Наиболее формальные нагадзюбаны белого цвета и на них часто имеется мелкий рисунок, схожий
с рисунком на внешнем кимоно. Хотя у мужских кимоно очень ограничена расцветка, дзюбан может быть
очень неординарным, как по цвету, так и по стилю.
Хададзюбан — тонкое бельё вроде майки; носится под нагадзюбаном женщинами.
Сасоёке — тонкие панталоны, которые женщины носят под нагадзюбаном. Иногда сасоёки и
хададзюбан соединяют вместе.
Хаори (ха — оперенье, крылья, ору — ткать) — верхний жакет (тканая накидка, набрасываемая
поверх кимоно), добавляющий наряду официальности. Раньше носили только мужчины, но с конца эпохи
Мэйдзи женщинам тоже стало позволено носить их. Женский хаори длиннее и обычно сшит из узорчатого
полотна, а у современного мужского хаори расписана только подкладка.
Хаори-химо — тканая полоса материи, используемая для
завязывания на хаори, как пояс. Самый формальный цвет —
белый.
Хиёку — подвид нижнего кимоно, который женщины
носили раньше; сегодня используется только на официальных
мероприятиях (свадьбах и т.п.).
Кандзаси — женские булавки, заколки, гребни и
шпильки, носимые в причёске вместе с кимоно и выполненые в
том же стиле.
Оби — пояс, которым стягивают кимоно и кэйкоги (одежду
для занятий). Мужской оби довольно прост и представляет собой
узкий плотный матерчатый кушак 10 см в ширину и длиной ≈ 3 м. Женский оби — наиболее сложная и
дорогая деталь костюма, намного больше и длиннее мужского — более 30 см в ширину и 4 м в длину. Оби,
который носили гейши, и вовсе огромен — 1 м ширины. Расцветка, узоры и способы завязывания женского
оби имеют сложный символизм и являются отдельной областью прикладного искусства. Оби обматывают
несколько раз вокруг талии и затягивают на нижней части спины бантом. Спереди оби завязывают не
только юдзё (японские проститутки), как ошибочно принято считать, но и замужние женщины.
Оби-ита (маэ-ита) — тонкая доска, обитая материей, которую женщины носят под оби, чтобы тот
сохранял форму.
Датэдзимэ — тонкий пояс, используемый для того же, что и оби-ита.
Косихимо — тонкие пояски, помогающие зафиксировать кимоно на теле во время одевания.
Юката — лёгкое летнее повседневное кимоно из хлопка, пеньки или льна без подкладки, носится
на улице летом, в домашней обстановке или после принятия водных процедур (можно часто увидеть на
онсэн — горячих источниках. Юката одевается как мужчинами, так и женщинами всех возрастов.

50
 Варадзи — соломенные сандалии, которые носят монахи.
Таби — японские традиционные низкие носки, в которых большой палец отделен от остальных; часто
носят с дзори, просовывая большой палец в специальное отделение. Являются неотъемлемой частью
национального японского костюма и надеваются под сандалии гэта и дзори.
Дзори — матерчатые, кожаные или соломенные сандалии, которые носят как мужчины, так и
женщины; внешне похожи на обыкновенные сланцы (шлёпанцы); могут быть как обильно
декорированными, так и совсем простыми. Соломенные дзори с белыми верёвочками (ханао) — это самые
формальные мужские сандалии.
Гэта — японские традиционные сандалии с высокой деревянной подошвой, закрепляются с
помощью шнурков или ремешков, которые идут от пятки к носку и проходят в щель между большим и
средним пальцами. Гэта носят как мужчины, так и женщины, обычно вместе с юката; есть также особый
вид гэта, который носят только гейши.
Янги-гэта — ивовые гэта округлой формы с платформой на двух зубцах; преимущественно носили
гейши в 17-м веке.
Тагэта — древние сандалии эпохи Яей (300 год до н.э. - 300 год н.э.), которые носили крестьяне,
занимающиеся посевом риса; существует мнение, что тагэта впервые появились в Китае, но эта версия
ничем не подтверждена.
Поккури-гэта (коппори-гэта) — гэта, имеющие
платформу от 10 до 20 см, чуть скошенную под носком и
полую подошву из древесины павалонии, которые были
предназначены для гейш, кабуро, майко, гэйко и камуро
(девочка-прислуга и ученица у куртизанки (от фр. courtisane
(«придворная») — женщина лёгкого поведения,
вращающаяся в высшем свете и ведущая светскую жизнь)).
Ложе для ноги могло быть деревянным и чаще без подкладки,
хотя наличие плетеной соломенной стельки было
возможным. Они могли покрываться лаком или обтягиваться
тканью, а на передней части были вмонтированы бубенчики,
поэтому каждый шаг сопровождался специфическим звоном
и постукиванием.
Кири-гэта — гэта для мужчин тёмных оттенков без
зубцов; могли иметь полузакрытый верх.
Хиёри-гэта (тошихиса-гэта) — парадная обувь
на двух тонких зубцах, предназначенная исключительно для
мужчин. Данная модель обтягивалась кожей или имела
съёмные носки, которые защищали ноги от влаги.
Сукэроку-гэта (фунагэта) — гэта для актёров
японских театров, имеющая округлую подошву и один
высокий зубец.
Сукээто-гэта — гэта, имеющие лезвия или железную проволоку, предназначенные для катания
на льду (своеобразная альтернатива конькам).
Тэцу-гэта — железные гэта, предназначенные для тренировок воинов ниндзя, сюгэндо и ямабуси.
Нива-гэта – женские лакированные гэта, предназначенные для работы в саду.
Самбон-аси («три ноги») - обувь таю и ойран (проституток очень высокого ранга); очень высокие
деревянные гэта с тремя «ножками», надеваемые на босу ногу (гейши носят самбон-аси с таби).
Окобо — высокие туфли, носимые девушками на официальных церемониях, а также обычная обувь
майко; с них легко упасть, поэтому приходится передвигаться мелкими шажками.

Кэйкоги (доги) — одежда для занятий будо.

Кэйкоги (кэй — «думать, размышлять»; ко — «старый, давний»; кэйко — занятие, тренировка; ги
— одежда) — «одежда для занятий». Как правило, это прочные куртка и штаны из хлопка. Это вариант
повседневной одежды (формы) самураев. Кэйкоги обычно состоит из уваги (куртки), дзубон (штаны),
оби (пояс) и хакама (длинные штаны широкого покроя, похожие на юбку или шаровары). Многие
ошибочно считают, что кимоно и кэйкоги — это одно и тоже, но в отличие от кэйкоги у кимоно нет штанов
(дзубон). Кэйкоги удобна, прочна, хорошо впитывает пот, приспособлена к любым практическим
занятиям. Если носить кэйкоги правильно, то улучшается осанка, что, в свою очередь, оказывает
положительное влияние на ментальное состояние человека, так как форма — это символ порядка. Вступая
в ряды армии, человеку предписывается носить военную форму, и это совершенно естественным образом
пробуждает в нём чувство сопричастности. Точно так же, переодевшись в традиционную одежду самураев,
дэси приступает к занятиям, чувствуя, что его дух и тело становятся единым целым ещё до начала
тренировки. Кэйкоги можно использовать и в дзюдо, и в каратэ, и в кендо, при условии, что она белого
цвета. Кэйкоги носят без нижнего белья (женщины могут надевать майку или топ). Для различных боевых
искусств используются различающиеся между собой кэйкоги: айкидоги (Айкидо), дзюдоги (дзюдо),
дзюдзюцуги (дзюдзюцу (джиу-джитсу), каратэги (каратэ), кендоги (кендо), синобисёдзоку
(ниндзюцу), ги (бразильское джиу-джитсу); тобок (добок) (тхэквондо и хапкидо).

51
 Кэйко-оби.
Кэйко-оби (маэ-химо) — пояс для занятий; ширина 5–6 см, длина примерно 3 м. Пояс дважды
оборачивается вокруг тела и завязывается плоским узлом, который должен находиться на 5 см ниже пупка,
т.е. центра тяжести (хара), что не мешает сосредотачивать внимание на этой зоне. Завязывая кэйко-оби,
надо следить за тем, чтобы он не перекручивался за спиной, иначе при падениях не исключены травмы.
Концы пояса обязательно должны быть одинаковой длины. Кэйко-оби также указывает на степень
мастерства. Традиционно в Айкидо не используется система поясов — обычно это белый пояс и чёрный,
который носится только после получения 1-го дана. Цветовая градация и названия ступеней были
заимствованы из дзюдо и впервые были предложены во Франции для лучшей мотивации учеников.
Система поясов является прекрасным мотивирующим аспектом для всех дэси. Согласно этой системе,
вступив в ряды Айкидо, человек становится новым дэси и потому оборачивает себя белым поясом.
1. Белый цвет — 10-9 кю (разряд) — символизирует
рождение новой жизни, в данном случае рождение нового дэси.
2. Желтый цвет — 8-7 кю — символ утверждения, который
символизирует долгий путь, который нужно пройти дэси до того,
как стать мастером.
3. Оранжевый цвет — 6 кю — символ стабильности, его
можно считать переходным от жёлтого (начало пути) к зелёному
(раскрытие своего потенциала).
4. Зелёный цвет — 5 кю — символ зрелости, раскрытия
потенциала для понимания мудрости и любви.
5. Синий цвет — 4 кю — символизирует дэси, который поднялся в технике, но в познании философии
боевого искусства он лишь увидел новые горизонты, к которым его направляет сэнсэй.
6. Красный цвет — 3 кю — символизирует созревший плод, или буси, готового посвятить будо всю
свою жизнь.
7. Коричневый цвет — 2-1 кю — символ дерева, говорит о том, что дэси обрёл корни в традициях и
культуре будо и навсегда связал с ним свою жизнь.
8. Чёрный цвет — первый дан (степень мастерства) и выше — символ мудрости.
Затянув тренировочный пояс (кэйко-оби), дэси может надевать ещё один элемент кэйкоги —
тренировочную хакаму — традиционную японскую одежду, носимую в неформальной обстановке и в
качестве формы в некоторых додзё.
Хакама (кэйкоба(ка)ма) — длинные штаны широкого покроя в складку, похожие на юбку или
шаровары, деталь традиционного самурайского костюма, сохранившаяся как часть формы для занятий
будо. Мужчины носят хакаму после получения 1-го дана, а женщины после 3-го кю. Изначально хакама
предназначалась для защиты ног всадника от веток, жёсткого кустарника и тому подобных неприятностей.
Например, ковбоями на Диком Западе для этой цели использовалась кожа, но в Японии достать кожу было
довольно сложно и дорого, поэтому с той же целью использовалась хакама из плотной ткани. Когда класс
самураев был упразднён, то по большей части они превратились в пеших воинов, но им удалось оставить
за собой право ношения хакама, поскольку это отличало их от простолюдинов, а в бою давало некоторое
преимущество, так как движения ног были скрыты, вводя тем самым противника в затруднение. Вскоре
хакама стала традиционной частью костюма камисимо, носимого придворной аристократией (кугэ),
самураями и священниками в Японии 15-17-го веков. Простолюдинам разрешалось надевать хакама лишь
в исключительных случаях (например, в день своей свадьбы). Полный комплект одежды самурая включал
кимоно, дзубон, хакаму, и катагину (безрукавку с преувеличенными плечами). Готовясь к бою, самураи
также стягивали хакама ниже колен поножами или обмотками (о). Посещая высокопоставленных даймё,
самураи обязаны были надевать очень длинные хакама — нага-бакама, имевшие значительную длину
как спереди, так и сзади, образуя штанинами шлейф до двух футов (≈ 60 см), затрудняющие нормальное
передвижение и предотвращающие возможность внезапной атаки с целью покушения.
Уровень официальности хакама (как и кимоно) зависит от ткани и расцветки. Хакама красного цвета
обычно носили придворные и знатные дамы под многослойным нарядом (дзюни-хитоэ), включающим
в себя несколько шелковых кимоно, надетых друг на друга. Хакама красного цвета с белым кимоно
считается женским религиозным одеянием синто. Будо-хакама чаще всего чёрного цвета (куро) или
цвета индиго (ай). Часто хакама носят женщины на выпускных церемониях.
Хакама могут быть сшиты из плотного шёлка, из хлопка (что наиболее практично) или из
современного материала -полиэстра. Хакама имеет 7 длинных складок (пять спереди и две – сзади). Каждая
из складок имеет особое название и значение, символизирующих семь добродетелей бусидо. Вариации
добродетелей зависит от рю и трактовки конкретного сэнсэя.
Эти добродетели, согласно древнего кодекса бусидо, должны присутствовать в каждом самурае, что
делает его достойным своего звания. Как бы там ни было, но облачение в хакама символизирует традиции,
передаваемые из поколения в поколение, и заставляет задуматься о природе истинного бусидо и будзюцу.

Трактовка складок хакама М.Уэсибы Традиционная трактовка

Доброжелательность, гуманность, милосердие, сострадание и жалость — внимательное
отношение к другим, без учета возраста, происхождения, пола, общественного мнения или
1. Дзин обстоятельств. Не следует причинять неудобства или ненужные страдания. Интенсивная тренировка
делает самурая быстрым и сильным. Он развивает способности, которые должен применять для
общего блага. Если судьба не даёт ему такой возможности, то он находит её сам.

52
 Честность, справедливость — понимание чести приходит через уважение к себе и к другим. Это
значит быть верным слову, обязательствам и идеалам; быть всегда в своих действиях честным; верить
2. Ги в справедливость не других людей, а в ту, которая в тебе. Для самурая нет градации в оценке чести и
справедливости — есть только чёрное или белое, правда или ложь. Каждый честный человек,
имеющий чистую душу, не должен бояться правды.
Вежливость, учтивость, этикет. «Ритуал и долг суть великие человеческие начала. Наставляя в
верности и совершенствуя в дружелюбии, они укрепляют содружество плоти и кожи, прочность костей
и сухожилий. Они суть великие начала, поддерживающие жизнь и сопутствующие в смерти, служащие
душам [умерших] и духам. Они суть великие врата, выводящие к небесному пути, дающие выход
человеческим чувствам. Только совершенно мудрые смогли понять, что ритуал не должен
3. Рэй прерываться. Чтобы разрушить царство, погубить клан, извести человека, нужно, прежде всего,
искоренить ритуал. Ритуал для людей — это всё равно, что закваска для вина. Благородные мужи,
благодаря ему, возрастают, низкие же люди — умаляются». «Ли цзи» («Книга установлений»,
«Трактат о правилах поведения», «Книга обрядов», «Записки о нормах поведения»). У самурая нет
необходимости быть жестоким и доказывать свою силу. Даже с самым злым врагом самурай должен
быть вежливым. Без этого качества люди не более, чем звери.
Храбрость, доблесть, мужество. Подними
Мудрость — это способность различать
себя над толпой. Прятаться в свой панцирь, как
положительное и отрицательное не по
черепаха, значит вообще не жить. Самурай
предписанию социальных норм, а по
Юки должен иметь дух героя. Это опасно и
4. Ти внутреннему чувству, способность иметь
(Ю) рискованно, но только при этом жизнь
объективное представление о значимости
полноценна. Это не духовная слепота. Самурай
положения дел и событий. Это не
умён и силён. Замени свой страх уважением и
начитанность, но практическое умение.
осторожностью.
Искренность, честность, истина, единство ума и сердца, вера — обязательные качества для
тех, кто занимается боевыми искусствами. Без этого практика становится обманом или самообманом.
5. Син Самоотдача в боевых искусствах должна быть полной, непрерывной. Если самурай говорит, что он
(макото) что-то сделает, он должен это выполнить. Ничто в этом мире не может помешать ему. Он не должен
давать слово, не должен обещать. Одно то, что он это сказал, уже является гарантией выполнения.
Сказать и сделать — это одно и то же.
Верность, преданность, лояльность — это то, что почти исчезло в современном мире, но является
фундаментом для будзюцу. Будока (занимающийся будо) берёт на себя обязательства исполнять и с
6. Тю уважением относится к внутренним правилам, установленным в додзё. Самурай отвечает за свои
(тюги) действия, добровольно принимая ответственность за содеянное. Он абсолютно предан и верен своему
сюзерену и является образцом для подчинённых. Слово мужчины – это его следы, по которым можно
идти за ним, куда бы он ни шёл. Всегда следи, куда идёшь ты!
Почитание старших, благочестие, Честь, достоинство, репутация. Для
почтительность — всецелое и искреннее самурая существует только один судья,
7. Ко уважение основ боевых искусств — который может судить о его чести, — это он сам.
Мэйё
(Тэи) технических, духовных, исторических и Решения, которые он принимает и исполняет,
философских, и окружающих людей, отражают его истинное «Я». Нельзя спрятаться
которые их несут — учителя, соратники. от себя!

Хакама крепится двумя поясами: один пришит к её передней части, обматывается вокруг тела два
раза и завязывается сзади, под задней частью хакама; второй продевается через две петли на «спинке»
хакама, также обматывается дважды и завязывается спереди.
Косиита — жёсткая задняя часть хакама.
Химо — ленты, удерживающие хакама от спадания.
Поскольку додзё — это место едва ли не священное, то появляться там в грязном доги и мятой хакама
не совсем прилично. Особое внимание следует уделить тому, чтобы сохранить ярко выраженные
символичные складки в первозданном порядке. Для этого после каждого занятия её следует складывать по
этим складкам, а после стирки — проглаживать их. Хакама лучше стирать вручную. Для того чтобы не
сходила краска, сперва хакама замачивается в холодной воде с уксусом примерно на 1 час. Замачивать
нужно в сложенном состоянии. Обычное соотношение — 1 часть уксуса к 2-м частям воды (можно
уменьшить количество уксуса). После этого следует разложить хакама по всей длине ванны, залить
холодной водой, а затем руками прижать хакама к дну. После стирки следует аккуратно подвесить хакама,
чтобы при сушке не «потерялись» складки.
Согласно древней традиции, которая может показаться дискриминацией по половому признаку, но
складывание одежды, в том числе и хакама, раньше было уделом женщин, жён самураев. Приходя домой,
самурай просто сбрасывал верхнюю одежду на пол со словами «Сверни!» и утром он получал её в
надлежащем виде. Сейчас этой традиции мало кто придерживается. Для складывания хакама есть
несколько способов, и вот, например, один из них:

53
 При покупке следует выбирать хакама длиной до щиколотки. Хакама большей длины будет путаться
в ногах, хакама короче тоже брать не стоит — после стирки она немного «сядет». Тетрон — это марка
полиэстера, обычно используемая для производства хакама. Хлопковые более комфортны и выглядят
лучше, но за тетроновыми гораздо проще ухаживать. Тетрон не надо гладить, достаточно повесить хакама
(можно даже не очень аккуратно складывать). Тетрон можно стирать в машине, не боясь за складки.
Хлопковую хакама необходимо аккуратно складывать, стирать вручную (или в машине в режиме бережной
стирки) и гладить. Хакама — вещь довольно сложная в обращении. Большинство начинающих, как
правило, покупают тетроновые хакама, а хлопковые — позже. Цифры 7000 и 10000 обозначают плотность
хакама, аналогично числу волокон для других тканей.
Большая цифра соответствует большему весу. Наиболее
ценная шелковая ткань для хакама производилась в городе
Сэндай и называлась «сэндай-хира», но это производство
пришло в упадок и 90% ткани для хакама теперь выпускается
в городе Ионэдзава. Отсюда и название ткани — ионэдзава-
хира. Хакама шьются не только из этих тканей, используются
и другие — например, чесуча, креп и шерсть. К парадным
костюмам с фамильным гербом подходят хакама в полоску из
сэндай-хира серого или коричневого цвета. Хакама из
гладкого одноцветного материала обычно хорошо сочетаются
с другими предметами одежды.

Оружие.
Айкидо включает в себя практику изучения многих техник: тайдзюцу (работа без оружия),
дзюдзюцу (вид японской борьбы), кендзюцу (работа с мечом), бодзюцу или дзёдзюцу (работа с
шестом или палкой), тантодзюцу (работа с кинжалом), хэйходзюцу (изучение стратегии) и т.д., что
требует определённого оружия. Например, при отработке техник кендзюцу (искусство владения мечом)
работают сначала с деревянным мечом (боккеном), потом с учебным металлическим мечом (иайто), а
впоследствии с настоящим мечом — катаной. Работа с оружием даёт чувство дистанции и реальности
схватки, которое крайне необходимо для воспитания смелости и укрепления характера в аспекте Бу.
Боккен (бокуто) — «деревянный меч» из древесины твёрдых пород (красный или белый дуб, бук,
гикори или ятоба и т.п.) пропитанный особым составом (морилка, древесная смола, льняное масло и пр.),
чтобы увеличить плотность материала и вес изделия, изготовленного по образцу катаны, длиной 95-105
см, длина рукояти которого 25–27 см, а клинка — 76–78 см. В идеале длина должна равняться расстоянию
от пола до пояса. Боккен применяется для того, чтобы стали понятны многие принципы тайдзюцу. Технику
владения боккеном в Айкидо называют айкикен. Нужно обязательно попробовать сделать боккен
самостоятельно. С одной стороны, это даст уверенность в качестве оружия, и определит отношение к самому
себе — «сам же для себя делал, и пенять не на кого, в случае стёртых грубой рукоятью рук или растянутых
из-за неправильного баланса плечевых связок». С другой стороны, это полезно как процесс, который учит
усидчивости и формирует отношение к мечу.
Первое правило при работе с мечом — меч надо уважать!!! Меч — это не палка, даже если он из дуба,
а не из стали. Именно с этого и начинается обучение. Меч нельзя швырять на землю, пинать, наступать на
него, оставлять без присмотра. Невежливо брать чужой меч без разрешения хозяина. Передача и приём
меча из рук в руки — это особая статья. Без этикета — никуда, иначе искусство превращается просто в
мордобой или в резню без победителей. Надо помнить, для чего нужен меч или боккен — им надо
заниматься, и не жалеть его, а иначе ему прямая дорога на стенку в ознаменование несбывшейся мечты.
Меч должен работать! Им нужно наносить удары, хотя и вовсе необязательно по живому. Боккен должен
быть достаточно тяжёлый и прочный. Его нужно почаще брать в руки, согревая своим теплом. Возможно,
кому-то этот подход покажется излишне романтизированным, но только не опытному фехтовальщику. Это
не романтика, а голый практицизм. В Японии к боккену относятся с большим пиететом (глубоким
уважением и почтительным отношением). Его переносят в специальном чехле, отсутствие которого

54
расценивается, как ношение холодного оружия. К тому же, за боккеном, как и за любым оружием нужно
ухаживать. Если за ним ухаживать, значит, оно проживёт дольше, и даст возможность расти.
На занятиях с боккеном наибольшая нагрузка даётся на предплечья и кисти. Соответственно, к
данной нагрузке их нужно готовить предельно качественно. Запястье должно быть гибким, а пальцы и
предплечье должны быть сильными. Подготовка по части плечевого пояса и остальных групп мышц, само
собой, подразумевается. Очень хорошо в данном вопросе помогает тяжёлая «гиря» с рукоятью. «Гиря» - это
боккен с удобной (не просто приемлемой для захвата, а именно удобной) рукоятью, обмотанный по клинку
тяжёлым канатом (диаметр не менее 20 мм). Здесь возможны варианты, но направленность остаётся та же
— это очень тяжёлая штука. Лом не рекомендуется, равно как стальная труба и черенок, потому что помимо
тренировки силы нужна ещё и тренировка чувства клинка, которую нельзя осуществить в случае круглой
рукояти. Никаких сокращений в разминке, растяжке или силовой тренировке быть не может, иначе в
лучшем случае можно так и остаться эстетствующим теоретиком, а в худшем — заработать какое-нибудь
нарушение в организме из-за перекоса в занятиях. Себя надо любить, а значит, не знать к себе жалости.
В арсенал общеразвивающих упражнений должны входить
специальные приседания с «гирей». Замах стоя — удар — приседание в
положение сонкё, замах сидя в сонкё — удар вставая, и так далее. Сонкё — это
положение, при котором спина прямая, пятки вместе, носки врозь, колени
смотрят в стороны, угол между коленями не менее 90 градусов. Принимая это
положение, нужно медленно опускаться вниз, пока ягодицы не коснутся
пяток. Это и называется сонкё. При этом отменно тренируется равновесие и,
что не менее важно, работа ног в крайних точках суставных траекторий — там,
где обычно сустав не используется в повседневных движениях. Это помогает
сохранить подвижность коленных суставов с возрастом. Однако не стоит
слишком усердствовать, поскольку колено — сустав довольно капризный и
вполне может запротестовать, а эрозия суставного сочленения — крайне
неприятная штука, поэтому нужно знать меру.
Кроме того, следует особо сказать и по поводу отжиманий. Они крайне
необходимы! И не только на ладонях, пальцах и обратной стороне кисти, но и на ребре ладони (молитвенно
сложив ладони передо лбом, упираясь ими в пол) и медленные отжимания по 9-11 секунд на сгибание и
столько же на разгибание рук. Также стоит упомянуть отработку низких стоек в утрированной (более
низкой) форме, когда ноги согнуты под прямым углом. Работа при этом ведётся в двух направлениях —
стойка в позиции и перемещения в стойке. Очень важно, чтобы при перемещениях ноги проходили под
центром тела (тандэн) и ни в коем случае через стороны. В случае проноса ноги через сторону равновесие
нарушается, и ни о каких сменах скорости или направления не стоит даже и думать.
Наличие доспехов не помешает, но первое время можно обойтись и без них. Первое время обычно
растягивается на 6-10 лет и бывает с таким же хвостиком по длине. А затем надобность в них вообще
отпадает, так как при изучении корю будо доспехи вообще не предусматриваются. Более того, в
обязательном порядке рекомендуется заниматься парной работой без доспехов, иначе не будет развиваться
чувствительность, необходимая в реальных ситуациях. Меч для занятий нужен не один, а несколько.
Иайто — японский тренировочный меч для иайдзюцу («искусство встречать сидя») или иайдо.
По японским законам мечи, кроме выкованных по традиционной технологии и признаваемых
произведениями искусства, запрещены как холодное оружие, а традиционные мечи слишком дороги для
широкого распространения, поэтому специально для занимающихся иайдзюцу мечи изготовляют из
немагнитных сплавов цинка (тотан/аэн) с алюминием (аруми) или бериллием (беририум), которые
зачастую дешевле и легче стали и соответствуют японским ограничениям на использование его как
холодного оружия. Они достаточно точно соответствуют по форме, размерам, весу и балансу настоящим
мечам, поэтому получили широкое распространение и фактически стали основным видом мечей для
тренировок. Иайто изготавливаются как инвентарь для упражнений, но совершенно не подходят для
контактного использования. Подбор длины и веса иайто относительно роста и силы важен для безопасного
и правильного выполнения упражнений. При изготовлении боккена и иайто за образец часто берутся
реальные мечи известных мастеров фехтования. Другое название иайто
— могито («имитационный меч»). Следует различать могито
изготовленные для иайдо, и могито — сувенирные поделки, которые в
основном не сбалансированы, а их детали плохо закреплены.
Тренировка сувенирным мечом может привести к травмам, поэтому их
применение крайне не рекомендуется. Могито используются для
отработки нюансов техники. Особенно важно использование иайто при
изучении баттодзюцу — «искусство обнажения меча» (другое
название иайдзюцу). В России законы запрещают мечи со стальными
клинками в сборе при отсутствии лицензии, однако иайто по составу
металла и своим характеристикам, как и боккен, не подпадают под
ограничения на перевозку оружия и под закон об оружии, поэтому ими
можно владеть без специального разрешения. Довольно часто при
обучении принципам на занятиях Кендо, Айкидо или Айкидзюцу
используют синай, фукуро-синай и субурито.

55
 Синай (такэмицу) — это «бамбуковый меч», т.е. меч из четырёх полосок
бамбука или риса, хотя это вполне может быть и пластиковый меч. Синай — основное
тренировочное оружие в Кендо.
Субурито — тот же боккен, только лезвие шире и вес больше (около 1 кг).
Обычно субурито длиннее боккена (116-118 см), рукоятка — 34-36 см, лезвие 82-85
см, а центр тяжести находится подальше от рукоятки. К тому же сабурито имеет
расширение в области клинка. Это своеобразная «гантель» фехтовальщика и
деревянный макет боккена для отработки субури (базовых элементарных
фехтовальных движений). Постоянная практика с субурито укрепляет как руки от
кистей до плеч, так и всё тело, и помогает освоить правильную структуру движения,
что очень важно для практикующих фехтование и Айкидо. Субури предполагает
работу над следующими задачами:
1. Развитие плечевого пояса и мышц спины.
2. Выработка правильного положения позвоночника.
3. Тренировка чувства «плоскости удара» — это, пожалуй, самое важное.
4. Развитие рук от кистей до плечей.
5. Тренировка тэ-но-ути (выжимающего движения запястий).
Правильное субури начинается с захвата рукояти. Захват обычно только один
— правая рука сверху, левая снизу. Для гармонии можно, конечно, тренировать и
зеркальное положение. Новичкам субурито использовать не рекомендуется, так как
это может помешать формированию правильных движений. Боккен и субурито
должны быть из твёрдых пород дерева (дуб, бук, ясень, белая акация, и т.д.), иначе с
полной отдачей использовать их не удастся, потому что наряду с простыми махами и
ударами по воздуху есть такая практика, как танрэн — удары по жёсткой цели, или
как принято говорить, «снарядная работа».
Фукуро-синай — это очень своеобразный синай, изготовленный (чаще самостоятельно) из щепы
бамбука или риса. Из брезента или из толстой прочной кожи шьётся труба, длинный мешок, чехол длиной
около метра, диаметром 2,5–3 см. Важно не переборщить с толщиной, иначе фукуро-синай будет неудобно
держать, а если он будет слишком тонким, то быстро выйдет из строя. Один из концов мешка зашивается,
и туда помещается хороший кусок поролона или чего-нибудь мягкого, для того, чтобы не оставить партнера
без глаз в случае неконтролируемого цуки (удара). Далее мешок плотно забивается бамбуковой или
рисовой щепой - чем тоньше, тем лучше, но каждая щепа должна быть на всю длину чехла. Забив щепу,
нужно завязать оставшийся открытым конец. Зашивать не рекомендуется, поскольку потребуется
периодически заменять избитые и сломанные «щепки». Фукуро-синай удобно использовать в поединках и,
кроме того, он также хорошо развивает тэ-но-ути.
Дзё (палка, посох) и бо (шест, длинный посох) обычно используются для изучения техник
бодзюцу. Стандартная длина дзё — 128 см, диаметр 26 мм, длина бо — 6 сяку (1 сяку = 30,3 см), диаметр 26
мм. Эти размеры были приняты не чьим-то волевым решением, а являются результатом длительного
опыта. В качестве материала используются белый или красный дуб, но при этом необходимо обращать
внимание, чтобы древесные волокна шли равномерно по всей длине заготовки. Длина и диаметр (от 24 до
30 мм) дзё и бо могут варьироваться в зависимости от школы и области применения, но не стоит
использовать слишком тонкие, так как они хрупкие и могут быть травмоопасными, а слишком толстые
могут оказаться трудными в обращении. Технику работы с дзё в Айкидо называют айки-дзё или дзё доса.
Техника владения дзё пришла в Японию из Китая. Буддийские монахи вооружались палками,
которые помогали им в странствиях и выручали в момент опасности. Палка или короткий посох (дзё) или
шест (бо) по сравнению с мечом были довольно простым и доступным оружием для любого простолюдина,
но, несмотря на это, самураи признавали его эффективность и часто применяли, тем более что занятия
айки-дзё развивали ощущение боевой дистанции (ма-ай). Будучи гуманным оружием, дзё может быть
смертельно опасным в руках мастера даже против меча, и при желании с помощью дзё можно легко
обезоружить владеющего мечом. Длина дзё чуть больше, чем у меча, и это не случайно: меч — оружие
опасное и лучше держаться от него на дистанции, и дзё (а уж тем более бо) позволяют это делать.
Дзё можно наносить различные удары — прямые тычковые (цуки); рубящие (кири) вертикальные
сверху вниз (мако-гири), горизонтальные (йоко-гири) и диагональные сверху вниз (кэса-гири);
секущие удары (ути). Кроме того, с помощью дзё можно блокировать удары руками, ногами и оружием. В
разных школах техника работы с дзё может иметь определённые отличия, хотя есть и базовые приёмы, в
частности самозащита от атаки с дзё; дзё против дзё; дзё против меча; броски с помощью дзё.
Боку-танто — «деревянный танто (малый меч, кинжал)» — бывает с
деревянным, пластиковым, а иногда тупым металлическим клинком; рукоять ≈ 10
см, лезвие ≈ 20 см. Эти размеры соответствуют оружию, наиболее удобному в
обращении. Для изготовления используются различные породы древесины —
белый или красный дуб, бива (мушмула), сунукэ (розовое дерево), кокутан (чёрное
дерево) и т.п. Первоначально владение тайдзюцу (букв. «техника тела») —
искусство ближнего боя без оружия — было обязательно для буси, и специализация
тайдзюцу была направлена именно на обезоруживание противника с танто или
вакидзаси, используемые в ближнем бою. Эти техники обезоруживания
обязательно отрабатываются при помощи боку-танто и на занятиях Айкидо.

56
 Для персонального оружия должен быть специальный футляр, чехол, или, по крайней мере, оно
должно быть завернуто в плотную мягкую ткань. Несмотря на то, что оно может использоваться не всегда,
оружие следует приносить на каждое занятие, извлекать и класть (не направляя остриём в сторону камидза)
рядом с татами, чтобы при команде инструктора его можно было легко взять.

Краткая таблица японского летоисчисления.

Эпоха Дзёмон — 1300 г. до н.э. – 8 г. н.э.
Эпоха Дзайои — 8-300 гг.
Эпоха Ямато — 300-710 гг.
Эпоха Нара — 710-794 гг.
Эпоха ранний Хэйан — 794-898 гг.
Эпоха поздний Хэйан — 898-1184 гг.
Эпоха Камакура — 1184-1333 гг.
Эпоха реставрации Кэмму — 1333-1336 гг.
Эпоха Намбокучо (Намбокуто) — 1336-1392 гг.
Эпоха Муромати (Асикага) — 1392-1568 гг.
Эпоха Адзути-Момояма (Объединения) — 1568-
1603 гг.
Эпоха Сэнгоку — примерно с 1482 по 1603 гг.
Эпоха Токугава (Эдо) — 1603-1868 гг.
Эпоха Мэйдзи («век света») — 1868-1912 гг.
Эпоха Майсе — 1912-1926 гг.
Эпоха Сава — 1926-1989 гг.
Эпоха Хэйсэй — 1989 по настоящее время.

Наследие кендо.
Общеупотребительным слово «кендо» — «Путь меча» — стало только в конце 19-го века, до этого
использовали термин «кендзюцу (искусство владения мечом)», а ещё раньше (в период Нара) — «геккен
(атакующий меч)» и «татигаки (разрезающий крюк)», но в устной речи обычно говорили
«татиути», и это название широко употреблялось вплоть до середины эпохи Муромати. С середины
эпохи Муромати до начала эпохи Токугава наиболее часто использовали название «хэйхо (боевая
стратегия)», а уже затем на смену «хэйхо» пришло понятие «кендзюцу», преобладающее вплоть до периода
Мэйдзи, т.е. пока не появился термин «кендо». Сегодня, очень условно, можно поделить искусство
фехтования мечом на три раздела: кендзюцу, иайдзюцу (иайдо) и кендо.
В технике иайдзюцу существенно важным является положение меча в ножнах — остриём вверх. Это
даёт возможность, немного повернув меч вдоль оси, извлечь его очень быстро, и этим же движением снизу-
вверх или горизонтально поразить противника, возвратив затем меч обратно в ножны. Это действительно
потрясающее зрелище, когда мастер меча проделывает всё это в одно мгновение, словно росчерк
блистающей молнии! Некоторые мастера делали решающий удар так быстро, что само выхватывание и
возврат меча сливались воедино, почти не позволяя зафиксировать это движение зрением. В основном же
самураи сталкивались с противником, когда оба меча уже были извлечены.
Кендзюцу — это точная наука, т.е. то, чему можно научиться.
Как и в боевом искусстве, разрешены любые удары: рукоятью, гардой,
по ногам, по спине, в общем, раньше это была реальная боевая техника
без искусственно надуманных спортивных ограничений. Однако со
временем кендзюцу выродилось в кендо, где техника сражения мечом
включает в себя огромнейшее множество ударов, которые являются
вариантами всего лишь трёх основных: горизонтального,
вертикального и диагонального, к которым ещё можно прибавить
уколы остриём, тычки рукоятью и метание меча, как копья. Но если
этот небольшой арсенал дополнить нюансами смещений корпуса,
«шагистикой» (которая включает в себя короткие и длинные шаги,
подшагивания, прыжки, развороты и комбинации из них), ложной
(обманной) техникой, блокированием, игрой на ритме схватки и
психологическим воздействием, то всё это порождает довольно
огромное количество техник, что рассматривать их все без хотя бы
маломальского анализа просто невозможно.
Кендо представляет собой «Путь Меча», который можно понять, но нельзя выразить вербально, так
как знание о нём приходит изнутри. Основная цель в кендо — победа не над противником, а нам самим
собой, над своими слабостями и пороками. Человек, занимающийся кендо, ищет свой Путь с мечом в руках
— мечом не повергающим, но защищающим. Мастера меча говорят: «Лишь только когда ты, взяв в руки
меч, почувствуешь, что спокойствие и мир наполняют твоё сердце, ты поймёшь, что чего-то достиг».
Главное — это обретение внутреннего спокойствия и душевного равновесия, для чего необходима полная
отрешённость от всех мирских забот во время тренировок и поединков. Понять кендо — значит понять нечто
неуловимое, выходящее за рамки отдельных приёмов и техник.
Обретение этого понимания называется сатори (понимание,
осознание, просветление) — цель практики дзэн-буддизма. Это
осознание того бесформенного и неопределённого нечто,
стоящего за всеми вещами. Очень трудно достичь состояния
сатори — необходимы долгие годы тренировок. Момент, когда
человек видит мир от имени мира и себя в нём, и называется
сатори. Через маленький фрагмент увиденного он
восстанавливает всю картину бытия и своё место в нём.
«И в капле воды отражается весь мир».
Древняя мудрость

57
 Увидев себя, человек видит то место в мире, во Вселенной, где он должен быть, и если он не будет там,
то картина мира будет неполной, и полнота Вселенной как бы зависит от него. Если он будет именно в этом
месте Вселенной, то Вселенная будет истинна. Получившие даже очень краткий и неглубокий опыт
озарения — сатори, в один голос утверждают, что они стали ощущать себя более гармоничной личностью,
более глубоко понимающей свою сущность и окружающих и умеющей строить отношения с людьми более
человечно, более бесконфликтно. А это так нужно сегодня! Начиная заниматься практиками кендо и
айкикен, необходимо, прежде всего, определить для себя цель, как бы смоделировать некоторые общие
последствия для себя. Желательно, чтобы цель была достаточно высокой, потому что можно поставить себе
ложные цели, которые заведут в тупик. Человеку нужна подлинно высокая цель.
«Человек без цели — это человек без Бога».
(Людвиг Фейербах, философ-материалист, атеист)
Кендзюцука (тот, кто занимается практикой) ограничен техниками, которые он выучил, а кендока
(тот, кто следует практике) свободен от таких ограничений, и поскольку он понимает суть техник, то может
свободно создавать новые техники для новых ситуаций. И поскольку эти новые техники рождаются из
сущности его рю, то они прекрасно сочетаются со стилем ранее существовавших техник.

Особенности кендо:
 В кендо заключен весь исторический путь развития, духовная жизнь и богатые традиции десятков
поколений японцев что позволяет говорить о том, что кендо наиболее полно отражает
самобытность этого народа.
 В кендо нет никаких ограничений по возрасту. Часто говорят, что самый лучший возраст в кендо
— это зрелость, что-то около 50 лет. В истории были такие, кто, даже став стариками, не только не
ослабевали физически, но становились сильнее. Например, мастер Мотида Сэйдзи, достигнув 70-
летия, был так бодр и силен, что легко сражался с молодыми, полными сил. Это объясняется тем,
что в кендо важны не столько фактическая сила, сколько сила духа, техника, и те, кто практикуют
кендо долгое время, достигают высоких вершин как в технике, так и в силе духа. Не случайно, и
тому много примеров, что занимающихся кендо ждёт долголетие и здоровая, активная старость. В
этом — одна из причин его огромной популярности.
 Кендо развивает практически всё тело и за короткий промежуток времени кендока совершает
большое количество разнообразных движений.
 Кендо позволяет выработать отличную осанку.
 Кендо воспитывает вежливость и уважение к этикету. С давних времен кендо начиналось и
заканчивалось поклоном (рэй), а с периода Токугава большое внимание стали уделять этикету
(рэйги), который предполагает, что человек уважает своего партнёра, готов к сотрудничеству и
желает с ним тренироваться.
 Кендо можно заниматься в любом месте, при любой погоде, в любое время года, и достаточно
иметь всего одного партнера.
 Кендо воспитывает дух независимости и самостоятельности, придаёт уверенность в себе и учит не
бояться быть лидером. В кендо всегда нужно уметь оценивать ситуацию, мгновенно находить
решение и действовать, а для этого необходимо иметь духовную самостоятельность и
независимость, и занятие кендо постоянно их развивают.
Кендо — это одна из составляющих искусства Айкидо. Техники меча прослеживаются во всех техниках
этого уникального искусства. О-Сэнсэй был мастером не только Дайто-рю дзю-дзюцу, но и мастером
кендзюцу и многих других дзюцу.
Дайто-рю дзю-дзюцу («Школа Великого Востока») — школа рукопашного боя, входящая в состав «Нихон
Кобудо Кёкай» и основанная мастером Сокаку Такэда — одним из учителей Морихеи Уэсибы.
Нихон Кобудо Кёкай — «Ассоциация Традиционных Японских Воинских Искусств» — организация, целью
которой является объединение, сохранение, продвижение и развитие классических боевых искусств Японии.

Додзё и его части.

Додзё (до — Путь, а также нравственность,
правильное поведение; дзё/ба — место) — «Место
[следования, изучения] Пути», «Место встречи с
Истиной, «Место, где постигается Путь». Обычно это
зал для занятий, но не всегда. «Правильное»
традиционное додзё — это очень функциональное
помещение в японском стиле васицу (ва — мир,
согласие, гармония, сицу — комната, помещение),
представляющее из себя чистую, практически пустую
и просторную комнату с деревянным полом
(юкка/токо) или устланную специальными матами
— татами. Отражая определённое влияние дзэн-
буддизма, красота в додзё достигается не
присутствием вещей, а их отсутствием.
Татами («складывание; то, что складывается») — особый мат, который традиционно плетётся из
тростника игуса и набивается рисовой соломой (токо), сеном или камышом (и-омотэ). Это весьма

58
тяжкий труд, поэтому им занимаются в основном мужчины. В последнее время для набивки татами очень
часто используют синтетическую вату. Длинные края татами обшиваются тканью, и иногда обтягиваются
холстом. Татами имеют стандартные размеры, которые разнятся в различных регионах, но эталоном
считается размер, использовавшийся в регионе Нагоя — 91 х 182 см, что составляет один «дзё» (1,65 кв.м.).
О площади додзё принято говорить, считая количество татами (например, додзё размером в 12 татами
или комната размером в 6 дзё).
Иероглиф объема «дзё» в сякканхо
(традиционной японской системе мер длины, объёма,
площади, веса и денег) аналогичен иероглифу
«татами». Несколько татами, уложенных сверху
одно на другое, создают очень ровную поверхность,
достаточно мягкую для того, чтобы смягчить кувырки
и падения, и в то же время достаточно твёрдую, чтобы
не повредить ноги и не препятствовать быстрым и
текучим движениям, являющимся основой многих
будо. Часто татами укладывают на раму, состоящую
из деревянных планок и натянутой стальной
проволоки, что ещё больше увеличивает природную
эластичность татами. Особенность татами в том, что они остаются очень прочными длительное время,
даже если по ним бегать, и это несмотря на то, что фактически они изготовлены из травы. Спустя пару
десятков лет цвет татами меняется с бледно-зелёного на тёмно-жёлтый, но тонкий запах сухой травы
сохраняется всегда, поэтому в додзё всегда приятно пахнет. Сегодня традиционные татами не так уж
популярны, но они всё же остаются частью японской культуры, и в современных домах зачастую имеется
хотя бы одна комната в традиционном стиле, покрытая татами. Если традиционный татами достать
очень трудно, то ровную и эластичную поверхность можно обеспечить борцовскими матами, пенно-
резиновыми коврами и другими, имеющимися в наличии материалами. Обычно подобные маты
обтягивают брезентом и укладывают на упругую деревянную платформу, которая, в свою очередь,
опирается на бетонное основание. Как правило, пространство для занятий имеет прямоугольную или
квадратную форму, а его части имеют названия в соответствии с принятым в конкретном додзё этикетом.
Вопреки расхожему мнению, додзё — это не обязательно тренировочный зал. Любое место, где
практикуют кэйко (занятие, тренировка, практика), можно называть додзё. Если занятия проходят в лесу,
то выбранная поляна (акити) огораживается соломенной веревкой (симэнава) с подвешенными к ней
зигзагообразно сложенными полосками бумаги (сидэ), что служит символической границей освящённого
пространства. И это тоже считается додзё. Симэнава первоначально использовалась и используется в
религии синто. В тренировочном зале симэнава обычно вешается над входом в додзё, а также на камидза,
подчёркивая ограждающий аспект.
Обычно додзё строится в соответствии с канонами фусуй (по-китайски фэншуй — буквально —
«Ветер и Вода») — науки (иногда называемой геомантией) о правильном взаимодействии с Природой и
Пространством, и даосская практика символического освоения пространства. С помощью фусуй обычно
выбирают «наилучшее» место для строительства дома или захоронения, «верную» разбивку участка,
«правильное» расположение войск перед битвой и многое другое. Считается, что специалист по фусуй
может прогнозировать события. Цель фусуй — поиск благоприятного Ки но нагарэ (ки/кит. ци —
настроение, энергетика, дух, жизненная энергия, дерево, древесина; нагарэ — течение, поток) — течения,
потока Ки (энергии) в любой её форме и его использование на благо человека. Согласно фусуй части додзё
принято разделять следующим образом:
Камидза (синдза, дзёдза) — букв.
«божественный алтарь», «почётное место», «верхнее
место» (ками — верхний, высший, божества, духи;
дза — место для сидения, подножие, пьедестал). Это
первое, что видит входящий в додзё. Таким местом
считается северная, обычно противоположная входу
стена (кабэ) и место возле неё. Камидза —
центральное место додзё, отведённое для мастеров,
наставников (инструкторов), почётных гостей и должностных лиц клуба. Это место нельзя перепутать, так
как на этой стене расположены самые важные и дорогие предметы символического и духовного характера.
Иногда весь декор северной части зала сводится к небольшой высокой неглубокой стенной ритуальной
нише — токонома или камидана (место обитания (вместилище) духов ками). Есть традиция называть
главную часть додзё — сёмэн (дословно «передний») — лицевая часть, святыня.
Камидана (ками/син — дух, божество; тана — полка) — «полка духа-хранителя», маленький
«домашний» алтарь. На камидане в качестве ритуальных священных символов на специальном невысоком
помосте могут присутствовать:
 Синдэн («обиталище бога») — миниатюрный синтоистский храм, копия больших храмов или
буцудан («дом Будды») — буддийский аналог синдэн.
 Офуда — талисман божества-покровителя (обычно небольшая бумажная табличка с именем духа).
 Кагами (ка — огонь, пламя; первоэлемент в восточной философии) — круглое зеркало на
подставке – символ безупречной чистоты сердца и самопознания, к которым необходимо стремиться.

59
Зеркало имеет много значений в синто-буддийском взимопроникновении — от одного из трёх сокровищ
императорской семьи до символа незамутненного сознания.
 Эма (э — рисунок, картина; ма (от ума) — лошадь) — жертвенные дощечки с просьбами к
божеству; первоначально на них изображалась лошадь, отсюда происхождение иероглифов, составляющих
это слово.
 Томё (то — свет; мё — ясный, светлый, открытый, честный) — свечи-лампады, символизирующие
Свет Ясности, озаряющий Путь к просветлению практикующих.
 Нэндзю — чётки.
 Слева и справа от синдэн может располагаться зелень
сакаки (японская вечнозелёная айва — священное дерево в
синто) в виде небольших связанных определённым образом
веточек-букетиков сакаки в двух вазочках — сакаки татэ.
Вместо сакаки могут быть веточки вечнозеленых священных
деревьев кипариса хиноки или криптомерии кансуги
(«священная»). Зелень напоминает о том, что человек — это
лишь преходящая частица вечной природы.
 Мидзудама (мидзу — вода, первоэлемент в восточной
философии; дама — драгоценность) — сосуд с водой, символ
животворной силы.
 Сара — блюдца с рисом и солью, которые символизируют готовность жертвовать, чтобы вырасти
духовно и физически.
 Хэйдзи — бутылки с сакэ (рисовой водкой), призванные задобрить духов. Белый рис и
приготовленное из него рисовое вино — это лучшее подношение богам.
 Сокэ дзо (со — предок; кэ — род, семья; дзо — портрет, изображение) — портрет основателя или
действующего главы школы. В додзё, где практикуют Айкидо, это обычно портрет Морихеи Уэсибы.
 Икебана — «живые цветы» — декоративная композиция из растений, в основу которой положен
принцип изысканной простоты, достигаемый выявлением естественной красоты материала) или бонсай
(букв. «выращенное в подносе» — карликовое дерево).
 Катана-какэ — стойки для мечей и другого боевого и тренировочного оружия.
 Катана — изогнутый японский меч с односторонним клинком.
 Барабан дораму или бубен тайко.
 Эмблема зала.
 Курильница для благовоний.
На стене за помостом обычно вешают какэдзику (какэ от какэру — вешать, навешивать) —
вертикально висящий живописный свиток с традиционной японской гравюрой или с каллиграфически
написанным изречением, девизом или стихотворением или какэмоно (какэ от какэру — вешать,
навешивать; моно/буцу или моцу — вещь, предмет, нечто) — вертикально висящий живописный или
поэтический свиток из бумаги или шёлка, чаще всего с девизом, мудрым высказыванием или символом,
выполняемый в стиле монохромной живописи суйбокуга, наклеенный на основу и снабженный по краям
деревянными валиками. Суйбокуга — это искусство пустоты, искусство штрихов и линий, где сила штриха
передаёт характер художника, а изгиб линий — его эмоции и настроение. Суть суйбокуга заключается в
красоте изумительного контраста чёрного цвета туши и белизны бумаги.
В современных додзё камидза может быть обозначена просто прикреплённым на стене японским
флагом — хата. В последнее время в некоторых додзё новых течений в центре токонома может
размещаться телевизор или экран. Входить в токонома категорически запрещается, но ставить телевизор
или освежитель воздуха можно. Интересен тот факт, что это почётное место, в соответствии с правилами
этикета, обязательно предлагается гостю, тем самым демонстрируя ему своё уважение и почтение. В свою
очередь, гостю полагается, демонстрируя свою скромность,
всячески отказываться от этого.
Симодза (симо — низ; дза — место для сидения,
подножие, пьедестал) — «нижнее место» или
противоположная от камидза стена на южной стороне. Место
возле этой стены также называется «нижним» - это менее
почётное место, где в определённом порядке, соответствующем
их разряду, располагаются дэси. Симодза связана с
молодостью, ростом, надеждами и будущим.
«Ни одно учение не приходит с юга».
(Старая китайская пословица)
У этой пословицы много значений, но один из основных
смыслов в том, что сидящие на южной стороне дэси не должны
переговариваться друг с другом на отвлеченные темы и поучать
друг друга во время занятий.
Отношения между камидза (севером) и симодза (югом)
во всех додзё одинаковы, но функции других направлений
могут варьироваться в зависимости от устройства конкретного

60
зала, его размеров и истории основания. Ориентация по сторонам света — это традиция и символизм; на
практике же камидза, как точка отсчёта в ориентации додзё, вполне может располагаться в любом месте
зала, не занятом тренировочной площадкой или татами. Нередко в небольших додзё сразу у входа в зал
расположены места для неприглашённых гостей и зрителей.
Если додзё большое и татами не полностью покрывают его пол, а лишь занимают определённое
место в центре зала, то свободное от татами место вдоль стены справа от входа (на востоке, где восходит
солнце) расположена «верхняя сторона» — дзёсэки, а слева от входа (на западе, где заходит солнце)
расположена «нижняя сторона» — симосэки.
Во время занятий сэнсэй располагается у камидза спиной к ней. Дэси располагаются у стены симодза
лицом к камидза. Ассистенты и сэнпаи располагаются в симодза со стороны дзёсэки, младшие дэси — со
стороны симосэки.
Дзёсэки (дзё/уэ — верх; сэки — место для сидения) — «верхнее место; верхняя сторона; установка
камней; оставление следов» — это восточная стена и место для почётных гостей. В том случае, если камидза
занял почётный гость, то в дзёсэки располагается сэнсэй. В ряде случаев дзёсэки может служить заменой
камидза. Во время экзаменов, проходящих в додзё, у восточной стены — в дзёсэки — обычно размещаются
экзаменаторы, а у западной стены — экзаменуемые. Слева от сэнсэя вдоль стены дзёсэки могут
располагаться ассистенты или сэнпаи.
Симосэки (симо — низ; сэки — место для сидения) — «нижнее место» в додзё. В древности запад
представлялся местом ночи и тьмы, и во многих культурах именно на западе располагался загробный мир.
Эти ассоциации связаны с поэтическим образом заката - преддверия ночи. Обычно эта область додзё
остаётся пустой, но в ряде случаев симосэки может служить заменой симодза, где могут располагаться места
для неприглашённых гостей и зрителей. В симодза со стороны симосэки располагаются младшие ученики
— кохаи. Также на западной стене могут располагаться додзё кун (заповеди, наставления, правила
поведения) для членов додзё) и нафуда (доска или деревянные таблички с именами дэси, посещающих
зал, в соответствии с указанием их степени мастерства).

Додзё-кун.
1. Соблюдать правила личной гигиены и содержать кэйкоги в чистоте.
2. Приходить на занятия за 15 минут, чтобы успеть спокойно переодеться.
3. Приносить с собой на занятия бутылку минеральной воды (минэрару уота), особенно летом!!!
4. Перед занятием во избежание травм снимать с себя все украшения и аксессуары.
5. Никогда не использовать чужое кэйкоги и оружие, и не брать без разрешения ничего чужого.
6. При входе в додзё снимать обувь и помещать её на соответствующее место.
7. Ступая на татами, необходимо делать поклон (рэй) в сторону камидза.
8. По традиции следует входить на татами раньше сэнсэя и готовиться к занятиям, разминаясь.
9. В случае опоздания необходимо дождаться окончания ритуала и церемонии приветствия. В этом
случае входить в зал можно только тогда, когда группа приступает к разминке. Войдя в зал и выполнив
додзё-рэй, следует встать у татами и дождаться разрешения инструктора.
10. Не входить в зал в момент объяснения инструктором техники. Следует дождаться окончания
объяснения.
11. Не сидеть спиной к камидза. Сидеть на татами можно только в положении сэйдза. В случае
травм, не позволяющих принимать сэйдза, можно принять позу агура (поза портного — по-турецки), но ни
в коем случае не стоит сидеть с вытянутыми ногами или опираться (облокачиваться) на что-либо.
12. Не совершать на татами посторонних действий (есть, жевать, пить и т.п.). В ожидании
инструктора не проводить время в праздности — следует выполнять разминочные упражнения или
упражнения по общефизической подготовке. Можно сесть, расслабиться и проводить тренировку
внутренней силы или заниматься дыхательными и медитативными практиками.
13. С началом занятия занять место согласно своему уровню в положении сэйдза (сидя на коленях).
14. Указания инструктора следует выполнять БЫСТРО и не вести посторонних разговоров.
15. Не уходить с татами без позволения инструктора, за исключением особых случаев.

61
 16. При необходимости что-то спросить, нужно подойти к инструктору на расстояние ма-ай (но ни в
коем случае не подзывать его!!!), выполнить рэй (поклон), выражая своё уважение, дождаться сигнала и
только затем задать вопрос.
17. При личном обращении инструктора занять позу сэйдза (если не было других распоряжений) и
внимательно слушать, а после окончания разговора поклониться ему. Если инструктор даёт указания
другому дэси, следует приостановить практику, сесть и следить за ним. После инструктажа необходимо
поклониться мастеру.
18. Никогда не спорить относительно техники. Надо уважать тех, кто обладает большим опытом, и не
навязывать своих взглядов другим. Не нужно пытаться исправлять или давать указания партнеру, если не
достигнут уровень старшего юданся (обладателя чёрного пояса) или если такого задания не дал инструктор.
19. Если нет уверенности в том, что делать в конкретной ситуации, нужно обратиться с вопросом к
инструктору или просто следовать примеру других.
20. После занятия необходимо сложить правильно кэйкоги и провести уборку в додзё.
21. Покидать додзё можно только с разрешения сэнсэя.
«Ежедневные упражнения в Искусстве Мира позволят твоей внутренней
Божественности сиять всё ярче и ярче. Пусть тебя не заботит правота или
неправота других. Не надо рассчитывать наперёд, не надо действовать
неестественно. Сосредоточься на Искусстве Мира и не критикуй других
учителей и другие традиции. Искусство Мира никогда и никого ни в чём не
ограничивает. Оно всеобъемлюще и всеочищающе. Инструкторы могут дать
только частицу учения. Только при упорной личной практике ты постигнешь
тайны Искусства Мира...
«Цель тренировок — подтягивать ослабленное, укреплять тело и шлифовать
дух. Сама жизнь есть испытание. Тренируясь, ты должен испытывать и
отшлифовывать сам себя, чтобы достойно встречать великий вызов жизни.
Выйди за пределы жизни и смерти, и тогда ты сможешь пройти через все
кризисы спокойно и безопасно. Тренируйся без лишней спешки, ибо
потребуется, как минимум десять лет, чтобы овладеть азами и перейти к
первой ступени. Никогда не считай себя всезнающим, совершенным
мастером; ты должен продолжать тренироваться ежедневно вместе с друзьями и учениками, чтобы
продвигаться в Искусстве Мира. Прогресс приходит к тому, кто тренируется и тренируется; если
будешь рассчитывать на тайные техники, то ничего не достигнешь...
Те, кто стремятся к соревнованию, делают серьёзную ошибку. Поскольку бить, ранить или разрушать
— это наихудший грех, который только может совершить человек».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)
P.S. Техника Айкидо никогда не должна использоваться во вред другим. Айкидо — это не спорт и не
уличная драка, а татами — не место для столкновения Эго. В додзё учатся, а не удовлетворяют своё Эго.
Сила Айкидо в непротивлении, а в согласовании, контроле и скромности. Цель посещения додзё —
преодоление своей агрессии и ощущение духа самурая. Отношение восприимчивости и смирения (хотя не
раболепие) — это то, что должно присутствовать в додзё.

Содзи — уборка.
Когда человек входит в хорошо убранное, чистое и опрятное додзё, его сердце сразу же успокаивается.
Ежедневная тренировка тела и духа, приводит к тому же эффекту. Чтобы всё было в порядке, каждый
должен по собственной воле до и после занятий полностью убирать додзё. Содзи позволяет привести всё в
порядок и расставить все вещи по своим местам. Это хорошая практика не только в физическом, но и в
ментальном плане, которая учит многому. Простое умение передвинуть то, что мешает уборке, и вернуть
всё на свои места способствует развитию внимания, а простое решение, что необходимо выбросить, а что
оставить, воспитывает в человеке решительность. Когда боккен, дзё, кэйкоги, дзори и т.п. находятся на своих
местах, то на них не только приятно смотреть, но легко и удобно их использовать. Речь идёт не только об
удовлетворении эстетического чувства. Чтобы эффективно использовать метлу, нужно держать её за ручку
без напряжения, заставляя энергию ки доходить до самой щётки; пользоваться которой необходимо с
лёгкостью, энергичностью и силой, задействуя те же принципы, что и при работе с мечом или палкой. Это
упражнение позволяет, выметая все закоулки, учиться видеть скрытую сторону вещей. Даже если какое-то
место кажется чистым, достаточно потереть его влажной тряпкой, чтобы убедиться в обратном. Мытьё
полов тряпкой — отличное упражнение для ног и бедер. При смене грязной воды, мытье половой тряпки
или подметании, нужно испытывать такое чувство, как будто
происходит освежение своего духа. Для того, чтобы окунуть руки в
ледяную воду морозным зимним утром, необходимо обладать
мужеством и решительностью. Преодоление собственной
небрежности — составная часть сюгё.
Содзи — это естественное обучение, которое ведёт к
осознанию важности подготовки. Время, отводимое для
тренировок, ограничено, и мгновения перед и после занятий также
коротки, поэтому следует наилучшим способом использовать их
для уборки, что само по себе представляет собой прекрасную

62
тренировку предусмотрительности и организованности. Решение, с чего начать, чем продолжить и чем
закончить, развивает способность оценивать ситуацию и принимать твёрдое решение. Содзи подразумевает
не только внешнее очищение. Прямым следствием внешней уборки является внутреннее очищение себя
самого. Это объясняет, почему так необходимо постоянно убирать в тех местах, которые кажутся чистыми.
Инструктор, твёрдый в своих убеждениях, не должен удовлетворяться лишь тем, чтобы заставлять дэси
делать уборку, — необходимо воодушевлять их собственным примером.
«Айкидо — это очищение тела. Необходимо устранить всё, что загрязняет тело и душу».
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)

Дух «Осу».
Впервые придя в додзё, человек сталкивается с целым набором традиций,
терминов и ритуалов, которые невозможно встретить в повседневной жизни. Каждый,
кто занимается Ёсинкан Айкидо, хорошо знаком со словом «Ос». Это слово довольно
часто используется на занятиях, но его значение никто толком объяснить не сможет.
Его произносят, подразумевая «да», «нет», «может быть», «пожалуйста», «спасибо»,
«всё понятно» или наоборот, «ничего не понятно», «здравствуйте», «до свидания», а
также в качестве предостережения — «осторожней, больно же». При выполнении
Кихон Вадза (базовые техники) каждое движение часто сопровождается громким
«Ос». При демонстрации Айкидо или в поединках, если оппонент применяет хорошую
или сложную технику, ему говорят «Ос», чтобы признать его умение. Как степень
уважения, оппоненты на турнирах кланяются и говорят «Ос» рефери и друг другу до и
после боя. Это слово используют, когда входят в додзё, когда начинают занятия, когда
сэнсэй показывает технику, когда подливают друг другу пиво на вечеринках, и
особенно, когда сэнсэй недовольно кричит на дэси, а они не понимают даже, о чём идёт
речь. Слово «Ос» используется в многих ситуациях и, похоже, имеет много значений.
В английской транскрипции слово пишется как «Osu», но буква «u» не произносится.
В Японии, единственными, кто использует слово «Osu» являются члены спортивных
команд высших школ и университетов, а также представители большинства стилей
каратэ. Во многих компаниях также можно услышать слово «Osu», но в этом случае
оно будет означать лишь то, что кому–то лень целиком произнести «Ohayo
Gozaimasu», что в переводе означает «Доброе утро». Ёсинкан Айкидо — единственный стиль Айкидо, в
котором используется это слово. Что же означает это слово и имеет ли оно какое-то более глубокое
значение? Дело в том, что основатель этого стиля — сэнсэй Годзо Сиода — посещал университет Такусоку,
который знаменит своими упорными тренировками различных боевых искусств и имеет репутацию
цитадели праворадикальных настроений, и чтобы продолжить старые традиции упорного обучения (сюгё)
он ввёл в употребление слово «Osu», в то время как представители других стилей Айкидо этого не делают.
На самом деле «Ос» — это тоже сокращение слов. Традиционное китайское написание этого слова
состоит из двух иероглифов: первый иероглиф «оси» – «толкать или давить», второй иероглиф — «нин»,
«синобу», что означает «выдерживать; выносить; упорно добиваться своего; подвергаться чему-либо;
терпеть воздействие; выдерживать испытание временем». Если совместить иероглифы вместе, то
получится фраза, примерно означающая «заставлять самих себя преодолевать трудности, проявлять
настойчивость, решительность и упорство в тренировках и повседневной жизни». Каждый раз, когда дэси
говорит «Ос», он должен напоминать себе об этом. Кроме того, в мире будо это слово используется в
качестве приветствия (мидо), а также ответа, демонстрирующего намерение дэси следовать за конкретным
сэнсэем или указанным им способом тренировки. Обучение корю будо очень требовательно, и дэси
подталкивает себя, развивается и растёт, пока, по его мнению, он не достигнет своего предела, и тогда тело
может начать тормозить, желая остановиться, но сила воли и разум продолжают подталкивать дэси и
заставляют его идти вперёд. Если остановиться пожелает разум, то дух поддерживает движение и
продолжает вести дэси к цели. Так, через упорство и боль, дэси постигает истинную мудрость и силу.
Настоящий буси терпит боль, но упорно продолжает заниматься и идти вперёд. Это и есть «Ос».
Все занятия должны проходить в духе Ос. Повседневная жизнь (и обязанности ею налагаемые) более
полно раскрывается, если проходит в духе Ос. Даже новичку, который ощущает свой недостаток и не горит
желанием столкнуться с требованиями обучения, достаточно просто осознавать, что через настойчивость и
желание продолжать он может достигнуть большей физической, умственной, духовной и эмоциональной
силы. Всё, что для этого необходимо, — твёрдое намерение, или другими словами — Ос.
Корю будо не может быть изучено быстро. Стать мастером — значит изучить основные методы до
инстинкта, до автоматизма, до выполнения без осознанной мысли; преодолеть боль и страх перед
неудачами; пропустить культурные ценности через себя. Это не просто мгновенное преображение. Могут
пройти годы, чтобы должным образом дэси изучил основные принципы. Основные движения выполняются
тысячи раз (рэн ма — «всегда оттачивающий»), пока они не станут инстинктивными движениями, без
осознания того, что дэси делает (мусин — «никаких мыслей»). Легко сломаться, делая одно и тоже снова и
снова, особенно, когда прогресса, кажется, почти нет. Преодоление этого и продолжение обучения требует
терпения и настойчивости. Это и есть Ос. Абсолютная и непоколебимая преданность, необходимая для
восхождения на вершину — это и есть Ос. Это потребность упорства во всём, одна из наиболее важных
философий, выражение, наиболее полно и чётко выражающее всю философию боевого искусства. Айкидо,
как и другие боевые искусства, - это искусство, требующее от дэси жертвы ради целей, достигаемых
длительными тренировками. В конечном счёте, дэси начинает понимать, что в его сердце живёт особый дух,

63
превосходящий толчки, удары и ката. Это учит встречать без страха, зрело и терпеливо, все трудности
повседневной жизни. Будока непоколебим перед ударами судьбы, потому что понимает, что для того, чтобы
достичь и проявить свой истинный потенциал, человеку требуется непреклонный дух настойчивости. Эта
сила развивается в течение упорного обучения и известна как «Ос но сэйсин (дух Ос)». Слово «Ос»
произошло от «оси синобу», и это означает «упорно продолжать заниматься пока можешь (до предела)».
Это подразумевает готовность подталкивать себя к пределам выносливости, настойчиво продолжая
заниматься под любым видом давления. «Ос» наиболее точно показывает, что может предложить боевое
искусство. Тот, кто действительно способен проявить дух Ос в каждом слове, мысли и действии может
считаться мудрым и храбрым.
Самый важный смысл произношения «Ос» заключен в том, что нельзя позволить этому слову, из-за
частого повторения без соответствующего настроя, потерять своё значение напоминания самим себе о
необходимости тренироваться так усердно, как только можно. Оно должно исходить из сердца и
действительно что–то значить для произносящего. Очень часто во время демонстрации техник людям, а
также исправления их ошибок, они отвечают «Ос», но это оставляет ощущение, что им абсолютно
неинтересно то, о чём им говорит инструктор, и воспринимается это как некая просьба поскорее закончить
занятие. Нет нужды говорить о том, что мастера часто воздерживаются от
обучения таких людей до тех пор, пока они своими действиями не докажут
им, что действительно хотят заниматься. Нет большего искажения сути
Ёсинкан Айкидо, чем человек, говорящий, что он изучает Ёсинкан Айкидо,
но его «Ос» не имеет убежденности или духа. Не стоит, конечно, постоянно
кричать пронзительно «Ос» друг другу во всё горло, однако, нужно найти в
себе решимость всегда максимально стараться на занятиях, а также в
повседневной жизни. Кантё Сэнсэй всегда говорил: «Айки соку сейкацу»
или «Айкидо — это жизнь». Тот, кто действительно готов проявить дух Ос
сможет достичь мудрости и просветления.
«У каждого есть дух, который нужно совершенствовать, тело, которое
должно быть тренировано, и путь, который должен быть пройден.»
(Основатель Айкидо - Морихеи Уэсиба)

64
 Ранги, Титулы.
Правильно указывать сначала имя, или скорее фамилию, а уж затем звание или ранг человека.
Айкидока — тот, кто занимается Айкидо.
Айкидзин — «человек Айкидо», т.е. тот, для кого Айкидо стало не просто увлечением, а образом
жизни; иначе говоря — это Мастер и эксперт Айкидо, для которого Айкидо — образ жизни.
Айкикен — техника владения боккеном.
Айтэ («дружеская рука») — партнёр.
Ани дэси — «старший ученик».
Годан — 5 дан.
Гокю — обладатель пятого кю (зелёный пояс).
Даи-Сэнсэй — то же, что и О-Сэнсэй.
Дан — ступень мастерства, уровень, степень (чёрный пояс).
Дзёкюся — «обладатель высокого кю».
Дзики-дэси — «непосредственный ученик, практик»,
обучавшийся непосредственно у главы рю.
Дзюдан — то же, что и мэйдзин.
Дзюкю — обладатель десятого кю (белый пояс).
Дори — то же, что тори, наге, ситэ.
Досю — «Мастер (учитель) Пути», «Великий мастер», главный мастер традиции будо (рю), Магистр.
Согласно исконным японским обычаям, положение Великого мастера, Магистра должно передаваться по
наследству, т.е. это наследственный титул (дото). Например, в Айкидо Айкикай, передаётся членам семьи
Уэсиба: Магистром стал Киссёмару Уэсиба — сын Основателя и внук основателя Айкидо — Моритеру Уэсиба.
Сэнсэй Коити Тохэй являлся восьмым Досю в Дайто-рю Будокан. То же, что сокэ и сёдэнке.
Дэси — ученик, последователь.
Дэюка-гасира — «ведущий (лучший, искусный) ученик».
Иккю — обладатель первого кю (коричневый пояс).
Йодан — 4 дан.
Йонкю — обладатель четвёртого кю (синий пояс).
Ка (суффикс) — «ученик» (например, дзюдока, айкидока, будока…).
Кайдэн — «мастер», «большой мастер» или «мастер-преподаватель».
Кайкин дэси – «старательный (прилежный) ученик».
Кайсё — «основатель (школы, стиля, направления, системы)»; то же, что соси сисо, сюсо.
Кайтё — «председатель, глава ассоциации» — глава организации, развивающей какой-либо вид или
виды будзюцу или будо. Должность не зависит от данов и медалей.
Кантё — «глава хонбу-додзё», «глава стиля во всем мире», титул в будо, присуждается будоке очень
высокого уровня, освоившему все аспекты будо, которое он изучал, основавшему свою школу (вид, стиль,
рю) и ставшему её главой. Среди всего сообщества очень мало обладателей титула «кантё».
Кёкусай сихан мэнкё — документ о международных полномочиях на преподавание.
Кёси — «наставник воинов», «мастер в физических и духовных
практиках», средний из трёх официальных титулов (6-7 дан), не менее 7-
10 лет стажа «рэнси», возраст не менее 40 лет.
Киодзю дайри — документ о полномочиях на преподавание.
Киокаку — выражение, используемое для описания
великодушного человека, защитника беспомощных и угнетённых,
человека с благородным характером, который приобрёл свои
выдающиеся навыки в самообладании посредством практики будо; то же,
что и окотодатэ.
Кири коми — айтэ, нападающий с мечом в руках.
Кудан — 9 дан.
Кукю — обладатель девятого кю (белый пояс).
Кэнкю — «предмет для изучения или исследования».
Кэнкюка — «участник курса обучения или курса для аттестации».
Кэнкюка (с другим иероглифом «ка») — «обучающийся,
практикующий».
Кэнкюсэй — «ученик-последователь».
Кэнсюсэй — «преподаватель обучаемого».
Кю – начальная степень мастерства (разряд); ученическая степень дэси, отмечающая прохождение
им очередного подготовительного этапа.
Кюосэй — «ученик мастера с 1-м даном».
Кюсё — «обладатель кю».
Маго дэси — «ученик другого ученика».
Мана дэси — «любимый ученик».
Микю — тот, кто «не имеет «кю».
Мон — «дверь».
Мондзин — «переступивший порог».
Монка — «находящийся за дверью», «стоящий перед воротами Пути».
Монтэй (мондзин) — «младший брат, который переступил порог».

65
 Муданся — «тот, у кого нет дана», статус до получения дана.
Мэйдзин (дзюдан) — «Великий мастер» — 10 дан. Этот ранг присвоен и основателю Ёсинкан
Айкидо — Годзо Сиода.
Мэндзё — документ о присвоении титула или дана.
Мэнкё — документ о завершении обучения.
Мэнкё кайдэн (инка — сокр. от индзин кёка («разрешение печати веры»)) — «сертификат полной
передачи», «диплом мастера» — документ о завершении обучения + полномочия на преподавание будо.
Обычно за свою жизнь мастер выдает такой документ только одному ученику. Это свидетельство и титул,
присваиваемые тому, кому были переданы абсолютно все секреты школы.
Наге — «бросающий; проводящий приём», тот, кто атакован своим оппонентом и бросает его наземь;
то же, что ситэ и тори.
Нанкю (ситикю) — обладатель седьмого кю (жёлтый пояс).
Нидан — 2 дан.
Никю — обладатель второго кю (коричневый пояс).
Нюмон (дэси ири) — «ню» означает «войти», т.е. «переступить порог»; быть принятым в качестве
ученика; нюмон - это установленная связь между наставником (сэнсэем) и учеником.
Окотодатэ — выражение, используемое для описания великодушного человека, защитника
беспомощных и угнетённых, человека с благородным характером, который приобрёл свои выдающиеся
навыки в самообладании посредством практики будо; то же, что киокаку.
Омотэ Дачи — так в ката могут называться Кири коми и Учи коми.
О-Сэнсэй (Даи-Сэнсэй) — посмертный титул «Великий Учитель» Морихеи Уэсиба. Уважительный
термин, используемый учениками при упоминании о своём мастере, после его смерти.
Отётё — «младший коллега», начинающий ученик.
Роккю — обладатель шестого кю (оранжевый пояс).
Рокудан — 6 дан.
Рэнси — «закалённый воин», «мастер в физических навыках»,
начальный из трёх официальных титулов; как правило, рэнси имеет
хорошее знание кендо (кендзюцу).
Сандан — 3 дан.
Санкю — обладатель третьего кю (синий или красный пояс).
Сёдай (сокэй, сосэй) — «основатель рю», «глава семьи», а также
«мастер, относящийся к самому первому поколению».
Сёдан — букв. «начальный ранг» — начальная ступень (1 дан);
обладатель чёрного пояса первой ступени, первая степень, отличающая
мастера от новичка.
Сёдан хо — «почти сёдан» (первый «кю», готовящийся к аттестации на 1 дан).
Сёдэнке — глава школы, «глава стиля или системы» — это звание, не зависящее от данов и медалей.
Обычно передается в семье по наследству из поколения в поколение; то же, что сокэ и досю.
Сёсинся — новичок в будо, начинающий, т.е. тот, кто ещё никогда не занимался никаким будзюцу.
Сёсэй — аналог учи-дэси, но иногда используется для самых старших или главных учеников.
Си — «мастер», «основатель рю».
Сидоин — «начинающий преподаватель», инструктор, наставник (от от 4-го до 5-го дана).
Сисо — то же, что и си.
Ситачи (ситати, сидати, сидачи) — в кендо это обычно ученик, исполняющий больше
движений и техник, но, чтобы знать обе стороны, айтэ, независимо от ранга, во время отработки ката
периодически меняются ролями.
Ситидан — 7 дан.
Ситэ — произносится как «с'тэ»; то же, что дори, наге, тори.
Сихан — «образец в учении», мастер-наставник, старший преподаватель в пределах школы. Титул,
применяемый к учителям высших рангов (с 5-го дана). В Айки-дзюцу и Айкидо сиханов нет и не было, а в
Каратэ принято говорить: «В Каратэ девять данов, десятого нет ни у кого, а одиннадцатый — у Будды. Но
выше этого есть ранг Сихан, который никогда и никому не присваивался, за исключением Гитина Фунакоси,
который присвоил его себе сам».
Сихан-Дай — «главный помощник», приближенный сихана, преподаватель, инструктор в Дайто-
рю Айки-дзюцу.
Сосо — «мастер-учитель», «преподаватель».
Соси сисо — «основатель (школы, стиля, направления, системы)»; то же, что кайсё, сюсо.
Сокэ — глава школы, «глава стиля или системы» — это звание, не зависящее от данов и медалей.
Обычно передаётся в семье из поколения в поколение; то же, что сёдэнке и досю.
Сокэ дай — «наследник системы или стиля».
Сокэ дай ни — «официальный представитель школы».
Сокэй — то же, что и сёдай.
Сосэй — то же, что и сёдай.
Сэйко Сихан — «главенствующий, верховный мастер».
Сэйто — «постоянный практик».
Сэмэ — то же, что и уке.

66
 Сюгиёся — «тот, кто постоянно самосовершенствуется, посвящает этому всю свою жизнь».
Сюсо — «основатель (школы, стиля, направления, системы)»; то же, что кайсё, соси сисо.
Тори (дори) — захват.
Тори — тот, кто защищается и выполняет технику; проводящий приём; активная сторона – термин
из дзюдо, поэтому не очень подходит для занятий Айкибудо или Айкидо; лучше использовать термины
«ситэ» или «наге».
Тэй — «младший брат».
Тюкюся — «обладатель среднего кю».
Уке — «защищающийся, принимающий, тот, на ком проводят приём», атакующий; тот, кто
осуществляет предписанный инструктором или свободно избранный вариант атакующих действий, и
выполняет страховку после атэми (удара) или наге (броска); то же, что сэмэ.
Уке-тачи (уке-дачи) — это айтэ, защищающийся с мечом в руках.
Учи-дэси (ути-дэси) — «внутренний, домашний ученик» — ученик, который живёт в доме сэнсэя
или в додзё и помимо тренировок заботится о сэнсэе. Название относится к старой японской традиции,
согласно которой ученик обращается за помощью к мастеру будо для того, чтобы тоже стать мастером.
Учи коми — айтэ, нападающий с дзё (палкой) или бо (шестом).
Учи-тачи (ути-тати, ути-дати) — в кендо это роль человека более высокого ранга, так как
это «обучающая позиция». Учитачи инициирует движения и контролирует дистанцию, позволяя ситати
сконцентрироваться на изучении техник.
Фукосидоин — «вспомогательный инструктор» (от от 2-го до 3-го дана).
Ханси — «опытный фехтовальщик», «муж, достойный
подражания», «учитель мастеров», высший из трёх официальных
титулов. Почётный титул главы стиля или направления (8-10
дан). Не менее 15 лет стажа в «кёси», возраст — не менее 55 лет.
Ханси Дай — немного меньше «Ханси», относится к
наследнику «рю».
Хатидан — 8 дан.
Хатикю — обладатель восьмого кю (жёлтый пояс).
Хэйходзин — мастер стратегии.
Юданся — «тот, у кого есть дан», обладатель чёрного пояса.

ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ТЕРМИНЫ И ПОНЯТИЯ.

Абуза-зайа — «масляные ножны»; то же, что ясуми-зайа.
Аге-китае — брусок стали для изготовления меча, согнутый не менее 12-ти раз, очищенный
проковкой от примесей, имеющий однородную структуру и содержание углерода, и напоминащий слоёное
тесто в 16000 (!!!) слоёв на один дюйм.
Агура — «иностранная поза, поза «портного» — позиция сидя, скрестив ноги перед собой, «по-
турецки»; то же, сидзэн-андза.
Ай — «встречать, достигать согласия между (противоположными) сторонами; смешиваться,
сливаться, объединяться; слияние, объединение, возрастание, унификация, гармония» — активный
принцип Айкидо.
Ай — любовь (другой иероглиф). Дух любви — это дух гармонии. Не эгоистичная, ограниченная
привязанность к отдельному человеку или группе, но всеобъемлющая любовь, сочувствующая всему
сущему в мире.
Ай — цвет индиго (другой иероглиф).
Айки — сочетание (слияние) универсальной духовной силы. сочетание, согласование Ки. Все
элементы Вселенной возникают из сочетания положительной и отрицательной Ки; занимающиеся Айкидо
добиваются гармонии своей Ки как с Ки их партнеров, так и с Ки окружающей среды.
Айки-дзё — занятие Айкидо, проводимое с использованием дзё.
Айки-дзюцу — боевое искусство, являющееся предшественником Дайто-рю Айки-дзюдзюцу.
Айкидо — боевое искусство, разработанное Морихеи Уэсиба; «Путь обретения гармонии энергии
сознания или духа; Метод гармонизации энергии; способ координации (согласования) умственной и
физической энергии; Путь слияния жизненной энергии.
Айкидо Айкикай — классический стиль Айкидо, развивающийся под руководством
непосредственных потомков Морихеи Уэсибы.
Айкидо Ёсинкан — «Совершенствование сознания и духа» — стиль Айкидо, разработанный Годзо
Сиодой — учи-дэси Морихеи Уэсибы с 1932 по 1941 гг.
Айкидоги — кэйкоги для Айкидо.
Айкидока — человек, занимающийся Айкидо.
Айкидо Кайсё — Основатель Айкидо.
Айтэ — партнёр.
Акити — выбранная поляна, огороженная соломенной веревкой (симэнава) с подвешенными к ней
зигзагообразно-сложенными полосками бумаги (сидэ) — символ границы освящённого пространства.
Акицусима — «Остров стрекоз».
Акусо — «плохой монах».
Аматэрасу — богиня Солнца, которая считается Высшим божеством.

67
 Араи-хари — довольно сложный традиционный способ стирки
кимоно.
Аруми — алюминий.
Аси — узкие и малозаметные желобки по всей длине клинка,
которые предотвращают меч от деформаций.
Атомигоро — задняя нательная часть кимоно без рукавов,
которая покрывает спину; делится на левую и правую части.
Атэми — удар по жизненно важным точкам, чтобы отвлечь
внимание или вызвать потерю сознания или смерть.
Аэн — немагнитный сплав цинка; то е, что тотан.
Аясуги — вариант поверхности меча, для которой характерны длинные волнистые линии.
Ба — верхнее место; то же, что дзё и уэ.
Бадзюцу — искусство верховой езды в доспехах.
Бакуфу («управление из походной палатки», «военное управление», «ставка главнокомандующего
на войне», «шатровое правительство») — правительство сёгуна.
Бантя — низкие сорта зелёного чая, завариваемые крутым кипятком.
Баттодзюцу — «искусство обнажения меча»; то же, что иайдзюцу.
Беририум — бериллий.
Бо — «шест, длинный посох» из дерева или бамбука, иногда из металла либо обшитый металлом,
диаметром 2,6-3 см. У эллипсовидного бо края немного уже, чем центральная часть. Подобное сечение
помогает усилить удар. Как правило, бо изготовляют из жёстких пород дерева (белый дуб, граб, бук, а также
из бамбука, в определённых случаях — из ротанга, а для увеличения ударной мощи — из металла). Принято
считать, что впервые появился в феодальной Японии на Окинаве. Предположительно его прародителем
стал тэнбит — японский аналог коромысла. То же, что и рокусякубо.
Бодзюцу — искусство боя с бо.
Бодхи — просветление.
Бодхидхарма (440–528 или 536 гг.) — первый патриарх чань-буддизма, основатель учения чань
(дзэн).
Боккен — «деревянный меч» из древесины твёрдых пород; то же, что бокуто.
Боку-танто — «деревянный танто (малый меч, кинжал)», см. танто.
Бокуто — «деревянный меч»; то же, что боккен.
Бонза — главный монах в храме.
Бонсай — «выращенное в подносе» — карликовое дерево.
Бу — «борьба, бой, воинственный пыл, боевой, воинский дух».
Бугей — «боевой метод, исполнение».
Бугей дзю-хаппан — «18 боевых искусств».
Будда — «пробудившийся», «просветлённый» — в буддизме наиболее высокое «состояние духовного
совершенствования» либо имя Будды Шакьямуни («Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)») —
духовного учителя и основателя буддизма), либо имя одного из других бесчисленных существ, достигших
просветления (бодхи).
Буддизм — индийское религиозно-философское учение о духовном пробуждении.
Будо — «Путь войны (или оружия); воинский путь» — боевые принципы.
Будо-хакама — хакама для занятий будо.
Будзюцу — «искусство войны; военное (боевое) искусство».
Буси — «воин, боец».
Бусидо — «Путь воина» — кодекс чести, свод правил,
рекомендаций и норм поведения истинного буси (в обществе,
в бою и наедине с собой), воинская философия и мораль,
уходящей корнями в глубокую древность. В основе этой чётко
прописанной этической системы лежат неоконфуцианские
принципы.
Бутоку Дэн — «Храм Боевой Доблести».
Буцу — вещь, предмет, нечто; то же, что моно или моцу.
Буцудан («дом Будды») — буддийский аналог
синтоистского храма.
Ва — мир, согласие, гармония.
Ваби — принцип естественности и простоты.
Вагаси — пирожные из риса (простая, некалорийная,
но изысканная еда).
Вадза — техника, приём, мастерство, формы приёмов, техника боевого искусства.
Вакидзаси («вставляемый сбоку») — короткий (от 30-ти до 60-ти см) меч для вспомогательных
целей (отрубания голов убитым противникам, метания, использования в рукопашной схватке и для
харакири), который самураи носили в паре с катаной; название происходит от того, как меч вставляется в
ножны, через оби; то же, что сёто.
Вакисэн — боковая линия; вертикальная линия или шов от подмышки до кромки сусо.
Варадзи — соломенные сандалии, которые носят монахи.

68
 Васицу (ва — мир, согласие, гармония, сицу — комната, помещение) — чистая, практически пустая
и просторная комната с деревянным полом или устланная специальными матами — татами.
Вафуку — «японская» традиционная одежда (кимоно).
Гакусё — «учёный монах».
Гассюку-гэйко — групповые кэйко; дэси во время таких тренировок живут коммуной.
Гаэси — бросок в противоположном направлении.
Гейша — женщина, развлекающая клиентов (гостей, посетителей) танцем, пением, ведением чайной
церемонии, беседой на любую тему.
Геккен — «атакующий меч» — старое название меча.
Гери — рубящий вертикальный удар мечом сверху вниз; то же что гири, кири, мако-гири.
Гёкуро («яшмовая роса») — отборные сорта чая, завариваемые кипячёной водой, остуженной до 60-
70⁰С, с предварительным прогревом до этой же температуры чашки.
Ги — одежда; кэйкоги для бразильского джиу-джитсу.
Ги — честность, справедливость.
Гири — см. гери.
Гири (другой иероглиф) —долг, обязанность.
Гитаэ — ковка.
Гихо – техническая подготовка.
Го-дай — Пять Первоэлементов: Земля (дзи/ти), Вода (суй), Огонь
(ка), Ветер (фу) и Пустота (ку).
Гокаку-гэйко — кэйко, практикуемая между людьми равных
технических и физических возможностей безо всякой обоюдной неприязни,
развязности или систематической блокировки, когда, прежде всего,
отрабатываются малоизученные техники, сложные и представляющие
проблемы при исполнении.
Гома — ритуал поклонения огню и использования его силы путём
возжигания ритуальных костров.
Гофуку — «китайская» одежда.
Гуми — банды.
Гэйко — девочка 9-12-ти лет, прислуга и ученица гейши, будущая
гейша; то же, что майко.
Гэта — японские традиционные сандалии с высокой деревянной подошвой, закрепляются с
помощью шнурков или ремешков, которые идут от пятки к носку и проходят в щель между большим и
средним пальцами.
Даймё — «большое имя» — крупный князь или сюзерен.
Дай сэнпай (дай — «главный; старший» + сэнпай) — «самый старший среди сэнпаев».
Дай-сэнпай — старший среди старших учеников.
Дайто — «большой меч»; то же, что тати.
Дайто-рю Айки-дзю-дзюцу — «Школа Великого Востока» — школа рукопашного боя, входящая
в состав «Нихон Кобудо Кёкай», созданная Такэдой Сокаку на базе Айки-дзюцу.
Дайфу — высший ранг дорогих японских проституток; то же, что таю или тайфу.
Дама — драгоценность.
«Дао Дэ Цзин» — «Книга Пути» кит. философа Лао Цзы (6 век до н.э.) — одна из самых
значительных книг, послужившей основой для многих философских систем Востока.
Даосизм — мощное направление древнекитайской философской мысли, в основе системы которой
лежит понятие «Дао (яп. До» — «Путь») — первоначало, безличный мировой закон, путь постижения
природы и ее закономерностей. Дао — это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи
рождаются из небытия, а затем, разрушаясь, опять уходят в небытие. Следовательно, только Дао (небытие)
вечно, всё остальное преходяще.
Датэдзимэ — тонкий пояс, используемый для того же, что и оби-ита.
Дафу — чиновник в Китае.
Джонка — традиционное китайское парусное судно для плавания по рекам и вблизи морского
побережья.
Дза — место для сидения, подножие, пьедестал.
Дзё — «палка, посох»; используется для изучения техник бодзюцу; длина –128 см, диаметр 26 мм;
материал — белый или красный дуб (это стандарт, но длина дзё (до 180 см) и диаметр (от 24 до 30 мм) могут
варьироваться в зависимости от школы и области применения; то же, что бо (шест).
Дзё — верхнее место, то же, что уэ или ба.
Дзёдза – «почётное место» (дзё — верхнее место; дза — место для сидения, подножие, пьедестал); то
же камидза и синдза.
Дзё Доса — упражнения с шестом (посохом).
Дзёсэки (дзё — верхнее место; сэки — место для сидения) — «верхнее место» стена в додзё справа от
входа (на востоке, где восходит солнце) для почётных гостей; в том случае, если камидза занял почётный
гость, в дзёсэки располагается сэнсэй; в ряде случаев дзёсэки может служить заменой камидза; вдоль стены
слева от сэнсэя могут располагаться сэнпаи (старшие ученики) и ассистенты; во время экзаменов,
проходящих в додзё, у восточной стены обычно размещаются экзаменаторы.

69
 Дзёттэ — «десять рук» — стальная палка с крючком у рукояти.
Дзёттэдзюцу — искусство владения дзёттэ.
Дзи («Земля») — один из пяти первоэлементов; то же, что и ти.
Дзигай — ритуальное перерезывание горла женщинами
специальным кинжалом (кайкэн), который муж дарил жене на свадьбе.
Дзимму — потомок богини Солнца — предок японских
императоров, вступивший на престол, согласно мифам, 11 февраля 660
г. до н.э.
Дзин — доброжелательность, гуманность, милосердие,
сострадание, жалость.
Дзинецу — качество металла.
Дзихада — вид поверхности меча.
Дзию — «свобода».
Дзию-вадза - свободная техника скольжения, поединка или
свободного боя, когда практикующий ищет такую технику, которая
наилучшим образом соответствовала бы атаке или даже делала бы её
невозможной. Этот даёт свободу передвижений.
Дзию-гэйко (от дзию — «свобода») — кэйко, подразумевающая свободную практику: выбор темы
для изучения, свободную работу и учёбу. Не путать с дзию-вадза.
Дзо — портрет, изображение.
Дзори — матерчатые, кожаные или соломенные сандалии.
Дзубон — штаны.
Дзэн — (от инд. термина «дхьяна») в широком смысле совершенная медитация, в более узком —
сосредоточение ума на совершенном объекте.
Дзэн-буддизм — школа буддизма Махаяны, широко распространённая в Китае. Другое название
школы — «Сердце Будды», или «Буддхахридайя»
Дзюбан — нижняя, обычно светлая, рубаха, похожая на кимоно; то же, что нагадзюбан.
Дзюдзюцу (джиу-джитсу) — «искусство мягкости» — искусство рукопашного боя.
Дзюдо — «путь гибкости», «мягкий путь» — вид боевого искусства.
Дзюкёу — «преданность.
Дзюдзюцуги — кэйкоги для дзюдзюцу (джиу-джитсу).
Дзюдоги — кэйкоги для дзюдо.
Дзюни-хитоэ — многослойный наряд придворных и знатных дам, включающий в себя хакама и
несколько шелковых кимоно, надетых друг на друга.
Дзюцу — «техника, наука, мастерство, искусство».
Дзяку — спокойствие, близкое к просветлению.
До (кит. Дао) — «Путь, дорога, течение, путь, способ, метод, вид, манера» — любое искусство,
ставящее своей целью достичь технического и духовного совершенства — «Путь к гармонии духа и тела»;
то же, что мити.
Добок — кэйкоги для тхэквондо и хапкидо; то же, что тобок.
Доги — одежда для занятий будо; то же, что кэйкоги.
Додзё (до — Путь, а также нравственность, правильное поведение; дзё — верхнее место) — «Место
[следования, изучения] Пути», «Место встречи с Истиной», «Место, где постигается Путь»; место, где
изучают боевые искусства; зал для занятий; помещение в японском стиле васицу. Происходит от
ведического слова «доджанг», что означало место для получения знаний в университете. Название «додзё»
приложимо к буддийским храмам и любому залу для занятий, где исповедуется Путь.
Додзё кун — наставления, традиционные правила поведения для членов додзё
Додзё-тё — «глава додзё, первый в додзё, глава зала», ведущий инструктор додзё; то же, что кантэ.
Дораму — барабан.
Дото — семейственная преемственность.
Доура — верхняя внутренняя часть женского кимоно.
Дохай — «коллега», т.е. человек, равный по рангу и стажу обучения.
Дэн — передача, учение, сообщать, передавать; то же, что цутэро.
Дэси — ученик, последователь.
Ё — солнечное, светлое, активное, внешнее мужское
начало, мотивирующее и вдохновляющее нас; южная сторона
и нечто положительное; действие, движение; огонь жар;
энергия; то же, что и кит. Ян.
Ёдзимбо — телохранитель.
Ёкотэ — линия клинка, разделяющая лезвие и остриё.
Ё-но-тати — наступающий, нападающий.
Жэнь — «гуманность, человечность, человеколюбие»,
то же, что чжэн.
Йога — индийское учение о познании себя и окружающего мира.
Иезуит — католический монах, член «общества Иисуса» — опора папства и одна из самых
реакционных воинствующих организаций католической церкви.

70
 Йони — знак женского пола — женское начало (Ин), творящее чрево, динамическое поле творения,
которое приводит в движение статические силы через перемещение, изменение и распространение.
Иайдзюцу — «искусство встречать сидя» — искусство быстро выхватывать меч из ножен из
положения сэйдза.
Иайдо — «Путь встречать сидя».
Иайто — это японский тренировочный металлический меч для иайдзюцу или иайдо.
Игус — тростник.
Икебана — «живые цветы» — декоративная композиция из растений, в основу которой положен
принцип изысканной простоты, достигаемый выявлением естественной красоты материала; искусство
составления букетов.
Ин — лунное, тёмное, пассивное, таинственное, женское начало, женский признак, нечто
поддерживающее и питающее человека изнутри; северная (находящаяся в тени) сторона; нечто
отрицательное; неподвижная точка; вода, жидкость; пища; питательные вещества; пустота; отражает
«расширение», реакцию, центробежность, текучесть; то же, что и кит. Инь.
Инацума — зигзагообразные «удары молнии» на переходной зоне клинка, расположенные
несколько поперёк клинка.
Ин-Ё — это монада (неделимая, непротяженная,
нематериальная, вечная субстанция); то же, что кит. Инь-Ян.
Инка (инка кайдэн) — документ о передаче всех знаний
школы; то же, что мэнкё кайдэн.
Ин-но-тати — отступающий, защищающийся.
Инъёиттай — Ин и Ё в одном теле.
Инь — см. Ин.
Инь-Ян — монада (неделимая, непротяженная,
нематериальная, вечная субстанция); то же, что яп. Ин-Ё.
Йоко-гири — горизонтальный удар.
И-омотэ — камыш.
Ионэдзава-хира — шелковая ткань для хакама, производимая в городе Ионэдзава.
Иппан-гэйко — обычная практика кэйко в додзё, когда мастер предлагает какую-нибудь технику, а
дэси воспроизводят её.
Ираме — горизонтальная поверхность меча, напоминающая структуру древесины.
Ирими — «вхождение» — это движение тела, направленное навстречу атаке, но не по прямой
траектории, а по касательной, которое позволяет войти в сферу оппонента; цель — не прямое столкновение
с силой оппонента, а опережение оппонента и перенаправление его силы в требуемую сторону; стихия
ирими — огонь (ё).
Иррасаэмасэ — «Добро пожаловать».
Иромудзи — женское кимоно для чайных церемоний.
Иротомэсодэ — одноцветное кимоно, разрисованное ниже талии. Этот тип кимоно немного менее
официальный, чем куротомэсодэ. На иротомэсодэ может быть три или пять камон.
Иссисодэн — передача традиции только своему сыну.
«Ити го, ити э» — «Одна встреча — один шанс» — важный термин из тя но ю (чайной церемонии),
который означает, что человек расценивает человека, сидящего напротив него, как человека, которого он
видит в первый и последний раз в жизни.
Ититаита — техники «один против многих».
Иэ — традиционная семейная система, где отец является непререкаемым и бессменным авторитетом.
Иэмото — «основа семьи» — японская традиционная система организации профессионального
обучения в некоторых областях деятельности и искусства.
Ка — Огонь — один из пяти первоэлементов; символ храбрости.
Кабуро — девочка-прислуга 6-8-ми лет и ученица у куртизанки; то же, что камуро.
Кабэ — стена.
Кавагане — сердечник клинка.
Каваганэ — способ изготовления коротких клинков (ножей и кинжалов) сгибанием стали.
Кагами (ка — огонь, пламя) — круглое зеркало на подставке — символ безупречной чистоты сердца
и самопознания, к которым необходимо стремиться.
Каго — специальные паланкины, доставляющие в древнем Токайдо воду с горных источников.
Кадзидодзи — шлифовка клинка.
Кайдэн — полная передача всех знаний и секретов.
Кайкэн — кинжал для дзигай (ритуального
перерезывания горла), который муж дарил жене на свадьбе.
Кайсэки — предварительное угощение.
Какэдзику (от какэру — вешать, навешивать) —
вертикально висящий свиток с традиционной японской
гравюрой или с каллиграфически написанным изречением,
девизом или стихотворением.
Какэмоно (от какэру — вешать, навешивать; моно —
вещь, предмет, нечто) — вертикально висящий живописный или

71
поэтический свиток из бумаги или шёлка, чаще всего с девизом, мудрым высказыванием или символом,
выполняемый в стиле монохромной живописи суйбокуга, наклеенный на основу и снабженный по краям
деревянными валиками.
Кама — серп.
Ками — «верхний, высший, божества, духи, боги» — духовные сущности, которые существуют у всего,
что окружает человека, которые могут обитать как в одушевленных, так и в неодушевленных предметах, а
также властвовать над какой-нибудь местностью (лес, гора, река, озеро) и управлять природными
явлениями или олицетворять отдельные её элементы; считается т, что ками могут быть покровителями и
защитниками для определённого рода, клана или просто человека, и могут воплощаться в различные
предметы; всего насчитывается около 8 млн. различных ками; то же, что син.
Камидана (ками/син — дух, божество; тана — полка) — место обитания (вместилище) духов ками;
«полка духа-хранителя»; маленький «домашний» алтарь.
Камидза — букв. «верхнее место», «почётное место», «божественный алтарь» (ками — верхний,
высший, божества, духи; дза — место для сидения, подножие, пьедестал); на практике камидза — точка
отсчёта в ориентации додзё; то же синдза и дзёдза.
Камисимо — традиционная часть костюма, носимого кугэ (придворной аристократией), самураями
и священниками в Японии 15-17-го веков.
Камуро — девочка-прислуга и ученица у куртизанки; то же, что кабуро.
Канабо — двуручная палица.
Кан-гэйко — кэйко в самое холодное время зимы, проводимые в некоторых школах Японии при
распахнутых настежь окнах с 6-го января по 5-е февраля.
Кандзаси — женские булавки, заколки, гребни и шпильки, носимые в причёске вместе с кимоно и
выполненные в том же стиле.
Каннагара — быть единым с течением и порядком природы.
Кансуги — «священная» — растение криптомерия; символ преходящей природы человека, как
частицы вечной природы.
Кантэ — «глава додзё, первый в додзё, глава зала», то же, что и додзё-тё.
Каратэ — «пустая рука» — вид боевого искусства.
Каратэги — кэйкоги для каратэ.
Кари-гаэси — «рубить и возвращаться» — фехтовальное упражнение.
Карма (карума) — закон Причины и Следствия.
Карюкай — традиционная культура японских развлечений.
Касира — головка рукояти клинка.
Ката — формализованный комплекс действий с чёткой последовательностью движений.

Ката — (другой иероглиф) плечо.

Катагина — безрукавка с преувеличенными плечами.

72
 Катана (меч) — общий термин изогнутого японского меча с односторонним клинком длиной более
60 см, разработанный на основе утигатана; иногда катана также называли «дайто» («большой меч»).
Катанакадзи — кузнец-оружейник.
Катана-какэ — стойка для мечей и другого боевого и тренировочного оружия.
Катаяма — плечевой сгиб; изгиб в районе плеча, который образуется при распластывании кимоно.
Кен — меч.
Кендзюцу — искусство владения мечом; техника фехтования, а также приёмы Айкидо,
выполняемые с мечом; то же что татиути.
Кендзюцука — тот, кто занимается практикой меча.
Кендо — «Путь меча».
Кендоги — кэйкоги для кендо.
Кендока — тот, кто следует практике меча.
Кёси — «преподаватель; учитель; педагог».
Кёси мэнкё — лицензия на осуществление преподавания.
Ки — дух, сущность, душа, жизненная энергия, воздух, чувство, настроение, ум, сила разума, сила,
которая держит сознание вместе; то же, что кит. Ци (Цзи, Чи).
Ки-ай (букв. «Духовный союз», «исполненный Ки») — в духовном плане это — духовная энергия,
которая выражается как мощное излияние жизненной энергии (Ки); на физическом уровне — это звук,
пронзительный крик, исторгаемый из глубины человеческого существа — из низа живота (хара) как
внешнее проявление энергии (Ки), а также осуществление контроля мышечной силы человека, системы
дыхания, нервной системы и энергии в организме человека.
Кикай тандэн — вместилище Ки (досл. — «море разливания Ки»). На Востоке считают, что
психический и духовный центр расположен у человека двумя дюймами ниже пупка в точке кикай тандэн.
Как источник физической силы и духовной мощи, эта область формируется в упражнениях,
отрабатывающих владение Кокю и Ки.
Кимоно — нарядный халат; в широком
понимании — общий термин для обозначения любой
японской одежды, а в узком — разновидность вафуку.
Ки но нагарэ (ки — настроение, энергетика, дух,
жизненная энергия, дерево; нагарэ — течение, поток) —
течение или потока Ки (энергии) в любой её форме и его
использование на благо человека; Ки как поток
(беспрерывное, равномерное излияние).
Кинсудзи — длинные параллельные «золотые
линии» на переходной зоне клинка.
Кири — рубящий вертикальный удар мечом
сверху вниз; то же что гери, гири, мако-гири.
Кири-гэта — мужские гэта тёмных оттенков
без зубцов, могли иметь полузакрытый верх.
Кисаки — кончик острия клинка.
Кихон Вадза — базовые техники.
Ко — почитание старших, благочестие, почтительность; то же что тэи.
Ко (другой иероглиф) — старый, давний, прошлый, древний, традиционный; то же, что фуруй.
Кобудо (ко + бу + до) — традиционное боевое искусство с различными видами оружия или без него.
Кобусе-гитаэ — двухслойный меч.
Когай — остроконечное оружие, похожее на шило, используемое как палочка для еды или для
выцарапывания иероглифов, или как козуку для бытовых целей (ремонта одежды или конской упряжи)
или точного метания и т.д. Также втыкался в голову именитому побеждённому противнику, как визитная
карточка победителя или чтобы закрепить отсечённую голову при транспортировке. При харакири, когда
кэйсяку отрубал осуждённому голову, когай использовался для поддевания и демонстрации головы
свидетелям казни.
Когатана — небольшой ножик с коротким лезвием; то же, что козука и кодзуко.
«Кодзики (Записи о делах древности)» — один из основных источников мифологии синтоизма;
первое письменное упоминание об Айки.
Кодзири — нижняя часть ножен.
Кодзуко — небольшой ножик с коротким лезвием; то же, что козука и когатана.
Кои-гути — входное отверстие в ножнах.
Койтя — густой «высокий» чай».
Козука — небольшой ножик с коротким лезвием, который обычно носится в прорези больших
ножен и используется для бытовых целей, для точного метания или для поражения мягких тканей -в
основном шеи; то же, что кодзуко и когатана.
Кокоро — сердце, дающее духовную силу.
Кокутай — «тело государства» — идеология, согласно которой божества живут в каждом японце,
осуществляя через него свою волю: провозглашается особый божественный дух японского народа и его
превосходство перед всеми остальными, а потому Японии отводится особое место и провозглашается её
превосходство над всеми остальными государствами.

73
 Кокю — «движущееся дыхание», достигаемое дыханием со скоординированным разумом и телом;
дыхание (вдох и выдох); движение Ки или движение тела, следующего за Ки. Концепция кокю подобна
индийской идее Праны — «жизненного дыхания космоса». Когда кокю человека полное и глубокое, он
созвучен действию Вселенной.
Кокю-рёку — сила дыхания; неодолимая сила, истекающая из истинного кокю.
Комон (кимоно) — «мелкий рисунок» — повседневное кимоно.
Конфуцианство — морально-этическое учение, также известное в Китае под названием «школа
учёных», «школа учёных книжников» или «школа образованных людей», основоположником которого
является китайским философом Кун-фу-цзы (551-479 до н.э.) — «мудрый учитель Кун» (в европейской
транскрипции Конфуций.
Коппори-гэта — гэта для гейш, кабуро, майко, гэйко и
камуро; то же, что поккури-гэта.
Корю будо — «старая школа пути воина».
Корю — «старая школа (стиль)».
Косиита — жёсткая задняя часть хакама.
Косихимо — тонкие пояски, помогающие зафиксировать
кимоно на теле во время одевания.
Косю-сэй — система главы семьи.
Кусякубо — шест длиной до 270 см.
Кохай (ко/го/усиро — «более поздний, позже, после, потом»; хай/якара — «человек, приятель,
коллега, товарищ») — «товарищ, стоящий позади; компаньон; младший ученик; тот, кто начал заниматься
позже других».
Ку — Пустота — один из пяти первоэлементов.
Ку — речь, рот; то же, что кути.
Кубиоки («головное ведро») — лакированный ящик для отрубленной головы.
Кугэ — придворная аристократия.
Кугэ (другой иероглиф) —церемониальная нарядная одежда катанакадзи (кузнеца-оружейника).
Кудэн (ку/кути (речь, рот) + дэн/цутэро (учение, сообщать, передавать) — устное наставление;
обычная передача знаний от сэнсэя к дэси путём устной передачи.
Кумитати — парная работа (занятие, тренировка) с мечами.
Курикати — выступ на ножнах под шнур.
Куро — чёрный цвет.
Куротомэсодэ - чёрное кимоно (самое официальное для замужней женщины), используется также
на свадьбах (надевают матери жениха и невесты).
Кусари — железная цепь.
Кусарига — острый серп (кама) к концу рукояти которого с помощью железной цепи (кусари)
крепится ударный груз (фундо) — обычно железный шар.
Кусаригамадзюцу — искусство владения кусаригамой.
Кути — речь, рот; то же, что ку.
Кэ — род, семья.
Кэй — обдумывание, размышление, осмысление.
Кэй -— уважение.
Кэйго — учтивая речь.
Кэйко (кэй — обдумывание, размышление, осмысление; ко — старое) — занятие (метод обучения,
практика, тренировка) с полной самоотдачей; традиционная система обучения и воспитания в японских
боевых искусствах, неотделимая от ритуальной стороны.
Кэйкоба(ка)ма — длинные штаны широкого покроя в складку, похожие на юбку или шаровары;
деталь традиционного самурайского костюма; мужчины носят хакама после получения 1-го дана,
женщины — после 3-го кю; то же, что хакама.
Кэйкокай — «учебная группа» — своеобразная версия додзё.
Кэйкоги (кэй — думать, размышлять, ко/фуруй — старый, давний; кэйко — занятие, тренировка; ги
— одежда) — «одежда для занятий» — прочные куртка и штаны из хлопка; вариант старинной повседневной
одежды самураев, часто совершенно неправильно называемая «кимоно»; носят без нижнего белья
(женщины могут надевать майку или топ); то же что и доги.
Кэйко-оби — пояс для занятий; ширина 5–6 см, длина примерно 3 м; цвет указывает на степень
мастерства; традиционно в Айкидо это белый пояс или чёрный, который носится только после получения
1-го дана; цветовая градация (белый, желтый, оранжевый, зелёный, синий, красный, коричневый, чёрный)
и названия ступеней были заимствованы из дзюдо для лучшей мотивации учеников; то же, что маэ-химо.
Кэйси — салфетка.
Кэйсэй — «разрушительница замков» — куртизанка высокого ранга.
Кэйсяку (кэйсякунин) — ассистент при совершении ритуала вспарывания живота, производящий
отрубание головы.
Кэндзёго — скромно-почтительная речь.
Кэнсаки — «остриё меча» — высшая точка краев окуми, в которой сходятся воротник и передняя
часть кимоно.
Кэппан — клятва, подписанная собственной кровью.

74
 Кэса-гири — диагональный удар сверху вниз.
Кю — девять.
«Кюба-но Мити» («Путь лука и скакуна») — моральный кодекс самурая; предшественник
«Бусидо».
Кюдзюцу — искусство стрельбы из лука;
Кюдо — «путь лука и стрелы».
Кюосэй — старший ученик мастера (обладатель 1 дана).
Ли — соблюдение ритуала (обрядов, порядка, традиций).
Линга — знак мужского пола — мужское начало (Ё), статический принцип.
Ма ай — боевая дистанция.
Майко («танцующее дитя») — девочка 9-12-ти лет, прислуга и ученица
гейши, будущая гейша, неотъемлемая часть карюкай; то же, что гэйко.
Маимигоро — передняя полка женского кимоно.
Мако-гири — рубящий вертикальный удар сверху вниз; то же что кири,
гери, гири.
Макото — искренность, честность, истина, единство ума и сердца, вера;
чистота сердца, проистекающая от образа жизни в духе каннагара; то же, что
син.
Мамэмаки — ритуал изгнания демонов Они.
Маруи — круговое движение; один из базовых и характерных принципов
Айкидо.
Масаме — вертикальная длинноволокнистая поверхность меча.
Масиганэ — вкладыш, уплотняющий хабаки.
Маттари — этап «легко» или «расслабленно» — осознанность уступает место рефлективности.
Маття — очень густой порошковый зелёный чай.
Маэ-ита — тонкая доска, обитая материей, которую женщины носят под оби, чтобы тот сохранял
форму; то же, что оби-ита.
Маэмигоро — передняя нательная часть кимоно без рукавов, которая покрывает грудь; делится на
левую (хидари маэмигоро) и правую (миги маэмигоро) части.
Маэ-химо — пояс для занятий; традиционно в Айкидо это белый пояс или чёрный (носится после
получения 1-го дана); то же, что кэйко-оби.
Мекугианаки — процедура крепления рукояти к хвостовику бамбуковой заклёпкой, которая имеет
слегка конусовидную форму, что облегчает её выбивание и обеспечивает наиболее плотный контакт.
Мекудзи-она — отверстие на хвостовике клинка для заклёпки, удерживающей рукоять.
Мё — ясный, светлый, открытый, честный.
Ми — тело, дающее физическую силу.
Мигаку - определённое движение или последовательность движений.
Мигоро — нательная часть; основная часть кимоно, которая покрывает самые крупные участки тела.
Мидзу — Вода — один из пяти первоэлементов; то же, что суй.
Мидзудама (мидзу — вода, первоэлемент в восточной философии; дама — драгоценность) — сосуд
с водой; символ животворной силы.
Мидо — старинное слово, означающее приветствие.
Микадо — устаревший титул императора Японии.
Миккё — тайные знания.
Мити — «путь, дорога, течение», то же, что До.
Митори-гэйко (миру - смотреть, тору - брать, получать, приобретать) — кэйко, при котором дэси
не работает физически, но наблюдает за тренировкой других дэси или инструкторов: глядя на формы со
стороны, дэси мысленно проецирует происходящее на себя, отыскивая и исправляя свои и чужие ошибки.
Мицу Домоэ — три духовных компонента человеческого существования; то же, что саммицу.
Мияцугути — нательное отверстие на нательной части в районе подмышки; присутствует только в
женских костюмах.
Мияцугути домари — тупик нательного отверстия; самая низкая точка отверстия мияцугути.
Могито — «имитационный меч», используемый для отработки нюансов техники; то же, что иайто.
Модзири — палица с шипами (вариант булавы).
Модзиридзюцу — искусство владения модзири.
Мокуроку — «перечень приемов» — высокий уровень мастерства (7-ой дан и выше); второе
свидетельство, присуждаемое согласно классической системе обучения боевым искусствам.
Мокусо — ритуал молчаливого сосредоточения (из дзэн-буддизма), тщательно разработанные
медитативные практики, обучающие релаксации (снятию психологического, мышечного напряжения для
восстановления сил), концентрации (высокой степени сосредоточенности) и визуализации (созданию
мысленного образа цели). Эти техники, объединённые с особыми приёмами дыхания и принятием
определённых положений тела, позволяют достичь сверхразвития интуиции и чувств, ясновидения, умения
управлять потоками энергии и некоторых других способностей.
Моно — вещь, предмет, нечто; то же, что буцу или моцу.
Моно-учи — ударная поверхность клинка.
Мофуку — одежда для похорон; чёрное кимоно, в которое одеваются родные и близкие умершего.

75
 Моцу — вещь, предмет, нечто; то же, что буцу или мону.
Мунэ — обух клинка.
Мунэ-мати — распорная муфта на уступе со стороны обуха клинка; то же, что хабаки.
Мусин — сокр. от выражения из дзэна «мусин но син
(ум без ума)» — состояние ума, которого достигают мастера
во время боя и во время обычных ежедневных занятий. В
этом состоянии ум не занят ни мыслями, ни эмоциями, и,
таким образом, открыт для всего; мусин достигается тогда,
когда разум человека свободен от злости и ярости, страха
или мыслей о самом себе, отсутствуют пустые рассуждения
и сравнения, и человек становится способен действовать и
отвечать оппоненту без сомнений и задержек, и в основу
действий ложатся не размышления, а инстинкты, рефлексы
и интуиция. Однако это не расслабленное или полусонное
состояние: разум в этот момент работает на очень большой
скорости, но без направления или плана. Мусин — состояние, в котором человек, наконец, понимает
бесполезность техник и начинает по-настоящему свободно двигаться, больше не рассматривая себя как
бойцов, а просто как живых существ, двигающихся сквозь пространство.
Мэй — надпись на хвостовике клинка.
Мэйё — честь, достоинство, репутация.
Мэкуги-ана — отверстие под крепление рукояти на хвостовике клинка.
Мэнкё — «диплом учителя», третье свидетельство, присуждаемое согласно классической системе
обучения боевым искусствам; документ о завершении обучения.
Мэнкё кайдэн — документ о передаче всех знаний, имеющихся в школе; то же, что инка (инка
кайдэн).
Мэнуки — украшение под оплёткой рукояти клинка.
Мэнучи — крепёжный штифт рукояти клинка.
Навадзюцу — искусство связывания верёвкой или владения арканом; то же, что и ходзёдзюцу.
Нага-бакама — «длинные хакама» со шлейфом до двух футов (≈ 60 см), затрудняющие нормальное
передвижение и предотвращающие возможность внезапной атаки.
Нагадзюбан — нижняя, обычно светлая, рубаха, похожая на кимоно; то же, что дзюбан.
Нагарэ — течение, поток, непрекращающееся извержение Ки в процессе исполнения приемов.
Нагаса — клинок.
Нагината — оружие типа алебарды с широким, чуть изогнутым лезвием на длинной рукояти.
Нагинатадзюцу — искусство владения нагинатой.
Накаго — хвостовик клинка.
Накаго-гири — нижняя часть хвостовика клинка.
Накадзё — напильник.
Насури-ме — насечка напильником.
Нафуда — доска или деревянные таблички с именами дэси,
посещающих зал, в соответствии с указанием их степени мастерства.
Неоконфуцианство — обновленное и преобразованное
конфуцианство, зародившееся в систематизированном виде в Китае в 10-13
веках и завершившее собой формирование духовно-ценностного ядра
традиционной культуры Дальнего Востока; официальная религия Китая до нач.
20-го века.
Нива-гэта — женские лакированные гэта, предназначенные для
работы в саду.
Ниндзюцу — искусство шпионажа; в узком смысле — мастерство
маскировки.
Ниндзя («скрывающийся; тот, кто прячется») — особый разведчик или
агент на службе у высших самураев; разведчик-диверсант, шпион, лазутчик,
наёмный убийца; то же, что и синоби-но-моно.
Нион — «снежные» или «туманные» пятна на полотне стали клинка.
Нирвана — блаженное состояние, понимаемое как освобождение от
жизненных забот и стремлений; состояние свободы и внеличностной или надличностной полноты бытия;
прекращение жажды.
«Нихонги (Анналы Японии)» — один из основных источников мифологии синтоизма.
Hихонго — японский язык.
«Нихон Кобудо Кёкай» — «Ассоциация Традиционных Японских Воинских Искусств» —
организация, целью которой является объединение, сохранение, продвижение и развитие классических
боевых искусств Японии.
Ниэ — точки на поверхности клинка, которые появляются в процессе увеличения зёрен металла.
Нунчаку — двойной цеп.
Нэндзю — чётки.
О — поножи или обмотки.

76
 Оби — матерчатый пояс, которым стягивается кимоно и кэйкоги.
Оби-ита — тонкая доска, обитая материей, которую женщины носят под оби, чтобы тот сохранял
форму; то же, что маэ-ита.
Ойран (сокр. от «оира но токоро но нэ сан» — «моя старшая сестра») — вид проституток высшего
класса, отличающиеся от других юдзё тем, что выполняли не только сексуальные функции, но развлекали
клиентов более утончёнными способами. Многие ойран были звёздами своего времени, известными далеко
за пределами весёлых кварталов: они становились законодательницами мод, их искусство танца и игры на
музыкальных инструментах было изумительно. Культура ойран сохраняется и сегодня.
Ойтё-кабу — японская карточная игра, вариант испанской баккары.
Окобо — высокие туфли, носимые девушками на официальных церемониях,
а также обычная обувь майко; с них легко упасть, поэтому приходится передвигаться
мелкими шажками.
Окудэн — глубокая передача сути учения, осуществляемая под большим
секретом (окуги, хиги).
Окуми — края (тонкие и длинные отрезки ткани), которые пришиваются
вдоль передней нательной части от воротника вверху до пола кимоно снизу; делятся
на левую и правую части.
Омогаси — лёгкие сладости, не отличающиеся большим количеством сахара
и пряностей, больше напоминающие диабетический продукт, нежели сладкие
пирожные.
Они — демоны, которые могут превращаться в людей; могут изображаться в
виде огроподобных краснокожих существ с громадными клыками.
Онсэн — горячий источник.
Оросигне — разные сорта стали.
Ос — сокращение слов, состоящее из двух иероглифов «Оси» («толкать; давить») + «Нин» или
«Синобу» («выдерживать; выносить; упорно добиваться; подвергаться чему-либо; терпеть воздействие;
выдерживать испытание временем») = «заставлять самих себя преодолевать трудности, проявлять
настойчивость, решительность и упорство в тренировках и повседневной жизни».
Осаки-ни — следующий в очереди.
Ос но сэйсин — дух Ос — «упорно продолжать заниматься пока можешь (до высшего предела)».
О-Сэнсэй — «Великий учитель».
Офуда — талисман божества-покровителя (чаще небольшая бумажная табличка с именем духа).
Охасиори — особая складка женского кимоно, которая выглядывает из-под пояса.
Период мечей Генданто («современных мечей») — с 1876 года по 1953 года.
Период мечей Кото («древних мечей») — с 9-го до нач. 17-го века.
Период мечей Синсинто («новейших мечей») — с кон. 18-го до 1876 года.
Период мечей Синто («новых мечей») — с нач. 17-го до кон. 18-го века.
Поккури-гэта — гэта, имеющие платформу от 10 до 20 см, чуть скошенную под носком и полую
подошву из древесины павалонии, предназначеные для гейш, кабуро, майко, гэйко и камуро; ложе для
ноги могло быть деревянным и чаще без подкладки, хотя наличие плетеной соломенной стельки было
возможным; могли покрываться лаком или обтягиваться тканью; на передней части были вмонтированы
бубенчики, чтобы каждый шаг сопровождался не только постукиванием, но и специфическим звоном; то
же, что коппори-гэта.
Потенциал изменения и трансформации — черная или белая точка (глазок, «зерно») в
монаде тай-цзи.
Прана — «жизненное дыхание космоса».
Рандори — различные виды поединков; множественная
(повторяющаяся) атака.
Ри — держать.
Рикка — первый стиль составления больших композиций букетов, с
которого началась история икебана.
Риндзи тя но ю — торжественное чаепитие.
Рирон — теоретическая подготовка.
Родзи («земля, покрытая росой») — дорожка, покрытая камнями и
ведущая к чайному домику (выглядит как горная тропинка и создает ощущение
природной естественности — камни всегда неправильной геометрической
формы, разной расцветки и размеров).
Рокусякубо — (року («шесть») + сяку («мера длины - 30,3 см») + бо
(«палка, дубинка, шест») = «шест длиной 6 сяку». Может быть и длиннее — до
270 см (кусякубо).
Ронин («человек-волна») — такой же буси, как и самурай, но не находящийся на службе, т.е.
блуждающий то туда, то сюда, словно волна.
Росира — полностью снаряжённые ножны (чаще всего с чёрной лакированной поверхностью и
обмотанные шнуром (сагэо) по всей поверхности); обычно использовались для торжественных случаев.
Рэй — вежливость, учтивость, этикет, поклон; формальный жест почтения и благодарности,
исполняемый дэси.

77
 Рэйги — этикет.
Рэнтайхо — физическая подготовка.
Рю — «школа; течение; направление»; традиция будо, передаваемая посредством семейной
преемственности; генеалогически связано с глаголом «нагаре» («течь, как ручей»): как ручей течёт через
пространство, так рю течёт сквозь время.
Сагэо — шнур, используемый для обмотки ножен и подвешивания их на поясе; для бытовых целей
или, при необходимости, для связывания противника.
Садо — «Путь чая»; то же, что тя-но-ю и тядо.
Сайминдзюцу — искусство гипноза.
Сакаки — японская вечнозелёная айва, священное дерево в синто.
Сакаки татэ — вазочка для сакаки.
Сакура — окультуренная вишня, цветущая пышными розовыми цветами; один из символов Японии.
Сакэ — рисовая водка; белый рис и рисовое вино — это лучшее подношение богам.
Сан — «положение; господин; госпожа».
Самбо — (акроним (сокращение) от «самозащита (самооборона) без оружия») — вид спортивного и
прикладного единоборства, разработанный в 1920-1930 гг. на основе борьбы дзюдо и дзюдзюцу (джиу-
джицу) под руководством Василия Ощепкова, Виктора Спиридонова и Анатолия Харлампиева.
Саммицу — троичное воплощение реальности — особая философская и эзотерическая концепция
восприятия мира в основе миккё всех японских видов будо, где человек может быть рассмотрен, как
состоящий из трёх основных частей: тела (ми), дающее физическую силу; сердца (кокоро), дающее
духовную силу; рассудок (синсин), обеспечивающий мудрость; то же, что мицу домоэ.
Самурай — «служилый человек; тот, кто находится на службе; воин на службе у господина».
Самэ — грубая кожа ската на рукояти клинка.
Санген — три основы: треугольник, круг и квадрат.
Сани-содзоку — чисто белая «одежда смерти».
Сара — блюдце с рисом и солью; символ готовности жертвовать для духовного и физического роста.
Сарусин — цепь.
Сасоёке — тонкие панталоны, которые женщины носят под нагадзюбаном.
Сатори — «понимание, осознание, просветление» — внутреннее персональное переживание (в
медитативной практике дзэн) опыта постижения истинной природы (человека) через достижение
«состояния одной мысли».
Сатто — этап «быстро» — прорабатывается взаимодействие мышц разного типа, отрабатываются
каналы информационного взаимодействия с мозгом.
Сая — поверхность ножен.
Сейхо — оздоровительная подготовка.
Сеппуку — ритуал «разрезания живота» — письменный термин; то
же, что харакири.
Сёгун — полководец, командующий, генерал, военный правитель,
князь.
Сёгунат — военно-феодальная система правления самурайского
сословия с верховным военачальником (сёгуном) во главе, при которой
император выполнял сугубо церемониальные функции. Должность сёгуна
передавалась по наследству. Насчитывается три сёгуната: клана
Минамото (1192–1333) со ставкой в Камакура — Камакура бакуфу, и клана
Асикага (1338–1573) в киотоском районе Муромати — Муромати бакуфу,
клана Токугава (1603–1868) в Эдо (Токио) — Эдо бакуфу.
Сёдзюцу — «искусство каллиграфии»; то же, что и сёдо.
Сёдо — «Путь кисти (письма)»; то же, что и сёдзюцу.
Сёдэн — основа последующих ступеней, начальная ступень передачи, то, что необходимо передать,
чтобы можно было начать.
Сёкяку — старший, наиболее почётный гость чайной церемонии.
Сёмэн (досл. «передний, впереди, спереди») — лицевая часть, святыня; северная, обычно
противоположная входу, стена и место возле неё.
Сёсин («нетронутое сердце») — подход с обновлённым свежим сознанием: самая важная вещь для
познания Пути.
Сёто — короткий японский меч, более одного, но менее двух сяку; то же, что вакидзаси.
Сётю-гэйко — кэйко в самое жаркое время лета, проводимые в некоторых школах Японии при
закрытых окнах с 6-го июля по 5-е августа.
Сиагэ — поверхность клинка.
Сидзэн-андза — «иностранная поза, поза «портного» — позиция сидя, скрестив ноги перед собой,
«по-турецки»; то же, агура.
Сидэ — зигзагообразно сложенная полоска бумаги.
«Сики-соку-дзё-ку» — «Всё в это мире иллюзорно».
Сиккари — этап «сильно» — на отработанный рисунок движения накладываются фазы дыхания и
мышцы нарабатывают принципы силового воздействия.
Симо — низ.

78
 Симодза (симо — низ; дза — место для сидения, подножие, пьедестал) — противоположная от
камидза стена на южной стороне здания; место у этой стены называется «нижнее» и является менее
почётным, где располагаются дэси; симодза связана с молодостью, ростом, надеждами и будущим; во время
занятий сэнсэй располагается лицом к этой стене, а ученики располагаются у этой стены лицом к камидза;
ассистенты и сэнпаи (старшие ученики) могут располагаться в симодза со стороны дзёсэки.
Симосэки (симо — низ; сэки — место для сидения) — «нижнее место» — западная стена (где заходит
солнце) слева от входа; символ места ночи и тьмы; во многих культурах место расположения загробного
мира; обычно эта область додзё пустует; в ряде случаев может служить заменой симодза, где могут
располагаться неприглашённые гости и зрители; в симодза со стороны симосэки располагаются кохаи
(младшие ученики); во время экзаменов, у западной стены располагаются экзаменуемые.
Симэ — ритуальные украшения из рисовой соломы.
Симэнава — священная веревка из рисовой соломы с
подвешенными к ней зигзагообразно-сложенными полосками бумаги
(сидэ), что служит символической границей освящённого пространства;
первоначально использовалась и используется в религии синто.
Син — верхний, высший, божества, духи; то же, что ками.
Син — искренность, честность, истина, единство ума и сердца,
вера; то же, что макото.
Синай — «бамбуковый меч» из четырёх полосок бамбука или риса, хотя это вполне может быть и
пластиковый меч; основное тренировочное оружие в кендо; то же, что такэмицу.
Синганэ — мягкий металлический стержень, сгибаемый не менее 10-ти раз и вкладываемый при
изготовлении длинного меча вовнутрь каваганэ, для предотвращения поломки меча при сильном ударе по
твёрдой поверхности.
Сингон сю — заимствованный из буддизма ритуал восхождения в горы к местам обитания духов.
Синдза — букв. «верхнее место», «почётное место», «божественный алтарь» (син — верхний,
высший, божества, духи; дза — место для сидения, подножие, пьедестал); то же, что камидза и дзёдза.
Синдэн — «обиталище бога» — миниатюрный синтоистский храм, копия больших храмов или
буцудан («дом Будды») — буддийский аналог синдэн.
Сини-бано — принятие смерти «красиво».
Сини-ката (синидзана) — смерть, когда в поведении умирающего проявлялась слабость.
Сини-хадзи — недостойная смерть.
Синоби-но-моно (просто синоби) — от «синобу» —
«скрывать(ся), прятать(ся); терпеть, переносить» + моно — суффикс для
людей и профессий) — разведчик-диверсант, шпион, лазутчик и
наёмный убийца; то же, что и ниндзя.
Синобисёдзоку — кэйкоги для ниндзюцу.
Синоги — ребро прочности, дол клинка.
Синогидзи — боковая поверхность клинка.
Си-но-сахо — этикет смерти.
Синрихо — психологическая подготовка.
Синсин — рассудок, обеспечивающий мудрость.
Синтоизм (от «синто» — Путь Богов) — национальная религия
Японии, которая относится к политеизму и строится на поклонении
многочисленным божествам и духам умерших.
Сира-зайа — «белые ножны» — более простые ножны без
отделки и без покрытия чёрным лаком.
Сита-гитаэ — хорошо нагретый брусок стали для изготовления
меча, сгибаемый как минимум 6 раз для придания прочности.
Ситамаэ — «нижняя сторона» — правая передняя часть кимоно без рукавов, которой обозначают
правую переднюю нательную часть, правый край, а также правую часть воротника. Как правило, кимоно
запахивают направо, поэтому правая часть наряда находится под левой и, соответственно, ближе к телу.
Именно поэтому правый край и правую переднюю нательную часть называют «нижней», т.е. внутренней.
Сицу — комната, помещение.
Со — предок.
Содзи — уборка.
Содэ — рукав.
Содэгути — рукавное отверстие в районе запястья.
Содэкури — рукавный отрез; отверстие в нательной части кимоно, к которому пришивается рукав.
Сокэ — глава семьи; наивысший профессиональный и духовный авторитет.
Сокэ дзо (со — предок; кэ — род, семья; дзо — портрет, изображение) — портрет основателя или
действующего главы школы боевого искусства. В Айкидо это обычно портрет О’Сэнсэя Морихеи Уэсибы.
Сонкё — положение, при котором спина прямая, пятки вместе, носки врозь, колени смотрят в
стороны, угол между коленями не менее 90 градусов; ягодицы касаются пяток.
Cонкэйго — учтиво-почтительная речь.
Сохэй — воин-монах.
Субури — базовые элементарные фехтовальные движения.

79
 Субури-то — тяжёлый боккуто, тот же боккен, только лезвие
длиннее (116-118 см), шире и вес больше (около 1 кг), рукоятка — 34-36
см, лезвие 82-85 см, а центр тяжести находится подальше от рукоятки;
имеет расширение в области клинка.
Суй — Вода — один из пяти первоэлементов; то же, что мидзу.
Суйбокуга — искусство пустоты, искусство штрихов и линий, где
сила штриха передаёт характер художника, а изгиб линий — его эмоции
и настроение. Суть суйбокуга заключается в красоте изумительного
контраста чёрного цвета туши и белизны бумаги.
Суйэйдзюцу — искусство плавания в доспехах.
Сукия — чайная комната, размер которой обычно равен 8 кв.м.
Сукобэ — грубое подобие формы меча
Сукэроку-гэта — гэта для актеров японских театров, имеющая
округлую подошву и один высокий зубец; то же, что фунагэта.
Сукээто-гэта — гэта, имеющие лезвия или железную
проволоку, предназначенные для катания на льду (своеобразная
альтернатива конькам).
Сумо — вид древней японской борьбы.
Суринаоси — процесс придания лезвию характерной для самурайского меча изогнутой формы.
Сусо — кромка; ближайший к земле край нательной части кимоно или край шлейфа рукава.
Сусоёкэ — опоясывающий «передник» (часть женского наряда).
Сусомаваси — нижняя внутренняя часть женского кимоно.
Сусохики — досл. «держать подол» — тип кимоно, носимый гейшами или исполнителями
традиционных японских танцев; может быть длиной до 2 метров.
Сэй — чистота
Сэйдза — традиционное положение сидя на коленях.
Сэйки — жизненная сила, воодушевляющая Вселенную.
Сэйка тандэн — сосредоточение энергии в центре человека, то же, что кикай тандэн.
Сэйтэй — «стандартная форма».
Сэки — место для сидения.
Сэн — острый нож-скребок с двумя рукоятями, которым выравнивается поверхность клинка.
Сэн — тайминг, чувство времени.
Сэндай-хира — наиболее ценная шелковая ткань для хакама, производимая в городе Сэндай.
Сэндзё — уважаемый наставник; начальство.
Сэндо — «путь войны».
Сэнпай (сэмпай) — (сэн/саки — «перед, раньше, прежде») — «товарищ, стоящий впереди; старший
дэси (ученик)».
Сэнсэй (сэн — «перед, раньше, первый, прежде других, в начале», сэй — «рождаться, жить» —
«родившийся раньше; рождённый прежде; представитель предыдущего поколения; мастер; наставник;
учитель; преподаватель».
Сэнтя — обычный зелёный чай, который заваривают при температуре 75-85⁰С.
Сэну — центр спины; вертикальная линия или шов на задней части кимоно; то же, что сэтюсин.
Сэнхо — тактическая подготовка.
Сэтюсин — центр спины; вертикальная линия или шов на задней нательной части кимоно, который
проходит по спине; то же, что сэну.
Сэцубун — «разделение сезонов» — ежегодный праздник, который связан с ритуалом Мамэмаки
(изгнание демонов Они), отмечаемый в Японии 3 февраля.
Сю — рука.
Сюгё — аскетизм, дисциплина, аскетическое обучение, постоянная тренировка, практика, поиск
знания; очень сложное для перевода японское понятие, означающее никогда непрекращающуюся
постоянную непрерывную интенсивную практику, которой посвящён длительный период жизни с целью
объединить тело, ум, сердце, физическое обучение и обучение ума.
Сюгёся — тот, кто занимается аскетической тренировкой.
Сюгиемон — южный вход.
Сюгэндо — «путь обретения сверхъестественных сил» — система, позволяющая развить физические
и психические способности до феноменального уровня, недоступного простому человеку; основа учения
ямабуси; отшельник, бродячий монах.
Сюдзюцу — искусство владения копьём яри;
Сюзерен — крупный феодал; государь по отношению к зависевшим от него вассалам.
Сюрикен («сю» — рука, «ри» — держать, «кен» — меч) — метательное оружие, кинжал.
Сюрикендзюцу — искусство метания сюрикенов.
Сютю-рёку — сфокусированная сила.
Сякканхо — традиционная японская система мер длины, объёма, площади, веса и денег.
Сяку — мера длины: с 1891 года = 30,3 см, до 1891 года ≈ 35 см.
Таби — низкие носки, в которых большой палец отделен от остальных; часто носят с дзори и гэта.

80
 Тагэта — древние сандалии эпохи Яей (300 год до н.э. — 300 год н.э.), которые носили крестьяне,
занимающиеся посевом риса; существует мнение, что тагэта впервые появились в Китае, но эта версия
ничем не подтверждена.
Тазмивакаси — дальнейшая подготовка.
Тайфу — высший ранг дорогих японских проституток; то же, что таю
или дайфу.
Танто (букв. «короткий меч») — кинжал самурая.
Тайдзюцу — искусство борьбы без оружия.
Тайко — бубен.
Тай цзи — «Великий предел» — первооснова мира в
неоконфуцианстве.
Такама-нохара — «Равнина Высокого Неба» — верхний, небесный
мир, место обитания небесных богов, божественных предков.
Такисугё — медитативный ритуал под водопадом, при выполнении
которого, под воздействием ледяной воды падающей на темя с большой
высоты, можно добиваться особых состояний сознания.
Такэмицу — меч из четырёх полосок бамбука или риса, хотя это
вполне может быть и пластиковый меч; основное тренировочное оружие в
кендо; то же, что синай.
Тамахагане — хороший уголь (тяжёлый, плотный, с ярким
серебристым цветом).
Тамото — рукавный шлейф; свисающая часть рукава; карман в рукаве (обычно выполняется только
в женском кимоно).
Тана — полка.
Тандэн — центр масс тела чуть ниже пупка; физиологически то же самое что и хара, но наполненное
неким метафизическим смыслом.
Тансудо — «Путь танской (китайской) руки» — корейское боевое искусство, сосредоточенное на
дисциплине и практике форм и последовательностей самозащиты; по словам специалистов, на
происхождение этого боевого искусства повлияли японское каратэ и китайские школы ушу; практически
не имеет акцента на спортивных соревнованиях; как методически, так и технически подобно японскому
каратэ стиля Сётокан.
Танрэн — удары по жёсткой цели, или как принято говорить, «снарядная работа».
Танрэн бо — снаряд который используется для укрепления и
развития сухожильной силы рук, особенно запястий, спины, живота
и бёдер.
Танто («короткий меч») — малый меч или кинжал с клинком
короче 1 сяку (35 см); не совсем верно будет называть обычный нож
словом «танто», так как сами японцы называют такие ножи словом
«хамоно».
Тантодзюцу — искусство владения малым мечом — танто
(кинжалом).
Татами — «складывание; то, что складывается» — особый тренировочный японский мат из
природных материалов; татами традиционно покрывают пол додзё.
Татебана — техника икебана, в которой составляются большие композиции из веток, стеблей и
цветов для украшения алтарей.
Тáти («длинный меч») — японская двуручная сабля, более длинная и изогнутая, чем катана; в
отличие от катана, не засовывалась за оби (пояс), а подвешивалась лезвием вниз на оби в предназначенной
для этого перевязи (аси); была популярна до 15 века. Самураи носили катана в паре с коротким двуручным
мечом (вакидзаси) как часть гражданской одежды, а тати в паре с танто (кинжалом) — как часть военных
доспехов. Кроме того, богато украшенные тати применялись как парадное оружие при дворах сёгунов и
императора. Иногда тати называли дайто («большой меч»).
Татигаки — «разрезающий крюк» — старое название меча.
Татиути (тачиути) — искусство владения мечом, то же что кендзюцу; название меча в устной
речи вплоть до середины периода Муромати.
Таю (от «дафу» — чиновник в Китае) — высший ранг дорогих японских проституток; к ним близки
ойран, но таю отличались от гейш более богатой одеждой (сверху на кимоно надевали вышитую накидку
— утикакэ), шитый золотом пояс они завязывали спереди, а не сзади, как гейши; обувь — самбон-аси;
причёски соответствуют причёскам майко, но сильнее украшены (в частности, в передний пучок причёски
вкалывается восемь кандзаси-шпилек); в причёске таю три гребня, а у гейш — лишь один; как и гейши,
таю белят лицо и чернят зубы; то же, что тайфу или дайфу.
Тёкуто («прямой меч») — прямой однолезвийный меч без дифференциальной закалки и
ламинирования клинка; изготавливался до 10-го века.
Ти (Земля) — один из пяти первоэлементов; символ любви; то же, что и дзи.
Ти (другой иероглиф) — мудрость.
Тикудзёдзюцу — искусство фортификации (укрепление строения против осады).
То — свет.

81
 Тобок — кэйкоги для тхэквондо и хапкидо; то же, что добок.
Токо — деревянный пол; рисовая солома; то же, что юкка.
Токонома — небольшая высокая неглубокая стенная ритуальная ниша.
Томё (то — свет; мё — ясный, светлый, открытый, честный) — свечи-лампады, символизирующие
Свет Ясности, озаряющий Путь к просветлению практикующих.
Томоэри — внешний воротник.
Томэсодэ — самое официальное кимоно замужней женщины с рисунком на подоле; имеет две
разновидности: куротомэсодэ и иротомэсодэ.
Тонфа — массивная ручка от жерновов.
Тории («врата») — ворота в синтоистских храмах; изображение пересечения Материи и Духа, где
находится источник изначальной вибрации всех явлений.
Тсуки — «прямой удар», тычок, толчок, укол мечом; то же, что цуки.
Тотан — немагнитный сплав цинка; то же, что аэн.
Тошихиса-гэта — парадная мужская обувь, обтянутая кожей, на
двух тонких зубцах; может иметь съёмные носки, которые защищали ноги
от влаги; то же, что тошихиса-гэта.
Тхэквондо (таэквондо) — (тхэ — «топтать» + квон — «кулак» + до
— «путь, метод, учение, дао») — корейское боевое искусство; характерная
особенность — активное использование ног в бою; причём как для ударов,
так и для блоков.
Тэйнэйго — нейтрально-вежливая речь, самая распространенная
разновидность речевого общения.
Тэйти — практик; последовател; ученик.
Тэи — почитание старших, благочестие, почтительность; то же что ко.
Тэнбит — японский аналог коромысла.
Тэнно — титул императора.
Тэ-но-ути — выжимающее движение запястий.
Тэцу-гэта — железные гэта, предназначенные для тренировок воинов ниндзя, сюгэндо и ямабуси.
Тэцюбин — чайник из чистой меди.
Тю (тюги) — верность, преданность, лояльность.
Тюдэн — средняя ступень передачи, подтверждающая, что пройдена половина пути.
Тюсин-рёку — сохранение сильной прямой центральной линии тела.
Тябана — эстетический букет из живых или высушенных цветов (веток деревьев), композиция
которого основывается на правиле единства контрастов.
Тяван — пиала.
Тядзи — виды чаепития.
Тядо — «Путь чая»; то же, что тя-но-ю и садо.
Тянива — чайный сад.
Тя-но-ю — «чайная церемония; ритуал чаепития; чайное действо»; то же, что садо и тядо.
Тясицу — чайный домик.
Уваги — плотная куртка кэйкоги с запáхом (куртка «рисовое зерно» предпочтительнее, поскольку
она прочнее и лучше впитывает пот). Женщины могут завязывать шнурок (химо) для того, чтобы куртка
не открывалась на груди. Левая пола куртки находиться над правой (только мёртвых одевают наоборот).
Увамаэ — «верхняя сторона» — вся левая передняя часть кимоно без рукавов, которой обозначают
левую переднюю нательную часть, левый край, а также левую часть воротника; кимоно запахивают направо
(кроме умерших), поэтому левая часть наряда находится снаружи, и поэтому левый край и левую переднюю
нательную часть называют «верхней», т.е. внешней.
Ума — лошадь.
Умбаммон — северный вход.
Ураэри — внутренний воротник.
Ура-гавара — ножны для козуки, закрепляемые на больших ножнах.
Усиромигоро — спинка кимоно.
Ути (учи) — секущий удар.
Утигатана («ударный меч») — лёгкий и более короткий меч (тати) с длиной клинка 60 см,
который носился лезвием вверх; приобрёл популярность в 15-м веке.
Утикакэ — вышитая накидка, надеваемая на кимоно.
Утикоми-гэйко — непрерывная, тяжёлая тренировка с более опытным партнёром или с мастером,
когда при отработке техники дэси останавливает движение на грани падения айтэ, повторяя технику на
правую и левую стороны, и делая это непрерывно до тех пор, пока не собьётся дыхание. Роль инструктора
— помочь дэси развить точность и скорость движений.
Утсури — распространённый эффект «отражение» или второй хамон, который выглядит как
белесый ободок снаружи первого хамон.
Учи-дэси (ути-дэси) — «внутренний, домашний ученик» — ученик, который живёт в доме сэнсэя
или в додзё и работает круглосуточным айтэ для мастера. Помимо тренировок он заботится о сэнсэе и,

82
 фактически, является его слугой. Название относится к старой японской
традиции, согласно которой дэси обращается за помощью к мастеру будо для
того, чтобы тоже стать мастером.
Уэ — верхнее место, то же, что дзё и ба.
Фонд Айкикай — организация, созданная О-Сэнсэем и официально
признанная правительством Японии в 1940 году.
Фу — Ветер — один из пяти первоэлементов.
Фудосин — «неподвижный ум, объединенный разум», который нелегко
сдвинуть несущественными мелочами.
Фуки — подшитый низ женского кимоно.
Фукибаридзюцу — искусство метания игл при помощи духовой
трубки; то же, что и фукиядзюцу.
Фукиядзюцу — то же, что и фукибаридзюцу.
Фукуро-синай — синай, изготовленный (чаще самостоятельно) из щепы бамбука или риса; длина -
около метра, диаметр 2,5–3 см.
Фукуса — шёлковый платок.
Фунагэта — гэта для актеров японских театров, имеющая округлую подошву и один высокий
зубец; то же, что сукэроку-гэта.
Фундо — ударный груз.
Фури — рукав выше локтя (у женского кимоно).
Фурикути — «подмышечное» отверстие рукава в части, близкой к подмышке; присутствует только
в женских костюмах; то же, что фурияцукути.
Фурисодэ — «развевающиеся рукава» — самое официальное кимоно для незамужней женщины,
подруг невесты на свадьбе и майко; длина примерно 1 метр.
Фурияцукути — «подмышечное» отверстие рукава в части, близкой к подмышке; присутствует
только в женских костюмах; то же, что фурикути.
Фуруй — старый, давний, прошлый, древний, традиционный; то же, что ко.
Фусуй (кит. фэншуй — «Ветер и Вода») — наука
(иногда называемая геомантией) о правильном
взаимодействии с Природой и Пространством, и
даосская практика символического освоения
пространства.
Фути — крепёжная муфта.
Футсу-гэйко — практика кэйко, когда дэси всех
уровней работают вместе, попеременно повторяя те
техники, которые предлагает мастер.
Фэншуй — «Ветер и Вода», наука о правильном
взаимодействии с Природой и Пространством; то же,
что фусуй.
Ха — отдельное направление.
Ха (другой иероглиф) — оперенье, крылья.
Хабаки — распорная конусообразная муфта-
распорка, закрепляемая на уступе хвостовика со стороны обуха клинка; то же, что мунэ-мати.
Хабучи — переходная зона на мечах с двойным хамоном.
«Хагакурэ» («Скрытый под листьями (в листве или листвой)») — практическое и духовное
руководство воина, представляющее собой собрание комментариев самурая Ямамото Цунэтомо.
Хададзюбан — часть женского наряда; тонкое бельё вроде майки или свободной рубашки; носится
под нагадзюбаном женщинами.
Хай — «Да!», «Ну» или «Ага».
Хай (другой иероглиф) — «человек, приятель, коллега, товарищ»; то же, что якара.
Хакама — длинные штаны широкого покроя в складку, похожие на юбку или шаровары; деталь
традиционного самурайского костюма; мужчины носят хакама после получения 1-го дана, женщины —
после 3-го кю; то же, что кэйкоба(ка)ма.
Хамати — уступ у хвостовика, отмечающий начало закалённого лезвия клинка;
Хамон — линия закалки, идущая вдоль лезвия.
Хамоно — нож.
Ханао — соломенные дзори с белыми верёвочками; самые
формальные мужские сандалии внешне похожие на обыкновенные
сланцы или шлёпанцы.
Ханьфу — «одежда ханьцев» — традиционный костюм ханьцев
(династии китайского императора Хуань-Ди).
Хаори (ха — оперенье, крылья, ору — ткать) — верхний жакет
(тканая накидка, набрасываемая поверх кимоно), добавляющий наряду
официальности.
Хаори-химо — тканая полоса (обычно белого цвета) материи,
используемая как пояс для завязывания на хаори.

83
 Хапкидо — (хап — «объединение» + ки — «энергия, сила» + до — «путь») — «Путь объединения
энергии»; корейское боевое искусство, на появление которого сильное влияние оказали техники,
положенные в основу Айкидо и Дайто-рю Айки-дзюдзюцу; в которые в дальнейшем вошли элементы
тхэквондо и тансудо.
Хара — «живот» — жизненный центр, центр жизненной энергии и силы, низ живота; центр тяжести;
центр силы и жизни человека; живот; вторая чакра; место на 1,5 дюйма (≈4 см; на два пальца) ниже пупка;
центр разума и духа; средоточие Ки. Японцы говорят: «Нигэн бандзи хара да», что означает: «Что бы мы
ни делали, всё происходит из живота».
Харакири (хара — «живот» + кири — «разрезать») — ритуал вспарывания живота; то же, что
сеппуку.
Хараи — очистительные обряды.
Хаси — палочка.
Хата — японский флаг.
Хати-кю-сан — (современное японское произношение «восемь-девять-три» — худшее сочетание
карт в карточной игре ойтё-кабу) — современное название якудза.
Хатимаки — «головной свёрток» — белая головная повязка, символизирующая непреклонность
намерений и поддерживающая боевой дух; непосредственная функция — защита лица от пота. Обычно под
хатимаки понимают красную или белую полоску ткани около 5 см шириной и 120 см длиной.
Хи — декоративные канавки по бокам лезвия, которые наносят, подчёркивая этим изящество формы.
Хиёку — подвид нижнего кимоно, который женщины носили раньше, используемый сегодня только
на официальных мероприятиях, свадьбах и т.п.
Хиёри-гэта — парадная мужская обувь; то же, что тошихиса-гэта.
Хикидзури — танцевальное кимоно гейши.
Хикитатэ-гэйко — «кэйко под покровительством» — форма кэйко, когда дэси высокого уровня
помогают дэси более низкого уровня.
Химо — шнурок, завязка, длинные и короткие ленты, удерживающие
хакама от спадания.
Хиноки — вечнозеленое священный японский кипарис.
Хито — человек, человеческое существо.
Хитори-гэйко — кэйко в одиночестве.
Хицукури - правильные очертания лезвия.
Хо (магнолия) — дерево, используемое для изготовления ножен, так как
оно достаточно мягкое, чтобы не царапать меч.
Ходзёдзюцу — искусство связывания верёвкой или владения арканом;
то же, что и навадзюцу.
Ходзюцу — искусство владения огнестрельным оружием.
Хомачи — выступ у рукояти клинка.
Хомбу Додзё — штаб-квартира, головное додзё.
Хомонги — кимоно для приёмов; носят как замужние, так и незамужние женщины.
Хон-санман-гитаэ — конструкция клинка из трёх и более частей различно откованной стали, что
придаёт мечу дополнительные улучшенные боевые свойства.
Хоримоно — резные узоры на особенно ценных клинках.
Хэйдзи — бутылка с сакэ.
Хэйхо — боевая стратегия, «Путь стратегии», способ (метод, техника) победы, фехтование на мечах;
название меча с середины эпохи Муромати до начала эпохи Токугава.
Хэйходзюцу — искусство стратегии.
Хэндо — «путь солдата».
Ца — ремесленная гильдия.
Ци (Цзи, Чи) — дух, сущность, душа, энергия, воздух, чувство, настроение, ум, сила разума, сила,
которая держит сознание вместе; то же, что кит. Ки.
Цигун — традиционная китайская система оздоровительной гимнастики.
Цуба — небольшая гарда меча овальной формы, предохраняющая кисть от удара меча оппонента;
зачастую украшена вязью прорезных отверстий или чеканкой драгоценными металлами; может иметь
несколько боковых прорезей, через которые вставляются два дополнительных орудия: козука и когай.
Цуйфуку — ритуал вспарывания живота в случае смерти господина.
Цука-ита — оплётка рукояти клинка.
Цуки — «прямой удар», тычок, толчок или укол остриём меча; то же, что тсуки.
Цукубаи — вымощенный камнем колодец, расположенный в конце родзи рядом с тясицу.
Цукурикоми — безупречное соединение разных сортов стали при ковке мечей.
Цукэсагэ — разновидность кимоно, орнаменты которого более скромны, чем у хомонги, и основная
их часть покрывает пространство ниже талии.
Цумасаки — передние концы кимоно; угол, образуемый краями окуми и кромкой сусо.
Цуруги («меч») — прямой обоюдоострый меч без дифференциальной закалки и ламинирования
клинка; изготавливался до 10-го века; то же, что кен.
Цутиоки — «лицо» (узор) клинка.
Цутэро — передача, учение, сообщать, передавать; то же, что дэн.

84
 Чжэн — «гуманность, человечность, человеколюбие»; то же, что и жэнь.
Э — рисунок, картина.
Эдо комон — кимоно в горох, носимое в эпоху Эдо самураями.
Эма (э — рисунок, картина; ма (от ума) — лошадь) — жертвенные дощечки с просьбами к божеству.
Эпоха Адзути-Момояма (Объединения) — 1568-1603 гг. Название эпохи происходит от
названий замков Адзути (префектура Сига) и Момояма (Киото). Эпоха Адзути-Момояма положила
конец феодальной раздробленности Японии периода Сэнгоку.
Эпоха Асикага — 1392-1568 гг.; то же что эпоха Муромати.
Эпоха Дзайои — 8-300 гг.
Эпоха Дзёмон — 1300 г. до н.э. — 8 г. н.э.
Эпоха Камакура — 1184-1333 гг.
Эпоха Майсе — 1912-1926 гг.
Эпоха Муромати — 1392-1568 гг.; то же что эпоха Асикага.
Эпоха Мэйдзи («век света») — 1868-1912 гг.
Эпоха Намбокучо (Намбокуто) — 1336-1392 гг.
Эпоха Нара — 710-784 гг.
Эпоха реставрации Кэмму — 1333-1336 гг.
Эпоха Сава — 1926-1989 гг.
Эпоха Сун — 960–1279 гг.
Эпоха Сэнгоку («эпоха воюющих провинций») — с сер. 15-го до нач.
17-го века (≈ 1482—1603 гг.).
Эпоха Токугава — 1603-1868 гг.; то же что эпоха Эдо.
Эпоха Хэйан ранний — 794-898 гг.
Эпоха Хэйан поздний — 898-1184 гг.
Эпоха Хэйсэй — 1989 год по настоящее время.
Эпоха Эдо — 1603-1868 гг.; то же что эпоха Токугава.
Эпоха Яёй — 300 год до н.э. — 300 год н.э.
Эпоха Ямато — 300-710 гг.
Эри — воротник.
Эцунэн-гэйко — кэйко в период наступления Нового года.
Ю — храбрость, доблесть, мужество; то же, что юкки.
Юдзё — «женщин для удовольствия» — проститутка (в общем смысле).
Юката — лёгкое летнее повседневное кимоно из хлопка, пеньки или льна без подкладки, носится
на улице летом, в домашней обстановке или после принятия водных процедур.
Юкка — деревянный пол; то же, что токо.
Юки — счастливое Ки; быть счастливым.
Юкки (юки) — храбрость, доблесть, мужество, доблестное поведение; то же, что ю.
Юккури — этап «медленно» — нарабатываются основные принципы выполнения движений, когда
внимание сосредоточено на технике выполнения ключевых элементов, контрольных точках и траекториях,
а мышечный аппарат запоминает верную последовательность действий.
Юсуття — светлый, жидкий и лёгкий зелёный чай.
Явара — искусство борьбы (предшественник дзюдо).
Ягаи-гэйко — кэйко на свежем воздухе.
Ядомэдзюцу — искусство отбивания летящих предметов.
Якара — «человек, приятель, коллега, товарищ»; то же, что хай.
Якиба — закалённое лезвие клинка.
Яки-ирэ — закалка острия клинка.
Яки-модоси — процесс формирования «лица» (узора) клинка.
Якудза — «никчёмный» (от «я (восьмёрка)», «кю (девятка)» и «сан
(тройка)» — худшее сочетание карт в карточной игре ойтё-кабу) — японский
гангстер, то же, что «хати-кю-сан».
Ямабуси («воины горы») — воины-монахи с горы Хиэй возле города
Киото.
Ямабуси (другой иероглиф) — «спящие в горах» — секта бродячих
монахов-отшельников.
Ямага-рю — школа военной стратегии.
Ямато-дамасий — «японский дух».
Ян — солнечное, светлое, активное, внешнее мужское начало, мотивирующее и вдохновляющее нас;
южная сторона и нечто положительное; действие, движение; огонь жар; энергия; то же, что и яп. Ё.
Янги-гэта — ивовые гэта округлой формы с платформой на двух зубцах. Преимущественно эту
модель носили гейши в 17-м веке.
Яри — вид японского копья.
Ясуми-зайа — «ножны для отдыха» с более скромной отделкой, нежели у росира; часто
использовались дома и в обыденной обстановке.
Яцукути — «восемь отверстий» женского кимоно (открытое пространство в районе шеи и ног, и
соответствующие парные (правые и левые) проймы рукавов, и отверстия мияцукути и фурияцукути).

85