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Los 10 principios esenciales del Tai Chi Chuan

Transmitidos oralmente por Yang Cheng Fu, transcrito por Chen Weiming 1. Vaco, presente, empujante hacia arriba y energtico Empujar hacia arriba y energtico significa que la cabeza est bien erecta y alineada as que el espritu (shen) puede alcanzar el punto ms elevado. Eviten el uso de la fuerza muscular, que volvera rgido al cuello y perturbara la circulacin de la sangre y del qi. Que vuestro espritu sea vaco, vivo (o libre) y natural. De lo contrario la fuerza vital no puede ponerse en movimiento. 2. Entrar el pecho y estirar la espalda Entrar el pecho consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el Qi baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (dan tian). Eviten sacar pecho, pues, al estar el hlito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estar pesada, la inferior liviana y los pies tendrn tendencia a flotar. Estirar la espalda consiste en hacer adherir el hlito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendrn rivales. 3. Relajar la cintura La cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tienen fuerza y la pelvis asiento slo si se es capaz de relajar la cintura. Los pasajes de "lleno" a "vaco" se efectan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice: "La fuente de mando est en la cintura". Cada vez que hay falta de fuerza en la forma de ustedes, bsquenla en la cintura y en las piernas. 4. Distinguir entre lo "lleno" y lo "vaco" El primer principio en el arte del Taijiquan, es distinguir lo "lleno" y lo "vaco". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha est "llena" y la pierna izquierda "vaca" y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mnimo esfuerzo si se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vaco"; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad, y un adversario puede controlarlos fcilmente. 5. Hundir los hombros y dejar caer los codos Hundir los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hlito y, en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si estn levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. Sera como en las artes marciales externas que emplean una fuerza discontinua. 6. Usa la intencin y no la fuerza muscular Se dice en los Clsicos del Taiji: "Todo reside en el empleo de la intencin en vez de la fuerza". Durante la prctica del Taijiquan el cuerpo est relajado y extenso. No usen la mnima energa grosera, que pudiera estancarse entre los huesos, los msculos o las venas. Slo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea

posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulacin del hlito, as como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no estn obstruidos, el agua corre; si los canales no estn tapados, el hlito circula. Cuando una energa rgida llena estos canales, la sangre y el hlito se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea la intencin, a donde llega la intencin llega el hlito. As, la sangre y el hlito circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energa interior, y como se dice en los Clsicos del Taiji: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes estn familiarizados con la tcnica del Taiji y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en seda, la fuerza est profundamente alojada, mientras que los discpulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la accin y parecen flotar en la inaccin. Esto prueba que la energa muscular es slo una energa superficial sin valor, muy fcil de guiar y desviar. 7. Enlazar arriba y abajo Enlazar arriba y abajo es conformarse al siguiente principio enunciado en los Clsicos del Taiji: "La energa toma su raz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en las manos y en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura, se necesita una unidad perfecta". Todo movimiento de las manos va acompaado de un movimiento de la cintura; cuando los pies se mueven, la mirada se mueve al mismo tiempo con ellos; en este caso puede decirse que arriba y abajo estn enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y dislocacin. 8. Armonizar el interior y el exterior El trabajo del Taijiquan es un trabajo del espritu. Por esto se dice. "El espritu es el general, el cuerpo sus tropas". Si pueden poner en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontneos, livianos y giles. La forma nada ms que lleno y vaco, abierto y cerrado. Cuando se habla de abrir, no se trata nicamente de abrir los pies y las manos sino tambin de abrir la intencin mental con ellos. Tampoco el cerrar es slo un cerrar los pies y las manos, sino tambin la intencin mental tiene que cerrarse con ellos. Si el interior y el exterior estn unidos en un solo hlito, entonces sern un todo inseparable. 9. Practicar con continuidad y sin interrupcin La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energa grosera adquirida, por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fcilmente derrotado por otros. Como en el Taiji se utiliza la intencin y no la fuerza, todo est ligado sin interrupcin del principio hasta el final; cuando una revolucin se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dicen los Clsicos del taiji: "Como el Yangtse o ro amarillo, se mueve sin fin". Tambin: "Mover la energa es como devanar un hilo de seda de su capullo". Todo esto expresa la idea de que todo est unido por un solo hlito (Qi). 10. Buscar la quietud dentro del movimiento Los practicantes de las artes marciales externas creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y despus del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taijiquan

usa la quietud para dirigir el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto ms lento mejor. Cuando uno va ms despacio la respiracin se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar en el campo de cinabrio (dan tian) y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Si el estudiante se aplica con atencin, podr comprender lo que esta atrs de estas palabras.

Cul es el orden de instruccin recomendado por la Familia Yang para aprender la forma de mano y de armas?
Muchos practicantes de Tai Chi se habrn preguntado lo mismo. Otros no, pero igual la informacin es vlida, puesto que los ayudar a comprender mejor la esencia de este arte. La pregunta en cuestin es: Cul es el orden recomendado de instruccin por la Familia de Yang para aprender la forma de mano y de armas? El Maestro Yang Jun dice que tendra que tratar este tpico desde dos perspectivas: Primero desde el punto de vista de los mtodos de la escuela antigua practicados por su familia desde antes de la poca de Yang Cheng Fu, y luego desde la perspectiva de la era progresiva ms moderna de instruccin del Tai Chi. La diferencia principal entre estas dos eras es que en la antigedad, los estudiantes no tenan otra opcin sino seguir cada instruccin del profesor mientras que en la actualidad, los profesores deben ser mucho ms sensibles a las necesidades del estudiante. Los regmenes de entrenamiento de las primeras generaciones de la Familia Yang eran extraordinariamente severos. Comer, dormir y practicar. Yang Laoshi nos dice que ambos hijos de Yang Luchan trataron de huir y fueron casi conducidos al suicidio para escapar de los rigores del entrenamiento. l nos describe el currculo de la siguiente manera: Entrenamiento en las bases: Se practicaba permaneciendo de pie, haciendo las posturas de jinete, arco y falsa, mantenindolas por hasta una hora o ms por cada vez. Entrenamiento en movimientos nicos: Se toma una secuencia y se practica una y otra vez hasta ser hbil realizndola en ambos lados (a la izquierda y a la derecha). Nmero de repeticiones estndar: 500. Cada forma/movimiento era practicada con pasos fijos o con pasos mviles, y algunas veces solo se practicaba un movimiento, una transferencia de peso, o un golpe, una y otra vez. La secuencia completa de la forma (103 movimientos) tambin era practicada pero el nfasis principal en este momento del entrenamiento era puesto en desarrollar fuerza explosiva a travs del aprendizaje por repeticin. El entrenamiento de Hacer vibrar la vara era introducido en este punto para refinar aun ms el enfoque y la expansin de la energa. El Maestro Yang Jun ha manifestado que l tambin haba sido entrenado de esta manera, dijo muy tranquilamente: Yo fui entrenado as, toda mi familia ha sido entrenada usando este mtodo. El empuje de manos era practicado antes que el entrenamiento con armas fuera introducido.

Cada una de las tcnicas y de las energas especializadas requeridas tena que ser dominada y demostrada de manera clara en la secuencia de la forma de mano. Una vez que las habilidades y energas del Empuje de Manos eran comprendidas, se enseaba luego la forma de espada, utilizando de nuevo la repeticin de movimientos nicos, de modo que cada tcnica y su energa especializada fueran comprendidas. Las cualidades de las energas del empuje de manos, especialmente pegarse, adherirse y extender la energa tenan que ser amplificadas y proyectadas a travs del arma. El sable era enseado utilizando el mismo mtodo. Este rgimen era practicado sin cesar para desarrollar energas especiales, enriqueciendo as las tcnicas ofensivas y defensivas de las formas. En ningn momento puedes decir que este entrenamiento ha finalizado. En la era moderna el entrenamiento es mucho ms dependiente de los requisitos de cada estudiante. El logro de la salud y el bienestar ha reemplazado los requisitos marciales estrictos; de hecho muchos estudiantes no tienen inters en tales procedimientos tan rigurosos. Mejorar el equilibrio, la coordinacin y la circulacin, proporcionando entrenamiento mental y habilidades para la longevidad son las metas de muchos entusiastas del Tai Chi. Para estos estudiantes, Yang Laoshi recomienda lo siguiente: Entrenamiento en Forma de Mano: Un periodo inicial de un ao, un ao y medio a dos aos para aprender la Forma Larga. Luego de este periodo el estudiante entra en clases de revisiones y correcciones de modo que los principios y las aplicaciones de las tcnicas de la forma de mano puedan ser sistemticamente refinados. Este proceso de refinamiento contina y es prolongado eternamente. Entrenamiento con armas: Comenzando con la Forma de Espada y luego la de Sable. Yang Laoshi seala que las formas de armas y la forma de mano pueden ayudar una a la otra en el proceso de aprender a extender la energa a lo largo de todas las formas. Empuje de Manos: Es difcil de aprender sin un compaero habilidoso y por esta razn puede ser considerado como un proceso de estudio separado de las formas de mano y armas. Este es un resumen bsico de los mtodos de enseanza modernos de la Familia Yang. Un entrenamiento ms detallado depende del deseo del estudiante de adquirir habilidades especializadas. La amplia y extendida popularidad del Tai Chi Chuan Estilo Yang, puede ser atribuida a su aceptacin y a sus mtodos abiertos de enseanza, los cuales pueden ser practicados por personas de todas las edades con resultados positivos para la calidad de vida del estudiante. Para finalizar, el Maestro Yang dijo En mi experiencia, demasiados estudiantes solo practican en la clase. Si ellos pudieran crear su propio horario de prctica, una hora fija para practicar diariamente, casi como una hora de comer, sera muy provechoso. Mi abuelo siempre dice Todos los das tienes que comer, y todos los das tienes que practicar!
Nota: Lao Shi significa Maestro. Es un trmino genrico de respeto. Los ESTUDIANTES y cualquier otro que se refiriera directa o indirectamente a un maestro, sea o no su maestro, usar este trmino. Ejemplo: Yang Jun Lao Shi, Yang LaoShi, etc.

Una Charla sobre la Prctica por Yang Cheng Fu


"Aunque existe gran cantidad de diferentes estilos de artes marciales chinas, todas se parecen en que sucesivas generaciones se han esforzado toda su vida y con toda su fuerza para explicar los principios y las teoras contenidas en estas tcnicas, pero esos esfuerzos nunca han sido totalmente exitosos. Sin embargo, si un estudiante invirtiera el esfuerzo de un da de prctica, recibira los logros de un da de trabajo. Con los das y meses esto se acumula, hasta el xito llega naturalmente. El Taijiquan es el arte de dejar que la dureza resida dentro de la suavidad y de esconder hierro en algodn; desde el punto de vista de las tcnicas, fisiolgico y fsico existe una cantidad considerable de principios filosficos dentro de l. Por lo tanto, aquellos que lo investiguen necesitan pasar bajo un proceso definido de desarrollo, durante un perodo de tiempo considerable. Aunque se pueda tener la instruccin de un buen maestro y un entrenamiento diligente con los amigos, que no debe ser subestimado, lo ms importante y que no se puede dejar de hacer es el entrenamiento personal diario. Sin este se puede discutir y analizar todo el da, pensar y reflexionar durante aos, pero cuando un da se encuentre a un oponente ser como un hueco, sin nada en l (an es muy inexperto, carente de las habilidades (kungfu) nacidas de la prctica diaria). Esto es lo que los ancestros queran decir con pensar por siempre es intil, mejor es practicar. Si nunca hay una brecha entre maana y tarde, y el calor o el fro nunca son una excepcin, de manera que en el momento que lo piensa procede a hacer su entrenamiento, entonces joven o viejo, hombre o mujer, de cualquier forma ser recompensado con el xito. En estos das de Norte a Sur, desde las regiones del Ro Amarillo hasta las regiones del Yangtze, muchos camaradas estn aprendiendo Taijiquan, lo cual es alentador para el futuro de las artes marciales. De manera que entre los entusiastas, existen estudiantes que se concentran y practican duro, estudian sinceramente, y de quienes el futuro ha de ser ilimitado; no obstante, an no evitan dos tipos de trampas: en el primer caso estn los que son muy talentosos, an jvenes y fuertes, pueden sacar deducciones rpidamente, su comprensin supera a la de la mayora de las personas, pero una vez que tienen un pequeo logro, se satisfacen muy rpidamente, se detienen en la mitad y nunca obtienen el xito realmente. En el segundo caso la persona est ansiosa por hacer progresos rpidos, son descuidados (irreflexivos) en su desarrollo, y antes de un ao, han pasado completamente por la forma de mano, espada, sable y lanza. Aunque pueden imitar de manera repetitiva, nunca logran dominar los secretos. En el momento que uno chequea su direccin y movimientos, lo superior e inferior, lo interno y lo externo, todos resultan deficientes. Para corregirlos, debe enmendar cada movimiento, y las correcciones dadas en la maana se olvidan por la tarde. Por esto usualmente se escucha diciendo a la gente: Es fcil aprender taiji, pero es difcil corregirlo. La razn de este refrn es la gente que trata de aprender demasiado rpido. Tal grupo toma sus errores y los transmite a la siguiente generacin, necesariamente engandose a s mismo y a los dems; esto es lo ms desalentador para el futuro del arte. En el Taijiquan primero se aprende la forma. Esto quiere decir, que de acuerdo con el nombre de cada postura del manual, se nos ensean las posturas (por un maestro), una a la vez. El estudiante da lo mejor para calmar su mente, y silenciosamente atento, reflexionando, intentando, realiza los movimientos: A esto se le llama practicar la forma. En este momento el estudiante se concentra en lo Interno (Nei), Externo)

(Wai), Superior (Shang), e Inferior (Xia). Interno significa usar la intencin en vez de la fuerza. Inferior significa que el qi se hunde en el campo de cinabrio (dantian). Superior significa que debe experimentar una energa ligera e insustancial en la punta de la cabeza (xu ling ding jing). Externo significa: todo el cuerpo est ligero y gil, todas las articulaciones estn conectadas como un todo; el movimiento procede desde el pie a la pierna y a la cintura, hundiendo los hombros y manteniendo los codos doblados (abajo). Aquellos que comienzan el estudio deben primero tomar todas las instrucciones anteriores y perfeccionarlas, reflexionando y tratando maana y tarde. Movimiento por movimiento, siempre deben buscarlas cuidadosamente. Cuando practique un movimiento, procure la exactitud, y slo cuando haya practicado hasta que est correcto siga con el prximo movimiento. Proceda de esta manera hasta que gradualmente haya completado todas las posturas. De esta manera no hay nada que corregir y no habr una tendencia a violar los principios a medida que pase el tiempo. En la prctica, cuando se mueven los huesos y las articulaciones de todo el cuerpo, deben estar todos relajados, extendidos y naturales. La boca y el abdomen no deben bloquear la respiracin. Los brazos, la cintura y las piernas no deben usar fuerza bruta. Algo como estas dos ltimas oraciones siempre son dichas por la gente que aprende artes marciales internas pero una vez que comienzan a moverse, o que giran el cuerpo o dan un puntapi, o cuando tuercen la cintura, su respiracin se vuelve trabajosa y su cuerpo se tambalea; estos dos efectos son todos debidos a detener la respiracin y usar la fuerza bruta. Cuando practique, la cabeza no debe inclinarse hacia ningn lado, ni adelante ni atrs. Hay una frase que dice: Debe suspender la punta de la cabeza. Esto es como si algo estuviese colocado en la cima de la cabeza. Evite a toda costa una rectitud rgida! Eso es lo que quiere decir suspender. Aunque la lnea de la mirada esta vaca, esta juega un rol importante en las transformaciones y complementa lo que se quiere hacer con el cuerpo y las posiciones de las manos. La boca parece abierta pero no lo est, parece cerrada pero no totalmente. Se inhala y exhala por la nariz: Haga lo que es natural. Si algo de saliva se acumula bajo la lengua, trguela, no la escupa. 2. El torso debe estar centrado y no inclinado. La lnea de toda la columna debe colgar derecha y no debe doblarse hacia un lado. Pero cuando se encuentre con las transformaciones entre abierto y cerrado debe tener la flexibilidad del giro de cintura que viene de hundir el pecho, sacar la espalda, y descender los hombros. Esto es algo que necesita atender en las etapas iniciales del aprendizaje. De otro modo, a medida que pase el tiempo se volver difcil de cambiar y se convertir en rigidez, de manera que aunque haya practicado mucho, ser difcil mejorar sus aplicaciones. 3. Los huesos y las articulaciones de ambos brazos, necesitan estar relajados y abiertos. Los hombros deben colgar y los codos deben doblarse hacia abajo. Las palmas deben estar ligeramente extendidas y los dedos ligeramente doblados. Utilice la intencin para mover los brazos y el qi para baar los dedos. A medida que los das y meses de prctica se acumulen, la energa interna se conecta y se vuelve gil y la misteriosa habilidad crece de s misma. 4. En ambas piernas se debe distinguir vaco y lleno. Recoger y bajar los pies debe ser como los movimientos de un gato. Cuando el peso del cuerpo cambia a la izquierda, entonces la izquierda est llena y la derecha se denomina vaca. A lo que se llama vaca realmente no lo est, la posicin an no ha sido abandonada, sino que hay la intencin (posible) de extender o recoger la pierna que queda all. Lo que es denominado lleno es solo la pierna que tiene peso y eso es todo, no se trata de usar demasiada fuerza

o una fuerza feroz. As es que cuando la pierna se dobla, debe llegar hasta que est derecha de arriba abajo, ms all de eso es fuerza excesiva. El torso se inclinar hacia delante y habr perdido la postura centrada, y el oponente conseguir una oportunidad para atacar. 5. En los puntapis debemos distinguir entre dos tipos: con los dedos (en el manual Separar la pierna izquierda y derecha, tambin llamadas batir las piernas izquierda y derecha) y con el taln. En los puntapis con los dedos, preste atencin a la punta del pie, mientras que en las patadas con el taln preste atencin a toda la planta del pie. Cuando la intencin llega despus llega el qi, y cuando el qi llega entonces la energa (jin) llega por s misma. Pero los huesos y las articulaciones deben relajarse y abrirse y debe patear establemente. Este es el momento ms fcil para que surja la fuerza bruta. Si el cuerpo est ligeramente doblado entonces estar inestable y el pie que patea no entregar mucha fuerza. En el proceso de aprender Taiji, primero aprendemos la forma de mano vaca (un ejercicio individual); despus de esto viene el empuje de manos (tui shou) con una sola mano, con pasos arreglados, con paso mvil, gran desplazamiento (da lu), combate libre (san shou); y finalmente vienen las armas tales como Espada, Sable y Lanza de Taiji (13 posturas). Acerca de los momentos de prctica, todos los das despus de levantarse practique dos veces la forma. Si no tiene tiempo en la maana, entonces dos veces antes de irse a la cama. Debe practicar siete u ocho veces al da, pero como mnimo una vez en la maana y una vez en la noche. Si ha estado bebiendo pesadamente o ha comido mucho, evite practicar. En cuanto a los lugares de prctica, un patio o un cuarto grande con buena circulacin de aire y mucha luz son apropiados. Pero evite lugares directamente expuestos a vientos fuertes o lugares que sean sombros y hmedos o que tengan pobre calidad de aire. Debido a que una vez que comienza a ejercitarse, naturalmente la respiracin se vuelve ms profunda, el viento fuerte o un aire de pobre calidad, pueden causarle enfermedad fcilmente, debido a que entraran profundo en el vientre y daaran los pulmones. En cuanto al vestuario de prctica, ropa china suelta o ropa de calzn junto con zapatos de tela amplios son apropiadas. Cuando practique, si transpira mucho no se quite toda la ropa ni se enjuague con agua fra; de lo contrario podra enfermarse."

Los estilos de Tai Chi y sus diferencias


Hay 5 estilos diferentes de Tai Chi reconocidos por el Gobierno Chino. Estilo Chen, Yang, Wu Hao, Wu y Sun. Los 5 estilos estn relacionados el uno al otro y an si sus movimientos exteriores son diferentes las energas internas son las mismas. Estilo Chen - Movimientos rpidos y lentos juntos con algunos saltos y pasos pesados. Forma antigua y puo de can creados por la 17a generacin. Estilo Yang - Yang Luchan aprendi la Forma antigua de la Familia Chen. Los movimientos Yang son lentos, homogneos, gentiles, grandes y amplios. Yang Luchan aprendi de la 14a generacin de la Familia Chen.

Estilo Wu/Hao - El 1 estilo Wu deriva de los estilos Chen y Yang y es lento, homogneo, pequeo y la posicin es alta. Wu Yuxiang estudi con Yang Banhou, 2a generacin Yang y despus con Chen Qingping, 14a generacin Chen. La forma Wu/Hao es pequea. Estilo Wu - El 2 estilo Wu deriva de Wu Quanyu que estudi con Yang Banhou. Se practica con los pies paralelos, ms cerrados y el cuerpo inclinado. Estilo Sun - Sun Lutang aprendi de Hao Weijian. Los movimientos juntan tres estilos de artes marciales internas, Tai Chi Wu/Hao, Xingyi y Bagua.

Yang Lu Chan

Yang Zhen-duo

Yang Jun

Espada de Tai Chi de 67 Posturas de la Familia Yang


Por el Maestro Yang Zhen Duo Traducido por Han Hoong Wang La Espada de Tai Chi Estilo Yang es una de las armas cortas, que pertenecen al Tai Chi Chuan Estilo Yang. Est basada en la forma de mano vaca de la Familia Yang. As, la manera de practicar, los principios fundamentales, el estilo, y las caractersticas de la Espada de Tai Chi son

bsicamente las mismas que las del Tai Chi Chuan. El Chuan es un ejercicio con la mano vaca. La espada es un ejercicio con un arma. Aunque en teora los mtodos, los requisitos, etc. de ambos son los mismos, el ejercicio con el arma fue desarrollado a partir de lo bsico, es decir, la forma de mano vaca. En consecuencia, deben mostrarse sus caractersticas nicas en su expresin, las cuales son diferentes de la forma de mano vaca. 1. El paso de los movimientos en espada es ms rpido que los movimientos de la forma de mano vaca. 2. Se requiere un grado ms alto de agilidad, calma, suavidad, gentileza y habilidad. 3. Los nombres de cada movimiento de la forma de espada son especiales. Hay algunos nombres tcnicos de Wushu. Pero la mayora de los nombres provienen de movimientos hermosos de aves y animales raros, imgenes del espacio exterior, cuentos de hadas y leyendas. Es til para el aprendiz pensar en estos trminos de imgenes y, adems, expresar vivamente las imgenes en sus movimientos. 4. Desde la antigedad la forma de espada ha sido llamada una danza de espada. Sin embargo, realizar la forma de espada no es exactamente igual que una danza. Esta tiene el estilo caracterstico de la danza. Por ejemplo, la forma tiene los movimientos elegantes y un fuerte sentido de la belleza, observados tambin en la danza. Adems, la forma mezcla con los movimientos naturalmente suaves, posturas abiertas y extendidas y la habilidad del Tai Chi Chuan. La forma es ms hermosa. Hay un refrn chino que dice, Agregue flores al bordado. Cuando esto ocurre la belleza es infinita. Esto permite al aprendiz entrar en el reino de la autorealizacin y de la alegra, beneficiando al cuerpo y la mente. Aprendiendo y Practicando la Espada de Tai Chi Si usted tiene los fundamentos del Tai Chi Chuan, le ser ms fcil aprender la forma de espada. Pero mientras practica con la espada, su mano est sosteniendo un arma. Debe prestar atencin a la coordinacin del movimiento del arma y de su cuerpo. Adems, debe unificar los movimientos con el espritu y debe integrar estos dos en un todo. Al ejecutar y practicar la Espada de Tai Chi tambin se utilizan Las Diez Esenciales del Tai Chi Chuan como una ley, y se combinan estas con las tcnicas de espada. Los movimientos deben ser precisos, exactos y correctos. No importa si los movimientos estn entre el cambio de xu y shi-sustancial e insustancial, o entre las transiciones de avanzar y retroceder. Estos deben estar conectados (todos); no debe haber ningn detenimiento, ni pausas, ni estancamientos entre los movimientos.

Sable de Tai Chi de la Familia Yang

Por el Maestro Yang Zhen Duo Traducido por Han Hoong Wang El sable de Tai Chi del Estilo Yang Tradicional pertenece a las armas cortas en la Tradicin del Estilo Yang. Este proviene de la forma de mano vaca del Tai Chi Chuan Estilo Yang. Los requisitos, el mtodo, el estilo y las caractersticas del Sable de Tai Chi Estilo Yang son bsicamente los mismos que los de la forma de mano vaca. Incluso algunas de las posturas son como las de la forma de mano vaca. Adems, al estar equipado con el sable de acero, la forma es ms poderosa y tiene un espritu ms alto. Esta posee un estilo nico. Los requisitos de prctica tambin son seguir Las Diez Esenciales del Tai Chi Chuan como una pauta, y las habilidades del sable. El paso de los movimientos es ms rpido que el da la forma de mano vaca. La forma de sable requiere que los movimientos sean correctos y exactos. El nfasis es puesto en la coordinacin de la forma de la mano, movimiento de la vista, el empleo del cuerpo, los pasos y en la habilidad (destreza). La cintura es el factor dominante al guiar a todos los movimientos. Los brazos siguen el giro del cuerpo. El sable sigue al movimiento del brazo.

El Sable de Tai Chi es realizado con un poema clsico especial. Las 13 partes de la forma son descritas en 13 lneas de un soneto. El poema comunica un espritu en vez de coincidir con posturas individuales. Hay muchas posturas nombradas por aves raras, animales, peces, flores, montaas, agua, cuentos de hadas, y leyendas. Con estos hermosos nombres y con la imaginacin, el practicante entrar en el reino de la auto-realizacin y de la alegra. Esto ser un gran beneficio para el cuerpo y la mente. En el poema chino, cada lnea tiene siete palabras. Estas palabras son breves, pero el significado es muy profundo. El poema contiene: 1. 2. 3. 4. Filosofa del Yin y Yang El Principio del Tai Chi Chuan Estilo Yang Caractersticas del Sable de Tai Chi Tcnicas del Sable de Tai Chi

Las tcnicas del Sable de Tai Chi incluyen cortar (tajar), separar (partir), cortar (incisin), interceptar, corte hacia arriba, corte descendente, estocada, envolver, bloquear, retirarse, correrse (deslizarse), rebanar y despellejar. En la forma un movimiento tiene muchas tcnicas y es muy difcil distinguir cada una en el

movimiento. Siga la intencin de la destreza del sable, la tcnica del sable, y el movimiento del sable. Practique las 13 tcnicas.

Fang Song

Fang Song Extrado del libro de Yang Zhenduo Zhong Guo Yang Shi Taiji, 1997, Thoughts on Practice p163-164. Anteriormente en este libro ya he hablado un poco acerca del tema de fang song (suelto y extendido) o relajacin. Vamos a conectar conceptos relacionados mencionando por separado los trminos suave(rou), flcido(ruan), fuerza(li) y energa o fuerza interna (jing), de manera que estos puedan ser diferenciados, lo cual es til en la prctica del taijiquan. En las artes marciales, a menudo escuchamos la analoga entre acero y energa(jing). Igualmente, la fuerza bruta(juo li) puede ser relacionada con el hierro, debido a que el acero proviene del hierro y la fuente de la energa tambin es naturalmente, la fuerza bruta. La fuerza bruta es la fuerza natural y es un producto innato del cuerpo humano. Es una coincidencia que, el ideograma actual usado en China para energa/fuerza interna(jing) incluye fuerza(li) con trabajo(gong) aadido a este. No estoy seguro si esta realmente fue la intencin de los que disearon el ideograma, pero observar este ideograma puede seguramente servir para explicar la relacin de los dos.

( li + gong = jing ) Aadir trabajo o refinar, se refiere a la manera en que usamos el mtodo de forjar en alta temperatura, durante el proceso de produccin; del mismo modo, para la fuerza bruta usamos el mtodo de la relajacin (fang song) para remover la rigidez de la fuerza bruta. Ambos son medios para un fin.

El proceso de refinamiento provoca que los dos manifiesten algo que parece contradictorio a su naturaleza original. Por ejemplo el agua usada para templar el acero y el agua para beber lucen similares, pero existe una diferencia en la naturaleza de las dos. El agua usada para templar acero como el removedor de la rigidez en la fuerza bruta provoca una resistencia flexible. El agua para beber, por otro lado, es flcida; no tiene esta naturaleza de provocar resistencia flexible. Por lo tanto, cuando nos referimos a la fuerza bruta a la cual se le ha removido la rigidez como suave pero no flcida, es porque suave tiene esta resistencia flexible, lo que significa que incluye dentro de s el ingrediente para la energa. Esto es precisamente lo que el difunto Yang Chengfu quiso decir con El Taijiquan es el arte de permitir que la dureza resida dentro de la suavidad y de esconder una aguja dentro de un algodn. Si el factor de energa no est presente, entonces es flcido. Flcido no es lo mismo que suave. Despus que el hierro ha sido golpeado miles de veces y refinado cientos de veces, cambia su naturaleza y se convierte en acero. El acero es firme internamente y altamente reflectante externamente. El hierro en contraste no solo es menos flexible sino que su apariencia externa es tosca. La fuerza bruta, despus de ser sometida a un entrenamiento persistente por muchos das, meses y aos tambin puede cambiar su naturaleza y convertirse en energa (jing). Cuando la energa(jing) es manifestada, esta es suave, flexible y firme y es capaz de incluir la actividad coordinada del cuerpo entero. Cuando la fuerza bruta es manifestada los movimientos son rgidos y la respuesta est slo en una parte del cuerpo, en lugar de estar en todo el cuerpo. Las dos son extremadamente diferentes. La relajacin y el entrenamiento deben ser concienciados (o intencionados). Esto es precisamente lo que nuestros predecesores quisieron decir con relajarse conscientemente (intencionalmente) para crear dureza inconscientemente (involuntariamente). Si uno puede lograr la relajacin (fang song), esta ser transmitida en la combinacin de la actividad corporal con las diez esenciales, creando naturalmente las condiciones fsicas de manera que la energa(jing) se elevar segn los requisitos de los movimientos. Si intenta crear energa (jing) directamente, paradjicamente estar limitado por la energa (jing). Cuando decimos utilizar la intencin en vez de la fuerza, la idea principal es que no debe usar fuerza bruta sino energa o fuerza interna (jing).

Tcnicas de Palma Tcnicas de Palma (zhang fa)

Las tcnicas de palma son una sub-categora de las tcnicas de mano. Las tcnicas de palma pueden ser divididas ampliamente en dos clases, comprendiendo aproximadamente nueve tipos. I) La primera clase, palma derecha (erguida) con la mueca asentada (zuo wan li zhang xing) contiene cinco tipos de tcnicas de palma: 1. 2. 3. 4. 5. Palma vertical (li zhang) Palma cuadrada (zheng zhang) Palma hacia abajo (fu zhang) Palma volteada hacia fuera (fan zhang) Palma nivelada (ping zhang)

II) La segunda clase, extendida derecha (zhi shen xing), contiene cuatro tipos de tcnicas de palma: 1. 2. 3. 4. Palma hacia arriba (yang zhang) Palma inclinada (ce zhang) Palma colgando hacia abajo (chui zhang) Palma recta (zhi zhang)

I) Las caractersticas especiales de palma derecha con la mueca asentada son que cuando la palma se extiende hacia delante siempre debe tener la mueca asentada y la palma derecha. En cuanto a su tcnica, sobre todo, la mueca debe asentarse slidamente. Entonces, permita que la palma se levante; es decir, levntela (hacia arriba), y gradualmente permita que los dedos apunten hacia arriba y que el centro de la palma quede orientado hacia delante. Cuando el levantamiento de la palma alcanza cierto grado, entonces producir una especie de sensacin interior (nei zai de ziwo ganjue). Este tipo de sensacin es llamada sensacin de energa (jing gan). Si el entrenamiento fsico del practicante tiene una base firme, este tipo de sensacin de energa puede fluir (deslizarse) de inmediato a lo largo de todo el cuerpo. Los principiantes, sin embargo, pueden manifestar una sensacin local de rigidez (las manos y los brazos duelen o se adormecen). Las dos clases de sensaciones anteriores son completamente diferentes. En vista de esto, los principiantes deben evitar sobre todo levantar la palma de manera insuficiente, con la produccin de sensaciones dbiles, huecas y vagas. Sin embargo, una rigidez o entumecimiento producidos por un levantamiento excesivo de la mano, tampoco es nuestro objetivo. Si usted puede percibir la sensacin de energa, y deja de percibir esta sensacin, quiere decir que la palma no est bien acomodada, entonces podr corregirla. Pero si no puede sentirla entonces su palma estar vaca, y no podr ser auto-ajustada (no ser capaz de corregirla).

Esta tcnica de palma controla, en un orden claramente establecido, el contenido de la energa/fuerza interna (jin), la expresin del espritu vital (jingshen de biaoda), y el logro de la dureza dentro de la suavidad, con el resultado que penetrar (o se enhebrar) en todas las articulaciones (jie jie guan chuan), y todo el cuerpo estar coordinado. Para entrenar bien en el Taijiquan Estilo Yang, debe buscar esta sensacin de energa en la palma derecha (erguida) con la mueca asentada. Los siguientes son algunas tcnicas de la palma derecha con la mueca asentada.
1. Palma vertical (li zhang): Cuando los dedos apuntan arriba, o inclinados hacia

arriba, y la palma no se orienta directamente hacia delante, sino en otra direccin, a esto se le llama palma vertical. Un ejemplo es la palma superior en Barrido de Rodilla Izquierdo y Empujar (zuo lou xi ao bu), y Retroceder para Rechazar al Mono(dao nian hou); otro ejemplo sera la palmainferior de La Doncella de Jade Trabaja en el Telar (yu nu chuan suo), etc.

2. Palma cuadrada (zheng zhang): Cuando los dedos apuntan hacia arriba, y la palma est orientada directamente hacia delante, a esto se le llama palma cuadrada. Los ejemplos son Empujar (An) en Asir la Cola del Pjaro, y en Cierre Aparente (Ru feng si bi), etc.

3. Palma hacia abajo (fu zhang): Cuando el centro de la palma se enfrenta hacia abajo

u oblicuamente hacia abajo, sin importar la direccin a la que los dedos apuntan, a esto se llama palma hacia abajo. Los ejemplos son la palma inferior en Barrido de Rodilla y Empujar (louxiaobu), Separar la Crin del Caballo Salvaje (ye ma fen zong), La Grulla Blanca Abre sus Alas (bai he liang chi); la palma izquierda en Avanzar y Golpear hacia Abajo (jin bu zai chui), y Avanzar y Golpear la Ingle (jin bu zhi dang chui), etc.

4. Palma volteada hacia fuera (fan zhang): Cuando la yema de los dedos apuntan a un

lado, u oblicuamente hacia un lado, y la palma est orientada hacia fuera, a esto se le llama palma volteada hacia fuera. Los ejemplos son la palma superior de La Doncella de Jade Trabaja en el Telar (yu nu chuan suo), La Grulla Blanca Abre sus Alas; y la palma cuando cambia de Rechazar (Peng) a Tirar (Cai) en Ondear las manos como nubes (yun shou).

5. Palma nivelada (ping zhang): Sin tener en cuenta la direccin a la que los dedos apuntan, la palma est orientada hacia abajo o girando niveladamente a la izquierda o a la derecha. Los ejemplos son las transiciones para Ltigo Sencillo (dan bian), o Puo bajo el Codo(zhou di chui).

Las anteriores tcnicas de palma estn basadas en la forma de la palma derecha (recta) y la mueca asentada. Si, al realizar estas posturas, no asienta bien las muecas y hace que la palma est derecha, aparecer en el cuerpo una flojedad y suavidad, un vaco vago. Experimente con esto, y podr hacer una apreciacin. II) Las caractersticas especiales de extendida derecha y sus tcnicas son: Slo necesita tener la palma extendida y recta (no rgidamente tiesa) permtale estar nivelada, permtale estar extendida y prolongada, entonces la tendr. Esta tcnica no requiere que la mueca este asentada y la palma derecha, pero tambin se debe tener la auto-sensacin de energa interior (nei jin deziwo ganjue), y una penetracin a lo largo de todo el cuerpo. Aunque existen diferencias con la palma derecha con la mueca asentada en la expresin, en la figura y forma, as como en la metodologa, la accin y los resultados producidos son los mismos. Las dos soninterdependientes y trabajan en coordinacin mutua. Ambas deben ser consideradas por igual. Las siguientes son algunas tcnicas de la palma extendida derecha
1. Palma hacia arriba (yang zhang): En los casos donde el centro de la palma est

hacia arriba, u oblicuamente hacia arriba, y los dedos apuntan hacia delante o inclinados hacia delante, esta es la palma hacia arriba. Los ejemplos son la palma inferior en Retroceder para rechazar al Mono (dao nian hou) y Acariciar lo alto del Caballo (gao tan ma); o la palma superior en Vuelo Diagonal (xie fei shi), o la Palma Penetrante de gao tan ma chuan zhang.

2. Palma inclinada (ce zhang): Cuando la palma est hacia adentro o inclinada hacia adentro, sin tener en cuenta la direccin a la que los dedos apuntan, a esto se llama palma inclinada. Los ejemplos son Rechazar (Peng, Ward Off) a la izquierda y a la derecha en Asir la Cola del Pjaro, y rechazar (Ward Off) en Ondear las manos como nubes (yun shou), etc.

3. Palma colgando hacia abajo (chui zhang): Cuando la palma est orientada hacia adentro o inclinada hacia el interior, y las yemas de los dedos apuntan hacia abajo o inclinadas hacia abajo, esto es palma colgando hacia abajo. Los ejemplos son los dos brazos colgando hacia abajo en la Postura de Preparacin (yu bei), o cuando los brazos giran abajo en arcos redondeados, etc.

4. Palma recta (zhi zhang): Cuando las palmas estn hacia abajo o inclinadas hacia abajo, sin tener en cuenta la direccin a la que los dedos apuntan, a esto se le llama palma recta. Los ejemplos son la transicin del giro desde Empujar (An) hacia dan bian, los dos brazo levantndose en la Postura del principio (qi shi), etc.

Cuando las posturas de Taijiquan estn en el proceso de transicin (giros), all surge un alternar y avanzar recproco de las diversas tcnicas de palma. Por ejemplo, en la transicin desde La Grulla Blanca abre sus alas (bai he liang chi) hacia Barrido de Rodilla

Izquierdo y Empujar (zuo lou xi ao bu), el brazo derecho hace un crculo desde arriba hacia abajo hasta llegar a situarse frente al muslo o kua (kua = cadera). La palma est hacia arriba y los dedos hacia el frente, formando una palma hacia arriba (yang zhang, II. 1). Continuando hacia abajo en un arco redondeado, la palma gira hacia fuera, los dedos apuntan hacia abajo, formando una palma colgando hacia abajo (chui zhang, II.3 ). Ahora de nuevo el brazo se dobla hacia arriba, girando los dedos para que apunten hacia arriba, y la palma est orientada oblicuamente hacia fuera, formando una palma vertical (li zhang, I.1 ).

Respecto a si en la discusin anterior existe alguna relacin entre las tcnicas de palma (zhang fa) y la forma apropiada de la mano (shou xing), ambas tienen una relacin indivisible. Referente a la forma de la mano, ya se ha explicado en Una Charla Sobre la Prctica por Yang Chengfu (Taijiquan zhi Lianxi Tan): La palma debe extenderse ligeramente (zhang yi wei shen), los dedos deben doblarse ligeramente (zhi yi wei qu). Sin embargo, en la prctica, existe otro requisito an: Los espacios entre los dedos deben estar ligeramente abiertos. Esto tambin es importante y se requiere que los dedos no se junten demasiado, y que no se separen mucho. De esta manera la forma exterior y la apariencia de la palma tender cada vez ms hacia la perfeccin, habr dureza contenida dentro de ella, conservando an una apariencia exterior flexible y natural refinada y eleganteuno podra decir que la forma y el espritu estn completos y preparados (xing shen ju bei). Se espera que los estudiantes memorizarn (mo shi), comprendern (ti wu), y reflexionarn (chuai mo). La habilidad que se tenga para lograr cada uno de las tcnicas de palma reside enteramente en la base de fang song (relajacin, soltura). Si es capaz de comprender apropiadamente la importancia de fang song y si su prctica es correcta, seguro habr un buen resultado. Debido a esto, debe tener una gua apropiada en su entrenamiento slo entonces ser capaz de utilizar cada tipo de tcnica de palma correctamente, y obtener el resultado de una palma que representa al cuerpo entero.

La forma de Espada: Volando a travs del Mito y la Leyenda


Cada una de las formas de la Familia Yang incluye los principios esenciales del Taijiquan, aunque cada una tiene un sabor distinto. Al practicar la Forma de Espada, o Taiji Jian, se nos dice que debemos mostrar un movimiento fluido y ligero. La necesidad por dicha ligereza puede ser vista en la naturaleza distinta de los nombres de las posturas. De las 67 posturas nombradas, ms de 40 se refieren a criaturas voladoras, al viento, o al cielo. Mientras que la forma de mano requiere de pasos moderados y de distinciones claras entre lleno y vaco, la Forma de Espada nos invita a volar y a fluir ms con nuestros movimientos exteriores. Juzgando por los nombres de las posturas en la forma de espada, debemos esgrimir nuestra espada como si siguiramos los movimientos de avispas, golondrinas, gansos, y de hojas cayendo. En otras ocasiones, debemos Abrazar la Luna o perseguirla como una estrella fugaz o un cometa. Para enriquecer nuestra prctica, debemos comprometer nuestro cuerpo, mente y espritu. Pensando en las imgenes, los nombres de las posturas pueden ayudarnos a guiar nuestros movimientos de la manera apropiada. Muchos de estos nombres son fciles de comprender, pero otros no son tan familiares para aquellos con un contacto limitado con la cultura China. El propsito de este artculo es explorar algunas de estas imgenes y su posible relevancia con nuestra prctica. ESTRELLAS Al inicio de la Forma de Espada, nos encontramos con dos posturas de estrellas, Da Kui Xing y Xiao Kui Xing. Estas pueden ser traducidas como Osa Mayor y Osa Menor. Resulta que Kui Xing puede ser visto como una referencia a las cuatro estrellas que forman el tazn de la Osa Mayor y particularmente a la estrella en situada en la punta. Kui Xing tambin podra ser traducido literalmente como Estrella Principal. Esta Estrella Principal es asociada con el Dios de la Literatura, quien es menudo retratado parado sobre una sola pierna, ondeando un pincel sobre su cabeza con una mano y sosteniendo un tintero frente a su cuerpo con la otra. La razn por la que permanece sobre una pierna es incierta, pero podra ser debido a que su persona se ha fusionado con un antiguo monstruo legendario de la montaa, de una sola pierna. El nombre de este monstruo se escribe con un ideograma diferente, pero tiene la misma pronunciacin, kui. En este significado, los sonidos del nombre Kui Xingevocaran el sentido de la Estrella del Monstruo de una Pierna. Existe una historia de Kui Xing. Un ao, un erudito quedo en primer lugar durante los exmenes de servicio civil, los cuales eran el camino a la fama, fortuna, y respeto para la elite en la sociedad imperial de la China tradicional. Desafortunadamente, este erudito era tan feo que el emperador se alej y no le otorg los honores de costumbre. Humillado, el erudito trat de ahogarse en el ro, pero fue salvado por una bestia marina que lo llev a los cielos. All, se convirti en el dios de la estrella en la punta de la osa mayor, y en el patron de la literatura y de la erudicin.

(Kui Xing) La prxima vez que realices estas posturas, asegrate de emular la pose de Kui Xing y de mostrar suficiente espritu para asustar a un emperador. DRAGONES Un animal volador que es nombrado una y otra vez entre las posturas es el Dragn, pero el Dragn Chino no es muy parecido a los dragones descritos en la tradicin europea. Los dragones en occidente son a menudo concebidos como dinosaurios malvados con alas de murcilago. Ellos botan fuego a medida que vuelan, devastando el campo. El Dragn chino, no obstante, usualmente es considerado un ser prspero. La mayora no tiene alas, pero a menudo vuelan por virtud de su poder mgico. Este poder a veces es representado por una perla que el Dragn sostiene en sus garras. A diferencia de los Dragones descritos en occidente, los dragones chinos tienen cuerpos parecidos a los de una serpiente y utilizan movimientos sinuosos, familiares para cualquiera que haya presenciado una danza de dragn realizada para el Ao Nuevo Chino. Despus de la postura Lanzar la Caa de pescar, tambin llamada Esperando por el Pez (Deng Yu Shi), hay una postura que tiene dos nombres alternativos. Uno es Hurgar en la grama para buscar la serpiente, y el otro puede ser traducido como Caminata de Dragn. Mientras que el primer nombre parece explicarse por si mismo, caminata de dragn podra presentar una confusin. La respuesta se hace clara si recordamos el movimiento zigzagueante y sinuoso de la danza de Dragn. En vez de avanzar de frente contra nuestro oponente y violar los principios del Taijiquan, avanzamos con un movimiento sinuoso, alternadamente fluyendo de derecha a izquierda a medida que paramos y acometemos con la espada. Ms adelante en la forma, nos encontramos con algunos dragones especficos del mito y la leyenda. Primero est el Dragn Negro (que) Mece su Cola. Luego el Dragn Negro se enrolla alrededor del mstil.

DRAGN NEGRO Los dragones chinos vienen en los 5 colores primarios de la tradicin china: negro, blanco, verde/azul, amarillo, y rojo. Una historia sobre la creacin relata que el dios del agua Gong Gong perdi una batalla con el dios del fuego Zhu Rong. Disgustado por la derrota, Gong Gong aplast uno de los pilares montaa que sostena el cielo, provocando que el cielo se ladeara lo cual caus diluvios devastadores. N Gua (o N Wa), la legendaria creadora de los humanos, arregl el cielo fundiendo las piedras coloradas del arco iris. Ella sostuvo el cielo con las patas de una tortuga gigante y asesin un Dragn Negro que estaba amenazando la tierra del Qi.

(N Gua y el Dragn Negro) Los dragones eran fuertemente asociados con el agua, un elemento importante en la China agrcola. Tambin se pensaba que traan la lluvia con sus juegos y batallas en los cielos. En la historias de la creacin, vemos al Dragn negro como un smbolo sinuoso de poder, quizs envueltos alrededor de los pilares que sostienen el cielo. En los dos movimientos de la forma que mencionan el Dragn negro, debemos mostrar movimientos sinuosos y poderosos. DRAGN VERDE Luego que N Gua repar el cielo, ella puso a 4 criaturas para proteger las 4 direcciones. En el este puso al Dragn Verde (algunas veces traducido como azul, azul celeste, o

cerleo) el cual tambin encontramos en las posturas Dragn Verde sale del Agua y el Dragn verde muestra sus garras. De acuerdo con algunas fuentes, el Rey Dragn Verde dormira en el ocano durante el invierno y luego saldra en una columna de agua con rumbo al cielo oriental para marcar el inicio de la primavera. Cuando realizamos el Dragn Verde sale del Agua, podemos visualizar esta emergencia anual, a medida que la hoja de la espada salta de abajo a arriba como un proyectil lanzado desde un submarino.

En el sistema de creencia tradicional chino llamado Fengshui (viento y agua), algunas veces llamado Geomancia, hay un inters especial por la relacin del hombre con el ambiente. El viento era visto como dispersor de Chi, y el agua era vista como concentradora de Chi. El equilibrio apropiado y el posicionamiento adecuado tenan mucha importancia. En las creencias del Fengshui, el Dragn Verde es visto como el guardin de la izquierda y como un smbolo de la energa Yang y de las cumbres puntiagudas. De nuevo, podemos ver las conexiones durante la forma, a medida que acometemos con la espada desde abajo hacia arriba y desde la derecha a la izquierda. Los dragones eran vistos como los ancestros de la raza china y eventualmente como el smbolo particular del emperador y de su majestad. Para igualarse con esto, la emperatriz tambin adquiri su propio smbolo, el legendario fnix. FNIX El fnix chino era visto como uno de las personificaciones del Yin y Yang juntos. El nombre chino para este, fenghuang, a veces es interpretado como una amalgama de un ave masculina y femenina: el feng y el huang. Junto con el Dragn, el fnix tambin puede ser visto cono un smbolo de la armona y felicidad marital, la unin perfecta del Yin y Yang. En compaa de otros cuatro seres mitolgicos, su aparicin era vista como una seal de paz y prosperidad bajo gobernantes sabios. Se dice que Confucio se afligi por la decadencia en sus tiempos cuando se lament por el hecho de que el fnix no fue visto nunca ms.

El fnix de la legenda griega parece compartir diferentes orgenes del fnix chino, pero ellos si comparten ciertos atributos en comn. Ambos eran usualmente asociados con el fuego y el sur. Solo un fnix griego vivi en cierto punto del tiempo. Aunque viva por siempre, tena que renovarse a si mismo cada cierto tiempo sumergindose en un nido de llamas y emergiendo rejuvenecido. Del fnix chino tambin se pensaba que era un ave solitaria. Con sus naturalezas duales, un fnix nunca apareca con otro. El fnix era visto como el jefe de las aves, perfecto en su canto y su belleza. Su voz controlaba los 5 tonos, y sus plumas mostraban los cinco colores. En la forma de espada el fnix es mencionado en 4 posturas: El Fnix levanta su cabeza, El Fnix abre su ala derecha, El Fnix abre su ala izquierda, y el Fnix abre sus dos alas. En estas posturas tenemos que mostrar todas las maravillosas plumas del fnix, algunas veces levantando nuestra cabeza en alto, otras veces mostrando un ala, y en otras oportunidades mostrando ambas.

Mientras que la perfeccin del fnix puede ser difcil de lograr en nuestra prctica, sin duda podemos esforzarnos para emular su variedad y elegancia. TIGRE BLANCO Una adicin sorprendente a este panten de criaturas celestiales es el Tigre Blanco que Mece o Sacude su Cola. Cuando N Gua sostuvo los cielos y puso al Dragn Verde a proteger el Este, Ella coloc al Tigre Blanco para que protegiera el Oeste. En la astronoma china tradicional, el Tigre Blanco es el nombre dado al cielo occidental y se puede pensar en este como una mega- constelacin. En contraste, el Dragn Verde, discutido anteriormente, le asigna el nombre a las estrellas en el cielo oriental. El Tigre Blanco es asociado con el otoo y el elemento metal, mientras que el Dragn Verde es asociado con la primavera y el elemento madera. Dado que el Tigre Blanco puede referirse a las estrellas, debemos asegurarnos de no imitar los movimientos de un tigre somnoliento que sacude su cola en una tarde perezosa. En vez de eso, cuando giramos la espada hacia fuera y a la derecha, giramos la cabeza, y acometemos con una estocada con los dedos de espada de la mano izquierda, deberamos recordar que estamos actuando como los guardianes del cielo occidental, prestando nuestra ayuda, asegurndonos que Gong Gong no pueda regresar para derribar los pilares celestiales. En el Fengshui, el Tigre Blanco es visto como el guardin de la derecha, haciendo pareja con el Dragn Verde como guardin de la izquierda. El Tigre Blanco representa la energa Yin y complementa la energa Yang del Dragn Verde. De nuevo, podemos ver las conexiones en el movimiento de la forma, donde la espada realiza un crculo bajo para proteger la derecha del cuerpo.

CORCEL CELESTIAL Existe un animal volador en la forma que parece tener cierta base histrica clara. Este es el mencionado en la postura cuyo nombre en chino puede ser interpretado como el Corcel (o caballo) Celestial Vuela sobre la Cascada. Esta es la postura que precede a Levantar la Cortina. En el siglo II a.C., la tribu de nmadas de los Hunos era una amenaza continua para la Dinasta Han de China. Muchos siglos despus, los Hunos bajo el mando de Atila tambin pudieron saquear reas muy amplias del Imperio Romano. Como eran nmadas, los Hunos eran hbiles en la lucha mvil a caballo. Los chinos, como un pueblo agricultor y sedentario, tenan problemas para igualar sus habilidades. Les faltaba una cra adecuada de caballos para formar una buena caballera. Despus de correras militares y diplomticas en el oeste cerca de las mismas cordilleras donde se dice que el monstruo Gong Gong haba derrumbado el soporte de los cielos, se corri el rumor de que haban criado Caballos que Sudaban Sangre o Caballos Celestiales que eran ms rpidos y fuertes que los caballos disponibles en China. Con la ayuda de estos caballos, China fue capaz de desarrollar defensas y sobrevivir a los ataques de los Hunos. De la caballera de la Dinasta Han, la imagen de poderosos y veloces Corceles Celestiales se convirti en poesa, convirtindose en una referencia popular en los poemas de la Dinasta Tang. En la forma de espada, la postura El Corcel Celestial vuela sobre la Cascada viene justo despus de un movimiento que puede ser interpretado como El Meteoro (cometa) Persigue a la Luna. As, luego que hemos cortado con la hoja de la espada a la derecha para perseguir la luna, entonces tenemos que dividir (split down) hacia abajo y a la izquierda con la rapidez, poder, y elegancia de un Corcel Celestial volando en picada sobre la cascada.

GRAN ROC El Roc o el Gran Roc es mencionado en la postura No. 41, el Roc Extiende sus Alas. El trmino roc les ser familiar a aquellos que han ledo Las Mil y Una Noches. En ese cuento y en la erudicin rabe, el roc era un ave lo suficientemente grande como para salir volando con un elefante en sus garras. Esta puede ser el origen de la pieza de la torre (rook en ingls) en el ajedrez. El Roc chino era an ms grande que el de la leyenda rabe. Si alguna vez necesitamos un recordatorio para mantener nuestros movimientos grandes y extendidos, los movimientos y el tamao mtico de estos Rocs nos pueden servir bastante. A continuacin est una cita de un famoso pasaje escrito por Zhuangzi, un Daosta que vivi entre el siglo III y IV a.C. En este pasaje, describe algunos atributos del Roc. En las profundidades del norte, hay un pez llamado el Kun. Tiene un tamao incontable en leguas. Este pez se transforma en un pjaro cuyo nombre es el Roc. Su lomo tiene incontables leguas de ancho. Cuando alza vuelo, sus alas son como nubes que cubren los cielos. El mar comienza a moverse, a medida que el ave est a punto de migrar a las profundidades del sur, el Estanque del Cielo. El Qi Xie (Libro de las Maravillas) registr un extrao fenmeno: Cuando el Roc emigra hacia las profundidades del Sur, el agua queda agitada por unas 3000 leguas a medida que el Roc vuela en espiral hasta 90.000 leguas en un torbellino, aprovechando el gran viento del sexto mes. Para los Caballos salvajes, partculas de polvo, o para cualquier ser viviente que se mueve empujado por el viento, Es el azul del cielo su color original? Es simplemente su distancia inalcanzable? Cuando el Roc mira hacia abajo ve exactamente el mismo azul.

Cuando el agua no se rene con suficiente profundidad, no puede soportar el peso de un gran barco. El agua de una taza volcada, vertida sobre un hoyuelo en la tierra, le puede bastar a una semilla de mostaza para flotar como un barco. Pero si tratas de colocar la taza sobre este, se hundir rpidamente, porque el agua es muy poco profunda, y el barco es demasiado grande. Cuando el viento no se rene con suficiente altura, no puede soportar el peso de grandes alas. Por eso, a una altura de 90.000 leguas, el viento queda bajo las alas del Roc, y solo entonces (el viento) puede ser amontonado para ayudarlo. Con el cielo azul a sus espaldas y nada que obstruya su camino, solo entonces el Roc emprende su camino hacia el sur. Una cigarra y una tortolilla se burlaban del Roc diciendo: Cuando iniciamos el vuelo presurosas por alcanzar un Olmo o un Sndalo, a veces caemos a tierra antes de llegar. Cmo puede alguien ascender 90.000 leguas y volar hasta el sur? Para quien se va un da de campo, tres comidas son suficientes para regresar con el estmago lleno. Quien viaja cien leguas, debe pasar la noche moliendo sus granos para tener provisiones. Para viajar mil leguas, se debe pasar tres meses reuniendo provisiones. Pero, qu pueden entender estas dos pequeas criaturas? Hay muchas maneras de interpretar este pasaje. Una de ellas trata sobre la transformacin: De pez a ave, de norte a sur, desde las profundidades del mar hasta las alturas sobresalientes del cielo. En la forma, nos movemos desde una postura donde la espada est relativamente baja, La Golondrina lleva pedazos de Tierra en el Pico, hasta una postura donde la espada es sostenida relativamente alta, el Roc Extiende sus Alas. Nos movemos en

espiral desde el suelo como un torbellino, para elevar la punta de la espada a nivel de nuestra cabeza. Otra interpretacin del pasaje es la adecuacin. El agua puede hacer flotar una semilla de mostaza o un gran vaso, pero el charco que puede hacer flotar una semilla de mostaza no es suficiente incluso para una taza. Un vuelo largo para una cigarra o para una tortolilla no puede ser comparado con el vuelo del Roc. En la forma de mano, los pasos deliberadamente medidos son apropiados para Vuelo Diagonal; sin embargo, para el Roc Extiende sus Alas, debemos mostrar ms fluidez. Paradjicamente, el movimiento lento de Vuelo Diagonal se dirige hacia afuera y es ms difcil que el movimiento fluido de El Roc Extiende sus Alas. El Roc puede volar 90.000 leguas hasta el sur, mientras que la cigarra y la tortolilla no pueden si quiera llegar hasta un Olmo. Una ltima interpretacin de la lectura de Zhuangzi es la universalidad. Lo que nosotros, como partculas de polvo, vemos como una inmensidad azul cuando miramos hacia el cielo desde abajo, el Roc tambin lo ve como una inmensidad azul, cuando mira hacia abajo desde el cielo. Todos los viajes requieren preparacin y provisiones. Todo vuelo requiere un esfuerzo. Esto tambin se aplica a los principios del Taijiquan. Algunas veces estos son ms aparentes en las partculas de polvo, levantadas por el viento revuelto de un da caluroso de verano. Otras veces son ms evidentes en las alas del Roc que se mueven en espiral hacia arriba para cubrir el cielo. Las diez esenciales se aplican por igual tanto para la forma de mano como para la forma de espada, incluso cuando la forma exterior pueda diferir un poco. Cuando practicamos la forma de espada por unos minutos, podemos estar seguros que podemos experimentar toda la variedad que el Taijiquan tiene para ofrecer, incluso si no sabemos nada de las legendas chinas, dragones o de Zhuangzi; sin embargo, si tenemos algo de conocimiento sobre los nombres de las posturas y sobre sus asociaciones culturales, podemos enriquecer nuestra prctica. En vez de vernos simplemente tajando y cortando a travs de la forma, podemos visualizarnos como guardianes de las estrellas, volando a travs de los cielos para proteger toda la creacin del caos. Los movimientos de la espada deben ser ligeros y fluidos, pero conservando an el poder en su elegancia. Los principios del Taijiquan son simples, pero su aplicacin es vasta y profunda.
LA RAZ, UN CONCEPTO DINMICO por Instructora Adriana Dos Santos Apuntes sobre Tai Chi Chuan

El enraizamiento es sutil y fundamental por definicin: aparece entre lneas en textos clsicos del Tai Chi Chuan, mediante imgenes que ilustran a la vez su forma y fondo indisociables. En la literatura sobre Chi Kung, podemos encontrarlo asociado a posturas estticas de gran poder teraputico (Wu Ji, abrazo del rbol, Ma Bu), potenciando el trabajo energtico mediante la relajacin consciente. Tambin aparece en libros sobre aplicaciones marciales, como base para el desarrollo de tcnicas de empuje de manos (tui shou). A continuacin, veremos cules son las caractersticas y beneficios de un enraizamiento eficaz. Una vez adquirida, esta habilidad nos servir en forma cotidiana, para evitar lesiones y mantener el equilibrio. Introduccin Se podra definir el enraizamiento como una actitud postural de firmeza flexible, producto de determinada alineacin articular e intencin mental. Si bien al principio se desarrolla en postura de jinete, gradualmente se debe practicar la sensacin de enraizamiento desplazando el peso, para finalmente probar posturas de un solo pie. La estructura formal Tomando como referencia los 10 principios esenciales del Tai Chi Chuan, podemos comenzar a elaborar una postura correcta: cabeza erguida, cuello relajado, pecho suelto, hombros hundidos, codos cados, espalda estirada, cintura relajada. Complementando esta imagen, leemos en los Clsicos del Tai Chi: La energa toma su raz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en las manos y en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura, se necesita una unidad perfecta. Tambin en el Tao Te Ching (1) encontramos referencias complementarias: lo que est bien plantado no se puede arrancar (cap. 54), un rbol duro est condenado a ser derribado (cap. 76). Ambas citas nos advierten que no debe confundirse estabilidad con rigidez. Por su parte, en el captulo 24 visualizamos ejemplos de posturas que nos impiden mantenernos y/o progresar: El que est en puntas de pie, no est firme. El que alarga sus piernas no camina. Por oposicin, asociamos la firmeza (tanto en pie como andando) al respeto de los lmites del propio cuerpo y a una actitud paciente. (2) Por ltimo, en una definicin contempornea de Georges Saby, se describe concretamente la funcin de los pies en la conexin con el suelo, centrando la atencin en la adherencia y relajacin de los mismos. Esta conexin viva es la que nos permite utilizar el enraizamiento como punto de apoyo flexible para las tcnicas de empuje de manos (tui shou) y el

desplazamiento en las formas (tao lu): el pie se apoya perfectamente en la tierra como si estuviera pegado. Pero en este tipo de apoyo el pie no se hunde o se fija, sino que a travs de la relajacin del pequeo y gran arco aseguramos una conexin viva con el suelo capaz de adaptarse tanto a los cambios como a las distintas orientaciones que adoptan las presiones. El peso y la energa Respetando esta alineacin, nos resta posicionar el peso del cuerpo ligeramente hacia delante, para dar presencia a los dedos en el apoyo de los pies y haciendo presin sobre los puntos Yongquan (3) en el centro de la bveda plantal. De esta manera, la estructura adquiere la consistencia necesaria y abre la conexin energtica necesaria para que el Qi pueda fluir desde y hacia la tierra. Enfocndonos en apoyar y trasladar el peso sobre los puntos Yongquan, se beneficia nuestro equilibrio tanto en la ejecucin de la forma (tao lu) como en el empuje de manos, con una mayor fluidez. Lo que NO ES enraizamiento: Emplear fuerza muscular para mantener una postura esttica. El ejemplo ms claro es el abrazo del rbol, porque al principio todos invertimos mucho esfuerzo en cumplir con el ejercicio, luchando contra msculos y temblores. Si armramos un castillo de naipes, no se nos ocurrira pegar las cartas con cinta adhesiva; no slo porque es trampa, sino porque se perdera la magia que es su razn de ser. Si nuestro cuerpo respeta las alineaciones correctas, puede sostenerse sin necesidad de ejercer fuerza muscular, de modo que la relajacin favorece la circulacin del Chi y pueden sentirse los beneficios teraputicos. Engarzar los dedos y/o presionar el suelo. El enraizamiento no es una competencia contra el piso, porque de lo contrario en lugar de distribuir el peso sobre nuestros pies, creamos una sensacin de pesadez que entorpece el movimiento. Funciones y beneficios del enraizamiento 1. Posturales: relajacin de tensiones y toma de conciencia de alineaciones errneas. 2. Fsicos: disminucin del uso innecesario de fuerza, alivio de desgastes, mejora general del equilibrio y prevencin de cadas o lesiones. 3. Energticos: equilibrarnos tomando la energa yin que nos ofrece la tierra y eliminando el exceso yang del cuerpo. 4. Marciales: desarrollar la sensibilidad de interpretar la intencin del oponente y responder empujando, desviando o absorbiendo segn la situacin. 5. Mentales: nos provee una estructura de estabilidad, flexibilidad, seguridad y confianza, que se refleja en nuestro carcter, templndolo. El desafo de buscar nuestra RAZ requiere perseverancia, pero nos reencuentra con nuestro cuerpo en una actitud ms sana, desde la cual podemos proyectar nuestra intencin. Slo mediante un buen enraizamiento podremos ejecutar correctamente las energas presentes en cada movimiento. De otro modo, nuestro Tai Chi Chuan no tendr ms beneficios que el de un relax coreografiado. (1) Tao Te Ching, atribuido a Lao-Tzu (Lao Zi, o Lao Tse), traduccin de Onorio Ferrero. (2) En el contexto del libro, el autor se vale de modelos cotidianos para ilustrar el concepto del Tao, cuya definicin no puede ser abarcada por la mente y, por consiguiente, no puede expresarse completamente (Cap. 1). Sin embargo, podemos aproximarnos a su esencia mediante el autoconocimiento (Cmo puedo conocer el mundo? / Por lo que se halla en mi interior Cap. 54). De esta manera, si bien cada captulo del Tao Te King puede identificarse con una temtica concreta, es aplicable a todos los aspectos del ser y a la totalidad misma. (3) Yong quan (Yung ch`an) Fuente burbujeante (1R). Punto de acupuntura ubicado en la parte central y anterior de la planta del pie. Es el punto de jing (pozo) del meridiano del rin

shaoyin del pie. Es punto de dispersin y de entrada. Abre los orificios del corazn y calma el espritu. En Qigong es una de las Cuatro Puertas y permite la conexin con la tierra, adems de dar salida a la energa perturbada en algunos ejercicios de limpieza.

PUNTOS VITALES PARA LA PRCTICA (III): YONG QUAN


Georges Saby

entro de las prcticas energticas chinas nos encontramos a

menudo con que se nos pide llevar la atencin a determinados puntos del cuerpo. Pero cul es el alcance de dicha accin? En esta serie de artculos el autor reflexiona sobre esta cuestin desarrollando un punto de vista que unifica la tradicin oriental y occidental. Yongquan puede traducirse como fuente que brota Es el primer punto del meridiano asociado al Rin. La cualidad de este canal es shaoyin, es decir, que circula por los territorios ms internos del cuerpo, en el corazn del ser energtico humano, de ah su importancia. Anatmicamente este meridiano comienza en la planta del pie. Como veremos un poco ms adelante, en occidente tendemos a ser bastante negligentes en cuanto al pie, porque no solemos considerar la importancia justa que tiene en la globalidad del ser humano. La bveda plantar, conocida por muchos, es el arco grande que va desde la parte delantera del pie hacia atrs. Este arco se encuentra hundido en las personas que tienen los pies planos y se acenta demasiado debido a la rigidez en los casos de pies cavos.

Tenemos otro arco menos conocido que la bveda plantar y ms reducido, que atraviesa la parte delantera de la planta del pie en el plano frontal, siguiendo una lnea que va desde el dedo gordo hasta el pequeo. El punto Yongquan est situado en el centro de ese arco. En la postura de bipedestacin, Yongquan es el rea primaria de nuestro contacto con la tierra,

y con esto nos referimos a un contacto energtico particular. Muchas veces traducimos el significado de este punto como la fuente o el manantial que brota. Esta denominacin precisa muestra que es un lugar donde existe un movimiento interno invisible que empuja hacia arriba. Con independencia de nuestra voluntad, algo sube desde la tierra, una fuerza Yin. Sin embargo, podemos hacernos responsables del chorro de esta fuente uniendo los dos arcos del pie mediante una fuerza de naturaleza Yang, es decir, activa. Cuando la energa Yang celeste baja de manera correcta a travs del cuerpo, podemos equilibrar el apoyo de los dedos de los pies sobre el suelo para construir el pequeo arco. De esta forma es posible repartir equilibradamente el peso entre la parte delantera y trasera del pie y activar la elevacin de la bveda plantar, el gran arco.

Los ejercicios de tuishou o empuje de manos se sirven de nuestras habilidades al tiempo que ayudan a desarrollarlas. Una de ellas es el enraizamiento, que conlleva la capacidad de conectarse al suelo. La orientacin de la fuerza mental hacia el adversario y hacia el suelo en acciones como empujar o tirar, produce una expansin dentro del cuerpo que lo irriga y fortalece, llenndolo de Qi. Entonces, el pie se apoya perfectamente en la tierra como si estuviera pegado. Pero en este tipo de apoyo el pie no se hunde o se fija, sino que a travs de la relajacin del pequeo y gran arco aseguramos una conexin viva con el suelo capaz de adaptarse tanto a los cambios como a las distintas orientaciones que adoptan las presiones. Idealmente, el punto Yongquan no debe tocar el suelo al caminar descalzos y esto sucede cuando los arcos del pie se encuentran bien equilibrados. Que las personas con los pies planos no se sientan mal al leer nuestro artculo! Uno puede vivir muy bien de una forma distinta a la de la norma general. Sin embargo, el apoyo estable del pie en el suelo es uno de los elementos que construyen la confianza en uno mismo o al menos una sensacin de seguridad y equilibrio fsico. Un vnculo de causa y efecto Hemos constatado que la mayor parte de las personas con los pies planos o cavos pueden sentir, de una forma ms o menos inconsciente, un desequilibrio interno

acentuado. Con esto no queremos decir que sean personas desequilibradas, sino ms bien sealar que estas anomalas en la configuracin de los arcos del pie pueden producir un sentimiento de inestabilidad fsica. Esta sensacin les distingue de los dems y les orienta hacia una psicologa ligeramente distinta. Su inestabilidad les induce al movimiento de manera imaginaria, pues se balancean y luchan contra este balanceo. En ocasiones este hecho repercute de tal forma en la psicologa del individuo que puede llevarle incluso a emprender el camino de la bsqueda espiritual. A veces, la bsqueda es ms til en la vida que llegar al objetivo. Son numerosas las personas que, preocupadas por la realidad terrena, participan en obras humanitarias. Y aqu veo un vnculo de causa y efecto, como si el exceso de energa que emplean estas personas para estabilizarse fsicamente revelara una insatisfaccin en ellas, una carencia de algo. Si la base es inestable, la cima ser el lugar donde exista un mayor balanceo y es ah donde podr sentirse en mayor medida la inestabilidad. Por lo tanto, la zona menos estable en el cuerpo es la opuesta a los pies, es decir, el nivel de la cabeza, la parte celestial y cerebral. Tal analoga podra parecer arbitraria, pero para los especialistas en las artes asiticas, el hecho de observar que Yin y Yang siempre encuentran una va de armona y equilibrio en el ser humano es una constatacin banal. Si hay mucho arriba, habr menos abajo y al contrario. Aprisionar la hormiga Para activar el Yongquan es frecuente utilizar, en los ejercicios de Qigong como el de la postura del rbol o zhan zhuang, la imagen de la hormiga prisionera. Con el pie apoyado sobre el suelo visualizamos una hormiga justo debajo de este punto. La intencin consiste en aprisionar al insecto e inmovilizarlo mantenindolo bajo el pie, pero sin daarlo ni aplastarlo. Este entrenamiento facilita el reparto justo del peso y el equilibrio en el pie y sita correctamente al Yongquan en una posicin de ligera elevacin respecto al suelo. Otro tipo de ejercicios ms complejos pueden estimular la funcin de la energa burbujeante que emerge desde este punto. En esos casos el pie entero hace un bombeo de la energa, pero para explicar este mecanismo creemos que la transmisin directa es la ms apropiada, pues resulta difcil realizar una descripcin de este proceso por escrito. En cuanto a las sensaciones, podemos afirmar que la mayora de nuestros contemporneos no tienen pies. La mayor parte de las personas apenas puede sentir los dedos de los pies, y tampoco moverlos uno a uno. Las cajas en las cuales encerramos a nuestros pies, es decir, los zapatos, los deforman y nos deforman... Se cuenta la historia de un zapatero de Nueva York que vivi a principios del siglo XX y que tena una extraa reputacin: ninguno de sus clientes se pona enfermo. De zapatero se haba transformado en calzador y slo haca zapatos a medida.

Por razones de moda o estilo, de dinero o conformismo, llevamos los pies calzados, pero esta es una costumbre que a los nios pequeos les resulta muy difcil de aceptar, ya que sienten de una manera natural que eso no les conviene. El ser humano no necesita zapatos, con algunas excepciones como cuando andamos sobre rocas cortantes, en las zarzas, en la nieve o sobre un suelo muy caliente, y en algunos casos ms como al practicar esqu, juego de bolos o golf. Las deformaciones creadas por llevarlos son mltiples y dan trabajo a algunos profesionales tiles como son los podlogos. Pero existen zapatos anatmicos que no nos deforman. La mala suerte es que muchas veces no siguen las conveniencias sociales llamadas modas. En estos ltimos veinte aos aunque la flexibilidad de los zapatos del gran pblico ha mejorado mucho, uno tiene que darse cuenta de la aparicin sistemtica de arcos de mantenimiento de la bveda plantar en el interior de la mayor parte de ellos. El pie se encuentra tan bien sostenido que no trabaja ms. Y por aadidura, a menudo la falsa bveda no tiene nada que ver con las dimensiones reales que necesitara la planta del pie del que lleva el zapato... Este tipo de calzado es sin duda muy til para correr, pero corremos tan a menudo? Aconsejamos desde estas lneas a los que lo deseen, que se informen de las diversas propuestas biolgicas diseadas para que el consumidor pueda calzarse de manera digna. Si el Yongquan es una fuente qu es lo que destila? En las extremidades inferiores el retorno de la sangre hasta el corazn se origina en el pie y contina su ascenso por la pierna y el muslo. Al caminar, cuando el pie recibe el peso del cuerpo la sangre es impulsada en sentido ascendente por la pierna y llega hasta el corazn. Si la sangre sube de manera deficiente es posible que acaben producindose varices, una enfermedad que a menudo aparece en la parte posterior de la pierna en forma de gruesas venas hinchadas. Hemos constatado de manera sistemtica que los alumnos que tenan varices no presentaban el movimiento natural de bombeo en los pies. Los bebs entrenan constantemente este movimiento en la cuna mucho antes de saber andar, los lectores pueden observarlo en ellos si desean entender mejor lo

que queremos decir. El origen de las varices tiene muchas fuentes, pero la ralentizacin del bombeo plantar sobre el punto Yongquan es un problema sobre el que podemos actuar y cuya solucin no es muy conocida en la medicina occidental. Esto es una pena, porque mi experiencia en la enseanza de artes internas chinas me ha convencido de la eficacia de una reeducacin basada en este ejercicio. El deporte bien hecho, sin abusos, tiene repercusiones beneficiosas sobre la salud. Y si todo va bien para nosotros es que, sin saberlo, a cada paso que damos, dinamizamos correctamente el bombeo en la zona de Yongquan. Un punto de reanimacin

El punto Yongquan se menciona en numerosas escuelas de artes marciales como uno de los puntos vitales de recuperacin de la consciencia. Al escribir este artculo me pregunt cmo podramos golpearlo. Encontr dos maneras de hacerlo en el Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan que imparto. Es un trabajo de escuela que se realiza con los pies descalzos, muy relativo en cuanto a eficacia marcial, porque en la realidad resulta efectivamente muy poco probable que un enemigo nos ataque en la calle presentndose con los pies descalzos. Si tocamos este punto, la relacin con el rin es inmediata. En Medicina Tradicional China, cuando existe una sensibilidad muy aguda al dolor en esta zona, puede significar el diagnstico de una desarmona del meridiano asociado a los riones o de los rganos mismos. Uno de mis formadores me cont la historia siguiente, que se desarroll en un quirfano argentino. El paciente entr en un estado de muerte clnica cuando se encontraba sobre la mesa de operaciones, su corazn y su respiracin se detuvieron. Probaron a reanimarle muchas veces, hasta con electrochoques cardiacos. En un estado de total desesperanza y porque haba ledo un libro sobre tal punto de reanimacin la semana precedente, el cirujano plant su escalpelo en el punto Yongquan: blop, blop, blop...el corazn lata de nuevo...

El Yongquan es conocido, efectivamente, como punto de reanimacin y es muy probable que esta virtud principal haya sido la que le permiti entrar en la lista de los puntos vitales de las escuelas tradicionales. Primeros auxilios Cuando un boxeador recibe un golpe en los testculos puede quedarse incluso paralizado por el dolor, sin capacidad para continuar el combate. Existen distintos mtodos que permiten restablecer la circulacin sangunea en las partes bajas del organismo. Uno de estos ejercicios consiste en saltar sobre los talones. Tambin hemos probado varias veces la eficacia de masajear Yongquan para lograr que el practicante se recupere. Este tipo de primeros auxilios suele ser muy apreciado por las personas que se encuentran en estas circunstancias, pero desde estas lneas quiero aclarar que esto no sustituye de ninguna manera al hecho de acudir, si fuese necesario, a una consulta mdica.

Los principales valores de nuestra sociedad contempornea parecen girar en torno al cerebro y por eso, en general, no prestamos demasiada atencin a los pies y a la zona de Yongquan. En una estructura social cerebro-cntrica la realidad es que muy pocas personas conceden importancia a sus pies. Muchas veces solamente se acuerdan de ellos cuando se convierten en fuentes de dolor. El mrito de las tradiciones llegadas de Asia a travs de las artes marciales, la caligrafa, la medicina o la danza, consiste en prestar atencin a lo pequeo que, en este caso, adems es lo que soporta todo nuestro cuerpo. Para los espiritualistas la prctica de un arte marcial est considerada tambin como una meditacin. A travs de la repeticin de los movimientos este tipo de

entrenamiento confluye con la idea del peregrinaje. Cuntos pasos podemos dar para llegar hasta Compostela o la Meca? Cuntas presiones sobre Yongquan, la fuente que brota? Cada da el practicante de Baguazhang puede concentrarse al girar alrededor de un centro durante al menos veinte minutos... Y tambin podemos estimular estos puntos al practicar una danza sagrada india o, como se haca antiguamente, al caminar siguiendo un laberinto como el de la catedral de Chartres. La armona est al alcance de los que no descuidan los detalles, cuide sus pies.

LA MECNICA DE LOS "TRES TORNILLOS" DE WILLIAM C. C. CHEN (Anexo a "A la mente en calma...")

a mecnica corporal del Tai Chi Chuan es un

sistema de estudio de los movimientos que tiene su aplicacin en el aspecto marcial del arte, pero tambin en la vida cotidiana. William C.C. Chen centra su trabajo en cmo conectar la energa interna en las aplicaciones marciales del Tai Chi Chuan. Dentro de la mecnica corporal encontramos las siguientes lneas maestras de su teora de los tres tornillos:
La raz es elemental, constituye la base y el fundamento. Para una perfecta fluidez en la prctica del Tai Chi Chuan se debe tener una raz firme, slida y equilibrada. Si la raz es fuerte, el cuerpo entero y la mente se pueden relajar. La relajacin es uno de los puntos importantes en Tai Chi Chuan.

El pie es nuestra raz, la base donde apoyamos todo el peso del cuerpo. No debe estar demasiado distendido. Los tres puntos de la planta del pie que van a dar enraizamiento, solidez y direccin al movimiento son los siguientes: el dedo gordo, que indica la direccin hacia la que vamos a dirigir la accin; la cabeza del metatarsiano del dedo gordo, que ayuda a dar la direccin a la energa que queremos llevar hacia los brazos, las manos o el puo; y la parte interna del taln, que da una base de sujecin al movimento. Cuando el pie est bien enraizado, estos tres puntos se agarran como tres tornillos penetrando el suelo. Entonces el cuerpo y la mente se relajan.

Los movimientos lentos del Tai Chi Chuan son el resultado de la transmisin de seales de la mente al cuerpo. Se dice que la mente gua al cuerpo. Los tres tornillos activos reciben la seal de la mente y la transmiten a los msculos de los muslos y al resto del cuerpo en trayectoria ascendente. La cintura era considerada en los textos clsicos del Tai Chi Chuan como el inicio de la direccin de los movimientos del cuerpo. Pero en estos mismos clsicos se deca que el proceso de esta transmisin debera empezar en los pies. Los tres tornillos activos llevan la orden y el control del cuerpo para hacer los giros y movimientos en Tai Chi Chuan. Con los tres tornillos agarrados firmemente al suelo, cuerpo y mente se relajan. Cuando cuerpo y mente se relajan, las articulaciones se abren, los msculos se distienden y los meridianos energticos y recipientes comienzan a abrirse. Esto permite que la energa interior fluya sin esfuerzo y que la parte superior del cuerpo se mueva en libertad sin perder la raz.

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