PREGUNTAS Y RESPUESTAS, Srila Prabhupada Contesta Preguntas de sus Discpulos.

Pregunta: Todo lo que yo conozco est basado en mi experiencia de este mundo. Como puedo saber sobre algo que es transcendental? Srila Prabhupada: Es muy cierto que en nuestro estado presente es muy dificil para nosotros saber algo que es transcendental, pero tambin es cierto que hay una forma de saber esas cosas. Si tenemos amigos y parientes en un lugar lejano, entonces un mensajero nos traer sus noticias. Pregunta: Pero el mensajero no viene a todos, no es verdad? Srila Prabhupada: Quienes no son visitados por el mensajero son muy desafortunados. Pero hay una cosa que vers y es que el mensajero en definitiva traer las noticias para quienes en verdad lo estn anhelando. Pregunta: Cmo reconoceremos el mensajero de Vaikuntha. Cmo conocemos cual es el verdadero y cual no lo es? Srila Prabhupada: Si mi oracin es sincera entonces por la misericordia del omniciente Dios, todo ser revelado. Quien desea ser educado solo llegar a conocer a una persona educada por la bondad del ltimo. El Seor Supremo que est en mi corazn me ayudar de muchas maneras; todo lo que tengo que hacer es depender de l. En este mundo hay dos formas de adquirir conocimiento. Una es conocer las cosas experimentandolas en este mundo. Otra es entendiendo que la experiencia de este mundo es incompleta e insuficiente, por lo tanto, para adquirir el conocimiento que pertenece a otro mundo tenemos que rendirnos por completo a un santo que ha descendido de ese mundo y oirlo. Pregunta: Todo lo que tenemos es experiencia material, cmo podemos abandonarla y rendirnos a algo transcendental?

Srila Prabhupada: No debemos tener miedo. Pensarlo ser muy difcil. Uno tiene que tener mucha fuerza de mente para conocer la verdad. Si uno desea aprender a nadar uno no debe tenerle miedo al agua. Al mismo tiempo uno debe saber que saranagati o el sendero de la rendicin exclusiva no es una cosa difcil. En efecto es muy fcil y natural para el alma. Cualquier cosa opuesta a ella -- es anti-natural y dolorosa. Pregunta: Cmo podemos tener tal coraje? Srila Prabhupada: Tenemos que oir acerca del Seor Supremo de su propio agente. Cuando oimos esas cosas entonces toda la experiencia material y su inclinacin de hacer argumentaciones falsas debe terminar. Cuando oimos del Seor Supremo de un sadhu vivo quien puede entregar estas conversaciones en forma fuerte, vigorosa, inspiradora, entnces todas las debilidades desparecern de nuestros corazones, sentiremos cierto coraje que nnca antes estuvo all y la tendencia natural del alma de rendirse al Seor se manifiesta por completo. La verdad eternamente manifestada del mundo transcendental , se revelar en forma espontnea en ese corazn rendido. Pregunta: Son el sendero de la rendicin exclusiva y la firme determinacin las dos cosas mas importantes para nosotros? Srila Prabhupada: Absolutamente. Uno debera tener tal firme determinacin y tambin adorar al Seor "Yo debo recibir su gracia; no debo perderme.Debo continuar siempre cantando Su nombre. Dios indudablemente me ayudar, si yo soy un buscador fidedgno. Si un se rinde por completo a los pies de loto de su guru, luego el definitivamente alcanzar todo xito. La misericordia de Sri Gurudeva quien no es diferente de Sri Rupa, ser nuestro nico capital. Solo eso ser beneficioso para nosotros. Pregunta: Puede uno adorar a Krsna sin estar bajo la guia de Sri Gurudeva? Srila Prabhupada: Nnca. Nuestra nico fn en la vida es cultivar conciencia de Krsna. Esto solo puede ser hecho bajo la guia e instruccin de un devoto de Krsna. Sri Varsabhanavidev (Srimati Radharani) es la mas favorecida de Krsna. Adorarla a ella es mas favorable que adorar a Krsna. Nada es mas favorable que Sri Radha.

Todos nuestros maestros espirituales son muy queridos de Srimati Radharani. Nosotros los Gauriya Vaisnavas somos los adoradores de Krsna quien pertenece a Radharani. Los Gauriya Visnavas estamos mas del lado de Radharani que del lado de Krsna. Sri Gurudeva no es diferente de Srimati Radharani. Solo por obtener el favor de la mas favorecida es posible cultivar conciencia de Krsna. Cuando uno no est bajo la guia de la mas favorecida no encontrar nada favorable para el cultivo de conciencia de Krsna o por la persecucin de la felicidad de Krsna. Contrariamente uno encontrar que el corazn de uno es dominado por deseos demonacos para nuestra propia felicidad. Un debe abandonar tal tendencia la cual no es favorable para la devocin, como tambin todo orgullo y arrogancia. Un devoto puede encontrar toda la oportunidad de servir a Krsna solo cuando el desea servirle a Krsna bajo la guia de gurudeva. Pero desafortunadamente nos hemos olvidado de hacer un esfuerzo para hacer felz a Krsna; contrariamente nos encontramos ocupados en la persecucin de nuestra propia felicidad. Alas! En lugar de hacer a Krsna la cabeza de nuestro hogar, actuamos como jefes de casa y nos hemos apegado a la vida familiar. Pero si nosotros deseamos lo que es bueno para nosotros entonces tenemos que ser muy cuidadosos mientras estamos vivos en este cuerpo humano, seremos engaados, perderemos nuestra oportunida dorada. Pregunta: Nos ayudar mas si tomamos la vida de reneuncia o sannyas? Srila Prabhupada: Nnca. La vestimenta externa de un sannyasis no ayudar a nadie. Si un devoto piensa que gurudeva es su alma y vida y que sirviendo a gurudeva es el propsito de su vida, entonces l se volver un verdadero sannyasis. Uno tiene que volverse un devoto-sannyasi apegandose a gurudeva y al santo nombre. Pero quienes no sirven a Krsna bajo la guia de gurudeva y tienen mala asociacin, encaran desastre. Ellos nunca conocern al Seor Supremo, tampoco podrn servirle. En este mundo es posible tomar la vestimenta de un sadhu y engaar a otro hombre, pero el Seor omnisciente, quien es el dador de los resultados del karma, no los dejar que se salgan con la suya sin ser castigados. Quienes estn tomando la vestimenta de un sadhu y empleando su tiempo en mala asociacin se estn

haciendo dao ellos mismos. Quienes dependen de otros en vez de depender de Dios encaran solo miseria. Pregunta: A quien atrae Krsna? Srila Prabhupada: La personalidad llamada "Krsna" atrae los tres mundos. Es la realidad la que atrae. A quien atrae Krsna? Los magnetos atraen el hierro; ellos no atraen madera. Similrmente el seor atrae los sirvientes, quienes estn ansiosos por servirle, por adorarlo. Los sirvientes estn atraidos por el encanto del servicio. Pero en su sendero, si el servidor se distrae en otra cosa, entonces esta atraccin original lo evadir. De un lado est la atraccin del mundo material, la causa de la esclavitud; del otro lado est la atraccin de Krsna, la causa de tada felicidad. En este mundo los objetos de los sentidos -- la forma, el olfato, el tacto, el sonido de objetos externos -- estn muy cerca de mi. Esa es la razn de que yo, una persona dbil, , se apegue a ellos. Bajo las circunstancias, unicamente si podemos continuamente escuchar acerca del Seor Supremo de un guru y sadhu podemos estar protejidos de estos enemigos cercanos. Si nosotros no estamos atraidos por los pies de loto de Krsna entonces estaremos definitivamente atraidos por maya. Cuando el nombre de Krsna, forma y pasatiempos nos atraiga, seremos relevados de nuestra presente papel como los disfrutadores, como "Krsna." Mientras mas discutamos tpicos sobre Krsna, mas nos despojamos de la falsa identidad de disfrutador. Entonces Krsna nos atraer. Pregunta: Por qu no sentimos ningn acercamiento hacia Krsna? Srila Prabhupda: La entidad viviente es constitucionalmente un servidor del Seor Supremo. Pero si nosotros no siempre nos asociamos con el Seor y sus devotos, y les servimos, entonces como nos podemos sentir cerca al Seor? Si estamos ocupados con asuntos mundanos entonces como oir al Seor? En el presente estamos encantados por falsas esperanzas, rasultantes de un juicio equivocado. Por lo tanto nos preocupa este mundo. Nosotros nos hemos vuelto sujetos de un juicio equivocado, porque nos hemos ido muy lejos de la Fuente Original de nuestra vida. Pisa en tierra movediza y te ahogars muy rapidamente. Similarmente, eso en lo que nosotros dependemos tiene un cimiento traicionero, motivo por el cual nos estamos ahogando en el mundo material. En lugar de estar en el sendero de Krsna, estamos empleando nuestro tiempo en esfuerzos materiales, poseido por deseos diablicos. Visnumaya o la energa ilusoria del Seor nos aprisiona dejandonos

volver disfrutadores materiales o trabajadores fruitivos. Por lo tanto, debemos ser cautelosos --muy cuidadosos. Deberiamos saber que se requiere instruccin a cada paso. Necesitamos la guia constante de Sri Guru. Servir a los devotos es mas beneficioso que servir al Seor. La entidad viviente recibe mas beneficio por asociarse con los devotos que con el Seor. La morada de gurudeva es mas favorable para la devocin pura que la morada del Seor. Srila Bhaktivinoda Thakura dice yethaya vaisnava-gana seisthana vrndavana ("Donde los Vaisnavas viven -- esa es Vrndvana.") y tenemos que tratar de entender el completo significado de esas palabras. Pero si nos volvemos indiferente en el servicio a gurudeva, no nos volveremos servidores. Permaneceremos orgullosos y arogantes, enredados en pensamientos externos. No hay un pensamiento mas elevado en el mundo testa que el servicio a los pies de loto de Sri-Sri Radha-Govinda. Por lo tanto tenemos que constantemente oir harikatha, y asi no perderemos el servicio al Seor, quien es adhoksaja, mas all de los sentidos y no nos volveremos dependiente de nuestros sentidos y un sendero de falsa lgica. Tenemos que poner mucha atencin al servicio devocional, porque hemos desperdiciado muchas vidas haciendo otras cosas. Tenemos que volvernos conscientes para poder satisfacer nuestra mas grande necesidad en esta misma vida. Si un devoto siempre sirve al guru y Krsna con gran cuidado, apego y amor, entonces l definitivamente siente la asociacin de Krsna. Pregunta: Por que hay tanta miseria en el mundo? Srila Pra bhupada: El Seor Supremo dice, "Yo he arreglado tanta miseria, dolor, problema y peligro, no para hacerte sufrir, sino para ensearte que toda esta miseri es innecesaria; as buscars por esa felicidad la cual es eternamente deseable, la alegra que es eternamente adorable. Pregunta: Porqu la conversacin trivial, frvola y el chismorreo, grsmys-ksths no don favorable para la devocin y daina para nosotros? Srila Prabhupada: Sriman Mahaprabhu ha dicho: "No oigas gramya-katha y no hables gramya-katha. No comas comida sumptuosa y no uses ropa fina." El dijo esas palabras para quienes son muy apegados al servicio devocional. Si uno comealimentos sumptuosos solo nos hace dao. Esto no crea ningn problema a

otros; no causa perturbacin en la vida devocional de alguien mas. Pero es mucho mas daino usar ropa fina. La gente usa ropa fina solo por otros. El nico propsito detrs del uso de ropa fina es distraer los ojos y la mente de otros del servicio devocional al Seor Supremo. Tampoco es beneficioso ser indulgente con la lengua. "Si uno corre de un lado para otro para satisfacer su lengua, entonces tal persona de lengua indulgente no alcanza a Krsna." Mahaprabhu tambin dijo esto. Si uno oye gramya-katha, uno mismo se hace mas dao que comiendo comidas sumptuosas, y si uno habla gramya-katha, uno hace dao a otros mas que usando ropa fina. Srila Raghunatha Dasa Goswami dijo que oir o hablar cosas dainas (mentiras, chismes, cosas de mal gusto o triviales) es lo mismo que asociarse con una prostituta. Tal conversacin distrae la mente y contamina la conciencia, creando un gran obstculo a la devocin. Quienes estn apegados a tal habla automticamente sern atraidos por hari-katha. Si cinco personas ordinarias se juntan, inevitablemente ellos discutirn cosas triviales. Esta es la razn por la cual debemos hablar constantemente acerca del Seor Supremo. Donde hay hari-katha, no hay chismorreo ni trivialidades. Pregunta: Cual es el proceso para alcanzar la felicidad?

Srila Prabhupada: Cuando un devoto est firmemente situado a los pies de loto de su gurudeva, l logra la asociacin de gurudeva por medio de su servicio. Entonces l es relevado del temor y del dolor y se vuelve verdaderamente felz. Si alguien est ocupado en el servicio de gurudeva, con cuerpo, mente y alma, uno pronto alcanza la misericordia de gurudeva. Cuando gurudeva se complace, entonces la inclinacin de uno de servir a gurudeva aumenta dia tras dia. Esto trae el mas alto beneficio y la nica cosa verdaderamente deseable. Pregunta: Que es devocin? Srila Prabhupada: Devocin significa esforzarse por la felicidad del Seor Supremo. Cuando uno tiene devocin la nica cosa que importa es la felicidad de Krsna. Un devoto nunca busca su propia felicidad. En su verdadera identidad el no tiene otro asunto. Los impulsos inferiores, mundano no son propiedad del alma. Ellos no son la propiedad de la persona verdadera, sino de una persona perversa.

Esta es la razn por la cual estos impulsos cambian todo el tiempo; ellos son temporales. Solo la devocin alivia el temor, la ilusin y el dolor, originarios de un segundo inters --cosas aparte de Krsna. La devocin tiene solo una raz, propsito, refugio y destino. Devocin significa solo apego al Seor--completa atencin a Krsna. Pregunta: Dios interfiere con la independencia de la entidad viviente? Srila Prabhupada: La entidad viviente es una partcula diminuta de la conciencia infinita del Seor Supremo. Asi como las propiedades del ocano estn presente en una gota de agua del ocano, el Seor Supremo es completamente independiente. La entidad viviente tambin es independienete, pero no por completo. La entidad viviente no es creada, es eterna. No es parte de la materia; es parte de la conciencia. La independencia de la entidad viviente no es dada a ella por alguien en este plano. La independencia es intrnsica del alma, y aunque su mal uso causa sufrimiento, Dios no interfiere con la independencia de nadie. El no es un asesino de conciencia -- El es un ocano de misericordia y por eso nos dota de conciencia.Quien adora al Seor conforme a la guia que El provee por medio de las escrituras, usa su independencia apropiadamente y se beneficia en grado sumo. Srila Prabhupada: Miyate anaya iti maya. Eso que puede ser medido es maya. Ma + ya = maya. Eso que no lo es, es maya. Lo que es temporal y destructible es maya. Lo que no est centrado en Bhagavan es maya. Bhagavan es el controlador de maya; El no puede ser medido. Conforme a la Cristiandad, el Seor es una entidad, y Satans es una entidad separada. Pero la maya que se describe en el Srimad Bhagavatam no es como esa. De acuerdo con la escuela Bhgavata, maya reside en el Seor Supremo en un estado de condena. Pregunta: Cmo debemos vivir en este mundo matrial? Srila Prabhupada: Si uno da el ciento por ciento el Seor definitivamente lo liberar. Si la asociacin y el servicio de los sadhus y guru no se vuelve parte integral de nuestra vida, el deseo de dar el ciento por ciento no se origina dentro de nosotros. De otra manera, no es posible alcanzar al Seor quien es completo, a no ser que uno se dedique por completo. Dios es completo y perfecto. El desea lo que es completo y perfecto -- completo amor, completo rendimiento. Lo completo se puede alcanzar solo si nos damos por completo. Uno recibe conforme a lo que d.

Pregunta: A quien Dios Mismo se le revela? Srila Prabhupada: Dios es conciencia infinita y la entidad viviente es concienca diminuta. Si alguien desea reservar parte de su conciencia para otras cosas pensando, "Yo no deseo dar todo a Dios," entonces la conciencia infinita Miama no se le revelar a esa persona. Pregunta: Si yo sirvo a Krsna conforme a mi gusto, es eso devocin? Srila Prabhupada: No. Servir a Krsna conforme a Su gusto es devocin. Lo que nosotros deseamos es un reflejo de nuestros deseos materiales -- no devocin. Esta es la razn por la cual no podemos ser disfrutadores, tampoco renunciantes. Debemos volvernos devotos, abandonar nuestra independencia, tomar refugio en el, y ser muy cuidadosos en hacerlo felz. Pregunta: Por qu no estamos progresando en nuestro bhajana? Srila Prabhupada: Estamos preocupados con el mundo exterior. Pensmientos del mundo material nos estan dominando. Es necesario mirar hacia adentro en vez de hacia afuera por objetos de la complacencia de los sentidos. Supuestamente, no estamos nosotros extremadamente ansiosos de servir al Seor quien reside en nuestro corazn? Pero nosotros no estamos haciendo eso; entonces como podemos progresar en nuestro bhajana? Es posible que tengamos algn progreso en nuestro bhajana si estamos ansiosos en aumentar nuestro propio comfort o mejorar el comfort de la familia? Como podemos tener entusiasmo o ansiar servir a nuestros amigos eternos-- Krsna y Guru-- cuando estamos ocupados haciendo felices a esos rateros a quienes conocemos como nuestros amigos y parientes? No es posible ir hacia el Este cuando estamos caminando hacia el Oeste. Estoy diciendo tantas cosas, an as la ilusin de la gente de que quienes estn lejos de ellos estan realmente cerca de ellos no desaparece. Es su destino ser miserables. Que puedo hacer? Pregunta: Cual es el dharma ( propiedad o caracterstica) de priti (amor o afecto)? Srila Prabhupada: Las caractersticas de priti y apriti (ausencia de afecto) nunca son lo mismo. La propiedad del alma es la propiedad de priti y la propiedad de la mente

es la propiedad de apriti. No hay conflicto entre el dharma de prema (amor), el dharma de bhakti (devocin), el dharma supremo, el dharma prescrito en el Bhagavata, y el dharma de seva (servicio). Hay armona en todo eso. Solo cuando caemos de la prctica de esta devocin amorosa pensamos en cada uno de nosotros como objetos de explotacin. Una persona no puede tener problemas cuando el sabe que cada ser viviente es un servidor de Krsna. Entonces una persona puede realizar que el es un Vaisnava. Por lo tanto el afecto espontneo de un Vaisnava por otro despierta automticamente en su corazn. Por ninguna parte en este mundo existe este priti dharma; por todas partes est el dharma del conflicto, el cual est lleno de la propensidad por la pelea. Pregunta: Cmo el devoto ve el mundo? Srila Prabhupada: Un mahabhagavata ve el mundo como la misericordia del Seor Supremo. La misericordia es algo para ser adorada. Nosotros no podemos ser los maestros de la misericordia, no podemos controlarla. Si pensamos de este mundo como un objeto de nuestro gozo, en vez de verlo como un objeto para el disfrute de Krsna o como una manifestacin de la misericordia de Krsna, entonces tenemos que ser castigados por eso, tenemos que enfrentarnos a algn tipo de miseria. Pregunta: Que clase de f firme debemos tener a los pies de loto de Sri Gurudeva? Srila Prabhupada: Un verdadero discpulo sabe que su gurudeva es alguien muy querido de Krsna, quien es enviado por Krsna, y quien es el Seor Servidor (Sevaka Bhagavan). Un discpulo sincero tiene la misma devocin por su gurudeva que por el Seor Supremo. Y l lo adora y sirve de la misma amanera. Quienes no sirven a su gurudeva de esta manera caen de su posicin como discpulos. Nadie puede cantar el santo nombre puramente a no ser que ellos vean a gurudeva como no difereente de Krsna, como una manifestacin de Krsna. Yo debo servir a Sri Sri Guru y Gauranga en forma smple y sincera bajo la guia de gurudeva. Mi gurudeva tiene la palabra del Seor Supremo, y yo ser obedienete a esa palabra en la forma apropiada. Yo no la faltar el respeto a mi gurudeva bajo la influencia de alguien en este mundo. Si me he de volver orgulloso, si me he de volver una bestia, si tengo que ir al infierno, por llevar a cabo la orden de gurudeva quien es enviado por Krsna, entonces yo deseo firmar un contrato para ir al infierno para toda la eternidad. Yo no escuchar cualquier cosa que alguien diga, solo la

orden de mi gurudeva. Por el poder que ha venido a mi de los pies de loto de gurudeva, yo botar todas las otras corrientes de conciencia del mundo con un puetazo. Si yo arrojo una partcula de polvo del polen de los pies de loto de Sri Gurudeva, entonces millons de personas de este mundo se liberarn. No existe erudiccin, no hay ningn concepto en los catorce mudos que sea mas pesado que una partcula de polvo de los pies de loto de mi gurudeva. Un verdadero discpulo tendr esta clase de f firme y determinacin. Pregunta: Ser un asociado de Mahaprabhu y ser Su devoto-- es esto la mism cosa? No. Quien es Su asociado se llama Su sangi. Sangi significa que va con El para todas partes. Quienes no se asocian con El todo el tiempo no se pueden llamar sangis o asociados. Al mismo tiempo Sri Narottama Dasa Thakura fu asociado de Mahaprabhu, muy a pesar de que l no apareci cuando Mahaprabhu Mismo se manifest. Pero Narottama Dasa Thakura descendi a este mundo solo para satisfacer el deseo de Mahaprabhu. Pregunta: El siguiente verse del Bhagavad-gita es considerado ser el verso mas significnte: sarva-dharman parityajya mam-ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah

Bhagavad-gita 18.66

"Abandona todas las variedades de religiones y tan solo entregate a M. Yo te liberar de todas las reacciones pecaminosas. No temas." Pero Mahaprabhu dijo de este verso, "echo bahya" -- esto es tambin externo. Como es esto? Srila Prabhupada: Si, Mahaprabhu dijo a Raya Ramananda Prabhu que incluso este gran verso era solo externo. Amor devocional por el Seor Supremo es la inclinacin natural del alma. Asi el Seor Supremo no tiene que hacerse campaa proselitista El Mismo. El no tiene que engatusarnos para que Lo amemos. El no tiene que persuadirnos de alguna manera para que nos volvamos sus devotos. El no tiene que hacernos prometer que Lo amemos. Sus devotos en forma natural se ocupan de todo corazn en hacerlo felz debido a su espontneo, incontrolable aamor por El.

Si un padre tiene que buscar camorra para hacer que el hijo lo ame, entonce todos pueden entender que clase de hijo l tiene. Es solo natural que el devoto siguiendo automticamente el deseo de su corazn, sirve a su Seor. Pero en esta situacin parece que esta sucediendo lo contrario. No solo el devoto ha olvidado a su Seor, l ha olvidado su propia identidad eterna. Siendo olvidadizo de su existencia eterna, se ha vuelto el maestro de lo temporal , y l est sirviendo lo temporal. Esta es la razn porque Mahaprabhu dijo de este gran verso que era externo; para ensearnos acerca de la deveocin -- la devocin suprema perteneciendo a Vraja Dhama. Pregunta: Es la misericordia de Mahaprabhu la mas alta misericordia? Srila Prabhupada: Por supuesto. No hay nadie mas misericordioso que Mahaprabhu y Sus devotos. La ayuda o beneficio que nos ha llegado de ellos es la verdadera ayuda. Cualquier otra propuesta de ayuda es en verdad engaadora, y un gran perjuicio.Pero el alivio, la ayuda que viene de Mahaprabhu y Sus devotos, es realmente la ayuda suprema y eterna. Este socorro no es solo por unos dias. No es esa clase de ayuda la que pronto crear efectos secundarios malos, reacciones desfavorables. No es esa clase de ayuda la cual ser favorable para unos y desfavorable para otros. Podemos hacer algo bue no para nuestro pais, pero eso puede tener un mal efecto en otro pais. Yo podra conseguir felicidad a expensas de la miseria de alguien mas. Alguien puede gozar de algo lo cual crear una escasz en mi vida. Yo me puedo beneficiar paseando en un coche tirado por caballos, pero esto en definitiva crear malestar a los caballos. Mahaprabhu y Sus devotos no engaaron a la humanidad proponiendo tales medios de alivio. El alivio que ellos han recomendado, el regalo que ellos han otorgado, ser supremamente beneficioso a toda la gente todo el tiempo. Esta ayuda es para todo el universo. Por lo tanto no es una ayuda mezquina. Mahaprabhu y sus devotos nunca se interesaron en ninguna clase de ayuda que fuera mezquina, sectria o temporal. Ninguna mala reaccin viene como consecuencia de la misericordia de Mahaprabhu. Es por esto que la misericordia de Mahaprabhu se llama 'aman-dodaya'--- la misericordia sin falta. Es por esto que decimos que Mahaprabhu es supremamente magnnimo, y Sus deevotos so incluso mas magnnimos.Esto no es ficcin, esto es realidad. La misericordia de Mahaprabhu es perfecta e ilimitada. La misericordia de cualquier otra apersona es limitada y por lo tanto engaadora. Todas las dems encarnaciones tales como Matsyadeva, Kumardeva, Varahadeva, Ramacandra, e

incluso el Seor Krsna Mismo solo otorgaron su suprema misericordia a las almas rendidas. Pero Ellos todos aniquilaron a sus opositores. Solo Mahaprabhu distribuy su misericordia incluso entre sus opositores. El no vacil en otorgar su misericordia sin falta al Kazi, los Budistas, y otrso. Pregunta: Debemos siempre decir la verdad pura? Srila Prabhupada: Absolutamente. Intrpidamente nosotros diremos la verdad a todos, sin engaar a nadie. Tenemos que hablar la clase de verdad que es verdaderamente beneficiosa para el ser viviente, an no siendo agradable, No es lo mismo como poner en ansiedad a otros (bhutodvega). Tenemos que buscar la realidad. Tenemos que pensar acerca de lo bueno de toda la gente en el mundo. Con gran determinacin tenemos que hacer lo que es beneficioso para nosotros mismos y otros. Tenemos que tratar de trabajar no solo por el bienestar de la gente de esta era, sino por el eterno beneficio de la gente de cada era. Debemos decirle a todos acerca de la alegre morada del Seor, la tierra del infinito, de la que nadie ha regresado. Pero decirle a otros sobre ese mundo transcendental es absoluamente necesario para nosotros obtener el refugio de los pies de loto del maestro espiritual. Nosotrosm serviremos siempre a Sri Gurudeva, quien es el dador del conocimiento transcendental. Si vivimos en nuestra propia casa entonces debemos servir junto con todos los miembros de nuestra familia. Mantendremos al Seor y Sus deveotos en casas agradables, y nosotros vviremos en habitaciones simples o en chozas de paja. Si alimentamos al Seor sin alimentarnos nosotros, entonces definitivamente recibiremos Su misericordia. Todo el tiempo debemos pensar, "Todo pertenece al Seor". Nuestras vidas sern exitosas si podemos usar todo en el mundo en el servicio del Seor. Todos estos conceptos tienen que ser predicados pero primero debemos seguirlos nosotros mismos. Sri Sri Guru & Gauranga no se complacer hasta cuando podamos hablar la verdad sin temor. Si tengo miedo de decir la verdad objetivamente, puede volverse desagradable, y asi yo no digo la verdad, entonces eso significa que yo he abandonado el sendero de la verdad revelada y aceptado un sendero el cual no es fidedgno; entonces soy un ateo y un engaador.

Pregunta: Quien est apegado a la vida familiar?

Srila Prabhupada: Uno que piensa de si mismo como un hombre o una mujer est apegado a la vida familiar. Tal persona es un cabeza de familia ilusionado (grhavrata). El grhavrata es ambicioso por dinero, se relaciona con el sexo opuesto, y nombre y fama (kanaka,kamini, pratistha). Quien tenega la tendencia de gozar estas tres cosas es un cabeza de familia ilusionado o grhavrata. Un grhavrata piensa, "Necesito a otros para que me sirvan. La meta de mi vida es ser el dueo de mi hogar y gratificar mis sentidos en la forma que a mi me gusta." Estamos viviendo en el nivel de conciencia centrado en el cuerpo. Pretendemos que somos mestros, volviendonos grhavratas. Nos estamos metiendo en problemas por mirar a este mundo a travs de los ojos de la complacencia. Hasta cuando tengamos la inteligencia propia para ver que todo el mundo est hecho para servir al Seor, permaneceremos en el nivel de los cabeza de familia ilusionados; nunca sabremos acerca de nuestro verdadero beneficio. Quienes se resuelven a tomr el sendero del disfrute o el sendero de la completa renunciacin lo pierden todo. Ellos nunca llegan a conocer al Seor Supremo. Por depender de este mundo temporal uno solo puede conseguir miseria y muerte. Verdadera muerte y los sufrimientos las miserias son el resultado de un estilo de vida materialista contraria a Krsna. Todos los pensmientos y esfuerzos de este mundo material en realidad nos conducen a la muerte. Los grhavrata no piensan, "Esta clase de pensamientos y tendencias me estn llevando al infierno dia tras dia, y ellos solo pueden darme mas y mas miseria, ahaora y en el futuro." Pregunta: Como debe uno mvivir en la casa de uno? Srila Prabhupada: Uno puede destruir su tendencia de caer dentro del pozo oscuro de la vida materialista familiar por medio de la asociacin benfica de los grandes santos. Solo por la asociacin con almas liberadas uno puede lograr las calificaciones para volverse un grhastha transcendental (paramarthika grhastha).

Quienes no se asocian con el devoto bhagavata (el Seor residiendo en Su devoto) y el libro bhagavata ( el Seor residiendo en la escritura Bhagavata), quienes no son diferente, no pueden tener una vid a benfica, viviendo en sus propias casas. Es bueno vivir en nuestra propia casa con el deseo de servir al Seor; entonces uno puede servir al Seor apropiadamente. Pero esto no es posible para el grhastha ilusionado apegado al dinero, el sexo opuesto y nombre y fama. Uno debera entrar e su casa resuelto a servir a Krsna. Eso es mucho mejor que la falsa renunciacin. Nada bueno puede venir de la falsa renunciacin. Si la vida familiar de uno es favorable para hacer servicio devocional entonces eso es aceptable; de lo contrario, si ella es desfavorable para el servicio devocional, entonces tal pozo negro y profundo llamado "hogar" debe ser abandonado. Pero si uno desea hacer alarde de su deseo por la renunciacin y muestra algn desapego entonces eso no es beneficioso. Tal renunciante inmaduro caer de su posicin en pocos dias. Las tendencias del grhastha ilusionado solo pueden ser destruidas asociandose con los devotos. Quienes entran la vida familiar siguiendo las reglas del mundo exterior estarn absortos mas y mas en la condicin ilusionada.Asi como los devotos del Seor necesitan entrar en el sannyasa asrama (estilo de vida de un renunciante), de la misma manera ellos necesitan entrar en el grhastha asrama (estilo de vida de un cabeza de familia).El festival conocido como grhapravesa (entrando a la casa por vez primera) debera ser celebrado solo para devotos jefes de casa y no para nodevotos jefes de casa. Cuando un devoto entra en su casa deberiamos saber que l en realidad ha entrado e su templo. Para un devoto, n hay diferencia entre entrar e su casa y entrar e el templo. Pero hay una diferencia del cielo a la mtierra entre un devoto entrando men su casa y un no-devoto entrando en su asa. Uno debe entrar la casa de uno solo para siempre ocuparse en el servicio y pensamientos de Krsna, y tener todo favorable para eso. El grhastha debe siempre permanecer alejado de mala asociacin y chisme. El debe nutrirse con mucho cuidado de cualidades como entusiasmo, determinacin y paciencia, y de prcticas devocionales tales como oir y cantar (sravana-kirtana). Para servir a Hari, Guru y Vaisnava, cantar Sri Nama, asociarse con los sadhus, y oir acerca del Seor son los deberes esenciales del grhastha. Si todos sus esfuerzos estan dirigidos hacia el servicio del Seor, entonces ellos definitivamente se beneficiarn, ellos sern protegidos y sus vidas sern realizadas.

Pregunta: Cuando pasa algo, como debemos percibirlo? Srila Prabhupada: Si usted lo ve del otro lado, del lado de Krsna, entonces vers que todo est bien. Pero si lo ves de este lado, de la posicin controladora tuya o de alguien mas, todo estar patas arriba, en desorden.

Por lo tanto ver las cosas desde el otro lado es tomar conocimiento del sendero descendiente, el sendero de la verdad revelada.Esto es ver las cosas a travs de un proceso deductivo. Esta es la perspectiva apropiada.Pero tomar conocimiento del sendero ascendente, ver las cosas a travs de un proceso inductivo, es ver las cosas con una mentalidad calculadora. Entonces no vemos al Seor como el controlador. Nosotros pensamos que somos los controladores y vemos todo con esa visin egosta. El resultado de esto es miseria. Pregunta: Cuando el o la devota nace en una familia, se beneficia esa familia de su nacimiento? Srila Prabhupada: Cuando un gran santo, un devoto puro aparece en una familia, entonces sus antepasados y descendientes son elevados por cien generaciones cada uno. Cuando un devoto de estatura intermedia (madhyama bhagavata) aparece en la familia, entonces sus antepasados y descendientes son elevados por catorce generaciones cada uno. Cuando un devoto nefito aparece en una familia, entonces sus antepasados y descendientes son elevados por tres generaciones. Pregunta: Por qu los devotos algunas veces nacen en familias de clase baja? Si los devotos no estan sujetos a los resultados de sus acciones (karma) entonces por qu son, algunas veces, analfabetos o lleno de enfermedades? Srila Prabhupada: Los devotos nnca estn sujetos al resultado de su karma. Es por la voluntad del Seor que ellos toman nacimiento y ejecutan otros pasatiempos. Pero cuando nosotros vemos que ellos nacen en una familia de clase baja, son analfabetas, o estn plagados de enfermedades, debemos saber que hay un propsito noble o grande detras de esto. Si la gente viera que los devotos siempre

nacen en familias de clase alta o eran siempre fuertes o educados, entonces ellos se descorazonaran. Por lo tanto, el Seor misericordioso, para beneficiar a gente de todas las clases envia a sus devotos a diferentes clases de la sociedad para dar su misericordia a otras entidades vivientes. Esto es algo como agarrar un elefante macho salvaje enviando un elefante hembra domesticado. Srila Vrndavana Dasa Thakura ha dicho en el Caitanya Bhagavata que un Vaisnava libera a todos solo por tomar nacimiento. En una tierra o en una familia donde desciende un Vaisnava, muchos cientos de miles alrededor de ese lugar se purifican por su influencia. Incluso si ves miseria externa en la vida de un Vaisnava, debes saber que l est en gran extasis. Quienes estn ciegos por el orgullo en sus poseciones materiales no saben nada de estas cosas. Intoxicados por el orgullo de su educacin, dinero, y familia, ellos no reconocen a un Vaisnava. Si un devoto aparece en una familia de clase baja, entonces no debemos pensar que eso es el resultado de su pecado, que l estuvo sujeto al resultado de su accin. Mas bien debemos saber que l ha purifcado a una familia de clase baja. Si una persona buena se torna exitosa en el proceso devocional, entonces debemos considerarlo un gran alma. Pregunta: Donde hay hari-kirtana, es eso considerado ser dhama (un lugar sagrado)? Srila Prabhupada: Yo no puedo pensar del lugar en donde los devotos del Seor residen o se congregan y siempre cantan y discuten el santo nombre y pasatiempos del Seor como algo diferente a Sri Dhama. Estos lugares son manifestaciones parciales de los eternos lugares sagrados. Sri Visnu reside en el corazn de cada alma viviente, en cada tomo. Asi cada lugar es Sri Dhama. El dia en que la misericordia de Sri Gurudeva se manifiesta en el corazn de uno, uno logra esta clase de visin. Pregunta: Cual es la diferencia entre debilidad y engao o hipocresa? Srila Prabhupada: Debilidad es una cosa e hipocresa es otra cosa. No es lo mismo. Cosas buenas pasan solo a una persona libre de falsedad. Una persona falsa no recibe ningn beneficio. Otro nombre por sinceridad es vaisnavavata o la cualidad de un Vaisnava. Una persona sincera puede ser dbil , pero el no es hipcrita. Una persona que es hipcrita dice una cosa y piensa otra. Una persona dbil est

siempre avergonzada, triste y mortificada debido a su propia inadecuacin, pero la persona hipcrita se enorgullese de sus propios trucos. "Engaar al acarya; engaar al doctor; esconder las serpientes venenosas de mis malas tendencias en el escondrijo oscuro de la hipocresa, no dejar que nadie sepa acerca de ellos -- asi lograr un nombre y fama de otra gente pretendiendo que soy santo." -- esta clase de mentalidad no es un signo de debilidad, sino un signo de terrible hipocresa. Esta gente nuca se beneficiar. Uno gradualmente recibe la gracia de Dios por escuchar las palabras puras de un sadhu en una modalidad humilde y sincera. Si nos ponemos la vestimenta de un devoto y nos ocupamos en actividades no-devocionales, si estamos absortos en el disfrute material y ESTO SE VUELVE UNA PRIORIDAD , o si tomamos la tridanda y deseamos capturar a Sita, como Ravana, entonces nos estamos asesinando. Estamos haciendo algo terrible en el nombre de hari-bhajana. Si tenemos debilidades, malos hbitos, esto no es tan daino. Pero una vez tomemos el sendero de la hipocresa -- pretendemos ser devotos, pero nos ocupamos secretamente en el disfrute pecaminoso -- entonces todos los problemas permanecern con nosotros. Es mejor tomar nacimiento entre millones de otras especies, como un pjaro o una bestia o un insecto. Nunca es bueno tomar el sendero de la hipocresa. Pregunta: Es apropiado pensar de un no-devoto como un devoto? Srila Prabhupada: No. Sri Gurudeva es Namacarya; l es srinama-kirtana-kari (el cantante del santo nombre). Quien es un ofensor del santo nombre no debera ser considerado como Guru. Un Guru bona fide no abastece la gratificacin de los sentidos de nadie, tampoco el dice cualquier cosa con el propsito de complacer a alguien. Quien esta en el sendero de la complacencia no le gusta las palabras de quienes estan en el sendero de la meta mas elevada. Tales personas estn en bsqueda de algo que los complazca; es por esto que ellos estan desprovistos de lo que es verdaderamente beneficioso. Pensar en un no-devoto como un devoto y pensar en falsa devocin como devocin es engaarse a si mismo, es ilusin. Cuando uno no tiene la buena fortuna de servir o de honrar a un devoto, entonces el tiene este deseo de aceptar un no-devoto como devoto. Pero, puede una vaca volverse un pavo solo por agregarle unas cuants plumas de pavo en su cuerpo? Puede un chacal disfrazado volverse un len, el rey de las bestias? Por cuanto tiempo puede encubrirse este truco engaoso? La verdad

siempre se manifestar. Quienes sirven a Krsna no son dbiles, slo ellos son fuertes y determinados. Solo por la buena fortuna de uno puede uno entender que la cosa mas elevada es servicio devocional a Krsna, que la persona grata es un servidor de Krsna. Debido al apego a lo exterior uno puede admirar el orgullo insignificante de alguien en dinero, en educacin, o en belleza, y seguidamente uno estar en gran peligro debido a la indiferencia de uno en el servicio como sirviente de Krsna. Pregunta: Es pecado y ofensa lo mismo? Srila Prabhupada: No. Uno comete pecado por desobedecer las reglas de la sociedad, pero uno comete ofensa por irrespetar los pies de loto de Visnu y Vaisnava. La ofensa es un milln de veces mas peligrosa que el pecado. El pecado puede ser destruido con la expiacin, pero la ofensa no puede ser destruida de esa manera.Solo por tomar los todo-misericordiosos nombres de Gaura y Nityananda, los amigos de los caidos, puede uno hacer que la ausencia desaparezca.

Vida Y Preceptos de Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura - Pg 16-17-18 Pregunta: Es la ira hacia alguien quien es malvolo con los devotos parte de devocin? Srila Prabhupada: Tenemos que llenarnos de ira contra alguien quien es malvolo contra los devotos; eso es sparte de nuestra prctica espiritual. No hacerlo asi es impropio. Pero, quien es malvolo contra los devotos? Ese concepto debe ser muy claro. Quienes no sirven al Seor Supremo, Quien es el amigo del mundo entero, Quien es supremamente alegre, y Quien est en el corazn de todos, no puede hacer nada bueno para ellos mismos; mas bien ellos invitan peligro y malos auspicios por ser malvolo con Krsna y Sus devotos. No podemos mostrar misericordia para quienes son malvolos. Tenemos que mostrar nuestra indiferencia o ira contra quienes estn intoxicados, absortos en la adoracin de akrsna (no-Dios). Pero primero que todo tengo que ver si yo mismo soy un enemigo de los devotos. Es esencial preguntar, estoy yo sirviendo a Krsna o estoy haciendo otra cosa con el

pretexto de servicio devocional, que tanto amor tengo yo por Krsna, deseo engaarlo, y deseo gozar de lo que est destinado para Su disfrute? Veo que yo, con mi cuerpo vido de disfrute, soy un gran enemigo de Krsna y Sus devotos. En vez de siempre recordar los pies de loto de Krsna y pensar en su felicidad, estoy ocupado en la bsqueda de mi propia felicidad, en el chisme y encontrar faltas en otros. No me estoy mirando yo mismo en absoluto; no veo mis propias faltas. Por lo tanto, primero que todo debo demostrar ira conmigo mismo -yo quien soy un gran enemigo de los devotos. Yo tengo que mostrar ira conmigo mismo dandole zapatazos a mi mente. Yo mismo tengo que purificarme. Yo tengo que tratar en toda forma de tener un carcter ejemplar y servir sinceramente a Hari, Guru y los Vaisnavas. Solo entonces me beneficiar. Tengo que recordar constantemente que todos estn sirviendo al Seor; solo yo no le estoy sirviendo y que puedo morir en cualquier momento. Primero que todo tengo que expresar ira por mis malas tendencias que son desfavorables para la devocin, tales como deseo por ganancia material, prestigio y posicin, y mis tendencia hacia el engao En esta forma tengo que controlarlas. Tengo que mirar por mi propia inters primero. De otra manera mucho peligro aparecer en mi camino. Entonces tengo que expresar ira contra mis amigos y parientes, relacionados con mi cuerpo, quienes estn en contra de Guru y Krsna, quienes desean verme a mi como un disfrutador y asi me estn atrayenndo a maya. Solo entonces estar seguro y el bienestar mas elevado vendr a mi, no de otra manera.

Pregunta: Quien es guru? Srila Prabhupada: Quien puede protegerme de la muerte que es esta vida material, es guru. Quien puede protegerme del temor de la muerte, es guru. Quien por ir donde l yo no tengo que ir donde nadie mas, por escucharlo no tengo que escuchar a nadie mas, es guru. La represa de gracia a quien el Seor Supremo, la personificacin de la bondad suprema, ha hecho responsable por cuidar de mi bienestar, es mi guru. Quien por cuya gracia yo puedo desprenderme de mi ego controlador , es guru. Quien nos trae la verdad revelada, quien derramando en nosotros tal verdad nos puede hacer mas humildes que la hoja de la grama y mas tolerante que un rbol, es guru. Quie nos hace respetuosos hacia otros sin esperar ser respetado, quien puede manifestar kirtana transcendental en nuestras bocas

transfiriendo su propia potencia, quien el mismo es la personificacin de la potencia del Seor, es guru. Solo los pies de loto de Sri Guru puede hacernos libres de los grillos de la ilusin. Quien me da el conocimiento transcendental que todos en el mundo son respetables y adorables por mi, de que todo el mundo est hecho para servir al guru y cada uno es mi guru, que yo soy un sirviente de Krsna, y que ese servicio a Krsna que es mi nico deber, es Sri Guru. Apartes traducidos del libro Bengal: Prabhupda, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, Srila Prabhupada Upadesamrta (Nectar de las Instrucciones de Srila Prabhupada), coleccionadas por Tridandi Swami Srimad Bhakti Mayukha Bhagavata Maharaja. Tercera edicin Mayapur, Nadiya: Tridandi Swami Sri Bhakti Pramoda Paryataka Maharaja, Sri Caitanya Math, 1990.