УДК 159.

9
ББК 88.6
Б69
Дизайн обложки Арега Мирзояна
Близняков А., Ширай А.
. — СПб.: ИГ «Весь», 2021. — 256 с.
ISBN 978-5-9573-3862-8
 Как управлять потоком жизненной энергии — ци? Каким образом знания о
«золотых часах» сна и даосских правилах питания могут помочь нам ее
продуктивно расходовать и восполнять? Достижимо ли бессмертие и нужно ли
оно? Как достичь состояния осознанности и баланса и следовать
принципу непривязанности, не дистанцируясь от реального мира?
Из книги психологов Андрея Близнякова и Андрея Ширая вы узнаете ответы
на эти и многие другие вопросы.
●А также освоите начальные даосские техники (столбовая практика, работа с
мелкой моторикой, внутренняя тишина);
●познакомитесь с тремя типами алхимических упражнений: Инь-Ян (одна
половина тела делает одно, а вторая — нечто противоположное), техниками
отождествления с кем-то или чем-то (например, «веселая обезьяна»),
практиками, дающими важный кинестетический опыт (например, протрясание
тела);
●сможете встроить практику в свою повседневную жизнь и создать для нее
благоприятное пространство.
И как результат ваше тело станет легким, сердце — радостным, а голова —
«пустой».
Тематика: Эзотерика / Практическая эзотерика
ISBN 978-5-9573-3862-8
© ОАО Издательская группа «Весь», 2021
Человек
с самого рождения умирает.
Лао-цзы

Предисловие к книге Андрея Ширая

Я не умею писать книги. Прочитал их... Тысячи. А писать — нет. Раньше
казалось, что другие напишут лучше, зачем лезть не в свое дело? Потом думал:
статей достаточно. Я столько статей пишу, что уже на несколько томов текста
наберется. Оказалось — нет, статьи и книга — разные способы донести свои
мысли до читателя. Так или иначе, перед Тобой — моя первая книга.
Будь к ней бережен. Она совсем неопытная, только родилась на свет. Читай
аккуратно, не спеши судить строго.
Будь к ней пристрастен. Я пишу, говорю, рассуждаю о вещах, о которых не
многие задумываются, еще меньше — пишут на эту тему. Поэтому — критикуй
без снисхождения.
Будь к книге... Просто будь с ней. Просто читай ее. Необязательно с начала до
конца. Можно с середины. Можно в стиле «гадания по тексту». С карандашом в
руке или просто перелистывая от скуки... Просто читай.
Люди сейчас так мало читают, а жаль. :))
Я не буду писать здесь список благодарностей. Даосское учение призывает не
говорить лишних слов и не порождать лишних смыслов. А написав одну
благодарность — ты сообщаешь всем остальным, что ты им не благодарен...
Пустое это.
Во благо и для развития всех, кто идет по Пути развития.
Андрей Ширай
Новосибирская область, с. Тальменка
21 января 2021 года

Предисловие к книге Андрея Близнякова

У меня странное отношение к книгам, не в смысле их чтения, а к написанию
«своих».
Есть множество идей для книг, некоторые из них даже начали
реализовываться, а какие-то — точно знаю, что стоит начать! Но над ними,
наверное, висит фраза Льва Толстого: «Если можешь не писать — не пиши». Как
будто книга должна появиться сама, где-то даже вопреки мне. :)
И кажется, именно так и произошло.
Все начиналось как проект моделирования опыта Андрея Ширая в цигуне и
даосских практиках. Мне и тема интересна, и моделирование — это то, что меня
больше всего привлекало и привлекает в НЛП. В 1999 году книга
«Моделирование с НЛП» была первой на моем пути изучения НЛП, так что я с
радостью включился в этот проект!
Моя роль в этой книге скромна: я задавал «хорошие глупые» вопросы. И
видимо, вопросы были настолько глупые, что в какой-то момент оказалось, что
книга — это меньшее, чего достойны ответы на них. Так что не написать эту
книгу мы уже не могли. И я точно знаю почему, более того, об этом прямо
написано на одной из ее страниц.
Создание этой книги стало для нас развитием, и теперь она перед вами. Ваш
ход. :)
Андрей Близняков
Ростов-на-Дону
21 января 2021 года
Глава 1. Знакомство с миром цигуна и Дао
 — Давай начнем с определения Ци. Что это такое, как мы узнаем о ее
существовании, как она проявляется? Как ее использовали даосы?
— Давай просто скажем, что такое Ци в современном научном понимании.
Как там раньше считали даосы — это отдельная тема, но современное
понимание Ци таково.
В теле постоянно что-то меняется: идут какие-то процессы, что-то
нагревается, что-то остывает, давление где-то повышается, где-то снижается.
Где-то, говоря языком медицины, повышается или снижается функциональность.
Если почки начинают активно качать жидкость — мы это чувствуем и говорим:
«О, почки заработали», — а китайский специалист скажет: «Меридиан почек
активизировался». В рамках концепции «Ци» — это просто перемены в теле.
Эти перемены бывают как благотворными, так и деструктивными.
Деструктивные — это когда где-то что-то застревает. Функциональность,
метаболизм, циркуляция жидкостей, эмоциональные или нейрохимические
процессы.
— Я правильно понимаю, что Ци — это динамика?
— Да, это динамика.
— Динамика может быть плохой, когда что-то идет неправильно, а может
отсутствовать, и это тоже плохо. Иногда может быть хорошо, а иногда плохо?
— Мы говорим, что это какой-то застой, а застой ведет к деградации,
снижению функциональности на физическом уровне, и постепенно мозг и все
остальное начинают страдать.

— Тогда получается так: мы вполне способны, с опорой на современную

медицину, сказать, какой должна быть динамика с точки зрения биохимии
организма. С какой частотой должны включаться почки и все остальное... Такая
примерно идея?
— Я не настолько хорошо разбираюсь в медицине, не получил
систематического медицинского образования. Анатомия ЦНС, физиология ВНД,
курсы по патофизиологии, семестр в медучилище, самообразование…
Я не возьмусь однозначно утверждать, тут надо привлекать других экспертов.
У меня есть знакомые, которые имеют высшее медицинское образование,
одновременно владеют цигуном и ведут практику. Можно будет привлечь их
позже.
Сейчас пока что важно для нас? Важно, что в нашем теле эти перемены идут
сами собой. Организм — сбалансированная экосистема. Идет метаболизм, идут
процессы жизнедеятельности. И если не мешать, то теоретически все само собой
наладится, например, если человек вовремя и качественно питается. Понятно,
что, если он голодает, организм начнет буквально пожирать сам себя. И в итоге
это нехорошо для здоровья. И наоборот, если человек переедает — это вредно,
будет застой.
«Цигун» дословно это «работа Ци» или «работа с Ци».
Наша задача, когда мы работаем с Ци, в идеале — просто не мешать
организму: чтобы он поспал, поел, погулял, получил новые впечатления, чтобы в
кровь выбрасывались соответствующие гормоны, прежде всего — гормоны
«положительные». И соответственно, чтобы поменьше вырабатывалось
гормонов стресса. Хотя они тоже должны вырабатываться, иначе без них и
радости не будет. Но при этом человек не должен жить в постоянном стрессе.
И здесь нам поможет метафора про «прежнее Небо» и «последующее Небо».
Вся Ци делится на две категории: Ци прежнего Неба и Ци последующего
Неба.
В стрессе мы тратим неприкосновенный запас Ци. То же самое происходит,
когда мы голодаем, систематически недосыпаем, мало гуляем: организм
начинает тратить неприкосновенный запас Ци, который дан нам от рождения.
Эта особая Ци называется Юань Ци (Ци прежнего Неба), и она является семенем
жизни. Это такая маленькая супербатарейка, на которой мы всю жизнь живем.
— В одной из наших бесед мы с тобой говорили о том, что есть несколько
этапов движения по традиции.
Во-первых, лечение психики, лечение головы; человек при этом за счет
внутренних процессов перестает себя заморачивать и мучать.
Во-вторых, создание организму как минимум нормальных условий для жизни.
В-третьих, достижение оптимального для своего возраста здоровья: как-то
вернуть то, что напортачил к этому возрасту, оздоровиться.
И только после этого наступает этап накопления излишков энергии, которую
на четвертом этапе уже можно переводить в Юань Ци и поворачивать вспять
старение. Такова примерно общая схема?
— Я буду откровенен.
Первый этап — это вербовка. Прежде чем с тобой начнет происходить что-то
хорошее, ты должен быть завербован.
 — Вербовка куда?
— А вот это интересно.
Первая идея, «первое правило Даосского клуба»: ты должен признать, что ты
в тюрьме. Это уже определенная и весьма сильная картина мира.
Второй момент: ты должен признать, что жизнь в тюрьме можно сделать
комфортной (прекратить страдать и болеть) и в дальнейшем из тюрьмы можно
«свалить». Причем «свалить» из тюрьмы, не умирая физически. «Свалить»
именно в этом теле. В даосских трактатах это прямо называется: «Воровской
побег на небо...»
Пока этой картины мира в голове не будет — все бессмысленно. Потому что
про практики цигуна я бы сказал так: таблетки не хуже помогают. По крайней
мере в ближайшие 5–10 лет, здесь и сейчас. Вот ты, к примеру, принимаешь
таблетки, а кто сказал, что от них вред? Потом когда-то от них будет вред, а
может, и не будет… Может, другие таблетки разработают. Понимаешь, о чем я?
Это вопрос веры, вопрос картины мира.

— Формально этап психотерапии может быть никак не связан с алхимией и

стремлением к бессмертию. Полечить голову полезно всегда. Если человек на
этом остановился и не стал больше себя заморачивать, он проживет нормальную
жизнь.
— В комфорте и благополучии…
— Да, и если он оздоровился и в 60 выглядит на 60, а в 90 на 90...
— И у него есть шанс до 90 дожить, что немаловажно…
— На этом этапе можно остановиться, и в этом помогают психотерапия,
медицина, ЗОЖ.
— То, что ты описываешь, — это и есть энергия «позднего неба», или
«последующего неба». Это то, что составляет 95% всего цигуна, всей даосской
медицины. Большинству практикующих этого за глаза хватает. Многие люди
именно это и понимают под «даосским волшебством», «даосскими секретами».
— То есть если мы вербуем человека, то он будет замотивирован идти до
четвертого этапа, уйти в запределье. Если не вербуем — это будет просто ЗОЖ,
комплексная терапия, в том числе и психотерапия. Правильно я понимаю?
— Знаешь, я считаю себя достаточно рациональным человеком... Я не
«шизик», не эзотерик. Попробовал — не понравилось. Не мое. :))
 Так вот, у меня есть вполне рациональная идея: прожить не до 90 лет, а
побольше. У меня в голове такой план, и я пока не знаю, как его реализовать,
потому что тех знаний, что у меня есть, — недостаточно.
Модель мира в голове у меня есть, я ее выстроил лет десять назад, мы тогда
много работали с Ю. А. Чекчуриным, с Киселевым экспериментировали... ну ты
помнишь. Я тогда решил, что, согласно ей, проживу лет до 120. А дальше мне
нужны знания, как этого добиться. Я эти знания ищу, в том числе — и у даосов.
Я считаю, что у даосов эти знания есть. А дальше вопрос, как их получить.
Картина мира, модель мира должна быть, иначе можно сказать: да на фиг это
бессмертие… у меня все хорошо, все прекрасно.

— Когда мы будем погружаться, мы определим верхние и нижние уровни

вовлеченности. Хорошо бы встроить даосские практики в каждую секунду
повседневности.
Допустим, человек ездит на работу и с работы на машине, весь день сидит в
кресле, три раза в неделю ездит на машине в спортзал… Все нормально… Но на
работе человек может подниматься по лестнице, а не на лифте, до магазина
ходить пешком, тогда и в спортзал он может ходить один раз в неделю. Будет то
же самое.
Если мы сумеем найти такие элементы практики, это будет хорошо. На
некоторых уровнях мы декомпозируем практики, на более высоких уровнях
будут психотехники, модели мира. Идея бессмертия мне тоже очень нравится. Я
— за.
Но надо вот на что смотреть. Чтобы подлечить себе голову, не нужна вечная
жизнь, достаточно ситуативных решений. Чтобы вылечить колени, не нужна
вечная жизнь. Чтобы в пятьдесят быть более бодрым, не нужна вечная жизнь.
Дальше уже используется энергия, без этого никак.
— Да, в принципе, 60–70 лет — это возраст, в котором люди начинают
умирать непонятно от чего. Про это говорят: «Генетика плохая», «Не повезло…»
А даосы считают, что человек жил до этого возраста беспорядочно и
драгоценную Юань Ци поистратил.
Просто по дурости: бухает беспорядочно, трахается как попало, жрет
неумеренно, спит неправильно, за компом сидит в «позе креветки».
Невоздержанность, неумеренность, отсутствие баланса в жизни. Итог всего
этого: «супербатарейка» просто «села», и человек может умереть от чего угодно.
— Хорошо бы нащупать четкие критерии, сколько энергии этой «батарейки»
потрачено. Сможем? Критерии умеренности, неумеренности… Ведь есть
состояния, про которые ты говорил: «Вот этого делать не нужно». Есть
ощущения, от которых нужно избавляться, — и тогда мы увидим эталонное
состояние, и тогда должны появиться критерии правильного состояния.
«Мощный сильный низ, легкий подвижный верх» — это оно?
— К этому стремимся... Скажем так. Ты должен уметь получать от своего
тела обратную связь, информацию. Поэтому даосы в первую очередь развивают
свою чувствительность. В даосизме есть что-то наподобие психологических
кругов, «шерингов». Когда идет групповая психологическая работа, людей
обучают говорить о своих чувствах, но не только для того, чтобы «полечиться»,
«облегчить душу», — чтобы научиться говорить о своих чувствах. Чтобы их
осознавать, калибровать, демаркировать (различать) — и дальше управлять этим
всем.
В даосизме есть психологическая подготовка, но при этом она не является
какой-то особенной, значимой. Просто как один элемент из множества. Там есть
такое понятие: «правильное мышление», часть глобальной системы Ян Шэн Гун
(дословно — «работа светлого духа»). И в это правильное мышление
включаются мысли, эмоции, чувства, воля, контроль сознания, восприятие и т. д.
— Если мы вытащим и озвучим критерии правильности мышления, это будет
один из тестов, одна из нужных нам стратегий. Можно дать критерии и
состояния, на которые нужно реагировать. Стратегии психотерапии: получилось
не то, увидел «неправильность» — исправил.
После психологии идет ощущение своего тела. Сам понимаешь, что тебе надо
порасслаблять, а что понапрягать. С некоторого уровня тело начинает
«проситься» поделать движения. Так?
— Для того, чтобы начать движение к «побегу из тюрьмы»... Это пока еще не
сам побег, а подготовка к нему...
Подготовка к побегу.
Этот первый этап называется «человеческое бессмертие». Это когда ты
способен вернуться физиологически в свои 16 лет. Чтобы вернуться в это
состояние, нужно научиться отпускать тело. Чтобы оно танцевало, колбасилось,
делало что хочет. И, по даосским рекомендациям, тело должно это делать не
менее 40 минут в день — спонтанные движения, спонтанный танец, спонтанные
позы. Спонтанная йога. По 40 минут ежедневно. Если этого не делать, тело не
включится. Оно не поверит, что о нем заботятся. Метафора здесь такая: тело —
ребенок. А мы за ребенка решаем: «Ты хочешь ужинать», «Ты замерз…» За тело
многое решают, и поэтому оно недоверчиво, не открывается до конца.
Первый этап — сказать телу: «Ну всё — танцуй, беснуйся, отрывайся, делай
что хочешь».
Есть одна история у евреев: когда ребенку исполняется 9 лет, все старики
собираются и смотрят, где у него самое слабое место. Главное слабое место,
помнишь? Когда мальчик становится мужчиной, нужно убрать его слабое место.
И вот у одного мальчика было слабое место — деньги, он всегда хотел их много
иметь. И старики, когда поняли, собрали много денег, отдали ему и сказали:
«Потрать сам». Он исполнил все свои мечты: купил велосипед, завел собаку,
угостил всех друзей конфетами, и еще осталось. После этого события у него
никогда не было проблем с деньгами. В том смысле, что он не страдал от их
отсутствия. То же самое нужно сделать с телом, телу нужно дать свободу.
С этого начинается реальная даосская практика. Она так и называется —
«Открытие первых из девяти врат на пути к бессмертию». По-китайски — «Цзю
Ян Шэнь Гун», в кругу российских даосов — ЦЯШГ. Когда тело отпустил,
начинается «движуха». Дальше можно делать много чего, но важный момент при
этом — самодисциплина. Да, мы отпускаем тело, но при этом даосы — жуткие
аскеты. Легко сказать «не пить вина», но даосы пьют вино. Хитрость в том, что
нельзя терять контроля. Нельзя допускать излишеств. Аналогичная ситуация и с
мясом, и со многими удовольствиями.
 — Помнишь сибирские времена, медитации? После одной практики на воде и
без еды я вышел на кухню, взял маленькую конфетку, откусил кусочек… бездна
вкуса… тело кайфануло. Дальше уже не тело, а мозг: «Давай еще…»
— Да, мозг «мешает»...
— Следующий кусочек кусаю, а вкуса сильно меньше стало... Мозг просит:
«Давай два, три сожрем!» Надо рассмотреть вопрос: как кайфовать малым.
— Чем больше ешь, тем меньше счастье.
Вернемся к этапу достижения «человеческого бессмертия». Там и с головой
работа идет, и с телом. В комплексе. Программа минимум — это разобрать, что
такое даосский ЗОЖ, что такое работа с энергией просто для здоровья. Без
всякого волшебства — просто для здоровья.
На этом этапе нужно понимать, что такое «внутренняя энергия», «внешняя
энергия», как с ними взаимодействовать «просто для здоровья».
Кстати, ценность здоровья очень велика, ведь оно — необходимое условие
для достижения второго этапа. В даосской картине мира если ты больной, то ни
о каком развитии говорить не приходится. Как говорится в одной старой
пословице: «Не бывает больных святых».
— Еще был вопрос про сексуальные практики, будем их касаться?
— Для здоровья сексуальная практика не обязательна, можно всю жизнь
прожить девственником. Но! Правильное дозирование секса облегчает ЗОЖ.
Проще быть здоровым, когда у тебя разумная половая жизнь.
Если говорить про мистическую традицию, во все времена было три пути
«побега на Небо».
1.Внутренний Путь. Цигун, боевые искусства, хитрые позы, упражнения.

2.Внешний Путь: ты должен что-то съесть, но приготовить должен сам, так

как трудно доверять другому (пилюля бессмертия — ядовитая, можно умереть).
Парашют ты должен складывать сам, без претензий, если он не раскрылся. В
народе это называется Путь Вина. Даосы часто рисуются в народных преданиях
с бутылкой. Вино помогает сохранять состояние легкого опьянения при поиске
Пути в Небо. Так или иначе, на этом пути ты употребляешь, принимаешь внутрь
какие-то вещества.

3.Путь парной практики, сексуальной практики с другим полом. Третий путь

— самый быстрый. Если первый и второй пути занимают как минимум одно-два
десятилетия, то этот занимает несколько лет. И одновременно он — самый
тяжелый, так как нужна идеальная партнерша, подходящая по многим
параметрам. Партнеры должны быть духовно близки... и при этом не должно
быть взаимной привязанности. Но это почти невозможно. Обычно люди либо не
близки друг другу и легко расходятся, либо близки и привязываются. А с
привязанностью ничего не получится. Даосы многократно создавали семьи, но
долго там не задерживались. Тем более что даос живет больше 100 лет, поэтому
10–15 из них можно побыть женатым...
Глава 2. Начало пути
 — Смотри, что, получается, мы наметили? Наметили несколько этапов:
психология, цигун, который ЗОЖ-цигун, ну и дальше накопление энергии и
трансформация, мистические практики.
— У меня сразу комментарий: мы с тобой выделили этапы, но, в принципе, у
даосов немного не так. Или совсем не так.
— А как? Давай скорректируем.
— У даосов нет отдельного этапа психотерапии. В китайской культуре, как и
в любой традиционной культуре, вообще нет идеи психотерапии. Поскольку
душа и тело неразделимы — незачем отдельно с душой разбираться! Когда ты
приходишь в Школу, процессуально это происходит так. Ты приходишь и
говоришь: «Я хочу заниматься». Там есть определенные ритуалы, естественно, в
том числе и деньги... Опять же, происходит вербовка, но никакой специальной
психотерапии тебе не проводят. «Хочешь заниматься? Начинай ходить в
группу!» И ты начинаешь — в группе или на семинаре, это не важно, —
начинаешь с этого самого ЗОЖ. Причем есть разные варианты: более
интенсивные, когда ЗОЖ сразу с накоплением энергии идет, или же более
спокойные, когда долго-долго ЗОЖ, а потом, когда-нибудь, накопление энергии.
По-разному бывает.
Соответственно, если сейчас мы с тобой будем моделировать даосскую
«психотерапию» — это будет не вполне аутентично, но можно попробовать
вытащить из этого что-то.
— Смотри, какая мысль. Можем ли мы параллельно запускать какие-то
западные процессы для ускорения некоторых этапов, чтобы быстрее с этапа на
этап переходить? Наверное, исключительно из этой идеи. Нет цели говорить
даосам: «Пацаны, это у вас психотерапия! Вы тут не правы!» Нет, именно
выделить на некотором из описательных уровней, чтобы нам было понятнее,
чтобы западным людям было понятнее... Что с головой сделать в первую
очередь? Давай я сейчас погаллюцинирую, а ты меня поправь.
Я прихожу в даосскую школу, и мне говорят: «А теперь кушать надо вот это и
вот это, практиковать вот так и вот так, а делать вот это и вот это». А я раньше
кушал не так, практиковал не так или вообще не практиковал! Чтобы теперь мне
все это делать, так или иначе нужно, чтобы у меня в голове что-то исправилось!
Потому что иначе мои мозги будут кричать: «Да ну, зачем я занимаюсь этой
ерундой! Пойду-ка лучше выпью чего-нибудь!» Мне, чтобы эту практику делать,
все равно нужно будет голову поправить.
— В этом смысле «психотерапия» в даосских школах — это просто вербовка.
Тебя в самом начале просто вербуют с использованием методов боевого НЛП
(ха-ха!). Объясняют, что ты жил неправильно. И объясняют, насколько
неправильно ты жил! То есть усиливают мотивацию «от», еще глубже загоняют
тебя в «нересурс». К примеру, ты пытаешься как-то бодриться в стиле: «Да я, в
общем-то, ничего! На самом деле не так уж все и плохо!» — «Нет, парень,
сейчас мы тебе объясним, как у тебя все плохо».
То есть загоняют человека в минус, а потом говорят: «Ну а теперь — давай
развиваться!» Идея вот такая. Идеи гуманного подхода к человеку, абстрактного
гуманизма нет вообще. Если пришел — давай развивайся. Сопли тебе вытирать
никто не будет.
— Внесу поправку: все-таки это не боевое, а, в терминах фокусов языка,
провокативное НЛП.
Хорошо. Тогда мы можем, наверное, зафиксировать такой момент. Работа с
психикой фактически является неким созданием мотивации по-взрослому, да?
То есть все свои проблемы, которые хочется порешать в рамках этой практики,
нужно брать и самостоятельно гиперболизировать, увеличивать их, да?
— Да. Да. Да.
— Чтобы тебя нормально «перло». Есть у меня одна знакомая, которая
пришла в фитнес. Не то чтобы ей очень сильно было надо, нормальная была
девушка, однако, чтобы поддерживать качество занятий фитнесом, она
представляла себя жирной. То есть представляла себя чудовищно жирной в
некотором ближайшем будущем и поэтому шла в спортзал заниматься. Вот такая
схема, да?
— Тут надо не просто себя кем-то «неправильным» представить, надо
представить неправильным весь мир. Даосы, как и буддисты, работают через
картину мира, модель мира. Причем через тотальную модель мира. Не только
твой персональный мир, мир вокруг тебя, но и весь мир — несовершенен, и весь
мир — бессмыслен! И единственный смысл в этом мире — это саморазвитие.
Если почитать даосские трактаты, все они, так или иначе, сводятся к этому. Мир
несовершенен, в мире нет смысла, единственный смысл — это саморазвитие.
Если ты так не считаешь — ты просто плохо подумал, не хватило мозгов или
терпения. Все остальное — не важно: все умрут, все будет предано забвению, все
будет разрушено. И только человек, идущий по пути просветления, имеет шансы
вырваться из этой вселенской темницы.
Звучит пессимистично? Но такова картина мира.
— Тогда такое уточнение: они как-то критериально описывают, детализируют
понятие саморазвития?
— Есть три составляющих процесса саморазвития — это правильное питание,
правильное поведение и правильное мышление.
Правильное питание — это все, что ты в себя «кладешь»: еда, вода, вино,
таблетки, травы, лекарства — все это относится к «питанию». Это восполняет
твою жизненную энергию, можно сказать, на «плотном» уровне. Твое «плотное»
тело получает при этом правильный баланс энергии.
Правильное поведение — это тренировки, режим дня, практики. Это позы,
которые ты в течение дня принимаешь, это осанка и походка. Я бы сказал, это
много-много микростратегий, много-много привычек, которые встраиваются в
повседневное поведение.
Про энэлперов говорится: у энэлпера все пальцы в якорях, он весь обвешан
якорями... Даосы — они тоже такие: все обвешанные микростратегиями
правильного поведения. Причем все это делается очень подробно, в деталях. Мы
в свое время с нашим коллегой НЛП-тренером Чекчуриным спорили на эту тему.
Он говорил: «У твоих даосов преобладает обобщение!» А я смотрю, что в
реальной практике наоборот: детализация, детализация и еще раз детализация!
Там обобщение — ну это так, для мирян. Сказал «Дао» — не сказал ничего. Для
мирян — обобщения: мир несовершенен!
Но как только ты начинаешь практиковать, тебе говорят: «Неправильно!
Палец сюда!» А почему сюда? А потому, что если сюда, то будет вот так! И так
каждый палец на место ставится, каждый сустав, каждая часть тела.
И третий компонент — это правильное мышление. В вопросах правильного
мышления даосы практически согласны с буддистами, за исключением того, что
буддисты говорят: «Тело — не важно». А даосы говорят: «Нет, тело важно!»
Поэтому правильное мышление — и про тело тоже. Нужно следить за телом, при
этом быть непривязанным, пустотным, быть все время в потоке перемен. Ни на
чем мысленно не застревать и следовать своей безумно далекой цели.
Если говорить про правильное мышление по психотипам, я бы сказал, что
даосский психотип — это параноял в сочетании с эпилептоидом. Параноял
потому, что есть безумно далекая цель, практически для тебя недостижимая, но
нужно к ней идти. А эпилептоид — потому что есть много-много мелких
действий, которые нужно ежедневно повторять. Это к вопросу, какой психотип
формируется у человека, если он идет по этому пути.

— Да, это уже хорошо. Мы упоминали о том, что есть «неправильное»,

которое нужно изжить. С точки зрения «правильного» мышления, есть ли какие-
нибудь ключи и какие-нибудь моменты, на которые надо обратить внимание и
которые надо точно прекратить? Ты говоришь: «Не застревать» — можно об
этом подробнее?
— Это называется «непривязанность». Есть определенный корпус даосских
текстов, которые желательно всем прочитать. Это Лао-цзы, Чжуан-цзы; это
такой философский бэкграунд, основы, подложка. Это к вопросу о модели мира.
Там описывается модель мира, что такое «мир» вообще. Причем описывается на
уровне буквальном, зримом, перцептивно-поведенческом. Например: «Когда ты
смотришь вперед, ты не смотришь назад». То есть тебе предлагается осознать
сам процесс восприятия мира.
Есть указания, как «выстроить» свое восприятие, свой контакт с миром.
Начинаем с базовой перцепции. Когда ты смотришь вперед, ты не смотришь
назад, так? Значит, задача — смотреть во все стороны. Когда ты чувствуешь, на
чем сидишь, ты не чувствуешь, что у тебя над головой. И потому задача —
ощущать во все стороны. Понимаешь? Формируется сферическое восприятие
мира. Отсюда — идея центрирования. Раз есть сфера, есть и центр сферы. Ты
являешься центром мироздания, с одной стороны; а с другой, ты ничтожная
песчинка.
Ты не можешь себя возвеличивать, ты не являешься каким-то важным
центром, ценностью. Просто ты воспринимаешь мир во все стороны. При этом
ты — песчинка, ты — никто, тебе нужно расти и развиваться, чтобы вообще на
тебя внимание обратили. Кто обратил?
Предполагается, что есть иерархия сущностей. Пока ты никто, на тебя и
внимания никто не обращает. Но по мере того как ты будешь расти, ты станешь
более значимым «игроком». Есть понятие вселенской игры. Ты будешь расти —
ты будешь более значимым игроком, на тебя начнут обращать внимание. В том
числе — попытаются тобой воспользоваться, забрать твою энергию или,
наоборот, пригласить тебя в друзья-сподвижники и т. д. То есть «там» есть
большая тусовка, до которой ты должен дорасти.

Что касается «непривязанности»: у даоса значительная часть внимания

направлена на внутренний гомеостаз. Значительная! Ты следишь за дыханием,
следишь за походкой, за осанкой, следишь за координацией правой и левой руки,
ты гоняешь энергию по меридианам... Это все «съедает» значительную часть
твоего внимания. В итоге даосы — все немного отрешенные от мира. Им —
некогда. Они с собой разбираются. Но это не значит, что так нужно прожить всю
жизнь.
Когда ты разобрался с собой, ты можешь начать активно влиять на мир. Ты
можешь организовать бизнес, например создать новый монастырь, общину. Ты
просто что-то понял и тогда говоришь: «Ребята, я все понял! Я познал истину.
Кто хочет за мной — пошли! Я новый монастырь создаю…» Денег у кого-то
получил — и начал монастырь строить. Или можно поднять восстание. Или
спасти какого-нибудь императора от лютой смерти. У параноялов постоянно же
какие-то идеи возникают! Есть одна безумно далекая идея — полная
самореализация. Но помимо этой безумно далекой идеи периодически
возникают другие, которые можно реализовать в ближайшие 10 лет. Тоже
далекие, но все-таки через 10 лет, а не через три жизни!
— Заниматься собой — это использовать сознательное внимание для того,
чтобы удерживать некоторые важные паттерны, а когда они переходят в
бессознательную компетенцию, тогда внимание освобождается. Я правильно
понимаю?
— Да. На то, чтобы паттерны перешли в бессознательную компетенцию,
уходят годы. Конечно, чем раньше начнешь, тем лучше. Считается, что если
начать ребенком, то достаточно полгода-год, чтобы многие паттерны
встроились. Но поскольку люди обычно начинают этот путь после тридцати лет,
то какое-то время уходит на изживание старых паттернов.
— На этом этапе мы уже можем применять какие-то современные
психотехники для ускорения и оптимизации процесса развития?
 — Да, можем. Во-первых, тут применима работа с субмодальностями из НЛП.
У даосского взгляда на мир есть определенный субмодальный шаблон. Его
можно примерять на себя, и от этого многое реально меняется.
Что еще можем применять? Даосы очень любят прерывание стратегий. Очень
любят. Если из энэлперских штучек, то это всякие хлопки, внезапные выкрики
«хэй!», резкие смены позы.
Опять же, все эти киношные «удары палкой по голове». Насилие вообще
норма в даосской педагогике. Так быстрее доходит. Палкой, пальцами в болевые
точки, а могут и ножиком острым... Главное — чтобы дошло, ха-ха.
— Палка — для мирян! (Смеется.)
— Да! Могут и пальцем ударить так, что ты скрючишься от боли, если
опытный человек в нервный узел ткнет. Зачем палкой? Просто пальчиком! Тебе
будет очень больно, ты будешь плакать от обиды, проживать свою никчемную
жизнь... Это и есть прерывание стратегий: ты начинаешь делать что-то
неправильно, и мастер резко, прямо-таки жестко останавливает. Не делай этого!
Это может быть даже взгляд, не удар.
Ты что-то такое делаешь, делаешь, а он так посмотрел на тебя, что ты: а-а-а!!!
Отпрянул! Тебя аж всего передергивает от этого взгляда! Прерывание стратегий,
причем жесткое, используется сплошь и рядом. Сколько я наблюдал мастеров,
они все это делают. В духе Ричарда Бэндлера: «Feel bad — stop it!» «Ты делаешь
неправильно! Остановись!» Причем не словами останавливают ученика — ведь
словами часто бесполезно — а действием: взглядом, жестом, интонацией,
криком... Ну и в том числе ударом, если надо.
— Смотри, я сейчас чуть-чуть дополню вопросами. Правильно я понимаю,
что есть деление стратегий на правильные и неправильные? С одной стороны,
мы встраиваем правильные паттерны, а с другой стороны, мы должны
останавливать вот те самые неправильные?
— Да! Есть!
— То есть не любые стратегии прерываются, это не какой-то безумный хаос,
это нечто другое?
— В общем... да. Есть правильные стратегии. Сначала допускается
хаотизация внутреннего мира, потому что у него все неправильное. У даосов
есть пресуппозиция, что ты (ученик) до того, как пришел к нам, — ты умирал. А
раз ты умирал, то у тебя все неправильное!

Мы погрузим тебя в первозданный хаос, а дальше потихоньку, как

маленького ребенка, начнем из этого хаоса выстраивать.
Отдельный момент — это почитание старших. Это высшая ценность,
национальная, китайская. Почитание старших что у буддистов, что у даосов
вколачивается палками...
И с точки зрения эффективного обучения это понятно. Если ты уважаешь
своего учителя, ты будешь бессознательно импринтировать его в себя. И тогда
ты будешь обучаться быстрее. Ученик, который не импринтировал в себя
учителя, будет учиться медленно. Он будет учиться по длинной стороне «круга
обучения»: через осознанное незнание, осознанное знание к неосознанной
компетентности. А ученик, который импринтировал в себя учителя, начинает
учиться не по квадрату, а напрямую — из бессознательной некомпетентности в
бессознательную компетентность. Но для этого надо полностью признать: ты —
никто, а учитель — это всё! И это можно делать методами современной
психотерапии, современными психотехниками.
Мы на мастерских курсах НЛП практиковали эти штуки: вхождение в
состояние маленького ребенка. Причем осознанное вхождение. Осознанное —
это когда ты можешь выйти из него. Какое-то время ты в нем (в состоянии
маленького ребенка) удерживаешься с помощью ситтера или еще как-то, и
делаешь это специально! Не просто так, а для того, чтобы что-то увидеть,
понять, почувствовать... Не просто покайфовать в этом состоянии (а оно очень
притягательное), а чтобы получить какую-то информацию, к которой ты иными
способами доступа просто не получишь.
— Такой еще вопрос. Я вернусь к обучению стратегиям. Идея с курса
«Мастер НЛП» о том, что стратегии мастера обладают некоторым
дополнительным критерием. Они внутри — то ли с петлей осознанности, то ли с
рефлексией — являются динамическими. С одной стороны, у тебя есть
стратегия, она действует, она интегрирована... а с другой стороны, ты — внутри
нее, можешь в любой момент, если надо, выйти в сторону!
— Та-ак!
— Вот такая у меня мысль появилась: человек живет-живет (обычно,
привычно)… Живет, обучается, шаблонизируется и, в общем-то, особо не следит
за тем, что за шаблоны набирает!
— Та-ак!
— А когда он приходит в даосскую школу, ему говорят: «Парень, это все
неправильно! Правильное — вот это!» И он начинает осознанно учиться
правильному.
А когда осознанно учишься, ты осознанно создаешь стратегии. И тогда эти
стратегии, наверное, обладают тем самым качеством внутренней осознанности!
И ты вроде бы накапливаешь новые автоматические стратегии, НО!.. Поскольку
ты совершенно точно помнишь и знаешь, как ты их делал, как накапливал, —
они у тебя не являются в полной мере автоматическими.
В них возникает тот элемент, о котором ты говоришь: внимание в центр,
внимание ко всему! То есть ты вроде бы делаешь все, как и раньше,
автоматически, только этот автоматизм контролируемый. Ты, если что, можешь
в любой момент прекратить и поменять свое поведение, свою стратегию. Такая
идея похожа на правду?
— Да. Именно так.

— Именно так. Это как раз и есть путь к непривязанности. Суть в том, что для
тебя мир субмодально более-менее выровненный. И он субмодально сферичный.
Поскольку мир сферичный, то идея, которая стоит у тебя перед глазами, глаза
тебе не застит! Ты всегда можешь посмотреть на эту идею с других точек
зрения... или вообще перестать на нее смотреть. Чего большинство людей делать
не способны. Как только в голову какая-то идея пришла — все! Человек только
об этой идее и может думать. Если вообще думать привык...
То же самое касается даосского принципа Инь/Ян. Принцип Инь/Ян — это
тоже один из принципов, один из путей к непривязанности. Ты должен
постоянно его практиковать. Например, на физическом уровне — переносить
вес. Есть даосская присказка: «У даоса вес на двух ногах только один раз в
жизни — в гробу!» Соответственно, известная многим столбовая поза... у нас об
этом не принято говорить, но это ведь — поза покойника. Поза покойника, поза
утопленника... Еще одна известная среди энтузиастов йоги и ЗОЖ практика —
шавасана. Многие знают слово «шавасана», немногие знают, что в переводе —
это поза трупа или поза мертвеца! Потому что не красиво, не благозвучно, а по
сути — так.
То есть гармонично расслабленный человек — это мертвый человек. И даосы
эту тему осознают постоянно, и они с этим играют.
Ты переносишь вес с ноги на ногу, но это все мелочи... А дальше ты
начинаешь делать то же самое у себя в мозгах.
Например: ты пробуешь смотреть вправо/влево — то правым, то левым
глазом, причем на одно и то же смотреть, осознанно и методично.
Ты пробуешь правым и левым ухом слушать осознанно. Это буквально
цитаты из тренировок.
Ты пробуешь думать правой и левой половинами мозга осознанно. Вот прямо
сейчас, как если бы ты мог этим управлять!
На самом деле этим можно управлять. У нас, в западной нейрофизиологии,
есть данные, что человек может направлять активность в левое и правое
полушария мозга, причем осознанно. И даосы учатся это делать. То есть правая
половина тела работает — левая половина тела работает, правая часть мозга —
левая часть мозга. Вот такие штучки постоянно используются.

— Так. Про это понятно. Восприятие, стратегии. Наверное, это можно

ускорять какими-то практиками, только вот подумать — какими?
— Да, можно.
— В конце концов, мы же встраиваем стратегии! На курсе «НЛП-Мастер»
встраиваются стратегии — и внешние, и когнитивные. Понятное дело, что телу
требуется время на то, чтобы перестроить телесные паттерны. Они медленнее, но
и это тоже возможно ускорить.
Сейчас я еще опишу из головы метафору. Пару лет назад я проездом был в
Питере. И там заодно меня попросили моделировать чуть-чуть ребят из
капоэйры. Я так понимаю, что в тайцзи то же самое. Сейчас я объясню, и мы
посмотрим: полезная это метафора или нет.
 У них любое движение обладает одновременно двумя, тремя и больше,
количеством целей и продолжений. Это зависит от мастерства человека.
Человек, например, начинает наносить удар, и если его противник прозевал, то
он удар завершает. А если противник начал ставить блок, этот удар
превращается в парирование или в уход. Если противник начал уходить, то этот
удар превращается еще во что-нибудь. Все в зависимости от ситуации.
Получается как бы дерево стратегий! То есть имеется стратегия, но у нее
всегда есть некоторые запасные выходы, которые входят в другие стратегии, из
которых тоже есть запасные выходы...
— Короче, их там много.
— Получается, что стратегия есть, но в этой же стратегии всегда есть
внимание, контроль и осознанность. И всегда есть возможность выйти из нее в
какую-нибудь запасную стратегию. Это так? Это правильная метафора?
— Это касается не только тайцзицюань, все боевые искусства на этом
построены. Если ты не просто мордобоем занимаешься, а именно боевым
искусством, для тебя нет отдельных движений, для тебя нет отдельных приемов.
Отдельные приемы — это как будто ребенку, который учится ходить, говорят:
«Топаем правой ножкой, топаем левой ножкой!» Но взрослый-то человек не так
ходит! Так же и с боевым искусством: все движения сложно связаны между
собой, все паттерны поведения перетекают один в другой.
Важный момент: есть достаточно шаблонные практики. Есть строгие
ритуалы. В даосизме есть такие религиозные элементы, как поклонение статуе
святого Лао-цзы, медитация, молитва своим бессмертным учителям. Те же самые
микроритуалы: приветствие, прощание — тоже желательно выполнять четко и
строго.
— А если я предположу, что эти жестко ритуализированные паттерны
направлены на поддержание той самой иерархии, о которой ты говорил, это
правильное предположение?
— Во-первых, иерархии, да! Можно сказать, что у даосов присутствует
архетип воина, хотя есть и архетипы мудреца-волшебника, джокера... Воин — он
очень важен! При этом общество даосов иерархично. В нем есть бродяги, есть
ронины — тоже воины, только свободные, непривязанные. И в целом в картине
мира даосов всегда и везде идет война.
Соответственно, ты часть этой воинской иерархии. У тебя есть учителя, у тебя
есть ученики. Учителя нужны для того, чтобы править тебя и давать следующий
уровень и посвящение, а ученики нужны, чтобы помочь тебе осознавать свои
границы, свое искусство развивать. Искусство, мастерство... Развивая других, ты
тоже развиваешься.
— Если сейчас все это немного вот подытожить... получается, что есть
практики, которые направлены непосредственно на себя. Есть практики,
направленные на иерархию. Есть иерархия как некоторая модель мира, которая в
том числе помогает практике, так?
— Да. Да.
— В принципе, можно практиковать без иерархии, только на себя, так?
Скорее всего, это будет, наверное, дольше, да? И скучнее?
— В этой практике этапы есть. Есть определенный этап, когда тебе просто
говорят: «А теперь — иди! Странствуй по миру!» Образ странствующего даоса
— это не киношный образ, это реальный этап практики. У тебя есть учитель.
Учитель тебе говорит: «Что-то ты, парень, засиделся в монастыре…»
 И — волшебным пинком тебя под зад из монастыря! Вот тебе котомка, вот
тебе посох, иди, вернешься через 10 лет. Причем сроки большие. Не через год, не
через полгода. «Вернешься через 10 лет и расскажешь мне: как оно вообще, жить
непривязанностью», — говорит Учитель.
Причем в некоторых школах жесткие требования: нельзя, например,
зарабатывать на жизнь. То есть ты должен кормиться подаянием. Нельзя жить на
одном месте дольше двух-трех дней, например. Тотальный сталкинг. Нужно
отказаться от многих мирских привычек: дом, семья, друзья, работа, привычная
еда, привычная одежда...
Ты пошел куда-то и через 10 лет вернулся к учителю. Учитель сказал:
«Молодец! Ты кое-что понял. А вот теперь — в монастырь. Вот тебе 50
учеников, учи балбесов!» Начинается следующий этап.

— Предположение такое: можно ли считать, что вот это отправление

странствовать направлено на то, чтобы разрушить у человека человеческую
иерархию, которая до этого помогала практике? Ее создали, она сильно помогала
практике, но в какой-то момент ее нужно уничтожить, чтобы человек перешел на
иерархию существ, на личную иерархию... Так правильно?
— Да. Кстати, хорошо, что ты отметил эту иерархию существ, сущностей. В
ней играет роль только личная сила, ну и определенное уважение, и прочие дела.
Там не играют роли общечеловеческие ценности, там совсем другая модель
мира.
Даосы такого уровня посвящения кого-то пугают, а кого-то... К ним
невозможно подойти. Ты не знаешь, как к нему подойти и как с ним заговорить.
У него нет привычных для обычного человека паттернов реагирования.
Например, я хочу с тобой заговорить, я начинаю ловить твое внимание. И
обычный человек как-то на это реагирует. А даос не реагирует на это. Ты для
него не существуешь.
При этом, если ты прямо к нему обратишься, он что-то тебе ответит. Но это ж
надо обратиться… Они как-то так делают, что к ним очень мало обращаются. И
на последующих этапах они делают так, чтоб их вообще не замечали.

Поэтому, когда в Китае была культурная революция и культурных китайцев

гнобили, заставляли в деревнях за свиньями ухаживать и прочее, даосов —
многих не тронули! А просто — не нашли! Настолько они были незаметны!
 — Ну, в принципе, практики незаметности, как отдельные практики, известны
из моделирования шаманизма. Но это не цель, это...
— Не цель, это просто определенный этап.
— А теперь давай про вот это: «Ловить внимание». Заинтересовало.
Управление вниманием в практике, про которое ты говорил. Внимание сюда,
внимание туда, смотрим одним глазом, другим, слушаем сюда, смотрим здесь, в
разные стороны.
Предположение сейчас такое: не знаю, с чем связано то самое число Миллера
— семь плюс-минус две единицы внимания. Если это функция биологическая, то
тогда, значит, в результате практики надо привыкнуть к тому, что эти самые
фокусы внимания просто постоянно плавают вокруг тебя, и внутри, и снаружи,
выдерживая баланс так, что несколько из них никогда нигде у тебя не сходятся.
И тогда получается, что человек находится в постоянном внешне
ориентированном трансе. Точнее, одновременно и внутренне, и внешне
ориентированном трансе? Условно: три — направо, четыре — налево. Так, да?
— Да. Я бы сказал, что у даосов нет жесткого аптайма и жесткого даунтайма.
Наверное, в каких-то медитациях есть даунтайм, но при этом в той же самой
медитации Мастер может сказать: «А теперь, открыли глаза и продолжаем с
открытыми глазами». И у тебя как бы даунтайм, но при этом ты все видишь и
слышишь.
У даосов предписано, что нужно убрать четкую границу внешнего и
внутреннего. Потому что поток энергии циркулирует везде. Ты не можешь
сказать: «Вот это я сейчас энергию внутри себя гоняю, а вот это — снаружи». И
вообще, мы — часть мироздания. Поэтому как это так: разделять внутреннее и
внешнее?! Стен-то нет никаких! Если кто-то говорит: «Вот она, стена!» — ну так
это ерунда: ты просто в мозгу у себя стену построил, давай-ка разрушим ее, ха-
ха-ха...
По поводу привлечения внимания я сейчас вспомнил свой опыт общения с
некоторыми мастерами из второй позиции. Там примерно такая штука: он
убирает твой невроз. Чтобы ты обратился к другому человеку, у тебя должен
быть микроневроз, какая-то актуальная потребность. Тебе что-то надо, тебя что-
то беспокоит, ты чего-то хочешь. В связи с этим у тебя есть концентрация на
другом человеке. А даос убирает твой невроз.
Он — раз! (Щелчок пальцами в воздухе.) И ты ничего не хочешь! Прямо
здесь и сейчас — ты ничего не хочешь! Не вообще, а здесь и сейчас. Вообще-то,
у тебя полно проблем, но здесь и сейчас — ты ничего не хочешь. И ты: «А-а!» И
— замер. И думаешь: «И зачем я буду трогать этого безусловно интересного
человека? Зачем я ему буду вопрос задавать?» Что-то такое происходит!
— Ты думаешь: может и не надо этот вопрос задавать? (Смеется.)
— И вообще вопрос глупый какой-то! Это называется «работа полем». Когда
спрашиваешь мастера: «Мастер, ты это делаешь?», он отвечает (если вообще
отвечает): «Это работает поле».
— Как раз этот вопрос и хотел задать: помнишь, по всем вот этим
мастерским, когда человека, например, в практике Сущностной Трансформации
доводят до конца, то там еще три ряда накрывает трансом!
— Да-да-да-да!
— Опять же, шаманские практики, из позднего моделирования, когда
распространяешь там свое состояние, народ вокруг тебя накрывает трансом!
Есть, конечно, способы это тренировать и учиться этому специально. А есть
идея, что это является просто некоей обратной стороной медали.
 Я сейчас опять же сделаю предположение: в результате практики даос это
самое цельное, многогранное и непривязанное восприятие развил, можно
сказать, до уровня сущностного состояния. И это состояние даоса, собственно, и
создает поле. Можем так сказать?
— Да. Это цель любой практики. Практика доводится до того момента, когда
она становится почти тотальной. Например, сферическое восприятие. Пока ты
его включаешь и выключаешь, пока делаешь специально — это как бы не
практика.
Практика — это когда ты просто понимаешь, что живешь в этом. Проснулся
— и ты уже в сферическом состоянии. Сел, встал — и ты в сферическом
состоянии. Оно само начинает работать вместо тебя. Есть такая формула:
«Сначала ты идешь по Пути, а потом Путь проходит через тебя». Иногда
добавляют: «Но есть еще третий этап, когда ты и Путь должны соединиться».
Пока есть это разделение — это все еще не до конца. До конца — это когда нет
ни тебя, ни пути, просто что-то есть. И да, это сущностные состояния в чистом
виде.

— По-моему, у нас есть практики из этого. Когда экспериментировали на

сибирских мастерских и в сущностное состояние заходили через управление
субмодальностями?
— Да. Да.
— То есть брали какое-то состояние и раздували его «до небес».
— Угу.
— И это тоже нам может очень хорошо в этом помочь.
— Да, совершенно верно.
Глава 3. Критерии здоровья
 — Давай сначала про эталонное состояние, то есть как правильно себя
чувствовать?
Отчасти мы об этом уже говорили, но теперь давай с деталями, с большей
сенсорикой.
— Эталонное состояние описывается классической формулой:

Давай начнем с последнего: что такое «в голове пустота»? Это значит, во-
первых, что голова не «цепляется» за какие-то концепции, за жесткие установки.
Даже если есть, например, концепция просветления. Эту концепцию тоже нужно
подвергать сомнению. Проверять, смотреть на альтернативные варианты. В
идеале голова даоса — «пустая», в том смысле что он не думает постоянно об
одном и том же, не фиксируется на каких-либо мыслях.
Ну и во-вторых, «в голове пустота» — это сенсорное, кинестетическое
описание. У даосов есть такие специальные практики «проветривания головы».
Берешь голову в руки и начинаешь гонять через нее энергию, вызывая
ощущение, что там, в голове, какие-то форточки открываются. Очень странные
ощущения!
Это именно кинестетика. Кинестетика в области головы. Как будто у тебя там
дырки открылись и голова проветриваться начала. Кроме шуток.
 — Да. Я буду сразу спрашивать, чтобы мы потом не теряли нить...
Получается, что, говоря нашим энэлперским языком, это — та самая
«дигиталка», внутренний голос, внутренний диалог. Но суть не в том, чтобы его
совсем выключить, а в том, что в нем нет какой-то одной, стабильной мысли,
так?
— Да. В нем нет стабильной мысли, которая все остальные давит, прессует и
т. д. Считается, что в голове должен звучать голос учителя, но и он тоже не
должен звучать постоянно. Если у тебя в голове постоянно звучит голос учителя,
то ты как ребенок, не взрослый, инфантильный.
— Понятно.
— Плюс там должны меняться субмодальности! Даже голос учителя должен
меняться. То есть ты в идеале должен «играть субмодальностями», я бы так
сказал.
— Субмодальностями внутреннего диалога, да?
— Да, да. Где-то — посмеяться во внутреннем диалоге, где-то — сурово
высказаться...
Метасообщения и субмодальности внутреннего диалога должны меняться
постоянно.
— Я здесь уточню: субмодальности должны меняться по одной и той же
мысли, так? Я, например, думаю о просветлении. Я думаю о нем регулярно, не
то чтобы постоянно, но с некоторой регулярностью. Иногда я думаю об этом
серьезно, иногда думаю: «Что за ерунда это ваше просветление! Да ну его!
Пойду-ка я лучше наемся в свое удовольствие!» Так, да?
— Да, что-то типа этого. Занимаясь даосскими практиками, ты не
становишься зверски серьезным! Ты все время — шут, насмешник. В
большинстве текстов, которые до нас дошли, даосы древности — это трикстеры,
прежде всего. Шуты, Мудрецы, Трикстеры. Иногда — добрые шуты, а иногда —
злобные насмешники, которые всех вокруг троллят без оглядки на чины, звания
и прочее. Для даоса затроллить кого угодно — это просто норма. Поэтому
говорят, что даосизм не улучшает характер, а портит! А все потому, что даосу —
все равно! Тебе безразлично, как тебя воспринимают окружающие. Поэтому, да,
внутренний диалог должен быть «расколбашенным».
— И тут еще, кстати, про мировоззрение. Ты говорил, что даос — это смесь
паранояла с эпилептоидом, так? Но тут, похоже, еще и шизоид-истероид
вырисовывается?
— Истероид — в меньшей степени. С точки зрения даосизма истероидность
указывает на то, что ты не контролируешь тело. А это важно! Истероиды не
вполне телесные люди. Согласно системе цигуна, истероидность — это
состояние, когда энергия в голову бьет! А не внизу копится, как у «нормальных
пацанов»... Шизоидность отчасти подходит, но... шизоидность — это
диссоциация, а даос почти всегда ассоциирован в тело. У даоса может быть
шизоидный компонент, но не сильно выраженный.
 — То есть фишка здесь в том, что, когда человек встроен в практику, реально
практикует, эта практика балансируется вот этим хаосом во внутреннем диалоге?
— Да! Да! Да!
— Вот про этот нюанс надо будет потом отдельно подумать.
Идея баланса — да, мы про нее помним. Я не настаиваю, что это
истероидность и шизоидность, но на уровне стратегий получается, что часть
внутренних описаний — структурна, а другая часть — не структурна. Окей.
Вернусь к «пустой голове» — ты говорил: «Гонять ветер, проветривать
голову». У меня сразу такое предположение: каждый раз, когда мы начинаем
какую-то субмодальность двигать быстро внутри тела, это фактически говорит
нам о том, что мы, скорее всего, занимаемся разрушением синестезий.
— Да! Даосы любят разрушать синестезии. Это факт.
— То есть «проветривание головы» — это удаление мешающих синестезий?
Правильно?
— Да!
— То есть каждый раз, когда какая-то мысль у нас стабильно вызывает
определенные ощущения в теле, это нужно разрушать?
— Особенно если эта мысль вызывает неправильные ощущения!
В первую очередь наша задача — разрушить все, что вызывает неправильные
ощущения. Потому что мысли, которые вызывают правильные ощущения,
обеспечивают порядок и дисциплину. Иначе ты практикой заниматься не
будешь! Поэтому не все синестезии стоит разрушать. Но те синестезии, которые
связаны с нересурсной кинестетикой, — их точно стоит разрушать.
У меня есть гипотеза: это — одна из компонент того, что в даосизме
называется «уничтожить у себя зародыш смерти». Есть такая тема в даосских
трактатах: нужно у себя самого уничтожить, удалить зародыш смерти. Я
предполагаю, что это связано с нересурсной кинестетикой.
— Если мы нересурсные синестезии разрушаем, а ресурсные (в том числе для
практики) — оставляем, у нас все равно должна быть возможность добавления к
ним разного внутреннего диалога и разной окраски... или как?
— ХА! (С резким и громким выдохом-выкриком.)

— Соответственно, продолжая эту мысль, можно ли одинаково два раза

подряд думать одну и ту же мысль?
— Если ты себя на этом поймал — уходи в практику, начинай гонять волну,
то есть вообще не думай эту мысль никак! Если у тебя мысль думается дважды
одинаково, значит ты застрял в чем-то.
— Вот это — критерий, хорошо!
— Я вчера читал опубликованный в сети список ловушек сознания. Я не
ожидал, что он такой длинный!
— Это да! Накопили за тысячелетия!
— Там штук сорок ловушек — перечень большой. Так вот, даосы должны
постоянно отслеживать свои ловушки сознания. Это такое предписание. И если
не получается с этими ловушками справиться прямо сейчас, тогда нужно вообще
вырубать внутренний диалог: уходить в «телеску», уходить в практику.
— То есть, если ты поймал себя на том, что одну и ту же мысль думаешь два
раза одинаково, ты специально начинаешь думать ее по-другому (и если это
получается — то все нормально)... А если не получается думать ее по-другому —
все: иди, делай цигун, например, тайцзи или другие телесные практики.
— Да. Да. Да.
— Так, значит, с «пустой головой» чуть-чуть подытожу: во-первых,
синестезии с отрицательной кинестетикой, во-вторых, повторяемость
внутреннего диалога — это те триггеры, на которые надо реагировать, которые
нужно убирать.
А идеальное состояние («эталонное состояние») — это разнообразный
внутренний диалог, позитивные синестезии с положительной кинестетикой, да?
— Да. Продолжаем. «В сердце — радость».
«В сердце — радость» — это опять про кинестетический компонент. Есть
такая формула, или инструкция, для начинающих даосов. Ваше сердце — это
кусок льда, который висит над котелком. Внизу — живот, это котелок, который
греется на огне. И чтобы наполнить этот котелок водой, чтобы он небесполезно
грелся — вы должны растопить лед в своем сердце. У большинства людей
сердце закрытое и кинестетически холодное. Соответственно, задача —
растопить этот лед. Когда мы растапливаем лед, он по капельке, по капельке
начинает стекать вниз. Причем это не то же самое, о чем люди говорят: «Вот, у
меня в сердце столько любви!!!» — это все обман! Тебе кажется, что у тебя
столько любви, а под этой любовью — все равно лед!
Можно сказать, что «в сердце — радость» — это сущностное состояние. Это
прямое указание на то, что ты должен все время находиться в сущностном
состоянии Единства, в сущностном состоянии пребывания Здесь и Сейчас и
какого-то Дарения себя, щедрости какой-то. Это и есть «в сердце — радость»!
Итак, сердце — кинестетически открытое. И при этом ты с легкостью мочишь
всяческих злобных тварей! Для даоса «убить демона» — это норма. Это же
демон!

— Понятно. Давай отвлечемся на сущностные состояния. Есть глобальный

вопрос, давно меня интересующий. Есть такой автор Мантэк Чиа. Я так
понимаю, что он, в общем-то, популяризатор этой темы…
— Он? Да, популяризатор.
— Возможно, за поверхностность его кто-то не любит, но главное, что не
еретик, да?
— Нет, он не еретик. Он использует традиционные китайские трактаты...
возможно, консультировался с какими-то старыми мастерами. То, что он
говорит, — это не чушь, это скорее популярное изложение древних истин.
— В одной из его книг я еще в стародавние времена читал о пяти состояниях.
Фактически четыре из них по описанию повторяли четыре сущностных
состояния: Принятие, Любовь, Существование и Спокойствие, а пятое он
называл объединяющим их, по-моему, Благодать, как-то так?
— Дэ! У даосов это называется «уровень Дэ». Дэ — это благодать,
накопление, позитивная карма, заслуги.
— Получается вот что. Если мы говорим о классическом НЛП, там есть пять
сущностных состояний, они равноправны по описанию. Если мы говорим о
корреляции сущностных состояний и архетипов, за что, собственно говоря, меня
чуть еретиком не объявили, то пять и четыре коррелируют плохо — то есть
четыре классно коррелируют, а куда Единство воткнуть — не очень понятно. У
Тома Четуинда, ученика Юнга, было что-то объединяющее, и, получается, у
даосов тоже есть четыре, которые коррелируют, и пятое состояние, которое
объединяет.
— Я думал на эту тему. Психоаналитики — это продукт картезианского
общества и картезианского сознания. А чему учит картезианское, то есть
критическое, сознание? Что нет ничего главного! То есть главное — это сам
процесс мышления, процесс познания. А мы говорим: «Благодать — это главное!
Есть что-то выше сознания, выше, чем мышление...» Тогда для картезианцев все,
запрет — так не может быть!
Поскольку психоаналитики выросли из этой культуры размышления,
рассуждения, неудивительно, что у психоаналитиков, в том числе юнгианцев,
нет ничего главного, объединяющего. Там все равнозначимо. Вот это, вот это,
вот это — все важно.
А для даосов размышления никогда не были главным. Более того, инструмент
размышлений — разум — в даосизме называется «дух-убийца»!

— Правильно ли я понимаю, что мы тогда, по крайней мере в рамках

моделирования даосизма, можем сказать следующее: радость в сердце — это то
самое сущностное Единство, которое мы можем описать как то, что ты:
●ощущаешь Принятие тебя миром,
●Любишь этот мир,
●ощущаешь Существование,
●Спокоен.
То есть объединение этих четырех сущностных состояний.
— Ну да, притом что ты понимаешь, что выражение: «Ты любишь этот мир»
— одновременно подразумевает и то, что ты готов из него сбежать. Потому что
главная цель даоса — сбежать из этого мира. Сбежать — в смысле освободиться.
Не бросить, а именно освободиться.
— Собственно, термин «Любовь» надо уточнить, по сути это является
принятием мира. То есть ты ПРИНИМАЕШЬ мир таким, какой он есть.
— Да. Да.
— Он есть, он вот такой, все нормально, ты не стараешься его радикально
изменить, жестко зафиксировать, потому что он суперобалденный, да? Он
просто есть. С одной стороны, ты ощущаешь, что ты принят миром, что ты его
часть, безусловно, да? Сущностное Принятие.
С другой стороны, ты принимаешь этот мир тоже без каких-либо условий: ну
есть и есть! То есть у нас там свои дела, у вас там — свои дела, да? Как-то так?
— Да, можно так сказать.

— И тогда получается, что в сердце радость — это четыре сущностных.

— Да. Побочным эффектом этого является то, что в идеале у тебя нет врагов и
друзей. То есть у тебя нет привязанностей в человеческом смысле слова. Мы с
тобой об этом говорили в прошлый раз.
У тебя могут быть сподвижники, соратники, у тебя могут быть учителя,
ученики. Но ты понимаешь, что через 5 или 10 лет все это поменяется. У тебя
даже может быть семья. И ты заботишься о своей жене, о своих детях... но
понимаешь, что через 20 лет... всякое бывает: жена умрет (люди смертны), дети
разъедутся... Или жена уйдет в другой монастырь, и ты ее никогда больше не
увидишь. Всякое может случиться за 20 лет.
И поэтому ты не привязываешься. «В сердце радость» — это такое очень
ровное отношение, без привязанности, без зависимости — вот так можно
сказать.
— Здесь мы, наверное, можем сказать о том, что зависимые и созависимые
отношения — в широкой рамке — как раз являются следствием нарушения
сущностных состояний.
Ведь почему я могу привязаться к человеку? Потому что только он меня
понимает, да? Это есть нарушение Принятия. Почему еще я могу привязаться к
человеку? Потому что он самый обалденный!!! Это нарушение той самой
Любви, да? Или, например, он или она меня веселит! Это нарушение
сущностного Существования. То есть любая привязанность — это нарушение
сущностных состояний человека. Можем так сказать?
— Да, можем.
— Значит, вот нам еще один критерий. «В сердце — радость» — тестом
ситуации являются четыре сущностных состояния, фактически их объединение,
а триггерами — их нарушения, всевозможные привязанности и фактически
сужение мира!
— Очень важный тест и очень важное следствие: у тебя всегда есть источник
энергии. Сердце открывает тебе доступ к океану энергии. Если сердце у тебя
закрытое — ты живешь накопленными запасами, ты не можешь подключиться к
вселенскому полю для подзарядки. Сегодня у тебя накоплен запас — и ты на нем
живешь. Нет восполнения резервов. А когда сердце открытое — ты черпаешь
энергии сколько хочешь.
Об этом много написано, но люди редко это чувствуют. Вот я читаю у
многих, кто занимается эзотерикой: «Откройте себя миру, и у вас всегда будет
море энергии!» А смотришь на человека — да нет у него никакого моря энергии!
Получается, это просто слова. Вопрос в том, чтобы это стало кинестетикой! Это
не слова, это не вера! Это реальная практика, которую ты делаешь каждый день.
— А описание этой кинестетики есть? Более сенсорное?
— Я говорю, что у тебя есть сердце. Можно сказать, ты сердцем энергию из
мира принимаешь, и дальше она вниз, в живот, стекает. В животе начинается
процесс трансформации, там начинает формироваться бессмертный зародыш и т.
д. Энергия в нас попадает через сердце.
— Это ощущается как какие-то кинестетические потоки?
— Да. В тебя что-то «входит», и дальше ты это перерабатываешь,
преобразуешь и т. д.

— Хорошо, а если я, например, подумаю, куда в меня входит мир? Если я

сейчас на мир смотрю, получается, что мир входит через глаза, уши и все
остальное. Надо ли мне развернуть именно ту аналогию, что я мир воспринимаю
сердцем, а не глазами и ушами?
Такая метафора будет полезна?
— Глаза и уши — они обманываются. Вот ты глаза закрыл — у тебя что,
потоки поменялись?
Например, в какой-то момент ты можешь ослепнуть или что-то в глаз попало
— что, у тебя сразу канал связи с миром прервался? Считать, что глаза — это
канал связи с миром, как-то наивно... Наивно и недальновидно. Ненадежно, вот!
Ненадежно.
Даосы — параноялы. Поэтому они перестраховываются много-много раз.
Причем, я бы сказал, даосы — тревожные параноялы, они считают, что в любой
момент может случиться какая-нибудь беда, которая отключит тебя от
вселенского поля. А ты должен быть готов к этому! Не рассчитывать на
благодать Вселенной, а быть готовым к тому, что тебя отключат.
А сердце невозможно отключить! То есть, если ты в себе сердце открыл, как
тебя можно отключить от поля? Никак нельзя! Ты можешь ослепнуть.
Оглохнуть. А сердце — не отключишь.

— Помнишь (много раз это на тренингах делали, особенно когда с голосом

работали), есть такая метафора: «говори из живота», «говори из сердца», «говори
из головы». Эта метафора, которая работает, включает некоторые вещи. Если в
качестве похожей метафоры я возьму идею, что мир со всех сторон вокруг меня
входит в сердце...
 — Да.
— Если я буду вот так вот по кругу на 360 градусов сердцем воспринимать
этот самый мир, глаза и уши подтянутся. Мое внутреннее ощущение, то самое
метафорическое, что я все воспринимаю прямо в сердце, — это подходит в
качестве практики?
— Да. И здесь тебе ничто не мешает воспринимать, вот что важно. То есть
большинство людей, когда они пытаются воспринять мир сердцем, начинает
просто колбасить, потому что здесь все заперто. (Показывает на свою грудь.)
Все заперто: каналы проходимости, каналы провождения этого потока — они
очень узенькие, забитые, закупоренные. Соответственно, нужно сначала сердце
раскрыть. И ты делаешь определенные практики, которые как раз раскрывают
сердце.
— А если, например, человек будет просто каждый день сколько-то времени
медитировать, представлять, что у него мир входит в сердце, — это как практика
тоже работает? Это вариант практики на каком-то уровне?
— Тут есть ловушка. Мой учитель говорит: это ловушка, связанная с тем, что
можно ничего не делать. Когда ты просто открываешь сердце и впускаешь в себя
мир — нет четкого критерия, что ты делаешь практику. Тебе может казаться, что
ты делаешь практику, а на самом деле — просто бездельничаешь. На эту тему
мой учитель говорит так: «Люди сидят в медитации, а зачем они сидят в
медитации? Пусть они просто вина хорошего выпьют, возьмут себе подружку,
развлекутся — эффект будет примерно тот же!» Возникает сомнение: делаешь
ли ты при этом практику? А если ты ее не делаешь, тогда все это — иллюзия
развития.
— А можно тогда сказать, что эта тема — взять и попробовать впустить мир в
сердце — может быть диагностикой?
— Да, это тест!
— Если тебя начинает, как ты говоришь, колбасить, значит надо идти и
делать какую-то практику. Если нет, значит все в порядке?
— Да. (Кивает.)
— Хорошо.

— У даосов ключевое поведение — то, которое ты реализуешь всегда,

которое проходит через любую деятельность... Что бы ты ни делал — ты
делаешь это. Это можно назвать метаповедением.
Так вот, такое метаповедение называется У-Вэй.
У-Вэй переводится буквально как «Не-деяние». Я читал серьезные
исследования по психологии даосской и буддийской традиции... В 1970–1980-е
годы их проводили у нас, в Советском Союзе. И там была такая тема: «„Не-
деяние“ — активное состояние».
— Ага.
 — Ты не то чтобы ничего не делаешь — ты все делаешь, но при этом ты —
ничего не делаешь! Ты делаешь все: ешь, пьешь, обучаешь, тренируешься — и
при этом… тебя как будто во всем этом нет!
— Можем ли мы сказать, что вот это самое У-Вэй — это описание стратегий,
в которых отсутствует либо внутренний диалог, либо волевые усилия?
— Э-э-э… Немного не так. Отсутствует Эго, отсутствует жесткая логика,
отсутствует фиксация на каких-то метапрограммах. Отсутствует, опять-таки,
жесткий неконтролируемый внутренний диалог.
То есть внутренний диалог может быть, но он должен быть подконтрольным,
потому что — это демон! Внутренний диалог — это демон! И кстати, в
современном программировании тоже: демон — это резидентная программа.
Внутренний диалог — это демон, который, по идее, должен помогать,
служить тебе, а он вместо этого начинает тобой управлять. Поэтому его нужно
подчинить, взять под контроль.
— Внутренний диалог — это демон, вырвавшийся из подчинения.
Окей! Итак, чуть-чуть подытожу. «В сердце — радость» это…
1.У нас есть некоторая метафорическая практика, упражнение, которое потом
должно стать просто нормой, но поначалу оно может быть диагностическим. Мы
просто проверяем (воспринимаем мир вокруг нас сердцем), и, если нас чего-
нибудь «телепает», «колбасит», есть дискомфорт — значит надо делать что-то
уже специализированное. Делать что-нибудь для тех же самых сущностных
состояний.
2.Сущностные состояния — некий критерий, по которому можно проверить
открытость своего сердца, наличие радости в сердце.
Хорошо, с сердцем понятно. И тогда — что дальше?
— Мы дошли до тела. «В теле легкость» — это значит в идеале у тебя тело
16-летнего, мы к этому идем. Прямо сейчас оно у нас не такое, но мы к этому
идем: подвижные суставы, ты утром проснулся — тебе легко, ты не ходишь, а
бегаешь. Вечером ты легко засыпаешь, как засыпает ребенок: лег, глаза закрыл
— уже спит.
Что еще про легкость? Ты поел — тебе легко. От еды ты чувствуешь легкость.
Если ты поел, а тебе тяжело — значит ты либо не то поел, либо вообще есть
не надо было. Не вовремя поел. Во всей кинестетике — легкость.
Ты занимаешься практикой — тебе легко. Тебе, конечно, и тяжело
одновременно, потому что надо пахать, но какое-то внутреннее чувство легкости
присутствует. Чувство освобождения. Ты можешь, например, таскать тяжелые
мешки... весь в поту, сейчас упадешь в обморок, а внутри ощущение: ну классно
же!!! И тут, естественно, учитель должен помочь, потому что ты можешь
увлечься и, таская мешки, просто в обморок упасть. А это никому не нужно. Для
практики это точно не полезно. А с другой стороны, ты можешь просто
лениться, и тогда учитель так же просто должен тебе люлей навешать! Потому
что ты дурака валяешь! Это очень тонкая грань: между кажущейся легкостью,
настоящей легкостью и просто ленью — легкостью от того, что ты ничего не
делаешь. Вот эту тонкую грань ты выстраиваешь благодаря учителю, благодаря
группе, благодаря собственному опыту. Это искусство. Ну и чем бы ты ни
занимался — тебе это в радость.
— Звучит как некоторая метакинестетика: ощущения по поводу ощущения
или эмоции по поводу ощущения.
— Да.
 — Поскольку ты говоришь о том, что важно: учитель, группа и внешняя
обратная связь, то это, похоже, та самая кинестетика, которую нельзя делать
специально. То есть если я начну специально чувствовать правильность от того,
что я работаю, то я себя, наверное, куда-нибудь загоню.
— Да, ты просто уйдешь в иллюзию. Попасть в иллюзорность — легко!
Классическая ловушка практикующего — это иллюзорная легкость. В русской
традиции это называется «погоня за кайфом», это может быть иллюзия
мастерства: «Мы такие мастера! Мы крутые! Мы познали Вселенную!»
А потом к тебе подходят, тыкают в тебя пальцем: ну, какую ты там
Вселенную познал? — и тебе больно. Ничего ты не познал — иди, тренируйся
дальше. Мы же с тобой знаем: «мозг любит сходство», и мозг любит сам себя
хвалить.
Положительные подкрепления для мозга важны — он на них работает.
Поэтому, если мы не будем получать сигналы из внешнего мира, мы уйдем в
нарциссическое самолюбование.
— Мы с тобой об этом говорили. Я поднимал вопрос о грани между
ощущениями, которые мы должны себе создавать, и ощущениями, которые мы
ни в коем случае не должны себе создавать. С точки зрения практик НЛП я,
например, могу поставить себе якорь: когда у меня начинается натруженность
мышц — мне от этого будет обалденно хорошо! И это, в принципе, похоже по
структуре на то, о чем ты говоришь. Например, я таскаю мешки и это мне
нравится, да? Но вот этой самой штукой я себя загоню куда-нибудь.
Поэтому это то, что нужно отслеживать. И в этом месте как раз таки нужно,
наверное, тормозить тот внутренний диалог, который пытается рассказывать, как
круто таскать мешки...
— Да. Да. Да.
— И вот эту классическую мотивацию: «Давай! Вперед! Вперед! Выходи из
зоны комфорта!» — эти мысли тоже надо тормозить, судя по всему.
— Да. Да.
— То есть просто таскаем! Например, взялись таскать мешки и, пока реально
ощущаем кайф от этого, — таскаем. Когда уже нет кайфа — перестали таскать.
Как-то так? Отдохнули, например. Или переключились. Вот это, по-моему, тот
самый критерий...
— На тему внутреннего диалога: я себя сейчас поймал на том, что мне сейчас
по-русски трудно тебе отвечать, я начинаю мысленно отвечать тебе по-
китайски...
(Смеются.)
— Мне надоело с тобой на русском разговаривать! Сколько можно! И я
начинаю мысленно говорить тебе китайскими фразами. Потом: «Так, стоп! Ха-
ха-ха, он же не поймет!» Вот эта тема важна: внутренний диалог не должен
утомлять! Должно быть некое разнообразие.
Глава 4. Даосы и общество
 — Я сейчас вспомнил одну книгу. Может быть, ты ее опознаешь? Книга об
обучении: то ли «Последний мастер даосский», то ли «Последний бессмертный
даосский» — не знаешь такую?
— Даосы последними не бывают!
— Ха-ха! Ну, крайний даос!
— Нет, не помню!
— Ладно, может быть, потом вспомню. Суть простая: там кто-то из даосов-
учителей рассказывал, как его учили.
В начале книги открыто говорилось о том, что его полностью убрали из
социума, чтобы обучать: забрали от родителей, обозначили, что семьи не будет,
ну и все такое...
В связи с этим стандартный вопрос: как реально совмещается обучение
даосским практикам с социальной жизнью?
Мы говорили про непривязанность, но получается — тотальное погружение...
А мы знаем, что оно напрочь вырубает все остальные стратегии...
— Скажем так: факты говорят о том, что не обязательно тотально
выключаться из социума.

Простой пример: самый долгоживущий даос из тех, кто официально

зарегистрирован. Этот человек дожил до наших дней и умер в 2011 году в
возрасте 119 лет. У него был паспорт, есть его фотографии. Конечно, можно
сказать, что это не настоящий даос, потому что настоящие даосы скрываются...
Но, во-первых, точно известно, что он всю жизнь практиковал. И во многом
только благодаря практике дожил до этого возраста. К примеру, он побывал на
каторге... Жизнь тяжелая была.
 И в 119-летнем возрасте этот человек бегал по бабам, навешивал люлей
ученикам и так далее. Все признаки даосского мастера у него присутствуют. И
сама смерть его очень странная: то ли смерть, то ли имитация смерти, чтобы
лишних вопросов не возникало... У него было несколько жен — не
одновременно, а в разные периоды жизни — осталась куча детей. У него
остались правнуки, праправнуки — большое потомство. Умер он, можно сказать,
в кругу семьи. Ну или, по крайней мере, его смерть сымитировали в кругу семьи.
Это первый момент.

Второй момент — это то, что в истории учения многие даосские мастера в
разные периоды своей жизни то уходили в монастырь, то возвращались в мир, в
общество. Никогда не было жесткого правила, жестких ограничений, а был
принцип персональной ответственности.
Тебя, по идее, даже в монастыре никто не может удерживать, потому что это
твоя жизнь, твоя карма, твоя судьба... Сам решай: чего ты хочешь?
Хочешь в монастыре жить — значит, ты в монастыре живешь, практикуешь, у
тебя определенное послушание...
Хочешь странствовать по миру — странствуй!
Хочешь семьей обзавестись — обзаводись!
Хочешь жить при дворе у императора, одеваться в золото и парчу — живи
при дворе у императора — никаких проблем!
Еще один важный момент: даосы регулярно устраивали всякие социальные
эксперименты. Крестьянские восстания, например, на несколько миллионов
человек.
Сказать, что даосы — это такие выключенные из общества люди, — это
значит погрешить против исторической истины. Скорее наоборот, даосы весьма
активно влияли на общество именно потому, что им все по фигу было. Ну
подумаешь, пара сотен миллионов человек погибнет, но зато справедливость
восторжествует, может быть... А может, и нет!
— С точки зрения моделирования, помнишь, в НЛП есть техника логических
уровней?
— Да, для меня — одна из ключевых...
— Мы проходим там снизу доверху. Выстраиваем пирамиду под какую-то
деятельность или под какие-то контексты. Мы простраиваем все, все логические
уровни...
Если взять эту технику, но не как отдельную технику, а взять логические
уровни в самом что ни на есть классическом формате (там, где наверху тоже
обратная пирамида есть, где слоистый социум)… И если мы в рамках некоторой
практики (помнишь, ты говорил о внимании, которое равномерно
распределяется на все) одновременно все видим, все чувствуем, во все
погружены?
Если мы не технику делаем, с последовательным проходом по всем уровням,
а своим растянутым вниманием одновременно чувствуем все эти уровни от
нижних сенсорных до верхних социальных, можем ли мы говорить, что это —
оно?
— Да. Не только социальных, но и природных слоев.
Занимаясь даосскими практиками, ты становишься чувствительным к
переменам погоды. Ты становишься чувствительным к изменениям фаз Луны. В
хорошем смысле слова, ты приобретаешь метеочувствительность.
С одной стороны, ты можешь все это компенсировать, а с другой стороны, ты
теоретически можешь предсказать бурю или засуху.
И наоборот, отмотать: известны ведь притчи, легенды (они полностью
укладываются в даосское мировоззрение) про заклинателя дождя.
Что делает заклинатель дождя? Знаешь?
— Да.
— Он не дождь вызывает, он синхронизируется с засушливым местом. И
потом переходит в состояние гармонии («запиливает» гармонию). И дальше —
дождь начинает идти сам собой.
— Тогда, если мы эту модель принимаем, получается, что это еще один
критерий правильности практики. Чем чаще мы ощущаем себя частью большого
количества вещей, больших систем — тем правильнее идет процесс практики,
так?
— Нельзя сказать, что всех вещей и систем...
Если на тебя что-то не влияет, значит ты не имеешь к этому отношения...
В мире много потоков, такая вот пресуппозиция. В мире много локальных
процессов, к которым ты не подключен.
Например, мы сейчас с тобой общаемся по сети интернет. Мы подключены к
интернету. А есть сеть ТОР, и мы к ней сейчас не подключены. Но она же есть!
Но мы вне этого процесса.
— Ну а если мы к ней подключимся, то она начнет на нас влиять...
— Да.
— Тот же самый условный даос, например, странствует. Он не включен в
социальную жизнь: не ходит на работу, не встроен в вертикаль власти. Но в
какой-то момент он почему-то решает поднять восстание. Это значит, что он
включается в социум? Или как?
— Смотри, там по-другому!
Для даоса социум — это... Вот есть лес, есть гора, а есть деревня.
Лес, гора и деревня равнозначны. Если в лесу, например, заведется какой-
нибудь тигр-людоед, то даос либо усыпит этого тигра, либо научится его
обходить стороной, либо убьет его. Даос восстановит гармонию.
Даосы — за восстановление гармонии. Не обязательно убивать тигра-
людоеда, но, если восстановление гармонии потребует этого, значит надо убить.
Жизнь и смерть по большому счету равнозначны. Главное — гармония.
То же самое с социальной справедливостью. Победа/поражение — это как
Инь/Ян. Это миражи, которые созданы нашим сознанием.
А если нарушается гармония, то вот ее нужно восстанавливать! А кто
победил, кто проиграл — это не важно.
Если посмотреть ретроспективно, то какую мощную социальную роль играли
даосы? В Китае всегда был переизбыток населения. Это факт.
Китай постоянно страдал от переизбытка населения, притом что идея
культурной экспансии, и особенно военной экспансии, в Китае отсутствовала.
Китайцам не свойственно было выплескиваться вовне.
 Они, например, со всей своей великолепной воинской культурой не могли
завоевать Вьетнам, который был в 50 раз меньше Китая. Они пытались завоевать
его лет 300–400 непрерывно!
Примерно то же самое было с Кореей. Китайцы не могли завоевать Корею
несколько веков. А завоевав — почти сразу потеряли.
Как они «отхватывали» от различных кочевых степняков — это вообще
отдельная песня! В какие-то эпохи было непонятно, кто вообще кем правит! То
ли Китай правит кочевыми степняками, то ли кочевые степняки правят Китаем.
Китайцам не свойственно было, как Римской или Российской империи,
расширяться. Они захватили свой ареал существования и находились в нем
столетиями.
В Китае всегда была высокая рождаемость и низкая смертность. А людям-то
нужно куда-то деваться!
И вот даосы, по сути, выполняли роль этаких «клапанов сброса давления».
Возможно, это было бессознательно, но скорее всего сознательно. Я думаю, что
даосы это понимали. Даосы выполняли функции социального регулятора. Они
просто выкашивали лишнее население, когда оно становилось лишним.
Как это ни цинично звучит...
— То есть в том числе поднимая всякий «мутный кипиш»?
— Да, да, да! Потому, что гармония и баланс важнее каких-то там жизни и
смерти! Жизнь и смерть — это так... Это — ни о чем...
Мир — это голограмма, и, соответственно, практикующий даос осознает себя
элементом голограммы. А в любом элементе голограммы есть информация о
всей голограмме. Когда мы делаем практики, мы как бы присоединяемся к
голограмме в целом. Совершая преобразования внутри себя, мы одновременно
воздействуем на то, что вокруг нас.
Из этого понятно, что вполне реально активное влияние на общество. Мы же
часть большой картины, значит, мы можем на нее влиять!
— Здесь мне вспоминается то, о чем мы раньше уже говорили.
Ты упоминал, что периодически даосы могут включаться в разные
социальные движения. Но ты говорил, что это относится к этапу уже
странствующего даоса. А включаются ли даосы в жизнь социума на начальном
этапе практики?
— Начальный этап довольно короткий (по меркам жизни, а она у даоса
предполагается долгой...) Чтобы достичь первых результатов, нужно где-то лет
10–15 интенсивной практики. На начальном этапе рекомендуется из общества
устраниться, чтобы не отвлекаться. Но если тебе хватает концентрации
внимания, то ты можешь и в обществе всего, что нужно, достичь. Просто либо
это чуть больше времени займет, либо чуть больше усилий потребует.
Конфуцианское общество, из которого даосы сбегали, было жутко
регламентировано. Нам сейчас можно почитать описания, как они жили тысячу
— полторы тысячи лет назад. Если смотреть из второй позиции, то у китайца,
который жил 2000 лет назад (когда появился даосизм), жизнь была расписана до
мельчайших мелочей. Вторая позиция — это то, как видит и воспринимает мир
другой или другие. Точка зрения другого человека.
Вот мы с тобой, например, в неправильных позах сидим, с точки зрения тех
же конфуцианцев. Мы не договорились, кто из нас главный. А если никто не
главный, то тогда мы не проявляем достаточного доверия друг к другу, как
близкие друзья.
— Я понял!
 — Наклон головы, постановка рук, одежда — все регламентировалось! На
нас, например, неправильная одежда сейчас: она не соответствует нашему
статусу и рангу. Вот из такого жутко формализованного мира даосы норовили
сбежать. И как говорится, я их понимаю!
— А можно ли сказать, что у нас сейчас достаточно свободное общество для
даосской практики по сравнению с тогдашним конфуцианским? При условии,
конечно, что человек не вписан в политику, в серьезный большой бизнес,
которые тоже регламентированы.
— В общем, да. И тот же самый Мантек Чиа показывает, что даосской
практикой можно заниматься, катаясь по курортам, живя в мегаполисе....
А с другой стороны, отношение к Мантеку Чиа у аутентичных даосов, что
называется, через губу. Но с моей позиции, позиции неофита, подход Мантека
Чиа не менее интересен, чем подход какого-нибудь «учителя Великого Ян»,
который сидит на горе и показывается людям раз в год.
И тот и другой подходы нужны. Полная закрытость от общества для каких-то
целей полезна, и наоборот, некая светскость — полезна для других...
Это термин, который в свое время предлагал Чекчурин, — «светские
мистики», помнишь?
— Да.
— Мы обсуждали, каков наш статус, если мы занимаемся подобными
практиками и при этом у нас есть машины, квартиры, семьи, дети и прочее?
Это тема светского мистика: есть дань, которую мы отдаем обществу, и есть
что-то лично наше, глубокое. Такое, куда мы, возможно, даже самых близких не
пускаем. А если и пускаем, то только потому, что они полностью разделяют
наши взгляды.
— Хорошо. А еще такой момент по поводу включенности даосов в
социальные движения.
Есть мнение, достаточно обоснованное, что серьезных успехов в какой-либо
деятельности люди могут достигать из двух посылок:
—либо из какой-то внутренней травмы на гиперкомпенсации;
—либо из включенности в то, что у нас в НЛП называется миссией, — то есть
включенности в какие-то большие, глобальные процессы и контексты.
Можем ли мы говорить, что даосские движения — это поиск вот этих вот
самых больших процессов и участие в них?
— Поиск больших процессов? Ну да.
Можно сказать, что вообще идея включенности в мегасистему — это
ключевая пресуппозиция.
Ты, когда практикуешь — делаешь дыхательные упражнения, водишь руками
по воздуху, — это не ты! Ты — как бы большая Вселенная, которая в твоем лице
саморазвивается и самореализуется! Понимаешь, о чем я?
— Ну пока что очень приблизительно...
— Есть такой тезис, что микрокосм равен макрокосму. Или если не равен, то
подобен. Есть отношения подобия, как голограмма.
— А каковы критерии этих «гармонии и баланса»? Чем больше мы уходим в
надсистемы, тем сложнее нам сенсорно описать это, но постараться надо, потому
что получается важная штука...
— Можно сказать, что об этом мы уже немного упоминали.
Главным способом поддержания баланса является регулярное прерывание
стратегий. Никакая стратегия не должна быть слишком стабильной, слишком
длительной. Кроме метастратегий, например достижения бессмертия.
 Достижение бессмертия — это такая метастратегия. Есть прямое указание,
что тебе, возможно, не хватит твоей человеческой жизни, чтобы этого достичь.
Но это не повод, чтобы прекращать усилия! Возможно, ты продолжишь в другой
жизни. Понятна идея?
— Да. Про метастратегии понятно. Мы об этом уже говорили, что есть нечто
— главное из главных! Окей. Идея прерывания паттернов понятна.
Мы ее уже обсуждали на микроуровнях, на телесном уровне, на модели
кинестетики. Идею о прерывании паттернов мы фактически перекладываем и на
верхний уровень тоже...
Ну, например, смотрим на какой-то социум, в который мы включены...
Например, смотрим на наше НЛП-сообщество и видим там постоянные ссоры
на протяжении 30 лет. Единомышленники, которые чем-то занимались,
постоянно расходятся в стороны.
Можем ли мы считать, что это тот самый достаточно регулярный паттерн и
нам его надо как раз-таки превратить в гармонию?
— Наверное, все-таки нужно сказать, что, пока ты не научишься управлять
своей физиологией, попытка управлять какими-то внешними процессами:
конфликтами, отношениями, иерархией в обществе и т. д., все это — бесполезно.
На первом этапе программа минимум — научиться управлять своим телом.
Своим телом и своим сознанием как внутренней совокупностью. Вот это —
программа-минимум для всех даосов. Не важно, чем ты дальше будешь
заниматься: сидеть медитировать, или революции устраивать, или людей
лечить...
Есть прямое предписание: СНАЧАЛА ОТНОШЕНИЯ НЕ ВАЖНЫ!
В смысле: какие они есть у тебя, пусть такие и будут. Не трогай их. Если они
не мешают тебе практиковать, тем более не трогай их!
Вот если твои отношения начинают мешать тебе практиковать, тогда делай
выбор!
Есть такой анекдот. Мой учитель по боевым искусствам его постоянно
рассказывает. Это реальный случай из реальной жизни. У него друг всю жизнь
занимается карате. Они вместе начинали в юности. Потом мой учитель ушел в
ушу, а друг продолжил заниматься карате. Ну и в какой-то момент жене друга
надоело, что муж постоянно то на соревнованиях, то на выступлениях, то на
каких-то семинарах...
Во-первых, понятно, там же бабы! Понятно, что Р — ревность, да?
А во-вторых, его просто нет рядом. Мужика постоянно рядом нет!
И жена вспылила: «Выбирай! Кто тебе дороже: я или карате?!»
Ну и дальше от моего учителя всегда звучит такая фраза: «Вот дура! Зачем
она это сказала?! Конечно, карате!» Все же хорошо было. Зачем она это
спросила?
Конечно, карате дороже.
— Это та самая идея примата практики, да?
— Да! Да! Да! Отношения могут быть, но, если они мешают практике, — к
черту отношения!
 — Если мы говорим о мировоззрении, например, у нас есть догмат развития и
того, что нужно сбежать из неправильной телесности, из неправильного, плохого
мира, тогда все, что находится в этом мире, — оно является вторичным. А вот
практика, которая направлена на то, чтобы правильно сбежать, является
главенствующей, так?
— Угу.
— Сначала научиться управлять собой — эта мысль понятна. Мы опять
возвращаемся к идее этапов.
Грубо говоря, есть этап начальной практики, когда мы должны восстановить
здоровье, научиться правильно мыслить, правильно жить с точки зрения
сохранения базового уровня здоровья. После этого начинается накопление
энергии, омоложение, и где-то там дальше уже появляется возможность влиять
на социум, да?
— Да!
— Получается, что на первом этапе, пока мы не восстановили здоровье и не
пошли по пути омоложения, критерий нашего отношения с социумом — это
практика?
— Да! Но есть важный момент: само по себе здоровье не важно!
Здоровье — это, во-первых, внешний критерий того, что ты действительно
управляешь собой, своим телом, своим сознанием.
Во-вторых, здоровье — необходимое условие для достаточно долгой жизни,
чтобы прийти к следующим этапам практики.
Здоровье не является самоцелью. Здоровье есть критерий и необходимое
условие.
— Давай я сейчас попробую выразить, как я понимаю. Здоровье телесное
нужно для того, чтобы ты не помер завтра, не закончив практику! Нужно, чтобы
ты как можно дольше жил. Для этого тебе, для начала, нужно здоровье, а потом
нужно омоложение. Омоложение тоже не является целью, оно является
способом больше прожить, чтобы ты успел завершить то самое мистическое
преобразование, да?
— Да. Причем вот еще важный момент: среди даосов были случаи, когда
человек доходил до этапа человеческого бессмертия. Человек становился
молодым, здоровым, сексуально полноценным. И дальше... забивал на практику.
Потому что — зачем? Жить-то прекрасно!
Живешь в шоколаде: у тебя член стоит, у тебя волосы красивые, блестящие, у
тебя кожа гладкая, все девочки — твои! Мозги работают как надо. Ты можешь
дела крутить, деньги зарабатывать, людьми управлять.
Зачем дальше развиваться? Большой, очень большой вопрос!
Был персонаж, который трижды это проделал! Он трижды достиг стадии
человеческого бессмертия и трижды скатился обратно, в свой реальный возраст.
— Здесь, я так понимаю, есть некоторый конфликт убеждений, некоторый
когнитивный диссонанс: с одной стороны, мир — это чудовищная тюрьма, а с
другой стороны — ты в этой тюрьме молодой, здоровый, красивый, при деньгах,
при харизме... В принципе, не так уж и плохо в тюрьме!
— Ты внезапно в этой тюрьме стал паханом!
— Да! Да! Это как в анекдоте...

— Да! Вот это вот в точности про путь даоса. Зачем куда-то выбираться,
когда и здесь хорошо?
— Мне вот сейчас в голову пришло: у нас много девушек читателей, а мы с
тобой по-мужски шутим... А женщины-то как в даосизме?
— Есть такой миф, что якобы в даосских монастырях присутствовал мужской
шовинизм...
Но ни один из текстов, который до нас дошел, не подтверждает, что
мужчины-монахи пользовались женщинами как энергетическими батарейками.
Якобы «высасывали» их, а потом — выбрасывали. Все эти фантазии возникли с
появлением феминизма. Когда женщины озаботились темой, что им чего-то не
хватает, они тут же начали искать виноватых, в том числе и среди даосов.
В традиционном китайском обществе женщина, которая хотела чего-то
достичь, достигала всего! Были женщины-императрицы, были женщины —
главнокомандующие армией, были женщины-ученые, философы — никаких
проблем! Просто женщина редко хотела этого. И были женщины —
бессмертные! Это точно известно. Они достигали бессмертия, то есть высших
ступеней и высших этапов даосского пути саморазвития. Просто женщинам это
редко интересно было.
Женская даосская тема — это отдельная тема. Тот же Мантек Чиа отдельно
про это говорит. У него есть книги про женскую даосскую практику.
По большому счету разница небольшая. В основном она обусловлена
различиями в физиологии.
Сразу нужно сказать про важный момент. Вот, например, мужчина-даос: пока
он практикует, он остается фертильным, то есть может зачать ребенка.
А если женщина практикует, то она в какой-то момент теряет способность к
зачатию. Она не фригидной становится — нет, сексуальность у нее сохраняется.
Условно говоря, у женщины-даоса начинается ранний климакс. Сексуальность
сохраняется, но она теряет возможность родить ребенка. Это принципиально! Но
до этой стадии еще надо суметь дойти. Я пока не встречал тех, кто в России до
нее дошел.
 — Но на уровне критериев, которые мы обсуждаем, разницы особой нет?
Точно так же у женщины должно быть распределенное внимание, прерывание
паттернов, да? В зожевской практике есть различия на начальных этапах?
— Да, есть. Например, в одной из практик набора энергии дыхательный цикл
мужчина делает семь раз, а женщина — девять раз.
Когда у женщины месячные, некоторые практики не делаются, а некоторые
— делаются аккуратно, вполсилы. Что еще?..
Точно можно сказать, что практикующей женщине для максимальной
эффективности нужен мужчина. Точно так же, как практикующему мужчине для
максимальной эффективности нужна женщина. Потребность в сексе как в
источнике специфической энергии — очень актуальна.
Тебе секс может не нравиться по мировоззрению, но это необходимо делать,
причем делать хорошо, качественно и правильно. Иначе не будет правильного
поступления энергии и правильного ее баланса.
— Я думаю, мы об этой правильности отдельно поговорим.
— Я про это мало знаю. Я сексуальное Дао почти не изучал, потому что у нас
в России его серьезно никто не преподает.
— Ну, может быть, некоторые базовые моменты (зожевские), возможно, нам
имеет смысл проговорить?
— ЗОЖ — пожалуйста!
Но сексуальное Дао — это отдельная практика.

— Возвращаясь к нашей теме «Социум и практика», хотел бы вот еще о чем

поговорить: что можно сказать о «Я-концепции» даоса?
Я поясню, откуда вопрос рождается. Если мы принимаем идею о том, что «Я»
одновременно подключено к множеству социальных процессов, я считаю себя
частью разных вещей, то есть ли какая-то идея границы между «Я» и большими
системами, между «Я» и «Другими»? Существует ли какое-то «Я» и существуют
ли какие-то «Другие»?
— Граница существует, она — плавающая.
Помнишь, на одном из тренингов мы с тобой разбирали модель Стива
Андреаса: «Вот Я; не Я; совсем не Я; никогда ни Я!» Жесткие границы, менее
жесткие границы и т. д.
Можно сказать, что в отношении даоса жестких границ — вообще нет! Чем
дольше даос практикует, тем меньше у него четкого ответа на вопрос: «Кто
такой Я?»
Отсюда — эти парадоксальные диалоги. Отсюда — странное, непонятное
поведение, нерациональное. По крайней мере нерациональное для внешнего
наблюдателя.
Отсюда иногда хаос в критериях внешнего вида: то ухоженная прическа,
ногти, то какой-нибудь вонючий, немытый бомж! То какие-то лохмотья, то
парадные дворцовые одежды. Для даоса это все — одинаково!
 При этом даос может во все эти игры играть: он может сыграть царедворца,
может сыграть нищего — без разницы.
— Говоря нашим НЛП-языком, можем мы сказать, что «Я-концепции»
переходят на уровень стратегий, становятся стратегиями?
— Да! Можем.
— Я как-то об этом говорил, что «Я — бизнесмен» — это одно, а «У меня
есть стратегия ведения бизнеса, стратегия быть бизнесменом, представляться
бизнесменом» — это другое.
— Тут фишка какая? Каждый раз, когда ты говоришь про что-то, что это есть,
— ты тем самым указываешь на то, что этого нет!
Идея, которую даосы попытались объяснить людям: все слова врут! Вообще
все, абсолютно все слова — врут.
Непонятно, кто написал «Дао Дэ Дзин». Мы до сих пор не знаем, кто его
реально написал. Возможно, что его никто не писал, а возможно, что он был
написан не тогда, когда мы думаем.
Но по факту весь «Дао Дэ Дзин» посвящен попытке объяснить людям, что все
слова врут.
Каждый раз, когда мы говорим какое-то слово, — мы тут же вводим в мир
идею, что это слово — неправда. Потому что Дао — бесформенное, а все слова
— это определенная форма. Как только мы задаем форму, мы указываем на то,
что это неправда, это нарушение мирового баланса.
Ну и, соответственно, об этом трудно говорить. Вот я сейчас так подбираю
слова, чтобы «не врать лишнего». Есть ощущение, что скажешь лишнее слово —
и так сильно соврешь, что самому стыдно станет.
Об этом трудно говорить. Поэтому даосы очень часто, вместо того чтобы
говорить, кого-то бьют палкой, над кем-то смеются, кого-то игнорируют. Спектр
человеческого поведения даоса всегда шире, чем у любого другого человека.
Принципиально!

— Можем ли мы говорить о том, что вот эти парадоксальные ответы даоса —

это стратегии. Они указывают на то, чего у человека нет, таким образом, чтобы
он уже не мог этого не видеть, не смог не заметить?
— Да. И тут такой момент: для даоса идея помощи другому человеку — она
очень условная.
Например, зачем даос лечит кого-то?
Во-первых, потому что он тренируется в искусстве медицины. На других
тренироваться проще, чем только на себе.
Во-вторых, он реально изучает новые препараты. Жизнь и смерть — это
одинаково, поэтому давай-ка я поставлю эксперимент: дам вот эту травку.
Все равно человек умирает. А так хоть с пользой для науки помрет.
Зачем даос обучает учеников?
Сказать, что он пытается им помочь... наверное, это будет неправильно.
Правильнее то, что он проверяет на прочность свои принципы: если он способен
обучить вот этого идиота, значит он сам достаточно хорошо подключен к потоку
Дао. А если он даже этого идиота научить не способен, то, скорее всего, и сам он
— идиот!
Мы помогаем другому не потому, что нам важно помогать, а потому, что нам
важно развиваться разными способами.
— То есть помощь другому — часть личной практики?
— Да! И даже получение удовольствия для даоса является практикой.
Может быть, ты видел мою вчерашнюю статью про большой мир? Там есть
такой тезис:
— Господь, зачем ты создал женщину и вино? Для отдыха?
— Идиот! Я создал их для твоего развития.
Даже получение удовольствия для даоса является практикой.
Аскеза в даосском понимании состоит не в том, что ты отказываешься от
удовольствия, а в том, что ты не вовлечен в процесс получения удовольствия.
— Учишься управлять своей вовлеченностью, включенностью?
— Да! Учишься управлять вовлеченностью и пользой.
От удовольствия ведь можно получить пользу.
Даосы практически умеют управлять Ци.
Когда читаешь описания действия Ци, очень часто это похоже на
гормональную тренировку.
И кстати, некоторые современные специалисты прямо заявляют, что цигун —
это гормональная, нейроэндокринная тренировка.
По сути дела, даосы нащупали ключики к воздействию, причем очень
быстрому (не через несколько часов, а прямо здесь и сейчас), на уровень
гормонов.
Соответственно, если тебе нужен серотонин — ты поднял серотонин.
Тебе нужен адреналин — ты поднял адреналин.
А потом тебе, например, окситоцин нужен, а потом кортизол — и ты
регулируешь это все.
Ну и, соответственно, удовольствие — это способ управления своим
гормональным фоном. Удовольствие и боль!
Поэтому у даосов отношение к боли такое... Жизнь есть страдание.
Опять же, ударить палкой другого — это не потому, что ты его не уважаешь,
презираешь! У тебя вообще нет такой системы ценностей: уважение —
презрение. Разве что к наставнику может быть уважение, но опять же — пока он
твой наставник. Даос бьет человека палкой просто потому, что это помогает
наладить поток Ци. Вот это очень важный вопрос.
— Тогда можно ли сказать про человека, которого надо ударить палкой, что
из второй позиции мы ощущаем, что у этого человека есть перекос внимания. И
он, например, не ощущает своего тела. И тогда мы бьем его палкой, чтобы он
тело свое почувствовал, так?
— Да. Во-первых, вообще, чтобы тело почувствовал, это важно.
А во-вторых, чтобы он в данный момент быстро исправил свое физическое
положение, свою пластику, свою практику.
Жизнь коротка, чтобы тратить ее на долгие разговоры.
Принцип такой: жизнь довольно коротка. Если мы будем постоянно с
учениками разговаривать, то просто жизни не хватит!
Но это не значит, что нужно всех палкой бить, — так ты тоже проваливаешься
в шаблон. И это тоже проблема.
 Дао не про то, чтобы бить людей палкой. Дао не про то, чтобы с утра до
вечера сексуальную практику делать.
Дао — про разнообразие.
— А если, например, ученик залип в телесной практике? Вот он делает ее,
практикует, и при этом в голове его застряли мысли: «Я — крутой даос! Я стану
круче всех! Я всех смогу победить!» И так постоянно. Что с этим делать?
— Так постоянно происходит! У нас в голове постоянно застревают какие-то
мысли.
И для этого нужны другие ученики, нужно некое сообщество.
В сообществе у тебя больше шансов, что тебе дадут обратную связь. Тебе
покажут: «Братан, ты заигрался!»
Ты можешь быть «крутым» для мирян. Для мирян ты очень быстро
становишься «крутым», просто потому что умеешь то, чего обыватели делать не
умеют.
Но — не для своих. Свои прекрасно знают твой уровень и твою степень
крутизны. Тем более если в сообществе есть наставник! Для наставника ты
открытая книга.
Мой учитель по ушу говорит, что процесс обучения идет скачкообразно. Не
плавно, а скачкообразно. Вот у тебя — один уровень, а у твоего учителя —
другой уровень. И ты не плавно идешь к уровню учителя, а оказываешься на
следующем уровне внезапно.
А учитель в этот момент прыгнул еще на один уровень выше. И так далее.
Поэтому всегда есть кто-то, для кого ты как ребенок, как щенок, как открытая
книга...
И этот человек всегда видит твои косяки и может их поправить, если это
необходимо.
— Я тут знаешь о чем сейчас подумал? Мы с тобой часто говорили, что в
традиционных школах боевых искусств есть ступени обучения. Ты приходишь в
школу, платишь денежку, и тебя хвалят: «Молодец, что ходишь!»
— Да! Есть такое.
— Через некоторое время у тебя начинает худо-бедно получаться. И — тебя
перестают хвалить: получается — и получается.
А еще через некоторое время, когда у тебя уже хорошо начинает получаться,
тебя начинают ругать, троллить, на ошибки указывать.
— Есть еще следующая стадия, когда тебя перестают троллить и просто дают
следующий уровень практики.
— Я вот что хотел сказать: пока ты только начал заниматься, внешняя
поддержка нужна, чтобы ты в практике оставался. Если ты в практике остаешься
без внешней поддержки, значит у тебя внутри есть мотивация, что-то, что
позволяет тебе оставаться.
Но можно ли сказать, что к третьему уровню (когда практика получается уже
достаточно хорошо) у тебя начинается вот это вот залипание в мыслях: «Какой я
крутой! Как я уже круто практикую! Я клево машу мечом!»? И тогда тебе нужно
эти мысли из головы выбивать, что учитель и делает.
— Знаешь, можно сказать, что все даже еще жестче. Залипание у тебя
начинается сразу же, как только что-то начинает получаться.
Как мы помним, у Грегори Бейтсона: «Мозг обожает сходство!» Но учится он,
зараза, на различиях.
У нас есть дофаминовое подкрепление. Это, с одной стороны, благо, а с
другой стороны — проклятие. Как только у тебя что-то получается (дофамин
работает от маленьких успехов), малейшее продвижение — и идет подкрепление
дофамином.
Ты знаешь, в чем прелесть малых доз алкоголя?
Даосы же употребляют алкоголь, причем, что характерно, именно в малых
дозах. Малой дозой считается 30 г этанола в сутки. Это примерно бокал сухого
вина или 50 г водки.
Такая доза, во-первых, гарантированно переваривается человеком за сутки без
последствий, без похмелья. Ну если нет каких-то серьезных заболеваний печени,
конечно.
А во-вторых, эта доза вырабатывает дофамин. У человека возникает
дофаминовый ответ. Условно говоря, тебе становится (от дозы в 30 г)
беспричинно хорошо. С одной стороны, это простой способ справиться со
стрессом. А с другой стороны, получается, у тебя возникает некая зависимость.
Не обязательно от алкоголя.
У тебя возникает зависимость от самого этого дофамина. Тебе постоянно
нужны маленькие-маленькие подкрепления, маленькое положительное
достижение. И вот в ходе практики люди в это дело залипают.

Давай будем говорить психотерапевтическим языком. Пока у человека что-то

не получается, в нашем случае даосская практика, — человек находится в
неврозе.
А что значит человек в неврозе? Он бдителен! Человек следит за своими
суставами, человек следит за Мастером: насколько точно он повторяет движения
Мастера. Человек, как бы сказать... «на измене», в хорошем смысле этого слова.
И мы говорим: «О! Эффект новичка!»
Как только эффект новичка проходит, человек говорит: «Меня Мастер уже
один раз похвалил! И вообще, вот я сейчас как круто сделал! У меня получается
почти как у Мастера!»
И в этот момент — все! Человек залип! Его нужно прямо уже сейчас
выбивать из этого состояния, потому что дальше будет только хуже!
Наш мозг так устроен, что, как только у нас что-то получается, — мы
перестаем учиться, развиваться! Вот это проблема.
— Тогда нам нужно в следующий раз поговорить о совмещении вот этой
самой бдительности или невроза с жизнью.
Фактически получается, что нам всегда нужно быть бдительными.
Самый легкий путь к бдительности — это сомнение. Всегда. Сомнение всегда
в себе и во всем! Можно сказать, тревожность в хорошем смысле этого слова.
Именно она, тревожность, нужна, или даосы как-то по-другому это решают?
— Это тема для отдельного разговора.
 Глава 5. Начальные практики

— Вопрос такой: прежде чем прийти к какой-то могучей практике, с чего-то

надо начать. Надо что-то делать каждый день, так?
Вот с чего можно начать? Какие рекомендации? Какие-то, может, простые
техники или что-то еще?
— Тут можно идти двумя путями.
1.Моделирование того, как обучают даосы. У меня есть определенный опыт: я
обучался у трех наставников, в разных подходах, но все три подхода про
даосизм, про тай-чи, про цигун. Можем начать с моделирования этого. Это один
путь.
2.А второй путь — это то, что делаю я сам, когда ко мне приходят люди и
говорят: «С чего начать? Что делать?»
Можно, наверное, и то и то разобрать: моя личная практика обучения людей и
мои наблюдения, мое моделирование того, как меня учили. Как ты считаешь?
— Я думаю, давай начнем с того, что ты уже превратил в какой-то синтез, в
какую-то современность. А к классике и традиции будем обращаться тогда,
когда нам будут нужны какие-то дополнительные детали...
Наша задача — превратить это все в четкое и понятное для современного
человека описание и, может быть, даже переделать это под современного... даже
не то чтобы европейского, а именно — русского человека.
— Хорошо. Моделируем ситуацию: ко мне пришел человек и спрашивает
меня: «Давай! Научи меня! Что делать?» Да?
— Да!
— Значит, вот такая ситуация.
Шаг первый: если он занимался раньше, я попрошу его показать, чем он
занимался. Сначала МЫ составляем карту телесных возможностей человека по
управлению своим телом.
 — Есть такая байка, история. Ее рассказывал известный знаток боевых
искусств, который путешествовал по всему миру, встречался с Мастерами и
потом писал книги, заметки о том, кто как преподает боевые искусства.
Вот он приехал как-то к деду, то ли во Вьетнаме, то ли в Индии — не важно.
Просто дед. Все местные говорят: «Он очень крутой Мастер!» Никто не знает:
мастер чего? Но — крутой! Путешественник приходит к этому деду и говорит:
«Я слышал, что вы — Мастер. Хочу у вас научиться». А дед ему говорит:
«Покажи самый сложный комплекс, который ты знаешь. Покажи самую
сложную технику, которая тебе доступна».
И тот начинает выполнять какой-то комплекс с прыжками, с кувырками, с
ударами ногами. Такой суровый комплекс! Он его долго-долго учил.
Супертехника!
Дед посмотрел-посмотрел и говорит: «Все понятно. Сейчас я тебе покажу, как
его надо правильно делать, этот комплекс». И тут же начинает этот комплекс
выполнять, причем гораздо круче!
Этот исследователь в шоке — спрашивает: «Вы что, тоже изучали эту
школу?»
А дед отвечает: «Я первый раз видел эти движения. Просто я видел, что ты их
делал неправильно. Я решил немножко поправить…»
В этой истории важны два момента.
Первый момент: Мастеру не важно, насколько сложную технику ты
демонстрируешь, насколько сложно ты двигаешься. Мастер всегда может
повторить твои движения.
Иначе он не совсем Мастер!
Второй момент: Мастер может поправить тебя, даже если видит движения
первый раз в жизни.
Но для этого нужно, чтобы Мастер увидел тебя. Он должен оценить твой
потенциал, твою базу, твою культуру движения.
Ко мне очень часто приходят люди и говорят: «Я занимаюсь тай-чи полгода».
Или: «Я стою столбом полгода», например.
Я говорю: «Отлично! Вставай в столб!»
— Это как Морфеус в известном фильме: «Окей! Покажи мне, что ты
умеешь!»
— Да-да-да! Человек может сказать: «Я карате занимаюсь!» Отлично! Давай,
покажи свое карате!
Это нужно для того, чтобы понять, на каком языке с человеком разговаривать.
Сразу видно, какие ошибки он, скорее всего, будет допускать, какие у него
сильные и слабые стороны.
В этой традиции идеальное обучение — это обучение индивидуальное.
Итак, составлена первая карта, получено первое представление. Дальше
бывает так, что учитель понимает: все плохо! Улучшать нечего.
Ученик может спросить: «Скажи, Учитель, что мне нужно улучшить?»
 А учитель может ответить: «Забудь про это! Лучшее, что ты можешь сделать,
— это забыть про это. Твой прошлый опыт будет тебе мешать!»
А бывает так, что все-таки есть, что улучшать. Тогда сначала пробуем
улучшить то, что есть.
Например, человек говорит, что он умеет стоять столбом. Столбовая
наработка уже есть — можно улучшить его столб.
Для чего это делается вообще?
Во-первых, это некоторая подстройка к ученику, чтобы он не сбежал.
Даосы — они не идиоты! Они понимают, что если человек сбежит, то дело
даже не в том, что он тебе не заплатит. Дело в том, что он просто ничему не
научится, если сбежит! Поэтому вначале идет подстройка к ученику.
И второй момент: мы проверяем, насколько ученик способен улучшать то,
чему он научился. Насколько у него гибкая модель внутри. Понимаешь?
— Да. Способность учиться, рефлексировать собственные модели.
— Да. Бывает, что ученик, как обезьяна, тупо запомнил какую-то
последовательность шагов. Он не способен ничего изменить в этой
последовательности.
Ты ему говоришь: «Наполни поясницу!» А у него вообще все рассыпается от
этого! То есть ты его чуть-чуть пошевелил, а он говорит: «Я вообще стоять не
могу!»
И тогда ты говоришь: «Ладно, забудь! Начнем с нуля».
Такое часто бывает...

— Давай я здесь сразу немного дополнительных вопросов задам?

Есть у меня подозрение, что мы сейчас можем ввести в обсуждение
новомодную идею чек-листов.
— Да. (Кивает.)
— Чек-листы — это проверочные вопросы: сделай так, сделай так, сделай так.
Как правило, их составляют для значимых контекстов: для бизнеса, для семьи,
для чего-то еще. И мы, наверное, можем создать некий чек-лист сейчас?
— Давай!
— Чуть расширим рамку, да? Допустим, человек приходит и говорит: «Не, я
ничем не занимался: ни кунг-фу, ни тайцзи, ни карате, только бухал! Но это —
не считается!»
(Смеются.)
В практике есть такое, да?
Вот пришел человек в телесную школу: «Хочу заниматься!» Понятно, он в
детстве ходил на физкультуру в школе, но это уже тоже не считается.
Ты же должен попросить его сделать какие-то простые телесные действия,
так?
— Во-первых, я буду сразу наблюдать за культурой движения человека: как
он зашел в комнату, как он сел, если мы сидим. Как он руку мне протянул для
рукопожатия. Какая сила в его руке?
 — Это ведь вообще отдельная тема: проверка силы в рукопожатии.
С женщинами это сложнее сделать, потому что женщинам не принято руку
пожимать. Но, в принципе, можно и с женщинами это сделать. Можно протянуть
женщине руку, и не важно, как сильно она стиснет твои пальцы, а важно,
насколько ее рука выстроена, насколько она управляет своей рукой.
Вот это обязательно проверяется: насколько человек управляет своим телом.
— Я здесь такое предположение сделаю: движение должно идти из центра.
Ты многократно говорил раньше, что движение должно идти из центра.
— Да.
— Если ты протягиваешь руку, то это значит... я тебя сейчас буду переводить
немного на более «сенсорный» язык...
Чем больше мышц тела участвует в движении, тем лучше, правильнее. Вот об
этом идет речь?
— Синергизм. Синергетическое движение всего тела.
— Если я, например, протягиваю руку для рукопожатия, то у меня должна
работать кисть, должно работать плечо, я должен чуть-чуть податься вперед
корпусом, да? Возможно, как-то должны смещаться бедра? И когда я пожимаю
руку, у меня должно что-то в предплечье, в плече меняться, да?
— Ну да!

— Тут еще такой момент есть: мастер умеет силу прятать. Если ко мне
пришел человек тренированный, он может свою силу спрятать. По крайней мере,
если он тренированный на сравнимом со мной уровне.
Но, во-первых, тренированный ко мне вряд ли придет: зачем я ему нужен,
если он настолько тренированный? Разве что так просто: чаю попить,
пообщаться, посмотреть друг на друга. Это тоже важно. Это отдельный элемент
даосской культуры. У даосов есть такая идея, что равноправие, равные
возможности между людьми — это все чушь! Это даосы сразу отметают!
Люди не равны. И ты всегда ищешь достойных. Достойных тебя в смысле
спарринга, например, достойных просто чаю попить, поиграть в го.
Ты ищешь людей, которые примерно равны тебе по уровню силы, по
проработке тела, по проработке сознания...
 — Почему это важно? Если этот человек ниже тебя по уровню управления
собой, то это твой потенциальный ученик. Ты сразу разделяешь людей на
категории. Потенциальный ученик — это одна категория. Равный тебе — это
другая категория. Это сподвижник, коллега, возможно, партнер по практикам,
если ваши уровни мастерства сравнимы. Или это твой Учитель! Это третья
категория. Иногда бывает такое, что человек к тебе приходит, и ты понимаешь,
что это твой Учитель! Не он к тебе учиться пришел, а ты у него учиться будешь.
Но это редко бывает.
Допустим, человек — ученик. Четко видно, что он менее выстроен, чем ты.
Тогда важно вот это целостное движение всего тела — насколько оно
присутствует? И где энергия? Сколько энергии? Насколько энергия под
контролем у ученика? Насколько хаотично его состояние? Вот это все —
культура управления собой. И ты можешь четко человеку сказать: у тебя сейчас
энергия вон там, например. И человек говорит: «Да! Как ты это узнал?»
— Вот в этом смысле нам нужно чуть больше деталей! Энергия — как что?
Энергия как внимание? Энергия как осознанное действие?
— Как внимание. Как центр, откуда совершаются движения, как некая точка
телесной сборки. Точка какой-то аттракции... некое ресурсное состояние в теле.
Устойчивое такое, наработанное состояние. Ну и просто: насколько человек
здоров? Общий уровень здоровья тоже определяется по тому, сколько энергии у
человека и где она.
— Я правильно понимаю, что сюда же, к этому месту, мы относим всякие
паразитные движения, напряжения в теле?
— Да.
— Это то, чего в теле быть не должно. Это отрицательные характеристики,
да?
— Да! Это есть у многих. Но если оно есть, мы понимаем, что человека надо
выстраивать очень тщательно!
Чем больше ошибок, тем больше потребуется выстроить, исправить только
для начала занятий.
Многих людей приходится учить с нуля. Дышать, стоять, смотреть — вообще
многому с нуля надо учить. И кстати, большинство — таковы. Некоторых нужно
только чему-то одному научить. Некоторым можно сказать: «Тебе вообще
учиться не надо. Ты просто тренируйся. У тебя база хорошая, просто ты
ленивый. Возьмись за себя!» — такой волшебный пендель бывает человеку
нужен. Таких людей, наверное, меньше всего. Такие люди приходят ко мне
примерно раз в пять лет.
— Но, значит, такие люди все равно чем-то занимались!
 — Именно. Причем не просто занимались, а занимались долго. Потом по
каким-то причинам что-то у них переклинило в голове, и они бросили.
— Про то, что выражается словами «культура движения», я очень много
слышал. Это относится практически ко всем боевым искусствам: культура
движения!
Культура движения! И в книжках про это пишут: «Он вошел, и сразу видно,
что, если что, он так вмажет, что мало не покажется!»
— Да! Причем, знаешь, эти разговоры меня умиляют: «Мирный воин»,
«Человек мира», «Этот Мастер совсем не агрессивный!» Эти разговоры ведут
люди, которые никогда не сталкивались с реальными монахами, хоть
буддистами, хоть даосами...
К реальному монаху ты не подойдешь с агрессивной мыслью. Если человек
тренированный, если человек воцерковленный, ты к нему с агрессией не
подойдешь. Он как-то так делает, что либо тебе страшно, либо у тебя агрессия
пропадает. Он тебя как будто обезоруживает. Конечно, он не агрессивный!
Просто подойти никто не может.
И вот это — один из признаков Мастера. Он может в этот момент сутру
Патанджали читать вслух, или молча, или Ом Мани Падмэ Хум — не важно! А
важно то, что ты к нему с агрессией подойти не сможешь.
А все разговоры про «людей мира» — это просто от непонимания, в чем суть
практики. Да, это все реально оценивается очень быстро. Оценивается и
проверяется.

— Хорошо. Давай такой вопрос решим: мы оформим это все в виде книги,
чтобы люди могли сами себя протестировать. Но человек же сам себе руку не
пожмет! А вот какие-то движения он может сделать и понять свой уровень
культуры движения, свой уровень здоровья в конце концов?
Нам для этого следует описать каких-то два-три простых упражнения.
— Это интересный вопрос: самотестирование...
Первый тест: статика.
К самотестированию можно отнести, наверное, вот что. Насколько человек
способен простоять на одном месте хотя бы в течение часа. Встал и стоишь. Не
важно, как ноги, не важно, как руки.
— Ну немножко можно шевелиться?
— Можно шевелиться, но не сходя с места.
 Если люди проходили армию, они понимают, что такое стоять на посту.
Некоторые считают этот опыт фрустрирующим: «О-о! Как тягостно, уныло
стоять на одном месте...» А для меня, наоборот, этот опыт был суперпроверкой.
Я в армии недолго был. Короткие сборы младшего командного состава
проходил, но тем не менее... Ты стоишь на плацу час, например, и понимаешь,
что реально этот час простоишь. Потому что, во-первых, тебя учили, как это
делать, а во-вторых, тебе хочется пройти эту проверку. Ты понимаешь: это
проверка, ее надо пройти! И самое интересное, что со здоровьем это никак не
связано. Это скорее связано со способностью использовать те ресурсы, которые
у тебя есть.
— Это, я так понимаю, некоторая проверка на внимание? На управление
вниманием?
— Внимание плюс проверка на определенный уровень саморегуляции.
Если ты прошел проверку, это не значит, что ты абсолютно здоровый человек.
Это значит, что ты минимально и достаточно здоровый, чтобы в принципе
практиковать.
Бывает так, что человек пять минут простоит, и у него голова кружиться
начинает — тогда все понятно: это инвалид. Инвалидов мы тоже тренируем, но
программа другая.
— Да. Программа другая, это понятно.
— А если человек стоит час — это очень хорошо! Минимум 30–40 минут...
Тридцать минут можешь простоять? Можно приступать к полноценным
тренировкам. Вот такой тест. В нем сразу все проверяется. Вся комплексная
реакция организма, все механизмы саморегуляции.
Второй тест: практика молчания.
Я бы предложил поместить человека в компанию его хороших знакомых,
друзей, и чтобы он там в течение часа молчал. Это тест на способность
управлять своими коммуникативными стратегиями. Тебя будут выводить из
равновесия, побуждать к диалогу... тебе будут демонстрировать какие-то
эмоции, метасообщения. Тебя будут «цеплять». Крючочки какие-то у тебя
искать. А твоя задача — сидеть и молчать. Если ты можешь в компании друзей
молчать в течение часа, это сигнал, что ты можешь обучаться даосским
практикам.
(Молча кивает.)
Третий тест: прогулка в горы.
Наверное, я бы предложил пойти с человеком в горы. Способен ли он залезть
на гору на километр вверх? Километровая горочка — это на самом деле немного.
Километр подъема по горе — это примерно 2–3 часа ходьбы. Ходьбы,
карабканья (понятно, что не по отвесным скалам) — не нужно быть
альпинистом. Просто есть тропинка, по ней ходят люди. Твоя задача — по этой
тропинке подняться на один километр. Вот если ты на это способен, это уже
показатель. В этом тесте проверяется работа дыхания, общая выносливость
организма.
 — Понятно! Такой вопрос: может быть это тестом или нет? Помнишь, мы
делали такое упражнение: берешь в руку пиалу с водой, и нужно ее прокрутить
рукой по восьмерке, чтобы вода не пролилась.
— Я бы сказал, что тестом будет повторить это хотя бы с десятой попытки.
Потому что с первой попытки, возможно, ты не сможешь этого сделать. Ну ты-
то сделаешь, а вот тот, кому впервые показали это упражнение, в первый раз
сделать его не сможет.
— Хорошо. А если это упражнение немножко упростить? Наша задача —
описать упражнение в тексте. Если, допустим, человек возьмет в две руки две
пиалы с водой, и его задача — просто ходить, приседать, перешагивать,
например, через что-то.
Такого простого упражнения будет достаточно, чтобы культуру движения
проверить?
— В этом смысле да. Но так же хорошо будет и напоить 10 человек чаем.
Напоить чаем осознанно, внимательно. Это очень хороший тест. Не надо
никакой чайной церемонии: обычные чашки, по-простому, без излишеств. Но
единственное, желательно, чтобы пиалы были. Если давать людям кружки с
ручками, то это грубая моторика получается, так трудно что-то пролить,
уронить. Хотя некоторые умудряются! А пиалочки неустойчивые — это другое
дело: их нужно аккуратно ставить, аккуратно туда чай наливать.
Задача — 10 человек напоить чаем. Просто позвать друзей и сказать: «Ребята,
я вас сегодня угощаю! Сегодня у нас чаепитие!» И — проверить себя. Это тоже
хороший тест.

— А если чуть более строго, «по хардкору»? Например, из пиалок пиво

попить? Заодно проверить моторику на «расслабоне»?
— Тогда придется людям как-то объяснять: почему пиво, почему из пиалок?
Я думаю, что это уже очень сложное задание: в нем потребуется как раз умение
общаться с людьми.
Понимаешь, даосам не важно, насколько ты умеешь общаться. Даосам
важнее, насколько ты умеешь НЕ общаться. Если приехал на обучение какой-
нибудь весельчак, говорун, душа компании, то, скорее всего, у него проблемы
будут. Потому что он будет постоянно отвлекаться на даосском семинаре.
— Как в книге Дюна, да? Контролирует что-то тот, кто может это остановить,
прекратить, уничтожить.
 — Да-да-да! Совершенно верно! Поить людей пивом — это сложная
коммуникативная задача. Поить людей чаем — это что-то попроще, и можно
делать молча.
— Понятно!
— Ну или накормить 10 человек обедом. Тоже вариант, кстати! Наливать суп
в тарелки — не менее сложная задача, чем наливать чай в пиалки. Накормить 10
человек обедом, каким-нибудь супом — это тоже вариант!
— Хорошо. Фактически получается, что уже 3–4 проверочных упражнения у
нас есть. Люди могут их сделать и посмотреть, собственно, кто они после этого.
— Да. Посмотреть и ответить на вопрос:
«Каков твой уровень?»
— Нулевой!
— Отлично! (Улыбается.)
Отрицательный: не понял упражнение, описанное в книге!
(Смеются.)
— Это тоже нулевой уровень. Нулевой уровень — он может быть очень
богатым, обширным!
— Хорошо. Человек что-то про себя понял. Понял, что надо таки
тренироваться, надо что-то делать. А теперь к упражнениям перейдем. С чего
можно начинать ежедневные тренировки?
— Первое — это статика. То же самое стояние на месте, только уже
целенаправленное, с осознаванием тела: как ты стоишь? На эту тему есть много
видео, много инструкций, много описаний. Главное, что ты стоишь и
потихоньку, потихоньку ставишь на место все, что есть в теле: руки, ноги,
позвоночник, голову... Ставишь, ставишь, ставишь. Оно вываливается, ты его
опять ставишь. Тело как такая пирамидка, в которой части жестко не
закреплены. Надо эту пирамидку аккуратно так выстроить. Соответственно,
начинать можно с пяти минут в день. Если человек говорит: «Я вообще ни на что
не способен!..» Пять минут, извини! Если ты не способен пять минут стоять
неподвижно, тогда тебе точно не надо этим заниматься.
— Здесь речь даже еще не идет о том, что мы стоим в столбе, да? Достаточно
просто: встал, закрыл глаза, чтобы в тело погрузиться, и просто стоишь,
ощущаешь тело 5–10–15 минут...
Хорошо бы после этого еще дневник вести. Вообще ведение дневника
приветствуется. В любой форме: в форме проговаривания, в форме записей,
ОСВК (обратную связь высокого качества) можно самому себе давать... Или
можно смотреть, как другие стоят в столбе. Как стоять в столбе? Да просто
смотри, как другие это делают, и стой! Ничего сложного нет, если ты умеешь
моделировать (мы же к энэлперам отчасти обращаемся). Смотри, как люди стоят
в столбе, — и моделируй. Вот и все. Самое интересное начинается, когда ты
начинаешь делать это естественно, бессознательно. Когда ты сознательно
стоишь — это еще не практика, это еще подготовительный этап. Практика, —
это когда ты пришел на остановку транспорта и — встал в столб! Просто пять
минут ждешь автобус. А может, не пять минут, может, полчаса. Может, автобус
сломался, а ты спокойно стоишь в столбе и ждешь, и что-то происходит... Или ты
пришел на встречу с человеком и, пока ты его ждешь, стоишь в столбе. Или,
например, ты вышел покурить...
 — Вот, кстати, с темой «покурить» очень интересно получается: люди,
которые начинают стоять столбом, рано или поздно бросают курить.
Практически все. Причем у даосов нет ограничения на курение — кури сколько
хочешь, пожалуйста! Это вообще не считается каким-то пороком. Как пел
хулиган и провокатор Шнуров: «Кто-то бухает, а кто-то курит...», ха-ха! Это твое
личное дело. Но так получается, что, когда ты регулярно стоишь столбом,
потребность в курении резко снижается и сходит на нет.
— Вспоминается идея о бросании курить с помощью практики осознанного
курения. Людям предлагалось курить, четко ощущая, осознавая, что происходит
с телом. Там, я так понимаю, отрицательный мотив включался, так как человек
понимал, что это все не полезно, не хорошо для него. Но вместе с тем я уверен,
что включались вот эти кинестетические субмодальности; то есть человек
понимал, что происходит, потом умел повторить их без сигареты и рано или
поздно просто понимал, что не стоит курить, — вот и все.
— Да-да-да! Человек начинает делать столбовую практику. А что такое
столбовая практика? Это остановка повседневной суеты. Есть, конечно, энергии,
каналы, это все — да! Но прежде всего, с даосской точки зрения, — это
остановка суеты.
Пять минут в день, казалось бы, что в этом такого? Но ты пять минут в день
не тратишь энергию на ерунду. И оказывается, что от этого количество
свободной энергии у тебя резко увеличивается. И вот она, цель, о которой мы с
тобой говорили: прийти к тому, чтобы энергии был избыток! Потому что для
серьезных даосских практик обязательно нужно много энергии! Да, потом ты
будешь ее получать, но ее нужно еще иметь в запасе, чтобы было что потратить.
И от столбовой практики энергии становится заметно больше. Это отмечают все,
особенно те, кто изучает столбовую работу с нуля. Вот, собственно, первая
практика: стоять столбом даже без учителя. Стоять столбом даже без мастера,
даже без четких рекомендаций. Просто: спокойное стояние на месте. Можно
ноги вместе ставить (тут разные традиции и методики есть). Можно на одной
ноге стоять — вообще отличный вариант! Можно на двух ногах стоять, в
широкой стойке, в узкой стойке — это уже детали.
— Ну критерии столба описаны многократно: что где должно быть ровно. С
этим проблем нет.
Что-то еще? Например, какая практика рекомендована утром?
— Когда это лучше практиковать?
— Понятно, что можно когда угодно делать: среди дня, можно вечером
постоять, можно утром, правильно?
— Столб — это само по себе ограничение. Столб ограничивает хаос,
ограничивает суету, трату энергии. Суета охватывает человека позже. С утра мы
обычно не суетимся. С утра тело у нас более-менее после сна сбалансировано.
Как мы с тобой знаем, зажимы включаются где-то часам к десяти утра, вместе с
критическим мышлением. Когда кора полушарий мозга просыпается
окончательно, как раз в это время и включаются все зажимы. В первые два часа
своей жизни человек более или менее расслаблен, гармоничен. Если записать
видео, как люди просыпаются, то можно увидеть: они двигаются красиво. В
самом начале дня, в первый час после сна, первые движения человека красивы.
Потом включается критика, и человек становится биороботом, не очень
пластичным...
— Последнее время в интернете очень часто можно видеть рекомендации:
вставайте пораньше, первые два часа после сна занимайтесь чем-то умным,
полезным, хорошим, позитивным…
— Хм... В этом что-то есть... Потом вы все равно будете делать ерунду...
— Ну! Потом вы будете тупить, да — но сначала давайте по-нормальному!
(Смеются.)
— Да-да-да! Время человеческое сегментировано неравномерно. Первые два
часа после сна — это очень ценное время. А поэтому хорошо бы посвящать его
чему-то полезному. По идее, последние два часа перед сном — тоже очень
ценные. Там обратная ситуация: перед сном мы уже сильно устали, наше тело
перегружено за день. У нас такое естественное измененное состояние сознания.
Особенно когда циркадный ритм включается. Темное время суток имеет
значение. Если ты ложишься спать в 22:00, то в 20:00 уже, как правило, темнеет.
Если ложишься спать в 24:00, то в 22:00 уже точно темно. А когда на улице
темно, у человека начинает понижаться активность ритма бодрствования. Ритм
бодрствования — это альфа-ритм.
Соответственно, альфа-ритм снижается с наступлением темного времени
суток, и человек сам собой «мягчеет». Некоторым кажется, что они при этом
«тупят», но тело двигается более экономно. Поэтому последние два часа перед
сном бывают очень продуктивными, если правильно их использовать.
— Сейчас хочу сделать вот какое предположение: если я в течение дня буду
минут по десять стоять в столбе, значит ли это, что я отчасти возвращаю себе вот
это самое выстроенное тело?
— Да! Да! Да!
— Отлично!
— И это более продуктивно, чем стоять столбом в специально выделенное
время, то есть прийти на тренировку вместе с тренером. Это, конечно, тоже
полезно (тренировка в зале с тренером), но, когда ты каждые два часа встаешь на
пять минут в столб, тебя быстрее «накроет» то самое, «правильное», даосское
состояние! Это проверено. Но на это нам труднее себя организовать, проще
привести себя в зал, где нас будет гонять тренер. Однако, если получилось
организовать себя, например каждые два часа на пять минут вставать в столб, —
это очень круто! Буквально через две-три недели такие перемены пойдут, что
мама дорогая!
— Отлично!
— Что еще? Да! В столбе очень важно помнить: мозги отдыхают, но не спят.
И не только в столбе, а вообще в статике, в изометрии, в планке... Кстати, планка
— это тоже пример изометрии, она тоже работает. Даосы стоят в планке, в упоре
лежа, в разных вариантах: на одной руке, на двух руках, на одной ноге и т. д.
Любая изометрия чем важна? Что в ней требуется? Требуется не спать и не
болтать! Ты успокаиваешь сознание, но не засыпаешь, не уходишь в сон. Потому
что сон — это отдельная практика. Сонная практика тоже есть, но это отдельная
практика.
 — То есть внутренний диалог снижается, но не уходит полностью? Ты не
проваливаешься в транс, о чем-то думаешь, но без хаоса мыслей, а достаточно
плавно, да?
— Да! Очень рекомендуется включать такой внутренний монолог: считать до
тысячи, например. Заметьте (я сейчас обращаюсь к людям, которые нас будут
читать), до скольки вы успеете посчитать за пять минут? Предполагаю, что до
тысячи успеете. Все! Больше ничего не делайте. Просто стойте на месте и
считайте до тысячи. Или сидите и считайте. Кстати, сидя тоже можно делать
практику, если стоять совсем негде. Просто сядьте на месте, на своем рабочем
стуле, лучше с закрытыми глазами, чтобы не отвлекаться, и считайте до тысячи.
— Естественно, насколько это возможно, мы садимся ровно, чувствуем свое
тело...
— А это, знаешь, само собой потихоньку придет. Просто первый день ты
будешь сидеть как попало, второй день... на третий день заметишь, что у тебя
спина перекошенная. «А как я хочу сидеть? — спросишь ты себя. — А вот так
хочу. Хочу ли я сидеть с перекошенной спиной?» Возможно, через неделю ты
захочешь поменять кресло, на котором сидишь. Так тоже бывает! Причем не в
смысле купить более дорогое, а наоборот, сесть на какую-нибудь табуреточку.
Потому что в кресле не получается сидеть ровно.
Именно этот момент очень важен: ты начал практиковать в обычной жизни!
Самая главная тренировка — это тренировка, встроенная в жизнь. В нашем с
тобой кругу присутствуют люди, которые говорят: я учился у такого-то
даосского Мастера — и ничему не научился. Вот это как раз та проблема. На
тренировках учился, а в повседневной жизни не делал. Потому что сами Мастера
— они, как правило, нормально учат, иначе какие они Мастера? Но они не могут
за тебя потом все это в жизни повторять.
— Да, об этом ты и раньше говорил. И мы часто об этом говорим на НЛП-
тренингах, что надо связывать, надо включать свои новые навыки в жизнь,
происходящую естественным образом.
— Именно!

— Иногда, бывает, смеемся над некоторыми людьми. Ну над абстрактными

людьми. Например, человек пришел на йогу (образ собирательный) и сел в
красивых белых одеждах. Весь такой духовный: добро, свет, свечи вокруг, «Ом
Мани Падмэ Хум» произносит. А когда тренировка закончилась — все! Надел
берцы, военные штаны, сделал суровое, злое лицо — и домой!
— Ну я таких не встречал, это уже совсем жесть!
— Точно таких я, может, тоже не встречал, образ собирательный, но что-то
наподобие есть!
— Да! Ты знаешь, у меня был один ученик, кстати, именно такой!
Сейчас немного отвлечемся, а то мы сильно умно разговариваем. Мне
кажется, людям тяжело будет воспринимать.
Итак, байка о Суровом Ученике.
 Был у меня ученик, который приходил на тренировку по тайцзи в берцах, в
военных штанах...
— Я его знаю! (Улыбается.)
— Ты видел, как он изменился?
— Да, конечно!
— Просто другим человеком стал. Сам теперь преподает тайцзи! Он
занимался историческим фехтованием. Был весьма интеллигентным мальчиком.
Но... бил людей постоянно: руками, палками и всяко-разно... Просто — бил
людей! Но при этом он пытался познать даосскую духовную традицию,
постоянно спорил со мной, постоянно нарывался на проверки, провоцировал.
Тем не менее ему это помогло. Но — не сразу.
Этот путь занял у него где-то 5–6 лет. Однако помогло — он изменился.
Хорошо. Берем следующую практику?
— Да.
— Следующей практикой будет развитие мелкой моторики. Для этого
понадобится мелкий предмет, та же самая чашка с чаем. Осознанно брать в руки
мелкие предметы, осознанно их класть, осознанно ими манипулировать.
Например, чашка с чаем, или какая-нибудь авторучка, или компьютерная
мышка. Когда у нас рука лежит на мышке, нам кажется, что ничего не
происходит, да? На самом деле — происходит множество микродвижений. Наша
задача — осознавать эти микродвижения: как рука расположена, как пальцы
работают, насколько мы при этом напрягаемся всем телом? Или мы
расслабляемся? Вот это важно.
— А я вот какое упражнение предложу: высыпать спички и разбирать их
двумя руками — это же тоже хорошо должно быть, да?
— Ну да, это хорошо, но опять же — сильно сложно. Давай так рассмотрим:
стоит ли делать изометрию на трамвайных путях, к примеру? Да, стоит. Но это
сложно. Вдруг трамвай поедет, даже если он никогда там не ездил?! Ты можешь
быть не в курсе, как он там ездит, — это во-первых.
А во-вторых, там просто неустойчиво, неровная поверхность, можно
поскользнуться. А практику лучше сначала делать в месте более-менее
безопасном. Потом, когда ты ее освоишь, пожалуйста, хоть где делай! Хоть на
строительных лесах на высоте пятого этажа. Но начинать лучше в безопасном,
спокойном месте. Так же и с мелкой моторикой.
Спички раскладывать — это, знаешь, можно и в глаз себе ткнуть! Ну а что,
есть такие умельцы!
— Да, как говорят, самый опасный вид спорта — это шахматы! Можно уснуть
и упасть глазом на ферзя!
— Вот! Люди же все разные! Мы предполагаем, что не все осознанные и
тренированные. Да, ферзь — это страшное оружие в умелом глазу, что
называется!
Поэтому важна мелкая моторика с простыми повседневными предметами.
Например, с ножом, если ты, конечно, привык с собой нож таскать.
Есть люди, которые всегда с ножом в кармане ходят. Если так — пожалуйста,
можешь с ножом играться. Но если ты с ножом не привык ходить, не стоит сразу
же брать нож в руки и с ним тренироваться.
— Не! Не! Не! Тренер сказал с ножом ходить! Я вот теперь куплю тесак!
— Это другой вид тренировки. Это жесть! Жесть, целенаправленная
фрустрация — тоже нужны. Но это другой способ. И как минимум этот способ
уже предполагает наличие тренера, который берет на себя часть
ответственности.
Давай я еще про мелкую моторику расскажу — что тут важно?
Важно отказываться от результата. Например, ты берешь чашку с чаем без
намерения выпить чай. Более того, ты не просто берешь чашку с чаем, а ты сам
налил этот чай, ты сам его заварил, ты сам поднес чашку с чаем ко рту.
Остановился. Поставил чашку на стол. Потом вылил чай, помыл посуду. Вот!
Это тоже часть практики. Ты делаешь движение не потому, что его нужно
сделать и поставить галочку. «Сделано!» Ты делаешь движение потому, что это
жизнь. Ты учишься жить в мелочах.
— Внимание на процесс, да? Внимание на процесс, а не на результат?
— Да. Да.
— Ну и, наверное, желательно медленно все движения делать, да?
— Ха-ха! Ну попробуй быстро! Просто если чай достаточно горячий и будет
обратная связь, то...
— Нет, я не о том, чтобы быстро, я условно говорю: есть быстрая скорость,
есть нормальная, а есть медленная. Надо ли делать нормально или чуть-чуть
снизить темп, чтобы было круче, чтобы понять практику?
— Тут так же, как со стоянием на месте. Нужно ли стоять с прямой спиной?
Для осознавания тела — не нужно. Ты сам почувствуешь, что твоя спина кривая,
и, возможно, захочешь ее выпрямить.
Можно сначала делать медленно. Но потом, рано или поздно, придется
ускориться. Если ты не будешь ускоряться, у тебя будет постоянный страх, что
вот, я сейчас ускорюсь, и все разрушится! Поэтому скорость — любая. Можно
даже вообще и с быстрой скорости начинать.
Еще раз: мы сосредотачиваемся на процессе; здесь мы начинаем осознанно
перемещать внимание по телу. Например, когда я беру чашку с чаем: что делает
в это время моя свободная рука? Мастера чайной церемонии рекомендуют
новичкам брать чай двумя руками. Не потому, что это какой-то обязательный
ритуал, а потому что, когда вы неопытны, ваша вторая рука ерундой всякой
занимается, фигней страдает. А когда вы двумя руками это делаете, то больше
шансов, что все будет правильно.
— Это как солдат в армии: ему надо что-то делать! Когда солдат не занят —
это ходячее ЧП!
— Да! Такой солдат очень быстро становится причиной беспорядков,
несчастных случаев. Совершенно верно! Хорошая аналогия.
Тело должно работать целиком.
И здесь еще важна идея о том, что ты постоянно разнообразишь это. То есть
не одну и ту же чашку берешь каждый день десять лет подряд, а пробуешь
делать это с разными вещами. С чашкой, с ножом, с какими-нибудь шариками, с
грецкими орехами и прочее, и прочее. Различные мелкие предметы нужны.
Причем мелкие — в диапазоне от спички до шара для боулинга. Шар для
боулинга — это ведь тоже мелкий предмет. Ты его пальцами можешь взять. В
принципе — это та же самая моторика, только чуть-чуть больше нагрузка.
Кстати, практики, которые мы описываем... это практики из серии «на всю
жизнь».
Меня часто спрашивают: «Как долго это делать?» Ха-ха... Ответ — всегда!
А дальше люди спрашивают:
— А что же? Я теперь в зависимость попаду?!
— Если умер — можешь не делать. А так — делай!
 — Да. Это — зависимость. Это зависимость от хороших движений, красивых
движений. Зависимость от того, что ты управляешь собой, своим телом и своей
жизнью... Это очень суровая форма зависимости!
— В конце концов, мы от еды, от воздуха тоже зависим. Вроде бы это никого
не пугает?
— Люди пытаются освободиться, но обычно результаты не впечатляют...
— Хе-хе... Не при жизни, по крайней мере, да?

— Да. Сейчас дадим простую практику на тему остановки внутреннего

монолога.
Техника с корнем языка на самом деле сложная. Когда меня спрашивают, как
остановить внутренний монолог, я часто говорю: «Расслабьте корень языка». И
при этом осознаю, что это некоторое лукавство. Я даю заведомо невыполнимое
задание. Это такой тренерский фокус. Я честно говорю, что надо сделать, но
понимаю, что мало кто это сделает. Такая уловка. Для интереса, ну и... кто знает,
вдруг получится?
Но есть реальное упражнение, которое может сделать каждый человек. Когда
тебе хочется что-то сказать — сделай выдох. Не важно, что тебе хочется сказать:
любое слово, фраза, крик — все, что угодно! Просто вместо этого сделай выдох.
Это тоже практика. Ее можно делать совсем незаметно.
Вот ты сидишь, разговариваешь с человеком... При этом тебе ничего не
угрожает, в принципе, ты можешь и дальше говорить. Но в какой-то момент ты
берешь и в некоторых местах вместо фразы — делаешь выдох. Вот это очень
сильно меняет и тело, и сознание — все меняет. Меняется отношение к тому, что
такое речь, меняется отношение к тому, что такое коммуникация.
В «Дао Дэ Дзин» не случайно написано, что, как только появляется черное,
появляется белое. Как только появляется закон — появляются разбойники,
чтобы его нарушить и т. д.
Когда мы говорим слова, мы все время порождаем избыточные сущности.
Мы не можем совсем от этого отказаться, пока живем с людьми, но мы можем
учиться контролировать этот процесс. И уметь остановить его, уметь прервать
этот автоматизм — это важно. Ты говоришь, говоришь, говоришь и... просто
делаешь выдох — вот в чем практика.
— Здесь, наверное, можно как некоторую аналогию привести (если мы и для
энэлперов говорим) всевозможные метамоделирования себя,
пресуппозиционный анализ того, что ты хотел сказать. Но вместо того чтобы
сказать, ты обращаешь внимание на то, что лингвистически происходит, да?
— Это потом. Потом — да, это можно делать, это будет не совсем в даосской
традиции, но тоже вариант, почему бы и нет? В этом смысле даосская традиция
хорошо состыкуется с тем же самым лингвистическим анализом, пожалуйста!
Главное — вовремя остановиться! Понять, что сейчас уже надо закончить
лингвистический анализ и просто пойти потренироваться, чаю попить или еще
что-то...
 — Об этом мы уже говорили, что нельзя залипать ни в одном из процессов.
То есть, если ты 20 часов стоишь в столбе, это тоже уже не здорово?
— Ну я не пробовал!
Нам говорили, что максимально человек в столбе выстаивает, именно в
рамках практики, 5–6 часов. Все, что больше, — это уже экстрим какой-то. Для
практики 5–6 часов более чем достаточно! Пять-шесть часов — это максимум.
Это в любой практике так. Два часа может практиковать любой человек, если
его правильно замотивировать. Ты, я — сможем делать в течение двух часов
любую практику. Потом мы, может быть, упадем или уснем, или еще что-
нибудь, но на два часа нас хватит. Пять-шесть часов — это верхняя планка.
Дальше уже для организма не полезно, разрушение идет. Поэтому больше 5–6
часов даосские практики не делаются.
— Понятно!
— И это, кстати, верхняя граница даосских семинаров.
Я раньше пробовал делать семинары по тайцзи, по цигуну по 8–10 часов. И
опытным путем мы пришли к тому, что 5–6 часов — это потолок. Притом что ты
меняешь упражнения, меняешь нагрузки — бесполезно!
У людей просто... «крыша едет».
— Люди ходят на обед, но не помогает, да?
— Не помогает! Накрывает так, что... ничего не помогает!
Многие даосы сознательно проводят занятия максимум по 3–4 часа. Потом
все: уже можно чай пить, просто болтать ни о чем или сидеть, наблюдать, как
бабочка крылышками машет. Это особенность нашей психики: эффективное
обучение даосским практикам ограничено по времени.
— Возможно, потому что с когнитивными практиками мы такого не замечали.
А с телесными, энергетическими — просто это надо учитывать.
— С когнитивными — да. Я сам, когда веду когнитивные семинары,
понимаю, что и 8 часов спокойно можно вести. Но специфика телесных
семинаров — она другая.
Мне кажется, мы сегодня проделали очень большую работу и очень важную.
Мы с тобой описали «кирпичики» опыта. Я тебе так скажу: то, что мы с тобой
сегодня описали, это, во-первых, не тайна, это вообще не является никаким
секретом. А во-вторых, об этом почти никто не говорит!
Именно то, что мы с тобой сегодня описали, — это и есть то, что нужно
моделировать. Я сам об этом не смог бы так внятно рассказать, без твоих
наводящих вопросов.
— Оно у тебя, наверное, давно уже встроено в твою повседневную жизнь. И
ты забыл об этом думать.
— Да. А у тех, у кого оно не встроено, они просто... то делают практики, то не
делают... Об этом есть намеки в старых трактатах. Когда их читаешь — там об
этом пишут: пьете чай, например, — наблюдайте, как движется ваша рука с
чашкой чая. В старых трактатах об этом написано! Но не подчеркивается, что это
и есть ключ ко всему остальному. А ведь это на самом деле ключ! Без этого —
никуда.
— Супер, значит, это реально так и есть.
— Так и хочется сказать: «Хорошо, и хорошо весьма». До этого мы с тобой,
можно сказать, философией занимались. Философия тоже нужна — это такой
подготовительный этап. Но сегодня мы начали разбирать по кирпичикам именно
структуру опыта.
 Глава 6. Даосский микросоциум

— У меня к тебе предложение. Когда я говорю про микросоциум, мне сложно

самому выдавать смыслы, потому что я сам ассоциирован в это. Поэтому задавай
мне побольше детализирующих вопросов, иначе я могу застрять в каких-то
состояниях или в чем-то таком... То есть мне кажется, что все очевидно, как
обычно.
— Тогда вводный вопрос. В одной из бесед мы говорили об отношении
даосов к большому социуму. Там были как невовлеченность, непривязанность,
так и разные дополнительные стратегии... где-то уход, где-то работаем. Но при
этом упоминали и про школы. Про то, что там учатся, про то, что учеников
вербуют — там совершенно точно вербуют на Путь: вначале вербуют на
Учителя, только потом из Школы выгоняют. Давай чуть подробнее про все это.
Что там внутри Школы: отношения даосов между собой, Ученик — Учитель...
То есть насколько это важно для практик. Такой вводный большой вопрос:
можно ли одному развиваться или нет, например.
— На этот вопрос есть ответы в трактатах и в высказываниях Учителей, у
которых я учился. В разные периоды практики у меня было несколько Учителей.
И все сходятся в одном: самому практиковать — почти нереально.
Один из моих Учителей широко известен в даосском сообществе, очень
уважаемый человек, у него большая Школа. Я не буду называть имени… У него
Школа — это хорошо выстроенная коммерческая структура. Чтобы обучаться в
этой Школе, нужно платить немалые деньги плюс еще много требований, много
заданий и упражнений. В общем, такая строгая система, требующая от тебя
много всего: денег, времени, внимания. И этот наставник прямо говорит: «Да, вы
можете освоить все это сами, но вероятность этого очень мала, потому что вы
просто не будете понимать, где правильно, где неправильно. Вы будете тратить
много времени на проверку своих гипотез, то есть будете идти на ощупь,
спотыкаться, падать и так далее... вслепую. А Учитель и Школа дают вам
возможность не тратить время впустую на изобретение велосипеда, на проверку
всяких идей и гипотез». Это говорит человек, у которого налажена хорошо
монетизированная система обучения.
 Другой мой Учитель — все наоборот. Он, можно сказать, затворник, и у него
ни людей, ни денег. Он деньги вообще особо не любит брать. Но и учеников у
него практически нет. Он не стремится набрать много учеников, однако весьма
уважаем среди тех, кто в теме, среди экспертов. И он говорит то же самое: да,
можно самому прорваться, но вероятность того, что ты ошибешься, — 95%, а
того, что найдешь что-то правильное и полезное для себя, — 5%.
А дальше вопрос: ты уверен, что входишь в эти 5%? Это вопрос открытый. А
я напомню: нормальный даос — параноик. Если может случиться какая-то хрень
— она таки случится.
— Но при этом ты упоминал человека, который ездит и, по сути, вообще не
учит. Я имею в виду странствующих даосов.
— Из чего состоит даосский микросоциум? Это то, что есть на сегодняшний
день и фактически воспроизводит традицию, которая известна как минимум
несколько сотен лет. То есть как было 500–700 лет назад — примерно так и
сейчас, просто чуть-чуть другие акценты. Даосы начали пользоваться
интернетом, летать на самолетах, и на что-то это повлияло. У даосов, хотя бы у
некоторых, есть аккаунты в соцсетях, но при этом многие элементы
традиционного микросоциума сохраняются.
Значит, у нас обязательно есть система старых школ. Старые школы — это
школы, которые могут подтвердить свою преемственность на протяжении
минимум 10 поколений. Это примерно 300 лет, не меньше. Если школа может
продемонстрировать свою аутентичность на протяжении 300 лет, то мы говорим,
что это старая школа.
Все остальное — новодел. Новодел тоже может быть интересный и полезный
и т. д. Но к нему немного другое отношение. Вот, например, из того, что на
сегодняшний день нам известно: Школа Чжун Юань цигуна — это новодел. В
том виде, в котором она сейчас преподается, ее не было 300 лет назад. У нас нет
записей о существовании этой школы 300 лет назад. Там есть некая
преемственность: господин Сюй Минтан обучался, вырос в семье
потомственных шаманов-колдунов из Южного Китая.
Это, по сути, те же самые даосы, только отдельная, южная ветка даосизма.
Там очень много мистики, много шаманизма. Можно сказать, даосизм, больше
похожий на идеи Кастанеды (мнение сугубо личное, основанное на моем опыте
общения с представителями данной Школы). И соответственно, господин Сюй
Минтан дает не традицию, он дает свое понимание даосского пути. Для меня это
пример современной, а не старой школы.
Старая школа — это, например, то, что в России представлено Санкт-
Петербургским центром Дао Дэ. Это старая школа, Школа Улюпай. Полное
название — Даосская школа наставников У Чунсюя и Лю Хуаяна. И там по
документам прослеживается как минимум 700 лет истории: документально
зафиксирована передача традиции от наставников к ученику на протяжении 700
лет. Я могу ошибаться, но порядок такой, то есть это даже не 10 поколений, а
побольше. В старой школе обязательно соблюдается принцип контроля
информации. То есть информация до сих пор выдается дозированно, несмотря на
современные инфоканалы и привычки. Как они это обеспечивают? В основном,
будем честны, воздействием на импринты человека. Например, при вступлении в
Школу ты должен принести клятву, в тексте которой есть такие фразы: «И пусть,
если я нарушу эту клятву, суровая кара настигнет меня и весь мой род до...
колена». Если ты веришь в то, что это работает, — то все это и будет работать.
 Соответственно, люди либо соблюдают эту клятву, и тогда «у нас все
секретно», либо не соблюдают клятву... и отваливаются, уходят из Школы,
потому что ты где-то сболтнул, и дальше: «Ой всё, мне нужно уходить из
Школы, иначе мне хана». Ну а третий вариант — ты в это не веришь. Но тут
надо быть очень осознанным человеком.
Понимаешь, клятва… Я долго анализировал эту тему. Клятва — в ней есть
определенный смысл. Она заставляет тебя очень аккуратно формулировать то,
что ты говоришь вне Школы. Если ты вне Школы начинаешь говорить о том,
чему научился в Школе, ты каждое свое слово перепроверяешь, редактируешь по
десять раз. Потому что на тебе определенная ответственность. Вот это важный
момент всех этих клятв. Ты берешь на себя персональную ответственность. Ведь
в понимании китайцев эти «десять поколений потомков» — это тоже твоя
персональная ответственность. Ты не только себе можешь навредить, но и своим
потомкам. А у китайцев это чуть ли не самое страшное зло, которое только
может быть. Значит, ты очень аккуратен в формулировках и иногда просто
молчишь, потому что не знаешь, как сказать правильно. Не потому, что нельзя
говорить — можно, пожалуйста — но ты не знаешь, как сказать правильно, и
поэтому лучше помолчать.

— Я как раз хотел именно этот вопрос задать. Речь только про секретность
или про некоторую правильность? То есть если ты не готов сказать
исключительно верно, то лучше вообще не говорить.
— Да. Есть такая формулировка: «Даосы не любят оставлять следов». Это
старая пословица. То есть не пиши текстов, если ты не уверен. В современных
условиях: не давай интервью, не делай публичных заявлений, не записывай
видео, если ты не уверен. Для того, чтобы все это делать, должна быть
определенная внутренняя готовность. И когда она есть — ты начинаешь
транслировать в мир эти знания. Они, вообще говоря, не все безопасные, есть
реальная опасность. Можно с ума сойти, например. Человек начнет пользоваться
твоими рекомендациями и в «дурку» попадет. Тому есть реальные примеры.

В Новосибирске один человек обучался не в старой Школе, а у так

называемых «свободных наставников». Просто приехал в Китай, шел по улице,
увидел — какие-то дедушки стоят, держась за руки. Он подошел к ним, сказал:
«Дедушки, что вы делаете?» Они говорят: «Мы в космос летаем». — «Я тоже в
космос хочу». Звучит как бред, но это реальная история. Человек попал в
психушку: приехал домой, отрубил себе руку, заявив, что для саморазвития двух
рук слишком много.
Это реальная история с реальным человеком, который в Новосибирске был
одним из создателей Федерации ушу. Бизнесмен, очень адекватный, очень
здравомыслящий... Был. А когда «в космос слетал» — отрубил себе руку, дальше
психушка, многолетнее лечение, и сейчас он — никто. Сейчас он бомж, который
побирается по помойкам, потому что никому не нужен. Подобные истории —
мощная мотивация не говорить лишнего.
Тем дедушкам, видимо, по фигу было, они как бы там... Какой-то придурок
захотел в космос слетать. Ну лети. Нам-то что, мы только за. Перед нами пример
«свободных наставников». Это второй момент.
Свободный наставник — у него нет обязательств перед тобой. Пока он не
решит, что ты — Ученик, а он, соответственно, — твой Учитель. То есть
свободный наставник может делать все, что угодно. Он может говорить любую
дичь, давать любые практики, может просто стебаться над тобой. У этих
свободных наставников такая картина мира: это все поток Дао, а ты — ты просто
попал в него. Ну и... плыви как можешь.
В какой момент можно стать учеником свободного наставника? Если судьба
сложится. Если он решит, что ты достоин. Если ты решишь, что готов посвятить
свою жизнь этому пути. Вот тогда и начинаются отношения «Учитель —
Ученик», возникает взаимная парная ответственность. То есть Учитель отвечает
за тебя, ты берешь на себя определенные обязательства перед Учителем. И вот
этих свободных наставников — их очень много, но реально в ученики к ним
переходит какое-то ничтожно малое количество людей, примерно 5%. То есть ты
можешь найти даоса, он будет даосом по всем признакам. Но вероятность того,
что ты станешь его учеником, а он твоим Учителем, — процентов пять. Это при
том, что ты действительно ищешь Учителя, что у тебя есть мотивация «к» и
мотивация «от» — все это мы обсуждали в предыдущих беседах. Ты знаешь,
почему тебе обязательно надо учиться, и ты знаешь, зачем тебе обязательно
учиться.
При всех этих раскладах все равно есть элемент случайности: повезет — не
повезет... Они говорят: «Судьба».
— Я предполагаю, что за этой «Судьбой», наверное, есть какие-то критерии.
Вопрос: мы знаем их или нет?
— Там есть намеки. Опять же, мне сложно об этом говорить, потому что я сам
в эту систему погружен. Я брал на себя какие-то обязательства... Это не значит,
что я сейчас не могу «тайн раскрывать». Я, может быть, не понимаю умом, какие
тайны можно раскрывать, а какие нет. Но я почувствую, когда не стоит говорить
дальше. Вот ты мне задаешь вопросы, и я в какой-то момент почувствую, что о
чем-то не стоит говорить, а о чем-то можно говорить совершенно спокойно.
Как говорил Грегори Бэйтсон, «это место, куда страшатся ступать ангелы».
Есть такая штука, называется «Дэ» — в переводе «добродетель» или
«благодать». Первый трактат даосов назывался «Дао Дэ Цзин». Дао — это тот
самый Дао, который Путь. Цзин — это текст, список, учебник, книга. А вот «Дэ»
— это очень интересная штука, отчасти коррелирует с индийским понятием
«карма». Это, условно, все твои заслуги перед какой-то вселенской иерархией…
Есть вселенская иерархия саморазвивающихся существ. Где-то наверху — те,
кто могут всё, Боги — они управляют вселенной, управляют мирозданием. Это
какие-то сверхчеловеческие сущности — не один Бог, их там много. Как
говорится в одной известной нам с тобой книге, «черепахи там до самого низа».
Так вот, там эти сущности — до самого верха. Там есть маги-колдуны, там есть
просто Учителя высокого уровня. И когда ты проживаешь свою жизнь, ты
можешь накапливать в жизни уровень этого Дэ.
Как накапливается Дэ?
Первое — хорошими поступками. Как ни странно это звучит, хорошими
поступками можно увеличить уровень Дэ. Хорошие — не обязательно такие,
которые одобрены обществом. Вот здесь тонкий момент. Это может быть
одобрено обществом, может быть не одобрено или может даже осуждаться
обществом. Но когда ты совершаешь этот поступок, у тебя внутри возникает
определенное метасостояние, определенная кинестетика, что ты сделал что-то
хорошее. Можно сказать, что ты, когда совершаешь этот поступок,
соответствуешь своим собственным критериям этики.
Объясню совсем просто. Мы с тобой занимаемся бизнесом, обучаем людей —
это наше дело, наш бизнес. В этом бизнесе у нас есть такая тема, как оплата. Мы
можем брать с людей больше денег, можем брать меньше. И есть меркантильные
вопросы — торговые, финансовые. То есть мы понимаем, что вот этому человеку
нужно дать скидку, чтобы он привел еще людей, а вот этому нужно цену
повысить, потому что он может заплатить больше. Однако есть моменты, когда
мы поступаем не на основе меркантильных соображений. Просто, например,
кому-то хочется сделать подарок. У тебя бывает такое? Или ты понимаешь, что
вот с этого человека не надо брать денег. Хорошо бы, чтобы он поучился, но
денег с него брать не надо. И это иррациональное поведение, оно не совсем
логически объяснимо. Нет, наверное, можно включить логику, сказать, что вот
если я этого человека бесплатно обучу, то в глазах общественности стану более
благородным. Но это уже вторичная рационализация. А изначально этот
поступок иррационален. Ты просто хочешь сделать хорошее дело какому-то
человеку. Бесплатная консультация или что-то иное. По всем канонам за
консультации надо брать деньги, но иногда ты даешь бесплатные консультации,
и я иногда их даю. Вот это иррациональное поведение, опирающееся на твою
внутреннюю этику, постепенно повышает уровень твоего Дэ.
— Мы здесь можем, наверное, провести параллели или по крайней мере
поставить вопрос.
В предыдущих беседах мы говорили о включенности в те самые бо льшие
социумы и о том, что человек иногда действует оттуда, из этой включенности.
Вот это сейчас — это туда же? Про это?
— Человеческое общество ведь создано не совсем на пустом месте. С точки
зрения даосизма как пути тотального и бескомпромиссного саморазвития, то, на
что опираются люди, — это не совсем пустота. Люди в своем поведении
опираются на полезные критерии, ценности. Вопрос в том, что многие из этих
критериев даосу только мешают, поэтому он сознательно от них отказывается.
Но некоторые критерии мира людей получается принять. Даосы принимают
часть критериев большого мира, большого социума. Но вот опять-таки — не
все...
Как бы к этому подступиться?..
— Давай я попробую вопрос задать, может, будет проще.
Отделим более крупные социальные группы (мы об этом говорили, это — в
сторонку). Вспомним то, что на курсе «НЛП-Мастер» мы говорили про миссию.
Есть некоторые ценности, которые не могут быть сведены к целеполаганию и
являются направлениями движения.
 Мы можем сказать, что в Школе существует некоторая иерархия смыслов, и
тогда Дэ — это как бы соответствие каким-то ее моментам?
— Определенно. Дэ — это про смыслы. Когда ты совершаешь поступки,
повышающие уровень твоего Дэ, ты приближаешься к большим смыслам, про
которые говорят наставники. Даже, может быть, не говорят, а транслируют их,
потому что многие смыслы наставники не проговаривают. Они их показывают,
метасообщают, маркируют... Мы с тобой знаем как: пальчиками, глазками,
вздохами и прочим. И многие смыслы так передаются.

— Давай по-простому. Все, что помогает развитию общины, — повышает

уровень твоего Дэ. Потому что только в общине даосы могут эффективно
развиваться. Это очевидный момент. Некоторые принцы из императорского дома
Китая «заносили» в даосские монастыри телеги с золотом! В дар
преподносились огромные состояния, просто потому что хотелось быстро
повысить уровень своего Дэ. И это до сих пор считается одним из реальных
методов. Ты хочешь продвинуться в даосской школе — занимайся
благотворительностью в пользу даосов. Часто бывает так: если ты серьезно
практикуешь, тебе некогда зарабатывать деньги. Соответственно, вопрос
пожертвований, вопрос благотворительности — весьма актуален.
Второй момент: все, что связано с корректной пропагандой даосского пути,
тоже повышает уровень Дэ. Ликбез в этой области, консультирование людей,
одобренное наставником, лечение людей... Даосы занимаются в том числе и
медициной. Иногда даосы специально медицинское образование получают,
чтобы была легальная возможность этим заниматься.
Третье. Дэ повышает твоя регулярная практика. Ты каждый день
прикладываешь усилия, преодолевая собственную лень, разболтанность,
расхлябанность, с одной стороны; а с другой стороны — ты совершаешь не
меньшее усилие, чтобы преодолеть свою косность и ограниченность. Нужны
усилия, чтобы раскачать себя, и нужны усилия, чтобы структурировать себя. И
туда, и туда ты вкладываешь свое время, свою энергию, свое внимание.
Все это повышает уровень Дэ. И соответственно, когда ты приходишь в
Школу, наставник видит уровень твоего Дэ. По крайней мере, так считается.
Если ты соответствуешь представлениям наставника об уровне Дэ, уровне
благодати и добродетели — то тебя учат и дают довольно много информации.
Два человека стоят рядом, и им могут дать совершенно разный набор
информации. Даже на коммерческом семинаре: ты заплатил за семинар, и другой
заплатил. Но тебе и твоему соседу дадут разное количество информации. И это
абсолютно нормально.
 — Я такую картинку-вопрос сейчас нарисую. Допустим, есть некая иерархия
ценностей, иерархия смыслов, как мы уже говорили. Например, расшатывать
привычки неправильные, создавать привычки правильные, то есть вести
«правильный образ жизни». Потом — помощь другим. Потом — пропаганда
правильного образа жизни. Потом, выше, где-то там начинаются развитие,
просветление и что-то еще.
Можем мы говорить о том, что есть некая примерная иерархия ценностей и,
смотря на какие из них я ориентируюсь, насколько им соответствую, — от этого
у меня и формируется уровень Дэ? Можем так сказать?
— Тут, видишь ли, важно не просто то, на что ты ориентируешься, тут нужны
реальные поступки. Дэ накапливается только реальными поступками. Ты
можешь сколько угодно внутри себя верить в добро и в то, что ты помогаешь
людям. И что ты хочешь заниматься саморазвитием. Если нет реальных
поступков, то Дэ не накапливается. В этом смысле даосы в какой-то момент
очень сильно разошлись с буддистами. У буддистов считается, что уровень Дэ
можно накапливать, например, медитацией, просто медитацией. Ты сидишь,
ничего не делаешь и потихоньку повышаешь свой уровень Дэ. У даосов это
считается невозможным. У даосов считается, что нужны реальные поступки,
реальная жизнь. И в реальной жизни ты должен руководствоваться принципом
У-Вэй. У-Вэй по-китайски — «не-деяние».
Когда переводят на русский язык, серьезные исследователи подчеркивают,
что это именно деяние, но с префиксом «не-». Это не отрицание деятельности,
это деятельность с отрицанием чего-то. Вот мы с тобой говорили: с отрицанием
жесткости, с отрицанием невнимательности. Это очень особенная деятельность,
очень специальная. И когда ты действуешь, когда реализуешь себя в обществе,
ты руководствуешься принципом У-Вэй. Ты можешь лечить людей, можешь
зарабатывать деньги, особенно если какую-то часть денег тратишь на поддержку
сообщества. В этом смысле бизнесмен без проблем может быть даосом, просто
«отстегивая» в общину деньги, делая практики, и это его путь, его способ
повышать уровень Дэ. Это нормально. Я был на закрытых мероприятиях, где
были люди, которые уже лет по десять в Школе, такие «сектанты», как мы
говорим. Однако они — реальные бизнесмены: у кого-то свой свечной заводик, у
кого-то какая-нибудь торговая фирма, у кого-то рекламное агентство, но они при
этом — практикующие даосы. Это не нищие студенты или какие-нибудь
дворники, которые никому не нужны. Это очень хорошо социализированные
люди.
Вот эти знаменитые даосские удары палками по голове нужны для того,
чтобы выбить человека из состояния бездеятельности. Есть бездеятельность, а
есть не-деяние. Это абсолютно противоположные состояния. Цель даосов —
начать не-действовать. Вот такое странное словосочетание — начать не-
действовать.
— Хочу все-таки вернуться к ценности.
 Есть некая ценность. Да, она выражена каким-то словом. Она достаточно
абстрактна, достаточно велика. У меня к этой ценности есть совершенно точно
некоторое внутреннее отношение. То есть я могу про нее знать, могу быть на нее
ориентирован, она может быть моей реальной ценностью. То есть она
импринтирована, для меня она является конкретной. У меня относительно нее
совершенно точно нет как минимум внутренних конфликтов. Под нее выстроена
остальная пирамида логических уровней, вплоть до поведения и окружения.
И тогда получается какая штука, если мы говорим о том, где пути разошлись.
В буддизме получается, что я могу не заниматься нижними уровнями пирамиды,
а просто как следует ассоциироваться с ценностью. То есть фактически стать ею,
но не жить ею, потому что я и в принципе там ничего не делаю.
А в даосизме получается, что мы смотрим на то, насколько под эту ценность у
человека пирамида построена. То есть если я говорю, что мне важна практика, то
почему не практикую, да?
— Да.

— Смотри, а если вот так... Попробуем это не-деяние описать сенсорно. Если
я скажу, что я, например, ежедневно делаю какую-то практику. Потому что это
надо для того, чтобы потом стало вот то, например. И если я в обратную сторону
говорю: важно развитие; нет ничего, кроме развития, и поэтому я практикую.
Что из этого — деяние, а что — не-деяние?
— Не-деяние — это когда ты действуешь без принуждения. Наверное, можно
сказать, что не-деяние — это какой-то твой глубоко свободный и личный выбор.
Ты берешь на себя тотальную ответственность за свою жизнь и принимаешь на
себя все последствия. Каждый твой шаг — это либо шаг вверх по лестнице, либо
шаг вниз. Не бывает просто шагов. Когда говорят: «Это мой путь», — и такие
субмодальности у людей, будто «мой путь» — это я иду по дороге... Черта с два.
Ты либо лезешь в гору, либо спускаешься, а еще скорее — катишься вниз. В
этом смысле Путь — всегда вертикальный. Он путь к чему-то и от чего-то. Не-
деяние — про это. Ты не обязан это делать, но ты делаешь выбор делать это, и
дальше ты постоянно отрезаешь у себя все посторонние обязанности. Если я
обязан быть вежливым — раз, отрезал. Твой личный выбор, будешь ты после
этого вежливым или не будешь...
— Я так понимаю, что личный выбор, например про вежливость, наверное,
тогда должен быть ситуативен. То есть если сейчас эта вежливость меня
поднимает — буду вежливым. Если завтра она будет идти вразрез — я тогда
буду всех… посылать, да?
— Да, да, да!
— Тогда если сказать так: не-деяние — это отсутствие привязанности к
сиюминутным результатам? Я чего-то достиг в рамках практики, но всегда есть
как бы два результата: один результат — это то, что я поднялся куда-то в
очередной раз...
— Да, еще ступенька вверх.
 — А второй результат — это то, что проявилось на некотором уровне, здесь и
сейчас. Но то, что здесь и сейчас, — ну окей, но я не к этому шел, лезем дальше.
— Да, это называется «цветы на обочине». Есть такая даосская метафора. Ты
идешь по дороге, по обочинам растут цветы, они очень красивые, и ты на них
отвлекаешься. Не отвлекайся, иди дальше, цветы красивые, пусть растут.

— Тогда, наверное, эту метафору надо переделать: не про дорогу и обочину, а

про гору надо говорить.
Получается, дело даже не в цветах; просто ты лезешь куда-то в гору, долез до
какого-то уступа, где-то сел, дал себе отдохнуть. И дальше решаешь: «О,
ништяк, буду здесь жить», — да? Это же бред какой-то!
— Интернет проведу и обои наклею!
— Да, да! А тут балкончик застеклю! Вот как-то так; тогда в таком формате
— это бо льшая ересь, чем «цветы на обочине».
— Cмотри, в каком случае это не является ересью. Если ты чувствуешь, что
это повышает уровень твоего Дэ.
Например, застекленный балкончик на этом горном уступе позволит другим
людям отдыхать по пути, и тогда — ты благое дело совершаешь.
Ты балкончик не для себя застеклил. А сделал так, чтобы другие тоже могли
здесь отдохнуть.
— То есть если, например, у меня в этом процессе на первом плане может
быть ценность развития сообщества... Тогда я натурально могу остаться на
каком-то уровне, затормозиться там, где максимально буду что-то делать для
сообщества.
— Да.
— То есть я не пошел вперед; я взял то, что получил... и давай, например, из
этого делать козырные вебинары, тренинги, что-то еще, чтобы побольше людей
вовлекать. Причем они вовлекаются, они идут дальше, обгоняют меня. Потом
говорят: «Учитель, вы так много дали мне в начале, а я потом поехал туда-то,
там вообще!!! А что вы туда не ездите, а что вы не рассказываете могучее, типа
крутое?»
Но для меня, например, сейчас более важно поддерживать людей на этом
этапе. Об этом речь?
— Ты просто понимаешь, что на данном этапе это повышает твое Дэ.
— В какой-то момент практики тебе просто говорят: «Иди и странствуй!..»
Это про этих, да?
— Либо тебе говорят, либо ты сам понимаешь, что тебе хватит, что твой
личный путь лежит вне Школы. И тогда ты благодаришь Учителя или
проклинаешь — уж как повезет, насколько у вас выстроены отношения. Но
дальше ты просто уходишь в мир. Может, ты будешь бродяжничать, может,
будешь советником императора или олигарха. Выход из Школы может быть как
социальным лифтом, так и наоборот, социальным падением. Это не важно.
Важно, что ты пошел в мир и дальше какое-то время сам ищешь свой путь.
Можешь лечить людей, можешь просто… что хочешь, то и делай. Развлекайся
как хочешь.
— Получается, странствующие даосы ищут свой путь, но если в процессе к
ним прибился какой-то человек... «О даос, я тебя нашел, скажи мне что-нибудь
умное» — то он может что-то умное сказать, может неумное, может анекдот
рассказать...
— Может — палкой по голове... По-разному. Хотя палкой — это обычно
учеников бьют. Но может, не знаю, помои на тебя вылить. Реальные помои.
Горшок с дерьмом. Просто так высказать свое отношение к тебе каким-то
образом.
— Например: задолбали! Каждый приходит и говорит: «Учитель, научи меня»
или «Привет, даос».
— И вот в тот момент, когда ты находишь такого наставника, — ты его тоже
проверяешь. Есть некий неформальный ритуал. Ты не просто говоришь: «Ой,
наставник, я хочу у вас учиться, пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста!!!» Ты
должен наставника проверить. В даосизме весьма приветствуется крепость тела.
Не только крепость духа, но и тела. Ты можешь наставника толкнуть, например.
Если ты смог его толкнуть — то это «так-себе-даос». Твой будущий наставник
просто не даст себя толкнуть. Мы с тобой про это говорили, что даосизм учит
контролировать агрессию, и не только свою, но и окружающих. Если ты смог
даоса ударить — вопрос, даос ли это. Это такой открытый вопрос.

Соответственно, может быть какая-то медицинская тема, то есть ты у даоса

просишь вылечить какую-то болезнь. Если он ничего не может с этим сделать,
он может просто отказаться. Но если он взялся и не справился, то опять вопрос,
даос ли он. Это система проверок. Ты проверяешь Учителя, и Учитель, в свою
очередь, проверяет тебя. Вот такой взаимный ритуал. Можно сказать, это ритуал
проверки на невербальный раппорт, потому что в отношениях Учителя и
Ученика критично наличие невербального раппорта. То есть дословесного,
интуитивного согласия.
— А мы можем про эти проверки Учителя говорить? Нам важны эти штуки?
— Ты должен продемонстрировать несколько типов поведения, причем
успешного, ресурсного поведения. Хорошо выстроенного, уверенного
поведения.
Первый вид поведения — это послушание. Ты умеешь заткнуться, замолчать
и слушать.
— Это — Ученик, да?
— Это касается Ученика. Учитель проверяет, способен ли ты слушать.
Второй вид поведения — прямо противоположный. Это активная
деятельность. Учитель тебе говорит что-то сделать, и ты по-быстрому — одна
нога здесь, другая там — взял и сделал. Без вопросов, без рефлексии, без каких-
то уточнений, без сомнений. Пошел и сделал. Тебя не попросят делать что-то,
что будет нарушать твою этику, мораль. Учитель умеет выбрать что-то такое,
что тебе по силам.
Третья проверка — способность просто ничего не делать, быть хоть какое-то
время в «пустотном» состоянии. Например, Учитель говорит: «Пошли
погуляем». И вы идете гулять. И дальше он начинает о какой-то чуши с тобой
разговаривать.
Когда ты пытаешься как-то поддержать разговор, он говорит: «Тебе
интересно про глупости разговаривать?» — то есть таким образом показывает
тебе, что — нет, не надо, просто гуляем.
Ты спрашиваешь: «Это какое-то упражнение?» — «Что за бред? — говорит
Учитель. — Никакого упражнения, просто гуляем...» Просто ты должен
научиться ничего не делать. Нет, даже не научиться — продемонстрировать
готовность ничего не делать. В самом начале.
Если у тебя нет такой готовности, тебя очень сложно этому научить. В этом
смысле Учитель старается выбирать подготовленного ученика, хоть на сколько-
то подготовленного — жизнью, прошлым опытом, воспитанием — не важно.
Совсем такого нересурсного, необученого, неконгруэнтного вряд ли возьмут в
обучение, разве что за деньги. Учитель видит, что ты можешь просто платить
ему какие-то суммы, которые ему нужны. Зачем — не важно. Может, он хочет
себе иномарку купить, а может, хочет детскую больницу построить. Не важно,
зачем он у тебя деньги будет брать. Это его личное дело. Ему виднее, как
говорится. Важно то, что ты платишь деньги, ну и хорошо. Хотя бы таким
образом у тебя уровень Дэ будет повышаться.

Что еще из проверок…

Да, в течение какого-то времени ты должен демонстрировать стабильные
перемены. Тебя учат какое-то время, полгода, например. Отношения Учителя и
Ученика начинаются очень не сразу. Тебя могут полгода обучать, и это ничего
не значит. Есть всемирно известные мастера того же тай-чи, которые постоянно
путешествуют. Люди ездят к ним на один семинар, на второй, на третий, и это не
считается, что ты ученик. Просто ты приехал на пару семинаров, и что?

Значит, ты учишься полгода. Полгода — это хороший срок. Можно год. И за

этот год ты должен продемонстрировать какой-то прогресс. Ты сейчас делаешь
что-то, что был не способен сделать год назад. Не потому, что ты таким крутым
и талантливым уже пришел к Учителю. Ты стал реально круче за этот год.
Реально продвинулся в чем-то еще на одну ступеньку вверх. Залез. Преодолел. И
вот тогда тебя начинают немного по-другому обучать. И даже, может быть, не
немного, а совсем по-другому. Вот такая проверка — тебе дают знания, дают
технологию: берешь, не берешь? Взял — отлично. Дальше следующий уровень,
что-то другое. Не взял — все с тобой понятно: давай учись, плати деньги.

А может, не залезешь, и так бывает.

— Хорошо. А в другую сторону, проверки Учителя?
— Учитель не требует с тебя сразу деньги. Либо ты эмпатически позиции
понимаешь, что это просто твоя проверка на вшивость. Учителю не нужны твои
деньги, ему вообще плевать на твои деньги. Но при этом он может их попросить,
даже потребовать.
Учителю пофиг на эти общепринятые социальные нормы. С одной стороны,
он может быть очень вежливым, корректным, уважительно кивать; а с другой
стороны, ты понимаешь, что это — просто игра. Он умеет играть в эту игру. Из
второй позиции Учитель диссоциирован от общепринятых социальных норм.
Я бы сказал, что многие проверки Учителя должны выполняться из второй
позиции, потому что внешне даосы — это мастера игры. У них Трикстер — это
встроенная часть. Если даос выходит в мир, если это бродячий наставник, он —
Трикстер по умолчанию. Иначе какой он, к черту, даос... «Какой ты, на фиг,
танкист!»
Соответственно, эта игра — постоянная, и это даже не провокации... Про меня
некоторые говорят: «Вот, постоянные провокации у Ширая!» У меня нет
постоянных провокаций. Просто я легко их делаю. Если кому-то кажется, что
они постоянные, — вы просто не видите всего остального.
В этом смысле даосский наставник должен быть тотально разным. Сейчас он
такой, завтра вот такой. Пять тренировок не должны быть похожи друг на друга.
Или пять семинаров — это должны быть разные семинары. Если тебе долдонят
одно и то же, это не Учитель, просто с тебя бабки снимают. Учитель должен
быть разным, он должен давать разное, двигать тебя в разные стороны. Вызывать
у тебя разные эмоции. Показывать тебе разные сущностные состояния. У
Учителя в этот момент должны быть метапрограммы возможностей.
— Правильно ли я понимаю, что ты сегодня увидел такого Учителя, завтра
такого, но и то и другое — это достаточно конгруэнтная позиция.
— Да, правильно.
 — Это не значит, что у меня две части личности борются, отчего я сегодня
матом ругаюсь, а завтра я добрый.
— Нет. Вообще, в даосизме, как, собственно, и в дзен-буддизме, как и в
тантрическом буддизме... везде идея, что мы все части своей личности тотально
интегрируем. Встретил часть личности — убей часть личности. Вот так.
«Встретил Будду — убей Будду» — это про то же. Будда — это часть личности.
Если она у тебя есть, убей ее, интегрируй в себя полностью. Чтобы не было
никакого Будды. Стань этим. Поэтому да, тема про части личности — это
признак неглубокого отношения.

— Даосы постоянно делают вот так (складывая ладони перед грудью); они
постоянно как будто якоря коллапсируют, интеграцию частей в субмодальностях
делают. Они все это делают каждый день. И когда ты приходишь на даосский
семинар, там постоянно идет эта практика. Каждые 20–30 минут — интеграции,
интеграции, интеграции.
Поэтому Чекчурин в свое время предположил, что основным восточным
фокусом языка[1] является «обобщение». Но тут я с ним не согласен. Потому что
это обобщение нужно только для того, чтобы устранить этот внутренний
конфликт. У него есть конкретная задача. Обобщение, чтобы убрать
противоречие. Не факт, что это главный фокус языка даосов.
— Получается, если смотреть по другим темам, которые мы обсуждали, там
не может быть какого-то основного фокуса языка.
— Не может быть.
— Не может быть стабильной метапрограммы, никаких любимых фокусов
языка. Речь об этом. Он совершенно точно есть в одном месте, а в другом —
детали, разделение...
— Если тебе мало противоположных примеров — тебе обязательно приведут
противоположный пример. Если тебе мало метафреймов — тебе обязательно
предложат метафрейм... и так далее. Идея тотальной балансировки себя, для того
чтобы двигаться дальше. Пока ты не сбалансирован — ты вообще двигаться
дальше не можешь.
Ну и третий путь. Путь самостоятельной практики. Путь текстов. Ты читаешь
тексты, текстов — огромное количество. Есть такая реальная история, но она
рассказывается в даосском сообществе как анекдот.
Ученый приезжает в Шанхай, заходит в библиотеку и говорит: «Здравствуйте,
дайте мне что-нибудь про Дао почитать». Библиотекарь поворачивается к нему
спиной и говорит: «Пожалуйста. — Рукой так поводит. — Вот это все — про
Дао». Библиотекарь понимал, что к чему. И показал ученому, что тот задал
некорректный вопрос.
Но реально даосских текстов очень много, и их нужно читать. Читать,
осознавать, осмыслять, обсуждать с другими людьми. Опять же, в общине это
делать проще, но это можно делать и вне общины. Потому что с появлением
интернета, соцсетей — не проблема общаться с такими же, я извиняюсь,
«екарнутыми», как и ты. Было бы желание.
Таков путь самостоятельного развития. В любом случае ты делаешь какие-то
практики на этом пути. В любом случае ты периодически «нарываешься» на
встречу с какими-то Учителями. И такая встреча может длиться пять минут, но
ты за эти пять минут получишь столько информации, что тебе потом на пять лет
практики хватит.
Третий путь, конечно, самый сложный, это естественно. Но, с другой
стороны, иногда он тоже нужен. Если ты ни разу не спотыкался и не изобретал
велосипед, то ты не поймешь ценности обучения в строгой Школе, ценности
обучения с наставником. Нужно самому набить шишек, совершить много
ошибок, чтобы понять: а зачем вообще нужна групповая работа.
Вот три основных способа социализации даоса внутри даосского
микросоциума, три основных способа взаимодействия.

— Остался еще один вопрос. Отношения «Ученик – Учитель» — понятно. А

горизонтальные отношения между Учителями примерно одного ранга, между
учениками примерно одного ранга... Как там?
— Между Учителями это поддержка, принятие, если отношения правильно
выстроены и нет никакого конфликта. Если конфликт, это может быть конфликт
идеологический, если, например, ты относишься к Школе, которая осуждает
другую Школу за какие-то конкретные вещи. То есть, условно, они говорят, что
нужно пить воду по утрам, а в твоей Школе — ни в коем случае не пить воду до
12 часов. Потому что именно на этом выстроена практика. И соответственно, из-
за этого может идти многолетний конфликт. В принципе, такие люди не
общаются между собой.
Если нет никакого конфликта, это просто поддержка и принятие. Люди могут
заходить друг к другу в гости, пить чай, обсуждать какие-то трактаты, какие-то
события... кто куда поехал, кто где выступил. Нормальное общение… Коллеги
могут даже приглашать друг друга на какие-то торжества. Ты достиг
определенного уровня, тебя приглашают куда-то выступить, что-то показать...
Просто потому, что ты достоин этого. У тебя определенный статус.
Иногда обмениваются учениками, если уровень мастерства сравнимый.
Ученику могут сказать: «Знаешь, ты у меня что-то застрял в обучении, иди к
нему, обучайся у него». Хороший Учитель всегда покажет своему ученику, где
он может обучаться быстрее и эффективнее. Особенно это касается детей. Если у
тебя есть дети и ты хочешь их обучать, хорошей идеей является сначала отдать
детей своему другу, который может в начале чему-то обучить, а потом ты уже
возьмешься за их огранку и шлифовку. Доведение до мастерства.
В принципе, идея обмена учениками — она нормальная. Если нет конфликтов
и противоречий — то учениками обмениваются. Это является взаимным
признанием статуса. Я вижу, что ты достоин; ты видишь, что я достоин.
 Отношения между учениками… Ученики общаются, скорее, внутри своего
сообщества, особенно если ты выбрал старую Школу. В старой Школе вообще
не приветствуются контакты учеников за ее пределами. Тебя загружают
практиками, заданиями... встречаться с кем-то еще просто некогда. Если ты
ученик бродячего Учителя, свободного наставника, то ты можешь с кем угодно
свободно встречаться, общаться. Нет никаких жестких ограничений, насколько я
знаю.
Иногда Учитель может дать тебе задание пойти проверить другую Школу на
вшивость.
Такая штука тоже практикуется. Пойди к ним, устрой там провокацию,
например, или пойди посмотри, что у них творится; можешь какую-нибудь
движуху устроить. Это нормально, это естественный механизм самообновления
и самоочищения даосского сообщества от мусора, от шлака, от ренегатов, от
тупиц; от тех, кто просто не врубается, в чем суть Пути. Школы периодически
друг друга троллят, подкалывают.
Опять-таки, в России даосов — мало. Поэтому, если ты не в этом сообществе,
ты даже не узнаешь, что это происходит. Просто эти ушуисты, даосы и
цигунисты — что-то они там делают, непонятно что. А внутри сообщества
движуха происходит.
Когда я говорю про троллинг, проверки на вшивость... все они предполагают
большую рамку, рамку цели. Точно известны факты, когда человек был,
например, в буддийской Школе и начал сильно болеть. Его друг даос к нему
приходил и говорил: «Давай я тебя вылечу», — вылечивал, и тот говорил: «Все,
теперь я тоже буду даосом, убедил». Можно конфликтовать на уровне
мировоззрения, но дружить на личном уровне. Эти факты зафиксированы в
источниках. Создатели Школы У Лю Пай — У Чун-сюй и Лю Хуа Ян — это как
раз пример подобной дружбы. Два человека были идеологическими врагами, а
потом один другому помог, вылечил от смертельной болезни, и они создали
совместную Школу. И эта Школа весьма успешно просуществовала несколько
сотен лет.
Поэтому, как бы мы ни ругались, как бы ни критиковали друг друга, есть
идея, что мы помогаем друг другу развиваться.
— Еще такой вопрос, может быть, уже в завершение темы, но мне интересно.
За эту беседу ты называл некоторое количество имен Мастеров. Но вот что я
отметил. Одного ты называл «господин»: господин Сюй Минтан... а остальных
— просто имена. Это что-то значит?
— Это значит, что господином я называю того, кого не могу назвать
Учителем. Это просто чужой для меня человек. Сюй Минтан для меня — не
близкий человек.
Я не хочу его оценивать, потому что он — тоже даос. Я могу критиковать его
методы, могу критиковать его учеников, указывать на ошибки... Но он тоже даос,
это его выбор, это его Путь. В конце концов, кто я такой, чтобы его оценивать?
Возможно, он достиг большего, чем я, в плане даосского саморазвития. Даже
скорее всего он достиг больших результатов, чем я, в плане самоконтроля, чего-
то еще. Просто потому, что он старше меня и дольше этим занимается. Но он
мне не близок. Я говорю «господин» — и это мое уважительное отношение. Он
— Мастер. И это — мое отношение к Мастеру.
Когда я просто говорю: У Чун-сюй, — я могу добавить «наставник», но это
предполагает личные отношения.
 — Я думаю, это полезные детали. Как раз таки про отношения внутри
сообщества.
— Есть еще третий тип отношений. Максимально диссоциированные друг от
друга. Ты не понимаешь, что делает другой Мастер... И тогда ты просто
говоришь: «Я не понимаю этого стиля». И все, вопрос закрыт.
— Разумная позиция.
Глава 7. Даосская алхимия
 — Ну что, теперь давай про практики внутренней алхимии. Для начала —
обзорно — почему внутренняя алхимия? О чем мы?
— Я волнуюсь! Очень уж тема серьезная.
Итак! По той информации, которая у меня есть: алхимическая практика — это
часть глобального процесса просветления и достижения высших состояний
самореализации. Состояние бессмертия, владение сверхспособностями и так
далее... Во многом это все — вопрос веры. Верим ли мы в то, что в рамках нашей
отдельной жизни возможно достижение этих состояний? Сами даосы прямо
говорят, что одной жизни может не хватить. И если говорить более реалистично,
то что нам доступно? Есть практики управления отдельными процессами, то есть
то, что мы обычно называем «цигун». Это работа с внутренними органами,
работа с двенадцатью меридианами...
Кстати, интересный факт: как только мы начали говорить про алхимию, меня
тут же потянуло зевать. Видимо, так тело реагирует. Поспал я хорошо, но тем не
менее такая реакция у организма присутствует.
В общем, у нас есть цигун. Цигун — это, можно сказать, такая
дифференциальная работа. Есть цигун для глаз и цигун для суставов, есть цигун
для мозга, для позвоночника... В общем, для всего есть цигун. Есть цигун для
половых органов. Есть цигун женский, есть мужской, есть цигун для пожилых и
для детей.
Цигун — это очень детальная, дифференциальная система упражнений на
любой запрос. У вас есть запрос — на этот запрос либо уже существует система
цигуна, либо, если ее до сих пор не существовало, вам ее очень быстро соберут
из каких-то базовых кирпичиков, из базовых элементов.
Что касается алхимии: алхимия — она какая-то совсем другая. Когда учитель
показывает практику алхимии и ученики спрашивают: «Зачем мы сейчас будем
это делать?» или «Что должно быть в результате?» — учитель говорит какие-то
странные слова вроде: «Для радости». «Да мы и так не плачем», — говорят
ученики. «Не для этой радости, — говорит учитель. — Короче, заткнитесь и
делайте: вы ничего не понимаете…» Очень трудно объяснить целесообразность
выполнения этих практик.
 — Я на сегодняшний день могу перечислить порядка полутора десятков
различных практик, которые так или иначе относятся к категории алхимических
практик. И все они каким-то образом про это странное слово «радость». Да,
иногда еще так говорят: чтобы «мозги и тело тренировались». То есть это какая-
то метапрактика, которая тренирует сразу весь мозг и сразу все тело.
— Получается, что мы про ее цели не сильно знаем?
— Ну нет. Мы можем сказать, например, что алхимия так или иначе
омолаживает организм. Люди, которые регулярно практикуют алхимию,
начинают исцеляться от каких-то тяжелых болячек, начинают омолаживаться,
они начинают «скидывать года»... Но при этом нельзя сказать, что алхимия,
например, лечит артрит. При артрите есть конкретные упражнения для суставов.
Если ты практикуешь алхимию, у тебя, может быть, пройдет артрит. А может
быть, что-то другое поменяется. То есть в алхимии поставить конкретную цель в
принципе нельзя. Если ты будешь ее ставить, то обломаешься и разочаруешься.
— Чем-то похоже на странноватые штуки, то же самое Рейки? Как там
говорят: «Цели нет, просто делайте ее себе, и у вас что-то станет лучше». Что
конкретно, когда конкретно — не очень понятно, но в целом станет лучше.
— Видишь ли... В отношении рейки у нас может быть вопрос: может, это
просто какая-то секта? И непонятно, может это — просто самовнушение...
Что мы точно можем сказать: алхимических практик немного, и все они как-
то очень похожи друг на друга.
И соответственно, когда ты делаешь алхимическую практику, как-то понятно,
что это — не цигун. Это что-то другое. Мне — точно понятно.
И второй момент. Алхимические практики известны уже минимум несколько
сотен лет. Они описаны в книгах, они практикуются в соответствующих школах,
и их — некое конечное количество. Цигун — это бесконечное количество
методов.
А вот алхимических практик, я думаю, двадцати может не набраться. По
крайней мере тех, которые используются.

— Если ты говоришь, что цигун направлен на конкретные и отдельные цели,

то алхимия направлена уже на некую целостность, из которой происходит
некоторая правильность, но уже без деталей, так?
— Ну да. Если выходить в метапозицию... Например, я занимаюсь под
руководством наставника, который не принадлежит к какой-то официальной
Школе. Он «свободный наставник». У него есть определенный вес в даосских
кругах. И я наблюдаю, как он выстраивает методику.
Он начинает давать какие-то упражнения, и вот мы делаем одно, другое,
третье… и вдруг — в какой-то момент мы начинаем делать алхимию.
Например, когда у группы что-то не получается. Когда группа на чем-то
«застряла», когда какая-то техника не идет. Тогда дается алхимия, и группа
каким-то волшебным образом начинает «врубаться» в ту технику, которая до
этого не получалась. Как будто алхимия — это некий допинг и для мозга, и для
тела.
— У Бориса Гребенщикова песня есть: «Он придет и молча поправит все,
Человек из Кемерово». Так? ))
— Да. Это что-то, что действительно придет и всех молча поправит.
Еще алхимия дается в ситуациях, когда человек пришел и просто на ногах не
стоит... какие там цигуны — он сейчас просто упадет. Его нужно подпирать с
четырех сторон костылями, буквально. Вот в таких случаях дают алхимию.
Когда человек еле-еле стоит на ногах. Когда человек вообще не понимает, куда
он пришел, что тут делает и зачем все это. Алхимия — это такой «ключик» к
человеку. Возможно, она формирует мотивацию к обучению. У меня, как у
психолога, применительно к алхимии года три уже вертится на языке слово
«мотивация».
Возможно, алхимия с древних времен использовалась для формирования
правильной мотивации, достаточной мотивации на уровне поведения... Мы с
тобой уже говорили об этом. Есть мотивация глобальная: сначала напугать
человека бессмысленностью существования, потом — показать ему величие
позитивных целей. Но дальше нужно переходить к поведению, и вот здесь
проблема, потому что переход к поведению — он такой... неочевидный. То есть
ученики говорят: «Ну все, мы согласны, что надо просветляться». А когда
учитель что-то начинает говорить, ученики — не делают.
Алхимия — может, она протесты утилизирует? Я иногда думаю: у людей же
есть протесты. Может, она снижает уровень внутренней рефлексии... может
быть, это главная цель.
— Получается, алхимия какое-то время работает или... Если из идеи
мотивации исходить, это долговременная мотивация или короткая? Навсегда
протесты эти устраняются или как?
— Какое-то время после алхимии человек находится в состоянии
повышенной обучаемости, повышенной восприимчивости и какой-то такой...
детскости.
Знаешь, я предложу такую метафору. Пришли взрослые дяди и тети на
тренировку. У них есть своя картина мира, система убеждений, как все устроено.
А этим взрослым дядям и тетям через алхимическую практику как будто
помогают вспомнить, пережить какие-то бесконечно ресурсные детские
состояния. Может быть, какие-то Сущностные Состояния. Может быть,
состояния трансцендентные, за пределами обыденного опыта. Но при этом на
уровне поведения — ничто не намекает, что ты должен эти состояния
переживать.
Я просто на примере покажу: ты рукой крутишь... Казалось бы, ну что тут
такого? И учитель говорит: «Как будто лампочки закручиваешь». Какое-то такое
ни разу не странное поведение: лампочки-то мы все закручиваем. Просто стоишь
и лампочки закручиваешь. И это каким-то офигенным образом тебя
«вштыривает», меняет твое сознание. Получается несоответствие между
обыденным поведением, которое ты совершаешь, и трансцендентным
состоянием, которое ты получаешь. Никак не стыкуется, «не бьется», не
сходится.
И от этого очень прикольно: ты можешь делать это, и никто тебя не «спалит»,
что ты какой-то странной фигней занимаешься. Ну стоишь и руками крутишь, ну
нормально. А ты при этом как бы закинулся внутренней «наркотой».
Зачем люди делают алхимию? Ответ из рамки черного юмора: это легальный
способ закинуться внутренней наркотой, причем довольно быстро. Алхимия
работает... Средняя алхимическая практика делается 15–20 минут, и люди
начинают лыбиться, хихикать, люди начинают обмякать лицом...
— Значит, это правильно, что у меня в голове крутятся аналогии с
перуанскими шаманами, которые всякой там аяуаской поят людей, и с Доном
Хуаном, который всю первую книгу «растрясал башку» Карлосу.

— Да, и обрати внимание... Вещества! Да, это похоже на прием веществ, но

веществ никаких нет! Это очень важно. Хотя, как мы с тобой говорили, есть путь
внешней алхимии, который допускает прием веществ... Но странным образом
эти практики позволяют добиться того же результата — без приема веществ.
— Мы в курсе, что внешнее вещество работает только потому, что оно у нас и
внутри есть. Вопрос только в том, в каких количествах и насколько мы этим
управляем.
— Да. Опять-таки смотри: тут вопрос баланса. Если ты с утра до вечера
будешь делать эти алхимические практики — они очень быстро надоедают.
Здесь нет такой идеи, что нужно усиливать состояние. Тебе хорошо... и хорошо,
и все.
Вот в этом отличие от приема алкоголя, от привычных чувственных
удовольствий. Сексом человек занимается, пока силы есть. А здесь — не так.
Здесь ты дошел до определенного состояния — и все, хватит.
— Но оно как раз очень похоже на те самые сущностные состояния. Там есть
то же самое — там есть понимание, что некуда углублять.
— Да.
— И наверное, по описаниям того же самого Хофмана и других «товарищей»
из 60-х прошлого века... В принципе, там на некоторые вещества похоже тоже.
— Этим занимался Тимоти Лири...
— Да-да, туда, в ту сторону.
 — Ну что, давай тогда к практикам. И как это делать? Какие там есть
упражнения, или что? Что можно попробовать, с чего начать, как продолжить?
— Я бы сказал, что есть несколько категорий алхимических практик.
Первая категория — это практики так называемого Инь-Ян. Инь-Ян — это
очень просто: одна часть, одна половина твоего тела делает одно, а вторая
половина делает нечто противоположное. То есть если правая половина тела
поднимается вверх, то левая опускается вниз. Потом наоборот. Это можно делать
на ходу, на бегу, в каком-то танце, это можно делать сидя. Ключевой момент:
что-то идет вверх, что-то идет вниз. При этом ты должен находиться
одновременно и в правой, и в левой половинах тела, то есть твое сознание, твое
внимание одновременно делает две противоположные вещи.
Это не то, что ты где-то в центре. Ты не в центре, потому что центра нет. В
алхимической практике убирается идея центра... Нет его... Правая — вверх,
левая — вниз. А ты просто разделяешь свое сознание на два параллельных
процесса. Понятно, что я объясняю?
— Ну пока так, в целом. Но это какие-то внутренние движения или внешние?
— Это могут быть внешние движения. Например, мы поднимаем правую руку
и правую ногу вверх, остаемся на левой ноге, и левая рука опускается вниз. При
этом мы представляем себе, что вся правая половина тела — легкая, воздушная,
она как бы взлетает вверх, а вся левая половина тела — тяжелая, массивная, она
как камень падает вниз. И дальше мы начинаем это делать. Быстрее, медленнее,
с различными акцентами, с различными деталями, с подкручиваниями, с
подворачиваниями. И делаем так 15–20 минут. Просто правая — вверх, левая —
вниз. Правая — вниз, левая — вверх.
— Но в процессе меняем это, или 15 минут в одном...
— Там постоянно что-то меняется, но при этом сохраняется паттерн.
— А синхронность между правым и левым должна быть?
— Она иногда должна быть, а иногда нужно рассинхронизироваться...
Основная идея в том, что постоянно что-то должно меняться. Ты делаешь
практику — это определенный паттерн, и в этом паттерне постоянно что-то
меняется.

— К подобным же практикам относят ходьбу. Обычная ходьба — это тоже

практика Инь-Ян. Но считается, что в обычной ходьбе этого трудно достичь за
20 минут. Есть такое понятие «медитативный бег», «медитативная ходьба». У
даосов это тоже используется. Но за 20 минут это малореально. Поэтому даосы,
например, ходят спиной вперед. За 20 минут хождения спиной вперед можно
войти в состояние Инь-Ян.
— Сразу такой вопрос: мы говорили о спонтанных движениях как некоторых
практиках цигуна. Какая с этим связь?
— Здесь спонтанность проявляется в том, что ты постоянно что-то меняешь.
Ты не застреваешь в рамках одного фиксированного шаблона — постоянно идут
какие-то изменения. Инь-Ян — это такой меташаблон, метапрактика. Мы живем
в потоке перемен, а Инь-Ян — это что-то, что не меняется. Оно все время есть,
но если мы будем на него медитировать без действия... это — сложно. Даосы
предпочитают медитировать на Инь-Ян через действия.
— Окей, еще такой вопрос: какие-то аналогии или сходство с Новым Кодом
НЛП есть? Тот же самый алфавит, где мы по-разному машем руками...
— Сам я алфавит не практиковал... Алфавит сложнее, не так очевидно... мне
кажется, это какой-то слишком сложный способ обмануть мозги. Чем-то похож
на гурджиевские танцы. Алхимия мне показалась проще, а раз проще, значит
надежнее. Поэтому какая-то аналогия есть. Возможно, у даосов есть прямые
аналоги «алфавита». Чем больше я изучаю даосскую традицию, тем больше
узнаю, что у даосов есть упражнения один в один из хатха-йоги, буддизма,
тантры, современной Танцевальной импровизации. Даосы — они много чего у
себя хранят. Но поскольку не спешат делиться, то мы об этом узнаём очень
постепенно.
— Я не то чтобы именно про алфавит, скорее про состояние: может оно или
нет быть аналогом результатов алхимии?
— Состояние Высокой Эффективности. Да, похоже на это. Да, можно сказать,
что алхимическая практика подводит человека к состояниям высокой
эффективности. Да, в этом смысле аналогия с Новым Кодом НЛП — прямая.
— Хорошо, может быть, еще какие-то практики?
— Это все была первая категория, практики Инь-Ян.
Вторая категория алхимических практик — это практики отождествления с
кем-то или чем-то. В этой категории, например, у нас практика «веселая
обезьяна». Ты ассоциируешься с большой веселой обезьяной. Что тут важно:
— у нее нет врагов,
— она почти никого не боится,
— она наелась, она сытая,
— она довольная...
И вот она просто бьет себя по пузу, улыбается и пляшет. Это состояние
одновременно беззаботности, удовлетворенности, защищенности... По сути,
здесь сразу много-много сущностных состояний присутствует.
— Важно именно содержимое, вот эта самая «веселость» обезьяны или сам
факт отождествления?
— Важно, что твое состояние в эту сторону начинает переключаться. Не
важно, из какого состояния ты делаешь алхимические практики. Важно, что ты
довольно быстро из них входишь в нужное состояние. 15–20 минут — это
максимум. На самом деле опытные практикующие за 5–7 минут входят в тот
самый «расколбас».
Из этой же серии практика «игра на гитаре». Ты начинаешь крутить руками,
как будто лампочки или краны закручиваешь, но при этом тебе говорят: «Играй
на гитаре». А ты спрашиваешь: «А где гитара?» А тебе отвечают: «Гитара — это
ты. Играй на гитаре». Играй на самом себе. Твое тело — это инструмент, сыграй
на нем. Извлеки музыку из своего тела. И дальше ты выполняешь определенные
движения — они очень простые, их можно четко нарисовать, показать — но
опять-таки эти четкие движения нужны для того, чтобы войти в нужное
состояние.
То же самое, кстати, и с веселой обезьяной: образ веселой обезьяны и
определенные углы постановки суставов нужны, чтобы войти в состояние. А
когда ты входишь в состояние — дальше оно само начинает тебя куда-то вести.
 Третья категория алхимических практик — это практики, которые не
привязаны ни к каким образам, но при этом дают какой-то кинестетический
важный опыт.
Например, практика протрясания тела. Есть определенная методика, по
которой можно протрясти все тело.
Или практика как раз вышеупомянутого спонтанного движения. Практика,
через которую ты входишь в состояние спонтанности. В ней твое тело ведется не
твоими помыслами и потребностями, а потоками энергии.
Или, например, практика Уцзи. Это вообще очень просто. Ты стоишь, ноги
вместе, руки по швам, глаза открыты-закрыты, ничего не делаешь. Совсем
ничего не делаешь. И вот это активное «ничегонеделание» — оно тоже вызывает
очень быстрые изменения в состоянии тела и сознания.
Практики третьего типа — это практики, где мы ни с чем не ассоциируемся,
ничего себе не представляем. Ты, конечно, можешь себе в них что-то
представлять, но это скорее как костыли. В идеале нужно ничего не представлять
— просто трястись. Просто стоять. Просто двигаться... То же самое — практика
аутентичного движения, которая называется у даосов ЦЯШГ: Цзю Ян Шэнь Гун,
буквально — «открытие первых из девяти врат просветления». Ты там тоже
ничего себе не представляешь — просто тебя начинает тащить и колбасить, а ты,
соответственно, тащишься и колбасишься.

— Всем собой, всем своим существом ничего не делаешь. Очень активно,

очень осознанно, очень сконцентрированно.
— По-серьезному, да?
— Это просто полная мобилизация всех ресурсов! Ничего не делаешь. То есть
это такой метаопыт. Эти тряски, этот спонтанный танец, это активное
«ничегонеделание» — это все есть метаопыт, и твоя задача в этом опыте — не
цепляться за образы. Если в предыдущих практиках есть конкретные образы и
приветствуется их использование, то в практиках третьего типа образы,
наоборот, могут помешать.
И в основном, когда эти практики даются, — они даются от учителя к
ученику. Про них бесполезно читать. Вообще, сколько я читал описаний этих
практик... Пока ты рядом с Учителем не побудешь в них, пока не поймаешь его
вторую позицию, потом не задашь пару десятков глупых вопросов, а он поржет
над тобой, и ты поймаешь опять вторую позицию, когда он ржет над тобой, а
потом тебя отпустит — только тогда в какой-то момент ты начинаешь это все
делать...
— Хорошо, теперь я озвучу мысли, которые пришли в голову, а ты, если что,
поправишь или уточнишь...
Я так предполагаю, что алхимические практики — это уже обучение какому-
то сложному существованию в этих самых сложных внутренних состояниях. Мы
с тобой уже говорили о том, что в некоторых стадиях некоторых практик нам
нужны сущностные состояния, трансы, что-то еще. Но одно дело, когда мы,
скажем, сделали это где-то в рамках упражнения, а другое дело, что в некоторых
из этих состояний нам нужно просто жить. И тогда, например, эти практики
алхимии...
Можно ли говорить, что они готовят или интегрируют эти самые странные
состояния как раз таки в более сложное поведение? То есть, грубо говоря:
«Попробуй, поживи в этом трансе…»
— Я могу сказать, что поначалу пытался давать людям алхимию как простые
упражнения. Например: у человека есть проблемы со зрением или еще что-
нибудь, а я говорю: «Делай этот Инь-Ян, потому что у тебя от него мозг начнет
работать, и так далее». И человек вообще исчезал. То есть он полностью
прекращал заниматься, общаться со мной. Не получается делать эти практики
для конкретного результата, для пользы. Попытка делать их для пользы —
бесполезна...
— Если говорить из аналогии с Новым Кодом НЛП, то в метафоре Нового
Кода мы эти упражнения делаем для того, чтобы у нас в голове увеличилось
количество связей между полушариями и наладились эти синхронистичности.
Но и в принципе та идея, что мы, например, делаем упражнения типа
«алфавита», а потом садимся на стул, чтобы подумать: «Что за фигня у меня с
бизнесом?..» Это весьма терапевтическая штука, но это как раз таки вторичный
смысл. А если ты, скажем, регулярно делал этот самый «алфавит», то у тебя в
голове навсегда остались эти синхронные связи. И дальше ты уже живешь, в
принципе, более эффективно, более кайфово, и делать его уже не надо.
— У тебя формируется ресурсное метасостояние. Состояние, не привязанное
к контексту. Состояние, не привязанное к какому-то окружению.
Просто тебе говорят: «У нас проблема», и ты — хоп! — сразу ныряешь в это
состояние. Да, это в чем-то похоже, почему эти практики называются
волшебными: потому что ты получаешь решение своих проблем волшебным,
непонятным образом, «по щучьему велению».
— В одной из бесед мы уже говорили о том, что Учитель — если он
настоящий — распространяет вокруг некое поле, которое лечит неврозы. Или
снимает их на время. Ты хочешь задать какой-нибудь вопрос, например: «Тут
все сложно. Учитель, ответьте, только вы можете помочь мне разобраться в этой
х...не…» И чем ближе ты к нему подходишь, тем меньше тебе хочется задавать
вопросы, и ты думаешь: «Да ну, вопрос этот — фигня» — и уходишь. А сейчас
смотри, что получается с алхимией: человек пришел заниматься, например, у
него есть какая-то цель. И, поскольку он пришел в Школу, это значит, что у него
есть потребность, которую он сам закрыть не может. То есть тот самый невроз,
может быть и легкий, для лечения которого ему нужен другой человек.
Мы можем утверждать, что психика идет по пути наименьшего
сопротивления. И чтобы невроз этот снять, убирается то, что легче всего убрать.
Например, человек 20 лет жил так, как жил. Два месяца назад он узнал, что
можно жить по-другому и это будет прикольно, — возник тот самый невроз, на
нем он пришел к тебе на тренировку, на консультацию. Ты даешь ему
алхимическую практику, и эта практика убирает то, что является самым
простым. Самое простое — это перестать заниматься, и он дальше живет как
жил. А человек, который уже 10–15 лет находился в Школе и в практике, — у
него практика является стабильной частью жизни. Упражнения, тренировки и
все остальное. И всевозможные штучки, которые у него возникают и могут
мешать, через алхимию убираются. А практика, наоборот, длится дальше. Так
мы можем сказать об этом?
— Да, похоже. Похоже на правду, но я расскажу одну историю. Она мне часто
вспоминается, когда я думаю про алхимию.

Мой наставник — он много у кого учился — однажды общался с носителем-

традиции – китайцем, представителем старой школы. Китаец этот недавно умер,
но он был Мастером очень высокого уровня, бойцом и представителем
семейного стиля с более чем трехсотлетней историей. Такая серьезная школа.
Мой учитель брал у него личные уроки. В какой-то момент Учитель спрашивает
у Мастера, как правильно тренироваться. Вообще такой вопрос Мастеру не
задают, это «неправильный» вопрос. Но тем не менее он его... то ли вежливо
задал, то ли как-то из правильного состояния... короче, тот ответил. Но ответил
какой-то длинной фразой, которую переводчик сначала вообще не мог
перевести. Он сказал: «Это старый язык, похоже на стихи... я сейчас попытаюсь
их перевести». И перевод фразы был такой: «Лучше тренироваться мало, чем
много. Лучше тренироваться правильно, чем долго. А лучше всего
тренироваться волшебно и чудесно».

— Если бы эту фразу сказал какой-нибудь дурачок, который начитался Дао

Дэ Цзин и говорил бы: «Теперь я познал Дао…» Дурачок и есть дурачок. Какая к
черту волшебная тренировка? Пахать надо. Пахать 20 лет, и, может быть, что-то
получится.
Но эту фразу сказал человек, который пахал не 20 лет, а 60, и уж он-то имеет
право говорить о том, что такое правильная тренировка. Получается, что эта
волшебность спрятана внутри тяжелой работы, понимаешь, о чем я?
— Ну примерно.
— Ты 10–20 лет в Школе, 10–20 лет в традиции. Ты привык работать, привык
терпеть, привык потеть, и тут тебе Учитель говорит: «А теперь самое главное —
перестань делать что-либо». И тебя накрывает какой-то «измененкой». Оттого
что тебе сказали: «Самое главное — ничего не делать», или «Самое главное —
улыбаться внутри», или «Самое главное — прыгать и танцевать». Внутри
тяжелой-тяжелой, монотонной многолетней работы, внутри множественных
усилий по преодолению своей лени, своей расхлябанности, разболтанности;
внутри всего этого — легкость, волшебство, спонтанность. Внутри этого. Оно
как-то там спрятано.

— Да, опять же есть куча метафор, похожих на это. Очень часто в разных
психологических методиках встречаются рекомендации: «Будьте собой, и все
получится». Я так понимаю, что там примерно такая же схема: сначала ты
следуешь этому замечательному совету «быть собой», и это твое «будь собой»
доводит тебя до... Короче, колени скрипят, цирроз, что-то не гнется, что-то,
наоборот, гнется, в общем все плохо...
— Да-да-да.
Получается, алхимия нужна, чтобы снять невроз у того, кто уже выработал
навыки самодисциплины, кому себя не надо заставлять...
С другой стороны, алхимию иногда дают новичкам сразу. Вопрос: почему ее
дают сразу, может быть, ее дают как проверку? Если человек отвалится после
алхимии, значит у него низкий уровень Дэ, слабый дух, и вообще он — не готов.
Ну и пошел на фиг. То есть такая проверка на вшивость. Тебе ее дают, и ты
должен понять, что вообще это очень серьезная штука; а то, что ты словил кайф,
— это не для кайфа делается. Потому что если ты будешь кайф ловить, то очень
быстро отвалишься.
— Кстати, еще такой момент... Если вокруг Мастеров поле, которое снимает
невроз и отталкивает тех, кто не настроен на Мастера...
— Свой — чужой. Это поле является идентификатором «свой — чужой».
Здесь можно вспомнить фразу Бендлера: «Я не трачу время на подстройку к
другим людям. Пусть они ко мне подстраиваются!!!» В этом смысле у даосов нет
идеи подстраиваться к ученикам. Скорее наоборот. Мастер формирует поле, если
ты встроишься в это поле — это такая проверка, — ты достоин дальше
заниматься, тренироваться, развиваться. Если ты не встроился в поле, значит:
«Дэ маловата, давай Дэ повышай».
— Подстройка Учителя к ученикам в том и проявляется, чтобы вовремя
сказать: никого не держу, дверь вон там.
— А неплохо получается, уже какая-то система видна... Но мы — ни за что не
отвечаем.
— Эта фраза будет главной в нашей книге...
 Глава 8. Парные практики

— Ну что? Собственно, то, о чем никогда не говорили большевики, да?

— Да, у большевиков до этого все руки не доходили...
— «А теперь — дискотека!» (с)
Давай! Мы же обещали... Ты говорил, что сильно глубоко в это не
погружался, но тем не менее основные моменты описать все равно надо. Это
полезно и интересно.

— Угу! Та-ак. «Я вам не скажу за всю Одессу, вся Одесса очень велика!»
Самое главное, что нужно понимать: парные практики — это не про
удовольствие. Мы сейчас говорим про даосские, хотя то же самое можно сказать
и про другие методы парного совершенствования. Например, тантрические
Школы юга Индии.
Одна из моих наставниц обучалась в Индии и, соответственно, оттуда
привезла практики и технологии Тантры. Очень сильно похоже на даосские
методы.
Европейская эротическая традиция основана на идее получения удовольствия.
Секс — это удовольствие. С одной стороны, это запретный плод. Потому что
христианство очень сильно осуждало это, да и не только христианство. Ислам
тоже не приветствует такое оголтелое занятие сексом. И соответственно, это
запретный, манящий плод, по-нашему — культуральный невроз.
А в даосской традиции отношение к сексу — простое. Это инструмент
познания и развития. Это первый момент.
И это ответ на вопрос: почему многие даосы не идут в парные практики. Пока
уровень гормонов высокий — можно просто получать удовольствие от жизни.
Практикуя Дао, можно оставаться в хорошем тонусе до 50–60 лет. А потом,
возможно, уже и потребности нет... Но это так, гипотеза.
Основной момент, который упускают европейцы, — это то, что удовольствие
рано или поздно заканчивается. Именно удовольствие как доминирующий
фактор. С возрастом, будем говорить прямо, не всегда стои т и совсем не всегда
стои т долго. Это мы сейчас про мужчин говорим. Партнерша не всегда
соответствует твоим ожиданиям и твоему настрою. С возрастом ты становишься,
как правило, более разборчивым. Соответственно, партнерша не всегда готова к
тому, чтобы заниматься с тобой сексом. Бегать по девочкам? Это утомительно.
Получается, удовольствия становится все меньше, а проблем с этим — все
больше. И в какой-то момент ты начинаешь относиться к теме секса как старый
еврей: «Лучше — деньгами!»
— Да. Помнишь, в фильме «О чем говорят мужчины» один из героев говорит:
«Появляется вопрос: ЗАЧЕМ? Две какие-то девушки в Отрадном. Ехать туда к
ним! Зачем?»
— Да-да-да. Кстати, фильм — очень философский.
Я думаю, что даосы это тоже все проживали. Не случайно еще в старых
трактатах было указано: чтобы идти по пути парных практик, нужно для этого
созреть.
Плюсом парных практик является их скорость. Во всех трактатах и от всех
наставников можно услышать: то, что внешним или внутренним алхимическим
путем достигается за десятки лет, путем парных практик достигается за годы.
Ускорение в 10 раз.
Минусом является то, что очень сложно избежать вот этого привычного для
нас удовольствия. Фактически у нас вся система ценностей так или иначе
завязана на идее удовольствия. Про это еще Фрейд писал.
Фрейд основывался на европейском менталитете. И он прямо писал, что
людьми движет потребность в удовольствии, инстинкт получения удовольствия.
Потом он к этому добавил еще инстинкт саморазрушения. Эрос и Танатос.
Европейская система ценностей основана на том, что удовольствие — во главе
угла. Мы так или иначе стремимся к удовольствию разными путями.

А чтобы идти по пути парных практик, нужно признать, что удовольствие —

это не главное. Вот эта перестройка занимает самое основное время и является
самым большим препятствием для занятий парными даосскими практиками.
Вначале ты вроде искренне настроен заниматься парной практикой, а в итоге —
просто трахаешься. И думаешь: «Блин! Что за фигня происходит?!» И дальше
думаешь: «Ну все! В следующий раз я точно буду заниматься парной
практикой!»
— Я правильно понимаю: вначале схема получается та же самая?
Для начала, если мы говорим о даосском мировоззрении вообще, нужно
перестроить себя на то, что мир — тюрьма, нужно сбежать, ведь вокруг все
плохо, если не будешь заниматься… Получается, требуется еще больше углубить
эту тему? И фактически отодвинуть в сторону единственное базовое
биологическое удовольствие?
— Да. Нужно признать, что главным твоим тюремщиком являешься ты сам и
твоя потребность в удовольствии. Вот это — тяжело. Но с этим можно
справиться, так или иначе все даосы с этим справлялись — кто-то раньше, кто-то
позже. А те, кто не справлялся, просто, как говорится, уходили бесследно.
С этим нужно справиться каждому, кто встает на даосский путь.

Что касается практической составляющей, то путь парных практик

начинается не с парных практик.
Путь парных практик начинается с того, что ты должен уверенно управлять
циркуляцией Ци в организме. Есть очень простые схемы, например малая
космическая орбита. Это вещи настолько простые, что в принципе это ребенок
может освоить. У тебя в теле, условно говоря, проложен МКАД. Энергия летает
по этому МКАДу со страшной скоростью. Ты даже не успеваешь заметить, как
она пролетает по этому МКАДу! Это быстрее, чем вдох и выдох. Ты успел
только глазом моргнуть, а она уже В-Ж-Ж-Ж! — сделала полный оборот. Там
очень высокая скорость. Это малый космический круг, или малая космическая
орбита. И это происходит в реальном физическом теле, а не где-то в сознании, в
восприятии. Поэтому на первом этапе следует научиться контролировать этот
поток. Это не значит, что его нужно останавливать.
Иногда его нужно подправлять: иногда — ускорить, иногда — замедлить.
Иногда — сознательно переключить в другую сторону. То есть поток идет, но ты
им управляешь — отчасти! Им нельзя слишком долго управлять. Но иногда им
управлять нужно. Это первый момент.
Второй момент: требуется высокий уровень осознанности. Даже, наверное, не
осознанности, потому что осознанность у даосов — это такая сомнительная
компетенция. Скажем так: требуется высокая степень присутствия.
Есть такая формула, что твой дух должен соединиться с твоим семенем и
заполнить собой все тело. Тело — форма. Дух, семя, жизненная сила — то, что
плавится и перемешивается внутри формы. И потом заполнить собой всю эту
форму, все вместилище. И это тоже желательно делать до начала сексуальной
практики. Потому что в ней твой дух будет норовить куда-то улететь, твоя
жизненная сила будет норовить истечь из тела. Пресловутые неконтролируемые
эякуляции — это как раз и есть истечение жизненной силы. Поэтому, как в
анекдоте: «Сначала тренируемся без воды! А как научитесь плавать, мы вам в
бассейн воду нальем», — так и здесь.
Сначала все сексуальные практики осваиваются в одиночном режиме. То есть
ты должен контролировать себя, ты должен контролировать процесс
возбуждения. Буквально нужно научиться управляемо вызывать эрекцию, без
всяких мастурбаций и стимуляций, и управляемо ее гасить. Управлять потоком
Ци и через половые органы в том числе.
 — Уточню: получается, что парные практики относятся уже к дальнейшим
трансформациям? То есть не с них надо начинать. Сначала нужно заняться своим
телом, теми же самыми базовыми упражнениями, потом освоить достаточно
специфические упражнения, и уже потом — парные практики?
— Первый этап: мы доводим себя до уровня потенциально привлекательного
полового партнера. Когда глаза горят, зубы и волосы здоровые, тело бодрое,
мягкое и подвижное. В теле волна ходит... плюс общий эмоциональный фон —
ровный.
На этом фоне у практикующего появляется опыт естественного, легкого,
необременительного секса. Легкого, необременительного в смысле физических
возможностей. Секс становится еще одной формой тренировки. Это как с
ходьбой. Многим людям ведь ходить тяжело. Суставы больные, позвоночник,
спина... А после даосской практики ты идешь по улице, и тебе идти — легко!
Это просто физическое действие. Или, например, если ты ешь правильную еду...
тебе есть — легко. Тебе кайфово от того, что ты ешь. Это тоже физическое
действие. Или спать — легко. Мы об этом отдельно поговорим...
И вот ты доводишь себя до состояния, когда секс становится просто легким,
беспроблемным физическим действием. Понятно, что могут быть какие-то
психологические заморочки. Даосизм не лечит всех внутренних «тараканов». Он
их утихомиривает, но это не значит, что они все разбегутся и все будет тишь да
гладь да божья благодать!
Психологически в сексе — да, может быть с кем-то сложно, с кем-то легко.
Это отдельный вопрос — выбора партнера, партнерши. Но тем не менее
физические проблемы исчезают. А вот когда физические проблемы исчезают,
можно подготовиться к тому, чтобы перейти уже собственно к практике. Пока
понятно?

— Хорошо. Я чуточку подытожу. Для начала все равно мы занимаемся телом,

в даосском смысле — здоровьем. Потом есть какой-то ряд практик, как с той же
самой микрокосмической орбитой, которые создают фактически более глубокое
управление процессами в теле. И критерием, что можно переходить к парным
практикам, является сексуальная привлекательность и управление своей
эрекцией (включил/выключил), да?
— Да.
— И некоторое такое уже свободное, легкое отношение к сексу. Правильно?
— Да. Мы убираем все импринты. Все негативные импринты, связанные с
темой секса. Это не значит, что мы формируем какую-то потребность в сексе.
Что ее формировать? Она будет сама собой. Но мы убираем весь негатив,
связанный с сексом. То есть ты можешь им заниматься, а можешь не заниматься
— это дело твое.
И второй момент: у нас такие метасообщения, что мы начинаем чаще
привлекать партнеров, партнерш. В сексе есть биологический компонент. Хотя у
нас очень много социального компонента, но биология тоже присутствует. Мы
просто становимся потенциально более привлекательными. На нас чаще
начинают оглядываться, с нами чаще начинают флиртовать и т. д. И это тоже
облегчает всю процедуру: тебе не надо долго заморачиваться с тем, чтобы найти
партнера. Вопрос только в твоих моральных ограничениях. Ну и в гигиене.
Потому что даосы очень требовательны к гигиене во всех смыслах.
Соответственно, если у человека нересурсные метасообщения, то заниматься с
ним сексом — для здоровья вредно! То есть там не только физиологическая, но и
эмоциональная гигиена, и ментальная и т. д.
И вот дальше, когда это все происходит, мы начинаем применять те
технологии, которые освоили. Ну, например, тема правильного сидения, посадки
тела. Когда мы говорим про правильное сидение, там есть очень простые вещи:
например, угол постановки бедер. Если мы эти правильные вещи не учитываем,
то не важно, какую крутую медитацию мы будем делать, она у нас будет плохо
получаться. И не важно, насколько эргономичное кресло под нами будет. Если
угол постановки бедер неправильный, то ты будешь идти против природы! И эти
вещи нужно не просто запомнить, а их нужно довести до автоматизма. Ты
садишься, и твое тело сразу принимает правильное положение. Точно так же и в
сексе.
То есть ты постепенно привносишь в секс определенную культуру. Ты
начинаешь выстраивать тело — свое и партнерши — под определенными
углами. Ты начинаешь включать меридианы. Есть определенный момент, когда
ты начинаешь гонять эту энергию по малой космической орбите. То есть все то,
что ты уже научился делать с самим собой, при переходе от просто секса к
сексуальной парной практике ты начинаешь делать с партнершей.
— Еще такой вопрос. Мы уже говорили в предыдущих беседах об этапах
достижения. И там был этап, когда ты возвращаешься в молодость...
— По-хорошему, на этом пути, когда ты возвращаешься в молодость, ты уже
можешь делать парные практики.
— Я как раз это и хотел сказать. Это является тем самым этапом, когда ты
начинаешь быть живым, здоровым, сексуально привлекательным в
биологическом смысле? Об этом идет речь?
— Ну да! Идея так называемого человеческого бессмертия — это первый
этап. У тебя заново волосы растут, меняется пигментация кожи.
Если у тебя были какие-то возрастные изменения, то все у тебя откатывается
к 16 годам. И эрекция — как у молодого, и тонус кожи — как у молодого,
пропадает дряблость кожи, цвет ногтей меняется, меняется цвет волос, седина
пропадает.
Я не дошел до этого этапа. Не слишком усердно практиковал для этого. Сам
процесс достижения этого «человеческого бессмертия» — очень ускоряется,
если использовать парные практики. Еще раз: вместо десятков лет можно
достичь этого состояния за несколько лет.
— Хорошо. Я понял. То есть он не является для парных практик важным,
необходимым для их начала.
— Нет! Если бы он был необходимым, то парными практиками занимались
бы... два человека в столетие! Потому что мало кто достигает этого. По многим
летописям, по многим записям, этого состояния «человеческого бессмертия» в
каждом столетии достигало несколько человек. Может быть, несколько десятков,
но все они вели довольно скрытный образ жизни... точной статистики нет.
Но процесс достижения можно ускорить. Это факт даосской культуры.
— Хорошо. С этим понятно. Тогда что? О каких-то конкретных практиках?
 — То, мимо чего никак нельзя пройти, это практика прерывания эякуляции.
Идея такая: даосы разделяют процесс оргазма и процесс эякуляции. Я могу
управляемо вызывать у себя так называемый сухой оргазм. Причем это
происходит без партнерши, через индивидуальную практику. Когда тело
начинает сотрясаться, когда по телу проходят волны, когда все признаки
оргазма, но при этом эякуляции нет. В идеале даосы делают это во время парной
практики. То есть эякуляция возможна в принципе. Эякуляция не является чем-
то смертельным. Да, она возможна, но она строго под контролем. И с возрастом
количество актов с эякуляцией должно снижаться в разы. Если до 25 лет
эякуляции не лимитированы, то с 25 и до 40 лет — уже ограничение, два-три
раза в неделю. А после 40 лет — это несколько раз в месяц. То есть количество
актов с эякуляцией должно строго контролироваться. При этом количество
половых актов (без эякуляции) не ограничено вообще ничем. Хоть каждый день
по нескольку раз в любом возрасте, если позволяет твое физическое состояние и
есть соответствующий партнер.
— Как это объясняется? Есть какая-то метафора? Каким образом это
получается? Количество, почему это важно?
— Метафора очень простая: когда ты кончаешь, ты теряешь энергию. Причем
не какой-то там энергии, а теряешь часть самой изначальной, Юань Ци. Как мы с
тобой говорили, эта батарейка, она дается нам при рождении. Потом к 16 годам
заряжается до максимума, а дальше потихоньку нами тратится. И когда она
заканчивается, мы очень быстро умираем. Соответственно, при эякуляции эта
Юань Ци тратится и не восполняется. Если заниматься сексуальной практикой,
но воздерживаться от эякуляции, то уровень Юань Ци постепенно восполняется.
Мы восполняем утраченную нами ранее энергию. Это как будто мы
подключаемся к энергополю, к которому большинство людей подключены
только до 16 лет. А даосы разными способами и после 16 получают доступ к
этому энергополю.
— Хорошо. Метафора примерно понятна.
— Эта глава у нас получается самой короткой. И это правильно, тема
сложная, а фантазировать и говорить о том, чего не понимаю, — не в моих
привычках. Будем искать!
Глава 9. Повседневное Дао
 — Если говорить про «повседневное Дао», то это прежде всего тема
регулирования сна и бодрствования.
Есть схемы очень сложные, в основном связанные с конкретными
методиками, которые ты реализуешь под руководством конкретного наставника.
Есть путь более свободный, предполагающий внутреннюю чуткость.
Существуют общие рекомендации, связанные с биологическими циклами.
В большинстве источников по Дао и цигуну выделяются следующие хорошие
часы для практики:
раннее утро (5:00–9:00);
послеобеденное время (13:00–15:00);
поздний вечер (23:00–1:00).
Вот такое странное и неудобное для городского жителя время.
— А как же привычные нам вечерние тренировки после работы?
— Если ваша задача — просто чем-то занять свое свободное время после
работы, например после 18:00, — езжайте и тренируйтесь.
Если же ваша задача — получать максимальный эффект от тренировок, то
тогда хорошим вариантом являются утренние тренировки перед работой.
Мы были в крупных городах Китая. В утренние часы в парках много
тренирующихся людей. С 5:00 и до 8:00 парки заполнены тренирующимися,
причем это не танцевально-массовое ушу. Это — люди в возрасте, занимаются
сами для себя. Никакой показухи. Занимаются для здоровья. Многие занимаются
поодиночке, по двое, по трое. Есть и группы, которые занимаются прямо с
Учителем в это раннее время.
Когда весь город еще спит или только-только просыпается, когда люди
только-только на работу поехали — ты уже тренируешься!
И не важно, говорим мы про Китай или не про Китай, биоритмы по всей
планете одинаковы.
 Можно сказать, что организация цикла «сон/бодрствование» должна
определяться тем, как вы тренируетесь.
Если у вас тренировка поздно вечером — это возможно для достаточно
подготовленных и дисциплинированных людей. Почему? Потому что в этом
случае нужно уметь быстро засыпать. Если ваша тренировка заканчивается
около полуночи — нужно сразу лечь и заснуть как по команде, несмотря на
некоторое физическое возбуждение после тренировки. Кушать, сидеть в
интернете, болтать о чем-нибудь с кем-нибудь после ночной тренировки —
нежелательно.
Почему так? Потому что ценное время для сна по рекомендациям китайских
врачей — это интервал от 22:00 до часа ночи. И даже полчаса этого ценного
времени ухватить — это здорово!
Соответственно: поздно вечером — одно «окно» для занятий, рано утром —
другое «окно», ценные для эффективной тренировки часы.

— Вопрос: умение быстро засыпать нужно не только для того, чтобы ночью
тренироваться? Это и элемент управления собой, это практика? Это значит, что
ты можешь себя успокоить, можешь управлять своими состояниями, да?
— Да. Сонная практика — это отдельный вид практики. Причем в даосской
традиции есть несколько направлений сонной практики.
В школе Улюпай, например, считается, что сновидения — это вредная трата
энергии. Если вы увлекаетесь сновидениями, вы впустую растрачиваете
энергию, подрываете здоровье. А в даосизме, как мы знаем, накопление энергии
является важнейшим элементом практики и важнейшим критерием правильной
жизни.

— Это, кстати, было в свое время одним из факторов, определивших мой

выбор Школы. Дело в том, что я с детства видел очень мало снов. Или забывал
сны утром настолько хорошо, что не мог вспомнить, снилось ли мне что-либо.
Это какая-то моя внутренняя особенность. Притом что в детстве я был
сомнамбулой: мог вставать во сне, ходить, но утром не помнить, что я это делал.
До 30 лет так было. У меня отношения со сном вообще особенные. И конечно,
мне была очень близка позиция Школы Улюпай — не тратить лишнего времени
на сон и сновидения.
В Улюпай есть рекомендация: чем меньше видишь снов — тем лучше. И
соответственно, ты должен засыпать и просыпаться так, чтобы сны тебя не
отвлекали.
Есть специальная технология, она называется «Волунгун» («Сон Дракона»),
или «Сонный цигун». По этой технологии ты всегда ложишься спать на правый
бок. При этом печень — внизу, чтобы печени было легче чистить кровь. Сердце
— наверху, чтобы ему проще было толкать кровь.
Плюс важны определенные изгибы тела, определенные углы в расположении
частей тела — есть рекомендации на этот счет.
Тренировка по сонному цигуну в зале с Учителем — потрясающий опыт! Ты
приходишь в зал со своим одеялом, подушкой, ложишься в зале на пол. Весь зал
заполнен рядами людей, которые лежат на правом боку и пытаются заснуть.
Учитель ходит между рядами и поправляет: кому руку поправит, кому голову.
Рядом с кем-то постоит — послушает дыхание. Это очень смешно поначалу
выглядит!
Реальная эффективность сонной практики весьма высока. При всей внешней
несуразности методики: ну как это — научиться быстро засыпать через
положение тела? Оказывается, это действительно так!
Благодаря этой практике лично я научился засыпать за 3–5 минут. Через 15–
20 минут после этого могу проснуться. Этого времени хватает, чтобы отдохнуть
и снять нервное напряжение, если день и ночь были тяжелые. Это то, что мы
знаем из кино как «сон Штирлица».
Так называемый сон Штирлица — это технология, это не сказки.
Эта технология кроме положения тела предполагает также самонаведение
транса (ты сам себя погружаешь в определенное состояние). Технология
предполагает управляемое расслабление мышц в теле. Чем-то это похоже на
шавасану («позу трупа») из хатха-йоги. Так вот, внутренняя работа в шавасане
похожа, хотя внешняя поза — совсем другая!
Быстро засыпаем, легко просыпаемся. В даосской традиции, если ты тяжело
просыпаешься, значит спал неправильно.
После того как проснулся, можно начать разминаться в положении лежа.
Сделать потягивания, скручивания, дыхательные упражнения.
Когда ты встаешь с постели — все: ты уже бодрый и полностью адекватный.
Ходить с утра как зомби, пить литрами кофе, нехотя идти на работу... Скажем
так: фантазии насчет тяжелого утра — это все фантазии людей, которые не
умеют правильно спать. Это как с кошками: вам они не нравятся? Это потому
что вы не умеете их готовить! А так кошки — очень милые существа. Так и со
сном. Я кошек никогда не ел, но эта шутка мне всегда нравилась. Это то, что
касается ночного сна.
Если же говорить про дневной сон, то оптимальное время для дневного сна —
после обеда. Сразу прямо после обеда лучше не спать, лучше 30–40 минут
подвигаться, погулять. А после уже прийти и сразу лечь спать на 1–2 часа.
Например, приезжали к нам в Новосибирск китайцы, которым лет под 80,
муж и жена, всю жизнь тренируются, живут в даосской традиции. Сейчас они
преподают тайцзи, ведут семинары. Так вот, у этих китайцев прямо в райдере
было прописано, что после обеда три часа у них свободное время, они гуляют и
спят.
Вообще, дневной сон — это встроено в культуру. В Китае есть традиция
дневного сна. Во многих офисах можно увидеть диванчик, на котором можно
поспать.
Это часть даосского мировоззрения.
Сколько всего часов отводится на сон?
Ночной сон — 5–6 часов, максимум семь.
Дневной сон — 1–2 часа. В сумме получаются те же 7–8 часов, что и у нас.
Если делать практики, можно уменьшить время суточного сна до 7 часов.
Если спать меньше 7 часов, то в какой-то момент наступает переутомление.
Тогда надо восстановиться — поспать 10–11 часов.
Здесь, по имеющейся у меня информации, природу не обманешь.
Специфика дневной тренировки.
Теперь по поводу тренировок в течение дня. Если мы говорим, что хотим
заниматься в течение дня, то это должны быть тренировки неинтенсивной
нагрузки.
Как говорит один из моих наставников: ты потренировался и к концу
тренировки чувствуешь легкую испарину. При этом ты готов хоть куда: хоть на
свадьбу, хоть на похороны, хоть на совет директоров. Ты и не мокрый как
лошадь (есть тренировки, от которых можно очень сильно потеть), но и не 5
минут руками помахал.
Программа дневных тренировок составляется так, чтобы к концу ты был не
уставший, а бодрый, разогретый, готовый к любой активности.
Такие тренировки можно делать каждые 3–4 часа.

— Подведу итоги:
●хорошо тренироваться с утра (с 5:00 до 9:00), после того как проснешься;
●можно тренироваться вечером, если умеешь быстро засыпать;
●уметь хорошо спать — это здорово;
●лучше спать 7 часов, меньше не стоит;
●важно захватить для сна время с 22:00 до часа ночи.
●оптимально, наверное, лечь спать в 23:00, а проснуться в 6:00.

— Лечь в 23:00, проснуться в 6:00 — это почти идеальный сон.

 Есть формула китайской медицины: если ты тяжело болен, истощен —
ложись спать в 22:00 в течение нескольких месяцев. Если ты истощен, если
иммунитет ослаблен, выбирай «золотые часы сна»: с 22:00 до часа ночи,
полностью. Тогда твой организм начнет оживать, энергия начнет восполняться.
Если ты спишь два часа из «золотых часов сна» — это поддержка себя в
хорошей физической форме, полноценно отдыхаешь.
Если ты спишь один час за ночь из «золотых часов» сна — это минимум,
который необходим, чтобы быть здоровым. Меньше одного часа из «золотых
часов» выбирать для своего сна вообще нежелательно. Все, кто систематически
ложится спать после часа ночи, — это люди, подрывающие свое здоровье. У
таких людей частенько есть хронические болезни, жизнь — борьба.
Совы, жаворонки — это не важно! Это, кстати, подтверждается и западной
наукой. Современная наука сомнология считает деление людей на сов и
жаворонков социальными стереотипами.
— Вопрос: если человек выбирает для своего сна «золотые часы», его энергия
восполняется. Мы говорили о двух видах энергии: Прежнего неба и Позднего
неба — какая из двух восполняется за счет правильного сна?
— Энергия Прежнего неба так не восполняется. Для нее нужны специальные
практики. И ее восполнение — это дорога к бессмертию.
Более-менее восполнение энергии Прежнего неба дает столб, практики Цзю
Ян Шэнь Гун (практики «открытия врат светлого духа», по-другому —
«спонтанный танец»), парные даосские практики, внутренняя алхимия.
Соответственно «золотые часы» сна восполняют энергию Позднего неба.
Если ее восполнять, организм человека оздоравливается.
С точки зрения даосской традиции восполнение энергии Позднего неба тоже
нужно. Иначе, если ее не хватает, в какой-то момент начинает тратиться
энергетическая «батарейка» Юань Ци, составляющая неприкосновенный запас
энергии человека.

— Хорошо. Тренировка утром, тренировки в течение дня, как ты сказал,

нужно делать один раз в три часа. Это должна быть легкая тренировка.
— Это зависит от нагрузок, которые есть у человека. Если человек и так
много работает физически, то ему не обязательно каждые два часа разминаться.
А вот если человек сидит за компьютером и не будет разминаться каждые два
часа — то он просто начнет гробить свое здоровье. Потом он больше времени
потратит на его восстановление.
Есть простая формула: каждые два часа — 15 минут, каждые два дня — два
часа.
У даосов есть хорошая идея постоянного присутствия в теле: даже если ты
сидишь за компьютером, ты осознаешь свое тело. Ты можешь делать
дыхательные практики, микроразминки, самомассажи...
Если научиться дышать правильно, то работа с компьютером — не вредит
здоровью! Просто правильная привычка нужна.
 То же самое касается микроразминок, то же касается звуковых практик...
Практикуй, не отрываясь от своей работы.
— Хочу напомнить, связать. Если ты находишься в теле, на уровне его
ощущений, на уровне осознания телесных паттернов, то ты просто не сможешь
долго сидеть неправильно, не сможешь застревать, тебе захочется шевелиться. В
этом и есть суть практики?
— Да.
— Нам нужно будет отдельно сделать какой-то платный вебинар на тему:
«Как правильно дышать, глубинным дыханием, когда ты проводишь
конференцию в Zoom». По нынешним временам такая идея — ОГОНЬ!
— Есть множество простых практик, которые можно делать в условиях той
же самоизоляции. Хотя бы ходьба спиной вперед или стояние столбом...
— Да, в наших беседах мы уже обсуждали простые упражнения, которые
можно делать дома. Мы еще о них расскажем?
— Да.

Еда — очень важный момент. В даосской традиции есть разные режимы еды.
Они определяются твоими целями и задачами в текущий период жизни.
Если ты просто неспешно поправляешь свое здоровье, у тебя «светский»
режим тренировок, ты тренируешься каждый день понемножку, иногда ходишь
на групповые занятия, иногда на семинары... У тебя светская жизнь, но в этой
жизни у тебя присутствуют практики. Тогда никакой специальной диеты не
требуется. Отношение к еде в этом случае может быть рационально-
гедонистическим.
Как понять, что ты питаешься правильно?
I критерий: удовольствие от процесса еды
Ты ешь, и то, что ты ешь, тебе нравится.
С этой точки зрения китайская концепция правильного питания сильно
отличается от европейской концепции правильного питания.
В современной европейской концепции, например, глутамат натрия
(усилитель вкуса) — это зло. Он бесполезен, так как он дает только
удовольствие, усиливает вкус.
При этом ресурсы тела человека тратятся на его переваривание.
С точки зрения китайцев, если ты не можешь по-другому приготовить
вкусную еду, то добавь в нее глутамат натрия, усилитель вкуса. Это лучше, чем
жевать невкусную еду!
Сам момент получения удовольствия от еды — очень важен с точки зрения
восполнения энергии Ци.
II критерий: после еды должно быть ощущение легкости
Если тебе тяжело после еды, если ты тяжело встаешь из-за стола, если тебе
нужно после еды пойти полежать, если ты чувствуешь отупение, значит ты ел
неправильно. Либо ты съел слишком много еды, либо ты ел еду, в которой мало
энергии.
 За счет чего китайцы получают ощущение легкости после еды?
В их рационе очень много птицы: курица, утка. Это быстрые
(легкоусвояемые) белки. И еще они употребляют сладкие блюда, сладости. Не
сахар, а именно сладкие блюда. Организм должен получать энергию еще в
процессе потребления пищи. Не через 2–3 часа, когда все переварится; при этом
пока переваривается — мы чувствуем тяжесть в желудке, нам хочется поспать.
Нет, сразу, во время еды — мы получаем энергию. Это китайский подход. Сразу!
Тебе хочется прыгать от того, какую ты еду ешь!
Этот момент требует внимания к тому, что ты ешь и как ты ешь. Естественно,
что еду нужно тщательно пережевывать, еда должна быть приготовлена в виде
маленьких кусочков. Это важные правила. В китайской кулинарии вся еда
мелкими-мелкими кусочками приготовлена. Ее легко пережевывать и
переваривать.
III критерий: баланс твердого и жидкого в еде
Все, что ты ешь в течение дня, должно быть в балансе твердого и жидкого.
Например, жидкое — это супы.
У китайцев суп — очень важный элемент ежедневной еды. Если ты не поел
суп в течение дня хотя бы один раз, значит ты вообще ничего не ел.
Причем суп (в китайском понимании этого слова) — это может быть вода, в
которой плавает два перышка лука. Это уже суп. Но он всегда горячий, чем-то
пахнет. Там есть немного жира, немного соли — вот это суп.
В нашем понимании это скорее бульон. Супы китайцы пьют.
В отношении супа в китайском языке используется глагол «пить». Суп
китайцы не едят, суп они пьют так же, как чай, как сок. Суп, соответственно,
должен быть жидким.
В течение дня в еде должно быть равное соотношение жидкого и твердого. На
1 килограмм твердой пищи нужно выпить минимум 1 литр жидкой пищи.
К жидкой пище относятся супы, чай. Чай — это тоже еда.
Люди, которые сидят на диетах, чай учитывают как еду.
Насчет фруктов и соков идет дискуссия: иногда фрукты и соки включают в
жидкую пищу, а иногда относят к твердой. Определенности нет.

— В основном считается, что молоко — это твердая еда, так как оно очень
жирное. И еще потому, что у китайцев в отношении молока — заморочки.
До ¼ китайцев молоко плохо переваривает.
Это особенность генетики монголоидного типа людей.
У нас — тоже непросто с молоком. Наше взрослое население не так легко
переваривает молоко, как дети.
Если мы говорим, что некто выпивает 1 литр молока в день, то это большая
нагрузка на пищеварительную систему. В таком случае правильное питание
предполагает, что количество молока нужно сокращать.
Когда в течение дня есть баланс твердого и жидкого в еде, тело само возьмет
из еды все полезные вещества.
 Основная проблема русских людей, что в русской кухне очень много твердого
и мало жидкого. Для нас суп — это густой наваристый борщ, в котором ложка
стоит. То есть это совсем не суп с точки зрения китайцев — его точно не
получится пить!
Итак, русским для здоровья нужно больше жидкой еды.
— Вопрос про кисломолочные продукты.
— Кисломолочные продукты — это все равно молоко. Это твердая еда.
В китайской традиции окрошка — это адская еда!
Там кислая сметана, сладкий перец. Иногда с сахаром, иногда там соленые
огурцы. Для китайцев — это жесть...

— Сколько раз в день нужно есть: три, четыре, пять раз? Есть ли что-то об
этом?
— Минимум должно быть два приема пищи. Утренний прием пищи, чтобы
были силы на день, должен быть достаточно плотным. Я смотрел, как китайцы
кушают по утрам. Это не за 15 минут все смолотил и побежал, нет! Утренний
прием пищи — это 30–40 минут. Это особый ритуал, несколько блюд.
В целом в еде важно сочетать пять вкусов: кислое, сладкое, горькое, соленое,
острое.
Даосская кулинария — это традиционная китайская кулинария.
Острое — обязательно! Острота в пище регулирует иммунитет. В период
эпидемии еда должна быть острой. Это дополнительная стимуляция иммунитета.
В еде должно быть пять цветов: зеленое, красное, коричневое и черное или
синее и черное. Еда должна быть разноцветной. Еда должна радовать глаз — это
важно. Если у тебя просто каша — это точно глаз не радует! Добавь туда что-
нибудь: какие-нибудь зернышки, горошинки зеленые, маленькую ложечку
джема, например, чтобы глаз радовался. Это важно.
Об этом отдельно говорится: визуальная сбалансированность еды
обеспечивает приток Ци из внешней среды. В том числе из еды.
Мы впитываем энергию через глаза. Если у нас перед глазами то, что нас не
радует, то, что нам не нравится (в НЛП это называется нересурсные
субмодальности), то энергия блокируется, не поступает к нам. Организм
закрывается от поступления энергии извне.
Еда должна быть разноцветной и разной по вкусу!
— Это хорошо согласуется с идеей моделирования интуитивного питания, с
идеей естественной стройности. Некоторое время назад моделировали на курсах
«НЛП-Мастер». Вкусная, радующая глаз еда — это важно. Если ты ешь, то пусть
будет вкусненько и красивенько!
 — В течение дня должна быть утренняя трапеза и должна быть основная
трапеза.
Основная трапеза — это не позднее 19:00–20:00, минимум за два часа до сна.
И если ты ешь правильно, то в течение дня тебе есть не хочется.
Можно покидать в себя орешки, сухарь погрызть, попить чаю. Обед не
является значимым, ценным. Обед у китайцев — это вечерний прием пищи. Он
может быть в 16:00 или в 19:00–20:00.
Вечерний прием пищи может быть достаточно длительным: полтора-два часа.
Это предполагает также и общение с близкими, значимыми людьми, в кругу
семьи или партнеров.
Если трапеза проходит с наставником, то это беседа с наставником. Трапеза
вечером сочетается с общением.
Можно есть чаще, но это значит, что ты не наелся в предыдущий прием пищи.
Или что ты ел неправильную еду.
Вечером, в течение последних двух часов перед сном, есть нежелательно.
Такая еда — вредная, она загрязняет организм. Эту еду организм не сможет
полноценно переварить и вывести токсины из себя.
Канал толстого кишечника — это самый главный канал с точки зрения
здоровья, согласно представлениям китайской медицины. Для поправления
своего здоровья важно обращать внимание на работу толстого кишечника.
Нужно регулярно, каждый день, ходить в туалет. Если ваше пищеварение
работает неправильно, то никакие таблетки, лекарства вам не помогут, будут
малоэффективны.

— Хорошо. Сон, бодрствование, практика, еда — обо всем поговорили. Что-

то еще важное есть в даосском распорядке дня?
— В течение дня желательно находиться там, где есть живая природа:
— желательно слушать пение птиц;
— смотреть, как растут живые растения (несрезанные);
— ходить там, где течет проточная вода.
Реализация требований фэншуя важна не как элемент эстетики, а как способ,
обеспечивающий приток Ци из внешней среды.
Если у вас нет поблизости проточной воды — вы не получаете энергию
соответствующего качества. То же — с птицами, растениями и камнями.
 Смотреть на камни — это определенная медитация. У японцев есть «Сад
камней», у китайцев это может быть каменная горка.
Ты сидишь дома, и у тебя 10–15 маленьких камешков лежат горкой. И ты на
них медитируешь. Это есть элемент общего процесса восполнения Ци.
Если говорить о светской системе практики, то этого достаточно.

О монастырских системах практики бесполезно что-то говорить, так как

монастырские системы работают только в монастыре.
И люди, которые говорят: «Я учился в монастыре, теперь я всех этому
научу!» — это... преувеличение. Правильнее сказать, вранье.
Монастырской системе практик нельзя научить в светской жизни.
Монастырскую систему практик нужно соблюдать, живя в монастыре.
А когда ты из монастыря уезжаешь в социум, очень многое приходится
переделывать. Я очень осторожно отношусь к людям, которые заявляют, что
могут научить кого-то (после жизни и обучения в монастыре), как нужно есть,
пить и спать. Может, это и правда, что люди пишут, но на мой взгляд — это
немного самонадеянно! Самонадеянно полагать, что, рассказав о жизни в
монастыре, ты принесешь какую-то пользу светским, обычным людям.
И ты правильно говоришь, что есть идея интуитивного сна, интуитивного
питания, интуитивного образа жизни.
Проблема в чем: чтобы заработала нормальная интуиция, нужно очень много
поработать над собой. И с головой, и с сердцем, и с телом.
Поэтому к идее интуитивного чего-либо есть смысл подходить через 5–7 лет
регулярной практики. Обычно так.
— Да, в начале наших бесед мы об этом говорили. Мы говорили, что для всех
интуитивных движений, питания и всего остального сначала нужно выстроить
культуру тела и научиться его слушать.
— Да.
— Без этого идея интуитивного — это просто бред и ересь.

Заключение
 Два наголо бритых мужика смотрели друг на друга в окне конференции Zoom
и довольно ухмылялись.
— А что, неплохо получилось. Кому-то это сломает мозг... А кому-то,
наоборот, откроет глаза и почистит сознание. В общем, все как мы с тобой
любим...
— А кому-то ни то ни другое... Мы достаточно много заложили в эту книгу,
пусть сами выбирают, что им с этим делать...
— Как ты думаешь, за что нас будут ругать: за надругательство над
«священной коровой» всего Востока — даосизмом... Или за никому не нужные
рассуждения об абстрактных вещах типа Дэ, Дао и Ци?
— Ты так говоришь, как будто одно другому мешает... Вопрос надо ставить,
за что еще будут ругать? Мы же и с бездуховным НЛП полезли в духовность, да
и НЛП не знаем, скорее всего.))) Просто давай скромно надеяться, что
возможность постоять в белом пальто около нашей книги не единственный плюс
от ее выхода...
— Мне почему-то кажется, что духовный отец НЛП, Грегори Бэйтсон,
прочитав такую книжку, одобрительно покивал бы, раскуривая трубку... Ну а от
Лао-цзы, возможно, мы заработали бы одобрительный удар палкой по хребту.
— С радостью бы заработали, пожалуй... В конце концов, вся история
человечества — это попытки лезть куда не просят. А во всех книгах и трактатах
прошлого и современности любовно описаны для потомков случаи, когда
получилось хорошо, и рекомендации к повторению.)))
— Напоминаем нашу главную мантру: нам понравилось, но мы ни за что не
отвечаем!
— Именно!
— Вроде хватит или нет? :)
— Валим, пока самим не надоело :)
До скорых встреч!

ИЗДАТЕЛЬСКАЯ ГРУППА «ВЕСЬ»

197101, Санкт-Петербург, a/я 88.
E-mail: info@vesbook.ru
Посетите наш сайт: http://www.vesbook.ru
Вы можете заказать наши книги:
по телефону: 8-800-333-00-76
(ПО РОССИИ ЗВОНКИ БЕСПЛАТНЫЕ)