Upanishad y

АКАДЕМИЯ НАУК СССР
ИНСТИТУТ ВОСТОКОВЕДЕНИЯ
УПАНИШ АДЫ
в 3-х к н и г а х
Книга 1
ПАМЯТИ И КИ ЛИТЕРАТУРЫ
НАРОДОВ ВОСТОКА
ПЕРЕВОДЫ
НАУКА» • ГЛАВНАЯ РНДАКЦИЯ ВОСТОЧНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

НАУЧНО ИЗДАТЕЛЬСКИЙ ЦЕНТР «ЛАДОМИР»
ИНСТИТУТ востоковедения
БРИХАДАРАНЬЯКА
УПАНИШАДА
П е р е в о д , п р е д и с л о в и е
И К О М М Е Н Т А Р И И
А. Я. С ы рк и на
Москва 1 9 92
Ответственный редактор
Т. Я. Елизаренкова
4703020100— 003 © Главная редакция восточной литературы

593 ( 03)-91 издательства «Наука», 1964, 1991
© Художественное оформление
ISBN 5-86218-006-0 научно-нздательскнй центр «Ладомнр»,
ISBN 5-86218-007-9 1991
РАННИЕ УПАНИШАДЫ И БРИХАДАРАНЬЯКА
Дать достаточно краткое и одновременно емкое определе

ние жанра упаншиад нелегко: сюда входит свыше двухсот
произведений, одни из которых занимают страницу, другие —
больше сотни страниц, один — в стихах, другие — в прозе,
произведений этического, философского, ритуального характе
ра (порознь или одновременно), создававшихся на протяжении
свыше двух тысячелетий. Значительно расходятся между со
бой и интересующие нас здесь в первую очередь так называе
мые главные 10— 15 упаншиад , издавна выделенных и проком"
ментированных индийскими философами, {хотя их хронологи
ческие и тематические рамки не столь широки. Отнюдь не
полное представление о них дает и знакомство с переведенной
здесь Брихадараньякой — одной из наиболее старых и значи
тельных упаншиад.
На своей родине упанишады по сей день окружены лю
бовью и преклонением. И, пожалуй, чтобы Ьойти в этот раздел
санскритской литературы, следует прежде всего уяснить себе
место, отведенное ему индийской традицией. Уже древнеиндий'
ские авторы подвергли скрупулезной классификации буквально
все доступные их наблюдению феномены окружающего мира и
стороны человеческой жизнедеятельности, все творения своей
культуры. И как ни непривычны для нас, как подчас ни услов
ны отдельные принципы этой классификации, значение их для
современного исследователя трудно переоценить. Древнеиндий
ская методика описания, подчас находящая себе аналогии в
современной методике, изучалась до сих пор очень мало, меж
ду тем она дает незаменимый материал для строгой система
тнзации явлений древнеиндийской культуры, во всей их спе
5
А . Я. Сыркин
цифике — важная задача, стоящая перед современной индоло

гией.
Упаншиады составляют раздел ведийской литературы,
которая классифицировалась, с одной стороны, по принадлеж
ности к одной из четырех вед (veda — „знание*, здесь по
смыслу скорее — „священное знание*), с другой — по своему
характеру внутри каждой веды (гимны, ритуальные предписа
ния, разного рода комментарии к ним). Четыре веды — это:
Ригведа (Rgveda; гс — „гимн*) — собрание гимнов, Самаведа
(Samaveda; saman — „песнопение*) — собрание песнопений, Яд-
журведа (Yajurveda; yajus — „жертвенная формула*) — собра
ние жертвенных формул и Атхарваведа (Atharvaveda от Athar-
van — имени легендарного жреца) — собрание магических фор
мул, заклинаний.
Литература каждой веды состоит прежде всего из самхи-
ты (sarphlta — „собрание*), т. е. самих гимнов, заклинаний,
формул. Самхита Ригведы включает 1028 гимнов (sQkta),
расположенных по 10 разделам (mandala). Самхита Самое е-
ды — 1549 гимнов, снабженных нотацией, за исключением" 75
все они повторяют тексты Ригведы. Самхита Яджурведы
существует в нескольких редакциях, принадлежащих различ
ным школам (Kathaka, Kapisthala-katha, Mattrayanl, Taittirlya,
Vajasaneyl). Первые четыре известны под традиционным назва
нием Черной (krsna) Яджурведы, содержащей наряду с жерт
венными формулами также и комментарии в прозе, характерные
уже для брахман (см. ниже). Более однородна по характеру
Vajasaneyl sarphlta или Белая (sukla) Яджурведа — сюда вхо
дит около 2000 гимнов и жертвенных формул, разделенных иа
40 глав. Содержание Яджурведы восходит в большей своей
части к тексту Ригведы, а также Атхарваведы. Самхита
последней состоит из 731 заклинания в 20 книгах. Датировка
самхит в целом наталкивается на значительные трудности.
Отдельные их тексты складывались, по-видимому, в III—II ты
сячелетиях до н. э., некоторые ученые настаивают на более
ранних периодах. С ббльшей вероятностью можно датировать
завершение работы над текстами самхит и их кодификацию—
I половина I тыс. до н. э. Сравнительно позже, по-видимому,
6
Ранние упанишады и Брихадараньяка
около середины I тыс. до н. э. произошла кодификация Ат-

харваведы, хотя отдельные ее тексты, конечно, восходят к
более раннему времени1.
Следующий раздел ведийской литературы — брахманы (brah-
mana — „объяснение Брахмана"), прозаические тексты самого
различного объема, содержащие ритуальные, мифологические
и другие объяснения к самхитам. В них выделяют опреде
ленные предписания (vidhi) и собственно объяснения (arthava-
da). В рамках отдельных вед существовали брахманы разных
ведических школ (sakha — „ветвь"). Брахманы Ригведы — это
Айтарея (Aitareya), приписываемая Махидасе Айтарейе, и
Каушитаки (Kausitaki); Самаведы — Патавинша (Рапсаvimsa —
„в двадцати пяти [главах]", иначе Tandyamahabrahmana) и
Дж айминия (Jaiminlya — название одноименной школы); Чер
ной Яджурведы — Тайттирия (Taittiriya — название одноимен
ной школы); Белой Яджурведы Шатапатха (Satapatha —
—
„сто путей"), одна из наиболее значительных брахман , извест

ная в двух редакциях: Канва (Kanva) и Мадхьяндина (Madhyan-
dina); Атхарваведы — Гопатха (Gopatha) брахмана более
позднего происхождения. Время составления брахман совпа
дает, по-видимому, с последним периодом оформления с'ам-
хит — ок. X—VII вв. до н. э.
В состав брахман входят араньяка (aranyaka — „лесная
книга"), выделяемые обычно в особый раздел литературы. Это
тексты, предназначенные для лиц, оставивших свой дом и
удалившихся в лес, чтобы предаться благочестивым размыш
лениям. Соответственно этой цели содержание араньяк носит
уже не столько практический (для лесных отшельников отпа
ла надобность в сложных домашних обрядах), сколько умозри
тельный характер.
Подчас трудно провести границу между араньяками и упа-
нишадами (upani$ad). Упанишады — это разного рода поуче
ния, передаваемые от учителя к ученику. Более древние упа-
1 Ср. М. W intcrnitz, A h isto ry o f Indian litera tu re, vol. I, pt 1. Cal
cutta, 1959, 'p. 263 sq. (далее — M. W internitz, A history)-, CHI, 1922, p. 110
sq. (автор раздела — A. В. Keith); R. C. Majumdar, A n cien t In d ia , Bana-
ras, 1952, p. 39 sq. и др.
7
А. Я. Сыркин
нишады в свою очередь входят в состав брахман и араньяк,

сохраняя даже их названия (Айтарея , Каушитаки, Тайттит
рая и т. д.), другие существуют как самостоятельные тексты.
Составляя как бы заключительную часть вед, упани-
шады иногда назывались веданта (vedanta — „конец вед“,
„цель вед”) — название, впоследствии перенесенное на фило
софскую школу, основным источником которой они явились.
Перечисленные разделы ведийской литературы составляют
шрути (srutl — „услышанное”), т. е. откровение, внушенное
будто бы свыше поэтам-мудрецам — риши (г§1). Традиционную
схему шрути в сжатом виде см. на стр. 9.
К другому разделу — смрити (smrti — „запоминаемое”, т. е.
передаваемая по памяти традиция, восходящая к отдельным
авторитетам) принадлежат ритуальные, законодательные, науч
ные трактаты, возникшие на основе брахман и комментирую
щие веды. Трактаты эти, известные под названием сутр (satra—
„нить”), образуют ведангу (vedaflga — „часть вед”). Сюда
входили руководства по фонетике, грамматике, этимологии,
метрике, ритуалу, астрономии, также относимые к отдельным
ведам. Одни из них содержали толкования к тексту самхит ,
указания правильной рецитации (напр. Pratlsakhya), другие —
руководства по домашним обрядам и жертвоприношениям, до
полнявшие брахманы — так называемые калпасутры (kalpa).
Калпасутры состояли из шраутасутр (srauta — „относящий
ся к шрутии), посвященных жертвенному ритуалу; грихьясутр
(grhya — „домашний”) — наставлений по домашним обрядам;
дхармасутр (dharma — „закон”; ср. ниже прим, к 1.4.14), со
держащих законодательство. Последние два рода сутр назы
вались также смартасутрами (smarta — „относящийся к смри-
т и“). Старейшие из сутр относятся, по-видимому, ко второй
половине I тыс. до н. э.; на их основе уже в более позднее
время возникла обширная законодательная и научная литера
тура, напр. Манусмрити („Законы Ману”), Яджнявалкья-
смрити и другие сборники, до сих пор играющие большую
роль в жизни индийцев.
Весьма характерно, что приведенная классификация ведий
ской литературы находит себе достаточно точные соответ-
8
| Ригведа Самаведа Яджурведа Атхарваведа
Самхита (гимны) (песнопения) (жертвенные формулы) (заклинания)
Черная Бел ая
(Катхака, Капишт- (Ваджасанейн
хала, Майтраяни, самхита)
Тайттнрия)
Брахманы Айтарея, Каушитаки Панчавинша, Джайми- Ка-тха Шатапатха Гопатха

ния Тайттирия (2 редакции)
Араньяки Айтарея, Каушитаки Араньякасамхита, Катха Шатапатха

Джаймнния упани- Тайттирия
шад- брахмана
Упанишады Айтарея, Каушитаки Чхандогья, Катха Брнхадараньяка Мундака

Кена (Талавакара) Майтри Ища Мандукья
Тайттирия Прашна
Шветашватара и др.
Маханараяна
<о
А. Я ■ Сыр кин
ствия в ряде традиционных установлений, регламентировавших

древнеиндийскую жизнь. Остановимся на двух таких соответ
ствиях. Деление на четыре веды тесно связывалось с цере
монией жертвенного обряда, требующего четырех главных
исполнителей: хотара (hotar), который взывал к богам, произ
нося гимны Ригведы-, удгатара (udgatar), сопровождавшего
жертву пением Самаведьг, адхварью (adhvaryu), исполнявшего
необходимые для обряда действия и произносившего при этом
формулы Яджурведы ; и наконец, брахмана (brahman; не пу
тать с названием варии), наблюдавшего за всей церемонией и
исправлявшего ошибки жрецов, — функция его несколько искус
ственно связывалась с Атхарваведэй. Другое соответствие—
между родом ведийской литературы н жизненными стадиями
(asrama), учение о которых оформляется, по-видимому, уже в
период ранних упанишад. Самхита составляет основу обуче
ния на первой стадии — ученика (brahmacarin), изучающего ве
ды в доме учителя. Брахманы (и развивающие их сутры)
регламентируют жизнь человека во второй стадии — домохо
зяина (grhastha), живущего семьей и исполняющего все пред
писанные обряды. Араньякн и входящие в их состав ранние
упанишады буквально соответствуют третьей стадии — отшель
ника, уединившегося в лесу (vanaprastha) и предающегося бла
гочестивым размышлениям. Интересно, что подобно тому как
со временем упанишады обособляются от араньяк в самостоя
тельный четвертый раздел литературы, из третьей стадии вы
деляется четвертая: нищенствующий странник, отрекшийся от
мира (samnyasin), — идеал, неоднократно провозглашаемый упа-
нишадами2.
Говоря о значении названия „упанишада“ (upani$ad, f.).
следует выделить, во-первых, его этимологическое значение,
во-вторых, смысл, который придавался этому слову в самих
упанишадах и в комментариях к ним. Этимология здесь доста
2 Ср. М. W internitz, Zur L eh re von den A sra m a s, — in: «Beitrage zur
Literaturwissenschaft und Oeistgeschichte Indiens. Festgabe H. Jacobi»,
Bonn, 1926, S. 215—227 (далее — M. -W internitz, Zur Lehre)', L. Skurzak,
E tu d es su r V o rig in e d e V ascetisn ie in dlen , W roclaw, 1948, p. 35 sq. и д р .
(ranee — L. Skurzak, E tu des).
10
точно прозрачна. Это отглагольное существительное от ира-

ni-sad — „сидеть около“ (т. е. у ног учителя, получая на
ставления). Толкование это можно считать общепринятым3.
Понимание же этого слова в упанишадах и классических ком
ментариях несколько варьируется. Прежде всего это объясне
ние, учение, получаемое учеником (ср. Т а 4 1.3.1; Ке IV.7;
Ч; III. 11.3 и др.). Далее особо подчеркивается тайный,
сокровенный характер учения (LLIb.V.6 — vedaguhya upani§atsu
gQdham— „скрытое в ведах, скрытое в упанишадах “), которое
следует передавать лишь определенным лицам (Бр. VI,3.12;
Ч 111,11.5; Шв VI. 22; Му 111,2.11 и д р .)5. В дальнейшем сло
во это употребляется для обозначения текста, содержащего
подобное учение, а также и для разного рода наставлений,
не только из шрути&. Более искусственный характер носят
3 См. М. Mayrhofer, K u r z g e fa s s t e s etym ologisch.es W Jrterbu ch d e s Alt-
in d isch e, 2. Lief, Heidelberg, 1954, S. 105; M-W,p. 201 и др ; ср. также
Р. Deussen, Die P h ilo so p h ic d e r U p a n ish a d ’s, L eipzig, 1919, S. 11 sq.
(далее — P. Deussen, D ie P hilosophie)-, A. B. Ifcith, The r e lig io n a n d p h i
lo s o p h y o f the Veda an d U p an ish ad s, Cambridge, Mass, 1925, p. 489 (да
л е е — A. B. Keith, The religion)-, S. Dasgupta, A h istory o f Indian p h ilo
so p h y , vol. I. Cambridge, 1922, p. 38 (далее — S. Dasgupta, A history)-,
S. Ch. C hakravarti, The p h ilo so p h y o f the U pan ish ad s, Calcutta, 1935,
p. 41 (далее — S. Chakravarti, The philosophy)', PU, p. 19. Пожалуй, не столь
убедительно толкование Г. Ольденберга, возводящего upanisad к upa-as—
«[почтительно] сидеть около», upasana— «почитание». См. Н. Oldenberg, Ve-
d is c h e U ntersuchungen, — ZDMO, 1896, Bd L, S. 457 sq.; idem, D ie L eh re
d e r U p an isih ad en und d ie A n fa n g e d e s B u d d h tsm u s, Gottingen, 1923, S.
134 , 300 (Anm. 97, 98) (далее— H. Oldenberg, D ie L eh re).
4 См. список условных сокращений в конце книги.
5 Ср. Р. Deussen, D ie P h i l o s o p h i e s S. 11 sq. Э. Сенар (Upas-upani$ad.
«Florilegium ... Melchior de Vogiie», Paris, 1909, p. 585 sq.; далее — E. Se
na rt, U pas) считает, что Шв. V.6, напротив, свидетельствует о том, что
upanisad само по себе лишено оттенка «тайное учение» и означает вообще
«знание», «истинное учение» (connaissence, doctrine) в соответствии с выдви
гаемым им значением upas в упанишадах: «знать», «считать» (ibid., р. 575).
Ср. также М. Falk, U pasan a et U pan isad — R0.1937, t. XIII, pp. 129— 158
(далее — M. Falk, U pasan a), Для С. Шайера (S. Schayer, O b er d ie B ed eu -
tu n g d es W ortes U p a n isa d , — RO, 1927, t. Ill, p. 57 sq., далее—S. Schayer)
upanisad = эквивалентность отдельных феноменов (ср. ниже стр. 50 — 51).
6 Например, в А ш валаян а гр и х ьясу т р г (1.13.1); в эротологических
трактатах, применительно к наставлениям в косметике и средствам увеличить
толкования Шанкары (ок. VIII—IX вв.). Во введении к Катха и

Тайттирия упанишадам он толкует корень „sad" то как „унич
тожение" (отсюда упанишады —„разрушающие узы незнания"),
то как „приближение" (отсюда — „приближающие к Брахману")..
Так или иначе, обозначение истинного, сокровенного, возможно
тайного, знания, по-видимому, развилось из первоначального зна
чения upanisad—описания позы ученика, внимающего учителю,
т. е. функционально связано с описанием самого процесса обу
чения.
Упанишады предстают перед нами, как составная часть
ведийской литературы, наряду с самхитами и брахманами.
Такое объединение несколько условно; как мы увидим, упани
шады отражают иную ступень индийской культуры, новые
проблемы, вставшие перед индийскими мыслителями. При со
поставлении упанишад с гимнами Ригведы сразу бросается в
глаза специфический характер ритуальных предписаний
последней, в то время как упанишады отражают внешнюю
обрядность в меньшей мере, хотя и не свободны от нее (напр.,
Бр VI, в частности VI.4 — заклинания, перекликающиеся с
Атхарваведой). Традиционная мифология и ритуал самхит.
являются здесь, как правило, исходной точкой для спекуляции,
для монистического осмысления ведийского плюрализма (ср.
ниже, стр. 33). Впрочем, отдельные примеры такого осмысле
ния содержатся уже в Ригведе-, особенно характерны в этом
отношении гимны десятой, по-видимому, сравнительно более
поздней, мандалы (X. 5; 27; 88; 121; 129 и др.)7. Упаниша
ды во многом развивают идеи, уже заложенные в ведийских
гимнах8, иногда дословно цитируя их (см. соотв. комментарии).
мужскую потенцию (ср. R. Schmidt, B eitra g e z u r in d isch en E ro tik , Leip
zig, 1932, S. 817 sq.) и т. д.; cvi. M. W internitz, A h istory , p. 213, n. 1.
7 Cp. R. D. Ranade, A con stru ctive survey o f U pan ishadic p h ilo s o p h y ,
Poona, 1926, p. 2 sq. (далее — R. Ranade, S u rv e y ).
8 Тезис этот убедительно проводит Нарахари (Н. О. N arahari, A tm an
in p re-u p an ish ad ic Vedic L itera tu re , Adyar, 1944), сомневающийся, между
прочим, в небрахманскэм (кшатрийскэм) происхождении упаниш ад (ibid.,
р. 49). О монистических тенденциях Р игведы ср. Ри, Introduction, р. 49
sq.; В. Т. Chattopadhyaya, T h ? U pa'iisads an d Vedic s a c r ific e s — JAS,
vol. XVII, 1951, № 3, p. 189.
12
Ранние упанишас/ы и Ьрихадараньяка
Момент толкования ритуала сближает упанишады с брахма

нами, этот момент и дает основание для формального вклю
чения отдельных упанишад в состав брахман. Однако толко
вание брахман — это скорее практическое толкование обряда,
действия, быта домохозяина; то, что в древней Индии называли
karmamarga („путь деяния*). Толкования упанишад — в боль
шей мере умозрительного характера; это попытка если и не
отбросить обряд, то во всяком случае уяснить символику об
ряда и связанных с ним образов, часто в плане соответствия
между внутренним миром человека и внешним миром. Такого рода
деятельность, знаменующую переход от состояния домохозяина
к отшельничеству, называли в отличие от предыдущей ]йапа mar-
ga („путь знания*) ®. Надо сказать, что попытки такого отвле
ченного истолкования обряда встречаются и в брахманах-, с
другой стороны, форма изложения упанишад кое в чем родст
венна брахманам с их своеобразным сочетанием различных
наставлений ш, экзегетических толкований, легенд, наивного
этимологизирования.
Если по ряду существенных признаков упанишады, могут
противопоставляться самхитам и брахманам, то несколько
иной характер носит их отношение к араньякам. Трудно под
час провести грань между старшими упанишадами (иногда —
частями араньяк) и этими „лесными* трактатами. Такому сов
падению араньяк с упанишадами соответствовало отмеченное
уже первоначальное отсутствие грани между третьей и чет
вертой жизненными стадиями — лесным отшельником и отрек
шимся от мира аскетом*1011.
Как уже говорилось, в рамках отдельных вед существовали
различные школы (sakha). Каждая из школ представляла и
хранила определенную традицию канонического текста, хотя
* Ср. S. Dasgupta, A history, р. 29.

10 О переходе от брахман к упанишадам см., в частности, L. Renou,
Le passage des Brahmana aux Upanifad, — JAOS, 1950, vol. 73, pp. 138—
144 (далее — L. Renou, Le passage). Cp. U. Ch. Bhattacharjee, Pre-upani-
$adlc teachers of Brahmavldyd — .Indian Historical Quarterly", 1927, vol
til, pp. 307—314.
11 Cp. P. Deussen, Die Philosophle, S. 6—7.
13
А. Я . Сыркин
принципиальных догматических различий между этими школа

ми, по-видимому, не было; этим, возможно, и объясняются мно
гочисленные повторы, совпадения, общие места уже в отдель
ных ранних у панишадах, в основном родственных по кругу
затронутых проблем, но варьировавших манеру и порядок изло
жения в передаче той или иной школы ,2. Легендарная тради
ция (согласно Муктика упанишаде ,3) насчитывала 21 такую
школу Ригведи, 1000 — Самаведи, 109 — Яджурведи и 50 —
Атхарваведи, т. е. всего 1180 школ. Разумеется, в действи
тельности их было гораздо меньше; нам же известны школы
Altareyln и Kau§ltakln Ригведи, давшие соответственно Айт и
Kay; Tandin и Jalmlniya (Talavakara) Самаведи, давшие Ч и Ке
(другое название — Талавакара)-, Katha, Maitrayanlya и Taltti-
пуака Черной Яджурведи, давшие Кат, Мт и Та с Маха-
нараяной; Vajasaneyln Белой Яджурведи, давшую Бр и Ишу;
Saunaklya и Palppaladl Атхарваведи, которым приписывалось
различное число у панишад (в том числе Му, Пр, Ман и др.).
Более поздние упанишади Атхарваведи уже в меньшей сте
пени отождествляются с традицией отдельных школ и в основ
ном связаны, как будет сказано, с отдельными культовыми
течениями индуизма.
Как и многие другие древнеиндийские памятники, упани
шади анонимны. В данном случае это естественно, так как
перед нами литература шрути — „откровения“. Проблема дей
ствительного авторства, по-видимому, не всегда интересовала
индийцев в достаточной мере, вместе с тем отдельные произ
ведения или их части принято было освящать именем того или
иного авторитета — поэта, риши, мудреца. Ряд таких имен
встречается и в упанишадах : обычно от их лица ведется по
учение, они наставляют своих менее просвещенных собеседни
ков. Достоверными сведениями о них мы не располагаем, име
на их окружены легендами, тем не менее у нас нет достаточ
ных оснований сомневаться в реальном существовании многих
из них. Таковы, например, Аруна, Пратардана,Уддалака,Яджня- 123
12 Ibid., S. 7—8; idem, Geheimlehre des Veda, Leipzig, 19Э7, S. XV sq»

13 SU, S. 3.
14
валкья, Шандилья, Аджаташатру, Шветакету и другие. О не

которых будет сказано подробнее в комментарии. Естественно,
возникает стремление связать с каждым определенную систе
му взглядов — попытки эти, как нам кажется, можно признать
убедительными лишь в отношении немногих; то же можно ска
зать и о датировке их жизни14.
Литературное окружение упанишад, даже наиболее старых,
было весьма значительно. В Бр ПАЛО устами Яджнявалкьи
названы Ригведа , Яджурведа, Самаведа , Атхарвангираса
(тексты, связанные с одноименным жреческим родом и, по-ви
димому, несколько позже обозначавшиеся как четвертая ве
да, — ср. Ч VII.I.2.), итихаса (itlhasa — исторические пре
дания), пураны (ригйпа — древние эпические поэмы), а также
различные науки (vldya), стихи (sloka), сутры , комментарии
(anuvyakhyananl; vyakhyanani). В Ч VII.1.2, кроме вед, упомя
нуты, в частности, грамматика (vedanam veda), наука чисел
(rasi), предсказаний (daiva), хронология (nldhi), логика (vako-
vakya), военное дело (k§atravidya), астрономия (nakgatravldya)
и другие науки. Сходные сведения дает и Му I.I.5 15.
Датировка упанишад ставит перед исследователем значи
тельные трудности. Их пытались датировать по способу изло
жения (проза — стихи), анализируя особенности стиля и языка,
сравнивая прямые текстуальные совпадения, изучая степень
развития отдельных их идей. Ни один из этих критериев, од
нако, сам по себе не дает возможности дать строгую хроно
логическую последовательность упанишад , которая не вызы
14 Из исследований этого рода следует назвать прежде всего труд

В. Рубена (W. Ruben, D ii Philosophen der Upanishaden, Bern, 1947: да
лее — W. Ruben, Die Philosophen), выделяющего по отдельным положени
ям упанишад 109 различных философов и относящего, в частности, деятель
ность Аруны, Джаиаки, Шандильи к 670—649 гг. до н. э., Уддалаки и Яд
жнявалкьи — к 640—610 г г . , Шветакету и Аджаташатру — к 619—589 гг.
Датировка эта, впрочем, иосит достаточно априорный характер. Об авторах
упанишад ср. также: S. Chakravartl, The philosophy, р. 2 I s q .; R . Ranade,
Survey, p. 44 sq.; С. Радхакришнан, Индийская философия, т. I, М.,
956, стр. 117; S. Belvalkar, R. Ranade, History o f Indian phil osophy,
vol. 11, Poona, 1927, p. 186 sq. (далее — S. Belvalkar, R. Ranade) и др.
15 Ср. P. Deussen, Die Philosophie, S. 52 sq.
15
А. Я. Смркин
вала бы возражений с других точек зрения1в. П. Д ейссен17

различает в порядке старшинства: 1) старейшие прозаические
упанишады: Бр, Ч, Та, Айт, Кау, Ке; 2) стихотворные: Кат,
Ишу, Шв, Му, Маханараяну; 3) поздние прозаические: Пр,
Мт, Ман и 4) более поздние упанишады. Атхарваведы. Клас
сификацию эту в целом принимает М. Винтернитц18. Исследо
ватели примерно сходятся, относя названные упанишады к чис
лу старейших и отдавая предпочтение Бр и Ч; порядок же
остальных упанишад в разных исследованиях варьируется 19•
O. Векер20, анализируя язык десяти „главных” упанишад,
разбивает их в порядке старшинства на четыре группы: пер
вая (Бр, Ч, Кау) создана до Панини; вторая (Айт, Та, Кат) —
по всей вероятности, до Панини21; третья (Ке, Иша) — воз
можно, до Панини, и четвертая (Шв, Мт) — после Панини.
P. Ранаде22, придающий решающее значение параллельным
местам в различных упаншиадах, смотря по тому, какое они
получают развитие, выделяет соответственно 5 групп: 1) Бр, Ч;
2) Иша, Ке; 3) Айт, Та; 4) Кат, Му, Шв; 5) Пр, Мт, Ман.
Как мы видим, различные критерии, подчас трудно друг с дру
гом совместимые, ведут к установлению разных последова
тельностей. Это и естественно, если учесть, что каждая из
упанишад зачастую содержит разнородные напластования, со
четает в себе прозу со стихами, более архаичные воззрения
с более поздними. Не случайно С. Белвалкар и Р. Ранаде, рас
18 Ср. R. Ranade, Survey, р. 12 sq.

17 Р. Deussen, Die Philosophie, S. 22 sq.
18 M. Wlnternltz, A history, p. 205 sq.
19 См., напр., S. Dasgupta, A history, p. 39; A. B. Keith, The religi
on, p. 498 sq.; PU, p. 21 sq.; H. Oldenberg, Die Lehre, S'249, 294(Anm. 8),
308 (Anm. 185) и др.
10 О. Wecker, Das Gebrauch der Kasus in der alteren Upanlshad-Llte-
ratur, GOttlngen, 1905, S. 91; ср. B. Lleblch, Panlni, Leipzig, 1891, S. 37,
62 sq.; W. Klrfel, Beltrage zur Geschichte der Nomlnalkomposltlon in der
Upanlsads und im Epos, Bonn, 1908, S. 98 (Бр — до Панини; Пр, My, Кат—
очевидно, современны Панини [400—300 гг. до н. э.]; Шв — после Панннн).
21 Т. е., по-видимому, ие позже V в. до и. э. Ср, V. S. Agrawala,
India as known to Panini, Allahabad, 1953, p. 475.
22 R. Ranade, Survey, p. 16 sq.
16
сматривающие содержание упанишад по четырем предложен

ным ими стадиям: брахман (1250—1100 гг. до н. э.), брахман
и упанишад (1100—900 гг.), упаяшиад (900 —750 гг.) и „новых*
упанишад (750—600 гг.), выделяют все четыре элемента в Бр
и Ч; первые три — в Та и т. д. 2324.
Вместе с тем исследователи достаточно единодушно отно
сят создание старейших упанишад, во всяком случае Бр и Ч и ,
к VIII (или еще раньше) — VI вв. до н. э., т- е. к добуддий-
скому периоду. Что касается поздних упанишад, то время их
создания простирается вплоть до мусульманского завоевания
Индии — до XIV—XV вв. (напр., А лла упанишада, написанная
по приказу Акбара).
Число „главных* упанишад обычно несколько варьируется.
Давняя традиция насчитывает их десять: Isa (Va]asaneyl),
Kena (Talavakara), Katha (Kathaka), Prasna, Mundaka, Manija-
kya, Talttiriya, Altareya, Chandogya, Bfhadarariyaka. Авторитет
этих упанишад во многом основан на классическом коммента
рии Шанкары, охватывающем 11 упанишад (указанные выше
и Svetasvatara). В своем комментарии к Брахмасутре Бада-
раяны Шанкара ссылается, кроме того, на Kau$itakl, Jabala,
Mahanarayana и Palflgala упанишады. Последние были извест
ны и другому выдающемуся индийскому философу — Раманудже
(XI в.); он использует также Maltrayana (Maltrl), Subala, Cfl-
llka и упоминает, кроме того, еще Garbha и Maha упаниша
ды. Эти упанишады (в основном первые 10— 13) обычно и
привлекают внимание более поздних комментаторов, считаясь
самыми авторитетными.
Среди собраний упанишад, претендующих на большую пол
ноту, следует назвать собрание Нараяны (ок. 1400 г.), по-ви
13 S. Belvalkar, R. Ranade, р. 135.

24 См., напр., R. Ranade, Survey, р. 13 (1209—699 до н. э.); Н. 01-
denberg, Die Lehre, S. 249, 398; Anm. 185 (добудднйский период); S. Das-
gupta, A history, p. 39 (к 590 г. до н. э.); PU, р. 22 (VIII—VII вв. до
н. э.); W. Ruben; Geschichte der indischen Phllosophie, Berlin, 1954, S.
83 sq. (расцвет деятельности философов упанишад — вторая половина VII в.
до и. э.); L. Renou, J. Fllllozat, L'[tide classique, t. I, Paris, 1947, p. 299
( ok. 500 г. до н. э.) и др.
17
димому, содержавшее 52 упанишады 2’; на его основе Г. Кол-

бруком было составлено почти совпадающее с ним собрание
52 упаяишад 2в. Другое собрание включает 50 упаяишад , пе
реведенных в 1657 г. с санскрита на персидский по приказу
старшего сына Шах-Джахана принца Дара Ш укуха 27;
этот сборник благодаря латинскому переводу Анкетиля Дюпер-
рона с персидского (Oupnekhat... 2 vol. Argentorati, 1801 — 1802)
впервые познакомил с упаяишадами европейского читателя.
Большой известностью пользуется собрание 108 упанишад,
так называемая М уктика (muktika; — ср. mukti — „освобож
дение*) — южноиндийского, по-видимому, более позднего, проис
хождения. В последней, 108-й упанишаде этого собрания, М ук.
таке, Рама (воплощение Вишну), поучая царя обезьян Ханумана,
говорит ему, что полное освобождение достигается прочтением
всех ста восьми упанишад и перечисляет их. Упанишады
эти, за немногими исключениями, включают в себя все тексты
упомянутые в других собраниях28. Вот этот список:
1. Isa 15. Haipsa

2. Kena 16. Arunika
3. Katha 17. Garbha
4. Prasna 18. Narayana
5. Murujaka 19. Paramahaipsa
6. Marujflkya 20. Amrtablndu
7. Taittirlya 21. Amftanada
8. Aitareya 22. Atharvasiras
9. Chandogya 23. Atharvaslkha
10. Bj-hadaranyaka 24. Maltrayani
11. Brahma 25. Kau§itakl
12. Kalvalya 26. Bfhajjabala
13. Jabala 27. Nfsiiphatapanlya
14. Svetasvatara 28. Kalagnirudra
« Ср. su, S. 538—541; PU, р. 21.

*« SU. S. 537—538.
« Ibid., S. 535—537.
88 Подробнее об этом см.: SU, S. 532 sq.
18
29. Maltreya 65. Sannyasa

30. Subala 66. Paramahaiflsaparivrajaka
31. Ksurika 67. Ak§amalika
32. Mantrika 68. Avyakta
33. Sarvasara 69. Ekak§ara
34. Niralamba 70. Annapflrria
35. Sukarahasya 71. Sflrya
36. Vajrasacl 72. Ak§i
37. Te]oblndu 73. Adhyatma
38. Nadabindu 74. Kurujlka
39. Dhyanabindu 75. S^vitrl
40. Brahmavidya 76. Atma
41. Yogatattva 77. Pasupatabrahma
42. Atmabodha 78. Parabrahma
43. Naradaparlvrajaka 79. Avadhflta
44. Trlsikhlbrahmaria 80. Tripuratapini
45. Sita 81. Devi
46. YogacQdamarii 82. Tripura
47. Nirvana 83. Katha(rudra)
48. Mandalabrahmana 84. Bhavana
49. Dak§inamarti 85. Rudrahfdaya
50. Sarabha 86. Yogakundall
51. Skanda 87. Bhasmajabala
52. Tripadvibhatimahanara- 88. Rudrak§a]abala
yana 89. Garjapati
53. Advayataraka 90. Darsana
54. Ramarahasya 91. Tarasara
55. Ramatapaniya 92. Mahavakya
56. Vasudeva 93. Pancabrahma
57. Mudgala 94. Pranagnihotra
58. Sandllya 95. Gopalatapini
59. Palngala 96. Krspa
60. Bhik§uka 97. Yajnavalkya
61. Maha 98. Varaha
62. Sarlraka 99. Satyayana
63. Yogasikha 100. Hayagrlva
64. Turiyatitavadhota 101. Dattatreya
19
102. Garuda 106. Sarasvatirahasya

103. Kallsanitarana 107. Bahvrca
104. Jabali 108. Muktlka
105. Saubhagyalak$mi
10 из них традиция относит к Ригведе, 19 — к Белой Яд-
жуоведе, 32 — к Черной Яджурведе, 16 — к Самаведе и 31 —
к Атхарваведе.
Как уже говорилось, число это отнюдь нельзя считать
полным. Сюда не входят некоторые у панишады других спис
ков (напр., Nllarudra, Pinda, Mahanarayana, Asrama из собра
ния Колбрука; Varadatapanlya из собрания Нараяны). Отдель
ные тексты М укт ики представляют собой неполные или,
наоборот, дополненные тексты других собраний, и установить
строго определенное число упанишад вряд ли возможно.
В 1865 г. М. Мюллер насчитал их 149 29, но уже в скором
времени число это было превышено (Бернелл — 154, Х а у г—
170, Вебер — 235 и т. д .) 30. По-видимому, число у панишад еще
больше, хотя, конечно, и не достигает легендарной цифры
1180 (по традиционному числу ведийских школ).
Систематизация известных нам у панишад достаточно труд
на: с одной стороны, ввиду отмечавшейся уже разнородности
текста в рамках отдельных произведений, с другой — ввиду
значительных совпадений в основных положениях. Извест
ное преимущество, как нам кажется, при всей своей услов
ности имеет индийская классификация по ведам. Так, она
дает возможность противопоставить у панишады Ригведы (Айт,
Кау), Самаведы (Ч, Ке), Белой (Бр, Иша) и Черной Яджурве
ды (Та, Маханараяна, Кат, Шв, Мт)—более древние, автори
тетные и ортодоксально индуистские, большинству у паншиад-
Атхарваведы, как правило, сравнительно поздних и отличаю,
щихся по характеру содержания. С этой точки зрения у пани,
шады Атхарваведы можно разбить на пять групп31:
29 М. Mflller, A lphabitischis Verzeichniss d er Upanishads, — ZDMG
1865, Bd 19, S. 137—158.
30 Cp. UM, pt I, pp. LXVIII — LXIX; M. R. Bodas, A b r ie f survey o f
the U panishads, — JBBRA.S, vol. XXII, 1915, pp. 67—81 н др.
« Cp. SU, S. 543.
20
Ранние упаниишды и Брихадараньяка
1. Упаниишды, более строго следующие ортодоксальному

индуизму и частью примыкающие к „главным11 упанииШдаМ:
Mundaka, Prasna, Man<Jakya, Garbha, Pranagnlhotra,
Plnda, Atma, Sarvopanl§atsara, Garaja.
2. Упаниишды, связывающие познание Атмана с разного
рода йогическими упражнениями:
Brahmavldya, K?urika, Callka, Nadabindu, Brahmabifi-
du, Amrtablndu, Dhyanablndu, Tejoblndu, Yogasikha.
Yogatattva, Harpsa.
3. Посвященные жизни отрекшегося от мира странника:
Brahma, Sannyasa, Aruneya, KanthaSrutl, Parama-
haijisa, Jabala, Asrama.
4. Сектантские, почитающие Шиву (под разными его име
нами) как воплощение Атмана.
Atharvaslras, Atharvaslkha, Nilarudra, Kalagnlrudra,
Kalvalya.
5. Также сектантские, сходным образом почитающие Вишну:
Maha, Narayana, Atmabodha, NrslrphapQrvatapaniya',
Nrslrphottaratapanlya, RamapQrvatapanlya, RamottaratJP
panlya.
Классификация no ведам дает также возможность разлив
чать отдельные упаниишды разных вед по соответствующим
деталям ритуала, из аллегорического толкования которых эти
упаниишды исходят (см. прим, к 1.1.1).
Остановимся вкратце на отдельных упанишадах за, внайале
на наиболее значительных — Брихадараньяке и Чхандогье, —
а затем на некоторых других в порядке их распределения по
ведам.
Брихадараньяка упаниишда 33 является непосредственным3*
3i Помимо указанных ниже отдельных изданий, см. сведения об этих

упанишадах в соответствующих местах SU; UM, pt I, р. LXXXVI sq.t
pt II, р. XXI sq.: S. Belvalkar, R. Ranade, pp. 9Э sq.; 168 sq.; R. Ranade,
Survey, p. 18 sq.; S. ChakravartI, The philosophy, p. 81 sq.; A. E. Gough,
The philosophy o f Upanishads and ancient Indian metaphysics, London,
1903, p. 95 sq. и др.
33 Подробнее о ней см. ниже, стр. 51, сл.; BS, 1934, pp. VII—XXVIII»
BRM, pp. V—XXXV.
21
продолжением и завершением Шатапатхабрахманы и состоит

из трех разделов (kan<Ja); каждый из них делится на две гла
вы (adhyaya), разбитые в свою очередь на неравное число (от
5 до 15) брахман (brahmaija). Две рецензии Бр—Канва (кото
рой следовал Шанкара) и Мадхьяндина достаточно близки
друг другу. 1-я глава посвящена в основном аллегорическому
истолкованию ритуала и отдельных мифов. 2—4-е главы со
стоят из ряда бесед, чрезвычайно важных для изучения фило
софии упанишад. 5-я глава содержит не вполне связанные
между собой рассуждения этического, ритуального, космоло
гического характера. 6-я глава связана с ритуальной быто
вой практикой, перекликаясь во многом с Атхарваведой и
грихьясутрами. Конец каждого раздела содержит перечни
учителей, через которых — от одного к другому — передава
лась традиция Бр; все эти перечни восходят к Брахману.
Чхандогья упанишада 34, примерно равная по объему Бр,
принадлежит к самым большим и авторитетным упанишадам.
Она составляет 3 — 10-е главы Чхандогья брахманы. Слово
chandoga (букв, „поющий чхандас “, т. е. метрический текст)
обозначает исполнителя ритуального песнопения ( самана; как
уж е говорилось, Ч относится к упанишадам Самаведы). Она
состоит из 8 глав (prapathaka), разделенных на отдельные
части (khanda). Как и в Бр, разного рода аллегорические
толкования своеобразно сочетаются здесь с философскими
спекуляциями; это сочетание в той или иной степени харак
терно и для многих других упанишад. 1—2-е главы толкуют
значение слога “Ом“ (см. прим, к I. 1. 1) и названий самана.
В 3-й содержится ряд аллегорий — детали жертвоприношения
сопоставляются с природными феноменами. С 4-й главы боль
ш ее место занимает спекулятивный момент (история Сатья-
камы Джабалы, учение Джайвали и т. д.). Особенно важна
для философии упанишад 6-я глава (беседа Уддалаки Аруни
и его сына Шзетакету), а также 7-я (беседа Нарады и Са-
иаткумары). 8-я глава посвящена рассуждениям об Атмане.
34 Chdndogya-upani?ad trad, et annotee par E. Senart, Paris, 1939, pp.

VII—XXXII; The Chdndogya upani$ad by Swarai Swahananda, Madras, 1956,
pp. VII—LVIII и др.
22
Айтарея упанашада 3 Ригведы состоит из трех глав:

'
4 —б-е главы 2-й части Айтарея араньяки. Назначение е е —

вести жертвователя от исполнения ритуальных обрядов к
постижению их смысла. 1-я глава — космогонического содер
жания, 2-я излагает теорию трех рождений (соответствующих
зачатию, рождению и смерти человека), связанную с именем
легендарного мудреца Вамадевы. 3-я глава провозглашает
познающий интеллект (prajna) основой природных феноменов.
Другая упанашада Ригведы Кауиш т ака 38 (или Кауши-
—
таки брахмана) составляет 3 —6-е главы Шанкхаяны, (или

Каушатака) араньяки. 1-я глава содержит учение о двух
путях (пути богов и пути отцов), известное из Бр и Ч; 2-я
посвящена различным ритуальным предписаниям; в 3-й в ос
новном излагается учение о жизненном дыхании (prana);
в 4-й главе определяется Брахман — диалог между Балаки и
Аджаташатру, известный из Бр.
Интересна также Башкаламантра упанашада долгое 3 7 ,
время известная лишь в персидском переводе (Дара Шукух)

Санскритский текст ее был обнаружен Ф. Шрадером в 1908 г.
Она состоит из 25 строф; основное ее содержание — самовос
хваление Индры, который говорит о своих качествах: он —все
знающий, вездесущий, воплощение света, бессмертия и т. д.
Кена упанашада33 Самаведы названа так по своему перво
му слову (kena 1§(ат... — букв.: „кем желанно...“). Другое ее
название — Talavakara, по одноименной брахчане, к которой
она примыкает. Здесь 4 главы. Первые две — в стихах — по
вествуют о Брахмане как основе психической деятельности.
Последние д в е в прозе — об отношении Брахмана к фено
менам внешнего мира.
Тайттирия упанашада 356789 Черной Яджурведы состоит из
35 A itarey a u p a n is a d , ed. L. Silburn, Paris, 1950; здесь и далее ука
заны лишь отдельные издания упанищ ад, имеющиеся в наших библиотеках,
главным образом, публикации выходящей во Франции под общим руковод
ством Л. Рену серии „Les upanishad".
36 K a u $ lta k l u p a n is a d ... publ. par L. Renou, Paris, 1948.
37 В a s k a l a-m an tra u p an isad , pubi. et trad, par L. Renou, Paris, 1956.
38 K en a u p a n isa d , publ. et. trad, par L. Renou, P aris, 1943.
39 T a ittiriy a u p an isa d , cd. E. Lesimple, Paris, 1948.
23
3 глав (7—9-я главы одноименной араньяки), называющихся

valll (букв.: ялиана“). Первая — sik§a valll, т. е. глава о про
изношении, близка по характеру к фонетическому коммента
рию, веданге. Вторая глава — Brahmananda („блаженство Брах-
мана“) и третья — Bhrgu (по имени ученика, постигшего Брах
мана) носят чисто спекулятивный характер.
Десятую главу Тайттирия араньяки составляет Махана-
раяна упанишада 4041*3, названная так в отличие от Нараяна
упанишады Атхарваведы. Основное ее содержание — аллего
рические толкования ритуала. Эта упанишада изложена сти
хами.
Катха (также Kafhaka) упанишада 41 состоит из двух глав,
каждая из которых делится на 3 valll, изложенных стихами.
Здесь использован сюжет, восходящий, по-видимому, еще к
Ригведе (X. 135). Начикетас вызывает гнев своего отца, пред
лагая, чтобы тот отдал его в дар жрецу, и рассерженный
отец говорит, что отдаст сына богу смерти Яме. Начикетас
идет к Яме, и тот дарует ему исполнение трех желаний. Ис
полнение третьего желания — ответ на вопрос: как победить
смерть — и составляет основное содержание Катхи (учение о
делах человека, о смерти и сне, об Атмане).
Шветашватара упанишада 42 — также в стихах и состо
ит из шести глав. Это произведение носит теистический ха
рактер и отражает воззрения шиваизма (отождествление выс
шего Брахмана с Рудрой, т. е. Шивой; момент преклонения
перед всемогущим владыкой). Черты шиваизма явственно про
слеживаются в 1-й и 3 —5-й главах, содержащих отдельные
идеи санкхьи. 2-я глава в основном посвящена учению йоги.
В 6-й говорится о преданности учителю и божеству.
Майтри (также Maltrayaniya) упанишада 43 состоит из 7
40 La Maha пагйуапа upaniyad, edition critique... par J. Varenne, t. I,
Paris, 1960.
41 Cp. J. N. Rawson, The Kafka Upani?ad, Oxford, 1934, pp. 40—53;
F. Weller, Versuch einer K ritik der Kafhopani$ad, Berlin, 1953; Kafka
upanisad, publ. et trad, par L. Renou, Paris, 1943.
*■ Sveta&vatara upani$ad, publ. et tradult par A. Silburn, Paris, 1959
(далее — Svetaivatara).
43 Maltrl upani$ad... ed. par m-lle Esnoul, Paris, 1956.
24
книг. Первые четыре, по-видимому, более раннего происхожде

ния, содержат рассуждения о тщете мира, об Атмане, о пу
тях познания Брахмана, перекликающиеся с теориями буд
дизма и санкхьи. Более поздние 5—7-я главы содержат, в
частности, ритуальные и космологические! рассуждения, а
также наставления йогического характера.
Чхагалея упанишада^, как и Башкаламантра, долгое
время была известна лишь з персидском переводе. Названа
она по имени мудреца, согласно преданию, рассказавшего-
ее. Здесь идет речь о рииш, собравшихся для жертвопри
ношения на берегу реки Сарасвати и рассуждающих о том,
что делает их брахманами: рождение и обряды или постиже
ние Атмана.
Ииш (также Tsavasya) упанишада 45 Белой Яджурведы,
сохранилась, как и Бр, в двух рецензиях: Канва и Мадхьянди-
на. Названа она, как и Кена , по своим начальным словам:
Isavasyam, букв.: .объятое богом"; другое ее название — Va-
jasaneyl sarphlta, по одноименному сборнику школы Ваджаса-
нейинов, последнюю, 40-ю главу которого она составляет.
Иша состоит из 18 стихов, это одна из самых коротких упа-
нишад. Содержание ее чисто спекулятивное — рассуждения
о пути к познанию высшей реальности. Отдельные ее стихи
встречаются в Бр, принадлежащей той же школе. Текст И ши
считался одним из авторитетнейших — в Муктике эта упани
шада упомянута первой.
Субала упанишада состоит из 16 небольших глав. Это
диалог между богом-творцом Брахманом и мудрецом Субалой.
Основное его содержание — сотворение мира, цуть к освобож
дению, природа высшей реальности.
Еще одна упанишада Белой Яджурведы—Пайнгала — ко
роткий диалог между Яджнявадкьей и Пайнгалой о Брахмане,
как высшем существе.
Прашна упанишада 49 Атхарваведы состоит из 6 частей,
отвечающих соответственно на следующие вопросы (prasna):456
44 Сhagai еу a upaniyad, publ. et trad, par L. Renou, Paris, 1959.
45 Sri Auroblndo, Is ha Upanishad, Pondicherry, 1951.
46 P ra in a upatil$ad, ed... J. Bousquet, Paris, 1948.
25
1) об источнике жизни в мире; 2) о превосходстве дыхания

{ргйпа) над другими жизненными силами; 3) о разветвлениях
дыхания в теле человека; 4) о разных ступенях сна; 5) о раз
мышлении над слогом „Ом“; 6) о шестнадцати частях челове
ка. Прашна принадлежит к школе Пиппалады, среди главных
упанишад она считается сравнительно поздней.
Мундака упанишада*7, т. е. упанишада аскетов с обритой
{munija; имеется в виду определенный обет) годовой, состоит
из трех разделов (murojaka) и изложена стихами. Это одна
из самых авторитетных упанишад Атхарваведы, во многом
близкая по своим воззрениям к Бр, Ч, Та. Первый раздел по
вествует о „высшем* знании — знании Брахмана, и „низшем" —
знании феноменов мира. Второй развивает учение о Брахмане
и Атмане. В третьем говорится об отказе от желаний (а не
жертвоприношениях) как пути к освобождению.
Мандукья упанишада 48 весьма невелика по объему (12
параграфов) и посвящена аллегорическому истолкованию слога
„Ом* как отражающего разные ступени человеческого сознания
(бодрствование, легкий сон, глубокий сон без сновидений и
некоторое трансцендентное состояние). Значительный интерес
представляет стихотворное изложение учения монистической
веданты (Капка), написанное к этой упанишаде предшест
венником Шанкары Гаудападой.
Из других упанишад Атхарваведы назовем здесь
Аршею — диспут мудрецов, посвященный определению Брахма
на; Дж абалу — рассуждения об отречении от мира; Кай-
валью 49 (Kaivalya — „единение*, „отрешенность") — об отре
шенности как пути к освобождению и т. д. О более специ
фичных по воззрениям сектантских упанишадах Атхарваведы
мы уже упоминали.
Очень трудно говорить о литературных приемах, об осо
бенностях стиля и языка упанишад в целом — слишком разно-4789
47 Mundaka upani$ad, publ. et trad, par I. Maury, Paris, 1943.

48 Mdrufakya upanl$ad et K arikd de GaatfapOda, piibl. et trad, par
E. Leslmple, Paris, 1944.
49 Kaivalya ирмгпЦаЛ, publ. et trad, par B. Tubini, Paris, 1952.
26
родны они по своему характеру, и неизбежно пришлось бы

анализировать каждый текст в отдельности. Здесь мы вкратце
отметим лишь некоторые, более общие черты ранних упани
шад 50.
Весьма употребительный прием изложения в упанишадах—
диалог между двумя лицами. Иногда участников разговора
больше, но, как правило, друг другу противостоят две сторо
ны: одна сторона претендует на истинное знание, но другая
разубеждает ее и показывает, в чем это знание состоит51. Ряд
примеров этому дает Бр. Надо сказать, что диалогическая
форма изложения роднит упанишады со многими памятниками
этической, философской, религиозной литературы — не только
санскритской. Среди наиболее значительных примеров из древне
индийской литературы укажем хотя бы на Бхагавадгиту (бе
седа Кришны с Арджуной с таким же разграничением функ
ций). Следует вместе с тем отметить, что в отличие от ряда
этико-философских диалогов (главным образом западных), бе
седа упанишад — это не столько спор или дискуссия, сколько
проповедь—менее сведущий собеседник очень быстро перестает
вести разговор на равных началах и просит позволения япри
близиться как ученику" к своему более сведущему оппоненту.
Беседа протекает в форме вопросов и ответов. Участники
б е с е д —обычно брахманы и кшатрии , иногда — сверхъестест
венные существа. Характерная черта стиля упанишад — по
вторения52, почти дословные, отдельных параграфов с вариа
циями лишь в пределах какой-либо определенной замкнутой
группы понятий (напр., Бр IV.3.23—30 — зрение, обоняние,
60 Ср. R. Ranade, Survey, р. 34 sq.; Н. Oldenberg, Die Lehre, S. 128

sq.; idem, Zur Geschichte der Altindlschen Prosa, Berlin, 1917, S. 30 sq.;
P. Deussen, Die Philosophie, S. 23 sq.; S. Belvalkar, R. Ranade, p. 142 sq.
и др.
61 Cp. W. Ruben, Ober die Debatten in den alten Upanl$ads, — ZDMG,
NF, 1929, Bd 8(Bd 83), S. 238—255.
5; Cp. H. Oldenberg, Die Lehre, S. 302 (Anm. 114); о повторениях как
характерном приеме индийского творчества ср. В. Helmann, Studien zur
Eigenart Indischen Denkens, TDblngen, 1930, S. 180 sq. (далее— В. Hel
mann, Studien).
27
вкус, речь, слух, мысль, осязание, познание; Ч. V. 20—23 и:

т. д.). Очень употребительны анафоры, эпифоры в отдельных
тематически и композиционно связанных между собой парагра
фах (напр., Бр IV.1.2—7 и др.). Встречается удвоение отдель
ных слов и выражений (напр., с целью усиления в конце глав
в Ч III.13.8; 14.4; 15.7; 17.7; 19.4 и т. д.).
Авторы упанишад склонны довольно часто прибегать к
этимологическим объяснениям, как правило, приводимым ad hoc
и лишенным научной ценности; так, например, объясняются
слова saman, putra, puru§a, rudra, adltya и др. (см. соотв. приме
чания). Отдельные мысли иллюстрируются сравнениями, иногда
развернутыми. Например, неотделимость познания отдельных
феноменов от познания Атмана иллюстрируется описаниями
игры на музыкальных инструментах (Бр 11,4.7—9). Задавая
Яджнявалкье два вопроса, Гарги Вачакнави сравнивает себя
с лучником, готовым пронзить врага двумя стрелами (Бр III.8.2)
Иногда встречаются загадки (напр., в беседе Праджапати с
богами, людьми и асурами — Бр V.2). Многим упанишадам
свойственна афористичность изложения, склонность к опреде
ленным формулам. В Бр это, например, неоднократное па iti,
па iti („не это! не это!“) — 11.3. 6; III.9.26; IV.2.4 и др.;
в Ч — tat tvam asi („ты еси То*) — VI.8.7; 9.3; 10.3; 11.3;
12.3; 13.3; 14.3; 15.3; 16.3 и т. п.
Язык старейших упанишад (Бр, Ч, Айт, Та, Кау) во мно
гом близок к языку брахмащ встречаются почти дословные
цитаты из вед. Вместе с тем, как уже говорилось, заключать
из архаичности языка той или иной упанишады. или отдельных
ее частей о ее большей древности надо весьма осторожно.
Необходимо учитывать, что могла иметь место и искусствен
ная архаизация, подражание тем или иным ведийским тек
стам. В то же время язык таких упанишад, как Пр, Мт, Ман,
зачастую усложненный, изобилующий изысканными оборотами,
имеет несомненные параллели с языком поздней санскритской
прозы53.
53 Ср. Р. Deussen, Die Philosophie, S. 24— 25.
28
В нашу задачу не входит детальная характеристика упа-

ншиад со стороны их философии, это относится к компетенции
специалиста-философа. В этой связи хотелось бы отметить
лишь следующее. Уходя корнями в древнюю ведийскую ли
тературу, упанишады во многом несут следы натурфилософ
ских, наивно-материалистических воззрений ведийских гимнов.
С другой стороны, эти воззрения на протяжении веков пере
осмысливались и развивались авторами упанишад, представ
лявшими подчас самые разнородные течения индийской мысли.
В результате упанишады дают основания видеть в отдельных
своих текстах черты как идеалистического, так и материали
стического мировоззрения54, и безоговорочно определять фи
лософию упанишад как идеалистическую вряд ли справедливо.
Делая так, многие невольно смешивают собственно упаниша
ды с чистой ведантой (Бадараяна, Шанкара), возникшей уж е
значительно позже старших упанишад и основывавшейся на
определенных их частях. Однако, как будет сказано ниже,
упанишады повлияли не только на веданту, но и на другие
направления индийской философии. По-видимому, лучше гово
рить не об учении упанишад в целом, а об отдельных положе
ниях, характерных для той или иной группы текстов.
Среди наиболее существенных воззрений старых упани
ш ад 55 следует отметить развитие учения о Брахмане (brah
man, п.) — высшей объективной реальности, выступающей как
зародыш всего сущего (hiranyagarbha), как творческое начало
(Isvara), манифестацией которого является наш мир, и об Ат-
мане (atman) — субъективном, индивидуальном начале. Одна*5
64 Ср. W. Ruben, Die Philosophen, passim; Idem, Uddalaka and Y aj-

navalkya. Materialism and idealism,— «Indian Studies», vol. 3, 1962, №3,
pp. 345—354; M. H. Harrison, Hindu monism and pluralism as fo u n d in the
Upanlshads and in the philosophies dependent on them, Oxford, 1932,
p, 298. См. также В. В. Бродов, У истоков индийской философии,— ДФ,
стр. 17, 20, 138—139.
55 См. в связи с этими и дальнейшими замечаниями соответствующие раз
делы в цитированных трудах С. Белвалкара, М. Гаррисона, А. Гоу,
П. Дейссена, Г. Ольденберга, С. Радхакришнана, Р. Раиаде, В. Рубена,
С. Чакраварти и других.
29
А. Я■ Сыркин
из центральных мыслей ранних упанишад — тождество Брах

мана и Атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума
(ср. Бр 1.4.10 — aham brahma asml — „Я есмь Брахман";
IV .4.5 — sa va ayam atma brahma — „поистине, этот Атман
есть Брахман"; Та 1.5.1 — tad brahma sa atm a— „это Брахман,
это Атман"; Ч VI.8.7, сл. — tat tvam asl — „ты еси То" и др.).
Это положение придает отдельным воззрениям упанишад глу
боко монистический характер, оно во многом определило уче
ние адвайта („недуалистической") веданты.
Интересный пример развития ведийских воззрений — учение
упанишад о пуруше (puru§a). В ведах (ср. Рв Х.90) это пер
вичное существо, из частей тела которого создаются части
вселенной. Пуруша упанишад, как мы увидим, выступает уж е
в более отвлеченном виде — как некий жизненный принцип,
движущая сила в существах; подчас он отождествляется с
Атманом (Бр.1. 4.1).
Натурфилософский характер упанишад ярко проявляется в
их космогонических теориях, кое в чем перекликающихся с
воззрениями древнегреческих философов. Согласно одной из
легенд, вначале существовала лишь вода (ср. Фалеса), из ко
торой возникло „действительное" (satya). „Действительное" по
родило Брахмана, Брахман — Праджапати, а последний — богов
и другие существа (Бр. V.5.1). Интересны слова Кат II.2.9— 10
об огне и ветре, проникших в мир и принявших его образы; в
Ч VI.8.4 говорится, что тело коренится в пище, пища — в во
де, вода — в огне (tejas), огонь — в Сущем (sad). Согласно
другому месту Ч (VI.2), Брахман, желая размножиться (харак
терный мотив), сотворил огонь, воду и землю а затем вошел
в эти элементы, создав таким образом все сущ ества.
Знаком упанишадам и миф о „яйце Брахмана" (brahmanda).
Ч III. 19 повествует о том, что вначале этот мир был несу
ществующим (asad); затем он стал существующим (sad) и,
возрастая, превратился в яйцо. Из серебряной половины этого
яйца образовалась земля, из золотой — небо, из внешней обо
лочки зародыша — горы, из внутренней — облака и туман и
т. д. (ср. также Бр. Ш.3.2). Упанишады не дают какой-либо
одной непротиворечивой космогонической теории, развивая
30
Ранние угшнишады и Брихадараньяка
обычно отдельные ведийские мифы. Значительную роль играет

при этом самосущее творческое начало — Брахман и его мани
фестации (Хираньягарбха, Праджапати и др.). Зачастую ведий
ские мифы получают символическое переосмысление, будучи
истолкованы как некоторое преобразование ритуальной цере
монии (ср., напр., Бр 1.2).
Весьма интересны воззрения упаниишд на организм чело-
ловека, на его физиологию, его психическую деятельность58.
Значительное место здесь занимает понятие «„жизненного ды
хания”, одушевляющего начала, праны (prana). Бр, Ч-, Пр,
Мт различают пять видов дыхания: 1) ргЗпа— дыхание в соб
ственном смысле слова, вдох или выдох, дыхание в легких;
2) арапа — дыхание, идущее вниз; иногда — в сочетании с
prana —вдох: 3) vyana — дыхание, разлитое по телу и поддер
живающее жизнь в моменты между вдохом и выдохом;
4) udana — дыхание, идущее вверх и находящееся в горле;
5) samana — общее или „срединное” дыхание; находящееся в
середине тела и важное для Пищеварения (ср. Бр 1.5.3). Ча
сто под pranas (мн. ч.) понимаются органы чувств, жизнедея
тельности, „жизненные силы”, число и состав которых не
сколько варьируется. Например, Бр 1.3.1 сл. — речь, обоняние,
глаз, ухо, разум (manas) и важнейшее — жизненное дыхание
во рту (asanya prana); Бр Ш.7.16—23 —дыхание (или обоняние-
prana), речь, глаз, ухо, разум, кожа, познание (vijnana), семя;
Бр VI.1 — жизненное дыхание, речь, глаз, ухо, разум, семя и
т. д. Бр IV.3; Ман 3 сл., Мт VII. 11 и др. излагают учение о
четырех состояниях человека: 1) бодрствование (jagarita sthana);
2) сон (svapna sthana); 3) глубокий сон без сновидений (sugup-
ta sthana) и 4) трансцендентное, невыразимое состояние, при
котором человек сливается с высшей реальностью (turlya букв.:56
56 Ср., кроме уже упомянутых исследований, К. A. Patwardhan, Upani-

shads and modern biology, Bombay, 1957; A. H. Ewing, The hlndu con
ception o f the functions o f breath, — JAOS, 1901, vol. 22, pp. 240—308
(далее — A. Ewing, The hlndu)-, B. Heimann, Die Tlefschlafspekulatlon
der alien Upanifaden, Miinchen, 1922 (далее — В. Heimann, Die Tiefschlaf);
E. Abegg, Indische Traumtheorie and Traumdeutung — «Asiatische Studl-
en», 1959, Ns 1—4, p. 5 sq. и др.
31
„четвертый"). Неоднократно перечисляются различные части

тела (напр., учение о 16 частях человека — Пр VI), говорится
о деятельности внутренних органов — сердца, артерий (ср. Ч
VI.5 —8; Бр IV.2.3 — и др.). Описываются разные функции ор
ганизма — питание, размножение, развитие зародыша (Бр VI.4:
Ч V.9); есть наблюдения над различными состояниями, эмо
циями — блаженством (Бр IV.3.33; Та II.8), страхов (Бр 1.4.2;
Та II.7).
Отдельные положения упанишад говорят о строгой обуслов
ленности людских поступков. В основе человеческой природы,
учит Яджнявалкья, лежит желание (каша), каково желание
человека — такова его воля (kratu), какова воля — таково дея
ние (karman), каково деяние — таков и его удел (Бр IV.4.5;
ср. Ч III. 14.1). В то же время провозглашаются определенные
этические нормы, оттесняющие на второй план ритуальные
предписания. Эти максимы практического поведения подчинены
высшему идеалу упанишад — познанию Брахмана, достижению
единства с высшей реальностью и блаженства (ananda). В Бр
это, например, заповеди Праджапати своим детям — призыв к
подавлению желаний, к подаянию и к состраданию (Бр V.2; ср.
Та 1.11.3). Ч III. 17.4 перечисляет среди главных добродетелей:
подвижничество, подаяние, честность, ненасилие, правдивость.
В этой связи упатшады, одними из первых в индийской
литературе, достаточно определенно формулируют понятие
кармы (karman), определяющей судьбу человека, — понятие,
играющее столь важную роль в более поздние времена, в част
ности в буддизме. «Человек, — говорится в Бр III.2.13, — ста
новится добрым от доброго деяния, дурным — от дурного».
Своеобразно сочетая здесь понятия свободы и необходимости,
утанишады учат, что человек сам связывает себя эгоистиче
скими помыслами и делами (напр., Мт Ш.2); с другой стороны,
закону кармы не подвержен тот, чьи поступки лишены заин
тересованности, кто действует, имея в виду лишь высшую
реальность (ср. Иша 2). Понятие кармы непосредственно свя
зано с учением о цепи рождений, которым подвержены суще
ства в мире; учение это также занимает важное место в си
стеме индийских религиозных воззрений. Упаниишды раз-
32
вивают восходящее к ведам (Рв X. 2.7; 18.1 и др.) учение о

двух путях; пути богов (devayana) и пути предков (pltryana);
ср. Ч V. 10; Бр VI.2.15— 16. Первым путем идут отрекшиеся от
мирской жизни, живущие в лесу и наделенные истинным знанием
(т. е. знанием Брахмана)—просветленные они достигают миров
Брахмана и больше не возвращаются к жизни. Вторым путем
следуют те, кто ведет жизнь домохозяина и исполняет пред
писанные обряды. После ряда превращений они снова рождают
ся в человеческом облике: отличавшиеся добрым поведением—
в одной из высших каст; люди дурного поведения — в образе
чандалы, собаки, свиньи. Те же, которые не знают ни одного
из этих путей, рождаются птицами, насекомыми и т. п.
На пути к высшей цели — единению с Брахманом — одним
из оснозных средств является обладание истинным знанием
(ср. Бр I. 5.16). Именно стремлением к такому знанию охва
чены участники бесед в упаншадах-, стремление это —-основ
ная пружша действия (II—IV книги Бр; III—VII книги Ч). Зна
нию приписывается некая магическая сила; так, знающий о
том или ином свойстве Брахмана, сам приобретает это свойст
во; ^знание делает человека тем, о чем он знает. Положение
это превращается в своего рода рефрен, заключающий многие
параграфы у паншиад.
Одним лишь исполнением обрядов нельзя еще достигнуть
Брахмана, — эта мысль определяет сравнительно более низкую
оценку ритуальных, жертвенных церемоний, .которые хотя и
допускаются, местами даже предписываются, но способны ве»
сти лишь по „пути предков11. Таким образом, религиозные воззре*
ния ранних упанлшад в известной мере отличаются от воззре
ний самхит и брахман, ставящих в центр соблюдение ритуала;
отдельные компоненты религиозной практики предстают здесь
в ином соотношении. «Обрядность в целом отходит на второй
план; сравнительно большее знааение придается аскезе, подвиж
ничеству (tapas), обычно связанному с отказом от мирских благ
и жизнью в лесу и ведущему „путем богов“ (ср. упомянутые
свидетельства Бр. и Ч. о «двух путях»). Но как ни велика
сила подвижничества, когда аскет предается ему хоть тысячи
лет, не зная о „Непреходящем* Брахмане, заслуги его „имеют
зз
конец", и он несчастен, уходя из мира. Лишь тот, по словам

Яджнявалкьи, достигает истинного блаженства, кто уходит из
мира, зная „Непреходящего" Брахмана. (Бр Ш.8.10). Итак,
чтобы быть эффективным, подвижничество должно быть свя
зано с почитанием (upasana) истинного верховного существа.
Призыв к такому почитанию (размышлению, созерцанию), ос
нованному на правильном знании, неоднократно повторяется в
упанишадах.
Противопоставление: обрядность — подвижничество и со
зерцание аскета, покинувшего дом, позволяет проследить в
упаншиадах развитие учения о различных стадиях (asramas)
человеческой жизни; как уже говорилось, в завершенном ви
де это учение насчитывает четыре стадии (ученик, домохозя
ин, лесной отшельник, странствующий аскет). Самхиты, и
брахманы, как показал М. Винтернитц5758, не содержат еще
учения об ашрамах-, элементы его появляются в Ч V.10 и
Бр II.4.1; IV.5.1; VI.2.15 сл., где домохозяин противопостав
ляется ушедшему в лес. В то же время Бр III.5; IV.4.22 и др.
уже различает „молчальников" (muni), стремящихся к Атману
подвижничеством, верой, ^жертвоприношениями, и страдников
(pravrajin), отказавшихся от стремления к богатству и сыно
вьям и полагающих все свое достояние в Атмане. Ч II. 23.1
говорит о „трех ветвях долга" (trayo dharmasjcandhab) — пер
вая из них (жертвоприношение, изучение вед, подаяние) в це
лом соответствует 2-й ашраме, вторая (подвижничество) —
3-й и 4-й и третья (пребывание в доме учителя) — 1-й. О пер
вых трех ашрамах говорится и в Шв, причем под „стоящим
над ашрамами “ (atyasramin — Шв VI.21), возможно, подразу
мевается 4-я стадия. Наконец, в более поздних упанишадах
уже определенно говорится о А ашрамах (напр., Дж абала, 4).
Свидетельства эти говорят о важности упанишад как ис
точника по социальной и культурной истории >8. В этой связи
очень интересны данные упанишад о варнах и их взаимоот
57 М. Wlnternltz, fair Lehre, S. 215 sq. Ср. также L. Skurzak, Etudes,
р. 35 sq.
58 Ср., напр., V. Mlshra, L ife in India as revealed in theChdndogy-
opanisad, — «Indian culture», 1946, vol. XIII, pp. 126— 134.
34
Ранние упанишады и Брйхадараньяка
ношениях. Можно отметить большую роль, которую играют

кшатрии в передаче учения упанишад. Кшатрий царь А д-
жаташатру обучает брахмана Дриптабалаки (Бр IIЛ; ср. Kay IV),
замечая, впрочем, что такое обучение противоречит обычаю
(Бр Н.1Л5). С другой стороны, передавая брахману Гаутаме
ответы на пять вопросов (в частности, учение о двух путях),
кшатрий Правахана Джайвали говорит: „До сих пор это зна
ние не пребывало ни с одним брахманом” (Бр VI.2.8; ср. Ч
V.3.7). Возможно, здесь содержится намек на определенную
традицию, существовавшую в среде кшатриев. Не исключено,
что среди них получило развитие и восходящее к Ригведе
учение о „пути богов” и „пути отцов”. Шесть брахманов*
„великих знатоков вед”, и среди них Уддалака Аруни, обра
щаются к царю Ашвапати Кайкейе как знатоку Атмана
(Ч V. 11 сл.). Все это представляет собой интересную
параллель к раннему буддизму (Будда — тоже кшатрий) и
джайнизму, к нравоучительным диалогам Махабхараты 59 и„
возможно, связано с определенной реакцией против брахман
ского авторитета в кругах кшатриев около середины I тыся
челетия до н. э . 596061. Однако вопрос этот требует очень осто
рожного подхода. Совершенно очевидна генетическая связь
упанишад с брахманской традицией самхит, брахман6', еще
в большей мере — араньяк. При этом в упанишадах не раз.
встречается и обратная картина: напр., брахман Яджнявал-
кья, кстати один из авторитетнейших персонажей упанишад,
поучает как брахманов (Бр III), так и кшатрия Джанаку (Бр
IVЛ —3). С большей уверенностью можно утверждать, что
упанишадам, как и буддизму, чужды отдельные кастовые
59 Напр., XII 9914 сл.; 13764 сл. См. Махабхарата, V. Мокшадхарма,
пер. Б. Л. Смирнова, Ашхабад, 1961, ч. I, стр. 432 исл.; ч. II, стр. 128 исл.
60 Ср. Р. Deussen, Die Philosophie, S. 17 sq.; ср. критику такой точ
ки зрения (в частности, Р. Гарбе, И. Хертеля) у А. Кейта: А. В. Keith,
The religion, р. 492. См. также: М. WinternUz, A history, р. 202, n. 1;
Т. Sahoda, On the K fa triya origin o f the upanishadlc philosophy,—,Pa-
laeologla', 1, 1952. pp. 5 — 19 (на япон. яз.; cp. R. N. Dandekar, Vedlc
bibliography, vol. 11, Poona, 1961, p. 83).
61 В частности, уже здесь (напр., Шб Х.6.1) встречаются аналогичные
указания на превосходство кшатриев. Ср. L. Rdnou, Le passage, р. 143sq.
35
предрассудки. Показательна в этом отношении легенда из Бр

1.4.11 сл.: Брахман, будучи вначале одним и желая расши
риться, творит из себя «еще лучший образ» (sreyo rapam) —
кшатру (персонификация варны кшатриев), или тех, кто яв
ляется кшатриями среди богов: Индру, Варуну, Сому и дру
гих. «Поэтому нет ничего выше кшатры ». Однако, хотя брах
ман и воздает честь кшатрию, последний должен помнить,
что брахман — его источник и последнее прибежище, и не
оскорблять его. Все еще не расширяясь, Брахман последова
тельно творит из себя виш (персонификация вайшьев) — васу,
рудр , адатьев и других богов, Пушана или землю, которая
питает (pusyati) все сущее (персонификация шудр) и, наконец,
еще лучший образ — дхарму (закон, добродетель), царя ца
рей, выше которого ничего нет. Итак, каждая из варн имеет
свою божественную ипостась. Благочестивый Джанашрути,
известный своей благотворительностью, назван шудрой (Ч IV.
2.3; 5). Стремящийся к истинному знанию Сатьякама Джаба-
ла — сын служанки, которой неизвестно даже, от кого она
его родила; тем не менее он принят в ученики и, получив
знание о Брахмане, сам становится наставником (Ч IV.4 сл.).
Как и многие другие мирские заблуждения и привязанности,
кастовые предрассудки исчезают в поучениях упанишад перед
лицом высшей правды. «Поистине, не ради брахманства доро
го брахманство, но ради Атмана дорого брахманство, — гово
рит Яджнявалкья (Бр II.4.5; IV.5.6), — Поистине, не ради
кшатры. дорога кшатра, но ради Атмана дорога кшатра....
Поистине, не ради всего дорого все, нО ради Атмана дорого все».
Другая сфера социальной жизни, затронутая в упаниша-
дах,— положение женщин82. Из двух жен Яджнявалкьи одна,
Катьяяни, наделена лишь „знанием, свойственным женщинам”
(striprajQS), другая, Майтрейи, способна беседовать о Брахма
не (brahmavadinl — Бр IV.5.1) и, стремясь к истинному знанию,
становится ученицей своего супруга. Упанишады. ставят жен
щину и в положение спорящей стороны — одним из оппонен
тов Яджнявалкьи выступает Гарги Вачакнави; она задает ему*
** Ср. R. С. Majumdar, Ancient India, Banaras, 1952, p. 92 sq.

Ранние упанашады и Брихадараньяка
ряд вопросов, но, как и другие брахманы, вынуждена умолк

нуть (Бр III.8). Ср. также Бр VI.4.17 — об ученой дочери.
Как уже говорилось, ряд положений упаншиад лег в осно
ву философской системы веданты (названной так по обозна*
чению упаншиад — vedanta), до настоящего времени играющей
первостепенную роль в воззрениях индуизма. Значение упани-
шлд для веданты ученые сравнивали со значением Нового
завета для христианства. Среди памятников веданты прежде
всего надо назвать сборник Брахмасугнра, излагающий ос
новные положения ранних упанишад и приписываемый некое
му Бадараяне. О последнем нам почти ничего неизвестно:
предание даж е отождествляет его с Вьясой, легендарным
творцом М ахабхараты. Датировка Брахмасутры крайне не
надежна, разные исследователи относят ее создание к перио
ду от V в. до н. э. до II—III вв. н. э . 63. Во всяком случае,
это один из наиболее ранних и авторитетных памятников ве
данты. Сюда входит ряд положений Бр, Ч, Кат, Кау, Та,
Му, Пр, причем наибольшее внимание уделено Ч. В дальней
шем упанишады привлекают внимание крупнейших индийских
философов, главным образом ведантистов, комментировавших
эти тексты. Прежде всего это представитель адвайта ведан
ты Гаудапада (ок. VI в .)64, чья Карина содержит объясне
ния к Ман. Его последователю, знаменитому Шанкаре, жив
шему, возможно, на рубеже VIII—XI вв., принадлежат ком
ментарии к 11 упаниш адамн:’ (см. выше, стр. 17) 'и Брахма-
сутре. Главные упанашады комментировали ученик Шанкары
Анандагири, Рамануджа (XI в.), Мадхва (XIII в.); из более
поздних комментаторов назовем Рангарамануджу (XVTI в.),
последователя Рамануджи.*65
83 Ср. С. Радхакришнан, Индийская философия, т. И, М., 1957, стр.
184 н сл.
84 Там же, стр. 402, прим. 1.
65 Значение толкоиални Шанкары для современного' исследователя оце
нивается по-разному. Так, В. Pay (W. Rau, Bemerkungen ги Sankaras
Brhadaranyakopani$adbha$ya,— «Paideuma», Bd, VII, H. 4/6, 1960, S.
293—299) полагает, например, что комментарий Шанкары к Бр лишь затруд
няет понимание этой упанишады и важен только для восстановления крити
ческого текста рецензии Канва.
37
А. Я. Сыркик
Влияние упанишад прослеживается в значительнейшем ре

лигиозно-философском тексте индуизма — Бхагавадгите (по-
видимому, ок. IV—II вв. до н. э.). Интересно, что самое Бха-
гавадгиту (включенную в Махабхарату) индийская традиция
нередко называет „упанишадой'1, что — если вспомнить зна
чение этого слова — имеет свои основания. Бхагавадгита
обнаруживает ряд совпадений со старшими упаншиадами,
причем не только смысловых, но и дословных (напр., описание
Атмана: Кат.1.2.18; 19 — Бхагавадгита 11.20; 19). Можно ска
зать, что по своей форме и тенденции (диалог, имеющий целью
преподать истинное знание) Бхагавадгита принадлежит к од
ному жанру с упанишадими, разнгивая ряд сходных идей и
представленийв6. Значительное влияние оказали на Бхагавад-
гиту Кат и Шв, а также в несколько меньшей степени—Иша
и Ман, созданные, по всей видимости, раньше этой поэмы.
Весьма велико значение упанишад и для других систем
индийской философии, религии, этики; ниже мы лишь бегло
укажем на отдельные параллели, уже отмечавшиеся учеными.
С буддизмом упанпшады прежде всего сближает мысль о
достижении блаженства путем отказа от желаний (Бр IV. 4. 6; 7).
В той же главе Бр говорится о человеке, отрекшемся от всех
мирских привязанностей и ушедшем в лес, — образ этот знаком
многим буддийским текстам. Ч VI. 2.1 говорит о небытии, из
которого родилось бытие (asatab saj jayata — „от не-сущего
родилось сущее “ — здесь усматривают параллель с буддийской
теорией о примате небытия, пустоты — ср. Кат I. 1. 20). Упани-
шады развивают столь важное для буддизма понятие кармы ;
в них прослеживается зародыш и другого важного понятия —
майи (шауа) как иллююрности существования (Шв IV. 10). Род
ственны буддийскому миросозерцанию высокая оценка правила'
ного знания, критическое отношение к обрядности, отсутствие
кастовых предрассудков. Как полагает большинство исследова-*
* Ср. Махабхарата, II. Бхагавадгита, пер. Б. Л. 'Смирнова, 2 изд.,
Ашхабад, 196Э, стр. 28 и сл. ; 41 и сл.; R. Ranade, Survey, р. 195 sq.I
J. N. Rawson, The Kafka Upanl$ad, Oxford, 1934, p. 47, n. 5; О. V. De-
vasthali, B h igavai-gltd and Upanisads, «L. Sarup Memorial volume». Ho-
shiarpur. 1954, p. 132 - 142 и др.
38
телей, буддизм, во всяком случае, возник позже таких упа

ншиад, как Бр, Ч, Кат, влияние которых он явственно обна
руживает 67.
Ряд параллелей с упанишадами содержит и джайнизм —
течение, во многом родственное буддизму и зародившееся при
мерно в тот же период. Таково, например, учение джайнов о
божестве и соответствующие места Шв. Слова Kay IV. 20 о
познающем Атмане (prajnatman), заполняющем собой все части
цы тела, возможно, повлияли на учение джайнов о том, что
душа каждого существа равна по размерам его телу6869.
В упаниишдах впервые сформулированы отдельные положе
ния йоги (мы не говорим здесь о более поздних, специально
йогических упаниишдах). Ср. употребление термина yoga в Кат
I. 2. 12, Шв II. 11; VI. 13; Мт VI. 18 и др. Здесь есть свиде
тельства о некоторых моментах йогической практики, позже
оформившихся в „восемь частей11 (astaflga): уаша (воздержание),
nlyama (самодисциплина), asana (сидение в надлежащей позе),
ргацауаша (регулирование дыхания), pratyahara (прекращение
деятельности органов чувств), dharana (сосредоточенность),
dhyana (размышление), samadhl (состояние полного транса). Так
пять последних с прибавлением tarka (созерцательное исследо
вание) называет Мт VI. 18 (ср. Амритабинду уп. 6). Деталь
ное описание асаны содержит, например, Шв II. 8 сл.; регу
лирование дыхания предписывает Бр I. 5. 23; о прекращении
деятельности чувств говорят Ч VIII. 15; Кат II. 3. 10 и т. д.
Наконец, неоднократно идет речь о достижении высшего со
стояния — Ч VIII. 6. 5 сл.; Та 1.6.2; Мт VI. 20 сл. и др.
Меньше параллелей содержат упанишады с учением ми
мансы, трактующим вопросы ритуала. Однако и здесь есть ип-
67 Ср. Nakamura Hajlme, Upani$ad.ic tradition and the early school of
Vedanta as noticed in Buddhist scripture, — .Harvard journal of Asiatic
Studies', 1955. vol. 18, pp. 74—104; B. Mai, The religion o f the Buddha
and its relation to upani$adic thought, Hoshiarpur, 1958.
66 См., иапр., Svetatvatara, p. 48 sq.; S. Chakravarti, The philosophy,
pp. .58—59; R. Ranade, Survey, p. 134.
69 Ср. также; Махабхарата, II. Бхагавадгита, пер. Б. Л. Смирнова,
стр. 281; Е. Н. Johnston, Some Saiftkhya and Yoga conceptions o f the £ve-
tdivatara Upani$ad, JRAS, 1930, pp. 855—878.
39
тересные совпадения. Это, в частности, положение о необхо

димости сочетать знание и исполнение обрядов (ср. Мт VII. 9;
Ишу 9,11, Бр IV. 4. 10; и др. и точку зрения Кумарилаб-
хатты)70,
Упаниишды (Шв, Кат, Мт, Пр) содержат отдельные поло
жения санкхьи. Таковы параллели к учению санкхьи о пракри~
mu (prakftl) — источнике существования всех непроявленных и
проявленных объектов (Шв IV. 5; VI. 1, 5 сл.; Мт VI. 10 и др.);
зародыши учения о трех гунах (sattva, rajas, tamas) — Ч VI.
2. 3—4; Мт III. 5; V. 2; Шв. IV. 5 и др. Подобно упанишадам
и буддизму, санкхья также считала истинное знание наиболее
важным средством совершенствования7172.
Тексты упаншиад, по-видимому, повлияли на отдельные
положения ньяйи и вайшешики. Таковы учения о движении
пуруши от сердца к перикардию (purltat — Бр II. 1. 19), о пяти
элементах (Шв VI. 2 и др.), о пространстве (akasa — Ч VII.
12.) 12.
Д о нас не дошла законченная система древнеиндийской
материалистической философии. Элементы материалистической
традиции (локаяты), прослеживающиеся на протяжении всей
истории индийской культуры, приходится восстанавливать по
текстам других философских систем, которые содержат отдель
ные материалистические положения или, напротив, ссылаются
на такие положения в ходе полемики. Первостепенную роль
среди этих текстов играют упаниишды-. они засвидетельствова
ли ряд материалистических воззрений древнеиндийских филосо
фов и, без сомнения, воздействовали на индийскую материали
стическую традицию. Весьма показательны в этом отношении
уже отмечавшиеся натурфилософские воззрения старейших упа-
нишад73. Отдельные взгляды локаятшов содержат, например,
70 Ср. R. Ranade, Survey, рр. 192—193.
71 Ср. SvetaSvatara, рр. 25—33; Е. Senart, La theorie ties gunas et la
ChUndogya upanifad,— «Etudes Aslatlques», 1925, t. 11, pp. 285—292; R. Gar-
be, Sdrpkhya und Yoga, Strassburg, 1896, S. 2; Д. Чаттопадхьяя, Локаята
даршана. История индийского материализма, М., 1961. стр. 462 иса.
72 Ср. R. Ranade, Survey, р. 193 sq.
73 Ср. W. Ruben, Die Philosophen, passim; idem, Geschichte der indi-
schen Philosoph'ie, Berlin, 1954, S. 81 sq.; Дф, стр. 13 п сл.. 20.
40
Ч VIII. 7 —8 и Мт VII. 10, где эти взгляды высказываются де-

uomtm-асурама, противниками богов. Шв 1.2 приводит свиде
тельство о различных космогонических теориях, в том числе
атеистической, согласно которой все возникло не благодаря
творцу, а в силу собственной природы (svabhava)7475*. «Если глу
боко и внимательно изучить упанишады, — пишет индийский
исследователь М. Рой, — станет ясно, что в них заключено
много интересных мыслей. Эти мысли — не только идеалисти
ческого порядка, в них имеются также материалистические
положения...»7’. Д . Чаттопадхьяя неоднократно подчеркивает,
что учение упаншиад создавалось «на развалинах наивно-
материалистического понимания мира», и понимание это отра
зилось в упанишадах7в.
Отмеченные черты содержания упаншиад позволяют судить
об определенных сдвигах в индийской общественной и религиоз
ной жизни той поры. Происходит известная эволюция индуиз
ма, в рамках которого возникают течения, оспаривающие авто
ритет жречества, по сути дела, вносящие изменения в тради
ционные представления о соотношении варн в древнеиндийском
обществе. Делаются попытки по-новому осмыслить ритуал,
наблюдается некоторая переоценка ведийской обрядности. Ука
занные черты, несомненно, связаны с глубокими изменениями
в социальной структуре древнеиндийского общества, с процес
сами, приведшими к возникновению ок. VI в. до н. э. новых
религиозных течений—буддизма и джайнизма, сыгравших столь
большую роль в жизни Индии. Отмеченная эволюция индуизма
сказалась, в частности, в том, что, освятив ряд положений
упанишад, еретических с точки зрения ортодоксально-ведийской
религии, он стал, несомненно, гибче и многостороннее, приспосо
бился к потребностям более широких социальных групп (в том
числе кшатриев).
Можно пблагать, что в более общем социально-историческом
74 S. Dasgupta, A history, I, р. 78 sq.; SvetaSvatara, р. 48 sq.

75 М. Pdft, История индийской философии, М., 1958, стр. 193—194.
7в Д. Чаттопадхьяя, Локаята даршана, стр. 473, 567, 692 и сл.,
700 н сл.
41
А. Я■ Сыркин
аспекте эта эволюция связана с распадом родо-племенных от

ношений, становлением государственности (образование крупных
раннерабовладельческих государств в Северной Индии: Магад-
ха, Косала, Куру, Панчала и др.), а также с изменением в
социальной структуре индийского общества, в частности с уси
лением воинского сословия, стремящегося поставить себя над
жречеством. Процессы эти отмечены здесь весьма схематично;
следует, однако, подчеркнуть, что детальное освещение исто
рической обстановки и социальных групп, среди которых фор
мировались ранние упанишады , представляется нам крайне
сложной задачей; подход к ней требует максимальной осто
рожности. Прежде всего мы не можем с точностью датировать
отдельные упанишады , т. е. строго соотнести йх с определен
ной исторической эпохой, не говоря уже о конкретной истори
ческой ситуацйи и территориальных рамках. Подобные датиров
ки заключены обычно в рамки 2—3 веков, да и то предположи
тельно (напр., VIII—VI вв. для Бр и Ч; см. выше, стр. 16—17).
Мы могли бы еще делать достаточно ‘Обоснованные заключе
ния, если бы в аналогичном случае речь шла о периоде, хоро
шо изученном, здесь же положение совершенно иное. Общеиз
вестно, как много неясностей содержат наши представления о
древнеиндийской хронологии, сколь неполны, отрывочны и нена
дежны наши сведения об Индии VIII—VI вв. до н. э. (если
говорить, напр., о Бр и считать эту датировку доказанной).
Мы не располагаем точно датированными индийскими докумен
тами этого периода (первые датированные эпиграфические сви
детельства —надписи Ашоки — появляются значительно позже);
предположительные сведения о нем основаны на более поздних
нарративных источниках, притом в значительной мере носящих
тенденциозный характер. По сути дела, применительно к со
циальной жизни этих веков мы можем говорить лишь о самых
общих процессах, частично отмеченных выше, и притом отнюдь
не ограниченных указанными хронологическими рамками77. Со
77 Ср. в этой связи CHI; The history and culture o f the indlan people,
vol. 1. The Vedlc Age, London, 1954; К. P. Jayaswa!. Hindu polity. Ban
galore, 1955; U. N. Ghoshal, Studies in indian history and culture, Bom
bay, 1957 и др.
42
стояние вопроса по необходимости приводит к весьма общей

характеристике социальной основы и идейной направленности
утнишад.
Следует добавить, что соотнесение идеологий ушнишад с
определившими эту идеологию взглядами конкретных общест
венных слоев крайне затруднительно и по причине неоднород
ного характера воззрений упанишад (см. выше, стр. 29). Здесь
опять-таки по необходимости приходится ограничиться весьма
общими сопоставлениями. Детальное освещение вопроса о со
циальном характере философии упанишад76 по указанным соо
бражениям представляется весьма сложным, оно требует спе
циального исследования, выходящего за рамки настоящего
предисловия.
Особое значение приобретают упанишады в новое время, с
ростом индийского национального самосознания. Великий ин
дийский просветитель Раммохон Рай (1772— 1833) придавал
первостепенное значение памятникам древнеиндийской культу
ры, в частности упанишадам , и широко использовал их в сво
ем учении и в общественной деятельности (например, в борьбе
с кастовым гнетом). Раммохон Рай способствовал широкой
популяризации этих произведений. Созданное им в 1828 году
патриотическое „Общество Брахмы" (Брахмо Самадж) стало
зачинателем индийского национального движения; идеологи
его, например, отец Рабиндраната Тагора Дебендранат Тагор
(1818— 1905), пытаясь приблизить к современности духовную
культуру древней Индии, неоднократно использовали тексты
ведийских гимнов, упанишад, Бхагавадгиты *79. К упаниша
дам обращались и виднейшие религиозные и общественные
деятели Индии — Рамакришна Парамаханса (1834—1886), Виве-
кананда (1863—1902), Шри Ауробиндо (1872— 1950). Опреде
ляющее влияние оказала традиция упанишад на мировоззре
ние великого индийского писателя и общественного деятеля
76 Ср. С. А. Данге, Индия от первобытного коммунизма до разло

жения рабовладельческого строя, М., 1950, стр. 193.
79 Подробнее об этом см. Нарахари Кавнрадж, Национально-освободи
тельное движение в Бенгалии, М., 1956.
Рабиндраната Тагора (1861 — 1941) — идеи е г о о высшей реаль

ности, о гармонии между личностью и миром, о радости бы
тия и т. д . 80
Первый широко известный перевод упаншиад был сделан
по приказу Дара Шукуха, старшего сына могольского императо
ра Шах-Джахаиа. Дара Шукух, по-видимому, узнал о сущест
вовании упанишад в 1640 г., во время своего пребывания в
Кашмире. Вслед за этим он пригласил в Дели нескольких уче
ных брахманов из Бенареса, которые перевели с санскрита на
персидский 50 упанишад-, труд их был завершен в 1657 г.81
Персидский перевод сыграл огромную роль в ознакомлении
западного мира с упаниишдами. В 1775 г. французский ученый
путешественник Анкетиль Дюперрон (известный, в частности,
как первый европейский исследователь Авесты) получил руко
пись персидского перевода и з 1801 — 1802 гг. опубликовал
под заглавием „Oupnekhat" латинский перевод с персидско
го; в этом переводе упанишады и стали впервые известны
европейским читателям. В 1832 г., за год до смерти, Раммо-
хон Рай опубликовал английский перевод Иши, Ке, Кат и Му.
Со второй половины XIX в. начинается активное изучение
упаншиад. Осуществляются критические издания отдельных
текстов, главным образом ранних, издаются целые собрания
(Муктика в целом, упанишады Атхарваведы и т. д ).
Среди этих публикаций следует прежде всего отметить пер
вые критические издания О. Бётлиигком Бр в рецензии Мадхьян-
дина и Ч (Leipzig, 1889) с ценным текстологическим аппаратом;
издания Бр (рецензии Канва) и Ч Э. Сенара с полезными ком
ментариями и индексами; издание ряда важнейших упанишад
С. Радхакришнаном, сопровождаемое исследованием об упани-
шадах; издания Бр Рамакришной Матхом и Свами Мадхаванан-
*° См., напр., Р. Тагор, Творчество жизни (садхана), М., 1917; ср.

А. Д. Литман, Философские взгляды Рабиндраната Тагора.— сб. «Ра
биндранат Тагор. К столетию со дня рождения», М., 1961, стр. 87 и сл.
*' Подробнее об этом см. S irr-i Akbar, Tehran, 1957, р. 41 sq.; Е.
G6be!-GroB, S irr-i akbar. Die persische Upani$adenUbersetzung des Mo-
iu lp rlm e n Ddrd Sukoh, Marburg, 1962. Отдельные упомянутые здесь к
лазьте издания с.ч. в библиографии.
44
дой (последнее—вместе с комментарием Шанкары), снабженные

ценными предисловиями; издание Ч Сваханандой и ряд других.
Одновременно отдельными изданиями или в виде параллель
ного текста en regard к оригиналу появляются переводы на
западные языки — английский (напр., Э. Роера, Р. Митры,
Э. Кауэлла, М. Мюллера, Г. Мида, Р. Юма, С. Радхакришна
на, Никхилананды и др.), немецкий (О. Бётлингка, П. Дейссена,
А. Хиллебрандта и др.), французский (Ф. Герольда, Э. Сенара,
Л. Рену и др.) языки. Составляются антологии избранных мест
из у панашад (А. Хиллебрандта, И. Хертеля и др.).
Укажем на отдельные интересующие нас здесь переводы
Брихадараньяки, имеющие важное научное значение. Это преж
де всего английский перевод М. Мюллера (рецензии Канва): он
во многом основан на традиционном толковании, что характер
но и для некоторых более поздних английских переводов (Си-
тарамы Шастри, Свами Мадхавананды и др.). Более самостоя
телен в толковании текста О. Бётлингк в своем немецком пере
воде рецензии Мадхьяндина ; вместе с тем его перевод места
ми звучит скорее описательно, чем буквально. Немецкий пере
вод П. Дейссена (этот и упомянутые ниже — рецензии Канва)
снабжен ценными пояснениями, одновременно он требует от
читателя весьма критического отношения, так как в нем ска
зался достаточно предвзятый подход П. Дейссена к упаниша-
дам в целом (ср. ниже, стр. 49). Большую ценность представ
ляет французский перевод Э. Сенара, сделанный весьма точно
и осторожно и одновременно отличающийся хорошим языком.
То же следует сказать об английском переводе С. Радхак
ришнана, крупнейшего специалиста в области индийской фи
лософа и.
За истекшее столетие вокруг упанишад выросла огромная
научная литература; число таких исследований непрерывно ра
стет, и историографический обзор их сам по себе потребовал
бы большой статьи. Здесь мы лишь бегло отметим работы от
дельных исследователей (ряд конкретных положений отражен
в других местах настоящего предисловия).
Прежде . всего это обобщающие монографии по упанишадам
П. Дейссена, А. Гоу, Г. Ольденберга, С. Чакраварти, Р. Рана-
45
де, С. Радхакришнана, В. Рубена, X. Гроота, и др., а также

ряд очерков в более общих трудах по истории литературы,
философии, культуры (С. Дасгупта, М. Винтернитц, Д . Чат-
топадхьяя и др.). Здесь наряду с общими сведениями об у па-
ниишдах, как правило, не вызывающими существенных разно
гласий, обычно дается более или менее детальное изложение
их философии. В отличие от исследователей, традиционно осве
щающих упаниишды как памятники чисто идеалистического со
держания, (напр., П. Дейссен), такие авторы, как В. Рубен,
Д . Чаттопадхьяя, М. Рой, подчеркивают неоднородный харак
тер упаниишд, отразивших и следы натурфилософских, наивно
материалистических воззрений. Другая важная проблема, раз
деляющая исследователей, — это связь упаниишд с ведийской
традицией, с классической религией вед. Большинство иссле
дователей (М. Мюллер, П. Дейссен, И. Хертель, С. Дасгупта,
М. Хириянна, Р. Ранаде и др.) склонно противопоставлять ре
лигиозно-этические воззрения вед и упаниишд. Другое направ
ление подчеркивает связь, преемственность этики, философии,
религии упаниишд с ведийской традицией (X. Нарахари,
Б. К. Чаттопадхьяя, Л. Рену).
Интересные соображения, затрагивающие специфику упани
ишд, содержатся в работах Б. Хейманн, Ф. Эджертона. Весьма
важен анализ отдельных центральных понятий упаниишд —
Атмана (X. Нарахари, Ж. Гельдер), праны. (А. Юинг, В. Калан
и др.), анализ отдельных реалий (А. Хиллебрандт, Э. Сенар,
Г. Ольденберг, А. Минар, К. Патвадхан и др). Очень
существенны для датировки и литературного анализа упани
ишд исследования их языка и стиля; назовем здесь статьи
О. Векера об употреблении падежей в ранних упанишадах,
Л. Рену — об отделении приставки от глагола; работы Г. Оль-
денберга, В. Кирфеля, Г. Эртеля, Б. Дельбрюка, В. Рубена,
В. Моргенрота и др. Исследованию философии поздних упани
ишд посвящена монография К. Гаджендрагадкара. Мы не оста
навливаемся здесь на многочисленных публикациях и исследо
ваниях, посвященных отдельным упаниишдам\ на трудах, спе
циально или в какой-либо связи освещающих взаимоотношения
упаниишд с буддизмом, санкхьей и другими системами индий
46
Ранние упанишоды и Брихадараньяка
ского мировоззрения. Интересующиеся могут узнать об этих

работах в указанных нами библиографических изданиях (см.
раздел «Библиография»),
К сожалению, отечественные ученые почти не уделяли вни
мания этим памятникам; за исключением перевода отдельных
частей у панишад (прежде всего следует назвать в этой связи
переводы В. В. Шеворошкина и М. Хельзиг)82, а также самых
кратких очерков информационного характера в общих трудах и
справочных изданиях, откликов на отдельные зарубежные изда
ния; наконец, переводов иностранных, опять-таки обобщающих,
трудов (напр., М. Мюллера, С. Радхакришнана), литература по
упанишадам на русском языке отсутствует83.
Возникнув около 2500—3000 лет назад, упанишоды стоят
в ряду древнейших памятников индийской культуры, многие
стороны которой они впервые выразили с большой художест
венной силой. Упанишоды стали важнейшей вехой в развитии
индийской этической и религиозной литературы. Они заложили
основу уже позднее оформившихся индийских философских си
стем. Мысли и заповеди у панишад веками влияли и влияют на
жизнь индийцев; их исповедуют индуисты, буддисты, джайны.
Упанишоды — одни из первых памятников мировой философской
и См. ДФ, стр. 83 и сл., в частности стр. 139—190 - переводы из Бр.

К сожалению, в книге не указаны издания, использованные переводчиками.
83 В отделе рукописей Ленинградского отделения Института народов
Азии АН СССР хранится рукопись (№ 3.1.51): .Лохтнн, Коллекция пере
водов девяти упанишад и черновики собственной работы* (ср. В. И. Каль
янов, Об изучении санскрита в Советском Союзе, — «Вестник ЛГУ», №8,
серия нет.., яз. и лит-ры, вып. 2., Л., 1957, стр. 28; В. Г. Эрман, Изуче
ние древней Индии в Ленинграде, — «Уз. Ин-та востоковедения АН СССР»,
XXV, I960, стр. 155). Рукопись эта занимает 25 частично дублирующих
друг друга тетрадей, заполненных от руки. Здесь переведены Айт, Бр
{Канва), Иша, Кат Кау, Ке, Му, Та и Ч. Кроме того, на нескольких от
дельных листах изложен общий очерк философии упанишад. Упомянутый
перевод в целом носит черновой характер: не вполне ясно, выполнен ли он
покойным Е. М. Лохтиным (Харьков) или в этой работе участвовали какие-
либо другие лица. Ссылок на издания, использованные переводчиком, нет;
примечания почти отсутствуют. Эти обстоятельства сделали практически не
целесообразным использование упомянутой рукописи для настоящего из
дания.
47
мысли. Старшие из них, по-видимому, не уступают по времени,

а то и предшествуют ранним достижениям европейской науки—
древнегреческим философам8485*, предшествуют Конфуцию. Этика
упанишад современна древнееврейским проповедям старших про
роков, она уступает в древности, пожалуй, лишь отдельным
дидактическим текстам Египта и Вавилонии. На протяжении ве
ков мыслители разных стран, никогда не слыхавшие об упани-
ишдах, — Конфуций, Платон, Цицерон, Плотин, Боэций, Скот
Эригена, Джелаледдин Руми, Эккарт, Джордано Бруно, Яков
Беме, Спиноза и многие другие — повторяли их высказывания.
Уже в новое время, став известными за пределами своей ро
дины, упанишады вызывают живой интерес, подчас восхище
ние, и ие только индологов. Достаточно назвать крупнейшего
современного физика, почетного члена Академии наук СССР
Э. Шредингера 83. Можно было бы привести немало высказы
ваний об упаниишдах. Вот одно из них, принадлежащее Рабин
дранату Тагору: «Когда наше „яа озарено светом любви, то
его отрицательный аспект — разобщенность с другими —теряет
свою непреложность, а наша связь с людьми становится уже
не соперничеством и ие столкновением, но симпатией и сотруд
ничеством. Мной владеет чувство, что именно к этому и ведет
нас учение упанишад, и что учение это очень нужно сейчас
тем, которые похваляются ^свободой, предоставленной своим
народам, а сами используют эту свободу для создания темного
мира духовной слепоты, где алчность и ненависть не знают
ограничений... »8в
Следует сказать, что отнюдь не все мнения об упанишадах
столь благоприятны. Встречаются и довольно сдержанные вы
сказывания, иногда несправедливо строгие. Такое расхождение
в оценках иногда вызвано весьма субъективными Суждениями,
подменяющими у некоторых ученых строгий анализ. Так, А. Гоу,
84 Ср. W. Ruben, Indische und Griechische Metaphysik, —ZI1, Bd 8,

1937. H. 2, S. 211 sq.
85 Э. Шредингер, Что такое жизнь с точки зрения физики? М.,
1947, стр. 123.
88 Цит. по PU, р. 944.
48
хоть и считал упанишады. наиболее интересным образцом ин

дийской мысли, с явно расистским предубеждением видел в
них памятник „грубого века, испорченной расы, варварского и
застойного общества"87. С другой стороны, П. Дейссен неуме
ренно идеализировал упанишады и, искусственно выделяя от
дельные их мысли, рассматривал их чуть ли не как прямых
предшественников Канта88. А. Хиллебрандт видит основу упа-
нишад в суевериях и приверженности к ритуалу89, а М. Вин-
тернитц — в философских рассуждениях90. Нам представляет
ся, что для правильной оценки литературного, историко-куль
турного, философского значения упанишад целесообразно рас
сматривать их в совокупности всех их частей, пусть иногда
противоречивых на первый взгляд; видеть в каждом тексте
единство не только формально-композиционное, но и смысловое,
внутреннее. Обособленное, одностороннее рассмотрение тех или
иных частей в таких, например, упанишадах, как Бр или Ч,
естественно, приводило ученых к односторонним, часто пред
взятым суждениям, к искусственному выделению „ранних" и
„поздних", „примитивных" и „глубоких" положений (в данном
случае дело не в том, что отдельные части упанишад могут
быть соотнесены с разновременными культурными явлениями, —
это другой аспект исследования, о котором сейчас не идет
речь).
Подобные оценки часто не учитывают некоторые специфи
ческие черты древнеиндийской литературы, присущие и ранним
упанишадам. Это прежде всего неизменный этико-практиче
ский характер древнеиндийских рассуждений, воззрений, фило
софских систем. Отдельные сведения преподаются не ради
самих себя, не ради чистого знания, а с целью выработать
87 А. Е. Gow, The philosophy of the Upanishads, London, 1903,

p. 268; cp. ibid., p. 2 sq.
88 См., напр., P. Deussen, Die Philosophie, S. V sq.
89 A. Hillebrandt, Aus Brahmanas and Upanisaden, Jena, 1921, S. 1;
Idem, Ober die Upanishaden, — Itschrlft fiir Buddhismus", IV. Jhrg..
1922, S. 42 sq.
90 Cp. M. Winternitz, A history, *p. 2ЭЗ sq.; см. также M. P. Pandit,
The Upanishads. Gateways of knowledge, Madras, I960, p. 5 sq.
49
определенные нормы поведения, в данном случае — нормы эти

ческого совершенствования. На этом пути хороши все сред
ства — и умозрение, и аскеза, и обряд91*. Разумеется, оценка
этих средств не одинакова: первое предпочтительнее второго
и тем более третьего, — и в этом характерная особенность упа
нишад, но важно, что все эти средства сами по себе отступа
ют на второй план перед целью. Именно поэтому переход, ска
жем, от абстрактного рассуждения об Атмане к ритуальному-
наставлению звучал для индийского читателя совершенно ина
че, чем для читателя иной страны, эпохи, культуры.
Здесь мы переходим к другой специфической особенности
некоторых упанишад. Это охват в них самых различных сто
рон человеческого поведения — обрядовой практики и отвле
ченной спекуляции, семейных обязанностей н аскетического
просветления. Эта черта роднит такие упанишады, как Бр, Ч,
с рядом памятников индийской дидактики — Бхагавадгитой,
шастрами. В более широком аспекте подобный синтез различ
ных элементов, соположенность их в рамках одного комплекса
(будь то произведение в целом или столь частые перечни в
отдельных предложениях) присущи построению многих образ
цов научного и художественного творчества древних индий
цев ". Эта особенность заслуживает самого внимательного
изучения, представляющегося нам весьма плодотворным.
Далее, очень важной, так [сказать, технической особен
ностью, объединяющей самые разнородные внешне детали и
пронизывающей как „примитивные*, так и „возвышенные* мыс
ли, является отмеченное уже магическое отношение к знанию:
знание свойств какого-либо предмета равносильно овладению
этим предметом, приобретению его признаков; познание часто
означает слияние с объектом познания93. Отсюда соответствую
91 См., напр., В. К. Chattopadhyaya, The Upanishads and Vedic sac

rifices, pp. 185—19Э; Cp. F. Edgerton, The Upanlshads: what do they se
ek and why? — JAOS, 1929, vol. 49, p. 102.
91 Cp. B. Helmann, Studlen, S. 185 sq.
93 Cp. F. Edgerton, The Upanishads, p. 102 sq., M. Falk, Upasana,
p. 147; S. Schayer, p. 57 sq. Общеизвестны формулы, заключающие многие
индийские тексты, согласно которым одно уже прочтение соответствующего
50
щие рефрены в конце многих параграфов, отсюда внимание к

осмыслению ритуала (обычно как постулирование тождества
между элементами жертвы, частями тела, человеческими свой
ствами, феноменами природы и т. д.) — осмыслению, уже поч
ти заменяющему сам ритуал. Логическое завершение этого
процесса — познание Атмана, равносильное слиянию с высшей
реальностью, достижению блаженства. Отмеченный практи
цизм, использующий все пути к достижению цели, хоть и по-
разному их оценивающий, составляет важную черту упанишад.
Последние предстают перед нами как произведения скорее
этико-практического, нежели умозрительно-философского ха
рактера, во многом зависящие от ведийских представлений,
пронизанные, в частности, определенными элементами магиче
ского мировоззрения. Можно сказать, что средства, используе
мые в упаншиадах и провозглашаемые ими, тесно связывают
эти произведения с более древними памятниками индийской
культуры— самхитами и брахманами. Новое в упанишадах —
определенная формулировка этического идеала и оценка
средств, ведущих к этому идеалу. Эти моменты традиции и
нового неизбежно прослеживаются в упаншиадах (как, впро
чем, и в любом значительном памятнике культуры), они, од
нако, отнюдь не исключают внутреннего единства этих тек
стов, рассматриваемых синхронно, такими, как они восприни
мались аудиторией, для которой были созданы. Такое единство,
как нам кажется, и помогают понять некоторые отмеченные
выше специфические особенности упанишад.
* * *
Публикуемая здесь в русском переводе Брихадараньяка

упанишада, как говорилось уж е, является одной из наиболее
старых упанишад, по-видимому, превосходя в этом отношении
и другие ранние упанишады, в том числе и Ч. Последнее, в
текста приводит читателя к провозглашенным в нем целям (если памятник

дидактический) нли вообще ко всяческим благам. Ср. также В. Heimann,
Significance. o f numbers in hlndu philosophical texts, — «Journal of (he
Indian Society of Oriental Art»—vol. VI, 1938, p. 88 (далее — B. Heimann,
Significance).
51
частности, подтверждается сравнительным анализом содержа

ния и языковых особенностей этих упанишад. Такие, напри
мер, места Ч, как III. 14; IV. 3; V. 11 сл. и др., возможно,
зависят от Шатапатхабрахманы и Бр94*. Ссылки на извест
ные литературные памятники в Бр II. 4. 10; IV. 1. 2; 5. 11, по-
видимому, предшествуют соответствующему перечню Ч VII. 1.2;
где, помимо вед, итихисы, пуран, указан еще ряд научных
дисциплин. Несмотря на то что отдельные части Бр (как и Ч
и некоторых других упанишад) возможно, восходят к разным
периодам, можно полагать, что в целом части Бр более арха
ичны— на это, в частности, указывают отдельные особенно
сти языка. Так, число случаев, в которых приставка отделена
от глагола (явное свидетельство архаичности текста) состав
ляет в Бр 23 или 24 против 9 случаев в Ч 93. К числу старей
ших упанишад, созданных до Панини, относят Бр и по употре
бительности отдельных падежей, глагольных форм96 и т. д.
Бр наряду с Ишей принадлежит к школе Ваджасанейинов
(Vajasaneyl saiphita, состоящая из 40 глав) Белой Яджурве-
ды, т. е. последователей мудреца Яджнявалкьи Ваджасанейи,
неоднократно выступающего в беседах этой упанишады. Един
ственной брахманой этой школы и вместе с тем одной из наи
более значительных брахман является Шатапатхабрахмана
(t Брахмана ста путей")97. Текст ее носит чисто ритуальный
характер и содержит ряд .интересных мифологических сведе
ний. Заключительная книга этой брахманы — араньяка состоит
из 8 (или 9) глав. Последние шесть и составляют Бр.
Самхшпа и брахмана Белой Яджурведы дошли до нас в
двух рецензиях — Канва (Kanva) и Мадхьяндина (Madhyandi-
па). Соответствующие варианты Бр хотя и несколько отлича
®4 Ср. Р. Deussen, Die Philosophie, S. 356.

*5 Cp. L. Renou, La separation da preverbe et da verbe en vedique,—
«Bulletin de la society de Hnguistlque», t. XXXIV, 1933, fasc. I, p. -94.
O. Wecker, Der Gebraach der Kasus in der alteren Upanlshad-Llte-
ratur, TObingen, 19Э5, S. 87; B. Liebich, Panlni, S. 65 sq.
97 C m. iatapatha-BrOhmana, ed. by A. Weber, London, 1855; Saiapatha
Brdhmana, transl. by J. Eggeling, Oxford, 1882—1900 («Sacred books of
the East», «>1. XII, XXVI, XLI, XLIII, XLIV).
52
ются между собой г.о порядку изложения (правда, лишь в

рамках отдельных книг), но почти полностью совпадают по
содержанию, которое обычно распределено в Мадхьяндине меж
ду бблыним числом параграфов сравнительно с Канвой. Одно
временно Мадхьяндина содержит и отрывки из 6-й главы X
книги Шб. Это видно из следующей таблицы (стр. 54), где
за основу принят порядок Бр в рецензии Канва (I—VI ее главы
соответствуют Шб. XVIII кн. Ill—VIII гл. в рецензии Канва
или Шб XIV кн. IV—IX гл. в рецензии Мадхьяндина ) 989.
Брихадараньяка состоит из трех разделов (kanda): Madhu-
кагф — „раздел мёда" (ср. II, 5), Yajnavalkya- или Munlkaruja—
„раздел Яджнявалкьи*1 или „раздел муки (молчальника)11 и
Khilakanda — „дополнительный раздел11. Каждый из них делит
ся на две главы (adhyaya) и заканчивается перечнем учителей
(vaipsa), передававших из поколения в поколение учение Бри-
хадараньяки. Чтобы облегчить ориентировку в тематике Бр
даем ее краткое содержание по главам".
1.1. Отождествление феноменов природы с частями тела
жертвенного коня — начало аллегории, связывающей
церемонию ащеамедхи с сотворением мира.
2. Космогоническая легенда: творец, названный смертью
или голодом, желает воплотиться и создает воду, затем
землю, затем огонь и т. д. Чтобы принести жертву, он
превращает свое тело в коня и совершает приношение
самому себе.
3. Спор детей Праджапати — богов и асуров. Боги пыта
ются одолеть своих противников различными «жизнен
ными силами» — речью, обонянием, глазом, ухом, разу
мом, но терпят неудачу. Лишь «лучшей» из них — „жиз
ненным дыханием" (prana)—они побеждают асуров. Сле
дует характерное для упанишад отождествление: р е ч ь -
огонь, обоняние — ветер, глаз — солнце, ухо —
98 S. Belvalkar, R. Ranade, рр. ПО—111.

99 Ср. SU, S. 378—381; BS, рр. X—XXVII; BRM, рр. VII—XXXVI;
S. Belvalkar, R. Ranade, рр. 112—119. Во избежание повторений мы не
останавливаемся здесь на отдельных местах, разъясненных в комментарии.
53
К ан в а М адхьяндина Канва М адхьяндина
1. 1. 1— 2 Шб. X.VI. 4. 1— 2 V. 1. 1 Шб. XIV. VIII. 1.1

2. 1—22 5. 1— 8 2. I— 3 2. 1— 4
3. 1—28 XIV. IV. 1. 1—33 3. 1
4. 1—17 2. 1-31 ( Ваджас. самхн-
5. 1—23 3. 1 -3 4 та XL. 15)
6: 1- 3 4. 1— 3 3. 1 4. 1
4. 1 5. 1
И. 1. 1—20 V. 1. 1—23 5. 1— 4 6. 1—
2. 1— 4 2. 1— 6 6. 1 7. 1
3. 1- 6 3. 1—11 7. 1 8. 1
4. 1—14 4. 1—16 8. 1 9. 1
5- 1—19 5. 1—19 9. 1 10. 1
6. 1— 3 5 .2 0 -2 2 10. 1 -И. 1
11. 1 к12. 1
III. 1. 1—10 VI. 1. 1 -1 2 12. 1 13. 1— 3
2. 1—13 2. 1—14 13. 1— 4 14. 1— 4
3. 1— 2 3. 1 - 2 14. 1— 8 15. 1—12
4. 1— 2"~'~ 15. 1
5. 1 5. 1 3(= Ваджас.
6. 1 6. 1 самхита XL.
7. 1 -2 3 7. 1-31 17; 15; 16)
8. 1—12 8. 1—12 VI. 1 IX I 1—19
9. 1—28 9. 1—34 2. 1— 16 2. 1—19
3. 1—13 3. 1—22
IV. 1. 1- 7 10. 1—19 4. 1—29
4. 1—28
2. 1— 4 11. 1— 6 4.30—33
5. 1— 3
3. 1—38 VII 1. 1—44
5. 4 Шб. X. VI.5.9
4. 1 -2 5 2. 1—31
5. 1—15 3. 1—25
6. 1- 3 3.26—28
I
,!
*Т е. порядок соответствующих брахман в разных версиях обратный.

страны света, разум — луна. Затем идут рассуждения об

исполнении хвалебных гимнов.
4. Легенда о возникновении всего из изначального Атма-
на — сотворение мужчины и женщины, огня и т. д. Про
исхождение от Брахмана различных сословий и дхармы.
Проявление всего сущего в имени и образе. Атман как
самое дорогое и сокровенное.
5. Рассуждение о трех видах пищи, сотворенных Праджа-
пати, — разуме, речи и дыхании, из которых состоит Ат
ман. Они отождествляются с другими триадами: небом,
землей и водой, а также с солнцем, огнем и луной. Срав
нение Праджапати и человека с годом, состоящим из
шестнадцати частей. Традиционное обращение умираю
щего отца к сыну. О превосходстве дыхания над дру
гими жизненными силами.
6. Рассуждения о соответствующих друг другу триадах:
имя, образ, деяние — глаз, ухо, тело — уктха, саман,
Брахман. Все они едины в Атмане.
II. 1. Беседа царя Аджаташатру с брахманом Дриптабалаки.
Последний ошибочно почитает различные феномены при
роды как Брахмана. Аджаташатру говорит ему о состоя
щем из познания пуруше как основе мира явлений.
2. Рассуждения о „срединном дыхании" и об органах вос
приятия, построенные в форме загадок.
3. Учение о двух аспектах Брахмана: воплощенном, смерт
ном, неподвижном, существующем и невоплыценном, бес
смертном, двигающемся, истинном. Сущность последне
го — пуруша в диске солнца. Дается отрицательное
определение высшей реальности: „Не это, не это" (па
iti, па itl).
4. Беседа Яджнявалкьи с Майтрейи. Собираясь оставить
дом и уйти в лес, Яджнявалкья передает своей жене
Майтрейи знание об Атмане. Ради «Атмана, а не ради
самих себя дороги все мирские блага. Атман — источ
ник всего. После смерти человек лишается сознания, ибо
он слился со своим источником — Атманом, и исчезает
всякое подобие двойственности (субъекта — объекта).
5. Учение „мёда" (madhu). Провозглашается взаимосвязь,

космических и индивидуальных феноменов, осуществляе
мая в высшем начале — Атмане.
6. Список учителей — носителей традиции Брихадаранья-
ки. Здесь перечислено 58 поколений, восходящих от
Паутимашьи к Брахману.
III. 1. Этот раздел (гл. Ill—IV) целиком посвящен поучениям
Яджнявалкьи. Царь Видехи Джанака желает узнать, кто
из собравшихся к его двору брахманов самый ученый, и
обещает щедро наградить лучшего брахмана. На награ
ду претендует Яджнявалкья, и другие брахманы задают
ему различные вопросы (ритуального, космологического,
метафизического характера), желая поставить его в ту
пик. Первому он отвечает жрецу Ашвале на вопросы о-
деталях ритуала, об исполнении хвалебных гимнов, о
результатах, которые достигаются исполнением этих
обрядов.
2. Яджнявалкья отвечает Джараткараве Артхабхаге о
восьми „орудиях восприятия" (нос, речь, язык, глаз,
ухо, разум, руки, кожа) и восьми „предметах восприя
тия" (соответственно — запах, имя, вкус, образ, звук,
желание, деяние, прикосновение); затем — о судьбе жиз
ненных сил и органов человека после смерти; о значении
доброго и дурного деяния.
3. Ответ на вопрос Бхуджью Лахьяяни — космологические
рассуждения: куда уходят после смерти цари, совершив
шие ашвамедх у.
4. Яджнявалкья говорит Ушасте Чакраяне об „Атмане
внутри всего", присутствующем во всех проявлениях че
ловеческой жизнедеятельности, но не открытом непо
средственному восприятию.
5. Ответ Кахоле Каушитакейе о постепенном отречении от
всего мирского — пути совершенствования брахманов,
стремящихся к познанию Атмана.
6. Ответы на последовательные вопросы Гарги Вачакнави
об основе различных феноменов природы: все „выткано-
вдоль и поперек" на воде, вода — на ветре, ветер— на
воздушном пространстве. Последняя основа—миры Брах

мана, об основе которых нельзя спрашивать.
7. Ответ Уддалаке Аруни о нити, связывающей „и этот
мир, и тот мир, и всех существ*1. Это — бессмертный
Атман, изнутри правящий всем.
8. Гарги Вачакнави снова спрашивает об основе простран
ства. Это — Непреходящее, лишенное каких-либо атри
бутов и правящее всем мирозданием. Высшее счастье—
в познании этого Непреходящего.
9. Разговор с Видагдхой Шакальей о различных божест
вах; о едином Брахмане, зовущемся „То**; о пурушах
присутствующих в различных феноменах природы и -яв
ляющихся высшей опорой Атмана. Следует отрицатель
ное определение Атмана (.н е это**). Брахманы не в со
стоянии больше спорить с Яджнявалкьей. В заключение
он читает стихи: человек подобен дереву, корень кото
рого — Брахман.
IV. 1. Беседа Яджнявалкьи с Джанакой о проявлении Брахма
на в различных жизненных силах.
2. Продолжая наставление, Яджнявалкья объясняет, куда
идет мудрец после смерти, и говорит об Атмане, снова
давая ему отрицательное определение.
3. Еще одна беседа Яджнявалкьи с Джанакой. Атман све
тит человеку, когда для него погасли все другие огни.
Учение о состояниях бодрствования, легкого сна, глу
бокого сна без сновидений. Поведение индивидуального
Атмана в этих состояниях и после смерти человека.
4. Продолжение рассуждений об Атмане и судьбе челове
ка после смерти. Тот, кто познал высшего Атмана и
отрекся от всех желаний, уже при жизни достигает Брах
мана. Атмана следует воспринимать лишь разумом и как
нечто единое. Качества аскета, достигшего совершен
ства.
5. Повторение с незначительными дополнениями беседы
Яджнявалкьи с Майтрейи (II. 4).
6. Второй список учителей: 59 поколений — также от Пау
тина шьи к Брахману.
57
V. 1. Этот „дополнительный" раздел (гл. V —VI) несколько

отличается от предыдущего изложения и содержит раз
личные разъяснения и наставления в ритуале и космо
логии. Вначале говорится о неисчерпаемости высшего
(„полного") существа. Брахман отождествляется с изна
чальным пространством.
2. Три заповеди Праджапати своим детям: подавление стра
стей, подаяние бедным, сострадание к ближнему.
3. Этимологическое толкование слова „сердце", тождест
венного Праджапати, Брахману, всему сущему.
4. Отождествление Брахмана с „действительным" (satya)-
5. Толкование „действительного", тождественного солнцу.
Связь между пурушами в солнце и в глазу человека со
священной триадой: бхус, бхувас, свар.
6. О „состоящем из разума пуруше “ — владыке всего су
щего.
7. О тождестве молнии с Брахманом.
8. Аллегория: речь — молочная корова, жизненное дыха
ние — бык, разум — теленок.
9. Об огне Вайшванара, находящемся внутри человека.
10. Путь пуруши в высший мир после смерти человека.
1 1 . 0 том, что болезнь и погребение есть высшее подвиж
ничество.
12. Толкование Брахмана, как соединения пищи с жизнью.
13. Отождествление жизненного дыхания с уктхой, яджу-
сом, саманом и кшатрой, символизирующими здесь
четыре веды.
14. Рассуждения о ритуальном стихе гаятри , три строки ко
торого отождествляются с тремя мирами, тремя дыха
ниями в теле человека, тремя ведами. Четвертая его
строка недостижима и „сияет высоко над миром".
15. Обращение умирающего к Пушану. Обращение к Агни.
VI. 1 . 0 жизненных силах и их споре друг с другом. Выше
всех оказывается жизненное дыхание, с уходом которо*
го не могут существовать и другие силы.
2. Правахана Джайвали задает Шветакету Арунейе воп
росы, на которые тот не может ответить. К Правахане
38
приходит отец Шветакету—Гаутама, и Правахана пере

дает ему аллегорическое учение о пяти огнях (тот мир,
Парджанья, этот мир, мужчина, женщина). В результа
те подношения на этих огнях последовательно возника
ют друг из друга вера, Сома, дождь, пища, семя, чело
век. Учение о двух путях, которыми идут люди после
смерти, ~ пути богов и пути предков. Первый ведет к
вечному пребыванию в мире Брахмана, второй —к новым
земным рождениям.
3. О приготовлении жертвенного напитка. Славословия,
сопровождающие жертвенное возлияние.
4. Миф о сотворении женщины. Ритуальные предписания,
касающиеся полового общения. Средства получить ре
бенка с желаемыми свойствами. Обращение с новорож
денным.
5. Третий список учителей. Сначала перечисляется 34
поколения от сына Паутимаши к сыну Сандживи; от
последнего восходят две линии: одна (17 поколений)—
к Адитье (солнцу), другая (12 поколений) — к Брахману.
Попытки выделить в Бр разновременные напластования но
сят довольно гипотетичный характер. Завершение каждого из
трех разделов списком учителей и, особенно, почти дословное
повторение в предпоследних брахманах II и IV книг сцены меж
ду Яджнявалкьей и Майтрейи, по-видимому, говорит о том,
что первоначально эти разделы, во всяком случае 1-й и 2-й,
представляли собой самостоятельное целое, быть может в виде
отдельных у паниишд, и затем были объединены вместе 10°; 3-й
раздел, так и названный „дополнительным“, возможно был
присоединен к ним п озж е10101.
В качестве примера такого расчленения текста Бр можно
привести часть таблицы С. Белвалкара и Р. Ранаде, исходящих
из предложенных ими 4 периодов (см. стр. 17)102.
100 Ср. В. Llebich, Panlni, S. 66.

101 Ср. BS, рр. VIII, X; SU, S. 377 sq., 426; S. Belvalkar, R. Ranade,
p. 112.
10J S. Belvalkar, R. Ranade, p. 135.
59
I 1 II Ш IV
Ранняя фаза | Ранняя Средняя Ранняя | Средняя Поздняя Р аиняя
Бр I. 1 -3 1. 4—6
II. 1;4 Н.2;3;5 II.6
111
IV. 1;2 IV.3—5 IV.6
V
VI.I; 3 VI. 2 Vl.4;5
Следуег, однако, сказать, что момент композиционных со

отношений еще не решает вопроса о сравнительной древнос
ти отдельных частей Бр. Разнородные элементы прослежи
ваются и в рамках отдельных книг; «дополнительный» раз
дел, композиционно оформившийся, возможно, позже первых
двух, содержит ряд текстов обрядового характера, наверня
ка не уступающих в древности умозрительным рассуждени
ям II и IV книг. С другой стороны, нетрудно заметить, что,
при всем многообразии содержания Бр, в построении отдель
ных ее глав и брахман существует ряд соответствий, особен
но между 1-м и 2-м разделами (напр., ритуально космологи
ческие рассуждения в начале I и III книг и рассуждения о
Брахмане в начале II и IV книг, большее внимание к учению
об Атмане во второй половине I— IV книг сравнительно с
первой и т. д .). В то же время V и VI книги в целом посте
пенно конкретизируют изложение— от достаточно отвлечен
ных рассуждений о Брахмане и посмертных путях человека
в начале этих книг — к ритуальным формулам и предписани
ям. Легко проследить ряд параллелизмов в построении от
дельных брахман — анафоры, эпифоры, число параграфов,
традиционные формулы, сходные синтаксические построения
и т. д. Эти соответствия и параллелизмы характерны для
всех частей памятника и независимо от возможности той или
иной их классификации делают Брихадараньяку завершен
ным литературным текстом.
Брихадараньяка , пожалуй, больше чем какая-либо дру
гая упанишада важна с источниковедческой точки зрения.
но
Все ее существенные реминисценции отмечены в коммента

рии, и здесь мы лишь перечислим отдельные аспекты индий
ской жизни, отразившиеся в этой упанишаде. Прежде всего
без нее нельзя изучать историю индийской философской
мысли. Здесь впервые получает четкое выражение учение об
Атмане, развиваются понятия Брахмана, пуруши, дхармы,
по-новому формулируется конечная цель человеческого по
ведения, изложено учение о двух путях и т. д. Нет такой сис
темы древнеиндийской философии, которая не восходила бы
какими-либо своими деталями к ранним упанишадам, и
прежде всего к Брихадараньяке. К ее тексту неизбежно об
ращаются исследователи веданты, буддизма и т. д
Брихадараньяка отражает важный этап в развитии ин
дийской естественнонаучной мысли. Здесь делаются попыт
ки объяснить происхождение мира и отдельные явления
природы— гром, молнию, дождь. Излагаются воозрения древ
них индийцев на анатомию и физиологию человека, на проис
хождение разных полов, учение об органах жизнедеятель
ности, об «орудиях» и «предметах» восприятия, о разного
рода «дыханиях», о сердце и кровеносных сосудах человека, о
различных видах пищи. Охарактеризованы различные состо
яния человека во время бодрствования и сна и т. д.
Очень важна Брихадараньяка как памятник определен
ного послеведийского этапа в развитии индуизма. Интерес
ны ее мифологические сведения, в частности об индуистском
пантеоне (3306 богов, постепенно сводимых к одному Брах
ману) ,03. В дидактических целях используются легенды о
соперничестве богов с асурами, о Праджапати и его детях и
т. д. Широко отражен индуистский ритуал— упомянуты аш-
вамедха, агнихотра, ваджапея, раджасуя, стхалипака и дру
гие жертвенные обряды; описаны отдельные стадии жертво
приношения, необходимая для этого утварь; названы жрецы
и их помощники, исполняющие различные функции. Упоми
наются и иногда цитируются культовые тексты ( удгитха, га-
ятри, нивид и т. д.).При этом Бр не только аллегорически
трактует ритуал, но и содержит конкретные обрядовые лред-
108 Ср. A. Danielou, Le polythiisme hindou, [s. 1.], 196Э, p. 129 sq.
61
писания (обращение с новорожденным, супружеские отно

шения и т. д .). В это отношении очень интересны параллели
между Бр и Ригведой, Атхарваведой, грихьясутрами.
Несколько меньший по объему, но все же весьма важный
материал дает Брихадараньяка для изучения социальных от
ношений, быта. Прежде всего это сведения о четырех вар
ках, в частности — очень существенные о взаимоотношениях
брахманов и кшатриев, Развивается учение об ашрамах —
образ жизни домохозяина резко противопоставлен аскетиз
му. Мы узнаем о характерных деталях отношений между
учителем и учеником (определенные формулы инициации
ученика, награда за обучение и т. д.), об ученых диспутах,
проводившихся при дворе царей. Интересны сведения о по
ложении женщины.
Брихадараньяка содержит отдельные сведения о литерату
ре и искусстве той норы. Таковы уже упоминавшиеся пере
чни литературных текстов; они особенно интересны при со
поставлении с соответствующими перечнями в других упани-
шадах. Учение об Атмане Яджнявалкья иллюстрирует обра
зами из музыкального искусства: он упоминает об игре на
барабане, раковине, лютне, причем его рассуждения не
безынтересны для изучения древнеиндийской эстетической
мысли. Ценный материал дает филологу изучение стилисти
ческих и языковых особенностей Бр, сравнение ее с другими
памятниками санскрита.
В тексте встречается ряд исторических >и географических
имен, отчасти проливающих свет на первоначальный ареал
распространения Брихадараньяки. Среди исторических и по
лулегендарных лиц упомянуты, например, Аджаташатру,
Джанака, Парнкшиты. Из географических названий — Каши
(совр. Бенарес), Куру, Панчала, страна мадров, Видеха,
Синдху, т. е. в основном районы Северной Индии, главным
образом, средней и северо-западной части долины Ганга (Ви
деха, Куру, Панчала, где происходят диспуты между героя
ми упанишады) |04. Все эти сведения существенны не только
104 Ср. U. С. Bhattacharjee, The home o f the Upani$ads,—«The Indian
Antiquary», 1928, vol. 57, pp. 166—173, 185—189.
62
для исследователя упанишад, они весьма важны для изуче

ния самых различных аспектов древнеиндийской жизни и де
лают Брихадараньяку ценным источником для индолога.
Выше говорилось уже о некоторых специфических чертах
таких упанишад, как Брихадараньяка, определяющих внут
реннее единство этих текстов. Черты эти не являются досто
янием одних лишь упанишад, они отражают существенные
особенности древнеиндийской культуры в целом. Войти в эту
культуру, постичь всю ее специфику без ранних упанишад, и
прежде всего без Брихадараньяка, нельзя.
И при всем этом Брихадараньяка — не только характер
нейший памятник индийской древности, не только источник.
Вместе с другими упанишадами она по сей день читается,
изучается, толкуется на своей родине, глубоко влияет на
мысли и поступки людей. Это живая книга в полном смысле
слова.
БРИХАДАРАНЬЯКА
УПАНИШАДА
Р А З Д Е Л МАДХУ
ПЕРВАЯ ГЛАВА
ПЕРВАЯ БРАХМАНА
1. Ом! Поистине, утренняя заря — это голова жертвенно

го коня, солнце— его глаз, ветер — его дыхание, его раскры
тая пасть — это огонь Вайшванара; год— это тело жертвен
ного коня, небо — его спина, воздушное пространство — его
брюхо, земля— его пах, страны света — его бока, промежу
точные стороны — его ребра, времена года — его члены, ме
сяцы и половины месяца — его сочленения, дни и ночи — его
ноги, звезды — его кости, облака — его мясо; пища в его же
лудке— эго песок, реки — его жилы, печень и легкие— горы,
травы и деревья — его волосы, восходящее [солнце]— его пе
редняя половина, заходящее — его задняя половина. Когда
он оскаливает пасть, сверкает молния; когда он содрогается,
гремит гром; когда он испускает мочу, льется дождь; голос —
это его голос.
2. Поистине, день возник для коня подобно [сосуду] Махн-
ман, что ставят перед [конем]. Колыбель его — в Восточном
море. Ночь возникла для коня подобно [сосуду] Махиман, что
ставят позади [коня]. Колыбель ее — в Западном море.
Поистине, эти [сосуды] Махиманы возникли по обе стороны
коня. Став конем, он понес на себе богов, [став] жеребцом —
гандхарвов, [став] скакуном — асуров, [став] лошадью — лю
дей. Море — его родич, море — его колыбель.
ВТОРАЯ БРАХМАНА
1. Вначале здесь не было ничего. [Все] это было окутано

смертью или голодом, ибо голод— эго смерть. Он [—зову
щийся смертью — пожелал]: «Пусть я стану воплощенным»—•
61
Брихадараньяка упанишада
и сотворил разум. Он двинулся, славословя, и от его славо

словия родилась вода. «Поистине,— [сказал] он,— когда я
славословил, появилась вода. Поэтому природа ее — арка.
Поистине, радость приходит к тому, что знает природу воды
арка.
2. Поистине, вода — арка. То, что было пеной воды, з а
твердело, и это стало землей. Он изнурил себя. И от него, из
нуренного и воспламененного, возник блеск, его сущность,
который есть огонь.
3. Он разделился на три части: треть — солнце, треть —
ветер. Он же — и дыхание, разделенное на три части. Вос
т о к — его голова, та и другая стороны — передние конечности,
запад — хвост, та и другая стороны — бедра, юг и север —
бока; небо — его спина, воздух — брюхо, эта [земля] — грудь.
Так твердо стоит он в водах. Кто знает это, твердо стоит там,
куда он идет.
4. Он пожелал: «Пусть второе тело родится от меня». И
разумом он — голод или смерть — произвел сочетание с речью.
То, что было семенем, стало годом. До этого не было года. Он
растил его столько времени, сколько длится год, и затем вы
пустил его. Когда он раскрыл рот, чтобы съесть рожденного,
тот произнес: бхан. И это стало речью.
5. Он подумал: «Если я его убью, у меня будет мало пищи».
Тогда той речью и тем телом он сотворил все, что существует
здесь: ричи, яджусы, сажаны, заклинания, жертвоприношения,
людей, скот. Все, что он произвел, он решил пожрать. Поисти
не, он поедает все, поэтому природа смерти — адити. Кто
знает природу смерти — адити, тот становится поедателем
всего, что существует, и все становится его пищей.
6. Он пожелал: «Пусть я снова принесу жертву, еще боль
шую». Он стал изнурять себя, он воспламенился подвижниче
ством. И от него, изнуренного и воспламененного, возникли
слава и сила. Поистине, слава и сила — это жизненные ды
хания. Когда возникли дыхания, тело стало возрастать. И в
его теле был разум.
7. Он пожелал: «Пусть это (тело] будет пригодно мне для
жертвы и пусть я воплощусь с его помощью». Тогда [оно]
Раздел Мадху, /. 2—3
стало конем; возросши, оно сделалось пригодным для жертвы,

поэтому жертвоприношение коня зовется ашвамедха. По
истине, кто знает это, тот знает ашвамедху. Оставив его на
свободе, он стал думать [о нем] и по истечении года принес его
в жертву самому себе, а [других] животных отдал богам. По
этому и приносят в жертву Праджапати освященного [коня]
принадлежащего всем богам. Поистине, ашвамедха — это то,
что излучает тепло; его тело — год. Этот огонь — арка; эти
миры — его тела. Итак, их двое — жертвенный огонь и жерт
воприношение коня. И опять же, они — одно божество: смерть.
Тот, [кто знает это], побеждает вторичную смерть, смерть не
настигает его, смерть становится его телом, он становится
единым с теми божествами.
ТРЕТЬЯ БРАХМАНА
1. От Праджапати произошло два вида существ: боги и

асуры. И боги были моложе, асуры — старше. Они боролись
друг с другом за эти миры. Боги сказали: «Давайте побе
дим асуров при жертвопринош ении с помощью у д г и т х и ъ .
2. Они сказали речи: «Пой для нас».— «Хорошо»,— [ска
зала речь], и речь стала петь для них. То наслаждение, ко
торое заключено в речи, она [своим] пением доставляла бо
гам; то хорошее, что она говорит, — себе самой. [Асуры]
узнали: «Поистине, нас одолеют с помощью этого певца»,—
и, набросившись на нее, поразили ее злом. Зло, [которое
заключается в том], что она говорит дурное, и есть это зло.
3. Затем [боги] сказали обонянию: «Пой для нас».— «Хо
рошо»,— [сказало обоняние], и обоняние стало петь для них.
То наслаждение, которое заключено в обонянии, оно [своим]
пением доставляло богам; то хорошее, что оно обоняет,—•
себе самому. [Асуры] узнали: «Поистине, нас одолеют с по
мощью этого певца» — и, набросившись на него, поразили
его злом. Зло, [которое заключается в том], что оно обоняет
дурное, и есть это зло.
4. Затем [боги] сказали глазу: «Пой для нас».— «Хоро
шо»,— [сказал глаз], и глаз стал петь для них. То наслаж
69
дение, которое заключено в глазу, он [своим] пением достав

лял богам; то хорошее, что он видит, — себе самому. [Асуры]
узнали: «Поистине, нас одолеют с помощью этого певца» —
и, набросившись на него, поразили его злом. Зло, [которое
заключается в том], что он видит дурное, и есть это зле.
5. Затем [боги] сказали уху: «Пой для нас».— «Хоро
шо»,— [сказало ухо], и ухо стало петь для них. То наслаж
дение, которое заключено в ухе, оно [своим] пением достав
ляло богам; то хорошее, что оно слышит, — себе самому.
[Асуры] узнали: «Поистине, нас одолеют с помощью этого
певца»—’И, набросившись на него, поразили его злом. Зло.
[которое заключается в том], что оно слышит дурное, и есть
это зло.
6. Затем [боги] сказали разуму: «Пой для нас».— «Хоро
шо»,— [сказал разум], и разум стал петь для них. То наслаж
дение, которое заключено в разуме, он [своим] пением до
ставлял богам; то хорошее, что он думает, — себе самому.
[Асуры] узнали: «Поистине, нас одолеют с помощью этого
певца»—-и, набросившись на него, поразили его злом. Зло,
[которое заключается в том], что оно думает дурное, и есть
это зло. Так и случилось, что они одолели этих божеств
злом, так они поразили их злом.
7. Затем [боги] сказали жизненному дыханию во рту:
«Пой для нас».— «Хорошо»,— [сказало оно], и это дыхание
стало петь для них. [Асуры] узнали: «Поистине, нас одолеют
с помощью этого певца» — и, набросившись на него, хотели
поразить его злом. И подобно тому, как, ударившись о ка
мень, рассыпается ком земли, так и они рассыпались в раз
ные стороны и погибли. Так устояли боги и пали асуры.
Кто знает это, тот устоит благодаря самому себе, а нена
видящий его враг падет.
8 Тогда [боги] сказали: «Где же было то, что так помог
ло нам?» Оно — во рту и зовется аясья; оно — ангираса,
ибо оно — сущность членов тела.
9. Поистине, это божество зовется дур, ибо смерть
далека от него. От того, кто знает это, смерть далека.
10. Поистине, после того, как это божество отразило от
Раздел Мадху, I. 3
тех божеств зло и смерть, оно послало [зло] туда, где кон
чаются страны света. Там оно поместило их зло. Пусть по
этому никто не идет к людям, никто не идет до конца [стран
света] не то он встретится со злом, со смертью.
11. Поистине, после того, как это божество отразило от
тех божеств зло и смерть, оно увело их от смерти.
12. Поистине, первым оно увело речь. Когда та освобо
дилась от смерти, она стала огнем. Выйдя за пределы смер
ти, этот огонь сияет.
13. Затем [оно] увело обоняние. Когда то освободилось
от смерти, оно стало ветром. Выйдя за пределы смерти,
этот ветер очищает.
14. Затем [оно] увело глаз. Когда тот освободился от смер
ти, он стал солнцем. Выйдя за пределы смерти, это солнце
пылает.
15. Затем [оно] увело ухо. Когда то освободилось от смер
ти, оно стало странами света. Эти страны света вышли за
пределы смерти.
16. Затем [оно] увело разум. Когда тот освободился от
смерти, он стал луной. Выйдя за пределы смерти, эта луна
сияет. Поистине, это божество уводит от смерти того, кто
знает это.
17. Затем пением [оно] приобрело себе пищу, пригодную
для еды. Ибо всякая пища, которая поедается, поедается
жизненным дыханием. Здесь — его основа.
18. Эти боги сказали: «Поистине, всю эту пищу, сколько
ее есть, ты приобрело себе пением. Дай же и нам долю в
этой пище». — [Оно ответило:] «Тогда войдите в меня».—
«Хорошо», — [сказали они] и со всех сторон вошли в него.
Поэтому они насыщаются той пищей, которую съедает [это
дыхание]. Поистине, в того, кто знает это, таким же образом
входят его родичи, он становится поддержкой родичей, их
главой, предводителем, поедателем пищи, владыкой. И если
кто-нибудь из его людей пожелает противопоставить себя
знающему это, то он не сможет удовлетворить своих подчи
ненных. Но кто покоряется ему и, следуя за ним, желает
поддержать своих подчиненных, тот сможет удовлетворить их.
71
19. Оно — Аясья Ангираса, ибо оно — сущность членов те

ла. Поистине, дыхание — сущность членов тела, да, дыха
ние— сущность членов тела. Поэтому, из какого бы члена
тела ни вышло дыхание, тот член засыхает. Поистине, оно—
сущность членов тела.
20. И оно такж е— Брихаспати: Ведь брихати есть речь
и оно — ее господин. Поэтому оно — Брихаспати.
21. И оно также — Брахманаспати. Ведь Брахман есть
речь, и оно — ее господин. Поэтому оно — Брахманаспати.
22. И оно также — саман. Ведь саман есть речь. Это —
«она» и «он»; отсюда имя его — саман. И еще потому, что
оно равно белому муравью, равно мошке, равно слону,
равно этим трем мирам, равно этой вселенной, — поэтому
оно и саман. Кто знает так этот саман, тот достигает
соединения с саманом и пребывает с ним в одном и том
же мире.
23. И он также — удгитха. Поистине, дыхание — ут,
ибо дыханием поддержан весь этот мир. И речь — это песнь.
Оно — ут и гитха и поэтому — удгитха.
24. И поэтому сказал Брахмадатта Чайкитанея, вкушая
царя [Сому]: «Пусть этот царь отсечет мою голову, если
Аясья Ангираса пел удгитху иным способом, чем этот.
Ведь лишь речью и дыханием он пел удгитху».
25. Кто знает богатство этого самана, тот владеет этим
богатством. Поистине, богатство его — благозвучие. Поэ
тому тот, кто собирается исполнять обязанности жреца, же
лает, чтобы в голосе его было благозвучие. Таким наделен
ным благозвучием голосом пусть исполняет он обязанности
жреца. Поэтому при жертвоприношении люди желают ви
деть наделенного благозвучным голосом — того, у кого есть
богатство. Кто знает так это богатство самана, у того есть
богатство.
26. Кто знает золото этого самана, у того есть золото.
Ведь золото его — благозвучие. Кто знает так это золото
самана, у того есть золото.
27. Кто знает опору этого самана, тот действительно
имеет опору. Ведь опора его— речь. Ибо, опираясь на речь,
72
Раздел Мадху, I. 3—4
поет жизненное дыхание. Но некоторые говорят, что [его

опора] — в пище.
28. Теперь следует восхождение к очистительным гим
нам. Поистине, прастотар поет саман, и, пока он поет его.
пусть произносит [жертвователь]: «Веди меня от небытия к
бытию. Веди меня от тьмы к свету. Веди меня от смерти к
бессмертию». Когда он говорит: «Веди меня от небытия к
бытию», то, поистине, небытие — это смерть, бытие — бес
смертие. «Веди меня от смерти к бессмертию, сделай меня
бессмертным», — вот что он тогд:. говорит. [Когда он гово
рит:] «Веди меня от тьмы к свету», то, поистине, тьма — это
смерть, свет — бессмертие. «Веди меня от смерти к бес
смертию, сделай меня бессмертным»,— вот что он тогда го
ворит. [Когда он говорит:] «Веди меня от смерти к бессмер
тию», то нет здесь ничего, что было бы скрыто.
Что же до других хвалебных гимнов, то пусть пением их
он добывает себе пищу. И пусть поэтому он выбирает в них
дар для себя — то желание, которое он желает. Знающий это
удгатар приобретает пением для себя или для жертвова
теля то желание, которое он желает. Поистине, это — завое
вание мира. Нечего бояться, что не достигнет лучшего мира
тот, кто знает так этот с а м а н .
ЧЕТВЕРТАЯ БРАХМАНА
1. Вначале [все] это было лишь Атманом в виде пуруиш.

Он оглянулся вокруг и не увидел никого кроме себя. И преж
де всего он произнес: «Я есмь». Так возникло имя «Я»
Поэтому и поныне тот, кто спрошен, отвечает сначала: «Я
есмь», а затем называет другое имя, которое он носит. Пе
ред началом всего этого он сжег все грехи, и поэтому он -
пуруша. Поистине, знающий это, сжигает того, кто желает
быть перед ним.
2. Он боялся. Поэтому [и поныне] тот, кто одинок, боит
ся. И он подумал: «Ведь нет ничего кроме меня, — чего же я
боюсь?» И тогда боязнь его прошла, ибо чего ему было бо
яться? Поистине, [лишь] от второго приходит боязнь.
73
3. Поистине, он не знал радости. Поэтому тот, кто оди

нок, не знает радости. Он захотел второго. Он стал таким,
как женщина и мужчина, соединенные в объятиях. Он раз
делил сам себя на две части. Тогда произошли супруг и суп
руга. «Поэтому сами по себе мы подобны половинкам одно
го куска», — так сказал Яджнявалкья. Поэтому простран
ство это заполнено женщиной. Он сочетался с нею. Тогда
родились люди.
4. И она подумала: «Как может он сочетаться со мною
после того, как произвел меня из самого себя? Что же — я
спрячусь». Она стала коровой, он — быком и сочетался с ней;
тогда родились коровы. Она стала кобылой, он — жереб
цом; она ослицей, он — ослом и сочетался с ней; тогда роди
лись однокопытные. Она стала козой, он — козлом; сна —
овцой, о н —'бараном и сочетался с ней; тогда родились ко
зы и овцы. И так то, что существует в парах, — все это он
произвел на свет, вплоть до муравьев.
5. Он узнал: «Поистине, я есмь творение, ибо я сотворил
все это». Так он стал творением. Кто знает это, тот нахо
дится в этом его творении.
6. Затем он потер [руки] и сотворил огонь изо рта, [словно]
из материнского лона. Поэтому у обоих внутреняя поверх
ность лишена волос — ведь лишено волос внутри материн
ское лоно. II когда говорят: «Приноси жертву тому богу»,
«приноси жертву другому», то это лишь его творение, ибо
он — все боги. И вот влагу, которая существует, он сотворил
из семени; и это — сома. Поистине, весь этот мир — лишь пи
ща, огонь — поедатель пищи. Это— высшее творение Брах
мана, ибо он сотворил богов превосходящими [его самого],
смертный, он сотворил бессмертных. Поэтому это — выс
шее творение. Кто знает это, находится в высшем ecu тво
рении.
7. [Все] это было тогда неразличимо. Он стал различим
по имени и образу. И [говорят]: «Таково его имя, таков об
раз». Ведь поныне [все] различимо по имени и образу. И [го
ворят]: «Таково его имя, таков образ». Он [Атман] проник
сюда до кончиков ногтей, как нож в ножны, как огоньвпри-
74
станище огня. Его не видят, ибо он неполон. Дышащий, он

зовется дыханием, говорящий — речью, видящий — глазом,
•слышащий — ухом, разумеющий — разумом. Это лишь
имена его дел. Кто почитает лишь то или иное из них, не
обладает знанием, ибо в том или ином он неполон. Пусть
почитают его как Атмана, ибо здесь все [его дела] становят
ся одним. Этот Атман — след всего сущего, ибо, поистине,
как находят по следу {утерянное], так узнают по нему все
сущее. Кто знает это, тот находит славу и похвалу.
8. Этот Атман дороже сына, дороже богатства, дороже
всего остального. Он —• самое сокровенное. И если тому, кто
называет дорогим не Атмана, а другое, скажут, что он ут
ратит то, {что считают] дорогим, то так и может произойти.
Лишь Атмана следует почитать дорогим. Кто почитает до
рогим лишь Атмана, у того дорогое не погибнет.
9. И говорят: «Если люди считают, что благодаря знанию
Брахмана они станут всем, то что же такое знал Брахман,
благодаря чему он стал всем?»
10. Поистине, в начале это было Брахманом. Он узнал
себя: «Я есмь Брахман». Поэтому он стал всем [сущим].
И кто из богов пробудился [к этому знанию] тот стал таким
же. То же произошло с р и и ш , то же с людьми. Видя это,
р и ш и Вамадева понял: «Я был Ману и Сурьей». Так и по
ныне— кто знает: «Я есмь Брахман», тот становится всем
[сущим]. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он
становится их Атманом. Кто же почитает другое божество и
говорит: «Оно — одно, а я — другое», тот не обладает зна
нием. Он — как животное перед богами. Ведь, поистине, как
многие животные приносят пользу человеку, так и каждый
человек приносит пользу богам. Даже когда бывает взято
одно животное, это причиняет неудовольствие, — чего же
говорить о многих?. Поэтому, им [богам] неприятно, когда
люди знают это.
11. Поистине, вначале [все] это было одним Брахманом.
Будучи одним, он не расширялся. Он сотворил еще лучший
образ: к ш а т р у — тех, кто к ш а т р и и среди богов: Индру, Ва-
руну, Сому, Рудру, Парджанью, Яму, Мритью, Ишану. Поэ
75
тому нет ничего выш ькшатры. Поэтому при раджасуйв брах

ман почитает кшатрия как более высокого, он воздает эту
честь одной кшатре. И все же Брахман — источник киштры.
Поэтому, если царь и достигает высшего положения, под ко
нец он «аходиг прибежище в Брахмане, своем источнике.
И кто оскорбляет его [брахмана], тот нападает на собствен
ный источник. Он становился тем хуже, чем лучше тот, кого
он оскорбил.
12. Все же он не расширялся. Он сотворил виш — те по
роды богов, которые обозначаются по группам: васу, рудры,
адитьи, вишведевы и маруты.
13. Все же он не расширялся. Он сотворил варну шудр [в
образе] Пушана. Поистине, эта [земля] — Пушан, ибо она пи
тает все сущее.
14. Все же он не расширялся. Он сотворил еще лучший
образ — дхарму. Кшатра кшатры — вот что такое дхарма. По
этому нет ничего выше дхармы. И бессильный надеется [одо
леть] более сильного с помощью дхармы, словно с помощью
царя. Ибо, поистине, дхарма есть правда. Поэтому и счита
ют, что говорящий правду говорит дхарму, говорящий дхарму
говорит правду. Ведь обе они — одно и то же.
15. Итак, это — Брахман, кшатра, виш и шудра. Этот
Брахман был среди богов огнем, среди людей — брахманом;
[божественным] кшатрием он существовал как кшатрий; [бо
жественным] вайшьей — как вайшья ; [божественным] шуд
р о й — как шудра. Поэтому желают пребывать в мире ботов
в виде огня, среди людей — в виде брахмана — ведь в двух
этих образах существовал Брахман. И если кто-нибудь поки
дает этот мир, не видя собственного мира, то [мир] тот, по
добно непрочитанной веде или несделанному деянию, не при
носит ему пользы. И если даже не знающий этого делает ве
ликое и благое деяние, то оно гибнет под конец. Лишь Атма-
на следует почитать как мир. Кто почитает лишь Атмана как
мир, деяние того не гибнет. Из этого Атмана он творит все,
что пожелает.
16. И поистине, этот Атман — мир всех существ. Когда
он совершает подношение и жертву — он мир богов; когда
76
Раздел Мадху , I. 4—5
произносит [веды] — [мир] р и ш и \ когда делает приношения

предкам, когда желает потомства — [мир] предков; когда ук
рывает людей, когда дает им пищу — [мир] людей; когда до
ставляет животным траву и воду — [мир] животных; когда в
его домах поддерживают существование звери, птицы и все,
вплоть до муравьев, [то он]—-их мир. И как желают безо
пасности для своего мира, так желают все существа безопас
ности для того, кто знает это. Поистине, это известно и ис
следовано.
17. Вначале [все] это было лишь Атманом, единственным.
Он пожелал: «Пусть будет у меня жена — тогда я смогу про
извести потомство; пусть у меня будет богатство — тогда я
смогу совершать деяние»- Поистине, таковы [пределы] жела
ния, и желающий не может доставить себе большего. Поэ
тому и поныне одинокий желает: «Пусть будет у меня ж е
на —■тогда я смогу произвести потомство; пусть будет у ме
ня богатство — тогда я смогу совершить деяние». И если из
этих желаний он не достигает какого-либо одного, то считает
себя неполным. А полнота его [такова]: разум — его Атмап,
речь — его жена, дыхание — его потомство; глаз — его мир
ское богатство, ибо глазом он добывает его; ухо — его бо
жественное [богатство], ибо ухом он слышит его. И тело —
его деяние, ибо телом он совершает деяние. Пятерично это
жертвоприношение, пятерично жертвенное животное, пятери-
чен человек, пятерично все, что существует. Тот, кто знает
это, достигает всего [сущего].
ПЯТАЯ БРАХМАНА
1. Когда знанием и подвижничеством отец породил

семь видов пищи,
То один из них сделал общим для всех, два уделил
богам,
Три сделал для себя, один предоставил животным.
На нем основано все, что дышит и что не [дышит].
Почему же неистребимы те, которые всегда поеда
ются?
77
Брихадираньяка упанишада
Кто знает об этой неистребимости, тот поедает пищу

лицом,
Тот идет к богам, тот живет [своей] силой.
Таковы стихи.
2. «Когда отец породил знанием и подвижничеством семь
видов пищи», — ибо отец породил [их] знанием и подвижни
чеством. «То один из них сделал общим для всех» — та его
пища, которая поедается, — общая для всех. Кто почитает
ее, тог не свободен от зла, ибо она смешана. «Два уделил бо
га м » — эго огненное жертвоприношение и подношение. Поэ
тому совершают огненное жертвоприношение и подношение
богам. Говорят также, [что это] — жертвы новолуния и пол
нолуния. Поэтому пусть не совершает жертвоприношений из
корысти. «Один предоставил животным» — это молоко, ибо
вначале люди и животные живут молоком. Поэтому ново
рожденному ребенку дают сначала лизать масло или сосать
грудь, и новорожденного ребенка называют «не поедающим
траву». «На нем основано все, что дышит и что не [ды
шит]»— на молоке основано все, что дышит, и что не [ды
шит]. Что же касается слов: «Кто в течение года приносит
жертву молоком, тог побеждает вторичную смерть» — то не
надо так считать. Ибо в тог самый день, когда он приносит
жертву, побеждает вторичную смерть знающий это. Ведь он
приносит богам всю пищу. «Почему же не истребимы те, ко
торые всегда поедаются?» — ведь поистине п у р у ш а неистре
бим, потому что он снова и снова порождает эту пищу. «Кто
знает об этой неистребимости» — ведь поистине п у р у ш а не
истребим, потому что постоянным размышлением он произ
водит эту пищу, [как своими] деяниями. Если он не делает
этого, [пища] истребляется. «Тог поедает пищу лицом» — ли
цо это рот, это [он поедает ее] ртом. «Тот идет к богам, тот
живет [своей] силой» — это восхваление
3. «Три сделал для себя» — разум, речь, дыхание — их он
сделал для себя. «Разум [мой] был далеко, и я не видел. Р а
зум [мой] был далеко, и я не слышал», — так [говорят], ибо
лишь разумом смотрят, разумом слушают. Любовь, решите
льность, сомнение, вера, неверие, твердость, нетвердость,
78
стыд, размышление, страх — все это разум. Поэтому даж
Гы-
тот, кого коснутся сзади, узнаёт это разумом. И [все], что есть
звук, т о —' речь. Она имеет конец и не имеет. Дыхание [в
легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу,
дыхание, идущее вверх, общее дыхание — [таковы] дыха
ния, и все это лишь [одно] дыхание. Из них, поистине,
состоит этот Атман: из речи, из разума, из дыхания.
4. Таковы же и три мира: речь — этот мир, разум — воз
душное пространство, дыхание — тог мир.
5. Таковы же и три веды: речь — Р и г в е д а , р азу м — Я д -
ж у р в е д а , дыхание — С а м а в е д а .
6. Таковы же и боги, праотцы, люди: речь — боги, ра
зум — праотцы, дыхание — люди.
7. Таковы же и отец, мать, потомство: разум — отец,
речь — мать, дыхание — потомство.
8. Таково же и то, что известно; то, что должно стать из
вестным; то, что неизвестно. То, что известно, [имеет] образ
речи, ибо речь — известное. Став им [известным] речь защи
щает его [знающего].
9. То, что должно стать известным, имеет образ разума,
ибо разум — то, что должно стать известным. Став им [тем,
что должно стать известным] разум защищает его [знающего].
10. То, что неизвестно, имеет образ дыхания, ибо дыха
ние —■то, что неизвестно. Став им [неизвестным] дыхание
защищает его [знающего].
11. Тело этой речи — земля. В образе света она — этот
[земной] огонь. Насколько простирается речь — настолько
простирается земля, настолько простирается этот огонь.
12. Далее, тело этого разума — небо, в образе света он —
солнце. Насколько простирается разум — настолько прости
рается небо, настолько простирается солнце. Оба они сочета
лись— от этого родилось дыхание. Оно — Индра, и оно не
имеет соперника. Поистине, соперник это второй. Кто зна
ет это, у того не бывает соперника.
13. Далее, тело этого дыхания — вода, в образе света
о н о —'Луна. Насколько простирается дыхание — настолько
простирается вода, настолько простирается луна. Все они
79
равны, все бесконечны. Поистине, тог, кто почитает их конеч

ными, приобретает конечный мир; тот же, кто почитает и”
бесконечными, приобретает бесконечный мир.
14. Этот Праджапати — год, (он состоит] из шестнадцати
частей. Его ночи — пятнадцать частей, неизменна его шест
надцатая часть. Благодаря ночам он и растет, и уменьшает
ся. В ночь новолуния он проникает этой шестнадцатой
частью во все, что одушевленно, и рождается на следующее
утро. Поэтому из почтения к этому божеству в такую ночь
нельзя пресекать дыхание у одушевленного, будь то даже
ящерица.
15. Поистине, человек, который знает это, — сам есть год,
Праджапати из шестнадцати частей. Его имущество — пят
надцать частей, Атман — его шестнадцатая часть. Благодаря
имуществу он и растет и уменьшается. Этот Атман — ступи
ца колеса, имущество — обод колеса. Поэтому когда [кто-ни
будь] теряет все, но его Атман живет, то говорят, что он по
терял обод колеса.
16. Поистине, существует три мира — мир людей, мир
предков, мир богов. Мир людей приобретается лишь благо
даря сыну, а не какому-нибудь другому деянию; мир пред
к о в —'благодаря деянию, мир богов — благодаря знанию.
Поистине, мир богов — лучший из миров. Поэтому и восхва
ляют знание.
17. Теперь — о передаче. Когда [кто-нибудь] считает, что
уходит из мира, он говорит сыну: «Ты — Брахман, ты — жерт
ва, ты — мир». Сын отвечает: «Я Брахман, я — жертва, я —
мир». Поистине, то, что изучено, — все это едино в
[слове] «Брахман». Поистине, те жертвы, которые [приноси
лись], — все они едины в [слове] «жертва». Поистине, те миры,
которые есть, — все они едины в [слове] «мир». Поистине, в
этом — все [сущее] . «Будучи этим всем, пусть он поможет
мне [спастись] отсюда», — так [думает отец]. Поэтому обучен
ного сына называют ведущим к достижению мира, поэтому
обучают его.
8)
Когда знающий это уходит из этого мира, он проникает

своими дыханиями в сына. Когда им совершено что-либо не
правильное, то сын освобождает его от всего этого,— пото
му он и зовется сыном. Благодаря сыну отец утверждается в
этом мире. Тогда в него проникают божественные, бессмерт
ные дыхания.
18. Из земли и из огня в него проникает божественная
речь. Поистине, это — божественная речь, и все, что ею ни го
ворится, то исполняется.
19. Из неба и солнца в него проникает божественный ра
зум. Поистине, это — божественный разум, благодаря которо
му он становится радостным и больше не страдает.
20. Из вод и луны в него проникает божественное дыха
ние. Поистине, это — божественное дыхание, которое — дви
жется оно или не движется — не терпит ущерба и не гибнет.
Кто знает это, становится Атманом всех существ. Каково это
божество — таков он. Как благоприятствуют все существа
тому божеству, так благоприятствуют все существа
тому, кто знает это. Какие бы страдания ни терпели рожден
ные, эти [страдания] остаются в них. Лишь добро идет к не
му, ибо, поистине, зло не идет к богам.
21. Теперь следует рассмотрение обрядов. Праджапаги
сотворил действия. Сотворенные они вступили в спор друг
с другом. Речь решила: «Я буду говорить». Глаз: «Я буду ви
деть». Ухо: «Я буду слышать». И гак же [решили] другие дей
ствия, [каждое] согласно [своему] делу. Смерть сделалась из
нурением и одолела их, овладела ими. Овладев ими, смерть
удержала их [от дел]. Поэтому и бывает изнурена речь, изну
рен глаз, изнурено ухо. Но она не овладела тем, что есть сре
динное дыхание. Те [действия] хотели узнать его [и сказали]:
«Поистине, оно — лучшее из нас, ибо — движется оно или не
движется — оно не терпит ущерба и не гибнет. Давайте же
примем все его образ». И все они приняли его образ. Поэто
му по его имени их и называют «дыханиями». Из какой бы
семьи ни был тот, кто знает это, ту семью называют по его
имени. Вступающий в спор с тем, кто знает это, иссыхает и,
иссохнув, умирает под конец. Вот, что относится к телу.
81
22. Теперь— о божествах. Огонь решил: «Я буду гореть».

Солнце: «Я буду греть». Луна: «Я буду сиять». И так же [ре
шили] другие божества, [каждое] согласно [своему] божествен
ному [делу]. И каково срединное дыхание между жизненными
силами, таков ветер между этими божествами. Ибо другие
божества идут на покой, но не ветер. Ветер—-это божество,
которое никогда не садится.
23. Теперь — этот стих:
Откуда солнце поднимается
И куда оно заходит,
(поистине, из дыхания оно поднимается и в дыхание захо
дит) —
То боги сделали дхармой
Лишь оно — сегодня и оно — завтра.
(Поистине, что они решили раньше, то делают и сегодня).
Пусть поэтому [человек] исполняет лишь один обряд.
Пусть он вдыхает и выдыхает, [желая]: «Да не овладеет мной
зло смерти». И когда он исполняет [обряд], то пусть завер
шит [его]. Таким путем он соединится с этим божеством и
приобретет с ним один и тот же мир.
ШЕСТАЯ БРАХМАНА
1. Поистине, [все] это — триада: имя, образ, деяние. [Что

касается] их имен, то источник их — речь, ибо от нее проис
ходят все имена. Она — их песнопение, ибо она — общая
для всех имен. Она — их Брахман, ибо она несет все имена.
2. Теперь — об образах: источник их — глаз, ибо от него
происходят все образы. Он — их песнопение, ибо он — общий
для всех образов. Он — их Брахман, ибо он несет все образы.
3. Теперь — о деяниях: источник их — тело, ибо от него
происходят все деяния. О но—-их песнопение, ибо оно — об
щее для всех деяний. Оно — их Брахман, ибо оно несет все
деяния. Эта триада едина, это Атман. Атман, будучи еди
ным, есть эта триада. Это — бессмертное, покрытое действи
тельным. Поистине, дыхание — бессмертное, имя и образ —
действительное. Ими покрыто это дыхание.
82
Раздел Мадху, /. 5—//. 1
ВТОРАЯ ГЛАВА
1. Жил [в былые времена] Дриптабалаки из рода Гаргья,

сведущий в науках. Он сказал Аджаташатру из Каши: «Я
поведаю тебе о Брахмане». Аджаташатру сказал: «Мы да
дим тысячу [коров] за такую речь. Поистине, вот бегут люди,
[восклицая]: «Джанака, Джанака!»
2. Гаргья сказал: «Того п у р у ш у , который в солнце, я и по
читаю как Брахмана». Аджаташатру сказал: «Нет, не говори
мне о нем. Поистине, как высшего, как главу всех существ,
как царя почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становит
ся высшим, главой всех существ, царем».
3. Гаргья сказал: «Того п у р у ш у , который в луне, я и почи
таю, как Брахмана». Аджаташатру сказал: «Нет, не говори
мне о нем. Поистине, как великого, как Сому в белых одея
ниях, как царя почитаю я его». «Кто почитает его так, для то
го день за днем течет и источается [Сома], и пища его не
иссякает».
4. Гаргья сказал: «Того п у р у ш у , который в молнии, я и
почитаю, как Брахмана». Аджаташатру сказал: «Нет, не го
вори мне о нем. Поистине, как сверкающего почитаю я его.
Тот, кто почитает его так, становится сверкающим, и потом
ство его становится сверкающим».
5. Гаргья сказал: «Того п у р у ш у , который в пространстве,
я и почитаю, как Брахмана». Аджаташатру сказал: «Нет,
не говори мне о нем. Поистине, как наполненного и непод
вижного почитаю я его. Кто почитает его так, у того [дом]
полон потомства и скота, и потомство его не уходит из этого
мира».
6. Гаргья сказал: «Того п у р у ш у , который в ветре, я и по
читаю, как Брахмана». Аджаташатру сказал: «Нет, не гово
ри мне о нем. Поистине, как Индру Вайкунтху, как непобе
димое войско почитаю я его. Тот, кто почитает его так, стано
вится победителем, непобедимым, победителем врагов».
7. Гаргья сказал: «Того п у р у ш у , который в огне, я и почи
83
мне о нем. Поистине, как одолевающего почитаю я его. Тот,

кто почитает его так, становится одолевающим, и потомство
его становится одолевающим».
8. Гаргья сказал: «Того п у р у ш у , который в воде, я и почи
мне о нем. Поистине, как подобного почитаю я его. К тому,
кто почитает его так, приходит подобное [ему], а не неподоб
ное, и от него рождается подобное [ему]».
9. Гаргья сказал: «Того п у р у ш у , который в зеркале, я и
почитаю, как Брахмана». Аджаташатру сказал: «Нет, не го
вори мне о нем. Поистине, как блистающего почитаю я его.
Тот, кто почитает его так, становится блистающим, и потом
ство его становится блистающим, и он затмевает блеском
всех, с кем встречается».
10. Гаргья сказал: «Тот звук, который следует за идущим,
я и почитаю, как Брахмана». Аджаташатру сказал: «Нет, не
говори мне о нем. Поистине, как дыхание жизни почитаю я
его. Тот, кто почитает его так, достигает в этом мире полно
го [срока] жизни, дыхание не оставляет его до [назначенного]
времени».
11. Гаргья сказал: «Того п у р у ш у , который в странах све
та, я и почитаю, как Брахмана». Аджаташатру сказал: «Нет,
не говори мне о нем. Поистине, как второго, [никогда] не по
кидающего [нас], почитаю я его. Тот, кто почитает его так, по
лучает второго, спутники не отделяются от него».
12. Гаргья сказал: «Того п у р у ш у , который состоит из тени,
я и почитаю, как Брахмана». Аджаташатру сказал: «Нет, не
говори мне о нем. Поистине, как смерть почитаю я его. Тот,
кто почитает его так, достигает в этом мире полного [срока]
жизни, смерть не приходит к нему до [назначенного] вре
мени».
13. Гаргья сказал: «Того п у р у ш у , который в теле, я и по
читаю, как Брахмана». Аджаташатру сказал: «Нет, не говори
мне о нем. Поистине, как воплощенного почитаю я его. Тот,
кто почитает его так, становится воплощенным и потом
ство его становится воплощенным». И Гаргья умолк.
14. Аджаташатру сказал: «Это все?»—«Да, все». — «Это
84
Раздел Мадху, II. I
го недостаточно для знания». Гаргья сказал: «Дозволь [мне]

приблизиться к тебе [как ученику]».
15. Аджаташатру сказал: «Противно обычаю, что брахман
приближается /к к ш а т р и ю , [думая]: «Он расскажет мне о Бра
хмане». И все же я сделаю тебя знающим». Взяв его за руку,
он поднялся. И оба они подошли к спящему человеку. [Аджа
ташатру] окликнул того такими именами: «Великий, Сома в
белых одеяниях, царь!» Тог не поднимался. [Тогда он] разбу
дил его, потерев рукой, и тог поднялся.
16. Аджаташатру сказал: «Когда этот [человек] заснул,
где тогда был этот состоящий из познания п у р у ш а , и откуда
он пришел?» И этого Гаргья не знал.
17. Аджаташатру сказал: «Когда этот [человек] заснул,
то этот, состоящий из познания п у р у ш а , взяв [своим] позна
нием познание этих жизненных сил, отдыхает в пространстве
внутри сердца. Когда он берет эти [чувства], то говорят, что
человек спит, — тогда бывает взято дыхание, взята речь,
взят глаз, взят слух, взят разум.
18. Когда он двигается в этом сне, то это — его миры.
[Тогда он] — словно великий царь, словно великий брахман;
он словно вступает в разные состояния. И как великий
царь, взяв подданных, двигается, как ему угодно, по своей
стране, так и этот [ п у р у ш а ] , взяв чувства, двигается, как ему
угодно, в своем теле.
19. Когда же [человек] погружен в глубокий сон и когда
ничего не знает, то [ п у р у ш а ] проходит через семьдесят две
тысячи артерий, которые называются х и та и идут от сердца
к перикардию, и пребывает в перикардии. И как юноша, или
великий царь, или великий брахман отдыхают, достигнув
вершины блаженства, так же отдыхает и он.
20. Как паук выползает с помощью нити, как выходят из
огня маленькие искры, так выходят из этого Атмана всежиз-
ненные силы, все миры, все боги, все существа. Его тайное
значение— действительное действительного. Поистине, жиз
ненные си лы — действительное и этот [Атман] — их действи
тельное.
85
1. Поистине, тот, кто знает дитя с [его] жилищем, с мес

том, со столбом, с веревкой, — отражает [от него] семерых
ненавистных врагов. Поистине эго дитя — срединное дыха
ние, жилище — это [тело], место — эта [голова], столб — ды
хание, веревка — пища.
2. Семеро иегибнущих находятся рядом с ним. В глазу
есть красные прожилки, и через ннх с ним соединяется Руд-
ра. В глазу есть влага, и через нее — Парджанья, через зра
чок— Адитья, через черную [часть радужной оболочки]—
Агни, через белую — Индра, через нижние ресницы с ним со
единяется земля, через верхние — небо. Кто знает это, у то
го пища ие гибнет.
3. Об этом такой стих:
[Вот] чаша с отверстием внизу, дном наверху.

В ней заключена многообразная слава.
На краю ее сидят семеро ршии,
Речь — восьмая — соединена с Брахманом.
«Чаша с отверстием внизу, дном наверху» — это голова,

ибо сна — чаша с отверстием внизу, дном наверху. «В ней
заключена многообразная слава» — поистине, чувства — за
ключенная в ней многообразная слава; это он говорит о чув
ствах. «На краю ее сидят семеро ршии» — поистине, чув
ства— это риши; это он говорит о чувствах. «Речь — вось
мая — соединена с Брахманом» — [ибо] речь это восьмое,
что соединяется с Брахманом.
4. Эти два [уха]— Готама и Бхарадваджа. О дно— Гота-
ма, другое — Бхарадваджа. Эти два [глаза] — Вишвамитра
и Джамадагни. Одно — Вишвамитра, другое — Джамадаг-
ни. Эти две ноздри — Васиштха и Кашьяпа. Одна — Васиш-
тха, другая — Кашьяпа. Язык — это Атри, ибо языком по
едается пища. Поистине, «ест» означает то же, что и имя
Атри. Тот, кто знает это, становится поедателем всего, и
все служит ему пищей.
86
Раздел Мадху, II. 2—3
1. Поистине, существует два образа Брахмана: вопло

щенный и невоплощенный, смертный и бессмертный, непод
вижный и двигающийся, существующий и истинный.
2. Воплощенный — тот, который отличен от ветра и воз
душного пространства; это смертный, это неподвижный, это
существующий. Сущность этого воплощенного, этого смерт
ного, этого неподвижного, этого существующего — [солнце],
которое греет, ибо оно — сущность существующего.
3. А невоплощенный — это ветер и воздушное простран
ство; это бессмертный, это двигающийся, это истинный.
Сущность этого не воплощенного, этого бессмертного, этого
двигающегося, этого истинного — пуруша, который в диске
[солнца], ибо он — сущность истинного. Вот, что относится к
божествам.
4. Теперь относительно тела. Воплощенный — эго тот,
который отличен от дыхания и от пространства внутри тела;
это смертный, это неподвижный, это существующий. Сущ
ность этого воплощенного, этого смертного, этого неподвиж
ного, этого существующего — глаз, ибо он — сущность су
ществующего.
5. А невоплощенный — это дыхание к пространство в те
ле; это бессмертный, это двигающийся, это истинный. Сущ
ность этого невоплощенного, этого бессмертного, этого дви
гающегося, этого истинного — пуруша, который в правом
глазу, ибо он — сущность истинного.
6. И образ этого пуруши — словно одеяние цвета шафрана,
словно белая овечья шерсть, словно кошениль, словно ог
ненное пламя, словно белый лотос, словно внезапная мол
ния. Поистине, слава того, кто знает это, подобна внезапной
молнии. И вот наставление [— оно таково]: «Не [это], не
[это]», ибо не существует другого [обозначения] кроме: «не
[это]». И его имя — действительное действительного. Поис
тине, чувства — действительное и это? [пуруша] — их. дейст
вительное.
87
1. «Майтрейи,— сказал Яджнявалкья, — поистине, я со

бираюсь оставить это состояние [домохозяина]. Давай же я
произведу раздел между тобой и Катьяяни».
2. Майтрейи сказала: «Господин! Если бы вся эта земля,
полная богатств, сделалась моей, стала бы я от этого
бессмертной?» — «Нет, — сказал Яджнявалкья. — Какова
жизнь наделенных имуществом, такой стала бы и твоя
жизнь. Но нет надежды [достичь] бессмертия с помощью бо
гатства».
3. Майтрейи сказала: «Что я буду делать с тем, от чего
[все равно] не стану бессмертной. Поведай мне, блаженный,
то, что ты знаешь [о бессмертии]».
4. Яджнявалкья сказал: «Да! Ты [и раньше была] дорога
нам и говоришь дорогое. Подойди же и сядь — я объясню
тебе [это]. А ты поразмысли над тем, что я буду объяснять».
5. И он сказал: «Поистине, не ради супруга Дорог
супруг, но ради Атмана дорог супруг. Поистине, не ради же
ны дорога жена, ко ради Атмана дорога жена. Поистине, не
ради сыновей дороги сыновья, но ради Атмана дороги сы
новья. Поистине, не ради богатства дорого богатство, но ра
ди Атмана дорого богатство. Поистине, не ради брахманства
дорого брахманство, но ради Атмана дорого брахманство.
Поистине, не ради к ш а т р ы дорога к ш а т р а , но ради Атмана
дорога к ш а т р а . Поистине, не ради миров дороги миры, но ра
ди Атмана дороги миры. Поистине, не ради богов дороги бо
ги, но ради Атмана дороги боги. Поистине, не ради существ
дороги существа, но ради Атмана дороги существа. Поисти
не, не ради всего дорого все, но ради Атмана дорого все.
Поистине, [лишь] Атмана следует видеть, следует слышать,,
о нем следует думать, следует размышлять, о Майтрейи! По
истине, благодаря видению и слышанию Атмана, благодаря
мысли о нем и познанию его все становится известно.
6. Брахманство оставляет того, кто считает брахманство
отличным ог Атмана. К ш а т р а оставляет того, кто считает
к ш а т р у отличной от Атмана. Миры оставляют того, ктосчита-
88
Раздел Мадху, II. 4
ет миры отличными от Атмана. Боги оставляют того, кто счи

тает богов отличными от Атмана. Существа оставляют того,
кто считает существа отличными от Атмана. Все оставляет то
го, кто считает все отличным от Атмана. Это брахманство, эта
кшатра, эти миры, эти боги, эти существа, это все— Атман.
7. Это подобно тому, как не могут быть восприняты [са
ми по себе] внешние звуки, когда ударяют в барабан, но
благодаря восприятию барабана или ударяющего в барабан
воспринимается и звук.
8. Это подобно тому, как не могут быть восприняты [сами
по себе] внешние звуки, когда трубят в раковину, но бла
годаря восприятию раковины или трубящего в раковину
по себе] внешние звуки, когда играют на лютне, но благо
даря восприятию лютни или играющего на лютне восприни
мается и звук.
10. Подобно тому как из огня, в который подложено сы
рое топливо, выходят один за другим [клубы] дыма, поисти
не, так, о [Майтрейи], с дыханием этого великого существа
вышли Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвангираса,
итихаса, пураны, науки, упанишады, шлоки, сутры, анувьяк-
хьяны, вьякхьяны. Все они вышли с его дыханием.
11. Это подобно тому, как океан — средоточие всех вод,
как кожа — средоточие всех прикосновений, как ноздри —
средоточие всех запахов, как я з ы к — средоточие всех вкусов,
как глаз — средоточие всех образов, как ухо — средоточие
всех звуков, как разум — средоточие всех решений, как серд
ц е — средоточие всех знаний, как руки — средоточие всех дел,
как детородный орган — средоточие всех удовольствий, как
задний проход— средоточие всех извержений, как ноги —
средоточие всех путешествий, как речь — средоточие всех вед.
12. Подобно тому как брошенный в воду комок соли рас
творяется в воде и нельзя вытащить его [снова], но какую
часть [воды] ни возьмешь — она соленая, поистине, так же, о
[Майтрейи], эта великая, бесконечная, безграничная, состоя
щая из одного лишь познания сущность, возникнув из этик
89
элементов, исчезает в них. Нет после смерти сознания. Так

говорю я, о [Майтрейи]». — Так сказал Яджнявалкья.
13. Тогда Майтрейи сказала: «Ты смутил меня, господин,
тем, что [сказал:] «нет после смерти сознания». Тогда он ска
зал: «Поистине, я не говорю смущающего, о [Майтрейи].
И этого достаточно, чтобы понять.
14. Ибо. где есть [что-либо] подобное двойственности, там
один обоняет другого, там один видит другого, там один
слышит другого, там один говорит другому, там один мыслит
о другом, там один познаёт другого. Но когда для него все
стало Атманом, то как и кого сможет он обонять, то как и
кого сможет видеть, то как и кого сможет слышать, то как и
кому сможет говорить, то как и о ком сможет мыслить, то
как и кого сможет познать? Как сможет он познать того,
благодаря которому он познаёт все это? Как сможет он, о
[Майтрейи], познать познающего?»
1. Эта земля — мед для всех существ, все существа — мед

дл я этой земли. И этот блистающий, бессмертный пуруша,
который в этой земле, и этот относящийся к телу блистаю
щий, бессмертный пуруша, который [существует как] тело, —
он и есть этот Атман. Это — бессмертный, это — Брахман,
это — все.
2. Эта вода — мед для всех существ, все существа — мед
для этой воды. И этот блистающий, бессмертный пуруша,
который в этой воде, и этот относящийся к телу блистающий,
бессмертный пуруша , который [существует как] семя в те
л е , — он и есть этот Атман. Это — бессмертный, это Брах
ман, это —• все.
3. Этот огонь — мед для всех существ, все существа —
мед для этого огня. И этот блистающий, бессмертный пуру
ша, который в этом огне, и этот относящийся к телу бли
стающий, бессмертный пуруша, который [существует как]
речь, — он и есть этот Атман. Это — бессмертный, это —
Б'ражман, это — все.
9Э
4. Этот ветер — мед для всех существ, все существа —

мед для этого ветра. И этот блистающий, бессмертный пуру
ша, который в этом ветре, и этот относящийся к телу блиста
ющий, бессмертный пуруша, который [существует как] дыха
ние,— он и есть этот Атман. Это— бессмертный, это — Брах
ман, эт о —'Все.
5. Это солнце— мед для всех существ, все существа —
мед для этого солнца. И этот блистающий, бессмертный пу
руша, который в этом солнце, и этот относящийся к телу
блистающий, бессмертный пуруша, который [существует как]
глаз, — он и есть этот Атман. Это бессмертный, это — Брах
ман, это ■—• все.
6. Эти страны света — мед для всех существ, все сущест
ва —■мед для этих стран света. И этот блистающий, бес
смертный пуруша, который в этих странах света, и этот от
носящийся к телу блистающий, бессмертный пуруша, кото
рый [существует как] ухо и как время, когда слышно, — oi. и
есть этот Атман. Это — бессмертный, это — Брахман, это —
все.
7. Эта луна — мед для всех существ, все существа — мед
для этой луны. И этот блистающий, бессмертный пуруша,
который в этой луне, и этот относящийся к телу блистающий,
бессмертный пуруша, который [существует как] разум, — он
и есть этот Атман. Это — бессмертный, это — Брахман,
это — все.
8. Эта молния — мед для всех существ, все существа —
мед для этой молнии. И этот блистающий, бессмертный пу
руша, который в этой молнии, и этот относящийся к телу,
блистающий, бессмертный пуруша, который [существует как]
блеск, — ом и есть этот Атман. Это — бессмертный, это —
Брахман, это—'Все.
9. Этот гром — мед для всех существ, все существа —
мед для этого грома. И этот блистающий, бессмертный пуру
ша, который в этом громе, и этот относящийся к телу бли
стающий, бессмертный пуруша, который [существует как]
звук и интонация,—-он и есть этот Атман. Это — бессмерт
ный, это — Брахман, это — все.
91
Брихадараньяка упашниада
10. Это пространство — мед для всех существ, все сущест

в а — мед для этого пространства. И. этот блистающий, бес
смертный пуруша, который в этом пространстве, и этот отно
сящийся к телу блистающий, бессмертный пуруша, кото
рый [существует как] пространство [внутри] сердца, — он и
есть этот Атман. Это — бессмертный, это — Брахман,
это — все.
11. Эта дхарма — мед для всех существ, все существа —
мед для этой дхармы. И этот блистающий, бессмертный пу
руша, который в этой дхарме, и этот относящийся к телу
блистающий, бессмертный пуруша , который [существует как]
дхарма, — он и есть этот Атман. Это — бессмертный, это —
Брахман, это — все,
12. Это действительное — мед для всех существ, все суще
ства— мед для этого действительного. И этот блистающий,
бессмертный пуруша, который в этом действительном, и этот
относящийся к телу блистающий, бессмертный пуруша, кото
рый существует как действительное,— он и есть этот Атман,
Это — бессмертный, это — Брахман, это — все.
13. Это человечество — мед для всех существ, все суще
ст в а — мед для этого человечества. И этот блистающий, бес
смертный пуруша, который в этом человечестве, и этот отно
сящийся к телу блистающий, бессмертный пуруша, который
[существует как] человеческое существо,— он и есть этот Ат
ман. Это — бессмертный, это — Брахман, это — все.
14. Этот Атман — мед для всех-существ, все существа —
мед для этого Атмана. И этот блистающий, бессмертный
пуруша, который в этом Атмане, и этот блистающий, бес
смертный пуруша, который [существует как индивидуальный]
Атман, — он и есть этот Атман. Эго — бессмертный, это —
Брахман, это — все.
15. Поистине, этот Атман — повелитель всех существ, царь
всех существ. Подобно тому как все спицы заключены между
ступицею колеса и ободом колеса, так все существа, все боги,
все миры, все дыхания, все Атманы заключены в этом Атмане.
16. Поистине, вот мед, который Дадхьянч Атхарвана пере
дал ашвинам. Видя это, риши сказал:
92
«О страшном деянии, совершенном ради вашей

выгоды, герои,
Я возвещу, как гром [возвещает] о дожде.
Ведь этот мед Дадхьянч Атхарвана
Передал вам [с помощью] лошадиной головы».
дал а ш в и н а м . Видя это, р и ш и сказал:
« А ш в и н ы , Атхарвану Дадхьянчу
Вы поставили лошадиную голову.
Выполняя обещание, он передал вам мед
Тваштара, чтобы вы, страшные, держали его в тайне».
«Он сотворил двуногие тела, он сотворил
четырехногие тела,
Став сначала птицей, он, п у р у ш а , Еошел в тела».
Поистине, он, этот п у р у ш а , пребывает во всех телах. Нет
ничего не покрытого им, нет ничего не скрытого им.
19 Поистине, вот мед, который Дадхьянч Атхарвана пере
«Он отображен в каждом образе,
Чтобы его образ воспринимали.
Благодаря волшебным силам, Индра шествует,
[приняв] множество образоз.
Ведь для него запряжено десять сотен коней».
Поистине, он и есть кони, поистине, он и есть десяток и
тысячи, многочисленные и бесконечные. Этот Брахман ничего
не имеет ни до себя, ни после себя, ни внутри, ни вне. Этот
Атман — Брахман, все воспринимающий. Таково наставление.
1. Теперь — о преемственности [учителей]:

Паутимашья [получил учение] от Гаупаваны,
Гаупавана — от [другого] Паутимашьи,
[этот] Паутимашья — от [другого] Гаупаваны,
[этот] Гаупавана — от Каушики,
93
Брихадаракьяка упанишада
Каушика — от Каундиньи,
Каундинья — от Шандильи,
Шандилья — от Кдушики и Гаутамы,
Гаутама —
2. от Агнивешьи,
Агнивешья — от Шандильи и Анабхимлаты,
Анабхимлата — от (другого] Анабхимлаты,
[этот] Анабхимлата — от (третьего] Анабхимлаты,
[этот] Анабхимлата — от Гаутамы,
Гаутама — от Сайтавы и Прачинайогьи,
Сайтава и Прачинайогья — от Парашарьи,
Парашарья — от Бхарадваджи,
Бхарадваджа — от [другого] Бхарадваджи и Гаутамы,.
Гаутама — от [третьего] Бхарадваджи,
[этот] Бхарадваджа — от Парашарьи,
П араш арья—-от Вайджавапаяны,
Вайджавапаяна — от Каушикаяни,
Каушикаяии —
3. от Гхритакаушики,
Гхритакаушика— от Парашарьяяны,
Парашарьяяна — от Парашарьи,
Парашарья — от Джагукарньи,
Джатукарнья — от Асураяны и Яски,
Асураяна— от Трайвани,
Трайвани— от Аупаджандхани,
Аупаджаидхани — от Асури,
Асури — от Бхарадваджи,
Бхарадваджа — от Атрейи,
Атрея — от Манти,
Манти — от Гаутамы,
Гаутама — от (другого] Гаутамы,
[этот] Гаутама — от Ватсьи,
Ватсья — от Шандильи,
Ш андилья— от Кайшорьи Капьи,
Кайшорья Капья — от Кумарахариты,
Кумарахарита — от Галавы,
Галава — от Видарбхикаундиньи,
94
Раздел Мадху. II. 6
Видарбхикаундинья — от Ватсанапата Бабхравы,

Ватсанапат Бабхрава — от Пантхи Саубхары,
Пантха Саубхара — от Аясьи Ангирасы,
Аясья Ангираса — от Абхути Тваштры,
Абхуги Тваштра — от Вишварупы Тваштры,
Вишварупа Тваштра — от двух ашвинов,
два оливина — от Дадхьянча Атхарваны,
Дадхьянч Атхарвана— от Ахтарвана Дайвы,
Атхарван Дайва — от Мритью Прадхвансаны,
Мритью Прадхвансана — от Прадхвансаны,
Прздхвансана — от Экарши,
Экарши — от Випрачитти,
Випрачитти— от Вьяшти,
Вьяшти — от Санару,
Санару — от Санатаны,
Санатана — от Санаги,
Санага — от Парамештхина,
Парамештхин — от Брахмана.
Брахман— самосущий. Поклонение Брахману!
Р А З Д Е Л Я Д Ж Н Я В А Л К Ь И
ТРЕТЬЯ ГЛАВА
1. Джанака, [царь] Видехи, совершил жертвоприношение

со множеством даров [жрецам]. Там собрались брахманы из
жителей Куру и Панчалы. И Джанака, [царь] Видехи, поже
лал узнать, кто из этих брахманов самый ученый. Он заключил
[в загоне] тысячу коров и к рогам каждой прикрепил десять
п а д [золота].
2. Он сказал им: «Почтенные брахманы, пусть мудрейший
брахман среди вас уведет этих коров». Те брахманы не осме
лились [сделать это]. Тогда Яджнявалкья сказал своему уче
нику: «Дорогой Самашравас, уведи их». Тот увел [коров].
Брахманы разгневались [и сказали]: «Как мог он объявить
себя мудрейшим брахманом среди нас?» И был [там] Ашвала,
х о т а р Джанаки, [царя] Видехи. Он спросил его: «Действитель
но ли ты, Яджнявалкья, мудрейший брахман среди нас?»
Тот ответил: «Мы склоняемся перед мудрейшим брахма
ном, но и желаем иметь коров». Тогда х о т а р Ашвала начал
спрашивать его.
3. «Яджнявалкья,— сказал он,— все это объято смертью,
все подвержено смерти. Как может приносящий жертву пол
ностью освободиться от объятий смерти?» [Яджнявалкья
ответил]: «С помощью жреца х о та р а , огня, речи. Поистине,
речь — х о т а р жертвы. Эта речь— то же, что и огонь; этот
[огонь] — хотар, это — освобождение, это — полное освобож
дение».
4. «Яджнявалкья, — сказал он, — все это объято днем и
ночью, все подвержено дню и ночи. Как может приносящий
жертву полностью освободиться от дня и ночи?» [Яджня
валкья ответил]: «С помощью жреца а д х в а р ь ю , глаза, солн-
96
Раздел Яджнявалкьи, III. 1
да. Поистине, глаз — адхварью жертвы. Этот глаз — то же,

что и солнце; это (солнце]— адхварью, это — освобождение,
э т о — полное освобождение».
5. «Яджнявалкья,— сказал он,—'Все это сбъято светлой
половиной месяца и темной половиной месяца, все подвврже-
но светлой половине месяца и темной половине месяца. Как
может приносящий жертву полностью осиободиться от объя
тий светлой половины месяца и темной половины месяца?»
[Яджнявалкья ответил]: «С помощью жреца удгатара, ветра,
дыхания. Поистине, дыхание — удгатар жертвы. Это дыха
ние — то же, что и ветер; этот [ветер] — удгатар, эго— осво
бождение, это — полное освобождение».
6. «Яджнявалкья, — сказал он, — это воздушное простран
ство [таково, что оно] словно не дает опоры. Как же подни
маться приносящему жертву, чтобы подняться в небесный
мир?» [Яджнявалкья ответил]: «С помощью жреца-брахлшка,
разума, луны. Поистине, разум — брахман жертвы. Этот ра
з у м — то же, что и луна; эта [луна] — брахман, это — осво
бождение, эт о — полное освобождение».
Вот, что касается полного освобождения. Теперь — о до-,
стяжении.
7. «Яджнявалкья, — сказал он, — сколькими ранами будет
сопровождать сегодня хотар, это жертвоприношение?»
[Яджнявалкья ответил]: «Тремя». — «Каковы эти три?» —
«Вступительный, сопровождающий жертву и третий — вос
хваляющий».— «Что приобретает он ими?» — «Все, что здесь
наделено дыханием».
8. «Яджнявалкья,— оказал он, — сколько жертвований
предложит сегодня а д х в а р ь ю при этом жертвоприношении?»
[Яджнявалкья ответил]: «Три». — «Каковы эти три?» — «Те,
которые при жертве возгораются; те, которые при жертве
издают сильный шум; те, которые при жертве спускаются
вниз». — «Что приобретает он ими?» — «Теми, которые при
жертве возгораются, он приобретает мир богов, ибо мир бо
гов [таков, что он] словно сияет. Теми, которые при жертве
производят сильный шум, он приобретает мир предков, ибо мир
предков [таков, что он] словно издает сильный [шум]. Теми, кото-
97
рые при жертве спускаются близ, он приобретает мир людей,

ибо мир людей [таков, что он] словно внизу».
9. «Яджнявалкья,— сказал он,— сколькими божествами,
охраняет сегодня б р а х м а н с правой стороны жертвоприноше
ние?» [Яджнявалкья ответил]: «Одним». — «Кто этот один?» —
«Разум. Поистине, разум бесконечен, бесконечны в и ш в е д е в ы .
С его помощью он приобретает бесконечный мир».
10. «Яджнявалкья,— сказал он,— сколько хвалебных гим
нов пропоет сегодня у д г а т а р при этом жертвоприношении?»
[Яджнявалкья ответил]: «Три». — «Каковы эти три?» —
«Вступительный, сопровождающий жертву и третий — восхва
ляющий».— «Каковы они по отношению к телу?» — «Вступи
тельный [гимн] — дыхание [в легких]; сопровождающий,
жертву — дыхание, идущее вниз; восхваляющий — дыхание,
разлитое по телу». — «Что приобретает он ими?» — «Всту
пительным [гимном] он приобретает мир земли, сопровождаю
щим жертву — мир воздушного пространства, восхваляю
щ им — мир неба». И тогда х о т а р Ашвала умолк.
1. Тогда Д ж араткарава Артабхага стал спрашивать его.

«•Яджнявалкья,— сказал он,— сколько существует орудий
восприятия и сколько предметов восприятия?» [Яджнявалкья
ответил]: «Восемь орудий восприятия и восемь предметов
восприятия». — «Каковы эти восемь орудий восприятия и во
семь предметов восприятия?»
2. «Поистине, нос — орудие восприятия. Он схвачен пред
метом восприятия — запахом, ибо с помощью дыхания, иду
щего вниз, обоняют запахи.
3. Поистине, речь — орудие восприятия. Она схвачена
предметом восприятия — именем, ибо с помощью речи произ
носят имена.
4. Поистине, язы к — орудие восприятия. Он схвачен пред
метом восприятия — вкусом, ибо с помощью языка узнают
вкусы.
5. Поистине, глаз — орудие восприятия. Он схвачен пред
98
Раздел Яджнявалкьи, III, 1—2
метом восприятия — образом, ибо с помощью глаза видят

образы.
6. Поистине, ухо — орудие восприятия. Око схвачено пред
метом восприятия — звуком, ибо с помощью уха слышат
звуки.
7. Поистине, р азу м —-орудие восприятия. Он схвачен
предметом восприятия — желанием, ибо с помощью разума
желают желанное.
8. Поистине, руки — орудие восприятия. Они охвачены
предметом восприятия — деянием, ибо с помощью рук делают
деяние.
9. Поистине, кожа — орудие восприятия. Она схвачена
предметом восприятия — прикосновением, ибо с помощью ко
жи ощущают прикосновения.
Таковы эти восемь орудий восприятия и восемь предметов
восприятия.
10. «Яджнявалкья,— оказал он,— все здесь — пища для
смерти. Каково же то божество, для которого смерть [сама
служит] пищей?» [Яджнявалкья ответил:] «Поистине, огонь —
смерть, и он, [став] пищей для воды, отводит [от того, кто
знает это,] вторичную смерть».
11. «Яджнявалкья,— сказал он,— когда умирает этот че
ловек, уходят ли из него жизненные дыхания или нет?»—■
«Нет,— сказал Яджнявалкья,— они собираются в нем, он
распухает, вздувается, и мертвец лежит вздутый».
12. «Яджнявалкья,— сказал он,— когда умирает этот че
ловек, то что не оставляет его?» [Яджнявалкья ответил:]
«Имя. Поистине, имя — бесконечно, бесконечны вишведевы.
С его помощью он приобретает бесконечный мир».
13. «Яджнявалкья,— сказал он,— когда речь этого умер
шего человека входит в огонь, дыхание — в ветер, глаз — в
солнце, разум — в луну, ухо— в страны света, тело — в зем
лю, Атман — в пространство, волооки на теле — в травы, во
лосы на голове — в деревья, кровь и семя попадают в воду,—
где находится тогда этот человек?» [Яджнявалкья сказал.]
«Артабхага, дорогой, возьми [мою] руку. Мы одни узнаем это,
не надо нам [говорить] об этом на людях». И отойдя, они по
99
вели беседу. И когда они говорили, то говорили о деянии;

когда восхваляли, то восхваляли деяние. Поистине, [человек]
становится добрым от доброго деяния, дурным — от дурного.
И тогда Д ж араткарава Артабхага умолк.
1. Тогда Бхуджью Лахьяяни стал спрашивать его.

«Яджнявалкья, — сказал он, — как ученики мы странствовали
Среди мадров и пришли к дому Патанчалы Капьи У него бы
ла дочь, одержимая гандхарвой. Мы спросили этого [гандхар-
ву]: «Кто ты?» Он сказал: «Я Судханван Ангираса». Когда мы
спрашивали его о концах миров, то сказали ему: «Куда д е
лись Парикшиты?» «Куда делись Парикшиты, — я спраши
ваю и тебя, Яджнявалкья, — куда делись Парикшиты?».
2. Тот ответил: «Конечно, [гандхарва] сказал тебе, что они
ушли туда, куда уходят совершившие ашвамедху». — «Куда
ж е уходят совершившие ашвамедху? » — «Тридцать два дня
[пути] колесницы солнца — вот [насколько простирается] этог
мир. Со всех сторон его окружает земля, вдвое большая [по
размерам]; со всех сторон эту землю окружает океан, вдвое
больший [по размерам]. Как лезвие бритвы, как крылышко
мошки, таково пространство между [половинами мирового
яйца]. Став птицей, Индра передал их ветру. Ветер, поместив
их в себе, повел туда, где находились совершившие ашвамед
ху. Поистине, так он [гандхарва] восхвалил ветер. Поэтому
ветер — единичность, ветер—'совокупность. Тот, кто знает
это, побеждает вторичную смерть».
И тогда Бхуджью Лахьяяни умолк.
1. Тогда Ушаста Чакраяна стал спрашивать его. «Яджня-

валкья,— оказал он,— объясни мне, [что такое] Брахман, ко
торый воспринимается и не скрыт, который — Атман внутри
всего». [Яджнявалкья ответил:] «Это — твой Атман, [который]
внутри всего». — «Какой [Атман], Яджнявалкья. внутри все
го?» — «Кто дышит при [твоем] дыхании [в легких], тот — твой
100
Раздел Яджнявалкьи, III 2—5
Атман внутри всего; кто идет дыханием вниз при дыхании,

идущем вниз, тот — твой Атман внутри всего; кто разливается
дыханием по телу при дыхании, разлитом по телу, тот — твой
Атман внутри всего; кто идет дыханием вверх при дыхании,
идущем вверх, тот — твой Атман внутри всего. Это — твой
Атман внутри всего».
2. Ушаста Чакраяна сказал: «Это объяснено [тобой] по
добно тому, как говорят: «Это—-корова, это — лошадь».
Объясни же мне, [что такое] Брахман, который воспринимает
ся и не скрыт, который — Атман внутри всего». [Яджнявалкья
ответил:] «Это— твой Атман внутри всего». — «Какой [Ат
ман], Яджнявалкья, внутри всего?»—-«Ты не можешь видеть
видящего видения, не можешь слышать слышащего слуша
ния, не можешь мыслить о мыслящем мышления, не можешь
знать о знающем знания. Это — твой Атман внутри всего. Все
остальное подвержено страданию».
И тогда Ушаста Чакраяна умолк.
1, Тогда Кахола Каушитакея стал спрашивать его.

«Яджнявалкья,— сказал он,— объяони же мне, (что такое]
Брахман, который воспринимается и не скрыт, который —
Атман внутри всего». [Яджнявалкья ответил:] «Это — твой
Атман внутри всего». — «Какой [Атман], Яджнявалкья, внутри
всего?» — «Который выходит за пределы голода, жажды, пе
чали, заблуждения, старости, смерти. Поистине, познав этот
Атман, брахманы поднимаются над стремлением к сыновьям,
над стремлением к богатству, над стремлением к мирам и ве
дут жизнь нищенствующих монахов. Ибо стремление к сы
новьям есть стремление к богатству, а стремление к богатству
есть стремление к мирам: ведь оба они — лишь стремления.
Пусть поэтому брахман, отрекшись от учености, станет как
дитя; затем, отрекшись и от детскости, и от учености, [станет]
молчальником; затем, отрекшись и от немолчання, и от мол
чания, станет брахманом». — «Благодаря чему он может
стать брахманом?» — «Благодаря чему он может стать (б-р ах-
101
маном], благодаря тому [он сделан] таковым. Все остальное

подвержено страданию».
И тогда Кахола Каушитакея умолк.
1. Тогда Гарги Вачакнавн стала спрашивать его. «Яджня-
валкья, — сказала она, — все здесь выткано вдоль и поперек
на воде. На чем же выткана вдоль и поперек и вода?»
[Яджнявалкья ответил:] «На ветре, Гарги». — «А на чем же
выткан вдоль и поперек ветер?» — «На мирах воздушного
пространства, Гарги». — «А на чем же вытканы вдоль и по
перек миры воздушного пространства?» — «На мирах ганд-
харвов, Гарги» — «А на чем же вытканы вдоль и поперек ми
ры гандхарвов?» — «На мирах солнца, Гарги». — «А на чем
же вытканы вдоль и поперек миры солнца?» «На мирах луны,
Гарги». — «А на чем же вытканы вдоль и поперек миры лу
ны?»— «На мирах звезд, Гарги». — «А на чем же вытканы
вдоль и поперек миры звезд?» — «На мирах богов, Гарги».—
«А на чем же вытканы вдоль и поперек миры богов?» — «На
мирах Индры, Гарги». — «А на чем же вытканы вдоль и попе
рек миры Индры?» — «На мирах Праджапати, Гарги».—
«А на чем же вытканы вдоль и поперек миры П раджапа
ти?»— «На мирах Брахмана, Гарги». — «А на чем же вытка
ны вдоль и поперек миры Брахмана?» Он оказал: «Гарги, не
спрашивай слишком много, чтобы у тебя не отвалилась голо
ва. Ты слишком много спрашиваешь о божественном, о кото
ром, поистине, нельзя спрашивать слишком много. Гарги, не
спрашивай слишком много».
И тогда Гарги Вачакнави умолкла.
СЕДЬМАЯ БРАХМАНА
1. Тогда Уддалака Аруии стал спрашивать его. «Яджня-
валкья, — сказал он, — мы жили среди мадров в доме Патан-
чалы Капьи, изучая обряд жертвоприношения. У него была ж е
на, одержимая гандхарвой. Мы спросили этого [гандхарву]:
«Кто ты?» Он сказал: «Кабандха Атхарвана». Он сказал Па-
танчалье Капье и изучающим обряды жертвоприношения:
«Знаешь ли ты, Капья, ту нить, которой связаны и этот мир,
102
Раздел Яджнявалкьи, III. 5— 7
и тот мир, и все существа?» Патанчала Капья сказал: «Я не

знаю ее, почтенный». Он сказал Патанчале Капье и изучаю
щим обряды жертвоприношения: «Знаешь ли ты, Капья, того
внутреннего правителя, который правит изнутри и этим ми
ром, и тем миром, и всеми существами?» Патанчала Капья
сказал: «Я не знаю его, почтенный». Он сказал Патанчале
Капье и изучающим обряды жертвоприношения: «Поистине,
Капья, кто знает эту нить и этого внутреннего правителя, тот
знает Брахмана, тот знает миры, тот знает богов, тот знает
веды, тот знает существ, тот знает Атмана, тот знает все».
Так он сказал им. Я знаю это. И если ты, Яджнявалкья, увел
брахманских коров, не зная этой нити и этого внутреннего
правителя, то у тебя отвалится голова». [Яджнявалкья от
ветил:] «Я знаю, Гаутама, эту нить и этого внутреннего пра
вителя». — «Всякий может сказать: «Я знаю, я знаю». Р ас
скажи то, что ты знаешь».
2. Он оказал: «Поистине, Гаутама, эта нить — ветер. По
истине, ветром, Гаутама, [словно] нитью, связаны и этот мир,
и тот мир, и все существа. Поистине. Г аутама, и говорят поэ
тому об умершем человеке, что члены его лишены связи —
ведь они связаны, Гаутама, ветром, [словно] нитью». — «Это
так, Яджнявалкья. Расскажи о внутреннем правителе».
3. [Яджнявалкья сказал:] «Тот, кто, находясь в земле, от
личен от земли, кого земля не знает, чье тело — земля, кто
изнутри правит землей, — это твой Атман, внутренний пра
витель, бессмертный.
4. Тот, кто, находясь в воде, отличен от воды, кого вода
не знает, чье тело — вода, кто изнутри правит водой, — это
твой Агман, внутренний правитель, бессмертный.
5. Тот, кто, находясь в огне, отличен от огня, кого огонь
не знает, чье тело — огонь, кто изнутри правит огнем, — это
твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
6. Тот, кто, находясь в воздушном пространстве, отличен
от воздушного пространства, кого воздушное пространство
не знает, чье тело— воздушное пространство, кто изнутри
правит воздушным пространством, — это твой Атман, внут
ренний правитель, бессмертный.
103
7. Тот, кто, находясь в ветре, отличен от ветра, кого ветер

не знает, чье тело — ветер, кто изнутри правит ветром, — это
8. Тот, кто, находясь в небе, отличен от неба, кого небо
не знает, чье тело — небо, кто изнутри правит небом, — это
твой Атман, внутренний правитель бессмертный.
9. Тот, кто, находясь в солнце, отличен от солнца, кого
солнце не знает, чье т е л о — солнце, кто изнутри правит солн
цем ,— это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
10. Тот, кто, находясь в странах света, отличен от стран
света, кого страны света не знают, чье тело — страны света,
кто изнутри правит странами света, — это твой Атман, внут
ренний правитель, бессмертный.
11. Тот, кто, находясь в луне и звездах, отличен от луны и
звезд, коло луна и звезды не знают, чье тело — луна и звез
ды, кто изнутри правит луной и звездами, — это твой Атман,
внутренний правитель, бессмертный.
12. Тот, кто, находясь в пространстве, отличен от про
странства, кого пространство не знает, чье тело — простран
ство, кто изнутри правит пространством, это твой Атман,
внутренний правитель, бессмертный.
13. Тот, кто, находясь в темноте, отличен от темноты, кого
темнота не знает, чье тело — темнота, кто изнутри правит тем
нотой,— это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
14. Тот, кто, находясь в свете, отличен от света, кого свет
не знает, чье тело — свет, кто изнутри правит светом, — это
твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Это отно
сительно божеств, теперь — относительно существ.
15. Тот, кто, находясь во всех существах, отличен от всех
существ, кого все существа не знают, чье тело — все сущест
ва, кто изнутри правит всеми существами, — это твой Атман,
внутренний правитель, бессмертный. Это относительно су
ществ, теперь— относительно тела.
16. Тот, кто, находясь в дыхании, отличен от дыхания, кого
дыхание не знает, чье тело — дыхание, кто изнутри правит
дыханием, — это твой Атман, внутренний правитель, бес
смертный.
104
Раздел Яджнявалкьи, III. 7—8
17. Тот, кто, находясь в речи, отличен от речи, кого речь не

знает, чье тело — речь, кто изнутри правит речью, — это твой
Атман, внутренний правитель, бессмертный.
18. Тот, кто, находясь в глазу, отличен от глаза, кого глаз
не знает, чье тело — глаз, кто изнутри правит глазом, — это
19. Тот, кто, находясь в ухе, отличен от уха, кого ухо не
знает, чье т ел о —■ухо, кто изнутри правит ухом, — это твой
Атман, внутренний правитель бессмертный.
20. Тот, кто, находясь в разуме, отличен от разума, кого
разум не знает, чье тело — разум, кто изнутри правит
разумом, — это твой Атман, внутренний правитель, бес
смертный.
21. Тот, кто, находясь в коже, отличен от кожи, кого кожа
не знает, чье тело — кожа, кто изнутри правит кожей, — это
22. Тот, кто, находясь в познании, отличен от познания»
кого познание не знает, чье тело — познание, кто изнутри
правит познанием, — это твой Атман, внутренний правитель»
бессмертный.
23. Тот, кто, находясь в семени, отличен от семени, кого
семя не знает, чье т е л о — семя, кто изнутри правит семе
нем,— это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Невидимый, сн видит, неслышимый — слышит, немысли
м ы й— мыслит, непознаваемый — познает. Нет другого, кто
видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет
другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает,
кроме него. Это — твой Атман, внутренний правитель, бес
смертный. Все остальное подвержено страданию»,
И тогда Уддалака Аруни умолк.
ВОСЬМАЯ БРАХМАНА
1. Тогда Вачакнави сказала: «Почтенные брахманы, я за

дам ему два вопроса. Если он ответит мне, то, поистине, ни
кто из вас не превзойдет его в споре о Брахмане». — «Спра
шивай, Гарги».
105
2. Она сказала: «Подобно тому как выступил бы сын ге

роя из Каши, или Видехи. натянув ненатянутый лук и держа
в руке две стрелы, [готовые] пронзить врага, — поистине, так,
Яджнявалкья, я выступаю против тебя с двумя вопросами.
Ответь мне на них». [Яджнявалкья сказал:] «Спрашивай,
Гарги».
3. Она сказала: «На чем, Яджнявалкья, выткано вдоль и
поперек то, что над небом, что под землей, что между небом
и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и буду
щим?».
4. Он сказал: «Гарги, то, что над небом, что под землей,
что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и на
стоящим, и будущим — это выткано вдоль и поперек на про
странстве».
5. Она оказала: «Поклонение тебе, Яджнявалкья, за то,
что ты разъяснил м.не это! Приготовься к другому [вопро
су].» — «Спрашивай, Гарш».
6. Она сказала: «На чем, Яджнявалкья, выткано вдоль и
поперек го, что над небом, что под землей, что между небом
и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и буду
щим?»
7. Он оказал: «Гарги, то, что над небом, что под землей,
что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и нас
тоящим,и будущим — это же выткано вдоль и поперек на
пространстве». — «А ана чем же выткано вдоль и поперек
пространство?»
8. Он сказал: «Поистине, Гарги, брахманы называют это
Непреходящим. [Оно] ни велико, ни мало, ни коротко, ни
длинно, ни красно, [как огонь], ни текуче, [как влага], ни ок
рашено, ни темно, оно ни ветер, ни пространство, [ни с чем]
не связано, без вкуса, без запаха, без глаз, без ушей, безо рта,
[оно] не имеет меры, не имеет ничего ни внутри, ни снаружи.
Оно никого не поедает, и его никто не поедает.
9. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, зани
мают свое место солнце и луна. Поистине, по воле этого Не
преходящего, Гарги, занимают свое место небо и земля. Пои
стине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое
106
место мгновенья, часы, дни и ночи, половины месяца, меся

цы, времена года, годы,- Поистине, по воле этого Непреходя
щего, Гарги, одни реки текут с белых гор на восток, друпие—
на запад, каждая в свою сторону. Поистине, по воле этого
Непреходящего, Гарги, люди восхваляют дающего, боги сле
дуют за жертвующим, предки— за [приношением] дарви.
10. Поистине, Гарги, кто, не зная это Непреходящее, со
вершает в этом мире подношения, приносит жертвы, предает
ся подвижничеству многие тысячи лет, [заслуги] того имеют
конец. Поистине, Гарги, кто, не зная это Непреходящее, ухо
дит из этого мира, тот несчастен. Но тот, Гарги, кто, зная это
Непреходящее, уходит из этого мира, тот — брахман.
11. Поистине, Гарпи, это Непреходящее не видно и видит,
не слышно и слышит, не мыслимо и мыслит, не познается и
познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто
слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет
другого, кто познает, кроме него. На этом непреходящем,
Гарги, и выткано вдоль и поперек пространство».
12. Она оказала: «Почтенные брахманы, считайте вели
ким [счастьем], если расстанетесь с ним, воздав ему покло
нение. Поистине, никто из вас никогда не победит его в спо
ре о Брахмане».
И тогда Вачакнави умолкла.
ДЕВЯТАЯ БРАХМАНА
1. Тотда Видагдха Шакалья стал спрашивать его: «Ядж

нявалкья, сколько [существует] богов?» Он ответил соглас
но тому нивиду: «[Столько], сколько упомянуто в нивиде
[хвалебного гимна] вишведевам — три и три сотни, и три, и
три тысячи».—'«Так, — сказал тот, — сколько ж е в действи
тельности богов, Яджнявалкья?»— «Тридцать три». — «Так,—
сказал тот, — сколько же в действительности богов, Ядж
нявалкья?»— «Шесть». — «Так, — сказал т о т ,— сколько же
в действительности богов, Яджнявалкья?» — «Три».—
«Так, — сказал тот, — сколько же в действительности богов,
Яджнявалкья?» — «Два». — «Так,—"сказал тот, — сколько
107
же в действительности богов, Яджнявалкья?» — «Один с по

ловиной». — «Так, — сказал тот, — сколько же в действи
тельности богов, Яджнявалкья?» — «Один». — «Так, — ска
зал тот, — каковы эти три и три сотни и три н три тысячи?»
2. Он сказал: «Это — лишь их проявления, в действитель
ности же бегов — тридцать три». — «Каковы эти тридцать.
три?» — «Восемь васу, одиннадцать рудр, двенадцать —
адитьев [составляют] тридцать один; с Индрой и Праджа-
пати — тридцать три».
3. «Каковы eacy'h> — «Огонь, земля, ветер, воздушное
пространство, солнце, небо, луна, звезды — таковы васу.
Ведь в них находится все это, поэтому [они зовутся) васу».
4. «Каковы рудры ?» — «Эти десять органов жизнедея
тельности в пуруше и одиннадцатый — Атман. Когда они
выходят из этого смертного тела, то заставляют [нас] пла
кать; от того, что они заставляют плакать, [они зовутся]
рудры».
5. «Каковы адитьи?» — «Поистине, двенадцать месяцев го
да — это адитьи. Ведь они проходят, унося все это; от того,
что они проходят, унося все это, [они зовутся] адитьи.»
6. «Каков Индра? Каков Праджапати?» — «Гром — это
Индра, жертва — Праджапати». — «Каков гром?» — «Удар
молнии». —■«Какова жертва?» — «[Жертвенные] животные».
7. «Каковы [эти] шесть?» — «Огонь, земля, ветер, воз
душное пространство, солнце, небо — таковы шесть. Ведь
все это составляют эти шесть».
8. «Каковы эти три бога?» — «Эти три мира, ибо в них
[существуют] все боги». — «Каковы эти два бога?» — «Пища
и дыхание». — «Каков един с половиной?» — «Тот, кто дуег..
9. Говорят: ,,Ведь тот, кто дует — один; как же [он] —
один с половиной?11 [Ответ таков]: ..Ведь все это возрастало
в нем, поэтому [он] — один с половиной11». — «Каков один
бог?» — «Дыхание. Он — Брахман, его зовут: То».
10. [Шакалья сказал:] «Поистине, кто знает того пурушуг
чье пристанище—'Земля, [чей] мир — огонь, [чей] свет —
разум, высшую опору всякого Атмапа, тот, Яджнявалкья,
поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я
108
Раздел Яджнявалкьи, / / / . 9
знаю того пурушу, о котором ты говоришь,— высшую опору

всякого Атмана. Тот, пуруша, который—-это тело, и есть он.
Поведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Бес
смертное.
11. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище —
желание, [чей] мир — сердце, [чей] свет — разум, высшую
опору всякого Атмана, гот, Яджнявалкья, поистине, знаю
щий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я зиаю того
пурушу, о котором ты говоришь, — высшую опору Атмана.
Тот пуруша, который состоит из желания, и есть он. По
ведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Ж ен
щины.
образы, [чей] мир — глаз, [чей] свет — разум, высшую опору
всякого Атмана, гот, Яджнявалкья, поистине, знающий».
[Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о
котором ты говоришь, — высшую опору всякого Атмана.
Тот пуруша, который в солнце, и есть он. Поведай же, Ша
калья, кто его божество?» Тот сказал: «Действительное.
пространство, [чей] мир — ухо, [чей] авет — разум, высшую
опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, зна
ющий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пу
рушу, о котором ты говоришь, — высшую опору всякого Ат
мана. Тот пуруша, который — слух и отзвук, и есть он. По
ведай же, Шакалья,, кто его божество?» Тот сказал: «Стра
ны света.
темнота, [чей] мир — сердце, [чей] свет — разум, высшую
опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья поистине, зна
ющий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пуру
шу, о котором ты говоришь, — высшую опору всякого Атма
на. Тот пуруша, который состоит из тени, и есть он. Поведай
же, Шакалья, кто его божество?» — Тот сказал: «Смерть.
15. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище—■
образы, [чей] мир — глаз, [чей] свет—-разум, высшую опору
всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». —
109
[Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о

котором ты говоришь, — высшую опору всякого Атмана. Тот
пуруша, который в зеркале, и есть он. Поведай же. Ша
калья, кто его божество?» Тот оказал: «Жизнь.
вода, [чей] мир — сердце, [чей] свет — разум, высшую опору
всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, зяаюший».
(Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о ко
тором ты говоришь, — высшую опору всякого Атмана. Тот
пуруша, который в воде, и есть он. Поведай же, Шакалья,
кто его божество?» Тот сказал: «Варуна.
оемя, [чей] мир — сердце, [чей] свет — разум, высшую опору
всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий».
[Яджнявалкья оказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о»
котором ты -говоришь, — высшую опору всякого Атмана. Тог
пуруша который состоит из сына, и есть он. Поведай, ж е,
Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Лраджапати».
18. «Шакалья, — сказал Яджнявалкья, — неужели эти
брахманы заставили тебя гасить пылающие угли?»
19. «Яджнявалкья, — сказал Шакалья, — какого же ты
знаешь Брахмана, если одолел в споре брахманов из Куру »
Панчалы?» [Яджнявалкья ответил:] «Я знаю страны света
вместе с багами и с основаниями».— «Если гы знаешь стра
ны света вместе с богами и с основаниями,
20. Кто твое божество в восточной стране авета?» [Ядж
нявалкья оказал:] «Божество Адитья». — «На чем основан
этот Адитья?» — «На глазе». — «На чем основан глаз?» —
«На образах, ибо глазом видят образы».—«На чем же основа
ны образы?» — «На сердце, — сказал [Яджнявалкья], — ибо
сердцем познают образы, ведь на сердце бывают основаны
образы». — «Это так, Яджнявалкья.
21. Кто твое божество в южной стране света?»— [Ядж
нявалкья сказал:] «Божество Яма». — «На чем основан этот
Яма?» — «На ж ертве».— «На чем же основана жертва?» —
«На даянии жрецам». — «На чем же основано даяние жре
цам?» — «На вере, ибо, когда верят, то дают даяния жре
110
Раздел Яджнявалкьи, III. 9
цам; ведь на вере основано лаяние жрецам». — «На чем же

основана вера?» — «На сердце, — сказал [Яджнявалкья], —
ибо сердцем познают веру, ведь на сердце бывает основная
вера».—'«Это так, Яджнявалкья.
22. Кто твое божество в западной стране света?»— Бо
жество Варуна». — «На чем основан этот Варуна?» — «На
воде». — «На чем ж е основана вода?» — «На семени».—
«На чем ж е основано семя?» — «На сердце, — сказал [Ядж-
иявалкья], — поэтому и говорят о сыне, похожем [на отца],,
что он словно выскользнул из [его] сердца, словно создан из
[его] сердца; ведь на сердце бывает основано семя». — «Это
так, Яджнявалкья.
23. Кто твое божество в северной стране света?» — «Боже
ство Сама». — «-На чем основан этот Сома?» — «На обряде
посвящения». — «На чем же основан обряд посвящения?» —
«На действительном. Поэтому и обращаются к посвященно
му: „Говори то, что действительно". Ведь на действительном
основан обряд посвящения». — «На чем же основано действи
тельное?»—'«На сердце, — сказал [Яджнявалкья], — ибо
сердцем познают действительное; ведь на сердце бывает ос
новано действительное». — «Это так, Яджнявалкья.
24. Кто твое божество в зените?» — «Божество Агни».—
«На чем основан этот Агни?» — «На речи». — «На чем ж е
основана речь?» —■«На сердце». — «На чем же основано
сердце?»
25. «Неразумный ты ,— оказал Яджнявалкья, — что ду
маешь, будто оно в другом месте, а не в нас самих. Ведь ес
ли бы оно было в другом месте, а не в нас самих, то его со
жрали бы псы или разорвали птицы».
26. [Шакалья спросил:] «На чем же основаны ты и Ат-
ман?» [Яджнявалкья ответил:] «На дыхании [в легких]».—
<На чем же основано дыхание [в легких]?»— «На дыхании,
идущем вниз».—'«На чем ж е основано дыхание, идущее
вниз?» — «На дыхании, разлитом по телу». — «На чем же
основано дыхание, разлитое по телу?» — «На дыхании, иду
щем вверх». — «На чем ж е основано дыхание, идущее
вверх?» — «На общем дыхании.
ill
Он, этот Атман [определяется так]: «Не [это], не [это]».

[Он] непостижим, ибо не постигается; неразрушим, ибо не
разрушается; неприкрепляем, ибо не прикрепляется; не свя
зан, не колеблется, не терпит зла. Таковы восемь основании,
восемь миров, восемь богов, восемь пуруш. Кто, разъединяя
и приводя назад пуруш, выходит за их пределы,— о том пу-
руш е упанишад я спрашиваю тебя. Если ты не расскажешь
мне о нем, у тебя отвалится голова».
Шакалья не знал о нем, и у него отвалилась голова.
И даж е кости его растащили воры, приняв [их] за что-то
другое.
27. Тогда [Яджнявал1кья] оказал: «Почтенные брахманы!
Кто из вас желает, пусть спрашивает меня или все спраши
вайте меня; кто из вас желает, того из вас я буду спрашивать
илй буду спрашивать всех вас». И те брахманы не осмели
лись [ничего сказать].
28. И он спросил их такими стихами:
[1.] «Словно дерево, повелитель леюа, такав,

воистину, человек.
Его волосы — листья, кожа его — кора снаружи.
[2.] Из кожи его течет кровь, [как] сок из кожи
[дерева],
Поэтому она выходит из раненого, как сок
из поврежденного дерева.
[3] Мясо его — древесина, лыко — сухожилия,
они крепки.
Кости — внутренность дерева, мозг создан подобным
сердцевине.
[4.] Когда дерево срублено, оно поднимается от
корня, снова обновленное.
Но [когда] смертный срублен смертью, от какого же
корня он поднимается?
[5]': Не говорите: «от семени», — ведь оно возникает
[лишь] у живого.
[Между тем], поистине, дерево^ поднявшееся от зерна,
явственно возрождается после смерти.
112
Раздел Яджнявалкьи, III. 9— IV. I
[6.] Когда дерево вырвут с корнем, оно не

вырастет снова,
Но [когда] смертный срублен смертью, от какого же
корня он поднимается?
[7.] Рожденный [однажды] не рождается [вновь],
ибо кто породил бы его снова?
Брахман, [который] — познание и блаженство —
высшая опора охотно приносящего дары,
[А также] твердо стоящего [рядом с Брахманом] и
знающего его.
ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА
1. Джанака, [царь] Видехи, сидел, [давая аудиенцию]. То

гда приблизился Яджнявалкья. [Джанака] сказал ему: «Яд-
жнявалкья, чего ради ты пришел — желая скота или тонких
вопросов?»— «За тем и за другим, о царь, — сказал [Яд
жнявалкья], —
2. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из
твоих учителей]». — «Джитван Шайлини говорил мне: „По
истине, речь— это Брахман**». — «Как говорил бы имею
щий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и
Шайлини: „Поистине, речь — это Брахман**, ибо чем об
ладал бы лишенный [дара] речи? Но говорил ли он тебе
о его [Брахмана] местопребывании и основе?» — «Он мне
не говорил».—'«Этот [Брахман стоит] лишь на одной
ноге, о царь». — «Так говори же нам, Яджнявал
кья»,—'«Речь и есть [его] местопребывание, простран
ство—основа; его следует почитать как познание».—
«Какова природа познания, Яджнявалкья?» — «Это речь,
о царь, — сказал [Яджнявалкья].— Поистине, благодаря
речи, о царь, познается друг; Ригведа, Яджурведа, Самаведа,
Атхарвангираса, итихаса, пураны, .науки, упанишады, шло-
ки, сутры, анувьякхьяны, вьякхьяны, жертвы, подношения,
еда, питье, и этот мир, и тот мир, и все существа познаются,
113
о царь, благодаря речи. Поистине, речь, о царь, — высший

Брахман. Речь не покидает того, кто, зная это, псчитает это
го [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став бо
гом, он идет к богам». — «Я дам тебе тысячу [коров] с быком,
подобным [по величине] слону»,— сказал Джанака, [царь]
Видехи. Яджнявалкья сказал: «Мой отец считал, что не сле
дует принимать [даров], не обучив [ученика до конца].
3. Дай ,н-ам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из
твоих учителей]». — «Уданка Ш аулбаяна говорил мне: „По
истине, жизненное дыхание — это Брахман''». — «Как говорил
бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так го
ворил и Ш аулбаяна: „Поистине, жизненное дыхание — это
Брах,ман“, ибо чем обладал бы лишенный жизненного дыха-
ния? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребыва
нии и основе?» — «Он мне не говорил». — «Этот [Брахман
стоит] лишь на одной ноге, о царь». — «Так говори же нам,
Яджнявалкья». — «Жизненное дыхание и есть [его] местопре
бывание, пространство — основа, его следует почитать, как
дорогое». — «Какова природа дорогого, Яджнявалкья?» —
«Это жизненное дыхание, о царь, — сказал [Яджнявалкья].—
Поистине, из любви к жизненному дыханию, о царь, [человек]
приносит жертвы тому, для кого не следует приносить жерт
вы; принимает [дары] от того, от кого не следует принимать
[даров]. Из любви к жизненному дыханию, о Царь, [человек]
даже страшится быть убитым, в какую бы страну он ни шел.
Поистине, жизненное дыхание, о царь, — высший Брахман.
Жизненное дыхание не покидает того, кто, зная это, почита
ет этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа;
став богом, он идет к богам». — «Я дам тебе тысячу [коров] с
быком, подобным [по величине] слону», — сказал Джанака,
[царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: «Мой отец считал,
что не следует принимать [даров], не обучив [ученика
до конца].
твоих учителей]». — «Барку Варшина говорил мне: „Поисти
не, глаз — это Брахман"». — «Как говорил бы имеющий мать,
имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Варшна:
114
Раздел Яджнявалкьи, IV. I
Поистине, глаз — это Брахман", ибо чем обладал бы лишен

ный зрения? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] место
пребывании и основе?» — «Он мне не говорил». — «Этот
[Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь». — «Так говори
ж ен а м , Яджнявалкьи». — «Глаз и есть [его] местопребыва
ние, пространство— основа, его следует почитать как дей
ствительное». — «Какова природа действительного, Яджня-
валкья?» — «Это глаз, о царь, — сказал [Яджнявалкьи]. -
Поистине, когда видящему глазом говорят: „ты видел?*' и
он говорит: „я видел", то это и есть действительное. Поисти
не, глаз, о царь, — высший Брахман. Жизненное дыхание
не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана];
к нему приближаются все существа; став богом, он идет к
богам».— «Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным
[по величине] слону», — сказал Джанака, [царь] Видехи.
Яджнявалкья сказал: «Мой отец считал, чго не следует при
нимать [даров], не обучив [ученика до конца].
5. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из тво
их учителей]». — «Гардабхивилита Бхарадваджа говорил
мне: „Поистине, ухо — это Брахман"». — «Как говорил бы
имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так
говорил и Бхарадваджа: „Поистине, ухо — это Брахман"»
ибо чем обладал бы лишенный слуха? Но говорил
ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и осно
ве?» — «Он мне не говорил». — «Этот [Брахман стоит]
лишь на одной ноге, о царь». — «Так говори же нам»
Яджнявалкья». — «Ухо и есть [его] местопребывание,
пространство — основа, его следует почитать как бесконеч
ное».— «Какова природа бесконечного, Яджнявалкья?» —
«Это страны света, о царь, — сказал [Яджнявалкья]. —
Поистине, поэтому, о царь, в какую страну света [человек] ни
идет, он не доходит до ее конца; ведь страны света бесконеч
ны. Поистине, страны света, о царь, — ухо. Поистине, ухо, о
царь, — высший Брахман. Ухо не покидает того, кто, зная
это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все су
щества; став богом, он идет к богам». — «Я дам тебе тысячу
[коров] с быком, подобным [по величине] слону», — сказал
115
Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: «Мой отец

считал, что не следует принимать [даров], не обучив [учени
ка до конца].
твоих учителей]», — «Сатьякама Джабала говорил мне: „По
истине, разум — это Брахман"». — «Как говорил бы имеющий
мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Д ж а
бала: „Поистине разум — это Брахман", ибо чем обладал бы
лишенный разума? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана]
местопребывании и основе?» — «Он мне не говорил». —
«Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь». — «Так
говори ж е нам, Яджнявалкья». — «Разум и есть [его] место
пребывание, пространство — основа, его следует почитать
как блаженство». — «Какова природа блаженства, Яджнявал
кья?»— «Это разум, о царь, — сказал [Яджнявалкья]. —
Поистине, разумом, о царь, [мужчина] влечется к женщине.
От нее рождается подобный [ему] сын; он — блаженство.
Поистине, разум, о царь, — высший Брахман. Разум не по
кидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к не
м у приближаются все существа; став богом, он идет к бо
гам». — «Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по
величине] слону», — сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджня
валкья сказал: «Мой отец считал, что не следует принимать
[даров], не обучив [ученика до конца].
7. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь (из
твоих учителей]». — «Видагдха Шакалья говорил мне: „По
истине, сердце — это Брахман"». — «Как говорил бы имеющий
мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Ша
калья: „Поистине, сердце — это Брахман", ибо чем обладал
бы лишенный сердца? Но говорил ли он тебе о его [Брахма
на] местопребывании и основе?»—«Он не говорил». — «Этот
[Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь», — «Так говори
же нам, Яджнявалкья».— «Сердце и есть [его] местопребы
вание, пространство — основа, его следует почитать как по
стоянство». — «Какова природа постоянства, Яджнявал
кья?»— «Это сердце, о царь, — сказал [Яджнявалкья].—
Поистине, сердце, о царь, — местопребывание всех существ;
116
Раздел Яджнявалкьи, IV. 1—2
поистине, сердце, о царь, — основа всех существ. Ведь на

сердце, о царь, бывают основаны все существа. Поистине,
сердце, о царь, — высший Брахман. Сердце не покидает то*-
го, кто, зная это, почитает этого {Брахмана]; к нему прибли^
жаются все существа; став ботом, он идет к богам».—«Я
дам тебе тысячу (коров] с быком, подобным [по величине}
слону», — сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья ска
зал: «Мой отец считал, что не следует принимать [даров],
не обучив [ученика до конца]».
1. И Джшиака, {царь] Видехи, сказал, сойдя с сиденья:

«Поклонение тебе, Яджнявалкья! Учи меня». Тот сказал:
«Подобно тому, о царь, как идущий в далекий путь приобре
тает колесницу или корабль, так и твой разум сснащен эти
ми упанишадами. Ты почитаем и богат, обучен ведам и на
слышан в упанишадах. Куда ж е ты пойдешь, освобожденный
[от своего тела]?» — «Я не знаю, почтенный, куда я пойду».—
«Так, поистине, я скажу тебе, куда ты пойдешь»,. — «Говори,
почтенный».
2. «Поистине, Индха — имя того пуруши, который в пра
вом глазу. Его, являющеюся Индхой, зовут скрыто Индрой;
ведь боги таковы, [что] им приятно скрытое и враждебно от
крытое.
3. А то, что в образе пуруши в левом глазу; это его супру
га Вирадж. Место их соединения — пространство в серд
це, их пища — красный комок в сердце, их покров — то, что
подобно сети в сердце; путь, но которому они идут, — арте
рия, идущая вверх от сердца. Как волос, расщепленный на
тысячу частей, таковы у него [человека] артерии, называю
щиеся хита и утвержденные в сердце. По ним течет текучее.
Поэтому этот [Атман] получает как бы более тонкую пищу,
чем этот телесный Атман.
4. Его восточная сторона — восточные Дыхания, южная
сторона—■южные дыхания, западная сторона — западные
Дыхания, северная сторона — северные дыхания, верхняя
сторона — верхние дыхания, нижняя сторона — нижние ды
117
хания, все стороны — все дыхания. Он, этот Атман, [оп

ределяется так:] «не [это], не [это]». Он непостижим, ибо не
постигается; неразрушим, ибо не разрушается; неприкреп-
ляем, ибо не прикрепляется; не связан, не колеблется, не
терпит зла. Поистине, Джанака, гы достиг бесстрашия»,—
так сказал Яджнявалкья. Джанака, [царь] Видехи, сказал:
«Пусть бесстрашие придет к тебе, Яджнявалкья. Ты почтен
ный, учишь нас бесстрашию. Поклонение тебе! Вот жители
Видехи и вот я [у твоих ног]».
1. Яджнявалкья пришел к Джанаке, [царю] Видехи; он

думал: «Я не буду разговаривать». [Между тем, однажды],
когда Джанака, [царь] Видехи, и Яджнявалкья разговарива
ли во время а г н и х о т р ы , Яджнявалкья предложил ему из
брать дар. Тот избрал [право задать] вопрос, какой пожела
ет, и он дал [разрешение] ему. И вот [теперь] царь первый
стал спрашивать его:
2. «Яджнявалкья, какой свет [имеет] человек?» — «Свет
солнца, о царь, — сказал [Яджнявалкья], — при свете солн
ца он сидит, ходит взад и вперед, совершает деяние, воз
вращается назад». — «Это так, Яджнявалкья.
3. Когда солнце зашло, Яджнявалкья, какой свет [имеет]
человек?»—-«Луна служит ему светом — при свете луны он
сидит, ходит взад и вперед, совершает деяние, возвращает
ся назад». — «Это так, Ядж 1нявалкья.
4. Ксгда солнце зашло, Яджнявалкья, и зашла луна, ка
кой свет [имеет] человек?» — «Огонь служит ему светом —
при свете огня он сидит, ходит взад и вперед, совер
шает деяние, возвращается назад». — «Это так, Яджня
валкья.
5. Когда солнце зашло, Яджнявалкья, зашла луна и погас
огонь, какой свет [имеет] человек?» — «Речь служит ему све
том — при свете речи он сидит, ходит взад и вперед, совер
шает деяние, возвращается назад. Поистине, поэтому, о царь,
[человек] идет туда, где произносится речь, пусть даже там
118
Раздел Яжднявалкьи, IV. 2—3
нельзя различить [собственной] руки». — «Это так, Яджня-

валкья.
6. Когда солнце зашло, Яджнявалкья, зашла луна, по
гас огснь и замолкла речь, какой свет [имеет] человек?» —
— «Атман служит ему светом — при свете Атмана он сидит,
ходит взад и вперед, совершает деяние, возвращается на
зад».
7. «Кто этот Атман?» — «П у р у ш а , состоящий из позна
ния, находящийся среди чувств, свет внутри сердца. О става
ясь одним и тем же, он блуждает по обоим мирам, словно
думая, словно двигаясь. Ведь находясь во сне, он выходит
за пределы этого мира и образов смерти.
8. Поистине, этот п у р у ш а , рождаясь и входя в тело, со
единяется со злом; уходя и умирая, он оставляет зло позади.
9. Поистине, у этого п у р у ш и , есть два состояния: состоя
ния [пребывания] в этом и в другом мире и промежуточное,
третье—-состояние сна. Находясь в этом третьем состоянии,
он видит оба состояния — состояния [пребывания] в этом и
другом мире. И какой [бы ни был] путь к состоянию [пребы
вания] в другом мире, продвигаясь по этому пути, он видит
оба: зло [этого мира] и блаженство [другого мира]. Когда он
спит, то, забрав из этого всеохватывающего мира вещество,
он сам разрушает [его], сам созидает; с помощью своего
блеска, своего света он спит. Здесь [в этом состоянии] этот
п у р у ш а сам бывает своим светсм.
10. Там нет колесниц, нет [животных], запряженных в
колесницы, не бывает дорог, [но] он творит колесницы, [жи
вотных], запряженных в колесницы, дороги. Там не бывает
блаженства, радостей, удовольствия, [но] он творит блажен
ство, радости, удовольствия. Там не бывает водоемов, лотос-
ных прудов, рек, [но] он творит водоемы, лотосные пруды,
реки. Ведь он — творец.
11. Об этом — такие стихи:
Подчинив сном то, что принадлежит телу,
Он не спит и взирает на спящих.
Приняв сияние, он снова идет на свое место.
Золотой п у р у ш а , одинокий гусь.
119
12. Охраняя жизненным дыханием невысокое

гнездо,
Бессмертный, выйдя из гнезда,
Он, бессмертный, идет, куда желает,
Золотой пуруша, одинокий гусь.
13. В состоянии сна, идя вверх и вниз,
Бог творит [для себя] многочисленные образы,
Словно веселясь с женщинами, смеясь,
Словно даже видя страшные [зрелища].
14. [Люди] видят место его развлечения,
Его самого не видит никто.
[Поэтому] говорят: «Пусть не будят его внезапно — ведь
трудно вылечить того, к кому он не возвращается». Однако
говорят также: «Этот [сон] у него — то же, что и состояние
пробуждения, ибо, что он видит при пробуждении, то — и во
сне. Здесь, [во сне] этот пуруша сам бывает своим светом».
[Джанака сказал]: «Почтенный, я дам тебе тысячу [коров].
Говори же ради [моего] освобождения».
15. [Яджнявалкья сказал]: «Он, этот [пуруша], насладив
шись в этом глубоком сне, побродив [вокруг], увидев доброе
и злое, снова спешит, как он шел [назад] к [месту] сна. Что
бы он там [в этом состоянии] ни увидел, то не следует за
ним, ибо этот пуруша [ни к чему] не прикрепляется». — «Это
так, Яджнявалкья. Я дам [тебе], почтенный, тысячу [коров].
Говори ж е ради [моего] освобойсдения».
16. «Он, этот [пуруша\ насладившись в этом сне, побро
див [вокруг], увидев доброе и злое, снова спешит, как он
шел [назад] к месту пробуждения. Что бы он там ни увидел,
то не Следует за ним, ибо этот пуруша [ни к чему] не при
крепляется».— «Это так, Яджнявалкья. Я дам [тебе], поч
тенный, тысячу .[коров]. Говори же ради [моего] освобожде
ния».
17. «Он, этот [пуруша], насладившись в этом пробужде
нии, побродив [вокруг], увидев доброе и злое, снова спешит,
как он шел [назад] к месту сна.
18. Как большая рыба блуждает вдоль обоих берегов [ре
ки] — то с одной стороны, то с другой, так и этот пуруша
120
Раздел Яджнявалкьи, IV. 3
блуждает по обоим этим состояниям—'Состоянию сна и сос

тоянию пробуждения.
19. Как сокол или другая [быстрая] птица, устав от поле
та в этом пространстве и сложив крылья, направляется к
гнезду, так и этот п у р у ш а спешит к тому состоянию, в кото
ром, уснув, он не желает никакого желания, не видит ника
кого сна.
20. Поистине, в нем находятся артерии, называющиеся
хита, такие тонкие, как волос, расщепленный на тысячу
частей; наполненные белым, синим, красновато-коричневым,
зеленым и красным [веществом]. И когда [он чувствует во
сне], словно его убивают, словно его побеждают, словно его
преследует слон, словно он падает в яму, то из-за невежест
ва он ощущает при этом тот же страх, который знаком ему
в [состоянии] бодрствования. [Но] когда [ему кажется, что
он] словно бог, словно царь; [когда] он думает: «Я есмь все
сущее», — это его высший мир.
21. Поистине, это его образ, поднявшийся над желания
ми, свободный от зла и страха. И как [муж] в объятиях лю
бимой жены не сознает ничего ни вне, ни внутри, так и этот
п у р у ш а в объятиях познающего Атмана не сознает ничего
ни вне, ни внутри. Поистине, это его образ, [в котором он]
достиг [исполнения] желаний, имеет желанием [лишь] Агма-
на, лишен желаний, свободен от печали.
22. Здесь [в этом состоянии] отец — не отец, мать— не
мать, миры — не миры, боги — не боги, веды — не веды;
здесь вор — не вор, убийца — не убийца, чандала — не чан-
дала, паулкаса — не паулкаса, нищенствующий монах — не
нищенствующий монах, аскет — не аскет. З а ним не следует
добро, за ним «е следует зло, ибо тогда он преодолевает все
печали сердца.
23. Хотя, поистине, тогда [в состоянии глубокого сна] он
не видит, — поистине, зрящий он, [хотя] не видит. Ибо не раз
рушается зрение у зрящего, потому что не может погиб
нуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от
него], что он мог бы видеть.
121
24. Хотя, поистине, тогда он не обоняет, — поистине, обо

няющий он, [хотя] не обоняет. Ибо не разрушается обоняние
у обоняющего потому, что не может погибнуть. Но нет
второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он
мог бы обонять.
25. Хотя, поистине, тогда он не пробует на вкус, — поис
тине, вкушающий он, [хотя] не пробует на вкус. Ибо не раз
рушается вкус у пробующего на вкус потому, что не мо
жет погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого,
отличного [от него], что он мог бы пробовать на вкус.
26. Хотя, поистине, тогда он не говорит, — поистине, гово
рящий он, [хотя] не говорит. Ибо не разрушается речь у гово
рящего потому, что не может погибнуть. Но нет второго
[после него], нет другого, отличного (от него], которому он
мог бы говорить.
27. Хотя, поистине, тогда он не слышит, — поистине, слы
шащий он, [хотя] не слышит. Ибо не разрушается слух у слу
шающего потому, что не может погибнуть. Но нет второго
[после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы
слышать.
28. Хотя, поистине, тогда он не мыслит, — поистине, мыс
лящий он,[хотя] не мыслит. Ибо не разрушает мысль у мыс
лящего потому, что не может погибнуть. Но нет второго
[после него], нет другого, отличного [от него], о чем он мог бы
мыслить.
29. Хотя, поистине, тогда он не осязает,— (поистине, осяза
ющий он, [хотя] не осязает. Ибо не разрушается осязание у
осязающего потому, что не может погибнуть. Но нет вто
рого [после него], нет другого, отличного [от него], что он
мог бы осязать.
30. Хотя, поистине, тогда он не познаёт, — поистине, по
знающий он, [хотя] не познаёт. Ибо не разрушается познание
v познающего потому, что не может погибнуть. Но нет вто
рого [пссле него], нет другого, отличного [от него], что он
мог бы познать.
31. Поистине, где есть [что-либо] подобное другому, там
один видит другого, один обоняет другого, один пробует на
122
Раздел Яджнявалкьи, IV 3
вкус другого, один говорит другому, один слышит другого,

один мыслит о другом, один осязает другого, один познает
другого.
32. Он становится словно вода, один, видящий, недвойст
венный. Это — мир Брахмана, о царь».— Так Яджнявалкья
наставил его: «Это — его высшая цель, это — его высшее до
стояние, это — его высший мир, это — его высшее блажен
ство. Малой долей этого блаженства и живут другие суще
ства.
33. Когда кто-либо из людей здоров, ббгат, господствует
над другими, в избытке вкушает все людские наслаждения,
то э т о — высшее блаженство людей. Стократное блаженство
людей, эт о — однократное блаженство предков, приобретших
[свой] мир. Стократное блаженство предков, приобретших
[свой] мир, это — однократное блаженство мира гандхарвов.
Стократное блаженство мира гандхарвов, э т о — однократное
блаженство богов [по] деянию, тех, которые благодаря [свое
му] деянию достигли божественности. Стократное блаженст
во богов [по] деянию, э т о — однократное блаженство богов
по рождению, а также — просвещенного, свободного от
лжи, не побежденного желанием. Стократное блаженство
богов по рождению, это — однократное блаженство мира
Праджапати, а также — просвещенного, свободного от
лжи, не побежденного желанием. Стократное блаженство
мира Праджапати, это — однократное блаженство мира
Брахмана, а также — просвещенного, свободного от лжи,
не побежденного желанием,. Эго и есть высшее блаженст
в о — просвещенного, свободного от лжи, не побежден
ного желанием. Это и есть высшее блаженство — этот мир
Брахмана, о царь».— Так сказал Яджнявалкья.
[Джанака сказал]: «Я дам тебе, почтенный, тысячу [коров].
Говори же ради [моего] освобождения». И здесь Яджнявал
кья испугался, [подумав]: «Рассудительный царь изгнал меня
со всех границ».
34. «Он, этот [пуруша], насладившись в этом сне, побро
див [вокруг], увидев доброе и злое, снова спешит, как он
шел [назад] к месту пробуждения.
12а
Брихадараныжа упанишада
35. Как тяжело нагруженная телега движется со скри

пом, так ж е и этот телесный Атмам, обремененный познаю
щим Атманом, движется со скрипом, когда [человек] испу
скает дух,
36. Когда истощается это [тело], истощается от старости
или болезни, то подобно тому, как освобождается от уз [плод]
манго, или удумбары, или пиппалы, так и этот пуруша, осво
бодившись от этих членов, снова спешит, как он шел [назад]
к месту [новой] жизни.
37. Подобно тому как надзиратели, судьи, возницы, дере
венские старосты поджидают приходящего царя с едой, пи
тьем, ночлегом, [говоря:] «Вот он приходит, вот он прибли
жается!», — так же и все существа поджидают знающего
это, [говоря:] «Вот приходит Брахман, вот он приближается!»
38. Подобно тому как надзиратели, судьи, возницы, дере
венские старосты собираются вокруг отъезжающего царя,
так же и .все жизненные силы собираются в час конца во
круг этого Атмана, когда [человек] испускает дух.
1. Когда эгот Атман, впав в слабость, словно впадает в

умопомрачение, то эти жизненные силы собираются вокруг
него. Взяв с сабой эти частицы света, он спускается в серд
це. Когда этот пуруша в глазу возвращается назад, то [че
ловек] перестает познавать образы.
2. «Став единым, он не видит»,— так говорят. «Став еди
ным, он не обоняет»,— так говорят. «Став единым, он не
пробует на вкус»,— так говорят. «Став единым, он не гово
рит»,—-так говорят. «Став единым, он не слышит»,— так го
ворят. «Став единым, он не мыслит»,— так говорят. «Стаз
единым, он не осязает»,— так говорят. «Став единым, он не
познаёт», — так говорят. Конец его сердца начинает светить
ся, и с этим светом этот Атман выходит через глаз, или че
рез голову, или через другие части тела. Когда он выходит,
за ним выходит жизненное дыхание; когда выходит жизнен
ное дыхание, за ним выходят все жизненные силы. Он ста-
124
повитая познанием, он и следует за познанием. Тогда им

овладевают знание, и деяние, и прежний опыт.
3. Подобно тему как гусеница, достигнув конца былин
ки и приблизившись к другой [былинке], подтягивается [к
ней], так и этот Атман, отбросив это тело, рассеяв незнание
и приблизившись к другому [телу], подтягивается [к иену].
4. Подобно тому как золотых дел мастер, взяв кусок зо
лота, придает ему другой, более новый, более прекрасный
образ, так и этот Атман, отбросив это тело, рассеяв незна
ние, претворяется в другой, более новый, более прекрасный
образ, [подобный образу] отцов, или гандхарвов, или богов,
или Праджапати, или Брахмана, или других существ. ,
5. Поистине, этот Атман есть Брахман, состоящий из по
знания, из разума, из жизни, из зрения, из слуха, из земли,
из воды, из ветра, из пространства, из света и не-света, из
желания и нежелания, из гнева и не-гнева, из дхармы и не-
дхармы, из всего. Вот, что [означают слова]: «Он состоит из
этого, состоит из того»: как кто действует, как кто ведет
себя, таким он бывает. Делающий доброе бывает добрым,
делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому дея
нию он бывает чистым, благодаря дурному — дурным. И
ведь говорят: «Этот пуруша состоит из желания». Каково
бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает
воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, та
кого удела он и достигает.
К чему привязан его разум, с тем связано деянием
[его] внутреннее существо.
Достигнув конца какого-либо деяния, которое он
здесь делает,
Он снова приходит из того мира в этот мир для [но
вого] деяния.
Э то—'О желающем. Теперь — о нежелающем. Кто лишен
желаний, свободен от желаний, достиг [исполнения] жела
ний, имеет желанием [лишь] Атмана, из того не выходят жиз
ненные силы. Будучи Брахманом, он идет к Брахману.
125
Когда исчезают все желания, которые обитают в его

сердце,
То смертный становится бессмертным и достигает
здесь Брахмана.
Подобно тому как лежит на муравейнике змеиная кожа,
мертвая, сброшенная, так лежит тело. Но это бесплотное,
бессмертное дыхание и есть Брахман, и есть свет».
«Я дам [тебе], почтенный, тысячу [коров]»,— сказал Д ж а
на ка, [царь] Видехи.
8. «Об этом такие стихи:
Узкий, далеко идущий, старый
Путь лежит передо мной, найден мной.
По нему /мудрецы, знающие Брахмана,
Идут в небесный мир, вверх, освобожденные.
9. Говорят, что на этом [пути] есть белый, синий.
Красновато-коричневый, зеленый и красный [цвета].
Этот путь найден благодаря Брахману,
По нему идет знающий Брахмана, делающий добро
и наделенный светом.
10. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание.
Словно еще в большую тьму — те, которые наслаж
дались в знании.
11. Безрадостными зовутся те миры, покрытые
слепою тьмой.
К ним после смерти идут лишенные знания, непро-
бужденные люди.
12- Но если человек познал Атмана, [говоря]: «Я
есмь он»,
То к чему стремясь и чего желая, стал бы он трево
жить тело?
13. Кто пробудился и нашел Атмана,
Проникшего в опасное недоступное место,
Тот — творец вселенной, ибо тот— творец всего;
Ему принадлежит мир, ведь он и есть мир.
14. Находясь здесь, мы можем это знать;
Если же не [знаем], то невежественны и [подвержены]
великому разрушению.
126
Кто знает это, те становятся бессмертными,

А остальные, поистине, идут лишь к бедствию.
15. Если [человек] прямо глядит на него, как на
Атман а, как на бога.
Владыку бывшего и будущего, то он больше не
страшится.
16. Перед кем протекает год [в смене] дней,
Того боги почитают, как светоч светочей, как бессмерт
ную жизнь.
17. На ком основаны пятеро — пять групп существ
и пространство,
Того я считаю Атманом. Знающий бессмертного
Бравом ана [я] бессмертен.
18. Кто познаёт дыхание дыхания,
Глаз глаза, ухо уха,
Разум разума,
Те постигли древнего, изначального Брахмана.
19. Лишь разумом следует его воспринимать, нет
здесь никакого различия.
От смерти к смерти идет тот, кто видит [что-либо] по
добное различию.
20. Как единство следует его воспринимать, неиз
меримого, постоянного.
Атман свободен от страсти, вне пространства, не
рожден, велик, постоянен.
21. Пусть стойкий брахман, познав его, исполня
ет [дела] мудрости.
Пусть он не думает о многих словах, ибо это — уто
мительность речи.
22. Поистине, он — великий нерожденный Атман, состоя
щий из познания, [находящийся] среди чувств. В этом про:
странстве в сердце лежит господин всего, владыка всего,
повелитель всего. Он не становится от хорошего деяния
большим и не становится от нехорошего деяния меньшим.
Он —■властитель всего, он — повелитель существ, он — хра
нитель существ. Он — мост, [служащий] границей для раз
деления этих миров. Брахманы стремятся познать его изу
127
Брихадараньяка утшнишада
чением вед, жертвоприношением, даянием, подвижничест

вом. постом. Познавший его становится аскетом. Желая
лишь его как [свой] мир странствуют странствующие мона
хи. Поистине, зная это, древние [мудрецы] не желали по
томства. «Что делать с детьми нам, у которых этот Атман
и этот мир»,— [говорили они]. И поднявшись над стремле
нием к сыновьям, над стремлением к богатству, над стрем
лением к миру, они вели жизнь нищенствующих монахов.
Ибо стремление к сыновьям есть стремление к богатству, а
стремление к богатству есть стремление к миру,— ведь оба
он и —‘лишь стремления. Он, этот Атман, [определяется так:]
«Не [это], не [это]». Он непостижим, ибо не постигается, не
разрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не при
крепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Того,
[кто знает это], не одолевают эти две [мысли]: «По такой
причине я сделал зло», «по такой причине я сделал доб
ро»,— ои сам одолевает обе эти [мысли], его не жжет сде
ланное или несделанное.
23. Об этом в гимне сказано:
Это вечное величие Брахмана
Не возрастает и не уменьшается от деяния.
Пусть он познает его природу; познав его,
Он не оскверняется злым деянием.
Поэтому, знающий это, сделавшись успокоенным, укро
щенным, воздержанным, терпеливым и собранным, видит
Атмана в самом себе, видит все как Атмана. Зло не одоле
вает его — он одолевает все зло. Зло не жжет его — он
жжет все зло. Свободный от зла, свободный от страсти,
свободный от сомнения он становится брахманом. Это —
мир Брахмана, о царь, ты достиг его», — сказал Яджнявал-
кья. [Джанака сказал:] «Блаженный, я отдам тебе в рабство
жителей Видехи вместе с самим собой».
24. Поистине, это великий, нерожденный Атман, поеда-
тель пищи, даятель богатства. Тот, кто знает это, обретает
богатство.
25. Поистине, это великий нерожденный Атман, не ста
рящийся, неумирающий, бессмертный, бесстрашный Брах
128
Раздел Яжднявалкьи, IV. 4— 5
ман. Поистине, Брахман бесстрашен. Кто знает это, стано

вится бесстрашным Брахманом.
1. У Яджнявалкьи было две жены — Майтрейи и Катья-

яни. Из них Майтрейи была способна беседовать о Брахма
не, а Катьяяни была наделена лишь знанием, свойственным
женщинам. И Яджнявалкья желал перейти к другому об
разу жизни.
2. «Майтрейи, — сказал Яджнявалкья, — поистине, я соби
раюсь оставить это состояние [домохозяина]. Д авай же я
произведу раздел между тобой и Катьяяни».
3. Майтрейи сказала: «Господин! Если бы вся эта земля,
полная богатств, сделалась моей, стала бы я от этого бес
смертной или нет?» — «Нет,— сказал Яджнявалкья.— Ка
кова жизнь наделенных имуществом, такой стала бы и твоя
жизнь. Но нет надежды [достичь] бессмертия с помощью
богатства».
4. Майтрейи сказала: «Что я буду делать с тем, от чего
[все равно] не стану бессмертной! Поведай мне, блаженный,
то, что ты знаешь [о бессмертии]».
5. Яджнявалкья сказал: «Да! Ты [и раньше была] дорога
нам, госпожа, и стала еще дороже. Что же, госпожа, я объяс
ню тебе [это]. А ты поразмысли над тем, что я буду объяс
нять».
6. И он сказал: «Поистине, не ради супруга дорог супруг,
но ради Атмана дорог супруг. Поистине, не ради жены до
рога жена, но ради Атмана дорога жена. Поистине не ради
сыновей дороги сыновья, но ради Атмана дороги сыновья.
Поистине, не ради богатства дорого богатство, но ради Ат
мана дорого богатство. Поистине, не ради скота дорог скот,
но ради Атмана дорог скот. Поистине, не ради брахманства
дорого брахманство, но ради Атмана дорого брахманство.
Поистине, не ради к ш а т р ы дорога к ш а т р а , но ради Атмана
дорога к ш а т р а . Поистине, не ради миров дороги миры, но
ради Атмана дороги миры. Поистине, не ради богов дороги
129
боги, но ради Атмана дороги боги. Поистине, не ради вед

дороги веды, но ради Атмана дороги веды. Поистине, не ра
ди существ дороги существа, но ради Атмана дороги суще
ства. Поистине, не ради всего дорого все, ко ради Атмана
дорого все. Поистине, [лишь] Атмана следует видеть, сле
дует слышать, о нем следует думать, следует размышлять,
о Майтрейи! Поистине, когда Атмана видят и слышат, ког
да думают о нем и познают его, то все становится известно.
7. Брахманство оставляет того, кто считает брахманство
отличным от Атмана. Кшатра оставляет того, кто считает
кшатру отличной от Атмана. Миры оставляют того, кто счи
тает миры отличными от Атмана. Боги оставляют того, кто
считает богов отличными от Атмана. Веды оставляют того,
кто считает веды отличными от Атмана. Существа оставля
ют того, кто считает существа отличными от Атмана. Все
оставляет того, кто считает все отличным от Атмана. Это
брахманство, эта кшатра, эти миры, эти боги, эти веды, эти
существа, это все — Атман.
ми по себе] внешние звуки, когда ударяют в барабан, но
благодаря восприятию барабана или ударяющего в барабан
по себе] внешние звуки, когда трубят в раковину, но бла
годаря восприятию раковины или трубящего в раковину вос
принимается и звук.
ми по себе] внешние звуки когда играют на лютне, но
благодаря восприятию лютни или играющего на лютне вос
принимается и звук.
11. Подобно тому как из огня, в который подложено сы
рое топливо, выходят один за другим [клубы] дыма, поисти
не, так, о [Майтрейи], с дыханием этого великого существа
вышли Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвангираса, ити-
хаса, пураны, науки, упанишады, шлоки. сутры, анувъякхья-
ны, вьякхьяны, жертвы, подношения, еда, питье, этот мир,
и тот мир, и все существа. Все они вышли с его дыханием.
130
12. Это подобно тому, как океан — средоточие всех вод,

как кожа — средоточие всех прикосновений, как ноздри —
средоточие всех запахов, как язык — средоточие всех вкусов,
как гл аз— средоточие всех образов, как ухо — средоточие
всех звуков, как разум — средоточие всех решений, как серд
це — средоточие всех знаний, как руки — средоточие всех
дел, как детородный орган — средоточие всех удовольствий,
как задний проход — средоточие всех извержений, как ноги—
средоточие всех путешествий, как речь — средоточие всех вед.
13. Подобно тому как кусок соли не имеет ничего [раз-
личного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь со
стоит из вкуса, поистине, так же, о [Майтрейи], этот Атман
не имеет ничего (различного между собой] ни внутри,
ни снаружи, но весь состоит из познания. Возникнув из
этих элементов, он исчезает в них. Нет после смерти со
знания, — так говорю я, о [Майтрейи]». — Так сказал Яджня-
залкья.
14. Тогда Майтрейи сказала: «Ты поверг меня в смуще
ние, господин. Поистине, я не понимаю этого [Атмана]». То
гда он сказал: «Поисгине, я не говорю смущающего, о
[Майтоейи]. Поистине, этот Атман, не гибнет, [он] неразру
шимой природы.
15. Ибо, где есть [что-либо] подобное двойственности, там
один видит другого, там один обоняет другого, там один
вкушает другого, там один говорит другому, там один слы
шит другого, там один познает другого. Но когда все для
него стало Атманом, то как и кого сможет он видеть, то как
и кого сможет он обонять, то как и кого сможет он вкушать,
то как и кому сможет он говорить, то как и кого сможет он
слышать, то как и о ком сможет он мыслить, то как и кого
сможет он касаться, то как и кого сможет он познавать?
Как сможет он познать того, благодаря кому он познает
все это? Он, этот Атман, [определяется так:] «Не [это], не
[это]». Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо
не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не
связан, не колеблется, не терпит зла. Как сможет [человек],
о [Майтрейи], познать познающего? Ты получила наставле
13.1
Брихадараньяка упаниишда
ние, Майгрейи. Поистине, таково бессмертие».— Сказав так,

Яджнявалкья ушел [в лес].

Паутимашья [получил учение] от Гаупаваны,
Гаупавана — от [другого] Паутимашьи,
[Этот] Паутимашья — от [другого] Гаупаваны,
[Этот] Гаупавана — от Каушики,
Каушика — от Каундиньи,
Каундинья — от Шандильи,
Шандилья — от Каушики и Гаутамы,
Г аутам а—■
2. от Агнивешьи
Агнивешья — от Гаргьи
Гаргья — от [другого] Гаргьи,
[Этот] Гаргья — от Гаутамы,
Гаутама — от Сайтавы,
Сайтава — от Парашарьяяны,
Парашарьяяна — от Гаргьяяны,
Гаргьяяна — от Уддалакаяны,
Уддалакаяна — от Джабалаяны,
Джабалаяна — от Мадхьяндинаяны,
Мадхьяндинаяна — от Саукараяны,
Саукараяна — от Кашаяны,
Кашаяна —■от Саякаяны,
Саякаяна — от Каушикаяни,
Каушикаяни —
3. от Гхритакаушики,
Гхритакаушика — от Парашарьяяны,
Парашарьяяна — от Парашарьи,
Парашарья —■от Джатукарньи,
Джатукарнья — от Асураяны и Яски,
Асураяна— от Трайвани,
Трайвани — от Аупаджандхани,
Аупаджандхани — от Асури,
132
Асури — от Бхарадваджи,
Бхарадвадж а— от Атрейи,
Атрея — от Манти,
Манти — от Гаутамы,
Гаутама — от [другого] Гаутамы,
[этот] Гаутама — от Ватсьи,
Ватсья — от Шандильи,
Ш андилья— от Кайшорьи Капьи,
Кайшорья Капья — от Кумарахариты,
Кумарахарита — от Галавы,
Галава — от Видарбхикаундиньи,
Видарбхикаудинья — от Ватсанапата Бабхравы,
Ватсанапат Бабхрава — от Пантхи Саубхары,
Пантха Саубхара — от Аясьи Ангирасы,
Аясья Ангираса — от Абхути Тваштры,
Абхуги Тваштра — от Вишварупы Тваштры,
Вишваруна Тваштра — от двух ашвинов,
два ашвина — от Дадхьянча Атхарваны,
Дадхьянч Атхарвана— от Атхарвана Дайвы,
Агхарван Дайва — от Мритью Прадхвансаны,
Мритью Прадхвансана—'От Прадхвансаны,
Прадхвансана — от Экарши,
Экарлга—- от Вяпрачитти,
Вигграчитти — от Вьяшти,
Вьяшти — от Санару,
Санару — от Санатаны,
Санатана — от Санаги,
Санага — от Парамештхнна,
Парамештхин — от Брахмана.
Брахман— самосущий. Поклонение Брахману!
Р А З Д Е Л Д О П О Л Н И Т Е Л Ь Н Ы Й
ПЯТАЯ ГЛАВА
!• Т о —’полное, это — полное. Из полного возникает пот

ное. [Когда] от полного берется полное, то все ж е остается
полное.
«Ом [это] пространство, [это] Брахман, изначальное про
странство, [наполненное] ветром пространство». — Так гово
рит сын Кауравьяяни. Это — веда, которую знают брахманы.
Благодаря ей знают то, что следует знать.
1. Три вида сыновей Праджапати жили со [своим] отцом

Праджапати как изучающие священное знание — боги, люди
и асуры. Закончив учение, боги сказали: «Поведай нам [что
нибудь], господин». Тогда он произнес перед ними слог да
[и спросил]: «Вы поняли?» — «Мы поняли, — ответили они, —
ты сказал нам: «Подавляйте себя». — «Верно, — сказал о н ,—
вы поняли».
2. Тогда люди сказали ему; «Поведай нам [что-нибудь],
господин». И он произнес перед ними слог да [и спросил]:
«Вы поняли?» — «Мы поняли,—ответили они,— ты сказал
нам: «Подавайте». — «Верно, — сказал он, — вы поняли».
3. Тогда асуры сказали ему: «Поведай нам [что-нибудь],
господин». И он произнес перед ними слог да [и спросил]:
«Вы поняли?» — «Мы поняли, — ответили они,— ты сказал
нам: «Дарите сострадание». — «Верно, — сказал он, — вы по
няли». То ж е самое повторяет божественный голос — гром:
да, да, да, [что означает]: «подавляйте себя», «подавай-
134
Раздел дополнительный. V. 1—5
те», «дарите сострадание». Пусть же исполняют эти три [за

поведи]: подавление, подаяние, сострадание.
1. Сердце — это Праджапати, это Брахман, это все.

Оно имеет три слога: хри — да — ям. Х р и — один
слог; кто знает это, тому и свои, и чужие [люди] приносят
[подношения]. Да — [еще] один слог; кто знает это, тому и
свои, и чужие [люди] дают [дары]. Ям — [еще] один слог;
кто знает это, тот идет в небесный мир.
1. Поистине, это [есть] То. Это было Тем, действительным,

Кто знает это великое, чудесное, первородное существо как
действительного Брахмана, тот приобретает эти миры. П обе
жден и становится несуществующим [враг того], кто знает эго
великое, чудесное, первородное существо как действительно
го Брахмана. Ибо Брахман [есть] действительное.
1. Вначале этот [мир] был водой. Эта вода сотворила дей

ствительное, действительное — это Брахман. Брахман [со
творил] Праджапати, Праджапати — богов. Эти боги почи
тали действительное. Оно имеет три слога: са — та— ям.
Са — один слог, ти— [еще] один слог, ям — [еще] один
слог. Первый и последний слоги — правда, средний —
неправда. Эта неправда с обеих сторон охвачена правдой и
так принимает природу правды. Неправда не вредит тому,
кто знает это.
2. И то, что действительное, это то солнце. Тот пуру-
ша,• который [находится] в этом диске [солнца], и тот пуруша ,
который [находится] в правом глазу, — они оба основаны
друг на друге. С помощью лучей первый основан на втором,
с помощью жизненных сил — второй на первом. Когда
135
[второй] собирается уйти [из жизни], то он видит этот диск

чистым и эти лучи [солнца] больше не приходят к нему.
3. У того пуруши, который [находится] в этом диске [солн
ца], бхус — голова, [ибо] голова — одна и этот слог — один;
бхувас — руки, [ибо] руки — две и этих слогов —
два; свар — ноги [ибо], ноги — две и этих слогов —
два. Его тайное имя— «день». Тот, кто знает это, разрушает
зло и оставляет его [позади].
4. У того пуруши, который [находится] в правом глазу,
бхус — голова, [ибо] голова — одна и этот слог — один.
бхувас — руки, [ибо] руки — две и этих слогов — два.
свар — ноги, [ибо] ногй — две и этих слогов— два. Его тай
ное имя — «я». Тот, кто знает эго, разрушает зло и оставляет
его [позади].
1. Этот состоящий из разума пуруша, сущность которо

г о —‘Свет, [находится] внутри сердца, подобно зерну риса или
ячменя. Он — владыка всего, повелитель всего. Он правит
всем тем, что существует.
СЕДЬМАЯ БРАХМАНА
1. Говорят, что молния — это Брахман. Он — молния, ибо

рассеивает [тьму]. Кто знает, что молния — Брахман, тот,
рассеивает зло, ибо, поистине, молния— Брахман.
ВОСЬМАЯ БРАХМАНА
1. Речь следует почитать как молочную корову. У нее че

тыре сосца: звук сваха, звук вашат, звук ханта, звук
свадха. Двумя из ее сосцов поддерживают жизнь боги —
звуком сваха и звуком вашат. Звуком ханта— люди,
звуком свадха — предки. Жизненное дыхание— ее бык, ра
зум — теленок.
136
Раздел дополнительный, К. 5 —12
ДЕВЯТАЯ БРАХМАНА
1. Этот огонь, который внутри человека, — Вайшванара;

благодаря ему переваривается пища, которую поедают. Это
его шум слышит [человек], когда он затыкает уши. Когда он
собирается уйти (из жизни], то не слышит этого шума.
ДЕСЯТАЯ БРАХМАНА
1. Поистине, когда пуруша покидает этот мир, он прихо

дит к ветру. Там тот [ветер] раскрывается для него, словно
отверстие колеса колесницы. Благодаря ему он поднимается
вверх, он приходит к солнцу. Там [солнце] раскрывается для
него, словно отверстие ламбары. Благодаря ему он поднима
ется вверх, он приходит к месяцу. Там [месяц] раскрывается
для него, словно отверстие барабана. Благодаря ему он под
нимается вверх, он приходит в мир, свободный от жары, сво
бодный от холода. Там он живет вечные годы.
ОДИННАДЦАТАЯ БРАХМАНА
1. Поистине, это высшее подвижничество, когда [человек]

страдает от болезни. Кто знает это, приобретает высший мир.
Поистине, это высшее подвижничество, когда умершего уно
сят в лес. Кто знает это, приобретает высший мир. Поистине,
это высшее подвижничество, когда умершего предают огню.
Кто знает это, приобретает высший мир.
ДВЕНАДЦАТАЯ БРАХМАНА
1. «Пища — это Брахман», — говорят некоторые. Это не

так, ибо, поистине, пища без жизни гниет. «Жизнь — это Бра
хман»,— говорят некоторые. Это не так, ибо, поистине, жизнь
без пищи иссыхает. Но оба эти божества, будучи соединены,
Достигают высшего состояния. И так сказал Пратрида [свое
му] отцу: «Какое же добро смог бы я сделать знающему это,
какое же зло смог бы я ему сделать?». Тот сказал, [сделав от
13Г
Брихадараньяка упаншиада
р и ц а т ел ьн ы й знак] рукой: «Н ет, П рагрида. К то м ог бы до

сти ч ь в ы с ш е г о с о с т о я н и я [л и ш ь ] тем , ч то с о е д и н и л с я с н и м и ? »
И затем он ск а за л ему: «[это] — ви. П оистине, пищ а э т о —
ви, и б о все эти сущ ества проникаю т в пищ у. [Э то] — рам.
П оистине, ж изнь — ■ это рам, ибо все эти сущ ества насла
ж д а ю т с я в ж и з н и . П о и с т и н е , в того, кто з н а е т это, проника
ют все сущ ества, в нем наслаж даю тся все сущ ества».
ТРИНАДЦАТАЯ БРАХМАНА
1. Уктха. Поистине, жизненное дыхание — уктха, ибо жиз

ненное дыхание поднимает все это. Кто знает это, от того
происходит сын, знающий уктху, тот приобретает соединение
и пребывание в одном мире с уктхой.
2. Яджус. Поистине, жизненное дыхание — яджус, ибо в
жизненном дыхании соединены все эти существа. Для вели
чия того, кто знает это, соединены все существа; тот приобре
тает соединение и пребывание в одном мире с яджусом.
3. Саман. Поистине, жизненное дыхание — саман, ибо в
жизненном дыхании сходятся все эти существа. Чтобы до
ставить величие тому, кто знает это, сходятся все существа;
тот приобретает соединение и пребывание в одном мире с са-
м.аном.
4. Кшатра. Поистине, жизненное дыхание— кшатра, ибо,
поистине, жизненное дыхание — кшатра. Жизненное дыха
ние защищает его от повреждения. Тот, кто знает это, дости
гает власти, не нуждающейся в защите, тот приобретает сое
динение и пребывание в одном мире с кшатрой.
ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ БРАХМАНА
1. Земля, воздушное пространство, небо [составляют] во

семь слогов. Поистине, из восьми слогов (состоит] и одна
строка гаятри. Эта [строка гаятри] и есть эти [трое]. Кто зна
ет, что такова эта строка [гаятри], тот приобретает столько,
сколько [составляют] эти три мира.
2. Ричи, яджусы, саманы (составляют] восемь слогов. По
138
Раздел дополнительный, V. 12—14
истине, из восьми слогов [состоит] и одна строка гаятри. Эта

[строка гаятри] и есть эти [три веды]. Кто знает, что такова
эта строка [гаятри], тот приобретает столько, сколько [соста
вляет] это тройное знание.
3. Дыхание [легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, раз
литое по телу, [составляют] восемь слогов. Поистине, нз вось
ми слогов [состоит] и одна строка гаятри. Эта [строка гаятри]
и есть эти [трое]. Кто знает, что такова эта строка [гаятри],
тот приобретает столько, сколько [есть] наделенного дыха
нием. И у этой [гаятри] есть четвертая, видимая строка, кото
рая сияет там, над миром. Турия — это то же, что и «чет
вертая». «Видимая строка» — ибо она словно видима. «Над
миром» — ибо она сияет высоко, высоко над прахом. Кто
знает, что такова эта строка [гаятри], тот сияет в счастье и
славе.
4. Эта гаятри основана на этой четвертой видимой строке
над миром. Та же [строка], поистине, основана на действи
тельном. Поистине, глаз — действительное, ибо, поистине,
глаз — действительное. По этой причине и поныне, если
двое идут и спорят: «Я видел», — «Я слышал»,
то нам следует доверять тому, кто говорит: «Я
видел». Поистине, это действительное основано на силе. Пои
стине, жизненное дыхание — сила; это [действительное] осно
вано на силе. Поэтому говорят: «Сила могущественнее дей
ствительного». Так основана гаятри на том, что относится к
Атману. Она защищает жизненные дыхания. Поистине, гая —
жизненные дыхания, и она защищает жизненные дыхания.
Потому она и зовется гаятри, что защищает жизненные
дыхания. И этот стих савитри, которому учит [учитель учени
ка], — она и есть. Кого он учит, у того защищает жизненные
дыхания.
5. Некоторые учат [ученика] этой савитри, как [размеру]
ануштубх, [говоря:] «Речь [и есть] ануштубх, мы обучаем этой
речи». Не следует делать так. Следует обучать савитри, как
гаятри. И поистине, если знающий это получает большую [на
граду за обучение], то эта [награда] не стоит и одной строки
гаятри.
139
6. Тот, кто получил бы эти три мира, полные (всего], достиг

бы первой строки [гаятри]. Если бы он получил столько,
сколько [составляют] эти три знания, то достиг бы второй ее
строки. Если бы он получил столько, сколько [есть] наделен
ного дыханием, то он достиг бы третьей ее строки. Но ее
четвертая видимая строка, которая сияет там над миром,
никем не может быть достигнута, ибо откуда мог бы он по
лучить такой [дар]?
7. Вот поклонение ей: « Г а я т р и , гы — из одной строки, из
двух строк, из трех строк, из четырех строк, ты — без строк,
ибо не пропадаешь. Слава твоей четвертой, видимой строке
над миром!» Когда [знающий это] ненавидит кого-либо и
[говорит:] «Да не достигнет он этого», или: «Да не исполнит
ся его желание», то не исполняется желание у того, к кому
он приближается с такими [словами], или же [говоря]: «Да
достигну я того [желания]».
8. Поистине, Джанака, [царь] Видехи, так сказал об этом
Будиле Ашватарашви: «Ты ведь говорил, что знаешь г а я т р и .
Как же [случилось, что] ты стал слоном и несешь [груз]?»
Тот сказал: «Потому, что я не знал ее лица, о царь». Огонь
вот ее лицо. Поистине, если даже много [топлива] кладут в
огонь, то он все сжигает. И так же, если знающий это совер
шает даже много зла, он поглощает все это [зло] и становит
ся безупречным, чистым, свободным от старости и смерти.
ПЯТНАДЦАТАЯ БРАХМАНА
1. Золотым диском покрыто лицо действительного.

Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное,
чтобы я мог видеть
2. О Пушан, единственный р и ш и , Яма, Сурья,
Сын Праджапаги, распространи [свои] лучи, сосредо
точь [свой] блеск
Я вижу твой прекраснейший образ.
Я есмь тот п у р у ш а , который [находится там].
3. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание,
И это тело найдет конец в пепле.
140
Раздел дополнительный, V. 14— VI—1
Ом! Ум, помни совершенное, помни!

Ум, помни совершенное, помни!
4. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к
процветанию,
О бог, знающий все пути,
Удали от нас совращающий грех.—
Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
ШЕСТАЯ ГЛАВА
1. Поистине, кто знает старейшее и наилучшее, тот быва

ет старейшим и наилучшим среди своих. Поистине, жизнен
ное дыхание — старейшее и наилучшее. Кто знает это, тот
бывает старейшим и наилучшим среди своих и среди кого
он пожелает.
2. Поистине, кто знает превосходнейшее, тот бывает пре
восходнейшим среди своих. Поистине, речь — превосходней
шее. Кто знает это, тот бывает превосходнейшим среди сво
их и среди кого он пожелает.
3. Поистине, кто знает твердое основание, тот имеет твер
дое основание на ровном месте и на неровном. Поистине,
г л а з—твердое основание, ибо с помощью глаза [человек]
имеет твердое основание на ровном месте и на неровном^
Кто знает это, тот имеет твердое основание на ровном месте,
имеет твердое основание на неровном месте.
4. Поистине, кто знает достижение, тот достигает желан
ного, которое он желает. Поистине, ухо — достижение, ибо
благодаря уху достигаются все веды. Кто знает это, тот до
стигает желанного, которое он желает.
5. Поистине, кто знает местопребывание, тот бывает мес
топребыванием своих и местопребыванием [других] людей.
Поистине, разум — местопребывание. Кто знает это, тот бы
вает местопребыванием своих, местопребыванием [других]
людей.
6. Поистине, кто знает воспроизведение, тот воспроизво
141
дит себя в потомстве и [богат] скотом. Поистине, семя — вос

произведение. Кто знает это, тот воспроизводит себя в по
томстве и [богат] скотом.
7. И эти жизненные силы, споря о том, кто из них лучше,
пришли к Брахману и сказали: «Кто из нас превосходней
ший?» Он сказал: «Тот из вас превосходнейший, после ухо
да которого это тело считается в наихудшем положении».
8. Тогда ушла речь. И отсутствовав год, она вернулась
назад и сказала: «Как вы были способны жить без меня?»
Они сказали: «Как [живут] немые, не говорящие языком,
[но] дышащие дыханием, видящие глазом, слышащие ухом,
познающие разумом, производящие семенем, — так жили и
мы». И речь вошла [в тело].
9. Тогда ушел глаз. И отсутствовав год, он вернулся на
зад и сказал: «Как вы были способны жить без меня?» Они
сказали: «Как [живут] слепые, не видящие глазом, [но] ды
шащие дыханием, говорящие языком, слышащие ухом, по
знающие разумом, производящие семенем, — так жили и
мы». И глаз вошел [в тело].
10. Тогда ушло ухо. И отсутствовав год, оно вернулось
назад и сказало: «Как вы были способны жить без меня?»
Они сказали: «Как [живут] глухие, не слышащие ухом, [но]
дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазом,
познающие разумом, производящие семенем, — так жили и
мы». И ухо вошло [в тело].
11. Тогда ушел разум. И отсутствовав год, он вернулся
назад и сказал: «Как вы были способны жить без меня?»
Они сказали: «Как [живут] глупцы, не познающие разумом,
[но] дышащие дыханием, говорящие языком, видящие гла
зом, слышащие ухом, производящие семенем, — так жили и
мы». И разум вошел [в тело].
12. Тогда ушло семя. И отсутствовав год, оно вернулось
назад.и сказало: «Как вы были способны жить без меня?»
Они сказали: «Как [живут] скопцы, не производящие семе
нем, [но] дышащие дыханием, говорящие языком, видящие
глазом, слышащие ухом, познающие разумом, — так жили
и мы». И семя вошло [в тело].
142
Раздел дополнительный, VI. I—2
13. Вслед за тем пожелало уйти дыхание. И подобно то

му, как большой превосходный конь из страны Синдху вы
рывает колышки, к которым привязаны его ноги, так и оно
вырвало [из тела] эти жизненные силы. Они сказали: «Не
уходи, господин: поистине, мы не сможем жить без тебя». —
«Если я такое, — сделайте [мне] подношение».— Хорошо!»
14. И тогда речь сказала: «Поистине, в чем я — превос
ходнейшее, в том и ты — превосходнейшее». — «Поистине, в
чем я — твердое основание, в том и ты — твердое основа
ние»,— [сказал] глаз. «Поистине, в чем я — достижение, в
том и гы — достижение», — [сказало] ухо. «Поистине, в чем
я — местопребывание, в том и ты — местопребывание»,—
[сказал] разум. «Поистине, в чем я — воспроизведение, в
том и ты — воспроизведение», — [сказало] семя. [Дыхание
сказало]: «Если я такое, что же [служит мне] пищей, что —
одеждой?» — «Все, что есть здесь, вплоть до [пищи], собак,
червей, насекомых и птиц, — это твоя пища, вода — жи
лище». Поистине, кто знает гак эту пищу дыхания, тот не
съедает ничего, что не было бы пищей, не получает ничего,
что не было бы пищей. Знающие это и просвещенные,
собираясь есть, очищают рот водой и, поев, очищают рот во
дой. Так они считают, что покрыли наготу этого дыхания.
1. Шветакегу Арунея пришел в собрание жителей Панча-

лы. Он пришел к Правахане Джайвали, окруженному слуга
ми. Видя его, тот сказал: «Мальчик!» [Шветакету] ответил:
«Господин!» — «Обучен ли ты отцом?»— «Да».
2. [Правахана спросил]: «Знаешь ли ты, как эти люди,
уходя [из жизни], направляются в разные стороны?» —
«Н ет»,—-сказал он. «Знаешь ли гы, как они снова попада
ют в этот мир?» — «Нет», — сказал он. — «Знаешь ли ты, по
чему не наполняется тот мир, хотя многие снова и снова ухо
дят туда?» — «Нет», — сказал он. — «Знаешь ли ты, при со
вершении какого подношения воды обретают дар человече
ской речи, поднимаются и говорят?» — «Нет», — сказал он, —
143
«Знаешь ли ты о достижении пути, ведущего к богам, или

[пути}, ведущего к предкам, — каким деянием достигается
путь, ведущий к богам, или [путь], ведущий к предкам? Ибо
слыхали же мы речь риши:
„О двух стезях для людей слыхал я —
[Ведущей к] предкам и [ведущей к] богам.
По ним движется вместе все,
Что существует между отцом и матерью"»-
— «Ничего из этого я не знаю »— сказал он.
3. Тогда [Правахана] предложил ему остаться. [Но] маль
чик, не пожелав остаться, убежал. Он пришел к отцу и ска
зал ему: «Ведь, поистине, ты говорил раньше, что я хорошо
обучен!» — «Так, что же, разумный?» — «Царский родич за
дал мне пять вопросов, и я не знал [ответа] ни на один из
них». — «Каковы эти [вопросы]?» — «Вот», — и он повторил
их основные положения.
4. Тот сказал: «Ты знаешь меня, дитя, — если я что-либо
знал, то все рассказал тебе. Иди же, — мы пойдем туда и
станем жить [там] учениками». — «Иди лучше ты». И Гауга-
ма пошел туда, где находился Правахана Джайвали. Тот
предложил ему сиденье, приказал принести воду, оказал
ему почетный прием и сказал: «Мы предлагаем почтенному
Гаутаме [выбрать] дар».
5. Он сказал: «Вот обещанный мне дар: скажи мне ту
речь, которую ты произнес перед мальчиком».
6. Тог сказал: «Поистине, Гаутама, это — из божествен
ных даров. Назови [что-нибудь] из человеческих».
7. Он сказал: «Ты хорошо знаешь, что я в изобилии вла
дею золотом, коровами, лошадьми, рабынями, приближен
ными, одеяниями. Не лишай же меня великого, бесконечного
и беспредельного». — «Так, поистине, Гаутама, ищи этого
предписанным способом». — «Я приближаюсь к тебе как уче
ник». А с такой речью древние приближались [к наставнику]
как ученики. И так он остался [у Праваханы], сказав, что
приближается к нему как ученик.
8. Тот сказал: «Не будь в обиде на нас, Гаутама, так же,
как [не были в обиде] и твои отцы. Ведь до сих пор это зна
144
Раздел дополнительный, VI. 2
ние не пребывало ни с одним брахманом. Но я передам тебе

его, ибо кто может отказать, когда гы гак говоришь?
9. Поистине, гот мир, Гаутама, это {жертвенный]
огонь. Солнце — его топливо. Лучи — дым. День — пламя.
Страны света — угли. Промежуточные стороны — искры.
На этом огне боги совершают подношение веры. Из этого
подношения возникает царь Сома.
10. Поистине, Парджанья, Гаутама, это огонь. Год —
его топливо. Облака — дым. Молния — пламя. Перуны —уг
ли. Град — искры. На этом огне боги совершают подноше
ние царя Сомы. Из этого подношения возникает дождь.
11. Поистине, этот мир, Гаугама, это огонь. Земля —
его топливо. Огонь — дым. Ночь — пламя. Луна — угли.
Звезды — искры. На этом огне боги совершают подношение
дождя. Из этого подношения возникает пища;
12. Поистине, человек, Гаутама. это огонь. Откры
тый рот — его топливо. Дыхание — дым. Речь — пламя.
Г л аз— угли. Ухо — искры. На этом огне боги совершают
подношение пищи. Из этого подношения возникает семя.
13. Поистине, женщина, Гаутама, эго огонь. Лоно —
его топливо Волоски — дым. Детородные части — пламя.
Введение внутрь — угли. Наслаждение — искры. На этом
огне боги совершают подношение семени. Из этого подноше
ния возникает человек. Он живет, сколько живет. Когда же
он умирает,
14. То его несут к [погребальному] огню. Его огонь и есть
огонь. Топливо — топливо. Дым — дым. Пламя — пламя.
Угли — угли. Искры — искры. На этом огне боги соверша
ют подношение человека. Из этого подношения возникает
человек, покрытый сиянием.
15. Те, которые знают это, и те, которые в лесу чтут веру
и истину, идут в пламя, из пламени — в день, из дня — в
светлую половину месяца, из светлой половины месяца — в
шесть месяцев, когда солнце движется к северу, из этих ме
сяцев — в мир богов из мира богов — в солнце из солн
ц а — в молнию. И придя к молнии, [состоящий] из разума,
пуруша ведет их в миры Брахмана. В этих мирах Брахмана
145
они живут вдали возвеличенные. Для них больше нет воз

врата.
16. Те же, которые приобретают миры жертвоприноше
нием, подаянием, подвижничеством, идут в дым, из дыма —
в ночь, из ночи — в темную половину месяца, из темной по
ловины месяца — в шесть месяцев, когда солнце движется
к югу, из этих месяцев — в мир предков, из мира предков—
в луну. Достигнув луны, они становятся пищей. Там боги
вкушают их, подобно тому, как [они вкушают] царя Сому,
[говоря:] «Возрастай, уменьшайся». Когда эго проходит у
них, то [люди] попадают сюда в пространство, из простран
ств а— в ветер, из ветра— в дождь, из дождя — в землю.
Достигнув земли, они становятся пищей. Снова совершают
подношение их на огне человека, и затем они рождаются на
огне женщины. Так совершают они круговорот, снова под
нимаясь в миры. Те же, которые не знают этих двух путей,
становятся насекомыми, птицами и кусающимися тварями.
I. Кто желает: «Да достигну я величия», тог в благопри

ятный день светлой половины месяца, когда солнце движет
ся к северу, исполнив двенадцатидневный обряд упасад,
собрав все растения и плоды в сосуд или чашу из удумбары,
подметя вокруг [домашнего алтаря], окропив вокруг, разло
жив огонь, разостлав вокруг [траву], приготовив должным
образом очищенное масло и под мужским созвездием сме
шав напиток, совершает подношение [со словами:]
«О Джатаведас, сколько есть в тебе богов.
Идущих наперекор, которые губят желания
человека,-
Им я подношу [их] долю.
Пусть, удовлетворенные, они удовлетворят меня
всем желанным. — Благословение!
Тому идущему наперекор [божеству], которое
покоится [здесь,
Говоря:] «Я поддерживаю [все]»,—
146
Раздел дополнительный, VI. 2—3
Тебе возлиянием масла

Умилостивленному я приношу жертву.—
Благословение!»
2. «Старейшему — благословение! Наилучшему — благо
словение!»— [Говоря] так, совершив подношение [маслом]
на огне, он льет остаток в смесь.
«Жизненному дыханию — благословение! Превосходней
ш ем у— благословение!» — [Говоря] так, совершив подноше
ние на огне, он льет остаток в смесь.
«Речи — благословение! Твердому основанию — благосло
вение!»— [Говоря] так, совершив подношение на огне, он
льет остаток в смесь.
«Глазу — благословение! Достижению — благослове
ние!»— [Говоря] так, совершив подношение на огне, он льет
остаток в смесь.
«Уху — благословение! Местопребыванию — благослове
ние!»— [Говоря] так, совершив подношение на огне, он
«Р азум у— благословение! Воспроизведению — благосло
вение!»—■[Говоря] так, совершив подношение на огне, он
«Семени— благословение»! — [Говоря] так, совершив
подношение на огне, он льет остаток в смесь.
3. «Огню — благословение!» — [Говоря] так, совершив
«Соме — благословение!» — [Говоря] так, совершив под
ношение на огне, он льет остаток в смесь.
«Земле — благословение!» — [Говоря] так, совершив под
ношение на огне, он льег остаток в смесь.
«Воздушному пространству — благословение!» — [Гово
ря] так, совершив подношение на огне, он льет остаток в
смесь.
«Небу — благословение!» — [Говоря] так, совершив под
«Земле, воздушному пространству, небу — благослове
ние!»— [Говоря] так, совершив подношение на огне, он льет
остаток в смесь.
147
«Врахманству — благословение!» — [Говоря] так, совер

шив подношение на огне, он льет остаток в смесь.
« К ш а т р е — благословение!» — [Говоря] так, совершив
«Прошедшему — благословение!» — [Говоря] так, совер
«Будущему — благословение!» — [Говоря] так, совершив
«Вселенной — благословение! — [Говоря] так, совершив
«Всему — благословение!» — [Говоря] так, совершив под
«Праджапати — благословение!» — [Говоря] так, совер
4. З а т е м он касается этой см еси, [гов ор я :] «Ты — д в и ж у
щ е е с я , [как д ы х а н и е ]. Т ы — п ы л а ю щ е е , [к а к огон ь]. Ты — п о л
н о е , [как Б р а х м а н ]. Ты — ст о й к о е, [как н ебо]. Ты — ед и н ст
венное п р и б еж и щ е [к ак з е м л я ]. Ты — в с т р е ч е н н о е [в о з г л а с о м ]
х и н [в н а ч а л е ж е р т в о п р и н о ш е н и я ] ты — в с т р е ч а е м о е [ в о з г л а
сом] хин [в середине ж ер твоп р и н ош ен и я ]. Ты — в о с п е т о е
[в н ач ал е ж ертвоп р и н ош ен и я ]. Т ы — в о с п е в а е м о е [в с е р е д и н е
ж ертвоп р и н ош ен и я ]. Т ы — в о з г л а ш е н н о е [в начале ж ертво
п р и н о ш е н и я ] . Т ы — в о з г л а ш е н н о е в о т в е т [в с е р е д и н е ж е р т в о
п р и н ош ен и я ]. Ты — си я н и е во в л аж н ом [облаке]. Ты — в се
проникаю щ ее. Ты — м о гу щ еств ен н о е. Ты — п и щ а , [как
С ом а]. Ты — свет, [к ак огонь]. Ты — конец. Ты — в с е п о г л о
щ аю щ ее».
5. Затем он поднимает этот [напиток, говоря]: «Ты зна
ешь все. Мы знаем твое величие. Поистине, он — царь, вла
дыка, повелитель. Пусть он сделает меня царем, владыкой,
повелителем».
6. Затем он очищает им рот [говоря]: «Об этом желан
ном Санитара... Сладостью [веют] ветры для праведного.
Сладостью текут реки. Сладостью да будут нам травы.
Земле — благословение! О сиянии божественного мы размыш
ляем... Сладостью да будут ночь и день. Сладостью да бу
дет воздух над землей. Сладостью да будет небо, каш отец.
148
Раздел дополнительный VI. 3
Воздушному пространству — благословение! Д а пробудит он

наши мысли! Сладостью да будет нам дерево. Сладостью да
будет солнце. Сладостью да будут нам коровы. Небу — бла
гословение!»
И он повторяет весь [гимн] савитри и все стихи о сладос
ти, [говоря:] «Да буду я всем этим. Земле, воздушному про
странству, небу— благословение!» Очистив рот [всем напит
ком] до конца, омыв руки, он ложится позади огня лицом к
востоку. Утром он чтит солнце, [говоря]: «Ты — единый цве
ток лотоса среди стран света. Д а стану я единым цветком
лотоса среди людей!» Затем, идя назад тем же путем, он са
дится позади огня и произносит [имена учителей в порядке]
преемственности.
7. И Уддалака Аруни поведал об этом своему ученику
Ваджасанейе Яджнявалкье и сказал: «Если окропят этим [на
питком] даже засохший ствол, то вырастут ветви и распус
тятся листья».
8. И вот Ваджасанея Яджнявалкья поведал об этом свое
му ученику Мадхуке Пайнгье и сказал: «Если окропят этим
[напитком] даж е засохший ствол, то вырастут ветви и рас
пустятся листья».
9. И вот Мадхука Пайнгья поведал об этом своему учени
ку Чуле Бхагавитти и сказал: «Если окропят этим [напитком]
даже засохший ствол, то вырастут ветви и распустятся
листья».
10. И вот Чула Бхагавитти поведал об этом своему уче
нику Джанаки Аястхуне и сказал: «Если окропят этим [на
питком] даж е засохший ствол, то вырастут ветви и распус
11. И вот Джанаки Аястхуна поведал об этом своему уче
нику Сатьякаме Д ж абале и сказал: «Если окропят этим [на
питком] даж е засохший ствол, то вырастут ветви и распус
12. И вот Сатьякама Д жабала поведал об этом своим
ученикам и сказал: «Если окропят этим [напитком] даже за
сохший ствол, то вырастут ветви и распустятся листья».
Пусть не передают этого никому, кроме сына или ученика.
149
13. Существует четыре [предмета] из удумбары : ложка из

удумбары, чаша из удумбары, топливо из удумбары, две му
товки из удумбары.
Существует десять возделываемых злаков: рис и ячмень,
сезам и бобы, просо и чумиза, пшеница, чечевица, горох и
вика. Размолов их и окропив кислым молоком, медом и мас
лом, совершают подношение очищенного масла.
1. Поистине, сущность этих существ — земля, [сущность]

земли — вода, воды — растения, растений — цветы, цветов —
плоды, плодов — человек, человека — семя.
2. И Праджапати подумал: «Что же, я создам для него
основание» — и сотворил женщину- Сотворив ее, он соединил
ся с ней. Поэтому следует соединяться с женщиной. Он про
тянул от себя этот выступающий вперед давильный камень.
Им он оплодотворил ее.
3. Ее лон о—-жертвенный алтарь. Волоски — трава для
жертвоприношения. Кожа — давила [сомы]. Labia puden
d a — огонь в середине. Поистине, сколь велик мир того, кто
совершает жертвоприношение ваджапея, столь велик мир то
го, кто производит совокупление, зная это. Он приобретает
добрые дела женщин. Но у того, кто производит совокупле
ние, не зная этого, женщины приобретают его добрые дела.
4. Поистине, это и есть то, зная о чем, Уддалака Аруни
сказал: поистине, это и есть то, зная о чем, Нака Маудгалья
сказал; поистине, это и есть то, зная о чем, Кумарахарита
сказал; «Многие смертные, брахманы по происхождению
уходят из этого мира, бессильные и лишенные добрых
дел, — те, которые производят совокупление, не зная этого».
Если у спяшего или бодрствующего излилось сколько-либо
семени,
5. Пусть он коснется его или же произнесет над ним:
«Семя, которое сегодня излилось у меня на землю.
Которое потекло на растения, в воду,
Его, это семя, я беру назад.
150
Пусть снова придет ко мне сила, снова [придет] свет,

снова [придет] благоденствие.
Пусть огонь и жертвенники снова установятся на
своих местах», —
[Сказав] гак и взяв [семя] безымянным и большим пальца
ми, пусть он разотрет [его у себя] на середине груди или
между бровями.
6. Если [кто-либо] увидит себя [отраженным] в воде, то
пусть произнесет: «[Да будут] у меня свет, сила, слава, бо
гатство, доброе дело».
Поистине, та — украшение женщин, которая сложила с
себя нечистые одежды. Поэтому пусть он приближается и
обращается к сложившей с себя нечистые одежды и досто
славной.
7. Если она не отдается ему, то пусть он купит ее. Если
она все ж е не отдается ему, то пусть, избив ее палкой или
рукой, он одолеет ее [со словами]: «Силой и славой я беру
твою славу». Так она становится бесславной.
8. Если она отдается ему, [то он говорит]: «Силой и сла
вой я дарю тебе славу». Так оба они становятся достослав-
НЫМ1И.
9. Если он желает женщину, думая: «Да насладится она
со мною любовью», то введя в нее член, прижавшись устами
к устам и коснувшись ее лона, пусть он произнесет:
«Ты возникло из каждого члена, ты вышло из сердца.
Ты — сущность членов тела. Опьяни мной эту жен
щину, словно пораженную ядовитой стрелой».
10. И если он желает женщину, [думая]: «Да не зачнет
она», го введя в нее член, прижавшись устами к устам, пусть
он сначала вдохнет, потом выдохнет и [произнесет]: «Силой
и семенем я беру у тебя семя». Так она оказывается без се
мени.
11. И если он желает женщину [думая]: «Д а зачнет она»,
то, введя в нее член, прижавшись устами к устам, пусть он
сначала выдохнет, потом вдохнет и [произнесет]: «Силой и
семенем я даю тебе семя». Так она оказывается оплодотво
ренной.
151
Брихадараньяка упаншиада
12. И если у его жены есть любовник, и он ненавидит его.

то пусть, разведя огонь в необоженном сосуде и приготовив
подстилку из стеблей тростника, [разложенных] в противопо
ложных направлениях, он совершит на том огне подношение
этих кончиков тростниковых стеблей, [разложенных] в проти
воположных направлениях и омоченных в очищенном масле,
[произнеся]:
«Ты совершил подношение на моем огне, — я беру у тебя
вдох и выдох, такой-то.
Ты совершил подношение на моем огне,— я беру у тебя
детей и скот, такой-то.
Ты совершил подношение на моем огне, — и я беру у тебя
жертвоприношение и добрые дела, такой-то
Ты совершил подношение на моем огне, — я беру у тебя
надежду и ожидание, такой-то!»
Поистине, бессильным и лишенным добрых дел уходит из
этого мира тот, кого проклинает знающий это брахман. Поэ
тому да не пожелает он заигрывать с женой знающего это и
просвещенного. Ибо знающий это одерживает верх.
13. И если у чьей-либо жены наступят месячные, то пусть
в течение трех дней она не пьет из бронзового сосуда и не
надевает новые одежды. Ни мужчина, ни женщина низкой
касты не должны касаться ее. По истечении трех ночей, ког
да она омоется, пусть ей дадут толочь рис.
14. Если кто-либо желает: «Да родится у меня безупреч
ный сын, да будет он изучать веду и достигнет полного сро
ка жизни», — то, сварив рис в молоке, пусть они [с женой]
едят его вместе с очищенным маслом. Поистине, тогда они
смогут родить [такого сына].
15. И если он желает: «Да родится у меня рыжеватый,
кареглазый сын, да будет он изучать две веды и достигнет
полного срока жизни»,— то, сварив рис в кислом молоке,
пусть они [с женой] едят его вместе с очищенным маслом. По
истине, тогда они смогут родить [такого сына].
16. И если он желает: «Да родится у меня темный, крас
ноглазый сын, да будет он изучать три веды и достигнет пол
ного срока жизни», — го, сварив рис в воде, пусть они [с же*
152
ной] едят его вместе с очищенным маслом. Поистине, тогда

они смогут родить [такого сына].
17. И если он желает: «Да родится у меня ученая дочь,
да достигнет она полного срока жизни», — то, сварив рис с
сезамом, пусть они [с женой] едят его вместе с очищенным
маслом. Поистине, тогда они смогут родить [такую дочь].
18. И если он желает: «Да родится у меня ученый, про
славленный, посещающий собрания, говорящий приятные ре
чи сын; да будет он изучать все веды и достигнет полного
срока жизни»,— то, сварив рис с мясом, пусть они [с женой]
едят его вместе с очищенным маслом. Поистине, тогда они
смогут родить [такого сына] — с помощью мяса бычка или
быка.
19 Затем с приближением утра, приготовив по обряду
горшка с вареной пищей очищенное масло, он совершает
подношение, черпая из горшка с вареной пищей, [и произно*
сит]: «Агни — благословение! Анумати — благословение.
Богу Савитару, творящему действительное, — благосло
вение!» Совершив подношение, он вынимает [оставшуюся
пищу] и ест; поев, он предлагает [остаток] жене. Омыв руки,
наполнив водой сосуд и трижды окропив его водой, [он
произносит]:
«Иди отсюда, Вишвавасу,
Ищи другую юную девуш ку—■
[Отпусти] жену вместе с мужем».
20. Затем он приближается к ней [произнося]:
«Я — жизненное дыхание, ты — речь.
Ты — речь, я — жизненное дыхание.
Я — саман, ты — рич.
Я — небо, ты — земля.
Давай же приложим усилия,
Сольем воедино семя,
Чтобы приобрести дитя — мальчика».
21. Затем он раздвигает ее бедра [говоря]: «Раздвиньтесь,
небо и земля!» Введя в нее член, прижавшись устами к устам
и трижды проведя [рукой] по ее телу сверху вниз, он [произ
носит]:
153
Брихадараныка упаншиада
«Пусть Вишну приготовит лоно, пусть Тваштар со

творит образы,
Пусть Праджапати вольется, пусть Дхатар даст тебе
плод.
Дай плод, Синивали, дай плод, пышноволосая!
Пусть боги ашвины, увенчанные лотосами, вложат в
тебя плод.
22. Два золотых арани, трением которых ашвины
добывают огонь,—
Об этом зародыше мы взываем, чтобы он был рожден
на десятом месяце.
Как зародыш огня — земля, как небо содержит заро
дыш грозы,
Как зародыш ветра — в странах света, так я даю
тебе зародыш, такая-то».
23. Когда она собирается рожать, он окропляет ее водой,
[произнося]:
«Как ветер со всех сторон колеблет [поверхность]
лотосного пруда,
Так пусть придет в движение твой зародыш и выйдет
вместе с наружной оболочкой.
Это убежище создано Индрой с покрытием и оградой.
Извлеки же его, Индра, наружу — послед вместе с
зародышем».
24. Когда же родится [сын], то, разложив огонь, взяв [ре
бенка] на колени и смешав в бронзовом сосуде кислое молоко
с очищенным маслом, он совершает подношение, черпая [из
сосуда] кислое молоко с очищенным маслом, [и произносит]:
«Пусть в этом [сыне] я смогу давать пропитание ты
сяче [людей], процветая в своем доме.
Пусть с его служением я не буду покинут потомством
и скотом. — Благословение!
Разумом я совершаю тебе подношение находящихся
во мне жизненных сил. — Благословение!
Если [своим] делом я совершил слишком много [чего-
либо] или сделал слишком мало,
То пусть Агни, совершающий должное жертвоприно
154
шение, мудрый, сделает эту жертву должной и

благоприятной для нас. — Благословение!»
25. Затем, наклонившись к его правому уху, он трижды
(произносит]: «Речь речь!» Затем, смешав кислое молоко,
мед и масло, он кормит [ребенка] из золотой [ложки], не вводя
ее в рот, [и произносит]:
«Я влагаю в тебя землю. Я влагаю в тебя воздушное
пространство. Я влагаю в тебя небо. Я влагаю в тебя все —
землю, воздушное пространство, небо».
26. Затем он дает ему имя, [говоря]: «Ты — веда». Так это
становится его тайным именем.
27. Затем, передав его матери, он дает [ребенку ее] грудь,
[произнося]:
«Твоя грудь, которая не иссякает, которая освежает,
Которая доставляет богатство, дарует изобилие, ко
торая дает благо,
Которой ты питаешь всех достойных,—
Сарасвати,— дай ее здесь сосать [ребенку]».
28. Затем он обращается к матери [ребенка]:
«Ты — Ила, происходящая от Митры и Варуны; мужу
она родила мужа.
Будь матерью многих мужей, ты, которая сделала
[меня] мужественным».
Поистине, о таком [сыне] говорят: «Да, ты превзошел от
ца! Д а, ты превзошел деда! Да, высшего предела счастья,
славы и блеска божественного знания достиг тот, кто родил
ся сыном знающего это брахмана».

Сын Паутимаши [получил учение] от сына Катьяяни,
Сын Катьяяни — от сына Гаутами,
Сын Гаутами — от сына Бхарадваджи,
Сын Бхарадваджи — от сына Парашари.
Сын Парашари — от сына Аупасвасти,
Сын Аупасвасти — от сына [другой] Парашари,
155
Сын [этой] Парашари — от сына Катьяяни,

Сын Катьяяни — от сына Каушики,
Сын Каушики — от сына Аламби и сына Ваягхрапади^
Сыи Ваягхрапади — от сына Канви и сына Капи,
Сын Капи —
2. от сына Атрейи,
Сыи Атрейи — от сына Гаутами,
Сын Гаутами — от сына Бхарадваджи,
Сын Бхарадваджи — от сына Парашари,
Сын Парашари — от сына Ватси,
Сын Ватси — от сына [другой] Парашари,
Сын [этой] Парашари — от сына Варакаруни,
Сын Варакаруни — от сына [другой] Варакаруни,
Сын [этой] Варакаруни — от сына Аргабхаги,
Сын Артабхаги — от сына Шаунги,
Сын Шауиги — от сына Санкрити,
Сын Санкрити— от сына Аламбаяни,
Сын Аламбаяни — от сына Аламби,
Сыи Аламби — от сына Джаянти,
Сын Джаянти — от сына Мандукаяни,
Сын М андукаяни— от сына Мандуки,
Сын Мандуки — от сына Шандили,
Сын Шандили — от сына Ратхитари,
Сыи Ратхитари — от сына Бх^луки,
Сын Бхалуки — от двух сыновей Краунчики,
Сыновья Краунчики — от сына Вайдабхрити.
Сын Вайдабхрити — от сына Каршакейи,
Сыи Каршакейи — от сына Прачинайоги,
Сыи Прачинайоги — от сына Сандживи,
Сыи Сандживи — от сына Прашни, Асуривасииа,
Сын Прашни — от Асураяны,
Асураяиа — от Асури,
Асури — от
3. Яджнявалкьи,
Яджнявалкья — от Уддалаки,
Уддалака — от Аруны,
Аруиа — от Упавеши,
156
Упавеши — от Кушри,
Куш ри— от Ваджашраваса,
Ваджашравас — от Джихваванта Бадхйоги,
Джихвавант Бадхйога — от Аситы Варшаганы,
Асита Варшагана — от Хариты Кашьяпы,
Харита Кашьяпа — от Шилпы Кашьяпы,
Шилпа Кашьяпа — от Кашьяпы Найдхруви,
Кашьяпа Найдхруви— от Вач,
В а ч — от Амбхини,
Амбхини — от Адитьи
Эти происходящие от Адитьи, белые жертвенные изрече
ния разъяснены Ваджасанейей Яджнявалкьей.
4. Так же точно — до сына Сандживи.
Сын Сандживи — от Мандукаяни,
Мандукаяни — от Мандавьи,
Мандавья — от Каутсы,
Каутса — от Махиттхи,
Махитгхи — от Вамакакшаяны,
Вамакакшаяна — от Шандильи,
Шандилья — от Ватсьи,
Ватсья — от Кушри,
Кушри — от Яджнявачаса Раджастамбаяны,
Яджнявачас Раджастамбаяна — от Туры Кавашейи,
Тура Кавашея — от Праджапати,
П радж апати— от Брахмана.
Брахман — самосущий. Поклонение Брахману'.
КОММЕНТАРИИ
Настоящий перевод сделан с текста Брихфараньяки в рецензии Кан
ва, изданной С. Радхакришнаном (The principal Upanlshads, London, 1953),
Кроме того, при переводе и комментировании нами были использованы из
дания О. Бётлингка, Э. Сенара, Мадхавананды, М. Мюллера, П. Дейссе-
на и др. (см. библиографию).
РАЗДЕЛ МАДХУ
Б р и х а д а р а н ь я к а (brhadaranyaka)— букв.: .Великая араньяка*.

Согласно Шанкаре, великой эта упанишада названа из-за своего объема;
араньякой — так как ей учили в лесу (агацуа —,лес‘). Здесь и ниже тра
диционные индийские толкования (Шанкары, Анандагири и др.) приведены
в основном по PU и ВМ.
М а д х у — значение madhukanda—.раздел меда". ^Название первого
раздела Брихадараньяка связано с содержащимся в его конце (1151
учением меда' (madhuvldya; см. соотв. прим.).
Б р а х м а н a (brahmana)— такой заголовок носят в Брихадараньяке
подразделения, составляющие каждую из шести глав (adhyaya) памятника.
Слово это употреблено здесь, по-видимому, в значении .объяснение, каса
ющееся Брахмана', .священное знание' и т. п., и оставлено нами без
перевода.
I. 1. 1: Ом (ош, ашп) — торжественное восклицание, почитающееся
символом высшего начала у индуистов (а также у буддистов); употреби
тельно в начале и при завершении молитв, религиозных церемоний и часто
ставится в начале текстов. По значению .Ом' близко к .истинно!*, .Да
будет так!' (ср. .аминь'). Религиозная традиция отождествляет три со
ставляющих его звука а, и, ш — с верховной триадой индуистского пантео.
на, богом-творцом Брахманом (Brahmin, m.), богом-хранителем всего живого
Вишиу (V!$ iju) и богом-разрушителем Шивой (Siva). Подробнее о символике
kaum‘ см. A. Danidlou, Le pd-ythiisme hlndou, Paris, 196Э, pp. 507—511
(далее — A. Danidlou, Le polythilsme).
Ж е р т в е н н о г о к о н я (aivasya medhisya). Имеется в.виду торг
жест венное жертвоприношение коня (aivamedha), совершавшееся следую -
2 2 hi. 161
Комментарии
пдам образом: царь пускал иа волю коня, охраняемого сильным войском.

Правители тех земель, в которые заходил конь, должны были добровольно
подчиниться царю—владельцу коня или их подчиняли силой, после чего
конь продолжал свой путь. Такой поход длился в течение года, н в слу
чае его успешного завершения царь-победнтель приступал к ашвамедхег
коня убивали и его жир предлагали в приношение богам. Совершение этой
жертвы давало право владельцу коня считаться царем царей, владыкой
земли. Подробное описание ашвамедхи содержится в Шатпапатпха брах
мане (XIII. 1), к которой примыкает Брихадараньяка. (Ср. Р. V. Капе,
History o f Dharmaiastra, vol. II. pt II, Poona, 1941, p. 1228 sq.— далее:
P. V. Kane, History.) Характерно, что в то время, как упанишады сбор
ника гимнов Ригведы. (Айтарея, Каушитаки) исходят в своем изложении
из аллегорически трактуемой уктхи (uktha — стихи, декламируемые при
религиозной церемонии; ср. SU, 10, 32; Айтарея араньяка II. 1—3; Кау
II. 6), а упаншиада сборника песнопений Самаёеды (Чхандогья)— из уд-
гитхи и самана (udgitha, saman — ритуальное пение нз Самаведы; SU,
66; Ч I; II), примыкающая к сборнику жертвенных формул, Яджурведе,
Брихадараньяка начинается с аллегорического истолкования: конь, при
носимый в жертву при ашвамедхе,— вселенная (SU, 382; Р. Deussen, Die
Philosophie, S. 21, 110 sq.). Связь между жертвоприношением и сотворе
нием мира раскрывается в следующей брахмане этой главы. Известную
аналогию представляет здесь Пурушасукта Ригведы (Рв,Х. 90), повест
вующая о сотворении мира из членов тела первичного существа — пуруши
(puru$a). Возможно, образ коня в начале Брихадараньяки связан с леген
дой о том, как Белая Яджурведа была открыта Яджнявалкье (см. ниже,
прим, к 1.4.3.) солнцем, явившимся ему в виде коня.
У т р е н н я я з а р я (u$as)...— промежуток времени ок. .3/4 часа пе
ред восходом солнца. Шанкара поясняет: голова — важнейшая часть тела;
заря — важнейшая часть дня.
Д ых а н и е . . . ^ о значениях prana в упанишадах см. предисловие,
стр. 31; прим, к I. 2, 3; 3. 1; 5. 3.
В а й ш в а н а р а (Val§v3nara) —, „вездесущий", .вселенский*, эпитет
огня, также — бога огня, Агни.
Г о д — э т о т е л о . . . — здесь atman, согласно толкованию Шанкары,
означает .тело*. О других его, более употребительных в упанишадах
значениях см. ниже, прим, к 1.4.1.
П а х — перевод pajasyam, вызывает трудности, так как значение ,бркг
хо", .бока* (M-W, 614) не подходит по контексту. М. Мюллер (UM, 73,
п. 4) предлагает chest; П. Дейссен (SU, 382)— Bauches WOlbung; С. Рад
хакришнан (PU, 149—150) переводит — hoofs (копыта), учитывая толкова
ние Шанкары: padasyam, padasana-sthanam (земля как подножье высшего
существа: ср. Му II. 1.4). То же, Дф, 139. Следуем толкованию О. Бёт-
лингка (ВВ, 1)— Welchen н Э. Сенара (BS, 1) — bas-ventre. Ср. М. А.
Mehendale, Two derivatives in -ya .Bull, of the School of Oriental and
162
Раздел Мадху, I. I — 2
African Studies", vol. 25, 1962, p 597 sq. (далее: M. A. Mehendale, Two
d er iv a tiv es).
Г о л о с — э т о е г о г о л о с . Vac зд е с ь — звучание стихий (грома
и т. п.), отождествляемое с голосом коня.
1.1.2. С о с у д М а х и ма й. . . Mahiman (букв.: „величие"), название
сосудов для жертвенных возлияний, употреблявшихся при аш вам едх е. Один
из них, золотой, ставился впереди коня, другой, серебряный,— позади
(ср. UM, 74, п. 5). Согласно объяснению Мадхавананды (р. 12, n. 1) ри-
rastan и pascSn употреблено во временном значении, т. е. один сосуд
употребляется перед убийством коня, другой —■после. Согласно традици"
оииому толкованию (носящему, как почти все приведенные ниже объясне
ния подобного рода, совершенно фантастический характер), золотой сосуд
спереди отождествляется с днем, так как и день и золото светятся (dipt)
samanyat); серебряный с з а д и — с ночью, так как слова „серебро" и „ночь"
начинаются с одного слога (rajata и ratri— Шанкара), а также из-за сход
ства между блеском серебра и ночной луны (Анандагири).
В В о с т о ч н о м м о р е . . . — здесь снова аллегорическая интерпрета
ция. „Восточное море"— Бенгальский залив; „Западное море"— Аравийское
море. Для Шанкары море — аллегория высшей божественной субстанции
(paramatman).
К о н е м . . . ж е р е б ц о м . . . с к а к у н о м . . . л о ш а д ь ю — в тексте
различные обозначения коня: hayo... vaji... arv5... asvo..., употребленные,
согласно Шанкаре, как восхваление.
Г а и д а х а р в ы (gandharva)—разряд низших божеств. В ведийскую
эпоху почитались как духи лесов, позже — как небесные музыканты, ус
лаждающие богов пением и плясками.
А с у р ы (asura)— в древнейшие времена слово это употреблялось для
обозначения высших благодетельных божеств (ср. авест. ahura). Однако
уже в ведах отношение к асу р а м становится двойственным: это небесные
демоны, противопоставляющие себя богам; в эпических поэмах послеведий-
ского периода а с у р ы — неизменные соперники богов, от которых они тер
пят поражение (ср. ниже, прим, к 1.3. 1 и сл.).
I. 2. 1. В н а ч а л е ...—космогоническая легенда связана здесь с идеей
жертвоприношения. Творец, отождествляемый со смертью (mrtyu; ср.
A. Minard, T rois en ig m es sur ie s cent chem in s. R ech erch es s a r le S a ta p a th a -
brahm an a, t. II, Paris, 1956, p. 165, ri. 403a— далее: A. Minard, T rois
en ig m es) пли голодом (аёапауЗ), желая стать воплощенным (atmanvin), т.е.
согласно толкованию Рамануджи, произвести на свет одушевленные и не
одушевленные объекты, творит из себя разум (ср. ВВ, Anm. 1,— man as),
затем создает мир, чтобы пожрать его, т. е. принести себе в жертву
(I, 2. 5) и, наконец, сам превращается в жертвенного коня (I. 2. 6).
С. Радхакришнан (PU, 151) отождествляет творца-смерть с Хираньягарб-
хой (Hiranyagarbha) — „золотым зародышем", манифестацией „самосущего*
изначального верховного существа-абсолюта, Брахмана (Brahman, п.), из ко
163
тарой родился бог-творец Брахман (Brahman, m.; предисловие, стр. 29). Эпи
тет этого творца в санскритской литературе — Праджапатн (Prajapati)—.
отец созданий*. Творец и хранитель существ Праджапатн почитался гла
вой ведийского пантеона, отождествляясь в разное время с различными
верховными божествами: богом-воителем, владыкой богов Индрой, Вишну
и т. д.
И бо г о л о д — э т о с м е р т ь...— так как голод побуждает к
убийству животных (Шанкара).
К о г д а я с л а в о с л о в и л . . . — здесь характерное для Брихадарань-
яки этимологизирование: arc—.славословить", ка—.радость"; ср. SU,
383; ВВ, 2; BS, 2; ср. PU, 151; UM, 75, n. 1—.вода". Шанкара поясняет:
kam udakaiji sukharp va. Отсюда слово arka, имеющее ряд значений (.луч",
.огонь", .солнце", .религиозная церемония", .восхваление"), выступающее
здесь (ср. ниже, 1. 2. 2), как название воды. Следует отметить, что в
литературе смерть (см. предыд. прим.) часто отождествляется с Агни.
Поистине, р а д о с т ь п р и х о д и т к т ому, кто знает...—
здесь весьма употребительная в Брихадараньяке формула: знание тех
или иных положений доставляет знающему соответствующие блага или
ограждает его от соответствующих зол. Ср. ниже, I. 2. 3; 3, 16; 18; 22
н др.; ср. предисловие стр. 50—51. См. также об этом выражении; -J. С.
Chatter] 1, The significance o f the phrase ya evarp. veda In Upani$ads,—
JAOS, vol. 50, 1930, p. 323.
I. 2. 3. И з н у р е н н о г о и в о с п л а м е н е н н о г о . . . (Srantasya tap-
tasya)— по толкованию Шанкары, он устал, творя мир. Tapta допускает и
другое толкование: .предавшийся подвижничеству, аскезе*. По-вндимому,
переосмысление tapas как .духовный жар" (PU, 153). Ср. ниже, 1, 2. 6.
В о з н и к б л е с к. . . — Шанкара отождествляет этот «блеск» с vlraj
(см. ниже, прим, к IV. 2. 3).
I. 2. 3. На тр и ч а с т и . . . — третья часть — огонь, отождествляю
щийся здесь с огнем на алтаре ашамедхи.
Д ы х а н и е . . . РгЗца (ед. ч.), употреблено здесь в наиболее общем
значении: .жизненное дыхание", дыхание как высший принцип жизнедея
тельности. О пране как одном из пяти дыханий в теле человека— .дыха
нии в легких"— см. предисловие, стр. 31; прим, к I. 5. 3. О prana в со
четании с арапа для обозначения вдоха и выдоха — прим. к. 1. 5. 23.
Praoas (мн. ч..)— означает .органы жизнедеятельности", .жизненные си-
Jfbl", .жизнь*.
Та и д р у г а я с т о р о н ы — передние конечности, т. е. северо-
восток и юго-восток. Ниже под .той и другой сторонами* подразумевают
ся северо-запад и юго-запад.
I. 2. 4. С о ч е т а н и е с р е ч ь ю. . . — ср. I. 4. 17, где речь отожде
ствляется с супругой.
С т а л о г о д о м ...—согласно объяснению Шанкары, смерть (Хиранья-
164
Раздел Мадху, /. 2—3
гарбха) творит воду, входит в нее как семя и, превратившись в мировой

зародыш (космическое яйцо), становится годом.
Б х а н (bhan)— толкуется как подражание дыханию. Здесь можно
видеть попытку объяснить происхождение языка с помощью теории меж
дометий.
I. 2. 5. О н с о т в о р и л . . . — согласно Шанкаре в I. 2. 4, здесь идет
речь о непроявленном (avyakta) творении; в настоящем же параграфе — о
проявленном (bahya).
Ри чи , я д ж у с ы , с а м а н ы, з а к л и н а н и я . . . — в тексте дано
обозначение стихов соответствующих сборников: гео — гимны Ригведы,
3 ajarn§I — жертвенные формулы Яджурведы, samanl — песнопения Самаве-
ды (см. прим, к I. 1. 1.); chandaipsl, переведенное нами как .заклинания*
может обозначать здесь и тексты сборника заклинаний и заговоров Ат-
харваведы, появившегося несколько позднее первых трех вед (ср. ниже,
II. 4. 10; IV. 1. 2; IV. 5. 1 1 - atharvangirasa в перечислении вед). Не ис
ключено, однако, что в данном месте упомянуты лишь три веды (ср.
I. 5. 5), a chandamsi употреблено в своем более общем значении: .метри
ческие тексты" (толкование Шанкары; PU, 153; ВВ, 3; UM, 76).
А д и т и . . . — опять этимологизирование: attl (.он поедает")... adltJ
(.поедатель"). Здесь Адити— эпитет смерти; вместе с тем Шанкара со
поставляет его с именем прародительницы богов Адити (Aditi — .несвя
занная", "несравненная") — дочери легендарного прародителя Дакши,
отождествлявшейся с небом и воздушным пространством (ср. Рв 1.89. 10).
I. 2. 6. С н о в а (bhayo)... Согласно объяснению Шанкары, Праджапа-
ти имеет в виду жертвоприношение коня, которое он совершил в своем
предыдущем существовании. Ср. другое толкование bhayo: ВВ, 3— In gros-
sem Maaflstabe; BS, 3— grandement.
В о с п л а м е н и л с я п о д в и ж н и ч е с т в о м (tapo’tapyata)...— см.
выше, прим, к I. 2. 2.
I. 2. 7. В о з р о с ш и , о н о с д е л а л о с ь п р и г о д н ы м . . . — снова
этимологизирование, построенное на игре слов (a$va—.конь", aSvat—
.возросло").
П р а д ж а п а т и — см. выше, прим, к I. 2. 1.
Ч то и з л у ч а е т т е п л о (уа е?а tapatl)...— т. е. солнце (Шан
кара).
Те л о . . . — об atman в этом зна4ённи см. выше, прим, к I. 1. 1.
П о б е ж д а е т в т о р и ч н у ю с ме рт ь. . . — т. е., уйдя из жизни,
он больше не возрождается для новой смерти (Шанкара).
Ои с т а н о в и т с я е д и н ы й . . . — в рецензии Мадхьяндина (ВВ,
226) перед этими словами стоит: sarvam ayur etl —.достигает полного
срока жизни" (т. е. ста лет).
1. 3. 1. П р а д ж а п а т и . . . — теория упапишад о превосходстве жиз
ненного дыхания (prana) над другими органами жизнедеятельности (ср.,
напр., Bp VI. 1. 7 и сл.) излагается здесь с помощью древнего мифа о
165
■борьбе богов с асу рами ( = 4 I. 2). Среди органов жизнедеятельности (ин а-

че — жизненных сил, чувств), обозначающихся в упанишадах собиратель
ным praqas (ми. ч.) (см. прим, к I. 5. 21), в настоящем месте перечисля '
ются речь (vac), обоняние (ргЗца; см. ниже, прим, к I. 3. 3), глаз (cak$us),
ухо (Srotra), разум (raanas) и жизненное дыхание во рту (asanya praija-
ср. I. 5. 21). Перечень этот допускает известные вариации; так, в 1-й
брахмане 6-й книги вместо обоняния среди pranas упомянуто семя (retas—
VI. 1. 12); ср. также III. 7. 16, сл.
А с у р ы. . . — см. прим, к Г. I. 2.
З а э т и миры. . . — т. е. за три мира; небо, воздушное пространст
во и землю.
У д г и т х а (udgltha)— пение гимнов Самаведы, ср. выше, прим, к I.
1. 1. См. об этом Dlwan Chand, Short studies in the Upanishads, Allaha
bad, 1948, p. 182 sq. В отличие от этой брахманы, где жизненные органы
один за другим поют удгитху (см. след, прим.), в упоминавшейся уже
параллели из Чхандогья упанишады (I. 2) удгитху более отвлеченно
трактуется как символ почитания отдельных жизненных сил, вплоть до
высшего из них — жизненного дыхания. По-видимому, версия Брихада-
раньяки является более ранией (ср. SU, 69, 385).
1.3.2. Пе в ц а . . . — имеется в виду удгатар (udgatar), должность
которого последовательно исполняют органы жизнедеятельности — одни из
четырех главных жрецов (ftvtj), служителей при жертвоприношении. Пер
вый из иих, хотар (hotar), взывает к богам, произнося гимны Раг»еды\
второй, удгатар, сопровождает жертву пением Самаведы-, третий, адхварыо
(adhvaryu), совершает необходимые для обряда действия, сопровождая их
чтением жертвенных формул Яджурведы\ наконец, четвертый, брахман
(brahman),— знаток трех вед, который обычно .-не принимает непосредст
венного участия в церемонии, но надзирает за ней и исправляет ошибки
своих коллег; в более поздний период его функции связываются с Атхар-
ваведой. Каждый из четырех жрецов имеет трех помощников; таким об
разом, число жрецов, участвующих в церемонии, достигает шестнадцати.
1.3.3. О б о н я н и ю . . . . — следуем наиболее вероятному здесь по контек
сту значению praga (=ghraija). Ср. ниже Jlghratl (.обоняет"), а также в
параллельном тексте Ч 1.2.2— naslkyam pranam. ВВ,4— Elnhauch. Дф, 149
оставляет рОДа без перевода.
1.3.7. Д ы х а н и ю во р т у (asanyam родага)...— ср. в Ч 1.2.7;
mukhyah pranas.
Г.3.8. Ая с ь я . . . а н г и р а с а . . . — ayasya от asya, »рот‘ , anga—.член
тела*; rasa—.сущность*. В этой брахмане (ср. ниже, 1.3.19) жизненное
дыхание отождествляется с одним из риши (легендарных мудрецов,
творцов ведийских гимнов) Аясьей Ангирасой (Ayasya Anglrasa), почи
тавшимся отцом Агни, Брихаспати (си. ниже, 1.3.23) и некоторых других
божеств. Ср. VN.I, 32—33.
Г. 3. 9. Д ур , и б о с м е р т ь д а л е к а . . . Dur—.далекий*.
166
1.3.10. С т р а н ы с в е т а...— Шанкара толкует di6am как области^

жители которых знакомы с ведами. Отсюда вероятное значение следующе
го Janam.
К л ю д я м . . . — под Janam здесь, по-видимому, подразумеваются жи
тели отдаленных стран, возможно лесные племена, не принадлежащие к
арийцам и считавшиеся нечистыми (ср. PU, 158; BS, 6). П. ДЪйссен (SU,
388) переводит: Heiden. Мотив изгнания зла с помощью высшей силы
находит себе параллель в буддийской доктрине (ср. BS, 6, п. I).
1.3.12 и сл. Речь, обоняние (см. выше, прим, к 1.3.3), глаз, ухо, ра
зум, будучи уведены от смерти, превращаются соответственно в огонь
(agnl), ветер (vayu), солнце (adltya), страны света (di§) и луну (сап drа) ^
Согласно древнеиндийским верованиям, отдельные органы и жизненные
функции человека связаны с различными божествами. Бог огня Агнн уп
равляет речью, Вишну— руками, Индра — ногами, бог солнца Сурья
(Адитья)— глазами и т. д.
1.3.17. Ж и з н е н н ы м д ы х а н и е м . . . — следуем толкованию Шан
кары (апепа— от апа—.дыхание*).
З д е с ь . . . — т. е. в пище, становящейся телом.
1.3.19. А я с ь я А н г и р а с а — см, выше, прнм. к 1.3.8.
1.3.2J. Б р и х а с п а т и (Bfhaspati)— древнее ведийское божество,
почитавшееся наставником и жрецом богов, владыкой молнтв и жертвопри.
ношений. Здесь имя его толкуется как .господин брихати" (brhatl — на
звание 36-сложного размера, употребительного в Ригведе) и, по-вндимому,
отождествляется с Ригведой в целом: (Ср. PU, 169; см. след, параграфы.)
Другое толкование дает BPh, 142: Die Rede 1st wahrlicb groB (brhatl).
Ср. 4 1.2.11.
1.3.21. Имя Брахманаспатн (Brahmaijaspatl) объясняется здесь как
господин Брахмана*, под которым в данном случае подразумеваются гим
ны Яджурведы. Брахманаспатн также — другое имя Брнхаспати.
1.3.22 С а м а н (saman)...— здесь жизненное дыхание отождествля
ется с песнопениями Самаведы (см. выше, прнм. к 1.1.1). Саман толкуется
как сочетание sa (.она*) и ата (.он*), т. е. женского и мужского начал.
Другое толкование: s a —.речь*, ата— .жизненное дыхание*. Ср. Ч.
1.6—7;V.2.6.
П о т о м у , ч т о о н о ра в н о . . . — здесь игра слов: yad veva samah
(sama —.равный*).
1.3.23. У д г н т х а . . . — ср. выше, прнм. к 1.1.1; 1.3.1. Здесь снова
этимологизнрованне: слог ut объясняется как .поддержан*— uttabdham;
gltha — пение.
1.3.24. Ч а й к и т а н е я (Calkltaneya)— правнук Чнкнтаны (PU, 161).
Ср. VN, I, 263—264.
Ц а р я [С о м у]...— следуем толкованию Шанкары rajanam как yajfie
somam. Сома (soma)— хмельной напиток из сока стеблей одноименного
растения (Sarcostema Vimlnalls нлн Asclepias Adda). Играл первостепен
167
ную роль при жертвенных возлияниях богам, а также употреблялся брах

манами в качестве питья. Напнток этот был персонифицирован как одно из
главных ведийских божеств. Бог Сома занимает видное место в Ригведе,
он почитался как бог луны, повелитель растений, один из восьми храни
телей мира, царящий над северо-востоком. Ср. VN, II, 474—479.
О т с е ч е т мо ю г о л о в у . . . —т. е. за произнесение лжи.
1.3.25. О б я з а н н о с т и ж р е ц а (artvijyam)—о rtvlj см. прим, к 1.3.2.
I. 3.26. З о л о т о — е г о б л а го з в у ч и е ...— игра слов: 1) suvarija—
.золото"; 2) su-f-varna—.благозвучие*.
1.3.28. Исполнение очистительных гимнов (pavamananam) названо вос
хождением (abhyaroha), так как с их помощью жертвователь достигает
божества (Шанкара).
П р а с т о т а р (prastotar)— помощник удгатара (см. прим, к 1.3.2),
поющий вступительное славословие самана (prastava).
Э т о — з а в о е в а н и е мира. . . — т. е. знанием того, что саман есть
жизненное дыхание, завоевывается мир.
1.4.1. Во избежание произвольных толкований (ср. PU, 163; UM, 85—
elf; BS, 10; Slf, 392— atman; ВВ, 9— Selbst и т. д.) слово .Атман" (at-
man) оставлено нами без перевода. Слово это, сопоставлявшееся с ап
(.дышать", ср. Odem), at (.двигаться") и т. д., как уже говорилось,
употребляется в упанишадах в значении .тело' (см. выше, прим, к 1.1.1),
как местоимение ,я “, .себя" и, наконец, чаще всего — для обозначения
субъективного психического начала индивидуального бытия, .души", пони
маемых как в личном (напр., II.5.14), так и в универсальном (напр., в
настоящем месте) планах. См. С. Радхакришнан, Индийская философия,
т. I, М., 1956, стр. 124 и сл.; Н. О. Naraharl, Atman in pre-upani$adlc
and vedtc literature, Adyar, 1944, pp. 17—20; специально о значениях at-
man в Брихадараньяке: J. М. Van Gelder, Der atman in der Grossen-
Wald- Geheimlehre,’ s-Gravenhage, 1957; E. G. Carpanl, Chandogya and
Brhadaranyaka Upani$ads. Philosophical notes,—«Woolner commemoration
volume», Lahore, 1921, pp. 29—35. Атман как субъективное начало явля
ется в упанишадах коррелятом объективной первичной реальности —
Брахмана (ср. выше, прим, к 1.2.1); тождество их (ср. ниже, 1.4.15; Та
1.5.1 и др.)— одна из основных идей философии упанишад (ср. С. Радха
кришнан, Индийская философия, т. I, стр. 140 и сл.). В настоящей брах
мане вновь используется легенда о мироздании, рисующая Атман как пер
вопричину всего сущего (ср. Айт 1.1.4). Шанкара отождествляет здесь
atman с viraj. См. также: В. Heimann, Studien, S. 41 sq.; M. Harrison,
Hindu monism and pluralism as found in the IJpanishads and in the
philosophies dependent on them, Oxford, 1932, p. 89 sq. и др.
Слово puru?a (букв.: .человек", .мужчина") также оставлено без пе
ревода (ср. PU, 163; UM, 85— person; SU, 392—-Mensch, ВВ, 9— Geist;
BS, 10— puru?a). В упоминавшейся уже Пурушасукте Ригведы (Рв X.
90; см. прим, к 1.1.1) пуруша — первичное существо, из которого творит*-
168
Раздел Мадху, I. 3—4
ся вселенная. В упанишадах обычно обозначает жизненный принцип, оду

шевляющий людей и другие существа. Здесь отождествление пуруиш с
творящим мир Атманом, по-видимому, представляет собой дань ведийской
космогонии; вместе с тем оно содержит интересную параллель с философ
ской системой санкхья\ в этой системе пуруша выступает как обозначение-
божественной субстанции — Атмана.
П е р е д н а ч а л о м. . . с ж е г . . . — снова этимологизирование: purvo*
...ausat, tasmat purusab.
1.4.2. Ч е г о е му б ыл о б о я т ь с я . . . — какпоясняет Шанкара, этот
страх проистекал из незнания; незнание же есть представление о чем-либо
другом, отличном от субъекта. Тот, кто познал высшее существо, в котором
все едино (ср. Иша 7), свободен от страха.
1.4.3. Р а з д е л и л с а м с е б я на д в е ч а с т и . . . — ср. миф об
андрогине у Платона (Пир, 189 с).
П о д о б н ы п о л о в н и к а м (ardha-brgalam iva)...— согласно толко
ванию Шанкары—половинке горошины. Ср. UM, 85, п. 3.
Я д ж н я в а л к ь я (YSjnavalkya Vajasaneya)— легендарный мудрец,
получивший от солнца знание Белой Яджурведы (Vajasaneyi Sarphita) и пер
вый начавший учить этому знанию (ср. предисловие, стр.6, сл.), Шатапат-
ха брахмана и Брихадараньяка неоднократно ссылаются на авторитет
Яджнявалкьи (ср. ниже, II,4;П1;1 V); его именем назван весь второй раз
дел этой упанишады, включающий III и IV главы. Ср. W. Ruben, Die
Ptiilosophen, S. 156 sq.; P. V. Kane, History, vol. I, 1930, p. 168 sq ;
VN.II, 189—19Э.
1.4.6. П о т е р [р у к и ]...—т. e. дул, одновременно потирая руки-
перед ртом. Ср. SU, 394; die vor den Mund gehaltene Hande; UM, 86,
n. 2. Как и выше (1.2.1), идеи творения и жертвоприношения тесно связаны
друг с другом. Творимые Атманом (или Брахманом; см. ниже), огонь.
(Агни) и влага (Сома)— основные элементы жертвы.
У о б о и х . . . — т. е. у рук и у рта.
И к о г д а г о в о р я т...и б о он — в с е б о г и — Э. Сенар (BS, 11,
п. 2) предполагает, что этот отрывок следует поместить в конце предыду
щего пятого параграфа, П. Дейссен(Би, 394, Anm. 1)— в конце пятого или;
шестого.
Со ма . . . — см. выше, прим, к 1.3.24.
О Брахмане см. прим, к 1.2.1;1.4.1.
С м е р т н ы й . . . — т. е. приносящий жертву.
Н а х о д и т с я в э т о м в ыс ше м . ..—т. е. сам становится творцом,
как Вирадж (Шанкара).
1.4.7. По и м е н и и о б р а з у (nama-rflpabhyam)...— имя (патап)
понимается здесь как обозначение сущности предмета, постигаемое интел
лектом; образ (гора)—его видимое воплощение, постигаемое чувствами. В со
вокупности эти категории характеризуют мир явлений (ср. PU, 167). Терми
нология упаниишд сопоставима здесь с буддийской (ср. выше, стр. 38—39.)
169
Он [ Ат ма н] п р о н и к с ю д а...— ср. сходный образ в Kay IV.20.

Как о г о н ь . . . — в тексте: viSvambharo (букв.: .всеподдерживакнций',
один из эпитетов огня). Ср. PU, 166; SU, 394; ВВ, 11. Э. Сеиар (BS, 11,
п. 5) подвергает это значение сомнению и оставляет viSvambhara без
перевода. В. Унтней в рецензии на издания О. Бётлингка (W. Whitney,
BOhtlingk's Upanishads —«American Journal of Philology», 1890, vol.
XI, p. 431—далее: W. Whitney, Bohtlingk’s) предполагает, что речь здесь
идет о каком-то насекомом.
1.4.10 и сл.; 17. В н а ч а л е . . . — ср. Ч VI.2.
1.4.10. Р н ш и — легендарные поэты-мудрецы, творцы ведийских гим
нов (ср. прим, к 1.3.8).
В а м а д е в а (Vamadeva) — один из риши, которому приписывалось
авторство почти все’й IV книги Ригведы, откуда и взяты его слова (.Я
был...'—Рв IV.26.1). Этими словами, как поясняет Шанкара, Вамадева
выразил свое единство со всем сущим. Ср. VN,II,286—287.
М ай у (Мапи) — имя, прилагавшееся к 14 легендарным прародителям,
каждый из которых правит в одном мировом периоде (kalpa или manvanta-
т а —.период Ману*). Первому Ману — Сваямбху (.самосущему*) приписы
вается важнейший сборник древнеиндийских законов — mfinavadharma&astra
{.Законы Ману'). Здесь имеется в виду правящий в настоящем мировом
периоде 7-й Ману — Вайвасвата (Vaivasvata—.происходящий от солнца'),
почитавшийся сыном солнца (Сурьи), прародителем людей.
Я е с м ь Б р а х м а н (aham brahmasmiti)...—см. предисловие, стр. 30.
Ср. Р. Deussen, Die Philosophie, S. 37.
Д а ж е к о г д а б ы в а е т в з я т о о д н о ж и в о т н о е . . . — юзмож-
ио, здесь содержится намек на отрицательное отношение к ритуалу жерт
воприношений. Р. Deussen, Die Philosophie, S. 58.
Им... н е п р и я т н о . . . — по объяснению С. Радхакришнана (PU, 168—
169), так как, зная высшую истину, люди узнйют о границах могущества
богов н перестанут приносить им жертвы. Это объясняет высказанную вы
ше возможность того, что боги захотят помешать человеку в достижении
высшего знания. Шанкара подчеркивает другую сторону этого рассужде
ния: к прекращению жертвоприношений людей приведет сознание своего
единства с богами.
1.4.11. Б р а х м а н о м . . . — древнеиндийское общество делилось на че
тыре главных сословия: 1) брахманов (brahmapa)—жрецов, 2) кшатриев
(kpatrlya)— воинов, 3) вайшьев (valSya) — торговцев, земледельцев. 4) шудр
(6adra)— наиболее бесправных людей, зависимых земледельцев, поденщиков
и т. п. Здесь, согласно толкованию Шанкары, речь идет о том, что вна
чале существовало лишь одно сословие, внутри которого не было различий,—
брахманство, воплощавшее знание (PU, 169). Сотворенная затем кшат-
ра (kpatra—.сила', .власть'; ср. VN.1.2J2)— воплощение могущества и
олицетворение воинского сословия кшатриев, из которого должны были
происходить цари.
170
И н д р а (Indra) — см. прим, к 1.2.1. В а р у на (Varupa)— бог вод,

один из богов — хранителей мцра, царящий над западом. С о м а (Soma)—
см. прим, к 1.3.24. Р у д р а (Rudra—.ревущий*)— бог бури и разрушения,
отец и повелитель рудр н марутов (см. ниже, прим, к 1.4.12); отождест
влялся, в частности, с Шивой. П а р д ж а н ь я (Parjanya—.дождевое об
лако")— бог дождя, часто отождествлявшийся с Индрой. Яма (Yama)—
владыка преисподней, бог справедливости и смерти, один из богов—хра
нителей мира, царивший над югом. М р и т ь ю (mytyu—.смерть*)— персо
нификация смерти (ср. выше, прим, к 1.2.1.); как бог, он отождествлялся
иногда с Ямой или Вишну. Иша н а (Папа—.владыка")—нмя, прилагавшее
ся к Шиве, Рудре, Вишну.
Р а д ж а с у я (rajasoya)—жертвенная церемония, сопровождающая по'
мазание на царство. Ср. Р. V. Kane, History, vol. II, pt II, р. 1214 sq .;
VN, II, pp. 219—223.
1.4.12. Вищ (vi§ — „община*, .народ*, также .богатство*)— третье
начало, олицетворяющее сословие вайшьев. Воплощение богатства.
В а с у (vasu —.добрый*, .благодетельный*) —название восьми божеств.
Повелителем их считался Индра, позже—Агни и Вишну. Васу олицетворяли
различные феномены природы. Так, согласно Вишнупуране, это; Ара (.во
да*)’ Dhruva (.полярная звезда*), Soma (.луна*), Dhava или Dhara (.земля*),
Anlla (.ветер*), Anala или Pavaka (.огонь*), Pratyuja (,заря“), Prabhase
(.свет*). Перечень этот в разных источниках варьируется. Ср. ниже,
III.9.3.
Р у д р ы (rudra)— название одиннадцати божеств, происшедших, сог'
ласио легенде, от Рудры (см. прим, к 1.4.11); по другому преданию, они
вышли из уст бога-творца. Рудры почитаются также как воплощение Шнвы;
имена их, варьирующиеся в разных источниках (напр., в Ваюпуране:
Ajaikapad, Ahirbudhnya, Нага, Nirrta, I§vara, Bhuvana, Angaraka, Ardhaketu,
Mftyu, Sarpa, Kapalin), обычно служат его эпитетами. Ср. ниже, Ш.9.4.
А д и т ь и (adltya)— название семи (Varupa, Mitra, Aryaman, Bhaga,
Dak$a, Amsa и Sorya или Savitar) ведийских небесных божеств, де
тей Аднти (см. прим, к 1.2.5). Иногда *их насчитывают восемь. В брахма~
нах адитьев — двенадцать и они отождествляются с месяцами года (см.
ниже, III.9.5). Восемь васу, одиннадцать рудр и двенадцать адитьев обра
зуют вместе с Индрой и Праджапати (иначе — с небом и землей; или с
двумя ашвинами — см. прим, к II.5.16) тридцать три божества, часто
упоминаемых в религиозных текстах (ср. ниже, III.9.1).
В и ш в е д е в ы (vHvedeva) —12 (иногда 13) божеств, происходящих от
Вишвы (VISva), дочери прародителя Дакши. Имена их; Vasu, Satya, Kratu,
Dak$a, Kala, Kama, Dhrti, Kuru, PurQravas, Madravas; Rocaka (или Locana)
и Dhvanl (или Dhflrl). Божествам этим воздается особое почитание при
шраддхе (sraddha)— жертвоприношении душам усопших предков;-им сле
дует ежедневно подносить часть своей пищи (церемония valsvadeva). Ср.
Р. V. Kane, History, vol. 11, pt II, р. 741 sq.; vol. IV, 1946, p. 334 sq.
171
М а р у т ы (та rut) — божества бури, происшедшие от Рудры (согласно

другим легендам — от иеба или от океана). Согласно Ригведе (Рв VIII.96.8),
1Исло их—трижды шестьдесят; в более позднее время семь или семиджы
семь.
1.4.13. П у ш а н (Ро$ап—.питающий*, .увеличивающий', .защитник',—
ср. игру слов ниже) — ведийское божество, отождествляющееся с солнцем,
иногда с Сомой. Пушан почитался как защитник стад, посылающий богат
ство и процветание. Здесь выступает как олицетворение четвертого сосло
вия— варны (varija) шудр, призванных кормить Bbiqume сословия.
1.4.14. Д х а р м а (dharma, от dhar— .поддерживать') — слово, нося
щее в санскрите множество значений (.установление', .закон', .нравствен
ный долг' .справедливость', .добродетель', .благочестие');'ср. Р. V. Ка
пе, History, vol. I. рр. Isq. Оставлено нами без перевода (ср. PU, 170—
justice; UM,,_89— law; ВМ, 178—righteousness; BS, 13—loi; SU, 396 и ВВ,
13— Recht.) Здесь дхарма выступает как непреложный закон, подчиняю
щий себе все существа.
Н а д е е т с я [ о д о л е т ь ] (aSarpsate)... — ср. SU, 396; PU, 170-
А . Хиллебраидт (A. Hillebrandt, Aas Brahmanas and Upanlsaden, Jena
1921, S. 171 Anm. 46) понимает asaipsate как юридический термин (.при
носить жалобу').
Д х а р м а е с т ь п р а в д а. . . — Satya — .правда', .реальность' ,дей
ствительность'; ср. PU, 170 — truth, UM, 89— true; BS, 14 — verit6; SU,
396 и ВВ, 13— Wahrheit. Действие, согласное с .правдой', провозгла
шается в ведийской литературе основной обязанностью царей (ср. Рв X.
109.6; Ав V . 17.10); дхарма и правда предстают здесь органически свя
занными друг с другом (ср. PU, 170). Ср. также Бр 1.6.3; II.3.1; III.9.12;
IV. 1.4 и др.
1.4.15. С р е д и б о г о в о г н е м . . . — здесь идет речь об ипостасях:
(vikaга) Брахмана.
С о б с т в е н н о г о мира. . . — т. е. согласно Шанкаре, Атмана.
Т в о р и т вс е , ч т о п о ж е л а е т . . . — ср. Ч.VIII.2.
1.4.16. Э т о т A t м а и...— здесь atman, возможно, означает .тело
(ср. SU, 397; BS, 14, п. 5). Настоящий параграф соответствует учению о
.пяти великих жертвах' (PU, 172)— для животных (bhotayajfl а), людей
(manu$ya-), предков (pitr-), богов (deva-), н риши (brahma-) истолкованным
здесь как жертвоприношение Атмана (ср. .Законы Ману" III.69 сл.).
М ир в с е х с у щ е с т в . . . — т. е., согласно Шанкаре, доставляет-
радость всем сушествам.
1.4.17. Р а з у м — е г о А т м а н . . . — возможно, здесь atman также оз -
иачает .тело' (ср. PU, 172).
Б о ж е с т в е н н о е [ б о г а т с т в о ] . . . —т. е. знание вед, существовав
ших будто бы изначально и лишь .услышанных' мудрецами (отсюда наз
вание ведийской литературы—ё ruti, в отличие от других памятников —
smrti; букв.: .передаваемое по памяти').
172
Раздел Мадху, / 4—5
П я т е р и ч н о э т о ж е р т в о п р и н о ш е н и е — см. прим, к 1.4.16;

п я т е р и ч н о ж е р т в е н н о е ж и в о т н о е —т. е. люди, коровы, лошади,
козы и овцы; п я т е р и ч е н ч е л о в е к — т. е. состоит из разума (manas),
речи, дыхания, зрения и слуха. О древнеиндийской числовой символике,
в частности, символике числа пять (ср. .пять дыханий*, .пять элементов
мироздания* и т. п.), см. В. Heimann, Significance, р. 88—93. Ср. Ч
II.2—7'
1.5.1. К о г д а . . . о т е ц . . . — ср. 1.2, где Праджапати творит мир, с
тем чтобы пожрать его.
Л и ц о м (pratikena)... — ср. UM, 92 — with his face; ВВ, 15— mlt dera
zugewandten KSrpertheile; си. ниже, 1.5.2. Согласно Шанкаре, prattka оз
начает здесь .выдающееся*.
1.5.2. И б о о н а с м е ш а н а . . . — т. е . , согласно Шанкаре, принадле
жит всем.
П у р у ш а н е и с т р е б и м . . . п у р у ш а н е и с т р е б и м . . . — по-види
мому, в первом случае pur'u$a (см. прим.*к 1.4.1) употреблено в значении
космической силы, во втором — индивидуальной (ср. BS, 17, п. 1).
1.5.3. То т, к о г о к о с н у т с я с з а д и . . . — Шанкара поясняет: бла
годаря разуму человек, не видя, что происходит сзади, узнает, например,
коснулись ли его ладонью или коленом.
О на и м е е т к о н е ц и не и м е е т . . . — по толкованию П. Дейс-
сена конечна человеческая речь и бесконечна — небесная (SU, 492).
Д ы х а н н е ...—здесь перечисляется пять дыханий — составных частей
одного жизненного дыхания (ргапа). См. предисловие, стр.31. Ср. ниже, III.
4.1; 9.26; Амритабинду упанишада, 32—37; Си. PU, 176; SU, 402; 913;
Ср. Р. Regnaud, Etudes de philosophie indienne. Les dogmes,—, Revue
Philosophique*, 3 an. № 2, 1878, p. 177 sq.; ibid., № 5, 1878, p. 538;
P. Deussen, Die Philosophie, S. 248—252.
1.5.4 сл. Т ри мира. . . — триада, составляющая Атмана,— речь, ра
зум и дыхание — отождествляется в следующих параграфах с другими
триадами, соответственно:
Речь Разум 1 Дыхание
Миры этот мнр воздушное прост- тот мир (небо)

ранство
Веды Ригведа Яджурведа Самаведа
Существа богн предки ЛЮДИ
Родичи мать отец ПОТОМСТВО
Предмет известное то, что станет из- неизвестное
знания вестным
.Тело* земля небо вода
«Образ света» огонь солнце луна
173
1.5.11. Э т о й р е ч и (tasyal)...— употребление дательного падежа в

значении родительного-отложительного ж. р. характерно для языка Шата~
патха брахманы. Ср. ниже, 1.5.18; 23 и др. См. BS, 123.
1.5.12. О б а они. . . — по-видимому, имеются в виду огонь и солнце, о
которых только что шла речь (Шанкара). Ср. PU, 177; UM, 95; ВВ, 17»
BS, 19. П. Дейссен толкует tau как .речь и разум" (SU, 402).
1.5.14. И з ш е с т н а д ц а т и ч а с т е й ($oda§akalab)...— Праджапати
ассоциируется здесь с луной (ср. Kay II.9), которую древнеиндийская
традиция также делила на 16 частей (kala). Возрастание и уменьшение его
соответственно связано с ростом н убыванием диска луны в течение двух
половин лунного месяца — единицы древнеиндийского времясчисления.
1.5.15. Ч е л о в е к . . . — здесь в этом значении употреблено puru$a (ср.
Ч. VI.7). Богатство человека рисуется как нечто внешнее н подверженное
изменению. Неизменен лишь его Атман.
1.5.16. Д е я н и ю (karmana)... — по-видимому, употреблено здесь в бо
лее узком смысле: благочестивого дела, исполнения обрядов н т. п. (ср.
PU, 179; SU, 403; ВВ, 18). Пути, ведущие к приобретению мира предков и
мира богов, назывались соответственно рИгуЗпа н devayana (ср. ниже).
1.5.17. О п е ре д а ч е... — sampratttb, по замечанию Шанкары, озна
чает здесь, что отец передает сыну свои обязанности (ср. описание .пе
редачи" в Kay 11.15).
Ты—Б р а х м а н ...—следуем наиболее распространенному толкованию
П. Дейссен (SU, 404) переводит brahma — .Gebet".
Ч то и з у ч е н о . . . — имеется в виду изученное н принесенное в жерт
ву отцом.
В э т о м . . . — т. е. в Брахмане, жертве и мире.
П о м о ж е т мне [сп а с т н с ь ] о т с юда. . . — т. е. от уз этого мира.
В е д у щ и м к д о с т и ж е н и ю мира. . . — такой перевод lokyam
представляется нам наиболее соответствующим смыслу оригинала (ср.
M-W, 907; PU, 179; ВВ, 18); слово это, однако, толкуется переводчикам»
и по-другому; UM, 96 — world-son; BS, 23, n. 1 — qul a du monde; SU,
434 — daft er Welt [-Erfahrung] haba. Ср. M. A. Mehendale, Two derivati
ves, p. 599—631.
Д ы x а н н я м н... — П. Дейссен (SU, 404) н M. Мюллер (UM, 96)
понимают под pranaih, переходящими нз отца в сына, разум н дыхание;
однако последние имеются в виду скорее не здесь, а ниже, в конце этого
параграфа (daivab ргЗца amrta; ср. 1.5. 18—20).
П о т о м у он н з о в е т с я с ыно м. . . — ср. традиционную этимоло
гию put га: put (,а д “), t га (.спасать"), т. е. .спасающий из ада" (ср. .За
коны Marty" IX. 138), Шанкара толкует putra с помощью глагола pur (.на
полнять"), т. е. .заполняющий пробелы, оставленные отцом' (ср. эпитет
сына rnacyut— .уничтожающий долги"; Рв VI.61.1).
В э т о м мире. . . — т. е. в мире людей.
1.5.18. сл. И з з е м л и и о г н я. .. — ср. выше, 1.5. 11—13.
174
1.5.20. Б о ж е с т в о . . . — С. Радхакришнан (PU, 180) и М. Мюллер

(UM, 97) вслед за Шанкарой поясняют devata как Хираньягарбха;
П. Дейссен (SU, 4Э5) — как Праджапати (ср. выше, прим, к, 1-2.1). Согласно
этому параграфу, отдельные люди способны причинять зло друг другу,
но их страдания не затрагивают того Атмана, в котором все они — одно.
Ср.Ч V.18.1 и др.
1.5.21. Р а с с м о т р е н и е о б р я д о в (vrata-mim3rpsa)...— vrata, по
толкованию Шанкары, означает здесь «почитание* (upasana), Ср. SU,
405— Gelflbde.
Д е й с т в и я (karmanl)...— означает здесь органы жизнедеятельности
(=pra&as; см. выше, прим, к 1.3.1).
Д р у г и е д е й с т в и я... — см. о pr3g3s в 1.3.2 сл.; VI. 1.7 сл.
С р е д и н н о е д ы х а н и е (madhyamat) ргЗцаЬ)... — согласно толкова
нию Шанкары, — это дыхание во рту. Оно аналогично, по-видимому, дыха
нию как одной нз жизненных сил, и здесь говорится о превосходстве
этого дыхания над другими жизненными силами нлн органами жизнедея
тельности (ср. ниже, VI. 1. 7—14).
И ли не д в и ж е т с я . . . — имеется в виду промежуток между вдохом
и выдохом.
В о т ч т о о т н о с и т с я к т е л у (Ш adhyatmam; см. выше, прим,
к 1.1.1) — Дф 144 оставляет: .атмана*.
1.5.22. О б о ж е с т в а х . . . О соответствии жизненных сил различным
феноменам природы и божествам (речь — огонь, agnl; глаз — солнце,
aditya н т. д.) см. выше, прим, к 1.3.12 сл. Луна, по-вндимому, соответ
ствует не уху, а разуму (ср. там же). Бог ветра Ваю (VSyu) — одно и»
известнейших ведийских божеств, повелитель северо-запада, отождеств
ляется с дыханием, но в отличие от значения ргЗпа в предыдущем пара
графе (см. выше) символизирует космическое, а не индивидуальное начало
(ср. в Kay II. 12— 1 3 - S U , 37; Ч IV. 3.1—4).
1.5.23. Т е п е р ь — э т о т с т и х . . . — ср. Кат IV.9 — SU,*289.
Д х а р м о й . . . — см. выше, прим, к 1.4.14.
Л и ш ь о д и н о б р я д . . . — т. е., согласно толкованию Шанкары, че
ловек, вдыхая и выдыхая (ргЗцуЗс caiva арЗпуЗс са; ср. выше, прим, к
1.2.3), должен подавить в себе активность всех других чувств. По-види
мому, в этом месте Брихадараньяки можно видеть зародыш столь распро
страненного впоследствии учения йоги о контроле над дыханием (ргЗпЗ-
уЗша). Ср. Махабхарата, II. Бхагавадгита, пер. Б. Л. Смирнова,
2-е изд., Ашхабад, 1960, примечания, стр. 306. Следуем'Би, 406; PU, 182;-
ВВ, 20; см. также: А. Н. Ewing, The Hindu, р. 249 sq. Противоположное-
толкование этого и параллельных (VI.4. 10—11) мест (.выдыхает и вды
хает*) дает В. Калан (W. Caland, Zar Exegese und K ritik der rituellen
Sutras, — ZDMG, 1897, Bd 51, S. 133-134; 1901, Bd 55, S. 2Q1 sq.;
далее — W. Caland, Zur Exegese)-, то же: BS 22, 114. Ср,-более общее-
толкование BM, 244 и BRM, 117— respiration and excretion.
175
С э т и м б о ж е с т в о м . . . — т. е., по-видимому, с жизненным ды ха

нием (ср. UM, 98).
1.6.1 сл. Т р и а д а . . . —в этой б р а х м а н е рассматривается три категории:
имя (naman), образ (гара; см. выше, прим, к 1.4.7) и деяние (karman; ср. выше,
1.4.15; 17), характеризующие, по толкованию Шанкары, мир явлений, отлич
ный от Брахмана. В индивидуальном плане им соответствует другая триада:
речь, глаз и тело (atman; ср. BS, 22), в которой заключен основной, так
ж е троякий, принцип первой триады, изложенный с помощью игры слов. Речь
для имени, глаз для образа и тело для деяния являются, во-первых, источни
ком (uktha—у к т х а, символ Р и гведы , ср. прим, к 1.1.1); во-вторых, песно
пением (так как „общее” для всех — saman, символ С ам аведы ; Дф, 145—
146 вряд ли удачно дает во всех случаях „общее”) и, в третьих, Брахма
ном (так как „несет их”— bibharti; brahman; ср. .UM, 99 — prayer; здесь
■символ Я д ж у р в ед ы , см. SU, 436). Таким образом, соотношение их опре
деляется одним основным принципом — ведой. Далее говорится о единстве
этих триад в Атмане или в дыхании (см. ниже, 1.6.3).
I. 6.3. Э т о — б е с с м е р т н о е . . . — Атман и дыхание выступают здесь
как наделенные бессмертием (ararta); триада имени, образа и деяния— как
действительность, эмпирическая реальность (satya; ср. выше, прим, к
1 _ 4.14), скрывающая за собой бессмертное начало.
II. 1.1. Д р и п т а б а л а к и... Drpta — „гордый”, “надменный” (ср.

SU, 407; UM, 100, п. 4), по объяснению Шанкары — „лишенный знания о
Брахмане”; характеристика, понятая из дальнейшего изложения. B alak i—
потомок Балаки (Balaka).
Г а р г ь я (G arg y a— „происшедший от Гарги”) — брахманский род.
Под именем Garga известен, в частности, древний мудрец, происходящий
от Ангираса (ср. 1.3.8), автор одного из гимнов Р и гведы (Рв VI. 47). Ср.
Kay IV. 1. См. VN, 1,226.
А д ж а т а ш а т р у (AjataSatru — „не имеющий врагов”) — имя царя
Каши (Kasi; совр.: Бенарес, один из семи священных городов Индии).
Ср. СН1, р. 122 sq.; VN, I, 13.
Я п о в е д а ю т е б е о Б р а х м а н е . . . — учение о Брахмане (ср. выше,
прим, к 1.2.1; 1.4.1) изложено здесь в форме диалога между Дриптабалакой
и Аджаташатру. Интересно, что знание Дриптабалакн, хотя тот и брах
ман, несовершенно: он почитает Брахмана как воплощение жизненных сил
<о пуруш е см. прим, к 1.4.1; 1.5.2), солнца, луны, молнии, пространства
и т. д., т. е. понимает его ограниченно. В то же время кш ат рий Аджа
ташатру наделен истинным знанием Брахмана (ср. предисловие, стр. 35).
Сцена эта имеет параллель в Kay IV. Ср. также Ч 1.8; V. 11— 18. Учение
о Брахмане излагается в форме диалога и ниже (ср. Ill, 1 сл.; IV. 1 сл.
и т. д .).
176
Раздел Madxy, I. 5— II. I
Мы д а д и м т ы с я ч у [ коров] . . . — о подобном вознаграждении за

мудрость ср. ниже (III, 1.1.; IV. 1.2 и др.).
Д ж а н а к a (Janaka) — царь Видехи (Videha — совр. Тиркут нлн Мнт-
хила в Северном Бихаре; ср. VN. 11.298—299), прославленный за свою
любовь к знанию и щедрость. Ниже, в III и IV главах Брахадараньяки
(ср. также V. 14.8; Kay IV. 1), он сам выступает участником дискуссий о
Брахмане. Возможно, был современником Аджаташатру. Традиция отожде
ствляла его с царем Сирадхваджой Джанакой, отцом Снты—'супруги Ра
мы и героини знаменитой эпической поэмы Рамаяна. Смысл слов Аджа
ташатру, возможно, иронический: все ждут откровения от Дрнптабалаки,
называя его вторым Джанакой (ср. ВВ, 21). Толкование С, Радхакришна
на (PU, 184); Аджаташатру приписывает себе отдельные достоинства
Джанакн — представляется нам менее подходящим к тексту. Подробнее о
Джанаке ср. Н. Raychaudhuri, Political history o f India, Calcutta, 1953,
p. 48 sq. (далее — H. Raychaudhuri, Political history), CHI, p. 122, 317;
N. Sastri, History o f India, pt. I, Madras, 1953, p; 26—27; VN, I, 271—273.
II.1.2. Ц а р я . . . — Raja, по толкованию Шанкары, также— .сияющий*
(dipt i -gugopetatva t).
К то п о ч и т а е т е г о так. . . — ср. прим, к 1.2.1. Здесь достижение
определенных благ доставляется почитанием, причем почитающий стано
вится тем, что он почитает (ср. Шб Х.5.2.20: tarn yatha yathopasate tad
eva bhavati — PU, 185).
II. 1.3. В луне . . . — см. о Соме прим, к 1.3.24.
В б е л ы х о д е я н и я х . . . — по аналогии с .белыми* лучами луны (ср.
PU, 185).
Те ч е т . . . и и с т о ч а е т с я (sutah Jprasuto bhavati)...— возможно,
здесь идет речь соответственно об основных и второстепенных возлияни
ях сомы (PU, 185, ВМ, 258).
11.1.5. В п р о с т р а н с т в е (ака§е)...— ср. Ч III.12.7 — SU, 106; Ч
V, 15.
11.1.6. В в е т р е (vayau)...— ср. выше, прим, к 1.5.22. С. Радхакриш
нан, в отличие от других переводчиков, везде передает v3yu как air.
В а й к у н х т а (Vaikuplha). Здесь — имя Индры. Чаще обозначает
небо, служащее местопребыванием Вишну.
Н е п о б е д и м о е в о й с к о . . . — согласно Шанкаре, иамек иа многочнс -
ленных марутов (см. выше, прим, к 1.4.12).
II. 1.7. О д о л е в а ю щ е г о (visasahir)...— С. Радхакришнан переводит
forbearing (.переносящий*, .терпящий*), основываясь на толковании Шан
кары: mar$ayita pare$am.
II.1.8. П о д о б н о г о (pratirQpa)... Ср. PU, 186— likeness. Шанка
ра объясняет это слово как .согласное", т. е,- с шрути и смрати. О. Бёт-
лннгк (ВВ, 22) переводит .Entsprechende* и объясняет это свойством воды
давать отражение. В то же время ие исключено и другое значение pratira-
ра—.прекрасное*; ср. SU, 408—Wohlgestaltetes; BS, 25 — Beau. Сравнение
177
с Kay IV. 10—11, где воде соответствует „светящееся" (tejasa atma), а

зеркалу— „подобное" (pratirapa), наводит на мысль, что в нашем тексте
надо сделать перестановку— поменять местами pratirapa (II. 1.8) и roci?nur
(II.1.9). Ср. также Ч VIII.7.4.
О т ч е г о р о ж д а е т с я п о д о б н о е . . . - — т. е ., по Шанкаре, соот
ветственно: „дети, поступающие согласно закону*.
11.1.10. Т о т з в у к (ayam... sabdo)...—согласно Шанкаре, шум,подни
маемый идущим. П. Дейссен (SU, 409) толкует его как „дыхание* (Odem).
Д ы х а н и е ж и з н и (asur)... — по-видимому, употреблено здесь в зна
чении prana, которое заменяет его в конце этого параграфа.
11.1.11. К а к в т о р о г о (dvitryo).. . — согласно Шанкаре, здесь име.
ются в виду ашвины (см. прим, к 1.4.12), неразрывно связанные друг с
другом.
В рецензии М адх ья н д и н а 10 и 11 параграфы этой б р а х м а н ы поменены
местами.
II.1.13. В т е л е . . . —см. прим, к 1.1.1. Согласно Шанкаре, atmani puru-
$а — Хираньягарбха.
П.1.14. Э т о г о н е д о с т а т о ч н о . . . — т. е. , согласно Шанкаре, все
сказанное^Гаргьей относится не к высшему (рагаш), а к низшему (amukhyam)
Брахману и связано лишь с миром явлений (имя, образ, деяние; см. выше,
прим, к 1.6.1).
11.1.15. П р о т и в н о о б ы ч а ю . . . — см. предисловие, стр. 35.
11.1.16. Г д е был т о г д а ? . . . — в поучении Аджаташатру Брахман
объясняется через познающего пурушу или субъект познания (vijnana-
mayah puru$ah) — единственную реальность, лежащую в основе мира явле
ний. Этот пуруш а во время сна завладевает органами жизнедеятельности
человека (ср. также Ч VIII. 10—12), и подобно тому, как исходит из пау
ка паутина, из этого пуруиш исходят все чувства и все связанное с миром
явлений (см. ниже, II. 1.20). О теории сна в у п ан и ш адах см. В. Heimann,
D ie T i e f s c h l a f .
11.1.17. В з я в (adaya)... — ср. UM, 104 — having... absorbed.
В п р о с т р а н с т в е в н у т р и с е р д ц а (е?о’ ntar-hpdaya akaSah)...—
Шанкара отождествляет его с высшим Атманом. О „пространстве в серд
це*, служащем местопребыванием Атмапа, говорится и ниже (IV.2.3; 4.22).
Ср. также Ч III. 12.9 и др.
С п и т . . . — Шанкара толкует svapiti как „достигает*, „погружается-,
(apiti вместо apyeti) в себя* (sva).
Д ы х а н и е . . . — Шанкара толкует здесь prana как орган обоняния. Ср.
выше, прим, к 1.3.3.
11.1.18. В с т у п а е т в р а з н ы е с о с т о я н и я (ср. ниже, IV.3.9
сл.)... — uccavacam nigacchati.
11.1.19. Древнеиндийская анатомия насчитывает 72 000 х и т а (hita)—
артерий, идущих от сердца к перикардию (puritat; ср. ниже, IV.2.3; 3.20).
Подобно лучам солнца, они будто бы пяти цветов — красновато-корич
178
Раздел Мадху, II. I—2
невого, белого, синего, желтого, красного. Согласно другой традиции, чис

ло их равно ста одной (см. Ч VIII.6.6). Ср. G.C.O. Haas, Recurrent and
parallel passages to the principal Upanifads and the Bhagavadgita, —
JAOS, vol. 42, 1922, p. 6.
К п е р и к а р д и ю . . . — согласно традиционному комментарию, puri-
tatam обозначает здесь все тело.
II.1.20. К ак п а у к ...—употребительный образ (ср., напр., Шв VI. 10).
Как. . . ис кры. . . — также характерная аллегория (ср. Kay IV. 20;
Мт VI.26; Махабхарата XII. 9102).
Т а й н о е з н а ч е н и е (tasyopani$at)... —ср. этимологию слова .у пани-
шада", стр. 10, сл.; Шанкара толкует здесь upani$ad: .то, что приближает*.
Д е й с т в и т е л ь н о е д е й с т в и т е л ь н о г о (satyasya satyam)...—
т. е. высшая реальность, реальность не относительного, а абсолютного
порядка (ср. выше, 1.6.3; М. Р. Pandit, The Upanishads. Gateways o f
knowledge, Madras, 1960, p. 27). См. о сочетаниях этого типа: Н. Oerter,
Zum altindischen Ausdruckverstarkungstypus satyasya satyam — ,das
Wahre des Wahren* — ndle Qulntessenz des Wahren* — «Sitzungsberichte
der Bayer. Akad. der Wissenschaften. Philos, hist. Abt.», 1937, H. 3, S. 28.
11.2.1. Д и т я (§i§um)... — cp. PU, 191, UM, 105 — babe, BB 25 —
Kind; SU, 411 — junge Tier, BS, 28-Ie jeune animal du sacrifice. Образ
детеныша служит здесь аллегорией для обозначения .срединного дыхания
(см. выше, 1.5.21).
С е м е р ы х . . . — под семью врагами, согласно Шанкаре, подразуме
ваются два глаза, две ноздри, два уха и рот. Они называются врагами-,
так как служат органами восприятия и, привязывая человека к внешнему
миру, препятствуют познанию внутреннего Атмана. Ср. также Кат IV. 1.
[ Тело] . . . [ г о л о в а ] . . . — см. PU, 191; BS, 28.
В е р е в к а — п и щ а . . . — Как теленок привязан веревкой, так и
жизнь привязана пищей (PU, 191).
11.2.2. П а р д ж а н ь я — см. прим, к 1.4.11; А д ит ь я—прим. кГ.3.12;
А г н н — прим, к 1.1.1; И н д р а —прим, к 1.2.1.
11.2.3. О б э т о м т а к о й с т и х . . . — ср. Ав Х.8.9.
С о т в е р с т и е м вниз у . . . — под arvag bllas подразумевается рот.
Ч у в с т в а . . . — под семью ргЗпЗ здесь, как и выше (II.2.1), подразу
меваются органы восприятия: два глаза, два уха, две ноздри и рот (или
язык; см. II. 2.4).
11.2.4. Э т и д в а [у х а]... — здесь названы семь риши (ср. 1.3.8;
4,10), отождествляющиеся с органами восприятия: Готама (Gotama), Бха-
радваджа (Bharadvaja), Вишвамитра (Vi§v3mitra), Джамадагни (Jamadagni),
Васнштха (Vasi$(ha), Кашьяпа (Ка§уара), Атри (Atri). Имена риши в раз
ных текстах варьируются. В другом месте Шат апатха брахманы, на
пример (VIII. 1.1 — 2), содержится следующее отождествление: Васиштха—
дыхание, Бхарадваджа — разум, Джамадагнн — глаз, Вишвамитра — ухо,
Вишвакарман — речь. Ср. VN, s.v.
179
Я з ык . . . — вэ избежание противоречия vac переведено ие „речь" (ср.

II.2.3), а „яз»1К“ (ср. PU, 192; UM, 106; SU, 411, 413; ср. ниже, VI. 1.8 и
е л . ) ; в то жз врзлл О . Б i f i h .i i ' iC ( В З , 26) переводит: Stimme; Э. Сенар (BS
23) — parole. По толкованию Апалдагири, седьмой ри ши символизирует
речь как пэедателя, а в предыдущем параграфе упо.нядуга „речь" в собст
венном смысле слова.
„Ест" о з н а ч а е т то же. . . — игра слов: аШ „он ест"— atri, „пое-
датель".
П.3.1 сл. Д в а о б р а з а Б р а х м а н а . . . — космическое начало — Брах
ман и индивидуальное — Атман рассматриваются здесь в двух аспектах;
как проявленные, существую дна в мира язлепин, и как непрояале.шая, выс
шая реальность (ср. выше, 1.6.3., II. 1. 2); см. также Мт VI.3). В первом
аспекте каждый из них является воплощенным (marta), смертным (martya),
ненодвижштм (sthita) и существующим, действительным ( sat — ср. satya,
1.4.14; 6.3; BS, 29, п . 2 —- le reel, le positif, le sensible), причеул сущностью
(rasa) Брахмана является солнце, а Ат.мана — глаз. Во втором аспекте и
Брахман и Атман определяется как иевзплощениый (amnrta), бессмертный
(amrta), двигающийся (yat) и истинный (tyat; букв.: „то"; ср. ниже, III.9.9;
SU, 413 — jenseitige; ВВ, 26—diese, BS, 29—transcendant). Сущностью этих
Брахмана и Атмана являются соответственно пуруш а в Солнце и пуруш а
в правом глазу (ср. также IV.2.2; V.5.2; Ч 1.6.7; 1V. 15.1 и др ). В то же
время „невоплощенный" Брахман отождествляется здесь с ветром и воздуш
ным пространством; Ат.маи отождествляется с дыханием и пространством
внутри тела:
Проявленный Непроявленный
Брахман Брахман
Качества воплощенный невоплощенный

Брахмана и смертный бессмертный
Атмана неподвижный двигающийся
существующий истинный
«относитель солнце пуруша в солнце
но божеств»
Сущность «относитель глаз пуруша в глазу
но тела»
«относитель отличное от ветра и ветер; воздушное

но божеств» воздушного про пространство
Опреде- странства
ленне отличное от дыхания дыхание; пространство
«относитель н пространства в в теле
но тела» теле
180
Раздел Мадху, If. 2—4
11.3.1. С у щ е с т в у ю щ и й н и с т и н н ый . . . — Sat и tyat составля

ют satya („действительный*; см. предыдущ. прим.) Шанкара толкует эти
слова как „определенное", отличное от других объектов, и „неопределен
ное", неизвестное нам. Дф 146 оставляет эти слова без перевода.
11.3.3. К б о ж е с т в а м (ity adhidaiva tam)... — П. Дейссен (SU, 414)
переводит единственным числрм.
11.3.4. О т н о с и т е л ь н о те ла . . . — ср. UM, 107, Дф 146 оставляет:
„атмана*.
II.3.6. К о ш е н и л ь (indragopa; букв.; „защищаемый Индрой")— тем
но-красное насекомое отряда полужесткокрылых’(Нет1р(ега) семейства чер-
вецов (Coccidae), употребляемое для получения'краски, так называемая ко
шениль; ср. SU, 414— [roteг] Indragopa-Kafer; ВВ, 27; BS, 30 — coccinelle;
IJM, 108— cochineal.
П о д о б н а в н е з а п н о й мо л н и и . . . — ср. тот же образ в Ке IV.4;
Н е [ это] , ие [это] (па it 1 па Ш )...—ср. ниже, III.9.26; IV.2.4; 4.22;
5.15. Употребительная в Б р и х а д а р а н ь я к е формула, обозначающая, соглас
но Шанкаре, несовместимость Брахмана и Атмана с какими-либо эмпири
ческими определениями (ср. ниже, III.8.8.). Сходные негативные определе
ния знакомы также позднеантичной и средневековой философии (ср. F. Heller,
The id e a o f God in in dian an d w estern m ysticism , — „The Indo-Asian
Culture", vol. IX, 1960, No.l, p. 45—47). Ср., напр., положение Скота
Эригены (815—877): Deus propter exceilentiam non immerito Nihil vocatur.
Раманунджа дает иное толкование этой формулы. 'Полагая, что ни один
объект не может существовать вне каких-либо качеств, он считает па Ш
па Ш отрицанием в Брахмане лить дурных, отрицательных качеств. Ме
нее убедительным представляется толкование А. Хиллебрандта (A. Hiileb-
randt, W eitere B em erk u n g en zu den U p an isa d s, — ZDMO, 1915, Bd 69,
S. 105—106), согласно которому na iti, напротив* означало первоначально
утверждение: „Так!", „Истинно!" (ср. греч. Vi)-ом ). Ср. более поздние
буддийские параллели (A. Wayman, The B u d d h ist „not th is, not th is ",—
„Philosophy East and West", 1961, vol. XI, pp. 99—114).
Д е й с т в и т е л ь н о е д е й с т в и т е л ь н о г о . . . — о satyasya satyam
см. выше, И. 1.20.
11.4.1. М а й т р е й и, — с к а з а л Я д ж н я в а л к ь я . . . — о Яджня-
валкье см. выше, прим, к 1.4.3. Майтрейи (Maltreyi) и Катьяяии (KatySya-
nl) — его жены. Диалог Ялжнявалкьи и Майтрейи, трактующий Атмана
как ^источник и носитель всего сущего, в несколько расширенном виде
повторяется ниже (IV.5). Ср. об этой б р а х м а н е S. N. Dasgupta, H in du
m ysticism , New Ycrk, 1959, p. 37 sq.
С о с т о я н и е . . . — Яджнявалкья собирается оставить состояние домо
хозяина и уйти отшельником в лес. Имеются в гиду четыре стадии жизни
(Эёгата), пройти через которые должен был брахман: состояние ученика
(brahmacariri), домохозяина (grhastha), отшельника, уединившегося в лесу
(vanaprastha), и странника, отрекшегося от мира (samnyasin). Иногда в за
181
конах говорится лишь о трех стадиях (первая опускается). Ср. Р. V. Капе,

H istory, vol. II,pt II, р. 917 sq. Си. о соответствующих реминисценциях в
Брихадараньяке (II.4.1; III.5; III.8.10; IV.4.22; VI.2.15): М. Winternitz,
Zur Lehre, S. 215 sq.; L. Skurzak, Etudes, p. 35 sq.
11.4.2. Н е т н а д е ж д ы д о с т и ч ь б е с с м е р т и я с п о м о щ ь ю
б о г а т с т в а . . . — мотив бесполезности н бренности богатства н превос
ходства знания содержится и в других упанишадах, например, Кат I, 26—
29; Мт 1.2. Шанкара толкует это место в духе отрицательного отношения
к ритуалу, т. е .: .с помощью обрядов, исполняемых богатым".
11.4.3. Б л а ж е н н ы й... —обращение bhagavan должно было применять
ся к богам, мудрецам, монахам и святым (ср. PU, 196, 280).
11.4.4. Ты... д о р о г а . . . — С. Радхакришнан, следуя толкованию
Шанкары, поясняет: .even before" (PLJ, 193, ср. 282).
11.4.5. Б р а х м а н с т в о . . . к ш а т р а . . . — см. прим, к 1.4.II.
П о и с т и н е [лишь] А т м а н...— конец параграфа 5 П. Дейссен (SU,
417) предлагает поместить между § 6 и 7.
С л е д у е т с л ы ш а т ь.. . — т. е. от наставника или из священных
книг (Шанкара).
11.4.6. Э т о в с е — Ат ма н . . . — ср. Ч VI. 1.3—6; Му I. 1.3; SU,
154.
П.4.Ю. О [М а й т р е й н]...— в подлиннике: are. Ср. ниже, 1.4.12—14.
В е л и к о г о с у щ е с т в а (mahato bhQtasya)... — т. е. {Брахмана.
В ышл и Р н г в е д а , Я д ж у р в е д а . . . — ср. ниже, IV. 1.2; 5. II;
Мт VI.32; Ч VII. 1.2 сл. Это место важно для изучения проблемы литера
турного окружения ранних упаниипд (ср. Р. Deussen, Die Philosophie,
S. 52; В. Faddegon, The Catalogue o f sciences in the Chandogya Upani-
$ad (VII, 1.2), — .Acta Orientalia", vol. IV, 1925, pt I, p. 46 sq.) Amxap-
вангираса означает здесь Ахтарваведу (см. прим, к 1.2.5). Значение athar-
vangirasas—.сочинение (или .служба") Атхарвангирасов", жреческого ро
да, происшедшего от Ангнраса (см. прим, к I. 3.8) и легендарного жреца
Атхарвана. Атхарван первым учредил жертвоприношение огню н возлияние
сомы и почитался как Праджарати, как старший сын Брахмана, творец
Атхарваведы; он отождествлялся также с отцом Агни — Ангирасом.
Дф 184 (ср. 167) переводит: «Атхарваведа и песни Ангираса».
И т и х а с а. . . — здесь перечисляются не отдельные произведения, а
целые жанры древнеиндийской литературы. Итихаса (itihasa—букв.: .так
поистине было") — исторические предания, повествовавшие о прошедших
событиях; сюда входил, в частности, знаменитый эпос Махабхарата.
Пурачы (ригаца — .сказание о древности") — эпические поэмы, близкие
по характеру к Махабхарате, созданные, по-видимому, в IV—XIV вв.
Главных пуран насчитывается восемнадцать.
На у к и. . . — под vidya здесь, по-видимзму, подразумевается знание
о богах.
Шл о к а (§Ioka)— распространенный в эпической поэзии размер; со-
182
Раздел Мадху, II. 4 —5
стоит из двух шестнадцатисложных полустиший, каждое из которых де

лится цезурой на две части (pSda): — — ч-' —■— ^ —— ——
— . Слово это означает также .стихотворение* (ср., напр., выше, 1.5.1).
Здесь, по-видимому, употреблено в значении: .афоризм*, .максима* {ср.
M-W, 1104).
С у т р ы (sntra — .нить*, отсюда—.руководство*) — своды правил в
различных областях знания и практической деятельности (ритуал, медици
на, грамматика и т. д.); принадлежали к литературе smj-tl (см. выше,
лрим. к 1.4.17; предисловие, стр. 8).
А н у в ь я к х ь я н ы (anuvyakhyananl — .дальнейшие разъяснения*) —
части брахман, объясняющие или иллюстрирующие трудные для понима
ния места в брахманах, сутрах или других текстах.
В ь я к х ь я н ы (vyakhyananl)— объяснения, комментарии (Ср. VN, Н,
337).
11.4.11. О к е а н — с р е д о т о ч и е . . . — ср. Ч VI. 10.1; Kay III.4.
Р е ше н ы й...—М. Мюллер (UM 111) переводит sarpkalpanSm—percepts;
3. Сенар (BS, 33) — pens6es.
В е д . . . — О. «Бётлингк (ВВ, 30) и П. Дейссен (SU, 418) переводят
vedanam — Wlssenschaften.
11.4.12. К о м о к с о л и . . . — ср. сходный образ в Ч VI. 13,
С о с т о я щ и е из о д н о г о л и ш ь п о з н а н н я (vijn&na-ghana)... —
в соответствующем месте IV книги (IV.5.13)— prajnana-.
В о з н и к н у в из э т и х э л е м е н т о в , и с ч е з а е т в них . . . —
Имеются в виду пространство, ветер, огонь, вода и земля (ср. систему
санкхья). Атман выходит из тела умирающего н входит в другое тело.
С о з н а н и я (sarpjna),.. — ср. ВВ, 30; SU, 418; BS, 33; UM, 112 jи
PU, 200 переводят knowledge, основываясь на толковании Шанкары. Ср. ни
же, 1V.4.2. См. Махабхарата, V. Мжшадхарма, ч. II, Ашхабад, 1951,
стр. 210, прнм. к 219, 2 (Max. XII, 7931).
II.4.14. Иб о , г д е е с т ь . . . — ср. ниже, IV.3.31; Ч VII. 24—25.
К о г д а д л я н е г о . . . — т. е. для того, кто познал Брахмана.
П о з н а ю щ е г о (vijnataram)... — т. е. субъект познания, который, по
объяснению Шанкары, не может быть познан сам собой, как огонь не мо
жет сжечь себя самого.
II.5.1 сл. В этой брахмане говорится о тесной взаимосвязи феноменов
неодушевленной природы и космических сил с миром одушевленных инди
видуальных существ в плане макрокосма н микрокосма В §§ 1—14
перечислено 14 таких пар: 1) земля—тело, 2) вода—семя, 3) огонь—речь,
4.) ветер—дыхание, 5) солнце—глаз, 6) страны света—ухо, 7) луна—разум,
8) молния—блеск, 9) гром—звук, 10) воздушное пространство—простран
ство внутри сердца, 11) дхарма—дхарма, 12) действительное (satya) в кос
мическом и индивидуальном планах; 13) человечество — человеческое
существо, 14) Атман (также в двух планах). Ср. отдельные
отождествления такого рода — 1.5. 21—22 и др. Взаимозависимость
183
их иллюстрируется образом меда (madhu; ср. Ч III.1), откуда название пер

вого раздела Брихадлранъяки (см. соотв. прим.). Мед, по толкованию
Анандагири, символизирует тесную взаимосвязь, сочетание причины и след
ствия, так как он произведен пчелами н сам в свою очередь питает пчел.
Ср. Т. V. Kapali Sastry, L ig h ts on the U p a n is h a d s, Madras, 1947, p. 144
sq. (далее—Kapali Sastry, L ig h ts).
11.5.1. Ои и е с т ь ...—взаимосвязь неодушевленных, космических фе
номенов и феноменов индивидуальных, одушевленных получает в этой фор
муле свое завершение. Провозглашается тождество одушевленного н нео
душевленного, субъекта и объекта, Атмана и Брахмана (ср. выше, прим,
к 1.4.1). Каждый из пуруш, как космических, так и индивидуальных, тож
дествен Атману, Брахману, всему сущему. М. Мюллер (UM, 113 sq.) в§§
1— 14 поясняет в скобках перед этими словами: both (т. е. оба пуруши>
are madhu. Согласно толкованию Шанкары, ayam eva sa... относится к
четверым: земле, всем существам, пуруше в земле, пуруше в теле (даль
ше—соответственно).
Э то — б е с с м е р тн ый. . . — первое idam толкуется Шанкарой как
познание Атмана; второе—как лежащее за этим познанием единство; третье—
как знание Брахмана, которое делает человека тождественным всему сущему.
И.5.6. Вр е мя , к о г д а с л ы ш н о . . .—принято толкование pratiSrutkas
Шанкарой (PU, 203).
11.5.9. Г р о м ...—Шанкара толкует stanayitnu как megha-garjanam (гро
зовое облако). Ср. PU, 204; UM, 115, n. 1. Переводим в соответствии с
дальнейшим содержанием этого параграфа.
И н т о и а ц и я...—Шанкара толкует sauvaras: svare vi§e$ato bhavatlt
sauvarah. Ср. BB, 32; SU, 420—Ton; BS, 36—son; PU, 204—tone; UM, 1 1 5 -
voice; Дф 148—.звуке".
11.5.10. Э т о п р о с т р а н с т в о . . . — в рецензии Мадхьяндина этот
параграф помещен под Nfe 4— между текстами об огне и ветре.
Н.5.11. Д х а р м а...— см. прим, к 1.4.14. Э. Сенар (BS, XVI) переда-
т различие между этими дхармами как loi—droit (Ср. PU, 204: law—lawa
abidingness).
II.5.12. Д е й с т в и т е л ь н о е (satya)...—cp. BS, XVI: realite-v6racit6;
PU, 205: truth—truthfulness; UM, 115, n. 2—the true, the real; BM, 388—
truth, Дф 148—.истина".
II.5.14. Э т о т Атман. . . — ср. прим, к 1.4.1.
II.5.16. М е д (madhu)...— т. е. мед учения.
Д а д х ь я н ч А т х а р в а н а (Dadhyaflc Atharvana)...—имя легендарно
го ршии, сына Атхарвана (см. прим, к II.4.10). Ср. Т. V. Kapali Sastry,
L ig h ts , р. 132 sq.; VN.I, 338—339.
А ш в и н ы (aSvinau) — божественные близнецы, происшедшие отсолн_
ца. Почитаются как небесные врачеватели, появляющиеся на небе перед
рассветом в образе утренней звезды (ср. с греческими Диоскурами). Сог
ласно легенде, приводимой Шанкарой, Ашвины желали получить от Дад-
184
хьянча наставление в божественной мудрости (madhuvidya), но Индра при

грозил Дадхьянчу, что лишит его головы, если тот передаст кому-либо это
учение. Тогда ашвины поставили мудрецу лошадиную голову вместо чело
веческой. Дадхьянч передал им .учение мёда*, а когда Индра лишил ос
лушника головы, ашвины вернули Дадхьянчу его собственную голову. На
эту легенду и намекают нижеследующие стихи.
О с т р а ш н о м д е я н и и . . . — см. Рв 1.116.12.
11.5.17. А ш в и н ы . . . — см. Рв 1.117. 22.
Т в а ш т а р (Tvastar — .творец*)— здесь, согласно Шанкаре, эпитет
солнца.
11.5.18. С о т в о р и л . . . т е л а (pura§ cakre; букв.: .города*)...—ср. SU,
423; BS, 37. Следуем толкованию Шанкары: риг означает .тело* (sarira).
Ср. UM, 117; PU, 207; ВМ, 401. Метафора: тело— .город* встречается н
в других источниках (см.,|иапр., Махабхарата, XII, 11132). О. Бётлиигк
(ВВ, 34) переводит piiras как pur&s— zuerst.
П т и ц е й . . . — pak$T объясняется Шанкарой как llnga-Sariram — неу
ловимая, телесная субстанция, наделенная бессмертием (ср. PU, 207—sub
tle body).
11.5.19. О и о т о б р а ж е и...— см. Рв VI.47.18.
Б л а г о д а р я в о л ш е б н ы м с и л а м (mayabhllj)...— Шаикаратолку
ет это слово как prajfiabhllj, т. е. .благодаря силе мудрости, силе пости
жения*.
К о н е й (harayab)...— согласно Шанкаре, здесь имеются в виду чув
ства (lndrlyaijl).
В с е в о с п р и и и м а ю щ и й (sarvanubhati)...— ср. PU, 208—all-perce-
tvlng; UM, 117—omniscient; SU, 423—alivernehmende; ВВ, 34— AHes er-
schauende, BS, 38— source de toute perception.
II.6.1.3. О п р е е м с т в е н н о с т и (vaipSa)...— Шанкара сравнивает
родословное древо с бамбуком (другое значение этого слова). Здесь имеется
в виду непрерывная традиция передачи (так называемая sampradaya) от уче
ника к ученику божественного учения, исходящего от Брахмана (Srutl; ср.
выше, прим, к 1.4.17), также—от солнца. В настоящем перечне, возводи
мом к Брахману, насчитывается 57 поколений учителей; сходный перечень
в конце раздела Яджнявалкьи (IV.6.1—3) содержит незначительные откло
нения от него и насчитывает 58 таких поколений. Перечень в конце допол
нительного раздела (VI.5.1—4) значительно отличается от двух предыдущих
и насчитывает 51 поколение учителей до Адитьи и 46 — до Брахмана. Мы
лишены каких-либо достоверных сведений о перечисленных здесь лицах,
частью—легендарных, принадлежавших, по-видимому, к школе ваджаса-
нейинов, т. е. последователей Белой Яджурведы (ср. прим, к 1.4.3).
Встречаются patronymlca, metronymlca; некоторые учителя — тезки (Гаута-
ма, Аиабхимлата и др.). О перечнях этих см. также SU, 377—378.
II.6.2. К а у ш и к а я и и... — до этого места рецензия Мадхьяндина дает
иной вариант. Далее вместо Джатукариьи назван Бхарадваджа, получивший
185
учение от другого Бхарадваджи, Асураяиы и Яски. Далее обе рецензии

Согласны друг с другом.
II.6.3. Об Аясье Ангирасе см. прим, к 1.3.8; об Ашвинах и Дадхья-
яче Атхарване — прим, к II.о. 16.
П а р а м е ш т х и и (Parame$thin — .стоящий во главе'; .высший*) —
эпитет, прилагавшийся к некоторым богам (Агни, Вишну, Шиве и др.).
Отождествляется Шанкарой с Вирадж (Viraj) — воплощением активной,
творческой силы Брахмана. Брахман отождествляется Шанкарой с Хираиья-
гарбхой (см. прим, к 1.2.1).
РАЗДЕЛ ЯДЖНЯВАЛКЬИ
III.I.I. Р а з д е л Я д ж и я в а л к ь и — см. прим, к 1.4.3.

Д ж а н а к а . . . — см. выше, II.I.I.
Ж и т е л е й Куру и Па ича лы (kuru-pancalanam)...— название
областей и населявших их народностей в северо-западной части долины
Ганга. Ср. VN, 1, 165—169, 468—469.
П а д а (pada)— букв.: .четверть*. Как поясняет Шанкара, по 5 пада
к каждому рогу. Согласно Шаикаре, = 1/4 палы, т. е. 1 суварне (suvarna=*
9,48 г; ср. Е. Т. Rapson, Indian coins, Strassburg, 1897, S. 2). Это согла
суется с пояснением Мадхаваианды (ВМ, 410, п. I), определяющим pada
как примерно 1/8 унции.
III. 1.2. М у д р е й ш и й б р а х м а н . . . — в тексте brahmi$lhah (букв.:
.брахмаинейшин*). Здесь, по-видимому, употреблено в смысле .лучше всех
знающий о Брахмане* (ср. BS, 41, п. I).
С а м а ш р а в а с (SamaSravas — .слушающий саман", .обучающийся
пению самана")— М. Мюллер (UM, 121, п. 3) переводит это имя обраще
нием: О glory of the Saman. Cp. VN, II, 445.
Х о т ар. . . — см. прим, к 1.3.2.
Же л а е м . . . ко р о в...— П. и Дейссен (3:J , 428) усматривает в этих
словах Яджиявалкьи насмешку чад собеседником: Fiigte er spottisch hinzu.
III. 1.3 сл. Нижеследующие вопросы связаны с символическим истолко
ванием жертвенного ритуала. Освобождение от уз смерти и времени и до
стижение небесного мира осуществляется с помощью жрецов хотара, ад-
хварью, удгапшра и брахмана (см. прим, к 1.3.2). При этом хотар,
призывающий богов, отождествляется с речью и огнем; адхварью — с гла
зом и солнцем; удгат ар— с дыханием и ветром; брахман — с разумом
(так как разумом он устраняет ошибки в жертвоприношении; ср. ниже,
III. 1.9) и луной. (Ср. также прим, к 1.3.12 сл.; 5.22).
П о л н о е о с в о б о ж д е н и е (atimuktih)...— т. е. освобождение от
смерти (ср. BS, 42, п. I).
186
Раздел Мадху, II. 6 — Раздел Яджнявалкьи, III. 1
III.1.4. Д н е м и ночью. . . — согласно Шанкаре, день и ночь симво

лизируют время, источник постоянной изменчивости (viparinama-hetuh kaiah).
Солнце символизирует смену дня и ночи.
III. 1.5. С в е т л а я п о л о в и н а м е с я ц а (parvapaksa)— половина
лунного месяца индийского календаря, между новолунием и полнолунием,
когда луна прибывает. Темная половина месяца (aparapak$a) — следующая
половина, когда луна убывает.
С п о м о щь ю. . . в е т р а ...— согласно Шанкаре, ветер (v3yu), являю
щийся символом космического начала (satratman), управляет луной, ее
ростом и убыванием.
III. 1.6. С л о в н о не д а е т о п о р ы (апЗгатЬацат lva)...— возможно,
iva („словно") употреблено здесь вместо eva (.именно*, .ведь*), т. е. для
усиления, а не сравнения (ср. BS, 42; BPh, 196, Ашп. 12). Дф, 150; .как бы
не имеет опоры*.
О д о с т и ж е н и и . . . — Шанкара толкует sampada (.достижение*) как
приобретение заслуженных плодов. Э. Сенар (BS, 42) видит здесь упоми
нание о ритуальных обрядах (Ies pratiques).
III. 1.7. Р и ч а м и (rgbhlr)_— С. Радхакришнан (PU, 213) переводит:
(Kinds of] Rg verses.
В с т у п и т е л ь н ы й , с о п р о в о ж д а ю щ и й ж е р т в у... в о с х в.а-
л я ю щ и й (puro’nuvakya, yajya, §asy3)...— М. Мюллер, О. Бётлингк,
Э. Сенар оставляют эти названия без перевода.
III. 1.8. К а к о в ы э т и три. . . — Шанкара объясняет это место следую
щим образом; жертвоприношения, которые возгораются (ujjvalanti) — де
рево и очищенное масло. Издает сильный шум (atinedante— принято толко
вание Шанкары: ativa Sabdaip kurvanti; обычное значение atined— .перели
ваться наружу*, .выкипать"; ср. ВВ, 37; SU, 429; BS, 43, Дф 151—.пе
нятся*)— мясо. Спускаются вниз (adhiSerate), т. е. просачиваются в зем
л ю ,— молоко и сома. Ср. UM, 123, п. 2.
М нр п р е д к о в . . . и з д а е т с и л ь н ы й [шум] (ativa hi pitrlo-
kal})...— так как предки взывают об освобождении (PU, 214). Ср. иное
толкование; SU, 429 — 1st gleichsam oben liber; BS, 43—par dela; BPh,
197 — flber die Menschenwelt hinaus. В рецензии Мадхьяндина, наоборот,
второй вид жертвы доставляет мир людей, который Oberstromt, а третий —
мир предков, который hinunter strebt* (ВВ, 38).
111.1.9. О х р а н я е т . . . — в тексте gopSyati. Рецензия Мадхьяндина по
аналогии с предыдущими параграфами дает gop3yi$yati („будет охранять*).
Б р а х м а н . . . — здесь один из четырех жрецов, отождествляющийся
с разумом (см. выше, III. 1.6).
В и ш в е д е в ы . . . — см. выше, прим, к 1.4.12.
111.1.10. По о т н о ш е н и ю к т е л у (adhyatmam). . . — см. прим,
к 1.1.1.
Д ы х а н и е [в л е г к и х ] . . . — см. прим, к 1.5.3; 23. Э. Сенар толкует
здесь prana, арЗпа и vy3na как дыхание вообще, вдох и дыхание, разли
187
тое по телу (BS, 43 n. 1). Ср. об арапа: W. Caland, Zur E x e g e s e ,— ZDMG,

1901, Bd 55, S. 261 sq.; 1902, Bd 56, S 556. Шанкара поясняет: prana и
вступительный гимн (puro’nuvakya) начинаются с той же буквы; затем идет
гимн, сопровождающий жертву, наконец vyana— восхваление, так как
последнее произносится без помощи prana и арапа (ср. Ч 1.3.4).
М ир з е м л и . . . — см. прим, к 1.3.1.
111.2.1. Д ж а р а т к а р а в а А р т а б х а г а (Jaratkarava Artabhaga) —
происходящий от Jaratkaru (одного' из риши). Ср. VN, I, 287.
О р у д и й в о с п р и я т и я . . . п р е д м е т о в в о с п р и я т и я (grahah...
atigraha... — букв.: „схватывающий"', „воспринимающий* и „сверхвосприни-
мающий*). Имеются в виду восемь органов восприятия (пять чувств, речь
разум и руки) и соответствующие им объекты восприятия, названные ati
graha, так как они как бы овладевают органами („схватывают* их). Ср. SU,
431; BPh, 199—Grelfer — Obergreifer; ВВ, 38—Ergreifer — maclitigere Er-
greifer (что критикует В. Уитней — Bohtlingk’s, р. 434); PU, 215—percei-
vers — over-perceivers; UM, 125 — оставлено без перевода. Э. Сенар (BS,
44, n. 1) видит здесь игру слов (значение graha—„жертвенная ложка* или*
„сосуд для черпания сомы* и atigraha — „определенные возлияния*).
III.2.2. H o c (prana)...— ср. выше, 1.3.3. О. Бётлингк(ВВ, 38) пере-
е о д и т — Einhauch. Следуем толкованию Шанкары (ср. PU, 215).
З а п а х о м . . . с п о м о щ ь ю д ы х а н и я ...—следуем рецензии М адх ь ■
нндина, исправленной О. Бётлингком (gandhena...pranena; ср. ВВ, 242 .
Рецензия К ан ва лает apanena...apanena. Ср. BS, 44 — соответственно scu -
ffle -— odeur; SU, 432—.Aushauch — Einhauch; BPh, 199 — Atem—Ausate n
Cm. BS, 124.
111.2.10. П и щ а д л я с м е р т и . . . — т. e. все подвержено смерти (Шан
кара).
Он, [ с тав] п и щ е й д л я в о д ы, о т в о д и т [от т о г о , к т о з н а
е т это] в т о р и ч н у ю с м е р т ь (so’pam аппаш, ара punar mrtyum jaya-
ti) ...— ср. SU, 430; см. выше, 1.2.7. Как поясняет Шанкара, вторичная
смерть (т. е. Вторичное рождение, влекущее за собой смерть) не побежда
ется разрушением оков восприятия. Ср. также PU, 46—47.
111.2.11. У х о д я т ли из н е г о ж и з н е н н ы е д ы х а н и я . . . ? —здесь
это приводится как объяснение вздутия трупа, т. е. применительно к любо
му человеку. Ниже (IV.4.6) то же говорится лишь о просветленном чело
веке.
111.2.12. Имя. . . — ср. Ч VII. 1.4 — 5. См. прим, к 1.4.7.
111.2.13. Речь...— в х о д и т в о г о н ь . . . — ср. выше, прим. кП.5.1 сл-
См. Айт 1.1.4, где из речи пуруши (прим, к 1.4.1) творится огонь, из ды
хания— ветер, из глаза—солнце, из ушей—страны света, из волос—травы
и деревья, из разума—луна, из семени—вода.
Т е л о —в з е м л ю. . . —ср. Ав. V.9.7.
Ат м а н . . . — Шанкара толкует здесь atman как hrdayakasam (простран
ство в сердце). Ср. выше, II.5.10 п др.
188
Мы о д н и. . . — место, характерное для упаниш ад как тайного учения.

Ср. предисловие, стр. 11.
Д е я н и е . . . — т. е. после распада человеческого тела человек продол
жает жить в деянии (о karma ср. выше, 1.5.16; 21 и др.). Ср. Рв X. 16.3.
111.3.1. Б х у д ж ь ю Л а х ь я я н и (Bhujyu bahyayani)— происходящий
от Лахьп (Laliya).
У ч е н и к и (са rakah)... —• т. е. странствующие аскеты, изучавшие свя
щенные знания.
М а д р ы — жители области Madra на северо-западе Индии.
П а т а н ч а л а К а п ь я (Patancala КЗруа) — из рода Kapi. Ср. о нем
V N . I, 473—474.
О д е р ж и м а я г а и д х а р в о й... — см. прим, к 1.1.2. Дочь Патанча-
лы выступает здесь медиумом— странники расспрашивают га н д х а р ву , гово
рящего ее устами. Ср. ниже, III.7.1.
С у д х а н в а н А н г и р а с а (Sudhanvanglrasa),— прошедший от Aflgi-
rasa (см. выше, прим, к 1.3.8).
П а р и к ш и т ы (Pariksita) — царский род потомков Парикшита (Parik-
Sit), древнего царя Куру (см. прим, к III. 1.1), упоминаемого в А т харва-
е г д е , М а х а б х а р а т е и других памятниках. Как поясняет Шанкара, Бхуджью
намекает на свое превосходство перед Яджиявалкьей: последний, по его
мнению, не может ответить на вопрос, который ему, Бхуджью, разъяснило
божество. О Парикшите ср. CHI, vol. I. р. 120, sq.; 306; VN. I. 520.
X. Райчаудхури (Н. Raychaudhuri, P o litic a l h is to r y , р. 12 sq., 36) относит
его к IX в. до н. э.
111.3.2. Э т о т м и р — loka, где люди пожинают плоды своих прошлых
деяний. За его пределами находится aloka (Шанкара).
П р о с т р а н с т в о м е ж д у (antarenakasah) ...— имеется в виду про
странство между двумя половинками яйца Брахмана (brahmanda). Последнее,
согласно космогонической легенде, было создано самосущич Брахманом,
и из него родился бог-творгц Брахман, разломав скорлупу на дье половины,
причем из верхней половины образовалось небо, а из иижией— земля. От
сюда название вселенной —„яйцо Брахмана". Щель между этими половин
ками, или горизонт, — место, где вознаграждаются добрые дела, место
соединения с Брахманом (ср. SU, 434). См. прим. 1.2.1.
С т а в п т и ц е й (suparno bhatva)...— ср. ‘UM, 128; PU, 2 1 9 —bird;
SU, 435—Falke; BB, 40; BPh 202—Adler. В. Рубен поясняет (Anm, 50),
что орел выступает здесь как вожатый душ усопших. Согласно А. Вебе
ру, при аш вам едх е огонь принимает вид птицы (ср. SU, 434).
В с е б е (atmani dhitva)...— Э. Сенар (BS. 46, n. 1) предполагает
здесь двойной смысл: 1) в себе, т. е. в ветре (что подтверждается и ком
ментарием Шанкары), и 2) в Атмаие.
Е д и н и ч н о с т ь (vya$t.il))... с о в о к у п н о с т ь (sama$tih)— т. е.
индивидуальное начало и космическое начало, символ Брахмана. Ср. SU,
434; BS, 46 и др.
189
111.4.1. У ш а с т а Ч а к р а я н а (U$asta Cakrayana)— происходящий

от Чакры (Cakra). Ч 1.10.1 дает U$asti Cakrayaija и рисует его бедняком
(pradraijaka).
В о с п р и н и м а е т с я и не с к р ы т (sak$ad aparok$ad)...— здесь
излагается учение о непознаваемости Брахмана.
Д ы ш и т п р и [ т в о е м ] д ы х а н и и [в л е г к и х ] . . . — см. прим, к
1.5.3.
111.4.2. В и д я щ е г о в и д е н и я (dr?ter drastaram)...—т. е. Атмаи—
субъект видения, слышания, мышления и знания. Ср. IV.4.18. Дф 154—155
дает .кто видит видение..." и т.д., что вряд ли верно.
С т р а д а н и ю (artam)...— т. е. распаду, гибели.
111.5.1. К а х о л а К а у ш и т а к е я (Kahola Kausitakeya) — происходя
щий от Каушитаки. Ср. VN, 1.145. Последний тождествен, быть может,
действующему лицу одноименной упанишады (Kay II.7). В рецензии
Мадхьяндина 4-я и 5-я брахманы переставлены.
Пе ч а л и . . . — Шанкара поясняет §ока как желание, являющееся источ
ником печали (§oka Ш kamab).
Стремление к сыновьям е с ть ст ре мл ен ие к б о г а т с т
ву. . . — так как, согласно Шанкаре, благодаря сыновьям человек может
завоевать мир, а принося в жертву скот — достичь миров, т. е. мира пред
ков и мира богов. П. Дейссеи (SU, 436) переводит lokai$ana: Verlangen
nach Welt (ед. ч.); О. Бётлингк (ВВ, 41) — nach Statten; Э. Сеиар (BS,
48)— Ies blens de се monde. Шанкара поясняет, что все желания однород
ны, ибо направлены к результатам. Ср. ниже, IV.4.22.
О т р е к ш и с ь . . . — Шанкара толкует nlrvldya как „узнав все до кон
ца* (nlh§e$airi vldltva).
К ак д и т я (balyena tlsthaset)— „детскость", бесхитростность; назва
ние (balya от bala— „ребенок", „неразумный") противопоставляется здесь
учености (paijdltya), как сравнительно более высокая ступень (см. также
Субалауп. 13; ср. ВВ, 41; SU, 435—436; BS, 48, n. 1; PU, 221—222; BPh, 234).
Взгляд этот находит себе параллели в раннехристианской доктрине (ср. Ев.
от Матфея XVIII.3; Деяния апостолов XXVI.24). Несколько отлично толко
вание Шанкары: balya (от bala— „сила") — сила, ограничивающая воспри
ятие объектои. Ср. М. Мюллер (UM, 130)— wish to stand by real strength.
М о л ч а л ь н и к о м (muni)... - Молчание (mauna) — очередная ступень
совершенства.
Б р а х м а н о м . . . — т. е. познавшим Брахмана (PU, 221).
Б л а г о д а р я... (yena syat tena idr§a eva)...—место это вызывает раз
личные толкования. Рецензия Мадхьяндина дает: yena syat tena ?<JrSa eva
bhavatl ya evaip veda — (Dadurch das er da ist, wird derjenige, der Sol-
ches kennt, ein Solcher,—BB, 26is—1 9 , 41). M. Мюллер (UM, 130)—By whatever
means he has become a Brahmana, he Is such indeed; PU, 221 (согласно
толкованию Шанкары) — Howsoever he may behave, he is such, indeed; SU
436—437—Darin, worln er Iebet, wie es eben kommt; BPh, 294 — Wodurch
190
Раздел Яджнявалкьи, III. 4— 7
er es wohl wird, dadurch wird er wohl derartig; BS, 48—par quoi il Test,
c ’est ce par quoi il est tel.
П о д в е р ж е н о с т р а д а н и ю (artam)...— cp. Kay 111:3— arta о
смертном человеке, о страдающих людях, Бхагавадгита VII. 16.
П1.6.1. Г а р г и В а ч а к н а в и (Ga rgi Vacaknavi) — дочь Vacaknu.
Э. Сенар (BS, XIX) считает, что этот персонаж не дает еще оснований
делать выводы о положении женщин в древней Индии. Ср. предисловие,
стр. 36—37.
В с е з д е с ь . . . — под idam sarvam подразумевается, по-видимому,зем
ля. Здесь с помощью образа, взятого из ткацкого ремесла (otam са protam
са), дается космологическая градация вселеипбн—от земли до миров Брах
мана. Ср. выше, III.3; ср. ВМ, 492 sq.— pervaded by; Дф 155— „впле
тено".
На м и р а х (lokesu)..,— по-видимому, это пространства, посвященные
тому или иному божеству. Каждое предыдущее основано па последующем;
миры же Брахмана являются конечным основанием, за которым ничего нет,
поэтому Яджнявалкья и предостерегает Гарги от дальнейших расспросов
(ср. BS, 49, п. 1—2). Шанкара поясняет, что природа божества не может
быть выяснена последовательными расспросами.
В о з д у ш н о г о п р о с т р а н с т в а . . . — ветер почитался божеством
пространства.
Ч т о б ы у т е б я не о т в а л и л а с ь г о л о в а (та te mardha vyapap-
tat)...— ср. ту же угрозу ниже, III.7.1; 9.26; Ч 1.10,9—11.
О к о т о р о м . . . н е л ь з я с п р а ш и в а т ь— так как, согласно Шан
каре, о Брахмане следует узнавать из священных текстов, а не путем
расспросов.
III.7.1. У д д а л а к а А р у ни (Uddalaka Aruni)— знаменитый ученый
брахман, сыи Аруиы (Aruna) и отец Шветакету. Ср. ниже, VI. 2; Ч V. 3;
VI и др. См. W. Ruben, Die Philosophen, S. 156 sq. Интересно, что в
Бр VI.3.7; 5.3 Уддалака выступает учителем Яджнявалкьи. Ср. VN, I,
87—89.
К а б а н д х а А т х а р в а и a (Kabandha Atha rvana) — происшедший от
Атхарвана (см. выше, прим, к II.4.10).
Нить, к о т о р о й с в я з а н ы . . . — Шанкара поясняет это следующим
образом: все существа, от высших до низших, связаны друг с другом
словно в гирлянду. П. Дейссен (SU, 439) видит здесь внешнюю связь, в
отличие от внутренней, олицетворяемой „внутренним правителем" (см.
ниже).
З н а е ш ь л и т ы , К а п ь я... — обращение по родовому имени, воз
можно, употреблено здесь для выражения большего почтения. Ср. SU, 439,
Anm. 1.
В н у т р е н н е г о п р а в и т е л я (antaryaminam)... — Шанкара снова
прибегает к образу: „внутренний правитель", „Атмаи нити" (stitratman) пра
вит с помощью этой нити мирами, словно куклами-марионетками.
191
Комментарий
Б р а х м а н с к и х к о р о в (brahmagavir)...— т. е. коров, обещанных

ученейшему брахману (см. выше, III.1.1).
У т е б я о т в а л и т с я г о л о в а . . . — Шанкара дополняет: «Я сожгу
тебя своими проклятиями и ...»; ср. A. Hillebrandt, Aus Brahmanas and
Upanisaden, S. 171, Anm. 52.
111.7.2. Г а у т а м а (Gautama)— происходящий от Готамы (раша из ро
да Ангираса). Здесь имеется в виду Уддалака Аруни.
Э т а н и т ь — в е т е р— ср. Шб VIII. 7.3.10—ветер назван здесь нитью,
которой солнце связывает эти миры. (BPh, 207, Anm. 82). См. также Ч
VI.8.2.
111.7.3. О т л и ч е н о т з е м л и (prthlvya antarah)... — ср. Ев. от
Иоанна 1.10: «В мире был, и мир чрез него начал быть, и мир его не поз
нал». М. Мюллер, следуя толкованию Шанкары, переводит здесь и далее
antara как within, хотя и предпочитает different from (UM, 133, n. I); cp.
Дф 157— .внутри*.
111.7.8. В н е б е — этот параграф пропущен в рецензии Мадхьяндина.
Кроме того, в этой рецензии в дальнейшем изменен порядок параграфов о
странах света и луне и звездах, после чего вставлены параграфы о мол-
ниик громе и т. д. После параграфа о семени вставлен заключительный
параграф об Атмане.
111.7.9. В с о л н ц е (aditye).. . — согласно объяснению С. Радхакриш
нана, здесь имеется в виду солнце, зримое не глазом, но разумом Ср. Ч
I. 6. 6 — о золотом пуруше солнца (aditye hlraijmayah puru§o).
111.7.14. О т н о с и т е л ь н о с у щ е с т в (adhibhatam)...— т. е., как
йоясняет Шанкара, от Брахмана до пучка травы.
111.7.15. О т н о с и т е л ь н о т е л а (adhyatmam)...— Дф 158— „ат-
мана*.
Ш.7.16. В д ых а н и и . . . — возможно, под ргЗца здесь, как и выше
(1.3.3), подразумевается обоняние (Шаикара). Ниже перечисляются органы
жизнедеятельности (ргЗца); см. выше, прим, к 1.3.1.
111.7.22. В п о з н а н и и (vijnane)...— ср. SU, 443 — „Erkenntnls; BPh
209— Erkennen; UM, 136—Knowledge; PU, 22Э—understanding; BS, 53— in
telligence*. Рецензия Мадхьяндина. (BB, 292в) дает здесь manasi; ВВ, 46—
im Denkorgan. Место это индийские комментаторы толкуют по-разному.
Шанкара видит здесь различие между универсальным и индивидуальным Ат"
манами, из кбторых первый правит вторым. При этом рецензия Канва гово
рит об индивидуальном Атмане как о познании. Рамануджа толкует это ме
сто в духе ограниченного монизма; Мадхва — в духе дуализма.
111.7.23. Н е в и д и м ы й он в и д и т . . . — ср. II.4.5; IV.5.6.
В с е о с т а л ь н о е . . . — т. е. все, что не есть Атман, подтззрждето
гибели.
III.8.1. В а ч а к н а в и . . . — см. выше, III.6.
В с п о р е о Б р а х м а н е (brahmodyarp)...— ср. PU, 230, UM, 136 и др.
Э. Сеиар (BS, 54, n. 1) переводит— thôlogle.
192
Раздел Ядокнявалкьи, III. 7 —9
Ш.8.2. И з К а ши (Ка§уо)...— см. прим, к II. 1.1.

В и д е х а — сэвр. Тиркут (см. прим, к II. 1.1).
Д в е с т р е л ы. . . — т. е. одну наложив на тетиву, а другую держа
вместе с луком.
Ш.8.3. Н а д н е б о м... п о д з е м л е й. . . — по объяснению Шанкары,
верхняя и нижняя половины космического яйца.
111.8.8. Б р а х м а н ы (brahmaqa)...— ср. SU, 445—Weisen; PU, 232—г
knowers of Brahman.
Ни в е л и к о , ни м а л о ...—.Непреходящее* (ак$ага) выступает здесь
как высшее начало, лишенное каких бы то ни было атрибутов (ср. выше,
II.3.6. и д р .— net! neti), как пребывающая Неизменной реальность (ср.
PU, 232).
Б е з в к у с а . . . — т. е. лишено всех органов жизнедеятельности.
111.8.9. З а н и м а ю т с в о е м е с т о (vidhftau ti$thatah)--— ср. ВВ,
48 — werden...auselnandergehalten; SU, 445 — stehen auselnandergehalten;
BPh, 212— slnd... dauernd getrennt; UM, 138—stand apart; PU, 232—stand
in their respective positions; BS, 55— ont leur existence propre.
Часы. . . — Muharta— ‘/so часть суток { = 48 минутам), равная 16 200
мгновениям (nlme$a).
С б е л ы х г о р (Svetebhyalj parvatebhyalj)...— т. е. Гималаев. Ср.
Ч VI. 10.1.
За [ п р и н о ше н и е м ] д а р в и (darvirp)... Darvl — .ложка*. Имеет
ся в виду особое подношение предкам, совершаемое ложкой.
111.8.10. Т о т н е с ч а с т е н (sa kfpaoalj)...— Шанкара сравнивает его
с проданным рабом.
То т — б р а х м а н (sa brahmatjalj)...— SU, 446—Qotthelllge; PU, 233—
a knower of Brahman. Ср. выше, III.5.1; 8.8.
111.9 .1. В и д а г д х а Ша к а л ь я (Vidagdha Sakalya)— происходящий
от Sakala. Возможно, в первоначальной редакции Бр разговоры с Яджня-
валкьей у Джаиаки ограничивались беседой его с Видагдхой, а III.2—8 —
позднее добавление (См. SU, 446 sq.). Ср. VN, II, 296.
С о г л а с н о т о м у и и в и д у (haltayaiva nlvlda)... Nivid— стихи
из хвалебного гимна вишведевам (см. выше, прим, к 1.4.12), содержащие
перечень богов.
Т р и и т р и с о т и и и т р и и т рн т ыс я ч и . . . — т. е. всего 3306.
Ср. A. Danl61ou, Le polythiisme, р. 129 sq.
Т р и д ц а т ь три. . . — см. здесь и дальше прнм. к 1.4.12.
111.9.2. п р о я в л е н и я (mahlmana)...—ср. ВВ, 5 )—Majestat; SU, 449—
Krafte; BPh, 214— Gr6&en; UM, 140—various powers; BS, 57—puissances;
принято толкование Шаикары: vlbhfltayalj (выражение, в частности, употре
бительное у вишнуитов).
В о с е м ь ва с у. . . см. прим, к 1.4.12. Ср. Рв X. 125.1.
III. 9.3. В н и х н а х о д и т с я в с е э т о ( ete$u hldarp sarvatp hitam)..—
чтение Мадхьянданы III.9.4 (ВВ, 32 ia—u — idaqi sarvatp vasayante)—более
193
понятно с точки зрения этимологии. Так объясняет текст и Шанкара (.так

как они помогают другим жить*). Ср. также Ч III. 16.1. Другое чтение —
hldarp sarvatp vasu hltam, т. e. .все добро*; ср. UM, 140, п. 3; SU, 450;
BS, 57.
111.9.4. Д е с я т ь о р г а н о в ж и з н е д е я т е л ь н о с т и (daSeme
puru$e pranab)...—здесь имеются в виду пять органов чувств и пять органов
деятельности (ср. Kay III.5); речь, обоняние, глаз, ухо, язык, рукн, тело,
детородный орган, ноги, разум.
О д и и и а д ц а т ы й—А т м а н...—под atman, возможно, здесь подразу
мевается manas; ср. SU, 450; BPh, 214, Anm. 113; PU, 236.
З а с т а в л я ю т п л а к а т ь ( rodayanti)...— этимологизирование со сло
вом рудры. См. Ч III. 16.3.
111.9.5. У н о с я (adadana)...-— этимология имени адитьи (см. прим, к
1.4.12); ср. Ч III. 16.5.
111.9.6. У д а р м о л и и и... ASani выступает здесь, согласно коммен
тарию, как символ силы, убивающей существа, символ Индры. Жертвенные
нсивотные символизируют жертву (Праджапати), не имеющую образа.
111.9.7. В с е э то. . . — т. е. всех богов.
111.9.8. Т ри мира. . . — согласно пояснению Шанкары, упоминаемые
в предыдущем параграфе огонь и земля образуют первый мир; ветер и воз
душное пространство — второй; солнце и небо— третий.
П и щ а и д ы х а н и е (annaip caiva ргЗпа§ ceti)...— ср. ниже, V. 12.
Тот, к т о д у е т (уо yam pavata)...— другое значение— .очищает*
(ср. SU, 450; BPh, 215). Имеется в виду ветер (v3yu).
111.9.9. Снова игра слов: .возрастало* (adhyardhnot)—.одни с половиной
(adhya rdha).
Т о (tyad)_— ср. II.3.1. BS, 58— cela, le transcendant; SU, 450—Jen-
seltlge.
111.9.10. сл. К т о з н а е т т о г о п у р у ш у . . . — Видагдха Шакалья
поочередно называет здесь пуруш, находящихся в теле, в желании, в солн
це, в отзвуке, в тени, в зеркале, в воде, всыне, видя в познании нх истин
ное знание. В ответ Яджнявалкья возводит их соответственно к бессмертно
му, женщинам, действительному, странам света, смерти, жизни, Варуне,
Праджапати. Ср. сходный диалог выше (II.I), а также Kay IV.
В ы с ш у ю о п о р у (parayaijam)...— ср. пояснение Шанкары; para
aSrayah. Ср. ВВ, 51— hohste Ziel; SU, 451—hOhster Qipfel; UM, 142—the
principle; PU, 237 — ihe ultimate support; BS, 58— expression ultime.
К т о е г о б о ж е с т в о (devata)...— cp. BS, 58, п. 1; Scil. I’objet vers
lequel 11 tend.
Б е с с м е р т н о е . . . — согласно Шанкаре, anutam означает здесь сущ
ность пищн, которая производит кровь и доставляет жизнь зародышу.
111.9.11. Ж е л а н и е (ката)...— чувственное, любовное желание.
Ж е н щ и н ы ...—Шанкара поясняет; так как они воспламеняют в муж
чинах желание.
194
Раздел Яджнявалкьи, / / / . 9
111.9.12. О б р а з ы (rnpaoi)...— см. прим, к 1.4.7. Шанкара, как и ниже

(Ср. § 15; 20), толкует их как цветовые образы.
Д е й с т в и т е л ь н о е . . . — согласно Шанкаре, satyam обозначает здесь
глаз, источник солнца (ср. Рв, Х.90.13); Дф 163— .истина*.
111.9.13. С л у х (Srautrah)...— ср. SU, 451; BPh, 216; PU, 238. Э. Се-
нар (BS, 59) переводит — son.
О т з в у к...— ср. другое толкование: ВМ, 541— time of hearing.
111.9.14. И з тени. . . СЬЗуа толкуется Шанкарой как .незнание*.
111.9.15. О б р а з ы...— Шанкара толкует rnpani, как и в § 12, — .цве
та*, ио на этот раз не цвета вообще, а по отдельности.
Жи з н ь . . . — Э. Сенар (BS, 59) переводит asu— le souffle vital (ср.
UM, 144).
111.9.16. В в о д е (apsu)...— т. е., согласно Шанкаре, в колодцах, в
прудах и т. д. О Варуне см. прим, к 1.4.II.
111.9.17. Праджапати символизирует отца (Шанкара).
111.9.18. П ы л а ю щ и е . . . (angaravak$ayaijam)...— ср. русское: .таскать
каштаны из огня*. Яджнявалкьи хочет сказать, что Видагдха взялся доста
вить брахманам победу над ним, тогда как сам лишен высшего знания. Ср.
SU, 448, 452; UM, 145, п. 1 (make thee the victim).
III.9.19 сл. Я з н а ю с т р а н ы с в е т а . . . —§§19—25 прерывают преды
дущее изложение. Яджнявалкья называет здесь божеств в каждой из частей
света, основания этих божеств, основания этих оснований и, наконец, их
конечное общее основание— сердце:
Основа Основа I Конечное

Божество
божества основы основание
Восток Адитья Глаз Образы

Юг Яма Жертва Даяние и вера
Запад Варуна Вода Семя Сердце
Север Сома Обряд посвя Действительное
щения
Зенит Агни Речь Сердце
Это не вполне соответствует легенде, согласно которой Востоком пра

вит не Адитья (юго-запад), а Индра, и Севером—не Сома (северо-восток)
а Кубера.
III.9.20. К т о т в о е б о ж . е с т в о (kim devato’... asi)— П. Дейссен
(SU, 453) переводит [Schutz-] Gottheit. Шанкара, ссылаясь на веды, пояс
няет, что человек становится тем божеством, о котором размышляет.
На с е р д ц е (hfdaye)...— согласно Шанкаре, здесь подразумеваются
одновременно интеллект н разум (hfdayam iti buddhi-manasi ekjkptya nlr-
deSah).
195
Ш.9.21. На д а янин. . . — здесь игра слов: dak$lijayam (. в южной

стране света')— dak?inayam (.на даянии жрецам').
Ш.9.22. На с е р д ц е . . . — Шанкара поясняет: семя— результат полово
го желания, а желание исходит от сердца.
О с ыне , п о х о ж е м [на о т ц а ] (pratirapaip jatam)...— ср. ниже,
IV. 1.6, где такой сын называется «блаженством» (ananda).
111.9.23. На о б р я д е по с в я ще н н я (dlk$ayam)...— обряд, прн ко
тором приносится в жертву купленное для этого растение сома, после чего
жертвователь движется к северу— в сторону Сомы.
111.9.24. На чем ж е о с н о в а н о с е р д ц е ...—ниже (IV. 1.7) нз слов
Джанаки следует, что нменио Вндагдха объяснил ему основу сердца—Брах
мана.
111.9.25. Н е р а з у м н ы й . . . —значение ahallika неясно. Согласно Анан-
дагирн, оно обозначает духа, который исчезает днем (ahani Ilyate) (ср. PU,
242; ВМ, 553— ghost). Мадхва считает, что речь идет здесь о неразвитом
глупце, знание которого (ahaг), находится в потенцнн (lika). ВВ, 53 —
TOrichter; BS, 62— insens6. Ср'. также SU, 454— Tagedieb; BPh, 219—
Schwatzer. М. Мюллер (UM, 148) составляют ahallika без перевода.
С о ж р а л н бы псы. . . — т. е. человек не мог бы жить без сердца—
одушевляющего начала. Ср. PU, 242; BS, 62.
111.9.26. Н а д ы х а н н н [ в ле г ких ] . . . — см. прим, к 1.5.3. Согласно
толкованию Шанкары, каждое нз этнх дыханий ушло бы в разные стороны
(ргЗца — вверх, арапа — вниз н т. д.), если бы его не сдерживало после
дующее дыхание.
Н е [это], не [ э то ] . , . — см. выше, прим, к II.3.6.
Н е п о с т и ж и м (agrhyah)...— так как выходит за пределы всего
воспринимаемого (Шанкара). Постигаемость, разрушение и т. д. присущи
лишь вещественному миру. Ср. ниже, IV.2.4; 4.22; 5.15.
Не с в я з а н... — принято традиционное толкование asito (ср. M-W,
120; PU, 243 н др.); ср. ниже, IV.2.4; 4.22; 5.15. С. Дасгупта (S. Das-
gupta, A history, vol. I, p. 45, п. 1) понимает asito как ablativus от asi
(.меч") н переводит .he cannot suffer by a stroke of the sword".
В о с е м ь о с н о в а н и й . . . — слова эти непосредственно примыкают к
§ 17 (см. выше, III.9. 10— 17). Ср. SU, 448; BS, 62, п. 4.
Р а з ъ е д и н я я н п р и в о д я н а з а д (niruhya pratyuhya)...— ме
сто ее вполне ясное. Согласно Шанкаре, это тот, кто указывает душам нх
места в разных странах света. Ср. UM, 149; п. 2; РИ, 243; SU, 455;
Э. Сенар (BS, 62) переводит .les 6vitant, les repoussant'.
Р а с т а щ и л и в о р ы . . . — слова эти становятся понятны нз диалога
между теми же лицами в Шб XI.6.3.11. Яджнявалкья проклинает Шакалью,
говоря, что тот умрет в неблагоприятном месте, в неблагоприятное время,
м даже кости его не будут доставлены к дому. Все происходит согласно
проклятию, и кости Шакальи растаскивают воры, приняв их за нечто цен
ное. Как поясняет Шанкара, наказание постигло Шакалью за непочтитель
ность к знающему Брахмана. Ср. PU, 243.
196
Раздел Яджнявалкьи, III. 9— IV. 1
III.9.28. С л о в н о д е р е в о . . . — человек сравнивается с деревом,

корень которого-Брахман. Ср. сходную аллегорию в Ч VI.11; образ дре
ва вожделения в Мокшадхарме Махабхараты (XII. 9116 сл.).
О т к а к о г о ж е к о р н я он п о д н и м а е т с я . . . — ср. Книга Ио
ва, XIV. 7—10 (PU, 244).
О т с е м е н и . . . — т. е. что он возродится в своем потомстве.
[ Лишь] у ж и в о г о . . . — возможно, смысл здесь следующий: умерший
человек уже не может возродиться с помощью семени, в то время как даже
после смерти дерева могут давать ростки его семена (UM, 150, п. 5).
Значение этих стихов не вполне ясно, что отражается и в комментарии
Шанкары.
П о д н я в ш е е с я от з е р н а (dhanaruha lva)... — ср. PU, 245; Шан
кара дополняет: .а не только от ствола*.
П о с л е с м е р т и (afljasa pretyasambhavah)... — ср. ВВ, 55; BS, 63,
п. 1; PU, 244. П. Дейссен (SU, 455) вряд ли удачно читает apretya sam-
bhava и переводит „Noch eh’er tot 1st*.
Р о ж д е н н ы й [ о д н а ж д ы ] (j3ta eva па jayate)...— Э. Сенар (BS,
64, п. 1) видит здесь намек на теорию кармы: однажды рожденное суще
ство уже не рождается и не умирает, но в силу своей кармы проходит
через ряд существований в разных образах, пока не достигнет нирваны,.
В ы с ш а я о п о р а (рагЭуапагр)... — Яджнявалкья дает ответ на вопро
сы о последнем основании и корне всего сущего. Это— Брахман, прибежи
ще и деятельных людей (datuh, букв.: „даятеля*), и тех, кто, оставив де.
ла, пребывает в покое, наделенный знанием Брахмана (tisthamanasya tadvl»
dab). Ср. PU, 145; SU, 456, Апш. 1; BS, 64, п. 2.
О х о т н о п р и н о с я щ е г о . ..—принято чтение рецензии Мадхьяндина
(rater datub). Ср. ВВ, 364; 55. Чтение Канвы— ratir... (UM, 151, п. 1; BS,
64,125; PU, 244).
IV. 1.1. С и д е л [ д а в а я а у д и е н ц и ю ] (asaip cakre)... — объясне
ние Шанкары. В разговоре с Джанакой (ср. II. 1.1) Яджнявалкья последо
вательно отрицает положение об идентичности Брахмана речи, жизненному
дыханию, глазу, уху, разуму и сердцу и соответственно сводит гих к сле
дующим понятиям; познание, дорогое, действительное, бесконечное,
блаженство, постоянство. Их общее основание— воздушное пространство
(ака§а), и каждое из них — лишь отдельный аспект Брахмана. Сходные по
форме диалоги характерны для Брихадараньяки и других упанишад. Ср.
Бр II. 1.1 сл.; Ч V. 11.1 сл.: Kay IV. 1 сл. и др. Ср. также диалог между
Буддой и царем Магадхи Аджаташатру (Dlghanikaya, 2).
Т о н к и х в о п р о с о в (anvantan)... — см. PU, 246.
О ц а р ь . . . — Sarprat, по объяснению Шанкары,— титул правителя
всей Индии (bharatasya var$asya raja), совершившего жертву ваджапея
(см. ниже, VI, 4.3).
197
IV.1.2. Д ж и т в а н Ша й л и н и (Jitvan Saillnl)— происходящий от

Silina.
Речь. . . — в рецензии Мадхьяндина IV. 1.2; 5 (ВВ 36 ц, 2г) наоборот-
сначала упомянуто дыхание, а потом — речь, Шанкара считает, что под
речью здесь подразумевается огонь.
И м е ю щ и й м а т ь . . . — т. е. обученный дома матерью, затем отцом
и, наконец, наставником; иначе говоря, наделенный обычным знанием.
М е с т о п р е б ы в а н и и (ayatanam)... — Шанкара поясняет: .тело бо
жества речи* (т. е. огонь).
С т о и т на о д н о й н о г е (ekapad)...— т. е. он объяснен неполно,
односторонне. Дф 167 сл. оставляет pada без перевода.
П о з н а н и е (prajna) — толкуется как способность, интуитивного позна
ния. Ср. PU, 247. См. ВВ, 56; SU, 457 — Erkenntniss; BPh, 222—Verstand;
PU, 247 — Intelligence; UM, 153— Knowledge; BS, 6 5 — connaissance
(Intelligence), Дф 167— .разум*.
IV, 1.2 сл. Е г о с л е д у е т п о ч и т а т ь . . . - — т. е. не постигаемого
рассудком Брахмана следует почитать в постигаемых формах.
IV.1.2. Д р у г (bandhuh)... —ср. ВВ,56— Verwandtschaft; SU, 457—Ап-
gehflrige; BS, 6 5 — lignee.
Р и г в е д а — см. прим, к II.4.10. Ср. ниже, IV.5.11; Ч VII.1.2 и др.
Р е ч ь не п о к и д а е т . . . — согласно традиционному толкованию, не
покидает его в собрании.
П р и б л и ж а ю т с я в с е с у щ е с т в а . . . — чтобы воздать ему
должное.
Т ы с я ч у [ коров] с б ы к о м , п о д о б н ы м . . . с л о н у (hasty-rsabhani
sahasraip)... — ср. ВВ, 56; SU, 458; UM, 153; PU, 247; BS, 66. А. Хилле-
брандт (A. Hillebrandt, Weitere Bemerkungen zu. den Upani$ads,—ZDMG,
1923, Bd 74, S. 461—462) читает hastyr$abham: .тысяча слонов и быков*.
Э. Сеизр (BS, 125) предполагает, что здесь может идти речь о тысяче
монет, названных так по помещенному на них двойному изображению слона
и быка. Ср., однако, выше, IV. 1.1; M-W, 1296.
IV. 1.2 сл. Н е о б у ч и в . . . — Яджнявалкья хочет этим сказать, что
он еще не кончил обучать Джанаку.
IV.1.3. У д а н к а Ш а у л б а я н а (Udaflka Saulbayana) — происходя
щий от Sulba.
Ж и з н е н н о е д ы х а н и е (ргагю)...— ср. выше, III.9.9; Та III.3.
Согласно Шанкаре, здесь подразумевается ветер (v3yu).
Д л я к о г о не с л е д у е т п р и н о с и т ь ж е р т в ы. . . о т к о г о не
с л е д у е т п р и н и м а т ь д а р ы (ay5]yam... apratlgrhyasya)—как поясняет
Шанкара, например, для изгнанного из своей касты и от угры (ugra— сын
кшатрия и шудрянки).
И з л ю б в и к ж и з н е н н о м у д ы х а н и ю... (api tat га vadha§ankam
bhavati, уЭщ diSam etl, pranasyaiva samrat karaaya) — толкование M. Мюл
лера (UM, 154) — he goes to a country, even when there Is fear of being
198
.Раздел Яджняаалкьи, IV. I—2
hurt, for the sake of life... вряд ли удачно, так как не отвечает конструк
ции предложения. Шанкара поясняет: так как страна полна разбойников.
Ж и з н е н н о е д ы х а н и е не п о к и д а е т . . . — т. е. ои проживет
долгую жизнь (Рамануджа).
IV.1.4. Б а р к у В а р ш н а (Barku Varjija) — происходящий от Vrsija.
К а к д е й с т в н т е л ь но е (satyam)... — см. выше, прим, к 1.4.14;
-6.3 и др. С помощью глаза (как и других органов жизнедеятельности)
■Брахман объективируется, проявляется в .действительном*, внешнем мире.
Ср. BS, 67, п. I.
Т о э т о и е с т ь д е й с т в и т е л ь н о е . . . — свидетельства глаза, как
поясняют Шанкара и Рамануджа, более авторитетны, чем показания других
чувств. Ср. о преимуществе зрения перед слухом ниже, V. 14.4, а также
Шб 1.3.1.27 (BPh, 51).
IV. 1.5. Г а р д а б х н в и п и т а Бхарадваджа (GardabhTvlplta
Bh5radv5ja) — происходящий от BharadvSja (здесь, возможно, подразуме
вается один из ришц).
IV. 1.6. С а т ь я к а м а Д ж а б а л а (Satyakama J5bala) — пот. met гоп—
-сын Jabala. Он выступает в Ч IV.4 сл. Ср. VN, II, 420.
Р а з у м — э т о Б р а х м а н (mano val brahmetl)...— ср. Ч III,
18. I; Та III. 4. Дф 169 (как и в других местах) переводит manas —
.мысль*.
IV. 1.7. В и ) д а г д х а Ш а к а л ь я . . . — ср. выше, III.9. 24, где Видагд-
ха сам спрашивает Яджнявалкью об основе сердца. Ср. ниже, V.3. Как
уже говорилось, по объяснению Шанкары, hfdaya означает здесь не сердце
как анатомический орган, но способность познания, интеллект; см. прим, к
Ш.9.20.
П о с т о я н с т в о . . . —М. Мюллер (UM, 158) переводит sthlti—certainty.
С е р д ц е . . . о с н о в а в с е х с у щ е с т в . . . — ср. Ш.9.20.
IV.2.1. С с и д е н ь я . . . Korea, собственно, .охапка травы*. Шанка
ра поясняет: особый вид сиденья. Согласно комментарию, Джанака падает
в ноги Яджнявалкье.
Н а с л ы ш а н в у п а н н ш а д а х (ukta-upanljatkah)...— Э. Сенар
(BS, 70) переводит qul as recuellll les upanisad, полагая, что . упанишады*
употреблено здесь в своем первоначальная значении (.истина*, .учение*),
а не как название раздела литературы. Шанкара поясняет, что знания вед
и упанишад недостаточно для полного совершенства: для этого требуется
знание высшего Атмана.
О с в о б о ж д е н н ы й [от с в о е г о тела] . . . — толкование Шанкары.
IV.2.2. И н д х а (lndha — .пылающий*) — здесь имя Индры. Индха,
согласно С. Радхакришнану (PU, 253), означает здесь индивидуальное
начало, отождествляющееся с телесным началом. Ср. Мт VII.II.
Им п р и я т н о с к р ыт о е . . . — ср. Айт 1.14.
IV.2.3. В и р а д ж (vir5j)— .блестящая*, .величественная*; ср. SU,
4 6 2 — Strahlerln, Согласно толкованию Шанкары, Индра—это огонь Вайш-
199
Комментария
ванара (см. прим, к 1.1.1.), а Вирадж, „материя*,— его супруга, ибо она
для него объект наслаждения (bhogyatvad eva).
Ме с т о . . . с о е д и н е н и я . . . — букв.: значение samstavo— „совмест
ное пение хвалебных гимнов*.
К р а с н ы й к о м о к (lohita piodah)...— т. е. кровяная масса.
У н е г о (asya)... — Э. Сенар (BS, 70) переводит pour lui, имея в ви
ду Атмана.
Хита . . . ср. выше, И.1.19; ниже, IV.3.20; Kay IV. 19.
Э т о т Ат ма и. . . — т. е. Атман, представляющий собой сочетание
Индхи и Вирадж в отличие от телесного Атмана,, пуруши в правом глазу,
Вайшванары. Ср. UM, 159.
Т е ч е т т е к у ч е е (asravad asravati)...— имеется в виду пища.
Ч VI.5.1—3 делит пищу на три части. Самая грубая ее часть превращается
после съедения в экскременты и кости, средняя — в мясо, кровь и мозг,
самая тонкая — в разум, дыхание и речь.
IV.2.4. Е г о (tasya).. . — т. е. высшего Атмана (состоящего из Индхи
и Вирадж).
„ В о с т о ч н а я * (ргЗс!) сторона может означать также “передняя*,
соответственно „южная" (dak$iga)— „правая*; „западная* (pratici) —
„задняя*; „северная* (udtci)— „левая"; nrdhva dig — зенит; avaci
dig — надир.
Д ы х а ни я (pranah)...— ср. BS, 70— Ies organes; SU, 462 — Organe.
M. Мюллер (UM, 163) переводит: pranas which go to the east (south, etc,).
H e э т о . . . — ср. выше, II.3.6; III.9.26 и ниже, IV.4.22.
Б е с с т р а ш и я (abhayarp)... — Шанкара поясняет: т. е. свободы от
страха перед рождением и смертью. Ср. SU, 462 — den Frleden; BS, 71—
a la palx; Дф 171 — „покоя*.
В о т ж и т е л и В и д е х и . . . — т. е., согласно Шанкаре, Джанака го
ворит тем самым: „Распоряжайся как хочешь мной и моим народом*.
IV.3.1. Он д у м а л : „Я ие б у д у р а з г о в а р и в а т ь '(samenena
vadi$ya iti).. . — следуем толкованию Шанкары (ср. UM, vol. I, р. LXXIV;
Vol. II, р. 161, п. 1; PU, 254—255; ВМ, 595; SU, 463; BPh, 229).
Чтение рецензии Мадхьяндина (ВВ, 392о: sam епепа vadi$ya) прямо
противоположно по смыслу („Я буду с ним разговаривать*). О. Бётлингк
(Апш. 39so) считает это чтение более правильным, полагая, что иначе не
понятно, зачем Яджнявалкья отправился к царю. Ср. BS, 125.
А г н и х о т р а (agnlhotra) — церемония жертвенного возлияния в честь
Агни (ср. Р. V. Kane, History, vol. II, pt II, рр. 998 sq.). Упомянутый
здесь эпизод см. в Шб XI. 6.2.10. Ср. PU, 254. Следуя толкованию Шан
кары, мы рассматриваем ссылку на этот эпизод как объяснение причины,
по которой, несмотря на нежелание Яджнявалкьи, начался разговор
(ср. UM, 161, п. 1). В то же время О. Бётлингк, следуя чтению
Мадхьяндины (см. предыд. прим.), полагает, что события изложены
здесь в прямой последовательности, и ссылается на неизменное употреб-
200
ление перфекта (толкование Шанкары требует в данном случае плюсквам

перфекта). Ср. ВВ, Апш. 39го1 стр. 60. То же — Дф 171—172.
IV.3.2—4. О трех видах света — солнце, луне и огне — ср. Ч IV.3.1.
IV.3.2 сл. Ч е л о в е к . . . — следуем наиболее вероятному значению
здесь puru$a. П. Дейссен (SU, 466) допускает также значение Geiste.
Э. Сенар (BS, 71 п. 1) вряд лн основательно видит здесь Атмана, о кото
ром шла речь в предыдущей брахмане. Ср. UM, 162, n. 1.
Х о д и т в з а д и в п е р е д . . . — т. е. в поле, в лес н т. д., как объя
сняет Шанкара.
IV.3.5. Ре чь. . . — Шанкара толкует vag как .звук".
IV.3.7. С о с т о я щ и й из п о з н а н н я (vijnanamayab)...— Шанкара
поясняет, что мы не в состоянии отличить его от способности постижения
н познания (buddhi-vijfianop5dhi-samparkavivekad vijflanamaya ity ucyate); ср.
PU, 256. См. ниже, IV,4.22. О. Бётлннгк (ВВ, 61) переводит: Als Erkennt-
niss erscheinende.
По о б о и м мирам. . . — имеется в виду земной мир (состояние бодр
ствования) и мнр Брахмана (состояние сна, лишенного сновидений). О тре
тьем промежуточном состоянии см. ниже, § 9.
С л о в н о д у м а я , с л о в н о д в н г а я с ь. . . — так как мысль и дей
ствия не принадлежат к истинной природе Атмана (Шанкара). Ср. Шв
III. 18.
О б р а з о в с м е р т и . . . — т. е. всего преходящего н гибнущего.
IV.3.8. Со з ло м. . . ' — в тексте — papmabhify (множ. ч.). Согласно
Шанкаре — с органами тела, источниками как зла, так н добра. Ср. выше,
1.3. 2 сл.
У х о д я . . . — ср. об utkraman: В. Heimann, The significance o f pre
fix e s in sanserif philosophical terminology [s. 1.], 1951, pp. 16, 18.
IV.3.9. П р о м е ж у т о ч н о е (sandhyaip) — означает здесь границу
между двумя состояниями.
Вн д н т . . . зло. . . и б л а ж е н с т в о (рЭршапа anandaipS са).. . — ср.
ниже, IV.4.2.
В е щ е с т в о (matram)...— имеются в виду впечатления от внешне
го мира, перенесенные в сон. О. Бётлннгк (ВВ, 61) переводит, следуя
Шанкаре: einen kleinen Theil. Здесь начинается описание Атмана в со
стоянии сна.
IV.3.10. Т в о р е ц (karta)... — согласно Шанкаре, Атман назван
творцом фигурально: он творнт не непосредственно, но одушевляя органы
жизнедеятельности.
IV.3.11. П о д ч и н и в сном. . . — т. е. когда тело лежит неподвижно,
охваченное сном, Атман бодрствует.
На с п я щ и х (suptan)...— согласно Шанкаре, на внутренние н на
внешние состояния. Ср. UM, 165; PU, 258 — senses; SU, 468 — Organe; BS,
73— organes.
П р и н я в с и я н ие . . . — Э. Сенар (BS, 73) переводит Sukram — la vie.
201
З о л о т о й п у р у ш а . . . — согласно Шанкаре, аллегория чистого ин

теллекта (caitanya-jyotis svabhavah).
0 л и н о к и й г у с ь (ekahamsah).. . — здесь символ Атмана. Согласно
традиционному объяснению, слово hamsa („гусь") разлагается на (a)harp—
sa: „Я — То" (т. е. высшая реальность).
IV.3.12. Н е в ы с о к о е г н е з д о (avaram kulayam )...— Шанкара по
ясняет „тело полное нечистот", понимая avaram как „нечистое".
IV.3.14. Е г о с а м о г о не в и д и т н и к т о . . . — ср. выше, III. 9. 26;
IV. 4. 22 н др.
П у с т ь н е б у д я т . . . — В этой связи Шанкара приводит поверье,
согласно которому внезапно пробужденный пуруш а, выйдя из тела, может
не иайти обратного пути к органам чувств, вследствие чего человеку грозит
слепота, глухота и т. д. Ср. об этом месте Е. Abegg, In d isc h e T rau m theo-
r ie und T ra u m d eu tu n g , — «Asiatische Studien», 1959, 1—4, p. 8 sq.
Э т о т [ con] у п е г о — т о ж е ... — т. е. для Атмапа нет разницы меж
ду состояниями спа и бодрствования Ср. UM, 165, п. 3.
IV.3.15. Г л у б о к о м c u e (samprasade)... — состояние высшего успо
коения (Шанкара). Этот параграф, по мнению П. Дейссепа (SU, 468, Anm. 2),
нарушает последовательность изложения. Ср. § 18 сл.
С п е ш и т , к а к о н ше л . . . (punah pratinyayam pratiyony adravati)...—
cp. PU, 260. В рецензии М адх ья н ди н а (ВВ 41 ю—и) здесь идет речь о
переходе от состояния сна (svapnanta) прямо к состоянию бодрствования
(buddhanta).
1 V .3.16. Н и к ч е м у н е п р и к р е п л я е т с я (asaflgo)... — ср. ниже,
IV .4.22.
IV.3.17. К м е с т у с н а (svapnantaya)... — по мнению Шанкары, имеет
ся в виду глубокий сон без сновидений. Этот параграф пропущен в ре
цензии М адх ья н ди н а.
IV.3.19. К а к с о к о л . . . — ср. Ч VI.8.2. Следует описание Атмана в
состоянии глубокого сна.
Г п е з д у . .. —’Следуем толкованию samlayaya Шанкарой.
К т о м у с о с т о я н и ю . . . — т. е. к состоянию глубокого спа.
IV. 3.20. В и е м н а х о д я т с я а р т е р и и... — этот параграф, воз
можно, представляет собой интерполяцию (BS, XXIII; ср. SU, 464; 470
Апш. 2). Здесь, по-видимому, идет речь о переходе от легкого сна к глу
бокому, в котором уничтожается различие между внутренним и внешним
миром. Отсюда выражение „я есмь все сущее" (sarvo’ sm iti). Ср. SU, 470,
Апш. 2—3; PU, 262.
Х и т а . . . — см. II, I. 19; IV.2.3.
Б е л ы м , с и н и м . . . — ср. IV.4.9; Ч VIII.6.1. Как объясняет Двиведа-
ганга, если из ветра, желчи п флегмы [(трех основных элементов человече
ского организма, согласно древнеиндийской медицине) преобладает флегма,
то цвет вещества в артериях белый, если ветры — синий, если желчь —
202
красновато-коричневый, если ветры и флегма — зеленый, если все три

находите* в равновесии—красный. Ср. UM, 167, n. 1.
П р н э т о м (atra)... — т. е. во сне.
П р е с л е д у е т (vicchayayati)...— см. BS, 125.
В ыс ши й мн р . . . — в рецензии Мадхьяндина в конце этого парагра
фа (ВВ, 41 2 з) добавлено: atha yatra supto па kaipcana kamam kamayate
na kam сапа svapnaip pafyati (.когда спит, он не испытывает никакого
желания н не видит никакого сна“).
IV.3.21. В о б ъ я т и я х . . . — подобная аллегория при описании экста
тического, просветленного состояния распространена в мировой литературе.
Ср. PU, 262—263; В. Heimann, Die Tiefschlaf ,,S. 16.
В о б ъ я т н з х п о з н а ю щ е г о А т м а н а (prajnenatmana)...— т. е.
индивидуальное начало, охваченное всеобщим началом, Брахманом. О sam-
parisvakta ср. В. Heimann, The significance, р. 14.
IV.3.22. У б и й ц а (bhroriaha)_— букв.: .убийца зародыша*. Шанкара
придерживается другого значения: .убийца ученого брахмана*.
Согласно брахманской традиции, чандала (candala) — сын шудры и
■брахманкн, паулкаса (paulkasa) — сын шудры и кшатрнйкн.
Н и щ е н с т в у ю щ и й мо на х . . . а с к е т (Sramaijo... tapaso)...—•
П. Дейссен (SU, 471 Аши. 4,5) полагает, что здесь подразумеваются соот
ветственно четвертая н третья ступени в жизни брахмана (см. выше, прим. ‘
к II.4.1).
IV.3.23. сл. П о и с т и н е з р я щ и й ...— зрение, обоняние н т. д. яв
ляются неотъемлемыми атрибутами Атмана, подобно тому как горение —
атрибут огня. Он — одно с ними. Ср. PU, 264, 266. Ср. также II.4.14;
IV.5.15.
IV.3.31. П о н с т и н е, г д е е с т ь . . . —ср. II.4.14; IV.5.15; Ч VII.24.1.
В рецензии Мадхьяндина этот параграф отсутствует.
IV.3.32. С л о в н о в о д а (salila)_— согласно Шанкаре, чистый, про
зрачный (svacchibhntah) словно вода. Ср. Кат II. 1.15. Э. Сенар (BS, 76)
переводит au milieu de Госёап. Чтение salile („в волнении*; ср. SU, 472,
Anm. 2; ВВ, 65 — es wogt) представляется менее предпочтительным.
В и д я щи й (drasta)...— ср. выше, IV.3.23.
В ы с ш е е б л а ж е н с т в о (parama anandah)...— см. выше, II.1.19.
Ср. с дальнейшим описанием блаженства (§33) — Та II.8; см. также
Ч VIII.2; Kay 1.3, сл. Ср. Р. Deussen, Die Philosophie, S. 127—133;
H. Groot, Verborgen Wijsheid u itde Oepanishaden, Deventer, 1957, p. 106 sq.
IV.3.33. З д о р о в (raddhab, букв.: .совершенный*, .счастливый*) —
принято толкование Шанкары (.лишенный телесных недостатков*).
П р и о б р е т ш и х [ свой] мнр (jitalokanam)... — П. Дейссен (SU,
472) переводит Himmel. Согласно комментарию, благодаря приносимой
предкам шраддхе (см. выше, прим, к 1.4.12).
Б о г о в [по] д е я н и ю (karma-devanam)...— т. е., согласно коммен
тарию, ставших богами благодаря агнихотре (см. выше, прим, к IV.3.1)
203
и другим благочестивым подвигам. Ср. BS, 77, п. 1; Дф 176. Следующие

слова (.тех, которые... достигли божественности"), возможно, являются
добавлением комментатора (Ср. ВВ, Апш. 43 2-з).
П р о с в е щ е н н о г о (§rotriyo)...— .знающий шрути' (см. прим, к
1.4.17), т. е. веды. Ср. PU, 267. Э. Сенар (BS, 77) переводит: brahmane.
И с п у г а л с я (bibhayaip сака га)... — согласно Шанкаре, Яджнявал-
кья боится, что царь, воспользовавшись своим правом задавать вопросы,
овладеет всем его знанием. С. Радхакришнан (PU, 267) переводит соот
ветственно that this Intelligent king should drive him to (the exposition of)
the ends of his convictions’. Antebhya в конце этого параграфа (sarvebhyo
mantebhya udarautsid itl) означает здесь ,c концов", .с Границ" [знания]-
Ср. ВВ, 66; BPh, 236; PU, 267. Э. Сенар (BS, 77) переводит m’a deloge de
toutes mes doctrines, ссылаясь иа значение anta выше (IV. 1.1 — apvantan).
Anta можно понимать здесь также в значении .оплот", .укрепление"; ср.
UM, 172, п. 3; SU, 473— Vershanzungen; BS, 77, n. 2.
IV.3.34. Он. . . — здесь повторено начало IV.3.16. В рецензии Мадхьян-
дина этот параграф пропущен.
IV.3.35. Т е л е с н ы й А т м а и (sarlra atm a)...— согласно Шанкаре,
это Атмаи в теле, блуждающий между состояниями сна и бодрство
вания, входящий и выходящий из тела. Здесь описывается состояние этого
Атмана во время смерти и после смерти человека. П о з н а ю щ и й А т м а н
(prajfienatmana) — высший Атмаи. (Ср. выше, IV.3.21).
IV.3.36. О с в о б о ж д а е т с я от у з . . . — т. е. падает с ветки под
действием ветра. Таким же образом пуруша покидает тело умершего и все
ляется в другое тело.
М а н г о (amra) — Mangifera Indlca; у д у м б а р а (udumbara) — разно
видность смоковницы (Ficus Glomerata); п и п п а л а (pippala) — священная
смоковница (Ficus Religiosa).
[ Н а з а д ] , к м е с т у [ но во й] ж и з н и . . . — т. е. в материнское
лоно для нового рождения.
IV.3.37. П о д о б н о т о м у . . . — о том, что все существа служат тому,
кто обладает знанием Атмана, ср. 1.5.20; Ч II.21.4; V.18.1 и др. Возмож
но, этот параграф, несколько нарушающий последовательность изложения,
является интерполяцией (ср.- SU, 464; BS, 78, п. 2).
С у д ь и (pratyenasah)...— ср. PU, 269; M-W, 664.
IV.3.38. В о к р у г о т ъ е з ж а ю щ е г о ца ря. . . — ср. II. 1.18.
IV.4.1. В с л а бо с т ь ...— выражение фигуральное. Собственно впадает
в слабость и умопомрачение не Атмаи, не подверженный этим свойствам,
а тело (Шанкара). Ср. Kay III. 3.
Э т и ч а с т и ц ы с в е т а (tejomatrab)... — Атмаи берет их из глаза,
речи и т. д.
П у р у ш а в г л а з у здесь идентичен .жизненному дыханию" (ргаца),
с уходом которого человека покидают все жизненные силы; ср. VI.1.13.
и др.
204
В о з в р а щ а е т с я н а з а д . . . — т. е. , согласно Шанкаре, частица

солнца, присутствующая в живом глазу, возвращается после смерти чело
века к своему источнику, солнцу. Соответственно речь возвращается к
огню и т. д.
IV.4.2. С т а в е д и н ы м (ekl-bhavati)...— т. е. телесный Атман един
с жизненным дыханием, в которое вошли все жизненные силы. Э. Сенар
(BS, 79, п. 1) переводит по смыслу; 11 n’a plus que le souffle. Cp. Kay III.3.
Согласно Шанкаре, в каждом случае здесь подразумевается соответствую
щий орган чувства, соединяющийся с Ат.ианом умирающего.
Г о в о р я т . . . — т. е. люди, окружающие умершего.
С т а в е д и н ым , он не п о з н а е т . . . — cp. II.4.12; IV.5.13 — па
pretya sarpjflasti.
Ко не ц. . . с е р д ц а (hfdayasya agram)... — место, где артерии выхо
дят из сердца.
Э т о т А т м а и в ы х о д и т ч е р е з г л а з или ч е р е з г о л о
ву . . . — о пути, ведущем от сердца через артерии вверх к голове. Ср.
Ч VIII. 6.6 и др.
Ч е р е з г л а з . . . — согласно Шанкаре, когда дела и знания ведут его
к солнцу. Ч е р е з г о л о в у . . . — когда они ведут его в мир Брахмана.
В ы х о д я т в с е ж и з н е н н ы е с и л ы. . . — ср. выше, III.2.11.
О н и с л е д у е т з а п о з н а н и е м . . . — ср. UM, 175, n. 1.
П р е ж н и й о п ы т (parvaprajfia) — память о прошлом, сумма восприя
тий, полученных в прежнем существовании и воздействующих при помощи
знания и дела в новой жизни. Как пример такого воздействия прежнего
опыта Шанкара приводит врожденную способность к рисованию.
IV.4.3 сл. По д о би о т ому. . . — излагаемая здесь теория о перехо
де индивидуального Атмана из тела в тело, соответственно деяниям челове
ка, отличается от учения о пути богов и пути предков (ср. ниже, VI.2.15—
16; Ч V.10).
Р а с с е я в н е з н а н и е (avidyaip gamayitva)...— Э. Сенар (BS, 79,
п. 3), полагая, что Атмаи не нуждается в приобретении совершенного зна
ния, понимает avldya как .небытие' (ср. авидья — майя) н переводит
.d£poulllant 1е поп-etre'. Ср. с содержанием этого параграфа «Метаморфо
зы» Овидия (XV, 169 сл.).
IV.4.4. З о л о т ы х д е л м а с т е р . . . — peSaskan.
Б о л е е п р е к р а с н ый... — красота формы указывает, согласно древ
ней традиции, на красоту душевных свойств. Ср. PU, 271—272.
Или Б р а х м а н а . . . — ср. выше, III.6.1. Странствования Атмана про
стираются от мира Брахмана до мира животных и растений в зависимости
от прежних дел и знаний человека.
IV.4.5. И з з е м л и (prthivimaya)... — согласно Шанкаре, из тел земных
Существ.
Из с в е т а и не- с в е т а (tejomayo’ tejomayab)... — т. е. из тел бо
гов и из тел животных, обитателей подземного царства и т, д.
205
Из в с е г о . . . — здесь, таким образом, перечисляются, во-первых,

.жизненные силы*, во-вторых, соответствующие нм космические силы,
в-третьих, определенные качества людей.
К а к о в о е г о ж е л а н и е . . . — ср. «Законы Ману» II.4. Сходная мысль
в .Законах* Платона (904 с).
В о л я — kratur.
IV.4.6. К ч е м у п р и в я з а н . . . — желания, привязанности являются
источником существования (samsaramnla—PU, 203).
В н у т р е н н е е с у щ е с т в о (lingam )...— место не вполне ясное.
Ср. SU, 476— inn’rer Mensch; BPh, 239— Inneres; PU, 272— the subtle
self. О. Бётлннгк (BB, 68) переводит lingam mano: gekennzeichneter Sinn.
По объяснению Шанкары разум — главный фактор .внутреннего существа*
(manah pradhanatvat lingasya...).
Д о с т и г н у в к о н ц а . . . — т. е. награды или наказания в будущей
жизни.
К т о л и ш е н ж е л а н и й . . . — ср. выше, IV.3.21.
Из т о г о не в ы х о д я т . . . — ср. III.2. II. Согласно Шанкаре, чело
век, свободный от желаний, достигает соединения с Брахманом при жизни.
IV.4.7. К о г д а и с ч е з а ю т в с е ж е л а н и я . . . — то же Кат II.3.14.
З д е с ь (atга)_— т. е. в этой жизин.
Д ы х а н и е — и е с т ь Б р а х м а н . . . — ср. III.9.9; 26; IV. 1.3.
IV.4.8 сл. О б э т о м . . . — §§ 8—21, как полагает П. Дейссен (SU,
465; Philosophie, S. 24), представляет собой интерполяцию, и за § 7 дол
жен следовать § 22. Стихи эти, видимо, произносятся Яджнявалкьей (ср.
UM, 177, п. 1). Ср. ниже § 23.
IV.4.8. У з к и й (aijub)... — согласно Шанкаре, трудный для по
стижения.
П у т ь (pantha)... — здесь распространенная аналогия между учением и
путем. Ср. у С. Радхакришнана (PU, 274).
Л е ж и т п е р е д о мно й (mam sprsto) — букв.: .касается меня* (или
pass.) Шанкара поясняет: maya labdhah — .достигнут мной*. Ср. SU, 477,
Anm. 1. Э. Сенар (BS, 81, n. 1), оставляет эти слова без перевода, как,
по его мнению, испорченные, так как путь, описываемый здесь, — это жи
лы, идущие от сердца (ср. выше, IV.3.20; Ч VIII. 6.1—2). Неясным счи
тает это место н О. Бётлингк (BB, Anm. 4 5 1 6).
И д у т в н е б е с н ы й мир, в в е р х (yanti... svargam lokam ita ardh-
vam)... — другое толкование: „идут за пределы небесного мира* (PU, 274).
IV.4.9. Бе лый. . . — ср. выше, IV.3.20; Ч VIII.6.I.
IV.4.10. В с л е п у ю т ь м у (andham tamalj)...—т. е. в тьму, ведущую
к^вторнчному рождению. То же — Иша 9; ср. 12. Ср. A. Hillebrandt, Aus
Brahmanas und upanisaden, S. 172 Anm. 72.
Н е з н а н и е . . . —Шанкара толкует здесь avidya как приверженность
к делам, обрядам, a vidya — как знание, охватывающее ритуал вед, но не
учение упаншиад.
206
IV.4.11. Н е п ро бу ж д е н н ы е (abudho)...— т. е. лишенные знания

Атмана (Шанкара, Рангарамануджа); ср. Иша 3; Кат 1.3.7.
IV.4.13. В о п а с н о е , н е д о с т у п н о е м е с т о (saipdehye gaha-
пе)...— ср. Ч V.15.2. См. UM, 178, п. 2; Дф 180: «в эту гущу». Т. е. те
ло, окруженное многочисленными опасностями и препятствиями на пути к
просветлению (Шанкара).
М и р ...— согласно Шанкаре, loka означает здесь: высший Атман.
IV.4.14. Н а х о д я с ь...—ср. Ке II.4; Шв ШЛО; в рецензии Мадхьян-
дина этот параграф помещен выше — между §§11 н 12 рецензии Канва.
IV.4.15. Не с т р а ш и т с я (па tato vijugupsate)... — т. е. не стра
шится высшего существа (Шанкара). Ср. Кат 11Л.5;. 12; Иша 6.
IV.4.16. С в е т о ч е й (]уоМ$ащ)... — т. е. солнца, луны и т. д.
IV.4.17. Пя т ь г р у п п (panca-janSh).. . — согласно Шанкаре, это
гандхарвы, предки, боги, асуры и ракшасы (rak$asa — злые духи, чудови
ща, поедающие людей) или же представители четырех каст и чандалы;
по другому толкованию пятые — нишады (ni$ada—дикие неарийские племе
на, люди, находящиеся вне касты). Согласно Брахмасутре Бадараяны и
комментарию к ней Шанкары — дыхание, глаз, ухо, пища (или свет) и ра
зум (см. след, параграф).
IV.4.18. Д ы х а н и е д ы х а н и я , г л а з г л а з а . . . — т. е. сущность*
дыхания и т. д. Ср. Ке 1.2. Ср. выше, III.4.2.
IV.4.19. Н ет з д е с ь н и к а к о г о р а з л и ч и я . . . — т. е. множе
ственность явлений мира не нарушает единства Атмана.
От с м е р т и к с м е р т и . . . — т. е. от одного рождения к другому.
IV.4.20. К а к е д ин ст во (ekadha)...—•т. е. как совершенно одно
родного, подобного пространству (Шанкара).
Свободен от с т р а с т и (virajalj)... — ср. ниже, IV,4.23
и др.
В н е п р о с т р а н с т в а (para aka§ad)... —•ср. выше, III.8.3 сл.
Н е р о ж д е н (aja)... — ср. III.9.28.
IV.4.21. П о з н а в (vijfiaya)...— т. е. изучением священных книги
размышлением (Рангарамануджа).
У т о м и т е л ь н о с т ь ре чи. . . — так как высшая реальность не может
быть постигнута с помощью слов (см. Му II.2.5). Ср. выше, III.5.1.
IV.4.22. С о с т о я щ н й и з п о з н а н и я . . . — ср. выше, IV.3.7.
В э т о м п р о с т р а н с т в е в с е р д ц е . . . — ср. выше, II.5.10; III.2.13
и т. д.
Н е с т а н о в и т с я от н е х о р о ш е г о д е я н и я м е н ь ш и м . . . —
ср. ниже, IV, 4.23; Kay III.8.
М о с т (setur)... — ср. Ч VIII. 4.1; Кат 1.3.2; Му II.2.5.
А с к е т о м (munir)... — ср. BPh, 242 — Schweigef.
Как [ свой] ми р . . . — Э. Сенар (BS, 83, п, 2) понимает здесь loka
вообще как место блаженства, спасения (lieu du salut). Ср. BPh, 242, Anm.
102— Die Brahmanwelt.
207
Н е ж е л а л и п о т о м с т в а . . . — ср. выше, III.5.1.

Э т о т мир. . . — М. Мюллер (UM, 180) добавляет: мир Брахмана. Ср
BS, 83, п. 2.
И п о д н я в ш и с ь . . . — ср. выше, III.5.1.
.Не [ это] . . . — ср. II.3.6; III.9.26; IV.2.4.
По т а к о й п р и ч и н е . . . — т. е. вследствие жизни. П. Дейссен (SU,
*480) дополняет: well ег 1га Lelbe war. Ср. выше, IV.1.3.
IV.4.23 с о б р а н н ы м (saraahlto)...— позже употребительное в йоги-
ческих текстах выражение.
В и д и т А т м а н а в с а м о м с е б е . . . — ср., однако, III.4.2 — па
drster drastararp paSyelj...
С в о б о д н ы й от с о м н е н и я . . . — ср. Ч III. 14.4.
Б р а х м а н о м . . . — т. е. настоящим брахманом, знатоком Брахмана (ср.
выше, III.5.1).
Б л а ж е н н ы й . . . — ср. выше, II.4.3.
IV.4.24. П о е д а т е л ь п и щи (annfldo)...— ср. Та II, 1—2. Так как
он живет во всех существах и питается их пищей (Шанкара).
Д а я т е л ь б о г а т с т в а (vasu-danafr)...— Шанкара поясняет: дающий
людям плоды их дел.
IV.5.1 сл. Эта брахмана повторяет II.4 с незначительными изменениями
и добавлениями (ср., напр., II.4.10—IV.5.I1; II.4.12—IV. 5,13; II.4.14 —
IV. 5,15). Такое повторение, возможно, свидетельствует о том, что перво
начально раздел Мадху и раздел .Яджнявалкьи были независимы друг от
друга. Ср. SU, 481; см. предисловие, стр. 59.
IV.5.1. Б е с е д о в а т ь о Бра х м а н е (brahmavadinl babhava) — т. е.
способна к постижению учения о Брахмане. Ср. выше, III.8.1 (brahmodyarp);
A. Mlnard, Trols inigm es, р. 170, п. 412b.
IV.5.1 сл. К д р у г о м у . . . — см. здесь н дальше прнм. к II.4.
IV.5.6. Р а д и с к о т а . . . — добавление к II.4.5.
Р а д и ве д. . . — тоже добавление.
IV.5.7. В е д ы о с т а в л я ю т . . . — добавление к II.4.6.
Э ти ве ды. . . — тоже добавление.
IV.5.1I. Же р т в ы , п о д н о ш е н и я . . . в с е с у щ е с т в а... — добав
ление к II.4.10.
IV.5.13. П о д о б н о т о м у . . . — этот параграф существенно отличается
от II.4.12.
IV.5.14. П о и с т и н е я не п о н и м а ю . . . — добавление к II.2.13.
П о и с т и н е э т о т Ат ма н . . . п р и р о д ы . . . — тоже добавление.
Н е р а з р у ш и м ы й . . . — т. е. не изменяется и не гибнет (Шанкара).
В рецензии Мадхьяндина в конце этого параграфа (ВВ, 49 2i) добавлено:
matrasarpsargas tu asya bhavati: es besteht aber aus einera Gemisch von
klelnen Theilchen (BB, 75). П. Дейссбн возражает против перевода О. Бёт-
лингка и предлагает: aber es flndet eine Berlihung desselben rait der Ma-
terie (SIJ, 485, Anra. I).
208
Раздел Яджнявалкьи, IV. 4—Раздел дополнительный, V. 3
IV.5.15. Ви д и т . . . о б о н я е т . . . — в II.4.14 — обратный порядок.

Соответственно и дальше (.кого сможет он видеть...*).
Он, э т о т Ат ма н . . . не т е р п и т з л а ...'— добавление к II.4.14.
Ср. III.9. 26 и др.
Ты п о л у ч и л а н а с т а в л е н и е . . . — Тоже добавление.
IV.6.1 См. выше, II.6.1—3. §§ 1 и 3 этой брахманы полностью совпа
дают с II.6 . 1 и 3; § 2 существенно отличается от II.6 .2, насчитывая меж
ду Агнивешьей и Каушикаяни 12 поколений (а не 11, как в II.6.2). Рецен
зия Мадхьяндина дает иной вариант в 1—31 поколениях, затем совпадает
с Канвой.
РАЗДЕЛ ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЙ
V .I.I. Раздел дополнительный (khllakapda)— третий раздел Брихада-

раньяки значительно отличается по своему характеру от первых двух (ср.
предисловие, стр. 58—59). Брахманы этой главы отличаются краткостью и
изложены большей частью в форме этимологических толкований и загадок.
Т о (adah)—невидимый Брахман, абсолютная реальность; э т о (idara)—
видимый Брахман, проявление .того*. Выделение видимого Брахмана из
невидимого не затрагивает полноты и целостности последнего. Ср. Ав X.
8.29. Шанкара толкует parдат как не имеющее границ, всепроникающее
бесконечное.
П р о с т р а н с т в о (kham)...— ср. Ч IV. 10,5. О Б^тлингк (ВВ, 77) пе
реводит: die Leere. Ср. UM, 189; PU, 289— ether. Согласно Шанкаре, Ом и
пространство (kham)— предикаты Брахмана.
Сын К а у р а в ь я я н и — Kauravyayapiputra.
V.2.I. И з у ч а я с в я щ е н н о е з н а н и е . . . — ср. выше, прим,
к II.4.1.
П о д а в л я й т е с е б я. . . — следует омонимическое толкование слога
.da* как заповеди богам, людям н асурам. Боги отличаются несдержан
ностью (Шанкара), н отсюда наказ нм смирять себя (damyata).
В е р н о . . . — следуем толкованию aum Шанкарой н другими коммента
торами.
V.2.2. П о д а в а й т е (datta)...— такая заповедь дается людям ввиду
их скупости (Шанкара). Ср. известную этимологизацию: dan-do, dan-do
(звон колокола) — dando (латинское: .подавая*).
V.2.3. Д а р и т е с о с т р а д а н и е (dayadhvam)...— так как асуры от
личаются жестокостью. Шанкара поясняет, что все три заповеди могут от
носиться к людям: гордые и необузданные названы в переносном смысле
богами, а жестокие — асурами. Ср. R. D. Ranade Survey, рр. 307—308.
V.3.I. С е р д ц е . . . — ср. выше, IV. I.7.; Ч VIII.3.3.
Три с л о г а... — hj-dayam разлагается здесь на hr, da и yarn. 1-йобъя-
К 2C.fi 209
сняется как abhiharanti (.приносят*), 2-й—dadati (.дает*) и 3-й— eti (.идет*).

Согласно объяснению Шанкары, по отношению к сердцу чувства являются
.своими*, а предметы восприятия—„чужими*.
И д е т в н е б е с н ы й мир. . . — ср. выше, IV. 3—4.
V.4.I. Э т о [ есть] Т о (tad vai tat)...-— ср. выше, V.I. .Это* — мир-
феноменов; .То* — Брахман. Ср. Кат II.1.3 и сл.
Д е й с т в и т е л ь н ы м (satyara)... — см. выше, прим, к 1.4.14; 6.3
и т. д.
Ч у д е с н о е . . . с у щ е с т в о ...—о значении yak$a ср. BS, 126; А.М. Bo
yer, Yaksa, — .Journal Aslatique*, т. VII, 1906, p. 393, n. 2; 472; ср. Дф
186— .дух*.
П о б е ж д е н . . . [в p а г т о г о]...— принято толкование asau Рангара-
мануджей. О. Бётлннгк (ВВ, 78) переводит; Konnte wohl der besiegt wer-
den; то же— UM, 190, n. 3; BS, 93; SU, 490.
V.5.1. В о д о й . . . — Шанкара поясняет, что вода— семя всего сущего.
Ср. Шб XI.1.6.1. (BPh, 51). В предыдущем параграфе Брахман отожде
ствляется с satya, здесь же дается генеалогическая последовательность:
вода — действительное (satya) — Брахман — Праджапатн — боги. В данном
случае перед нами he столько логические выводы, сколько традиционные
формулы. Ср. BS, 94, п. 1. Праджапати толкуется Шанкарой как Вирадж
(см. выше, прим, к IV. 2. 3).
Т р и с л о г а . . . — Satyain— sa-ti-yam.
С р е д н и й—и е п р а в д а . . . — по крайне натянутому объяснению Шан
кары, так как t встречается в словах mrtyu (.смерть*) и anfta (.неправ
да*), тогда как sa и yarn ие входят в этн слова. Ср. другое толкование
satyam в Ч VIII.3.5: sa— .бессмертное*, ti— „смертное*, yarn— то, что
связывает их.
П р и н и м а е т п р и р о д у п р а в д ы. . . — т. е. правда одолевает не
правду и смерть.
V.5.2. П уруш а в диске солнца— космический Брахман, пуруш а в пра
вом глазу— индивидуальный. Ср. SU, 491. При смерти человека этот п у р у
ша удерживает свои лучи, отчего умирающий и внднт „чистым* диск солн
ца (Шанкара; см. ниже).
С п о м о щ ь ю л у ч е й . . . — ср. ниже, V. 15. 1—2.
V.5.3. Б х у с (bhfls— „земля*), б х у в а с (bhuvas— „воздушное про
странство*) и с в а р (svar—■„небо*)— три мира.
Э т и х с л о г о в—д в а. . .— Svar читается как su-ar.
Е г о т а й н о е имя. . . — tasyopanl§at (толкование Шанкары).
. . . «День». . . р а з р у ш а е т . . . о с т а в л я е т . . . —в тексте игра слов:
ahar... hanti...jahatl.
V.5.4. . Я*— aham. Cp. ahar („день*) в предыдущем параграфе. Здесь
снова игра слов: aham...hanti...Jahati. Ср. BS, 95, п. 1.
V.6.I. С о с т о я щ и й из р а з у м а (manomayo)...— ср. Ч III. 14.2.
Ср. Бр IV 3 .7 — vijnanamaya.
210
С у щ н о с т ь к о т о р о г о — с в е т (bhab satyab).. . — ср. Ч III. 14,2;

Бр IV.3.7 (antarjyotih). Э. Сенар проводит аналогию: свет мыслится как
выражение разума, подобно тому как дыхание— выражение жизни (BS,
95, п. 2).
6-я и 7-я б р а х м а н ы в рецензии М ад х ья н д и н а помещены в обратном
порядке (соотв. 8-я и 7-я). В конце этого параграфа (ВВ 53 2) прибавлено
уа evam veda, т. е. тем самым речь идет не о пуруш г, а о человеке.
V.7.I. Снова этимологизирование: vidyut („молния")— vidyati („рассеи
вает"). Ср. выше, II.3.6; Ке IV.4. Ср. Дф 188— „отсекает".
V.8.1. Обращения к богам (svaha, va?at), обращение к предкам (svad-
lia) и обращение к людям (hanta) отождествляются с четырьмя сосцами мо
лочной коровы (dhenu).
Ж и з н е н н о е д ы х а н и е — е е бык. . . — здесь речь (vac) отождест-
вляется с матерью, жизненное дыхание (prana) — с отцом, и разум (man as)—
их дитя. Выше (1.4.17; 5.7) приводится иная аллегория (разум—отец, речь—
мать, дыхание— дитя).
V.9.1. О г о н ь— ср. прим, к 1.1.1. О всеохватывающем огне, находя
щемся в человеке (puru§a), как мировом принципе см. Ч III. 13.7—8; Мт II.
6 и др. Ср. SU, 144, 493. Ср. BS, 96; Дф 188 переводит pacyate — „ва
рится", что вряд ли подходит по смыслу.
V. 10.1. П о и с т и н е . . . — ср. III.3.2.
Л а м б а р а (lambara) — вид барабана. Рецензия Мадхьяндина (ВВ,
53i7) дает — Sdanibarasya (с тем же значением).
С в о б о д н ы й от х о л о д а (ahimam—букв.: „без снега*)...— Шанка
ра толкует: свободный от физических страданий. Предыдущее „свободный
от жары" (a$okam) означает одновременно „свободный от печали". Ср. SU,
494; BS, 96, п. 2.
В е ч н ы е г о д ы . . . — т. е. продолжительность существования Хирань-
ягарбхи (Шанкара).
V. 11.1. В ы с ш е е п о д в и ж н и ч е с т в о . . . — т. е. житейские стра
дания выше искусственных лишений. Ср. Ч VIII.5.
В лес. . . — т. е. для сожжения (см. дальше).
V.12.1. П и щ а — э т о Б р а х м а н . . . — ср. Мт VI. 11—13.
Ж и з н ь . . . — prana.
О б а э т и б о ж е с т в а . . . — ср. выше, III.9.8 и др.
О Пратриде (Pratrda) неизвестно ничего определенного.
О т р и ц а т е л ь н ы й . . . принято толкование П. Дейссена (SU, 495) н
О. Бётлнигка (ВВ, 81). В тексте: sa ha smaha panina (букв.: „сказал ру
кой").
Тем, чт о с о е д и н и л с я , . . — речь идет уже не о соединении пищи
с жизнью, а о соединении с пищей и жизнью, причем этого соединения еще
недостаточно для совершенства, необходима еще отрешенность (vi-ram,
ri.i .-оке).
Ви . . . п р о н и к а ю т . . . — vi$ Эн.
211
Р а м . . . н а с л а ж д а ю т с я . . . — raraante.
В т о г о, к то з н а е т . . . — т. е. он обладает всем и любим всеми (BS,
97, п. 3).
V.13.1. Здесь с высшим жизненным принципом последовательно отож
дествляются три основных вида ритуальных формул (uktha, yajus, saman;
см. прнм. к 1.1.1; 2.5; 3. 22) н кш ат ра (k§atга; см. прнм. к 1.4.11).
В целом они олицетворяют брахманов н кш ат риев (ср. Кат 1.2.25). По
другому толкованию, они Соответственно представляют четыре веды (ср.
1.1.1), причем k§atra обозначает А т х ар ваведу (ср. SU, 496; BS, XXV). Ср.
ниже (V. 13.4) этимологию k§atra.
V. 13.1. Ук т х а . . . п о д н и м а е т (utthapayatl)...— ср. об uktha Kay
III. 3.
V.13.2. Я д ж у c...c о e д н и e и ы (yujyante)...—как поясняет Шанкара,
без жизни ннкто не способен соединяться друг с другом.
V.13.3. Саман. . . с х о д я т с я — samyancl.
V. 13.4. Кша т р а . . . з а щ и щ а е т е г о от п о в р е ж д е н и я (traya-
te...k§anitoh)...—жизнь защищает тело от ран, восстанавливая поврежден
ные места (Шанкара).
Д о с т и г а е т в л а с т и , не н у ж д а ю щ е й с я в з а щ и т е (рга
k§atram atrara apnotl)...— ср. UM, 195, п. 3; PU, 298. Рецензия М адх ьян -
ди н а (ВВ, 5416—17) дает k$atramatram..., что О. Бётлингк (ВВ, 82) перево
дит: der erlangt den Inbergriff des Krlegerstandes. Ср. П. fleircceH(SU, 496)—
furchtlose Regierung, Э. Сенар (BS, 98, n. 1)—pouvotr irresistible, т. e. про
тив которой нет защиты.
V.14.1. З е мл я , в о з д у ш н о е п р о с т р а н с т в о , н е б о (bharair,
antarik$ara dyauh—произносится diyauh)— насчитывающиеся в этих словах 8
слогов отождествляются со строкой гаят ри —• gayatri, также savltri— свя
щенный отрывок гимна Р и гведы (Рв 111,62.10) — обращение к солнцу, пов
торяемое каждым брахманом во время утренней н вечерней церемоний: tat
savitur varenyara, bhargo devasya dhlmahi, dlilyo yo nah pracodayat! (.Мы
размышляем о желанном сняиин бога Савнтара; да пробудит он наши мыслн!“);
Ср. ниже, VI.3.6. Эти строки написаны одноименным размером (gayatri—три
восьмисложные строки—pada): ---- -— ----- -—. Здесь с тремя строками
гаят ри последовательно отождествляются проявления Брахмана, относящие
ся к космическому миру, к священному знанию н к жизни. Ср. о gayatri
Ч III. 12; 16.1. Четвертая же строка гаят ри существует лишь в другом
мире (ср. ниже, V.14. 3 ел ).
V.14.2. Рнчн. . . в о с е м ь с л о г о в — rco yajQrasl samanl. См. прнм.
к 1.2.5. Здесь отождествление со второй строкой гаят ри.
Э т о т р о й н о е з н а н и е . . . — т. е. знание трех вед.
V. 14.3. Д ы х а н и е [в ле г ких ] . . . в о с е м ь с л о г о в (ргапо’ (а)рЗпо
vyanah)...— См. выше, прнм. к 1.5.3. Здесь отождествление с третьей стро
кой гаят ри.
Ч е т в е р г а я... т у р и я...— turiya н caturtha — синонимы.
212
В и д и м а я (darSatam)... — ср. PU, 300; BPh, 155. Ср. UM, 196—bright;

SU, 498— glanzrelch; ВВ, 82 — Schoner; BS, 99— resplendissant.
С л о в н о в и д и м а (dadrSa iva)...— согласно Шанкаре, как п у руш а в.
солнце (ср. Ч 1.6.6; IV. 11.1).
Н а д миром. . . в ы с о к о - в ы с о к о н а д п р а х о м (paroraja... raja
upary upari tapati)... — значение rajas— „пыль„движение", „волнение",
„страсть"; paroraja—„поднявшийся над прахом, над землей", „свободный от
страстен" (MW, 589). Ср. выше, IV. 4. 20 — vi rajalj (обАтмане). Ср. UM,
196, п. 2. Шанкара толкует здесь rajas как вселенную, возникшую из ак
тивного деятельного начала (rajas). Дф 189— „над мраком".
V.14.4. О с н о в а н а па д е й с т в и т е л ь н о м (satye pratl?thl-
tan:)... — ср. выше, V.5.2. Дф 189, как н в других местах, переводит
„истина“.
С л е д у е т д о в е р я т ь то му , к т о г о в о р и т : „я виде л". . . —
Ср. о преимуществе зрения выше, IV. 1.4.
Сила м о г у щ е с т в е н н е е д е й с т в и т е л ь н о г о (balarn satyad
oglya)...— ср. Ч VII.8.1: balarn... vijnanad bhnyah. Шанкара понимает bala
как „жизненная сила".
О с н о в а н а г а я т р и на том. . . —т. е., согласно Шанкаре, на жиз
ненном дыхании.
П о т о м у о на н з о в е т с я г а я т р н , что з а щ и щ а е т . . . — Оа-
y3h— „жизненные дыхания"; tatre— „защищает".
С т и х с а в и т р н . . . — см. выше, прим, к V.14.1. Считается, что, за
ставив выучить восьмнлетнего ученика гимн савит ри , учитель обучил его
жизненной силе (ргЗпа).
V.14.5. Н е к о т о р ы е у ч а т . . . — ср. Рв V.82,1.
А н у ш т у б х (anustubh)— размер, состоящий в отличие от гая т р и из
четырех 8-сложных частей (pada): w —^ —.
V. 14.6. Т ри мира — земля, воздушное пространство, небо. Ср. вы
ше, V.14.1.
П о л н ы е [ в с е г о ] . . . — Шанкара поясняет: полные богатства, скота,
коней.
Э т и три з н а н и я . . . — т. е. знание трех вед (ср. выше, V.14. 2).
Ск о л ь к о . . . н а д е л е н н о г о д ы х а н и е м . . . — см. выше, V.14.3.
Но е е ч е т в е р т а я в и д и м а я с т р о к а . . . — см. выше, V. 14.4.
V.14.7. Ты — б е з с т р о к , н б о н е п р о п а д а е ш ь (a-pad asl, па
hi padyase)... — Шанкара толкует apad asi: „ты недостижима" (ср. netl об
Атмане), понимая pada как средство достижения.
V.14.8. Д ж а н а к а , [царь] В и д е х н . . . — см. выше, II.1.1.
Б у д и л а А ш в а т а р а ш в н (Budila ASvatarasvi)— сын A§vatara§va.
См. Viv, 11.69.
Ст а л с л о н о м и н е с е ш ь [ груз ] . . . — т. е., согласно объяснению
Мадхвы, он глуп, как слон, и несет бремя прегрешении, принимая дары.
213
Я не з н а л е е л и ц а (raukhara — букв.: „рта“, ср. ниже, V. 15.1) —

П. Дейссен (SU, 4ЭЭ) добавляет: „И все же принимал подарки за обучение
гаятри". Согласно другому толкованию (BPh, 156), Будила знал все части
гаятри, но не знал ее лица. Из-за этого он не смог освободиться от своих
грехов и родился в образе слона, служившего Джанаке.
V. 15.1. З о л о т ы м д и с к о м . . . — здесь приводится молитва умираю
щего богу солнца, защитнику мира Пушану (ср. выщ;, прим, к 1.4.13).
Умирающий просит открыть ему „лицо действительного", чтобы он мог уви
деть пурушу в солнце — символ Брахмана (ср. выше, V.5.2). То ж е—Иша
15—-1$; ср. Мт VI.35. В рецензии Мадхьяндина эти стихи отсутствуют.
Л и ц о д е й с т в и т е л ь н о г о . . . — Куранараяна (наряду с Мадхвон—
один из дуалистических толкователей веданты) истолковывает здесь raukha
как существо, природу (ср. PU, 302).
Ч т у щ е м у д е й с т в и т е л ь н о е (satya-dharmaya)...— т. е. стремя
щемуся к истине, к высшей реальности.
V.15.2. Ришн. . . — ср. выше, прим, к 1.3.8.
Ям а . . . — бог смерти Яма (ср. выше, 1.4.11) иногда отождествляется с
солнцем. Ср. Шб Х.5.2. 13 и т. д. (BPh, 72, Апга. 18).
V.15.3. §§ 3—4 15-й брахманы помещены в рецензии Мадхьяндина
после 2-й брахманы. Ср. выше, III.2.13; Рв Х.16.3.
Ум, п о мн и (krato smara)...—текст допускает различные толкования
Ср. UM, 200, п. 1—mind; PU, 313—Intelligence; ВВ, 77— без перевода; SU,
500— Gelst; BPh, 162 —Wllie; ВЗ, 101— volorite .Следует отметить игру со
звучиями: krato smara, krtam smara. Такое воспоминание о совершенном
(kfta) и размышление о Брахмане — долг умирающего, который переходит к
новому рождению в соответствии со своими делами. Ср. Ч III.14.1; BS,
101, п. 3.
V. 15.4. О А гни! . . — то же Р в1. 189.1. Ср. об этом стихе: Н. Lommel,
A w estisch e und v ed isch e E in z elstu d ien , — ZDMG NF, 1955, Bd 30 (Bd 105),
S. 172 sq. Возможно, эти слова произносят стоящие у изголовья умираю
щего (ср. SU, 499).
Б л а г о п р и я т н о й с т е з е й . . . — т е. не южной, ведущей снова к
жизни (Ср. UM, 200, п. 2). См. ниже, прим, к VI.2.15.
В с е п у т и (vayunSnl)...—ср. SU, 500; BS, 101. Существуют и другие
толкования: ср. ВВ, 78— Rlchtzeichen; BPh, 162—■Regeln; L'M, 2)1—things;
PU, 304— deeds.
VI. 1.1—5, здесь последовательно перечисляются оргайы жизнедеятель

ности— ргаца, vac, cak§us, 5 rot га, manas, retas (см. прим, к 1.3.1), кото
рые определяются соответственно как .старейшее и нанлучшее" (jye§tha§
са §re§tha§ са), .превосходнейшее" (vasl?tha), .твердое основание" (рrati -
$tha); .достижение" (sampat); .местопребывание" (ayatanam) и „воспроизве
дение" (prajatlh). То же в Ч V.I. 1—5, где нет речи лишь о.се.меин. За
214
Раздел дополнительный, V. 14— VI. 2
тем (VI.1.7—14) описывается соперничество этих сил, показывающее пре

восходство жизненного дыхания (ср. выше, 1.3; см. также Kay I1I.3; Пр
II.3; Айт 1.3 сл.). В рецензии М ад х ья н д и н а эти главы начинаются с 2-й
б р а х м а н ы рецензии К а н в а , а затем идет 1-я б р а х м а н а .
VI.1.1. С т а р е й ш е е (jye§thaS са)...— Шанкара поясняет, что жиз
ненное дыхание начинает действовать еще в зародыше, т. е. раньше всех
других жизненных сил.
VI.1.2. П р е в о с х о д н е й ш е е (vasi$tha, также „богатейшее*)...—
ср. UM, 201; SU, 502; BS, 102—„помогающее жить" (Шанкара).
VI. 1.4. Б л а г о д а р я у х у . . . — так как веды относятся к §ruti (см .
выше, прим, к 1.4.17).
VI. 1.5. Р а з у м—м е с т о п р е б ы в а н и е (Syatanam)...—так как разу
мом постигаются все объекты.
VI. 1.6. Семя. . . — как поясняет Шанкара, retas означает здесь дето
родный орган.
VI.1.7 сл. — то же несколько сокращенно; Ч V .1.6—15; 2.1—2, соот
ветственно с пропуском retas.
П р и шл и к Б р а х м а н у . . . — в 4~V. 1.7— к Праджапати.
VI. 1.11. Гл у п ц ы, не п о з н а ю щ и е р а з у м о м . . . — Ч V. 1. U дает
вместо mugdhah avidvamso manasa—bala amanasah, т. e. имеет в виду не
отсутствие разума, а неразвитый детский ум.
VI. 1.13. И з с т р а н ы С и н д х у (saindhavah)...— т. е. из области в
долине р. Инда (Sindhu). Ср. VN.'II. 450.
VI.1.14. В чем я... в то м и ты (yad va aharji...tvarp tad)—т. e. ды
хание— источник всех жизненных сил.
В п л о т ь д о [пищи] с о б а к . . . — принято толкование Шанкары. Речь
здесь идет, по-видимому, не о собаках, червях и т. д. как пище (см. ВВ,
90; BS, 104; UM, 204; BPh, 146), а о том, чтб служит пищей собакам, чер
вям, насекомым и птицам, т. е. обэ всякой пище, включая „нечистую*. Ср.
SU, 135, Апш. 1.
В о д а —ж и л и щ е . . . — ср. Рв. X.121.7.
П и щ у д ы х а н и я . . . — anasya annam.
Ч то не б ыл о бы п и ще й . . . — anannam, возможно, означает
здесь то, что запрещено употреблять в пищу; ср. SU, 135, Anm. 2.
П р о с в е щ е н и ы е (§rotriya)...— ср. выше, IV.3.33.
П о к р ыл и н а г о т у э т о г о д ы х а н и я (tad апаш anagaam kurvan-
to)...— так как вода — „одеяние* жизненного дыхания (Шанкара).
VI.2.1 сл. Эта б р а х м а н а соответствует Ч V. 3—10. Пропущенный отры
вок Ч V.2.4—8 о жертвенном возлиянии сэответствует Бр VI.3.
VI.2.1. Ш в е т а к е т у А р у н е я (Svetaketu Aruneya)—происходящий
от Aruni. См. о нем Ч V.3; VI, 1 и сл. и др. Ср. VN. II. 409—410.
Г1 а н ч а л ы — см. прим, к III. 1.1.
П р а в а х а н а Д ж а й в а л и (PravShana Jaivali)— сын Jibala, лицо из
царского дома (VI.2.3 - rajanya-bandhur). Ср. VN. II. 40—41.
215
VI.2.2. М е ж д у о т ц о м и м а т е р ь ю.. —т. е. небом и землей,—двумя

половинами мирового яйца (Шанкара). Ср. Шб XIII. 2.9.7 и др. (PU, 310).
VI.2.3. О с н о в н ы е п о л о ж е н и я (pratikany)...— букв.: .первые
слова*.
VI.2.7. П р и б л и ж е н и ы м и. .. —принято толкование pravaranam Шан
карой: parlvaranam. Ср. ВВ, 86— Ober-und Untergewander; S(J, 506—Тер-
pichen; BS, 106— tapis.
П р е д п и с а н н ы м с п о с о б о м (tirthena)... Tlrtha— место палом
ничества, обычно расположенное у берега священного водоема. Другое его
значение: .путь, дорога*, .способ*, откуда и настоящее употребление: тра
диционный, предписанный законом способ (Шанкара).
VI.2,8. Э т о з н а н и е не п р е б ы в а л о ни с о д н и м б р а х м а
но м. . . — ср. предисловие, стр. 35.
VI.2.9 сл. Отвечая на заданные им вопросы, Правахана излагает учение
о пяти жертвенных огнях — том мире (небе;, Парджанье, этом мире (земле),
человеке (мужчине) и женщине. Каждый из них имеет свое топливо, дым,
пламя, угли, искры. На каждом из них боги совершают определенное под
ношение,'из которого возникает соответствующее существо. Бр VI.2.9—14
в отдельных деталях расходятся с Ч V.4—9. Ср. также Шб XIV. 9.1.12—
16. См. SU, 137; 138; Н. Oertel, The Syntax o f cases in the narrative and
descriptive prose of BrOhmanas. I. The disjunct cases, Heidelberg, 1926,
p. 136—138. См. таблицу на стр. 217.
Т о т м и р ...— поясняя эти аллегории, Шанкара говорит: мир— это не
бо; солнце освещает мир, подобно топливу; лучи поднимаются от солнца,
как дым от топлива; день подобен пламени, так как он светлый и возникает
от солнца; страны света и тлеющие угли находятся в умиротворенном со
стоянии (т. е., по объяснению Мадхаваианды, не дают жара и света); про
межуточные стороны рассеяны, словно искры. В отличие от этого параграфа
Шб XIV. 9.1.12 и Ч V.4.1 называют углями и искрами соответственно лу
ну (угли видны, когда гаснет пламя, а луна— когда кончается день) и звез
ды (подобные частицам луны). Ниже (VI.2.11), где речь идет об этом ми
ре, Бр говорит в соответствующем месте о луне и звездах, а Ч V .6.1; Шб
XIV.9.1.14— о странах света и промежуточных сторонах.
С о в е р ш а ю т п о д н о ш е н и е в е р ы (sraddhaqi)... — имеется в виду
жертвенное возлияние (Шанкара), оно доставляет жертвователю заслугу,
благодаря которой тот восходит на небо и достигает единой природы с Со
мой. Это ответ на 4-й вопрос (ср. выше, VI.2.2.).
И з э т о г о п о д н о ш е н и я (tasya ahutyal)...—ср. рецензию Мадхьян-
дина (VI.1.12; ВВ, 57ц и ниже) и Ч V.4.2 — tasya ahuteh.
Ц а р ь С о м а . . . — т. е. царь предков~и брахманов (Шанкара).
VI.2.10. П а р д ж а н ь я — бог дождя. Ср. выше, 1.4.11.
Г о д — е г о т о п л и в о . . . — в Ч V.5 — ветер (v3yu). Шанкара поясня
ет: год, начиная с осени и кончая летом, .зажигает* огонь-Парджанью;
облака происходят от дыма или напоминают видом дым; юлния и пламя
216
Элем j н т ы же р т в ы Предмет
подношения Результат
Жертвенный на жертвен подношения
Топливо Дым Пламя Угли Искры ном огне
огонь
Макрокосм
тот мир солнце лучи день страны промежуточ вера царь Сома
(небо) света ные стороны
»5 Парджанья год облака молния перуны град царь Сома дождь
<0
S (гроза)
ои
А
Н этот мир земля ОГОН Ь ночь луна звезды ДОЖ ДЬ пища
« (земля)
С■
Микрокосм
человек открытый дыхание речь глаз ухо пища семя

(мужчина) рот
женщина лоно волоски vulva введение иаслажд е- семя человек
внутрь иие
Погребаль огонь =угли =искры .сияющий*

= топливо =дым =пламя человек
ный огонь человек, иду
щий в мир
Брахмана
(путь богов)
или возрожда
ющийся иа .ог
не женщины*
(путь предков)
сверкают; перуны и угли— тверды; град и искры— рассеяны и много

численны.
П о д н о ш е н и е ц а р я Сомы. . . — см. выше, прим, к 1.3.24.
VI. 2.11. Э т о т мир . . . — т. е. мир живых существ; земля— его топли
во, так как „воспламеняет его". В Ч V.6.1— соответственно земля н год
(samvatsara), так как „воспламененная" им земля приносит плоды.
О г о н ь —дым. . . — так какова поднимаются от земли. Ср. Ч V.6.1—
пространство (akaso, так как поднимается оно над землей, словно дым над
огнем); Шб XIV. 9.1.14 — ветер.
Н о ч ь—п л а м я. . . — так как, подобно огню, она происходит от соеди-
нения с топливом (землей, дающей тень от солнца); луна и угли возникают
нз пламени (ср. прим, к VI.2.9); звезды и искры рассеяны.
И з э т о г о п о д н о ш е н и я в о з н и к а е т пища . . . — так как пища,
например, рис, ячмень, произрастает благодаря дождю. Ср. Ч VI.2.4.
VI.2.12. Ч е л о в е к . . . Puruja употреблено здесь в более узком зна
чении— „мужчина".
О т к р ы т ы й ро т (vyattam)... — ср. Ч V.7.1—, речь (v3g). Согласно
Шанкаре, речь воспламеняет человека; дыхание идет от рта, как дым от
огня; речь и пламя (Ч. V .7 .1 —„язык", jihvS, так как язык тоже красный)—
обнаруживают предметы; глаз, подобно углям,— основание для света; уши
направлены в разные стороны, словно искры.
VI.2.13. Ж е н щ и н а . . . — о г о н ь... — половой акт аллегорически тол
куется здесь как жертвенное подношение, от которого рождается человек.
В в е д е н и е в н у т р ь (yad antah karoti)...— Шанкара поясняет; mait-
huna-vyaparah. Ср. PU, 313— when one inserts; SU, 507— die ElnfOgung
BS, 107— ce qu’on у introduit; BB, 87— das was man tiineinthut.
VI.2.14. По к р ыт ый с и я н и е м (bhasvara-varnah)...— т. e. очи
щенный и преображенный жертвенными церемониями. Этот параграф опущен
в Ч V.
VI.2.15. Т е, к о т о р ы е з н а ю т э то . . . — т. е. находящиеся в состо
янии домохозяина. Ср. Ч V. 10.1. Здесь в § 15—16 Правахана отвечает на
заданные им вопросы.
Те, к о т о р ы е в л е с у . . . —т. е. находящиеся в следующих—третьей
(vanaprastha) и четвертой (parivrajaka)— стадиях. См. выше, прим, к
II.4.1.
Чт у т в е р у и и с т и н у... — согласно Шанкаре: Sraddham satyam upa-
sate— „с верой чтут истину" (Брахмана или Хираньягарбху).
В д е н ь . . . — ср. Шб II.1.3.1, где день символизирует богов, а ночь —
предков. Ср. Ч IV. 15.5. В §§ 15—16 говорится о двух путях: пути богов,
ведущем к соединению с Брахманом,—этим путем идут обладатели истинного
знания, которые больше не рождаются в мире людей; и пути предков, кото
рый достигается исполнением обрядов и аскезой; ср. выше несколько иные
представления о судьбе челозека после смерти (IV.4; V.10 и др.). Согласно
Шб Х.2.6.8, умирающий в возрасте до 2Э лет идет в день и в ночь, меж
218
ду 20 и 40 годами— в половину месяца, между 40 и 60 годами—в месяц,

между 60 и 80 годами—в половину года, между 80 и 100 годами—в год .
Ср. BPh 253, Aran. 33.
Е с в е т л у ю п о л о в и н у м е с я ц а . . . — т. е. от новолуния до полно
луния.
К о г д а с о л н ц е д в и ж е т с я к с е в е р у (udaiw adltya e tl)...—т. е.
при движении солнца к северу от экватора, между зимним и летним солнце*
стоянием. Мир богов находится на севере, мир предков— на юге.
[ С о с т о я щ и й ] и з р а з у м а п у р у ш а (puru?o manasa)...— п у р у -
fua, сотворенный Брахманом и пребывающий в его мире. Возможно, puru$o
manasa— конъектура purujo’manavalj (.нечеловеческий п у р у ш а ') — ЧI V. 15.5;
V.10.2, ср. SU, 5Э8, Ашп. 2; BS, 108, п. 2.
В д а л и в о з в е л и ч е н н ы е . . . — принято толкование parab (возвели*.
ченные) Рангарамануджи (ср. PU, 314). О вероятном употреблении paravato
в пространственном смысле см. SU, 508 Ашп. 3; ср. BS, 108, п. 3. О пути
богов ср. Рв 1.72.7; см. также Kay 1.3.
VI.2.16. П р н о б р е т а ю т м и р ы (lokafl Jayantl)...— т. е. достигают
своих будущих состояний (UM, 209). Ср. SU, 508—die (Hlmmels-) Welten.
К о г д а с о л н ц е д в и ж е т с я к ю г у (dak^lpadltya etl)...— т. е.
между летним н зимним солнцестоянием.
К о г д а э т о п р о х о д и т . . . —т. е., по толкованию Шанкары (ср. UM,
209), когда кончается действие добрых поступков, совершенных ими на
земле.
VI.3.1. Здесь даются ритуальные предписания, касающиеся подношения
-жертвенного напитка. Цель нх — достижение величия, благосостояния, удач
ного потомства. То же— Ч V.2.3—8 (Ч V.2.3 более органично соответству
ет Бр VI .3.12). Ср. Кау 11.3.
VI.3.1 У п а с а д (upasad— букв.; .почтительное приближение*, .почи
тание")— церемония, предшествующая обряду подюшения сомы. Заключа
ется в том, что приносящий жертву в течение нескольких дней питается
отмеренными порциями молока.
У д у м б а р а — см. выше, прим, к IV.3.36.
П о д м у ж с к и м с о з в е з д и е м (puipsa nak?atrepa)...— т. е. во вре
мя нахождения луны в том созвездии, под которым рождается мужчина:.
С м е ш а в н а п и т о к (manthaip saijiniya)...—букв.: напнток, представ
ляющий собой смесь.
Д ж а т а в е д а с (jatavedas — .обладающий всем сотворенным*, .знаю
щий все сотворенное*) — эпитет огня.
Благословение!.. (Sv3ha, su-3ha)...—обращение к богам при
жертвоприношении, благословение (ср. выше, V.8.I).
VI.3.2. Ж и з н е н н о м у д ы х а н и ю—б л а г о с л о в е н н е!..—в рас
пределении текста этого параграфа по абзацам'следуем тексту рецензий Кан
ва н Мадхьяндина (ср. ВВ, 91; UM, 210 sq.; PU, 316; BS, 109). П. Дейс-
сен, принимая во внимание, что выше (VI. I) жизненное дыхание зовется
219
старейшим и иаилучшим, речь — превосходнейшим и т. д., переносит эти

слова (.жизненному дыханию... речи... глазу... уху...* и т. д.) соответст
венно в конец предыдущих абзацев (SU 509—510).
VI.3.3. З е м л е . . . в о з д у ш н о м у п р о с т р а н с т в у . . . не б у . . . —
bhflh... bhuvah... svah. Ср. выше, V.5.3—4; 14.1.
VI.3.4. Т ы —д в и ж у щ е е с я . . . — приняты толкования Шанкары. Этот
параграф в Ч отсутствует.
В с т р е ч е н н о е [ в о з г л а с о м ] хин. . . в с т р е ч а е м о е [ в о з г л а
с о м] х и н (hinkrtam asi, hinkriyamaijam asi)_— Hin — звук, произносимый
удгатаром и прастотаром. (См. к 1.3.2; 28; SU, 66—67). Ср. UM, 212; SU,
511. Существуют и другие толкования этого места. ВВ, 92, согласно ком
ментатору, — du blst das Н1й, das ausgesprochen worden 1st, und das Hifl,
welches ausgesprochen wird: BS, 110 — tu es le hin et tu es la production
du hin (cp. ibid, n. 1); PU, 318 — you are the Sound hin... you are the ma
king of the sound hin. Мадхаванаида (BM, 924) переводит, следуя Шанка
ре; you are the sound .Him* and are uttered as .Him* (in the sacritfce by
the Prastotr).
В о с п е т о е . . . в о с n e в a e м о e (udgitham asi, udglyamanam asi)... —
здесь имеются в виду две удгитхи (ср. выше, прим. 1.1.1; 3.1), произноси
мые удгатаром в разные моменты жертвоприношения. Ср. UM, 212; SU, 511.
С другой стороны, ВВ, 92 — Du bist das Udgitha und das Saman, das man
zu singen anfangt; BS, 110 — tu est Г udgitha et tu es la production de
1’udgitha; PU, 318 — you are the loud chant... you are the chanting; BM,
924— You are the Udgitha and are chanted (by the Udgatr).
В о з г л а ш е н н о е . . . в о з г л а ш е н н о е в о т в е т (Aravitam asi, рта-
tya$ravitam a s i) ...— имеются в виду сопровождающие жертву возгласы,
произносимые жрецом адхварью (см. выше, прим, к 1.3.2) и агнидхом
(agnldh) — жрецом-помощником брахмана (ср. 1.3.2), зажигающим священ
ный Погонь.
Во в л а ж н о м [ о б л а к е ] . . . — принято толкование 3rdге Анандагири.
Ты — к о н е ц . . . — так толкует nidhanam Анандагири. Ср. SJJ, 511 —
der Tod; BS, ПО — destruction.
VI.3.5. Т ы з н а е ш ь в с е (amarpsi З т а т hi te mahl).. . — Ср. Ч
V.2.6. Место неясное (ср. UM, 212, п. I; BS, ПО, п. 2). Ср. рецензию
Мадхьяндина (ВВ, 61,9) — amo asi Зтащ hi te mayi — Du bist ungekocht,
da dem Ungekochtes in mir ist (BB, 92).
O h... — Анандагири толкует sa как жизненное дыхание.
VI.3.6. О б э т о м ж е л а н н о м С а в и т а р а . . . — Рв III.62,10;
ср. Рв 1.90, 6 —8 (гимн гаятри); см. выше, прим, к V.14.1.
С л а д о с т ь ю . . . - madhu.
Н о ч ь и д е н ь . . . — букв.: „и заря* (uto$asab). Следуем толкованию
Анандагири.
З е м л е — б л а г о с л о в е н и е . . . — как поясняет Шанкара, произнося
первые части гаятри, гимна о сладости (madhumatl) и возглашения vyahftl
220
(bhas, bhuvas, svar), жертвователь пьет первый раз; произнося вторые ча
сти этих формул — пьет во второй раз; произнося третьи части — в третий
раз; а затем, повторив все формулы целиком, допивает напиток до коица.
Таким образом, ему надо заранее рассчитать так, чтобы выпить весь напи
ток в четыре приема.
Н а ш и мыс л и (dhtyo... nab). . . — Э. Сенар (BS, 111, n. 1) понимает
здесь dhi как молитвенное песнопение и переводит nos chants.
В е с ь [гимн] с а в и т р и — ср. выше, V.14.1.
П р о и з н о с и т [ име иа у ч и т е л е й ] . . . —по-видимому, это относится
к §§ 7 -1 2 .
VI.3.7. У д д а л а к а А р у н и. . .— ср. выше, III.7.1.
Об э т о м . . . — т. е. наставления о смешанном напитке.
В а д ж а с а и е я Я д ж н я в а л к ь я...— ср. прим, к I. 4.3.
VI.3.8 сл. М а д х у к а П а й н г ь я (Madhuka Paingya) — сын Paingi,
Ч у л а Б х а г а в и т т и (Cola Bhagavitti)—сыи Bhagavitta; Д ж а и аки
А я с т х у н а (Janaki Ayasthana)—сын Ayasthmja.
IV.3.12. С а т ь я к а м а Д ж а б а л а п о в е д а л . . . — ср. выше, прим,
к IV.1.6. Вместо Бр VI.3. 7— 12 в Ч V.2.3 говорится лишь о передаче
этого знания Сатьякамой Гошрути Ваягхрападье (Gosruti Vayaghrapadya—
сын Vyagluapada).
П у с т ь не п е р е д а ю т э т о г о . . . — т. е. учения о mantha. Запре
щение передавать тайное учение посторонним лицам неоднократно встре
чается в упаниш адях, напр. Шв VI.22; Мт VI.29 (ср. предисловие, стр. 11).
Что касается учения вообще, то его, как поясняет Шаикара, можно было
передавать шести лицам (ученик/, знатоку вед, разумному, платящему за
учение, сыну и обучающему взамен другой дисциплине).
VI.3.13. Ч е т ы р е [ п р е д м е т а ] . . . — т е. предметы утвари, употреб
ляемые при настоящей церемонии.
В о з д е л ы в а е м ы х (gramyanl)... — ср UM, 214; PU, 320; ВМ, 930—
cultivated; BS, 112 — domestlques; SJ, 513 — zahmwachsenden; BB, 94 —
angebaute.
Р и с — vrihl, я ч м e н ь — yavas, с е з а м — tila, б о б ы — ш35а,
п р о с о —anu (ВВ, 94 — Panicum Mlliaceum), ч у м и з a—priyangu (BB, 94—
Panlcum Italicum), п ш е н и ц а —godtmma, ч е ч е в и ц а —masara, г о р о х —
khalva, в и к a — khalak(h)ula (BB, 94 — Dolichos Unlflora). Cp. UM, 214,
n. 3; G. P. Majumdar, P la n ts in E r o tic s —.Indian Culture”, 1948—1949, vol.
XIV, p. 72.
VI.4.1. сл. В этой б р а х м а н е излагаются обряды, необходимые для по
лучения хорошего потомства. В этой части Б р и х а д а р а н ь я к а обнаруживает
известную близость к А т х ар ваведе. Согласно объяснению Шанкары, к
обрядам этим готов лишь тот, кто совершил церемонию mantha.
VI.4.1. С у щ н о с т ь э т и х с у щ е с т в . . . — ср. выше, II.5.1.
[ С у щн о с т ь ] з е м л и . . . — согласно Шанкаре, так как земля пропи
тана водой; растения, происходят от воды.
2 21
VI.4.2. С о е д и н и л с я с не й (tarn sr?tvadha upasta)... ср. ниже,

VI.4.3 — adhopahasam и толкование Рангарамануджи. Букв.: .почтил низ*.
Ср. PU, 321— revered her below; BS, 112— il la vlt en dessous. П. Дейссен
(SU, 513) видит в этом выражении толкование совокупления как религиоз
ного акта.
Д а в и л ь н ы й к а м е н ь (gravanam)...—камень, употребляющийся для
выдавливания сомы.
VI.4.3. Д а в и л а с о мы (adhiSavane)...— две части ручного пресса
для выжимания сомы.
L a b i a р u d е n d а... — ср. толкование muskau Анапдагнри. О тради
ции перевода этого отрывка см. BRM, 560, note.
О г о н ь в с е р е д и н е (samiddho madliyatau)...— текст, по-вндимому,
испорчен. Ср. SU, 514, Апш. 1, BS, 113, n. 1.
В а д ж а п е я (vajapeya, букв.: „напиток силы*)...— один из видов
приношения сомы, совершаемый царем или брахманом. Ср. Р. V. Капе,
History, Vol. И, pt 11, .р. 1206 sq.; VN, II. 281.
П р и о б р е т а е т д о б р ы е д е л а , же н щи н . . . — asam strinam sukr-
tam vffikte. Мадхьяндина (BB 63ц) дает: a sa strinam...
VI.4.4. Уд д а л а к а А рун и... — см. выше, прим, к 111.7.1.
На к а М а у д г а л ь я (Naka Maudgalva) — происходящий от Mudgala.
Ср. VN, I, 439.
С к о л ь к о - н и б у д ь (bahu va idam)...— ср. PC, 322 — this much;
SU, 514 — viel oder wenig; BS, 113 — beaucoup.
VI.4.5. П у с т ь о г о н ь . . . — рецензия Мадхьяндина (BB, 63ie) дает
agnayo вместо agnir, что более предпочтительно по размеру.
VI.4.6. Н е ч и с т ы е о д е ж д ы (malodvasah) — по-вндимому, имеются
в виду одежды, ставшие нечистыми после месячных.
VI.4.7. К у п и т е е (enam avakrrnlyat)... — как поясняет Рангараману-
джа,пусть он завладеет ею с помощью украшений и других подарков.
О д о л е е т (atikramet)...—Шанкара читает: abhikramet—„приблизится*,
„одолеет*. Ср. ВМ, 935; PU, 323; BS, 114; UM, 217, п. 3. Возможно и другое
толкование: „пройдет дальше*, „оставит без внимания* (ВВ, 95; SU, 515).
Б е с с л а в н о й (ayaSa)... — т. е ., по толкованию Шанкары, бесплодной
и несчастной.
VI.4.9 сл. В в е д я в н е е чле н. . . —tasyam artham ni$thaya. Ср. PU,
323; SU, 515; BS, 114; BRM, 565. В. Каланд (W. Caland, Zur Exegesei —
ZDMG, 1897, Bd 51, S. 134, Anm. 2) переводит „достигнув своей цели*,
полагая, что artha не является здесь эвфемистической заменой Sepha (ср.,
однако, M-W, 9’)). Эго не соответствует чтению Мадхьяндины (ВВ, 64 5 sq.)
и отдельных рукописен Канвы — ni$(hapya (causat.). Ср. BS, 127.
VI.4.10. С н а ч а л а в ы д о х н е т , п о т о м в д о х н е т (abliip гапуЭра-
nyat)...—ср. SU, 515; PU, 324. Э. Семар (BS, 114) переводит наоборот: apres
avoirexhale il inhale. Соответственно и ниже (VI, 4.11): apanyabhipranyat —
„Сначала выдохнет, потом вдохнет*. См. выше, прим, к 1.5.23. Перевод
222
Раздел дополнительный. VI, 4
BRM, 566 допускает двойное толкование: Infusing vital air... should take
(it) back (§ 10); drawing out the vital air (he) should infuse it back
(§ 11).
VI.4.12. С о в е р ш и т на т о м о г н е п о д н о ш е н и е (tasminn...
juhuyat)... — возможно, это означает, что, произнося каждую из нижесле
дующих формул, он бросает по одному стеблю в огонь (ср. SU, 516,
Апш. 1).
Т а к о й - т о (asau)...— здесь должно быть произнесено соответствую
щее имя (Шанкара). Ср. PU, 325. М. Мюллер (UM, 218, п. 4) вряд ли
основательно полагает, что asau относится к произносящему заклинание.
О д е р ж и в а е т в е р х (paro bhavati).. . — ср. ВВ, 96; PU', 324. Дру
гое толкование; „становится (его) врагом* (SU, 516; BS, 115).
VI.4.13. П у с т ь . . . не п ь е т из б р о н з о в о г о с о с у д а (kamse
па pibet).. . — ср. PU, 325; UM, 219, т. е. пусть пользуется глиняным.
Шанкара читает: kamsena pibet („пусть пьет...*)—ВМ, 938; BRM, 569.
Ни м у ж ч и н а , н и ж е н щ и н а н и з к о й к а с т ы (vf?alah па
vr?aly)...— возможно, vrsala — то же, что и sodra.
Т о л о ч ь р н с (aplutya vrihin avaghatayet)...— т. е. для церемонии
sthalipaka („горшок с вареным*) — подношения риса, сваренного в молоке
(ср. ниже, VI.4, 19). См. Н. Oertel, The syntax of cases in the narrative
and descriptive proset p. 42.
VI.4.14. П о л н о г о с р о к а ж и з н и (sarvam ayur iyad)... — т. e. ста
лет (ср. ВВ, 96).
VI.4.17. У ч е н а я (pandita)...— согласно толкованию Шанкары, уче
ность женщины подразумевает лишь знание домашних дел, однако содер
жание упанишад (ср., напо.., выше, III, 6, 1, IV.5 .1 — maitreyl brahma-
vadini babhava и т. д.) допускает и другое толкование.
VI.4.18. М я с а б ыч к а или б ыка (auksnena var?abhena va). . . —
ср. PU, 326; BS, 116. Согласно Шанкаре, под первым подразумевается
сильный бык, способный производить потомство, под вторым— старший го
дами бык.
VI.4.19. П о о б р я д у г о р ш к а с в а р е н о й п и щ е й (sthalipakavr-
tajyam)...— ср. PU, 327. О sthalipaka см. выше, прим, к VI.4.13.
А н у м а т и (Anumatl—„согласие*, „одобрение*) — имя богини, высту
пающей как персонификация милости, благоволения. Ср. Рв Х.59.6; 167.3.
Же н е . . . — в тексте: itarasyah (букв.: „другой").
В и ш в а в а с у (VISvavasu — „благосклонный ко всем*) — по-види
мому, имя одного из гандхарвов (Анандагири), который почитается супру
гом несосватанных девушек. Во время свадьбы существовал обычай просить
его, чтобы он уступил свои права жениху. Ср. Рв Х.85.22; SU, 518,
Апш. 1.
VI.4.19 [ О т п у с т и ] . . . — исходим из чтения Рв Х.85.22: safn jayam
patya srija, очевидно искаженного в Бр. См. предыд. прим.; ср. также
SU, 518; BS, .116. Перевод С. Радхакришнана, следующего толкованию
22,3
Шанкары и не делающего этой вставки (PU, 327— seek another young wo
man, a wife with her husband; cp. BM, 941; BRM, 574), представляется
нам менее удачным, так как по смыслу противоречит Ригееде и основан на
натянутом толковании praparvyam (.молодая девушка*)—young woman, wife.
Мадхьяндина (ВВ 6 5 1 7 ), следуя Рв X.85.22, дает prapharviam (.своенрав
ная*, .сладострастная*). Cp. ВВ, 97—Opplges Weib. Двиведаганга толкует
последние слова: .я иду вместе со своей женой* (BRM, 575).
VI.4.29. Я— ж и з н е н н о е д ы х а н и е (amo’ham asmi, sa tvam )...—
см. Ав XIV.71. Здесь снова игра слов: s3, amo—saman. Ср. выше, 1.3.22;
4 V.2.6.
Я— с а м а н , ты — рич. . . — согласно толкованию Анандагири, испол
няемый саман, покоится на Ригведе (ср. Ч 1.6—7). Здесь и ниже (небо —
Земля)—характерные для этой главы аллегории супружеских отношений.
VI.4.21. С в е р х у в н и з (anuiomam—букв.: „в направлении волос*)...—
Шанкара толкует: .начиная с головы и кончая ногами*.
П у с т ь Вишну . . . (и дальше, § 22)—ср. Рв X. 184; Ав V.25.5.
Т в а ш т а р (Tvajjar— .творец*, .создатель*)— имя бога-творца,
прилагаемое к Савитару, Праджапати и некоторым другим божествам. Ср.
выше, прим, к II.5.17.
Д х а т а р (Dhatar — .устроитель*, .поддерживающий*) — эпитет, при
лагавшийся к Брахману, Вишну, Савитару, Праджапати н другим божествам.
С и и и в а л и (Sinivali) — в ведийской литературе богиня, дающая
плодовитость и облегчающая роды (ср. Ав V.25.3).
VI.4.22. Д в а з о л о т ы х а р а н и (ЫгащпауГ агац!)... — Aragi — кусок
дерева (обычно — Ficus Religiosa илн Premna Spinosa); трением двух таких
кусков — верхнего и нижнего — добывался огонь. Нижним и верхним арани
(adhararagl) иносказательно назывались мать и отец, а сам способ аллего
рически отождествлялся с половым актом. Ср. VN, 11.511—512.
Т а к а я - т о . . . — здесь следует назвать имя жены.
VI.4.23. К ак в е т е р . . . — ср. Рв V.78. 7—8 ; Paraskara Gfhya Sutra,
1.16 sq. (заклинание для благопсмучлых родов). Ср. PU, 329-
С н а р у ж н о й о б о л о ч к о й (jarayuna)...— ср. объяснение Ананда
гири: garbha-ve$tana-maipsa-khanJena.
У б е ж и щ е (vrajah)...— здесь, очевидно, намек на вгдийскую алле
горию — миф о небесном загоне (туче), из которого Иидра выпускает коров
^бури).
VI.4.24. К о г д а же р о д и т с я . . . — ср. A§val3yana Gj-hya Satra,
1.13. sq.; Paraskara Gfhya Satra, 1.11 sq.; Sankhayana Gfhya Satra, 1.19 sq.
Cm. UM, 222, n. 1; см. также A. Minard, Trots ё/ttgmes, p. 54, n. 128a.
К и с л о е м о л о к о с о ч и щ е н н ы м м а с л о м — следуем толкова
нию pr$ad3jya Анандагири.
С м о г у д а в а т ь п р о п и т а н и е . . . — принято толкование pu$yasam
Ана нда гири.
П у с т ь с е г о у с л у ж е н и е м (asyopasandyaqi та chaitslt)...—следу
224
Раздел дополнительный, VI, 4—5
ем толкованию О. Бётлингка (ВВ, 66 i8; 98—upasadyam). Место, по-видимо

му, испорченное и допускает разные толкования. Ср. SU, 519 — keln Unheil
bring’ in deinen Stamm; PU, 329 — may fortune never depart from his line
(ср. BM, 944; BRM, 579); BS, 118— Que Г avenlr de celui-ci ne soil Jamais
bris£. Cp. BS, 128.
Д е л о м . . . — под karmai}3 здесь, по-видимому, подразумевается испол
нение жертвенных обрядов (ср. SU, 519; BS, 118)
Д л я н а с — рецензия Мадхьяндана (ВВ, 662i) опускает nab, нарушаю
щее размер.
VI.4.25. И з з о л о т о й [ ложки] (jata-rupepa)...— ср. толкование
Шанкары. См. Paraskara Gfhya Sutra, 1.16.4; Sankhayana 1.24 и др. UM,
223, n. 1; PU, 333.
He в в о д я (anantarhitena)... — cp. SU, 330; BS, 118. О. Бётлингк
(BB, 98) переводит: der in Nichts eingefasst ist; П. Дейссен (SU, 519) —
ummittelbar aus dem Oolde. Cp. BRM, 583 — with a ladle of pure [unob
structed] Gold; BM, 944—945 — not obstructed by anything.
Я в л а г а ю. . . — этот обряд символизирует единство новорожденного
существа с вселенной (Брахманом). Ср. SU, 523, Anm. 1.
З е м л ю, в о з д у ш н о е п р о с т р а н с т в о , н е б о (bhur, bhuvab,
svah)...— толкуются Двиведагангой как Ригведа, Яджурведа и Самаведа.
VI.4.26. Та й н ым и ме не м. . . — .явное* имя дается ребенку на 10-й
или 12-й день после рождения. Ср. «Законы Ману», II.33 сл., а также
Paraskara G. S. 1.16.3; 17. 1—4; A$va!3yana G. S., 1.15. 1—8 и др. (PU, 330).
VI.4.27. С a p а с в а т и (Sarasvati) — богиня красноречия, наук и ис
кусств. Ср. Рв I. 164.49.
VI.4.28. Ила (Па, также Ida)—имя богини, представляющей собою пер
сонификацию богопочитания, хвалебных речей и т. п. При обрядах подобного
рода часто призывается наряду с Сарасвати. Анандагири отождествляет ее
с Арундхати (Arundhatl), женой Васиштхи (Vasl§.tha), одного из риши, про.
исходящего от Митры (см. ниже) и Варуны (см. прим, к 1.4.11).
М и т р а (Mitra) — один из двенадцати адипгьев. В отличие от Варуны
(повелителя ночи) почитался в ведийскую эпоху как повелитель дня.
М у ж у (vire)... — ср. UM, 224; SU, 523. Место ие вполне ясное ввиду
смешения в этой строфе 2-го и 3-го лица. С. Радхакришнан (PU, 330), сле
дуя О. Бётлингку (ВВ, 98), переводит звательным падежом: being a heroine
you have brought... (cp. BRM, 583), что, однако, ие так удачно, ибо
Мадхьяндина (ВВ, 67 ю) в отличие от Канвы дает ие ajijanat (.она роди
ла*), a ajljanathah („ты родила*). Ср. Э. Сенар (BS, 11.9)—unie к un h6ros,
elle... (ср. BS, 128); Мадхаваиаида (BM, 946) — you have brought forth a
male child with the help of me, who am a man...
М а т е р ь ю м н о г и х му же й . . . — принято толкование viravatl Анан
да гири.
VI.5.1—4. Т е п е р ь о п р е е м с т в е н н о с т и . . . — этот перечень,
как уже говорилось, существенно отличается от двух предыдущих (II.6;
225
IV.6). После 34-го колена (сын Сандживн) упомянуты две самостоятельные

линии: одна — традиция ваджасанейинов (см. выше, 1.4.3) — через Яджня-
валкью и Уддалаку восходит к Аднтье— солнцу (17 поколений); другая —
через Шандилью к Брахману (12 поколений). Последний перечень (VI.5.4)
повторяет Шб Х.6.5,9, где он заключает разделы VI — X, приписываемые
Шандилье (ср. SU, 376 f.) Рецензия Мадхьяндина дает иной вариант 1—25
поколений (= 1 —18 в Канве); затем, начиная с сына Варакаруни, с незначи
тельными отклонениями следует рецензии Канва, опуская последний, чет
вертый параграф.
VI.5.1. О т с ын а К а т ь я я н и . . . — по объяснению Шанкары, мать
играет самую важную роль в жизни ребенка (возможно, подразумеваются
описанные выше обряды), поэтому учителя названы здесь по имени своих
матерей. Ср. BRM, 585.
VI.5.3. Вач. . . — здесь персонификация речи (vac).
Б е л ы е (Suklanl)... — так как, по объяснению Шанкары, они свободны
от человеческих недостатков, чисты.
ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ
Абхути Тваштра 95, 133 Атри 86, 179

Агни 58, 86, 111, 141, 153, 154, Атхарван Дайва 95, 133
162, 164, 166, 167, 169, 171,179, Аупаджандхани 94, 132
182, 186, 195, 200, 214 Аупасвасти 155
Агнивешья 94, 132, 209 Ашвала 56, 96
Аджаташатру 15, 23. 35, 55, 62, Аясья Ангар аса 72, 95, 133, 166,
83-85, 176—178 167, 186
Адитья 59, 86, МО, 157, 167, 179,
185, 195, 226
Аламбаяки 156 Барку Варшна 114, 199
Аламби (имя двух матерей) 156 Брахмадатта Чайкитанея 72, 167
Амбхиии 157 Брахман 12, 22—26, 29—34, 36,
Аиабхимлата (имя трех учите 55—61, 72, 74—76, 80, 82—37,
лей) 94, 185 90—93, 95, 160-103, 105, 108,
Анумаги 153, 223 113—117, 123-129, 133—137,
Артабхагя 156 142, 145, 148, 157, 161, 163,164,
Аруна 14, 15, 156, 191 167—170, 172, 174, 176—178,
Асита Варшагана 157 180—186, 189—192, 196, 197,
Асураяна 94, 132, 155, 186 199, 201, 203, 205, 206, 208—
Аоури 94, 132, 133, 156 212, 214, 215, 217—219,224—226
Асуривасин 156 Брахманасяати 72,. 167
Атмаи 21—22, 24—26, 28—30, 34— Брихаопати 72, 166, 167
36, 38, 39, 46, 50, 51, 55—57, Будила Ашватарашви 140, 213,
60—62, 73-77, 7 9 - 82, 85, 88— 214
93, 99—101, 103—105, 108—112, Бхалуки 156
117—119, 121, 124—131, 139, Бхарадваджа (риши) 86, 179
168—170, 172—176, 178—184, Бхарадваджа (имя четырех учи
188, 189, 191, 192, 194, 199—205, телей) 94, 133, 185, Ж
2 0 7 - 209, 213 Бхарадваджи (имя двух мате
Агрейи 156 рей) 155, 156
Атрея 94, 103* Бхуджью Лахьяяии 56, 100; 189
* В указатели включены только встречающиеся в Брихадараньяке

собственные имена, термины и названия предметов, оставленные без пере
вода. Курсивом обозначены страницы предисловия и комментария.
227
Именной указатель
Ваджасанея (Яджнявалкья) 52, Гаутама ^имя пятерых учителей)

149, 157, 221 94, 132, 133. 185
Ваджашравас 157 Гаутама (Уддалака Аруни) 35,
Вайдабхрнгн 156 59. 103, 144, 145, 192
Вайджаявапаяна 94 Гаугами (имя двух матерей)
Вайкунгха 83, 777 155, 156
Вайшванара 58, 67, 137, 162, 199, Готам а 86, 179
200 Гхрнтакаушика 94, 132
Вамадева 23, 75, 170
Вамакакшаяна 157 Дадхьянч Атхарвана 92 , 93, 95
Варакаруни (имя двух матерей) 133, 184—186
156, 226 Джабалаяна 132
Варуна 36, 75, ПО, 111, 155, 171, Джамадагнн 86, 179
194, 195, 225 Джанака 15, 56, 57, 62, 83, 96,
Васиштха 86, 179, 225 113—118, 120, 123, 126, 128,140.
Ватсанапат Бабхрава 95, 133 177. 186, 193, 196—200. 213, 214
Ватсн 156 Джаиакн Аястхуна 149, 221
Ватсья 94, 138, 167 Джараткграва Артабхага 56,
Вач 157, 226 9в—100, 188
Ваягхрапади 156 Джатаведас 146, 219
Видагдха Шакалья 57, 107—112, Джатукярнья 94, 132, 185
116, 193—196, 199 Джаднтн 156
Видарбхякаундинья 94, 95, 133 Джитван Шайлили 113, 198
Вирадж 117, 169, 186, 199, 200, Джихвавант Бадхйога 157
210 Дриптабалаки (Балаки) 23, 35,
Випрачитти 95, 133 55, 83, 176, 177
Вишвавасу 153, 223 Дхатар 151, 224
Вишвамигра 86, 179
Вишварупа Твашгра 95, 133
Ила 155, 225
Впишу 18, 21, 154, 161, 164, 167,
Иидра 23, 36, 75, 79, 83, 86, 93,
171, 177, 186, 224
100, 102, 108, 117, 154, 164,
Вьятпти 96, 133
167, 171, 177, 179, 181, 185,194,
195. 199, 224
Галава 94, 133 Индха 117, 199, 200
Гарги Вачажнави 28, 36, 56, 57, Ишаиа 75, 171
102, 106—407, 191, 192
Гаргья (имя двух учителей) 132
Гаргья (Дриптабалаки) 83—65, Кабаидха Атхарвана 102, 191
, 176, 178 Кайшорья Капья 94, 433
Гаргьяяиа 132 Каввя 156
Гардабхивипита Бхарадваджа 115, Кали 156
192 Кгршакейя 155
Гаупавана (имя двух учителей) Кахьяяни (жена Яджнявалкьи)
93, 132 36. 88, 129, 181
228
Катьяяни (имя двух матерей) Парджаиья 59, 75, 86, 171, 179,
155.156226 216, 217
Каундинья 94, 132 Патаячала Капья 100, 102, 103,
Каурэвьяяни 134, 209 189, 191
Каутса 157 Паутимаши 59, 155
Каушика (имя двух учителей) 93. Паутимашья (нмя двух учителей)
94, 132 56, 57, 93, 132
Каушикаяни 94, 132, /65, 209 Праввхаиа Джайвали 35, 58, 59,
Каушики 156 143, 144, 215, 216, 218
Кахода Каушитакея 56, 101, 102, Праджапати 28, 30—32, 53, 55,
190 58, 61, 69, 80, 81, 102, 108, ПО,
Кашаяиа 132 123, 125, 134, 135, 140, 148,150,
Кашьяпа 86, 179 154, 157, 164, 165, 171, 173, 175,
Кашьяпа Найдхруви 157 182, 194, 195, 210, 215, 224
Краунчики 156 Прадхваисаиа 95, 133
Кумарахарита 94, 133, 150 Пратрида 137, 138, 211
Кушри (имя двух учителей) 157 Прачииайопи 156
Прачииайогья 94
Прашни 156
Мадхука Пайнтья 149, 221 Пуруша 30, 40, 55, 57, 58, 61, 73,
Мадхьяидинаяка 132 78, 83-85, 87, 90-93, 108—
Майтрейи 36, 55, 57, 59, 88—90, 110, 112, 117, 119-121, 123 —
129-132, 181, 182 125, 135— 137, 140, 168, 169,
Мандавья 157 173, 178, 180, 184, 188, 192,194,
Маидухаяни (женщина) 156 200, 202, 204, 210, 213, 214, 219
Мандукаяни (учитель) 157 Пушаи 36, 58, 76, 140, 162, 172,
Маидуки 156 214
Маити 94, 133
Маиу 75, ПО Ратхитари 156
Махитгхи 157 Рудра 24, 75, 86, 171, 172
Митра 155, 225 Савитар 148, 153, 212, 224
Мритью 75, 171 Сайтава 94, 132
Мритью Прадхвансана 95, 133 Самашрявас 96, 186
Саиага 95, 133
Нака Маудгалья 150, 222 Саиару 95, 133
Саиатаиа 95, 133
Паитха Саубхара 95, 133 Сандживи 59. 156, 157, 226
Парамештхин 95, 133, 186 Санкрити 156
Парашари (имя четырех матерей) Сарасватн 155, 225
155, 156 Сатьякама Джабала 22, 36, 116,
Парашарья (имя грех учителей) 149, 199, 221
94, 132 Саукараяиа 132
Па раита рьяян а (имя диух учите Саякаяиа 132
лей) 94, 132 СинЕвали 154, 224
229
Сома 36, 59, 72, 75, 83, 85, Ш, Шандили 155

145—148, 166, 167, 169, 171, Шандилья (имя трех учителей)
172, 195, 196, 216—218 15, 94, 132, 133, 157, 226
Судханван Ангираса 100, 189 Шау»ги 156
Сурья 75, 140, 167, 170 Шветадету Арунея 15, 22, 5 8 ,143,
191, 215
Тваштар 93, 154, 185, 224 Шияпа Кашьяпа 157
Трайваии 94, 132
Тура Кавашея 157
Экарши 95, 133
Уданка Шаулбаяна 114, 198
Уддалака Аруни 14, 15, 22, 35, 57,
Яджиявалкья 14, 15, 25, 28, 32,
102, 105, 149, 150, 155, 191, 192,
34—36, 52, 53, 55—57, 59, 74,
221, 222, 226
88, 90, 95—103, 106-120, 123,
Уддалакаяна 132
128, 129, 131, 132, 149, 156,157,
Упавеши 156,157 162, 169, 181, 185, 186, 189,191,
Ушаста Чакраяна 56, 100, 101,190
193—200, 204, 206, 208, 221, 226
Харнга Кашьяпа 157 Яджнявачас Раджастамбаяиа 157
Яма 24, 75, ПО, 140, 171, 195,214
Чуда Бхагавитти 149, 221 Яска 94, 132, 186
УКАЗАТЕЛЬ ГЕОГРАФИЧЕСКИХ И ЭТНИЧЕСКИХ
НАИМЕНОВАНИИ
Видеха 56, 62, 96, 106, 113-113, Мадры 62, 100, 102, 189
126, 140, 177, 193, 200, 213
Паячала 42, 62, 96, ПО, 143, 186,
215
Каши 62, 83, 106, 176, 193
Куру 42, 62, 96, ПО, 186, 189 Синдху 62, 143, 215
ПРЕДМЕТНО-ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
Агнихотра 61, 118, 200, 203 Бхувас 58, 136, 210

Адити 68, 165 Бхус 58, 136, 210
Адитьи 36, 76, 10S, 171, 194, 225
Адхварью 10, 96, 97, 166. 186, 220 Ваджапея 61, 150, 197
Ангираса 70, 166 Вайшья 36, 76, ПО, 171
Анувьякхьяны 89, 113, 130, 183 Варна 10, 34, 36, 41, 62, 76, 172
Аиуштубх 139, 213 Васу 36, 76, 108, 171, 193
Аран и 154, 224 Вашат 126
Арка 68, 69 Веда, зеды 6—8, 10, 11, 13, 15,
Асуры 28, 41, 53, 61, 67, 69, 70, 20, 21, 28, 33—35, 46, 52, 58,
134, 163, 166, 207, 209 76, 77, 89, 103, 121, 130, 131,
Атхарвангираса 15, 89, 113, 130, 134, 139, 141, 152, 153, 155,
182 163, 165—167, П2, 173, 176, 183,
Ашвамедха 53, 56, 61, 69, 100, 195, 199, 206, 208, 212, 213,
162—164, 189 215, 221
Ашвины S2, 93, 95, 133, 154, 171, Ви-рам 138, 211, 212
178, 184—186 Виш - 36, 76, 171
Аясья 70, 166 Вишведевы 76, 98, 99, 107, 171,
187, 193
Брахман (варна) 25, 27, 35—37, Вьякхьяны 89, 113, 130, 183
44, 56, 57, 62, 76, 85, 96, 101,
105—107, ПО, 112, 127, 134,
Гандхарвы 67, 100, 102, 123, 125,
145, 150, 152, 155, ПО, 176,181,
163, 189, 207, 223
186, 192, 203, 212, 216, 222
Гая 139
Брахман (жрец) 10, 97, 98, 166,
Гаятри 58, 61, 138—140, 212, 213,
186, 187, 220
220
Брахман (знаток Брахмана) 101,
102, 107, 128, 190, 193, 208
Брахмана (подразделение текста) Дарви 107, 193
22, 54, 59, 60, passim, 161, 162, Дур 70, 166
166, 168, 176, 178, 181, 183,190, Дхарма 36, 55, 61, 76, 82, 92, 125,
201, 208, 209, 211, 214, 215, 221 172, 175, 183, 184
Брихати 72, 167
Бхан 68, 165 Итихаса 15, 52, 89, 113, 130, 182
232
Предметно-терминологический укзаатель
Кшатра 36, 58, 75, 76, 68, 89, 129, Са-ти-ям 135
130, 138, 148, 170, 182, 212 Свадха 136
Кшатр'ий 27, 35, 36, 41, 62, 75, 76, Свар 58, 136, 210
86, 170, 176, 198, 203, 212 Сваха 136
Сома 150, 167, 177, 182, 196, 219„
Ламбара 137, 211 222
Сутры 8, 10, 15, 89, 113, 130, 183
Мадху 67, 161, 208
Маруты 76, 171, 172, 177
Махимая 67, 163 Турин 139, 212
Нивид 61, 107, 193 Удгэтгр 10, 73, 97, 98, 166, 168,
186, 220
Ом 22, 26, 67, 161, 209 Удгитха 61, 69, 72, 162, 166, 167,
220
Па да 96, 186
Удумбэра 124, 146, 150, 204, 219
Парихшиты 62, 1100, 189 Уктха 55, 58, 138, 162, 176, 212
Паулкаса 121, 203
Упянишадьг passim, 89, 112, 113,
Пипаала 124, 204
117, 130, 161, 162, 165, 166,168,
Прастотар 73, 168, 220 169, 173, 178, 179, 182, 189,190,
Пураны 15, 52, 89, 113, 130, 182
197, 199, 206, 221, 223
Раджасуйя 61, 76, 171 Упасэд 146, 219
Ут-гитха 72
Ригзеда 6, 7, 9, 10, 12, 14, 15, 20,
23, 24, 35, 62, 79, 89, 113, 130,
162, 165—168, 170, 172, 173, Ханта 136
176, 182, 198, 212, 224, 225 Хии 148, 220
Хита 85, 117, 121, 178, 200, 202
Рич 68, 97, 138, 153, 165, 187, 212,
224 Хотар 10, 96—98, 166, 186
Ркши 8, 14, 25, 75, 77, 86, 92, 93, Хри-да-ям 135
140, 144, Т66, 170, 172, 179, 184, Чандала 33, 121, 203, 207
188, 214, 225
Русры 36, 76, 108, 171, 194
Шлоки 89, 113, 130, 182
Савитри 139, 149, 213, 221 Шудра 36, 76, 170, 172, 198, 203
Самаведа 6, 7, 9, 10, 14, 15, 20,
22, 23, 79, 89, 113, 130, 162, Яджурведа 6, 7, 9, 10, 14, 15, 20,
165—167, 173, 176, 225 23, 25, 79, 89, 113, 130, 162,
Самая 22, 55, 58, 68, 72, 73, 138, 165—167, 169, 173, 176, 182,185,
153, 162, 165, 167, 168, 186, 212, 225
224 Яджус 58, 68, 138, 165, 212
БИ БЛИ О ГРА Ф И Я
ТЕКСТЫ И ПЕРЕВОДЫ СОБРАНИЙ УПАНИШАД
7$ddya$tottaraSatopani$ad..., Bombay, 1913.

The principal Upanishads, ed. with introduction, text, translation at?d notes
by S. Radhakrishnan, London, 1953.
Minor Upanishads. With original text, introduction, English rendering and
commentary, Calcutta, 1956.
Oupnek'hat, Id est, secretum tegendum... in latinum conversum... studio et,
opera Anquetil Duperron Indicopleustae, vol. 1—2, Argentoratis,
1801-1802.
The Upanishads, transl. by F. Max Mfiller, pt. I—II, Oxford, 1900.
Upanishads and Sri Sankara’s commentary, transl. by S. Sitarama Sastri,
vol. 1—5, Madras, 1898-1901.
The thirteen principal Upanishads, transl. from the Sanscrit byR. E. Hume,
Oxford, 1921.
Sechzig Upanishads des Veda. Aus dem Sanscrit Qbers, und mit Einleitun-
gen und Anmerkungen versehen von P. Deussen, 3. Aufl., Leipzig,
1938.
The ten principal Upanishads. Put into English by Shree Purohit Sw3mi
and W. A. Yeats, 2d ed., London, 1952.
Sirr-i-Akbar (Sirr-Ul-Asrar), The oldest translation of the Upanishads from
Sanskrit fnto persian by Dara-Shukoh, son of the»emperor Shah-Jahan,
ed. by Dr. Tara Chand and S. M. Reza Jalali Naini, Tehran, 1957.
Eight Upanishads, transl. by Sw3ml Gambhir3nanda, vol.I—II, Calcutta,
1958.
ТЕКСТЫ И ПЕРЕВОДЫ BP
Brhadaranjakopanishad in der Madhjamdlna-Recension, hrsg. und fibers,

von O.BOhtllngk, St.-Pbg., 1889 (рец. Мадхьяндина).
Brhad-Araayaka-Upaniâd, trad, et annot6e par E.Senart, Paris, 1934 (это
н следующие издания— рец. Канва).
Brihadaranyakopanisad. Including original text, word by word translation,
English rendering of each passage, notes, Introduction and Index, Mad
ras, 1945.
Библиография
The Bphadaranyaka Upani$ad, with the commentary of Saflkaracarya, transl.

by Swam! MadhavSnanda, 3d ed, Calcutta, 1958.
ИССЛЕДОВАНИЯ
S. K. Belvalkar, R. D. Ranade, History o f Indian philosophy, vol. II, Po

ona, 1927.
U. C. Bhattacharjee, The home o f the Upanishads,— .The Indian Antiqu
ary-, 1928, vol. 57, pp. 166—173, 185—189.
S. Ch. Chakravarti, The philosophy o f the Upanishads, Calcutta, 1935.
В. K. Chattopadhyaya, The Upanishads and Vedic sacrifices,— JAS, vol.
XVII, 1951, N 3, pp. 185—190 (то же: .Journal of the Bihat research
Society*, vol. 44, 1958, pt 3—4, pp. 129—136).
S. Dasgupta, A history o f Indian philosophy, vol. I, Cambridge, 1922.
P. Deussen, Die Philosophic der Upanishad's, 3. Aufl., Leipzig, 1919.
F. Edgerton, The Upanlshads: what do they seek and w hy7— JAOS, vol.
49, 1929, pp. 97—121.
A. H. Ewing, The hindu conception o f the functions o f breath. A study
in early Indian psycho-physics,— JAOS, 1931, vol. 22, pp. 249—308.
Р 2
. Falk, Updsana et Upani$ad, — RO 1937, t. XIII, pp. 129—158.

Frauwallner, Untersuchungen zu den alteren Upanishaden,— ZII, Bd
4, 1926, H. 1, S. 1—45.
К. V. Gajendragadkar, Neo-Upanlshadic Philosophy, Bombay, 1959.
J. M. van Gelder, Der Atman in der Grossen-Wald-Geheimlehre, ’s-Gra-
venhage, 1957.
A. E. Gough, The philosophy o f the Upanlshads and ancient Indian meta
physics, London, 1903.
G. C. O. Haas, Recurrent and parallel passages in the principal Upani
shads and the Bhagavadglta. W ith references to other Sanskrit
te x ts,— JAOS, 1922, vol. 42, pp. 1—43.
M. H. Harrison, Hindu monism and pluralism as found in the Upanishads
and in the philosophies dependent ирюп them, Oxford, 1932.
F. Heller, Die M ystlk in den Upanishaden, Mtinchen, 1925.
B. Helmann, Studien zur Eigenart indischen Denkens, Tubingen, 1930.
A. Hlllebrandt, Ober die Upanishaden,— .Zeltschrlft fflr Buddlsmus*, IV.
Jhrg., 1922, S. 39-51.
G. A. Jacob, A concordance to the principal Upanishads and Bhagavadgi-
td, Bombay, 1891.
Ch. Johnston, The dramatic element in the Upanlshads,— .The M onlst',
1910, vol. XX, pp. 185—216.
A. B. Keith, .The religion and philosophy o f the Veda and Upanishads,
Cambridge, Mass., 1925.
235
В. Mai, The religion o f Buddha and its relation to upanifadic thought,

Hoshiarpur, 1958.
H. Oldenberg, Die Lehre der Upanishaden und die Anfange des Buddhis-
mus, Gottingen, 1923.
M. P. Pandit, The Upanlshads. Gateways o f knowledge, Madras, 196).
K. A. Patwardhan, Upanlshads and modern biology, Bombay, 1957.
S. Radhakrlshnan, The philosophy o f the Upanlshads, London, 1935.
R. D. Ranade, A constructive survey o f upanishadlc philosophy being a
systematic Introduction to Indian metaphysics, Poona, 1926.
W. Rau, Bemerkungen zu Sankaras Brhadaranyakopanl$adbhd?ya,—,Pai-
deuma*, Bd 7, 1960, H. 4/6, S. 293—299.
L. Renou, Le passage des Brahmana aux Upani$ad,— JAOS, 1953, vol. 73,
pp. 138—144.
L. Renou, Les relations du Satapatha Brahmana avec la Brihaddranyaka
Upanl$ad et la personnalite deYafhavalkya,—.IndianCulture*, XIV,
1948, pp. 75—89.
T. W. Rhys Dawlds, The theory of 'Soul' in the Upanlshads,—JRAS, 1899,
pp. 71—87.
W. Ruben, Die Philosophen der Upanishaden, Bern, 1947.
W. Ruben, Uddalaka and Yajnavalkya. Materialism and idealism, —.Indi
an studies. Past and present", 1962, vol. Ill, pp. 345—354.
W. Ruben, О ber die Debatten in den alien Upani$ad's,— ZDMQ, NF,
Bd 8 (Bd 83), 1929, S. 238—255.
S. Schayer, (Jber die Bedeutung des Wortes Upani$ad, — RO, 1927,
t. Ill pp. 57 - 67.
E. Senart, Upas-upanl$ad— в кн: .Florllegium ... Melchior de Vogti6*,
Paris, 1909, pp. 575—587.
O. Wecker, Der Gebrauch der Kasus in der alteren Upaniyad-Llteratur,
vergllchen mit der Kasuslehre der indischen Grammatiker, Gottin
gen, 1905.
M. Winternltz, A history o f Indian literature, vol. I, pt I, Calcutta,
1959.
Настоящий список охватывает небольшую часть литературы по упани-

шадам. Сюда включены лишь отдельные издания, главным образом послед
них десятилетий, доступные в наших библиотеках. Детальную библиографию
см. в книгах:
L. Renou, Bibliographie Vedique, Paris, 1931, pp. 101—130, 337, 339.
R. N. Dandekar, Vedlc bibliography, Bombay, 1946, p. 30—51, 173 sq.;
316—319; idem, Vedic bibliography, vol. II, Poona, 1961. pp. 56—86,
705—706.
236
СПИСОК СО К РА Щ ЕН И Й
Ав — Атхарваведа.
Айт — Айтарея упанишада.
Бр — Брихадараньяка упанишада.
Дф — Древнеиндийская философия. Начальный период, М., 1963.
Кат — Катха упанишада.
Кау — Каушитаки упанишада.
Ке — Кена упанишада.
Мак — Мандукья упанишада.
Мт — Майтри упанишада.
Му — Мундака упанишада.
Пр — Прашиа упанишада.
Рв — Ригведа.
Та — Тайттирия упанишада.
Ч — Чхандогья упанишада.
Шб — Шатапатха брахмана.
Шв — Шветашватара упанишада.
ВВ — Brhaddranjakopanlshad in der M&dhjamdina-Recension, hrsg.

und fibers, von. О BOhtlingk, St.-Pbg., 1889.
BM — The Bfhaddranyaka Upanifad, with the commentary of Sankara-
сЗгуа, transl. by Swami MSdhavSnanda, 3d ed., Calcutta, 1958.
BPh — B eginn d er Phllosophie in Indien. Aus den Veden von W. Ruben,
Berlin, 1955.
BRM — Brihadaranyakopanisad, Madras, 1945.
BS — Brhad-Aranyaka-Upanl$ad, trad, et annotte par E. Senart, Pa
ris, 1934.
CHI — Cambridge history o f India, vol. I, Cambridge, 1922.
JAOS — «Journal of the American Oriental Society», New Haven.
JAS — «Journal of the Asiatic Society», Calcutta.
JBBRAS— «Journal of the Bombay Branch of the Royal Asiatic Soclety»>
Bombay.
JRAS — «Journal of Royal Asiatic Society», London.
M-W —M. Monler-Willlams, Л Sanskrit —E n glish dictionary, Oxford,
1951.
237
Список сокращений
PU — The Principal Upanishads, ed. by S. Radhakrlshnan, London,

1953.
RO — cRocznlk Orlentallstyczny», Lwow.
SU — Sechzig Upanishad's des Veda, fibers, von P. Deussen, 3. Aufl.,
Leipzig, 1938.
UM — The Upanishads, transl. by F. Max Mfiller, pt II, Oxford, 1900.
VN — Vedlc index o f names and subjects by A. Macdonnel and A.
Keith, vol. I—II, Delhi, 1958.
ZDMQ — cZeltschrlft der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft>, Leip
zig.
ZII — cZeltschrlft ffir Indologie und Iranlstik», Leipzig.
СОДЕРЖ АН ИЕ
Ранние упанишады и Брихадараньяка...................................................... 5

БРИХАДАРАНЬЯКА УПАНИШАДА
Раздел Мадху
Первая глава..................................................................... • • . . . 67
Вторая глава......................................................................................... 83
Раздел Яджнявалкьи
Третья глава............................................................. • ....................... 96
Четвертая глава ................................................................................. 113
Раздел дополнительный
Пятая глава ................................................. 134
Шестая гл а в а ........................................................................................ 141
К О М М Е Н Т А Р И И ........................................................................................................................... 159
Именной указатель......................................................................................... 227
Указатель географических иэгвических наименований......................... 231
Предметно-терминологическийуказатель.....................................................232
Библиография . . . . • ................................................................................ 234
Список сокращений.................... ....................................................................237
ВРИХАДАРАНЬЯКА
УПАНИШЛДЛ
У т вер о к д е н о к п еч а т и
Институтом, н а р о д о в А з и и
Академ ии н а ук СССР
Редакторы О . Ф . В о л к о в а н И . Б . К о н д ы р е в а
Техкаческнй редактор С. В . Ц в е т к о в а
Корректоры N . П . Г у б и н а н М . Ю . К а ж д а я
Подписано к печати I5/1V 1991 \ Формат 60Х 9 0 ' / 1к Печ. л. 15.0.
Уел. и л. 14,67. Уч над л. 12.77. Тираж 1000 j k i . Зак. 2266.
Ордена Трудового Красного Знамени

издательство «Наука»,
Главная редакция восточной
литературы
103051. Москва. К-51, Цветной бульвар, 21
На уч но - из д ат ел ьс кий центр
«Ладомир»
Москва. К — 617. кор. 1435
ТОО ПФ «Полиграфист».
160001. г. Вологда. Челюскинцев. 3.
УПАНИШАДЫ
в 3-х книгах
Книга 2
ЛАДОинр
ПАМЯТНИКИ
ПИСЬМЕННОСТИ
ВОСТОКА
XVI
НАУКА» • ГЛАВНАЯ РЕДАКЦИЯ ВОСТОЧНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.

НАУЧНО-ИЗДАТЕЛЬСКИЙ ЦЕНТР «ЛАДОМИР»
УПАНИШАДЫ
Перевод с санскрита,
ПРЕДИСЛОВИЕ И КОММЕНТАРИЙ
А.Я. Сы рк и н а
м 1 »»2
РЕДАКЦИОННАЯ КОЛЛЕГИЯ СЕРИИ
«ПАМЯТНИКИ ПИСЬМЕННОСТИ ВОСТОКА»:
А. Н. Болдырев, Ю. Е. Борщевский (ответственный секре
тарь), И. С. Брагинский (заместитель председателя),
Ю. 3 . Бреге ль, Б. Г. Гафуров (председатель), Я . А. Гряз-
невич, И. М. Дьяконов, М. И. Зонд, Г. А. Зограф,
Г. Ф. Ильин, У. И. Каримов, А. Н. Кононов (заместитель
председателя), Н. И. Конрад, В. М. Константинов,
JI. Н. Меньшиков, А. М. Мирзоев, М. С. Султанов,
А. С. Тверитинова, Л. С. Хачик ян, С. С. Цельникер,
Г. В. Церетели.
у 4703020100-004 © Главная редакция восточной литературы

Б03(03)-91 издательства «Наука», 1967, 1991
ISBN 5-86218-005-2 научао-издательский центр «Ладомир»,
ISBN 5-86218-007-9 1991
УПАНИШАДЫ
Утверждена к печати Ученым советом Института народов Азии
Академии наук СССР
Редактор А. М. Пятигорский• Технический редактор М. А. Полу ян.

Корректоры А. А. Шамаева и Г. В. Стругова1*
Б \м ;п ;| оф сепш н .М> ] П о л а к а н о к поч;) i и 1“>/ 1V I'l'.M i Форм;г: ь п \ ч о

1!t"i 2 1.И. У-1 н и . . ’ ] r»..i ] Тирл/Ь ] 000 --,к\ Злч
Ордена Трудового Красного Знамени

издательство «Наука»,
литературы
103051, Москва, К-51. Цветной бульвар. 21
1l a y ч н о - и з д а т е л ь с к и й центр
«Ладомир»
103617. Москва. K -6 I7 . корпус 1435
ТО О Г1Ф «Полиграфист»
КЮ001, г. Вологда. Челюскинцев. 3
СЕРИЯ «ПАМЯТНИКИ ЛИТЕРАТУРЫ НАРОДОВ ВОСТОКА»
ТЕКСТЫ. БОЛЬШАЯ СЕРИЯ
I. Ким Бусик, Самкук сага. Издание текста, перевод, вступительна* ста

тья и комментарии М. Н. Пака, М ., 1959.
II. Фирдоуси, Ш ах-нйме. Критический текст.
Т. I, под редакцией Е. Э. Бертельса, М ., 1960 (изд. 2-е, стереотип
ное, М ., 1963; изд. 3-е стереотипное, М ., 1966)-
Т. II, под редакцией Е. Э. Бертельса, составители-текста А. Е. Бер
те л ьс, Л. Т. Гюзальян, О. И. Смирнова, М.-Н. О. Осмаиов, А. Т. Та-
гирджанов, М., 1962 (изд. 2-е, стереотипное, М ., 1963; изд. 3-с, сте
реотипное, М ., 1967).
Т. III, составитель текста_0. И. Смирнова, под редакцией А. Нушина,.
М ., 1965.
Т. IV, составители текста Р. М. Алиев, А. Е. Бертельс и М.-Н. О. Ос
манов, под редакцией А. Нушина, М ., 1965.
Тт. V—VI в печати, тт. VII— IX готовятся к изданию.
III. Са'дй, Гулистйн. Критический текст, перевод, предисловие и приме1-
чания Р. М. Алиева, М ., 1959.
IV. Путешествие Ун-Амуна в Библ. Египетский иератический папирус
№ 120 Государственного музея изобразительных искусств им. А. С. Пуш
кина в Москве. Издание текста и исследование М. А. Коростовцева,
М ., 1960.
V. Зайн ад-Дйн Васифй, БадЯа' ал-ва/сйй'. Критический текст, введение
и указатели А. Н. Болдырева, т. I—II, М ., 1961.
VI. Арабский аноним X I века. Издание текста, перевод, введение в изу
чение памятника и комментарии П. А. Грязневича, М ., I960.
VII. Амйр Хусрау Дихлавй, Маджнун и Лайлй. Критический текст и пре
дисловие Т. А. Магеррамова, М ., 1964.
VIII. Юань-чао би-ши (Секретная история монголов). 15 цзюаией. Т. I.
Текст. Издание текста и предисловие Б. И. Панкратова, М ., 1962.
IX. Му?аммад ибн ХиндушЗх НахчивЗнй, Дастур ал-кйтиб фй та!Чшш
ал-марйтиб (Руководство для писца при определении степеней). Кри
5
тический текст, предисловие и указатели А. А. Али-заде. Т. I, часть 1,
М ., 1964.
X. Мухаммад ибн Наджиб БакрЭн, Дж ахйн-наме {Книга о мире). [Ч. I.]
Издание текста, введение и указатели Ю. Е. Борщевского, М., 1960.
XI. Мухаммад ал-Хамавй, Ат-Та’рйх ал-м ащ урй {Мансурова хроника).
Издание текста, предисловие и указатели П. А. Грязневича, М., 1960
(изд. 2-е стереотипное, М ., 1963).
XII. Усама ибн Мункиз, Китйб ал-манйзил ва-д-диййр {Книга стоянок
и жилищ). Издание текста, предисловие и указатели А. Б. Халидова,
М ., 1961.
X III. Мухаммад-Казим, Нйме-йи ' аламйра-йи нйдирй {Мироукрашающая
надирова книга).
Т. I. Издание текста и предисловие Н. Д. Миклухо-Маклая. Указатели
Г. В. Шитова, М ., 1960 (изд. 2-е, стереотипное, М ., 1962).
Т . II. Издание текста, предисловие и общая редакция Н. Д. Миклухо-
Маклая. Указатели и аннотированное оглавление О. П. Щегловой,
М ., 1965.
Т . III. Издание текста, предисловие и общая редакция Н. Д. Миклухо-
Маклая. Указатели и аннотированное оглавление Н. В. Елисеевой,
М ., 1966.
XIV. Хюсейн, Беда’и' ул-века'и ' {Удивительные события). Издание
текста, введение и общая редакция А. С. Твернтиновой. Аннотированное
оглавление и указатели Ю. А. Петросяна. Ч. I—2, М ., 1961.
XV. Китайские рукописи из Дуньхуана. Памятники буддийской лите
ратуры сувэньсюэ. Издание текстов и предисловие Л. Н. Меньшикова,
М ., 1963.
XVI. Оцуки Сигэтака и Симура Кокё, Канкай ибун {Удивительные све
дения об окружающих морях). Тетрадь восьмая. Словарь. Издание
текста и предисловие В. Н. Горегляда, М ., 1961.
XVII. Ни?амй Ганджавй, Лайлй и Маджнун. Критический текст А. А. Алес-
кер-заде и Ф. Бабаева, М ., 1965.
ТЕКСТЫ. МАЛАЯ СЕРИЯ
I. Фида’й, Китйб би хидайат ал-м у’минйн ат-талибйн («История ис-

маилизма*). По таджикской рукописи издал, предисловием и примеча
ниями снабдил А. А. Семенов, М ., 1959.
II. 'О мар Хаййам, Рубй'ийат. Подготовка текста, перевод и предисловие
Р. М. Алиева и М.-Н. О. Османова. Под редакцией Е. Э. Бертельса.
Ч. 1—2, М ., 1959.
III. 'О мар ХаййЭм, Трактаты. Перевод Б. А. Розенфельда. Вступитель
ная статья и комментарии Б. А. Розенфельда и А. П. Юшкевича, М .,
1961.
6
IV. Хорезми, Мухаббат-наме. Издание текста, транскрипция, перевод и
исследование Э. Н. Наджипа, М ., 1961.
V. Вторая запаска Абу Дулафа. Издание текста, перевод, введение и
комментарии П. Г. Булгакова и А. Б. Халидова, М ., 1960.
VI. Пэкрён нхохе. Антология лирических стихотворений рён-гу с корей
ским переводом. Издание текста, перевод и предисловие Д. Д. Елисеева,
М., 1960.
VII. Нишань самана битхэ ( Предание о шаманской шаманке). Издание
текста, перевод и предисловие М. П. Волковой, М ., 1961.
V III. Бяньвэнь о Вэймоцзе. Бяньвэнь «Десять благих знамений* ( Не
известные рукописи бяньвэнь из Дуньхуанского фонда Института
народов Азии). Издание текста, предисловие, перевод и комментарии
Л. Н. Меньшикова, М ., 1963.
IX. Михри Хатуи, Диван. Критический текст и вступительная статья
Е. И. Маштаковой (в печати).
X. Гомбодакаб, Ганга-иин Урусхал ( История золотого ~рода владыки
Чингиса.— Сочинение под названием « Течение Ганга*). Издание тек
ста, введение и указатель Л. С. Пучковского, М., 1960.
XI. Оросиякоку суймудан ( Сны о России). Издание текста, перевод, всту
пительная статья и комментарии В. М. Константинова. Под редакцией
академика Н. И. Конрада, М ., 1961,
XII. Амир Хусрау Дихлавй, Ш ирин и %ус pay. Критический текст н пре
дисловие Г. Ю. Алиева, М., 1961 (изд. 2-е, стереотипное, М ., 1966).
XIII. Ахмед Хани, М ам и Зин. Критический текст, перевод, предисловие
и указатели М. Б. Руденко, М., 1962.
XIV. Мйрза 'Абдал'азйм Сами, Та’рйх-и салатйн-и мангйтОйа ( Исто
рия мангытских государей). Издание текста, предисловие, перевод и
примечания Л. М. Епифановой, М ., 1962.
XV. Ссянъчхон кыйбонъ ( Удивительное соединение двух браслетов).
Издание текста, перевод и предисловие М. И. Никитиной и А. Ф. Тро-
цевич, М ., 1962.
XVI. Камалашила, Бхаванакрама ( Трактат о созерцании). Факсимиле
с предисловием Е. Е. Обермиллера, М ., 1963.
ПЕРЕВОДЫ
I. Мухаммад-Казим, Поход Надир-шаха в Индию (Извлечение из Та ’

рйх-и ' аламара-йи надири). Перевод, предисловие и примечания
П. И. Петрова, М ., 1961.
И. Законы Ману. Перевод С. Д. Эльмановича, проверенный и исправлен
ный Г. Ф. Ильиным, М ., 1960.
III. Дхамиапада. Перевод с пали, введение и комментарии В. Н. Топоро
ва, М., 1960 («Bibliotheca Buddhica», XXXI).
7
IV. 'Абд ар-Ра*мЗн ал-Джабартй, ' Ад ж а гиб ал-асйр фй-т-тараджим
ва-л-ахбйр (Удивительная история прошлого в жизнеописаниях и
хронике событий).
Т. III, ч. 1: Египет в период экспедиции Бонапарта ( 1798— 1801).
Перевод, предисловие и примечания И. М. Фильштинского, М., 1962.
Т. IV: Египет под властью Мухаммада *Алй ( 1806—1821). Перевод,
предисловие и примечания X. И. Кильберг, М ., 1963.
V. Брихадараньяка упанишада. Перевод, предисловие и комментарии
А. Я. Сыркина, М ., 1964.
VI. Эвлия Челебн, Книга путешествия (Извлечения из сочинения ту
рецкого путешественника X V I I века). Перевод и комментарии. Вып. 1.
Зем ли Молдавии и Украины, М ., 1961.
VII. Арья Шура, Гирлянда джатак, или Сказания о подвигах Бодхи-
саттвы. Перевод А. П. Баранникова и О. Ф. Волковой. Предисловие
и примечания О. Ф. Волковой, М., 1962.
СЕРИЯ «ПАМЯТНИКИ ПИСЬМЕННОСТИ ВОСТОКА»
ВЫШЛИ В СВЕТ
I. Сказание о Бхадре ( новые листы сакской рукописи «£»). Факсимиле

текста. Транскрипция, перевод, предисловие, вступительная статья,
глоссарий и приложение В. С. Воробьева-Десятовского и М. И. Воро-
бьевой-Десятовской, М ., 1955.
II, 1. Эпиграфические памятники Северного Кавказа на арабском ,
персидском и турецком языках. Часть 1. Надписи X— XVII вв. Тексты,
переводы, комментарии, вступительная статья и приложения Л. И. Л ав
рова, М., 1966.
IV. Китайская классика в тангутском переводе (Лунь юй, Мэн цзы ,
Сяо цзин). Факсимиле текстов. Предисловие, словарь и указатели
В. С. Колоколова и Е. И. Кычанова, М., 1966.
V. Сахиб, Дафтар-и дилкуша (« Сочинение , радующее сердца»). Факси
миле текста. Предисловие, аннотированное оглавление, краткий тексто
логический комментарий и указатели Р. Хадн-заде, М ., 1965.
VI. Чхандогья упанишада. Перевод с санскрита, предисловие и коммен
тарии А. Я. Сыркина, М ., 1965.
VIII, 1. Документы по истории японской деревни. Часть 1. Конец XVII—
первая половина XVIII в. Перевод, предисловие и приложения О. С. Ни
колаевой, М ., 1966.
IX. Симеон Лехаци, Путевые заметки. Перевод с армянского, предисло
вие, примечания и указатели М. О. Дарбиняи, М ., 1965.
8
XIII. Идзумо-фудоки, Перевод с японского, предисловие и комментарии'
К. А. Попова, М ., 1966.
ГОТОВЯТСЯ К ИЗДАНИЮ
II, 2. Эпиграфические памятники Северного Кавказа на арабском ,

персидском и турецком языках. Часть 2. Надписи XVIII—XX вв. И з
дание текстов, переводы, комментарии, статья и приложения Л. И. Лав
рова.
III. Документы на половецком языке X V I в. ( судебные акты Каме-
нец-Подольской армянской общины). Транскрипция, перевод, граммати
ческий комментарий, словарь и предисловие Т. И, Грунииа. Под редак
цией Э. В. Севортяна. Вступительная статья Я. Р. Дашкевича.
VII. Бхамаха, Поэтические украшения. Перевод с санскрита, предисловие
и комментарий Э. Н. Темкина.
X. Лубсан Данзан, Алтая тобчи («Золотая пуговица»). Перевод с мон
гольского, предисловие, комментарий и приложения Н. П. Шастиной.
XI. История халифов. Факсимиле арабской рукописи, предисловие и ука
затели П. А. Грязневича и М. Б. Пиотровского.
XII. Дэн Сицзы. Перевод с китайского, введение, комментарий и прило
жения В. С. Спирина.
XIV. Клинописные тексты из Кюль-тепе в собраниях СССР (письма и
документы торгового объединения в Малой Азии X I X в. до н. э.).
Автографические копии, транскрипция, перевод, вводная статья и ком
ментарий Н. Б. Янковской.
XV. Повествование вардапета Аристакэса Ластивертци. Перевод с ар
мянского, предисловие, комментарий н указатели К. Н. Юзбашяна.
XVII. Рашид ад-Дйн, Переписка. Перевод с персидского, введение и
комментарий А. И. Фалиной.
XVIII. Цой чхун джон (« Повесть о верноподданном Цое»). Факсимиле
корейской рукописи, перевод, предисловие и комментарий Д. Д . Елисеева.
XIX. Чхун Х я н джон (« Повесть о Чхун Хян»), Факсимиле корейской
рукописи, перевод, предисловие и комментарий А. Ф. Троцевич.
XX. Книга правителя области Ш ан (« Шан цзюнь шу»). Перевод с ки
тайского, предисловие и комментарий Л. С. Переломова.
XXI. 1. Шараф-хЭн Бидлисй, Шараф-нЛме. Том I. П ереводе персидского
предисловие, примечания и указатели Е. И. Васильевой.
СОДЕ РЖ АНИЕ
П редисловие........................................................................................................14
АИТАРЕЯ УПАНИШАДА................................................................................... 37
Первая ч асть........................................................................................................39
Первая г л а в а ................................. 39
Вторая г л а в а ................................. 40
Третья глава ................................................................................................. 40
Вторая ч асть ....................................................................................................... 42
Третья часть ........................................................................................................43
КАУШИТАКИ УПАНИШАДА............................................................................ 45
Первая ч асть........................................................................................................47
Вторая часть ................................................................................................... 50
Третья часть ........................................................................................................ 58
Четвертая ч а с т ь .............................................................................................63
КЕНА УПАИИШАДА...................................................................................... 69
Первая глава ...................................................................................... 71
Вторая г л а в а .......................... ........................................................... 72
Третья глава ................................................................................................. 72
Четвертая глава ...................................................................................... 73
ТАИТТИРИЯ УПАНИШАДА........................................................................75
Раздел наставления.............................................. 77
Первая г л а в а .......................................................................................... 77
Вторая глава . . . . . . . . . 77
Третья глава ............................................................ 77
Четвертая глава ...........................................................................................78
Пятая глава . 79
Шестая г л а в а .......................................................................................... 60
Седьмая г л а в а ................................................... 60
Восьмая г л а в а ......................................................................................... 61
Девятая глава ........................................................................................ 61
Десятая г л а в а ......................................................................................... 62
10
Одиннадцатая глава . 82
Двенадцатая глава . 83
Раздел блаженства Брахмана . 83
Первая глава . . . . 83
Вторая глава . 84
Третья глава . 85
Четвертая глава . 85
Пятая глава . 86
Шестая глава . 86
Седьмая глава . 87
Восьмая глава . 87
Девятая глава . 89
Раздел Б х р и г у ............................ 89
Первая г л а в а ..................... 89
Вторая глава . . . . 90
Третья глава . 90
Четвертая глава . 90
Пятая г л а в а ............................. 91
Шестая глава . 91
Седьмая глава . . . . 91
Восьмая глава . 92
Девятая г л а в а ......................... 92
Десятая глава 92
КАТХА УПАНИШАДА . .. 95
Первая часть . . . . . . 97
Первый раздел . . . . 97
Второй раздел . 101
Третий раздел . . . . 104
Вторая ч а с т ь .................................... 106
Первый раздел . . . . 106
Второй раздел . . . . 108
Третий раздел . . . . 110
ШВЕТАШВАТАРА УПАНИШАДА 113
Первая ч а с т ь .................................... 115
Вторая часть .................................... 117
Третья часть , ............................. 119
Четвертая часть ............................ 122
Пятая часть . . . . . . 125
Шестая ч а с т ь ............................ 127
МАИТРИ УПАНИШАДА . 131
Первая ч а с т ь .................................... 133
Вторая часть . 134
Третья часть . . . . . . . . 137
Четвертая часть . . . . . . 139
11
Пятая ч а с т ь ..................................................................................................... 141
Шестая ч а с т ь ............................................................................................... 142
Седьмая ч а с т ь ............................................................................................... 164
ИША УПАНИШАДА.........................................................................................169
МУНДАКА УПАНИШАДА..................................................................................175
Первая ч асть..................................................................................................... 177
Первая глава ...................................................................................... 177
Вторая глава ...................................................................................... 178
Вторая часть ................................................................................................... 180
Первая глава ........................................................................................ 180
Вторая г л а в а .......................................................................................... 181
Третья часть ...................................................................................................... 183
Первая г л а в а .......................................................................................... 183
Вторая глава ........................................................................................ 184
ПРАШНА УПАНИШАДА................................................................................. 187

Первый вопрос . 180
Второй вопрос ............................................................................................ 191
Третий вопрос ............................................................................................ 192
Четвертый в о п р о с .......................................................................................... 194
Пятый в о п р о с ............................................................................................... 195
Шестой в о п р о с ............................................................................................ 196
МАНДУКЬЯ УПАНИШАДА...........................................................................199
ПРИЛОЖЕНИЕ................................................................................................ 203
Ваджрасучика упанишада .................................................................... 205
Из Маханараяна у п а н и ш а д ы ..................................................................... 207
Из Чхагалея у пан иш ад ы ...........................................................................215
Из Субала упаниш ады .................................................................................. 217
Первая глава ....................................................................................... 217
Вторая г л а в а ................................................. 218
Тринадцатая глава ............................................................................... 219
Шестнадцатая г л а в а ...........................................................................220
Из Пайнгала у п а н и ш а д ы ...........................................................................220
Третья гл а в а .................................................... 220
Четвертая гл а в а ........................................................................................ 221
Атма упан иш ада............................................................................................ 224
Брахмабинду у п а н и ш а д а ..................................................................'. 225
Из йогататтва упанишады...........................................................................228
Из Кантхашрути у п а н и ш а д ы .................................................................... 228
Из Джабала у п а н и ш а д ы ........................................................................... 229
Кайвалья у п а н и ш а д а ..................................................................................229
Из Ниларудра упанишады........................................................................... 233
Из Рамапурватапания упанишаты .............................................................. 234
12
КОММЕНТАРИИ..................................................................................................... 237
Айтарея у п а н и ш а д а .............................................................................................. 239
Каушитаки у п а н и ш а д а ....................................................................................... 243
Кена у п ан и ш ад а..................................................................................................... 255
Тайттирия у п а н и ш а д а ....................................................................................... 257
Катха у п а н и ш а д а ................................................................................................ 266
Ш веташватара у п а н и ш а д а ................................................................................ 276
Майтри у п а н и ш а д а .............................................................................................. 285
Иша упанишада . 300
Муидака у п а н и ш а д а .................................................................................... 302
Прашна упанишада . 306
Мандукья у п а н и ш а д а ....................................................................................... 309
Ваджрасучика у п а н и ш а д а ................................................................................ 311
Из Махаиараяиа у п а н и ш а д ы ......................................................................... 312
Из Чхагалея у п а н и ш а д ы ................................................................................ 315
Из Субала у п ан и ш ад ы ....................................................................................... 316
Из Пайигала у п а н и ш а д ы ................................................................................ 317
Атма уп ан и ш ада..................................................................................................... 318
Брахмабииду у п а и н ш а д а ................................................................................ 318
Из Йогататтва у п ан и ш а д ы ................................................................................ 319
Из Кантхашрутн у п а н и ш а д ы ......................................................................... 320
Из Д ж абала у п а н и ш а д ы ................................................................................ 320
Кайвалья у п а н и ш а д а ....................................................................................... 320
Из Ниларудра у п ан и ш ад ы ................................................................................ 322
Из Рамапурватапаиия упаниш ады .................................................................. 322
БИБЛИОГРАФИЯ И УКАЗАТЕЛЬ.................................................................. 323
Библиография (тексты и переводы у п аи и ш а д ).............................................323
Список сок р ащ ен и й .............................................................................................. 326
У к а з а т е л ь ..................................................................................................................327
•Summary .................................................................................................................. 333
ПРЕДИСЛОВИЕ
Эта книга содержит переводы одиннадцати упанишад —

Айтареи, Каушитаки, Кены, Тайттирии, Кат ха, Шве-
ташватары, Майтри, И ши, Мундаки, Прашны и Манду -
кьи. Первые две упанишады традиция относит к Ригведе,
3-ю — к Самаведе, 4—7-ю — к Черной Ядж урведе , 8-ю — к
Белой Яджурведе и 9—11-ю к Атхарваведе. Вместе с Бри-
хадараньякой Белой Яджурведы и Чхандогъей Самаведы
они входят в число наиболее древних и авторитетных упани
ш ад, созданных, по мнению большинства исследователей, не
позже первых веков до нашей эры и неоднократно коммен
тировавшихся индийскими философами. Кроме того, в прило
жении даются образцы некоторых других упанишад: Ваджра-
супики — Самаведы, Маханараяны и Чхагалеи — Черной
Яджурведы, Субалы и Пайнгалы — Белой Яджурведы-, Ат-
мы, Брахмабинду, Йогататтвы,Кантхашрути, Дж абалы,
Кайвальи, Ниларудры и Рамапурватапании — Атхарваве-
ды, также представляющих несомненный интерес, хотя и, ви
димо, сравнительно более поздних и не сыгравших столь
значительной роли в истории индуизма. Из них Ваджрасу-
чика, Атма, Брахмабинду и Кайвалья переведены полностью,
остальные — в извлечениях.
Настоящее издание непосредственно примыкает к опубли
кованным ранее в этой же серии русским переводам Бриха-
дараньяки и Чхандогьи (далее — соответственно БУ, ЧУ).
Основные сведения о ранних упанишадах .(их хронология,
литературное окружение, социальная среда, мировоззрение,
отдельные стилистические особенности) уже были затронуты
14
Предисловие
в этих публикациях, там же приведены отдельные данные по

истории изучения упанишад и библиография]. Поэтому во
избежание повторений мы не останавливаемся здесь на пере
численных вопросах (специальное рассмотрение какого-либо
из них также выходит за рамки этого предисловия) и огра
ничимся лишь самыми краткими характеристиками переведен
ных памятников12. Замечания и текстовые параллели, связан
ные с отдельными конкретными реалиями текста, как правило,
приведены в комментариях.
Айтарея (Aitareya) у панишада входит в число ранних
прозаических упанишад. Известны одноименные брахмана и
араньяка — традиция относит их к Ригведе и связывает
с именем легендарного Махидасы Айтареи (Mahidasa A ita
reya)3. Последний, согласно преданию [Саяна (XIV в.) во вве
дении к Айтарея брахмане ], был сыном известного риши
от одной из его жен, Итары (Itara), принадлежавшей к низ
кой касте. Отец дурно относился к нему, и тогда Итара
обратилась за помощью к богине земли Махи (Mahidasa —
«раб Махи»), которая наделила Айтарею божественной муд
ростью4.
Айтарея брахмана состоит из восьми больших разделов
(pancika) и содержит детальное описание различных обрядов
(прежде всего — агништомы). Айтарея араньяка состоит
из пяти разделов (aranyaka), посвященных, в частности, ал
легорическим толкованиям уктхи, праны (II. 1—3), правилам
рецитации гимнов (III.1); толкованиям отдельных звуков (III.2),
1 Ср. БУ, стр. 5—51, 234—236; ЧУ, стр. 240—244.

2 В связи с последующим изложением см. кроме указанных ниже и з
даний соответствующие разделы в книгах; MU 1, LXXXIX s q .; II, XXI,
sq.; SU; S. Belvalkar, R. Ranade, H istory o f Indian Philosophy , vol.
II, Poona, 1927, pp. 90 sq., 168 sq.; R. Ranade, A constructive survey o f
Upanisadic philosophy, Poona, 1926, p, 24 sq.; S. Chakravartl, The P hi
losophy o f the Upanishads, C alcutta, 1935, p. 94 sq.
s Cp. AS, pp. 3—24 (analyse).
4 C m. SU 7; VN II, 144 и др. (cp. 4 III. 16.7). Cp. легенду о Калида
се («рабе богини Кали»),
15
обряда в день mahavrata (V) и т. д. 4—б-я части (adhyaya)

второго раздела и образуют Айтарея упанишад у (иногда
весь второй раздел арамьяки называют Mahaitareya или Bah-
vrca upanlgad, а третий раздел — Sarphita upanlgad). В своем
комментарии Шанкара (VIII—IX вв.) поясняет, что Айтарея
араньяка II.4—б (т. е. собственно Айт) предназначается для
наиболее возвышенных и стремящихся к полному освобожде
нию от мирских уз; Alt. 3r. II. 1—3 — для не столь совершен
ных и, наконец, Alt. ar III — для занятых лишь мирскими обя
занностями 5*.
Таким образом, в рамках данной араньяки Айт в харак
терном для ранних упанишад духе как бы ведет адепта от
различного рода ритуальных наставлений к более отвле
ченным космогоническим и этическим спекуляциям. Она со
стоит из трех частей8. Первая, делящаяся на три главы
(khanda), повествует о творческих актах Атмана — создании
миров, пуруши, органов жизнедеятельности и т. д. В тради
ционном стиле приводятся в соответствие'различные феноме
ны макрокосма и микрокосма. Затем (следует рассуждение
о пище, улавливаемой лишь «выдохом» (? — арапа) или вет
ром. Во второй части (из одной главы) говорится о «трех
рождениях» человека: 1) рождение сына; 2) взращивание сы
на; 3) возрождение после смерти7. Наконец, в третьей части
(также из одной главы) следуют наставления в должном по
читании Атмана; все возводится к высшему познанию (prajfia,
prajnana) — основе и двигателю всего существующего.
Каушитаки (Kaugltaki, иначе Kaugltaki brahmana)8 — так
же одна из старейших прозаических упанишад Риг веди и
связана с именем легендарного мудреца Kaugltaki (происхо
5 PU 513.
8 Подробнее в этой связи см.: U. Schneider, Die Komposition der
A itareya upanisad, — «Indo-Iranlan Journal», vol. VH, 1963, № I,
pp. 58—69.
7 Cp. SU 15.
8 Cp. KauR, 3 sq.
.16
дящий от K usltaka)9. Соответствующая ей Каушитаки (так

же Sankhayana) брахмана состоит из 30 частей (adhyaya),
излагающих наставления в совершении различных обрядов,
которые связаны с возжиганием огня и подношением сомы.
Одноименная араньяка также состоит из 30 частей. 1—2 ча
сти близки и Ait. ar. I и V; 3—6 составляют собственно Кау
(порядок этот, впрочем, варьируется в отдельных рукописях)101;
7—8 части также находят соответствие в Ait. ar. Ill; 9—в
Ч V. 1—2 и других текстах (спор между жизненными сила
ми) и т. д. Последняя часть содержит список учителей (уащ-
sa), передававших соответствующее учение — от «Самосущего»
Брахмана — к Uddalaka Aruni (см. прим, к Kay I. 1), Kahola
Kaugltakl и Gunakhya Sankhayana. Хотя Кау и не комментиро
валась Шанкарой, он ссылается на нее в комментарии к Брах-
масутре Бадараяны; она была также известна Раманудже
(XI в.) и комментировалась Шанкаранандой (ок. XIV в.). И з
вестны различные редакции Кау, сводимые обычно к двум
основным п .
Первая из четырех частей Кау содержит наставление Чит-
ры Гаргьяяни Шветакету о посмертных путях человека — пу
ти, ведущему к возрождению в мире смертных, и пути в выс
ший мир Брахмана (с подробным описанием последнего) — ср.
аналогии с Бр VI.2; Ч V.10 и др. Следующая часть не столь
однородна по своему характеру. Здесь приводятся аллегори
ческие рассуждения о Брахмане как дыхании; описываются
различные магические обряды с целью добыть богатство,
вызвать к себе любовь и т. д. Весьма интересны рассужде
ния о «внутренней» агнихотре. Далее описываются обряды,
9 Си. VNT I, 194—195; PU 751, n. 1 — толкование Шанкарананды (TTU,
114— 118); Бр III.5.1.
10 Ср. SU 22.
11 Ср.KauR 10—11. Л. Рену следует изд. The Kau?itaki-Brahmana-
Upani$ad..., ed. w ith an engl. transl. by E. B. Cowell, C alcutta, 1861
(repr. 1901) (версия В) и др. Шанкарананда следует версии A (TTU
114— 144 и др.). PU (как и UM) следует за Шанкаранандой (р. 751), од
нако практически учитывает все существенные разночтения.
17
очищающие от грехов (три «почитания» Каушитаки), связан

ные с новолунием, с полнолунием и вызванные заботой о по
томстве. Затем снова идут более отвлеченные рассуждения—
о связи Брахмана с существованием природных феноменов.
В заключительной главе приводится наставление о передаче
заветов отца к сыну. Третья часть содержит наставление
Индры Пратардане об истинной природе Атмана как жизнен
ного дыхания и субъекта познания, связанного с органами
жизнедеятельности и постигаемыми объектами. Последняя
часть — диалог Аджаташатру и Гаргьи Балаки о должном
почитании Брахмана и Атмана, очень близкий к Бр II. 1.
Кена (Кепа, или Talavakara) у панишада составляет часть
Talavakara-brahmana (также Jaiminlya-upanisad-brahma-
па ) — араньяки школы (sakha) Джайминия, или Талавакара,
относящейся к Самаведе121 34. Текст араньяки состоит из пяти
частей (adhyaya) и в отдельных деталях близок к Чхандогья
упанишаде Самаведы 13 (напр., рассуждение о «пятичастном»
и «семичастном» самане ). 18—21-ю главы IV части и состав
ляет Ке, названная так по своему начальному слову (Кепа
i§ltam — «Кем движимый...»). Среди ранних упанишад Ке
выделяется стилистической неоднородностью текста: 1—2
главы написаны стихами; 3—4, по-видимому более ранние н ,—
прозой.
Первая глава повествует о Брахмане как основе жизне
деятельности и органов чувств, однако не постигаемом ими.
Затем говорится о мирском иллюзорном знании людей, дале
ком от истинного знания. В третьей главе рассказывается о
встрече Брахмана с богами, стремящимися приписать себе его
величие. Огонь (Агни) и ветер (Ваю) оказываются бессиль
ными перед ним и не способны постичь его. Лишь Индра
с помощью Умы (супруги Шивы) — ее словами начинается
12 Ср. KeR 3; подробнее — UM I, LXXXIX— XCI; SU 62.

13 Ср. ЧУ, стр. 10 и сл.
14 Ср. jJelvalkar, Ranade, H isto ry ..., vol. If, p. 135; SU 204.
18
четвертая часть Ке — постигает Брахмана. Затем следуют

аллегорические определения последнего — в связи с феноме
нами макрокосма и микрокосма, а также — с определенными
нормами поведения.
Тайттирия (Talttlrlya), также относящаяся к числу ран
них прозаических упаншиад 15, входит в предание одноимен
ной школы Черной. Яджурведы, первого из учителей кото
рой звали Tittiri. Сюда наряду с самхитой входит Т айтти-
рия брахмана в трех частях (объясняющих ваджапею, рад-
жасую, агнихотру, ашвамедху и другие обряды) иТайтти-
рия араньяка. Последняя состоит из десяти разделов.
В первых разделах приводятся наставления, касающиеся
устройства жертвенного алтаря, обучения брахмана, затем —
священные формулы (mantra) и наставления в погребальных
обрядах. 7—9 разделы и составляют Та, 10 раздел — М аха-
нараяна упанишаду (см. ниже, стр. 28).
Таким образом, Та состоит из трех разделов (valll — букв,
«лиана»). Первый, насчитывающий 12 глав (anuvaka)-, носит
название Sikga valll — «раздел наставления» (это и следующие
заглавия идут от Шанкары). Изложение здесь во многом;
близко Ait. ar. Ill; Sankhayana. ar. VII—VIII и находит себе
аналогии в литературе веданг — вспомогательных дисциплин
(в' данном случае — фонетика), связанных с толкованием вед.
Вначале идут наставления, связанные с должным произноше
нием, аллегорические толкования соединения звуков; затем;
такое толкование получают три священных возглашения;
{бхус, бхувас, свар). Последние главы излагают раз
личные правила поведения брахмана. Следующий раздел Brah-
mananda («Блаженство Брахмана») состоит из девяти глав к
представляет собой более отвлеченные рассуждения о приро
де высшего начала, Атмана. В основе последнего лежит пи
ща, дыхание, разум, познание и, наконец, блаженство — e r a
глубочайшая сущность, на которой автор останавливается
15 Ср. TL, 3 ,sq.
19
более подробно. Третий раздел — Bhrgu (по имени легендар

ного мудреца). Под руководством своего отца Бхригу пости
гает сущность Брахмана, который, как и Атман в предыдущем
разделе, возводится к пище, дыханию, разуму, познанию,
блаженству. Следуют заповеди в должном обращении с пи
щей и почитанием Брахмана. Такое почитание ведет к выс
шему благу — достижению единства с Атманом.
К ат ха '(Katha, Kathaka) упанишада 19, также связанная
с Черной. Яджурв.едой, входит в предание одноименной шко
лы, основанной, согласно известному грамматику Патанджали
(ок. II в. до н. э.), риши Катхой (Katha). Традиция Катхи,
по-видимому, была близка к традиции Тайштириа — в част
ности, ее брахмана в основном совпадала с Tait. Saiphita l7,
a Tait. brahm. III. 1 1 ,8 . (cp. PB X. 135) содержит сюжет, ле
жащий в основе этой упанишады.
Кат принадлежит к числу ранних стихотворных упанишад
и состоит из -двух частей (adhyaya), в каждой из которых
три раздела (valll)18. Первая часть открывается рассказом
о Ваджрашравасе, который во время жертвоприношения разгне
вался на своего сына Начикетаса и сказал, что отдаст его
в жертву богу смерти Яме. Начикетас идет в обитель Ямы,
где бог смерти предлагает ему исполнить три желания. Пер
вое желание Начикетаса — успокоить гнев отца, второе —
поведать ему о «небесном огне», знание которого ведет
в высший мир. Исполняя это желание, Яма провозглашает,
что отныне этот огонь будет известен под именем Начикетаса.
Третье желание — узнать, что ждет человека за порогом
смерти. После некоторых колебаний Яма приступает к настав
лению (с начала 2-го раздела). Последовательно идет речь
о двух путях — знания и незнания, о высшей реальности,
18 Cp. KaRs 40 sq. (cp. р. XIII s q . — bibliography); KaR 3 sq.

,r Cp. SU 261, 212.
18 Подробнее о композиции Кат и связанных с нею текстологических
проблемах см.: F. W eller. Versuch etner K ritik der Ka(hopant$ad, Ber
lin, 1953.
20
постигаемой не рассудком, а самосозерцанием, о символике

слога Ом, о постижении высшего Атмана. В третьем разделе
первой части — распространенная в древнеиндийской дидак
тике аллегория колесницы (Атман — владелец колескшвд
тело— колесница, разум — поводья *и т. д.). Затем следуют
рассуждения о высшем пуруше и о средствах самоусовер
шенствования. Вторая часть продолжает сходные рассужде
ния: в 1-м разделе — о постижении Атмана, об истинной не
различимости феноменов мира, субъекта к объекта, о тож
дестве индивидуального и всеобщего начал; во 2-м — снова
описывается природа Атмана, затем идет речь о посмертных
путях человека, о едином начале во всех сущ ествах (рефрен:
«это — То») и т . д. В заключительном разделе второй части
дается аллегорический образ вселенского древа; далее, в
частности, говорится о йогическом состоянии, [о достижении
высшего просветления и бессмертия в результате прекраще
ния всех желаний.
Шветашватара (SvetaSvatara) упаяшиада также связы
вается с традицией школы Тайттирия, вместе с тем ее от
носят и к одноименной школе Черной Яджурведы, назван
ной так по (имени мудреца SvetaSvatara («Белый мул» — ср.
толкование Шанкарананды—Sveta «белый», «чистый»; a$va*=ln-
driyas «чувства»)19. Здесь шесть частей (adhyaya) в сти
хах. По кругу своих идей Шв несколько отличается от дру
гих ранних упаншиад, обнаруживая, в частности, как уже
неоднократно отмечалось исследователями, черты близости
к шиваизму, санкхье, йоге30.
Первая часть начинается с вопросов о причине и источ
нике бытия. Затем описывается индивидуальное начало и
отличное от него высшее. Размышление о священном слоге Ом,
самопознание и подвижничество — таков путь постижения
Атмана. Вторая часть открывается восхвалением бога солнца
19 Ср. PU 707; и м И, р. XXXI.

90 Ср. $S, 5—Й ; 80—95; SU 288 sq.
21
Савитара. Далее разъясняются отдельные элементы йоги (как

в конкретных предписаниях, так и аллегорически), после
чего восхваляется вездесущее божество (Атман). Третью
часть составляют рассуждения о владыке Рудре (как персо
нификации Атмана) и о том, что «выше его», — едином Брах
мане и пуруше. Рассуждения эти, как и следующие ниже
(в 4 —5-й частях), во многом близки идеям санкхьи. Следую
щая часть содержит в первой половине характеристику Брах
мана в связи с феноменами природы, с сотворением природной
субстанции — пракрити и майи. Во второй половине снова
воспевается Рудра. Пятая часть включает в себя поучения
о знании и незнании, скрытых в Брахмане; о существе, на
деленном различными атрибутами и своими действиями, и об
освобождении этого существа от мирских уз. Последняя часть
начинается с рассуждения о Брахмане как высшем принципе
существования, как спасителе, несущем своим адептам осво
бождение от уз мира. Последние стихи содержат указание
■о тех, кому не следует передавать учение этой упанишады,
а также о необходимости чтить божество и — наравне с ним—
наставника.
Майтри [Maltrl, также MaltrSyaija, Maltrayanlya (brahma-
па) и т. д.] упанишада принадлежит к одноименной (Maltraya
nlya) школе Черной Яджурведы, названной так по имени
учителя Maltrl или Maltra (от Mltra). Известна самхита
этой школы, состоящая из четырех разделов21. Среди глав
ных упанишад Мт принадлежит, по-видимому, к числу срав
нительно более поздних прозаических текстов, испытавших,
в частности, влияние буддийской терминологии22. Шанкара не
комментировал Мт, вместе с тем она была известна Рамануд
же (XI в.) и комментировалась Раматиртхой (XVI в.).
Мт состоит из семи частей (prapathaka). Вначале расска
зывается о царе Брихадратхе, оставившем царство и удалив
21 Ср. SU 311 sq.

22 Ср. SU 312; UM II, р. LI; ME, 3 sq. и др.
22
шемся в лес. Там ему является мудрец Шакаянья. Брихад-

ратха спрашивает его о сущности Атмана. 2-я часть откры
вается поучениями Шакаяньи. Начиная говорить об Атмане,
он передает историю о том, как Крату Праджапати обучил
валикхильев божественной мудрости. Первые наставления
Крату посвящены тому, как Атман проникает в тело челове
ка, одушевляя его и вызывая деятельность различных функ
ций. В 3-й части он рассуждает об индивидуальном телесном
начале (Бхутатмане), связанном действиями и аффектами.
Далее идет речь об освобождении индивидуума слиянием
Бхутатмана с высшим Атманом, осуществимом благодаря
истинному знанию, аскезе и сосредоточенному размышлению.
Здесь, по-видимому, кончаются наставления Крату Праджапа
ти, и в 5—6-й частях (возможно, сравнительно поздних) Ш а
каянья продолжает говорить уже от своего имени. Пятую
часть составляют «словословие Кутсаяны» — восхваление выс
ших божеств как манифестации Брахмана — и космогоничес
кие рассуждения, связанные с учением о трех гунах (саттва ,
раджас и тамас). 6-я, наиболее обширная часть посвящена
рассуждениям о «внутреннем» и «внешнем» Атмане, о «вопло
щенном» и «невоплощенном» Брахмане, о слоге Ом, возгла
шениях бхус, бхувас , свар, о почитании Савитара,
о пище как изначальной природной субстанции (prakrtl) и
подношении Атману, об отдельных атрибутах Брахмана и да
л е е —'йогическим предписаниям, завершающим поучение Ша
каяньи. В конце этой части (возможно, с VI. 31 и до конца
Мт — добавление)23 изложены учение о природе органов жиз
недеятельности и аллегорические рассуждения об агнихотре.
Заключительная, 7-я часть содержит ряд символических
отождествлений Атмана с самыми различными феноменами,
далее — интересные в историческом отношении выпады против
приверженцев ложного знания и в конце — наставления Брах
мана богам и асурам о сущности Атмана, связанной с че
23 Ср. SU 314.
23
тырьмя ступенями человеческого сознания (бодрствование,

легкий сон, глубокий сон без сновидений и высшее трансцен
дентное состояние).
Иша (isa или Tsavasya, такж е—Vajasaneyl sarphita) упа-
нишада принадлежит к школе Ваджасанейинов Белой Яджур-
веды2*. Самхита этой школы состоит из 40 частей (adhyaya)
и посвящена описанию обрядов агнихотры, агништомы,
ваджапеи, радж асуи , сиивамедхи и др. Заключительную
ее часть и составляет Иша. Брахм ана , соответствующая
ей, — знаменитая Satapatha-brahmana в 14 разделах (kangia),
дающая помимо интересного в мифологическом отношении
материала и ряд более детальных разъяснений отдельных
обрядов (например, ашвамедха). Заключительный ее раздел—
араньяка, последние главы которой составляет Брихада-
раньяка упанишада.
Иша, как и Ке, названа так по своим начальным словам
(Isavasyam idaiji sarvam... — «владыкой окутано все то...»).
Подобно Кат, она относится к числу ранних стихотворных
упанишад. Являясь одним из самых коротких текстов этого
жанра (18 двустиший), Иша вместе с тем издавна почиталась
как авторитетнейшая упанишада и по сей день едва ли не
чаще всех других упанишад служит объектом истолкования.
Именно она открывает собой одно из наиболее известных
собраний 108 упанишад (т. наз. m uktika)2425. Традиция школы
Ваджасанейинов существует в двух рецензиях — Kanva (кото
рой мы следовали зд есь)26 и Madhyandlna, — несколько отли
чающихся друг от друга в отдельных деталях27.
Содержание И ши — рассуждения о пути к истинному позна
нию. Здесь последовательно идет речь об отречении и о при
вязанностях, об атрибутах высшего начала, о незнании и мир-
24 Ср. SU 373 s q .; БУ, стр. 52 и др.

25 Ср. БУ, стр. 18.
2в См. PU 567 sq.
27 Так, Мадхьяндина в отличие от Канвы помещает 12— 14-й стихи
перед 9— 11-м (ср. Belvalkar, Ranade, р. 90).
24
ском, несовершенном знании (avldya—vldya), о непроявлении и

проявлении природных свойств (asaijibhatl—sarpbhutl). Вслед
за этим в заключительных стихах, совпадающих с Бр V. 15.
1—4, приводится молитва, обращенная к Пушану, здесь —
солнечному божеству, символизирующему высшее начало,
с которым стремится слиться умирающий.
Мундака (Mundaka), как и другие указанные ниже ранние
упаншиады, принадлежат к Атхарваведе. Ее относят к школе
Saunaka28. Название ее, видимо, связано с обозначением
определенного разряда аскетов, ходивших с обритой головой
(munda). Му принадлежит к наиболее авторитетным стихот
ворным упанишадам и делится на три части (mundaka), со
держащие по две главы каждая.
Первая часть открывается описанием передачи учения от
Брахмана к Шаунаке, получающему наставления от Ангираса.
Последний говорит о низшем знании (наук и обрядов) и выс
шем знании — непреходящего начала, проявляющего себя во
всех феноменах. Во второй главе идет речь о должном со
вершении агнихотры, и о недостаточности одних обрядов для
достижения высшего удела — лишь подвижничество и умиро
творенность ведут к нему. Вторая часть содержит аллегори
ческое описание пуруши — всеобщего источника, затем —
Атмана и Брахмана, в котором следует видеть как высшее так
и низшее проявление и светом которого светится мир. Третья
часть дает вначале символические образы двух существ: связан
ного действиями и обрядами и просвещенного, свободного от
мирских уз; затем снова описываются атрибуты Атмана. В по
следней главе говорится, что для достижения Атмана преодо
ление желаний и отречение важнее всего другого. В заклю
чение, как и в некоторых других у пашииадах, указано, кому
дозволено передавать учение о Брахмане.
Прашна (Prasna) упаншиада принадлежит к школе Plppa-
lada Атхарваведы и относится, по-видимому, к числу более
28 Ср. МиМ 3 sq.
25
поздних прозаических у панишад. Здесь шесть частей (pras-

па—букв, «вопрос»); каждая из них содержит по ответу из
вестного брахманского авторитета Пиппалады?9 на вопросы
шести брахманов, стремящихся постичь высшее начало. Пер
вая часть посвящена сотворению жизни. Праджапати творит
вещество и дыхание, одушевляющее все живое. Затем он
отождествляется с месяцем, днем и ночью, пищей и т. д.
Вторая часть повествует о «превосходнейшем» из божеств,
поддерживающем все сотворенное. Это дыхание, с уходом
которого из тела (распространенный в упанишадах мотив)
прекращается деятельность и остальных жизненных сил. Все
утвержденное в мирах находится во власти дыхания. Далее
следует объяснение функций разных видов дыхания («идуще
го вниз», «общего» и др.), соотносимых с отдельными фено
менами окружающего мира. Четвертая часть связывает неко
торые из этих функций с состояниями человеческого сознания.
Соответственно здесь описываются стадии легкого сна,
глубокого сна без сновидений и высшего трансцендентного
состояния. Пятая часть отвечает на вопрос о почитании сло
га Ом — в этой связи говорится о различных способах тако
го почитания и соответствующих вознаграждениях почитаю
щему. Ответ на заключительный, шестой вопрос содержит
рассуждения о 16 составных частях человеческого существа
(дыхание, вера и т. д.), творимых пурушей и под конец ра
створяющихся в пуруше.
Мандукья (Mantfakya) у паншиада*30 связывается с одно
именной школой, видимо, восходящей к легендарному брах
манскому авторитету Магк)ока (букв, «лягушка»). Среди глав
ных упанишад она также принадлежит к сравнительно поздним
прозаическим текстам. Обычно ее относят к Атхарваведе
(иногда, впрочем, имея в виду традицию школы М андукья,—
к Ригведе). Это одна из самых коротких упанишад (12 па
» Ср. VN I, 532; PBs 3 sq.

зо Ср. MaL 3 sq.; SU 573 sq.
26
раграфов). К ней традиционно примыкает карика (karlka) —

объяснения, написанные Гаудападой (ок. VI в.). Карика
Гаудапады состоит из четырех частей и излагает в стихах
ряд положений монистической веданты,; наряду с Му она была
прокомментирована Шанкарой31.
Содержание Ман — аллегорическое разъяснение священного
слога Ом (ашп) в его связи с четырьмя стопами Брахмана
и ступенями сознания, о которых уже говорилось выше. Соот
ветственно звук а (1-я стопа) отождествляется здесь с бодр
ствованием; и (2-я) — с легким сном; m (3-я) — с глубоким
сном без сновидений, и вся совокупность «аиш» (4-я стопа) —
с высшим, трансцендентным состоянием, Атманом.
Как известно, литература упанишад отнюдь не ограничи
вается Бр, Ч и упомянутыми выше текстами. Она охватывает
более 200 различных памятников, создававшихся, по-видимому,
вплоть до позднего средневековья и позволяющих судить не
только об истоках и эволюции ортодоксального индуизма,
но и об отдельных его сектантских ответвлениях (шиваитских,
вишнуитских). Поэтому мы сочли целесообразным дать чита
телю и несколько образцов таких, в основном более поздних
текстов, помещенных в приложении32.
Ваджрасучика (VaJrasQclka) упаниш ада33 Самаведы со
стоит из девяти параграфов в прозе. Интересно, что она при
писывалась Шанкаре. Здесь приведено рассуждение о том,
что делает человека брахманом. Автор последовательно пока
зывает, что это не жизненное начало, не тело, не порода,
не знание, не действие, не благочестие — лишь постижение
высшего начала выделяет человека, делая его настоящим
брахманом.
31 Ср. МиМ 9 sq.

32 Из последних исследований в этой области ср., напр., К. V. Ga-
jendragadkar, Neo-Upani$adic philosophy, Bombay, 1959; S. G. D esal,
The later Upanisads — A study, — «Journal of the U niversity of Bombay»,
v o l. XXXII, Sept. 1963, pt 2. pp. 127— 151.
33 Cp. PU, 933 sq.
27
Маханараяна (Mahanarayana, также Brhannarayana, Ya-

Jftik!) упанишада, как и Та (см. выше, стр. 19), входит в
Тайттирия арань яку Черной Яджурведы, составляя 1Ода-
главу араньяки ®*. Эта упанишада была известна Шанкаре
и Раманудже. Маханараяна в основном изложена стихами и
дошла до нас в нескольких редакциях, из которых нами
использована здесь andhra35 (550 стихов, разделенных в
изд. MV на 15 частей). Вначале здесь приводится восхвале
ние Праджапати — основы вселенной, затем следуют различ
ные возглашения, в частности посвященные Агни, Рудре, Гару-
де, Нараяне (давшему имя этой упанишаде —ср. прим, к VI.235
и сл.) и связанные с аллегорическим почитанием этих божеств.
Ряд стихов, образующих как бы центральную часть упани-
шады, содержит восхваление высшего начала — Атмана и
Нараяны. Затем снова следуют ритуальные обращения к Агни,
Рудре, Индре, Брихаспати и т. д.; формулы, имеющие целью
отвратить различные беды, очиститься от скверны и т. д.
Заключительная часть упанишады, восхваляет состояние от
решенности, превосходящее все прочее и тождественное
Брахману.
Чхагалея (Chagaleya) упанишада Черной Яджурведы36
дошла до нас в одной, к сожалению, испорченной рукописи
(конец текста утрачен). Она связана с одноименной школой.
Чхагалея невелика по объему и изложена прозой. Здесь по
вествуется о риши, собравшихся на берегу Сарасвати для
совершения обрядов и исключивших из своего числа Кавашу
Айлушу как низкородного. Последний спрашивает, чтб именно
сделало их брахманами. Те не в силах дать правильный от
вет, и он начинает наставлять их. В центре этих наставле
ний — уже встречавшаяся нам аллегория повозки. Очевидный
смысл обрывающегося текста: главное, делающее человека
84 Ср. SU 241 sq.
88 MV (=Ananda$rama Sanskrit se rie s, t. 36, Poona, 1898, pp. 783—
810).
88 Cp. ChagR 1 sq.; SU 844.
28
брахманом, — постижение высшего существа, одушевляющего

тело, Атмана.
Субала (Subala) у панишада31 принадлежит к Белой
Яджурведе и названа так по имени авторитета, к которому
возводили ее учение. Здесь 16 небольших глав в прозе.
У панишада содержит поучения Брахмана Субале. Тут, в
частности, последовательно говорится о происхождении мира,
варн, живых существ; о пути к высшему освобождению; о со
стояниях бодрствования, легкого сна и глубокого сна без
сновидений; о некоторых принципах жизнедеятельности чело
века; о Нараяне как основе всего сущего (ср. М аханараяна
у л.); наконец, о посмертном пути существ и растворении ин
дивидуальности в высшем начале.
Пайнгала (Palngala) у панишада3* также относится к Б е
лой Яджурведе и состоит из четырех глав (adhyaya) в про
зе. Здесь изложены поучения Яджнявалкьи его ученику
Пайнгале, кое в чем близкие санкхье. В первой главе идет
речь о Брахмане и его манифестациях (Isvara, Hlranyagarbha,
Vlrat, элементы мироздания и т. д.). Во второй — о его про
явлениях в органах человеческой жизнедеятельности, о пяти
началах (пища, жизненное дыхание, разум, познание, бла
женство), а также о разных ступенях сознания (бодрство
вание, сон и т. д.). Затем следует толкование известного
изречения «Ты — одно с Тем» (tat tvam asl — ср. Ч VI. 8. 7
и сл.). Последняя глава — о пути существа к высшему осво
бождению и постижению Атмана.
Атма упанишада (Atmopanl$ad) принадлежит (как и все
упомянутые ниже у панишады) к Ат харваведе 37839. Здесь в
кратком (три параграфа) прозаическом изложении приведены
поучения легендарного риши Ангираса о трех Атманах: внеш
нем Атмане или частях человеческого тела; внутреннем Ат-
37 PU 861 sq.
38 Ibid., 901 sq.
39 Ср. MU 12 sq.;' SU 620.
29
мане, проявляющемся в различных формах жизнедеятельности,

и высшем, непреходящем Атмане, тождественном слогу Ом
и открывающемся лишь в сосредоточенном размышлении и
йоге.
Брахмабинду (Brahmablndu) упанишада*0 в 22 строфах
принадлежит к числу йогических упанишад. Вначале здесь
говорится о двух видах разума: «чистом», свободном от же
ланий, и «нечистом», устремленном к желаниям. Следуют на
ставления в обуздании желаний с помощью йоги, безмолвия,
должного размышления о слоге Ом, о тождестве своем
с Брахманом, о едином Атмане. Далее у панишада различает
два знания: мирское и высшее — постижение Брахмана, яв
ляющееся конечной целью.
Йогататтва (Yogatattva — «Сущность йоги») упанишада 401
также принадлежит к числу йогических и известна в двух
вариантах — кратком (15 шлок) и пространном (где между
2-й и 3-й шлоками вставлено около сотни] шлок). После
вступительных стихов, восхваляющих «великого йога» Вишну,
следует образное описание круговорота бытия; затем приво
дятся, в частности, аллегорические описания слога Ом и
наставления в отдельных элементах йогической практики
(pratyahara, pranayama и т. д.).
Кантхашрути (Kanthasrutl) упанишада 42 принадлежит
к числу упанишад, посвященных четвертой жизненной ста
дии — состоянию странника, отрекшегося от мирских привя
занностей (sannyasln). Она состоит из пяти глав в прозе и
завершается несколькими стихами. Здесь, в частности, идет
речь о последнем жертвенном обряде (vaisvanara — ср. Ч
V. 24) санньясина, а также об отдельных чертах быта аске
т а — его пище, одежде, жилье, различных деталях его пове
дения.
40 Ср. ВЬТ 3 sq.; SU 646.

41 OHEU 523; TTU 477 s q .; SU 669 sq.
42 Cp. SU 696 sq.
30
Д ж абала (Jabala) упанишада43, видимо, связана с одно

именной школой и относится к той же группе текстов, что и
К антхашрути. Здесь шесть параграфов в прозе. Основное
их содержание — наставление Яджнявалкьи (Брихаспати, Ат-
ри, Джанаке и др.) об освобождении человека от уз мира и
отречении. Рассуждения эти носят отчасти аллегорический
характер, отчасти связаны с конкретными, практическими на
ставлениями.
Кайвалья (Kaivalya — букв, «единство»; Нараяна называет
ее также Brahma satarudrlya) упанишада 44 отражает, видимо,
шиваитское течение индуизма. Здесь 25 строф. Содержание
ее — наставления Парамештхина Ашвалаяне. Согласно Пара-
мештхину, путь к высшему знанию лежит через отречение,
определенные йогические действия и должное размышление о
высшем начале. Это начало помимо ряда прочих атрибутов
отождествляется с образом Шивы. Предпоследний (прозаиче
ский) параграф посвящен восхвалению определенного шива-
итского текста (Яджурведы) Шатарудраи.
Ниларудра (Nllarudra — «темный Рудра») — упанишада 45
также с ярко выраженной шиваитской направленностью. В ней
26 строф. Восхваления Рудры, описание отдельных его атри
бутов чередуются здесь с просьбами, обращенными к боже
ству.
Рамапурватапания (Ramaparvatapanlya) упанишада 44
(как показывает ее название) связана со школой Tapaniya и
является первой (из двух) упанишад , посвященных Раме,
аватаре Вишну. Это интересный образец вишнуитских тек
стов. Здесь десять небольших глав (khanda) в стихах. Упа
нишада начинается с этимологических толкований имени Rama,
затем Рама восхваляется как воплощение Брахмана. Следуют*
« SU 706 sq.
** Ср. КТ 3 sq.; SU 738.
« SU 730 sq.
« Ср. SU 802 sq.
31
аллегорические рассуждения, связанные с символическими

толкованиями имени Рамы, а также его супруги Ситы и его
брата Лакшманы. Объясняется священная формула: Ram Ra-
maya namalj (так, Rama — Атман; namas — жизненное начало,
jlva и т. д.). Далее, после хвалебных характеристик Рамы,
чтимого богами и риши и восседающего на троне, следует
описание определенной, связанной с его культом диаграммы
(такие диаграммы — так называемые yantra, распространенные
в отдельных индуистских сектах, согласно поверьям, наделяли
адепта магической силой) — толкуется символика отдельных
ее частей, связанная со слогом Ом, именами Rama, Vasu-
deva, определенной «формулой венца» (malamantra) и т. д.
В заключение снова идет восхваление Рамы и указаны блага,
выпадающие на долю его адептам.
У себя на родине упанишады стали объектом толкований
уже в древности (карика Гаудапады на Мандукью — очевид
но, ок. VI в. н. э.). Одиннадцать упаншиад (Бр, Ч, Айт, Ке,
Та, Кат, Шв, Иша, Му, Пр, Ман) комментировались, возмож
но, в VIII—IX вв. великим индийским философом Шанкарой.
В дальнейшем многие крупные философы — Анандагири (IX в.),
Рамануджа (XI в.), Мадхва (XIII в.) и др. — уделяли внимание
анализу главных упаншиад. Вместе с тем уже Шанкара ссы
лается на М аханараяну, П айнгалу, Дж абалу, Рамануд
жа — на Субалу и т. д. Главные упанишады, как правило,
входят во все авторитетные собрания упанишад*7 — Нараяны,
Муктику и др.; сюда же по большей части входят и упа
нишады, приведенные здесь в приложении. Последние также
неоднократно комментируются индийскими авторами — таковы,
например, широко известные комментарии Шанкарананды
(учителя Саяны, XIV в.) к Дж абале, и Кайвалье; Нараяны
(ок. XIV—XV вв.) — к Атме, Брахмабинду, Йогататтве,
Дж абале, Кайвалье, Ниларудре, Рамапурватапание и т. д.47
47 Ср. SU 532 sq.; БУ 17 и сл.
32
Большая их часть встречается и в собрании упанишад, ко

торые через персидский перевод, предпринятый Дара-Шуку-
хом (1657 г.), впервые вышли за пределы Индии (М ахана-
раяна, Чхагалея, Атма, Брахмабинду, Йогататтва, Пайн-
гала, Дж абала, Кайвалья, Ниларудра).
Активное изучение упанишад в Европе наблюдается при
мерно с середины прошлого века4*. Начиная с публикаций
Э. Роера.Э. Кауэлла и др. появляется множество изданий как
главных, так и менее известных упанишад, порознь и целы
ми собраниями; издаются также традиционные индийские ком
ментарии (Шанкары, Рамануджи, Нараяны и др.). Упаниша-
ды — прежде всего главные — неоднократно переводятся на
английский, немецкий, французский и другие языки.
Не останавливаясь на всех этих публикациях (часть
их указана на стр. 323—325), отметим в этой связи
лишь некоторые использованные нами издания — С. Р а
дхакришнана (все главные упанишады, а также Суба-
ла, Дж абала, Пайнгала, Кайвалья, Ваджрасуяика, издан
ные вместе с английским переводом); серию Les upanlshad,
выходящую с 1943 г. в Париже под общим руководством
Л. Рену, где помимо главных упанишад, в частности, изда
ны Ваджрасуяика, Чхагалея, Брахмабинду, Кайвалья —
здесь обычно воспроизводятся наиболее авторитетные индий
ские издания и дается французский перевод вместе с сопро
водительным аппаратом (особенно ценны в этом отношении
издания Шв, Айт). Из использованных нами для приложения
индийских изданий можно назвать здесь публикации X. Н. Ап-
те (32 упанишады), В. Л. Пансикара (108 упанишад Мук-
тики), Гамбхирананды (несколько «малых» -текстов, в том
числе Атма и Кайвалья с английским переводом и коммен
тарием). На русском языке до настоящего времени были изданы48
48 См. L. Renou, Bibliographie vedique, P aris, 1930, p. 103 sq.;

cp. БУ, стр. 44 и сл.
33
лишь переводы отдельных образцов из литературы ранних

упанишад 48.
Мы говорили у ж е4950 о значительной литературе, посвящен
ной упаншиадам, — общих трудах, исследованиях отдельных
текстов и отдельных реалий — работах лингвистических, исто
рических, философских. Характеристика их также выходит за
рамки этого предисловия. Заметим лишь, что многие из проб
лем, связанных с изучением упанишад , и поныне затронуты
только отчасти, а разработка их нередко страдает методо
логическими недостатками. Среди наиболее важных задач
прежде всего надо назвать текстологический анализ отдель
ных памятников, до сих пор проведенный сколько-нибудь
удовлетворительно в отношении лишь некоторых упанишад
(например, исследования Ф. Веллером Катхи, У. Шнейдером
Айтареи, Р. Хаушильдом Шветашватары, Ж. Варанном
Маханараяны). Далее, встают вопросы сравнительного изу
чения упанишад — анализ текстовых совпадений, проблемы
их генетического соотношения и сравнительной хронологии,
а также сопоставления более общего плана — с другими ин
дуистскими текстами (шрути и смрити) и шире — с неин
дуистскими (например, буддийскими) памятниками. В подобных
сопоставлениях до сих пор не было недостатка, однако, как
правило, они сводятся к перечню аналогий без должного
учета жанровой и функциональной специфики сравниваемых
текстов, без учета тех, зачастую отличных друг от друга
структурных связей, которые характеризуют сравниваемые
понятия и мотивы в рамках той или иной системы воззрений.
В этой связи встают интересные аспекты содержательной
интерпретации упанишад — использование их для реконструк
ции отдельных типов поведения в индуизме (в частности, спе
49 Ср. БУ, стр. 47 и там же, прим. 83. См. ДФ 191—260 (переводы
В. В. Шеворошкина— из Айт, Кау, Та, Кат, Мт и М. Хельзиг — из Ке,
Иши, Пр, Му, Ман, Шв); Айт, Ке, Иша переведены здесь целиком; ос
тальные упанишады — в извлечениях.
80 БУ, стр. 45 и сл.
34
цифика мифологии и ритуала) и в конкретных сектантских те

чениях (шиваизм, вишнуизм); для типологического сопостав
ления их с текстами отдельных философских школ (санкхьиу
йоги и др.), вплоть до памятников современной индийской
мысли. Задача настоящего издания будет выполнена, если
(наряду с уже опубликованными у нас в последние годы пе
реводами из ранних упанишад) оно послужит для наших спе
циалистов дополнительным стимулом к изучению этих проблем.
* * *
В основу настоящих переводов положены издания: PLJ (Айт.,

Кау, Ке, Та, Кат, Шв, Мт, Иша, Му, Пр, Ман, Ваджрасу-
яика, Субала, П айнгала , Д ж абала , Кайвалья)-, MV (М а -
ханараяна ); ChagR ( Ч хагалея ); MU (Атма); ВЬТ (Брахм а-
банду ); OHEU (Йогататтва ); Athll- (Кантхашрути ); TTU
(Ниларудра, Рамапурватапания). Кроме того, при переводе
и комментировании были учтены некоторые другие публикации
текста и переводы указанных упанишад в AS, BE, KauR,
KeR, TL, KaR, KaRs, $H, $R, $S, MB, ME, MV, IA, IB, MaM,.
PBs, MaL, TTU, UM, SU и др. (см. Библиографию), равно как
и приведенные в указанных изданиях традиционные индийские
толкования. Ряд изданий, отсутствующих в наших библиоте
ках, к сожалению, не мог быть нами использован. Соответ
ствующим образом наш-комментарий отнюдь не носит исчер
пывающего характера (как в текстологическом отношении,,
так и в плане истолкования отдельных реалий, требующих
внимания специалистов — философов, психологов и т. д.).
Во избежание повторений отдельные объяснения сведены до
минимума с отсылкой к соответствующим примечаниям в БУ
и ЧУ.
А. Я. Сырник
АЙТАРЕЯ
УПАНИШАДА
ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
1. Поистине, это было вначале одним Атманом. Не было

ничего другого, что бы мигало. Он подумал: «Теперь я соз
дам миры».
2. Он создал эти миры: небесные воды, частицы света,
смерть, воду. Небесные воды — над небом, небо — [их] опо
ра, воздушное пространство — частицы света, земля — смерть;
что находится внизу, то — вода.
3. Он подумал: «Вот эти миры. Теперь я сотворю храни
телей миров». И, извлекши из вод пурушу, он придал ему
внешний облик.
4. Он согрел его. Рот этого согретого раскрылся, словно
яйцо; изо рта [вышла] речь, из речи — огонь. Ноздри [его]
раскрылись; из ноздрей [вышло] дыхание, из дыхания — ветер.
Глаза [его] раскрылись; из глаз [вышло] зрение, из зрения —
солнце. Уши [его] раскрылись; из ушей [вышел] слух, из слу
ха — страны света. Кожа [его] раскрылась; из кожи [вышли]
волосы, из волос — травы и деревья. Сердце [его] раскрылось;
из сердца [вышел] разум, из разум а— луна. Пуп [его] рас
крылся; из пупа [вышел] выдох, из выдоха — смерть. Дето
родный член [его] раскрылся; из детородного члена [вышло]
семя, из семени — вода.
39
Лйтарея упанишада
1. Будучи сотворены, эти божества погрузились в этот

великий океан. {Атман] подверг этого [пурушу ] голоду и ж аж
де. [Божества] сказали ему: «Сотвори нам пристанище, пре
бывая в котором мы поедали бы пищу».
2. Он привел им корову. Они сказали: «Поистине, этого
нам недостаточно». Он привел им лошадь. Они сказали: «По
истине, этого нам недостаточно».
3. Он привел им пурушу. Они сказали: «Да, это хорошо
сделано». Поистине, поэтому пуруша — это хорошо сделан
ное. [Атман] сказал им: «Войдите каждый в свое приста
нище».
4. [Тогда] огонь, став речью, вошел в рот. Ветер, став ды
ханием, вошел в ноздри. Солнце, став зрением, вошло в гла
за. Страны света, став слухом, вошли в уши. Травы и деревья,
став волосами, вошли в кожу. Луна, став разумом, вошла в
сердце. Смерть, став выдохом, вошла в пуп. Вода, став се
менем, вошла в детородный член.
5. Голод и жажда сказали ему [Атману]: «Сотвори [при
станище и] нам». Он сказал им: «Я доставляю вам долю в
этих божествах, я делаю вас соучастниками в них». Поэтому,
какому божеству ни приносится подношение, голод и жажда
бывают соучастниками в нем.
1. Он [Атман] подумал: «Вот и миры, и хранители миров,

Я сотворю пищу для них».
2. Он согрел воду. Из нее, согретой, он произвел вопло
щенный образ. Поистине, воплощенный образ, который он
произвел, и есть пнща.
3. Будучи созданной, эта [пища] пожелала ускользнуть
от него. Он хотел схватить ее речью, он не смог схватить ее
речью. Если бы он схватил ее речью, то можно было бы на
сытиться пищей, уже произнося речь.
40
I часть, 3 глава
4. Он хотел схватить ее дыханием, он не смог схватить

ее дыханием. Если бы он схватил ее дыханием, то можно бы
ло бы насытиться пищей, [уже] вдыхая [ее запах].
5. Он хотел схватить ее глазом, он не смог схватить ее
глазом. Если бы он схватил ее глазом, то можно было бы
насытиться пищей, уже видя [ее].
6. Он хотел схватить ее слухом, он не смог схватить ее
слухом. Если бы он схватил ее слухом, то можно было бы
насытиться пищей, уже слыша [о ней].
7. Он хотел схватить ее кожей, он не смог схватить ее ко
жей. Если бы он схватил ее кожей, то можно было бы насы
титься пищей, уже касаясь [ее].
8. Он хотел схватить ее разумом, он не смог схватить ее
разумом. Если бы он схватил ее разумом, то можно было бы
насытиться пищей, уже размышляя [о ней].
9. Он хотел схватить ее детородным членом, он не смог
схватить ее детородным членом. Если бы он схватил ее де
тородным членом, то можно было бы насытиться пищей, уже
изливая [семя].
10. Он хотел схватить ее выдохом, он достал ее. Хватаю
щий пищу — ветер; живущий пищей — это, поистине, ветер.
11. Он подумал: «Как же это может существовать без
меня?». Он подумал: «Каким [путем] я войду [в это тело]?».
Он подумал: «Если речью говорят, если дыханием дышат,
если глазом видят, если слухом слышат, если кожей касают
ся, если разумом размышляют, если выдохом выдыхают, если
детородным членом изливают [семя], то кто же я?».
12. И, рассекши [черепной] шов, он вошел через эти вра
та. Имя этих врат — видрити. Это — блаженство. [Там] у
него три пристанища, три [состояния] сна. Вот — пристанище,
вот — пристанище, вот — пристанище.
13. Рожденный, он стал рассматривать существа [с мыс
лью]: «О чем другом захотели бы здесь говорить?». Он уви
дел этого пурушу, всепроникающего Брахмана, [и сказал]:
«Я увидел это».
41
Айтарея упанищада
14. Поэтому ([его] имя .Идандра, поистине, [его] имя Иданд-

ра. И его, Идандру, тайно называют Индрой, ибо боги лшбят
тайное.
ВТОРАЯ ЧАСТЬ
1. Поистине, этот [Атман] сначала становится зародышем

в человеке. Это семя — силу, собранную из всех членов те
л а ,— [человек] носит в себе как Атмана. Когда он изливает
это в женщину, то он порождает его. Это его первое рожде
ние.
2. Это [семя] становится Атманом женщины — словно ча
стью ее собственного тела; поэтому оно не приносит ей вреда.
Она питает этот Атман [мужчины], вошедший туда.
3. Ее, питающую, следует питать. Женщина носит его как
зародыш. Он питает дитя до и после рождения. Питая дитя
до и после рождения, он питает самого себя ради продолже
ния этих миров, ибо таким образом бывают продолжены эти
миры. Это его второе рождение.
4. Он, его Атман, становится на место [отца] ради [испол
нения] добрых дел. Далее другой его Атман, совершив то,
что надлежит совершить, достигнув [своего] срока, уходит.
Уйдя [из этого мира], он рождается снова. Это его третье
рождение. Так сказано риши:
5. «Еще пребывая в [материнском] лоне, я узнал все рож
дения богов.
Сотня железных крепостей охраняла меня; с быстротой
сокола я улетел оттуда».
— Так сказал Вамадева, еще лежа в [материнском] чре
ве.
6. Зная это и поднявшись вверх после распада этого те
ла, он достиг в том небесном мире [исполнения] всех ж ела
ний и стал бессмертным, стал [бессмертным].
42
3 часть
ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ
1. «Кто (он — тот], кого мы почитаем как Атмана? Кто из

них Атман?» — Тот, благодаря которому видят, благодаря ко
торому слышат, благодаря которому обоняют запахи, бла
годаря которому произносят речь, благодаря которому рас
познают сладкое и несладкое.
2. То, что является сердцем и разумом, сознание, разуме
ние, распознавание, познание, мудрость, проницательность,
стойкость, мышление, рассуждение, стремление, память, пред
ставление, намерение, жизнь, любовь, господство — все это
имена, данные познанию.
3. Он — Брахман, он — Индра, он — Праджапати и все эти
боги и пять великих элементов: земля, ветер, воздушное про
странство, вода, свет; и эти маленькие разнообразные суще
ства от того или иного семени—рожденные из яйца, и рожден
ные из чрева, и рожденные из пота, и рожденные из ростка;
и лошади, коровы, люди, слоны; и все, что дышит, и движу
щееся (по земле], и летающее, и неподвижное. Все это ведо
мо познанием, утверждено в познании. Мир ведом познанием,
утвержден в познании. Познание — Брахман.
4. (Наделенный] этим познающим Атманом и поднявшись
из этого мира, он достиг в том небесном мире [исполнения]
всех желаний и стал бессмертным, стал [бессмертным].
КАУ Ш И Т А К И
УПАНИШАЛА
1. Поистине, Читра Гангьяяни, желая совершить жертво

приношение, избрал [для этого] Аруни. А тот послал [своего]
сына Шветакету, [сказав]: «Сверши жертвоприношение». Ког
да [Шветакету] пришел, [Читра] спросил его: «Сын Гаутамы,
есть ли в мире скрытое место, куда ты доставишь меня? Или
есть иной путь, и ты доставишь меня в мир, [к которому он ве
дет]?». Тот сказал: «Я не знаю об этом. Что же — я спрошу
учителя». И, приблизившись к отцу, он спросил: «То-то и то-
то спросил у меня [Читра] — что же я отвечу?». Тот сказал:
«И я не знаю об этом. Изучим в жилище [Читры] веды и
возьмем то, что нам дают другие. Идем же оба». И с топли
вом в руках он подошел к Читре Гангьяяни [со словами]:
«Дозволь мне [как ученику] приблизиться [к тебе]». [Читра]
сказал ему: «Ты достоин [познать] Брахмана, Гаутама, ты
не впал в гордыню. Подойди же — я обучу тебя».
2. И он сказал: «Поистине, те, кто уходит из этого мира,
все идут к луне. Благодаря их жизненным силам она растет
в первую половину месяца и во вторую половину месяца за
ставляет их родиться [снова]. Поистине, луна — это врата не
бесного мира. Кто отвечает ей [должным образом], того она
отпускает. Кто же не отвечает ей, тот став дождем, проли
вается здесь дождем; тот снова рождается здесь червем, или
насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем,
или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином
состоянии, согласно [своим] деяниям, согласно [своим] зна
ниям. Его, пришедшего, [луна] спрашивает: «Кто ты?» Пусть
он ответит:
47
Каушитаки упанишшда
«От мудрого, о времена года, принесено [мое] семя, от

пятнадцатичастного, от произведенного, от обители предков.
Доставьте меня в мужа творящего, с помощью мужа тво
рящего излейте меня в мать.
Я рожден и снова рожден как двенадцати- [или] тринадца
тимесячный от отца как двенадцати- [или] тринадцатимесяч
ного. Я знаю это, я знаю противоположное этому. Приведите
же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим
подвижничеством я [есмь] время года. Я — происходящий от
времен года». — «Кто ты?»— [спрашивает луна]. «Я есмь
ты»,— [отвечает он, и она] отпускает его.
3. Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир
Агни, затем — в мир Ваю, затем — в мир Варуны, затем — в
мир Индры, затем — в мир Праджапати, затем — в мир Брах
мана. Поистине, в этом мире [Брахмана находятся] озеро
Ара, мгновения Ештиха, река Виджара, дерево Илья, град
Саладжья, крепость Апараджита, привратники Индра и
Праджапати, покои Вибху, трон Вичакшана, ложе Амитауд-
жас, и любимая Манаси,. и подобная [ей] Чакшуши, что, взяв
цветы, поистине, текут миры, и апсары Амба и Амбаяви, и ре
ки Амбая. Знающий это приходит в этот [мир]. Брахман [го
ворит], приблизившись к нему: «Поистине, благодаря моей
славе он достиг реки Виджара, поистине, он не состарится».
4. К нему приближаются пятьсот апсар: сто [из них] с
плодами в руках, сто — с притираниями в руках, сто — с вен
ками в руках, сто — с одеждами в руках, сто — с благовон
ным порошком в руках. Они украшают его украшением Брах
мана. Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он
идет к Брахману. Он приходит к озеру Ара и переправляется
через него силой разума — [те же, которые] знают [лишь] на
стоящее, тонут, вступив в него. Он приходит к мгновениям
Ештиха — они бегут от него. Он приходит к реке Виджара и
переправляется через нее. Поистине, там он отрясает с себя
добрые дела и злые дела. Добрые дела достаются его люби
мым родичам, злые дела — нелюбимым. И подобно тому как
48
1 часть
мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колес

ницы, так и он смотрит сверху на день и ночь, на добрые дела
и злые дела, и на все пары [противоположностей]. Так, сво
бодный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахма
на, он идет к Брахману.
5. Он приходит к дереву Илья — в него проникает запах
Брахмана. Он приходит к граду Саладжья — в него прони
кает вкус Брахмана. Он приходит к крепости Апараджита —
в него проникает сияние Брахмана. Он приходит к привратни
кам Индре и Праджапати — они бегут от него. Он приходит к
покоям Вибху — в него проникает слава Брахмана. Он при
ходит к трону Вичакшанз, передние ножки [которого]—саманы
брихад и ратхантара, задние ножки—шьяйта и наудхаса, про
дольные стороны — вайрупа и вайраджа, поперечные сторо
ны — шаквара и райвата. Этот [трон] — познание, ибо позна
нием различает [человек]. Он приходит к ложу Амитауджас.
Оно — жизненное дыхание. Его передние ножки — прошедшее
и будущее, задние ножки — благополучие и пропитание, два
изголовья — [саманы] бхадра и яджняяджния, продольные сто
роны— брихад и ратхантара, продольные нити — ричи и са
маны, поперечные — яджусы, подстилка — стебель сомы, по
крывало— удгитха, подушка — благополучие. На этом [ложе]
сидит Брахман. Знающий это восходит на это [ложе], лишь
занеся ногу. Брахман спрашивает его: «Кто ты?» Пусть он
ответит:
6. «Я — время года, я — происходящий от времен года,
рожденный от пространства, [своего] источника, как семя —
для жены, сияние года, Атман каждого существа. Ты — Атман
каждого существа. Что есть ты — то и я». Тот спрашивает
его: «Кто я?». Пусть он ответит: «Действительное». — «Что
такое действительное?» — «То, что отлично от богов и жизнен
ных сил, — сат\ то же, что является богами и жизненными
силами, — тъям. Это обозначается словом «действительное».
Таково все, что существует. Все, что существует, это ты»,—
так отвечает он ему. Об этом сказано в таком стихе:
49
Каушитаки упанишада
7. Яджус — живот, саман — голова, рич — тело этого

непреходящего.
Его следует знать как Брахмана — великого
риши, состоящего из Брахмана.
[Тот] говорит ему: «Чем получаешь ты мои мужские имена?».
Пусть он отвечает: «Дыханием». — «Чем — имена среднего
рода?» — «Разумом». — «Чем—женские имена?» — «Речью».—
«Чем — запахи?» — «Обонянием». — «Чем — образы?» — «Гла
зом». — «Чем — звуки?». — «Ухом». — «Чем — вкус пищи?» —
«Языком». — «Чем — действие?». — «Руками». — «Чем — удо
вольствие и неудовольствие?»—«Телом». — Чем—блаженство,
любовную страсть, произведение потомства?» — «Детородным
членом». — «Чем — движение?» — «Ногами». — «Чем — мысли,
[а также] то, что должно быть распознано, желание?» — «По
знанием», — пусть ответит он. [Тот] говорит ему: «Поистине,
вода — это мой мир. Она — твоя». Какова победа Брахмана,
каково достижение, ту победу одерживает, того достигает
тот, кто знает это, кто знает это».
1. «Дыхание — Брахман» — так, поистине, говорил Кауши

таки. Поистине, разум — посланец этого дыхания-Брахмана,
глаз — защитник, ухо — вестник, речь — служанка. Поистине,
тот, кто знает, что разум — посланец дыхания-Брахмана, об
ретает посланца; кто [знает, что] ухо — вестник, обретает вест
ника; кто [знает, что] речь — служанка, обретает служанку.
Поистине, ему — этому дыханию-Брахману — несут подноше
ния все эти божества, [хоть он об этом и] не просит. Поисти
не, так же и тому, кто знает это, несут подношения все
божества, [хоть он об этом и] не просит. «Да не просит он» —
вот его заповедь. Так, когда [человек], попросив милостыни в
деревне и [ничего] не получив, садится [со словами]: «Отныне
я не стану есть то, что [мне] дадут», то те, кто раньше отказал;
50
2 часть
ему, призывают его [принять милостыню]. Таков обычай не

просящего, между тем как дающие пищу призывают его, [го
воря]: «Пусть дадим мы тебе».
2. «Дыхание — Брахман» — так, поистине, говорил Пайнгья.
Поистине, за речью этого дыхания-Брахмана заключен глаз,
за глазом заключено ухо, за ухом заключен разум, за разу
мом заключено дыхание, Поистине, ему, этому дыханию, не
сут подношения все эти божества, [хоть он об этом и] не про
сит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения
все божества, [хоть он об этом и] не просит. «Да не просит
он» — вот его заповедь. Так, когда [человек], попросив мило'
стыни в деревне и [ничего] не получив, садится [со словами}:
«Отныне я не стану есть то, что [мне] дадут», то те, кто рань
ше отказал ему, призывают его [принять милостыню]. Таков
обычай непросящего, между тем как дающие пищу призыва
ют его, [говоря]: «Пусть дадим мы тебе».
3. Теперь — о добывании высшего богатства. Кто стремит
ся к высшему богатству, тот в ночь полнолуния или в ночь
новолуния или в светлую половину месяца при благоприятном
[сочетании] созвездий — в один из этих моментов, — разло
жив огонь, подметя вокруг [домашнего алтаря], разостлаб
вокруг [траву], окропив вокруг, склонив правое колено, со
вершает подношение маслом из жертвенной ложки, [произно
ся]: «Божество по имени речь — добытчик, пусть оно добудет
мне это [богатство] от того, [кто владеет им]. Благословение
■ему! Божество по имени дыхание — добытчик. Пусть оио до
будет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Боже
ство по имени глаз — добытчик. Пусть оио добудет мне это
[богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени
ухо — добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от
того. Благословение ему! Божество по имени разум — добыт
чик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благосло
вение ему! Божество по имени познание — добытчик. Пусть
оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему!»
Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью [жер+
61
венного] масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть он выска

жет {свое] желание или пошлет посланца — поистине, так он
получит [желаемое].
4. Теперь — о желании, [исполняемом] божествами. Кто
желает быть любимым каким-либо [мужчиной], или какой-
либо [женщиной], или какими-либо [мужчинами], или какими-
либо [женщинами], тот в один из [этих] моментов таким же
образом совершает подношение маслом, [произнося]: «Я со
вершаю подношение твоей речи в [самом] себе — благослове
ние такому-то! Я совершаю подношение твоего дыхания в
[самом] себе — благословение такому-то! Я совершаю под
ношение твоего глаза в [самом] себе — благословение такому-
то! Я совершаю подношение твоего уха в [самом] себе— бла
гословение такому-то! Я совершаю подношение твоего ра
зума в [самом] себе благословение такому-то! Я совершаю
подношение твоего познания в [самом] себе — благословение
такому-то!». Затем, вдохнув запах курений, умастив члены
мазью [жертвенного] масла, сдерживая речь и идя вперед,
пусть придет в соприкосновение [с тем лицом] или же станет
со стороны ветра и говорит с ним. Поистине, так он становит
ся любимым, и те думают о нем с любовью.
5. Теперь — о сдерживании [себя, согласно] Пратардане;
«внутренняя агнихотра»— называют [это]. Поистине, пока че
ловек говорит, то он не может дышать — тогда он совершает
подношение дыхания в речи. Поистине, пока человек дышит,
то он не может говорить — тогда он совершает подношение
речи в дыхании. Эти два бесконечных, бессмертных подноше
ния он совершает постоянно — бодрствуя и во сне. Другие
же подношения имеют конец, ибо они состоят из действий.
И знающие это [мужи, жившие] раньше, не совершали подно
шения [обычной] агнихотрой.
6. «У/сгха— это Брахман», — так, поистине, говорил Шуш-
кабхрингара. Пусть почитают его как рич — поистине, все
существа возносят ему хвалу как наилучшему. Пусть почита
ют его как яджус — поистине, все существа соединяются с
52
2 часть
ним как с наилучшим. Пусть почитают его как саман — поис

тине, все существа склоняются перед ним как наилучшим.
Пусть почитают его как благополучие, пусть почитают его
как славу, пусть почитают его как свет. Подобно тому как эта
[уктха] — благополучнейшая, славнейшая, светлейшая из воз
глашений, так, поистине, и тот, кто знает это, — благополуч
нейший, славнейший, светлейший из всех существ. Так адх-
варью подготовляет этот Атман, причастный жертвоприно
шению, состоящий из действия. На этом он ткет состоящее из
яджусов. На состоящем из яджусов рсотар [ткет] состоящее
из ричей. На состоящем из ричей удгатар [ткет] состоящее из
саманов. Таков этот Атман этого тройного знания. Кто зна
ет это, становится Атманом Индры.
7. Теперь — три почитания всепобеждающего Каушитаки.
Всепобеждающий Каушитаки [обычно] поклонялся восходя
щему солнцу — надев священный шнур, принеся воды, триж
ды опрыскав сосуд с водой, [он произносил]: «Ты уносящий —
унеси мои грехи». Таким же образом [обращался он к солн
цу], находящемуся в зените: «Ты уносящий вверх — унеси
вверх мои грехи». Таким же образом [обращался он] к за
ходящему [солнцу]: «Ты уносящий с собой — унеси с собой
мои грехи». И какой ни совершал он грех, днем или ночью,
тот [грех солнце] уносило с собой. Кто, зная это, почитает та
ким образом солнце, то, какой грех ни совершит он днем или
ночью, [солнце] уносит тот [грех] с собой.
8. Далее, каждый месяц, в новолуние, пусть он поклоня
ется таким же образом луне, появляющейся на западе, или
же бросит две зеленые травинки, [произнеся]:
«Мое сердце, прекрасное сверху,

Обитает на небе, в луне.
Я мню себя знающим его.
Д а не буду я оплакивать
Несчастье с детьми».—
53
И поистине, [его] дети не умрут раньше него. Это — [для

того], у кого родился сын. Теперь — [для того], у кого не ро
дился сын.
«Возрастай. Д а войдет в тебя... [Да войдут] в тебя напит
ки, да войдут силы... Луч, которому радуются адитьи...».
Прошептав эти три рича, [он произносит]: «Не возрастай
ценой нашего дыхания, потомства, скота — возрастай ценой
дыхания, потомства, скота того, кто ненавидит нас и кого
мы ненавидим. Я поворачиваюсь с поворотом Индры, я по
ворачиваюсь вслед за поворотом солнца», — [говоря так], он
поворачивается, [следуя] за [своей] правой рукой.
9. Далее, в полнолуние пусть он поклоняется таким же
образом луне, появляющейся на востоке, произнося: «Ты —
царь Сома, мудрый, с пятью ртами, Праджапати. Брахман —
один твой рот, этим ртом ты поедаешь царей, этим ртом сде
лай меня поедателем пищи. Царь — один твой рот, этим ртом
ты поедаешь народ, этим ртом сделай меня поедателем пищи.
Сокол — один твой рот, этим ртом ты поедаешь птиц, этим
ртом сделай меня поедателем пищи. Огонь — один твой рот,
этим ртом ты поедаешь этот мир, этим ртом сделай меня
поедателем пищи. В тебе [находится твой] пятый рот, этим
ртом ты поедаешь все существа, этим ртом сделай меня по
едателем пищи. Не убывай ценой нашего дыхания, потомст
ва, скота — убывай ценой дыхания, потомства, скота того,
кто ненавидит нас и кого мы ненавидим. Я поворачиваюсь с
поворотом богов, я поворачиваюсь вслед за поворотом солн
ц а»,— [говоря так], он поворачивается, [следуя] за [своей]
правой рукой.
10. Далее, ложась с супругой, пусть он коснется [ее] серд
ца [и произнесет]: «О прекрасная сверху, достигшая бессмер
тия благодаря тому, что обитает в твоем сердце [силою]
Праджапати, — да не испытаешь ты несчастья с детьми».—
И поистине, [ее] дети не умрут раньше ее.
11. Далее, вернувшись после отсутствия, пусть он поцелует
голову сына [и произнесет]:
54
2 часть
«Ты возник из каждого [моего] члена, родился из сердца.

Поистине, сын [мой], ты — [мое] «я», живи же
сто осеней, такой-то».
Он дает ему имя, [произнося]:
«Будь камнем, будь топором, будь неразрушимым
золотом.
Поистине, сын [мой], ты — жар, живи же сто осеней,
такой-то».
Он произносит его имя, затем обнимает его, [произнося]:
«Как Праджапати обнимает творения ради [их] безопасно
сти, так я обнимаю тебя, такой-то». Затем он шепчет ему в
правое ухо: «Даруй ему, Магхават, получающий сок сомы...»,
«Индра, доставь лучшие богатства», — [шепчет он] в левое
[ухо и говорит]: «Не пресекай, не колеблись, проживи жизнь
в сто осеней. Я целую [твою] голову, о сын, вместе с твоим
именем». Пусть он трижды поцелует его голову [и скажет]:
«Я произношу над тобой звук хим, [подобный мычанию] ко
ров»,— и он трижды произносит над его головой звук хим.
12. Теперь— об умирании богов вокруг [дыхания]. Поисти
не, этот Брахман сияет, когда пылает огонь, и он умирает,
когда [огонь] не пылает. Тогда жар его идет в солнце, дыха
ние— в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видно
солнце, и он умирает, когда [солнца] не видно. Тогда жар
его идет в луну, дыхание — в ветер. Поистине, этот Брахман
сияет, когда видна луна, и он умирает, когда [луны] не видно.
Тогда жар его идет в молнию, дыхание — в ветер. Поистине,
этот Брахман сияет, когда вспыхивает молния, и он умирает,
когда [молния] не вспыхивает. Тогда жар его идет в страны
света, дыхание — в ветер. Поистине, все эти божества, про
никнув в ветер, умерев в ветре, не уничтожаются — они снова
поднимаются из него. Это относительно божеств. Теперь от
носительно тела.
13. Поистине, этот Брахман сияет, когда говорят речью,
и он умирает, когда не говорят. Тогда жар его идет в глаз,
дыхание — в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда
55
видят глазом, и он умирает, когда не видят. Тогда жар его

идет в ухо, дыхание — в дыхание. Поистине, этот Брахман
сияет, когда слышат ухом, и он умирает, когда не слышат.
Тогда жар его идет в разму, дыхание-— в дыхание. Поистине,
этот Брахман сияет, когда мыслят разумом, и он умирает,
когда не мыслят. Тогда жар его идет в дыхание, дыхание —
в дыхание. Поистине, все эти божества, проникнув в дыха
ние, умерев в дыхании, не уничтожаются — они снова подни
маются из него. И поистине, если обе горы — южная и север
н а я — надвинулись бы на знающего это, желая [его] разда
вить, то они не смогли бы раздавить его. Те же, которые не
навидят его и которых он сам ненавидит, умирают вокруг
него.
14. Теперь — об овладении превосходством. Поистине, эти
божества, споря о том, кто из них превосходит [остальных],
вышли из этого тела. И оно лежало бездыханное, высохшее,
словно полено. Тогда речь проникла в него — оно [продол
жало] лежать, говоря речью. Тогда глаз проник в него — оно
[продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом. Тогда ухо
проникло в него — оно [продолжало] лежать, говоря речью,
видя глазом, слыша ухом. Тогда разум проник в него — оно
[продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом,
мысля разумом. Тогда это дыхание проникло в него, и оно
тут же поднялось. И поистине, все эти божества, узнав, что
превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание — познаю
щий Атман, вместе со всеми этими [дыханиями] вышли из
этого тела и, проникнув в ветер, [обретя] сущность простран
ства, идут на небо. Так же и знающий это, узнав, что превос
ходство в дыхании, постигнув, что дыхание — познающий
Атман, вместе со всеми этими [дыханиями] выходит из этого
тела и, проникнув в ветер, [обретя] природу пространства,
идет на небо. Он идет туда, где те боги. Кто знает это, тот,
достигнув того [места], становится таким же бессмертным,
как бессмертны боги.
15. Теперь — как называют это — о передаче [заветов] o r
56
2 часть
отца к сыну. Готовясь к смерти, отец призывает сына. Устлав

дом свежей травой, разложив огонь, поставив рядом кружку
воды с сосудом, отец лежит, покрытый новой одеждой. Придя,
сын склоняется над [ним], соединив [свои] органы чувств с
органами чувств [отца], или же пусть отец передает ему
[заветы в то время, как тот] сидит лицом к нему. Тогда он
передает ему [следующее]:
«Да вложу я в тебя свою речь», — [говорит] отец. «Я при
нимаю в себя твою речь»,— [отвечает] сын. «Да вложу я в
тебя свое дыхание», — [говорит] отец. «Я принимаю в себя
твое дыхание», — [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свой
глаз», — [говорит] отец. «Я принимаю в себя твой глаз»,—
[отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое ухо», — [говорит]
отец. «Я принимаю в себя твое ухо»,— [отвечает] сын. «Да
вложу я в тебя свой вкус [в различении] пищи»,— [говорит]
отец. «Я принимаю в себя твой вкус [в различении] пищи»,—
[отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свои действия», — [говорит]
отец. «Я принимаю в себя твои действия», — [отвечает] сын.
«Да вложу я в тебя свое удовольствие и неудовольствие», —
[говорит] отец. «Я принимаю в себя твое удовольствие и не
удовольствие»,— [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое бла
женство, любовную страсть, способность к произведению по
томства»,— [говорит] отец. «Я принимаю в себя твое бла
женство, любовную страсть, способность к произведению по
томства»,— [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое движе
ние»,— [говорит] отец. «Я принимаю в себя твое движение»,—
[отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свой разум», — [говорит]
отец. «Я принимаю в себя твой разум», — [отвечает] сын. «Да
вложу я в тебя свое познание», — [говорит] отец. «Я принимаю
в себя твое познание», — [отвечает] сын.
Если же отец не способен много говорить, то пусть он
скажет коротко: «Да вложу я в тебя свои жизненные силы».—
«Я принимаю в себя твои жизненные силы»,— [отвечает] сын.
Затем, повернувшись направо, [сын] выходит; отец произно
сит ему вослед: «Да пребывает в тебе слава, блеск божест
57
Наушитаки упанишада
венного знания, почет». Затем тот глядит [на отца] через

левое плечо и, закрыв [лицо] ладонью или краем одежды,
[говорит]: «Да достигнешь ты небесных миров и [исполнения]
желаний». И если отец поправится, то пусть живет под вла
стью сына или же странствует. Если же он умрет, то пусть
исполнят над ним [обряды], как надлежит исполнить, как
надлежит исполнить.
1. Поистине, Пратардана, сын Диводасы, благодаря битве

и мужеству достиг любимой обители Индры. Индра сказал
ему: «Пратардана, избери себе дар». Тогда Пратардана ска
зал: «Сам избери мне то, что считаешь самым полезным для
человека». Индра сказал ему: «Поистине, высший не выби
рает низшему. Выбирай ты сам». — «Поистине, тогда это не
дар для меня», — сказал Пратардана. И вот Индра не от
ступил тут от правды, ибо Индра [и есть] правда. Индра ска
зал ему: «Распознай же меня! То и считаю я самым полезным
для человека, чтобы он распознал меня. Я убил трехголового
сына Тваштара. Я предал волкам аскетов арунмукхов. Пре
ступив множество договоров, я убил прахладиев на небе, пау-
.ломов — в воздушном пространстве, калаканджей — на земле.
И ни один мой волос не был поврежден за это. Поистине, у
того, кто знает меня, мир не потерпит вреда ни от какого
действия — ни от воровства, ни от умерщвления зародыша,
ни от убийства матери, ни от убийства отца. У него, совер
шившего грех, темный цвет не сходит с лица».
2. И он сказал: «Я — дыхание. Почитай меня как познаю
щего Атмана, жизнь, бессмертие. Жизнь — дыхание, дыхание,
•поистине, — жизнь. Ибо пока в этом теле пребывает дыхание,
до той поры [пребывает и] жизнь. Ибо, поистине, дыханием
достигает [человек] бессмертия в этом мире и познанием —
истинного решения. Тот, кто почитает меня как жизнь, как
58
3 часть
бессмертие, достигает полного (срока] жизни в этом мире и

бессмертия, неразрушимости — в небесном мире. Некоторые
говорят об этом: «Поистине, жизненные силы приходят в со
стояние единства, ибо [иначе] никто не смог бы одновременно
дать знать об имени речью, об образе— глазом, о звуке —
ухом, о мысли — разумом. Поистине, достигнув состояния
единства, жизненные силы дают знать обо всем этом друг
за другом: вслед за говорящей речью все жизненные силы го
ворят; вслед за видящим глазом все жизненные силы видяг;
вслед за слышащим ухом все жизненные силы слышат; вслед
за мыслящим разумом все жизненные силы мыслят; вслед за
дышащим дыханием все жизненные силы дышат». Так это и
есть, — сказал Индра, — но [существует] и наивысшая среди
жизненных сил.
3. Живет лишенный речи, ибо мы видим немых. Живет
лишенный глаза, ибо мы видим слепых. Живет лишенный уха,
ибо мы видим глухих. Живет лишенный разума, ибо мы ви
дим глупых. Живет лишенный рук, живет лишенный ног, ибо
мы видим это. Но, воистину, лишь дыхание — познающий Ат-
ман — охватывает это тело и поднимает его. Поэтому следует
почитать его как уктху. Это — достижение всего в дыхании.
Поистине, дыхание — это познание. Поистине, познание — это
дыхание. Вот очевидность этого, вот распознавание: Когда
человек, уснув, не видит никакого сновидения, то он достигает
единства в этом дыхании. В него входит речь со всеми имена
ми, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми
звуками, входит разум со всеми мыслями. Когда он пробуж
дается, то подобно тому, как из пылающего огня разлетаются
во все стороны искры, так из этого Атмана разлетаются по
своим местам жизненные силы, из жизненных сил— боги, из
богов— миры. Это дыхание — познающий Атман — охватывает
это тело и поднимает его. Поэтому следует почитать его как
уктху. Это — достижение всего в дыхании. Поистине, дыха
ни е— это познание. Поистине, познание — это дыхание. Вот
доказательство этого, вот распознавание. Когда человек боль
5»
ной, близкий к смерти, охваченный бессилием, впадает в бес

чувствие, то о нем говорят, чго [его] покинул рассудок, он не
слышит, не видит, не говорит речью, не мыслит. Затем он и
становится единым в этом дыхании. В него входит речь со
всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо
со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. И когда
он выходит из этого тела, то выходит вместе со всеми этими
[жизненными силами].
4. Речь отдает ему все имена, благодаря речи он полу
чает все имена. Обоняние отдает ему все запахи, благодаря
обонянию он получает все запахи. Глаз отдает ему все обра
зы, благодаря глазу он получает все образы. Ухо отдает ему
все звуки, благодаря уху он получает все звуки. Разум от
дает ему все мысли, благодаря разуму он получает все мысли.
Это — достижение всего в дыхании. Поистине, дыхание—-это
познание. Поистине, познание — это дыхание. Ибо оба они
вместе обитают в этом теле и вместе выходят [из него]. Те
перь мы разъясним, как все существа становятся одним r
этом познании.
5. Речь — одна его извлеченная часть; имя — противопо
ставленный извне элемент ее существа. Обоняние — одн* его
извлеченная часть; запах — противопоставленный извне эле
мент его существа. Глаз — одна его извлеченная часть; об
р а з — противопоставленный извне элемент его существа.
Ухо — одна его извлеченная часть; звук-— противопоставлен
ный извне элемент его существа. Язык — одна его извлечен
ная часть; вкус пищи—противопоставленный извне элемент
его существа. Руки — одна его извлеченная часть; действие —
противопоставленный извне элемент их существа. Тело — од
на его извлеченная часть; удовольствие и неудовольствие —
противопоставленный извне элемент его существа. Детород
ный член—одна его извлеченная часть; блаженство, любовная
страсть, произведение потомства — противопоставленный из
вне элемент его существа. Ноги — одна его извлеченная часть,
движения — противопоставленный извне элемент их существа.
60
3 часть
Разум — одна его извлеченная часть; мысли, желания — про

тивопоставленный извне элемент его существа.
6. Овладев речью с помощью познания, он достигает ре
чью всех имен. Овладев обонянием с помощью познания, он
достигает обонянием всех запахов. Овладев глазом с помощью
познания, он достигает глазом всех образов. Овладев ухом с
помощью познания, он достигает ухом всех звуков. Овладев
языком с помощью познания, он достигает языком всех вку
сов пищи. Овладев руками с помощью познания, он достига
ет руками всех действий. Овладев телом с помощью познания,
он достигает телом удовольствия и неудовольствия. Овладев
детородным членом с помощью познания, он достигает де
тородным членом блаженстьа, любовной страсти, произведе
ния потомства. Овладев ногами с помощью познания, он до
стигает ногами всех движений. Овладев разумом с помощью
познания, он достигает разумом всех мыслей.
7. Ибо без познания речь не может дать знать ни о каком
имени: «Разум мой был в другом месте, — говорит {человек],—
я не познал этого имени». Ибо без познания обоняние не
может дать знать ни о каком запахе: «Разум мой был в дру
гом месте, — говорит (человек], — я не познал этого запаха».
Ибо без познания глаз не может дать знать ни о каком обра
зе: «Разум мой был в другом месте, — говорит [человек], — я
не познал этого образа». Ибо без познания ухо не может
дать знать ни о каком звуке: «Разум мой был в другом ме
сте,— говорит [человек], — я не познал этого звука». Ибо без
познания язык не может дать знать ни о каком вкусе пищи:
«Разум мой был в другом месте, — говорит [человек], — я не
познал этого вкуса пищи». Ибо без познания руки не могут
дать знать ни о каком действии. «Разум мой был в другом
месте, — говорит [человек],— я не познал этого действия».
Ибо без познания тело не может дать знать ни о каком удо
вольствии, ни о неудовольствии: «Разум мой был в другом
месте, — говорит [человек], — я не познал ни этого удовольст
вия, ни неудовольствия». Ибо без познания детородный член не
61
может дать знатыни о каком блаженстве, ни о любовной стра

сти, ни о произведении потомства: «Разум мой был в другом
месте, — говорит [человек], — я не познал ни этого блаженст
ва, ни любовной страсти, ни произведения потомства». Ибо
без познания ноги не могут дать знать ни о каком движении:
«Разум мой был в другом месте, — говорит [человек], — я не
познал этого движения». Ибо без познания никакая мысль не
могла бы осуществиться, познаваемое не могло бы позна
ваться.
8. Пусть не стремится [человек] распознать речь — пусть
узнает говорящего. Пусть не стремится он распознать за
п ах — пусть узнает обоняющего. Пусть не стремится он рас
познать образ — пусть узнает смотрящего. Пусть не стремится
он распознать звук — пусть узнает слышащего. Пусть не стре
мится он распознать вкус пищи-— пусть узнает рас
познающего вкус пищи. Пусть не стремится он распоз
нать действие — пусть узнает действующего. Пусть не стре
мится он распознать удовольствие и неудовольствие —
пусть узнает распознающего удовольствие и неудоволь
ствие. Пусть не стремится он распознать блаженство, лю
бовную страсть, произведение потомства — пусть узнает рас
познающего блаженство, любовную страсть, произведение по
томства. Пусть не стремится он распознать движение — пусть
узнает двигающегося. Пусть не стремится он распознать ра
зу м — пусть узнает разумеющего. Таковы эти десять эле
ментов существ, относящихся к познанию, десять элементов
познания, относящихся к существам. Ибо, если бы не было
элементов существ, то не было бы и элементов познания;
если бы не было элементов познания, то не было бы и эле
ментов существ. Ибо благодаря лишь одному из двух не мог
бы воплотиться никакой образ. Он не множествен. Подобно
тому как в повозке обод колеса укреплен на спицах и спицы
укреплены в ступице, так же и эти элементы существ укрепле
ны в элементах познания и элементы познания укреплены в
дыхании. Это дыхание — познающий Атман, оно — блажен
62
4 часть
ство, лишенное старости, бессмертное. Оно не становится боль

ше от доброго действия, меньше — от недоброго. Ибо, во
истину, оно побуждает к доброму действию того, кого хочег
возвести из этих миров; оно же и побуждает к недоброму
действию того, кого хочет низвести. Оно — страж мира, оно —
повелитель мира, оно — владыка мира. «Оно — мой Атман» —
пусть [человек] знает это. «Оно — мой Атман» — пусть [чело
век] знает это».
ЧЕТВЕРТАЯ ЧАСТЬ
1. Гаргья Балаки был, поистине, сведущим в науках и про

славленным. Он жил среди ушинаров, сатватов, матсьев, ку
ру, панчалов, кашийцев, видехов. Придя к Аджаташатру,
[царю] Каши, он сказал: «Я поведаю тебе о Брахмане». Ад
жаташатру сказал ему: «Мы дадим [тебе] тысячу [коров]»..
Поистине, при таких словах бегут люди, [восклицая]: «Джа-
нака, Джанака!».
2. В солнце — великий, в луне — пища, в молнии — дейст
вительное, в громе — звук, в ветре— Индра Вайкунтха, в про
странстве— наполненный, в огне — одолевающий, в воде —
жар. Это — относительно божеств. Теперь — относительно те
ла. В зеркале — подобный, в тени — второй, в эхе — жизнь,
в звуке — смерть, во сне — Яма, в теле — Праджапати, в пра
вом глазу — [Атман] речи, в левом глазу — [Атман] действи
тельного.
3. Балаки сказал: «Поистине, я почитаю того пурушу, ко
торый в солнце». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори
мне о нем. Поистине, как великого в белых одеяниях, высше
го, главу всех существ почитаю я его. Тот, кто почитает его
так, становится высшим, главой всех существ».
торый в луне». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори
63;
Кауиштаки упсшишада
мне о нем. Поистине, как Атмана пищи почитаю я его. Тот,

кто почитает его так, становится Атманом пищи».
торый в молнии». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори
мне о нем. Поистине, как Атмана действительного почитаю
я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом действи
тельного».
торый в громе». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори
мне о нем. Поистине, как Атмана звука почитаю я его. Тот,
кто почитает его так, становится Атманом звука».
торый в ветре». Аджаташатру сказал ему. «Нет, не говори
мне о нем. Поистине, как Индру Вайкунтху, непобеди
мое войско почитаю я его. Тот, кто почитает его так по
истине, становится победителем, непобедимым, победителем
ирагов».
торый в пространстве». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не
говори мне о нем. Поистине, как наполненного, неподвижного
Брахмана почитаю я его. Тот, кто почитает его так, в полно
те обретает потомство, скот, славу, свет божественного зна
ния, небесный мир; достигает полного [срока] жизни».
торый в огне». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори мне
о нем. Поистине, как одолевающего почитаю я его. Тот, кто
почитает его так, поистине, становится одолевающим среди
других».
торый в воде». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори мне
о нем. Поистине, как Атмана жара почитаю я его. Тот, кто
почитает его так, становится Атманом жара». Это — относи
тельно божеств. Теперь — относительно тела.
торый в зеркале». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори
64
4 часть
мне о нем. Поистине, как подобного почитаю я его. У того,

кто почитает его так, рождается подобное [ему] потомство, а
не неподобное».
торый в тени». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори
мне о нем. Поистине, как второго, непокидающего почитаю я
его. Тот, кто почитает его так, получает от второго и облада
ет вторым».
торый в эхе». Аджаташатру сказал: «Нет, не говори мне о
нем. Поистине, как жизнь почитаю я его. Тот, кто почитает
его так, не впадает в бесчувствие раньше срока».
торый в звуке». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори
мне о нем. Поистине, как смерть почитаю я его. Тот, кто
почитает его так, не умирает раньше срока».
торый, уснув, блуждает во сне». Аджаташатру сказал ему:
«Нет, не говори мне о нем. Поистине, как царя Яму почитаю
я его. Тому, кто почитает его так, все подчиняется ради его
превосходства».
торый в теле». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори
мне о нем. Поистине, как Праджапати почитаю я его. У то
го, кто почитает его так, порождается потомство, скот, слава,
свет божественного знания, небесный мир; [тот] достигает
полного [срока] жизни».
торый в правом глазу». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не
говори мне о нем. Поистине, как Атмана речи, Атмана огня,
Атмана света, почитаю я его. Тот, кто почитает его так, ста
новится Атманом их всех».
торый в левом глазу». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не
говори мне о нем. Поистине, как Атмана действительного,
65
Атмана молнии, Атмана ж ара почитаю я его. Тот, кто почи

тает его так, становится Атманом их всех».
19. Тогда Балаки умолк. Аджаташатру сказал ему: «Это
все, [что ты знаешь], Балаки?» — «Это все», — сказал Балаки.
Аджаташатру сказал ему: «Поистине, напрасно говорил ты
мне: «Я поведаю тебе о Брахмане». Поистине, Балаки, сле
дует познать лишь того, кто творец этих пуруш, чьим творе
нием [является все] это». Тогда Балаки приблизился к нему
с топливом в руках, [произнеся]: «Дозволь приблизиться к
тебе (как ученику]». Аджаташатру сказал ему: «Противным
обычаю считаю я, что кшатрий примет брахмана в ученики.
И все же я сделаю тебя знающим». Взяв его за руку, он
двинулся вперед, и оба они подошли к спящему человеку.
Аджаташатру окликнул того: «Великий в белых одеяниях,
царь Сома!». Но тот остался лежать. Тогда [Аджаташатру]
толкнул его палкой, и тот поднялся. Аджаташатру сказал
ему: «Балаки, где лежал этот человек, где он был, откуда
он возвратился?». И Балаки не распознал этого. Аджаташат
ру сказал ему: «Балаки, (то место], где лежал этот человек,
где он был, откуда он возвратился, — это артерии человека,
которые называются хита и идут от сердца к перикардию.
Тонкие, словно волос, расщепленный на тысячу частей, они
состоят из тонкого вещества — красновато-коричневого, бело
го, черного, желтого, красного [цветов]. В них пребывает он
тогда, когда, уснув, не видит никаких снов.
20. Затем он и становится единым в этом дыхании. В не
го входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми об
разами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со все
ми мыслями. Когда он пробуждается, то подобно тому как
из пылающего огня разлетаются во все стороны искры, так
из этого Атмана разлетаются по своим местам жизненные
силы, из жизненных сил — боги, из богов — миры. Это ды
хание— познающий Атман — проникло в этого телесного Ат
мана вплоть до волос, вплоть до ногтей. Подобно тому как нож
скрыт в ножнах или огонь — в пристанище огня, так и этот пп-
66
4 часть
знающий Атман проник в этого телесного Атмана вплоть до во

лос, вплоть до ногтей. Эти Атманы привержены к этому [познаю
щему] Атману, как родичи — к [своему] главе. Подобно тому
как глава питается вместе с родичами или как родичи пи
тают главу, так и этот познающий Атман питается вместе с
этими Атманами и так эти Атманы питают этого Атмана.
И поистине, пока Индра не распознал этого Атмана, до тех
пор асуры превосходили его; когда же он распознал [его],
то, поразив и победив асуров, достиг превосходства над все
ми богами и всеми существами, самовластия, господства.
И так же знающий это, отбросив [от себя] все грехи, достигает
превосходства над всеми существами, самовластия, господст
в а — [таков тот], кто знает это, кто знает это.
КЕНА
УПАНИШАДА
1. Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вы

званное ,к жизни возникает первое дыхание? Кем движима
эта речь, [которую] произносят? Какой бог воззвал к жизни
глаз и ухо?
2. Оставив то, что [является] ухом уха, разумом разума,
речью речи, дыханием дыхания, глазом глаза, уйдя из этого
мира, мудрые становятся бессмертными.
3. Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни ра
зум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому.
4. Поистине, это отлично от познанного и выше непознан
ного— так слышали мы от древних, которые разъяснили нам
это.
5. Что невыразимо речью, чем выражается речь — знай:
то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
6. Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим
разум — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в
этом [мире люди].
7. Что не видно глазом, чем видны глаза — знай: то л
есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо — знай: то и
есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание — знай:
то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
71
Кена упанишада
1. «Если ты считаешь, что хорошо знаешь [Брахмана], то,,

несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана — отно
сится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть
рассмотрено тобой, [ибо] я считаю это известным».
2. «Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю
[его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что
не знает».
3. Кем [Брахман] не понят, тем понят, кем понят, тот не
знает [его]. [Он] не распознан распознавшими, распознан не
распознавшими.
4. Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо
[тем самым человек] достигает бессмертия. Благодаря само
му себе [человек] достигает силы, благодаря знанию — бес
смертия.
5. Если [человек] знает [его] здесь, то это истина, если
не знает [его] здесь — великое разрушение. Размышляя обо
всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бес
смертными.
Е Поистине, Брахман одержал [некогда] победу ради бо

гов. Боги возвеличились этой победой Брахмана. Они поду
мали: «Это — наша победа, это — наше величие».
2. Поистине, он распознал это их [поведение] и появился
перед ними. Они не распознали его [и спросили]: «Что это за
дух?».
3. Они сказали Агни: «О Джатаведас! Распознай, что
это за дух». [Он ответил:] «Хорошо».
4. [Агни] поспешил к нему. [Брахман] спросил его: «Кто
ты?». — «Поистине, я Агни, — сказал он, — я Джатаведас».
5. [Брахман спросил]: «Какая сила в тебе?» — «Я могу
сжечь все, что есть на земле».
72
4 глава
6. [Брахман] положил перед ним травинку: «Сожги ее».

[Тот] устремился на нее со всей скоростью, но не смог сжечь
ее. Тогда он вернулся назад [и сказал]: «Я не смог распо
знать, что это за дух».
7. Тогда они сказали Ваю: «О Ваю! Распознай, что это
за дух». [Он ответил:] «Хорошо».
8. [Ваю] поспешил к нему. [Брахман] спросил его: «Кто
ты?» — «Поистине, я Ваю, — сказал он, — я Матаришван».
9. [Брахман спросил:] «Какая сила в тебе?» — «Я могу
унести все, что есть на земле».
10. [Брахман] положил перед ним травинку: «Унеси ее».
[Тот] устремился на нее со всей скоростью, но не смог унести
ее. Тогда он вернулся назад [и сказал:] «Я не смог распо
знать, что эго за дух».
11. Тогда они сказали Индре: «О Магхават! Распознай,
что это за дух». [Он ответил:] «Хорошо». Он поспешил к нему,
[но Брахман] скрылся перед ним.
12. И в этом пространстве он [Индра] встретил женщину
великой красоты, Уму, дочь Химавата, и спросил ее: «Кто
этот дух?».
1. Она сказала: «Это — Брахман. Поистине, вы возвеличи

лись победой Брахмана». Так [Индра] и узнал, что это Брах
ман.
2. Поистине, поэтому эти боги — Агни, Ваю, Индра — [та
ковы, что они] словно превосходят других богов, ибо они
ближе всего соприкоснулись с ним, ибо они первыми узнали,
что это Брахман.
3. Поистине, поэтому Индра [таков, что он] словно превос
ходит других богов, ибо он ближе всего соприкоснулся с
ним, ибо он первым узнал, что это Брахман.
4. Вот наставление об этом [Брахмане]: это то, что свер
73
кает в молнии, что мигает (в глазу]. Это — относительно бо

жеств.
5. Теперь — относительно тела. Это то, к чему словно дви
жется разум; благодаря ему [человек] постоянно помнит это,
[отсюда же] — воля.
6. Имя его — «предмет устремлений», [его] следует почи
тать как предмет устремлений. Кто знает это, к тому стре
мятся все существа.
7. «О, поведай упанишаду » ,— (сказал ты], — упанишада
изложена. Поистине, мы поведали тебе упанишаду о Брах
мане.
8. Подвижничество, самообуздание, действие — его основа:
веды — все [его] члены, действительное — прибежище.
9. Поистине, кто знает это, тот, отбросив зло, утвержда
ется под конец в наивысшем небесном мире, утверждается
[в нем].
ТАИТТИРИЯ
УПАНИШАДА
РАЗДЕЛ НАСТАВЛЕНИЯ
1. Хари, Ом\ Д а будет благосклонен к нам Митра, благо

склонен Варуна, благосклонен к нам Арьяман, благосклонен
к нам Индра, Брихаспати, благосклонен к нам широко ш а
гающий Вишну! Поклонение Брахману! Поклонение тебе,
Ваю, ты — зримый Брахман! Я буду говорить о тебе — зримом
Брахмане. Я буду говорить должное. Я буду говорить правду.
Да защитит это меня, защитит это говорящего, да защи
тит меня, да защитит говорящего. Ом\ Мир, мир, мир!
1. Мы изложим науку произношения: о звуке,^ударении,

длительности, усилии, «выравнивании», соединении. Таково
учение о произношении.
1. [Да будет] с нами обоими слава, [да будет] с нами обои

ми свет божественного знания! Теперь изложим упаншиаду
о соединении в пяти частях — относительно миров, относи
тельно светочей, относительно знания, относительно потомст
ва, относительно тела. Их называют великими соединениями.
Теперь — относительно миров: земля — предшествующий
77
Тайттирия упанишада
элемент, небо — последующий элемент, воздушное пространст

в о —-соединение, ветер— средство соединения. Это — относи
тельно миров.
2. Теперь — относительно светочей. Огонь - - предшествую
щий элемент, солнце — последующий элемент, вода — соеди
нение, молния — средство соединения. Это — относительно све
точей.
3. Теперь — относительно знания. Учитель — предшествую
щий элемент, ученик — последующий элемент, знание — со
единение, наставление — средство соединения. Это — относи
тельно знания.
4. Теперь — относительно потомства. Мать — предшествую
щий элемент. Отец — последующий элемент, потомство — со
единение, зачатие — средство соединения. Это — относительно
потомства.
5. Теперь — относительно тела. Нижняя челюсть — пред
шествующий элемент, верхняя челюсть — последующий эле
мент, речь — соединение, язык — средство соединения. Это —
относительно тела.
6. Таковы великие соединения. Кто знает эти великие со
единения, изложенные так, бывает наделен потомством, ско
том, светом божественного знания, пищей для питания, небес
ным миром.
1. Тот бык песнопений, принимающий все образы, что в о з

ник из песнопений, из бессмертия, —
Индра — да одарит он меня мудростью. Да стану я, боже,
обладателем бессмертия.
Да будет тело мое крепким, язык мой — сладчайшим. Да
смогу я слышать ушами многое.
Ты — кладезь Брахмана, покрытый мудростью. Охраняй
услышанное мною.
78
Раздел наставления, 5 глава
2. Приближаясь, распространяясь, она всегда быстро до

ставляет мне одежды, коров, еду и питье. Приблизь же ко
мне Шри — богатую шерстью, со скотом. Благословение!
Д а приблизятся ко мне ученики! Благословение!
Да идут ко мне ученики с разных сторон! Благословение!
Да идут ко мне ученики вперед! Благословение!
Да обуздывают себя ученики! Благословение!
Да вкушают покой ученики! Благословение!
3. Да стану я славен среди людей! Благословение!
Да стану я лучше самых богатых! Благословение!
Да войду я в тебя, владыка! Благословение!
Да войдешь ты в меня, владыка! Благословение!
В тебе, владыка, наделенном тысячью ветвей, я очища
юсь. — Благословение!
Подобно тому как воды текут вниз по склону, как [текут]
месяцы в смене дней, так, о вседержитель, пусть со всех сто
рон текут ко мне ученики. — Благословение!
Ты — прибежище. Свети мне! Войди в меня!
1. Бхус, бхувас, сувар — поистине, это три возгла

шения. Махачамасья обучил четвертому среди них: маха.
Это Брахман, это Атман, другие божества — [его] члены. По
истине, б хус— этот мир, бхувас — воздушное пространст
во, сувар — тот мир, маха — солнце. Поистине, благода
ря солнцу, становятся великими все миры.
2. Поистине, бхус — огонь, бхувас— ветер, сувар —
солнце, маха — луна. Поистине, благодаря луне, становят
ся великими все светочи.
3. Поистине, бхус — рычи, бхувас — саманы, сувар —
яджусы, маха — Брахман. Поистине, благодаря Брахману
становятся великими все веды.
4. Поистине, бхус — дыхание [в легких]; бхувас — ды
79-
Тайттирия упаншиада
хание, идущее вниз; сувар — дыхание, разлитое по телу;

маха — пища. Поистине, благодаря пище становятся вели
кими все дыхания.
5. Поистине, их [всего] четырежды четыре — в каждом из
четырех возглашений. Кто знает их, тот знает Брахмана, то
му все боги приносят подношения.
1. В этом пространстве внутри сердца [пребывает] пу-

руша, состоящий из разума, бессмертный, золотой. То, что,
подобно соску, свисает меж двух сторон нёба, это место рож
дения Индры. Где разделяются корни волос, там раздвигает
он половинки черепа и, [произнося] «бхус», входит в огонь;
[произнося] «бхувас», — в ветер;
2. [Произнося] «сувар» — в солнце; [произнося] «маха» ,—
в Брахмана. Он достигает владычества, господства над разу
мом; [становится] господином речи, господином зрения, гос
подином слуха, господином распознавания; далее он стано
вится Брахманом, чье тело — пространство, чья сущность —
действительное, чье удовольствие — жизненное дыхание, чье
блаженство — разум, всецело погруженным в покой, бессмерт
ным.— Так почитай [его], о Прачинайогья!
СЕДЬМАЯ ГЛАВА
1. Земля, воздушное пространство, небо, страны света,

промежуточные стороны;
Огонь, ветер, солнце, луна, звезды;
Воды, травы, деревья, пространство, Атман. — Это отно
сительно существ.
Теперь — относительно тела.
80
Раздел наставления, 9 глава
Дыхание [в легких], дыхание, разлитое по телу, дыхание,

идущее вниз, дыхание, идущее вверх, общее дыхание;
Зрение, слух, разум, речь, осязание;
Кожа, мясо, жилы, кости, мозг.
Распределив это [таким образом], риши сказал: «Поисти
не, все это пятерично. Благодаря пятеричному достигают пя
теричного».
ВОСЬМАЯ ГЛАВА
1. Ом — Брахман. Ом — все это. Ом — это, поистине, со

гласие. Когда [говорят]: «О, внимайте», то внимают. [Произ
нося] «Ом», поют саманы. [Произнося] «Ом, Шом», читают
шастры. [Произнося] «Ом», адхварью возглашает ответное
возглашение. [Произнося] «Ом», [жрец] брахман ведет [це
ремонию]. [Произнося] «Ом», [жертвователь] дает согласие
при агнихотре. [Произнося] «Ом», брахман, собирающийся чи
тать [гимны], говорит: «Да достигну я Брахмана», и так он
достигает Брахмана.
ДЕВЯТАЯ ГЛАВА
1. Должное и изучение с обучением.

Правдивость и изучение с обучением.
Подвижничество и изучение с обучением.
Самообуздание и изучение с обучением.
Спокойствие и изучение с обучением.
[Уход за жертвенными] огнями и изучение с обучением.
Агнихотра и изучение с обучением.
[Прием] гостей и изучение с обучением.
Человечность и изучение с обучением.
Рождение детей и изучение с обучением.
Оплодотворение и изучение с обучением.
81
Продолжение рода и изучение с обучением.

«[Нужна лишь] правдивость», — [говорит] Сатьявачас Рат-
хитара. «[Нужно лишь] подвижничество»,— [говорит] Тапо-
нитья Паурушишти. «[Нужны лишь] изучение и обучение»,—
[говорит] Нака Маудгалья, — ибо это и есть подвижничество,
ибо это и есть подвижничество.
ДЕСЯТАЯ ГЛАВА
1. Я — двигающий дерево.
Слава [моя] подобна вершине горы.
Высокий, чистый, словно солнце, я истинно бессмертен.
[Я] — сверкающая драгоценность, мудрый,
бессмертный, неразрушимый.
Таково поучение ведам, [принадлежащее] Тришанку.
ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Обучив веде, учитель наставляет ученика: «Говори прав

ду. Следуй добродетели. Не пренебрегай изучением. Принеся
учителю приятный [ему] дар, не пресекай нити [своего] по
томства. Не пренебрегай правдой. Не пренебрегай доброде
телью. Не пренебрегай благополучием. Не пренебрегай ве
личием. Не пренебрегай изучением и обучением. Не пренебре
гай обязанностями перед богами и предками.
2. Чти мать, как бога. Чти отца, как бога. Чти учителя,
как бога. Чти гостя, как бога. Совершай те действия, что
безупречны, и не иные. Придерживайся тех добрых поступ
ков, что [приняты] у иас, и не иных.
3. Тем брахманам, что выше нас, ты должен доставить
отдых, [предложив] сиденье. Следует давать с верой, не следу
ет давать без веры. Следует давать с радостью. Следует д а
вать со скромностью. Следует давать со страхом. Следует
давать с пониманием.
82
Раздел блаженства Брахмана, I глава
4. И если у тебя есть сомнение в деле или сомнение в по

ведении, то поступай в тех обстоятельствах так, как поступа
ют в тех обстоятельствах брахманы, способные к здравому
суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добро
детель.
5. И с теми, что подвергаются порицаниям, поступай так,
как поступают с теми брахманы, способные к здавому
суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добро
детель.
6. Это указание. Это наставление. Это упанишада веды.
Это предписание. Так следует чтить, так и следует это чтить».
ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Д а будет благосклонен к нам Митра, благосклонен Ва-

руна, благосклонен к нам Арьяман, благосклонен к нам Инд-
ра, Брихаспати, благосклонен к нам широко шагающий Виш
ну! Поклонение Брахману! Поклонение тебе, Ваю, ты — зри
мый Брахман! О тебе — зримом Брахмане — я сказал. Я ска
зал должное, я сказал правду.
Это защитило меня. Это защитило говорящего, защитило'
меня, защитило говорящего. Ом\ Мир, мир, мир!
РАЗДЕЛ БЛАЖЕНСТВА БРАХМАНА
1. Д а защитит он нас обоих! Да будет он доволен нами!

Да будем мы трудиться с силой! Д а сделает нас учение бли
стающими! Да не будем мы враждовать [друг с другом]! Ом\
Мир, мир, мир!
2. Ом! Знающий Брахмана достигает наивысшего. Об этом
сказано так: «Кто знает, что Брахман — действительный, зна
ющий, бесконечный, скрытый в тайнике [сердца], в наивысшем
83
пространстве, тот вместе с мудрым Брахманом достигает

[исполнения] всех желаний».
"Поистине, из этого Атмана возникло пространство, из
пространства — ветер, из ветра — огонь, из огня — вода, из во
д ы — земля, из земли — травы, из трав — пища, из пищи — че
ловек.
Поистине, этот человек состоит из соков пищи. Это его
голова. Это правый бок. Это левый бок. Это тело. Это ниж
няя часть, основа.
И об этом такой стих:
1. Поистине, из пищи возникают существа —

Те, которые пребывают на земле;
Затем пищей они и живут,
И в нее же они входят под конец,
Ибо пища — старейшее из существ;
Поэтому ее зовут всеисцеляющей] травой.
Поистине* всякую пищу получают те,
Которые почитают пищу как Брахмана,
Ибо пища — старейшее из существ;
Поэтому ее зовут всеисцеляющей] травой.
Из пищи рождаются существа;
Рожденные, они растут благодаря пище;
Она питает и [сама] питается существами
И поэтому зовется пищей.
От этого [Атмана], состоящего из соков пищи, поистине, от
личен внутренний Атман, состоящий из дыхания. Им напол
нен этот [Атман]. Поистине, и он имеет вид человека. Соот
ветственно виду человека у одного — вид человека [и у дру
гого], Дыхание [в легких]— его голова, дыхание, разлитое па
телу, — правый бок, дыхание, идущее вниз, — левый бок, про
странство— тело, земля — нижняя часть, основа.
84
Раздел блаженства Брахмана, глава
1. Боги дышат в соответствии с дыханием,

[Также] — люди и животные,
Ибо дыхание — жизнь существ;
Поэтому его зовут всеобщей жизнью.
Полного [срока] жизни достигают те,
Которые почитают дыхание как Брахмана,
Ибо дыхание — жизнь существ;
Поэтому его зовут всеобщей жизнью.
Его телесный Атман — тот же, что и у предыдущего. От
этого [Атмана], состоящего из дыхания, поистине, отличен
внутренний Атман, состоящий из разума. Им наполнен этот
[Атман]. Поистине, и он имеет вид человека. Соответственно
виду человека у одного — вид человека [и у другого]. Яджус —
его голова, рич — правый бок, саман — левый бок, наставле
ни я— тело, атхарвангирасы — нижняя часть, основа.
1. Оттуда отступают слова

С разумом, неспособные постичь [его], —
Знающий это блаженство Брахмана
Никогда не испытывает страха.
этого [Атмана], состоящего из разума, поистине, отличен внут
ренний Атман, состоящий из распознавания. Им наполнен
этот [Атман], Поистине, и он имеет вид человека. Соответст
85
венно виду человека у одного — вид человека [и у другого].

Вера — его голова, должное — правый бок, действительное —
левый бок, соединение — тело, великое — нижняя часть, основа.
1. Разпознавание направляет жертвоприношение

И направляет также действия;
Распознавание все боги
Почитают как Брахмана, как старейшее.
Кто знает, что распознавание — Брахман,
И не отвращается от него,
Тот, оставив в теле [свои] грехи,
Достигает [исполнения] всех желаний.
этого [Атмана], состоящего из распознавания, поистине, от
личен внутренний Атман, состоящий из блаженства. Им на
полнен этот [Атман]. Поистине, и он имеет вид человека. Со
ответственно виду человека у одного — вид человека [и у
другого]. Удовольствие — его голова, радость — правый бок,
великая радость — левый бок, блаженство — тело, Брахман —
нижняя часть, основа.
1. Несуществующим становится тот,

Кто знает Брахмана как не-сущего.
Кто знает: «Брахман есть»,
О том знают, как о существующем.
Его телесный Атман — тот же, что и у предыдущего. Те
перь— следующие вопросы: идет ли в тот мир какой-либо
Раздел блаженства Брахмана, 8 глава
незнающий после смерти? Или: достигает ли того мира ка

кой-либо знающий после смерти?
Он пожелал: «Да стану я многочисленным! Да произведу
я потомство!». Он воспламенился подвижничеством. Воспла
менившись подвижничеством, он сотворил все это, что суще
ствует. Сотворив это, он проник в это. Проникнув в это, он
стал существующим и истинным, объяснимым и необъясни
мым, основанным и неоснованным, распознаваемым и нерас
познаваемым, действительным и ложным. [Все], что есть
[здесь], стало действительным, оно называется действитель
ным.
1. Поистине, вначале это было не-сущим;

Из него, поистине, возникло сущее;
Оно сделало себя самого,
Поэтому оно зовется хорошо сделанным.
Поистине, что хорошо сделано, то, поистине, — сущность,
ибо, лишь постигнув сущность, бывает [человек] блаженным.
Ибо кто мог бы дышать, кто вдыхать, если бы в этом прост
ранстве не было блаженства. Ибо оно и доставляет блаженст
во. Ибо когда [человек] находит бесстрашие и опору в этом
невидимом, бестелесном, необъяснимом, неоснованном, то он
достигает бесстрашия. Ибо если он видит в нем малое раз
личие, то у него бывает страх. И действительно, это страх
знающего, не размышляющего.
1. Из страха перед ним дует ветер,

Из страха — восходит солнце,
87
Из страха перед ним бегут огонь, Индра

И смерть — пятая.
Вот рассуждение о блаженстве:

Пусть будет юноша, добрый юноша, обученный, самый
быстрый, самый стойкий, самый сильный. Пусть будет у него
вся земля, полная богатств. Это — однократное блаженство
человека.
Стократное блаженство человека — это однократное бла
женство людей -гандхарвов, [а также] — начитанного в ведах
и не побежденного желанием.
Стократное блаженство людей -гандхарвов — это одно
кратное блаженство богов-гандхарвов, [а также] — начитан
ного в ведах и не побежденного желанием.
Стократное блаженство богов -гандхарвов — это одно
кратное блаженство предков, [пребывающих] в долговечных
мирах, [а также] — начитанного в ведах и не побежденного
желанием.
Стократное блаженство предков, [пребывающих] в дол
говечных мирах, — это однократное блаженство богов по
рождению, [а также] — начитанного в ведах и не побежден
ного желанием.
Стократное блаженство богов по рождению — это одно
кратное блаженство богов, божественных по деянию, кото
рые стали богами благодаря деянию, [а также] — начитанно
го в ведах и не побежденного желанием.
Стократное блаженство богов, божественных по деянию,—
это однократное блаженство богов, [а также] — начитанного
в ведах и не побежденного желанием.
Стократное блаженство богов — это однократное блажен
ство Индры, [а также] — начитанного в ведах и непобежден
ного желанием.
Стократное блаженство Индры — это однократное блажен
ство Брихаспати, [а также] — начитанного в ведах и не по
бежденного желанием.
88
Раздел Бхригу, 1 глава
Стократное блаженство Брихаспати — это однократное

блаженство Праджапати, [а также] — начитанного в ведах и
не побежденного желанием.
Стократное блаженство Праджапати — это однократное
блаженство Брахмана, [а также] — начитанного в ведах и не
побежденного желанием.
То, что здесь в человеке, и то, что там в солнце, — одно.
Кто, зная так, уходит из этого мира, тот достигает этого Ат-
мана, состоящего из пищи, достигает этого Атмана, состояще
го из дыхания, достигает этого Атмана, состоящего из разу
ма, достигает этого Атмана, состоящего из распознавания, до
стигает этого Атмана, состоящего из блаженства.
1. Оттуда отступают слова

С разумом, неспособные постичь [его],—
Знающий это блаженство Брахмана
Никогда не испытывает страха.
И, поистине, его не мучат [мысли]: «Почему я не совершил
добра?», «Почему я совершил зло?». Тот, кто знает это, спа
сает себя от них. Ибо от обеих этих [мыслей] спасает себя
тот, кто знает это. Такова упанишада.
РА ЗДЕЛ БХРИГУ
1. Поистине, Бхригу, сын Варуны, приблизился к отцу

[своему] Варуне [со словами]: «Почтенный, обучи меня Б рах
ману». [Отец] рассказал ему о пище, дыхании, зрении, слухе,
речи. И сказал ему: «Поистине, от чего рождаются эти су
89
щества, чем живут рожденные, во что они входят умирая, —

то и стремись распознать, то и есть Брахман».
Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись
подвижничеством,
1. Он распознал, что пища — это Брахман. Ибо, поистине,

от пищи рождаются эти существа, пищей живут рожденные,
в пищу они входят, умирая. Распознав это, он снова прибли
зился к отцу [своему] Варуне [со словами]: «Почтенный, обучи
меня Брахману». [Отец] сказал ему: «Стремись распознать
Брахмана подвижничеством. Брахман — это подвижничество».
1. Он распознал, что дыхание — это Брахман. Ибо, поисти

не, от дыхания рождаются эти существа, дыханием живут
рожденные, в дыхание они входят, умирая. Распознав это, он
снова приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]:
«Почтенный, обучи меня Брахману». [Отец] сказал ему:
«Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брах
м ан— это подвижничество».
1. Он распознал, что разум — это Брахман. Ибо, поисти

не, от разума рождаются эти существа, разумом живут рож
90
денные, в разум они входят, умирая. Распознав это, он снова

приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: «Почтен
ный, обучи меня Брахману». [Отец] сказал ему: «Стремись
распознать Брахмана подвижничеством. Брахман — это под
вижничество».
-подвижничеством,
1. Он распознал, что распознавание — это Брахман. Ибо,

поистине, от распознавания рождаются эти существа, распо
знаванием живут рожденные, в распознавание они входят,
умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу [своему]
Варуне {со словами]: «Почтенный, обучи меня Брахману».
[Отец] сказал ему: «Стремись распознать Брахмана подвиж
ничеством. Брахман — это подвижничество».
под в ижн ичество м,
1. Он распознал, что блаженство — это Брахман. Ибо, по

истине, от блаженства рождаются эти существа, блаженством
живут рожденные, в блаженство они входят, умирая. Это зна
ние Бхригу и Варуны, основанное на высшем небе. Кто знает
это, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пи
щи, велик потомством, скотом, светом божественного знания,
велик славой.
1. Да не попрекает он пищи — такова заповедь. Поистине,

дыхание — пища, тело — поедатель пищи. Тело основано на
дыхании, дыхание основано на теле. Так эта пища основана
91
на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обрета

ет основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик
потомством, скотом, светом божественного знания, велик сла
вой.
1. Да не презирает он пищу — такова заповедь. Поистине,

вода — пища, свет — поедатель пищи. Свет основан на воде,
вода основана на свете. Так эта пища основана на пище.
Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу,
богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством,
скотом, светом божественного знания, велик славой.
1. Д а приготовляет он много пиши — такова заповедь.

Поистине, земля — пища, пространство — поедатель пищи.
Пространство основано на земле, земля основана на прост
ранстве. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта
пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, стано
вится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом
божественного знания, велик славой.
1. Д а не отказывает он никому в пристанище — такова

заповедь. Поэтому [о том], кто каким-либо способом добыл
много пищи, говорят: «Ему досталась пища». Поистине,
[когда] эта пища доставлена вначале, [то] пища достается ему
вначале. Поистине, [когда] эта пища доставлена в середине,
[то] пища достается ему в середине. Поистине, [когда] эта пи
ща доставлена в конце, [то] пища достается ему в конце.
92
2. Кто знает так, [для того это] сохранение — в речи, при

обретение и сохранение — во вдохе и выдохе, действие — в
руках, хождение — в ногах, извержение — в заднем прохо
д е ,— [таковы] человеческие отождествления. Теперь — боже
ственные: [для него это] удовольствие — в дожде, сила — в
молнии,
3. Слава — в скоте, свет — в звездах, бессмертие и блажен
ство — в детородном члене, все — в пространстве. Пусть он
почитает это как основу — он обретает основу. Пусть он почи
тает это как великое — он становится великим. Пусть он по
читает это как разум — он становится почитаемым.
4. Пусть он почитает это как поклонение — перед ним
склонятся желания. Пусть он почитает это как Брахмана — он
обретает Брахмана. Пусть он почитает это как умирание
вокруг Брахмана — вокруг него умирают ненавидящие [его]
враги, вокруг [умирают] нелюбимые [им] соперники.
То, что здесь в человеке, и то, что там в солнце, — одно.
5. Кто, зная так, уходит из этого мира, тот достигает это
го Атмана, состоящего из пищи; достигает этого Атмана, со
стоящего из дыхания; достигает этого Атмана, состоящего
из разума; достигает этого Атмана, состоящего из распозна1
вания; достигает этого Атмана, состоящего из блаженства;
проходит по этим мирам; вкушая пищу, какую пожелает, и
принимая образ, какой пожелает, он сидит, исполняя это пес
нопение:
«Аа ву, ха ву, ха ву!
6. Я — пища, я — пища, я — пища. Я — поедатель пищи,
я — поедатель пищи, я — поедатель пищи. Я — составитель
стиха, я — составитель стиха, я — составитель стиха. Я есмь
перворожденный в [мировом] порядке, раньше богов, в средо
точии бессмертного. Кто дает мне, тот, поистине, и поддер
живает меня. Я, пища, поедаю поедателя пищи. Я одолел
весь мир. Золотым блеском наделен [тот], кто знает это».
Такова упанишада.
93
КАТХА
УПАНИШАДА
ПЕРВЫ Й РАЗДЕЛ
1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достоя

ние. У него был сын по имени Начикетас.
2. И когда давались дары [жрецам], вера проникла в него,

бывшего [еще] мальчиком, и он подумал:
3. «[Вот] они выпили воду, съели траву, выдоено их моло

ко, они бесплодны.
Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий
этих [коров]».
4. И он сказал отцу: «Отец, кому ты отдашь меня?».

Во второй, в третий раз [повторил он это, и отец в гневе]
сказал ему: «Смерти я отдам тебя!».
5. [Начикетас сказал:] «Среди многих иду я первым, сре

ди многих иду я средним.
Каков же долг Ямы, что он совешиит сегодня через меня?
6. Погляди назад на прежних [людей], погляди вперед на

будущих —
Подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рож
дается он вновь».
7. «[Подобно] огню, входит часто брахман в дома,

[Где] ему доставляют это успокаивающее [подношение].
Принеси же воды. Вайвасвата.
97
Катха упанишада
8. Надежда и ожидание, общение [с друзьями], радость,

жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот —
Все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого
живет брахман, не получающий пропитания».
9. «Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив про
питания, о брахман, почетный гость,—
Да будет тебе почет, брахман! Да будет мне благо! Вы
бирай поэтому себе три дара».
10. [Начикетас сказал:] «О смерть, да успокоится в [своем]
стремлении Гаутама [мой отец] и станет милостивым, да ис
чезнет [его] гнев на меня,
Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой,
таков первый дар из трех, [что] я выбираю».
11. [Яма сказал:] «Как встарь, признает [тебя] Ауддалакн
Аруни по моей милости,
Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет [его] гнев при
виде тебя, спасенного из пасти смерти».
12. [Начикетас сказал:] «В небесном мире пет никакого
страха, там нет тебя и не боятся старости.
Преодолев обоих -го л о д и ж аж д у ,--у й д я за пределы пе
чали, радуются [люди] в небесном мире.
13. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о
нем мне, полному веры,—
[О том, как] обитатели небесного мира наслаждаются бес
смертием, — это я выбираю как второй дар».
14. [Яма сказал:] «Я поведаю тебе о небесном огне - вни
май же мне, Начикетас, постигая [это].
Знай, что (этот огонь] -достижение бесконечного мира,
основа, скрытая в тайнике [сердца]».
15. [И Яма] рассказал ему об огне —начале мира, о со
ставных частях жертвенного алтаря — каковы они, сколько
их и каков их порядок.
98
/ часть, 1 раздел
И тот повторил то, что [ему] было сказано. Тогда удов

летворенный [бог] смерти снова обратился [к нему].
16. И великодушный [Яма] сказал ему, умилостивленный:
«Сейчас я дам тебе здесь еще один дар:
Да будет этот огонь [известен] под твоим именем. Возьми
эту многообразную цепь.
17. [Кто] трижды [возжег огонь] начикетас, [тот], соединив

шись с тремя, совершает три действия, преодолевает рожде
ние и смерть.
Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом, бо
жественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.
18. Кто трижды [возжег огонь] начикетас, познав эту три
аду, и, зная так, размышляет о [огне] начикетасе,
Тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, ра
дуется в небесном мире.
19. Это — твой небесный огонь, Начикетас, который ты вы
брал себе как второй дар.
Этот огонь все люди и назовут твоим [именем]. Выбирай
себе третий дар».
20. [Начикетас сказал:] «Сомнение [возникает] после смерти
человека — одни [говорят:] Он есть, — другие: Его нет....
Да узнаю я это, обученный тобой. - Вот третий дар из
даров».
21. [Яма сказал:] «Даже боги до сих пор сомневаются

здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение.
Выбери себе другой дар, Начикетас, не Обременяй меня,
освободи меня от этого».
22. [Начикетас сказал:] «Даже боги — и то сомневаются

здесь, и ты, [бог] смерти, сказал, что [это] не легко распознать.
Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет
никакого другого дара, равного этому».
99
23. [Яма сказал:] «Выбери себе [в дар] сыновей и внуков,

что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото,
коней;
Выбери себе [во владение] обширные угодья на земле и
живи сам [столько] осеней, сколько хочешь.
24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе
богатство и долгую жизнь;
Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя
обладателем [всего] желанного.
25. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире
смертных — проси себе вволю все, что желаешь.
Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой,—
такие недоступны людям.
Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас,—
не спрашивай только о смерти».
26. [Начикетас сказал:] «Преходящи [эти удовольствия] у

смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств,
Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя по
возки, танцы, пение.
27. Не должен человек радоваться богатству: разве смо
жем мы владеть богатством, если увидим тебя?
Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар сле
дует мне избрать.
28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу
на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию,
Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных]
внешней оболочкой и страстью, — [кто из них] станет радо
ваться слишком долгой жизни?
29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что (за
ключено] в великом переходе,—
Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбиоает Н а
чикетас».
100
/ часть, 2 развел
ВТОРОЙ РАЗДЕЛ
1. [Яма сказал:] «Поистине, одно [дело]- - благое, другое —

приятное. Оба они с различными целями сковывают чело
века.
Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель
у того, кто выбирает из них приятное.
2. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный
поразмыслив, различает их.
Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый
ради мирского благополучия выбирает приятное.
3. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что
приятны или кажутся приятными;
Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством,
на котором завязли многие люди.
4. Далеко в разные стороны расходятся те, что известны
как незнание и как знание.
Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, — много
численные желания не подавили тебя.
5. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разум
ными и учеными,
Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые
слепцом.
6. Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненно
му обманчивым богатством.
С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого — он снова
и снова попадает в мою власть.
7. Достоин удивления наставляющий [о том], кого даже
слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, мно
гие не видят;
Искусен постигающий его, достоин удивления обученный
искусным и узнавший [его].
101
8. Объясненное недостойным человеком, это не может

быть легко распознано — по-разному рассуждают о нем.
Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим
[человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тон
кого.
9. Этот смысл не достигается рассуждением, — лишь буду
чи объяснен другим [наставником], он легко узнается, дорогой.
Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. [Да будет] у
нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе!
10. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают
вечного невечным.
Вот мною разожжен огонь начикетас, — с помощью прехо
дящих вещей я достиг непреходящего.
11. Узрев исполнение желанного, основание мира, беско
нечность намерений, предел безопасности,
Величие славы, воспеваемую многими основу, — ты, муд
рый Начикетас, стойко отбросил [все ложное среди них].
12. Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, на
ходящегося в тайнике [сердца], глубочайшего, изначального
Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет
позади радость и горе.
13. Услышав и охватив это, выделив сущность и постиг
нув эту тонкость, смертный
Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что
[этот] удел открыт Начикетасу».
14. [Начикетас сказал:] «Отличное от справедливого и от
личное от несправедливого, отличное от сотворенного и не-
сотворенного,
Отличное и от бывшего, и от будущего — поведай мне то,
что ты видишь».
15. [Яма сказал:] «Слог, который возглашают все веды и
который произносят все подвижничества;
102
/ часть, 2 раздел
Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, — тот слог

я коротко поведаю тебе. Это — Ом.
16. Поистине, этот слог — Брахман, поистине, этот слог —
высший;
Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, — к тому
оно [приходит].
17. Эта основа — лучшее, эта основа — высшее. Зная эту
основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана.
18. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [воз
ник] откуда-либо, ни стал кем-либо;
Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не
[может быть] убит, [когда] убивают тело.
19. Если убивающий думает, что убивает; если убитый
думает, что убит,
То оба они не распознают [истины] — он ни убивает, ни
убиваем.
20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в серд
це этого существа.
Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [че
ловек] это величие Атмана благодаря умиротворенности
чувств.
21. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду;
Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется
и не радуется?
22. Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных —
постоянного,
Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает
печали.
23. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рас
судком, ни тщательным изучением —
Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается, тому
этот Атман открывает свою природу.
103
24. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный,

несобранный,
Мятущийся разум, поистине, не достигнет его даже с
помощью познания.
25. Брахманство и кшатра — оба для него [словно] пища,
Смерть для него — подливка; кто же знает, где он?
ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ
1. Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, про

никшие в тайник [сердца], в высшее прибежище.
«Тень н свет» — называют их знатоки Брахмана, [возжи
гающие] пять жертвенных огней н трижды — [огонь] начике-
тас.
2. Этого моста для жертвующих, высшего, непреходяще
го Брахмана,
Предела безопасности для стремящихся переправиться-
[к нему], — [огня] начикетаса да сможем мы достичь!
3. Знай же, что Атман — владелец колесницы; тело, по
истине, — колесница;
Знай, что рассудок— колесничий; разум, поистине, — по
водья.
4. Чувства называют конями, предметы [восприятия] — их
путями.
[Атмана], соединенного с телом чувствами и разумом, муд
рые называют наслаждающимся.
5. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда нс
сосредоточен,
Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у ко
лесничего.
6. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда со
средоточен,
104
/ част ь, 3 раздел
Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колес

ничего.
7. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист,
Тот не достигает того места и возвращается в круговорот
бытия.
8. Кто же понятлив, разумен, всегда чист,
Тот достигает того места, откуда он больше не рождается.
9. Человек, у которого распознавание — колесничий, а ра
зум — словно поводья,
Достигает конца пути этой высшей обители Вишну.
10. Ибо предметы [восприятия] — выше чувств, и разум —
выше предметов,
И рассудок — выше разума, великий Атман — выше рас
судка.
11. Непроявленное — выше великого [Атмана], пуруша —
выше непроявленного.
Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший
путь.
12. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявля
ется,
Но острым и тонким рассудком его видят проницатель
ные.
13. Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть
сдерживает этот [разум] в Атмане знания,
Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдер
живает этого [Атмана] в Атмане покоя.
14. Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их].
Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот
путь— говорят мудрецы.
15. Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, ли
шен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен
запаха.
105
Кат ха у п а н и ш а д а
Без начала, без конца превыше великого, постоянен, [че

ловек] освобождается из пасти смерти».
16. Произнеся и выслушав древний рассказ о Начикета-
се, рассказанный смертью,
Мудрый возвеличивается в мире Брахмана.
17. Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов,
Или же, полный усердия, — во время шраддхи, [тому] она
дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь!
ПЕРВЫ Й РАЗДЕЛ
1. «Самосущий проделал [для чувств] отверстия наружу —

поэтому [человек] глядит вовне, а не внутрь себя.
[Но] великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел
внутрь себя, закрыв глаза.
2. Неразумные следуют внешним желаниям, они попада
ют в распростертые сети смерти.
Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного
среди непостоянных [вещей].
3. Чем [человек ощущает] образ, вкус, запах, звуки и лю
бовные прикосновения,
Тем он и распознает. Что же остается здесь? Поистине,
это — То.
4. Постигнув [того], благодаря которому он видит и то и
другое — состояние сна и состояние бодрствования,—
Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится.
5. Кто знает этого воспринимающего Атмана, живого, [на
ходящегося] вблизи,
Владыку прошедшего и будущего, тот больше не стра
шится. Поистине, это — То.
106
2 част ь, 1 р а з д е л
6. Кто древле рожден от подвижничества, кто древле ро

дился из вод;
Проникши в тайник [сердца], находится [там], кто разли
чает с помощью существ, поистине, это — То.
7. [Та], которая возникает с дыханием, Адити, заключаю
щая в себе божеств;
[Которая], проникши в тайник [сердца], находится [там];
которая рождена с существами, поистине, это — То.
8. Скрытый в кусках дерева Джатаведас, подобно плоду,
хорошо укрытому [во чреве] беременных,—
Огонь день за днем должен быть чтим людьми, пробудив
шимися и совершающими возлияние. Поистине, это — То.
9. Откуда восходит солнце и куда оно заходит —
В том утверждены все боги, никто не выходит за его пре
делы. Поистине, это — То.
10. Что здесь, то и там; что там, то и здесь.
От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо]
подобное различию.
11. Лишь разумом следует постигать это. Нет здесь ника
кого различия.
От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо]
подобное различию.
12. Пуруша, величиной с большой палец, находится в се
редине тела,
Владыка бывшего и будущего — [познавший его] больше
не страшится. Поистине, это — То.
13. Пуруша, величиной с большой палец, подобный пла
мени без дыма, —
Владыка бывшего и будущего. Он — сегодня, он — и завт
ра. Поистине, это — То.
14. Как вода, пролившаяся на горы, устремляется вниз по
склонам,
107
К ат ха у п а н и ш а д а
Так и видящий различие в свойствах [вещей] устремляется

за ними.
15. Как чистая вода, налитая в чистую, остается такой же,
Так и Атман молчальника, наделенного распознаванием,
остается [таким же, как высший Атман], о Гаутама!
ВТОРОЙ РАЗДЕЛ
1. [Вот] град с одиннадцатью вратами — нерожденного, с

неискривленнок мыслью,—
Правя [им], он не печалится, и, освобожденный, он осво
бождается. Поистине, это — То.
2. «Гусь», [он пребывает] в небе, васу — в воздушном про
странстве, хотар — у алтаря, гость — в доме;
[Он—] в людях, в богах, в законе, в пространстве; рож
ден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден
из гор. [О н—] великий закон.
3. Он возносит вверх выход, влечет внутрь вдох;
Карлика, сидящего внутри, [его] почитают все боги.
4. Когда этот плотский, находящийся в теле [Атман] рас
падается,
Освобождается от плоти, что же остается здесь? Поистине,
это — То.
5. Ни выдохом, ни вдохом не живет никакой смертный,
Но иным живут они — [тем], на чем основаны оба эти
[дыхания].
6. Что же — я поведаю тебе эту тайну вечного Брахмана
И [о том], что бывает с Атманом, достигшим смерти, Гау
тама!
7. Одни тела достигают [материнского] лона для [нового]
воплощения,
108
Другие входят в 1неподвижные тела, согласно [своим] дей

ствиям, согласно знаниям.
8. Этот пуруша, который бодрствует в спящих, порождаю
щий один желанный (образ] за другим,
Он — чист, он — Брахман, он зовется бессмертным.
В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пре
9. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каж
дому образу,
Так же и единый Атман во всех существах уподобляется
каждому образу, [оставаясь] вне (их].
10. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каж
дому образу,
Так же и единый Атман во всех существах уподобляется
каждому образу, [оставаясь] вне (их].
11. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешни

ми пороками, (зримыми для] глаз,
Так же и единый Атман во всех существах не оскверня
ется мирским злом, (оставаясь] вне [его].
12. Единый властитель, Атман во всех существах, что ум

ножает одно семя —
[Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе,
[суждено] вечное блаженство, и не иным.
13. Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих,

единый среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, —
[сужден] вечный покой, и не иным.
14. «Это — То», — так полагают о невыразимом, высшем

блаженстве:
Как могу я распознать То? — Светит ли оно [само] или
отсвечивает?
109
К ат ха уп а н и и ш д а
15. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят

эти молнии — откуда [может быть там] этот огонь?
Все светит лишь вслед за .ним, светящим; весь этот [мир]
отсвечивает его светом.
ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ
1. Наверху [ее] -корень, внизу — ветви, это вечная смоков

ница.
Это чистое, это Брахман, это зовется бессмертным.
В этом утверждены все миры, никто нс выходит за его пре
2. Весь этот мир, что существует, движется в жизненном
дыхании, [из которого он] вышел.
Это — великий страх, молния сверху. Кто знает это, те
становятся бессмертными.
3. Из страха перед ним горит огонь, из страха — горит
солнце,
Из страха — бегут Индра, и Ваю, и пятая — смерть.
4. Если [кто-либо] способен постичь его до распада тела,
То он подвергается воплощению в сотворенных мирах.
5. Как в зеркале, так (виден он и] в Атмане; как во сне,
так — и в мире предков;
Как в воде, так виден он и в мире гандхарвов; как в тени
и свете, так — и в мире Брахмана.
6. [Зная] по отдельности природу чувств, [их] восход и з а
ход:
Зная по отдельности [их] возникновение, мудрый не печа
лится.
7. Разум выше чувств, сущность выше разума,
Великий Атман — над сущностью, Непроявленное — выше
великого (Атмана],
110
8. Пуруша же — выше Непроявленного,— всепроникаю

щий и лишенный признаков.
Узнав его, существо освобождается и достигает бессмер
тия.
9. Образ его незрим, никто не видит его глазом.
Он постигнут сердцем, мыслью, разумом; те, кто знает
его, становятся бессмертными.
10. Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе
с разумом
И не действует способность постижения, — это зовут выс
шим путем.
11. Твердое владение чувствами — это считают йогой.
Тогда [человек] становится неотвлеченным, ибо йога при
ходит и уходит.
12. Нельзя достичь его ни речью, ни разумом, ни глазом;
Как постичь его иначе, нежели говоря; «Он есть?».
13. «Он есть» — так следует постигать [его] истинную при
роду в обоих [видах].
«Он есть» — постигшему [его] так открывается [его] ис
тинная природа.
14. Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце,
То смертный становится бессмертным и достигает здесь
Брахмана.
15. Когда разрубаются все узлы, [связывающие] здесь
сердце,
То смертный становится бессмертным таково наставле
ние.
16. В сердце - сто и одна артерия, из них одна ведет к го
лове.
Идущий по ней вверх достигает бессмертия, во все [сторо
ны] служат выходами другие [артерии].
ill
Катка упанишада
17. П у руша величиной с большой палец, [находящийся]

внутри тела, всегда пребывает в сердце людей.
Пусть с твердостью извлекут его из своей плоти, как серд
цевину из тростника;
Пусть знают его как чистого, бессмертного, пусть знают
его как чистого, бессмертного».
18. Так Начикетас, приобретя знание, поведанное смер
тью, и все это предписание йоги,
Достигши Брахмана, стал бесстрастным и бессмертным.
Так же [будет] и с другим, кто знает об Атмане.
ШВЕТАШВАТАРА
УПАНИШАДА
1. Рассуждающие о Брахмане рассуждают:

В чем причина? В Брахмане? Откуда мы родились? Чем.
живем? И где основаны?
Знающие Брахмана, [поведайте] — кем ведомые сущест
вуем мы в смене счастья и иных [обстоятельств]?
2. Время, собственная природа, необходимость, случай
ность, (первичные] элементы, пуруила — считать ли их источ
ником?
Но сочетание их не (является этим источником] из-за при
роды Атмана — ведь и Атман бессилен перед причиной счастья
и несчастья.
3. Следовавшие размышлению и йоге видели силу божест
венной сущности, скрытую [ее] собственными свойствами,
Что одна правит всеми этими причинами, связанными с
временем и Атманом.
4. Ее (мы почитаем как колесо] с одним ободом из трех
частей, шестнадцатью концами, пятьюдесятью спицами, двад
цатью противоположными спицами,
С шестью восьмерками, с одними многообразными узами,
делящуюся на три пути, с одним заблуждением от двух при
чин.
5. Мы почитаем ее как реку с пятью рукавами, пятью ис
токами, могучую, извилистую, чьи волны— пять дыханий, чье
начало — пять чувств,
С пятью водоворотами, с пятью стремительными потоками
несчастья, разделенных на пятьдесят [видов] и пять частёй
its
Ш вет аш ват ара уп а н и ш а Р а
6. В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, все

охватывающем, блуждает «гусь»,
Мысля Атмана и Движущего различными; возлюбленный
[же] им, он идет к бессмертию.
7. Это воспето как высший Брахман, в нем — триада, [он]—
твердо основанный и нетленный.
Знающие Брахмана, узнав, что [содержится] в нем, погру
жаются в Брахмана; преданные ему, [они] освобождаются от
рождения.
8. Владыка поддерживает все это сочетание тленного и
нетленного, проявленного и непроявленного.
Не будучи владыкой, [индивидуальный] Атман связан, ибо
по природе [он] — воспринимающий. Познав божество, он ос
вобождается от всех уз.
9. [Существуют] двое нерожденных — знающий и незнаю
щий, владыка и не владыка, ибо один, нерожденный, связан
с воспринимающим и воспринимаемым предметом.
И [еще есть] бесконечный Атман, принимающий все об
разы, недеятельный. Когда [человек] находит триаду, это
Брахман.
10. Тленное — прадхана, бессмертное и нетленное — Ха-
ра. Тленным и Атмапом правит один бог.
Размышлением о нем, соединением [с ним], пребыванием в
[его] сущности постепенно [прекращается] и в конце исчезает
всякое заблуждение.
11. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением
страданий исчезают рождение и смерть;
Размышлением о нем [достигается] третье [состояние], с
распадом Плоти — господство над всем, одинокий достигает
[исполнения] желаний.
12. Следует узнать это вечное, пребывающее в Атмане; ни
чего «е следует знать, кроме него.
116
2 част ь
В помышлении о воспринимающем, воспринимаемом в

Движущем высказано все. Это тройной Брахман.
13. Как не виден облик огня, скрытого [в своем] источнике,
[но] основа [его] не гибнет
И он снова добывается в [своем] источнике [с помощью]
дерева, — так, поистине, в обоих случаях [постигается Атман]
в теле с помощью пранавы.
14. Сделав свое тело [верхним] арани и пранаву — нижним
арани,
Усердным трением размышления [человек] увидит бога,
подобного скрытому [огню].
15. Как сезамовое масло в зернах сезама, масло — в слив
ках, вода — в русле реки и огонь — в кусках дерева,
Так постигает в самом себе Атмана тот, кто взирает нз
него в правде и подвижничестве.
16. {Он постигает] Атмана, проникающего во все, словно
масло, находящееся в сливках,—
Корень самопознания и подвижничества. Это высшая упа-
нишада Брахмана! Это высшая упанишада Брахмана!
1. Савитар, обуздавший вначале разум и мысль ради сущ

ности,
Постигнув свет огня, нес его над землей.
2. С обузданным разумом мы — во власти Савитара,
Ради силы для достижения неба.
3. Обуздав разум, [достигнув] богов, идущих к небу,
мыслью [достигнув] небес,
Савитар побуждает [богов], творящих великий свет.
117
Ш вет аш ват ара у п а н и ш а д а
4. Обуздывают разум и обуздывают мысль жрецы великого

«удрого жреца.
Сведущий в установлениях предписал жертвенные цере
монии. Истинно велика хвала богу Савитару.
5. С восхвалениями я присоединяюсь к вашей древней мо

литве. Пусть движется стих, подобно солнцу, по (своему] пути.
Пусть внимают [ему] все сыновья бессмертного — что до
стигли божественных обителей.
6. Где трением добывается огонь, где поднимается ветер,

Где переливается сома, там рождается разум.
7. Побуждаемый Савитаром, пусть радуется [человек]
древней молитве.
Сделай там [свой] источник, и прежние дела не поразят
тебя.
8. Подняв три части, держа ровно тело, заключив в сердце
чувства и разум,
Пусть переправится мудрый на ладье Брахмана через
все потоки, несущие страх.
9. Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий [своими]
движениями дышит слабым дыханием через ноздри.
Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно по
возкой, запряженной дурными конями.
10. На ровном, чистом [месте], свободном от камешков, ог

ня, песка; своими звуками, водой и прочим
Благоприятствующем размышлению, не оскорбляющем
взора; в скрытом, защищенном от ветра убежище пусть он
предается упражнениям.1
11. Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния,
кристалл, луиа —
Эти предварительные образы суть проявления в Брахмане
при [упражнениях] йоги.
118
3 част ь
12. Когда с появлением земли, воды, огня, ветра, простран

ства развивается пятеричное свойство йоги,
То нет пи болезни, ни старости, ни смерти для того, кто
обрел тело из пламени йоги.
13. Легкость, здоровье, невозмутимость, чистый цвет лица,
благозвучный голос,
Приятный запах, незначительное количество мочи и ка
л а — вот, говорят, первые проявления йоги.
14. Подобно тому как загрязненное пылью зеркало [снова]
ярко блестит, когда оно очищено,
Так же, поистине, и наделенный телом, узрев сущность
Атмана, становится единым, достигшим цели, свободным от
страданий.
15. Когда сущностью [своего] Атмана он, словно наделен
ный светильником, видит сущность Брахмана,
То, познав нерожденного, постоянного, свободного от всех
сущностей бога, он избавляется от всех уз.
16. Поистине, это бог, [пребывающий] во всех странах
света, он рожден вначале и он — внутри лона.
Он рожден, он и будет рожден, он стоит перед людьми,
обращенный во все стороны.
17. Богу, который в огне, который в воде, который проник
в весь мир,
Который в растениях, который в деревьях,— тому богу —
поклонение, поклонение!
1. Кто познает того, который един, простирает сеть, владе

ет с помощью сил владычества, владеет всеми мирами с по
мощью сил владычества,
119
Шветашватара упаниш ада
Который един в возникновении и пребывании {мира], — те

2. Ибо Рудра, который владеет этими мирами с помощью
сил владычества, един— (мудрецы] не держатся второго.
Он стоит перед людьми; сотворив все миры, он, пастырь,
свертывает (их] в конце времени.
л-
3. [Имеющий] повсюду глаз и повсюду лицо, повсюду руку
и повсюду ногу,
Сотворив небо и землю, единый бог выковывает (их] рука
ми и крыльями.
4. [Тот], кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка,
Рудра, великий мудрец,
Породивший вначале золотой зародыш, — да наделит он
нас [способностью] ясного постижения!
5. Твой благодетельный образ, Рудра, не ужасен, не явля
ет зла, —
Воззри на нас этим несущим покой образом, обитатель
гор!
6. Стрелу, которую [ты], обитатель гор, держишь в руке,,
чтобы метнуть [ее], —
Сделай ее благодетельной, хранитель гор, не причиняй
вреда человеку и животному!
7. Выше этого — Брахман, высший, великий, скрытый во
всех существах, в теле каждого,
Единый, объемлющий вселенную, — познав этого владыку,
8. Я знаю этого пурушу, великого, цвета солнца, [находя
щегося] по ту сторону мрака, —
Лишь познав его, идет [человек] за пределы смерти; нет
иного пути, [которым можно было бы] следовать.
9. Выше которого ничего нет, меньше или больше которо
го ничего нет,
120
3 част ь
Единый, он стоит словно древо, утвержденное в небе; этим

пурушей наполнен весь этот [мир].
10. Лишено образа, свободно от страдания то, что выше
этого {мира];
Те, кто знает это, становятся бессмертными, прочие дости
гают лишь несчастья.
11. Пребывающий во всех лицах, головах, шеях, в тайнике
[сердца] всех существ,
Он — всепроникающий, владыка и потому — вездесущий
Шива.
12. Поистине, этот пуруша — великий властитель, движу

щая сила существующего;
Незапятнано это достижение [его, он] — владыка, непре
ходящий свет.
13. Пуруша, величиной с большой палец, постоянно пре
бывающий внутри тела, в сердце людей,
Постигнут сердцем, мыслью, разумом. Те, кто знает его,,
14. Тысячеголовый пуруша, тысячеглазый, тысяченогий —
Окружив всю землю, он простирается на десять пальцев
над ней.
15. Этот пуруша — все, что было и что будет,

А также владыка бессмертия и того, что возрастает бла
годаря пище.
16. Со всех сторон у него руки и ноги, со всех сторон —

глаза, головы, рты,
Со всех сторон — уши; он стоит, охватывая все в мире.
17. Отражающий свойства всех чувств, лишенный всех

чувств,
{Он—] повелитель, владыка всего, великое убежище всего.
12 f
18. В граде с девятью вратами наделенный телом «гусь»

устремляется наружу —
Властитель всего мира, неподвижного и движущегося.
19. Без ног и рук, он быстрый и хватающий: он видит без
глаз, слышит без ушей;
Он знает то, что следует знать; его же никто не знает. Его
зовут первым великим пурушей.
20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в серд
це этого существа.
Его, лишенного стремлений, великого владыку, видит
[человек], свободный от печали, благодаря умиротворению
чувств.
21. Я знаю этого нестарящегося, изначального, всеобщего
Атмана, вошедшего во все благодаря [своей] вездесущности,
[Которого] называют прекращением рождений, к которому
рассуждающие о Брахмане обращаются как к вечному.
1. [Тот], который един, лишен цвета, посредством много

образной силы творит, [согласно своей] скрытой цели, раз
личные цвета,
И [в котором] в конце и в начале сосредоточена вселен
ная, он — бог; да наделит оп нас [способностью] ясного пости
жения!
2. Это, поистине, огонь, это солнце, это ветер, это и луна;
Это, поистине, чистое, это Брахман, это вода, это Прад-
жапати.
3. Ты — женщина, ты — мужчина, ты — юноша и, поисти
не, — девушка.
Ты — старик, ковыляющий с палкой, ты — [новорожден
ный, поворачивающийся во все стороны.
122
4 част ь
4. [Ты] — синяя птица, зеленая [птица] с красными глаза

ми, [облако] с молнией в [своем] лоне, времена года, моря.
Ты — безначальный, благодаря вездесущности; от [тебя]
рождены все миры.
5. [Существуют] нерожденная, единая, красная, белая и
черная, производящая многочисленное потомство, подобное
[ей];
И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой не
рожденный покидает ее, вкусив наслаждение.
6. Две птицы, соединенные вместе друзья, льнут к одному
и тому же дереву —
Одна из них поедает сладкую ягоду; другая смотрит [на
это], не поедая.
7. На том же дереве — человек, погруженный [в горести
мира], ослепленный, скорбит о [своем] бессилии,
Когда же он зрит другого — возлюбленного владыку и
его величие, то освобождается от скорби.
8. Непреходящий р и ч — высшее небо, в котором пребывают
асе боги,—
Что принесет этот рич тому, кто не знает его? Те же, по
истине, кто знает его, сидят здесь вместе.
9. Священные стихи, жертвоприношения, обряды, обеты,
бывшее, будущее и то, что говорят веды, —
Все это творец заблуждения создал из него, в нем и дру
гой связан заблуждением.
10. Знай же, что пракриты — заблуждение и великий вла
дыка — творец заблуждения,
Весь этот мир пронизан существами — его членами.
11. Постигнув того, кто единый властвует над каждым ло
ном, в котором все это соединяется и разъединяется,—
Этого владыку, подателя благ, досточтимого бога, [чело-
лек] приходит к бесконечному покою.
123
12. [Тот], кто повелитель и творец богов, всеобщий влады

ка, Рудра, великий мудрец,
Увидевший возникающий золотой зародыш, — да наделит
он нас [способностью] ясного постижения.
13. Кто властитель богов, в ком пребывают миры,
Кто правит этими двуногими и четвероногими — какому
богу совершаем мы жертвенное подношение?
14. Познав [того, кто] тоньше тонкого, [пребывающего] в

средоточии беспорядка, всеобщего творца, многообразного,
Единого, объемлющего вселенную, приносящего счастье,
[человек] идет к вечному покою.
15. Поистине, он хранитель мира во времени, всеобщий
властитель, скрытый во всех существах,
В котором соединены мудрецы-брахманы и божества. По
знав его так, [человек] рассекает узы смерти.
16. Познав тончайшего, подобного пленке на краю очищен
ного масла, приносящего счастье, скрытого во всех сущест
вах;
Познав единого бога, объемлющего вселенную, [человек]
освобождается от всех уз.
17. Этот бог, созидатель всего, великий Атмап, постоянно

пребывающий в сердце людей,
Постигнут сердцем, мыслью, разумом. Те, кто знает его,
18. Когда нет тьмы, то нет ни дня, ни ночи, ни сущего, пи
не-сущего— [есть] лишь один, приносящий счастье.
Это — непреходящее, это — желанное [сияние] Савптара, и
от него простираются древние наставления.
19. Ни сверху, ни поперек, ни в середине [никто] не охва

тил его;
Нет подобного ему, чье имя — «великая слава».
124
5 част ь
20. Образ его незрим, никто не видит его глазом;

Те, кто сердцем и разумом знает его, пребывающего в
сердце, становятся бессмертными.
21. «Нерожденный!» — с такой [мыслью] человек прибегает
[к тебе].
О Рудра, пусть твой лик, что благосклонен, всегда охраня
ет меня.
22. Не вреди нам ни в детях и потомстве, ни в нашей жиз
ни, ни в наших коровах, ни в наших конях,
Не губи в гневе наших мужей — ведь непрестанно мы взы
ваем к тебе, совершая подношения.
ПЯТАЯ ЧАСТЬ
1. В непреходящем, высшем, бесконечном Брахмане, где

скрыты двое — знание и незнание,
Незнание — непрочно, знание же — бессмертно. Кто вла
ствует над знанием и незнанием, тот — другой.
2. [Он — тот] кто единый властвует над каждым лоном —
над всеми' образами и всеми лонами;
Который носит в мыслях возникшего вначале красного
риши и глядит на него, рожденного.
3. Этот бог, простирающий одну за другой многочислен
ные сети, стягивает их в этом поле.
Так владыка, вновь сотворив господ, осуществляет гос
подство над всеми — великий Атман.
4. Как сияет солнце, освещая все страны света — сверху,
снизу и поперек,
Так и этот бог, желанный, чтимый, единый, властвует над
[всеми] существами, рожденными из [материнского] лона.
125
5. [Он] — всеобщее лоно — [тот], который дает созреть соб

ственной природе и который растит все, что способно созре
вать,
Властвует над всем этим миром — единый, что распределя
ет все качества.
6. Это скрытое в ведах, скрытое в упанишадах; Брахман
знает это лоно Брахмана.
Те боги и риши, которые вначале знали это, поистине, обре
ли это и стали бессмертными.
7. [Но] тот, кто наделен свойствами, совершает действия,
[несущие] плоды, и, поистине, вкушает содеянное им.
Он, наделенный всеми образами, тремя свойствами, тремя
путями, повелитель жизненных сил, блуждает, согласно сво
им действиям.
8. [Он — тот,] что величиной с большой палец, видом по
добен солнцу, наделен волей и самосознанием,
[Но], благодаря свойствам [способности] постижения и
свойствам тела, кажется размером меньше даже, чем острие-
шила.
9. Как часть сотой части кончика волоса, разделенной па
сто,
Следует распознавать это существо, — и оно способно быть
бесконечным.
10. Он не женщина и не мужчина, он и не бесполый.
Какую телесную [оболочку] он принимает, тою и охраняется.
11. Благодаря воле, осязанию, зрению, заблуждениям, изо
билию еды и питья рождается и растет тело.
Соответственно [своим] действиям, наделенный плотью при
нимает постепенно [разные] образы в [разных] состояниях.
12. Благодаря своим свойствам, наделенный плотью выби

рает многочисленные образы — грубые и тонкие;
126
6 част ь
Вызывая соединение с ними, благодаря свойствам [своих]

дел и свойствам тела, он кажется другим.
13. Познав безначального, бесконечного, [пребывающего]
в средоточии беспорядка, всеобщего творца, многообразного,
Единого, объемлющего вселенную, бога, [человек] освобож
дается от всех уз.
14. Кто знает постигаемого сердцем, бестелесного, творя
щего бытие и небытие, приносящего счастье,
Бога, творящего элементы, — те оставляют [свое] тело.
ШЕСТАЯ ЧАСТЬ
1. Одни мудрецы говорят в заблуждении о собственной

природе, другие же — о времени,
Но лишь величие бога в мире — то, чем вращается колесо
Брахмана.
2. [Тот], которым постоянно покрыт весь этот [мир], кто
мудр, творец времени, наделен свойствами,
По властью того развертывается действие — [то, что] мыс
лится как земля, вода, огонь, ветер, пространство.
3. Совершив это действие, снова оставив [его, он] вступил
в соединение с сущностью сущности
При помощи одного, двух, трех или восьми, а также — и
времени, и тонких свойств Атмана.
4. [Он — тот] кто, начав действия, связанные со свойства

ми, распределяет все существа.
Когда их нет, то гибнет совершенное действие; с гибелью
действия он. поистине, движется, будучи иным [нежели со
творенное им прежде].
5. Он — начало, причина, вызывающая соединение; даже
лишенный частей, он видим за пределами трех времен,
127
Когда его почтят сначала как многообразного, основу бы

тия, досточтимого бога, пребывающего в наших мыслях.
6. Он выше древа [мира], времени и [всех] образов и отли
чен [от них]; от него распространяется это многообразие
[мира].
Познав его как несущего добродетель, удаляющего зло,
владыку процветания, пребывающего в самом [познающем],
бессмертного, всеобщее прибежище, — [человек достигает бла
женства].
7. Его — высшего, великого владыку среди владык; его —
высшее божество среди божеств,
Высшего господина среди господ, потустороннего — да уз
наем мы — бога, властителя мира, досточтимого!
8. Неизвестны его действия и орган действия, не видно
[никого] равного ему и превосходящего [его];
Его высшее могущество открывается как многообразное,
ему присуща по природе деятельность знания и силы.
9. Нет у него никакого господина в мире, ни властителя,
нет у него и признака.
Он — причина, владыка владык органов действия, нет у
него никакого родителя, нет и владыки.
10. Кто, словно паук, нитями, возникшими из прадханы.
Покрывает себя, [следуя] собственной природе, единый
бог — пусть он даст нам достичь Брахмана.
11. Единый бог, скрытый во всех существах, всепроникаю
щий, Атман внутри всех существ,
Надзирающий за действиями, обитающий во всех сущест
вах, свидетель, мыслитель, единственный и лишенный свойств;
12. Единый властитель многих бездействующих, что умно
жает одно семя, —
[суждено] вечное счастье, и не иным.
128
6 часть
13. Познав вечного среди невечных, мыслящего среди не-

мыслящих, единого среди многих, что доставляет [исполнение]
желаний, —
Эту причину бога, достижимого санкхьей и йогой,— (че
ловек] освобождается от всех уз.
14. Там не светит ни солнце, ии луна и звезды, не светят
эти молнии, откуда [может быть там] этот огонь?
Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир]
15. Единый «гусь» в середине этого мира, он, поистине,

огонь, проникший в океан;
Лишь познав его, идет (человек] за пределы смерти; нет
иного пути, [которым можно было бы] следовать.
16. Он — все делающий, знающий собственный источник,

мудрый, творец времени, наделенный свойствами, всеведу
щий,
Господин прадханы и сознающего начала, причина уз, по
стоянства и освобождения в круговороте бытия.
17. Будучи таковым, он, бессмертный, пребывает влады

кой — мудрый, вездесущий, хранитель этого мира,
Который вечно владеет этим миром, ибо неизвестно дру
гой основы [этого] владычества.
18. Кто вначале сотворил Брахмана, кто, поистине, пере

дал ему веды, —
К тому богу, светящемуся собственной способностью по
стижения, я, стремясь к спасению, поистине, прибегаю как к
защите, —
19. [К нему], лишенному частей, бездействующему, успоко

енному, безупречному, незапятнанному,
Высшему мосту, [ведущему] к бессмертию, подобному пла
мени со сгоревшим топливом.
129
Ш вет аш ват ара у п а н и ш а д о
20. Когда люди свернут пространство, словно кожу,

Тогда (и] без распознавания бога наступит конец [nxj
страданию.
21. Силою подвижничества и милостью бога мудрый Шве
ташватара
Поведал так о высшем и чистом Брахмане лучшим от
шельникам— [знание], доставляющее радость собранию риши.
22. Эта высшая тайна в веданте, высказанная в старые
времена,
Не должна передаваться неуспокоенному, а также не сы
ну или не ученику.
23. Кто [полон] высшей преданности богу [и предан] учи
телю так же, как и богу,
Тому изреченные [здесь] истины сияют — великому духом
сияют — великому духом.
МАИТРИ
УПАНИШАДА
1. Поистине, жертвоприношение Брахману — это разведе

ние [огня] древними. Пусть поэтому жертвователь, разведя
эти огни, размышляет об Атмане. Поистине, лишь таким об
разом приношение становится полным и безупречным. Кто
же тот, о котором следует размышлять, что зовется дыхани
ем? О нем [это] повествование.
2. Поистине, царь по имени Брихадратха, посадив сына
на царство и считая, что это тело недолговечно, достиг от
решенности и ушел в лес. Предавшись там высшему подвиж
ничеству, он стоит, воздев руки и взирая на солнце. По исте
чении тысячи [дней] к аскету приблизился, словно огонь без
дыма, словно сияющий блеском, знаток Атмана почтенный
Шакаянья. «Встань, встань, избери себе дар!» — сказал он
царю. Поклонившись, тот сказал ему: «Почтенный, я не знаю
Атмана. Мы слыхали, что ты знаешь [его] сущность. Поведай
же нам о нем». — «Так происходило и раньше. Трудно отве
тить на этот вопрос. Избери себе, Айкшвака, другое желание».
[Но] царь, коснувшись головой ног [Шакаяньи], произнес
такое песнопение:
3. «Почтенный! Что пользы от наслаждений желанным ij
этом зловонном и лишенном истинной сущности теле, состав
ленном из костей, кожи, жил, мозга, мяса, семени, крови,
слизи, слез, глазных выделений, кала, мочи, ветра, желчи и
флегмы? Что пользы от наслаждений желанным в этом теле,
пораженном желанием, гневом, алчностью, ослеплением, стра
хом, отчаянием, завистью, разъединением с любимым, соеди
нением с нелюбимым, голодом, жаждой, старостью, смертью,
болезнью и прочими бедами?
133
Майтри упанишада
4. И мы видим: все это гибнет, как эти комары, мошки и

прочие [твари, как] травы и деревья, возникшие и исчезаю
щие. Но что [говорить] о них: поистине, есть и другие, выс
шие— великие лучники, владыки земли Судьюмна, Бхури-
дьюмна, Индрадьюмна, Кувалаяшва, Яуванашва, Вадхрьяшва,
Ашвапати, Шашабинду, Харишчандра, Амбариша, Нанакту,
Сарьяти, Яяти, Анаранья, Укшасена и другие; Марутта, Бха-
рата И другие дари, что на глазах всех родичей, оставив ве
ликое богатство, перешли из этого мира в тот мир. Но что
[говорить] о них: поистине, есть и другие, высшие—гандхарвы.
асуры, якши, ракшасы, бхуты, ганы, пишачи [демоны]-змеи,
грахи и другие существа, чью гибель мы видим. Но что
{говорить] о них: поистине, среди [всего] прочего высыхают
>еликие океаны, обрушиваются горные вершины, склоняется
лолярная звезда, обрываются нити ветра, опускается земля,
уходят со [своего] места боги. Что пользы от наслаждений же
ланным в подобном круговороте бытия? Ведь видно, как на
сытившийся ими неоднократно возвращается сюда [в этот
мир]. Ты должен спасти [меня отсюда]. В этом круговороте
бытия я словно лягушка в безводном колодце. Почтенный,
ты — наш путь [к освобождению], ты— наш путь!».
ВТОРАЯ ЧАС lb
1. Тогда почтенный Шакаянья, весьма удовлетворенный,

сказал царю: «Великий царь Брихадратха, знамя рода Икшва-
ку, известный под именем Марута, ты быстро познаешь Атма-
на и осуществишь [свою] цель. Поистине, это и есть твой Ат-
ман». — «Какой же он, почтенный?» — [Шакаянья] сказал ему:
2. «Кто при непрерывающемся дыхании поднимается
вверх, двигаясь и не двигаясь, разгоняет мрак, тот—Атман,—
так сказал почтенный Майтри. Далее, кто, умиротворенный,
поднявшись от этого тела и достигнув высшего света, появля
ется в собственном образе, — тот Атман, — так сказал он,—
это бессмертный, бесстрашный, это Брахман.
134
2 част ь
3. И поистине, царь, вот — знание о Брахмане, знание всех

упанишад, переданное нам почтенным Майтри. Я поведаю
тебе (о нем]. Известно, что валикхильи свободны от грехов,
велики силой, целомудренны. И они сказали Крату Праджа-
пати: Почтенный! Это тело лишено сознания, словно повозка.
Какому же сверхчувственному существу [принадлежит] такая
мощь, что, будучи таковым, это [тело] благодаря ему сдела
но как бы мыслящим; иначе — [кто] его двигатель? Поведай
нам, почтенный, то, что ты знаешь. — И он сказал им:
4. Поистине, кто известен как вознесшийся среди свойств
[мира], целомудренный, тот, поистине, он и есть — чистый,
светлый, лишенный существования, успокоенный, не дыша
щий, невоплощенный, бесконечный, негибнущий, стойкий, веч
ный, нерожденный, самостоятельный; он пребывает в собст
венном величии. Благодаря [подобному] побудителю это тело
и сделано как бы мыслящим; иначе — он его двигатель.—
Они сказали: Почтенный! Каким образом, благодаря подоб
ному [существу], лишенному желаний, это [тело], будучи та
ковым, сделано как бы мыслящим; иначе — каким же образом
он его двигатель? — Он сказал им:
5. Поистине, этот тонкий, непостижимый, невидимый, на
званный пурушей, лишенный перед этим сознания, пребыва
ет здесь со [своей] частью, подобно тому как пробуждается
спящий, лишенный перед этим сознания. Далее, то, что, по
истине, является его частью — доля мышления, сознающее
начало в каждом человеке, отличающееся представлением, ре
шением, самомнением; [это] Праджапати, называемый Виш-
вой. [Подобным] мышлением это тело сделано как бы мысля
щим, иначе — оно двигатель. — Они сказали: Почтенный!
Если благодаря подобному [мышлению], лишенному жела
ний, это [тело], будучи таковым, сделано как бы мыслящим,
то все же каким образом оно его двигатель? — Он ска
зал им:
6. Поистине, вначале Праджапати был одним. Один он не
радовался. Поразмыслив о себе, он сотворил многих существ.
135
Он увидел, что они непробужденные, безжизненные, словно

камень, и стоят, словно дерево. Он не радовался. Он подумал:
Чтобы пробудить их, я проникну в [них]. — Уподобившись
ветру, он проник в (них]. Один он не мог (пробудить их]. Он
разделился на пять частей: дыхание (в легких], дыхание,
идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх, дыха
ние, разлитое по телу. Далее, то, что восходит вверх, поисти
не,— дыхание [в легких]. Далее, то, что нисходит вниз,,
поистине, — дыхание, идущее вниз. Далее, то, которым
поддержаны эти [два дыхания], поистине, — дыхание, разли
тое по телу. Далее, то, что доставляет дыханию, идуще
му вниз, грубейшую часть пищи, а тончайшую — разносит по
всем членам, поистине,—общее дыхание; известно, что по при
роде оно выше дыхания, разлитого по телу, и между ними —
произведенное дыханием, идущим вверх. Далее, то, что вы
водит наверх и ведет вниз выпитое и съеденное, поистине,—
дыхание, идущее вверх. Далее, [сосуд] упаншу превосходит
[сосуд] антарьяму и антарьяма — упаншу; между ними бог
породил тепло. Это тепло — пуруша, и этот пуруша — огонь
Вайшванара. В другом же месте сказано: Это огонь Вайшва-
нара, который внутри человека; благодаря ему переварива
ется пища, которую поедают. Это его шум слышит [человек],
когда он затыкает уши. Когда он собирается уйти [из жиз
ни], то не слышит этого шума. — Поистине, разделившись на
пять частей, он скрыт в тайнике — имеющий основой разум,
чье тело — дыхание, образ — свет, представление — истина,
сущность—пространство. Поистине, не достигнув цели из этой
внутренности сердца, он подумал: Да вкушу я предметы
[постижения]. — И вот, проделав эти отверстия, он, выйдя
[из тела], вкушает объекты пятью поводьями. Органы пости
ж ения— вот что такое его поводья, органы действия — его
кони, колесница — тело, разум — возничий, из пракрити со
стоит его кнут; так, побуждаемое им, движется вокруг эта
тело, словно колесо, (вращаемое] гончаром. Так это тело сде
лано как бы мыслящим; иначе — он его двигатель.
136
3 част ь
7. Поистине, этот Атман, — возглашают мудрецы, — блуж

дает здесь по телам, словно не подвластный добрым и не
добрым плодам действий. Вследствие [своей] непроявленности,
тонкости, незримости, непостижимости, свободы от привязан
ностей он [лишь кажется] словно непостоянным и действую
щим, [хотя], поистине, — недействующий и постоянный.
Поистине, он — чистый, стойкий, неколеблющийся и незапят
нанный, невозмущенный, свободный от желаний, пребываю
щий словно зрителем и находящийся в себе. Вкушающий воз
даяние, он пребывает, покрыв себя завесой, состоящей из
свойств; он пребывает [таковым].—
1. Они сказали: Почтенный! Если ты объясняешь так ве
личие Атмана, то кто же, поистине, другой, отличный [от него],
зовущийся Атманом, который, подвластный добрым и недоб
рым плодам действий, достигает благого или неблагого лона
или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам
[противоположностей]? —
2. Есть, действительно, другой, отличный [от него], зову
щийся Бхутатманом, который, подвластный добрым и недоб
рым плодам действий, достигает благого или неблагого лона
или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам
[противоположностей]. [Вот] его объяснение: пять тонких частиц
называются словом бхута\ далее, пять великих элементов назы
ваются словом бхута; далее, сочетание их названо телом; далее,
поистине, то, что названо телом, названо Бхутатманом. И его
бессмертный Атман — словно капля на лотосе. Поистине, этот
[Бхутатман] зависит от свойств пракрити. Далее, из-за [этой]
зависимости он приходит к ослеплению, из-за ослепления он
не видит находящегося в нем великого владыку, побуждаю
щего к действиям. Влекомый потоками свойств, оскверненный
и нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и воз
бужденный, он впадает в самомнение. «Я — Он», «Э то--
137
Майтри упанашава
мое», — думая так, он связывает сам себя, как птица — сетью.

Подвластный плодам, следующим за совершенным, он дости
гает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх
я блуждает, подвластный парам [противоположностей]. — Кто
же он?— [спросили они]. Он слазал им:
3. И также сказано в друшм месте: Поистине, кто дей
ствующий, тот и Бхутатман; кто побуждает к действию [соот
ветствующими] органами, тот — внутренний пуруша. И поисти
не, подобно тому как железный шар, подвластный огню и об
рабатываемый кузнецом, принимает различные [образы], так
же, поистине, и Бхутатман, подвластный внутреннему пуруше
и обрабатываемый свойствами, принимает различные [образы].
Множество существ четырех родов, четырнадцати видов, изме
няющихся восьмьюдесятью четырьмя путями,—таков, поистине,
образ различия. И поистине, эти свойства побуждаемы пуру-
шей, словно колесо — гончаром. Далее, подобно тому, как при
обработке железного шара огонь не бывает подвластным [ко
му-либо], так не бывает подвластным и пуруша — подвласт
ным бывает этот Бхутатман из-за [своей] привязанности [к
свойствам]. —■
4. И также сказано в другом месте: Тело это возникает от
совокупления, возрастает в аду, затем выходит через мочевой
проход; [оно] построено из костей, облеплено мясом, окутано
кожей; наполнено калом, мочей, желчью, флегмой, мозгом, жи
ром, салом и многими другими нечистотами, словно сундук,
[полный] имущества.—
5. И также сказано в другом месте: Ослепление, страх, от
чаяние, сон, лень, беспечность, старость, печаль, голод, ж аж
да, слабость духа, гнев, вероотступничество, невежество, за
висть, жестокость, глупость, бесстыдство, негодность, высоко
мерие, неровность — таковы [признаки] тамаса. Внутренняя
жажда, любовь, страсть, алчность, насилие, похоть, ненависть,
обман, зависть, желание, непостоянство, изменчивость, воз
бужденность, жажда победы, стяжательство, покровительство
друзьям, привязанность к принадлежащему [тебе], ненависть
138
4 часть
к нежеланным предметам восприятия, приверженность к же

ланным, неясность в речи, неумеренность в пище — таковы
[признаки] раджаса. Ими он наполнен, им подвластен. Поэто
му этот Бхутатман обретает различные образы, обретает
[различные образы]. —
1. И эти воистину целомудренные [валикхильи], безмерно
изумленные, сказали, приблизившись [к нему]: Поклонение
тебе, почтенный! Учи {нас]. Ты — наш путь [к спасению], и
нет иного [пути]. Каков путь этого Бхутатмана, которым он,
покинув это [тело], вступает в соединение с [высшим] Атма-
ном? — Он сказал им:
2. И также сказано в другом месте: Подобно волнам боль
ших рек возвращение того, что было сделано [человеком]
раньше; подобно приливу океана неудержимо приближение
его смерти; он связан узами плодов добрых и злых [действий],
словно калека; несамостоятелен, словно заключенный; охва
чен множеством страхов, словно находящийся во владениях
Ямы; опьянен вином заблуждения, словно опьяненный вином;
мечется, словно охваченный злым духом; уязвлен предметами
восприятия, словно уязвленный большой змеей; ослеплен
страстью, словно кромешной тьмой; состоит из заблуждения,
словно мираж; являет обманчивый вид, словно сон; пуст,
словно сердцевина бананового дерева; мгновенно [меняет]
одежду, словно актер; доставляет обманчивое удовольствие,
словно разрисованная стена. — И сказано также:
Звук, осязание и прочие предметы [ощущений] словно
беспредметны для смертного.—
Ведь будучи привязан к ним, Бхутатман не помнит о
высшем состоянии.—
3. И поистине, вот [целительное] средство для Бхутатмана:
приобретение знания веды, следование своей дхарме, следова
ние своим ашрамам. Поистине, это закон своей дхармы,
139
прочие же [подобны] ветвям ствола. Благодаря ему [человек]

получает свой удел наверху или [идет] вниз. Такова своя
дхарма, провозглашенная в ведах. Нельзя принадлежать к
[какой-либо] ашраме, преступая свою дхарму. И поистине,
когда говорят, что [человек является] подвижником и не при
надлежит к ашрамам, то это неправильно. [Однако] без под
вижничества, поистине, нет достижения знания Атмана и со
вершенства в делах. Ибо сказано так:
Подвижничеством достигается благо, от блага
приходит разум,
Разумом достигается Атман; достигнув его, [человек]
не возвращается [в мир]. —
4. «Есть Брахман», — промолвил [некто] знающий знание
о Брахмане. «Это врата Брахмана», — так сказал [тот], кто,
подвижничеством освободился от грехов. <е.Аум — величие
Брахмана», — так сказал [тот], кто, полностью сосредоточив
шись, постоянно размышляет. Поэтому Брахман постигается
знанием, подвижничеством н размышлением. Кто, зная это,
почитает Брахмана этими тремя [способами], тот идет за пре
делы Брахмана к высшей божественности среди богов и до
стигает счастья — негибнущего, неизмеримого, свободного ог
страдания. Затем, освободившись от тех [чувств], которыми
он был наполнен, охвачен и прикреплен к колеснице, он до
стигает соединения с Атманом.—
5. Они сказали: Почтенный, почет тебе, почет тебе! Мы
утвердили в [своем] разуме то, что сказано [тобой]. Теперь
ответь на другой вопрос: [существуют] огонь, ветер, солнце,
время; [то], что [является] дыханием; пища, Брахман, Рудра,
Вишну — [и вот] одни размышляют об одном [из них], дру
гие— о другом. Поведай же нам, кто из них лучше. — Он ска
зал им:
6. Поистине, это главные проявления высшего, бессмерт
ного, бестелесного Брахмана. Кто кому предан, в мире того-
тот и вкушает радость. Ибо говорят так: Поистине, Брах
м ан — весь этот [мир]. И поистине, пусть [человек] размышля
140
5 часть
ет о его главных проявлениях, почитает [их] и отказывается

[от них]. Затем с ними он движется выше и выше к [небесным]
мирам; затем с [наступлением] всеобщей гибели он достигает
единства с пурушей, с пурушей. —
1. Теперь [следует] это славословие Кутсаяны:

Ты — Брахман, и ты, поистине, — Вишну, ты —
Рудра, ты — Праджапати
Ты — Агни, Варуна, Ваю, ты — Индра, ты — луна,
Ты — пища, ты — Яма, ты — земля, ты — всё, ты
также — негибнущий.
Ради себя и ради своей природы в тебе
многообразно существует [всё].
Владыка всего, — поклонение тебе, всеобщий Атман,
творец всех деяний!
Ты — всевкушающий, всеобщая жизнь, владыка
всех радостей и наслаждений
Поклонение тебе — Атману покоя и поклонение
таинственнейшему,
Непостижимому, неизмеримому, поклонение
безначальному и бесконечному!
2. Поистине, вначале этот [мир] был одним тамасом. Это

[пребывало] в высшем [начале]; движимое высшим, это достиг
ло различия. Поистине, этот образ — раджас. Этот раджас.
движимый [высшим], достиг различия. Поистине, этот образ —
саттва. Эта саттва, движимая [высшим], источает сущность —
это та часть, которая [есть] доля мышления, сознающее нача
ло в каждом человеке, отличающееся представлением, реше
нием, самомнением. [Это] — Праджапати, Вишва. Его образы
описаны раньше. Далее, о ученики, поистине, та его часть, ко
торая из тамаса, это Рудра. Далее, о ученики, поистине та
его часть, которая из раджаса, это Брахман. Далее, о учени
141
ки, поистине, та его часть, которая из саттвы, это Вишну. По

истине, он, этот единый, становится тройным, становится во
семью, одиннадцатью, двенадцатью, [и так] до бесконечности.
Становясь (таковым, это] существо блуждает, проникнув во
[все] существа. Он стал владыкой существ. Это Атман внутри
и вне [всего], внутри и вне [всего].
1. Поистине, этот [Атман] поддерживает себя в двух

[состояниях]: в том, которое — дыхание, и в том, которое —
солнце. Далее, поистине, у него два пути — внутрь и вовне,,
оба они возвращаются и днем и ночью. Поистине, то солнце —
внешний Атман, дыхание— внутренний Атман. Поэтому путь
внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Ат-
мана. Ибо сказано так: (Есть] некто, который просвещен, сво
боден от зла, надзирает над чувствами, чист разумом, стоек,
обращает взор внутрь [себя]. Он — [Атман]. — Путь внутрен
него Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Ибо
сказано так: Далее золотой пуруша, который в солнце, кото
рый из [своей] золотой обители взирает на эту [землю], он —
тот, [который], обитая в лотосе сердца, поедает пищу.
2. Далее тот, который, обитая в лотосе сердца, поедает
пищу, это солнечный огонь, обитающий в небе, называемый
временем, невидимый, который поедает всех существ, (словно]
пищу. — Что это за лотос? Из чего он? Поистине, этот лотос —
то же, что пространство. Четыре страны света и четыре про
межуточные стороны составляют его лепестки. Эти дыхания и
солнце движутся рядом. Пусть почитают их этим слогом, воз
глашениями и савитри.
3. Поистине, есть два образа Брахмана — воплощенный и
невоплощенный. И воплощенный [образ] — неистинный, невоп
лощенный— истинный; это Брахман, это свет, свет — это
солнце, поистине, оно — это Аум. Это стало Атманом. Он
разделился на три, [ибо в слове] Аум — три части. Ими вы
142
6 часть
ткан вдоль и поперек весь этот [мир] на нем. Ибо сказано

так: Поистине, солнце — Аум. Пусть размышляют так и со
единяют себя с ним! —
4. И также сказано в другом месте: Далее, поистине, уд-
гитха — это пранава, пранава — это удгитха. И поистине, то
солнце — удгитха, оно — пранава. — Ибо сказано так: Удгитха
зовется пранавой, вожатым, образом света, не знающей сна,
лишенной старости и смерти, трехстопной, трехсложной; сле
дует знать, что она пятичастна, скрыта в тайнике [сердца].—
Ибо сказано так: Наверху [ее] корень — трехстопный Брах
ман, [ее] ветви — пространство, ветер, огонь, вода, земля и
прочее. Это Брахман, зовущийся единой смоковницей. И этот
его жар — это солнце, и это [жар] слога Аум. Поэтому следу
ет постоянно почитать его этим [слогом] Аум. Он один — про-
будитель этого [мира]. — Ибо сказано так.
Поистине, этот слог - - чистый, поистине,
этот слог — высший,
Поистине, кто, зная этот слог, желает
чего-либо, — оно [приходит] к нему.
5. И также сказано в другом месте: Аум — его звучащий
образ; женское, мужское, среднее — [это образы его] рода;
далее, огонь, ветер, солнце — это [образы его] сияния; далее,
Брахман, Рудра, Вишну — это [образы его] владычества; да
лее, гархапатья, дакшинагни, ахавания — это [образы его] рта;
далее, рич, яджус, саман — это [образы его] распознавания;
далее, земля, воздушное пространство, небо — это (образы его]
миров; далее, прошедшее, настоящее, будущее — это [образы
его] времени; далее, дыхание, огонь, солнце — это [образы его]
тепла; далее, пища, вода, луна — это [образы его] возрастания;
далее способность постижения, разум, самосознание — это
[образы его] мышления; далее, дыхание [в легких], дыхание,
идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, — это [образы его]
дыхания. Поэтому произнесением Аум бывают восславлены,
почтены и установлены эти [образы]. Ибо сказано так: По
143-
Майтри упанишаба
истине, Сатьякама, этот слог Аум — и высший, и низший Брах

ман. —
6. Далее, поистине, [вначале] этот [мир] был невозглашен-
ным. Воспламенившись подвижничеством, он, Праджапати,
действительный, возгласил: «бхур бхувах свар». Это и есть
грубейший образ Праджапати — [образ] миров. Небо — его
голова, пуп — воздушное пространство, земля — ноги, солн
ц е — глаз, ибо от глаза зависит великая мера человека, ибо
глазом он совершает измерения. Поистине, глаз — действи
тельное, ибо пребывающий в глазу пуруша движется во всех
предметах. Пусть поэтому он почитает, [возглашая:] ибхур бху-
i>ax свар». Ибо этим [возглашением] как бы становится по
читаемым, Праджапати— всеобщий Атман, всеобщий глаз.
Ибо сказано так: Поистине, это вседержащий образ П радж а
пати — в нем скрыт весь этот [мир], и он скрыт во всем этом
[мире]. — Поэтому следует почитать его.—
7. «Об этом желанном Савитара...». Поистине, Савитар —
то солнце. Поистине, его следует желать тому, кто стремится
к Атману, — говорят беседующие о Брахмане. Далее: «О сия
нии бога мы размышляем...». Поистине, Савитар — бог. Я
думаю о том, что называется его сиянием, — говорят беседую
щие о Брахмане. Далее: «Да пробудит он наши мысли!». По
истине, мысли — это способности постижения. Пусть он про
будит их у нас, — говорят беседующие о Брахмане. Далее:
«сияние». Поистине, что скрыто в том солнце, что — зрачок
глаза, то зовется сиянием. Оно — сияние, ибо его движение—с
помощью лучей; поистине, это сияние сжигает, [оно] — Руд-
ра, — говорят беседующие о Брахмане. Далее: бха — оно
освещает эти миры; ра — оно радует эти существа; га —
В. него идут, из него выходят эти рожденные. Из-за того, что
оно бха —фа — га, оно — сияние. [Оно] — Сурья из-за
постоянного выжимания [сомы], Савитар — из-за побуждения,
Адитья — из-за отбирания, Павана — из-за очищения; далее,
[оно] — вода из-за побуждения к росту. Ибо сказано так: По
истине, Атман существа — вожатый, зовущийся бессмертным,
144
6 часть
мыслящий, разумеющий, двигающийся, извергающий, на

слаждающийся, действующий, говорящий, пробующий на
вкус, обоняющий, видящий, слышащий, касающийся; {это]
владыка, проникающий в тело. — Ибо сказано так; Далее,
где [существует] распознавание, двойственное по природе,
там он слышит, видит, обоняет, пробует на вкус и касается;
[там] Атман познаёт все. — Где же (существует] распознава
ние, недвойственное по природе, свободное от результата, при
чины, действия, бессловесное, несравнимое, неописуемое,—
каково [оно]? — Это невыразимо.
8. Ибо, поистине, этот Атман — владыка, благодетель, су
ществующий, Рудра, Праджапати, всеобщий творец, Хирань-
ягарбха, истина, жизнь, «гусь», правитель, неуничтожимый,
Вишну, Нараяна, луч, Савитар, творец, вседержитель, всеоб
щий царь, Индра, луна. Он — (тот], который несет тепло,
охваченный тысячеглазым золотым яйцом, словно огонь — ог
нем. Поистине, следует стремиться к познанию его, следует
искать его. Доставив безопасность всем существам, уйдя в
лес, удалив от своего тела все предметы восприятия, пусть
[человек] постигает его.
Принимающее все образы, золотое, знающее
все сотворенное, высшее прибежище,
единый свет, несущее тепло,
Наделенное тысячью лучей, пребывающее
в сотне (мест], дыхание существ —
восходит это солнце.
9. Поистине, поэтому знающий, что это — Атман обоих
[дыхания и солнца], размышляет лишь об Атмане, совершает
жертвоприношение лишь Атману. [Подобное] размышление с
сосредоточенным разумом восхваляется знающими. Пусть же
он очистит нечистоту разума этим [возглашением]; «Тронутое
остатками пищи...». Он читает священный текст: «[Будь то]
остатки пищи, тронутое остатками пищи, данное злодеем или
же (нечистое] от мертворожденного — пусть очистительная си
ла васу, Агни и лучи Савитара очистят мою пищу и прочее
145
содеянное зло». Вначале он покрывает [это дыхание] водой:

«Дыханию [в легких] — благословение! Дыханию, идущему
вниз, — благословение! Дыханию, разлитому по телу, — бла
гословение. Общему дыханию — благословение! Дыханию,
идущему вверх, — благословение!» — так пятью [возглашения
ми] он совершает подношение. Затем, сдерживая голос, он
съедает остаток. Затем после этого он снова покрывает
[дыхание] водой. Очистив рот [водой], совершив жертвопри
ношение Атману, пусть он размышляет об Атмане с помощью
двух [возглашений]: «Дыхание и огонь...» и «Ты — все...»: «Ды
хание и огонь — высший Атман, [что], поистине, проник пятью
ветрами [в тело]; пусть, удовлетворенный, он, всевкушающий,
удовлетворит всех». — «Ты — все, ты — Вайшванара, все рож
денное держится тобой. Пусть все подношения войдут в тебя!
Где находишься [ты], всеобщее бессмертие, там — существа»..
Кто питается, [соблюдая] такое правило, тот больше не ста
новится пищей.
10. Затем следует знать и другое. Дальнейшее проявление
этого жертвоприношения Атману — пища и поедатель. [Вог]
разъяснение этого: мыслящий пуруша находится в прадхане,
он — вкушающий, [ибо] вкушает пищу, созданную пракрита.
Поистине, этот Бхутатман — его пища, прадхана — его дея
тельное [начало]. Поэтому состоящее из трех свойств подле
жит вкушению, находящийся внутри пуруша — вкушающий.
И вот очевидное свидетельство: ведь животные возникают из
семени, и семя подлежит вкушению. Так объяснено, что по
природе прадхана подлежит вкушению. Поэтому пуруша—вку
шающий, пракрита — вкушаемое; находясь в ней, он вкушает.
Пища, созданнаялракрити, вследствие развития в различении
трех свойств, есть «тонкое» тело, начинающееся интеллектом
и кончающееся различением [грубых элементов]. Таким обра
зом объяснен четырнадцатичастный путь. Мир этот, являю
щийся пищей, зовется удовольствием, неудовольствием и
ослеплением. Ибо не постигается сладость семени, пока нет
потомства. И так в трех его состояниях существует природа
146
6 часть
пищи — в детстве, молодости и старости. Вследствие разви

тия это становится пищей. Так совершается восприятие прад-
ханы, движущейся к проявлению. Там возникают сладости —
способность постижения и прочее — решение, представление,
самомнение. Далее возникают сладости—объекты пяти чувств.
Так [возникают] все действия чувств и действия дыханий,
так — проявленная пища и непроявленная пища. Вкушающий
ее лишен свойств; из-за того, что он вкушает, проявляется
его мыслительная способность. Поистине, как среди богов
огонь — поедатель пищи, а сома — пища, так знающий это
поедает пищу с помощью огня. Этот Бхутатман называется
оомой; тот, уста которого — непроявленное, называется огнем,
ибо сказано: Ведь пуруша, чьи уста — непроявленное, вку
шает три свойства.— Кто знает это, тот — отшельник, йог и
приносящий жертву себе самому. И как никто не касается
страстной женщины, вошедшей в пустой дом, так и [тот], КО'
торый не касается вошедших [в него предметов восприятия],—
отшельник, йог, приносящий жертву себе самому.
11. Поистине, пищ а— это высший образ Атмана, ибо это
дыхание состоит из пищи. И если [человек] не ест, он стано
вится неразумеющим, неслышащим, некасающимся, невидя
щим, неговорящим, необоняющим, не пробующим на вкус и
испускает [свои жизненные] дыхания, ибо сказано так: По
истине, если [человек] ест, то, будучи в изобилии наделен ды
ханием, оно становится разумеющим, становится слышащим,
становится касающимся, становится говорящим, становится
пробующим на вкус, становится обоняющим, становится ви
дящим.— Ибо сказано так:
Поистине, из пищи возникают существа —
Те, которые пребывают на земле,—
Затем пищей они и живут,
И в нее же они входят под конец. —
12. И также сказано в другом месте: Поистине, все эти су
щества блуждают день за днем, стремясь добыть пищу. Солн
147
це забирает лучами пищу — поэтому оно греет. Окропленные

пишей жизненные силы переваривают ее. Поистине, огонь
возгорается благодаря пище. С желанием пищи сотворен
Брахманом этот [мир]. Итак, следует почитать пищу как Ат-
мана. — Ибо сказано так:
Из пищи рождаются существа,

Рожденные, они растут благодаря пище;
Она питает и [сама] питается существами
И поэтому зовется пищей. —
13. И также сказано в другом месте: Поистине, эта пи

ща — образ блаженного Вишну, зовущийся Вседержителем.
Поистине, дыхание — сущность пищи, разум — дыхания, рас
познавание — разума, блаженство — распознавания. Кто знает
это, становится наделенным нищей, дыханием, разумом, рас
познаванием и блаженством. И поистине, сколько пищи по
едают здесь [на земле] существа, столько пищи поедает, на
ходясь в [них, тот] кто знает это.
Пища отражает старость,

Пища считается умилостивляющей,
П ищ а—дыхание животных,
П ищ а—-старейшее, пища считается целебным
средством.—
14. И также сказано в другом месте: Поистине, пища — ис

точник всего этого [мира], и врем я—-[источник] пищи, солн
ц е — источник времени. Его [времени] образ — это год, со
ставленный из мгновений и других [мер] времени и состоящий
из двенадцати [месяцев]. Половина его принадлежит Агни,
половина — Варуне. Путь [солнца] от [созвездия] Магха до
половины [созвездия] Шравиштха принадлежит Агни, путь от
[созвездия] Сарпа до половины [созвездия] Шравиштха —
Соме. Там каждый [месяц] самого [года] состоит из девяти
четвертей [созвездий], согласно движению [солнца]. Вслед
148
6 часть
ствие тонкости [времени] это [служит] мерой, ибо благодаря

этому [движению солнца] измеряется время. Нет без меры
постижения того, что подлежит измерению. Но даже подле
жащее измерению может путем [различия своих] отдельных
частей стать мерой, чтобы [содействовать] постижению себя
самого. — Ибо сказано так: Поистине, сколько существует
частей времени, в стольких [частях] движется то [солнце]; кто
почитает время как Брахмана, от того время проходит очень
далеко. — Ибо сказано так:
От времени проистекают существа, и от времени

они достигают роста,
И во времени они исчезают. Время — воплощенное
и невоплощенное. —
15. Поистине, существуют два образа Брахмана — время

и не-время. Далее, что перед солнцем, то не-время, лишенное
частей. Далее, что [начинается] от солнца, то — время, состоя
щее из частей. Поистине, год — это образ состоящего из ча
стей. Поистине, от года рождаются эти существа. Поистине,
с годом возрастают рожденные; в году они исчезают. Поисти
не, поэтому год — Праджапати, время, пища, гнездо Брахма
на, Атман. Ибо сказано так:
Время дает созревать всем существам в великом

Атмане;
Кто же знает, в чем созревает время, тот —
знаток веды .—
16. Это воплощенное время — великий океан творений.

В нем находится тот, называемый Савитаром, от которого
родились луна, звезды, планеты, год и прочее. Далее от них —
весь этот [мир], и, поистине, все, что здесь видно в этом мире
хорошего и нехорошего, то — от них. Поэтому Брахман — Ат
ман солнца. Следует почитать солнце, зовущееся временем.
«Солнце — Брахман», — [говорят] некоторые. Ибо сказано так:
149
Жрец, вкушающий [жертву бог}, возлияние,

священный текст, жертвоприношение,
Вишну, Праджапати, —
Все это — некий владыка, свидетель,
что сияет в том диске. —
17. Поистине, вначале это было Брахманом, единым, бес

конечным, бесконечным на восток, бесконечным на юг, беско
нечным на запад, бесконечным на север, бесконечным вверх,
и вниз, и во все стороны. Ибо для него не существует востока
и прочих направлений — поперек, или вниз, нли вверх. Не
постижим этот высший Атман — безграничный, нерожденный,
невообразимый, немыслимый, этот Атман пространства. Когда
все гибнет, он один бодрствует. Поистине, из этого простран
ства он пробуждает эту долю мышления. Благодаря ему и
мыслит [все] это, в нем оно и исчезает. Это его сияющий об
раз, который греет в том солнце, чудесный свет в огне без
дыма или же [тот], что, находясь в желудке, переваривает
пищу. Ибо сказано так: И тот, который в огне, и тот, кото
рый в сердце, и тот, который в солнце, — это единый. — Кто
знает это, тот идет к единению с единым.
18. Вот правило для достижения этого [единства]: сдержи
вание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышле
ние, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное
слияние — это называется шестичастной йогой. Когда, видя
благодаря ей, просвещенный видит златоцветного творца,
владыку, пурушу, источник Брахмана, то, освобождаясь от
добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом [на
чале]. Ибо сказано так:
Как звери и птицы не ищут пристанища

у пылающей горы,
Так грехи не ищут пристанища у знатока
Брахмана. —
19. И также сказано в другом месте: Поистине, когда про

150
6 часть
свещенный удержит разум от внешних [объектов] и [его] ды

хание заключит в себе предметы восприятия, пусть он пре
бывает лишенный представлений. Поскольку живое существо,
зовущееся дыханием, возникло здесь из не-дыхания, поистине,
пусть поэтому дыхание заключит [себя] — дыхание — в назы
ваемое турьей. — Ибо сказано так:
[В] не-мысль, [в] находящееся в середине мысли,

немыслимое, сокровенное, высшее —
Туда пусть заключит он мысль. И это — тонкая
сущность, лишенная убежища. —
20. И также сказано в другом месте: Есть еще высшая

сосредоточенность для него. Надавив на нёбо кончиком язы
ка, сдерживая речь, разум и дыхание, он созерцательным ис
следованием видит Брахмана. И когда с исчезновением разу
ма он благодаря самому себе видит Атмана, меньше малого,
сияющего, то, увидев благодаря самому себе Атмана, он ста
новится лишенным собственного существа. Лишившись соб
ственного существа, он мыслим как неизмеримый, лишенный
источника. Это знак освобождения, высшее таинство. — Ибо
сказано так:
Благодаря спокойствию мысли он уничтожает

добрые и недобрые дела;
Успокоившись, пребывая в Атмане, он вкушает
непреходящую радость.—
21. И также сказано в другом месте: Идущая вверх арте

рия, называемая сушумна, ведущая дыхание, разделяется в
нёбе. Через нее, соединенную с дыханием слогом Аум и разу
мом, пусть он поднимается вверх. Вернув кончик [языка] на
нёбо, сдерживая чувства, [он] великий, взирает на величие.
Затем он лишается собственного существа. Лишившись соб
ственного существа, он не бывает причастным счастью и не
счастью, достигает одиночества. — Ибо сказано так:
151
И вот, утвердив сначала [там] сдержанное

дыхание, затем
Достигнув предела, пусть после этого он
соединится с беспредельным в темени головы. —
22. И также сказано в другом месте: Поистине, следует

размышлять о двух Брахманах — звуке и не-звуке. Лишь
звуком обнаруживается не-звук. И там — звук Аум. Поднима
ясь с его помощью вверх, [человек] достигает конца в не-зву
ке. — И говорят: «Это путь, это бессмертие, это соединение, и
также — успокоение. — И как паук, поднявшись вверх с по
мощью нити, обретает [свободное] пространство, так же точно,
поистине, и тот размышляющий, поднявшись вверх с по
мощью этого [звука] Аум , обретает независимость. Другие же
беседующие о звуке полагают иначе— заткнув ухо большим
пальцем, они слышат звук в пространстве внутри сердца.
И есть семеро подобных ему: [звуки] реки, колокольчика,
бронзового сосуда, колеса, кваканья лягушки, дождя и гово
рящего в укрытом месте. Преодолев [свои] отдельные при
знаки, [эти звуки] исчезают в высшем, не-звуке, в непроявлен-
ном Брахмане. Они лишены отдельных свойств и отдельных
различий, подобно разным сокам, ставшим медом. Ибо ска
зано так:
Следует знать о двух Брахманах: звуке-Брахмане

и [том], который выше.
Постигнув звук-Брахмана, [человек] достигает
высшего Брахм ана.—
23. И также сказано в другом месте: Этот звук — слог А ум..

Вершина его — то, что успокоено, беззвучно, бесстрашно, бес
печально, блаженно, удовлетворено, стойко, неподвижно*
бессмертно, непоколебимо, твердо, зовется Вишну. Пусть он
почитает их обоих ради [достижения] того, что выше всего. —
Ибо сказано так:
152
6 часть
Тот бог, который и выше, и ниже, названный

именем Аум.
Беззвучен, лишен бытия, находится
в темени головы. Пусть же [человек]
сосредоточится [на нем].—
24. И также сказано в другом месте: Тело — лук, Аум —

стрела, разум — ее острие, мрак — цель. Проникнув через
мрак, [человек] идет к тому, что не объято мраком. Далее,
проникнув через объятое, он видит Брахмана, что сверкает,
словно пылающее колесо, наделен цветом солнца, полон могу
щества, [находится] за пределами мрака; что светит в том
солнце, а также — в луне, огне, молнии. И, поистине, видя
его, он идет к бессмертию. — Ибо сказано так:
Размышление направлено вовнутрь на высшее

существо и [также — на внешние] предметы,
Итак, неразличающее распознавание становится
различающим.
Когда же разум растворен, то счастье, свидетель
которому — Атман,
И есть Брахман, бессмертный, сияющий. Это
[высший] путь, [высший] мир. —
25. И также сказано в другом месте: Тот, чьи чувства

скрыты, словно во сне, и мысли полностью очищены, видит,
кяк бы в сновидении, [находясь] в пещере чувств и не под
властный [им], зовущегося пранавой, вожатого, образ света,
не знающего сна, лишенного старости, смерти и печали, и сам
становится зовущимся пранавой, вожатым, образом света,
не знающим сна, лишенным старости, смерти и печали.—
Ибо сказано так:
Поскольку он соединяет так дыхание, звук Аум
и все многообразие.
155
Или же [поскольку это] соединяется, то [оно]

названо «соединением».
Единство дыхания, разума и также — чувств,
Оставление всякого существования зовется
«соединением». —
26. И также сказано в другом месте: Поистине, как ловец

с помощью сети извлекает водяных жителей и приносит их
в жертву на огне [своего] желудка, так же, поистине, [человек]
с помощью этого [звука] Аум извлекает эти дыхания и прино
сит их в жертву на непорочном огне. Так он подобен нагре
тому сосуду. И как масло в нагретом сосуде возгорается ог
соприкосновения с [горящей] травой или деревом, так же,
поистине, возгорается и это, зовущееся не-дыханием, от со
прикосновения с дыханием. Далее, то, что возгорается, это
образ Брахмана, и это высшая обитель Вишну, и это природа
Рудры, [принадлежащая] Рудре. Разделившись на неизмери
мое число частей, оно наполняет эти миры. — Ибо сказано
так:
Поистине, как от огня [возникают] искры и от

солнца — лучи, так же и из него,
Поистине, в должном порядке выходят сюда снова
[и снова] дыхание и прочее.—
27- И также сказано в другом месте: Поистине, это жар

Брахмана — высшего, бессмертного, бестелесного; тепло те
л а — это масло для него. И, будучи явным, он, поистине, скрыт
в пространстве [сердца]. Так с помощью сосредоточения рас
сеивают пространство сердца, которое как бы становится его
светом. И он быстро обретает его природу, подобно тому как
кусок железа, скрытый в земле, быстро обретает природу
земли. И как огонь или кузнец не обращает внимания на ку
сок железа, ставший глиной, так же исчезает и мысль вме
сте со своей основой. — Ибо сказано так:
154
6 часть
Сокровищница пространства в сердце — блаженство,

высшее прибежище.
Это наше «я» и «соединение», это также жар
огня и солнца. —
28. И также сказано в другом месте: Преодолев элементы

чувств и предметы [восприятия]; взяв лук, чья тетива — стран
ничество и изгиб — стойкость; поразив стрелой, лишенной са
момнения, главного [стража] врат Брахмана — того, чей ве
нец— ослепление, серьги — жадность и зависть, посох — ле
ность, сони нечистота, надзиратель — самомнение, тетива [лу
ка]— гнев, изгиб — алчность; [того, который], взяв лук, убива
ет существ стрелой желания, — убив его, переправившись в
ладье звука Аум через пространство сердца, медленно, как
проникает в яму в поисках минералов роющий яму, так пусть
проникнет он в залу Брахмана. Затем, [руководствуясь] на
ставлением учителя, пусть движется он в сокровищницу
Брахмана из четырех сетей. Затем, чистый, светлый, лишен
ный существования, успокоенный, лишенный дыхания, бес
телесный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерож
денный, самостоятельный, он пребывает в своем величии.
Далее, видя [Атмана], пребывающего в своем величии, он
взирает на колесо жизни как на вращающееся колесо повоз
к и .— Ибо сказано так:
Если наделенный телом в течение шести месяцев

предается [соединению], всегда
освобожденный [от внешнего мира],
То совершается бесконечное, высшее, сокровенное
«соединение».
Но наделенный телом, который поражен страстным
и темным [началами], весь горит [ими],
Привязан к сыну, жене, семье, — никогда
[не достигнет этого удела]».
29. Сказав так [Брихадратхе], Ш акаянья, сосредоточенный

155
в мыслях, поклонился ему (и сказал:] «С помощью этого зна

ния о Брахмане, царь, вступили на стезю Брахмана дети
Праджапати. Упражнением в йоге [человек] дости
гает удовлетворенности, терпеливости перед парами [противо
положностей], успокоения. Пусть не учит он этому сокровен
нейшему [знанию] того, кто не сын, не ученик и неспокоен.
Пусть он передает его тому, кто предан не иному [как учи
телю] и наделен всеми достоинствами.
30. Аум\ Пусть находится он в чистом месте, чистый, стой
кий в истине, изучая действительное, рассуждая о действи
тельном, размышляя о действительном, совершая подношения
действительному. Так [пребывая] в действительном Брахмане,
стремясь к истине, он становится иным: разрываются узы пло
дов [совершенных] им [действий], он свободен от надежд, не
знает страха перед другими, словно перед самим собой, лишен
желаний; достигнув неразрушимого, неизмеримого счастья,
он пребывает [в нем]. Поистине, свобода от желаний — слов
но высшая добыча высочайшего сокровища. Ибо наделенный
всеми желаниями и носящий признаки решения, представле
ния, самомнения — связан, противоположный же ему — сво
боден. И некоторые говорят, что тело становится связанным,
когда оно в силу природного различия наделено свойством
решения; когда же устранен порок решения, то наступает
освобождение. Ибо [человек] видит разумом, слышит разумом;
любовь, представление, сомнение, вера, неверие, твердость,
нетвердость, стыд, размышление, страх — все это разум. Вле
комый потоками свойств, оскверненный и нестойкий, колеб
лющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впа
дает в самомнение. «Я — Он», «Это— мое», — думая так, он
связывает сам себя, как птица — сетью. Так человек, носящий
признаки решения, представления, самомнения — связан; про
тивоположный же ему — свободен. Пусть поэтому он будет
свободен от решения, свободен от представления, свободен
от самомнения; это знак освобождения, это путь Брахмана
здесь [в мире], это врата, открытые здесь; благодаря им он
156
6 часть
идет за пределы этого мрака, ибо там заключены все ж ела

ния. Об этом говорят:
Когда пять [источников] знаний успокаиваются
вместе с разумом
И способность постижения не действует, — это
зовут высшим путем».
Когда Шакаянья, сосредоточенный в мыслях, сказал так,
Марут поклонился ему, оказал ему должную почесть и, до
стигнув [своей] цели, последовал по северному пути [солнца],
ибо нет туда бокового пути. Это стезя Брахмана здесь [в ми
ре]. Проникнув через солнечные врата, он взошел вверх. Об
этом говорят:
«Бесконечны лучи того, который, подобно
светильнику, пребывает в сердце,—
Белые, черные, коричневые, синие.
красновато-бурые, бледно-красные.
Один из них, который проникает через
солнечный диск, ведет вверх;
Поднявшись с его помощью в мир Брахмана,
идут высшим путем.
Другая сотня его лучей также ведет вверх —
С ее помощью достигают обителей,
[где пребывают] сонмы богов.
По тем же его многообразным лучам с бледным
сиянием, что ведут вниз,
Блуждают здесь против воли [существа],
вкушая [плоды своих] дел.
Поэтому то блаженное солнце — причина
творения, неба и освобождения».—
31. «Какой же, поистине, природы эти чувства, которые
движутся [к предметам]? Кто посылает их сюда? Кто сдер
живает их?» — так говорят и отвечают: «Они — природы Ат-
мана, ибо Атман посылает и сдерживает их. Поистине, они
157
зовутся манящими предметами и солнечными лучами, он по

едает их пятью лучами». — «Каков же Атман?» — «Тот, кто
чист, светел, лишен существования, успокоен и наделен дру
гими признаками, постигается благодаря собственным зна
кам».— Некоторые [говорят]: «Знак для него, лишенного зна
к а ,— что тепло и проникнутое [теплом] для огня или сладчай
ший вкус — для воды»; некоторые: «Это речь, ухо, глаз, ра
зум, дыхание»; некоторые: «Это способность постижения,
стойкость, память, познание». И поистине, это его [знаки], как
ростки — [знаки] семени и дым, свет, искры — [знаки] огня.
Об этом говорят:
«Поистине, как от огня возникают искры и от
солнца — лучи, так же и из него.
Поистине, в должном порядке выходят сюда снова
[и снова] дыхание и прочее».
32. Поистине, из него в этом Атмане выходят все жизнен

ные силы, все миры, все веды, все боги и все существа. Его
тайное значение — действительное действительного. Подобно
тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выхо
дят один за другим [клубы] дыма, поистине, так с дыханием
этого великого существа [вышли] Ригведа, Яджурведа, Сама-
веда, атхарвангирасы, итихаса, пураны, науки, упанишады„
шлоки, сутры, анувьякхьяны. Все они — его существа.
33. Поистине, этот огонь, состоящий из пяти составных ча
стей,— год. Его составные части — это весна, лето, пора дож
дей, осень, зима. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот
огонь — первый жертвенный костер Праджапати, знающего
пурушу. Подняв жертвователя руками в воздушное простран
ство, он передал его ветру. Поистине, ветер — дыхание,
огонь — дыхание. Его составные части — это дыхание [в лег
ких], дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вниз, об
щее дыхание, дыхание, идущее вверх. Он имеет голову,,
крылья, спину, хвост. Этот огонь, это воздушное пространст
в о — второй жертвенный костер Праджапати, знающего пу-
158
6 часть
рушу. Подняв жертвователя руками в небо, он передал его

Индре. Поистине, Индра — это солнце, это огонь. Его состав
ные части — это рич, яджус, саман, атхарвангирасы, итиха-
са, пураны. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь,
это небо — третий жертвенный костер Праджапати, знающего
пурушу. Руками он делает подношение жертвователя знаю
щему Атмана. Подняв его, знающий Атмана передал его
Брахману. Там тот становится блаженным и радостным.
34. Земля — [огонь] гархапатья, воздушное пространство —
дакшинагни, небо — ахавания. Они — Павамана, Павака, Шу-
чи. Благодаря этому [подношению на них] проявляется жерт
ва. Ведь огонь в желудке составлен из Паваманы, Паваки,
Шучи. Поэтому следует совершать подношения на этом огне,
раскладывать его, восхвалять, размышлять о нем. Взяв под
ношение, жертвователь стремится [так] размышлять о бо
жестве:
Златоцветная птица, обитающая в сердце

и в солнце,—
Нырок, гусь, великий блеском. — Его мы чтим
в этом огне.
И так он раскрывает значение священных слов: «Это ж е

ланное сияние Савитара...» — об этом следует размышлять
тому, кто, сосредоточившись в постижении, мыслит здесь. Он
достигает спокойствия разума и влагает [разум] в Атмана.
Об этом также стихи:
Как огонь, лишенный топлива, успокаивается

в своем источнике,
Так с уничтожением активности и мысль успокаивается
в своем источнике.
[Даже] в разуме, стремящемся к истине,
успокоившемся в своем источнике,
Но ослепленном предметами восприятия, возникают
ложные [понятия] в силу прежних деяний.
159
Ибо мысль — это круговорот бытия, пусть [человек]

усердно очищает ее.
Какова его мысль, таким он и становится —
вот извечная тайна.
Ибо с успокоенной мыслью он уничтожает [плоды]
добрых и недобрых дел;
Успокоившись сам, пребывая в Атмане, он
достигает непреходящего счастья.
Когда мысль человека привержена к Брахману,
Словно к предметам этого мира, —
кто не освободится тогда от уз?
Ибо разум, как говорят, бывает двух видов —
чистый и нечистый:
Нечистый соприкасается с желанием,
чистый избегает желаний.
Очистив разум от лености и рассеянности,
сделав его непоколебимым,
Он освобождается от разума и идет к высшему уделу.
До той поры следует обуздывать разум в [своем]
сердце, пока он не придет к уничтожению.
Это — знание и освобождение, [все] остальное —
простершиеся [в мире] узы.
Счастье, которое обретают мысли, погруженные
в Атмана и очищенные сосредоточенностью
от скверны,
Не может быть описано словами — оно постижимо
лишь своим внутренним началом.
Как нельзя различить воду в воде, огонь в огне,
пространство в пространстве,
Так и тот, чей разум вошел в [Атмана],
достигает освобождения.
Поистине, разум — причина уз и освобождения людей:
Привязанный к предметам восприятия, [он ведет]
к узам, избавление от предметов восприятия
зовется освобождением.
«60
6 часть
Поэтому, кто не исполняет агнихотру, не раскладывает

огонь, не знает, не размышляет, тому закрыт [путь] к воспо
минанию о пространстве — уделе Брахмана. Поэтому следует
совершать подношение на огне, раскладывать огонь, чтить
его, размышлять о нем.
35. Поклонение огню, пребывающему в земле, помнящему
о мире, — доставь мир этому жертвователю! Поклонение вет
ру, пребывающему в воздушном пространстве, помнящему о
мире, — доставь мир этому жертвователю! Поклонение солн
цу, пребывающему в небе, помнящему о мире, — доставь мир
этому жертвователю! Поклонение Брахману, пребывающему
во всем, помнящему обо всем, — доставь все этому жертво
вателю!
Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его чтущему действительное,
Вишну.
Я это тот пуруша в солнце. Поистине, это чтущий действи
тельное, солнечная природа солнца; это чистый пуруша, бес
полый. Это лишь часть света, вошедшего в пространство; это
словно в середине солнца, в глазу и в огне; это Брахман, это
бессмертие, это сияние, это чтущий действительное. Это лишь
часть света, вошедшего в пространство; это бессмертие в се
редине солнца; поистине, луна и жизненные силы — его рост
ки; это Брахман, это бессмертие, это сияние, это чтущий дей-
c iвительное Это лишь часть света, вошедшего в пространст
во; это яджус, что сияет в середине солнца; Аум, воды, свет,
сущность, бессмертие, Брахман, бхус, бхувас, свар. Аум\
С восемью стопами, сияющий «гусь», с тремя
нитями, тонкий, непреходящий,
Слепой к добру и злу, пылающий жаром, —
видящий [его] видит все.
Это лишь часть света, вошедшего в пространство; это то,
что, поднявшись в середине солнца, становится двумя Луча
161
ми; это знающий, чтущий действительное; это яджус, это под

вижничество, это огонь, это ветер, это дыхание, это воды, это
луна, это ясное, это бессмертие, это обитель Брахмана, это
океан света — в нем жертвователи растворяются, словно соль.
Поистине, это единство с Брахманом, ибо там заключены все
желания. Об этом говорят: «Подобно светильнику, колебле
мому легким ветром, горит тот, который входит в среду бо
гов». Поистине, кто знает это, тот — знающий, тот — знающий
различие; он достигает единства и проникается им. Те, кто
постоянно поднимается подобно каплям, подобно молниям
огненных облаков в высших небесах, — [те] силой своего пре
бывания в свете и славе, поистине, подобны гребням пламени.
36. Поистине, есть два образа света Брахмана: один —
успокоенный и один — изобильный. И успокоенный имеет сво
ей опорой пространство, изобильный — пищу. Поэтому следу
ет совершать подношения на алтаре священными словами,
травами, маслом, мясом [жертвенных животных], лепешками,
вареным рисом и прочим, (а также] оставшимися едой и пить
ем, [влагая их в] рот с мыслью, что рот — [огонь] ахавания, [и
делать это] ради увеличения жара и достижения мира чисто
ты и бессмертия. Об этом говорят: «Пусть стремящийся к не
бесному [миру] совершит агнихотру. Агништомой он достигает
царства Ямы, уктхой — царства Сомы, жертвой шестнадца
т и — царства солнца, атиратрой — независимости, тысячелет
ней жертвой— [царства] Праджапати».
Как светильник существует благодаря соединению

фитиля, сосуда и масла.
Так же Атман ,и Шучи существуют благодаря
соединению внутренней [сущности] и яйца
[Брахмана].
37. Поэтому следует чтить этот неизмеримый жар этим

[звуком] Аум. Он произносится трижды: в огне, в солнце и в
дыхании. Это артерия, по которой обилие пищи подносится
162
6 часть
на огне и идет к солнцу. Сок, который течет от нее, пролива

ется дождем в убгитхе. От него [возникают] жизненные си
лы, от жизненных сил — потомство. Об этом говорят: «Возлия
ние, которое подносится на огне, идет к солнцу; [своими] лу
чами солнце проливает его дождем, от него возникает пища,
от пищи — существа». Ибо говорят так:
«Возлияние, должным образом поднесенное на огне,

восходит к солнцу
От солнца рождается дождь, от дождя —
пища, от нее — потомство».
38. Совершающий агнихотру прорывает сеть алчности; да

лее, рассекая ослепление, не потворствуя гневу, размышляя
о желании, он проходит через сокровищницу Брахмана из
четырех сетей, затем — в высшее простр;анство. Здесь, прой
дя через сферы солнца, луны, огня и истинного, чистый, он
зрит пребывающего в истинном, неподвижного, бессмертного,
неразрушимого, стойкого, зовущегося Вишну, высшее всеоб
щее прибежище, наделенного любовью к истинному и всезна
нием, самостоятельного, мыслящего, пребывающего в своем
величии. Об этом говорят:
«В середине солнца находится луна, в середине

луны — огонь.
В середине жара находится истинное,
в середине истинного — неразрушимый».
Размышляя о том, чье тело — размером лишь с большой

палец, что меньше малого, он идет к высшему состоянию. Там
заключены все желания. Об этом говорят: «С телом размером
лишь в большой палец, дважды и трижды пламя светоча,
этот восславленный Брахман, великий бог, вселился в ми
ры». Аум,, поклонение Брахману, поклонение!
163
СЕДЬМАЯ ЧАСТЬ
1. Агни, гаятра, триврит, ратхантара, весна, дыхание [в лег

ких], звезды, васу, восходят на востоке, согревают, пролива
ются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь (солнца]
и выглядывают из него. [Оно]—немыслимое, безобразное, глу
бокое, сокровенное, безупречное, прочное, недоступное, ли
шенное свойств, чистое, блестящее, вкушает свойства, страш
ное, безначальное, владыка йогов, всеведущее, могучее, неиз
меримое, без начала и конца, блаженное, нерожденное, муд
рое, неописуемое, всеобщий творец, всеобщий Атман, всевку-
шающее, всеобщий владыка, всеобщая сущность сущности.
2. Индра, триштубх, панчадаша, брихад, лето, дыхание,
разлитое по телу, луна, рудры восходят на юге, согревают,
проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь
[солнца] и выглядывают из него. [Оно] — без начала и конца,
неизмеримое, безграничное, никем не движимое, самостоятель
ное, без признаков, безобразное, безмерно могучее, создатель,
творец света.
3. Маруты, джагати, саптадаша, вайрупа, пора дождей,
дыхание, идущее вниз, Шукра, адитьи восходят на западе,
согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова прони
кают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] — успоко
енное, беззвучное, бесстрашное, беспечальное, блаженное,
удовлетворенное, прочное, неподвижное, бессмертное, неразру
шимое, стойкое, зовется Вишну, всеобщее высшее прибежище.
4. Вишведевы, ануштубх, экавинша, вайраджа, осень, об
щее дыхание, Варуна, садхьи восходят на севере, согревают,
[солнца] и выглядывают из него. [Оно] — чистое изнутри, свет
лое, лишенное существования, успокоенное, лишенное дыха
ния, бестелесное, бесконечное.
5. Митра и Варуна, панкти, тринава и траястринша, шак-
вара и райвата, зима и пора росы, дыхание, идущее вверх,
ангирасы, луна восходят наверху, согревают, проливаются
дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и вы
164
7 чЬсть
глядывают из него. {Оно] зовется пранавой, двигателем, [его]

образ — свет, свободно от сна, лишено старости, смерти,
печали.
6. Шани, Раху, Кету, змеи, ракшасы, якши, люди, птицы,
олени, слоны и прочие {существа] восходят внизу, согревают,
[солнца] и выглядывают из него — [того], познающего, что под
держивает [все сущее], пребывает во всем, неразрушимое, чи
стое, светлое, сияющее, терпеливое, успокоенное.
7. Поистине, это Атман в сердце, весьма малый, подобный
пылающему огню, наделенный всеми образами; все это — его
пища. На нем вытканы эти существа. О н — Атман, лишенный
зла, свободный от старости, от смерти, от печали, от сомне
ний, от уз; чья воля — истина, чье желание— истина; он —
высший владыка, он — повелитель существ, он — хранитель
существ, он — мост, граница. Поистине, этот Атман — влады
ка, благодетель, существующий, Рудра, Праджапати, всеоб
щий творец, Хираньягарбха, истина, жизнь, «гусь», пра
витель, неуничтожимый, Вишну, Нараяна. Он [пребывает] в
этом огне, и в этом сердце, и в том солнце; он — един. Слава
тебе, наделенному всеми образами, пребывающему в истин
ном пространстве!
8. Теперь, о царь, — о препятствиях [на пути к] знанию.
Поистине, это источник сети ослепления — когда достойные
небесного мира [общаются] с недостойными небесного мира.
И хоть сказано [им], что перед ними смоковница, они цепля
ются за низкие кусты. Далее, есть и другие — всегда веселые,
всегда странствующие, всегда просящие милостыню, всегда
живущие ремеслом. Далее, есть и другие, — просящие мило
стыню в городе, совершающие жертвоприношения для недо
стойных, ученики шудр и шудры, сведущие в науках. Далее,
есть и другие — обманщики, заплетающие волосы, танцоры,
наемники, бродяги, актеры, изгнанные с царской службы, и
прочие. Далее, есть и другие, которые из корысти говорят:
«Мы можем умилостивить якшей, ракшасов, духов, привиде
165
Майтри упанишаоа
ния, чудовищ, змей, демонов и прочих существ». Далее есть

и другие — что под ложным предлогом носят красные одеж
ды, украшения в ушах, черепа. Далее есть и другие— что
стремятся опутать приверженных к ведам обманчивыми ил
люзиями ложных рассуждений и примеров. С ними [всеми]
не следует общаться. Поистине, очевидно, что эти существа —
воры, недостойные неба. Ибо говорят так:
«Из-за обманчивых речей, отрицающих Атмана,

из-за ложных примеров и доводов
Блуждает мир, не постигая разницы между
ведами и знанием»
9. Поистине, Брихаспати, став Шукрой, сотворил это не

знание ради безопасности Индры и гибели асуров. Из-за него
благоприятное называют неблагоприятным и неблагоприят
ное— благоприятным. [Заблуждающиеся] говорят: «Следует
размышлять над законом, который уничтожает [учение] вед и
других наук». Итак, не следует размышлять об этом — оно по
добно бесплодной женщине, что доставляет лишь [преходя
щее] наслаждение. Не следует стремиться к нему как к [уделу]
сошедшего с должного пути. Ибо говорят так:
«Далеко в разные стороны расходятся те,

что известны как незнание и как знание.
Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас,—
многочисленные желания не подавили тебя.
Тот, «то знает обоих вместе — и знание, и незнание,
Переправившись через смерть с помощью незнания,
достигает бессмертия с помощью знания.
Погруженные в незнание, [но] считающие
себя разумными и учеными,
Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы,
ведомые слепцом».
166
7 часть
10. Поистине, боги и асуры, стремясь [постичь] Атмана,

явились к Брахману. Поклонившись ему, они сказали: «По
чтенный! Мы стремимся [постичь] Атмана — поведай же нам о
нем». Тогда хорошенько поразмыслив, он подумал, что, по
истине, эти асуры [стремятся] к иному Атману; и тогда им
было сказано иное. И вот эти ослепленные живут [полные]
привязанностей, губя пути к спасению, восхваляя ложное,
принимая ложь за истину, словно в мираже. Итак, что про
возглашено в ведах, то — истина; что сказано в ведах, тем
живут знающие. Пусть поэтому брахман не размышляет о
том, что — не веды. Да будет это [его] целью!
11. Поистине, сущность пространства внутри [сердца]—это
высший жар. Это сказано трижды — в огне, в солнце, в ды
хании. Поистине, сущность пространства внутри сердца — это
слог Аум. Благодаря ему этот [жар] возникает, восходит, вы
ходит с дыханием; поистине, это вечная опора размышления
о Брахмане. Здесь в дыхании он являет и распространяет
тепло, пребывая [в сердце]. В дыхании он подобен [восхож
дению] дыма, что, поднимаясь по ветвям, следует с
дерева на дерево; это подобно распространению соли в воде,
подобно теплу масла, подобно распространению [мысли] р аз
мышляющего. Об этом говорят: «Почему он зовется молни
ей? Потому что, едва будучи произнесен, он освещает все
тело». Поэтому следует почитать неизмеримый жар этим
[звуком] Аум.
Тот пуруша глаза, который пребывает в правом

глазу, —
Это Индра; его супруга обитает в левом глазу.
Место их соединения — отверстие внутри сердца,
Свет их обоих — красный комок, [находящийся]
здесь.
От сердца ведет утвержденная в этом глазу
Артерия, этот путь их двух; одна, она
■раздваивается.
167
Разум возбуждает огонь тела, тот приводит

в движение дыхание,
Дыхание, двигаясь в груди, производит слабый звук.
Возникнув в сердце благодаря соединению
с огнем-мутовкой, меньше малого,
он удваивается в горле
И — знай! — устраивается на кончике языка;
его, вышедшего [из уст], зовут алфавитом.
Видящий [это] не видит смерти,
ни болезни, ни страдания;
Видящий [это] видит все, он всюду
достигает всего.
Наделенный глазом, двигающийся во сне,
[крепко] спящий и находящийся за пределами сна —
Таковы четыре разных его состояния;
четвертое — высшее среди них.
Одной своей стопой Брахман движется в [первых]
трех и тремя стопами движется
в последнем.
Вкушая истинное и ложное,
великий Атман обретает двойственную природу,
великий Атман обретает двойственную природу.
ИША
УПАНИШАДА
1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;
Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.
2. Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стре
мится [человек] прожить сотню лет;
Такой же, а не иной, [путь] и у тебя — [путь, на котором]
деяние не привязывается к человеку.
3. [Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою
тьмой;
В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.
4. Неподвижное, единое, оно — быстрее мысли; чувства не
достигают его, оно двигалось впереди [их].
Стоя, оно обгоняет других — бегущих; Матаришван вла
гает в него деяния.
5. Оно движется — оно не движется, оно далеко — оно же
и близко,
Оно внутри всего — оно же вне всего.
6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,
И Атмана — во всех существах, тот больше не страшится.
7. Когда для распознающего Атман стал всеми существа
ми,
То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего
единство?
8. Он простирается всюду — светлый, бестелесный, нерани
мый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.
171
Иша упанишада
Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что дол

жным образом распределил {по своим местам все] вещи на
вечные времена.
9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;
Словно в еще большую тьму — те, которые наслаждались
в знании.
10. Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлич
но от незнания,—
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
11. Тот, кто знает обоих вместе — и знание и незнание,
Переправившись через смерть с помощью незнания, дости
гает бессмертия с помощью знания.
12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
Словно в еще большую тьму — те, которые наслаждались
проявлением.
13. Поистине, говорят, что [это] отлично от проявления,
отлично от непроявления,—
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
14. Тот, кто знает обоих вместе— и проявление и уничто
жение,
Переправившись через смерть с помощью уничтожения,
достигает бессмертия с помощью проявления.
15. Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, что
бы я мог видеть.
16. О Пушан, единственный ршии, Яма, Сурья, сын Прад-
жапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.
Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша,
который [находится там].
17. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это те
ло найдет конец в пепле.
172
Иша упанишада
Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершен

ное, помни!
18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процвета
нию, о бог, знающий все пути.
Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе ве
личайшую хвалу.
МУНДАКА
УПАНИШАДА
1. Брахман возник первым из богов, творец всего, храни

тель мира.
Он передал [своему] старшему сыну Атхарвану знание о
Брахмане — основу всех знаний.
2. То знание Брахмана, которое Брахман передал Атхар
вану, Атхарван поведал Ангиру,
Тот передал [его] Сатьявахе Бхарадвадже, Бхарадваджа
[передал] Ангирасу высшее и низшее [знание].
3. И вот, поистине, Шаунака, великий домохозяин, долж

ным образом приблизившись к Ангирасу, спросил: «С распоз
наванием чего, почтенный, все это становится распознан
ным?».
4. И тот сказал ему: «Два знания должны быть позна
ны ,— говорят знатоки Брахмана, — высшее и низшее».
5. Низшее здесь — это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Ат-

харваведа, [знание] произношения, обрядов, грамматики, тол
кования слов, метрики, науки о светилах. Высшее же — то,
которым постигается непреходящее;
6. То, что невидимо, непостижимо, не имеет рода, бесцвет

но, без глаз и ушей, без рук и ног,
Вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее; то не
преходящее, в котором мудрые видят источник существ.
177
Мундака упанишада
7. Как паук выпускает и вбирает [в себя нить], так возни

кают на земле растения,
Как [растут] волосы на голове и теле живого человека, так
возникает все из негибнущего.
8. Силою подвижничества возрастает Брахман, из него
рождается пища,
Из пищи — дыхание, разум, действительное, миры, [деяния]
и в деяниях — бессмертное.
9- От того, кто— всезнающий, всеведущий, чье подвижни
чество состоит из знания, рождены этот Брахман, имя, образ
и пища.
1. Вот эта истина:

Действия, которые мудрецы видели в священных словах,
многообразно распространены в триаде.
Постоянно исполняйте их, любители истины, — таков ваш.
путь в мир добрых дел.
2. Когда зажжен жертвенный огонь и играет пламя,
То пусть между двумя долями возлияния растопленным
маслом [жертвующий] с верой совершает подношение.
3. Чья агнихотра не сопровождается жертвоприношения
ми новолуния, полнолуния, четырехмесячным подношением
первых [плодов жатвы] и совершена без гостей,
Лишена возлияния, подношения вишведевам, совершается,
не должным образом,— [у того она] губит его миры, вплоть
до седьмого.
4. Черный, ужасный, быстрый, как мысль, очень красный,
цвета густого дыма,
Искрящийся и богиня во всех образах — вот семь играю
щих языков [пламени].
178
1 часть, 2 глава
5. Кто при сиянии этих [языков пламени] исполняет [дела]

и вовремя совершает подношения,
Того они, [как] лучи солнца, ведут [туда], где обитель еди
ного владыки богов.
6. «Приди, приди!» — [говорят] ему совершающие подно
шения и лучами солнца ведут жертвователя,
Восхваляя [его] и обращаясь [к нему] с приятной речью:
«Это твой чистый мир Брахмана, [заслуженный] добрыми де
лами!».
7. Все же непрочны эти ладьи в образе жертв, счетом —
восемнадцать, в которых пребывают низшие действия;
Те глупцы, что радуются им, [словно] благому, снова до
стигают старости и смерти.
8. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разум
ными и учеными,
Мучимые скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слеп
цом.
9. Пребывая в многообразном незнании, невежественные
полагают: «Мы достигли цели»;
Исполняющие обряды не постигают [истины] и поэтому,
страдая от привязанностей, гибнут, когда истощаются миры.
10. Считая жертвоприношения и [прочие] благочестивые

дела самым важным, ослепленные не знают иного блага;
Насладившись на вершине небес благодаря добрым де
лам, они [снова] вступают в этот или еще более низкий мир.
11. Те же, которые с верой предаются в лесу подвижниче

ству, успокоенные, знающие, ведущие жизнь нищенствующих
монахов,
Идут, безгрешные, через врата солнца [туда], где — тот бес
смертный пуруша, негибнущий Атман.
12. Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть

179
брахман достигнет безразличия — не бывает несотворенного

благодаря сотворенному.
Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он по
дойдет к учителю, просвещенному, утвержденному в Брах
мане.
13. Ему, должным образом приблизившемуся, спокойному
в мыслях, умиротворенному, тот знающий
Пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря
которому знают неуничтожимого пурушу — истину.
1. Вот эта истина:

Как из пылающего огня тысячами возникают искры, по
добные [ему],
Так, дорогой, различные существа рождаются из неунич
тожимого и возвращаются в него же.
2. Ибо пуруша — божественный, бестелесный; ибо он — и
снаружи, и внутри, нерожденный;
Ибо [он] — без дыхания, без разума, чистый, выше высше
го, непреходящего.
3. От него рождаются дыхание, разум и все чувства;
Пространство, ветер, свет, вода, зем ля— всеобщая опора.
4. Огонь — [его] голова, глаза — луна и солнце, страны све
т а — уши, речь — раскрытые веды,
Ветер — дыхание, сердце — весь [мир], из его ног — земля,
ибо он — Атман всех существ.
5. От него [происходит] огонь, чье топливо — солнце, от
луны — дождь, растения на земле;
180
2 часть 2 глава
Мужчина изливает семя в женщину — [так] многочислен

ные творения рождаются от пуруши.
6. От него [происходят] ричи, саманы, яджусы, обряды по
священия и все жертвоприношения, церемонии и все дары
жрецам,
И год, и жертвователь, и миры, где светит луна, где с о л н
це.
7. И от него рождаются многочисленные боги, садхьи, лю
ди, скот, птицы,
Вдох и выдох, рис и ячмень, подвижничество и вера, исти
на, воздержанность, закон.
8. Семь дыханий происходят от него, семь огней, топ
ливо, семь возлияний;
Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые
по семи в тайнике [сердца].
9. От него — все моря и горы, от него текут реки всех ви
дов;
От него — и все растения, и соки; ибо, возникнув благода
ря ему, существует этот внутренний Атман вместе с элемен
тами.
10. П у руша — все это: действие, подвижничество, Брах
ман; [он] — за пределами смерти,
Кто знает это, скрытое в тайнике [сердца], тот, о дорогой,
разрубает здесь узел незнания.
1. Явное, утвержденное, пребывающее в тайнике [сердца];

истинно великое место, где сосредоточено [все] это;
Движущееся, дышащее и мигающее — знайте, что оно —
сущее, не-сущее, желанное, высшее;
Что [оно—] превосходящее [всякое] распознавание существ.
181
2. То, что светится и что меньше малого, в чем скрыты

миры и обитатели миров,—
Это непреходящий Брахман, он — дыхание, это речь и ра
зум.
Это истина, это бессмертие, это следует узнать — узнай
[это], дорогой!
3. Взяв великое оружие — лук упанишад, наложи на него
стрелу, заостренную почитанием;
Натянув [тетиву] мыслью о владыке, знай, дорогой, что
цель — этот непреходящий.
4. Пранава — лук, стрела — Атман, Брахманом зовут эту
цель;
Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть [человек] соеди
нится с этим [Брахманом], как стрела [с целью].
5. На чем выткано небо, земля и воздушное пространство
вместе с разумом и всеми дыханиями —
Знайте: лишь то одно — Атман. Оставьте иные речи. Это
мост, [ведущий] к бессмертию.
6. Становясь множественным, он движется там, внутри, где
сходятся жилы, подобно спицам в ступице колеса.
«Аул» — так размышляйте об Атмане. Д а будет вам сча
стье в переправе на тот берег тьмы!
7. 'Кто всезнающий, всеведущий, у кого — это величие
на земле,
Тот — Атман, утвержденный в пространстве [сердца], в бо
жественном граде Брахмана.
8. Состоящий из разума, ведущий дыхание и тело, утвер
жденный в пище, сосредоточенный в сердце —
Мудрые постигают его распознаванием — [это] образ бла
женства, бессмертия, что сияет.
9. Разрубается узел сердца, рассеиваются все сомнения,
Завершаются действия у того, кто увидел в нем высшее и
низшее.
182
10. В золотом высшем ларце — незапятнанный, не имею

щий частей Брахман.
Он — чистый, светоч светочей, — вот, что знают знающие
Атмана.
11. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят
эти молнии — откуда [может быть там] этот огонь?
Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир]
12. Поистине, Брахман — это бессмертное, Брахман — впе
реди, Б рахм ан— позади, справа и слева,
Он простирается вниз и вверх; поистине, Брахман — все
это, величайшее.
1. Две птицы, соединенные вместе, друзья, льнут к одному

и тому же дереву —
Одна из них поедает сладкую ягоду, другая смотрит [на
это], не поедая.
2. На том же дереве — человек, погруженный [в горести
мира], ослепленный, скорбит о [своем] бессилии;
Когда же он зрит другого — возлюбленного владыку и
его величие, то освобождается от скорби.
3. Когда видящий видит златоцветного творца, владыку,
пурушу, источник Брахмана,
То сведущий, стряхнув [с себя] добро и зло, незапятнан
ный, он достигает высшего единства.
4. Ибо это — дыхание, которое сияет во всех существах;
распознающий сведущий не ведет речей о [чем-либо] ином;
183
Мундака у панашада
Развлекающийся в Атмане, наслаждающийся в Атмане,

совершающий (действия], он — лучший из знатоков Брахмана.
5. Ибо этот Атман достигается истиной, подвижничеством,
правильным знанием, постоянной воздержанностью;
Ибо [он] находится внутри тела, состоит из света, чистый —
[тот], которого видят аскеты, лишенные пороков.
6. Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован
путь, ведущий к богам,
По которому риши, достигшие желанного, восходят [туда],
где [находится] то высшее пристанище истины.
7. Оно — великое и божественное, непостижимого образа,
и оно, тоньше тонкого, сияет;
Оно дальше далекого и здесь вблизи, у видящих [оно],
скрыто здесь в тайнике [сердца].
8. [Оно] не постигается ни глазом, ни речью, ни иными
чувствами, ни подвижничеством или действием,
Но [когда] существо очищено светом познания, то раз
мышляющий видит его, лишенного частей.
9. Этот тонкий Атман следует познать мыслью, в кото
рую проникло пятеричное дыхание.
Вся мысль людей пронизана дыханиями; когда она очи
щена, проявляется этот Атман.
10. Какой бы мир ни представил себе разумом [человек],
существо которого очищено, и каких бы желаний ни возымел,
Он достигает того мира и (исполнения] тех желаний. Пусть
поэтому желающий блага почитает знатока Атмана.
1. Он знает это высшее пристанище Брахмана, где ярко

сияет все [сущее], сокрытое [в нем];
184
Те мудрецы, что почитают пурушу, свободные от желаний,

преодолевают семя [рождения].
2. Кто питает желания, помышляя [о них], тот возрожда

ется здесь и там из-за желаний,
Но у удовлетворившего желания и постигшего Атмана уже
здесь [на земле] исчезают все желания.
3. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассуд
ком, ни тщательным изучением;
Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается; тому
этот Атман открывает свою природу.
4. Этот Атман не постигается ни [человеком], лишенным

силы, ни небрежным или же бесцельным подвижничеством,
Но кто, наделенный знанием, усердствует в этих средствах,
Атман того проникает в пристанище Брахмана.
5. Достигнув его, риши, удовлетворенные знанием, постиг

шие Атмана, свободные от страстей, умиротворенные,
Достигнув во всем вездесущего, соединенные Атманом,
эти мудрецы проникают во все.
6. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания ве
данты, очистившие [свое] существо путем отречения,
В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего
бессмертия в мирах Брахмана.
7. Пятнадцать частей ушли к [своим] основам, и все чув

ств а— к соответствующим божествам;
Действия и Атман, состоящий из распознавания, — все
становится единым в высшем, непреходящем [существе].
8. Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ,

Так знающий, освободившись от имени и образа, восходит
к божественному пуруше, выше высокого.
9. Поистине, тот, кто знает этого высшего Брахмана, ста-

185
Мундака упани>иада
новится Брахманом. Не бывает в его роду {того, кто бы] не

знал Брахмана.
Он преодолевает скорбь, преодолевает зло; освобожден
ный от уз в тайнике {сердца], он становится бессмертным.
10. Об этом сказано в риче:
Совершающим обряды, просвещенным, утвержденным в
Брахмане, с верой самим творящим подношение единствен
ному, риши,—
Лишь им одним пусть передают учение о Брахмане —
[тем], которыми, согласно предписанию, исполнен обряд [не
сения огня] на голове.
11. Это — истина, которую возгласил раньше риши Анги-
рас. Д а не читает ее не исполнивший обряда.
Поколение высшим риши, поколение высшим риши\
ПРАШНА
УПАНИШАДА
ПЕРВЫ Й ВОПРОС
1. Сукешан Бхарадваджа, и Шайбья Сатьякама, и Саурья-

янин Гаргья, и Каусалья Ашвалаяна, и Бхаргава Вайдарбхи,
и Кабандхин Катьяяна — все они, преданные Брахману, утвер
жденные в Брахмане, ищущие высшего Брахмана, приблизи
лись с топливом в руках к почтенному Пиппаладе [с мыслью]:
«Поистине, он поведает нам все это».
2. И этот риши сказал им: «Поживите [здесь] еще год в
подвижничестве, воздержанности, вере и тогда задавайте во
просы, какие пожелаете. Если я распознаю [это, то], поистине,
обо всем поведаю вам».
3. И тогда Кабандхин Катьяяна приблизился и спросил
[его]: «Почтенный! Из чего же сотворены эти творения?».
4. И он сказал ему: «Поистине, Праджапати желал потом
ства. Он предался подвижничеству. Предавшись подвижни
честву, он сотворил пару— вещество и дыхание, [решив:] «Они
создадут для меня многочисленное потомство».
5. Поистине, солнце — дыхание, вещество — луна. Поисти
не, вещество — это все, что имеет образ и не имеет образа.
Поэтому образ и есть вещество.
6. Далее, восходя, солнце движется к восточной стороне,
и таким образом оно погружает в лучи жизненные дыхания
востока. Когда оно освещает южную, западную, северную,
нижнюю, верхнюю промежуточную стороны — все [это], —
таким образом оно погружает в лучи все жизненные дыхания.
7. Это он, Вайшванара, принимающий все образы; дыха
ние-огонь, что восходит. Об этом сказано в риче:
189
Прашна упанишада
8. Принимающее все образы, золотое, знающее

все сотворенное, высшее прибежище,
единый свет, несущее тепло,
Наделенное тысячью лучей, пребывающее
в сотне [мест], дыхание существ —
восходит это солнце.
9. Поистине, Праджапати — год; его пути — южный и се
верный. И поистине, те, которые чтут дела жертвоприношения
и благого даяния, достигают мира луны, и снова возвращают
ся [на землю]. Поэтому риши, желающие потомства, идут
южным путем. И поистине, этот путь предков — вещество.
10. Те же, которые, [идя] северным [путем], стремятся к
Атману подвижничеством, воздержанностью, верой, знанием,
достигают солнца. Поистине, это прибежище жизненных ды
ханий, это бессмертное, бесстрашное, это высшее убежище..
Откуда они больше не возвращаются. Это прекращение [рож
дений]. Об этом такой стих:
11. [Его] зовут отцом с пятью стопами,
двенадцатью обликами, богатым влагой
в высшей части неба;
Другие же — зовут мудрым, помещенным внизу
в [колеснице] с семью колесами
и шестью спицами.
12. Поистине, Праджапати — месяц. Его темная полови
н а — вещество, светлая — дыхание. Поэтому эти [чтущие ды
хание] риши совершают жертвоприношение в светлую [поло
вину], другие — в другую.
13. Поистине, Праджапати — день и ночь. Его день — ды
хание, ночь — вещество. Поистине, те, кто соединяется в люб
ви днем, укорачивают [свое] дыхание; те, кто соединяется в
любви ночью, воздержанны.
14. Поистине, П радж апати— пища. Поистине, от него —
это семя. От этого (семени] рождаются эти существа.
15. Поистине, те, кто блюдут заповеди Праджапати,
производят пары:
190
2 вопрос
Тем и {принадлежит] этот мир Брахмана, у которых

подвижничество и воздержанность,
в которых утверждена истина.
16. Тем [принадлежит] тот непорочный мир Брахмана, в ко
торых нет криводушия и неправды и нет заблуждения».
ВТОРОЙ ВОПРОС
1. Тогда Бхаргава Вайдарбхи спросил его: «Почтенный!

Сколько богов поддерживают сотворенное, сколько освещают
это и кто же из них — превосходнейший?».
2. Тот сказал ему: «Поистине, пространство — этот бог,
[а так ж е—] ветер, огонь, вода, земля, речь, разум, глаз и ухо.
Освещая это [сотворенное], они возглашают: «Мы утвержда
ем и поддерживаем это тело!».
3. Дыхание, превосходнейшее [из них], сказало им: «Не
впадайте в ослепление. Лишь я, разделившись на пять частей,
утверждаю и поддерживаю это тело!».
4. Они не поверили. И в гордости оно словно ушло [из те
ла]. Когда оно ушло [из тела], то ушли и все остальные; и
когда оно утвердилось [в теле], то все утвердились [в нем].
Подобно тому как все пчелы поднимаются, когда поднима
ется царь пчел, и все усаживаются, когда он усаживается,—
так [повели себя] речь, разум, глаз и ухо. Удовлетворенные,
они восславили дыхание.
5. Оно — огонь, что пылает, оно — солнце, оно —
гроза, [оно] — великое, оно — ветер,
Оно — земля, вещество, бог, сущее и не-сущее и то,
что бессмертно.
6. Все утверждено в дыхании, как спицы
в ступице колеса,—
Ричи, яджусы, саманы, жертвоприношение,
киштра и брахманство.
7. Как Праджапати, ты движешься в материнском
лоне и рождаешься вновь;
191
Праита упанишада
Тебе, дыхание, что пребываешь вместе с жизненными

силами, эти существа несут подношения.
8. Ты — главный носитель [подношений] богам,
первое возлияние предкам.
Ты — истинное деяние риши, Атхарвангирасов.
9. Ты, дыхание, — Индра по блеску, ты — Рудра,
защитник,
Ты движешься в воздушном пространстве, ты —
солнце, владыка светил.
10. Когда ты проливаешь дождь, то дышат эти
существа;
Они пребывают в радости, [думая]: «Будет
вдоволь пищи».
11. Ты, дыхание, от природы чисто, единственный
риши, поглощающий, истинный владыка всего;
Мы — даятели того, что поедается [тобой]; ты,
Матаришван, наш отец!
12. То твое проявление, что утверждено в речи,
что в ухе и что в глазу,
Что простерто в разуме, — сделай его
благоприятным [для нас], не уходи!
13. Все это, что утверждено в трех мирах,—
во власти дыхания.
Охраняй [нас], как мать сыновей, даруй
нам счастье и мудрость!».
T P E fH H ВОПРОС
1. Тогда Каусалья Ашвалаяна спросил его: «Почтенный!

Откуда рождается это дыхание? Как оно входит в это тело?
Как, разделившись, оно утверждает себя? Каким путем оно
уходит? Как защищает оно внешние объекты, как — относя
щееся к телу?».
2. Тот сказал ему: «Ты задаешь чрезмерно [трудные] во
192
3 вопрос
просы, [но] ты больше всех предан Брахману, и поэтому я

скажу тебе [об этом]:
3. Это дыхание рождается из Атмана; подобно тени [про
шлых действий] в человеке, простерто это [дыхание] в этом
[Атмане]. Благодаря действию разума оно входит в это тело.
4. Подобно тому как владыка приказывает слугам:
«Управляйте такими-то и такими-то деревнями!» так и это ды
хание по отдельности распределяет [по своим местам] осталь
ные жизненные силы.
5. В заднем проходе и детородном органе — дыхание, иду
щее вниз; в глазу, в ухе, во рту и в носу утверждено само
дыхание; в середине — общее .дыхание, ибо оно уравни
вает пищу, поднесенную в жертву. От этого возникают семь
огней.
6. Этот Атман — в сердце. Здесь — сто одна артерия.
У каждой из них — по сто [меньших артерий], у каждой из
этих — по семьдесят две тысячи ответвляющихся артерий. По
ним движется дыхание, разлитое по телу.
7. И по одной [из них идет] вверх дыхание, идущее вверх.
Благодаря доброму [действию] оно ведет [человека] в добрый
мир, благодаря злому — в злой, благодаря обоим в м е с т е ^ в
мир людей.
8. Поистине, солнце поднимается как внешнее дыхание,
ибо оно поддерживает жизненное дыхание в глазу. То боже
ство, которое в земле, укрепляет в человеке дыхание, иду
щее вниз. То пространство, что между [солнцем и землей],—
общее дыхание. Ветер — дыхание, разлитое по телу.
9. Поистине, жар — дыхание, идущее вверх. Поэтому тот,
чей жар успокоился, [идет] в новое существование с чув
ствами, погруженными в разум.
10. Какова [его] мысль, с такой [мыслью] он входит в ды
хание; дыхание, соединенное с жаром, вместе с Атманом ведет
[его] в представленный [им] в мыслях мир.
11. Кто, зная это, знает дыхание, потомство того не уга
сает, он становится бессмертным. Об этом такой стих:
193
12. Возникновение дыхания, [его] вхождение [в тело]*

местопребывание и разделение на пять частей. —
Распознав [все это], относящееся к телу, [человек]
получает бессмертие, получает бессмертие».
ЧЕТВЕРТЫ Й ВОПРОС
1. Тогда Саурьяянин Гаргья спросил его: «Почтенный! Ка

ковы [те, что] спят в этом человеке? Каковы [те, что] бодрст
вуют в нем? Каков тот бог, что видит сны? У кого бывает
это счастье? В ком же все пребывают утвержденными?».
2. Он сказал ему: «Подобно тому, Гаргья, как все лучи за
ходящего солнца становятся единым в этом сияющем диске
и они вновь и вновь расходятся от восходящего [солнца], так
же, поистине, и все это становится единым в высшем божест
в е — разуме. Поэтому «в подобном состоянии этот человек не
слышит, не видит, не обоняет, не пробует на вкус, не осяза
ет, не говорит, не берет, не наслаждается, не облегчается, не
движется. «Он спит», — так говорят [о нем].
3. Лишь огни дыхания бодрствуют в этом граде. Поисти
не, гархапатья — дыхание, идущее вниз, анвахарьяпачана —
дыхание, разлитое по телу; ахавания — дыхание [в легких],,
из-за взятия, ибо он взят от гархапатьи.
4. Общее дыхание [названо так], ибо уравнивает эти два
жертвенных подношения — вдох и выдох. Поистине, разум —
жертвователь, плод жертвы — дыхание, идущее вверх. Так
день за днем оно ведет жертвователя к Брахману.
5. Здесь во сне этот бог ощущает величие. Он снова видит
все, что было видано; снова слышит все, что было слышано;
снова и снова переживает то, что было пережито во [всех]
местах и странах света. И виданное, и невиданное, и слышан
ное, и неслышанное, и пережитое, и непережитое, и сущее, и
не-сущее — все он видит; будучи всем, он видит.
6. Когда он бывает охвачен жаром, то этот бог не ви
дит здесь снов. Тогда в этом теле бывает это счастье.
194
5 вопрос
7. Подобно тому, дорогой, как птицы собираются

на дереве — [своем] жилье,
Так же, поистине, и все это собирается в высшем Атмане:
8. И земля, и частицы земли, и вода, и частицы воды, и
огонь, и частицы огня, и ветер, и частицы ветра, и простран
ство, и частицы пространства, и глаз, и видимое, и ухо, й
слышимое, и обоняние, и обоняемое, и вкус, и вкушаемое, и
кожа, и осязаемое, и речь, и произносимое, и руки, и схваты
ваемое, и детородный орган, и служащее для наслаждения, и
задний проход, и извергаемое, и ноги, и проходимое, и разум,
и разумеемое, и способность постижения, и постигаемое, и
самосознание, и сознаваемое собой, и мысль, и мыслимое, й
блеск, и озаряемое, и дыхание, и поддерживаемое [дыханием"].
9. Ибо он — видящий, осязающий, слышащий, обоняющий,
пробующий на вкус, разумеющий, постигающий, действую
щий, распознающий Атман, пуруша. Он утвержден в высшем,
непреходящем Атмане.
10. Тот, поистине, достигает высшего, непреходящего, кто
знает этого лишенного тени, бестелесного, бесцветного, чисто
го, непреходящего. Кто, дорогой, [знает это], тот становится
всезнающим, [становится] всем. Об этом такой стих:
И. Кто знает [того], в котором утверждены
распознающий Атман вместе со всеми
богами, дыхания, существа,—
Этого непреходящего, тот, дорогой, —
всезнающий и проник во все».
ПЯТЫЙ ВОПРОС
1. Тогда Шайбья Сатьякама спросил его: «Почтенный! Тот

среди людей, кто до конца жизни размышляет о звуке Аум ,—
какого же, поистине, мира достигает он этим?».
2. Он сказал ему: «Поистине, Сатьякама, звук Аум — это
и высший и низший Брахман. Поэтому знающий достигает с
помощью этой опоры того или иного.
195
Г!раита упанишаОа
3. Если он размышляет об одной части, то, просвещенный

ею, он быстро достигает земли. Ричи ведут его в мир людей.
•Наделенный там подвижничеством, воздержанностью, верой,
он ощущает величие.
4. Далее, если [он размышляет о двух частях, то] двумя
частями он достигает разума. Яджусами он возводится в воз
душное пространство — мир луны. Ощутив величие в мире лу
ны, он снова возвращается [на землю].
5. Если же он размышляет об этом высшем пуруше тремя
частями — этим звуком Аум, то достигает жара солнца. Как
змея освобождается от кожи, так же, поистине, освобожден
ный от грехов, он возводится саманами в мир Брахмана. Из
этого прибежища всего живого он зрит пурушу, выше
высокого, обитающего в граде [тела]- Об этом такие два сти
ха:
6. Когда три части, [порознь] связанные со смертью,
произнесены связно друг с другом и нераздельны,
То мудрый не колеблется в должным
образом исполненных делах —
внешних, внутренних и средних.
7. Ричами [достигается] этот [мир], яджусами — воздушное
пространство, саманами — тот [мир], что возвещают мудрецы.
Благодаря опоре — этому звуку Аум, знающий достигает
того [мира], что наделен спокойствием, лишен старости, смер
ти, страха, наивысший».
ШЕСТОЙ ВОПРОС
.1. Тогда Сукешан Бхарадваджа спросил его: «Почтенный!

Царевич Хираньянабха Каусалья, приблизившись ко мне, за
дал такой вопрос: «Бхарадваджа! Знаешь ли ты пурушу из
шестнадцати частей?». Я сказал этому принцу: «Я не знаю
его. Если бы я знал его, то неужели не поведал бы тебе
[о нем]? Поистине, кто говорит неправду, засыхает с корнем.
196
6 вопрос
Поэтому я не должен говорить неправды». В молчании тот

взошел на колесницу и удалился. Вот я и спрашиваю тебя
о нем. Где тот пуруша ?»
2. И он сказал ему: «Дорогой, здесь в теле — тот пуруша,
в котором возникают эти шестнадцать частей.
3. Он [пуруша] подумал: «С чьим же уходом я уйду, с
чьим пребыванием буду пребывать?».
4. Он сотворил дыхание; из дыхания — веру, пространство,
ветер, огонь, воду, землю, чувства, разум, пищу; из пищи —
силу, подвижничество, священные тексты, действия, миры и в
мирах — имя.
5. Подобно тому как реки текут, направляясь к морю;
достигнув моря, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ,
и они зовутся «морем», — так же и эти шестнадцать частей
этого зрящего, направляясь к пуруше и достигнув пуруши,
исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся
пурушей. Он — единый, лишенный частей, бессмертный. Об
этом — такой стих:
6. Словно спицы в ступице колеса, утверждены
в нем части —
Знайте его, которого следует знать как пурушу,
чтобы смерть не поразила вас!»
7. И {Пиппалада] сказал им: «Вот что я знаю об этом выс
шем Брахмане. Нет ничего выше его».
8. И они восславили его: «Поистине, ты — наш отец, что
переправляешь нас на тот берег за пределами невежества».
Поклонение высшим риши! Поклонение высшим риши!
МАНДУКЬЯ
УПАНИШАДА
1. Аум\ Этот звук — все это. Вот его разъяснение: Про
шедшее, настоящее, будущее — все это и есть звук Аум. И то
прочее, что за пределами трех времен, — тоже звук Аум.
2. Ибо все это —■Брахман. Этот Атман — Брахман. Этот
Атман имеет четыре стопы.
3. (Находящаяся в] состоянии бодрствования, познающая
внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая
грубое, вайшванара — [вот] первая стопа.
4. [Находящаяся в] состоянии сна, познающая внутреннее,
из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая тонкое,
7айджаса — [вот] вторая стопа.
5. Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит
никакого сна, — это глубокий сон. [Находящаяся в] состоянии
глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познани
ем, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье
лицо — мысль, праджня — [вот] третья стопа.
6. Это всеобщий владыка, это всезнающий, это внутрен
ний правитель, это источник всего, начало и конец существ.
7. Не познающей внутреннего, не познающей внешнего, не
познающей обоих, не пронизанной [лишь] познанием, [не яв
ляющейся] ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неиз
реченной, неуловимой, неразличимой, немыслимой, неуказуе-
мой, сущностью постижения единого Атмана, растворением
проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвой
ственной — считают четвертую [стопу]. Это Атман, это надле
жит распознать.
8. Это Атман в отношении к звукам, звук Аум в отноше
201
Мандукья упанишада
нии к частям. Стопы [Атмана] — части, и части — стопы: звук

а, звук у, звук м.
9. Состояние бодрствования, вайшванара — звук а, первая
часть из-за достижения или же — первенства. Поистине, кто
знает это, достигает [исполнения] всех желаний и бывает пер
вым.
10. Состояние сна, тайджаса — звук у, вторая часть из-за
возвышения или же — обоюдности. Поистине, кто знает это,
возвышает непрерывность знания, бывает равным, в его роду
не бывает не знающего Брахмана.
11. Состояние глубокого сна, праджня — звук м, третья
часть из-за изменения или же — поглощения. Поистине, кто
знает это, измеряет все сущее и поглощает [его в себе].
12. Не имеет частей четвертое [состояние] — неизреченное,
растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвой
ственное. Так звук Аум и есть Атман. Кто знает это, проника
ет [своим] Атманом в [высшего] Атмана.
ПРИЛОЖЕНИЕ
ВАДЖРАСУЧИКА УПАНИШАДА
1. Я объясню знание Ваджрасучи — разрушение

незнания,
Противодействие лишенным знания, украшение тех,
чей глаз — знание.
2. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры — вот четыре варны.
Среди этих варн, согласно речениям вед, брахман — главный;
так сказано в смрити. И здесь следует рассуждение: Кто же
именно такой брахман? Жизненное ли начало? Тело ли? По
рода ли? Знание ли? Деяние ли? Благочестие ли?
3. Первое [положение] здесь: «Жизненное начало — брах
ман». Это не так, ибо неизменно жизненное начало в различных
телах — прошлых и будущих. В силу действий возникают раз
личные тела, хотя жизненное начало едино и неизменно во
всех существах. Поэтому жизненное начало — не брахман.
4. Далее: «Тело — брахман». Это не так, ибо, состоя из пя
ти элементов, неизменно [по своей природе] тело у всех лю
дей, вплоть до чандал. И благодаря зрелищу старости, смер
ти, добродетели, порока и прочих общих {людям свойств, а
также] от отсутствия определенности брахман [представляет
ся существом] белого цвета, кшатрий — красного цвета, вай
шья — желтого цвета, шудра — черного цвета. Ведь [люди],
начиная с сыновей, сжигают [тела] отцов и других [родичей]
и причастны к убийству брахмана и прочим грехам. Поэто
му тело — не брахман.
5. Далее: «Порода — брахман». Это не так, ибо существует
много великих риши разного происхождения, из родов, отлич
ных от людского. Ришьяшринга рожден от газели, Каушика —
205
Приложение
из травы куша, Джамбука — от шакала, Вальмики — из му

равейника, Вьяса — от девушки-рыбачки, Гаутама — из спи
ны зайца, Васиштха — от Урваши, Агастья — из сосуда — так
учит священное предание. И среди них занимают высшее по
ложение многие даже лишенные [знатного] происхождения
риши, проявившие [свое] знание. Поэтому порода — не брах
ман.
6. Далее: «Знание — брахман». Это не так, ибо существу
ет многих кшатриев и прочих [людей] — мудрых, постигших
высшую истину. Поэтому знание — не брахман.
7. Далее: «Действие — брахман». Это не так, ибо очевид
но, что всем существам свойственны действия — начатые, на
копленные и предстбящие. Будучи побуждаемы [прежними]
действиями, творят люди [свои] дела. Поэтому действие — не
брахман.
8. Далее: «Благочестие — брахман». Это не так, — ведь су
ществует много кшатриев и прочих [людей], отдающих золото.
Поэтому благочестие — не брахман.
9. Так кто же именно такой брахман? — Тот, кто непосред
ственно, словно [плод] амалаки в [собственной] ладони, по
стигнув Атмана — недвойственного; лишенного (различий]
рождения, свойств и действий; свободного от шести волн
[страдания], шести состояний и всех недостатков; истинного,
знающего, блаженного и бесконечного по своей сущности,
самого по себе лишенного различий, основу совершенного по
рядка, пребывающего внутренним правителем всех существ;
словно пространство, пронизывающего [все] изнутри и извне;
всецело блаженного по природе, неизмеримого, познаваемого
лишь переживанием, проявляющегося непосредственно, — [по
стигнув его] благодаря достижению своей цели, свободен от
привязанности, страсти и прочих недостатков, наделен спо
койствием и прочими достоинствами; свободен от зависти,
жажды, надежды, ослепления и прочих состояний; пребывает
в мыслях, не затронутых обманом, самосознанием и прочим.
Кто обладает названными свойствами, тот, поистине, брахман.
206
Из Маханараяна упаншиады
Таков смысл шрути, смрити, пуран, итихасы. Нет иного пути

к достижению брахманства. Д а станет он Брахманом — Ат-
маном, [состоящим из] бытия, мысли, блаженства, недвойст
венным; да станет он Брахманом — Атманом, недвойствен
ным! Такова упанишада.
ИЗ МАХАНАРАЯНА УПАНИШАДЫ
[Восхваление Праджапати (1.1—22)]

1. 1. В безбрежных водах, в середине мира, на спине не
босвода, огромней огромного,
2. Пронизывая блеском светила, Праджапати движется в.
зародыше.
3. Он — [тот], в котором все соединяется и разъединяется,
в котором утверждены все боги;
4. Это и бывшее, это и будущее, это — в неуничтожимом,
высшем, в небесах.
5. Им покрыто пространство, и небо, и земля; благодаря
ему греет солнце [своим] жаром и сиянием;
6. Поэты вплетают его в океан; это — в неуничтожимом,
высшем, в творениях.
7. От него рождено рожденное в мире, и с помощью воды
рассеяны по земле живые существа.
8. Растениями он проник в людей и скот, в движущиеся и
неподвижные существа.
9. Нет ничего выше, [ничего] меньше его — [того], который
выше высокого, огромней огромного.
10. Единый, непроявленный, бесконечный [в своем] образе,
всеобщий, древний, по ту сторону мрака.
11. Его зовут должным, его [зовут] истинным, его [зовут]
высшим Брахманом поэтов,
207
12. Подношением, благочестивым деянием, многообразно

рожденным и рождающимся; он держит все, [он] — средото
чие мира.
13. Он — огонь, он — ветер, он — солнце, он — луна.
14. Он — чистый, бессмертный, о н — Брахман, он — воды,
он — Праджапати.
15. Все меры времени возникли из молнии — пуруши —
16. Калы, муху рты и каштхи, дни и ночи — все вместе.
17. [Он повелел]: «Да идут своей чередой половины меся
ца, месяцы, времена года, годы!»;
18. Он доит воды из обоих: воздушного пространства и
неба.
19. Ни сверху, ни поперек, ни в середине никто не охва
тил его,
20. Никто не властвует над ним, имя его — «великая сла
ва».
21. Образ его незрим, никто не видит его глазом;
22. Те, кто знает его, постигнутого сердцем, мыслью, ра
зумом, — становятся бессмертными...
[Обращение к Агни (11.65— 70)]
II. 65. У чудесного владыки трона, любимого друга Индры
66. Я попросил в дар мудрость.
67. Воспламенись, Джатаведас, прогоняя от меня зло,
68. И приведи ко мне скот, [доставь] средства существова
ния, укажи страны света.
69. Не вреди нам, Джатаведас, — коровам, лошадям, чело
веку, миру.
70. Приди, Агни, несущий [свет], окружи меня счастьем!
[Мольба о сохранении памяти (V.194— 195)]
V. 194. Поклонение Брахману! Д а не изменяет мне па
мять!
208
Из Маханараяна упанишады
195. Да удержу я еще лучше [в памяти] слышанное уша

ми! Не лишайте меня, такого-то, [памяти, боги]— Ом\
[.Восхваление высшего начала (V. 201—212)]

VI. 201. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в
сердце этого существа.
202. Его, лишенного стремлений, великого владыку, видит
[человек], свободный от печали, благодаря умиротворенности
чувств.
203. Семь дыханий происходят от него, семь огней, топли

во, семь языков,
204. Семь этих миров, в которых движутся дыхания, со
крытые по семи в тайнике [сердца].
205. От него — все моря и горы, от него текут реки всех

видов;
206. От него — и все растения, и соки; возникнув благода
ря ему, существует этот внутренний Атман.
207. Брахман среди богов, вожак среди поэтов, риши сре

ди жрецов, буйвол среди животных,
208. Орел среди стервятников, топор среди лесных деревь
ев, он, Сома, проходит через цедилку, вознося хвалу.
209. [Существуют] нерожденная, единая, красная, белая

и черная, производящая многочисленное потомство, подобное
[ей];
210. И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой
нерожденный покидает ее, вкусив наслаждение.
211. «Гусь», [он пребывает] в блеске, васу — в воздушном

пространстве, хотар — у алтаря, гость— в доме;
212. [Он] — в людях, в богах, в законе, в пространстве,
рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден
из гор; [он] — великий закон.
209
[Восхваление Нараяны (VI. 235—260)]

VI. 235. [Хвала] тысячеголовому богу, всевидящему, все
благому,
236. Всеобщему богу Нараяне, негибнущему, высшему уде
лу;
237. [Тому, который] выше всего, постоянному, всеобщему,

Нараяне, Хари!
238. Этот пуруша — все (сущее], от него все получает
жизнь.
239. [Хвала] отцу всего, владыке Атмана, вечному, прино

сящему счастье, неуничтожимому,
240. Нараяне, великому предмету постижения, всеобщему
Атману, высшему прибежищу!
241. Н араяна — высший свет, Атман, Н араяна — высший!

242. Нараяна — высшая сущность Брахмана, Нараяна —
высший!
243. Н араяна — высший созерцающий, [он—] созерцание,

Нараяна — высший!
244. [Он], поистине,— все, что видно и слышно в мире.
245. Проникнув во все, что внутри и снаружи, Нараяна

пребывает [во всем].
246. [Хвала] бесконечному, непреходящему, мудрому, пре
делу моря, всеблагому!
247. Подобный чашечке лотоса, с сердцем, направленным

вниз,
248. Он находится на витасти ниже шеи и выше пупа.
249. Он сияет, окруженный пылающим венцом, — великое

прибежище всего [сущего].
250. Покрытый венами, он свисает, подобно чашечке [ло
тоса].
210
251. В конце его — малое отверстие, в нем утверждено все

[сущее];
252. В середине его — великий огонь, всеобщее пламя, на
правленное во все стороны.
253. Находясь [там], оно вначале вкушает и распределяет
пищу— мудрец, лишенный старости.
254. Лучи его, лежащего [там], простираются поперек,
вверх, вниз.
255. Оно согревает свое тело с ног до головы;
256. Острие пламени, утвержденное в середине его [серд
ца], меньше [малого, устремлено] вверх,
257. Сверкающее, словно зигзаг молнии среди черной
тучи,
258. Тонкое, словно колоски риса, желтое, сияющее, по
добное мельчайшей частице.
259. В середине его острия утвержден высший Атман.
260. Это Брахман, это Шива, это Хари, это Индра, это не
гибнущий, высший владыка.
[Возглашения при возлиянии в честь Агни (Х.440— 456)]

X. 440. Д а очистятся у меня дыхание [в легких], дыхание,
идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее
вверх, общее дыхание! Да стану я светом — чистым, безгреш
ным! Благословение!
441. Д а очистятся у меня речь, разум, глаз, ухо, язык, нос,
семя, способность постижения, намерения, воля! Да стану я
светом — чистым, безгрешным! Благословение!
442. Д а очистятся у меня поверхность, кожа, мясо, кровь,
жир, мозг, связки, кости! Д а стану я светом — чистым, без*
грешным! Благословение!
443. Да очистятся у меня голова, руки, ноги, бока, спина,
живот, бедра, детородный член, задний проход! Д а стану я
211
444. Поднимись, пуруша, желтый, коричневый, с красны

ми глазами! Дай, дай, чтобы очистилось {все] дарованное мне!
Д а стану я оветом — чистым, безгрешным! Благословение!
445. Да очистятся у меня земля, вода, огонь, ветер, прост
ранство! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благо
словение!
446. Да очистятся у меня звук, прикосновение, образ, вкус,
запах! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благосло
вение!
447. Да очистятся у меня разум, речь, тело, действия! Да
стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!
448. [Да избавлюсь я] от скрытых [во мне] состояний — от
самосознания! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Б ла
гословение!
449. Да очистится у меня Атман! Да стану я светом — чи
стым, безгрешным! Благословение!
450. Да очистится у меня внутренний Атман! Да стану я
451. Д а очистится у меня высший Атман! Да стану я све
том — чистым, безгрешным! Благословение!
452. Голоду — благословение! Голоду и жажде — благо
словение! Всепроникающему — благословение! Применению
ричей — благословение!
453. Высшему владыке — благословение! Да уничтожу я
нечистоту голода и жажды — высшее несчастье!
454. Отврати от меня [всякое] бедствие, всякий неуспех и
зло! Благословение!
455. Да очистятся у меня [проявления] Атмана — состоящее
из пищи, состоящее из дыхания, состоящее из разума, состоя
щее из распознавания, состоящее из блаженства!
456. Д а стану я светом — чистым, безгрешным! Благосло
вение!
[Хвала отрешенности (XV. 505—530)]

XV. 505. Истина — высшее, высшее — истина. Благодаря
212
истине никогда не лишаются небесного мира. Ибо истина при

надлежит благим. Поэтому они радуются в истине.
506. «[Высшее—] подвижничество». Нет подвижничества
выше поста. Ибо, что есть высшее подвижничество, то трудно
достижимо, то труднодостижимо. Поэтому они радуются в
подвижничестве.
507. «[Высшее—] подавление [желаний]», — постоянно го
ворят обучающиеся Брахману. Поэтому они радуются в по
давлении [желаний].
508. «[Высшее—] покой»,— [говорят] отшельники в лесу.
Поэтому они радуются в покое.
509. «[Высшее—] подаяние». [Его] восхваляют все суще
ства. Нет ничего труднее подаяния. Поэтому они радуются
в подаянии.
510. «[Высшее—] дхарма». Весь этот [мир] охвачен дхар
мой. Нет ничего труднее дхармы. Поэтому они радуются в
дхарме.
511. «[Высшее—] произведение потомства»,— [говорят]
многие. Поэтому [у них] рождается великое множество [детей].
Поэтому великое множество радуется в произведении по
томства.
512. «[Высшее—] жертвенные огни», — так говорят. Поэто
му следует раскладывать [жертвенные огни].
513. «[Высшее—] агнихотра», — так говорят. Поэтому они
радуются в агнихотре.
514. «[Высшее—] жертвоприношение». Ибо благодаря
жертвоприношению боги достигают неба. Поэтому они раду
ются в жертвоприношении.
515. «[Высшее—] принадлежащее к разуму», — говорят
знающие. Поэтому знающие радуются в принадлежащем к
разуму.
516. «[Высшее—] отрешенность»,— говорит [жрец-]брах-
ман. Ибо Брахман — высшее, ибо высшее — Брахман. Поисти
не, отрешенность превзошла [все] это другое, более низкое.
517. [Таков тот,] кто знает это. Такова упанишада.
213
518. Аруни Супарнья, происходящий от Праджапати, при

близился к отцу Праджапати [и спросил]: «Что называют
высшим, почтенный?». Тот ответил ему:
519. «Истиной веет ветер, истиной сияет солнце на небе,
истина — основание речи, все основано на истине. Поэтому ис
тину называют высшим.
520. Подвижничеством боги вначале достигают божествен
ности. Подвижничеством риши обретают небо, подвижничест
вом мы отражаем соперников и врагов. Все основано на под
вижничестве. Поэтому подвижничество называют высшим.
521. Укрощенные подавлением [желаний] сбрасывают с
себя грехи. Благодаря подавлению [желаний] идут на небо
изучающие Брахмана. Труднодостижимо для существ подав
ление [желаний]. Все основано на подавлении [желаний]. Поэ
тому подавление [желаний] называют высшим.
522. Успокоенные покоем творят благодеяния. Благодаря
покою отшельники обретают небо. Труднодостижим для су
ществ покой. Все основано на покое. Поэтому покой называ
ют высшим.
523. Подаяние, даяние жрецу — защита жертвоприноше
ний. Все существа в мире живут за счет даятеля. Подаянием
отражают врагов. Благодаря подаянию ненавистники стано
вятся друзьями. Все основано на подаянии. Поэтому подая
ние называют высшим.
524. Дхарма — основа всего мира. Существа в мире вле
кутся к тому, кто выше всех в дхарме. Дхармой отражают
зло. Все основано на дхарме. Поэтому дхарму называют выс
шим.
525. Поистине, произведение потомства— основа. Кто до
бродетельно протягивает в мире нить потомства, тот освобож
дается от долга перед предками; это его освобождение от
долга. Поэтому произведение потомства называют высшим.
526. Поистине, [жертвенные] огни — тройное знание, путь,
ведущий к богам. Гархапатья — рич, земля, ратхантара; анва-
харьяпачанаядж ус, воздушное пространство, вамадевья;
214
Из Чхагалея упанишады
■ахавания — саман, небесный мир, брихад. Поэюму [жертвен

ные] огни называют высшим.
527. Агнихотра, вечерняя и утренняя, — искупление [грехов]
дома, благоприятная жертва, благоприятное подношение, вве
дение в жертвенные обряды, свет небесного мира. Поэтому
агнихотру называют высшим.
528. «[Высшее—] жертвоприношение». Ибо благодаря жер
твоприношению боги достигают неба. Жертвоприношением от
ражают асуров. Благодаря жертвоприношению ненавистники
становятся друзьями. Все основано на жертвоприношении.
Поэтому жертвоприношение называют высшим.
529. Поистине, принадлежащее к разуму — очищение, про
исходящее от Праджапати. Благодаря принадлежащему к ра
зуму, видят разумом доброе, разумом производят риши по
томство. Все основано на принадлежащем к разуму. Поэто
му принадлежащее к разуму называют высшим.
530. «Отрешенность», — так называют разумные Брахма
на...»
ИЗ ЧХАГАЛЕЯ УПАНИШАДЫ
1. Поистине, риши совершали жертвоприношение [на бе

регу] Сарасвати. Они отстранили от посвящения [в обряд быв
шего] среди них Кавашу Айлушу, как сына служанки. И они
сказали: «Поистине, это [участие его в обряде] противно Риг-
[веде] и Яджур[веде\ противно Сама[ведф . Он сказал: «По
чтенные! Если вы совершаете жертвоприношение, если читае
те ричи, и яджусы, и саманы, то благодаря чьему величию
это [происходит]?». Они сказали: «Поистине, мы — брахманы,
для которых так [установлено]».
2. Он сказал: «Если так по желанию вы совершаете по
священие, то благодаря чему же вы — брахманы?». Они ска
зали: «Нам совершили подношение упагхата, сопровождае
мое ричами и яджусами; над нами совершили обряды обню
215
хивания и посвящения — вотумы] и брахманы». И, показывая

на лежавший неподалеку труп аччхаваки Атреи, он сказал:
«Ему совершили подношение упагхата, сопровождаемое ри-
чами и яджусами; над ним совершили обряды обнюхивания
и посвящения, и [все] это не вышло за пределы [смерти]». —
«Как же так?» — спросили они...
4. Он сказал: «Идите вместе в Курукшетру и служите
[там] детям. Они поведают вам об этом». И тогда, пойдя вме
сте, они пришли в Курукшетру и стали служить детям...
6. Тогда дети сказали: «Поистине, эти брахманы прожили
здесь год. Давайте же поведаем им [об этом]». И, взяв их, они
вышли на дорогу. Они встретили едущую с грохотом повозку.
Они сказали: «Посмотрите! Что это?». [Брахманы ответили:]
«Это повозка, дорогие». — «Так как же [она движется]?» —
«Как подбегающий [конь] из Балха подскакивает, подпрыги
вая на копытах, подобных вздымающимся волнам, так же
подскакивает и эта [повозка] с влекущими [ее] упряжными
животными и вращающимися колесами. И как тот [конь]
ржет, натолкнувшись на равного [себе], так же грохочет и эта
[повозка]. И как тот [конь] то и дело бежит туда и сюда и ле
тит вперед, словно сжимаясь, словно сдерживая прыжки, так
и эта [повозка] то и дело бежит туда и сюда и летит вперед,
словно сжимаясь, словно сдерживая прыжки. И как тот [копь]
доставляет к жилью даря или царского Слугу, так и эта [по
возка] доставляет к жилью возничего». Эти [брахманы] спро
сили: «Это правильно?». — «Правильно». И они последовали
по пути этой [повозки] и к вечеру достигли цели.
7. И когда возничий выпряг коней, откатил эту [повозку]
и ушел, то она распалась. «Вы видели? Как это [произошло]?»
Эти [брахманы] сказали: «Как видим мы, [что падает] эта
развязанная ноша дерева, так падает на землю [эта повоз
ка]. Она не движется, не катится и не едет». Эти дети сказа
ли: «Что же ушло от нее, отчего она стала такой?». — «Возни
чий».— «Это так, дорогие. Поистине, Атман — вожатый этого
[тела], органы чувств — кони, жилы — ремни, кости — поводья.
216
Из Субала упанишады. 1 глава
кровь — масло [для смазывания], действие — бич, речь — скрип

[повозки], кожа—покрывало. И как эта [повозка], оставленная
вожатым, не движется и не издает звука, так и это [тело],
оставленное познающим Атманом, не говорит, не ходит, даже
не дышит— оно гниет, [к нему] сбегаются псы, слетаются во
роны, спускаются коршуны, [его] стремятся пожрать шакалы».
И тогда эти [брахманы] быстро постигли [смысл наставления],
и они сказали детям, коснувшись их ног: «Поистине, нет у
нас ничего, чем мы могли бы отплатить за это [наставление]».
И сложив ладони, они воздали [им] поклонение.
Так сказал почтенный Чхагалея. Об этом такие стихи:
Как эта повозка, оставленная возничим,
совсем не движется,
Таковым же представляется и это тело,
покинутое Атманом...
ИЗ СУБАЛА УПАНИШАДЫ
1. Говорят так: «Чем это было?». Он сказал ему: Ни су

ществующим, ни несуществующим, ни существующим и несу
ществующим [одновременно]. От этого родилась тьма, от
тьмы — первоначало существ, от первоначала существ — про
странство, от пространства — ветер, от ветра — огонь, от ог
н я — воды, от вод — земля. Так возникло яйцо. Просущество
вав год, оно разделилось надвое. Из нижней [половины воз
никла] земля, из верхней— небо; в середине — божественный
пуруша, тысячеголовый, тысячеглазый, тысяченогий, тысяче
рукий пуруша. Первой из существ он сотворил смерть — трех
глазого, трехголового, трехногого Кхандапарашу. Его [пуру-
217
■ши] имя — Брахман, он проник в Брахмана. Из разума он со*

творил семерых сыновей; те же из разума сотворили вирад-
жей, [наделенных] истиной, и они [суть] Праджапати. Из его
рта возникли брахманы, из рук сотворены раджаньи, из его
■бедер — те, что вайшьи, из ног родились шудры.
Из разума рождена луна, из глаза родилось

солнце,
Из уха — и ветер, и дыхание, из сердца
рождается все сущее.
1. Из [его] дыхания, идущего вниз, родились нишады, як-

ши, ракшасы и гандхарвы ; из костей — горы, из волос — тра
вы и деревья, из лба — Рудра — воплощение гнева. С выдохом
этого великого существа [возникли] Ригведа, Яджурведа, Са-
j каведа, Атхарваведа; [науки о] произношении, ритуале, грам
матике, этимологии, метрике, движении светил; ньяя, миман
са, дхармашастры, вьякхьяны, упавьякхьяны и все существа.
Золотой блеск, в котором покоится этот Атман и все миры,—
ои разделился надвое, половина — женщина, половина — муж
чина. Став богом, он сотворил богов; став риши — риши; он
сотворил якшей, ракшасов, гандхарвов, деревенских и лесных
{жителей], скот; одну [он создал] коровой, другого — быком,
одну — кобылой, другогот-жеребцом, одну — ослицей, друго
го — ослом, одну — вседержительницей, другого — вседержи
телем. В конце [существования], став Вайшванарой, он сжига
ет всех существ — [тогда] земля растворяется в водах, воды
растворяются в огне, огонь растворяется в ветре, ветер рас
творяется в пространстве, пространство — в чувствах, чувст
в а — в тонких частицах, тонкие частицы растворяются в пер
воначале существ, первоначало существ растворяется в вели
218
Из Субала упанишады. 13 глава
ком, великое растворяется в непроявленном, непроявленное

растворяется в неуничтожимом, неуничтожимое растворяется
в тьме, тьма становится одним с высшим богом — за его пре
делами нет ни существующего, ни несуществующего, ни су
ществующего и несуществующего [одновременно]. Таково на
ставление о прекращении бытия — наставление веды, настав
ление веды.
ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Д а будет он подобен ребенку. Природа ребенка — сво

бода от уз и непорочность. Молчанием, ученостью, безгранич
ным усердием да достигнет он одиночества, провозглашенно
го в ведах. Праджапати сказал: «Узназ великое состояние, да
обитает он у подножия дерева. Покрытый рубищем, без спут
ников, одинокий, сосредоточенный, стремящийся к Атману, до
стигший желанного, свободный от желаний, с угасшими ж е
ланиями; [равно] видя образы смерти в слоне, льве, оводе,
комаре, мангусте, змее, ракшасе, гандхарве, он никого не
страшится». Д а будет он подобен дереву — не гневается и не
колеблется, даже когда [его] рассекают. Д а будет он подобен
цветку лотоса — не гневается и не колеблется, даже когда
[его] рассекают. Д а будет он подобен пространству —
не гневается и не колеблется, даж е когда [его] рассе
кают. Д а пребывает он в истине, [ибо] истина — это
Атман. Сердце всех запахов — земля, сердце всех вкусов —
вода, сердце всех образов — огонь, сердце всех прикоснове
ний— ветер, сердце всех звуков — пространство, сердце всех
состояний — непроявленное, сердце всех существ — смерть.
Поистине, смерть становится одним с высшим богом — за его
пределами нет ни существующего, ни несуществующего, ни
существующего и несуществующего [одновременно]. Таково
наставление о прекращении бытия — наставление веды, на
ставление веды.
219
ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. [Эту] упанишаду Брахмана, идущую от Субалы, не сле

дует передавать ни неумиротворенному, ни лишенному сыно
вей, ни лишенному учеников, ни тому, кто в течение года не
проводил ночей в уединении, ни тому, чей род и нравы неиз
вестны,— [этого им] не следует передавать и сообщать.
Сущность этой упанишады сияет, будучи
рассказана тому великодушному,
Что [полон] высшей преданности богу и
[чтит] учителя так же, как бога.
Таково наставление о прекращении бытия — наставление
веды, наставление веды.
ИЗ ПАИНГАЛА УПАНИШАДЫ
1. И тогда Пайнгала спросил его, Яджнявалкью: «Поведай

объяснение великого изречения».
2. И Яджнявалкья сказал: «Ты — одно с Тем. Ты и То — од
но. Ты — обитель Брахмана. Я — Брахман. Пусть это иссле
дуют. Здесь непостижимый, смешанный, наделенный всезна
нием и прочими признаками, лежащий за иллюзией, чьи при
знаки— бытие, мысль, блаженство; источник мира обознача
ется словом «То». Соединенное со способностью разумения,
поддерживаемое опорой этого постижения, оно обозначается
словом «ты». Оставив иллюзию и незнание — свойства высше
го жизненного начала, — отделившись от обозначаемого сло
вами «То», «ты», [существо становится] Брахманом. Рассуж
дение о смысле изречений: «Ты — одно с Тем», «Я — Брахман»
бывает слушанием. Тщательное исследование смысла услы
шанного бывает обдумыванием. Тщательное сосредоточение
мысли лишь на одном предмете — смысле, постигнутом слу
шанием и обдумыванием, бывает глубоким размышлением.
220
Из Пайнгала упанишады. 4 глава
Мысль, оставившая [различие между] размышляющим и раз

мышлением, подобная светильнику в безветренном месте, за
нятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим
завершением. Тогда состояния, возникшие в связи с Атманом,
не познаются — они выводятся из памяти. Здесь, таким обра
зом, уничтожаются мириады действий, накопленных в вечном
круговороте бытия. И благодаря непрерывному отшельниче
ству с тысячи сторон постоянно проливается поток нектара.
Это высшее завершение лучшие знатоки йоги зовут «облаком
добродетели». Когда без остатка разрушены сети желаний,
когда с корнем уничтожены накопленные действия — добрые
и злые — то сразу таинственным образом возникают не знаю
щее помех, непосредственное постижение изречения, подобно
[постижению] плода амалаки в ладони [собственной] руки.
Тогда [человек] при жизни становится освобожденным».
9. «[Когда человек], наделенный очищенным разумом и

очищенной мыслью, спокойно [помышляет]: «Я есмь Он», спо
койно [помышляет]: «Я есмь Он», когда благодаря знанию
достигнуто [истинное] распознавание, когда высший Атман —
цель знания — утвердился в сердце, когда тело достигает со
стояния успокоения, то он освобождается от блеска разума и
способности постижения. [Ибо] что пользы в молоке вкусив
шему нектар? И также — что пользы в ведах познавшему
своего Атмана? Йогу, насытившемуся нектаром [высшего] зна
ния, нечего больше делать — если же есть что [делать, то] он
не знает истины. Д аж е находясь вдали, [Атман] не находится
вдали; [он] лишен тела, даже находясь в теле, — внутренний
Атман бывает всепроникающим. Очистив сердце, думая о спа
сительном: «Я — все [сущее]», [йог] узрит высшее счастье.
10. Словно вода в воде, молоко в молоке,
масло в масле,—
221
Так же становится неразличимым и Атман

живого существа от высшего Атмана.
11. Когда тело освещено знанием и способность постиже
ния становится неделимой, пусть знающий сожжет все узы
огнем знания Брахмана. Тогд!а, непорочный, [обретший] образ
Атмана, он, словно вода, влившаяся в воду, утверждается в
чистом, зовущемся высшим владыкой, недвойственном, подоб
ном неоскверненному пространству.
12. Атман, подобный пространству, состоящий
из тонкой сущности, внутренний
Атман невидим, подобно ветру.
Этот Атман недвижим извне и изнутри.
Внутренний Атман зрит с помощью знания.
13. Где бы ни умер знающий и какой бы
смертью [он не умер],
Там он растворяется [в Брахмане], подобно
всепроникающему пространству.
14. [Кто] истинно знает, что его собственное
существо растворимо, словно пространство,.
[заключенное] в горшке,.
Тот, несвязанный, всецело устремляется к свету
знания.
15. Пусть человек предается подвижничеству
тысячи лет, стоя на одной ноге,
Он не заслужит шестнадцатой доли [того,
что бывает плодом] йоги размышления.
16. Вот знание, вот то, что должно быть познано,—
все это желает знать [человек],.
Но, проживи хоть тысячу лет, он не достигнет
конца наук.
17. То, что должно быть распознано, неистощимо
и наделено тонкой сущностью,
а жизнь, поистине, непрочна —
222
Из Пайнгала упанишады. 4 глава
[Поэтому], оставив сети наук, следует

размышлять [лишь] о том, что истинно.
18. Бесконечные обряды, очистительные церемонии,
произнесение молитв,
а также жертвоприношения,
Хождения в паломничество — [все это бывает
до тех пор], пока [человек]
не обретает высшей сущности.
19. «Я — Брахман». [Эта мысль] — надежное условие
освобождения для великих душой.
Есть два состояния, [означающих] узы и
освобождение: «не мое» и «мое».
20. [Со словом] «мое» существо связывается узами;
[со словом] «не мое» — освобождается,
Ибо у вознесенного над разумом разум
не постигает двойственности)
21. Когда идет вознесенный над разумом,
то это [он идет] к высшему состоянию.
Куда ни идет [его] разум, т а м — высшее
состояние...
23. Кто не знает [изречения]: «Я — Брахман», у того не
возникает освобождения. Кто постоянно изучает эту упани-
шаду, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром,
тот бывает очищен солнцем, тот бывает очищен Брахманом,
тот бывает очищен Вишну, тот бывает очищен Рудрой, тот
бывает омыт во всех священных водах, тот бывает обучен всем
ведам; тот исполняет все обеты, предписанные ведами; тому
достаются плоды итихасы, пуран. и гимнов Рудре, произнесен
ных сто тысяч раз; тот произносит пранаву десять тысяч раз,,
тот очищает десять предыдущих и десять последующих [по
колений], тот очищает [своих] сотрапезников, тот бывает ве
ликим; тот бывает чист от убийства брахмана, питья хмель
ного, воровства золота, осквернения ложа наставника и от
[ьсего], связанного с этими грехами.
223
Это высшее состояние Вишну постоянно

зрят мудрецы,
[Чей] взор словно устремлен к небу».
АТМА УПАНИШАДА
1. Ом\ Тогда Ангирас сказал: «Пуруша [бывает] трех видов,

а'Именно: внешний Атман, внутренний Атман и высший Ат-
ман. [Тот, у кого] есть оболочка, кожа, ногти [на руках], мясо,
волосы, пальцы, большие пальцы, позвоночник, ногти [на но
гах], лодыжки, утроба, пуп, детородный член, бедра, ляжки,
щеки, брови, лоб, руки, бока, голова, артерии, глаза, уши;
[кто] рождается и умирает — тот зовется внешним Атманом.
2. Теперь — о внутреннем Атмане. [Кто], благодаря [пости
жению] земли, воды, огня, воздуха, пространства, желания,
ненависти, счастья, несчастья, страсти, ослепления, сомнения
и прочего, наделен признаком памяти; [кто], благодаря высо
ким, низким, коротким, долгим, протяженным, запинающимся,
ревущим, взрывным и смешанным [звукам, а также] танцам,
пению, игре на инструментах, потере сознания, зевоте и про
чему бывает слушающим, обоняющим, пробующим на вкус,
думающим, постигающим, действующим; [кто] распознающий
Атман, пуруша ; [кто изучает] пураны, ньяйю, мимансу, дхар-
машастры; кто производит "различение в действиях слуха,
обоняния, тяготения — тот зовется внутренним Ат
маном.
3. Теперь — о высшем Атмане: Он — [тот, которого] следу
ет почитать как священный слог [Ом\, [который открывается]
думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге — сдер
живании дыхания, прекращении деятельности чувств и пол
ном слиянии; [подобный] семени смоковницы, зерну проса,
стотысячной части расщепленного кончика волоса; [который]
недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засы
хает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается.
224
Брахмабинду упанишада
лишен свойств, свидетель [всего], чистый, неделимый по при

роде, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнан
ный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса,
вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, все
проникающий. Он, немыслимый и неописуемый, очищает не
чистое и оскверненное, [он] — бездеятельный, нет [у него] свя
зи с прошлыми существованиями, нет [у него] связи с прош
лыми существованиями. Этот пуруша зовется высшим Ат-
маиом».
БРАХМАБИНДУ УПАНИШАДА
1. Ом\ Говорят, что разум — двух видов: чистый и нечис-

стый.
Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от же>
ланий.
2. Поистине, разум — причина уз и освобождения людей.

Привязанный к предметам восприятия, он [ведет] к узам,
избавленный от предметов восприятия — к освобождению.
3. Поскольку от разума, избавленного от предметов вос

приятия, возникает освобождение,
То стремящийся к освобождению должен постоянно из
бавлять разум от предметов восприятия.
4. Когда [человек, у которого] отброшена привязанность к

предметам восприятия и разум заключен в сердце,
Достигает вознесения над разумом, то это — высшее со
стояние.
5. Поэтому следует обуздывать [разум], пока он не дости

гает уничтожения в сердце;
Это — и знание, и освобождение, все прочее — ученое мно
гословие.
225
6. Немыслимый и не немыслимый, [одновременно] немыс

лимый и мыслимый
Достигается тогда Брахман, свободный от приверженно
сти.
7. Пусть приступает {человек] к йоге с помощью звука [Ом],
пусть пребывает в высшем безмолвии,
Ибо, благодаря пребыванию в безмолвии, возникает [выс
шее] бытие, а не небытие.
8. Это Брахман, не имеющей частей, неизменный, незапят
нанный.
Зная: «Я — этот Брахман», [человек] несомненно достигает
Брахмана.
9. Признав неизменного, бесконечного, лишенного причи
ны и подобия,
Неизмеримого и безначального, [он познает] и высшее бла
го.
10. [Здесь нет] ни разрушения, ни возникновения, ни до
стойного хвалы, ни наказания,
Ни стремления к освобождению, ни освобождения — [тако
ва] эта высшая сущность.
11. Следует мыслить Атмана как единого в бодрствовании,,
[легком] сне и глубоком сне.
У преодолевшего [эти] три состояния нет больше рождения
[в мире].
12. Ибо единый Атман существ пребывает в каждом су
ществе;
Он представляется одним или во множестве, словно [от
ражение] месяца в воде.
13. Когда в горшке заключено пространство и горшок раз
бивают,
То разбивается горшок, но не пространство — такова же и
жизнь, подобная горшку.
226
Брахмабинду упанишада
14. Подобно горшку, вновь и вновь разрушаются различ

ные образы,
Он же [Атман] и не знает, что они сломаны, и [в то же
время] вечно знает.
15. Он пребывает в лотосе до тех пор, пока окутан иллю
зией слова;
Когда же мрак рассеивается, он зрит одно лишь единство.
16. Непреходящее слово — высший Брахман; когда этот
звук исчезает в нем,
Пусть знающий это размышляет о непреходящем, если он
желает себе успокоения.
17. Два знания следует знать: о Брахмане-слове и высшем
[Брахмане].
Сведущий в Брахмане-слове достигает [затем и] высше
го Брахмана.
18. Мудрый, изучив по книгам сущность [высшего] знания
и [мирского] распознавания,
Оставляет полностью книги, как ищущий зерна — солому.
19 Коровы [бывают] разных цветов, молоко же — одного
цвета;
[Высшее] знание подобно молоку, а [все] наделенные при
знаками — как коровы.
20. Как масло скрыто в молоке, так обитает распознава
ние в каждом существе;
Следует постоянно пахтать его разумом-мутовкой.
21. Держась за проводника— [высшее] знание, пусть [че
ловек] разожжет затем высший огонь —
Лишенное частей, безупречное успокоение. «Я — Брах
ман»,— такова [его] мысль.
22. Обитель всех существ и [тот], который обитает в суще
ствах,
227
Благодаря милости ко всем, — это я, Васудева! Это я, Ва-

судева!
ИЗ ИОГАТАТТВА УПАНИШАДЫ
3. Ту грудь, что некогда питала его, он сжимает, охвачен

ный страстью.
В том лоне, что некогда породило его, он предается на
слаждению.
4. Та, что [была ему] матерью, — снова жена; та, что же
н а ,— [снова] мать.
Тот, что [был ему] отцом, — снова сын; тот, что сын,—
снова отец.
5. Так в круговороте бытия, словно [вращающиеся] ковши
водочерпального колеса,
Блуждает [человек], рождаясь в материнской утробе, и
приходит в миры.
И З КАНТХАШРУТИ УПАНИШАДЫ
4. [Кто] учеником изучил веду, две веды или [три] веды,

выполнил долг ученика, взял жену, произвел сыновей, доста
вил им подобающие занятия и по силам совершил жертво
приношения, для того [наступает] отречение. Простившись с
наставниками и родными и удалившись в лес, пусть двенад
цать дней он совершает агнихотру возлиянием молока, пусть
двенадцать дней питается молоком. По истечении двенадцати
дней он [совершает подношение] огню Вайшванаре и Прад-
жапати — возлиянием Праджапати, [а также] Вишну — тремя
чашами. Пусть, положив в огонь [бывшие у него] прежде де
ревянные сосуды, он поднесет [их] огню, глиняные [сосуды]
поднесет воде, металлические отдаст наставнику.
«Да не уйдешь ты, оставив меня! Да не уйду я, оставив
228
Кайвалья упанишаса
тебя!» — так [произнеся! перед [огнем] гархапатьей, так — пе

ред дакшинагни, так — перед ахаванией, пусть он выпьет
[смесь] с горсткой пепла от арани.
Удалив волосы с макушки, сложив с себя жертвенный
шнур, пусть [со словами]: «Земле благословение!» — он подне
сет его воде. После этого он может отправиться в великое
странствие, воздерживаясь от пищи, войдя в воду, войдя в
огонь, погибнув героем, или же [отправиться] в обитель стар
цев.
Что он съест вечером, то — его вечернее возлияние; что ут
ром — то утреннее; что в новолуние — то [возлияние] ново
луния; что в полнолуние — то [возлияние] полнолуния. Когда
весной он обрезает волосы на голове, бороду, волоски на
теле, ногти, — это его агништома, это его агништома.
ИЗ ДЖАБАЛА УПАНИШАДЫ
4. Затем Джанака, [царь] Видехи, приблизился к Яджня-

валкье и сказал: «Почтенный! Поведай об отречении». И Яд-
жнявалкья сказал: «Исполнив до конца долг ученика, пусть
[человек] становится домохозяином; побывав домохозяином,
пусть становится лесным [отшельником]; побывав лесным [от
шельником], пусть отправляется странствовать [как аскет].
В ином же случае пусть он отправляется в странствие [сразу]
после ученичества или из дома, или из леса. И не исполнил
ли он обетов или исполнил обеты, совершил ли омовение или
не совершил омовения, прервал ли огненную церемонию,—
пусть он отправляется странствовать в тот самый день, в ко
торый освободился от страстей...».
КАЙВАЛЬЯ УПАНИШАДА
1. Тогда Ашвалаяна, приблизившись к почтенному Пара-

мештхину, сказал:
229
«Научи [меня], почтенный, знанию Брахмана — наилучше

му, постоянно чтимому благими, сокровенному,
Благодаря которому знающий, отбросив все зло, быстро
восходит к пуруше, что выше высокого».
2. И великий отец сказал ему: «Постигай [это знание] пу
тем веры, преданности и созерцания;
Не действием, не потомством, [не] богатством — [лишь] от
речением достигли некоторые бессмертия.
3. [Оно] выше небес, сокрытое в тайнике [сердца], сияю
щ ее— [туда] проникают аскеты.
4. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания ве
данты, очистившие [свое] существо путем отречения,
В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего
бессмертия в мирах Брахмана.
5. В уединенном месте, сидя в свободном положении, чис
тый, [держа] ровно шею, голову и тело,
Находясь в последней ашраме, сдерживая все чувства, с
преданностью поклоняясь своему учителю;
6. Размышляя о свободном от страсти, чистом лотосе серд
ца, в центре [которого] — блестящий, свободный от печали,
Непостижимый, непроявленный, бесконечный по [своему]
образу, приносящий счастье, умиротворенный, бессмертный
источник Брахмана;
7. [Размышляя] о том, что лишен начала, середины и кон
ца, едином, вездесущем, что — мысль и блаженство, лишенном
образа, чудесном,
Имеющем спутницей Уму, высшем владыке, повелителе,
трехглазом, с синей шеей, умиротворенном, —
Размышляя [о нем], отшельник достигает источника су
ществ, всеобщего свидетеля по ту сторону мрака.
8. Он — Брахман, он — Шива, он — Индра, он непреходя
щий, высший владыка;
230
Кайвалъя упанишада
Он же — Вишну, он — жизненное дыхание, он — время,

он — огонь, он — луна;
9. Он — все, что было и что будет, вечный, —
Познав его, [человек] одолевает смерть. Нет иного пути к
освобождению.
10. Видя Атмана во всех существах и всех существ — в
Атмане,
Он идет к высшему Брахману [лишь этим, а] не иным пу
тем.
11. Сделав себя [верхним] арани и пранаву — нижним ара-
ни,
Усердным трением знания ученый сжигает узы.
12. Этот Атман, ослепленный заблуждением, утвердив
шись в теле, совершает все:
Бодрствуя, он достигает удовлетворения в различных раз
влечениях— женщинах, еде, питье и прочем.
13. В состоянии же [легкого] сна жизненное начало испы
тывает радость и горе во всем мире, созданном [его] собст
венной иллюзией.
Во время глубокого сна, когда все растворяется, окутан
ный мраком, он является в образе радости;
14. И снова силою действий, [совершенных] в других рожде
ниях, это жизненное начало пробуждается и спит.
От того же жизненного начала, которое играет в трех гра
дах, рождено многообразие [мира];
[Оно] — основа, блаженство, неделимое постижение, в ко
тором растворяются три града.
15. От него рождаются дыхание, разум и все чувства,
Пространство, ветер, свет, вода, земля — всеобщая основа.
16. [То], что есть высший Брахман, Атман всего, великое
всеобщее прибежище,
231
Тоньше тонкого, вечный, То — ты, ты — То.

17. [То], что обнаруживает явления мира [в образах] бодр-
ствования, [легкого] сна, глубокого сна и прочего,
Т о— Брахман [и Т о —] я. — Зная это, [человек] освобожда
ется от всех уз.
18. [Все], что в трех состояниях бывает вкушаемым, вку
шающим и вкушением,—
От того отличен я — свидетель, состоящий лишь из мысли,
вечно благосклонный.
19. Ведь во мне все рождено, во мне все утверждено,
Во мне все растворяется; я— этот Брахман, недвойствен-
чый.
20. Я меньше малого и подобен великому, я — весь этот
многообразный [мир],
Я древний, я — пуруша, я — золотой владыка, наделенный
образом Шивы;
21. Я — без рук и ног, непостижимой силы, вижу без глаз

и слышу без ушей;
Я распознаю, наделенный свойством различения, и никто
не знает меня. Я всегда — мысль.
22. Меня познают лишь благодаря различным ведам, я

творец веданты и знаток вед.
Нет у меня заслуг и грехов, нет уничтожения, нет рожде
ния, тела, чувств, способности постижения;
23. Нет у меня земли, воды, огня; нет у меня и ветра, нет
и воздушного пространства. —
Так, познав образ высшего Атмана, пребывающего в тай
нике [сердца], лишенного частей, недвойственного,
Всеобщего свидетеля, свободного от существования и не
существования,— он движется к образу чистого высшего Ат
мана.
232
Из Ниларудра упанишады
24. Кго читает Шатарудрию, тот бывает очищен огнем,

тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом, тот
бывает очищен от пьянства, тот бывает очищен от убийства
брахмана, тот бывает очищен от воровства золота, тот быва
ет очищен от того, что следует делать, и того, чего не следует
делать. Поэтому он может находить убежище у неосвободив-
шегося. Пусть же поднявшийся над ашрамами постоянно или
по разу [в день] произносит [Шатарудрию] —
25. Благодаря этому он достигает знания, уничтожающего
океан круговорота бытия.
Поэтому, зная так, он достигает этого состояния высшего
единства, достигает состояния высшего единства».
ИЗ НИЛАРУДРА УПАНИШАДЫ
1. Я видел тебя, спускающегося с неба вниз на землю;

Я видел сметающего [зло] Рудру с синей шеей, пучком во
лос на голове.
2. Страшный он спустился с неба и твердо ступил на зем
лю.
Люди! Смотрите на него — с синей шеей, темно-красного.
3. Он идет не причиняющий зла людям, Рудра с целитель
ным лекарством.
Да уйдет от тебя глазная болезнь, что погубила этот твой
глаз!
4. Д а будет слава твоему блеску! Да будет слава твоему
духу!
Д а будет слава твоим рукам! И также — слава [твоей]
стреле!
5. Стрелу, которую ты, обитатель гор, держишь в руке,
чтобы метнуть [ее], —
233
Сделай ее благодетельной, хранитель гор, не причиняй

вреда моим людям!
6. С благодетельной речью, житель гор, мы обращаемся к
тебе,
Чтобы все живое у нас было здоровым и довольным.
7. Твоей благодетельнейшей стрелой, твоим луком, что
был благодетельным,
Твоим благодетельным выстрелом— {всем] этим милостиво
дай нам жить!
8. Твой благодетельный образ, Рудра, не ужасен, не явля
ет зл а ,—
Воззри на нас этим несущим покой образом, обитатель
гор!
9. Тот, что темный, красновато-коричневый, а такж е— ры
жеватый, темно-красный,
И те, что вокруг со всех сторон тысячами примыкают к
Рудре,— поистине, их гнев мы смягчаем [мольбами].
ИЗ РАМАПУРВАТАПАНИЯ УПАНИШАДЫ
1. Этот великий Вишну, состоящий из мысли, родился у

Дашаратхи
В роду Рагху — всеблагой, что твердо царствует над землей.
2. [Поэтому] сведущими он провозглашен в мирах Рамой
Или ж е — потому, что благодаря его могуществу ракша-
сы идут к гибели.
3. А также имя Рамы известно на земле из-за [его] оча
рования
Или из-за того, что, будучи смертным, [он], как Раху,
(лишает блеска] луну,
234
Из Рамапурватапания упаниишды
4. Лишает блеска ракшасов и владыкам земли, достойным

царства,
[Его] деяниями указан путь добродетели и путь знания.
5. Как размышлением о нем [достигают] отречения и [до
стигают] владычества почитанием,
Так и его милосердие истинно названо на земле «Рамой».
6. Йоги радуются в Атмане, что — мысль и бесконечное
вечное блаженство.—
Таким образом, высший Брахман назван словом «Рама».
7. Состоящему из мысли, недвойственному, лишенному ча
стей, бестелесному
Брахману приписывают образы ради нужд поклоняю
щихся.
8. Богам, наделенным образом, приписывают мужской и
женский пол, члены, оружие и прочее;
Говорят, [у них] две, четыре, шесть, восемь, десять, двенад
цать, шестнадцать,
9. Восемнадцать рук, наделенных раковинами и прочим.
Им приписывают также тысячи внутренних свойств, цвета,
повозки
10. И приписывают мощь, войско, а также приписывают
Этому телу, что приписано Брахману, пятерицу [атрибу
тов]— войско и прочее...
К О М М ЕНТАРМЙ
АЙТАРЕЯ УПАНИШАДА
I. 1. 1. и сл. П о и с т и н е . . . — Айт начинается с описания творческого-

акта Атмана. О содержании Айт (как и других упанишад) см. предисло
вие. Подробнее о композиции Айт см.: U. Schneider, Die Komposition
der Altareya-U pani$ad, — -cindo-Iranian Journal», vol. VII, 1963, № 1,
pp. 58—69 (далее— Schneider).
О д и и м А т м а н о м (atm a... ek a )... — cp. Бр. 1 .4 .1 . Об Атмане как
высшем индивидуальном начале, абсолюте — ср. БУ, прим, к 1.4.1; ЧУ,
прим, к 1.7.2; VI.8.7 и сл., и др.; там же — литература вопроса.
М и г а л о (m isa t)... — т. е. «жило»; ср. UM 1.237, п. 2 (параллель с
РВ X. 190. 2).
1 .1 .2 . Н е б е с н ы е в о д ы (ambho)... — ср. UM*237, п. 3; MW 84;
SU 15 и BPh 264 — «die Flut». По толкованию М. Мюллера (UM ibid.),
они тождественны самому небу.
Ч а с т и ц ы с в е т а . . . — m aricir.
З е м л я — с м е р т ь . . . — так как все существа на земле смертны
(PU 515).
1 .1 .3 . П у р у ш а (puruja) — «человек», «мужчина» — первичное ан
тропоморфное существо, играющее важную роль в древнейших космогони
ческих легендах (ср. РВ. X 90; ниже, §4); в более поздней индийской рели
гиозно-философской литературе puru$a употребляется в отвлеченном значе
нии (высший жизненный принцип и т. п.). Ср. БУ, прим. 1.4. 1; ЧУ, прим,
к I. 6.6. Можно предположить, что ниже некоторые функции пуруиш пере
носятся на Атмана (ср., напр., 1.3. 13).
1 .1 .4 . С о г р е л (abhyatapat)... — употребительное обозначение твор
ческого акта. Ср., напр., Ч И. 13.3 и сл.; IV. 17. 1 и сл., и др. (см. AS
27, п. 7).
I. 1.4. И з о р т а . . . —-части тела пуруша соотносятся здесь с опре
деленными чувствами и способностями человека и частями мироздания. Со
отношения эти имеют отдельные параллели в других упанишадах (с р .,
напр., Ч III. 18; V. 19 и сл., и д р .— см. AS 15).
239
N . Творения
^\пуруши чувства и части
Части способности мироздания
тела пуруши
рот речь огонь

ноз дрн дыхание ветер
глаза зрение со шде
уши слух страны света
кожа волосы травы и деревья
сердце разум луна
пун вы юх смерть
детородный член семя вода
Д ых а ни е... г—praria может обозначать жизненное дыхание, жизнен

ное начало в самой общей смысле, а также — в сочетании с арЗаа, как,
возможно, и здесь (со. ниже, 1.3.4; 10) — b i o x . О prana как одном из
пяти дыханий в теле человека ср.: БУ, стр. 31. Не исключено, наконец,
что здесь prana употреблено в значении ghra.ia («обоняние» — ср., напр.,
Ч 1.2.2; 7. 1; U.VI, 1,253, п. 6). Подюбнее о различных значениях ргЗца
см.: БУ, прим, к 1.5.3; 23; ЧУ, прим, к 1.3.3 (там же — литература
вопроса).
Из в о л о с — т р д в ы. . . — ср. BPh 264, Anm 4 (параллель с Шб
IX. 3. 1.4).
В ы д о х . . . — переводим арапа, исходя из его возможного значения в
сочетании с ргаоа (ср. выше), а также в связи со смыслом контекста.
Ср. SU 16 — Aushauch; PU 516 — ou[breath (с другой стороны: AS 28;
30 — souffle Inhale); WUH 140 — Abwl .d. Ср. прим, к БУ 1.5.23; см.
Schneider, S. 61. Anm. 8. Сб apa.ia как одном из пяти дыханий см.
там же.
1.2. 1. Э^и б о ж е с т в а . . . — т. е. огонь, ветер и т. д.
О к е а н (arnava) — согласно Шанкаре, метафорически обозначает здесь
круговорот бытия, сансару (sarpsara). Ср. PU 516; UM 1,239, n. 1; AS,
28, п. 4.
1.2.5. Ему. . . — т. е. Атману (см. выше, прим, к Айт Г. I. 1).
I. 3. 2. В о п л о щ е н н ы й о б р а з (martir)... — ср. UM 1, 24Э — mat
ter; SU 17 — Gestalt; WUH 142— Gebilde; PU, 517 — form; AS 30 — for
me; BPh 266 — Korper (ibid., Anm. 9: eine kompakte Gestalt); ДФ 193,—
«тело».
240
Айтарея упанишада
1.3.3. Он... — т. е., по-видимому, тот же Атман. С. Радхакришнан

(PU 518) полагает, что здесь и ниже идет речь о пуруше (person).
П р о и з н о с я р е чь (abhivyahrtya)...— т. е. речь о пище (AS 30;
UM I, 240; SU 17); соответственно и ниже. Ср. BPh 266, Апш 10 (парал
лель с NySyasotra П. 1.51). Вслед за AS, PU и др. переводим безличным
оборотом.
1.3.4. В д ы х а я (abhipranya)...— возможно: «обоняя» (UM I, 240;
SU 17). Согласно Шб X. 1.4. 12 боги питаются при помощи дыхания (ср.
BPh 266, Апш. И).
1.3.5. Уже в и д я . . . — согласно Ч III. 6. 1; 7. 1 и сл., боги насы
щаются с помощью зрения (ср. BPh 266, Ашп. 13).
1.3.10. Выдохом. . . — см. выше, 1.1.4. Ср. SU 18: арапа hier
wohl Princip der Verdauung.
Д о с т а л . . . в e т e p... — здесь игра созвучиями: avayat (от vi) —
vayur.
Жи в у щи й пищей. . . в е т е р...— снова ассонанс: annayur— vayuh.
1.3.11. Каким [п у т е м]... — под katarena, согласно Шанкаре,
подразумевается один из двух путей проникновения в тело: через пятку
или через макушку (см. ниже). Ср. PU 519. Согласно традиционному пред
ставлению, Атман как «внутренний правитель» (ср. Бр III. 7. 1— antarya-
min) должен присутствовать в теле. Отсюда настоящие рассуждения. Ср.
PU 519; BPh 267, Ашп. 15.
1.3.12. [ Черепной] шов (simanarp)...— the saggital suture, сре
доточие интеллекта (PU 520). Ср. AS 31: frontlere (cranienne). Здесь пе
ред нами один из примеров характерного для древнеиндийской мысли психо
физиологического параллелизма: определенным состоянием психики ставятся
в соответствие определенные анатомические точки.
В и д p u m a (vldfti) — букв, «рассечение», название шва черепной
коробки.
Три п р и с т а н и щ а , три [ с о с т о я н и я ] сна... — т. е. , соглас
но Шанкаре, правый глаз — его пристанище в состоянии бодрствования (по
толкованию Шаяны, бодрствование включено сюда, так как по сравнению с
истинным пробуждением оно — лишь разновидность сна); внутренний ра
зум— в легком сне (согласно Шаяне, это второе прибежище— горло) и
пространство в сердце (hrdayakaSa) — в глубоком сне без сновидений. Ср.
UM I, 242, п. 1; WUH 144, Апш. 1; PU 520; AS 31, п. 1.
1.3.13. Р о ж д е н н ы й (jato)... — т. е., по-видимому, после того,
как Атман вошел в тело (UM I, 242). Смысл этого отрывка неясен н вызы
вает различные толкования. См. UM, I 242, п. 2.
О чем д р у г о м . . . — согласно толкованию UM I. 242; SU 18; BPh
268, речь идет здесь об ином высшем начале, отличном от этого
Атмана.
241
Всепроникающего ( t a t a m a m ) . . . ср. PU 520; SU 18, Anm. 1.

I. 3. 14. П о э т о м у . . . Здесь наивное этимологизирование; idam sdar-
4am — «я увидел это» (см. выше, § 13)— idandro.
И н д р а — древнее божество ведийского пантеона, почитавшееся ца
рем богов, богом-воителем.
Л ю б я т т а й н о е . . . — ср. Бр. IV. 22. AS 31 — 6sot6rlque.
II. 1. Э т о е г о п е р в о е р о ж д е н и е . . . — т. е. рождение отцом
сына (ср. BPh 268, Anm. 2 1 — параллель с Шб XI. 6 .2 . 10). Ср. М. j,Wi-
ckramasinghe, A theory o f h eredity in the A itareya Upanishad, — «Indian
Culture», vol. II, 1936, pp. 804— 806.
II. 2. П и т а е т (bhavayati)...— cp. PU 521.
Т у д а . . . — т. e. в ее тело.
II. 3. Он п и т а е т . . . — т. е., согласно комментарию, отец питает
своего ребенка, кормя жену и исполняя определенные обряды (UM I, 244,
п. 1; BPh 268, Anm. 26).
С а м о г о с е бя. . . — так как сын — воплощение отца (PU 521).
II. 4. Он... — т. е. сын.
Другой е г о А т м а н . . . — т. е. Атман отца, покидающий тело пос
ле смерти.
Т р е т ь е р о ж д е н и е . . . — ср. Шб XI, 21: первое рождение — от от
ца и матери; второе — от жертвоприношения; третье — из погребального
огня (BPh 269, Anm. 27; BUH 173, Anm. 120).
Р и ш и (r$i) — название легендарных поэтов и мудрецов, которым при
писывались отдельные веднйскне гимны.
II. 5. Ещ е п р е б ы в а я . . . — см. РВ IV. 27. 1,-*где эти слова произ
носит орел, принесший Индре похищенный нм божественный напиток, сому
(soma— ср. ниже прнм. к Kay I. 5) Ниже, по-вндимому, имеются в виду
крепости, с помощью которых демоны стремились удержать птнцу (Ср. РВ
VIII. 100.8; RG, I, 455, Anm. 1с).
В а м а д е в а (Vamadeva)—один нз р и ш и . Ср. РВ IV. 26. 1; Бр. I. 4. 10.
См.: BPh 269, Anm. 28; WUH 146, Anm. I.
II. 6. Ст а л б е с с м е р т н ы м . . . — повторение последних слов (как и
ниже) указывает, по-внднмому, на завершение очередной части. Ср. Ч. L
3. 12 (н соотв. прнм.); 5. 5, н др.; UM I, 10. п. 2.
III. I. Кто. .. — следуем чтению; ко yam... (UM I, 245, n. 1; Cp. BUH
105, 173, Anm. 121). Другое^чтение (ko’yam) дает: «Кто он?»— «Мы почи
таем его...» (ср. AS 32; SU 20, PU 523, н др.), что представляется менее
удачным по смыслу.
К то и з них (katarah)... — согласно толкованию, высший, истинный
(nirupadhika) илн феноменальный, обманчивый (sopadhika); UM I, 245, n. 2;
cp. SU 20.
Р а с п о з н а ю т (vijanati)...—Vijna, vijnSna условно передается здесь
242
и ниже [в отличие от Jnana, prajna(na)] как «распознавать», «распозна

вание».
III. 2. То, ч то я в л я е т с я . . . — отдельные элементы настоящего
перечня допускают разные толкования. Ср. AS 33, п. 2—8; UM I, 245;
SU 20; UM 523: WUH 146—147; BPh 269—270 (ibid., Anm. 30). Ср.
Бр. I. 5. 3.
Име на, д а н н ы е п о з н а н и ю . . . — т. е., согласно М. Мюлле
ру,— данные Атману (UM 1.245). Ср. UM I, 245 — knowledge; AS 32
(ср. п. 8), 33 — sapience; SU 20 — Bewusstsein; WUH 147 — Erkenntnis;
BPh 270 — Erkennen; PU 523— intelligence; ДФ 195— «разум».
III. 3. Б р а х м а н (brahman, m.) — бог творец, проявление высшего
объективного начала, абсолюта .(brahman, п.; ср. БУ, прим, к 1.2. 1; ЧУ,
прим, к 1.-7. 5). Согласно Шанкаре, здесь имеется в виду манифестация
Брахмана — Хнраньягарбха (hiranyagarbha, букв, «золотой зародыш»).
См. параллели к (приведенным здесь ■отождествлениям — BPh 270,
Anm. 32 sq. В сходном значении Брахман ^неоднократно встречается и ни
же—см. прим, к Шв. VI. 18; Мт IV. 4; Му I. 1—2, а ' также Мт V. 1;
Каавалья 8 и др. Ср. Nakamura Hajime, Upanl sadlc tra d itio n and the
early school o f Veddnta as noticed in buddhlst sc rip tu re , —«Harvard
Journal of Asiatic Studies», vol. 18, 1955, № 1—2, p. 77; In the Upanisads
we have both Brahma, grammatically masculine, referring to the personal
God, and brahma, neuter, referring too the impersonal principle... Many thin
kers of the Upanisads seem to have been able to conceive the highest re
ality as both an impersonal principle and a personal God at the same time.
П р а д ж а п а т и (Prajapati — «отец созданий») творец и хранитель
существ, иногда отождествлявшийся с Индрой.
Р о ж д е н н ы е из яйца. . . — ср. Ч VI. 3. 1.
П о з н а н и е м . . . — рга]па... prajflane.
III. 4. П о з н а ю щ и м А т м а н о м (prajnenatmana)...— ср. ниже,
прим, к Kay II. 14; БУ, прнм. к IV. 3. 21 и 35.
Он... — т. е. Вамадева.
КАУШИТАКИ УПАНИШАДА 1
1. 1. Ч и т р а Г а н г ь я я н и (C ltra Gangyayanl) — «происходящий от

Gangya»; другое ч т е н и е GargySyanl (ср. Бр. II. 1. 1.; IV. 6. 2 и др.).
Ср. VN 1.261, 224; см. KauR 13, п. 2; UM I, 271, n. 1.
А р у н и или Уддалака Арунн (Aruiji; Uddalaka A ruiii)— сын Aruiii,
другое его имя — Гаутама (Gautama); известный наставник брахманов;
243
вместе со своим сыном Шветакету (Svetaketu) неоднократно упоминается

в упанишадах (ср. Бр III. 7. 1; VI. 2, Ч III, 11.3; V. 3, н др.); см. VN. I,
87—89; И, 409—410; KauR 14, п. 5.
Е с т ь ли в м и р е ...— вопросы Читры облечены в довольно темную
форму. Речь идет о двух посмертных путях человека — «пути отцов», ве
дущем к возрождениям в этом мире, н «пути богов», ведущем к Брахману.
Ср. Бр VI. 2; Ч V. 3 и сл. н соотв. прим, в БУ и ЧУ. См. PU 754; UM I,
271—273, п. 5; WUH 156, Апш. 1.
С т о п л и в о м в р у к а х . . . — т. е., согласно традиционному обы
чаю, в знак того, что он просит принять его в ученики. Ср. KauR 15, п. 17.
1.2. Т о г о о н а о т п у с к а е т . . . — т. е. отпускает идти путем бо
гов, в то время как незнающий идет путем предков, т. е. возвращается
на землю, где возрождается в том или ином виде, соответственно своим
прошлым делам. Оба эти пути, согласно преданию, проходят через луну.
Ср. упомянутые параллели в Бр и Ч.
П р о л и в а е т с я . . . д о ж д е м . . . — ср. A itareya brahmana VIII. 28.
15 — о луне как источнике дождя (BPh 259, Апш. 8).
З м е е й (paraS van)...— следуем толкованию UM I, 274, п. 3; PU 754,
отнюдь не бесспорному [ср. SU 24— B eisstier; BUH 106— Schakal(?)].
Ср. KauR 17, n. 10; WUH 158, Anm. 2.
[ Л у и а ] с п р а ш и в а е т . . . — cp. KauR 16; SU 24; BPh 259, Anm. 10.
UM 1, 274—275 u PU 754—755 следуют толкованию Шанкарананды, соглас
но которому вопрос задает здесь (н ниже) учитель (guruh).
О т м у д р о г о (vlcak$anad — также: «сияющего», ‘«видимого»)...—
ответ не вполне ясен и в отдельных частях допускает разные толкования,
напр.: KauR 1 6 — qui volt к loin (ср. UM I, 274—275; WUH 159; SU 25;
BUH 106; PU 754—755; BPh 259—260; ДФ 198). Упомянутые здесь образы
так нлн иначе связаны с луной — она «сияющая», «обитель предков»; от
нее зависят времена года, «пятнадцатичастный», т. е., по-виднмому, поло
вина месяца, «двенадцати- или трннадцатимесячный», т. е. год. Ср.
KauR 16, п. 2 s q .; UM I, 274, n. 5; SU 25, Anm 1; PU 755; BUH 174,
Anm. 124.
Я з н а ю э т о . . . — т. е. н «путь богов», и «путь предков» (SU 25,
Anm. 4).
1.3. В мир А г н и . . . — здесь изложены этапы пути в мир Брахмана
и миры, посвященные отдельным ведийским божествам. Агнн (Agni) — бог
огня; Ваю (VSyu) — бог ветра; Варуна (Varuna) почитался повелителем
дня, также — богом вод.
В э т о м м и р е [ Б р а х м а н а н а х о д я т с я ] . . . — ср. Ч VIII. 5. 3.
Некоторые из приведенных здесь названий прозрачны по этимологии: ага—
от ari(?) — «желание», «гнев»; yestiha — «уничтожающие жертвоприноше
ния»; vijara — «лишенная возраста»; Пуа — от Па(?) — «земля» — ср.
244
Ч VIII. 5. 3; asv attah — т. е. смоковница; salajya — может быть, от sa la

(название дерева) — ср. KauR 21, п. 11; арагЭjlta — «непобедимая»; vib-
hu — «широкий»; vicak$ana — ср. выше, прим, к 1.2; am itaujas — «безмер
ная сила», m anasi— от manas («разум»); cak$u$i — от caksus («глаз»);
amba и ambaya — «мать»; ambayavi — «кормилица». Апсары (apsaras —
«идущие в воды») — разряд женских божеств, обитающих иа небе. Ср. от
дельные, во многом разноречивые толкования; UM I, 275, п. 3 --5 , 276,
n. 1; SU 25—26; WUH 160; PU 756; Ibid., n. 1; BPh 260, Anm. 15— 17.
1.4. З н а ю tJ [л и ш ь ] н а с т о я щ е е (sam p rativ id o )...— т. е. ли
шены истинного знания о Брахмане. Место не вполне ясно и допускает
разные толкования. Ср. KauR 23, п. 7; UM I, 276, п. 4; PU 757; SU 26;
BUH 107; BPh 261 (Anm. 21).
С м о т р и т с в е р х у . . . — т. е. как возница смотрит иа колеса, не
соприкасаясь с ними, так и он взирает на добро и зло и другие противо
положности (наслаждение и страдание, тепло и холод и т. д .), будучи
недосягаем для них (UM I, 277; PU 757). В связи с описываемым зд есь
уровнем поведения ср. А. Я. Сыркин, К систематизации некоторых по
нятий в санскрите ,— «Семиотика и восточные языки», М ., 1967, стр.
152 и сл.
1.5. К т р о н у [ В и ч а к ш а на. . . — ср. АВ XV. 3. 3—9; A itareya
brahmana, VIII. 12. 3 и др. (KauR 24, п. 3; PU 758; BPh 261, Anm. 25).
С а м а н и (sam ani)... — песнопения Самаведы. Ниже названы отдель
ные виды этих песнопений (ср. Ч II. 11—20 и соотв. прим, в ЧУ; VR
163— 164): bj-had, rathantara, Syaita, naudhasa, vairtlpa, v aira ja, Sakvara,
raivata, bhadra, yajflayajfliya.
Б л а г о п о л у ч и е и п р о п и т а н и е (sri$-cera)... — cp. KauR 24;
BPh 262; SU 27; »ДФ 200. Другое толкование: «...и земля» (UM I, 277;
PU 758).
П р о д о л ь н ы е н и т и (p ra c in ^ ta n a n i)...— ср. BPh 262, Anm. 26;
PU 758; ДФ 200. UM I, 278 (cp. ibid., n. 1) дает: sh eets; SU 27 — Langs-
borten... Querborten; WUH 163 — L angsstricke... Q uerstricke; KauR 24 —
les pifeces en long... la p artie etendue en avant; BUH 107— K ette...
Einschlag.
Р и ч и . . . я д ж у с ы (rc; yajus) — соответственно— гимны и жертвен
ные формулы Ригведы и Яджурведы. Ср. VR 50, 127— 128.
С т е б е л ь с о м ы (somarpSava)... Сома (Sarcostem a Vim inalis или
A sclepias A d d a) — растение, сок которого употреблялся для жертвенного
возлияния. Ср. VR 166— 167. В своей персонификации — ведийское божест
во, почитаемое, в частности, богом луны. Другое толкование этого отрыв
к а — «лучи луны» (UM I, 278; PU 758).
Удгитха (u d g ith a )— одна нз частей самана. Ср. о ней:
SU 66—67; VR 40; ЧУ, прим, к I. 1. 1.
245
З н а ю щ и й э т о . . . — т. е ., как и выше, знающий о Брахмане.

Л и ш ь з а н е с я н о г у . . . — условный перевод не вполне ясного ра-
denaivagra arohatl. Ср. SU 27 — s te ig t... den Fuji vorsetzend; BUH 107 —
s te lg t... zuerst mit dem Fuji hinan; KauR 24: (en avanânt) d ’abord le pied.
Менее удачны по смыслу: UM I, 278 — mounts it first w ith one foot only;
PU 758 — ascends it just w ith one foot only (то ж е — ДФ 200); BPh 262—
b e s te ig t... ledigllch mit dem Fuji an der Spitze(?). Cp. WUH 163, Anm 1;
d . h. er w irft sich n icht zur Erde und kriecht nicht.
1.6. Д л я ж е и ы . . . — следуем чтению bharyayai, вызывающему,
впрочем, возражения (см. KauR 26, п. 2).
Т о т с п р а ш и в а е т . . . — т. е. Брахман.
Д е й с т в и т е л ь н о е (sa ty a m )...— ниже это слово в духе наивного
этимологизирования разлагается на составные части: [sat и tyam, соответ
ственно обозначающие в текстах упаншиад (ср. Бр II. 3. 1; Та II. 6. 1.
и др.) эмпирическое и трансцендентное начала. Ср. KauR 27, п. 5, 6.
1.7. О б о н я н и е м (ргац еп а)...— ср. Бр I. 3. 3.; Ч 1. 7 .1 и соотв.
прим, в БУ и ЧУ. Ср. ниже, III. 4, 5.
В о д а (аро)... — так как, согласно традиционному комментарию, этот
мир возник из воды и других элементов. Здесь усматривают также игру
слов в связи с предыдущим «получать» (apnoti—аро); отсюда—другое тол
кование аро: «получение», «достижение». Ср. KauR 29, п. 14; UM 1, 279,
и. 1; BPh 263, Anm. 31.
If. 1. К a y ш и т а к и . . . — ср. выше, стр. 16— 17.
Д ы х а н и е (ргЗцо)... — ср. выше, I. 5 о ложе Брахмана.
Б о ж е с т в а... — т. е. разум, глаз н т. д. Ср. о «слугах Брахмана»
Ч III. 13.6.
З а п о в е д ь . . . — в тексте: upani$an.
С а д и т с я . . . — ср. KauR 30, п. 9.
И. 2. П а й н г ь я (P alngya)— «происходящий от Pinga», известный
брахманский авторитет, упоминаемый в ряде поздиеведийских источников
(ср. VN II. 23).
З а к л ю ч е н (arundhate)... — ср. KauR 31, п. 3; PU 762; BPh 154,
Anm. 3 (№ 70).
II. 3. В ы с ш е г о б о г а т с т в а (eka-dhanam—букв, «единствен
ного»)...—согласно UM I, 281, п. 2, тут подразумевается жизненное ды
хание. Изложенные здесь свидетельства имеют параллели и в других
упанишадах (иапр., Бр VI. 3. 1и сл.). Ср. KauR 33, п. 12.
В с в е т л у ю п о л о в и н у (Suddha-pakse)...— т. е. в половину ме
сяца, когда луна возрастает.
О т т о г о , [ к т о в л а д е е т и м ]... — дополняем, следуя UM I, 282.
II. 4. О ж е л а н и и , [ и с п о л н я е м о м ] б-о ж е с т в а м и (daivah
sm aro)... — ср. KauR 33, n. 1; UM I, 282; PU 763, 764. П. Дейссеи (S U 31)
полагает, что здесь имеются в виду божества речи, дыхания и т. д.
246
Каушитакц упанишада
Я с о в е р ш а ю п о д н о ш е н и е Т в о е й р е ч и (vacarp te mayi ju-

tiomy asau svaha)... — согласно традиционному толкованию, это означает,
что исполняющий обряд совершает подношение на огне, который зажжен
в нем равнодушием или нелюбовью соответствующего лица; благословение
же выражает пожелание счастья себе самому (UM I, 282, п. 2).
С о с т о р о н ы в е т р а . . . — чтобы ветер донес его слова (PU 764).
II. 5. О с д е р ж и в а н и и (samyamanarp)... — здесь изложен обряд
внутренней (т. е. не зависящей от внешних обстоятельств — ср. PU 764)
агнихотры (agnihotra — церемония жертвенного возлияния в честь бога
огня Agni — ср. VR, 4—5), основанный на представлении об элементарных
жизненных функциях как акте жертвоприношения. Ср. Ч III. 16— 17; V.
24. 1; SU 31 (в частности — параллель с I Посланием коринфянам, 10.-31:
Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию).
Ср. KauR 34, п. 4. См. А. Я. Сыркин. Некоторые закономерности в со
держ ант ранних упанишад,— «Индия в древности», М ., 1964, стр. 110
и сл., прим. 14.
П р а т а р д а н а (Pratardana) — сын Днводасы fDivodasa — царь Каши
(Бенареса), упоминаемый, в частности, в Махабхарате]-, легендарный
царь, почитавшийся авторитетом в области ритуала. Ср. о нем Kay III. 1
и сл. См. KauR 49, n. 1; VN II. 29—30; I, 363—364.
З н а ю щ и е э т о . . . — т. е. «внутреннюю агнихотру».
II. 6. У к т х а (uktha) — обозначение стихов Рнгведы, произносимых
при жертвенной церемонии; здесь они отождествляются с Брахманом. Ср.
UM I. 283, п. 1; 284, п. 2; SU 10, 26; VR 36—37; Бр V. 13. 1.
Ш у ш к а б х р и и г а р а (§u$kabhrngara) — ср. VN 11, 387.
К а к р и к . . . в о з н о с я т х в а л у . . . — ср. выше, прим, к Kay I. 5.
Зд есь игра созвучиями: rg ... abhyarcyante... yaju r... yujyante... sam ety...
sannamante.
В о з г л а ш е н и й ( s a s tre s u )...— толкование M. Мюллера (UM I, 284;
cp. SU 32, Anm. 1), следующего за Шанкаранандой, «as the bow among
weapons», вряд ли убедительно.
А д х в а р ь ю . . . х о т а р . . . у д г а т а р (adhvaryu, hotar, udga-
t a r ) . . . — главные жрецы, служащие прн жертвоприношении и исполняющие
соответственно тексты Яджурведы, Риг в еды и Самаведы. См. БУ,
прнм. к I. 3. 2; ЧУ, прим, к I. 1. 9; ср. VR 9— 10, 175— 176, 40.
I I . 7. Надев священный ш н у р (yajnopavitam k rtv a)... —
имеется в виду специальный шнур, который должен был перекинуть через
левое плечо совершающий жертвенную церемонию. Кау дает одно из са
мых ранних упоминаний об этом предмете (ср. UM I, 285, п. 1). Ср.
VR 43—44.
Уносящий... у н о с я щ и й вверх... у н о с я щ и й с с обой
(v argo... udvargo... sarpvargo)...— ср. UM I, 285: d eliv erer... highest de-
247
Iiv erer... full d eliverer (то же: PU 765—766); SU 33: H eber... A ufheber...
Wegheber. Cp. KauR 36, n. 6.
II. 8. Т а к и м ж е о б р а з о м . . . — т. е. как описано выше (II. 7).
П р е к р а с н о е с в е р х у (susim arp)... — перевод вызывает затрудне
ния: возможно, здёсь аналогия с обращением к супруге «с прекрасной
прической» (ср. ниже, § 10). Cp. UM I, 285 — gentle heart (cp. Ibid., 286,
п. 2); SU 34, Anm I — sch6nscheitlige; WUH 167, Anm. 2 — schSngeschei-
te lt; PU 766 — fair proportioned heart; KauR 3 7 — a la b elle ligne de par-
tage (cp. ibid., n. 4).
А д и т ь и (aditya) — небесные ведийские божества. В брахманах их
насчитывалось двенадцать, и они отождествлялись с месяцами года. Ср.
БУ, -прим, к I. 4. 12.
В о з р а с т а й . . . — здёсь в несколько измененном виде приведены от
рывки из гимнов Сомё: РВ Г. 91. 16 и 18; IX. 31. 4; АВ VII. 81.6. Ср.
UM 286, п. 2; прим, к Kay I. 5.
Я п о в о р а ч и в а ю с ь . . . — т. е. молящийся глядит на запад, посте
пенно поворачиваясь направо, вслед за воображаемым ходом солнца ночью—
с запада на восток (ср. SU, 34, Anm. 2; WUH 168, Anm. 4—5). Ср. конец
следующего параграфа.
II. 9. М у д р ы й (v ic a k sa n a h )...— ср. выше, 1.2. (KauR 39: qui volt
au loin).
Б р а х м а н . . . ц а р ь . . . н а р о д (brahm anas... raja... v lS n o )...- п о -
видимому, здесь соответственно упомянуты представители трех варн : брах'
маны, кшатрии н вайшьи. Ср. PU 766; UM I, 287.
С п о в о р о т о м б о г о в (daivim a v rta m )...— т. е. Варуны, находя
щегося на западе, и Индры — на востоке (SU 35).
11.10. К о с н е т с я . . . с е р д ц а (hrdayam ab h im rS et)...— ср. A$va-
layana Grhya-sQtra, I, 13,7 (PU 768).
Праджапати, по-видимому, символизирует здесь луну — cp. выше, II. 9
(SU 36, Anm. 1).
II. 11 В е р н у в ш и с ь . . . — ср. PU 769 (параллели с наставлениями в
домашних обрядах, с грихьясутрами-. ASvalayana I. 15.3; 9; Paraskara
I, 16. 18; Khadira II. 3. 13; Gobhila II. 8. 21—22; Apastamba VI. 15. 12).
П у с т ь о н п о ц е л у е т (abhijighret — букв, «обнюхает»)... — cp.
UM I, 288; SU 36; PU 768—769.
Т а к о й - т ' о . . . — asav ...
Неразрушимым з о л о т о м (hiranyam astrtam )... — следуём
MW 122. Cp. UM I 289 — solid; ibid., n. 2 — w idely sc attered , everywhe
re d esired; SU 3 6 — unzerstreut; PU 768—769— everyw here desired ;
KauR 40 — invicible.
Д а р у й е м у . . . — cp. PB III. 36. 10 (с незначительными вариациями).
М а г х а в а т (M aghavat)— «великий», эпитет Индры.
248
Получающий с о к сомы ( r ji $ in ) ...— следуем MW 225t cj>

UM I, 288 — quick; SU 36 — Dranger; PU 768 — onrusher.
И н д р а , д о с т а в ь . . . — cp. PB II. 2 1 .6 .
\ I . Элементы «относительно
«относительно
\ Брахмана божеств» тела» (adhyatmam)
(adhidaivaham)
1 /
2. Этапы \
движения \ жар дыхание
элементов \
Брахмана г \ (tejas) (ргаца)
жар дыхание-
/ 2
/
прекращением\
деятельности \
сил, благодаря \
которым oi: \
сияет (dipvate' \
когда огонь не идет идет идет идет когда не г о

пылает в солнце в ветер в глаз в дыхание ворят речью
1
когда солнца не идет • идет » когда не ви

видно в луну в ухо дят глазом
когда луны не идет в • идет я когда не

ВИДНО молнию в разум слышат ухом
когда молния не идет в • идет в • когда не

вспыхивает страны дыхание мыслят
света разумом
все эти божества все эти божества

(огонь, солнце, (речь, глаз, ухо,
луна, молния), вой разум), войдя в ды
дя в ветер, воз хание, вновь воз
рождаются из него рождаются из него
249
Н е п р е с е к а й . . . — UM I, 288 и PU 768 поясняют: the line of our

race. Cp. KauR 42, n. 19.
Произношу... з в у к х а м (hiqikarenabhihim karom i)... Himkara —
произнесение удгатаром ритуального возглашения хим в начале песнопе
ния (cp. VR 175; Ч I. 12. 4 и соотв. прнм.).
II. 12 и сл. Об у м и р а н и и б о г о в в о к р у г (d aiv ah p arim ara)...—
Cp. A itareya Brdhmaka, VIII. 28; Та III. 10. 4 и соотв. прнм. Ниже, в § 12—
13, излагаются соотношения [cp. SU 37; KauR, 42 (la mort ёп rond sacree),
л. 1], указанные в табл, на стр. 249.
О н у м и р а е т . . . — т. е. Брахман. Cp. BPh 151, Anm. 1.
‘В с т р а н ы с в е т а (d lsa)... — согласно традиционному коммента
рию —«в ветер». SU 38, Anm. 1; BPh 152, Anm. 2.
11.13. С и я е т , к о г д а г о в о р я т . . . — cp. BPh 152, Anm. 4 и 5
(параллель с Бр IV. 3.52 и сл., а также с РВ X. 117. 7 — о преимуществе
говорящего брахмана перед иеговорящим). Здесь Брахман символизирует
индивидуальную жизнедеятельность в основных ее проявлениях. Отсутствие
какого-либо из них равносильно прекращению существования Брахмана.
О б е г о р ы . . . — под «южной» горой, по-видимому, подразумеваются
горы Виндхья, под «северной» — Гималаи.
11.14. О б о в л а д е н и и превосходством (nihsreyasada-
nam )... — ср. сходные свидетельства: [ниже, III. 3; Бр VI. 1. 4; Ч V. 1 и
соотв. прнм. в БУ и ЧУ. Cp. PU 771; UM I, 290, п. 1; KauR 45, п. 1.
П о з н а ю щ и й А т м а н (prajnatm anam )... cp. KauR 4 4 — Sol cons-
cient; UM I, 120, n. 1; UM I, 290 — conscious self; SU 39; BPh 149 — Er-
kenntnis-Selbst; PU 771 — S elf of intelligence; ДФ 203 — «Атман разу
ма». Cp. ниже, III. 2; Айт III. 4.
С о в с е м и э т и м и [ д ы х а н и я м и ] . . . — т. е., согласно традици
онному пояснению, по-видимому, с пятью разными видами дыхания (prana,
арапа, vyana, samana, udana). Cp. SU 39; BPh 149, Anm. 3. В ДФ 203
здесь пропуск,-
В в е т е р . . . — ср. Бр III. 3. 2 (BPh 149, Anm. 5).
С у щ н о с т ь п р о с т р а н с т в а (akaSatm anaij)...— ср. Ч III. 14. 2;
М т VI. 17.
II. 15. О п е р е д а ч е (sampradanam) — ср. Бр 1.5. 17 и сл. C m.;S U 40;
KauR 47, n. 1.
С с о с у д о м (sa p a tra m )...— согласно пояснениям UM I, 291; PU 772,
•сосуд этот должен быть наполнен зернами риса.
П р и д ' я , с ы н с к л о н я е т с я ... — ср. KauR 46; PU 772. М. Мюл
лер (UM I, 291), вряд ли основательно, перёводнт: «Не (т. е. отец) p la
c e s him self above his son».
Органы чувств (in d riy a ijl)... — см. дальнейший текст. Ср.
KauR 46.
250
С в о е д ы х а н и е . . . — возможно, «обоняние» (ср. Kay 1.7; III. 4; 5).

Д е й с т в и я . . . — после этого в некоторых редакциях вставлена анало
гичная формула относительно тела (Sariram). Ср. PU 773.
П о ч е т . . . Некоторые редакции добавляют annSdyam (пища для еды).
■Ср. PU 773.
С т р а н с т в у е т (v ra Jet).. . — т. е. ведет жизнь странствующего ас
кета, санньясина. Ср. БУ, прим, к II. 4. 1.
П у с т ь и с п о л н я т н а д н и м (enam sam apayeyuh)...— ср. PU 773;
UM 292, п. 2. Согласно толкованию П. Дейссена (SU 41), епащ относится
к сыну, и речь идет о наделении сына жизненными силами отца (so neh-
men in der erw ahnten Weisd [die Lebenskrafte des V aters] von dem Sohne
B esitz). Cp. KauR 47, 48, n. 24.
III. 1. П р а т а р д а н а с ы н Д и в о д а с ы . . . — ср. прим, к II. 5.
Б л а г о д а р я б и т в е . . . — т. е. в награду за мужество в бою.
Поистине, т о г д а э т о н е д а р . . . — П. Дейссен (SU 43; ср.
ib id ., Anm. i) понимает эти слова как продолжение речи Индры (denn du
b ist doch niedriger ais ich).
Я у б и л . . . — ниже перечисляются отдельные подвиги Индры в битвах
с врагами, упоминаемые в ведийских источниках (РВ X. 8. 8—9; 9 9. 6;
Шб I. 2. 3. 2; XII. 7. 1. 1; Altareya Brahmana, VII. 28 и др.) «Трехголо
вый» (triSirsan) — эпитет Вишварупы (ViSvartlpa), сына Тваштара (T vastar),
убитого Индрой; Prahiadiya — название приверженцев демона-полубога
■(асуры) Prahlada; Pauloma (от Puloma), KSlakaiiJa— другие разновидности
демонов; некоторые из последних отождествлялись с отдельными звездами
<ср. VN I, 152). Ср. PU 775; UM I. 293, n. 1; SU 43; KauR 50, п. 13 sq.
М и р (lo k o )...— П. Дейссен (SU 44) поясняет: sein P latz im
Himmel.
Т е м н ы й ц в е т (n ila m )...— согласно KauR 49, 51, n. 14— 25; SU 44;
PU 775, это означает, что он не бледнеет. М. Мюллер переводит nilam —
bloom. BPh 321 дает Schw arze, как цвет, присущий здоровому воину
{ibid., Anm 9, со ссылкой на Бр VI. 4. 16; ср. WUH 174, А п т. 3).
III. 2. О н ... — т. е. Индра. О неоднократно провозглашаемом тож де
стве его с дыханием с р .: BPh 322, Anm. 10; KauR 51, n. 4 (параллели с
1U6 VI. 1. 1. 2; XII. 9. 1. 14) и др.
П о з н а ю щ е г о А т м а н а . . . — ср. выше, II. 14 и др.
И с т и н н о г о р е ш е н и я (satyam sarpkalpam )... — ср. Ч III. 14. 2.
П о л н о г о [ с р о к а ] ж и з н и (sarvam ayur)... —т. е ., согласно тра
диционному толкованию, ста лет.
Д а т ь з н а т ь (prajfiapayitum )... — букв, «указывать» (см. ниже,
III. 7). Ср. UM I, 294; PU 776 — make known; KauR 5 1 — fa ire connaltre;
SU 44 и WUH 175 — zum Bewu3tseln bringen; BPh 322 — bekannt machen.
ДФ 204 — «передавать», что no смыслу представляется неудачным.
251
HI. 3. Ж и в е т ... — ср. Бр VI. I. 8 и сл., и др.

О х в а т ы в а е т . . . — ср. BPh 323, Anm. 19. С. Радхакришнан (PU 777)
приводит параллель с Фомой Аквинским (Summa T heol., III. 32. I).
У к т х у . . . — ср. выше, II. 6. Здесь и ниже—игра слов: utthapayati —
uktham.
Д о с т и ж е н и е в с е г о . . . — sarvaptlb-
Д ы х а н и е — э т о п о з н а н и е . . . — ср. S U 4 6 , Anm. I.
У с н у в . . . — ср. Бр IV. 3. 19 и сл. и другие параллели (BPh 323г
Anm. 22). В связи с этим и следующими рассуждениями ср. В. Helmann,
Die T lefschlafspekulationder alten Upanishaden, Miinchen, 1922, S. 5 s q .
Б о г и . . . — т. e. огонь, солнце, страны света, луна. «Миры», согласна
пояснению П. Дейссена (SU 4 5 ),— имена, образы, звуки, мысли. Ср. Бр
IV. 5. II и ниже — Kay IV. 20. Ср. BPh 323, Anm. 24.
П о к и н у л р а с с у д о к . . . — clttam , по-видимому, идентично здесь
manas (BPh 324, Anm. 25). Ср. Бр IV. 4. I.
К о г д а о н в ы х о д и т . . . — ср. Бр IV. 4. 2.
III. 4. Р е ч ь о т д а е т (a b h lv lsrjy a n te )...— следуем традиционному
чтению комментария (abhlvlsrjate = p arity ajati), т. е. чувства умирающе
го оставляют воспринимаемые ими объекты и вновь обретают их для бу
дущего возрождения (ср. BPh 324, Anm. 27; KauR 54, n. 1.). M. Мюллер
(UM I. 296, n. I) допускает толкование: Speech takes away all names from,
that body; and prana In which speech Isl absorbed, thus obtains all names.
П. Дейссен (SU 46) придерживается чтения abhlvlsryante (plur) и перево
дит: «AIs Rede werden In Ihn alle Namen hinelngeschiittet» (близко —
WUH 177). Cp. BUH НО и 174, Anm. 134— M lt der Rede zlehen In ihm
a He Namen eln.
Е м у . . . — т. e. погруженному в дыхание (UM I, 296; PU 778).
О б о н я н и е . . . — cp. PU 778. См. выше, прим, к 1.7.
Э т о — д о с т и ж е н и е . . . — см. PU 778.
III. 5. Е г о и з в л е ч е н н а я ч а с т ь (udQ lham )...— т. е. часть
познания или жизненного дыхания. Традиционное толкование — adadham
adaduhat, т. е. «выдоенное» из него, подобно молоку. Ср. UM I, 296, п. 2;
PU 779; BPh 325, Anm 31; KauR 55, n. 2.
Э л е м е н т . . . с у щ е с т в а (b h a ta -m a tra )...— т. е. объекты восприя
тия или действия соответствующих органов и способностей человека, про
тивопоставленные им извне. Ср. UM I, 296— object; UM 779 — object ele
ment; SU 47; WUH 178 и BUH 110 — W esenselem ent; KauR 55 — p arcelle
d ’etre; BPh 325 — W esen-Teil; ДФ 206— «часть». Cp. 1.7; II. 15.
III. 6. О в л а д е в (sam aruhya)...— букв, «поднявшись на», «осед
лав». Как поясняет Шанкарананда, без познания (prajfia) нет органов вос
приятия, а без последних — нет постижения объектов (UM I, 297, n. 1*
SU 47, Anm. 1). Ср. ниже, § 7—8.
252
HI. 7. Н е м о ж е т д а т ь з н а т-ь (па... p ra jn a p a y e t)...— ср. III. 2.

Р а з у м м о й б ы л в д р у г о м м е с т е . . . — ср. Бр. 1 .5 .3 . Ср.
идеи европейской психологии об опосредствовании сенсорной деятельности
деятельностью высших корковых центров.
III. 8. П у с т ь н е с т р е м и т с я . . . — т. е. объект познания должен
быть соотнесен с субъектом действия; отсюда дальнейшая корреляция:
p rajn a-m atra— bhata-m atra. Ср. PU 782—783; SU 49, Ашп. 1; BPh 327,
Anm. 43—44 (параллели с Бр III. 7. 16 и сл.; IV. 3. 23).
О н н е м н о ж е с т в е н е н . . . — т. е. познающий Атман.
К а к в п о в о з к е . . . — ср. сходные аллегории: Бр I. 5. 15; II. 5. 15;
Ч. VII. 15. I.
О н о — б л а ж е н с т в о . . . — ср. Бр. III. 9. 28; IV. 3. 22 и сл., и др.
(BPh 328, Anm. 51 sq.).
IV. 1 и сл. Ср. сходное учение с некоторыми вариациями в Бр II. 1;
[см. БУ 176— 178; KauR 60 sq. (notes)].
Г а р г ь я Б а л а к и (Gargya BaiakI) — происходящий от рода G arga,
потомок Balaka — имя легендарного брахмана. Ср. KauR 60, п. 2; VN 1,
226; БУ, прим, к II. 1.1.
С р е д и у ш и н а р о в . . . Ш т а г а — название древнего народа в Цент
ральной Индии; satvafn]t (в тексте: savasan; ср. UM I, 300, п. 3; PU 784)—
народ Южной Индии; m atsy a— народ, по-видимому, занимавший территорию
совр. Алвара, Джайпура, Бхаратпура; kuru и pancala населяли северо-за
падную часть долины Ганга; kaslvldeha — жители одноименных городов
(совр. Бенарес и совр. Тиркут или Митхила). Подробнее о них см. соот
ветственно: VN I. 103; 11.421; 121— 122; I, 165— 169; 468—469; 153— 155;
II. 298—299; KauR 60, п. 5 sq., а также: Н. Raychaudhuri, P o litica l h isto
r y o f ancient India, C alcutta, 1953, p. 48 sq.
А д ж а т а ш а т р у (A jataSatru) — царь Каши (cp. KauR 60, n. 13;
VN I, 13).
Д ж а н а к а (Janaka) — царь Видехи, (см. выше), славившийся своей
щедростью и любознательностью. Ср. VN I. 271—273; БУ, прим, к II. 1. 1.
IV. 2. В с о л н ц е . . . — здесь дается своеобразное резюме последую
щего изложения. Ср. UM I. 300—302.
В а й к у н т х а (Valkuntha) — имя Индры.
Я м а (Yama) — бог смерти и справедливости.
Р е ч и . . . д е й с т в и т е л ь н о г о . . . — в тексте: vScah... satyasya, т. е.
родительный падеж. Дополняем, .следуя дальнейшему тексту (IV, 17— 18).
Ср. SU 53: der Rede [S e lb st]... der W ahrhelt [Selbst].
IV. 3. Я п о ч и т а ю . . . — т. e. почитаю этого пурушу как Брахмана.
Соответственно и дальше (ср. Бр II. 1.).
В б е л ы х о д е я н и я х . . . — в Бр II. 1.3. это эпитет луны.
253
IV. 4. К а к А т м а н а п и щ и (annasyatm etl)... — в отдельных руко

писях перед этими словами вставлено sorao raja , т. е. царь Сома, сущ
ность пищи. Ср. Бр II. 1. 3; см. SU 53, Ашп. 2; KauR 62, п. 2, З к § 4.
IV. 5. А т м а н а д е й с т в и т е л ь н о г о (satyasyatm eti)... — соглас
но толкованию, это Атман жара (tejasyatm a), подобно молнии освещающий
тьму незнания. Ср. SU 53; PU 785.
IV. 8. В п о л н о т е о б р е т а е т . . . — pflryate.
С в е т б о ж е с т в е н н о г о з н а н и я . . . — brahma-varcasena.
П о л н о г о [ с р о к а ] ж и з н и . . . — см. выше, прим, к III. 2.
IV. 9. О д о л е в а ю щ е г о . . . — vl$asahlr.
IV. 10. А т м а н а ж а р а . . . Tejasa atma толкуется как namnasya.
atma (Атман имени). Ср. PU 787.
IV. I I. П о д о б н о г о (pratlrQ p a)...— см. БУ, прим, к II. 1.8.
IV. 12. П о л у ч а е т о т в т о р о г о . . . — т. е. получает потомство от
жены («второго») и обладает потомством («вторым»), Ср. PU 787.
IV. 13. Н е в п а д а е т в б е с ч у в с т в и е , (па pura k alat sammo-
haip etl; ср. выше, III. 3 ) . . . — т. е. не умирает преждевременно, раньше
ста лет (PU 788). Ср. следующий параграф.
IV. 15. У с н у в . . . — ср. Бр IV. 3. 7 и сл.
Яму . . . п о д ч и н я е т с я . . . — здесь игра слов; уагао... yamyate.
IV. 16. Праджапати, по-видимому, упомянут здесь как символ творче
ской энергии (ср. SU 56, Anm. 1).
У т о г о . . . п о р о ж д а е т с я . . . — в тексте игра слов; p ra ja p a tlr...
prajayate. Согласно комментарию, употреблено здесь в значении vrddhlr
bhavati («увеличивается»), Ср. PU 788; UM I, 305, и др.; ср. выше, IV. 8.
IV. 17 и сл. В п р а в о м г - л а з у . . . — как поясняет П. Дейссен
(SU 56, Anm. 2), глаз нередко символизирует в индуистских текстах физи
ческий и духовный свет. Отсюда отождествление этого и следующего § § .
IV. 19. [В с е ] э т о . . . — т. е. весь мир (BPh 317, Anm. 32).
С т о п л и в о м в р у к а х . . . — т. е. в знак того, что просит принять
его в ученики.
П р о т и в н ы м о б ы ч а ю . . . — ср. Б р II. 1. 15; VI. 2. 8; Ч V. 3. 7.
К с п я щ е м у ч е л о в е к у . . . — ср. Бр II. 1. 16 и с л . ; Ч VIII. 10— 12;
Kay III. 3; см. соотв. прим, в БУ; SU 57, Anm. 1; В. Heimann, Die Ti ef -
schlafspekulation der alten Upanishaden, Miinchen, 1922.
Г д е л е ж а л э т о т ч е л о в е к . . . — ср. Бр. II. 1.16 (и соотв. прим, в
БУ). Под puru?a здесь, возможно, также понимается «состоящийиз познания
пуруша», повелитель жизненных сил (ср. BPh 318, Anm. 36 fg.).
Х и т а (h ita )_— согласно древнеиндийской анатомии, от сердца к
перикардию (puritatam)pmeT 72 тыс. артерий хита. См. БУ, прим, к II. 1. 19.
И з т о н к о г о в е щ е с т в а (aijln w a)...— ср. также Бр IV. 2 .3 ;
3. 20; 4. 9; Ч VIII. 6. 1 и др.
254
IV. 20. Он и с т а н о в и т с я е диным. . . —ср. выше, III. 3 и соотв.

прим.; Бр IV. 3. 23 и сл.
Как нож. .. — ср. Бр I. 4. 7. «Пристанище огня» (vlSvarabharakulaya)—
дерево, трением которого добывается огонь (BPh 318, Anm. 46).
Эти А т м а н ы... — т. е. жизненные силы (pranas) (BPh 319, Anm. 48).
П и т а е т с я (bhunkte)...— принято толкование Шанкарананды. Ср.
PU 791 — enjoys or feeds; UM I, 307 — feeds; SU 58 — ernahrt; BPh 319—
ipt (cp. Ibid., Anm. 48 fg.); KauR 71 — se serf de ses (hommes).
Пока Индра. . . —>имеются в виду известные предания о битвах
Индры с демонами-полубогами а с у р а м и (asura). Ср. выше. III. 1. В этом
отрывке перед нами яркий пример переосмысления мифа: мифические реа
лии выступают как символы актов познания.
КЕНА УПАНИШАДА
1.1. К е м д в и ж и м ы й [(kene?itam )...— первое слово этой упани-

шады стало традиционным ее названием. Ср. выше, стр. 18; см. PU 581;
SU 203—204.
1.2. У х о м у х а . . . — т. е. внутренним началом, которое правит ухом,
его «Атманом». Соответственно и дальше — ср. Бр IV. 4. 18, Ч VIII. 12. 4.
См. PU 581; SU 205, Anm. 1; UM I, 147, п. I. Как ^поясняет Л. Рену
(KeR 5), мудрец «оставляет» ложное представление о том, что в основе
восприятий лежат соответствующие органы, а не высшее начало.
1.3. Т у д а . . . — речь идет о высшем начале, недоступном чувственно
му восприятию; см. Кат II. 3. 12; Му III. 1.8; Та II. 4; ср. PU 582.
1.4. Э т о . . . — т. е. Брахман. Ср. Иша 10; 13; PU 582.
I. 5 и сл. Ч т о н е в ы р а з и м о (yad vaca nabhyudltam)... — ср.
PU 582—583; WUH 36; KeR 6. ДФ 222 вряд ли правильно передает эту
конструкцию: «Не то, что говорится речью, а то, чем говорится...»
(и соответственно дальше в §§ 6—9).
II. 1. Е с л и т ы ... — слова учителя ученику.
Н е м н о г о (dabhram )... — ср. PU 584.
О т н о с и т с я л и э т о к т е б е (yadasya tvam yadasya deve?u)...—
т. e. к твоему внутреннему существу, к тебе как субъекту познания. Ср.
PU 584; SU 206; UM I, 148, п. 2.
II. 2. Я н е с ч и т а ю . . . — т. е. человек не может с уверенностью
сказать, что знает Брахмана, но не может утверждать и обратное (см. ни
же). См. UM I, 149, п. 1; PU 584—585; SU 206, Anm. 1; WUH 37. Anm. 1.
II. 3. К е м [ Б р а х м а н ] . . . — ср. PU 585—586 (в частности, любопыт
ные параллели с Плотином — Ennead, IV. 6. 4, и Николаем Кузанским —
De Vis. Dei, XVI).
255
II. 4. П о з н а н б л а г о д а р я п р о б у ж д е н и ю (pratlbodha-vldl-
tam )... — ср. UM I, 149. См. толкование Шанкары: bodham bodham pratl
viditara (PU 586).
II. 5. З д е с ь . . . — т. e. в этом мире. Ср. БР IV. 4. 14; PU 587.
III. I. Б р а х м а н о д е р ж а л . . . п о б е д у . . . — т. е. над а с у р а м и
Ср. Бр 1.3. 1—7; PU 587. Возможно, III—IV главы, посвященные позна
нию Брахмана как высшего начала— более позднее добавление (ср. UM I,
149, п. 2).
III. 2. Д у х (yak $ am )...— по объяснению Шанкары: pajyam mahad bha-
tam Itl (PU 587).
III. 3. Д ж а т а в е д а с (Jatavedas)... — эпитет Агни. Букв, «знающий
все’ сотворенное»; возможны и другие толкования: «обладающий всем сотво
ренным», «в котором рождено знание». Ср. Бр VI. 3. 1; Кат II. 1. 8; KeR 7.
III. 5. В т е б е . . . — букв, «в таком тебе» (tasm lips tvayi). Соответст
венно и ниже, в § 9.
III. 7. В а ю (Vayu) — бог ветра, один из богов—хранителей мира.
III. 8. М а т а р и ш в а н (M atarlSvan) — согласно толкованию Шанка
р ы ,—'«растущий в матери», т. е. в пространстве, — эпитет Ваю (ср.
PU 588).
III. 11. М а г х а в а т ... — см. выше, прим, к Kay II. 11.
III. 12. У м а (Uma), также Parvati («горная») дочь Химавата (HImavat)—
супруга Шивы, почитавшаяся воплощением божественной мудрости. Ср. PU
589—590; UM I, 151, n. 1; прим, к Та I. 1. 1.
IV . 4. Т о , ч т о с в е р к а е т (yad etad vldyuto vyadyutada itin nya-
m im ija d a )...— cp. PU 591; то же — ДФ 224. Согласно С. Радхакришнану,
здесь — аллегория мгновенного просветления (sudden glim pse, sakrd-vijna-
nam—Ibid.). Этот и следующий параграфы не вполне ясны и вызывают раз
ные толкования. Ср. SU 208 — Was an dem Blitze das 1st, da3 es b litzt
und man ruft «ah» und schllejit die Augen, — dies, da3 man «ah» ruft [1st
seine Unterweisung] (близко — BUH 115); UM I, 151— 152— It Is that
which now flashes forth In the lightning, and now vanishes again (cp. Ibid.^
152, n. 1); KeR 8 — (Ie cri) ah! (qu’on pousse) quand II a eclalre des ecla
irs, ah! quand Ies yeux ont cllgne... И. Хертель (WUH 40, Anm. I) отка
зывается от перевода этого места.
IV. 5. Т о, к ч е м у . . . — ср. PU591; SU208 — Wenn etw as gleich-
sam e ln tritt in den Q elst, da3 man dadurch slch erlnnert an etw as im
A ugenbiick, dieses V orsteilen [1st seine Unterweisung] (cp. BUH 115); UM
I 152— It is that which seems to move as mind, and by it imagination re
members again and again (cp. WUH 40). П. Дейссен (SU 208, Anm. 1) по
ясняет, что символом Брахмана выступает в первом случае вспышка мол-
иии, во втором — мгновенное представление.
Б л а г о д а р я е м у . . . —по-видимому, разуму (PU 591); ср. KeR 8.
256
IV. 6. «П р е д м е т у с т р е м л е н и й»... с т р е м я т с я (tad-vanaip...

sam vanchanti)... — ср. PU 592; UM I, 152, п. 2.
IV. 7. О, п о в е д а й . . . — слова ученика, по-видимому, повторяемые
учителем. Ср. UM I, 152; SU 208.
У п а н а ш а д у . . . — ср. ниже Та 1. 3. 1; 11.6; III. 10. 6 и д р .; см. БУ
стр. 10 и сл.
IV. 8. Е г о . . . — т. е ., по-видимому, Брахмана. Согласно UM I. 153 —
этой у п а н и ш а д ы .
IV. 9. П о д к о н е ц в н а н в ы с ш е м (ante... Jy e y e )...— ср. PU 592.
Другое чтение — anante ajyeye, т. е. в «бесконечном», «непобедимом» не
бесном мире (ср. UM I, 153; SU 208; WUH 41; KeR 9).
ТАЙТТИРИЯ УПАНИШАДА
1. 1. 1. Р а з д е л н а с т а в л е н и я . V alll — букв, «ползучее расте
ние», «лиана», здесь обозначает раздел у п а н и ш а д ы (ср. сходное употреб
ление, например, в Кат); sik$a в соответствии с содержанием настоящего
раздела обозначает здесь как наставление в общем смысле, так и более
специальное наставление — в должном произношении текста, фонетику как
одну из в е д а н г (ср. SU 214).
Г л а в а . . . Anuvaka — букв, «повторение», «чтение».
Х а р и О м \ . . — возглашение, имеющее целью отвратить от обучаю
щегося все опасности. Ср. РВ I. 90. 9. Хари (harl) здесь, очевидно, проз
вище Вишну (Vl?iju) — бога-хранителя, члена божественной триады (Брах
ман — Вишну — Шива). О священном слоге Ом, составляющие которого
a, u, ш) соответственно отождествлялись с членами упомянутой триады,
см. БУ, прим, к I. I. 1; ЧУ, прим, к I. 1. 1. Митра (M itra), Варуна, Арья-
ман (A ryam an)— небесные божества в ведийском пантеоне, входившие в
число а д и т ь е в (adityas — дети легендарной прародительницы (A dlti); в
частности, Митра почитался как повелитель ночи. Брихаспати (Bfhaspatl) —
легендарный наставник и жрец богов. «Широкошагающим» (uru-kramab)
Вишну назван здесь, по-видимому, в связи с легендой об одном из его
воплощений, когда, приняв образ карлика (vamana), он тремя шагами отме
рил все миры. О Ваш ср. прнм. к Kay I. 3. Ср. PU 527; SU 214; UM 1^
45, notes.
1. 2. 1. О з в у к е (varnas svarab, matra balam, sama santanab)...—
cp. PU 527—528; UM II, 46. П. Дейссен приводит в объяснение sama текст
A lt. ar III. 1.5. 6, где так определяется мгновенная пауза между преды
дущими и последующим звуками, связывающая или «выравнивающая» их
(SU 215, Anm. 1).
1.3. I. О б о и м и . . . — т. е ., очевидно, с учителем и учеником.
С в е т б о ж е с т в е н н о г о з н а н и я — brahma-varcasam.
У п а н а ш а д у . . . — см. выше прнм. к Ке IV . 7.
257
В п я т и ч а с т я х . . . — учение о соединении (saiphltaya) звуков, или

сандхи (sandhi), иллюстрируется здесь пятью аллегорическими примерами:
Элементы предше
последу
соединения ствую ющий средство
щий соединение соедине
элемент
элемент (sandhi) ния (saip-
Сфера N. (uttara-
(parva- dhana)
соединения rQpam)
гораш)
миры земля небо воздушное ветер

простран
ство
светочи ОГОНЬ солнце вода МОЛНИЯ
знание учитель ученик знание ^наста

вление
потомство мать отец потомство зачатие
тело нижняя верхняя речь ЯЗЫК

(atman) челюсть челюсть
Ср. PU 528—529.
Относительно т е л а ... — таково очевидное значение здесь
adhyatmam.
I. 3. 2. В о д а — с о е д и н е н и е . . . — согласно П. Дейссену, 3pas озна
чает здесь дождевую воду ([Wolken-JW asser—SU 216).
1 .3 .6 . К т о з н а е т . . . н а д е л е н . . . — здесь употребительная в
упаншиадах формула, связывающая должное знание и почитание с дости
жением соответствующих благ (ср. БУ, стр. 50; ЧУ, прим, к I. 1.7).
1. 4. 1. Т о т б ы к п е с н о п е н и й (yas chandasam rsa b h o )...— на
стоящая глава состоит из ритмизованных возглашений ученика, молящегося
о достижении различных благ. Отдельные детали этой главы неясны по
значению и вызывают разные толкования (ср. UM И, 47—48; notes; SU
216—217; PU 529 sq.; TL 17 sq.). Согласно Шанкаре, Индра символизирует
здесь священный слог Ом и высшее начало (paramatman).
258
Тайттирия упаншиада
1 .4 .2 . П р и б л и ж а я с ь . . . — речь идет здесь о Шрв (Sri), богине

счастья и красоты, супруге Вишну.§
Б о г а т у ю ш е р с т ь ю , с о с к о т о м . . . — lomaSam pasubhls saha.
Б л а г о с л о в е н и е . . . — в "тексте: svaha — ритуальное возглашение,
обращенное к богам и обычно сопровождаемое жертвенным возлиянием.
П р и б л и з я т с я . . . и д у т . . . (a mayantu... vl mayantu... рга шЗуап-
tu ... da m ayantu... sa mayantu)... — cp. выше, прим, к 1.4. 1.
1 .4 .3 . В л а д ы к а . . . — bhaga.
Т ы с я ч ь ю в е т в е й . . . — т. е. различные гимны и божества, олицет
воренные одним высшим началом (PU 531).
1 .5 .1 . Бхус, бхувас, с у в а р (bhos, bhuvas, suvar; так
ж е — svar) — три ритуальных слога; вместе с маха (maha) они, согласно
традиции, отождествляются здесь с тремя мирами и другими группами
реалий:
N4 Отождествля-
Nv емые группы
свето веды
миры дыхания
чи
Возглашения n.
бхус этот мир огонь рани дыхание

(земля) [в легких]
бхувас воздушное ветер саманы дыхание,

пространство идущее вниз
су вар тот мир солнце ядмсусы дыхание,

(небо) разлитое по
телу
маха солнце (ис луна (ис Брахмаи пища (источ

точник ве точник (источник ник величия
личия миров) величия величия дыханий)
светочей) вед)
259
М а х а ч а м а с ь я (Mahacamasya) — согласно PU 532, сын Mahaca-

masa. Ср. VN II, 163.
С т а н о в я т с я в е л и к и м и . . . — здесь и ниже игра слов: maha...
mahiyante.
1 .5 .4 . Д ы х а н и е [в л е г к и х ] . . . д ы х а н и е , и д у щ е е в н и з . . .
д ы х а н и е , р а з л и т о е п о т е л у . . . — так условно переведены p ran a...
а рапа... vyana; наряду с udana («дыханием, идущим вниз») и samana («об
щим дыханием» — см. ниже, 1 .7 .1 .) они составляют пять традиционно
известных дыханий в организме человека (ср. выше, прим, к Айт I. 1 .4 .).
См. БУ, прим, к 1 .5 .3 ; ЧУ, прим, к I. 3. 3.; TL 20, п. 2.
1 .6 .1 . В э т о м п р о с т р а н с т в е . . . — ср. о пространстве в сердце
(antarhrdaya akaSab) как пребывании высшего существа: Ч VIII. 1 н сл.; 6;
Мт VI. 30 и др.; ср. PU 533—534.
М е с т о р о ж д е н и я И н д р ы (Indrayonih)....— ср. Айт 1. 3. 14.
Т а м р а з д в и г а е т о н ... — ср. Айт I. 3. 12; Мт VI. 21 и др.
1 .6 .2 . Ч ь я с у щ н о с т ь — д е й с т в и т е л ь н о е (sa ty a tm a )...—
ср. SU 219; UM II, 49.
П р а ч и н а й о г ь я (Pracinayogya)—происходящий от Pracinayoga; имя
этого учителя встречается и в других у п а н и и л а д а х (Бр 11.6. 2; Ч V. 13. 1;
VN И, 45).
1 .7 .1 . Здесь последовательно перечисляются «пятерицы» элементов
внутри шести групп: трех групп «относительно существ» (adhibhatam — р аз
личные миры и природные феномены) и трех групп «относительно тела»
(adhyatmam — «дыхания», органы чувств, части тела); ср. Бр 1 .4 .1 7 ;
см. SU 219.
А т ма н . . . — по толкованию Шанкары, atma обозначает здесь материа
лизованное проявление высшей реальности (vlraj). Ср. ^SU 219, Апш. 2.
Д ы х а н и е [в л е г к и х ] . . . — см. выше, прим. к. Та I. 5. 4.
Б л а г о д а р я п я т е р и ч н о м у ... *— как поясняет в своем переводе
М. Мюллер,, пятерицами, «относящимися к телу», доставляются пятерицы,
«относящиеся к существам» (UM II, 50).
1 .8 .1 . О, в н и м а й т е . . . — аруо Sravaya ...
Ш ом (§от) — наряду с О м и О — одно из ритуальных возгла
шений.
Ш а с m р ы (Sastrani) — обозначение разного рода наук, связанных с
толкованием вед, наставлений, правил и т. д.
А д х в а р ь ю . . . — см. прим, к Kay II. 6. Ниже в этом параграфе брах
ман (brahmana) упомянут в более общем смысле как член жреческого со
словия; ср. ниже прим, к Му I. 2. 7.
[ Ж е р т в о в а т е л ь ]... — следуем SU 220; UM II, 50.
А г ни х о m р а... см. прим, к Kay II. 5.
1 .9. I. Д о л ж н о е и и з у ч е н и е с о б у ч е н и е м (Ham са sva-
260
dhySya pravacane са)... — т. е. исполнение различных религиозных и семей

ных обязанностей должно сочетаться с изучением вед н обучением ведам
(ср. SU 220—221; UM II, 51, n. 1; PU 536). Ниже в этой связи приведены
мнения отдельных авторитетов. Ср. Dlwan Chand, Short Studies in the
Upanishads, A llahabad, 1948, p. 99 sq.
[ Н у ж н а л и ш ь]... — дополняем, следуя UM 11, 51; SU 221.
С а т ь я в а ч а с Р а т х и т а р а (Satyavacas R athitara) — «происходящий
от Rathitara». Имя его в соответствии с приписываемым ему суждением
означает «Правдоречивый» (satyam Ш satyavaca...; тот же прием
ниже). Ср. VN II, 420.
Т а п о н и т ь я П а у р у ш и ш т и (Taponitya Pauruslsti)— «происходящий
от PuruSi?ta»; значение его имени: «постоянный в подвижничестве» (tapa
iti taponityah...). Ср. VN I, 299.
Н а к а М а у д г а л ь я (Naka Maudgalya) — «происходящий'от Mudga-
1а»; имя этого учителя встречается {и в других текстах (напр., Бр
VI. 4. 4). Ср. VN I. 439.
1 .1 0 .1 . Я — д в и г а ю щ и й д е р е в о (ahaqi vrksasya r e r iv a ) ...—
т. е. с помощью знания вед двигающий дерево сансары (saipsara), мирско
го существования, и достигающий слияния с высшей реальностью. Таков,
согласно традиционному толкованию, смысл этого ритмизованного возглаше
ния. Отдельные детали текста неясны и допускают разные толкования* Ср>.
UM II, 51—52; 52, п. 1; SU 221; PU 537; TL 2 3 -2 4 .
Тришанку (TriSanku) — легендарный учитель вед. Ср. о нем VN I, 331.
1 .1 1 .1 . О б у ч и в в е д е . . . — в- э т ой главе последовательно провоз
глашается ряд заповедей — сначала более общего характера (§ 1), затем—
касающихся отдельных сторон жизни домохозяина (§ I) и отношения к стар
шим (§ 2 иТсл.). Ср. SU 222; TL 26, n. I.
1 .1 1 .3 . Д о с т а в и т ь о т д ы х (praSvasltavyam )...— другое толкова
ние: «Ты не должен переводить дыхания, пока брахман не [уселся» (SU 223;
ср. PU 538).
I. 12. 1. Д а ... — ср. выше, I. 1. 1.
II. 1. 1. Р а з о д е л б л а ж е н с т в а Б р а х м а н а — brahmananda v alli.
О н н а с . . . — т. е. Брахман — учителя и ученика.
II. 1.2. С к р ы т ы й в т а й н н к е [ с е р д ц а ] (nihltaipguhayam )...—
ср. PU 542.
П о и с т и н е . . . — ниже (II. 1—5) излагается иерархия Атмаиов, каждый
из которых имеет вид) человека и «наполняет» собой предыдущий; иначе —
иерархия различных уровней человеческой жизнедеятельности (см. ^таблицу
иа стр. 262). Ср. SU 224—228.
Из этого Атмана возникло п р о с т р а н с т в о . . . — ср.
Ч VI. 2 и др.
261
х. Соответствую-
щие части
правый левый НИЖНЯЯ
n. тела тело (или
голова бок (или бок (или часть,
рука) рука) туловище)
основа
Атман N.
состоящий из со ■ • » • ■
ков пищи (чело
век)
состоящий из ды дыхание дыхание, дыхание, простран земля

хания [в легких] разлитое идущее ство
по телу вниз
состоящий из ра яджус pm саман наставления аписар-

зума ( брахманы ) ванги-
расы
состоящий из рас вера должное действи соединение великое

познавания (Sraddha) (rtam) тельное (yoga) (mahat)
(satyam)
состоящий из бла удоволь радость великая блаженство Брахман

женства ствие радость
Э т о п р а в ы й б о к ... — согласно традиционному комментарию, pak$alj

означает здесь «руку», т. е. речь идет соответственно о правой и левой
руке; 3t ma— ие тело вообще, а туловище; puccham (букв, «хвост») —
часть тела ниже пупа. Ср. BPh 285, Ашп. 2— 4; UM II, 55, n. 1. Соответ.
ствеиио и ниже (II. 2. 1 и сл.).
II. 2. 1. П о и с т и н е , и з п и щ и . . . — ср. M t VI. 11— 12. В этом рас
суждении дается упрощенная модель, в которой вселенная строится из ка
кого-нибудь единого элемента сложной модели, иерархически подчиняющей
первую. Здесь, иапример, мироздание описано в аспекте «пищи».
262
П и т а е т . . . п о э т о м у з о в е т с я п и щ е й . . . — adyate’ttl... tasmad
аппащ...
Д р у г о й , в н у т р е н н и й (anyo’n ta r a ) ...— т. е. по отношению к те
лу (BPh 286, Ашп. 8).
С о с т о я щ и й и з д ы х а н и я . . . — praijamayalj.
11.3 .1 . Б о г и . . . — т. е. А гн и и др. (BPh 286, Ашп. 11).
П о л н о г о [ с р о к а ] ж и з н и . . . — см. прим, к Kay III. 2.
С о с т о я щ и й и з р а з у м а (manoraayalj)... — ср. PU 544 — sarpkal-
pa-vlkalpatmakam antalj-karaijam (толкование Шанкары). См. SU 229 — Vor-
stellung, W ille, Wunsch. Ср. 4 III. 14. 2.
Н а с т а в л е н и я (ad e § a)...— т. е. брйхманы (UM II, 56; SU 229 —
230; BPh 286, Ашп. 15).
А т х а р в а н г а р а с ы (ath a rv a n g lrasa h )...—очевидно, зд есь обозна
чение Атхарваведы, «сочинения Атхарвангирасов»— жреческого рода, во
сходящего к легендарным древним жрецам Atharvan и A nglras (ср. VN I,
11, 17— 18); см. ЧУ, прим, к Ш .4.1.
11.4.1. С о с т о я щ и й и з р а с п о з н а в а н и я . . . — vljnana-mayalj.
Д о л ж н о е (fta r p )...— ср. выше, Та, 1.9; BPh 287, Ашп. 17.
С о е д и н е н и е . . . — в тексте yoga, по-видимому, употребленное
здесь не в более позднем, специальном смысле этого слова, а в значении
средства соединения с объектом почитания, созерцания и т. п. Ср. UM
II, 57—absorption; SU 230—Hlngebung; PU 545— contemplation; BPh 287 и
ДФ 215—без перевода.
В е л и к и й (raahalj)... — см. PU J545; ср. Ч III. 13.5.
11.5.1. О с т а в и в . . . — т. е., видимо, достигший высшего знания,
оставляя свою телесную оболочку, оставляет вместе с ней и свои грехи.
С о с т о я щ и й и з б л а ж е н с т в а (ananda-mayalj)...—cp.PU 546—547.
11.6.1. Н е с у щ е с т в у ю щ и м . . . — т. е., согласно традиционному
комментарию, не связанным с мирскими устремлениями (BPh 288, Апш. 20).
С л е д у ю щ и е в о п р о с ы . . . — т. е. задаваемые ’учеником.
О и... — т. е. Атман.
Д а с т а н у [ я .. . — Ср. Ч V I.2.
Воспламенился п о д в и ж н и ч е с т в о м (tapo’tap y ata)... — ср.
Бр. 1.2.6 и др.; см. PU 548.
С у щ е с т в у ю щ и м и и с т и н н ы м (sac са tyac са)... — т. е. эм
пирическим и трансцендентным. Ср. SU 231 — Selendes ~ 1 Jenseltiges;
BUH 100— Glelchmafllges... V eranderllches; 173, Ашп. I l l ; UM II, 58—
w hat is m a n ife st...— what is non manifest; PU 548—the actual and the
beyond. Ср. Бр II.3. и соотв. прим, в БУ; выше — прим, к Kay 1.6.
Д е й с т в и т е л ь н ы м и л о ж н ы м (satyaqi cSnrtaqi са)... — т. е. от
носительно показаний чувств (UM II, 58, п. 2).
11.7.1. В н а ч а л е . . . — ср. Ч VI.2.1; см. PU 549.
263
Сделало с е б я . . . х о р о ш о с д е л а н н ы м (svayam akuruta...

su k ftam )...—ср. Айт 1.2.3; PU 549.
В. . . п р о с т р а н с т в е (З к а § а)...— т. е. высшем небе (комментарий;
BPh 289, Anm. 27).
О н о н д о с т а в л я е т . . . — т. е. высший Атман (Ibid., Апш. 28).
У н е г о б ы в а е т с т р а х . . . — так как страх возникает там, где
есть нечто отличное от нас (Бр 1.4.2) Ср. PU 549; UM II, 59, п. 1; BPh
289, Anm. 31.
Н е р а з м ы ш л я ю щ е г о . . . — т. е., согласно Шанкаре, у знающего,
что высшее начало отлично от него самого, и не думающего о единстве
всего сущего. Следуем традиционному чтению: vidu$o [a]manv3nasya. Ср.
PU 549; BPh 289, Anm. 32; ДФ 216. Другое чтение: manvanasya, т. е.
«считающего себя знающим». Ср. SU 232; UM II, 59, п. 2; TL 32, 33, п. 2.
11.8.1. И з с т р а х а . . . — ср. Кат II.3.3.
П у с т ь б у д е т . . . — ср. т о ж е с незначительными изменениями в Бр
IV.3.33 (и соотв. прим, в БУ). Ср. UM II, 61—62, n. 1; PU 552. Соглас
но традиционному толкованию, здесь последовательно идет речь о людях,
ставших гандхарвами (gandharva в ведийскую эпоху — духи лесов, поз
же — небесные музыканты) вследствие определенных заслуг; о гандхарвах
«по рождению»; о богах «по рождению» (ajanajanam devanam толкуется,
в частности, как «родившиеся на небе А]3па»); о богах «по деянию» (ср.
обратный порядок в Бр IV .-3. 33) и т. д. Ср. BPh 289—290, Anm. 34— 38.
Оперирование астрономическими числами не только в натурфилософских
(ср. ниже Пр III. 6), но и в этических рассуждениях представляется ха
рактерным для древнеиндийского мышления (включая и* буддийскую тра
дицию). «Однократное блаженство Брахмана» превосходит здесь «одно
кратное блаженство человека» в ЮО10 (сто триллионов) раз.
Н а ч и т а н н о г о в в е д а х . . . — srotnyasya.
11.9.1. О т т у д а . . . — ср. выше, II.4.1. См. PU 552.
III. 1.1. П о и с т и н е , Б х р и г у . . . Здесь изложено учение о Брахмане,
преподанное Варуной (V a n in a— см. выше, прим, к I.I.) своему сыну Бхри
гу (Bhrgu) — легендарному мудрецу, к которому традиция возводила и з
вестный жреческий род (ср. VN II 109— НО). Брахман последовательно
возводится здесь к пище, дыханию, разуму, распознаванию и блаженству (ср.
предыдущий раздел). Ср. SU 234—236.
111.2.1. О н р а с п о з н а л , ч т о п и щ а . . . — С. Радхакришнан пере
водит здесь annam: m atter — PU 553 sq. (впрочем, недостаточно после
довательно— ср. выше, р. 543). О роли пищи ср. среди свидетельств упа-
нишад Ч V II.9.1—2, а также Бр V. 12.
111.3.1. О т д ы х а н и я . . . с р . Ч Г. 11.5; V II.15.1, Бр IV .1.3 н др.
См. PU 555.
264
111.4.1. Р а з у м . — э т о Б р а х м а н . . . — ср. PU 555—556; BPh 292,

Anm. 7.
HI.5 . 1. Р а с п о з н а в а н и е — э т о Б р а х м а н . . . — ср. PU 556.
О т р а с п о з н а в а н и я р о ж д а ю т с я . . . — ср. BPh 293, Anm. 8
(параллель, по-видимому, с более поздним учением буддизма).
III.6.1 Б л а ж е н с т в о — э т о Б р а х м а и . . . — ср. PU 557—558.
О б р е т а е т о с н о в у (p ra tltl$ th a ti)...— в Брахмане (ср. сл. §§).
111.7.1. Д а н е п о п р е к а е т . . . — ср. Ч II. 19.2 и сл.
Д ы х а н и е — п и щ а . . . — согласно комментатору, так как дыхание и
пища находятся внутри тела. Ниже устанавливаются соответствия:
I II ш
пища дыхание вода земля
поедатель пищи тело свет пространство
Т е л о о с н о в а н о н а д ы х а н и и . . . — ср. Бр VI. 1 и сл.; Ч V.I и сл.

111.8.1. С в е т о с н о в а н н а в о д е . . . — согласно традиционному
толкованию, jyotllj означает здесь молнию _(BPh 294, Anm. 15). Ср. Ч
V I.2.3.
111.10.1. В н а ч а л е (mukhato)... — согласно традиционному толкова
нию, «в юности» (BPh 294, Anm. 20). М. Мюллер; (UM II, 67) переводит
mukhato... madhyato... antato соответственно: am ply... fa irly ... meanly.
Cp. TL 40 соответственно: de faijon em inente... moyenne... Inferieure.
111.10.2. К т о з н а е т . . . — следуем UM II, 67. PU 560, SU 238 и
BPh 295 связывают ya evarp veda с концом предыдущего параграфа и на
чинают сразу с отождествлений.
[ Д л я т о г о э т о ] . . . — т. е., согласно Шанкаре, — Брахман, различ
ным образом почитаемый в разных феноменах; согласно другому толкова
нию— пища (ср. UM II, 67, п. 2; BPh 295, Anm. 23).
П р и о б р е т е н и е и с о х р а н е н и е (yoga-ksem a)... — ср. PU 560
(параллели с БГ).
В о в д о х е и в ы д о х е (pranapanayoh)...— ср. PU 560; BPh 295. Наобо
рот, в SU 238—Aushauch und Einhauch и TL 40 — l ’expiratlon et (’Inspi
ration. Ср. о различных толкованиях этого сочетания: БУ, прим, к 1.5.23;
ЧУ, прим, к 1.3.3; А. Н. Ewing, The hindu conception o f the functions
o f breath, — JAOS, 22, 1901, p. 287 sq.
О т о ж д е с т в л е н и я (sam ajnah)... — букв, «узнавания».
111.10.3. П о ч и т а е т э т о . . . — т. е., как и выше, — Брахмана или
пищу (BPh 295, Anm. 24).
266
К а к р а з у м . . . п о ч и т а е м ы м (raana... manavan)... — ср. BPh 295

(ср. Ibid., Апга. 25). P U 560 переводит: mind...mindfulness (ср. UM II, 68),
SU 239 читает в первом случае: mana (Ehre).
III. 10.4. У м и р а н и е в о к р у г (p a rlm a ra )...— т. е. уничтожение,
растворение в Брахмане того, что окружает его. Ср. A itareya brdhmana,
VIII. 28, 1 и сл.; Kay 11.12.
Т о , ч т о з д е с ь . . . — ср. выше, II.8. и другие параллели (BPh 295,
Anm. 27).
III.10.5. К т о , з н а я . . . — см. выше, II.8. Ср. PU 561; BPh 296,
Anm. 28.
Х а в у . . . — согласно традиции, троекратное ha vu выражает величай
шее изумление.
ПГ. 10.6. Я — п и щ а . . . — см. об этом возглашении: PU 562—563.
С о с т а в и т е л ь с т и х a (Slokakyt) — т. е. соединяющий шлоку —
двустишие, части которого, согласно комментатору, символизируют здесь
пищу и поедателя пищи (BPh 296, Anm. 30).
З о л о т ы м б л е с к о м (sttvarna Jy o tllj)...— т. е., согласно Ш анка
ре, подобен солнцу. Ср. выше, 1.10.1.
КАТХА УПАНИШАДА
1.1.1. П о и с т и н е В а д ж а ш р а в а с а . . . V ajasrav asa— «происходя

щий от V ajasravas», имя легендарного) брахманского авторитета; по-види
мому, другое его имя— AuddaiakI Arunl, или Gotama (ср. ниже, 1.1.
10— 11), т. е., возможно, он тождествен Уддалаке Аруни, отцу Шветакету
(см. Бр III.7 .l;i-,VI.3.7; 4.4; Ч III. 11.14; VI. 8 и сл. и соотв. прим, в БУ
и ЧУ; ср. UM II, 1, n. 1; VN II, 282). Изложенный здесь сюжет отчасти
известен уже из Ригведы — РВ Х.135 и достаточно детально изложен в
T alttlriya Brahmana III. 11.8. Ср. Ch. Johnston, The dramatic element In
the Upanishads, — «The M onlst», vol. XX, N 2, 1910, p. 203 sq.
О х о т н о о т д а л (изап... d a d a u )...— согласно некоторым традицион
ным толкованиям, USan здесь имя Ваджашравасы (ср. KaR 5). Следуем
толкованию Саяны (Sayana — XIV в.), принятому большинством исследова
телей. М. Мюллер и С. Радхакришнан поясняют в своих переводах: «Ж е
лая вознаграждения за жертвоприношения». Ср. UM II, 1; PU 595; KaRs
58; BE 179; VN II, 282.
Н а-ч и к е т а с (Naclketas) традиционно толкуется как «незнающий» и по
этому ищущий знания. Ср. PU 595, п. 2; KaR 5; см. также VN I, 432.
1.1.2. в е р а (Sraddha)... — т. е. чувство недостаточности этих даров.
См. следующий параграф (ср. PU 595; SU 266).
1.1.3. [ Во т ] о н и в ы п и л и . . . — принято толкование Анандагири (ср.
UM I, 1, п. 3; PU 596; WUH 46, Anm. 2).
266
Б е з р а д о с т н ы (ananda)... — ср. Бр IV .4. II; Иша 3.

1.1.4. К о м у т ы о т д а ш ь м е н я . . . — Начикетас, по-видимому, го
ворит это, видя, что отец отдает в жертву все свое состояние, и полагая,
что сам он тоже должен быть принесен в жертву. Ср. UM II, 1; SU
266; В Ш 175, Anm. 140.
С м е р т и (m ftyave)...—ср. SU 266, Anm. 2; PU 596. В связи с даль
нейшими рассуждениями ср. J. Jordens, Death in the Upani$ads, — «Journal
of the O riental Institute M. S. (Jniv. of Baroda»,%oI. XIV, 1965, № 3—4,
pp. 297—305.
1.1.5. С р е д и м н о г и x ... г—место не совсем ясное. С. Радхакриш
нан (PU 596—597), в основном следуя Шанкаре, полагает, что здесь сна
чала имеются в виду ученики, среди которых Начикетас — первый по го
товности исполнить долг; а затем — мертвые, среди которых он «средний»
(madhyamah), т. е. ие он умирает последним, и поэтому нечего оплакивать
его. Второй стих по тому же толкованию говорит о долге отца, т. е.
Ваджашравасы, по отношению к богу смерти Яме и обращении его с На-
чикетасом. Согласно М. Мюллеру (UM II, 2, п. 2), под «многими» в обо
их случаях имеются в виду мертвецы (сначала будущие, потом — умираю
щие в настоящее время), а затем речь идет о долге самого Ямы (ср.
KaRs 60—51; KaR, 5; BUH, 175, Anm. 141). Перевод П. Дейссена (SU
267) несколько иной; Zwar bln Ich besser als vieie, Doch vlele sind an
w ert mlr g ie lch ... (далее—близко к UM).
1.1.6. П о г л я д и н а з а д . . . — как поясняет Шанкара, Начикетас
утешает своего отца, раскаивающегося в необдуманных словах, которые
он не может взять назад. Ср. PU 597; SU 267, Anm. 2.
1.1.7. [ П о д о б н о ] о г н ю . . . — согласно параллельному тексту Тайш-
гпирия брахманы, Начикетас идет к обители Ямы, где он ждет три ночи,
пока ие вернется бог смерти. По возвращении Ямы один из слуг обраща
ется к нему с этими словами, убеждая его оказать почет -гостю. PU 598;
SU 267, Anm. 3; WUH 47, Anm. 1.
В а й в а с в а т а (V alvasvata)— «происходящий от V lvasvat», т. е. солн
ца, — эпитет Ямы.
1.1.8. Н а д е ж д а . . . — продолжение предыдущего рассуждения. Ср.
толкование отдельных понятий— PU 598; UM II, 3, п. 4. По предполо
жению П. Дейссена и Ф. Эджертона, это авторское отступление, так как
нет смысла обращать подобные угрозы к Яме (SU 267, Anm. 4; BE 179).
Ср. Законы Маиу, III. 99 и сл.
1.1.9. Р а з т ы . . . — слова Ямы, возвратившегося в свой дом.
1.1.10. Г а у т а м а . . . — см. выше, прим, к 1.1.1.
Д а п р и з н а е т (ргаШ а)... — ср. PU 599; UM II, 4.
1.1.11. А у д д а л а к и А р у н и . . . — см. выше, прим, к 1.1.1. Оразных
толкованиях этого имени в данном контексте ср. PU 599—600.
267
П о м о е й м и л о с т и . . . — следуем иному толкованию prasrstah в этом

параграфе в сравнении с предыдущим (PU 599; UM I, 4; KaRs 64—65).
1.1.12. В н е б е с н о м м и р е . . . — ср. РВ IX .113.
1.1.13. Н е б е с н о м о г н е (agnlm svargyam )...— т. е. об огненной
церемонии, доставляющей небесный мир жертвователю. Ср. PU 600 и др.
1.1.14. П о с т и г а л и . . . — С. Радхакришнан (PU 600) относит рга]5пап
к Яме.
С к р ы т о е в т а й н и к е [ с е р д ц а ] (nlhltarji guhayam )...— букв,
«в пещере». З д ес ь —распространенная аллегория. Ср. UM II, 4, n. 1;
KaRs 68; BE 180, n. I ; PU 600—601 (толкование Шанкары и параллель-
с Тайттирия брахманой, 1.2.1.3). См. ниже, 1.2.12, и др.; Бр II.5.10;
III. 9.20 и сл., и др. и соотв.-прим. в БУ. Ср. BUH, 175. Anm. 142.
1.1.15. О г н е — н а ч а л е м и р а (Iokadlm agnlm )... — по-видимому,
здесь отражено представление об огне как творце сущего, отождествляе
мом с Праджапати. Ср. Бр 1.2.7, Ч V I.8.6 (см. PU 601).
О с о с т а в н ы х ч а с т я х ж е р т в е н н о г о а л т а р я (lsta k a )...—
ср. ниже, Мт V I.33. См. UM II, 4; PU 601— bricks; SU 268—B ackstelne;
WUH 49—ZIegel. См. VR 35.
1.1.16. И в е л и к о д у ш н ы й ( m a h a t m a ) . . . — не исключено, что
§§ 16— 18 — более позднее добавление.
П о д т в о и м и м е н е м . . . Ср. Законы Many, III. 185.
Ц е п ь (srflkam )...—ср. ниже, 1.2.3 srflkarji в значении «путь [богат
ства]». Возможно, что тут имеется в виду определенный талисман (ср.
SU 269, Anm. 1) или украшение (BE 180, п. 2); быть может— «цепь»
стихов (KaR 7). Шанкара допускает здесь два значения: 1. цепь драгоцен
ностей; 2. --путь действий, изобилующих плодами. И. Хертель (WUH
49) воздерживается от перевода.
1.1.17. Т р и ж д ы ... — толкуя этот стих, Шанкара поясняет, что здесь
последовательно имеются в виду: знание, изучение, [исполнение изучен
ного (относительно огня начикетаса); соединение с отцом, матерью и учи
телем (или же — с ведами, преданием smrti и добрыми людьми) и дела
жертвоприношения, учения, подаяния. Ср. BE 181.
И с п ы т а в (nicayya)... — согласно Шанкаре—dr$tva catmabhavena.
З н а ю щ е г о с о т в о р е н н о е Б р а х м а н о м (b rah m ajajn am )...—
т. е. «всезнающего», Джатаведаса. Имеется в виду Агии (ср. выше,
прим, к Ке III.3; см. KaRs 72).
1.1.19. Т в о и м [ и м е н е м ] . . . — ср. SU 269, Anm. 8.
1.1.20. С о м и е и н е . . . — по-видимому, речь идет здесь не столько о-
посмертном уделе человека (уже затронутом выше), сколько о познании
высшего начала и полном освобождении. Ср. PU 603—604; SU 270.
1.1.23. О б ш и р н ы е у г о д ь я н а з е м л е (bhomer mahad-ayata-
naqi)... — ср. PU 604.
268
1.1.24. П р о ц в е т а й (ed h i)... — ср. PU 606 — толкование Шанкары:

naja bhava («будь царем»),
1.1.25. К а к и е . . . — ср. PU 605 (параллели с мотивами искушения в
легендах о Будде и Иисусе).
1.1.26. П р е х о д я щ и (§vo-bhava)...— букв, «существующие [до]
завтра». Ср. PU 605—606; BE 182, n. I
А и т а к a (Antaka)— «приносящий конец», эпитет Ямы.
1.1.28. В н и з у н а з е м л е (kvadhasthab)...— ср. UM II, 7, n. 1;
WUH 51, А пт. 4; KaR 9.
1.1.29. В в е л и к о м п е р е х о д е (samparaye m a h a ti)...— т. е. в
переходе из этого мира в другой, в существовании после смерти.
1.2.1. Б л а г о е . . . п р и я т н о е (chreyo... preyas)... — здесь противо
поставляются друг другу моральные и материальные ценности. Ср. PU
607—608 — параллели с буддийскими воззрениями (Samyutta Nlkaya 1.4.
2.6; V .4.5.2) и «Федром» Платона; KaRs 79, 81.
1.2.2. Р а д и м и р с к о г о б л а г о п о л у ч и я (yoga-k$emad)... — ср.
PU 608, n. 1; KaRs 82.
1.2.3. П у т и . . . н а к о т о р о м з а в я з л и (srflkarji... yasyam m ajjan-
t i ) . . . — другое чтение — sa jja n tl — допускает принятое выше (ср. I.I.1 6 )
толкование srnkam: «цепь, которой опутаны» (ср. PU 609; KaRs 82).
1.2.4. Н е з и а ни е ... — как поясняет Шанкара, незнание (avldya) тож_
дественно здесь «приятному», знание (vldya) — «благому» (PU 609).
1.2.5. П р е б ы в а й . . . — ср. Му 1.2.8. Мт V II.9; см. также параллель
в Ев. от Матф. XV. 14 (SU 272; PU 609).
1.2.6. П е р ’ех"од]а (samparayab)__ — ср. выше, 1.1.29.
С н о в а и с н о в а . . . — т. е. попадает в круговорот рождений, вновь
и вновь умирая (закон кармы).
1.2.7. К о г о д а ж е с л у х о м . . . — т. е ., по-видимому, — высшее на
чало, соответствующее упомянутому выше «переходу». Ср. BE 183, n. 1
БГ II, 29; VII.3.
1.2.8. Н е о б ъ я с н е н о д р у г им [ч е л ов е к о м] (ananya-prokte)...—
т. е. достойным. Ср. UM 1, 9. Место не вполне ясное. Шанкара толкует
апапуа как: «считающий, что Брахмаи не отличен от него самого» (т. е .,
что ои един с Брахманом). Ср. PU 610—611; KaRs 85.
1.2.9. У ч е н и к . . . — букв, «спрашивающий» (prasts).
1.2.10. Я з н а ю . . . — следуем толкованию Шанкары (принятому боль
шинством исследователей), который приписывает эти слова Яме. М. Мюл
лер, А. Хиллебрандт, Р. Юм (ср. UM II, 9; BUH 121) влагают их в уста
Начнкетасу. Ср. WUH 53; KaR 10; KaRs 86; BE 183 и др.
С п о м о щ ь ю п р е х о д я щ и х . . . —т. е. огонь начикетас (ср. выше,
Г. 1.16 и сл.), возжигаемый с помощью «преходящего» материала, служит
средством к достижению высшей цели. Ср. SU 273, Anm. 1; PU, 612.
269
1.2.11. И с п о л н е н и е ж е л а н н о г о . . . — возможно, здесь — аллего

рия Брахмана (ср. PU 613).
Н а м е р е н и й (k ra to r)...[— иначе — почитание, ритуал; отсюда тол
кование Шанкары: бесконечность [плодов жертвоприношений» (Ibid.).
В о с п е в а е м о е м н о г и м и (urugayam)... — переводим, следуя MW
217. Ср. UM 10, 19—w ide abode; KaRs 87—88 и PU 612 — far-stretching;
SU 273—W eitverbreitung; ДФ 230—«от распростертого» и т. д. BUH 121
оставляет без перевода: Urugayalied. Текст не вполне ясен (ср. WUH 54,
Anm. 1).
О т б р о с и л [ в с е л о ж н о е ] . . . — дополняем, следуя PU 613.
.1 .2 .1 2 . П у т е м с а м о с о з е р ц а н и я (adhy5tma-yogadhigamena)...—
ср. PU 613—514; SU 273; KaRs 90—94.
1.2.13. С у щ н о с т ь (dharmyam)... — ср. KaRs 96—97; PU 614.
У д е л (sa d m a )...— букв, «жилище», «обитель». Ср. SU 273, Anm. 2
(параллель с Му III.2.4 — «пристанище Брахмана»); WUH 54, Anm. 3.
1.2.14. О т л и ч н о е о т с п р а в е д л и в о г о . . . — букв, «от дхармы
и от не-дхармы»; см. ниже, 1.2.20; Шв III. 3; прим, к Махана раяна XV.
510; PU 614—615.
1.2.15. С л о г (p ad a m )...— Шанкара толкует это понятие как «цель».
Ср. БГ VIII. 11 (см. в связи с этой и дальнейшими параллелями: О. V. De-
vasthall, B hagavad-gita and the U pani$ads, — «L. Sarttp memorial volu
me», H oshlarpur, 1954, p. 132 sq.). C m. PU 615-616; KaRs 101-103; BE 184,n.2.
Жизнь у ч е н и к о в (brahm acaryarp)...— имеется в виду первая из
четырех жизненных стадий (aSrama), предписываемых брахману. Ср. БУ,
прим, к [.11.4.1; ЧУ, прим, к 11.23.1.
1.2.18. П р о с в е щ е н н ы й (v ip aS cin )..,— т. е. субъект познания,
Атман; то же: БГ 11.20. Ср. PU 616.
1.2.19. Е с л и у б и в а ю щ и й ... — то же: БГ 11.19. Как поясняет
С. Радхакришнан (PU 617), здесь Яма отвечает Начикетасу на вопрос о
смерти. Последняя не затрагивает Атмана.
1.2.20. М е н ь ш е м а л о г о . . . — ср. выше, 1.2.14; т о ж е : Шв П1.20;
Ч III. 14.3 и др. Ср. KaRs 106; ниже, прнм. к Иша 4.
У м и р о т в о р е н н о с т и ч у в с т в (dhatu-prasadan)... — следуем тра
диционному толкованию Шанкары. Другой вариант: dhatuh...— «по милости
творца» (Саяна) — KaRs 106 sq.; BUH 122, BE 185, n. 1. Ср. параллель
ные места в Шв III.20; Taittiriya-dranyaka, X.10.1 (SU 274, Anm. 1;
UM II, 11, n. 3; PU 618, 730).
1.2.21. С н д я . . . — ср. Иша 4— 5.
Р а д у е т с я и н е р а д у е т с я (m adam adaqi)...— ср. KaR 12—sans
cesse fr6missant; KaRs 111— active yet tranquil.
1.2.23. Э т о т А т м а н . . . — ср. My Ш .2.3. См. PU 619—620; F. H el
ler, Die M ystik in den (Jpanishaden, MOnchen, 1925, S. 30.
270
О т к р ы в а е т с в о ю п р и р о д у (vivpjute tanflqi svam )... — ср. SU

275; BUH 122; KaRs 112— 114; PU 619; ДФ 231. Другое толкование: «его
тело Атман выбирает как свое собственное» (UM II, 11; SU 275, Апш. 2;
WUH 56, Апш. 1). Ср. BE 185, п. 2.
1.2.24. Н е о т с т у п а ю щ и й . . . — ср. PU 620.
1.2.25. Б р а х м а н с т в о , к ш а т р а . . . — т. е,-ипостаси двух высших
варн — брахманов и кшатриев. Ср. Бр 1.4.11. Смысл Вэтого параграфа:
в Атмане поглощено все сущее, даже смерть. Ср. PU 621.
П о д л и в к а . . . — upasecanarp.
1.3.1. Д в о е п ь ю т . . . — т. е ., согласно традиционному толкованию,—
два Атмана: индивидуальный (jivatm an), о постижении которого шла речь
выше, и универсальный (paramatman), путь к которому лежит через пости
жение первого. Ср. Шв IV. 6—7; Му III.1.1—2; РВ 1.164,20. См. PU
621—622; SU 275—276; KaRs 118— 121; BUH 175, Anm. 158; BE 185, n. 4.
В о з д а я н и я . . . — здесь rtam понимается как плод деяний, карма.
Шанкара толкует rtam как satyam. Ср. UM II, 12, п. 1; PU 622.
В ы с ш е е п р и б е ж и щ е (parame parardhe)... — ср. PU 622.
П я т ь о г н е й . . . — см. Законы Ману, III. 185. Ср. учение о «пяти
огнях» в Бр V I.2.9— 14; Ч V.*4—9.
1.3.2. Э т о г о м о с т а (yas se tu r)... — здесь — образ высшего начала,
Атмана, как моста, служащего для перехода к блаженному состоянию.
Ср. Ч V III.4.1; Бр IV .4.22 и др. См. P U 622—623. М. Мюллер (UM II.
12, п. 2) предполагает, что этот стих — поздняя вставка.
Предела безопасности для с т р е м я щ и х с я перепра
в и т ь с я (abhayam titirsata m р Э г а т )...— ср. выше, Кат 1.2.11.
1.3.3. и сл.. В л а д е л е ц к о л е с н и ц ы . . . к о л е с н и ц а . . . к о л е с
н и ч и й (rathinam ... ratham ... sa ra th irp )...— здесь образ, распространен
ный не только в индийской (ср. РВ I, 164; A lt. аг. II, 1—3; джатаки
и др.) литературе. Ср. PU 623—624; UM II, 12, п. 3; KaRs 123— 127 (па
раллели с «Федоном» н «Федром» Платона, Джелаледдином Руми). Анализ
индийских параллелей см.: KaRs, Арр. II, 216—223.
1.3.3. Р а с с у д о к . . . р а з у м (buddhitp... m an ah )...— ср. WUH 57,
Anm. 3; BE 186, п. 2.
1.3.7. Т о г о м е с т а (tat p ad a m )...— т. е. мира Брахмана.
К р у г о в о р о т б ы т и я . . . — samsaraip. Ср. Шв VI. 16; Мт I. 4; V I ,34.
1.3.9. Виш- ну . . . — см. выше, прим, к Та 1.1.1. Ср. PU 625; SU 277,
Anm. 1; BUH 175, Anm. 161; WUH 57, Anm. 1.
1.3.10-нсл. И б о п р е д м е т ы . . . —в §§ 10— 11 следует градация ценно
стей, ведущая к высшему благу; a rth a ... manah... buddhlr... atma mahan...
avyaktam ... purusatj. ДФ 232, вряд ли удачно, переводит artha — «цели».
О purusa см. выше, прим, к Айт 1.1.3. «Непроявленное» (avyaktam) сопо
ставляется с природной субстанцией, пракрита (prakftl) в учении санкхьи .
271
Подробнее об этих стихах в связи с традиционными нх толкованиями и

параллелями из других источников см.: PU ;625—627; ср. SU 277; KaRs
129— 143; BE 186, n. 4.
1.3.12. Э т о т А т м а н . . . — П. Дейссен (SU ~277), связывая этот стих
с предыдущим, переводит: «Этот [пуруша], подобно Атману, скрытый...»
и т. д.
1.3.13. В А т м а н е з н а н и я (jn an a -a tm a n i)...— ср. выше, Kay II,
14 и сл. (и соотв. прим.) — о «познающем Атмане» (prajiiatman). Здесь,
возможно, имеется в виду buddhi («рассудок»), о котором речь шла выше.
Ср. BE 187, n. 1.
В. А т м а н е п о к о я (ch an ta-atm an i)...— согласно С. Радхакришнану
(PU 628), здесь подразумевается пуруша-, согласно П. Дейссену (SU
277), — «непроявленное» (avyaktam). Ср. WUH 59,-Апш. 7; BE 187, п. 2, 3.
1.3.14. Д а р ы (varan)... — согласно Шанкаре, здесь имеются в виду
достойные учители (PU 628).
О с т е р . . . — ср. параллель с Ев. от Матф. VII. 14 (PU 628).
П у т ь . . . — т. е., по-видимому, путь к Атману (UM II,«14).
1.3.16. Д р е в н и й р а с с к а з о Н а ч и к е т а с е (naciketam upakhy-
anam ... san ata n am )...— очевидно, это следует понимать или как «рассказ
об огне начикетасе», или как «рассказанное Начикетасу» —иначе непонят
ны слова: mrtyu-proktarp («рассказанный смертью»), Ср. SU 278, Апш. 2;
WUH 60, Апш. 1; KaRs 147. По-видимому,«первоначально §§ 16— 17 заклю
чали эту упаяишаду.
1.3.17. Ш р а д д х а (S raddha)...— ежедневная церемония, во время
которой совершается подношение пищи божествам и душам усопших пред
ков. Ср. Законы Many, III. 122 и сл.
II.1.1. С а м о с у щ и й (svayam bhfls)...— возможно, употреблено здесь
как эпитет Брахмана. Вся эта часть, видимо, произносится Ямой (ср. BE
187).
П о э т о м у [ ч е л о в е к ] . . . — смысл поучения: восприятие внешних
объектов ведет к заблуждению, самоуглубление — к познанию истины. По
дробнее см. PU 630—631; KaRs 148 sq. (параллели из Шб, Платона и т. д .).
Здесь характерная для ранних упанишад рекомендация «внутреннего»,
интровертного ритуала.
З а к р ы в г л а з а (avftta-cak su r)... — т. е. обратив взор внутрь се
бя. Ср. PU 630.
II. 1.2. Н е р а з у м н ы е (b alas)... — ср. UM II, 15— children.
11.1.3. Распознаёт. Что же остается з д е с ь ? . . — см.
KaRs 152—153; PU 632. Текст не вполне ясен и допускает разные толко
вания. Ср. SU 279—Durch ihn allein erkennt e in e r ,— Was fragt ihr nach
dem Cbrlgenl; UM II, 15—by that also we know w hat ex ists besides. Как
поясняет С. Радхакришнан, ссылаясь на Шанкару (ibid.), речь идет об
272
Атмане, который присутствует во всяком акте восприятия и познания

служа его основой. Л. Рену полагает, что «здесь» означает момент смер
ти (KaR 15). Ср. BE 188, л. 2.
П.1.5. В о с п р и н и м а ю щ е г о (m adhvadam )...— букв, «поедающего
мед», т. е. плоды действий (Шанкара).
II. 1.6. К т о д р е в л е . . . — по-видимому, имеется в виду Хираньягарб-
ха (см. выше, прям, к Айт Ш.З). Ср. PU 632—633 (параллели сА йт 1.1—3;
Бр V. 5 и др.). Текст не вполне ясен. Ср. KaRs 155— 158; UM II, 15, п.
1, BE 188, п. 3.
И. 1.7. А д и т и (A diИ)—легендарная праматерь богов. Ср. KaRs 158—
160; PU 633; SU 279; 280, Anm. 2 (параллели с учением о purusa и ргакг-
U в санкхье). Ср. РВ 1.89.10. Этимология Шанкары: ad ltl от ad — «есть»,
Tj е. «поедающая» ( = «постигающая») предметы восприятия.
11.1.8. С к р ы т ы й . . . — ср. РВ 1П.29.2.
В к у с к а х д е р е в а (агап у о г)...— имеются в виду два куска, тре
нием которых добывался огонь.
Д ж а т а в е д а с . . . — см. выше, прим, к Ке Ш.З.
11.1.9. О т к у д а . . . — ср. Бр 1.5.23; АВ X .18.16. См. KaRs 161— 162;
PU 633—634.
11.1.10. н с л . — Ч т о з д е с ь . . . — т. е. за множественностью («здесь»)
лежит высшее единство («там»), Ср. PU 634.
11.1.11. Л и ш ь р а з у м о м . . . — то же — Bp IV .4.19.
11.1.12. С б о л ы ц о й п а л е ц (angujta-m atralj)... Angusta ( = angu-
la) — размер, равный ширине большого пальца (около дюйма). Ср. Шв
111.13; Мт V I.38. О других параллелях из упанишад и толковании §§ 12— 13
индийскими комментаторами см.: KaRs 164— 166; PU 635.
II. 1.14. В с в о й с т в а х [ в е щ е й ] (dharm an)... — эта аллегория про
должает мысль, высказанную выше (§§ 10— 11).
У с т р е м л я е т с я . . . — т. е. возрождается в новом существовании.
И. 1.15. К а к ч и с т а я в о д а . . . — ср. KaRs 168— 169; PU 635—636—
параллели с Му 111.2.8 и западной литературой (Бернард Клервоский,
св. Тереза); Ср. о §§ 14—15 Н. von Glasenapp, Buddhism in the Kathaka
upanisad, — «New Indian Antiquary», vo!. 1, 1938/39, pp. 138—141.
Г a y т а м a . . . — очевидно, Начикетас назван здесь так по имени свое
го отца (см. выше, 1.1.10; прим, к 1.1.1.).
11.2.1. С о д и н н а д ц а т ь ю . . . — здесь — аллегория тела, «врата»
которого: глаза, уши, ноздри, рот, anus, детородный орган, пуп и череп
ной шов (см. выше, Айт 1.3.12). В Бхагавадгшпе V. 13 Шв III. 18 и др.
говорится о девяти вратах (без двух последних). Ср. SU 281, Апш. 1;
KaRs 171— 172; BE 189, n. 1 и др.
Н е р о ж д е н н о г о . . . — здесь и ниже— речь о высшем Брахмане.
11.2.2. Г у с ь . . . в б л е с к е (hamsas Suci§at)...— ср. РВ IV .40.5. О гусе
273
как аллегории высшего начала см.: Бр IV.3.11— 12 н соотв. прям. Этой

аллегории была посвящена специальная упанишада ( Hatjisa up. —ср. SU,
673—677). Ср. ниже Шв I. 6 и соотв. прим.; Шв III. 18; VI. 15; Мт VI.
8, 35; М аханараяна VI. 211. Здесь провозглашается единство всех
феноменов мира с Брахманом. Ср. KaRs 172; PU 637.
В а с у — название восьми божеств, олицетворявших различные фено
мены природы (ср. прим, к Бр 1.4.12). -Здесь vasur толкуется Шанкарой
как «всепроникающий» (vasayatl sarvan).
X o m a p . . . — см. выше, прим, к Кау 11.6.
В з а к о н е . . . — ftasa t.
II.2.3. В ы д о х . . . в д о х (ргапаш ... арап аш )...— см. PU 637; SU 282,
Апш. 2. Ср. выше, прим, к Айт 1.1.4; БУ, прим, к 1.5.23.
К а р л и к а (vamanam)... — т. е. пурушу размером с большой палец
(см. выше, II. 1.12).
II.2.5. Н и в ы д о х о м . . . — ср. выше, II.2.3. См. PU 638.
11.2.8. О д и н ж е л а н н ы й [ о б р а з ] (кашаш каш аш ... nirmima-
цаЬ).-. — ср. Бр IV. 3 н др.
11.2.9. К а к е д ин ы й ... — ср. РВ V I.47.18; Бр II.5.19. С. Радха
кришнан поясняет, что огонь уподобляется тому, что он сжигает. См. PU
639; KaR 17 ( = chaleur animale); BE 190, п. 1 (the fire Is perhaps the
digestive fire in each man).
[ О с т а в а я с ь ] в н е [и х ]... — С. Радхакришнан (ib id .) поясняет,
следуя Шанкаре, что здесь одновременно подчеркивается имманентная и
трансцендентная природы Атмана.
11.2.10. У п о д о б л я е т с я . . . — в качестве жизненного дыхания
(KaR 17).
11.2.11. А т м а н . . . н е о с к в е р н я е т с я . . . — ср. БГ XIII. 32. См.
PU 639—640; KaRs 179— 180,
11.2.12. Е д и н ы й . . . — ср. Шв VI. 12. См. PU 640 (параллель с
I Поел. Иоанна IV. 13).
11.2.13. В е ч н ы й (nityo’n Ityanam )... — другое (ср. KaRs 181, 182)
чтение: «вечный среди вечных». Ср. Шв VI. 13.
11.2.14. С в е т и т . . . о т-с в е ч и в а;е т (bhatl vlbh ati)_— т. е. светит
отраженным блеском. Л. Рену (KaR 18) читает: па bhatl—est-ce qu’U
b rille o u ne b rllle -t-il pas? Cp. BE 191, n .l.
11.2.15. Т а м н е с в е т и т . . . — см. Шв V I.14; ср. также: Му II.2.11;
БГ XV.6, 12 (см. PU 641).
II.3.1. С м о к о в н и ц а (aS vatthas)... — здесь — образ древа жизни,
ветви его — манифестации Брахмана, а корень — Брахман. Ср. БГ XV. 1— 3
(см. в этой связи: R. D. Ranade, B hagavadgita as a philosophy o f God-
realisation, Nagpur, 1959, p. 13 sq.); Бр III. 9. 28; Та I. 10. 1; Шв III.
9; VI. 6; Мт VI. 4 и др. См. PU 641—642; KaRs 185— 186; UM II, 21, n.
274
1— 4; BE 191, а. 2, 3; L . von Schroeder, Lebensbaum and Lebenstraum,—

«F estschrift E. Kuhn», Miinchen, 1916, S 66; N. Chaudhurl, A pre-historie
tree cult, —«Indian H istorical Q uarterly», vol. XIX, 1943, № 4, pp. 318—
329; O. Viennot, Le culte ds ГагЬге dans I' Inde ancienne, P aris,
1954, pp. 9 sq., 75 sq. и др. Образ дерева как организующего компонен
та модели мира как в космологическом, так и в этическом плане имеет
ряд типологических параллелей—у древних германцев, в буддизме (см.
из последних работ: В. Н. Тоиоров, Заметки о буддийском изобрази
тельном искусстве в связи с вопросом о семиотике космологических
представлений,—«Ученые записки Тартуского государственного универ
ситета», вып. 181, 1965, стр. 223 и сл), в шаманстве и в других культах;
он многократно отражается в фольклоре и художественной литературе
вплоть до нового времени—ср., например, символику старого дуба в
«Войне и мире» Л. Толстого, «Ich liebe meines Wesens Dunkelstunden»
P. Рильке н t . n.
11.3.2. В . . . д ы х а н и и . . . — т. e. в Брахмане.
11.3.3. И з с т р а х а ... — ср. Та II.8.1.
11.3.4. Е с л и . . . — по смыслу здесь скорее можно было бы ожидать
противоположного. С. Радхакришнан (PU 642), следуя толкованию Шан
кары, вставляет между первой и второй строками: (one would be freed
from misery); (if not).., M. Мюллер (UM II, 21, n. 7) читает: n asak ad ...—
if a man could not... Cp. KaRs 186 (note), 187— 188; PU 642—643; KaR 19.
В с о т в о р е н н ы х (sarg e§ u )...— П. Дейссен (SU 285, Anm. 1) счи
тает возможным исправление: svargeju («небесные»), Cp. KaRs 187— 188;
BE 191; Ibid., n. 4: no emendation is necessary; loka means svarga-ioka.
11.3.6. П о о т д е л ь н о с т и . . . — т. e. возникновение чувств из
элементов (земля, вода, огонь и т. д.) и их распад на эти элементы
(PU 643).
11.3.7. С у щ н о с т ь (sattvam )... — ср. выше, 1.3.10—11.
11.3.8. Л и ш е н н ы й п р и з н а к о в (a liflg a )...— ср. Мт VI. 31
и др. См. PU 644; SU 286, Anm. 1; KaRs 191— 193.
11.3.9. О б р а з е г о . . . ' — то же — Шв 111.13; IV .17; 20; Маханарая-
на уп. 1.21—22 и др. (SU 286, Anm. 2). См. параллели из РВ, Плотина,
Кассиана и др. (PU 644—645).
И.3.10. З н а н и й (jnanani)... — т. е. пять чувств (PU 645).
И.3.11. Т в е р д о е в л а д е н и е . . . — это одно из немногих свиде
тельств ранних упанишад, позволяющих проследить истоки йоги. Ср. БУ,
стр. 39; KaRs 196—202; 223—227; SU 286, Anm. 3—5 (параллели с Й ога-
сутрой Патанджали).
П р и х о д и т и у х о д и т (prabhav3pyayau)...— следуем толкованию
Шанкары (аруауа=арауа) — UM II, 23, п. 5; PU 645. Отсюда смысл тек
ста: необходима сосредоточенность, иначе состояние йоги покинет иас.
275
Коммент арий
П. Дейссен (SU286, Апш. 5) толкует это место, по-вндимому, в более позд

нем понимании Патанджали: йога — начало и конец мира (то же — ДФ 236),
11.3.12. Н е л ь з я . . . — cp.-KaRs 202—203; PU 646. См. F. H eller,
Die M ystik in den Upanishaden, S. 18.
11.3.13. И с т и н н у ю (tattv a-b h av en a)...— cp. KaRs 204; PU 646.
В о б о и х [ в и д а х ] . . . — cp. SU 286, Апш. 6 — как субъект и объект;
UM 11.23 — как невидимого Брахмана и видимый мир. См. толкование Шан
кары: sopadhika-nirupadhikayoh (PU 646 — the conditioned and the uncon
ditioned); cp. BE 192, п. 1
11.3.15. У з л ы . . . — т. e. страсть, невежество и т. д. Cp. Му II.1.10;
2.9; III.2.9 и др. См. UM II, 23, n. 1; SU 287, Апш. 1.
11.3.16. В с е р д ц е . . . — имеются в виду два пути, которыми умираю
щий покидает тело: через верхнюю артерию (nadi) он идет путем бессмер
тия; через остальные артерии — к другим состояниям. То же — Ч VIII.6.6.
Ср. Мт V I,21 и др. См. PU 647; KaRs 209-210; BE 193, n. 1.
И.3.17. П у р у ш а . . . — ср. выше, I I .1.12— 13; Шв III. 13.
К а к с е р д ц е в и н у и з т р о с т и н к а (munjad iv e sik a m )...— ср.
UM II. 24; ДФ 237. KaRs 209 — as from Its sheath a reed; -SU 287 — wie
den Halm aus dem Schilfe; PU 647—648 — as (one may do) the wind from
the reed.
II.3.18. Б е с с т р а с т н ы м (v ira jo )... — другое чтение: vijaro («ли
шенным старости»). Cp. KaRs 212; KaR 20. He исключено, что этот стих—
позднее добавление (BE 193, п. 2).
ШВЕТАШВАТАРА УПАНИШАДА
1.1. В ч е м п р и ч и н а ? . . — ср. UM II, 231, n. 1.

1.2. [ П е р в и ч н ы е ] э л е м е н т ы . . . — bhatanl.
П у р у ш а ...— см. выше, Айт 1.1.3.
И с т о ч н и к о м (у о n i Ь). •• — сопоставляется с пракрита (prakfti)
в санкхье (см. выше). Более детально об отдельных реалиях Шв в связи
с различными направлениями индийской мысли см.: $S, Introduction; §Н
80—95.
А т м а н а . . . — здесь и ниже в Шв в ряде случаев, по-видимому, под
разумевается индивидуальный Атман (jiva), подверженный закону кармы.
Ср. PU 709—710; SU 292, Апш. 1; UM II, 232, п. 3, $S 53.
1.3. Й о г е . . . —ср. Кат II. 3. 11.
Силу божественной с у щ н о с т и (devatm a-Saktlm )... — ср.
UM И, 232, п. 4; PU 710; SS 54.
С в о й с т в а м - и (gun air)...— т. е. тремя атрибутами пракрити: sattv a,
rajas, tamas. Ср. SU 292, Апш. 2.
276
Ш вет аш ват ара уп а н и ш а д а
1.4. Е е ...—следует аллегория мира как колеса (ср. Бр П.5.15;Ч VII. 15. 1,
Му II.2.6 и др.), близкая в отдельных деталях к представлениям санкхьи:
обод этого колеса — божественная творческая сила (XSvara); три части —
гуны (см. выше, § 3); шестнадцать концов — пять элементов (вода, огонь,
земля, ветер, пространство), пять органов восприятия (jnanendrlya), пять
органов действия (karmendrlya) и разум (manas); пятьдесят спиц — раз
личные силы, «движущие колесо», — сюда включали пять «противящихся»
сил (viparyayas), 28 видов неспособности (aSaktl), девять видов удовлет
ворения (tus(I) и восемь достижений (slddhl); двадцать противоположных
спиц.— упомянутые выше десять органов восприятия и действия вместе
с соответствующими им объектами; шесть восьмерок — пракрита, имею
щая 1) пять элементов вместе с разумом (manas), способностью постиже
ния (buddhi) и сознанием «я» (aham kara), 2) восемь частей тела (dhatu),
3) 8 видов господства (aiSvarya), 4) восемь условий (bhava), 5) восемь
разновидностей богов (deva), 6) восемь добродетелей (atma-guna); узы —
любовное желание (к а та) — источник возрождений; три пути — добродетель
(dharma), не-добродетель (adharma) [и знание ( jnaaa) (согласно другому
толкованию — bU 292, Anm. 10 — путь богов, путь предков и освобожде
ние); заблуждение (moha) — возрождение в этом мире, - вызываемое двумя
причинами: добрыми и злыми делами. См. PU 711—712; UM II, 232, n. 1;
SU 292, Anm. 3— 12; S s 27 sq.; SH 4—5.
1.5. К а к - р е к у . . . — пять рукавов (panca-Sroto) — пять органов вос
приятия; пять’ истоков — элементы (см. выше); волны — пять жизненных
дыханий (prana, арапа, vyana, udana, samana; ср. выше, прим, к Та 1.5.4;
БУ стр. 31) или же пять органов действия; корень из пяти чувств — ра
зум (manas); водовороты — объекты -чувств (звук, цвет и т. д.); потоки
несчастья — пребывание в материнском лоне,’-рождение, старость, болезнь,
смерть; далее, возможно, имеются в виду уже упомянутые пятьдесят раз
личных аффектов; пять частей, может б ы ть ,— пять страданий (kleSa) в
учении йоги', невежество, эгоизм, любовь, ненависть, страсть. Ср. PU
713; UM II, 234, n. 1; SU 292, Anm. 13— 16; 293, Anm. 1—4.
1.6. Г у с ь . . . —здесь снова аллегория индивидуального начала, «души»
(ср. Бр IV .3.11— 12 и прим, к Кат II. 2. 2). Находясь в состоянии ослепления,
существо блуждает в колесе Брахмана, т. е. в круговороте]рождений(еян£аре);
возлюбленное (ju$(as) же Брахманом, т. е. познав высшую истину,—
достигает бессмертия. Ср. Кат II. 1.10; Та II.7.1; БГ XVIII.61 и др. См.
PU 713—714; UM П, 234, п. 2.
1.7. Т р и а д а . . . — т. е. субъект восприятия (bhoktar), объект вос
приятия или внешний мир (bhogya) и «движущее» начало (ргегИаг); ср.
выше, § 6, а также ниже.
1.8. П о п р и р о д е . . . в о с п р и н и м а ю щ и й (bhoktf-bhavat)...— как
поясняет М. Мюллер (UM II, 235), вкушающий плойы своих деяний.
277
1.9. [ С у щ е с т в у ю т ] . . . — здесь снова говорится о триаде — боже

ство, субъект восприятия и воспринимаемая сущность (atma здесь, по-ви
димому, тождествен prakfti). Текст этого параграфа не совсем ясен и до
пускает разные толкования. Ср. PU 714—715; UM II, 235, п. 7; SU 293;
BUH 127, 176, Ашп. 175, 176; $S 55; $Н 7; $R 29.
1.10. П р а д х а н а { p radhana)...— первичная непроявленная субстан
ция, видимо, тождественная пракрита (prakrtl) в санкхье. Ср. ниже,
VI.10.
Х а р а (Нага — «уносящий») — один из эпитетов Шивы. Шанкара
толкует это имя: «уносящий невежество» (PU, 715).
А т м а н о м . . . — см. выше, прим, к Шв 1.2.
З а б л у ж д е н и е (ш ау а)...— в связи с этим и аналогичными свиде
тельствами ср. М. К. V. Iyer, The concept o f Maya in the Upani$ads ,—
«Vedanta Kesari», vol. 52, 1965, № 5, p. 237—242.
1.11. К о г д а п о з н а н . . . —cp. PU 716.
Т р е т ь е . . . — как поясняет П. Дейссен (SU 294, Апш. 1), первое —
следование «путем предков» (рИгуЗпа—ср. Бр V I.2 .14— 15; j4 V.10 и соотв.
прим, в БУ; ЧУ), второе — освобождение (Erlosung), третье — «путь
богов» (devayana). Ср. UM II, 233, п. 2.
1.13. И с т о ч н и к е . . . — эта аллегория, вероятно, имеет в виду добы
вание огня с помощью трения двух кусков дерева (aranl); «источник» (уо-
ni) — нижний кусок; «дерево» (lndhana) — верхний. Ср. ниже, § 14;
Бр V I.4.22; Кат II. 1.8. См. PU 717; VR 19.
В о б о и х с л у ч а я х . . . ' — т. е. в скрытом и проявленном видах (SU
294, Апш. 1).
П р а н а в а (pranava) — слог О м — см. Ч 1.5.1; Ср. прим, к Та
1. 1. 1.
1.14. А р а н а . . . — см. выше, § 13. Ср. K aivalya up. 11.
1.15. Р у с л е р е к и (srotassu)... — ср. PU 718.
1.16. У п а н и ш а д а Б р а х м ] а н а (brahm opanisat)...— ср. выше, Та
1.3.1. См. PU 718.
II. 1. С а в и . т а р (Savitar)—солнечное божество, возглашением к кото
рому начинается II часть Шв. Стихи 1—5 соответствуют T aittiriy a sam-
h lta IV. 1.1. 1—5; Vajasaneyi sarphita XI 1—5. Cp. PU 719; UM II, 238,
n. 1 sq.
11.3. О б у з д а в (yuktv ay a)...— текст не вполне ясен. Ср. PU 719;
UM II, 239, n. 1; SU 295; $Н 10; $R 31.
11.4. С в е д у щ и й . . . — т. е . , по-видимому, Савитар. Ср. §S 57.
11.5. С в о с х в а л е н и я м и . . . — ср. UM II, 240, n. 1; 2; PU 720.
11.6. Г д е . . . — т. е. при возлиянии сомы. Ср. выше, прим, к Kay 1.5.
11.7. И с т о ч н и к (yoniiji)... — т. е. местопребывание. Ср. о пло
дах надлежащего знания обрядности Ч V .24.1. Ср. $S 58; §R 31.
278
11.8. Т р и ч а с т и . . . — т. е. грудь, шея н голова. Здесь в §§ 8— 15

изложены отдельные предписания, характерные для учения йоги. Ср. БГ VI.
13; PU 720.
Б р а х м а н а . . . — Шанкара толкует brahma как слог Ом.
11.9. С д е р ж и в а я . . . — здесь отражено учение йоги о контроле над
дыханием (pranayama). Ср. БГ V.27; Кат 1.3. 4—6.
С л а б ы м д ы х а н и е м . . . — k$irie ргаре.
11.10. Н-а р о в н о м . . . — ср. БГ V I.11 и другие параллели (PU 721).
С в о и м и з в у к а м и . . . — ср. UM II,£242; PU 721 — by the sound of
w ater, а также: BUH 128; SS 58; SH 13. П. Дейссен (SU ”296) придержи
вается противоположного смысла: Von Gerausch und W asserlachen frel.
Cp. SR 32 — mlt lautlosen W asserzufliissen usw. [versehenen]; ib id ., 44.
Возможно, как указывает С. Радхакришнан (Ibid.), sabda следует читать
здесь: sada — a place green w ith young grass.
II. И. Т у м а н . . . — здесь перечисляются образы, которые являются взо
рам созерцателя и представляют собой плод воображения. Ср. PU 721—722.
11.12. З е м л и . . . — речь идет о соотв. свойствах пяти элементов.
О г н я . . . — здесь: tejo (ср. ниже, V I.2).
Н е т ни б о л е з н и . . . — имеется в виду неуязвимость тела, укреп
ленного йогой.
11.13. Л е г к о с т ь . . . — как поясняет С. Радхакришнан (PU 723), в
§§ 13—16 идет речь соответственно о четырех ступенях йоги : 1) началь
ное состояние, 2) избавление^; от печали, 4) уничтожение всякой двойст
венности, 4) полное слияние субъекта с высшим началом.
II. 16. П о и с т и н е . . . — ср. Vajasam yl sarnhita, XXXII 4. Этот бог
сопоставляется с Хираньягарбхой (PU 724).
III. 1. П р о с т и р а е т с е т ]ь (jalavan)... — согласно Шанкаре, здесь
имеется в виду сеть майи (см. выше, 1.10). Ср. PU 725. Эти стихи вос
хваляют высшее начало, персонифицированное в образе Рудры (Rudra),
т. е. Шнвы (см. выше, стр. 21—22).
111.2. С в е р т ы в а е т (sancukoca)...— Рудра символизирует здесь со
зидательное и разрушающее начала (ср. PU 725). Ср. ниже, V I.20.
111.3. [ И м е ю щ и й ] . . . — т о же : РВ Х.81.3; ср. АВ XIII.2.26 и др.
Шанкара поясняет, что Рудра руками выковывает людей, а крыльями —
птиц; согласно Шанкарананде, две руки символизируют дхарму и не-дхар-
му, а крылья — пять элементов. См. PU 725—726.
111.4. В е л и к и й м у д р е ц (m ahar$Il))...— т о ж е — ниже (IV .12).
З о л о т о й з а р о д ы ш (hiranya-garbham )...—см. выше, прим, к Айт
III.3. Ср. $S 60.
111.5. Т в о й . . . о б р а з . . . —ср. в связис этим и следующими парагра
фами V ajas. sarnhita XVI.2 и сл.; Н иларудрауп. 5 и сл. (стр. 233—234).
111.6. Ж и в о т н о м у ( ja g a t) ...— ср. PU 726.
279
111.7. Э т о г о . . . — т. е., очевидно, Рудры.

111.8. Я з н а ю . . . — ср. ниже, VI. 15; см. PU 727.
ИГ.9. С л о в н о д р е в о . . . — ср. прим, к Кат II. 3. I.
ШЛО. Н е с ч а с т ь я (duljkham )...— т. е., по-видимому, страданий,
связанных с возрождением в этом мире. Ср. UM II, 246, п. 2.
111.11. П р е б ы в а ю щ и й . . . — ср. РВ Х.81.3.
В л а д ы к а (bhagavan)... — ср. UM 11.246, п. 3.
111.12. С у щ е с т в у ю щ е г о (sattv asy a)... — Шанкара толкует это:
antali-karaija (внутреннее движущее начало).
III. 13. Пуруша... — ср. выше, Кат II. 1.12— 13; II.3.9; 17 (см. SU
299, Апш. 1).
П о с т и г н у т . . . — толкование Шанкары: manviso=jnaneSati («владыка
знания»), Ср. PU 728 — he is the lord of the knowledge, framed by the
heart and the mind. Cp. UM II, 247, n. 1; $S 62; $H 19; $R 34.
III. 14. To же — РВ X.90.1.
Н а д е с я т ь п а л ь ц е в . . . — Шанкара толкует da Bangui am как бес
конечность.
III. 15. To же — РВ X.90.2.
111.16. To же — БГ X III.13.
111.17. Ср. БГ XIII. 14.
111.18. В г р а д е . . . — ср. выше, Кат II.2.1, и соотв. прим. См.
БГ V.13; $S 63.
Г у с ь . . . — ср. выше, Кат II.2.2.; Шв 1.6.
III. 20. М е н ь ш е . . . — ср. Иша 4 и соотв. прим.
Л и ш е н н о г о . . . — в отличие от Кат 1.2.20 здесь стоит akratum, а
не акта tub-
IV . 1. С к р ы т о й ц е л и . . . — nlhitartho.
В к о н ц е (vlcalti c a ’nte visvam a d a u ) ...— конструкция не вполне
ясна. Ср. UM II, 249, п. 3; $Н 22; $R 35.
IV .2. Э т о , п о и с т и н е . . . — здесь высшее начало отождествляется
с различными феноменами природы и соответствующими божествами (Агни,
Адитья, Ваю). Согласно пояснениям Шанкары, «чистое» (Sukram) обозна
чает здесь звездный небосвод; Брахман и Праджапати— соответственно:
Хираньягарбху и Вирадж (V Iraj) — воплощения творческой силы Брахмана.
Ср. БУ, прим, к 11,6.3; PU 731—732.
IV.3. Т ы — ж е н щ и н а . . . — то же: АВ Х.8.27.
IV .4. С и н я я п т и ц а . . . — Шанкара толкует patango как «пчела».
Под «зеленой птицей», возможно, подразумевается попугай. Ср. PU 732.
IV.5. Н е р о ж д е н н а я . . . — другое аллегорическое толкование ajam ...
ajo — «коза—козел» (Ср. BUH 129). В соответствии с системой санкхья
здесь имеется в виду пракрита, красный, белый и черный цвета которой
280
символизируют соответственно огонь, воду и землю, или же — три гуны:

раджас, cammey к там ас (ср. Ч [VI.4). Первый «нерожденный» — неве
жественный человек, находящийся во власти 5пракрита , второй — просве
щенный, освободившийся от этих уз. Ср. UM II, 250, п. 2; SU 301, Aran.
1; PU 732—733; $S 65; $Н 23; $R 36.
IV .6. Д в е п т и ц ы . . . — то же: РВ 1.164.20; Му III,1.1. Ср. Кат 1.3
1; PU 686; 733; SU 301, Апш. 2; RG, I, 231, Апш.- 20—22.
Я г Ъ д у . .. Plppala в более узком значении— ягода одноименного де
рева (Ficus Religiosa). Интересно, что то же слово обозначает «чувст
венное удовольствие» (ср. MW 627).
IV .7. Н а т о м ж е д е р е в е . . . — то же: Му Ш .1.2.
Ч е л о в е к . . . Puru$a допускает здесь разные толкования. Ср. UM
II, 251 — man; PU 733 — person; SU 301— Q eist. В. Pay ($R 36) оставля
ет puru$a без перевода.
[В г о р е с т и ы и р а]... — следуем PU 733.
IV .8. Н е п р е х о д я щ ий. . . — другое значение ak$ara: «слог», «звук»,
«слово» (ср. Ч 1.1.1 и сл.) То же: РВ 1.164.39.
П р е б ы в а ю т (sa m a sa te )...— место не вполне ясиэе, Ср. Толко
вание Шанкары: kftarthas tijth a n tl. Ср. PU 733 — rest fulfilled; UM Л1,
251—rest contented; SU 301—W lr, die ihn kennen, haben uns versammelt
hier; §S 65 — sont Ici assembles; $H, 25 — sitzen hler zusammen; RG, I,
235 и $R 3 6 — sitzen hier beisammen.
IV .9. С в я щ е н н ы е с т и х и . . . chandarnsl.
Т в о р е ц з а б л у ж д e н н я (m a y i)...— высшее созидательное начало
(i§vara), [творец иллюзии существования. Эпитет этот прилагался к Брах
ману, Шнве и другим] божествам.
И з н е г о ...!,— т. е. неуничтожимого Брахмана.
Д р у г о й . . . — индивидуальное существо, о котором шла речь выше
(§§ 6 - 7 и др.).
IV. 10. З н а й же . . . — ср. SU 302, Anm. 2; PU 734; $S 66.
IV. 11. Е д и н ы й . . . — здесь (§§ 11—22) снова идет восхваление
Рудры. Ср. ниже, V.2.
IV .12. [ т о т ] ... — см. выше, III.4.
IV .13. К а к о м у . . . — М. Мюллер предлагает чтение: tasmal («тому
богу...») вместо kasmai (ср. UM II, 252, п. 4). Эти слова повторяются
рефреном в РВ X. 121.1 и сл.; ср. особенно § 3.
IV. 14. Т о н ь ш е т о н к о г о . . . — ср. далее, V. 13, а также выше —
III. 7 и др.
IV. 15. В о в р е м е н и . . . — Шанкара толкует kale как «в былые вре
мена».
М у д р е ц ы - б р а х м а н ы . . . — brahmarsayo.
281
IV. 17. Э т о т . . . — ср. выше, III. 13 и соотв. прим.

IV. 18. К о г д а н е т т ь м ы . . . — т. е. тьмы незнания (ср. UM II.
253, п. 6).
Н и д н я . . . — ср. Ч III.11.3; V III.4.1—2.
Э т о ж е л а н н о е [ с н я н н е ] C a B H T a p a ( t a t savitur varenyam). .—
здесь приведен отрывок из гимна (РВ III.62.10) в честь Савитара, оли
цетворявшего творческую силу солнца. См. БУ, прнм. к V. 14.1; ср.
дюке, V.4.
О т н е г о . . . — ср. ниже, V I.18; Бр II.4.13; IV.5.11.
IV. 19. Н н с в е р х у . . . — ср. Мт VI. 17.
IV .20. О б р а з е г о . . . — ср. Кат II.3.9.
С е р д ц е м . . . ' — в отлнчие от Кат II.3.9; Шв III. 13; IV. 17 н др.
здесь стоит: hrda hrdistham manasa.
IV .21. Б л а г о с к л о н е н (dak$lnam )...— букв.: обращенный направо
дли к югу.
IV . 22. Н е в р е д н . . . — то же: РВ 1.114.8 (ср. UM II, 254, п. 2).
V. I. Д р у г о й . . . — т. е. «свидетель» (saksln), отличный от ннх обо
их (Шанкара).
V.2. К т о е д и н ы й . . . — ср. выше, IV. 11; 12 и др.
К р а с н о г о р и ш и (rsim ... kapilam )... точнее: «красновато-корич
невого», «огненного». Здесь, возможно, имеется в виду основатель сан -
кхьа Капнла; не исключено и значение: «Хнраньягарбха» (см. выше, IV.
12). Ср. PU 738; SU 304, Anm. 2; BUH 130, 176, Anm. 181; SS 68; SH
29; SR 38; A. HI 1lebrandt, W eitere Bemerkungen za den U panisads, —
ZDMG, BJ 74, 1920, S. 462—463.
V.3. П о л е (k?etre)... — земной мир, где раскинуты сети сансары.
Ср. SS 69.
Г о с п о д (patayas)... — другое чтение: yatayas (SU 305, Anm. 1—
H eifer). SH 28 принимает конъектуру О. Бётлингка (yas tu patis tath esah ).
Cp. SR 38, 45.
V.4. В л а с т в у е т . . . — ср. выше, IV .11; V.2.
V.5. [Он]: — в с е о б щ е е л о н о . . . — текст не вполне ясен. Ср. UM
II, 256, п. 4; SU 305, Anm. 2; SR 38.
V.6. Э т о с к р ы т о е . . . — ср. UM 11,256, п. 5; PU 740; БУ, стр. И ;
Р. Deussen, D ie Philosophie des Upanishad’s, Leipzig, 1919, -S. 11 sq.
V.7. [Но] т о т . . . — здесь в§§ 7— 12 идет речь об индивидуальном на
чале (ср. выше, IV, 6; 7; 9); см. SS 69.
Трн свойства — гуны; три пути — добродетель, не-добродетель, зна
ние. (См. выше, прнм. к 1.4).
V.8. Т е л а . . . — ср. PU 740; UM II, -257; SR 39; SS 7 0 — Sol; BUH
130 и SH 3 1 — selbst. SU 305 н ДФ 254 оставляют atman без перевода,
что представляется менее удачным по смыслу.
282
Ш вет аш ват ара упанишада
V.10. О х р а н я е т с я (ra k s y a te )...— другое чтение: yttjyate (ср. UM

И , 257, п. 5).
V.11. З а б л у ж д е н и я м . . . — наряду с mohair возможно чтение ho-
mair («жертвоприношениям» — ср. $R 39, 45). SU 306 переводит: Durch
Wahn des V orstellens... и т. д.
V. 12. Д р у г и м . . . —ср. UM II 258— he is seen as another and another.
V. 13. Б e з н а ч а л ь н о г о ... — ср. выше III.7; IV. 14, 16 и др.
V. 14. П о с т и г а е м о г о с е р д ц е м (bhava-grahyam )...— ср. UM II,
258; BUH 130; PU 742 — by the mind; $Н 3 1 — mlt dem Herzen; Ss 71 —
dans le devenir (ср. n. 1); $R 40 — Wahrend des Daseins zu Erfassenden.
Cp. MW 754.
Т в о р я щ е г о э л е м е н т ы (kala-sarga-karam ).. . — согласно Шан
каре, зтесь имеется в виду 16 k a la s — начиная с жизненного дыхания
{ргЗпа) н кончая именем (патап). См. их перечень в Пр V I.4.
VI. 1. О д н и . . . — ср. выше, 1.2; 6 и др. Ср. PU 743.
V I.2. П о к р ы т (avrtam )... — ср. РВ Х.90.1.
М у д р (jn ah )... — ср. ниже, V I.16.
Т в о р е ц в р е м е н и (k a la k a ro )...— возможно чтение: kalakalo —
-«разрушающий время» (ср. PU 743).
VI.3. С с у щ н о с т ь ю с у щ н о с т и . . . — tattvasya tattvena.
Под «одним» имеется в виду пуруша\ под «двумя» — пуруша и пра
крита (иначе — avyaktam и vyaktam); под «тремя» — гуны; под «восьмью»—
пять элементов, разум, способность постижения н самосознание. См. вы
ше, 1.3; 4 и соотв. прим. Ср. БГ V II,4. См. BUH 131 и 176, Ашп. 186;
$S 71; $Н 33.
С в о й с т в . . . — под atma-guijalS са, согласно Шанкаре, подразумева
ются различные аффекты (любовь, гнев и т. д.). Ср. PU 744.
V I.4. К т о , н а ч а в . . . — смысл этого стиха [неясен. Индийские ком
ментаторы предлагают, в частности, такие толкования. Творец проходит
через различные состояния, оставаясь в то же время выше их; дела, ис
полненные не из эгоистических побуждений, а ради божества, не связы
вают человека и ведут к освобождению. Ср. PU 744; UM II, 260, п. 7;
SS 72; $Н 33; $R 40.
Р а с п р е д е л я е т . . . — ср. выше, V.5.
V I.5 и сл. О н н а ч а л о . . . — В. Pay ($R 41) предлагает для 5-й и
6-й строф последовательность: 5 ab (1-е полустишие), 6 ab, 5 cd (2-е по
лустишие), 6 cd.
С о е д и н е н и е . . . — т. е. высшего начала, Атмана, с телом.
Т р е х в р е м е н . . . — т. е. прошедшего, настоящего и будущего.
V I.6. Д р е в а . . . — ср. выше, III.9; Кат II.3.1 и др.
Н е с у щ е г о д о б р о д е т е л ь (dharmavaham)... — ср. PU 745.
V I.7. С р е д и в л а д ы к .. . — ср. UM II, 263, n. 1.
283
V I.8. Е м у п р н с у щ а ... — ср. SU 307, Апш. 5.

VI.9. Н е т . . . п р и з н а к а (па... lin g a m )...— ср. PU 746; SU 308,
Апш. 1.
В л а д ы к а ... — т. е. живых существ, владеющих органами действия.
Ср. UM II, 263, п. 3.
V I.10. П р а д х а н a (p rad h an a)...— см. выше, 1.10.
V I.11. Е д и н ы й . . . — ср. Кат II.2.12.
VI. 12. Б е з д е й с т в у ю щ и х . . . — так как, по объяснению Шанкары,
действия живых существ не могут затронуть высшего Атмана.
VI. 13. В е ч н о г о... — ср. Кат II.2.13.
Достижимого с а н к х ь е й н> - й о г о й (samkhya-yogadhlgam-
у агр )...— BUH 131; $Н 35. См. выше, стр. 21—22. Ср. UM 264 соответст
венно — philosophy—religious discipline; PU 747 — discrim ination — d is
cipline; SU 308 (cp. ibid., Anm. 3) — Prilfung — Hingebung.
V I.14. Т а м . . . — то же: Кат II.2.15. (ср. соотв. прим.). Ср. SU 308,
Апш. 4.
V I.15. Г у с ь . . . — ср. о hamsa выше.— 1.6; I II .18 н соотв. прим.;
SU ЗС9, Anm. 1.
Л и ш ь п о з н а в . . . — то же: Шв III. 8.
V I.16. С о б с т в е н н ы й и с т о ч н и к . . . — atma-yonir.
М у д р ы й . . . — ср. выше, VI.2.
С о з н а ю щ е г о н а ч а л а (k se tra jn a )...— традиционное толкование:
pradhana — avyaktam; k se tra jn a — vijnanatma. Cp. PU 748; BUH 132; Ss
74; $H 37; $R 42; MW 332.
П р и ч и н а у з (sam sara-m ok$a-sthiti-bandha-hetuh)... — cp. UM II,
265, n. 6; PU 747—748. П. Дейссеи (SU 309, Anm. 2) предполагает здесь
иную связь: s t h i t i -противопоставлено sam sara^(StiIlstand—Wanderung), как
moksa — bandha.
V I.17. T а к о в ы м (tanm ayo)...— т. е., возможно,—■подобный pradha
na и ksetrajna (UM II, 265, р. 7). Другое толкование: Er besteht aus dem
Tat ($H 37). Cp. BUH, 132, 176, Anm. 187 — tanmaya = tanmatramaya: Er
enthalt die feinsten Stoffe.
V I.18. Б р а х м а н а . . . —здесь имеется в виду не brahman (п.)—высшее
начало, абсолют, a brahman (m.) — бог-творец, одно из главных божеств
индуистского пантеона.
С в е т я щ е м у с я (atma-buddlii-prakasam)... — ср. толкования Шанка
ры, а также Шанкарананды ( = свидетель собственной способности...).
Ср. PU 748; §S 74; $Н 37; t>R 43. П. Дейссеи (SU 309; ср. ibid., Anm.
4) переводит иначе — der sich erkennen laBt aus Gnade.
VI. 19. H e з a n я т н а н n о m у (nirafijanam ).. . — cp. PU 748 и др. (ni-
ranjanam—nirlepam).
П л а м е н и . . . — cp. Кат II. 1.13 — об огне без дыма.
284
М айтри уп а н и ш а да
V I.20. К о г д а . . . — т. е. прекращение страданий без постижения бога

заведомо невозможно (ср. UM II, 266, п. 3; PU 748—749; $Н 37).[П. Дейс-
сен (SU 310, Апш. 1) предполагает здесь отражение взглядов поздней
санкхьи и буддизма. Ср. выше, Шв III.2.
Б о г а . . . — Шанкарананда толкует devam как Sivam (ср. UM II, 266,
п. 3).
VI.21. Ш в е т а ш в а т а р а ($veta§vatara)... — см. выше, стр. 21.
Л у ч ш и м о т ш е л ь н и к а м (atyasram lbhyah)...— имеются в виду
аскеты, стоящие «над ашрамами» (жизненными стадиями, предписывав
шимися брахману; в частности — входящие в 4-ю ашраму санньясинов.
Ср. UM II, 266, п. 6; $S 75, $R 43; БУ, стр. 34.
V I.22. В е д а н т а (vedanta)... — «конец вед», название, прилагавшееся
к упаншиадам, а затем — к определенной философской системе (ср. БУ,
стр. 8).
Н е д о л ж н а . . . —ср. Бр V I.3.12; Мт V I.29.
МАЙТРИ УПАНИШАДА
1.1. Д р е в н и м и ...—другое толкование; parve§am —«[описанное] ранее»,

что подтверждается описанием соответствующих церемоний в МаПгЗуаца
brahmana.
1.2. Б р-'их^а д р а т х a (Bj-hadratha)— нмя ряда лнц, встречающееся уже
в Ригведе (cp.-VN II, 72). Упомянутый здесь Брихадратха назван Aik?va-
ka, т. е. потомком Икшваку (Ik?vaku)— сына легендарного прародителя
Ману Вайвасваты; см. БУ, прнм. к 1.4.10. Основатель так называемой солнеч
ной династии, правившей в Айодхье [Ayodhya — столица Косалы (Kosala),
совр. Аудх].
Т ы с я ч и [ дн е й ] ... — ср. PU 795—796; SU 316; UM II, 287. Бейте-
нен (МВ 97, 123) предпочитает толкование «тысяча лет».
Ш а к а я н ь я (Sakayanya)... — «происходящий от Saka» (ср. VN II,
369). Отдельные мотивы его беседы с Брихадратхой находят себе парал
лели в других упанишадах (ср. Ч V II.1.3; Кат 1.1.21 и др.).
О г о н ь б е з д ы м а . . . —ср. Кат If. 1. 13 и др.
Т а к п р о и с х о д и л о н р а н ь ш е (etad vfttam pu rastad )... — ср.
PU 796; UM II, 288, n. 1. П. Дейссен (SU 316, Апш. 3) толкует это ме
сто как свидетельство более позднего характера текста сравнительно, на
пример, с «вышедшими из моды» (aus der Mode gekommen) поучениями
об Атмане в Бр и Ч и связывает это с распространением буддизма.
1.3. Л и ш е н н о м и с т и н н о й с у щ н о с т и ( n ih s a re )...— нижесле
дующие описания характерны, в частности, для буддийских текстов. Ср.
такж е Кат 1.1.26 и сл.
285
Р а з ъ е д и н е н и е м . . . — ср. Законы Many, V I.62.

I. 4. В л а д ы к и з е м л и (cakra-vartlnah)... — титул легендарных ца
рей и мудрецов, о которых нам не известно ничего достоверного. Ср. MW
381. Встречается также в Махабхарате и других текстах. В настоя
щем перечне (sudyumna-bhar idyumnendr adyumna-kuva 1ayasva-yauvanasva-vadh-
rya§va§vapatlh sasablndur hari§candro’mbari?a-nanaktu-saryati-yayatyanara-
ijyok$asena... m arutta-bharata...) отдельные рукописи после ainbari?a дают:
nahu$a; наряду c nanaktu возможно чтение ananata (имя риша — ср. РВ
IX. 111). Ряд этих имен прилагался к различным лицам. См. UM II, 289,
п. I sq; PU 798; MW, s. v. и др.
Г а н д х а р в ы . . . — здесь перечисляются различные мифические су
щ ества. Gandharva — ср. выше, прим, к Та Н.8.1; asura — к Kay IV.20;
yaksa — разновидность полубогов (в частности, «прислуживающих богу бо
гатства Кубере, Вишну и т. д.); rak$asa — злые чудовища, бродящие по
ночам и пожирающие людей; bhQta — разновидность духов; g a n a — полубо
ги, прислуживающие Шиве, а также сыну Шивы — Ганеше; pisaca — злые
демоны, питающиеся мертвечиной; uraga — змеевидные демоны с челове
ческим лицом; graha — злые духи, насылающие болезни на людей.
О б р ы в а ю т с я н и т и в е т р а (vrascanam vatarajjdnam )...—в древ
неиндийской космологии— нити, будто бы связывающие созвездия с По
лярной звездой. Ср. МВ 125, п. 10 (=^Vlsnu purana 2.8).
В б е з в о д н о м к о л о д ц е (andliodapanastho)..,— букв, «слепом».
Ср. UM II, 290; SU 317; PU 797. МВ 125 дает: «sealed well».
II. 1. У д о в л е т в о р е н н ы й . . . — ср. Кат 1.1.15 и др.
М а р у т (raarut)... — ср. ниже, V I.30. Так же назывались божества
бури (ср. БУ, прим, к 1,4.12). Об ассоциациях этого имени с ветром к
т. д. (vayu-prana-atman) ср.: МВ 125, п. 12; SU 318, Апш. 2; ME 60—61.
С к а з а л е му . . . — здесь начинается наставление, продолжающееся
до VI.28. Ср. SU 317—318.
II.2i М а й т р и . . . — см. выше. стр. 22. Слова эти не вполне ясны
(ср. МВ 125, п. 13).
Умиротворенный (sam prasado)... — подразумевается состояние
существа в глубоком сне (ср. PU 800).
Т о т А т м а н . . . — ср. Ч V III.3.4.
11.3. В а л и к х и л ь и (vallkhllya; также valakhlIya)_— мифические
мудрецы— риши; согласно легенде, их 60 тыс., они созданы из тела Брах
мана и окружают колесницу солнца. Беседа Валикхильев с Праджапати
продолжается до 5 части.
К р а т у ( k ra tu — «намерение», «воля», также «постижение»)...— здесь,
очевидно, эпитет Праджапати.
11.4. Ц е л о м у д р е н н ы й (ard h v a-re tasah ).,.— ср. UM II, 291 — like
passionless ascetics; PU 801.
286
М айтри уп а н ш и а да
Н е в о п л о щ е н н ы й (n ira tm a )...— другое чтение; anisStm an— «не

управляемый». Ср. МВ 126, п. 16; UM II, 291, п. 7; ME 16 — ni indivi
duality.
О н п р е б ы в а е т . . . — ср. Ч VII.24.1.
Л и ш е н н о м у ж е л а н и й (a n iste n a )...— другое чтение: ani$Jhena.
Ср. МВ 126, п. 18.
11.5. Л и ш е н н ы й п е р е д э т и м с о з н а н и я (abuddhi-pflrvam)...—
ср. PU 801—802; SU 319; МВ 126. М. Мюллер (UM II, 292, п. 2) читает
buddhlporvam — of his own w ill. BUH 152 — ohne vorherlge Wahrnehmung.
С о з н а ю щ е е н а ч а л о . . . — о k$etrajna ср. выше, Шв V I.16.
П р е д с т а в л е н и е м (sam kalpadhyavasayabhim ana)...— т. е. соответ
ственно функции manas, buddhi и ahamkara. Ср. SU 319; прим, к Шв 1.4;
ME 61. См. ниже, Мт V.2; М. Biardeau, Aharrikara, the ego principle
In the Upani?ad, — «Contributions to Indian sociology», VIII, O ct. 1965,
pp. 62—84.
В и ш в о й . . . — т. e. «всем» (visvakhya). Другое чтение: visvak$as —
«всевидящий». Cp. MB 100, 126. Ср. ниже, ,V. 2.
11.6. Н е р а д о в а л с я . . . — ср. тот же мотив: Бр 1.4.3.
Д ы х а н и е [в л е г к и х ] . . . — ср. выше, прим, к Айт 1.1. 4 и др.
UM II, 293, п. 6.
Г р у б е й ш у ю . . . — ср. Ч V I.5 (SU 320, Anm. 1—2).
Известно... идущим в в е р х . . . — возможно, более поздняя
вставка. Ср. SU 320, Anm. 3; МВ 100— 101.
У п а н ш у . . . а н т а р ь я м а (upaipSur... antaryam a)...— сосудыдля со
ка сомы, помещавшиеся по обе стороны от камня, служившего для выдав
ливания сомы. Здесь, видимо, аллегория с*ргапа—арапа. Ср. SU 320, Anm.
4; PU 803; UM I, 294, п. 1; ME 61—62. См. VR 47, 13.
О г о н ь В а й ш в а н а р а (agnlr valS v an arah )...— «всечеловеческий»,
всеохватывающий огонь как мировой принцип. Ниже следует цитата из
Бр V.9. (ср. соотв. прим, в БУ). Ср. также: Ч III. 13.8; Маи 3.
В т а й н и к е — т. е. в сердце человека (см. ниже).
И м е ю щ и й о с н о в о й . . . — ср. Ч III. 14.2 и соотв. прим, в ЧУ_
П р е д м е т ы . . . о б ъ е к т ы . . . — условный перевод arth an ... vi$ay3n.
П р о д е л а в э т и о т в е р с т и я . . . — ср. Кат. I I .1.1.
П о в о д ь я м и (ra S m ib h ir)...— ср. PU 803; SU 321 и др. Бейтенеи
(МВ 128, п. 27) предполагает, что дальнейшая аллегория — более поздияя
вставка (ср. Кат 1.3.3—4) и rasmf здесь лучше понимать как «луч» (he
went out w ith five rays and thus a te the objects).
О р г а н ы п о с т и ж е н и я . . . о р г а н ы д е й с т в и я . . . — ср. выше,
прим, к Шв 1.4.
С л о в н о к о л е с о . . . — ср. Шв 1.6.
11.7. Н е п о д в л а с т н ы й . . . — ср. Kay III.8; и др.
287
С в о б о д ы о т п р и в я з а н н о с т е й . . . — nirmamatvac.
С л о в н о н е п о с т о я н н ы м . . . — текст допускает разные толкования.
Ср. UM II, 295; SU 321—322; PU 804; МВ 128; ME 18; BUH 153.
В к у ш а ю щ и й в о з д а я м и е (rtabhug)... — ср. Кат 1.3.1.
III. 1. П а р а м . . . — т. е. удовольствию — неудовольствию н т. д. (ср.
SU 322).
Ш.2. Б х у т а т м а н (b h ata tm a )...— индивидуальное начало, состоящее
из элементов (bhota) н подвластное мирским превратностям. Ср. UM II,
296; PU 805 — elemental self; ME 19— l ’ame elem entalre.
П я т ь т о н к и х ч а с т и ц . . . п я т ь в е л и к и х э л е м е и т о в (рапса-
tanmatra...-panca-m aha-bhatani). См. выше, прим, к Шв 1.4.; ЧУ, прим, к VI.
4.1 и сл.; PU 806; ср. также; Atmabodha, S elf-K now ledge... by SwamI
Nlkhilananda, M adras, 1947, v. 11 sq. (pp. 89 sq; 170 sq.).
О н н е в и д и т . . . — ср. БГ V II.13 (PU 806).
Ш.З. К а к ж е л е з н ы й ш а р . . . — ср. Бр IV .4.4.
Ч е т ы р е х р о д о в . . . — возможно, четыре класса существ, различав
шихся в древнеиндийском естествознании; млекопитающие, рожденные из
яйца, из пота и нз ростка (другое толкование catur-jala: anna, prana, ma-
nas, vljnana). Далее, видимо, подразумеваются 14 миров; 84 — возможно,
просто нарицательное обозначение множествен,ностн. Ср. SU 324, А пт. 2,
3; PU 807; ME 62—63.
Н е б ы в а е т п о д в л а с т н ы м и п у р у ш а . . . — ср. UM II, 297;
SU 324; BUH 164; PU 806—807; ME 20. Бейтенен (МВ 130) переводит
иначе; so the puru§a по longer has power over the bhutatman-. on the cont
rary the bhutatman overpowers the puru?a because it holds him completely
enveloped.
111.4. В д р у г о м м е с т е . . . — следует достаточно распространенное
описание. Ср. выше, 1.3; Законы Many, VI, 76 и сл., и др. Смысл этого
отрывка: тело не следует отождествлять со своей истинной сущностью.
В а д у (nlray.e)... — т. е. в материнском лоне.
С а л о м (v a s a )...— ср. UM II, 298, п. 3.
111.5. О с л е п л е н и е . . . — ниже перечислены признаки двух гун\ та-
маса {tamas — косное, инертное начало) и рад ж асa (ra jas — страстное
деятельное начало). Отдельные детали этого перечня не вполне ясны и
вызывают разные толкования. Ср. UM II, 298—299 (н соотв. прим.); SU
324; BUH 154— 155; FU 807—808; МВ 103, 130; ME 20—21.
Н е я с н о с т ь в р е ч и (S uktasvaro)...— место, видимо, испорчено.
Следуем традиционному толкованию ( —avyaktasvara — ср. MW 1080).
Ср. совершенно различные переводы; PU 808 — sourness of u t
terance (?); UM II, 299 — whispering (па основании чтения m attasvaro);
МВ 103 — he, who recites with sharply pronounced accents; ME 21 —
medlsance; BUH 155 — har t e Rede.
288
М айтри уп а н и ш а д а
Н е у м е р е н н о с т ь в п и щ е ([a]nnatam as)... — ср. P U 808 — g lu t

tonousness; МВ 103 - r i c h e s t in food; ME 21 — prodigal!te dans la nour-
ritu re. M. Мюллер и П. Дейссен, видимо читая [ujnnatamas, переводят:
SU 324— V sllerei; UM II, 299 — prodigality; ср. BUH 155 — Prahlerei.
IV.2. О н с в я з а н . . . — судя по среднему роду (baddham и т. д.),
здесь и ниже подразумевается Бхутатман (ср. МВ 130, п. 29).
З л ы м д у х о м . . . — раршапа.
IV.3. С в о е й д х а р м г (svadharm asya)...—т. е . , по-внднмому, своему
нравственному долгу. Согласно SU 326, здесь подразумеваются обязанно
сти варн ([K asten-JPflicht).
В е т в я м с т в о л а (stam basakhe)... — ср. МВ 131, п. 31.
К о г д а г о в о р я т . . . т о э т о н е п р а в и л ь н о . . . —-так как и от
шельник (tapasvin), перед тем как стать таковым, должен был подчиняться
законам ашрам (UM II, 300, п. 8; 3 '1 , n. 1).
IV.4. З а п р е д е л ы Б р а х м а п а ...—Здесь, очевидно, имеется в ви
ду манифестация высшего Брахмана, Хираньягарбха (ср. UM II. 301; PU
811; BUH 178, Апш. 231; выше, прим, к Айт III. 3).
П р и к р е п л е н к к о л е с н и ц е (rat hi t a). . . — т. е . , видимо, к телу.
Ср. выше, II.6 и др.; см. SU 327. Ср. также UM И, 301, п. 4 — chari o
teer; PU 811— rider of the chariot и др.
IV .5. П о ч е т т e 6 e (abhivadyasity)... — cp. MW 69; MB 132. Чтение
ativadi (cp. SU 327, Anm. 1; UM II, 302, n. 1; BUH 156) представляет
ся менее удачным. Cp. ME 63.
IV. 6. Б р а х м а н — в е с ь э т о т [м и р ]... — ср. Ч III.14.1.
В с е о б щ е й г и б е л и (kftsn a-k $ ay a)...— т. е. гибели мира в конце
очередного миров эго периода. Здесь, по-видимому, завершается беседа
валикхильев с Праджанатн. Ср. PU 812—813; SU 328, Апш. 1.
V. I. К у т с а я н а (Kutsayana)—«происходящий от Kutsa»(HMa риши, ав
тора ведийских гимнов, — ср. VN I, 161— 162).
Р а д и с е б я (svartne svabhavike’rth e)... — возможный смысл: ради
спасения собственного существа ( пуруши) и prakrti. Текст ие вполне
ясен. Ср. SU 329, Апш. 1; BUH 178, Апш. 232.
А т м а н у п о к о я (S antatm ane)...— т. е., возможно, prakrti. Ср. SU
329, Апш. 2 (параллель с Кат 1.3.13); ME 64.
V.2. Т а м а с о м . . . — в связи с перечисленными здесь гунамн (tam as
raja s, sattva) см. выше, Мт III.5 и др.
Д о л я м ы ш л е н и я . . . — ср. то же: выше, Мт II.5.
С т а н о в и т с я т р о й н ы м . . . — ср. Ч V II.26.2 и др. Под «восемью»,
возможно, имеются в виду пять дыханий (илн пять элементов), солнце,
луна н звезды; под «одиннадцатью»—■пять . органов восприятия, пять ор
ганов действия (ср. прня. к 111в 1.4) н разум; под «двенадцатью» — то
же и способность постижения (buddhi). Ср. ME 64.
289
V I.1. В о з в р а щ а ю т с я с д н е м н н о ч ь ю (ahoratreriaitau vya-

v a r te te ) ...— место не вполне ясное. Ср. различные толкования: UM II,
305; PU 816 — turn back in a day and night; MB 134 — run parallel through
day and night; SU 331 — laufen Tag and Nacht in sicn selbst zuriick; ME
27, 64 — ont leur revolution en un jour et une nuit.
И з м е р я е т с я . . . — cp. UM II, 305, n. 4.
Н а д з и р а е т н а д ч у в с т в а м и (ak?3dhyak?o)... — PU 816.
О б р а щ а е т в з о р . . . т о т (avrtta-cak?uh s o ) ...— cp. Кат II.1.1.
Конец этого предложения не вполне ясен — текст, по-внднмому, непорчен.
Ср. МВ 134.
З о л о т о й п у р у ш а... — ср. Ч 1.6.6.
V I.2. П р о с т р а н с т в о ... — ср. PU 817.
Под «слогом» (aksarena) подразумевается Ом, под «возглашения
ми» (v yahftibhih)— бхус, бхувас, свар (ср. выше, прим, к Та 1.5.1). С.ч.
VR 144.
C a e u m p u (sav itri) — ритуальное возглашение из Ригведы, обра
щенное к солнцу (ср. Bp. V.14.1 и сл.).
V I.3. Д в а о б р а з а . . . — ср. Bp II.3.1 н сл.
Т р и ч а с т и . . . — т. е. a-u-m (см. прим, к Та 1.1.1), Ср. Бр 1.2.3.
В ы т к а н (otam p ro ta ip )...— ср. тот же образ: Бр III.6.
Н]а н е м — т. е . , очевидно, на Брахмане (ср. МВ 134).
С о е д и н я ю т с е б я с н н м (atmanam y u h jita ) ...— ср. UM II, 307;
PU 817; ME 28. Cp. другие толкования: SU 332— soli man dem gemaji
sich selbst b ere lt machen; MB 135 (cp. ibid., n. 4 4 )— the yogin must fa
sten his self.
V I.4. У д г и т х а — ъто n р а н а в a... Pranava — слог Ом. Cp. 4
1.5.1. См VR 107.
Трехстопной (tri-p a d a m )...— три «стопы» дыхания: бодрство
вание, легкий сон н глубокий сон; «стопы» солнца — земля, воздушное
пространство и небо. Ср. ниже, VII. 11; ср. ME 65.
Т р е х е л - о ж н о й . . . — т. е. a-u-m (ср. выше, V I.3). Ср. Ч 1.3.6.
Н а в е р х у [ее ] к о р е н ь ... — ср. Кат 11,3.1.
Э т о г о [ мир а ] . . . — ср. МВ 135. П. Дейссен (SU 332) дополняет:
des Menschen; UM II, 307—us.
П о и с т и н е , э т о т с л о г . . . — ср. Кат 1.2.16.
V I.5. Е г о . . . о б р а з . . . — т. е., возможно, Праднсапати — ср. ниже,
§ 6 (см. МВ 135, п. 50).
Г а р х а п а т ь я (gdrhapatya), д а \ к ш и н а г н и (dak§inagni—иначе:
anvaharyapacana), а х а в а н и я (ahavaniya) — разновидности жертвенных
огней, возжигаемых на домашнем очаге н служащих для подношений
богам н предкам (ср. Ч IV. 11.1 и сл. н соотв. прим, в ЧУ), см. VR 61—
62; 73—74; 32—33; ME 66.
290
М айтри у п а н и ш а да
Пища. . . — так как они способны увеличиваться в размерах.

По и с т и н е , С а т ь я к а м а... — см. Пр V.2. Упомянутый здесь Sa-
tyakama — сын Шиби (Slbl) — один нз персонажей этой у п а н ш и а д ы , от
личный от одноименного лица в Ч IV.4 и сл.
VI.6 . В о з г л а с и л (’nuvyaharad bhur bhuvah svar Itl...) — cp. Та 1.5.
Не б о — е г о г о л о в a... — cp. РВ Х.90.14.
В с е о б щи й г л а з (vlsva-caksur)...— другое толкование — «всеви
дящий».
С л е д у е т п о ч и т а т ь его. . . — см. МВ 136, п. 56; UM II 309, п. 3.
VI.7. Об э том. .. — следует толкование текста г а я т р и (gayatri;
sa vi tгI ) — обращения к богу солнца Савитару (Savltar; также Snrya,
Aditya) из Р и г в е д ы (РВ Ш.62.10):-tat savitur varenyam bhargo devasya
dhimalii, dhlyo yo nah pracodayat. Cp. Bp V.14.1; VI.3.6. и соотв. прим,
в БУ.
Сияние, нбо е г о д в и ж е н и е (bhabhir gat 1г... bhargah)...—
следуют традиционные этимологизирования. Ср. ниже: «сжигает» — bhar-
jayatl; bha — bhasayati («освещает»); га— ranjayati («радует»); ga — gac-
chantl («идут»), так как существа входят в него в состоянии глубокого
сна и выходят при пробуждении — cp. PU 821.
В ыжн м а н и я (sayamanat snrya)...— солнце считалось исполнителем
утреннего обряда выжимания с о м ы (cp. UM II, 310, п. 2).
И з - з а п о б у ж д е н и я . . . — savanat.
И з - з а о т б и р а н и я (adanat)...— ср. Бр 1.2.5. Т. е. «забирает»
воду с земли или жизнь у существ (ср. SU 334).
И з - з а о ч и ще н и я (pavanat)...— Павана (pavana)— эпитет бога огня.
Вода. . . по б у жд е ни я . . . — apopyayanad.
А т м а II с у щ е с т в а (atmano ’tma)... — см. МВ 137, п. 60. Ср. Пр-
IV.9.
К а с а ю щ и й с я . . . —■ср. МВ 108.
Д в о й с т в е н н о е... — ср. Бр II.4.14 и IV.5.15.
VI.8 . Эт о т А т м а н... — согласно Раматнртхе, здесь описано выс
шее начало, отдельные атрибуты которого связаны с тремя г у н а м и . Ср.
PU 822; UM И, 311; ср. ниже, VII.7.
Б л а г о д е т е л ь . . . — Sambhur.
Гусь. . . — см. выше, прим, к Кат. II. 2. 2.
Н а р а я н a (Narayana)—«происходящий от [изначального] человека» (?)—
имя, прилагавшееся к Вишну, также к Брахману.
З о л о т ым яйцом. . . — т. е. вселенной, происшедшей, согласно ин
дуистской космогонии, из двух половинок золотого яйца (brahmaijda)-
С л е д у е т с т р е м и т ь с я . . . — ср. Ч VIII.1.1.
Уд а л и в от с в о е г о т е л а ...—следуя МВ 137, п. 63, относим svac
charirad к bahlhkrtya... Другое толкование (ср. UM II, 311; PU 822; ME
291
31; SU 335 —со ссылкой на Кат II, 3.17) относит эти слова к upalabheta
«постигает из своего тела»).
Пр и н и ма юще е . . . —см. Пр 1.8.
З о л о т о е (harinam)...— другое толкование: «схватывающее всех»
Ср. PU 822.
VI.9. По ис т ин е , п о э т о ч у... — прием пищи трактуется здесь
как подношение божеству. См. SU 335; PU 823. В связи с предписывае
мыми здесь обрядами ср. Ч V.19—24; см. также Кау 11.5 и др.
Св я ще нный т е к с т . . . — mantram.
В а с у . . . — см. выше, Кат II.2.2. Ср. SU 336, Anm. 1; ME 67.
По к р ыв а е т (parldadhatl)...— ср. Бр VI.1.14; Ч V.2.2.
С д е р ж и в а я г о л о с (yata-vak)...— т. е. молча.
Ве т р а ми (vayuh)...— т. е. «дыханиями».
В а й шв а н а р а —см. выше, II.6 .
Не с т а н о в и т с я пище й (па... annatvam punar upalti)_— т. e.
не возрождается вновь (ср. PU 823).
VI.10. З а т е м с л е д у е т з н а т ь ...— изложенные здесь рассужде
ния о «пище», возникающей из начальной материи с ее свойствами, и о
«вкушающем» начале — п у р у ш е характерны для воззрений с а н к х ь и ] (см.
SU 335). Текст этого параграфа в отдельных 'частях допускает разные
толкования (ср. соотв. места и прим, в UM, PU, $U, MB, ME).
В п р а д х а н е . . . — ср. Шв 1.10.
Он — в к у ша ющи й. . . — как поясняет П. Дейссен (SU 337, Anm. 1),
п у р у ш а — субъект и он поглощает как пищу все остальное, т. е. объек
ты, природные феномены, вышедшие из п р а к р и т а (Urnatur), в том числе
Бхутатмана (Natiirllche Atman — ср. выше, прим, к Мт III.2), а также—
п р а д х а н у как своего рода «семя мира» (Urmaterie [als der Same der Welt]).
M. Мюллер (UM II, 313, n. 2) считает текст неясным.
Из т р е х с в о й с т в (trl-gunam)... — ср. выше, 111.5; V.2 и др.
О ч е в и д н о е (drstam nama pratyayam)... — ср. PU 825.
«Тонкое » т е л о (mahadadyam vise§antam lingam)...— ср. PU 825;
SU 337, Anm. 2; TAB 138, n. 71; ME 32, 67.
Че тырна д ц а т н ч а с т н ый . . . ■- T, e. пять органов восприятия,
пять органов действия и четыре вида сознания (UM II, 314, n. 1).
Ре ше ние , п р е д с т а в л е н и е . . . — ср. выше, 11.5 и сл. Ср. соот
ветственно: buddhi — manas — ahamkara.
Вк у ша ющи й ее... — т. е. п у р у ш а .
Ог о н ь — п о е д а т е л ь . . . — ср. Бр 1.4.6.
З н а ющи й э то п о е д а е т . . . — принято чтение: atty вместо Ну.
Ср. МВ 139, п. 77а.
292
М айтри у п а н и ш а д а
Вк у ша е т три с в о йс т в а . . . — т. е. свойства п р а д х а н ы .
Йо г . . . — yogi. Ср. ниже, VII.1; Р а м а п у р в а т а п а н и я у п . , 6 .
Пр и н о с я щи й ж е р т в у с е б е с а мо му (atmayaji).. . — ср. PU
825.
VI.II. Если. . . е с т . . . — см. Ч VII.9.1. Ср. SU 338, Anm. 1.
Из пищи.. . — см. Та II.2; III.2.
VI. 12. Из пищи.. . — см. Та II.2 (ср. PU 826).
VI.13. Д ы х а н и е — с у щ и о с т ь... — ср. Та II.2.
У ми л о с т и в л я ю щ е й (samvananam)... — другое толкование: «wor
shipful»— UM II, 316; PU 827.
С т а р е й ш е е (]ye$tham)...— ср. Та II.2.
VI.14. По л о в и н а е г о . . . — жаркая половина года, когда солнце
движется к северу, принадлежит Агни (огню); дождливая половина, когда
солнце движется к югу, принадлежит Варуне (воде — ср. выше, Kay 1.3.)
или, как указано ниже, — Соме (т. е. луне). Ср. PU 828. Согласно древ
неиндийской астрономии, путь солнца в течение года (как и путь луны в те
чение месяца) проходит через 27 созвездий (naksatra; подробнее см.: SU
340, Ап'ш. 1). Здесь в этой связи указаны созвездия: Magha («серп»),
Sravislha3(«6apa6an»), Багра («змей», иначе — аз!е$а). Их соответствия,
согласно Уитиею и Веберу, — Leo, Delphinus, Hydra.
Из ' де вяти ч е т в е р т е й . . . — так как ’/ |2 часть годового пути
солнца через 27 созвездий —27/ |2 или !7<- Ср. UM II, 316.
В с л е д с т в и е т о п к о с т и . (sauksmyatvad).. . — ср. PU 827; SU .340
и др. МВ 140 (ср. п. 87) предлагает иное толкование — on account of {bre
vity (of a lunar mansion period)...
Путем. . . о т д е л ь н ы х ч а с т e й (pfthaktvad)...— место не совсем
ясное. Ср. UM И, 317, n. i.
VI.15. Два о б р а з а . . . —ср. Бр II. 3. I; выше, VI. 3.
От г о д а р о жд а ют с я . . . — ср. Та 111.1 и др.
VI. 16. С а вит а ром... р о д и л и с ь . . . —-savitakhyo... sayante.
С о Д и ц е — Брахман. . . — ср. Ч III.19.1.
VI. 17. По п е р е к или в н и з ...—-принято чтение: tiryag vavSn
(MB 111).
Ат ма н п р о с т р а н с т в а (akasatma)...— ср. Ч (II.14.2; Kay II.14.
Долю мышле ния (cetamatram)... ср. выше, 11.5; V.2; SU 342.
PU 830 дает: he awakes this (world) which consists of thought only ( to
же — UM II, 318; ME 36).
Чу д е с н ый (citrataram)., . — cp. PU 830.
В о г н е б е з дыма. . . — ср. выше, 1.2; Кат II. 1.13.
П е р е в а р и в а е т (pacaty annam)...— одна из функций огня Ванш-
вацары. Ср. MB 111; выше, прим, к 11.6.
И тот, который. . . — ср. Ч III.13.7.
293
VI.18. С д е р ж и в а н и е д ых а н ия (pranayamah pratyaharo dhyanam

dharana tarkah samadhlh)...— шесть стадий йогического процесса. Ср. SU
343; PU 830—831; Yoga sutra 11.29. Число их варьируется в разных ис
точниках. Ср. БУ, стр. 39; Р. Deussen, Die Philosophic der Upanishad’s,
3 Aufl., Leipzig, 1919, S, 345 и др.
VI.19. И [его] д ых а н и е . . . — ср. МВ 142.
Жи в о е с у щ е с т в о (jivas)_— следующее рассуждение не вполне
ясно. Под «не-дыханием» подразумевается, быть может, thinking self (ср.
PU 831; UM II, 319; ME 6 8 ; BUH 157—158).
Т у р ь я (turya, также turiya) — трансцендентное,-высшее из четырех,
состояние сознания (наряду с бодрствованием, легким сном и глубоким
сном). Ср. Ман 7.
Тонкая с у щ н о с т ь (llngaip nlrasrayam)...— место допускает раз
ные толкования. Ср. SU |;344 Anm. 1— der von der AuSenwelt abgewandte
psychlsche Organlsmus; MB 142, n. 94 — mark of a goal; ср. также; UM
II, 319, n. 2; PU 831; ME 6 8 ; BUH 158, 178, Anm. 236.
VI.20. Н а д а в и в ...— описываемая здесь процедура иосит название
Jamblka-yoga; ее результат — unmanibhava. Ср. PU 832; ME 6 8 .
Лише нным с о б с т в е н н о г о с у щ е с т в а . . . — niratma.
VI.21. И также. . . — ср. в этой связи Ч VIII.6 .6 ; Кат 11.3.16; Та
1.6.1; Пр III.6 , и др. Ср. PU 832.
С у ш у м н а (su$umna)...— см. выше, прим, к Та 1.6.1. Ср. MW 1237.
Be личие. . . — ср. Ч VII.24.1. Т. е. пусть его Атман взирает на
высшего Атмана (UM II, 320, п. 5).
В ершу в (talvadhyagram parlvartya)...— ср. SU 345; BUH 158; PU
Я32; UM II, 320; ME 38; MB 143 — having placed completely.
В т е м е н и г о л о в ы ...—mnrdhvanl.
VI.22. По д н и м а я с ь с е г о п о мо щь ю. . . — Ср. Пр V.5.
О б р е т а е т [ с в о б о д н о е ] . . . — ср. PU 833; UM II, 321; SU 345.
З а т к н ’ув у х о . . . — ср. Бр V.9.1; Ч III.13.8.
С л е д у е т знать. . . — ср. Махабхарата XII 8540, и др. (SU 346).
VI.23. Их о б о и х . . . — т. е. в образах звука и не-звука.
Лише нный бытия (SQnya-bhntas)...— ср. PU 834.
VI.24. Т е л о — лук. . . — ср. Му II.2.3—4; Кат II.2.15 и другие па
раллели (SU 346—347; PU 835).
Мрак (tamo). . . — т. е. невежество (PU 835).
Пыл а юще е к о л е с о ([ajlatacakram)...— см. SU 347, Anm. 1
(параллель с Мандукья карт ой Гаудапады — IV.47—52).
[На в не шни е ] . . . — ср. SU 347; МВ 144; PU 835; ME 39.
VI.25. В п е щ е р е ч у в с т в (indrlya-blle)...— ср. PU 835.
З о в у ще г о с я . . . — ср. выше, VI.4.
В се м н о г о о б р а з и е (sarvam anekadha)...— ср. PU 835; SU 348.
294
М айтри уп а н и ш а да
Со е д и н я е т . . . с о е д и н е н и е м . . . — yunaktl... yoga...
VI.26. Эти д ых а ния (iman pranan)...— т. е жизненные силы, рас
творяющиеся в Атмане. Ср. UM Г1, 324, n. 1.
Не п о р о ч н о м (anamaye’gnau)... — ср. ME 69.
Н а г р е т о м у с о с у д у . . . — см. ibid.
Об и т е л ь Вишну. . . — ср. Кат 1.3.9.
Как от огня. . . — ср. ниже, § 31; Бр II. 1.20.
VI.27. Ж ар (tejas)... —■ср. SU 349—Glut; UM И, 324 и PU 8 3 7 -
heat; МВ 145 — fire; ME 41 — splendeur.
Те пло тела. . . — ср. Ч III. 13.8; PU 837.
Е го светом. . . — т. е. жара Брахмана (SU 349 и др.).
Он быстро. . . — т. е. почитающий обретает природу этого жара.
Со с в о е й о с н о в о й (asrayena sahaivam)... — т. е. мысль (citta)
исчезает с достижением блаженства, когда человек обретает «высшее
прибежище» (paramalayam—-см. ниже). Место не вполне ясное. Ср. UM
1Г, 324, п. 5; PU 837; ME 41.
Со к р о в и щн и ц а . . . — стих грамматически не ясен; в частности,
сомнительно толкование svam yogas са (ср. МВ 145, п. 105 — samyoga?).
VI.28. [Стража] . . . — того... — ср. SU 349; PU 838; ME 41. UM II,
325 и МВ 145 относят последующее описание не к «стражу», а к человеку
противоположных свойств, ослепленному самомнением.
В по и с к а х ми н е р а л о в (dhatukamah)...— ср. PU 838.
Че т ыр е х с е т е й . . . — ср. ниже, VI.38. Т. е., по-видимому, из пи
щи, дыхания, разума и распознавания. Ср. Та II.2—4.
Пр е б ыв а е т в... в е л и ч и и... — ср. выше, II.4; Ч VII.24.1.
В з и р а е т на колес о. . . — ср. Kay 1.4.
Ве с ь г о рит (susamiddhasya)...—-следуем МВ 146. UM 326 толкует
это как уступительный оборот: though well enlightened (by instruction).
To же: PU 838; SU 350; ME 42.
VI.29. Д е т и П р а д ж а п а т и . . . — т. e., по-видимому в а л и к х и л ь и .
Здесь, очевидно, завершается беседа, начатая выше (Г.2;II.3). Ср. PU 839.
П е р е д парами. . . — т. е. холодом-—жаром и т. д.
Пу с т ь п е учит. . . — ср. Бр VI.3.12 (БУ, стр. 11); 1Л1в VI.22, и др.
VI.30. В чис том м е с т е — ср. Ч VIII. 15.
Ре ше ния, п р е д с т а в л е н и я . . . — ср. выше, II.5; V.2, и др.
Л ю б о в ь... — ср. Бр 1.5.3.
Вле ко мый п о т о к а м и-.. — ср. выше, III.2 .
Э то путь Брахмана. . . — ср. Бр IV.4.23, и др.
З а к л юч е н ы вс е желания. . . — Ср Ч VIII.1.5.
Пять [источников] . . . — т. е. пять органов чувств. См. Кат II.3.10.
Мару-т (Marut) — здесь, согласно традиционному толкованию, — имя
Брихадратхи; ср. выше, прим, к Мт II. 1.
295
По с е в е р н о м у пути. . . — т. е. но «пути богов», традиционно

связывавшемуся с движением солнца к северу. Ср. Ч V.10.1—2; Пр 1.10
(PU 841).
Б е с к о н е ч н ы лучи... — ср. Ч VIII.6 . 6 ; Кат 11.3.16, и др. См.
ME 70.
VI.31. Ма н я щими п р е д м е т а м и (apsaraso bhanaviyaS са marica-
у о )...— Ср. SU 353; PU 842; UM II, 329; ME 44.
Чи с т , с в е т е л . . . — ср. выше, II.4; VI.28.
З н а к а м . . . — о Ufiga ср. МВ 148, п. 116.
Речь, ухо. . . — ср. Бр IV.4.18; Ке 2, и др.
жерт кому
венный он
его составные костер куда он пере
«подо части части его Пра- поднима дает
бие» тела джа- ет жерт
(I$taka) жерт
пати вователя вова
(citi) теля
первый огонь год весна, лето, голова, пер воздуш ветер

(г а р х а - пора дождей, крылья, вый ное про
пат ья) осень, зима спина, странство
хвост
дыхание [в лег
ких]
дыхание, раз
второй огонь литое по телу
(д а к ш и - дыхание дыхание, иду ■ второй небо Индра
н а гн и ) щее вниз
общее дыхание
дыхание, иду
щее вверх
ран, ядж ус,

сам ан, ат хар-
третий огонь солнце Брах
ван гарасы , ■ третий —
(а х а в а н а я ) ман
и т и х а са , пу-
раны
296
М айтри уп а н и ш а д а
С п о с о б н о с т ь п о с т и же н и я , с т о йк о с т ь . . . — ср. Айт III.2.

По ис т ин е , как от огня. . . — см. выше, VI.26.
VI.32. По ис т ин е , из него. . . — этот параграф составлен из Бр
II. 1.20; 4.10 (см. соотв. прим, в БУ).
Та й н о е з наче ние . . . — tasyopani$at.
Д е й с т в и т е л ь н о е д е й с т в и т е л ь н о г о (satyasya satyam)...—
см. БУ, стр. 179; PU 843; ME 71.
Вышли Р а г е е д а . . . — ср. Ч VII. 1.2; БУ, стр. 15, 182—183; ЧУ,
стр. 2 2 2 .
VI.33. Эт о т огонь. . . —Здесь последовательно имеются в виду три
жертвенных огня (garhapatya, dak$inagni, ahavaniya — ср. VI.5; 34), свя
зываемые с отдельными частями мироздания и путем жертвователя к Брах
ману (ср. SU 355; PU 844). См. табл, на стр. 296.
VI.34. 3 е м л я... — ср. SU 355—356; PU 846.
Павамана (pavamana) — «чистый», Павака (pavaka)— «очищающий»,
Шучи (sue!) «сияющий» — эпитеты Агни, относящиеся здесь соответственно
га р х а п а т ь е , д а к и ш н а гн а и а х а в а н а е .
Вз я в по д но ше ни е . . . — по мнению П. Дейссена (SU, 356, Апш. 3),
отсюда и до конца параграфа — позднее добавление.
Нырок, гусь, ве ликий б л е с к о м (madgur hamsas te]o-vr-
$ah)...— cp. UM II, 332; SU 356, PU 845; ME 46. MB 149 переводит; the
diver, the duck, the glow and the bull — это толкование интересно ропо-
ставить с Ч IV.5— 8 (четыре учителя Сатьякамы). Ср. ниже VI. 35.
Ибо разум. . . чис тый и не чис тый. . . — ср. в связи с этим и
следующими стихами: B r a h m a b i n d a а р . 1—5.
VI.35. По к л о н е н и е огню. . . — ниже следуют жертвенные возгла
шения, известные также из Taittirlya samhita (ср. SU 358; PU 847).
З о л о т ым диском. . . — ср. Бр V.15; Иша 15,16.
Бе с п о л ый (alingam)... — ср. PU 848; 1Л1в V.10, и др.
С в о с е м ь ю. . . — текст не вполне ясен. Ср. C u l i k a а р . 1. Здесь
имеются в виду восемь сторон горизонта; «гусь» (hamsa— см. прим, к Кат
II. 2. 2) символизирует солнце; «три нити» (tri-sntram)— три веды или
три г у н ы . Ср. UM II, 335, n.4; SU 638, Апш. 1, 2; ME 71.
С л е п о е (dvi-dharmo’ndham)... — ср. PU 848 и др.
Дв у мя лучами. . . — ср. SU 360 (Subjekt and Object.. ?).
З н а ющи й (savit)...— другое толкование: savitar (UM II, 336, n. 1).
Оке а н с в е т а (bhanur arnavas)... — ср. PB III.22.2.
Сло вно с оль. . . — ср. Бр II.4.12; Ч VI.13.
Там з а к люче н ы в с е желания. . . — ср. выше, §30; Ч VIII. 1.5
и др.
К а п л я м (vindava)... — UM II, 336 и PU 848 поясняют: like spray
drops (from the sea).
297
VI.36. Е с т ь два образ а. . . — ср. SU 360.

Жара (tejasah)... — ср. PU 849 (vigour).
Об а г н и х о т р е cvi. прим, к Kay II.5; а г н и ш т о м а (agnl$toma)— пяти
дневная церемония подношения с о м ы на жертвенном огне в честь Индры и
других божеств. Об у к т х е — см. прим, к Kay II.6 ; «шестнадцати» ($oda-
Sina) — возлияние с о м ы шестнадцатью жертвенными ложками; а т и р а т р а
(atiratra) — определенная часть церемонии возлияния с о м ы (Jyotistoma).
См. VR 4, 152, 7, 69.
Н е з а в и с и м о с т и (svarajyam)...— т. е. царства Индры (PU 849).
Ш у ч и — см. выше, § 34.
В н у т р е н н е й (antaryandopayogad)... — ср. UM II, 337; PU 849.
МВ 150-переводит; combination with the inner egg. Из «яйца Брахмана»,
по преданию, произошла вселенная (ср. ЧУ, стр. 194; БУ, стр. 30).
VI.37. А р т е р и я . . . — nady.
Во з л ия ние . . . — ср. З а к о н ы M a n y III.76 (ср. SU 361).
В у д г и х т е . . . — ср. прим, к Kay 1.5.
VI. 38. С о в е р ша ю щ и й . . . — со. в связи с этим параграфом выше,
VI.23, 28, 30, 35 и др.
Из ч е т ыр е х с е т е й . . . — ср. выше, VI.28.
Ис тинног о. . . — sattvikani.
Он з р и т . . . — т. е. Брахмана.
С б о л ь шо й палец. . . — ср. выше, прим, к Кат II. 1.12 и др.
Д в а жд ы и т рижд ы пламя с в е т о ч а (pradlpa-pratapavat
dvis tridha)... —- ср. PU 851; SU.362; jME 51. MB 151 (Anm. 123) перево
дит: like the relation between lamp and light, видя здесь аналогию с соот
ношением высшего существа и мира.
VII. 1 и сл. Следуют ‘рассуждения, связывающие реалии разного по
рядка (божества, детали ритуала, времена года и т. д.) с высшим нача
лом, отождествляемым здесь с солнцем,— отсюда аллегория; «восхожде
ние» этих существ в разных сторонах света, «наверху» (т. е. в зените) и
«внизу» (в надире). Ср. Ч III.6 и сл. См. SU 363. В этой связи в §§ 1—5
последовательно упоминаются соответственно божества: Агни, Индра, м а -
р у т ы (marut, божества бури — см. БУ, 172) в и ш в е д е в ы (viSvedeva— 12
или 13 божеств, почитаемых при ш р а д д х е , — см. БУ 171), Митра (см. вы
ше, Та 1.1.1) и Варуна; стихотворные размеры определенных ритуальных
возглашений: gayatra, tristubh, jagatl, anu$tubh, pailkti; обозначения опре
деленных возглашений: trivrt («тройной»), pancadasa (15), saptadasa (17),
ekavimsa (21), trinava (3X9), trayastrimSa (33) (cp. VR 72, 88 ); виды
с а м а н о в '. rathantara, brhat, vairapa, vairaja, Sakvara, raivata (см. ЧУ,
стр. 168 и сл.); времена года; «дыхания»; части мироздания: звезды, луна,
Шукра (планета Венера), Варуна (вйды), а н г и р а с ы ([a]ngirasas—pi.)—
возможно, гимны А т х а р в а в е д ы (ср. ME 74 п. 5); и снова божества:
298
М айт ри уп а н и ш а да
в а с у , р у д р ы , а д ш п ь и (см. БУ 171), с а д х ь и (sadhya — разновидность

•божественных существ, обитающих в воздушном пространстве), лу
на. В § 6 перечисление идет по другому принципу — в частности,
здесь упомянуты $ani (планета Сатурн), Rahu (имя демона, также:
«голова дракона» — один из так называемых «лунных узлов», т. е.
точка пересечения орбиты луны с эклиптикой при движении луны к севе
ру,— ср. MW 879), Ketu («хвост дракона»— то же пересечение при дви
жении луны к югу— ср. MW 309), змеи (uraga—видимо, как подземные жи
тели), р а к ш а с ы , я к ш и (см. выше, 1.4). Sarabha наряду с «оленем» может
обозначать также мифическое восьминогое животное, обитающее в снеж
ных горах. Ср. ME 72—74.
Вл а д ык а й о г о в ...— yogiSvarah.
Vri.7. Ат ма н в с е р д ц е . . . — ср. Ч III.14.3.
В ыт к а н ы... — ср. Бр 1ГГ.6 и др.
Лише нн ый зла. . . — ср. Ч VIII.1.5; 7.1.
Мо с т . . . — ср. Бр. IV.4.22; Ч VH.4.1.
Гусь. . . — см. прим, к Кат II. 2. 2.
VII.8 . О царь. . . — очевидно, здесь имеется в виду уже не Брихад-
ратха. Ср. SU 365.
В с е г д а с т р а н с т в у ющи е . . . — здесь и ниже имеются в виду
представители отдельных сект, с которыми ведется полемика, в частности,
по-видимому, буддийского и джайиского толков (ср. особенно ниже о «крас
ных одеждах» и т. п. — ka$aya...). См. UM II, 341 п. 2.
М е ж д у в е д а ми и знанием (veda-vldyantarantu)... — т. е.
между высшим божественным знанием и человеческими заблуждениями.
Ср. UM II, 342, n.l; SU 366; BUH 159; PU 855; ME 55, 75. МВ, 153 пе
реводит: not khow what the conclusion of Vedic wisdom is.
VII.9. Шук]ра ($ukra) — в отличие от наставника богов Брихаспати—
наставник демонов- а с у р о в .
Ко т о р ый у н и ч т о ж а е т . , .—возможно, имеется в виду возражение
против приношения в жертву животных в ведийском ритуале. Ср. МВ 154,п. 128.
Д а л е к о . . . — см. Кат 1.2.4. и соотв. прим.
Тот, кто з нает. . . — см. Иша 11, 14.
По г р у же н н ые . . . — см. Кат 1.2.5; Му 1.2.8.
VII.10. Бог и и а с у р ы ...,— ср. Ч VIII.7 и сл.
[ Ст ре мят с я] к иному (anyatatmano)... — ср. SU 367; BUH 160;
МВ 154; ME 56. Другое чтение: ayatatmano— not self-subdued (UM II, 343,
п.З; PU 857).
VII. 11. С у щ н о с т ь п р о с т р а н с т в а . . . — ср. выше, V J , 35? 37 и
др. См. SU 367—368.
З д е с ь в д ых а н ии (atralvaltat samirane)... — место не вполне
ясное. Ср. UM II, 344, n.l sq.
299
Коммент арии
По че му он з о в е т с я... — т. е., видимо, О м (МВ 155, п.133).

Тот п у р у ш а . . . — ср. Бр TV.2.2—3.
С о г не м- му т о вко й (kha]agniyogad)...— ср. UM II, 345; PU 859.
Т. е., очевидно, «огонь тела», о котором шла речь выше.
Ал фа в и т о м ( mai rkam) . . . — ср. U.V1 1Г, 345; PU 859; ME 57—Гог!-
gine (de toutes les lettres); SU 369 дает: Mutterwesen.
Вид я щий [ это] . . . — тоже: Ч VII.26.2.
Наде ле нный. . . — ср. РВ X.90..3—4; Ма 2 — 7; выше, VI. 4; 19 к
др.; ME 75.
ИШЛ УПАНИШАДА
1 и сл. Вл а д ык о й . . . —•ср. SU 524; PU 567—568 (параллели с тек

стами других у п а н ш и а д , Ев. от Матф. XVI.24 и др.); IA, 1—2, п.1.
В связи с толкованием этого и следующих стихов ср. также: О. Strauss,
S c h o l a s t i s c h e s г и т A n f a n g d c .r I s a - U p a n i s a d ,—«Festschrift Moriz Win-
ternitz», Leipzig, 1933, 212—216; P. Thleme. f s o p a n i s a d ( -^ V a j a s a n e y i -
s a m h i t a 40. 1—14),— JAOS, vol. 85, К» 1, 1965, pp. 89—99.
Н а с л а ж д а й с я же (tena tyaktena bhunjitha)...— ДФ 225, вряд ли
правильно, переводит: «Терпи эти лишения» (ср. PU 567).
2. Со в е р ша я з д е с ь . . . —т. е. действуя без привязанности и стрем
ления к награде, ибо в этом случае деяние (karman) не связывает челове
ка (ср. PU 569; BUH 175, Апт. 164).
3. [Мирами] а с у р о в . . . — т. е. злых демонов, враждующих с бо
гами (см. выше, прим, к Kay III.I; ср. Ч VIII. 8 .5). Ср. Бр IV.4.11.
Имеются в виду миры люден, преданных чувственным удовольствиям и ли
шенных знания об Атмане. Отсюда метафорические выражения о «слепой
тьме» (другое толкование: asurya—asarya, «лишенные солнца») и «убийцах
Атмана». Ср. PU 570; IA 3—4, n.2, IB 161, п. 14.
4. Не п о д в и жн о е . . . — ср. аналогичные примеры сочетания противо
положных атрибутов в описании высшего начала: Ч III. 14.3; Кат 1.2.20—22;
Шв III.20; Му [II. 1.7, и др. Ср. PU 571—572; IA, 152 sq. Проблема coin-
cidentia oppositorum в сакральном и мирском творчестве затронута во мно
гих исследованиях (см. работы К- Юнга, Л. Репу, М. Элиаде, Л. С. Вы
готского, М. М. Бахтина и др.). Ср. А. Я. Сыркнн, Ч е р н о е с о л н ц е , —
«Краткие сообщения Института пародов Азии», выи. 80, М., 1965, стр. 20—-
32; К х а р а к т е р и с т и к е и н д у и с т с к о г о п а н т е о н а (в печати).
Чу в с т в а (deva)... — ср. толкование Шанкары (PU 571).
Д в и г а л о с ь в п е р е д и (parvamarsat).. . — другое толкование: аг-
$at— «негибнущее» (см. UM I, р.311, п.2).
М а т а р и ш в а и (Matarisvan)—согласно Шанкаре, ветер (Vayu); Шапка-
300
Иша упаниш ада
рананда называет его sQtratman (ср. Бр ГП.7.2). Ср. SU 525; WUH 29;
PU 571.UM 1.311 — the wind, the moving spirit; PU 570— the all-perva
ding air; ГА 4, n. 1—Master of life; ГВ 161—The life in man His po
wer is.
Деяние . . . — следуем толкованию apo Анандагири, Cp. UM I, 311—
powers (ibid., n.3); PU 570—the activities of beings; BUH 135—Werk; SU
525—Urwasser; IA 5 —6, n. 1—-waters; ДФ 226—«сосредоточивает в нем
это» (?).
6 . Кто в и д и т . . . — ср. Бр IV.4.15 и соотв. прим, в БУ; Кат И.1.5;
12; БГ VI.30. Ср. SU 525; PU 572.
7. Ко г д а для р а с п о з н а ю щ е г о . . . —ср. PU 572—573. ДФ226—
«Если в том, кто познал все существа, возник Атман...» (?).
8 . Он... светлый. . . — в тексте смешение ср. и -муж. родов. Ср. SU
525—526.
9. В с л е п у ю ть му . . . — то же: Бр IV.4.10 (ср. соотв. прим, в БУ).
Имеется ввиду тьма, ведущая к вторичному рождению.
Н е з н а н и е (avidya) толкуется Шанкарой как исполнение обрядов; vi
dya— как знание ритуала, но не Брахмана. Ср. PU573—574; DiwanChand,
S h o r t S t u d i e s i n t h e U p a n i s h a d s , Allahabad, 1948, p. 30 sq.; IB 162,
n. 2 0 .
10. По ис т ине , г оворят. . . — ср. Ke 1.4.
От л ичн о от з на ния (anyad... vidyaya)... — т. е. от результатов,
плодов «знания» (соотв. и ниже). Ср. PU 574; SU 526, Anm. 1. ДФ 226
переводит иначе: «Знание ведет к одному, а незнание,— к другому».
11. Тот, кто з н а е т . . . — то же: Мт VII.9. По-видимому, в отли
чие от § 9 vidya означает здесь знание более высокого ранга. Ср. PU
574—575; SU 526, Anm. 2.
12 и сл. Стихи 12—14 построены по образцу 9—11 с заменой avidya—
vidya на asambhati—sambhati. Последнее, г.о-видимому, означает соответ
ственно непроявление и проявление как состояния природной субстанции
(prakrti). Ср. PU 575—■unmanifest— manifest; SU 527—-ein Werden zu
Nichts—ein Werden zu Etwas. UM I, 312—313 переводит: notithe true cause—
the true cause, что, видимо, связано с иным толкованием этой антитезы: мир,
не имеющий творца, — мир, имеющий творца. Ср. PU 575—576; SU 527.
Как уже говорилось (см. выше, стр. 24), в рец. Мадхьядина порядок 9—
11-го и 12—14-го стихов обратный.
13. От л и ч н о ... — ср. Ke I. 4. Здесь, как и в стихе 10, возможно,
имеются в виду плоды «проявления» и «непроявления» Ср. PU 576.
14. У н и ч т о ж е н и е (vinasam) — по-видимому, тождественно здесь по
смыслу asambhati. Ср. PU 576—577.
15 и сл. З о л о т ым д и с к о м . . . — стихи 15—13, в точности соответ
ствующие Бр V.15.1—4, содержат молитвенное обращение умирающего
301
К оммент арий
к богу солнца, защитнику мира Пушану (Ра$ап). «Лицо действительного»

(satyasya... mukham), как и п у р у ш а в диске солнца, символизирует здесь
высшее начало, Брахмана. Слова § 18 («О Аг ни. воз можно, произносят
люди, стоящие у изголовья умирающего. Подробнее см. БУ, стр. 214,
а также PU 577—578; IA 12—16, notes; IB 163—164, n. 26 sq.
МУНДАКА УПАНИШАДА
1.1.1. Брахман. . . — здесь имеется в виду самосущий бог-творец,
отождествляемый также с Хнраньягарбхой. Ср. PU 671.
А т х а р в а н (Atharvan) — легендарный родоначальник жреческого рода,
связанного, в частности, как и упомянутый в § 2 легендарный р и ш и Ан-
гирас (Angiras), с традицией А т х а р в а в е д ы (к которой принадлежит Му),
называвшейся также Atnarvangirasa (ср. БУ, прим, к 1.3.8; II.4.10; ЧУ,
прим, к I 2.10; III.4.1; MW 17, 8 ).
1.1.2. А'нгир (Angir)—р и ш и , обучавший Сатьяваху Бхарадваджу (Sa-
tyavaha Bharadvaja), т. е. происходящего от знаменитого р и ш и , автора
ряда ведийских гимнов Bharadvaja. Об Ангирасе см. выше.
В ыс ше е и низ ше е . . . — ср. ниже, § 4—5; Мт VI.22. Другое
толкование: знание, переданное от высшего к низшему (PU 671),
1.1.3. Ша у на к а (Saunaka — «происходящий от Sunaka») — имя ряда
учителей. Ср. Ч 1.9.3 и др. См. VN II. 396.
С р а с п о з н а в а н и е м . . . — ср. Бр II.4.5.
1.1.5. П р о и з н о ше н и я (£ik?a kalpo vyakaranam niruktam chando'jyoti-
5 am)...—вслед за четырьмя ведами здесь перечисляются шесть традицион
ных в е д а н г (vedanga — «часть вед») — вспомогательных наук, комменти
рующих с разных сторон ведийские тексты (см. БУ, стр. 8 ). Отдельные
рукописи дополнительно упоминают здесь и т и х а с у , п у р а н ы (ср. БУ,
стр. 15) и другие тексты (UM II, 27, п. 2).
1.1.6. То, чт о . . . — ср. PU 673.
Б е с ц в е т н о (avarnam)... — ср. SU 547. Другое, менее удачное на
наш взгляд, толкование дают PU 672 — without caste; MuM 8—ni caste;
ДФ 240 — «ии Варны»; cp. UM II, 28, п. 1.
1.1.8. Силою п о д в и ж н и ч е с т в а (tapasa)...— т. е. силой энергии
созерцания, создававшей мир. Ср. UM II, 28, п. 2; PU 673. Ср. Бр 1.2.2;
6 и соотв. прим, в БУ. Согласно традиционному толкованию Шанкары, пи
ща (anna) символизирует здесь непрэявленпое начало (avyakrtam), дыхание
(prana) — Хираньягарбху и т. д. (ср. IU 674; UM II, 28, п. 3; 4). Ср. так
же Та III.1 и сл.
1.1.9. От того. . . — ср. PU 674. Брахман символизирует здесь Прад-
жапати. О сочетании «имя и образ» (nama-rnpam) ср. БУ, прим, к 1.4.7;
6 .1 и сл.
302
М ундака упаниш ада
1.2.1. Вот эта истина. . . — ср. об этих строфах SLJ 547—548.

В с в я ще н н ы х с л о в а х . . . — mantresu.
В триаде. . . Tretayam, возможно, означает: «в трех ведах» (ср. SU
548; PU 674). Шанкара толкует: «в[ т р е т а ю г е » , т. е. во втором из четырех
мировых периодов (satyayuga или kftayuga, tretayuga, dvaparayuga, kaliyu-
ga), почитавшемся, в частности, веком жертвоприношений (ср. UM II, 30,
п. 2). МиМ 9 дает: trois feux (garhapatya, ahavanlya, daksinagni).
1.2.3. Чья а г н и х о т p a . . . — ср. выше, прим, к Kay II.5; ЧУ, прим,
к V.24.1. См. PU 675. Ниже перечисляются различные обряды, связанные
с фазами луны и сменой времен года.
П о д н о ш е н и е м пе рв ых [плодов] (anagrayanam)...—ср. MW 130.
B u m в е д е в а м . . . —ср. выше, прим, к Мт VII.1 и сл.; БУ, стр. 171.
До с е д ь м о г о . . . — под семью мирами, приобретаемыми человеком,
подразумеваются: земля, воздушное пространство, небо, обитель святых,
переживших гибель мира (mahar), мир детей Брахмана и других божест
венных существ (Janas), мир подвижничества (tapas) и высший мир— исти
ны (satya). Согласно другому толкованию, это миры прадеда, деда, отца,
самого жертвователя, сына, внука и правнука.
1.2.4. Ц в е т а г у с т о г о дыма (sudhamravarna)... — также — «очень
темно-красный».
1.2.5 Под «владыкой богов» (devanam patir), согласно Шанкаре, под-
разумевается44ндра:'согласно Рангараманудже—Хираньягарбха (ср. PU676).
1.2.6. [ Зас луже нный] . . . — ср. PU 676: UM II, 31.
1.2.7. В се же непрочны. . . — снова провозглашается недостаточ
ность жертвоприношений, не сопутствуемых истинным знанием. Ср. БУ,
стр. 33—34; PU 676—677 (параллель с БГ XVII. 5; 6 ).
Ла д ь и (plava)...— ср. UM II, 31; PU 676.
В о с е м н а д ц а т ь . . . — согласно традиционному комментарию Шанка
ры, 16 жрецов, участвующих в жертвенной церемонии (х о т а р , у д г а т а р
а д х в а р ь ю , б р а х м а н с тремя помощниками у каждого — ср. БУ, прим, к
I.3.2.), сам жертвователь и его жена (PU 676). П. Дейссен (SU 549,
Апш. 1) предполагает 12 частей вед ( с а м х и т ы , б р а х м а н ы и с у т р ы каж
дой из четырех вед—ср. SU 1—2; БУ, 7исл. )и шесть в е д а н г (ср. выше, Му
1.1.5).
Б л а г о м у (etac chreyo)...— ср. Кат 1.2.1.
1.2.8. Пр е б ыв а я . . . — то же с незначительными вариациями: Кат
1.2.5; Мт VII. 9.
1.2.9. Н е в е ж е с т в е н н ы е (balah)... — следуем толкованию Шан
кары.
Г иб ну т (ksinalokaS cyavante)...— т. е. снова возрождаются в чело
веческом облике (ср. MW 403) после того, как истощаются плоды заслуг,
доставившие им высшие миры (ср. PU 677; UM II, 32).
303
1.2.10. Же р т в о п р и н о ш е н и я (istapnrtam)...— ср. ниже: Пр 1.9

(PU 653).
1.2.11. Те же... — ср. Ч V.10.1; Бр VI.2.15 (параллельные свиде
тельства о «двух путях»). Здесь имеется в виду поведение, характерное
для 3-ей (лесной отшельник) и еще в большей степени—4-ой (странствую
щий аскет) жизненных стадий (aSrama). Ср. БУ, стр. 34; UM II, 32, п. 2;
PU 678.
1.2.12. Н е с о т в о р е н н о г о (akftah)... — т. е. мира Брахмана (ср. Ч
VIII.13.1.).
С топливом. . . — см. выше, прим. кКау 1.1.
11.1.1. Из пылающего...— ср. Бр II.1.20; Мт VI.32 и др.
II. 1.2. Выше в ы с ше г о . . . — т. е. Брахман выше творческого нача
ла* п р а к р и т а , ср. UM II, 34, п. 2; PU 680; SU 550 (параллели с текста
ми Бр и И ш и ) . Следующие стихи содержат отдельные параллели с РВ Х.90
(см. SU 551—552; ср. также Кат II.2.9—12).
II. 1.3. От него. . . — ср. PU 680; SU 551, Anm. 1.
11.1.4. Он — Атман. . . — этот образ трактуется комментаторами как
Вишну и Вирадж. Ср. UM II, 34, п. 3; PU 680—681.
11.1.5. От него. . . — здесь напрашивается параллель с учением о «пя
ти огнях»— небе, дожде, земле, мужчине, женщине (ср. Бр VI.2.9—14;
Ч V.4—9—БУ, стр. 216—217).
11.1.6. От него. . . — ср. PU 681 (параллель с Ч V.10—о путях пред
ков и богов).
II. 1.7. С а д х ь и . . . — см. прим, к Мт VII, 1 и сл.
«Рис и ячмень», возможно, упомянуты здесь как аксессуары жертво
приношения.
II. 1.8. Ср. М а х а н а р а я н а у п . VI.203—204. Под «дыханиями» (pranah),
согласно Шанкаре, имеются в виду два глаза, два уха, две ноздри и рот;
деятельность их аллегорически трактуется как акт жертвоприношения: так,
действия органов чувств—-огни (arci$as); объекты, воздействующие на
чувства, — «топливо» (samidhas); им соответствуют свои возлияния (ho-
mah) и «миры» (loka), и ими правит разум (rnanas), пребывающий в сердче.
Ср. SU 551—552, Anm. 5—6; PU 681-682; UM II, 35; MuM 12.
II. 1.9. От н е г о . . . — ср. М а х а н а р а я н а у п . VI. 205—206.
С э л е м е н т а м и (bhntals)... — М а х а н а р а я н а у п . VI.206 дает:
bhntas (ср. MV 58).
11.2.1. Д в и ж у ще е с я . . . — ср. РВ X. 121.3; Шв IV. 18 и др.
11.2.2. Э то с л е д у е т у з н а т ь (tad veddhavyam)... — ср. PU 683.
II.2.5. Иные речи (anya vaco)...— т. е., по-видимому, знание низ
шего порядка (PU 684). Ср. Бр IV.4.21 и др.
Мос т. . . —ср. выше прим, к Кат I. 3. 2; Мт VII. 7.
304
11.2.6. Т ь м ы . . . — т. е. тьмы невежества. Ср. Ч V II.26.2 и др.

11.2.7. Г р а д е Б р а х м а н а (brahm a-pure)...— т. е. в теле человека
ср. Ч VIII.1.1.
11.2.9. Р а з р у б а е т с я . . . — ср. Кат II.3.15 и др.
В ы с ш е е и н и з ш е е . . . — ср. выше, 1.1.2; 4; 5.
11.2.10. Л а р ц е . . . — ср. Ч III.15.
11.2.11. Т а м н е с в е т и т . . . — то же: Кат II.2.15; Шв VI. 14.
11.2.12. П о и с т и н е , Б р а х м а н ... — ср. Ч VII.25.
I II .1.1—2 Т ож е:—Шв IV.6—7, где это, по-мнению П. Дейссена (SU555,
Anm. 1—2), выглядит более естественно. См. выше, соотв. прим.; P U 686;
ср. РВ 1,164.20; Кат 1.3.1.
III.1.3. К о г д а в и д я щ и й . . . — то же с измененной концовкой в Мт
VI. 18; ср. SU 686—687.
III. 1.4. Н е в е д е т р е ч е й (bhavate n a tiv a d i)...— ср. UM 11,38;
PU 687; ДФ 244. SU 555 понимает здесь ativadi, как и в Ч VII. 15.4 (nie-
mand spricht ihn nieder).
Р а з в л е к а ю щ и й с я (atm a-k riija)...— ср. Ч V II.25.2. Cp. UM II,
38—39; n. 3; SU 555, Anm. 4; PU 687.
111.1.5. Д о с т и г а е т с я . . . — ср. 4 11.23.1. C m. Diwan Chand, Short
Studies in the Upanishads, Allahabad, 1948, p. 56 sq.
111.1.6. Л и ш ь и с т и н а п о б е ж д а е т . . . — слова эти (satyam eva
jayate), ставшие ныне государственным девизом, помещены на эмблеме
Индийской республики. Другое толкование: «он (т. е. аскет) достигает
лишь истинного (т. е. высшего состояния), а не ложного». Ср. М. А. Ме-
hendale, Satyam eva jayate ndnrtam,—JAOS, vol. 81, 1961, pp. 405—408:
(the sage) wins only the Real (and) not the unreal; U. P. Shah, A fu rth e r
note on satyam eva jayate nanrtam, — «Journal of O riental Institute
M. S. Univ. of Baroda», vol. XI, June 1962, N° 4, pp. 440—462.
III. 1.7. О н о— в е л и к о е . . . — ср. выше, Иша 4 и сл. и соотв. прим.
111.1.8. [О но] н е п о с т и г а е т с я . . . — ср. Кат II.3.12.
111.1.9. П я т е р и ч н о е . . . — т. е., возможно,— ргЗпа, арапа и т. д.
III. 1.10. К а к о й б ы мир. . . — ср. Ч V III.2; Бр 1.4.15.
111.2.2. К т о п и т а е т . . . — ср. Бр IV .4.6.
111.2.3. Э т о т А т м а и . . . — то же — Кат 1.2.23; ср. -соотв. прим, к
PU 619—620.
111.2.4. Б е с ц е л ь н ы м п о д в и ж н и ч е с т в о м (tapaso vapy alifl-
g at)_— согласно толкованию Шанкары, tapas=jfianam , liflgam =sanm yasab.
Cp. SU 557, Anm. 2; PU 690.
111.2.6. В е д а н т ы . . . — cp. Шв VI. 22 и соотв. прим.; PU 691.
111.2.7. П я т н а д ц а т ь ч а с т е й . . . — ср. Бр 1.5.14; Пр V I.4, где
пуруша творит дыхание (ргЗпа), веру (Sraddha), воздушное пространство,
ветер, свет, воду, землю, чувства (indriyam — оии, по-видимому, и выделе
305
ны ниже как devas), разум, пищу, силу (vlrya), подвижничество, священ

ные тексты (mantra), действия, миры и имя. См. SU 570—571.
Ч у в с т в а (devas са)... — т. е. глаз — к солнцу и т. д. Ср. Бр 1.3.12
и сл. и соотв. прим, в БУ.
111.2.8. К а к р е к и . . . — ср. Пр V I.5.
111.2.9. О т уз . . . — ср. Ч V II.26.2 и др.
111.2.10. У т в е р ж д е н н ы м в Б р а х м а н е . . . — brahm anlslhas.
Е д и н с т в е н н о м у р и ш и (ekar$im )... — т. е., возможно, жизненное
дыхание (ргЗца). Ср. Пр 11.11 (SU 558, Anm. 1).
О б р я д (slro v ra ta m )...— Имеется в виду обряд несения на голове
огия (по-видимому, сосуда с пылающими углями), связываемый Шанкарой
с ритуалом Атхарваведы. Ср. SU 544. Некоторые связывают это с назва
нием упанишады (ср. МиМ 3; SU 544 и др.).
111.2.11. А и г и р а с . . . — см. выше, 1.1.1.
ПРАШНА УПАНИШАДА
1.1. Ниже упомянуты имена видных брахманских родов: Сукешан Бхарад-

ваджа [Sukesan (также SukeSin) Bharadvaja] — происходящий от знамени
того риши Bharadvaja; Шайбья Сатьякама (Saibya Satyakama) — «происхо
дящий от Sibi»; Саурьяяиин Гаргья (Sauryayanin Gargya) — «происходящий
от Snrya»; Каусалья Ашвалаяиа (Kausalya ASvalayana) — «происходящий от
Asvala» — имя его может быть связано с названием -области Kosala или
KoSala (см. прим, к Мт I.2.); Бхаргава Вайдарбхи (Bhargava V aidarbhi)—
«происходящий от Bhfgu», может быть — из области Vidarbha; Кабандхин
Катьяяна (Kabandhin Katyayana) — «происходящий от Katya». Ср. Ч V. 11.1
и сл.
П и п п а л а д а (Plppalada)—учитель, именем которого названа школа
Атхарваведы , к которой принадлежит и данная упаншиада. Ср. VN I. 532.
1.2. Е щ е г о д . . . — ср. Ч VIII.9.3 и сл.
1.3. И т о г д а . . . — т. е. по прошествии года.
1.4. В е щ е с т в о и д ы х а н и е (rayim са pranam са)... — т. е. ма
териальное и жизненное начала, толкуемые соответственно как «мужчина и
женщина» или как «пища и поедатель» (ср. PU 652).
1.7. В а й ш в а и а р а ... — см. прим, к Мт II.6.
1.8. П р и н и м а ю щ е е . . . — то ж е Мт V I.8.
1.9 и сл. П р а д ж а п а т и — г о д ... — ср. Бр 1.2.7.
Е г о п у т и . . . — ср. о двух путях: Ч V.10 и др.; БУ, стр. 33; PU 653.
1.11. Е г о з о в у т . . . — то же: РВ 1.164.12. Здесь усматривается сим
волическое изображение небес и жертвенного огня и соответственно — пути
богов и пути предков. Пять «стоп» аллегорически трактуются как пять вре-
306
меи года [согласно Шанкаре, здесь объединены зима (hemanta) и «про

хладное», «росистое» время года (6161га)]; «двенадцать обликов»— месяцы,
«семь колес» — лучи или кони, влекущие солнечную колесницу [иначе — по
ловины года, времена года, месяцы, половины месяца, дни, ночи и м ухур-
ты (48 минут)]; «шесть спиц» — шесть времен года. Ср. UM II, 273, п. 2;
SU 561, Anm. 1; PU 654; PBs 13.
М у д р ы м (vicaksa.naip)... — ср. прим, к Kay 1.2.
1.12. Т е м и а я ... — т. е. соответственно половины лунного месяца,
когда луна убывает и растет. Ср. BUH 177, Anm. 201.
1.14. П и щ а . . . — ср. Та Ш .7.1.
1.15. З а п о в е д и . . . — под vrataip, возможно, подразумевается содер
жание § 13 (ср. UM II, 273).
Э т о т м и р Б р а х м а н а (е$а brahma lo k o )...— т. е., очевидно,
мир, достигаемый путем предков, в отличие от «того» (asau) мира в сле
дующем параграфе, связанного с путем богов.
II. 1. Б о г о в . . . — под devafo, как явствует из нижеследующего, здесь
подразумеваются феномены природы (элементы) и органы жизнедеятельно
сти (ср. Бр 1.3; V I.1; Ч 1.2; V.1 и 'др.).
11.2. Т е л о . . . —следуем толкованию ЬЗпащ(букв, «тростник», «стрела»)
Шанкарой. Ср. BUH 177, Anm. 204.
11.3. Д ы х а н и е . . . — ср. аналогичный спор в Бр V I.1.1 и сл., и др.
П я т ь ч а с т е й . . . — т. е ., но-видимому, ргЗпа, арапа, vy3na, udana
и samana.
11.5. В е л и к и й . . . Maghavan — здесь, возможно, эпитет Индры.
11.6. К ш а т р а . . . — см. прим, к Кат 1.2.25.
11.7. К а к П р а д ж а п а т и ... — см. PU 657.
11.8. А т х а р в а н г и р а с о в . . . — см. прим, к Та II.3.1.
II. 11. О т п р и р о д ы ч и с т о . . . — следуем толкованию vratyas Шан
карой. Ср. UM II, 276, n. 1; PU 657; PBs 16.
Е д и н с т в е н н ы й р и ш ц (ek a r$ lr)...— т. е., очевидно, Агни (ср.
Бр V.15.2; Иша 16).
М а т а р и ш в а и . . . — т. е. ветер, всепроникающее начало (см. прим,
к Иша 4). Ср. UM II, 276, п. 3; PBs 16.
111.3. Т е н и [ п р о ш л ы х д е й с т в и й ] . . . — ср. PU 659. Сравнение не
вполне ясно и допускает разные толкования (ср. UM II, 277, п. 1; SU 565).
Д е й с т в и ю р а з у м а (m anokrtena)... — т. е. добрых и злых дел,
исходящих от разума (UM II, 277, п. 2). Ср. PBs 17— sens interne.
III. 5. Д ы х а н и е , и д у щ е е в н и з (арапащ ... prapalj.)...— это £мож-
ио понять здесь и как «выдох — вдох» (ср. PU 659; БУ, стр. 31; прим,
к Бр 1.5.23); Ср. ниже, IV .3—4.
О б щ е е д ы х а н и е (samanali) связывалось с функцией пищеварения
(ср. БУ, стр. 31; Ч V.19 и сл.; UM II. 277, п. 3).
307
С е м ь о г н е й . . . — см. выше, Му II, 1.8. и соотв. прим. Ср. PBs 17.

III.6. А т м а и . . . согласно Шанкаре, жизненное начало (jivatman).
С т о о д н а . . . — т. е. общее число артерий = 101-}-101 • 100-|-101 • 100-
72 000=727210 201 (см. UM II, 277, n.5; SIT 564). Ср. Бр II. 1.19;
IV.3.20; Ч V III.6.6, Кат. II.3.16, и др. См. выше, прим, к Та II. 8. 1.
III.9. Ж а р (tejo )_— ср. Ч V I.8.4 и сл.
III. 10. М ы с л ь ( c itta s ) ... — т. е. мысль в момент смерти. См. Ч III.
14.1; БГ VIII.5 и сл. (см. SU 566). Ниже под .ж аром ', возможно, имеется
в виду udana; под .Атмаиом' — jivatm an. Ср. PBs 19.
III. 12. В о з и и к и о в е и и е . . . — ср. PIT 660.
IV . 1. К а к о в ы . . . — см. SU 566—567 (1.—3-й вопросы относятся здесь
к состоянию легкого сиа; 4—5-й— к глубокому сну без сновидений).
IV .3. Г р а д е . . . — т. е. человеческом теле. Ср. Ч V III.1.1. и др.
Г а р х а п а т ь я . . . — ср. выше, прим, к Мт VI.5; 33. Жизнь аллего
рически отождествляется здесь с ежедневными жертвенными церемониями
Ср. PU 661; UM II, 279, п. 4.
Д ы х а н и е . . . и з - з - а в з я т и я (pranayanad... p ran a ft)...— ср. ни
же, § 4.
IV .4. О б щ е е д ы х а н и е ... — ср. выше, Пр III.5. Возможно, здесь
подразумевается аналогия с функциями хотара (ср. UM II, 280, n. 1).
IV .5. З д е с ь . . . — ср. Бр IV.3.9 и с л. Под «богом» (devah), очевидно,
подразумевается jivatman (ср. UM II, 280, п. 2).
IV .6. О х в а ч е н ж а р о м . . . — tejasabhibhato.
Э т о т б о г . . . — возможно, разум (ср. выше. IV .2; PU 662).
IV .7. К а к п т и ц ы . . . — ср. Ч VI. 8.2.
IV. 8. И з е м л я . . . — ниже перечисляются пять элементов, десять
органов чувств и действий, триада manas, buddhi, ahaipkara и, наконец,
мысль, свет и жизненное дыхание (PU 663 — параллель с санкхьей). Ср.
выше, Мт VI.5 и др.
Ч а с т и ц ы ( m a tra )...— ср. UM II, 280— subtle elem ents; PU 663—
elem ents; SU 568—stoff.
IV . 9. Р а с п о з н а ю щ и й А т м а и (v ijn a n a tm a )...— cp. Kay II. 14 и
др. См. ниже, IV. 11.
V. 1. Р а з м ы ш л я е т (abhldhyayita)... ср. PU 664; SU 569.
V.2. ■В ы с ш и й и н и з ш и й Б р а х м а н (рагащ сарагащ са brah
m a )...— т. е. высшее, лишенное атрибутов (nlrguijam), и индивидуальное,
наделенное атрибутами (sagupam; iSvara) начала. Ср. SU 569, Anm. 1; Му
1.1.2 и сл. и соотв. прим.
V.3 и сл. О б о д н о й ч а с т и . . . — здесь и ниже имеются в виду
составные части Ом (aum — ср. прим, к Та 1.1.1) — т. е. a, au, аи т, на
ходящие себе следующие соответствия:
308
М андукья упаниш ада
| одна часть (а) земля рича мир людей
две части (аи) разум ядж усы мир луны
три части (aum) жар, солнце сам ан ы . мир Брахмана
Ср. PU 665; UM II, 282, n. 1 sq.

V.5. П р и б е ж и щ а в с е г о ж и в о г о (jiv a g h an at)...— ср. MW 422;
PU 665; UM II, 282; 23. SU (570; ibid.. Anm. 1) переводит: schaut ег
ihn, der hoher 1st als dieser hochste Komplex des Lebens [d. h. als d ie
Individuelle Seele], den... G eist. Cp. BUH 147 и 177, Anm. 213—der hehetf
1st als die hochste Schar der Einzelseelen.
V. 6. Т р и ч а с т и . . . — Согласно Шанкаре, а, и, ш соответственно
символизируют здесь бодрствование, легкий сон и глубокий сон без сно
видений (PU 665—666).
VI. 1. Х и р а н ь - я и а б х а К а у с а л ь я - (HIranyanabha Kausalya), воз
можно, связан с обл. Kosala (ср. выше,-1.1 исоотв. прим.). Си. VN II.506.
Ш е с т н а д ц а т и ч а с т е й . . . — ср. прим, к Му III. 2.7; см. SU 570—
571; BUH 148; ниже § 4.
VI.4. Д ы х а н и е (pranam) толкуется Шанкарой как Хираиьягарбха. Под
«именем» (п ата), видимо, подразумевается принцип индивидуализации объ
ектов (пЗта-гйра). Ср. PU 667; UM II, 284, п. 2.
О г о н ь . . . —здесь: jyotir.
VI.5. К а к р е к и . . . — ср. Му Ш .2.8; PU 667—668.
МАНДУКЬЯ УПАНИШАДА
1 и сл. А у м . . . — ср. начало Ч. См. SU 573 sq. MaL 19 переводит

аигркЗга— Ie phoneme от.
2. Ч е т ы р е стопы (catus-pat)...— ср. Ч IV. 5—8. О подразуме
вающихся здесь четырех ступенях сознания ср. БУ, сгр. 31. Приведенные
здесь соответствия см. в табл, на стр. 310.
См. в этой связи A. Danlelou, Le Polythiism e hindou, P aris, 1960,
p. 507 sq. Ср. символику Аум в других упанишадах — йогических: Bra.fi-
mavtdya up. 4 sq. (SU 629 fg.), Nadablndu 1 sq. (SU 642 fg.) и др.;
шиваитских: A tharvasiras, 5; Atharva&lkha, 1 (SU, 726); вишнуитских:
N rslrphapUrvatdpanlya 2.1; Nrslqihottarata.pan.Tya, 2—3;. Ramottaratd-
pariiya, 3; cp. Pranava up.
3. С е м и ч л е н о в . . . — Шанкара ссылается здесь на Ч V.18.2, где.
309
\ Классы отож-
\ дествляемых
части
\ элементов
(«стб-
пы»— объект
времена m atra) СОСТОЯНИЯ характер
«вкуше
сознания познания
Брахма- ния»
иа-Атма-
иа
Аум \
А прошед вайшеа- бодрство познание «грубое»

шее нара вание (]3ga- «внеш
rlta sthana) него»
У настоя тайджа- •[легкий] познание «тонкое»

щее са сои (svapna «внутрен
sthana) него»
М будущее п раджня глубокий сои чистое блажен

(su$upta познание ство
sthana)
АУМ четвертое трансцеидентиое «неизреченное» со

стояние (turiya), лишенное каких-либо атрибутов
и тождественное Атману
однако, таких «частей» больше (голова, глаз, дыхание, тело, мочевой пу
зырь, ноги, грудь, волосы, сердце, разум, Fp°T)- Под «девятнадцатью рта
ми» имеются в виду уже перечислявшиеся выше (ср. Шв 1.4 и др.) пять
органов восприятия, пятв органов действия, пять дыханий (prana, арапа
и т. д.), разум, способность постижения, самосознание и мысль (c ltta ).
Г р у б о е (sthola)_— т. е. материальные объекты.
В а й ш в а н а р а . . . — ср. Мт И.6; толкование Шаикары (visvesaiji па-
гацаш anekadha nayanad... — PU 695—696).
4. Т о н к о е (p ra v iv ik ta )...— т. е. нематериальное, психическое (ср.
Ч V I.5—6).
310
Ваджрасучика упанишада
Тайджаса ( taijaso ) — «состоящий из жара». Ср. Бр IV .3.9.

PU 696.
5. К о г д а у с н у в ш и й . . . — ср. Бр IV.3.4 и сл.; Ч V III.11.1; PU;
'696—697.
П р а д ж н я (prajnas) означает здесь особое постижение, лишенное
свойств, присущих восприятию в первых двух состояниях.
6. Э т о в с е о б щ и й . . . — ср. сходные выражения: Бр IV .4.22; III.7.1
и сл., и др. Ср. SU 578; PU 697—698.
7. Н е п о з и ада щ е й ... — см. PU 698—699.
8. Э т о т А т м а й ...— см. PU 699—700.
9. «а»... и з - з а д о с т и ж е н и я . . . — в те к с те— наивное этимологи
зирование: a-k a ra h ... ap ter adim attvad.
10. «у»... и з - з а в о з в ы ш е н и я и л и ж е — о б о ю д н о с т и (и -
karo... atkar$at ubhayatvad)...— последнее свойство «у» как связанного
с каждой из других частей «а-у-ж »(PU 700— interm ediateness; SU 581—
B eiderseitssein; MaL 22—2 3 — ambivalence) переносится на «знатока»,
являющегося связующим звеном в традиции, передающей учение из поко
ления в поколение. В этом смысле можно понимать и нижеследующее «рав
ным» (samanas), т. е. равно связанным с предшествующим и последующим
поколением. П. Дейссен (SU 581) толкует: w ird von beiden Seiten [Freund
und Feind] gleich geachtet; Э. Лесемпль (MaL 23) — ega 1—11 est exempt
des differences.
11. «ж »... и з - з а и з м е р е н и я (m nkaras... m iter a p ite r)...—m ita,
возможно, употреблено здесь в значении «постижение». SU 581 толкует:
Aufbauen, MaL 23 — construction. Ср. PU 700—701.
12. Н е и м е е т ч а с т е й . . . — см. выше, прим, к 2; ср. PU 701—705.
ВАДЖРАСУЧИКА УПАНИШАДА 1
1. В а д ж р а с у ч и (vajrasuci) — букв, «алмазная игла». Эта у п а н и

ш адаприписывалась Шанкаре.
2. Брахманы — см. выше, стр. 27.
Смрити (smftibhir)...— т. е. разного рода руководства, комментирую
щие веды, но не входившие в ведийский канон (Sruti). Ср. БУ, стр. 8.
Жи з н е н н о е . . . начало. . . — jivah.
4. Пяти э л е м е н т о в . . . —земля, огонь, вода, ветер и «пространство»
'(akasa).
Брахман. . . б е л о г о цвета. . . — здесь —традиционные определе
ния в а р н (ср. значение varna — «краска», «цвет») в древнеиндийской ли
тературе (ср. Г р и х ь я с у т р ы , М а х а б х а р а т а и др.), возможно, связанное
отчасти с определенными этническими различиями.
311
6. Здесь перечисляются знаменитые древние поэты и мудрены, боль

шинству которых легенды приписывали сказочное происхождение: Ришьяш-
ринга (RsyaSrflga); Каушика (KauSlka; Ku§a — трава Роа Cynosuroldes,
употребляемая при некоторых религиозных церемониях); Джамбука (Jambu-
ka; Jambuka—«шакал»); Вальмики (Valmikl; valmlka — «муравейник») — ав
тор Рамаяньг, Вьяса (VySsa) — легендарный творец Махабхараты, пуран
и других произведений, рожденный, согласно преданию, рыбачкой, т. е.
в одной из низших каст; Гаутама (Gautama) — имя ряда легендарных муд
рецов; Васиштха (V asi?tha) — риши, почитавшийся автором многих гимнов
Ригведы, сыном небесной девы ( апсары) Урваши (Urvasi); Агастья (Agas-
tya) — другой ведийский риши, герой ряда эпических легенд.
7. Н а ч а т ы е . . . — т. е ., возможно, относящиеся соответственно к на
стоящему, прошедшему и будущему существованиям! (ср. PU 937).
8. О т д а ю щ и х з о л о т о . . . — здесь — пример благочестия.;
9. А м а л а к а (amalaka) — плод Emblic Myrobalan.
Ш е с т и в о л н . . . — т. е. старость, смерть, печаль, обман, голод и
жажда. Ср. MW 222.
Ш е с т и с о с т о я н и й . . . — т. е. рождение, пребывание, рост, изме
нение, угасание, умирание (ср. PU 938).
О с н о в у с о в е р ш е н н о г о п о р я д к а . . . — aSejakalpadharam.
К т о о б л а д а е т . . . — ср. параллели из Махабхараты и других
источников — PU 938.
Ш р у т и . . . — т. е. ведийских канонических текстов. Ср. выше, прим,
к 2; БУ, стр. 6 и,сл.
Б ы т и е (sac-cid-anandam )...— Об этих атрибутах см. Л ^аЬ о б й аЬ ...
by Swami Nikhilananda, M adras, 1947, p. 165 (А. Я. Сыркин, Атмабодха,—
«Идеологические течения современной Индии», М ., 1965, стр. 177, 181).
ИЗ МАХАНАРАЯНА УПАНИШАДЫ
1.2. В з а р о д ы ш е . . . — ср. АВ Х.8.13 (в связи с этой и следующи

ми параллелями см. соотв. прим, в MV и SU).
1.3. О н — в к о т о р о м . . . — ср. Шв IV .11.
У т в е р ж д е н ы в с е б о г и . . . — ср. РВ 1.164.39.
1.8. В д в и ж у щ и е с я (caracarani)... — ср. SU 243; MV1 7; MV 15—
qul se meuvent sans cesse.
1.12. П о д н о ш е н и е м , б л а г о ч е с т и в ы м д е я н и е м . . . — I§ta-
partam.
1.15 и сл. В с е м е р ы. . . — ср. V aj. Samhita 32.2 s q .; SU 208, Anm. 1.
1.16. Kala, согласно разным источникам, может составлять 1,6 мин.;
0,8 мин. и т. д. (ср. MW 261); muharta —>/ао часть суток или 48 минут; ка-
5(ha— '/зо kala; V,2 kala и т. д. (MW281; MV; 13— 14).
312
И з М ахан арая н а упаниш асы
1.17. [Он п о в е л е л ] . . . — см. MV 17; SU 244, Апш. 2.

I. 19 и сл. Н и с в е р х у . . . — ср. с незначительными вариациями Шв
IV. 19—20, а также Шв Ш.13; IV, 17 и Кат 11.3.9.
II. 65. У ч у д е с н о г о . . . — см. MV 25, 26 (notes); MVi 40—41; SU
245, Anm. 2 (параллель с РВ 1.18.6).
В л а д ы к и т р о н а (sadasah patlm )... — эпитет Индры и Агни.
11.67. Д ж а т а в е д а с . . . — см. выше, прим, к Ке III.3.
11.68. [Д'о с т а в ь ] . . . — ср. MV 27.
11.69. Н е в р е д и . . . — следуем SU 245. MV 27 — О Jatavedas, que
(grace a ton assistance) le monde anime ne nulse a nos vach es... Cp.
MVl 42.
11.70. Н е с у щ и й [ с в е т ] . . . — cp. MV 27.
V . 195. М е н я , т а к о г о - т о (mama amu$ya)...— cp. SU 246.
V I. 201. М е н ь ш е м а л о г о . . . — см. прим, к И ш а 4.
V I.203 и сл. С е м ь д ы х а н и й . . . —следующие стихи == Му II.1.
8—9 (см. выше, соотв. прим.). Под pranah имеются в виду два глаза, два
уха, две ноздри и рот, отождествляемые с семью жертвенными огнями,
возлияниями (Му II. 1.8 дает homah вместо jihvah) и т. д. Ср. PU .681—
682; SU 247, Anm. 3; MVi 139— 140.
VI. 206. В о з н и к н у в . . . —следуем здесь чтению bhntas вместо Ыш-
ta is (Му I. 2. 9; ср. MV 58, п.; SU 247, Anm. 4).
VI.207. Б р а х м а н . . . — то же: РВ IX.96.6.)JCp. БГ Х.21 и сл. См. RG,
III, р. 92, п. 6—6d; ср. MV1 143.
VI.209. [ С у щ е с т в у ю т ] . . . — то же: Шв IV .5. См. выше, соотв.
прим.; ср. MVi 144— 145.
V1.211. Г у с ь . . . — то же: Кат II.2.2. См. выше, соотв. прим. Другое
толкование: the sun who abides in the clear sky (MVI 146).
VI.235 и сл. [ Х в а л а ] . . . — следует восхваление Нараяны (Narayana—
см. прим. кМ т V I. 8), символизирующего здесь изначальное творение, п у р у ш у ,
и давшего имя настоящей у п а ш ш а д е . Стихи эти близки в отдельных де
талях РВ Х.90. Ср. SU 249—250; MVi 177— 178; RG, III, 286 sq.
V I.235. В с е в и д я щ е м - у (visvakjam )... — см. MV 63; SU 250 (cp.
ibid., Anm. 1) дает: Allaugigen.
\ 1.237. Х а р и (H a ri)—имя, прилагавшееся к Индре, Вишну, Брахману
и другим богам. См. прим, к Та I. 1.1.
V I.238. Э т о т п у р у ш а . . . — ср. РВ Х.90.2.
V I.240. В е л и к о м у п р е д м е т у п о с т и ж е н и я (mahajfieyaip)...—
ср. SU 250, Anm. 3.
VI.243. С о з е р ц а н и е (dhyanam)... — см. MV 65; SU 251 (ср. ibid.,
Anm. 1) дает: Denkobjekt.
V I.246. П р е д е л у м о р я (sam udre’ntaip)... под «морем», согласно
Саяне, подразумевается с а н е а р а .
313
VI.247. П о д о б н ы й ч а ш е ч к е . . . — ср. Ч VIII. 1.1.

VI.248. О н н а х о д и т с я . . . — т. е. посередине между шеей и пупом.
Вшпасти (v ita sti) = 12 angula (см. выше, прим, к Кат 11.1.12; ср.
РВ Х.90.1, где речь идет о 10 angula) или около 9 дюймов. Вшпасти. оп
ределяли также как пядь или расстояние между запястьем и концом сред
него пальца. Ср. MW 962—963; SU 251, Аши. 5; MV1 183— 184.
VI.251. М а л о е о т в е р с т - и е . . . —ср. Ч V III.1.1 и сл. Ср. MVI 185.
VI.252. В е л и к и й о г о н ь . . . — см. SU 251, Апш. 8 (параллель с Бр
V.9.1 и Ч III. 13.7—8); MV1 187— 190.
VI.253. П и щ у . . . — т. е.. возможно, жертвенное подношение (MV 65).
V1.258. С л о в н о к о л о с к и р и с а . . . — nlvaraSukavat.
VI.260. Х а р и . . . — см. выше, VI. 237.
Х.440. и сл. Д а о ч и с т я т с я . . . — ср. MVi 306—308.
Б л а г о с л о в е н и е ! . . . — svaha.
Х.442. П о в е р х н о с т ь , к о ж а . . . — tvak-carraa.
VI. 445. О г о н ь . . . —tejo (ср. С у б а л а у п . 2, 13).
Х.448. [Д а и з б а в л ю с ь я ] . . . — см. MV 107.
Х.452. В с е п р о н и к а ю щ е м у (vivit(yai)... — смысл не вполне ясен.
См. MVi 313—314— to the all-pervasive supreme; MV 107 — pour le ser
vice; cp. Sanskrit-W orterbuch v. O. Bohtlingk u. R. Roth, VI. 1183.
П р и м е н е н и ю р и ч е й (rgvldhanaya)...— cp. MVi 313—314.
XV. 505 и сл. И с т и н а — в ы с ш е е . . . — ниже, в §§ 505—517 после
довательно перечисляются: satyam, tapas, dama, §ama, danam, dharma,
prajana, agnaya, agnihotram, yajna, manasam и, наконец, nyasa («подвиж
ничество»)— высшее из всех. §§ 518—530 построены соответствующим
образом. Это характерный пример текста, предназначенного для с а н н ь я с и -
н о в (ср. такие у п а н ш и а д ы А т х а р в а в е д ы , как Jabala, Samnyasa, ASrama
■и др.). См. SU 254; MVi 345—347 sq.
XV.510. Д х а р м а — «установление», «закон», «нравственный долг».
Ср. БУ, прим, к 1.4.14. Ср. MVi 352.>
XV.515. П р и н а д л е ж а щ е е к р а з у м у . . . — manasam.
XV.518. А р у ни (ргаjapatyo ha arunih suparijeyah)...—согласно Саяне,
речь идет здесь об Аруни, сыне Праджапати и Suparna. П. Дейссен (SU
255, Anm. 2) предполагает, что -имеется в виду сын Aruna Suparna (или
солнца). В §§ 518—530 в несколько расширенном виде повторены рассужде
ния §§505—517. Ср. SU 255 (параллели с Kay III и IV; Ч V III.1—5 и V III.
7— 12; Та II и III); MVi 363 sq.
XV.523. П о д а я н и е . . . — з а щ и т а . . . — ср. SU 256, Anm. 1 (парал
лель с РВ X. 107.7); MVi 369—370.
XV.524. К т о м у . . . — dharmi$tham.
XV.526. П у т ь . . . — как поясняет П. Дейссен (SU 257, Anm. 1), deva-
314
И з Ч х а га л ея у п а н ш и а д ы
yanah pantha употреблено в значении не посмертного пути человека (ср.

Бр VI.2; Ч V.3 и сл., и др.), а пути Агни к богам, о котором часто упо
минается в Р и г в е д е .
Г а р х а п а т ь я . . . — об упомянутых-здесь огнях ср. выше, прим,
к Мт VI. 5; о видах жертвенных песнопений (rathantaram, vamadevaym,
brhat)—к Ч 11.11 и сл.; Мт VII. 1 и сл.
XV.527. А г н и х о т р а . . . — ср. MVi 377.
ИЗ ЧХАГАЛЕЯ УПАНИШАДЫ
1. С о в е р ш а л и ж е р т в о п р и н о ш е н и я (sattram a sa ta )... — ви

димо, имеется в виду большое жертвоприношение сомы с участием многих
-брахманов, длившееся от 13 до 100 дней. См. VR 156.
С а р а е в а т и (Sarasvati) — название нескольких рек в Индии (ср.
MW 1182).
К а в а ш а [А й л у ш a (Kava?a А11а?а)—легендарный ршии, сын служанки
ло имени Паза, почитавшийся автором нескольких гимнов X мандолы Ри-
гведы. Ср. РВ VII. 18.12; VN I. 143— 144.
2. П о д н о ш е н и е у п а г х а т а .. .—ниже перечисляются отдельные об
ряды, производимые над брахманом начиная с рождения. Upaghata — вид
возлияния; ср. BpVI.4.24. Upaghrana—букв, «обнюхивание»; Л. Рену пере
водит: on nous a flaire la fete — со ссылкой на Apastamba Grhya-saira,
VI. 15.1. Под «посвящением» (upanayana) здесь, видимо, подразумевается
обряд возложения священного шнура на восьмом году жизни. Ср. ChagR
3, п.8.1; 7, п.5.
А ч ч х а в а к а (acchavSka); в тексте: acchavadam —ср. ChagR 7, п. 6—
букв, «приглашающий» — один из 16 жрецов, занятых в обряде. См. VR 6.
А т р е я (Atreya) — «происходящий от Атри» — имя ряда брахманов в
индуистских источниках.
4. К у р у к ш е т ^ р а (kuruk?etra) —«поле Куру»— равнина близ Дели; и з
вестна как место легендарной битвы между кауравами и пандавами ( Ма -
хабхарата).
Д е т я м . . . BaliSas, как предполагает П. Дейссен (3U 844), обозначает
здесь валикхильев (ср. выше, Мт II.3. и соотв. прим.), отличавшихся,
согласно легендам, крошечным размером. Возможно также, что здесь идет
речь об аскетах, уподобившихся детям (ср. Бр III.5.1.; Субала уп. XIII—
выше, стр. 219). См. ChagR 8, п. 14.
6. П р о ж и л и з д е с ь г о д . . . — условие, поставленное «детьми»
брахманам (выше, § 5).
П о в о з к у . . . — ср. тот же образ: Кат 1.3.3 и сл.; Мт II.6, и др.
(см. соотв. прим.).
315
И з Б а л х а (vahliya)... — см. ChagR 5, п.51. Надо полагать, здесь

имеется в виду область к северо-западу от Индии (древняя Бактрия).
Р а в н о г о (sam ah)...—ср. ChagR 10—un adversaire.
С ж и м а я с ь (upa§u$yata)...—букв.-«ссыхается»; ср. ChagR 10—dlminue
sa v itesse (cp. ibid. n. 22).
7. В о з н и ч и й . . . — букв. tak$a — «плотник». Cp. ChagR 10—cocher.
Р а с п а л а с ь (v y a li? ta )...— cp. ChagR 10 — desagregea.
П о в о д ь я (upagraha)...—cp. ChagR 11— les renes.
П о з н а ю щ и м А т м а н о м (prajR enatm ana)...— cp. выше, прим, к
Kay 11,14.
Ч х а г а л е я (Chagaleya)—«происходящий от Chagala», имя автора этой
упаншиады.
П о к и н у т о е А т м а н о м . . . — на следующем стихе рукопись ориги
нала Чхагалея упаншиады обрывается. Конец восстанавливается с помо
щью персидского перевода Дара-Шукуха (и соотв. латинского — Дюперро-
на): перечисляются отдельные части повозки; они — ничто без возничего
и подобны частям человеческого тела, которые — ничто без Атмана. Когда
Атман оставляет тело, то никакое оплакивание не возродит безжизненные
останки (ср. SU 847—848; ChagR 12).
ИЗ СУБАЛА УПАНИШАДЫ
1.1. Он с к а з а л . . . — имеется в виду Брахман, наставляющий мудре

ца Субалу (Subala, букв, «могущественный»), именем которого названа эта
упаншиада. Ср. РЦ 861, 863.
П е р в о н а ч а л о с у щ е с т в (bhotadih)... — имеется в виду перво
основа элементов, их источник (см. ниже).
К х а н д а п а р а ш у (Khandaparasu)— букв, «рубящий секирой». Имя это
употреблялось также в качестве эпитета Шивы и Вишну.
Его... имя — Бр а х ма н (tasya brahmabhidheti).. . — С. Радхакриш
нан (PU 863) переводит: of him Brahma became afraid.
В и р а д ж е й ... Virajah — здесь имя первых -творений Брахмана,
в свою очередь почитавшихся творческим началом и называвшихся «Прад-
жапати» (prajapatayo— plur.). Ср. A1W 982. См. выше, прим, к Шв IV. 2.
Р а д ж а н ь и (rajanyah)...— т. е. кшатрии.
11.1. Н и ш а д ы (ni$ada) — обозначение неарийских лесных племен.
Я к ш и , р а к ш а с ы , г а н д х а р в ы . . . — ср. прим, к Мт 1.4.
Из в о л о с . . . — ср. здесь и ниже Бр 1.1.1. и другие космогонические
параллели из упанишад (БУ, стр. 30—31).
Р и г в е д а... — ср. Бр 11.4.10; Ч VII.1.2; Му 1.1.5, и др. Вслед за
ведами здесь упомянуты шесть веданг (ср. БУ, стр. 8), учения известных
316
И з П а й н га л а уп а н ш и а ды
философских школ (пуЭуо mlmSipsa), законодательство (dharmasastrSni),

разного рода комментарии (vyakhyanany upavyakhyanani).
З о л о т о й б л е с к . . . — ср. Ч 1.6.6; Мт VI. 1, и др.
П о л о в и н а — ж е н щ и н а . . . — ср. Бр 1.4.3 и сл.
В с е д е р ж и т е л ь н и ц е й (viSvam bharl)...— иначе; «землей»; vi$-
vambhara — также эпитет Индры, Вишну.
В к о н ц е . . . В а й шв а н а р о й . . . — ср. Мт II.6 и др.
В е л и к о е ...—Mahan здесь употреблено, возможно, как основа интеллек
та, источник самопознания и разума (ср. MW 794).
О п р е к р а щ е н и и б ы т и я . . . — nirvana.
X III.1. П о д о б е н р е б е н к у . . . — ср. Бр III.5.1; христианские парал
лели (Ев. от Матф. X VIII.3; Деян. an., XXVI, 24).
Б е з г р а н и ч н ы м у с е р д и е м (niravadhikarataya)...— С. Радхакриш
нан (PU 888) толкует это место: by non-observance of conventions relatin g
to the classes and stages of life (?).
XVI. 1. H e с л е д у е т ... — ср. Бр VI.3.12; 4 III. 11.5; Шв VI.22;
My III.2.11, и др. (см. БУ 11).
ИЗ ПАЙНГАЛА УПАНИШАДЫI.
III. 1. П а й н г а л а (Paingala) — «происходящий от Pingala», ученик

Яджнявалкьи, выслушивающий от него учение настоящей упаншиады. Яд-
жнявалкья (Yajnavalkya)—легендарный мудрец, глава школы ваджасаней-
инов (учение Белой Яджурведы). Ср. ViN1 II, 189—190; БУ I, 4. 3 и cot
отв. прим.
III.2. Т ы о д н о с Т е м (tat tvam a s i ) . — ср. Ч V I.8.7 и соотв.
прим, в ЧУ (ср. БУ, стр. 30).
С м е ш а н н ы й (Sabalah)... — ср. PU 916.
Л е ж а щ и й з а и л л ю з и е й . . . — ciayopadhih.
Б ы т и е , м ы с л ь . . . — ср. выше, Ваджрасучика уп. 9.
Слушанием... обдумыванием... г л у б о к им р а з м ы ш л е
н и е м . . . в ы с ш и м з а в е р ш е н и е м . . . — здесь выделены четыре стадии
постижения Атмана — соответственно; Sravana, manana, rtididhyasana, sa-
madhi. Cp. PU 916.
О н и в ы в о д я т с я и з п а м я т и . . . — можно полагать, что здесь мы
встречаемся с противопоставлением памяти (sraarana) всем остальным ум
ственным способностям. Возможно также, что smaraija употребляется здесь
в смысле «память о прежних рождениях».
П о с т и ж е н и е и з р е ч е н и я . . . — см. начало этого §.
А м а л а к и... — ср. Ваджрасучика 9.
317
IV. 14. В г о р ш к е . . . — т. е. пространство, ограниченное горшком,

сливается с окружающим пространством, когда горшок разбит (ср. PU 922).
IV. 15. Й о г и р а з м ы ш л е н и я (dhySna-yogasya)...—ср. выше, прим,
к Мт VI. 18.
IV.20. В о з н е с е н н о г о н а д р а з у м о м . . . — unmanlbhave.
IV .23. Г и м н о в Р у д р е . . . — rudraijaip.
П р а н а в у . . . — т. е. священное возглашение Ом.
АТМА УПАНИШАДА
1. А н г и р а с (A ngiras)... — ср. ЧУ, прим, к III.4.1; выше, Та II.3.1.

О б о л о ч к а , ко]Ька (tvakcarm a)...-— ср. MU 13— the two layers of
skin (epidermis and dermis); Маханараяна yn. VI, 441 и сл.
2. З е м л и . . . — т. е. пяти элементов. Ниже перечисляются разноге
рода состояния и аффекты, затем — звуки различного качества, связанны»
с двумя видами ударения [udatta, anudatta; третье, смешанное (svarita)
видимо, подразумевается]; тремя видами долготы (hrasva, dlrgha, pluta)
другими особенностями (sk h alita, g a rjita , sphufita, mudita) и т. д. Это
параграф в отдельных деталях допускают разные толкования (Ср. MU 14
SU 620—621).
Р а с п о з н а ю щ и й А т м а н (v ijn a n atm a )...— ср. Пр IV .9; 11 идр.
Н ь я й ю ... — здесь перечисляются отдельные философско-религиозные
школы индуизма, далее имеется в виду законодательная литература— наста
вления в дхарме (ср. БУ, стр. 172).
3. [ К о т о р ы й о т к р ы в а е т с я ] . . . — ср. MU 15.
С д е р ж и в а н и и д ы х а н и я (pranayam a-pratyaharasam adhi)... — ср.
выше, Мт VI. 18; БУ, стр. 39.
С м о к о в н и ц ы . . . V a|a — Ficus Indica.
З е р н у п р о с а . . . Syamaka— Panicum Frumentaceum. Нижеследующие
образы имеют множество параллелей в литературе упанишад — Ч VI. 12.1;
Шв V.9; VI. 19; Мт V I.30 и др. См. SU 621; ср. MU 16— 17.
Под « с а м о м н е н и е м » (nirabhim anah),согласно MU17 п. 17, имеются,
в виду all defects arising from ahamkara.
Н е т [у н е г о ] с в я з и . . . — samskar o nasti.
БРАХМАБИНДУ УПАНИШАДА
1 и сл. Г о в о р я т, ч т о р а з у м . . . — ср. стихи 1 и сл., 17 и Мт VI.

34; 22. См. в этой связи SU 646.
4. В о з н е с е н и я н а д р а з у м о м (unmanlbhavam)... — ср. выше,
Пайнгала yn. IV. 20—21.
318
Из Иогататтва упаншиады
5. У ч е н о е м н о г о с л о в и е (g ran th av istarah )...— ср. SU 647 — g e-

leh rter Kram; В Ы 5 — litte ra tu re verbeuse.
7. Б е з м о л в н и ... б e з м о л в ни (asvaraip bhavayet ...a sv a re ija )...—
ср. В Ы 5 — sans la syllabe.-.consience silencleuse; SU 647 — lautlos. Cp.
BUH 165— Vokallosen Bestand, т. e. только звук « т » — ibid., 179, Anm.
Ср. Мт VI.22.
10. Д о с т о й н о г о х в а л ы (vandyo)... — другое чтение: baddho («свя
занный»)— cp. SU 648, Anm. 1.
14. О н ... и н е з н а е т (tadbhagnaip па са ja n a ti... ja n a ti)... — ср.
ВЬТ 6. П. Дейссен (SU 648) переводит: Wenn dahin, sind sie nichtw issend,
Doch er ist wissend ew iglich. Cp. BUH 179, Anm. 254.
15. В л о т о с е . . . — SU 648 — H erzlotos.'
И л л ю з и е й с л о в а . . . — sabdamayavrto.
16. Н е п р е х о д я щ е е с л о в о . . . з в у к (Sabdaksaraip... yadak?a-
r a m )...— т. e ., очевидно, Ом. Стих не вполне ясен.
19. [ В ы с ш е г о ] з н а н и я (jnanavijnanatattvatah)... — следуем ВЬТб.
Ср. SU 649 — Der W eise, Biicher durchforschendi Nach W issenseinsicht,
die rea l...
21. Вы с ш и й о г о н ь . . . — cp. SU 649. BbT 7 относит следующие сло
ва (ni$kalam ...) к содержанию мысли («я — Брахман»),
22. В а с у д е в a -(Vasudeva) — имя Кришны.
ИЗ ЙОГАТАТТВА УПАНИШАДЫ
3 и сл. Приведенные здесь стихи содержатся в обоих вариантах упа

ншиады (см. выше, стр. 30). Их основной смысл — переход человека из
одного рождения в другое по закону кармы. В то же время эти стихи-
весьма интересны как свидетельство об инцестуозных влечениях, имеющее
многочисленные аналогии в мировой литературе (ср. О. Rank, Das Inzest-
M otiv in Dichtung and Sage, Leipzig u. Wien, 1912) и вызывающее ас
социации с некоторыми современными психологическими теориями. Из древ
неиндийских параллелей можно отметить здесь характерную деталь сва
дебного ритуала (РВ X, 85, 45—ср. Т. Я. Елизаренкова, А. Я. Сыркин.
К анализу ведийского свадебного гимна (Ригведа X. 85),—«Ученые за
писки Тартуского государственного университета», вып. 181, 1965, стр. 181),
слова Шакунталы в М ахабхарате (I. 68. 47) и др.
5. Ковши (knpacakraghata)... — ср. SU 670, Anm. 3.
6. Д о с т и г а я р о ж д е н и я... — следуем чтению: yonijanmani sritva
(ср. SU 670, Anm, 4) вместо менее предпочтительного, на наш взгляд,
srutva (TTU 478; AthU 33; OHEU 523).
319-
ИЗ КАНТХАШРУТИ УПАНИШАДЫ
4. О т р е ч е н и е (sann y aso )...— см. предисловие, стр. 30.

Д н е й . . . — здесь и ниже букв, «ночей» (dvadaSaratrarp).
[ С о в е р ш а е т ] . . . — ср. комментарий Нараяны (AthU 289; SU 701).
Т р е м я ч а ш а м и (trik a p a ia m )...— имеются в виду особые сосуды,
которыми совершается возлияние purodasa (AthU 289; MW 250). Ср. VR 102.
А р а н и ... — куски дерева, трением которых добывался огонь. Ср. прим,
к Шв 1.13 (ср.. БУ, при.м. к VI.4.22). Заключительное eke текста (araiji-
de$adbhasmamu$tiiH plbedityeke— AthU 289) представляется неясным. Ср.
SU 701— so spricht er...indem er, nach einigen, von der ReibhOlzerseite
elite Handvoll Asche trin k t.
Ж е р т в е н н ы й ш н у р . . . — см. при.м. к Kay II.7.
Великое странствие (mahaprasthanarp)... — эвфемистическое
обозначение смерти (ср. AthU 290; SE 797).
П о г и б н у в г е р о е м . . . — т. е. в битве.
О б и т е л ь с т а р ц е в (vrddhaSramaiji)... — ср. MW 701. Здесь, впро
чем, может иметься в виду и последняя, четвертая жизненная стадия
(asram a) — состояние санньясина (ср. MW 1011).
Ч т о о н с ъ е с т . , . —снова мотив отдельных жизненных функций как
сакральных актов—ср. выше, К а у П .5 ;М т V I, 9; Му II. 1.8; Пр IV. 3,и со
отв. прим,
А г н и ш т о м а . . . — см. выше, прим, к Мт V I.36.
ИЗ ДЖАБАЛА УПАНИШАДЫ
4. З а т е м Д ж а н а к а . . . — о Джанаке, царе Видехи, ср. выше, Кау

IV. 1 и соотв. при.м; ср. БУ, стр. 177.
Я д ж н я в а л к ь я ...— см. выше, прим, к Пайнгала III. 1.
С о в е р ш и л л и о м о в е н и е (snatako v a ) ...— имеется в виду брах
ман, совершивший ритуальное омовение по окончании ученичества и возвра
тившийся домой, где ои начинает жизнь домохозяина.
П р е р в а л л и о г н е н н у ю ц е р е м о н и ю . . . — ut sannagniko v3.
КАЙВАЛЬЯ УПАНИШАДА
1. Т о г д а . . . — т. е. приготовившись к постижению высшего знания.

А ш в а л а я н а (ASvalayana)—основатель одной из ведийских школ, под
именем которого дошел ряд наставлений.
Парамештхин (Param esthin — «стоящий выше всех») — здесь,
■очевидно, эпитет Брахмана. Ср. БУ, стр. 186 (прим, к II.6.3).
320
Кайвалья упанш иада
В ы ш е в ы с о к о г о (p aratp a ra m )...— по традиционному толкованию—

выше «высокой» п р а к р и т а . Ср. Му III.2.8.
2. В е л и к и й о т е ц (p itam ah as)...— т. е. Брахман. Следуем разбивке
стихов в PU. КТ и MU дают несколько отличные варианты. Ср. BUH 178,
А п т. 247.
4. А с к е т ы . . . — то же: Му III.2.6.
5. Д е р ж а р о в н о . . . — ср. Шв II.8.
В п о с л е д н е й а ш р а м е . . . — т. е. в состоянии саккьясина.
7. О т о м . . . — ниже следуют эпитеты Шивы (см. выше, стр. 31).

Ума (Uma) — его супруга. Ср. MU 85.
10. В и д я . . . — ср. БГ V I.29.
11. С д е л а в . . . — ср. Шв 1.14.
12. сл. Б о д р с т в у я . . . — ср. Ман 3 и сл.
13. Во в с е м м и р е . .. —т. е. в мире живых существ.
14. В т р е х г р а д а х 1(pura-traye)... — по-видимому, здесь имеются
в виду три «тела»—«грубое», подверженное гибели; «тонкое», не разру
шающееся со смертью, и состоящее из познания (ср. КТ 7, п. 3; PU 930).
15. О т н е г о . . . — то же: Му I I . 1.3.
16. Т о н ь ш е т о н к о г о . . . — ср. Му III,1.7.
18. В е ч н о б л а г о с к л о н н ы й (sad a slv a h )...— ср. MU 88; КТ 8;
SU 741.
21. Я — б е з р у к . . . — ср. Шв I II .19.
С в о й с т в о м р а з л и ч е н и я (vivikta-rapo)... — ср. КТ 8.
Н и к т о и е з н а е т . . . — ср. PU 931; MU 89; BUH 162. Другое тол
кование: «нет знающего, кроме меня» — ср. КТ 8; SU 741.
22. М е н я п о з н а ю т . . . — ср. БГ X V .15.
В е д а н т ы . . . — см. прим, к Шв VI.22.
24. Ш а т а р у д р и ю (Satarudrlyam )...— имеется в виду сотня ш л о к ,
восхваляющих Рудру (Шиву) и входящих в Я д ж у р в е д у . Комментатор На-
раяна поясняет, что Ш а п а р у д р и я считается здесь первой частью К а й -
в а л ь и , и называет эту у п а н и ш а д у : Brahma Satarudrlya. Ср. КТ 9, п. 1;
MU 91, n. 1.
О ч и щ е н о г н е м . . . — ср. КТ 9; SU 741; BUH 162; MU 90, 91, п. 2.
PU 931 переводит: becomes pure as fire и т. д.
Может находить убежище у неосвобод ивш е г ос я
(avimuktam aSrito bhavat 1 )...— место не вполне ясное. Ср. PU 931—932;
КТ 9; SU 742; BUH 162. MU 90 опускает эти слова.
П о д н я в ш и й с я н а д а ш р а м а м - и (atyaSram i)... —-ср. PU 932;
КТ 9; SU 742. MU 90—91 дает иное толкование, видя здесь указание на
принадлежность к высшей а ш р а м е (с а н н ь я с а н о в Л .
П о р а з у [в д е н ь ] . . . — ср. MU 91; SU 742.. PU 932 переводит: осса-
321
slonally, что представляется менее удачным. BUH 162— Immer oder elnmal.
25. В ы с ш е г о е д и н с т в а . . . — kalvalyam.
ИЗ НИЛАРУДРА УПАНИШАДЫ
1. С м е т а ю щ е г о [ з л о ] [(asyantam).. . — ср. толкование Нараяны:

k§lpantarji dustan (TTU 275). Ниже следуют эпитеты Рудры (Шивы).
3. Г л а з н а я б о л е з н ь (v a tlk a ro )...— ср. толкование SU 731: die
Blahungen, die dir raubten Die Ruhe...
5. С т р е л у . . . —т о ж е Шв III.6; ср. также характерные для этих строф
параллели с начальными стихами V ajasaneyl sarphlta, 16 (SU 731—732,
Anmerkungen).
8. Т в о й . . . о б р а з . . . — ср. Шв III.5.
9. Т о т , ч т о т е м н ы й . . . — стих этот не вполне ясен. По-видимому,
речь идет здесь о Рудре и окружающих его языках пламени. Ср. TTU
(276—277; SU 732.
ИЗ РАМАПУРВАТАПАНИЯ УПАНИШАДЫ123456
1. Д а ш а р а т х а (DaSaratha) — легендарный царь Айодхьи, отец Рамы

см. предисловие, стр. 31).
Р а г х у (Raghu) — дед Дашаратхи и прадед Рамы.
В с е б л а г о й . . . — здесь и ниже имя Рамы (Rama) подвергается тра
диционной этимологизации: rd tl rajate...m ahl...
2. Р а к ш а с ы (rak§asa... тдгацагр)...— См. предыдущее примечание.
3. О ч аров а ни я... — abhlrSmeija.
Б у д у ч и смертным. . . — /-aksasamnartyaraperia.
Pax у (Rahu) — демон, который, согласно-легендам, время от времени
проглатывает, а затем снова выпускает солнце и луну, что служило объяс
нением затмений (ср. прим, к Мт VII. 1 и сл.).
4. В л а д ы к а м . . . — г й jyarhariani mahibhrtam.
5. М и л о с е р д и е . . . — ra ti.
6. Р а д у ю т с я . . . — r a m a n t e .
10. П я т е р и ц у . . . — т. е. , кроме войска,— министров, царство, кре
пости н казну — традиционные атрибуты правителя.
Б И Б Л И О Г Р А Ф И Я И У К А З А Т Е Л Ь
БИБЛИОГРАФИЯ
(ТЕКСТЫ И ПЕРЕВОДЫ УПАНИШАД)
AS* — Aitareya upanifad. Publ. et trad, par L. Sllburn, P aris, 1950

( Les иpant shad, texte et traduction sous la d irection de L. Re-
nou, X).
AthU — The Atharvana upanishads w ith the commentary of Narayajja.
Ed. by Ramamaya T arkaratha, C alcutta, 1872— 1874.
BE — The Beginnings o f Indian Philosophy, by F. Edgerton, Lon
don, 1965.
BPh — Beginn der Phllosophie in Indien. Aus den Veden v. W. Ru
ben, Berlin, 1955.
BUH — Aus Brahmanas und Upanisaden. Gedanken altlndlscher Phi-
losophen. U bertr. u. elngel. v. A. H lllebrandt, Jena, 1921.
BbT — Brahmabindй panl$ad. Publ. et trad, par B. Tublnl, P aris,
1952 (Les upanlshad... XII).
ChagR — Chagaleya upani$ad. Publ. et trad, par L. Renou, P aris, 1959
(Les upanlshad... XVII).
IA — Sri Auroblndo, Isha upanlshad, Pondicherry, 1951.
IB — R. S. Betal, Isavasya upanlsad.— A new interpretation , —
«Journal of the U niversity of Bombay*, vol. XXXII, gsept. 1963,
pt 2, pp. 152— 164.
KT — Kaivalyopanisad. Publ. et trad, par B. Tublnl, P aris, 1952
(Les upanlshad... XIII).
* Перед названиями указаны принятые в книге сокращения.
323
Библиография и указатели
KaR — K a t h a u p a r iis h a d . Publ. e t tra d , p a r L. Renou, P a ris , 1943

(L es upanishad).
KaRs — J. N. Rawson, The Kafka upanisad. An introductory study in
the Hindu doctrine o f God and o f human destiny, O xford, 1934.
KauR — Kausitaki upanisad. Publ. et trad , par L. Renou, P a ris , 1948
(L es u p an ish a d ...V I).
KeR — Kena Upanishad. Publ. et trad , p ar L. Renou, P a ris , 1943
(L es upanishad).
MB — The Maitrdyaniya иpan is ad. A c r itic a l e ssa y w ith te x t,
tr a n s l. and n o tes, by J. A .B . van B ultenen, s ’G ravenhage, 1962.
ME — Maitry upanisad. P ubl. e t trad , p a r M -lle E snoul, P a ris , 1952
(L es u p an ish ad ... XV).
MU — Minor upanishads. W ith o rig in al te x t, introduction, engl. re n
d erin g and com m ents. Publ. by Sw am l G am bhlrananda, C a lc u t
ta , 1956.
MV — L a M a h a п й г й у а п а и p a n i s a d . Ed. c ritiq u e , avec une trad ,
fran p alse, une etu d e, d e s no tes et en annexe La P ran ag n lh o tra
upanisad p a r J. V arenne, t. I, P a ris , 1960.
MV1 — Mahandrdyayopanisad (w ith accen ted te x t). In tro d ., tr a n s l.,
in te rp re ta tio n in sa n se rif and c ritic a l and exp lan ato ry notes
by Swaml V im alananda, M adras, 1957.
MaL — M a n d u k y a u p a n i s a d et K a r i k a de G audapada. Publ. e t trad,
par Em. L esim p le, P a ris , 1944 (L es u p anish ad ... V).
MuM — Mundaka upanishad. Publ. e t trad , p a r J. M aury, P a ris, 1943
(L es upanishad)
OHEU — One hundred and eight upanlshads (/£ a d y a $ t°tta ra sa to p a n l-
? a d ...) w ith v ario u s re a d in g s. Ed. by W. L. Sh. P a o slk a r,
Bombay, 1913.
PBs — PraSna upanisad. Publ. et trad , par J. B ousquet, P a ris , 1948
(L es u p an ish ad ... V III).
PU — The Principal upanisads. Ed w ith in tro d u ctio n , te x t, tr a n s la
tion and n o te s by S. R adhakrishnan. London, 1953.
SH — Die Svetdivatara upanisad. E in e k ritls c h e A usgabe m lt ein er
U bersetzung und ein e r O b e rslc h t fiber ih re L ehren v. R. Hau-
sc h ild , L eip zig , 1927.
Sr — W. Rau, Versuch einer deutschen Obersetzung der SvetdSva-
tara-Upanisad,— *A sla tlsc h e S tu d len * , 1—2, 1964, S. 25— 46.
5s — S v e t a S v a t a r a u p a n i s a d . Publ. e t tra d , p ar A . S tlb u rn , P a ris ,
1948 (Les u p a n isa d ... V II).
su — Sechzig Upanishad’s des Veda. A us dem S a n sk rit fib ersetzt
und m it E in l. und Anm. v erseh en v. P. D eussen, 3 A u fl., L e ip
z ig , 1938.
324
Список сокращений
TL — Taittiriya иpan is ad. Publ. e t trad , par Em. L esim ple, P a rts
1948 (L es u p an ish ad ... IX).
TTU — Thirty two upaniyads with dipikas by shrim ad N arayana and
Shankarananda. Ed. by p a n d its at the A nandasram a, pubi. by
H. N. A pte, Poona, 1895.
UM — The Upanishads. T ran sl. by F. M ax M u ller, pt I— II, O xford,
1900.
WUH — Die Weisheit der Upanischaden, iibers. und e rla u t. v. J. H er-
te l, Miinchen, 1921.
БУ — Брихадараньяка упанишада. П еревод, предисловие и коммен
тарии А. Я. Сыркина, М ., 1964.
ДФ — Древнеиндийская философия. Начальный период, М ., 1963.
ЧУ — Чхандогья упанишада. Перевод с санскрита, предисловие и
комментарии А. Я. Сыркина. М ., 1965.
* * *
Как и в библиографии к Б У , здесь указаны лишь отдельные исполь

зованные нами издания. Подробнее см.: L. Renou, Bibliographie Vidique,
P a ris , 1931, p. 101 sq .; R. N. D andekar, Vedic bibliography, Bombay,
1946, p. 50 sq .; idem , Vedic bibliography, vol. II, Poona, 1961, p. 56 sq .
СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ*
АВ — А тхарваведа
А йт — А йтарея упанишада
БГ — Б хагавадги та
Бр — Брихадараньяка упанишада
К ат — Катха упанишада
К ау — Каупштаки упанишада
Ке — Кена упанишада
М ан — М андукья •упанишада
М т, — Майтри упанишада
Му — М ундака упанишада
Пр — Прашна упанишада
РВ — Ригведа
Та — Тайттирия упанишада
Ч — Чхандогья упанишада
Шб — Шатапатха брахмана
Шв — Ш веташ ватара упанишада
JAOS — Journal of the American O riental Society, New Haven.
MW — M. M onler-W llllam s, A Sanskrit-Engllsh dictionary, Oxford,
1951.
RG — Per Rig-Veda, aus dem Sanskrit Ins Deutsche fibers, v. K. F .
Geldner, I—IV, Cambridge, M ass., 1951— 1957.
VN-- — Vedlc Index of names and subjects by A. Macdonnel and A. Ke
ith, vol. I— II, D elhi, 1958.
VR — V ocabulalre du rltuel vedlque, par L. Renou, P aris, 1954.*
* Сюда включены принятые в настоящем издании сокращенные обо

значения текстов и отдельных изданий. Остальные сокращения даны в Биб
лиографии.
УКАЗАТЕЛЬ*
А гастья 206, 3 1 2 Ангирас 2 5 , 2 9 , 177, 186, 3 0 2 , 3 0 6 ,

Агни 18, 2 8 , 48, 72, 73, 141, 145, 318
148, 164, 173, 208, 211, 2 4 4 , 2 5 6 , а н г и р а с ы 164, 29 8
263, 268, 280, 293, 297, 298, 3 0 2 , Антика 100, 2 6 9
3 0 7 , 3 1 3 , 315. ант арьям а 136, 287
а гн и х о т р а 1 7 , 19, 2 3 —2 5 ,
52, 81, а н у в ь я к х ь я н ы 158
161— 163, 178, 213, 215, 228, 2 4 7 . а н уш т уб х 164
26 0 , 2 9 8 , 3 0 3 , 3 1 5 А парадж ита 48, 49
агн и ш т ом а 15, 2 4 , 162, 229, 298, а п с а р ы 48, 2 4 5 , 3 1 2
320 Ара 48
А дж аташ атру 18, 63—66, 2 5 3 арани 117, 229, 231, 2 7 8 , 3 2 0
Адити 107, 2 7 3 Аруии (Г аутам а) 47
адит ьи 54, 164, 2 4 8 , 2 5 7 , 2 9 8 Аруни С упарнья 214, 314
Адитья 144, 2 8 0 а р у н м у к х и 58
а д х в а р ь ю 53, 81, 2 4 7 , 2 6 0 , 3 0 3 А рьяман 77, 83, 2 5 7
Айкилваска 133 а с у р ы 23, 67, 134, 166, 167, 171,
а м а л а к а 206, 221, 3 1 2 , 31 7 215, 25 1 , 2 5 5 , 2 9 9 , 3 0 0
Амба 48 атиратра 162, 29 8
А мбариша 134 Атман 16, 18— 2 3 , 2 5 , 2 7 — 3 0 , 32,
Амба я 48 39, 40, 42, 43, 49, 53, 56, 58, 59,
А мбаяви 48 62— 67, 79, 80, 84—86, 89, 93,
А м итаудж ас 48, 49 103— 106, 108— 110, 112, 115— 117,
А наранья 134 119, 122, 124, 125, 127, 128, 133,
■ а н ва х а р ья п а ч а н а 194, 214 134, 137, 139— 142, 144— 151,
Ангар 177, 3 02 153, 155, 157— 160, 162, 164— 168,
* В указатель входят встречающиеся только в текстах у п а н и ш а д

{включая приложение) собственные имена и оставленные без перевода
названия предметов, термины и возглаш ения. Курсивом отмечены страни
цы предисловия и комментария.
327
171, 179— 185, 190, 193, 195, 201, 2 6 — 29, 66, 82, 83, 97, 98, 106,124,
202, 206, 207, 209—212, 216— 219, 167, 205, 206, 215—218, 223,' 2 4 8 ,
221, 222, 224—227, 231—233, 235, 250, 253, 260, 270, 271, 281, 2 8 5 ,
2 3 9 — 24 3 , 2 5 0 , 2 5 1 , 254, 255, 26 0 — 311, 315, 3 2 0
2 6 4 , 2 7 0 — 2 74, 2 7 6 , 278, 2 8 3 — 286, б р и х а д 49, 164, 215
2 89, 2 9 1 , 2 9 3 — 2 9 5 , 299— 301, 304, Б рихадратха 22, 23, 133, 134, 155,
30 5 , 308, 31 0 , 3 1 6 — 318 28 5 , 2 9 5 , 299
Атрея 216, 3 15 Брихаспати 2 8 , 31, 77, 83, 88, 89,
А т х а р в а в е д а 14, 25, 26, 29, 177, 166, 2 5 7 , 2 9 9
218, 29 8 , 3 02, 30 6 , 314 б х а д р а 49
Атха.рван 177, 3 0 2 б х а — р а — г а 144
А тхарвангирасы (род) 192,2 6 3 ,3 0 7 Б х ар ата 134
а т х а р ва н ги р а сы 85, 158, 159, 262, Б харгава Вайдарбхи 189, 191, 3 0 6
2 6 3 , 2 96 Бхригу 20, 89, 91, 264
А уддалакн Аруии 98 б х у в а с 19, 23, 79, 80, 161, 259, 29 0
А у м ( О м ) 142— 144, 151— 156, 161— Бхуридью мяа 134
163, 167, 195, 196, 201, 202, 309, б х у р б х у в а х с в а р 144
3 10 б х у с 19, 23, 79, 80, 161, 259, 290
а -у -м 202 бхут а 137
а х а в а н и я 143, 159, 162, 194, 215, Бхутатмаи 23, 137— 139, 146, 147,
229, 29 0 , 296, 297 288, 2 8 9 , 2 9 2
а ч ч х й в а к а 216, 3 15 бхут ы 134
А ш валаяна 3 1 , 229, 321
Ашвапати (134 В адж аш раваса 2 0 , 97, 266, 2 6 7
а ш р а м а 139, 140, 230, 283, 285, В аджрасучи 205, 311
289, 322 В адхрьяш ва 134
В айвасвата 97, 267
Б алаки 18, 63—66, 2 5 3 в а й р а д ж а 49, 164
Б алх 216, 3 16 в а й р у п а 49, 164
Брахм ан 17— 20, 2 2 , 23, 2 5 ,2 7 — 31, Вайш ванара (огонь) 136, 146, 189,
41, 43, 47—52, 54—5 6 ,6 3 ,6 4 ,6 6 , 218, 228, 2 8 7 , 292, 2 9 3 , 306, 31 7
71—74, 77—81,83—86,89—91,93, в а й ш в а н а р а (стопа) 201, 202, 3 1 0
99, 103, 104, 106, 108— 112, 115— вайшьи 205, 218, 248
120, 122, 125— 130, 133— 135, в а л и к х и л ь и 23, 135, 139, 286, 289,
140— 144, 148— 157, 159— 163, 295, 315
167, 168, 177— 186, 189, 191, 193— Вальмиши 206, 3 1 2
197, 201, 202, 207—211, 213—215, В ам адева 42, 2 4 2 , 243
218, 220, 222, 223, 226, 227, 230— в а м а д е в ь я 214
232, 235, 2 4 3 — 24 7 , 2 4 9 , 25 0 , 253, в а р н а 29, 205, 2 8 9 , 311
2 5 5 — 2 5 7 , 25 9 , 2 6 1 , 26 2 , 26 4 — Варуна 48, 77, 83, 89—91, 141, 148,
26 6 , 2 6 8 — 28 1 , 2 8 4 , 2 8 6 , 289— 291, 164, 2 4 4 , 2 4 8 , 25 7 , 264, 293, 298
29 3 , 295— 29 8 , 3 0 1 — 310, 3 1 3 , 316, Васиштха 206, 31 2
31 9 , 321 в а с у 108, 145, 164, 209, 2 7 4 , 2 9 2 ,
брахм ан(ж рец) 19, 81, 213, 30 3 298
брахманы (члены сословия) 19, Васудева 228, 319
328
Ваю 18, 48, 73, 77, 83, ПО, 141, Д ж ам бу ка 206, 31 2
24 4 , 2 5 6 , 2 5 7 , 2 8 0 Д ж ан ак а 31, 63, 229, 253, 3 2 0
веда, веды 19, 83, 88, 89, 123, 126, Д ж атавед ас 72, 107, 208, 2 5 6 , 268,
129, 149, 166, 167, 180, 205, 219, 27 3 , 313
221, 228, 232, 2 5 9 — 2 6 1 , 264, 268, Д иводаса 58, 2 4 7 , 251
29 7 , 2 9 9 , 30 2 , 303 д х а р м а 139, 140, 213, 214, 270, 2 7 9 ,
ведант а 2 7 , 130, 185, 232, 285, 305, 28 9 , 31 4 , 31 8
321 д харм аш аст ры 218, 224
Вибху 48, 49
В’И деха 229, 2 5 3 , 3 2 0 Еш тиха 48
в«дехи 63
В идж ара 48
видрит и 41, 241 И дандра 42
ви р а д ж и 218, 3 1 6 Икигва'ку 134, 28 5
витасти 210, 314 И лья 48, 49
Вичакшана 48, 49, 245 И идра 18, 28 , 42, 43, 48, 49, 53—
В и шва 135, 141, 2 8 7 55, 58, 59, 67, 73, 77, 80, 83, 88,
в и ш в е д е в ы 164, 178, 2 9 8 , 303 МО, 141, 145,159, 164, 166, 167,
Вишну 30, 3 1 , 77, 83, 105, 140— 192, 208, 211,230, 242, 24 3 , 2 4 8 ,
143, 145, 148, 150, 152, 154, 161, 2 5 1 , 253, 25 5 , 258, 260, 296, 298,
163— 165, 223, 224, 228, 231, 234, 3 0 3 , 3 0 7 , 313, 31 7
25 7 , 2 5 9 , 2 8 6 , 29 1 , 295, 304, 313, И ндра В айкунтха 63, 64, 2 5 3
31 6 , 317 И ндрадью мна 134
в ь я к х ь я н ы 218 итихаса 158, 159, 207, 223, 2 9 6 , 3 0 2
Вьяса 206, 3 1 2
ног 30, 147, 164, 221, 235, 2 9 3 , 299
г а н д х а р в ы 88, МО, 134, 218, 219, й о г а 21, 22, 30, 35, 111, 112, 115,
264, 286, 316 118, 119, 129, 150, 156, 221, 222,
га н ы 134 224, 226, 2 7 5 — 27 7 , 279, 2 8 4 , 31 8
Гаргья Б алаки см. Б алаки
га р х а п а т ь я 143, 159, 194, 214, 229,
2 9 0 , 2 9 6 , 2 97, 3 0 8 , 3 15 Кабандхин К атьяяна 189, 306
Гаутам а 206, 3 12 К аваш а Айлуша 28, 215, 315
Гаутам а (Аруни) 47, 2 4 3 , 266 к а л а 208
Гаутама (А уддалаки Аруии, Вад- к а л а к а н д ж и 58
ж аш раеаеа) 47, 98, 2 6 7 К аусалья А ш валаяна 189, 192, 3 0 6
Гаутам а (Н ачикетас) 108, 267, К ауш ика 205, 31 2
273 К ауш итаки 18, 50, 53, 246
гаят ра 164 Каши 63, 247, 253
г р а х и 134 кашийцы 63
каш т ха 208
д а к ш и н а гн и 143, 159, 229, 290, 296, Кету 165
2 97 К рату П радж апати 23, 135, 286
Д аш аратха 234, 3 2 2 К увалаяш ва 134
дж агат и 164 куру 63
329
К урукш етра 216, 3 1 5 п а н ч а д а ш а 164
К утсаяна 23, 141, 2 89 панчалы 63
к у ш а 206 П арамеш тхин 31, 229, 321
К хаидапараш у 218, 3 1 6 п а у л о м ы 68
кш ат ра 104, 191, 2 7 1 , 3 07 П иппалада 26, 189, 197, 30 6
кш атрии 66, 205, 206, 248, 271, 316 п и ш ачи 134
П р ад ж ап ата 26, 28, 43, 48, 49, 54,
М агха 14в 55, 63, 65, 89, 122, 135, 1-41, 144,
М агхават 55, 73, 24 8 , 2 5 6 145, 149, 150, 156, 158, 159, 162,
М айтри 134, 135, 286 165, 172, 189— 191, 207, 208, 214,
М анаси 48 215, 218, 219, 228, 243, 2 4 8 , 2 5 4 .
М арут 134, 157, 28 6 , 2 95 2 6 8 , 28 0 , 2 8 6 , 289, 290, 295, 296,
м а р у ты 164, 2 98 302, 306, 3 0 7 , 31 4 , 316
М арутта 134 прадж ня 201, 202, 3 1 0 , 311
М атариш ван 73, 171, 192, 25 6 , 300, п р а д х а н а 116, 128, 129, 146, 147,
3 07 278, 2 8 4 , 29 2, 293
матсьи S3 пракрит и 22, 123, 136, 137, 146,
м а х а 79, 80, 2 5 9 271, 27 6 — 2 7 8 , 2 8 0 , 281, 283, 29 2 ,
М ахачам асья 79, 2 60 304, 321
м и м а н с а 218, 224 пран ава 117, 143, 153, 165, 182,
М итра 77, 83, 164, 25 7 , 298 223, 231, 2 7 8 , 290, 318
м у х у р т а 208, 3 0 7 П ратардан а 18, 52, 58, 247, 251
п р а х л а д и и 58
Н ака М аудгалья 82, 261 Прачинайогья 80, 26 0
Н анакту 134 п у р а н ы 158, 159, 207, 223, 224, 296,
Н а р а я ш 2 8 , 2 9 , 145, 165, 210, 291, 302, 31 2
313 п у р у ш а 16, 21, 22, 25, 26, 39—41,
■ н аудхаса 49 63—66, 80, 105, 107, 109, 111, 112,
Н ачикетас 20, 97— 102, 106, 112, 115, 120— 122, 135, 136, 138, 141,
166, 2 6 6 , 2 6 7 , 2 6 9 , 270, 2 7 2 , 273 142, 144, 146, 147, 150, 158, 159,
н ачикет ас (жертвенный огонь) 99, 161, 167, 172, 179— 181, 183, 185,
102, 104, 26 8 , 269 1 9 5 -1 9 7 , 208, 210, 212, 217, 218,
иишады 218, 316 224, 225, 230, 232, 23 9 — 241, 253,
н ь я я 218, 224, 318 254, 272, 27 4 , 276, 28 0 , 283, 288—
290, 292, 300, 302, 305, 3 1 3
О м 21, 2 3 , 2 6 , 2 7 , 30, 32, 77, 81, П ушан 25, 161, 172, 3 0 2
83, 103, 209, 224, 225, 2 5 7 , 258,
2 6 0 , 27 8 , 2 9 0 , 3 0 0 , 308, 318, 319 Рагху 234, 32 2
р а д ж а н ьи 218, 316
П а в а к а 159, 297 р а д ж а с 23, 139, 141, 281, 288
П авам ан а 159, 297 райват а 49, 164
П аван а 144, 291 р а к ш а с ы 134, 165, 218, 219, 234,
П айнгала 2 9 , 220, 317 235, 2 9 9 , 316, 32 2
Пайнгья 51, 246 Р ам а 31, 3 2 , 234, 235, 322
Паикти 164 р а т х а к га р а 49, 164, 214
330
Р а х у 165, 234, 3 2 2 Сом а (божество) 54, 66, 148, 162,
Р и гве д а 14, 16, 2 6 , 158, 177, 215, 209, 248, 254, 293
218, 2 4 5 , 2 4 7 , 2 6 6 , 2 8 1 , 285, 290, с о м а (растение, его сок) 17, 49, 55,
29 1 , 2 9 7 , 3 1 2 — 3 1 6 118, 147, 242, 2 4 5 , 248, 278, 287,
рич 49, 50, 52—54, 85, 123, 143, 2 9 1 ,2 9 8 , 31 5
159, 181, 186, 189, 191, 196, 212, Субала 29, 220, 316
214— 216, 2 4 5 , 24 7 , 2 5 9 , 262, 296, с у в а р ( с в а р ) 79, 80, 25 9
30 9 , 314 Судьюмна 134
р и ш и 15, 2 0 , 2 8 , 2 9 , 3 2, 42, 50, 81, Сукешан Б х ар ад в ад ж а 189, 196,
125, 126, 130, 172, 184— 186, 189, 306
190, 192, 197, 205, 206, 209, 214, Сурья 144, 172
215, 218, 242, 2 82, 2 8 6 , 289, 30 2 , сут ры 158, 303
3 0 6 , 3 0 7 , 3 1 2 , 3 15 с и ш у м н а 151, 294
Риш ьяш ринга 205, 3 1 2
Р удра 2 2 , 2 8 , 3 1 , 120, 124, 125,
т айдж аса 201, 202, 3 1 0 , 311
140, 141, 143— 145, 154, 165, 192,
т амас 23, 138, 141, 2 8 1 , 2 8 8 , 289
213, 223, 233, 234, 2 7 9 — 281, 318,
321, 322
Тапонитья П аурушиш ти 82, 261
р у д р ы 164, 2 9 8
Т ваш тар 58, 251
т раястринш а 164
триврит 164
С авитар 2 2 , 2 3 , 117, 118, 124, 144, т ринава 164
145, 149, 159, 27 8 , 2 82, 291, 293 Триш анку 82, 261
сави т ри 142, 290 триштубх 164
с а д х ь и 164, 181, 2 98, 304 т урья 151, 294
С ал адж ья 48, 49 тьям 49
С а м а в е д а 14, 18, 2 7 , 158, 177, 215.
218, 2 4 5 , 2 47
у д га т а р 53, 247, 2 4 9 , 3 0 3
■саман 18, 49, 50, 53, 85, 143, 159,
у д ги т х а 49, 143, 163, 245, 290, 298
181, 191, 196, 215, 245, 259, 2 6 2 ,
укт ха 15, 52, 53, 59, 162, 247, 252,
2 96, 309
298
с а н к х ь я 21, 2 2 , 2 9 , 35, 129, 271,
Укшасена 134
276— 27 8 , 2 80, 2 8 4 , 285, 292, 308
Ума 18, 73, 230, 2 5 6 , 321
сапт адаш а 164
у п а в ь я к х ь я н ы 218
Сараовати 2 8 , 215, 315
у п а гх а т а 215, 216, 315
С арда 148
у п а н и ш а д а , p a s s im 74, 77, 83, 89,
Сарьяти 134
93, 117, 126, 135, 158, 182, 207,
сат 49
213, 220, 223, 23 9 , 2 4 4 , 246, 24 7 ,
сатваты 63
2 5 7 , 258, 260, 2 7 2 , 273, 275, 278,
саттва 23, 141, 142, 281
285 291, 300, 306, 3 1 3 , 3 1 6 — 315
С атьявачас Ратхитара 82, 361
321
С атьяваха Б х ар ад в ад ж а 177, 302.
у п а н ш у 136, 28 7
С атьяк ам а 144, 2 9 1 , 297 Урваши 206, 3 1 2
С аурьяянин Гаргья 189, 194, 30 6
ушинары 63, 253
с в а р 19, 23, 161, 290
смрит и 3 4 , 205, 207, 311 х а в у 93, 266
331
Хара 116, 2 78 ш л оки 30, 158, 266, 3 2 Т
Хари 77, 210, 211, 257, 313, 314 игом 81, 2 6 0
Хариш чаидра 134 Ш равиш тха 148
х и м 55, 2 49 ш р а д д х а 106, 27 2 , 29 8
Х имават 73, 2 5 6 Шри 79, 259
Х ираньягарбха 145, 165, 2 4 3 , 273, шрути 34, 207, 31 2
2 7 9 , 28 0 , 2 8 2 , 302, 3 0 3 , 3 0 9 шудры 165, 205, 218
Х ираньяиабха К аусалья 196, 309 Ш укра (наставник) 166, 2 9 9
хита 66, 254 Ш укра (планета) 164, 2 9 8
хот ар 53, 108, 209, 247, 27 4 , 303, Шучи 159, 162, 297, 298
308 Ш уш кабхрингара 52, 24 7
шьяйта 49
Чакшуши 48
ч а н д а л ы 205
Читра Гангьяяни 17, 47, 24 3 , 244 ж а в и н ш а 164
Ч хагалея 217, 3 1 6
Ш айбья С атьякам а 189, 195, 30 6 Я дж нявалкья 29, 31 , 220, 229, 3 1 7 ,

Ш акаянья 23, 133, 134, 155, 157, 320
285 яд ж н я я д ж н и я 49
ш а к в а р а 49, 164 Я д ж у р в е д а 14, 19 —2 2 , 24, 2 8 , 2 9 ,
Ш ани 165 31, 158, 177, 215, 218, 245, 2 4 7 ,
шастры. 81, 2 60 31 7 , 321
Ш а т а р уд р и я 3 1 , 233, 321 я д ж ус 49, 50, 52, 53, 85, 143, 159.
Ш аунака 2 5 , 177, 3 0 2 161, 162, 181, 191, 196, 214—216,
Ш аш абинду 134 2 4 5 , 259, 262, 2 9 6 , 309
Ш ветакету 17, 47, 244, 2 6 6 як и ш 134, 165, 218, 2 9 9 , 31 6
Ш веташ ватара 130, 2 8 5 Я м а 2 0 , 63, 65, 97— 102, 139, 141,
Ш ива 18, 31, 121, 211, 230, 232 ,2 5 6 , 162, 172, 253, 254, 2 6 7 — 2 7 0 , 2 7 2
2 5 7 , 2 7 8 , 2 7 9 , 2 8 1 , 286, 3 1 6 , 3 2 1 , Я уванаш ва 134
322 Яяти 134
SUMMARY
The present publication Joins the translations of Bfhada-
ranyaka (Moscow 1964) and Chandogya (Moscow 1965) upani-
?ads issued in the same series. It contains the complete tran
slation of the other eleven most ancient and important upani-
?ads : Aitareya, Kau§Itakl, Kena, Taittiriya, Kafha, Svetasvata-
ra, Maitri, Isa, Mundaka, Prasna, MarujQkya, dated by the
majority of the scholars back to no later than the first centuri
es В. C. and from ancient times referred to by Indian philosophers.
These texts (most of them appear in Russian translation for the
first time) provide an invaluable source for the study of diffe
rent aspects of Hinduism. The doctrine of Atman and Brahman
in Aitareya, Kaugltaki, Kena, Katha, Maitri; the physiological
and psychological speculations in Prasna, Mandakya; the interpre
tation of ritual in Kaugltaki, Taittiriya, Muridaka, the infor
mation about Yoga and the Rudra worship in Svetasvatara,
etc. may be cited in this connection.
Besides the eleven abovementloned texts the samples of
some later upani$ads are to be found in the Appendix. Among
them VajrasQclka, Atma, Brahmablndu, Kaivalya are complete
ly translated and Mahanarayana, Chagaleya, Subala, Palngala,
Yogatattva, KaijJhasruti, Jabala, Nllarudra, RamapQrvatapaniya
are presented in excerpts. These upanisads contain important
information on the evolution of the orthodox Hinduism (e. g.
on the development of the doctrine of asramas, the views on
varrt,as, etc.), on Shivaism, Vishnuism, Yoga etc.
The publications by S. Radhakrlshnan, Swami Gambhiranan-
da, Em. Leslmple, L. Renou, L. Sllburn, R. Hauschlld, etc. were
used by the translator (see Bibliography).
335
Summary
The Foreword contains brief information about the texts

and suggests some aspects of their further study. The Commen
tary does not claim to be exhaustive (both from the po
int of view of text criticism, and in the Interpretation of cer
tain reminiscences Involving some particular problems of psy
chology, philosophy, etc.) and explains only certain realla oc-
•curing in the text. The available traditional Indian commenta
ries and the Interpretations of some contemporary scholars
have been taken into consideration. The book contains short
Bibliography, List of abbreviations and Index of names.
ЗАМЕЧЕННЫЕ ОПЕЧАТКИ
Стр. Строка Напечатано С ледует читать
* 16 ск. текут ткут
52 15 св. себе себе - ■
85 колонтитул гл а в а 4 гл а в а
122 4 св. хватающий; хватающий;
127 13 сн. По Под
218 12 сн. надвое. надвое:
223 19 сн двойственности) двойственное™ .
257 13 св. V a lli V a lli
261 10 сн. v a lli v a lli
290 5 сн. dak$lnagni d ak sip ag n i
294 \ св. pr3nayamati ргЗпЗуатаЬ
294 3 св. sutra sat га
298 J сн. n. 5 n. 5
311 14 св. ubhayatvSd ubhayatvad
319 17 св. durchforschendi durchforschend

УПАНИШАДЫ
в 3-х книгах
Книга 3
ПАМЯТНИКИ
ПИСЬМЕННОСТИ
ВОСТОКА
VI
«НАУК\ ■ ГЛАВНАЯ РЕДАКЦИЯ ВОСТОЧНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

НАУЧНО-ИЗДАТЕЛЬСКИЙ ЦЕНТР «ЛАДОМИР>
ЧХАНДОГЬЯ
УПАНИШАДА
Перевод с санскрита,
П РЕДИ СЛ О ВИ Е И КОМ М ЕНТАРИИ
А.Я. С ы рк и н а
Москва 1 9 92
РЕДАКЦИОННАЯ КОЛЛЕГИЯ СЕРИИ
«ПАМЯТНИКИ ПИСЬМЕННОСТИ ВОСТОКА»
А. Н. Болдырев, Ю. Е. Борщевский (ответственный

секретарь), И. С. Брагинский (заместитель председателя),
Ю. Э. Б регель, Б. Г. Гафуров (председатель), П . А. Грязне
ет , И. М. Дьяконов, М. И. Занд, Г. А. Зограф, Г. Ф. Ильин,
У. И. Каримов, А. Н. Кононов (заместитель председателя),
Я . И. Конрад, В. М. Константинов, Л. Н. Меньшиков,
А. М. Мирзоев, М. С. Султанов, А. С. Тверитинова,
| М. Н. Тихомиров |. Л- С- Хачикян. С. С. Цельнчкер, Г. В. Церетели
У 4703020100-005 © Главнвя редвкции восточной литературы

издательства «Наука», 1965, 1991
593(03)-91
ISBN 5-8621S-004-4 иаучио-издательский центр «Ладомир»,
ISBN 5-86218-007-9 1991
Серия «Памятники письменности Востока» является продолжением
издававшейся начиная с 1959 г. серии «Памятники литературы народов
Востока». В ней издаются как тексты, так и переводы памятников в двух
форматах — большом и малом, с единой нумерацией.
СЕРИЯ «ПАМЯТНИКИ ЛИТЕРАТУРЫ НАРОДОВ ВОСТОКА»
ТЕКСТЫ. БОЛЬШАЯ СЕРИЯ
I. Ким Бусик, Самкук саги. Издание текста, перевод, вступительная

статья и комментарии М. Н. Пака, М ., 1959.
II. Фирдоуси, Ш йх-наме. Критический текст.
Т. I под редакцией Е. Э. Бертельса, М ., 1960 (изд. 2-е, стереотип
ное, М ., 1963).
Т. II под редакцией Е. Э. Бертельса, составители текста
А. Е. Бертельс, Л. Т. Гюзальян, О. И. Смирнова, М .-Н .О. Осма
нов, А. Т. Тагирджанов, М ., 1962 (изд. 2-ет стереотипное, М .,
1963).
Т. III— V в печати, т. VI— IX готовятся к изданию.
III. С а'дн, Гулистан. Критический текст, перевод, предисловие и при
мечания Р. М. Алиева, М ., 1959.
IV. Путешествие Ун-Амуна в Библ. Египетский иератический папирус
№ 120 Государственного музея изобразительных искусств им. А. С. Пуш
кина в Москве. Издание текста н исследование М. А. Коростовцева,
М., 1960.
V. Зийн ад-Днп Васнфи, Бадаи' ал-вакай'. Критический текст, введе
ние н указатели А. Н. Болдырева, т. I—II, М ., 1961.
VI. Арабский аноним X I века. Издание текста, перевод, введение
в изучение памятника и комментарии П. А . Грязневича, М ., 1960.
VII. Амнр Хусрау Дихлавй, Маджнун и Лайла. Критический текст и
предисловие Т. А. Магеррамова, М ., 1964.
VIII. Юань-чао би-ши (Секретная история Монголов). 15 цзюаней.
Т. I. Текст. Издание текста и предисловие Б. И. Панкратова, М ., 1962.
IX. Мухаммад ибн Хиндушах На^чивЗий, Д аст ур ал-кйтиб фи та'йин
ал-марйтиб (Руководство для писца при определении степеней).
Критический текст, предисловие и указатели А. А. А ли-заде, т. I,
ч. 1, М ., 1961.
5
X. Мухаммад ибн Наджиб Бакран, Дж ахйн-нйме{Книга ом аре). [Ч. 1.J
Издание текста, введение и указатели Ю. Е. Борщевского, М ., 1960.
XI. Мухаммад ал-Хамавй, Ат -Та'рй$ ал-мансррй (Мансурова хрони
ка). Издание текста, предисловие и указатели П. А. Грязневича, М .,
I960 (изд. 2-е, стереотипное, М ., 1963).
XII. Усама ибн Мункиз, Китйб ал-манйзил ва-д-диййр (Книга стоянок
и жилищ). Издание текста, предисловие р указатели А . Б. Халидова,
М ., 1961.
XIII. Мухаммад-Ка?им, Нйме-йи ' йламйрй-ии надари (Мироукрашаю-
щая Надирова книга).
Т. I. Издание текста и предисловие Н. Д. Миклухо-Маклая. Указатели
Г. В. Шитова, М ., I960 (изд. 2-е, стереотипное, М ., 1982).
Т. И. Издание текста и предисловие Н. Д . Миклухо-Маклая. Указатели
и аннотированное оглавление О. П. Щегловой, М ., 1965.
Т. III. Издание текста и предисловие Н. Д. Миклухо-Маклая. Указа
тели и аннотированное оглавление Н. В. Елисеевой (готовится к изда
нию).
XIV. Хюсейн, Беда’и' ул-века’и ' (Удивительные события). Издание
текста, введение и общая редакция А . С. Тверитиновой. Анноти
рованное оглавление -и указатели Ю. А. Петросяна, ч. 1—2, М .,
1961.
XV. Китайские jjрукописи из Дуньхуана. Памятники буддийской ли
тературы сувэньсюэ. Издание текстов и предисловие Л. Н. Меньши
кова, 1963.
XVI. Оцуки Сигэтака и Симура Коке, Канкай ибун (Удивительные
сведения об окружающих м орях). Тетрадь восьмая. Словарь. И зда
ние текста и предисловие В. Н. Горегляда, М ., 1961.
XVII. Ни?амй Ганджавй, Лайлй и Маджнун. Критический текст
А. А. Алескер-заде и Ф. Бабаева, М., 1965.
ТЕКСТЫ. МАЛАЯ СЕРИЯ
I. Фида’й, Китйб ба хидййат а л-м у’мин’йн arji-тйлибйн (« Исто

рия исмаилизма»). По таджикской рукописи издал, предисловием и
примечаниями снабдил А. А. Семенов, М ., 1959.
И. 'Омар ХаййЭм, Рубй'йййт. Подготовка текста, перевод и предисло
вие Р. М. Алиева и М .-Н. О. Османова. Под редакцией Е. Э. Бер-
тельса, ч. 1—2, М ., 1959.
III. Омар Хаййам, Трактаты. Перевод Б. А. Розенфельда. Вступитель
ная статья и комментарии Б. А. Розенфельда и А. П. Юшкевича,
М ., 1961.
IV. Хорезми, Мухаббат-наме. Издание текста, транскрипция, перевод
и исследование Э. Н. Наджипа, М ., 1961.
6
V. Вторая записка А бу Дулафа. Издание текста, перевод, введение
и комментарии П. Г. Булгакова и А . Б. Халидова, М ., 1960.
VI. П экрён чхохэ. Антология лирических стихотворений рён-гу с ко
рейским переводом. Издание текста, перевод и предисловие Д . Д . Ели
сеева, М ., 1960.
VII. Нишань самана битхэ (Предание о нишанской шаманке). И зда
ние текста, перевод и предисловие М. П. Волковой, М ., 1961.
VIII. Бяньвэнь о Вэймоцзе. Бяньвэнь «Десять благих знамений »,
(Неизвестные рукописи бяньвэнь из Дуньхуанского фонда Инсти
тута народов Азии). Издание текста, предисловие, перевод и ком
ментарий Л. Н. Меньшикова, М ., 1963.
IX. Михри Хатун, Дйвйн. Критический текст и вступительная статья
Е. И. Маштаковой (готовится к изданию).
X. Гомбоджаб, Ганга-йин ур усха л (История золотого рода владыки
Чингиса.— Сочинение под названием «Течение Ганга»), Издание тек
ста, введение и указатель Л. С. Пучковского, М ., 1960.
XI. Оросиякоку суймудан (Сны о России). Издание текста, перевод,
вступительная статья и комментарии В. М. Константинова. Под редак
цией академика Н. И. Конрада, М ., 1961.
XII. Амйр ^УсРаУ Дихлавй, Ширин и Х усрау. Критический текст и
предисловие Г. Ю. Алиева, М ., 1961.
XIII. Ахмед Хани, Ман и Зин. Критический текст, перевод, предисловие
и указатели М. Б. Руденко, М ., 1962.
XIV. Мйрза 'Абдал'азйм Сами, Та'рйу-и салйгрйн-и мангйтййа (Исто
рия мангытских государей). Издание текста, предисловие, перевод
и примечания Л. М. Епифановой, М., 1962.
XV. Ссянъчхон кыйбонъ (Удивительное соединение двух браслетов).
Издание текста, перевод и предисловие М. И. Никитиной и А . Ф. Тро-
цевич, М ., 1962.
XVI. Камалашила, Бхаванакрама (Трактат о созерцании). Факсимиле
с предисловием Е. Е. Обермиллера, М ., 1963.
ПЕРЕВОДЫ
I. Му*аммад-Ка?им, Поход Нйдир-шйха в Индию (Извлечение из

Та'рйх-и 'аламйра-йи нйдирй). Перевод, предисловие и примечания
П. И. Петрова, М ., 1961.
II. Законы Ману. Перевод С. Д . Эльмановича, проверенный и исправ
ленный Г. Ф. Ильиным, М ., 1960.
Ш. Дхаммапада. Перевод с пали, введение и комментарии В. Н. То
порова, М ., 1960 («Bibliotheca buddhica», XXXI).
IV. 'АбД ар-Ра^маи ал-Джабартй, ' Аджй'иб ал-адйр фй-т-тарйджим
ва-л-а$бйр (Удивительная история прошлого в жизнеописаниях и
хронике событии).
7
Т. Ш, ч. 1. Египет в период экспедиции Бонапарта (1798— 1801)
П еревод, предисловие и примечания И. М. Филыптииского, М.
1962.
Т.[ V. Египет под властью М ухаммада *Алй (1806—1821).
Перевод, предисловие и примечания X. И. Кильберг, М ., 1963.
V. Брихадараньяка упанишада. Перевод, предисловие и комментарии
А . Я. Сыркина, М ., 1964.
VI. Эвлия Челеби, Книга путешествия (Извлечения из сочинения^ т у
рецкого путешественника X V I I века). Перевод ’и комментарии,
вып. 1. Зем ли Молдавии и Украины, М ., 1961.
VII. Арья Шура, Гирлянда джатак, или Сказания о подвигах Бодхи-
саттвы. Перевод А. П. Баранникова н О. Ф. Волковой. Предисловие
и примечания О. Ф. Волковой, М ., 1962.
СЕРИЯ «ПАМЯТНИКИ ПИСЬМЕННОСТИ ВОСТОКА»
ГОТОВЯТСЯ к ИЗДАНИЮ
I. Сказание о Бхадре (новые листы сакской рукописи «£») Факсими

ле текста. Транскрипция, перевод, предисловие, вступительная статья,
глоссарий и приложение В. С. Воробьева-Десятовского и JM. И. Во
робьевой-Десятовскон.
II. 1. Эпиграфические памятники Северного Кавказа на арабском,
персидском и турецком языках. Ч. 1. Надписи X —X V II вв.
Тексты, переводы, комментарии, введение и приложения Л. И. Лаврова.
III. Документы на половецком языке X V I в. (судебные акты Каменец-
Подольской армянской общины). Транскрипция, перевод, предисловие,
грамматический комментарий и словарь Т. И. Грунина. Под редакцией
Э. В. Севортяна. Вступительная статья Я. Р. Дашкевича.
IV. Китайская классика в тангутском переводе (Лунь юй, Мэн цзы.
Сяо цзин). Факсимиле текстов. Предисловие, словарь и указатель
В. С. Колоколова и Е. И. Кычанова.
V. С а х и б , Дафтар-и дилкушЗ, («Сочинение, радующее сердца»).
Факсимиле текста. Предисловие, аннотированное оглавление, указа
тели и краткий текстологический комментарий Р. Хади-заде.
VII. Бхамаха, Поэтические украшения. Перевод с санскрита, предисло
вие и комментарии Э. Н. Темкииа.
VIII. 1. Документы по истории японской деревни. Ч. 1. Конец X V II —
первая гполовина X V III в. Перевод, предисловие и примечания
О. С. Николаевой.
IX. Симеон Лехаци, Путевые заметки, хроника, памятные записи.
Перевод с армянского, предисловие и примечания М. О. Дарбинян.
О НЕКОТОРЫХ ЧЕРТАХ ЧХАНДОГЬЯ УПАНИШАДЫ
Среди многочисленных памятников индийской литературы,

история которой уходит далеко в глубь тысячелетий, огром
ной популярностью и авторитетом по сей день пользуются
в Индии упанишады. — произведения, во многом определившие
пути развития индийской культуры. Прежде всего это отно
сится к наиболее ранним и значительным по содержанию упа-
нишадам — сюда в зависимости от разных установок вклю
чают 10, 11, 12, а иногда и больше произведений'. В свою
очередь среди этих «главных» упанишад одной из интерес
нейших является, по общему мнению исследователей, Чхан-
догья (chandogya) упанишада, перевод которой предлагается
в настоящем издании.
Не ставя себе задачей подробное освещение всех проблем,
связанны* с изучением Чхандогьи, мы попытаемся лишь обра
тить внимание на отдельные стороны этого произведения,
к сожалению, до сих пор так и не ставшего предметом спе
циального изучения в нашей науке.
Традиция относит упанишады к ведийскому канону, назы
ваемому шрути (srutl — «услышанное», т. е. будто бы вну
шенное свыше откровение, в противоположность smrti — «за-
' Ища, Кена, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Тайттирия,
Айтарея, Чхандогья, Брихадараньяка, Шветашватара, Каушигпаки,
Майтри и некоторые другие. Специальная характеристика литературы
упанишад и связанных с ними проблем выходит за рамки данного преди
словия. Здесь в этой связи даны лишь самые общие замечания. Подробнее
см. «Ранние упанишады и Брихадараньяка» (БУ, стр. 5 и ел ), а также
литературу, указанную в Библиографии (ниже, стр. 241—244).
поминаемому», т. е. более поздней ритуальной и законодатель

ной литературе, возводимой к отдельным авторитетам). Канон
этот состоит из четырех вед (veda— «знание»): Ригведа
(Rgveda, от гс) — сборник гимнов; Самаведа (Samaveda, от
saman) — песнопения, в основном те же гимны Ригведи, но
снабженные нотацией; Яджурведа (Yajurveda, от yajus) —
жертвенные формулы, дошедшие в двух редакциях: «Черной»
и «Белой», и Атхарваведа (Atharvaveda от имени легендар
ного жреца Atharvan — ср. прим. Ш.4.1.) — сборник магических
формул и заклинаний. В свою очередь каждая веда делилась
на четыре раздела: самхита (sarphlta — «собрание») — собст
венно гимны и ритуальные формулы; брахманы, (brahmana —
«объяснение Брахмана») — ритуально-мифологические пояснения
и предписания к гимнам; араньяки (Эгапуака — «лесная кни
га») — наставления для отшельников, оставивших дом и уда
лившихся в лес, и, наконец, упанишады fupanl§ad — должное
знание, которое получает ученик сидя у (upa-nl-sad) ног учи
теля2] — наставления уже не столько ритуально-практическо
го, сколько умозрительно-отвлеченного характера. Послед
ние — это своего рода аллегорические толкования ведийского
мифа и обряда, толкования в значительной степени натурфи
лософского, а также этического плана. Если араньяки свя
заны с жизнью лесного отшельника, то функциональное соот
ветствие упанишадам усматривается в следующей и послед
ней жизненной стадии (asrama — ср. прим. П.23.1) —в жизни
нищего странника, отрекшегося от всех мирских привязан
ностей (sarpnyasln).
Таким образом каждая веда имеет свои упанишады, при
этом отдельные ранние упанишады формально входят в состав
брахман и араньяк соответствующей веды. Такова и Ч, при
надлежащая вместе с Ке к упанишадам Самаведы3. Брах-
2 Об этимологии и возможных значениях upanisad ср. БУ, стр. 10 и с л .

3 К Ригведе относятся Айт, Кау; к Белой Яджурведе — Кат, Мт,
Т а , Шв, Маханараяна; к Черной Яджурведе — Бр, Иша; к Атхарваве-
10
О некоторых чертах Чхандогья упинишады
мани и араньяки последней представлены текстами двух

школ (sakha — букв, «ветвь») — Тапфп и Talavakara (или Jaimi-
nlya). Ко второй принадлежат, в частности, одноименная брах
мана, араньяка под названием Talavakara upani?ad-brahmana
и Кена (Кепа или Talavakara) упанишада, составляющая
последние главы араньяки, К первой же школе принадлежат
Ланчавинша брахмана (Pancavirpsa — «из 25 разделов»), при
мыкающая к пей Шадвинша брахмана ($advirpsa — «26-й раз
дел») и Чхандогья брахмана (Chandogya, от chandoga — на
звание жреца, исполняющего ритуальное песнопение, саман-,
см. прим, к началу I части). Брахманы эти состоят из настав
лений и ритуальных текстов — мантр (mantra), относящихся
к разного рода церемониям. Здесь пас в первую очередь ин
тересует Чхандогья брахмана, состоящая из десяти частей
(prapathaka). Первая часть приводит мантры, связанные с це
ремониями при свадьбе и 'рождении ребенка. Вторая часть,
не столь однородная по содержанию, состоит главным обра
зом из формул, обращенных к разным божествам. Наконец
3—10-я части н составляют восемь частей Чхандогья упани-
шады. Таким образом очевидна преемственность, связываю
щая Ч с традицией брахман. Вместе с тем исследования
показали, что преемственность эта носит не только
формалыю-композицпонный, но и содержательный характер —
достаточно сравнить ряд пассажей (главным образом поуче
ния в диалогах — так наз. brahmodya) этой упанишады(напр.,
V.3; 11; VI. 1 и сл. и др.; ср. Бр, III, IV и т. д.) с такими брах
манами, как Дж айминия и Ш б \ не говоря уже о многочис
ленных местах, свидетельствующих о приверженности ведий
скому ритуалу и мифологии (см. ниже, стр. 15 и сл.). Вместе4*
d e -- Му, Man, Пр и ряд других. Подробнее об упомянутых здесь соотно

шениях см. SU, 61 sq.; ср. также CS Vll sq.; C.Sc, VII sq. и др.
4 См. Renou, Passage, рр. 138—144; ср. также о продолжении упани-
шадами более старой традиции: U. Ch. Bhattacharjee, Pre-Upanisadic
teachers o f B rahm avidya,— 1HQ, vol. Ill, 1927, pp. 107—314 (далее —
Bhattacharjee, Teachers).
Л. Я- Сыркин
с тем следует еще раз подчеркнуть, что Ч, как и другие

ранние упанишады, в отличие от брахман уделяет значитель
но большее внимание не конкретно-практическому, а отвлечен
но-умозрительному толкованию ритуала. Это наставления не
столько на «пути дела» (karmamarga), сколько на «пути зна
ния» (jnanamarga). Такому надлежащему знанию или «почлта-
нию» (upasana) и учит Ч (ср. 1.1.1 и сл.; И. 21.4; III. 13.1;
IV.5.3 и др.)5. При этом следует иметь в виду, что Ч возни
кает в обстановке достаточно развитой литературной тради
ции. Во всяком случае ко времени оформления Ч в известном
нам виде существовал уже ряд самостоятельных литературных
жанров и отраслей науки, развивавших ведийские представле
ния. Интересно в этом отношении свидетельство Ч, VII. 1.2.
В отличие от Бр, Н.4,10. где упомянуты четыре веды,
итихаса (исторические предания), эпические поэмы — пураны,
а также «науки» (vidya) и разного рода стихи, сутры, коммен
тарии, здесь эти науки конкретизируются — упомянуты грам
матика (vedanam veda), хронология (nidhi), астрономия (nak§at-
ravidya) и другие дисциплины8.
Исследователи достаточно единодушно относят Ч вместе
с Бр, Кау, иногда Айт и Та к числу наиболее древних про
заических упанишад, обычно отдавая при этом предпочтение
Бр и Ч 67. При всей условности этой датировки она находит
6 Ср. Senart, U pas, рр. 575—589; Falk, Upasana, рр. 129—157;
Schayer, рр. 57—67; C Se, VII sq; СРа, 10 sq. и др. Мы не останавливаем
ся здесь более подробно на до сих пор вызывающей разногласия пробле
ме связи упанишад с ведийской традицией: подчеркивание, с одной сто
роны, тесной преемственности (X. Нарахари, Л. Рену, Д . Чаттопадхьяя),
с другой — принципиального отличия ранних упанишад (М. Мюллер.
П. Дейссен, Р. Ранаде и др.). Ср. А. Я Сыркин, О некоторых законо
мерностях в содержании ранних упанишад, — «Индия в древности»,
М., 1964, стр. 105 и сл. (далее — Сыркин, О закономерностях).
6 Ср. Faddegon, Catalogue, рр. 42—54; Deussen, Philosophic, S. 52 sq.;
C S e, p. VIII и др.
7 Cp. Deussen, P hilosophic, S, 22 s q .; W internitz, History, p. 2 0 5 sq .;
Dasgupta, History, p. 39; Keith, R eligion, p .4 9 8 sq.; PU, p. 21 s q .; 01-
denberg, Lehre, S. 249, 294, Anm. 8, 308, Anm. 185; Ranade, Survey .
12
О некоторых чертах Чхандогья упанишады
себе подкрепление в анализе некоторых особенностей языка

отдельных упаншиад — так, О. Векер пришел к выводу, что
во всяком случае Бр, Ч и Кау созданы до Панини (т. е., по-
видимому, не позже V в. до н. э.)*8. Как полагает ряд иссле
дователей, такие упанишады, как Ч и Бр, относятся пример
но к VIII—VI вв. до н. э .9. В. Рубен, в частности, склонен
относить деятельность Уддалаки Аруни, одного из централь-
ныд персонажей Ч (а также Яджнявалкьи из Бр), к 640—610 гг.
до н. э . 10. В этой связи ссылаются и на упоминание в Ч,
III. 17.6 Кришны, сына Деваки, жившего, по мнению Р. Гарбе,
столетием раньше Будды11123. Вместе с тем отдельные наблю
дения позволяют предположить, что Ч уступает в старшин
стве Бр — по-видимому, более поздний перечень наук в VII.1.2.
сравнительно с Бр, II.4.10; некоторые особенности языка ,2;
отрывки, может быть восходящие к Шб, и т. д. ,3.
Место возникновения Ч (так же как и Бр), по-видимому,
Северная Индия, северо-западная часть долины Ганга (Виде
р. 16 s q .; S. N. Farquhar, An outline o f the religious literature o f In

dia, Oxford, 1920, p. 54 sq.
8 Wecker, S. 91; cp. B. L lebich, P anini, L eipzig, 1891, S. 37, 62 sq.;
V. S. Agravala, India as known to Panini, Allahabad, 1953, pp. 333,475.
0 Cp. Ranade, Survey, p. 13 (1200—600 гг. — cp. Belvalkar, p. 135);
PU, 22 (VIII—VII bb ); Dasgupta, H istory, p. 39 ( ok. 500 г. до н. э.);
L. Renou, J. F lllio za t, L’Inde classique, t. 1, Paris, 1947, p. 299 (то же); 01-
denberg, Lehre, S. 249, 308, Anm. 185 (до Будды) и др. Некоторые ин
дийские ученые, следуя традиционным взглядам, вряд ли основательно
относят Ч к гораздо более раннему времени. Cp. Р. С. Sen Gupta, Age
o f the B rahm anas, — 1HQ, vol. X, 1934, p. 540 (ранее 1180 г. до н. э.);
D. S. Trlveda, Indian chronology ( 6701 В. C. to 1958 А. С ), Bombay,
1959, р. 84 (2551 г. до н. э.) н т. и.
10 Ruben, Philosophen, S. 156 sq.
11 R. Garbe, Indien und das Christentum, Tubingen, 1914, S. 218; cp.
A. Hillebrandt, Aas Brahmanas und Upanisaden, Jena, 1921, S. 11, 170;
Anm. 22—23.
12 Напр., более архаичное отделение приставки от глагола, состав
ляющее 23 или 24 случая для Бр н 9 для Ч (Renou, Separation, р. 94).
13 Напр., 111.14; IV .3; V. 11 и др. Cp. Deussen, Philosophie, S. 356.
ха, Куру, Панчала)14156. Об этом свидетельствуют упоминания

в Ч о жителях Куру (kurus — 1.10.1), о Махаврише (mahavj-§as—
IV.2.5)1’, пат алах (pancalas — V.3.1), среди которых происхо
дят отдельные сцены упажшады (ср. Бр, III. 1.1; 9.19 и др.).
Кроме того, упомянута страна гандхарцев (gandharas — VI.
14.1—2) — область на правом берегу Инда (совр. Пешавар).
Трудно сказать что-либо определенное об авторе Ч. В этом
отношении она разделяет судьбу многих древнеиндийских ли
тературных памятников. Здесь, впрочем, скорее можно было
бы говорить о составителе или о группе авторов, ибо упани-
шада эта, как мы увидим, в известной мере восходит к от
дельным авторитетам, мнения которых она излагает. Автори
теты, названные здесь, несмотря на отсутствие сколько-ни
будь надежных свидетельств о них, по-видимому, являются
реальными лицами — таковы, например, Правахана Джайвали,
Уддалака Аруни, Шветакету и д р .1в.
Неопределенность датировки Ч (предположительно VIII—
VI вв. до н. э.) делает весьма сложной задачей характеристи
ку социальной и политической обстановки, в которой созда
валась настоящая упанишада. Трудность эта еще более усу
губляется крайне ненадежным и отрывочным характером
имеющихся у нас данных об истории Индии данного перио
да I7. С достаточной степенью уверенности мы можем гово
рить в этой связи лишь о весьма общих процессах — разло
жении родо-племенных отношений и складывании государ
ственности в районах Северной Индии (например, такие ран
ние рабовладельческие государства, как Магадха, Косала.
Панчала); некоторых сдвигах в социальной структуре индий
14 Ср. U. Ch. Bhattacharjee, The Home o f the U p a n tsa d s, — IA.

vol. 57, 1928, pp. 166— 173, 185— 189; Harrison, pp. 34— 35 и др.
15 C Se, p. 134.
16 Ср. о них Ruben, Phllosophen, S . l l o s q .; B hattacharjee, Teachers,
pp. 307—314 и др.
17 Ср. БУ, стр. 41 и сл. Пользуемся случаем поблагодарить Г. М. Бон-
гард-Левина за ценные советы.
14
ского общества (усиление сословия воинов-кшатриев, соперни

чающих со жречеством); о возможно связанной с этими про
цессами определенной эволюции в идеологии индуизма (новое
в отношении к варнам, к ритуальной практике и т. д.). Бо
лее детальное описание этих процессов в связи с интересую
щим нас памятником представляется довольно ненадеж
ным — при современном состоянии наших знаний более ра
зумно, как нам кажется, начать с выделения и характери
стики отдельных свидетельств Ч как возможного материала
для характеристики тех или иных сторон социального, поли
тического, культурного окружения, в котором она возникла.
Исчерпывающий анализ таких данных — задача ряда само
стоятельных исследований, и ниже будут лишь вкратце оха
рактеризованы наиболее значительные свидетельства Ч, де
лающие ее важным историко-культурным источником.
Уже из краткого содержания Ч по главам (см. ниже,
стр. 38 и сл.) видно, что эта упаншиада — прежде всего зна
чительный памятник индуизма. Отличающее ее специфичное
сочетание теоретических и практических наставлений в ри
туале, традиционно-мифологических сведений, догматических
предписаний и т. п. дает нам возможность судить о ряде
важных сторон послеведийского этапа в индуизме, о некото
рых характерных его тенденциях, существовавших, по-види
мому, около середины I тысячелетия до н. э. Мы уже оста
навливались на отдельных чертах религии ранних упани-
шад 18 и здесь лишь вкратце отметим основные особенности
мифологии и ритуала, представленных в Ч и определяющих
специфику данного этапа в истории индуизма.
Ч во многом отражает традиционную ведийскую мифоло
гию. Читатель встретит здесь имена Индры, Агни, Адитьи,
18 Ср. Сыркин, О закономерностях, стр. 105 и сл. Ср. в связи с

дальнейшим изложением CS, XLII sq .; C Se, IX s q .; SU, 66 sq. В. К. Chat-
topadhyaya, The Upanishads and vedlc s a c r ific e s , — JAS, vol. XVII,
1951, p. 187 sq. (дал ее — В. Chattopadhyaya, U pani shads); Mlshra,
p-. 134 и др.
15
А. Я ■ Сыркин
Сомы, Ваю, Варуны, Праджапати, Брихаспати; в тексте упо

минаются рудры, маруты, вишведевы и т. д. (см. соотв.
прим.). Использован ряд известных мифов — космогониче
ские (ср. ниже, стр. 21), миф о борьбе богов с асурами
(1.2.1—7; ср. Бр, 1.3.1 —16 и др.), о посмертных путях челове
ка (V.10.1—-10; ср. Бр, VI.2.15—16 и др.), легенда о Праджа
пати— наставнике богов и асуров (VIII.7—12) и т. д. Как
правило, мифологические сюжеты не играют здесь самодов
леющей роли и выполняют вспомогательные функции — ди
дактическую, этиологическую, композиционную. Так, леген
да о соперничестве богов и асуров обрамляет наставление о
превосходстве жизненного дыхания над другими жизненными
силами; Праджапати вводится в повествование как настав
ник в учении об Атмане и т. д .19.
Весьма важна Ч как источник по индуистскому ритуалу.
Уже само название этой упанишады (от chandoga) говорит
о внимании к вопросам обрядовой практики. Прежде всего
здесь встречается ряд конкретных наставлений — в исполне
нии хвалебных гимнов (1.3.8—12; ср. IV. 17.4—-6), в над
лежащем произношении слога Ом (1.4.4—5), в исполне
нии самана (II.22.1—5) и т. д.; приводятся тексты отдель
ных возглашений, заклинаний (напр., III.16.2 и сл.;
VIII. 13—14); описаны некоторые обряды (напр., V.2.4—8;
ср. Бр, VI.3.1—6); наконец, неоднократно упоминаются отдель
ные реалии, связанные с ритуалом20. Таким образом, отнюдь
нельзя считать, что Ч отрицательно относится к ведийскому
ритуалу; напротив, совершение жертвоприношений включено
здесь в первую «ветвь» долга (II.23.1). Более сложен во
прос о том, в какой мере здесь происходит сравнительная
переоценка традиционной обрядности. Некоторые исследова
тели склонны видеть в рассказе об удгитхе собак (1.12) са
тирическое отношение упанишады к ритуалу21, но единствен
19 Ср. Ranade, Survey, рр. 36—37.
20 См. C S, XLVI— XLVII.
21 Ср. SO, 83; PU, 358.
16
ным аргументом здесь служит сама ситуация (замещение

жрецов собаками), и вряд ли можно считать такое отношение
доказанным. Шаикара, например, толковал это место как
описание явления божеств в виде животных22, что имеет ряд
параллелей в санскритских источниках. Разбирая настоящий
эпизод, Д. Чаттопадхьяя указывает на роль животных в ве
дийской литературе, что он связывает с тотемистическими пе
режитками 23. Далее следует принять во внимание весь кон
текст Ч, где, с одной стороны, удгитха и отдельные ее элемен
ты подвергнуты самому тщательному и вполне серьезному
описанию, а с другой — животные неоднократно выступают
на равных правах с людьми (ср. хотя бы ряд эпизодов IV кни
ги— поучения быка, гуся и т. д.). Если учесть, наконец, не
которые специфичные черты индуистских воззрений (в част
ности, оценку соотношения «человек — животное»), то истол
кование этой главы как «серьезной» представляется нам бо
лее оправданным 24.
Вместе с тем ритуал обрядовых действий отнюдь не пре
обладает в Ч — гораздо большую роль играет здесь «внутрен
ний» ритуал, заключающийся в должном знании и почита
нии (upasana). Последнее, как нам представляется, и созда
ет существенную специфику индуизма Ч (наряду с Бр и
некоторыми другими упанишадами). Действительно, чита
тель с самого начала наталкивается здесь на аллегорические
рассуждения о сущности удгитхи, самана, слога Ом, Атма-
на, Брахмана; об их соответствиях на разных уровнях дей
ствительности (напр., макрокосм — микрокосм); о том, кар*
“ CS, 87; ср. толкование Мадхвч, видящего в собаке воплощение
Ваю (PU, 358). С. Белвалкар и Р. Ранаде (Belvalkar, 214) полагают, что
эта глава лишь подчеркивает значение удгитхи, способной доставить лН*
щу даже собакам, не говоря уже о людях. Сч. также СРа, 110. Э. Со
нар (CSe, XIV) воздерживается от толкования этого местц.
** Д. Чаттопадхьяя, Локаята, стр. 98 и сл.
14 Ср. А. Я. Сыркин, К толкованию ChAndogya upanlfad, 1.12-*-
«Программа научной конференции по языкам Индии, Пакистана, Непала
и Цейлона 18—20 января 1965 г.», М., 1965 tip. 19—20.
17
следует их почитать, и т. п .25. Вряд ли стоит приводить здесь

примеры — они встречаются почти на каждой странице. Важ
но отметить и ту роль, которая придается должному знанию
н почитанию: чтобы быть эффективным, т. е. принести желае
мые результаты, обряд должен сопровождаться надлежащим
знанием (ср. V.24 — о плодах агнихотры). Подобное знание
приносит адепту соответствующие блага, и напротив, незна
ние грозит соответствующими бедами. Почитающий становит
ся тем, что он почитает 26 (ср., напр., о знатоках «нектаров»,
становящихся соответствующими божествами, — III.6.3 и
сл.). Наконец и посмертная судьба человека связана с этим
знанием. В отличие от тех, кто, ограничиваясь предписанной
обрядностью, идет «путем предков», т.. е. возрождается в этом
мире, люди, наделенные должным знанием, идут «путем бо
гов», т. е. достигают конечного освобождения (V. 10). Подоб
ная проповедь должного знания н почитания — своего рода
«внутреннего» ритуала с изложением его содержания — за
нимает гораздо больше места в сравнении с описаниями
«внешнего», обрядового ритуала — соотношение числа соот
ветствующих реминисценций равно для текста Ч примерно
4:1, т. е. йз всех свидетельств о ритуале лишь около 20% от
носятся к традиционной ведийской обрядности и около 80%
к обрядности «внутренней». Можно полагать, что подобное
соотношение при сопоставлении с показателями для других
текстов 27, исследованных аналогичным образом, поможет бо
лее точно охарактеризовать эту особенность содержания Ч,
существенную для лучшего понимания отдельных тенденций
послеведийского индуизма.
Характеристика спекулятивной части Ч тесно связана с
вопросом о некоторых отвлеченных понятиях, трактуемых в
25 Ср. СРа, 11 sq .; см. ниже, стр. 32.

*6 С», уж е упоминавшиеся работы Сенара, Фальк, Шайера н д р .; ср.
ниже, при.1. 1.1.7.
27 Так для Бэ удельный вес таких свидетельств равен соответствен
но » 33 н 66%. См. Сырки», О закономерностях, стр. 111 и сл.
18
этом памятнике и весьма важных для изучения индийской

философии. Анализ этих понятий, как и характеристика фи
лософии Ч в целом, — задача специального исследования 28.
Останавливаясь лишь на самых важных терминах, прежде
всего следует отметить, что наряду с Бр и некоторыми дру
гими упанишадами Ч развивает учение о Брахмане29. Это
высшее объективное начало, универсум, в котором «все воз
никает, все прекращается, все дышит» (ср. прим. III.14.1).
Брахман почитается в разуме, в пространстве*. в солнце
(ср. III.18.1 и сл.) и других феноменах, служащих его прояв
лениями. «Мир Брахмана» (brahmaloka) свободен от грехов
я бедствий, достижение его — символ вечного блаженства
(VI11.4.2 и др.). Своего рода коррелятом Брахмана являет
ся Атман — высшее индивидуальное начало. Характеристик»
его часто иопользуют отрицательные определения: он «ли
шен зла, свободен от старости, от смерти, от печали, от голо
да, от жажды...» (VIII.7.1 и др.). Атман — основа всего, он
пронизывает все сущее (VI.8 и сл.), он одновременно мень
ше ядра просяного зернышка и больше всех миров (JII. 14.2—
4 ). Правильное познание и почитание Брахмана и Атмана —
высшая заслуга, приносящая блаженство, — к такому по
знанию неоднократно подводит поучения Ч (Ашвапати, Са-
наткумары, Праджапати и др.).
Один из важных пунктов мировоззрения Ч — положение
о тождестве Брахмана и Атмана, индивидуального и объек
тивного начал. Положение это отражено, в частности, в по
учениях Уддалаки, завершающихся рефреном tat tvam asi
(VI.8.7 и ниже.— букв. «То — ты еси», т. е. «Ты — одно с
28 Ср. в этой связи соответствующие разделы в изданиях; Belvalkar;
Deussen, P hilosophle ; Dasgupla, H istory, Kel(h, Religion; Oldenberg,
Lehre ; Ra'ade, Survey; Rube>, Phlloso) hen; Hamson; Patdll, l panlshads;
Cliakravarti; Gough; CPa, Inloduzlone; RadhakiIshran, / hilosophy; С.Рад
хакришнан, Индийская философия, т. I, М., 1956; Д. Чаттопадхьяя, Ло-
каята; М. Рой, История индийской философии, М., 19.8 и др. Ср. за
мечания В В. Б.юдова о некоторых реалиях Ч (ДФ, 13 и сл., 83—85).
29 Ср. также: Narahari, Atman; Helmann, Studlen, S. 41 sq ., 57 sq.
19
Тем»)— лаконичным выражением, утверждающим идентич

ность субъективного и объективного начал 30. Это, как назы
вают его в Индии, «великое изречение» (mahavakya) приоб
рело поистине мировую славу, став одним из самых изве
стных афоризмов, созданных индийской культурой.
Среди других реалий Ч, важных для истории индийской
мысли, отметим термин purusa (passim )— высший жизнен
ный принцип, подчас отождествляющийся с Атманом; такие
понятия, как sat, asat, satyam (VI.2.1—2; VIII.3 и др.) —
«Сущее», «не Сущее», «действительное»; bhuman (VI 1.23 и
сл.) — «бесконечное», namarupa (V I.3.3; V III.14.1) —
«имя и образ» и т. д. Не ставя себе задачей дать сколько-
нибудь исчерпывающую характеристику философии Ч, мы
лишь повторим здесь уже высказывавшееся31 замечание о
неоднородном характере ранних упанишад, что в полной ме
ре относится и к Ч. Здесь, в частности, отразился ряд наив
но-материалистических воззрений — особенно интересны в
этом отношении поучения об Атмане (V1II.7. и сл.), где в
первую очередь дается определение, признанное асурами: ос
нова Атмана тождественна телу (возможное отражение взгля
дов локаятиков 32) . Примечательно, что боги и демоны-асуры,
традиционно выступающие в легендах как враги, борющиеся
за власть, представляют в Ч и противоположные воззрения
первые видят абсолют в высшей, бестелесной сущности, вто
рые в духе наивного материализма отождествляют его с
телом33.
30 Си. Sen Gupta, The M eanings, pp. 125— 134. В этом отношении Ч
перекликается с рядом других ранних упанишад. Ср. Бр, 1.4.10; 15;
IV .4.5; Та, 1.5.1 и др. О параллелях между Ч и Бр в учении о Брахчане
и Атмане см. Carpaul, Chdndogya, рр. 29—33; ср. также Brhad-aranya -
ka-upani$ad, trad, et amiotee par E. Senart, Paris, 1934, p. XXVIII (да
л е е — BS).
31 См. БУ, 29.
3J См. Д . Чаттопадхьяя, Локаята, стр. 23 и сл ., 61 и сл ., а также
выводы в конце книги, стр. 692, 700 и сл.
33 Более подробный анализ упанишад с этой точки зрения см.: Ruben.
10
Интересен в этом отношении и ряд более конкретных на

турфилософских спекуляций Ч, открывающих нам раннюю
стадию индийской естественнонаучной мысли. Таков вариант
известного мифа о «яйце Брахмана» (brahmanda), из поло
вин которого возникают земля и небо, из внешней оболочки—
горы, из внутренней — облака и туман и т. д. (III.19). VI.2
и сл. рассказывают о творческом акте изначального боже
ства— «Сущего» (sat), вошедшего во все и явившего имена
и формы. Творцом, «согревающим» миры и производящим на
свет различные объекты, неоднократно выступает Праджапа-
ти (11.23.2 и сл.; IV. 17.1 и сл.).
Учение Праваханы Джайвали о «пяти огнях» (V.3 и сл.;
ср. Бр, VI.2.9 и сл.), использующее ритуальную аллегорию,
отражает ряд представлений о природных процессах. Первый
огонь — «тот (небесный) мир», оплодотворенный верой («под
ношение веры»), рождает царя Сому. Сома приносится в
жертву на втором огне — Парджанье (бог грозы), в резуль
тате чего возникает дождь. Подношение дождя на третьем
огне — земле — порождает пищу; подношение пищи на чет
вертом огне — мужчине — порождает семя; наконец от под
ношения семени на пятом огне — женщине — рождается че
ловек. Вообще отдельные феномены природы, как уже го
ворилось, неоднократно систематизируются в соответствии с
тем или иным «должным» почитанием (напр., IV.5—8 .и др.)
Встречается ряд названий из фауны и флоры34*; при этом
отдельные животные (бык, гусь, нырок, собаки) играют зна
чительную роль в сюжете.
Можно предполагать, что в Ч заложены элементы учения
о трех качествах, «гунах» (guna: sattva—rajas—tamas), полу
чившего развитие в философской системе санкхья. В этой
Philosopherг, S . 156 sq. (об Уддалаке и Ятжнявалкье как представителях

соответственно материалистической и идеалистической тенденций); Ruben,
Uddalakл, р. 345 sto ; ср. также Д . Чаттопадхьяя, Локаята, там же;
ДФ, 16.
и Ср. C S, XII sq.; Mlshra, р. 131 sq.
21
А. Я- Сыркин
связи следует отметить, например, учение о трех «образах» —

красном, белом и черном, присутствующих в огне, солнце,
луне (VI.2—4) 35. Интересно учение о трех элементах жара,
воды и пищи — грубейшем, среднем и тонком, формирующих
все органы и способности человека3637. При этом в наивно-
материалистическом духе утверждается, что разум состоит
из пищи, дыхание — из воды, речь — из жара (VI.5; ср.
VI.8.4). Из шестнадцати частей человеческого тела пятнад
цать состоят из пищи (VI.7). Пища и вода — необходимое ус
ловие жизнедеятельности; без пищи человек неспособен ни
мыслить, ни познавать (VI 1.9.1). Вообще в Ч уделено зна
чительное внимание различным функциям организма, его
способностям, состояниям и т. д. 31. Здесь говорится, напри
мер, о росте человеческого зародыша (V.9.1), о продолжитель
ности жизни (III. 16), о состоянии умирающего (VI 11.6.4—5),
о частях сердца (III.13; VIII.6.1 и сл.) и т. д. Не
однократно описывается состояние глубокого сна, в котором
исчезают все ощущения (IV.3.3; VI.8.1—2; VIII.6.3 и др.) 38.
Весьма интересны взгляды Ч на природу дыхания, находя
щие себе параллели в других ранних упанишадах. Наряду
с дыханием (prana) как важнейшим принципом жизнедея
тельности, первым среди всех жизненных сил человека (ср.
1.2; V.1) здесь также различается пять видов дыхания (pra
na, арапа, vyana, udana, samana — ср. III.13), каждому
из которых принадлежат определенные функции, связанные
с жизнедеятельностью организма 39.
36 Сч. Senart, Thiorie, рр.285—292; PrzyluskI, Loi, р. 494 sq.
» Belvalkar, p. 227.
37 Подробнее об этом см. К. A. Patwardhan, U panlshads and modern
biology, Bombay, 1957; cp. CS, XXIX sq.; Mlshra, p. 133.
3i Cp. Helmann, T iefsch la f; E. Abegg, Indische Traumtheorie and
Traumdeutung , — «Asiatlsche Studien», I9 j 9, 1—4, S. 5 sq , и др.
3S Cp. W. Caland, Z ar E xegese and K rltlk der rituellen Sutras . , —
ZDMG, Bd 51, 1897, S. 128—137; A. Ewing, The Hindu conception o f the
function s o f breath. A study in early Hindu p sycho-physics, — JAOS,
vol. 22, 1901, pp. 249—308 (далее Ewing, Hindu conception) и др.
22
О некоторых чертил Чхандогья упанишады
Выше упоминались уже отдельные предписания Ч, опре

деляющие характер ее этики, •—прежде всего проповедь
должного знания и почитания, без которых недостижимо
высшее блаженство и бесплоден ритуал; знания, восходяще
го к постижению тождества субъекта и объекта (tat tvam
asi). Здесь содержится также ряд других предписаний
более практического характера. Таково рассуждение о трех
«ветвях» долга: в первую входят жертвоприношения, изуче
ние вед, подаяние; во вторую — подвижничество; в третью —
ученичество, пребывание в доме.учителя и умерщвление пло
ти в его доме. Это, по-видимому, отражает учение о четырех
жизненных состояниях (asrama), примерно совпадая соот
ветственно со 2, 3—4 и 1-й ашрамами (ср. прим. II.23.1;
см, также IV.10.1; V.10.1; 3 и др.) 4041. В III.17.4 в каче
стве основных добродетелей перечислены подвижничество, по
даяние, честность, ненасилие, правдивость. В то. же время ни
чтожные люди преданы ссорам, клевете, злословию (VII.6.1).
Говоря о своем царстве, Ашвапати Кайкея похваляет
ся тем, что в его стране нет воров, скупцов, пьяниц, людей,
не возжигающих жертвенный огонь, невежд, распутников и
распутниц (V. 11.5). В другом месте среди преступлений
перечисляются кража золота, пьянство, осквернение ложа
учителя, убийство брахмана (V.10.9).
Первостепенное значение придается намерению, с кото
рым действует человек. «Воистину, человек состоит из наме
рения (kratu). Какое намерение имеет человек в этом мире,
таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет
свое намерение» (Ш.14.1). В тесной связи с поведением че
ловека в жизни стоит его посмертная судьба — путь, по ко
торому он пойдет после смерти (V. Ш; ср. выше, стр. 18) 4|.
Обилие реалий из разных областей социальной жизни,
40 Ср. W internitz, I.ehre, S. 215—227; L. Skurzak, Etudes sur Vori-

gine d : I'a scetism i indlen, W roclaw , 1918, p. 35 s q .; БУ, стр. 34.
41 Cp. CS, XXXI sq .; M ishra, p. 135.
23
культуры, быта делает Ч важным источником для изучения

древнеиндийской истории. Достаточно сказать, что здесь на
считывается свыше 50 терминов, связанных с социально-по
литическими отношениями42. Таковы прежде всего сведения
о варнах, особенно о брахманах и кшатриях. С одной сторо
ны, в полном согласии с традицией, первые неоднократно вы
ступают как жрецы, исполнители ритуальных обязанностей,
домохозяева (ср. V. 11.1), наставники (напр., Уддалака);
кшатрии же — как цари (Ашвапати). Вместе с тем, подобно
тому как это засвидетельствовано в Бр и некоторых других
упанишадах43, кшатрии часто соперничают с брахманами,
выказывая себя более сведущими в высшем знании. Так,
кшатрий Правахана Джайвали обнаруживает более глубокое
понимание самана, чем его собеседники-брахманы (1.8—9).
Тот же Правахана наставляет самого Гаутаму (или Уддала-
ку), т. е. одного из крупнейших брахманских авторитетов,
передавая ему учение о пяти огнях. При этом Правахана за
мечает, что до Уддалаки «знание это никогда не переходило
к брахманам... это учение принадлежало лишь кшатре»
(V.3.7; ср. Бр. VI.2.8.). Царь Ашвапати передает шести
брахманам учение об Атмане (V. 11 и сл.). Меньше сведений
содержит Ч о вайшьях и шудрах, хотя и упоминает их
В частности, <гшудра» употреблено, быть может, как синоним
человека, недостойного приобщиться к знанию, — так назы
вает Райква брахмана Джанашрути (IV.2.3;5). В соответ
ствии с брахманской традицией чандала упомянут как «не
чистый» (V.10.7); с другой стороны, «нечистота» его пере
стает существовать для того, кто достиг высшего знания
(V.24.4), а в III.16.7 в качестве образца благочестия упо
мянут Махидаса Айтарея, который, согласно традиции, был
сыном брахмана и шудрянки 44. Сатьякама Джабала не мо
жет назвать учителю имя своего отца, и все же тот берет
42 CS, XX—XXI; ср. TaKiKe.Mlshra, р. 128 sq.
43 Ср. БУ, стр. 35-36.
44 CS, XXVI; ср. соотв. прим.
24
О некоторых чертях Чхандогья упанишады
его в ученики, считая, что не брахман не мог бы так говорить

с ним, как говорил Сатьякама (IV.4.5). Достойному поведе-
нию, таким образом, придается больше значения, чем само
му происхождению. Все это позволяет предположить, что Ч,
как и некоторым другим поздневедийским текстам, по-види
мому, свойственно новое, не столь ортодоксальное отноше
ние к сословным различиям — факт этот, .возможно, связан
с некоторыми уже отмеченными выше (стр. 14—15) социаль
ными процессами 45.
Не останавливаясь на всех реалиях Ч, относящихся к ин
дийскому быту (см. соответствующие примечания, а также
цитированные работы Вималананды в CS и В. Мишры), мы
приведем здесь лишь несколько примеров. Таковы сведения
об ученичестве, о порядке инициации, об обязанностях уче
ника в доме учителя (присмотр за домашним очагом, пасть
ба-скота и т. д.) — ср. IV.4 и сл.; VI.1.1—2 и др.46; о раз
личных отраслях знания, известных в период составления
Ч, — VII.1.2 47; о музыкальном искусстве — способы риту
ального песнопения, пение под аккомпанемент лютни —
1.7.6 и т. д. Уже отмечалась сведения о "различных жизнен
ных стадиях (например, домохозяина — ср. 11.23.1; V. 10.1;
3; VIII.15). Отдельные реалии относятся к правовым обы
чаям (испытание виновности — VI.16), семейным отношени
ям, жилью, домашней утвари, украшениям, еде, средствам
передвижения, развлечениям (i6er вперегонки— 1.3.5, игра
в кости — IV. 1.4; 6) и т. д. 48.
Являясь произведением прежде всего дидактическим, сво
его рода сборником поучений и размышлений, Ч одновремен
45 Впрочем, проблема эта достаточно сложна и вызывает разные суж

дения. Ср. СРа, 78 sq.; БУ, стр. 35, прим. 60; А. Я. Сыркин, Противо
поставление варн в упанишадах, — в ки. «Касты в Индии», М., 1965,
стр. 86—96.
44 CS, XXXIV sq.
47 Ср. выше, стр. 12; Faddegon, Catalogue, р. 42 sq.
-4а Ср. CS, XVI sq.; Mlshra, р. 127 sq.
25
но представляет собой и интересный литературно-художе

ственный памятник. Дидактические функции здесь, как и в
некоторых других упанишадах, осуществляются с помощью
ряда литературных приемов, делающих изложение более жи
вым, наглядным, в' известной степени даже драматичным49.
Прежде всего это прием диалога или беседы нескольких
лиц. Такие разговоры служат обычно обрамлением несколь
ких глав и даже целых частей (напр., Шветакету и затем его
отца с Праваханой — V.3—10; шести брахманов с Ашвапа-
th - - V .11 и сл.; Уддалаки со Шветакету — VI; Санаткумары
с Нарадой — VII и др.) 50. Излагая свои мысли, говорящий
иногда вводит загадки — напр., пять вопросов Праваханы
Шветакету (V.3.2—3); загадка ученика Шаунаке и Абхипра-
тарину об одном 'божестве, поглотившем четырех (IV.3.6),
и др. Встречаются риторические вопросы (ср. 1.1.4; VI.2.1—2;
8.4; 6).
Очень часты сравнения — как краткие (напр., 1.4.3; 6.7;
12.4; III. 13.8; IV.16.5; V.24.1; 5; VI.1.4.—6; VIII.3.2), так
и развернутые аллегории: мир сравнивается с ларцом
(III.15.1—3); /периоды жизни человека — с жертвенными воз
лияниями (III.16); встречаются сравнения с игрой в кости
(IV.1.4; 6; 3.8), с жертвенным огнем (V.4—9); ряд аллегорий
содержат поучения Уддалаки об Атмане (VI.7—16)— напри
мер, сравнения с разжиганием огня, реками, впадающими в
море, плодом смоковницы, заблудившимся человеком
и т. д .51.
Характерна афористичность отдельных выражений. Тако
во, например, неоднократно повторяющееся tat tvam asi
(VI.8.7; 9.3; 10.3; 11.3 и сл.), определение Ат.мана (VIII.7.1;
3) и д р .52.
49 Ср. Ranade, Survey, р. 34 sq.
•о Подробнее об этом см. Ruben, Debatten, S . 238— 255; Ranade, Sur
vey, ibidem; Dlwan Chand, Short studies In the Upanlshads, Allahabad,
1948, p. 27, и др.
81 Cp. B elvalkar, pp. 142— 143.
82 Ср. H. O ldenberg, Z u r Qeschichte der altindischen Prosa m it be-
26
Распространены повторы — буквальные или с незначи

тельными вариациями — отдельных выражений, анафоры,
эпифоры и т. п .53 — напр. 1.10.9—11; 11.4—9; II.11.2 (ср.
12.2 и 13.2); 111,1.3—4 (ср. 2. 2 - 3 и 3.2—3 и сл.); III.14.3
и 4; V. 1; V. 12.2 (ср. 13.2 и 14.2 и сл.); V.20—23; VI.4.1—4;
VII.1.5 (ср. 2.2 и 3.2 и сл.); VIII.2.1 —10. В некоторых главах
встречаются удвоения заключительных фраз или отдельных
их слов (1.3.12; 5.5; 7.9 и др.) — возможно, с целью обратить
внимание на важность повествования или на завершение
очередного отрывка (ср. ниже, стр. 29) 54. Местами вводятся
объяснения тех или иных понятий, сводящиеся обычно к на
ивному этимологизированию, лишенному какой-либо научной
ценности; ср. 1.3.6 — удгитха; III.12.1 — гаятри; VIII.3.5—
са-ти-ям и др.
В повествование часто вводятся отдельные сюжеты. Уже
говорилось о некоторых мифах, использованных здесь (борь
ба богов с асурами — 1.2.1.—-9; яйцо Брахмана— 111.19
и др.). Отдельные сцены носят весьма живой характер 55 —
вот бедняк Ушасти из деревни, опустошенной градом, просит
бобов у богача (1.10.1—5); вот несколько собак весьма прав
доподобно имитируют жрецов (1.12), вот Упакосала, погру
женный в отчаяние и думающий о смерти из-за того, что учи
тель не хочет обучать его. Действующие лица отнюдь не сте
реотипны— некоторые из них наделены запоминающимися
характеристиками56. Таковы, например, полный благочестия
и смирения Джанашрути рядом с мудрым, но довольно не
приветливым Райквой (IV.1—2); Сатьякама, суровый к
ученику, и его сострадательная жена (IV.10.1—3); самодо
sonderer Berlicksichtigung der prosaisch-poetischen E rzahlung, B erlin ,
1917, S. 29.
53 Эго вообще характерно для санскритской литературы. Ср. Heimann,
Studien, S. 181 sq. Наглядное представление о таких повторах дарт из
дание В. Моргенрота, где они подчеркнуты (ср. СМо, 16).
54 Ср. C S, 37; UM, 10, п. 2; C Se, XII.
55 С V i . Johnston, Dram atic, р. 185 sq.
56 Ср. C S, XL sq.
27
вольный Шветакету (VI.1.2) и опечаленный Нарада, на

деющийся найти облегчение в познании Атмана (VII. 1.3);
недалекий и удовлетворяющийся любым объяснением Виро-
чана рядом с пытливым и неудовлетворенным Индрой
(VIII.7 и сл.)-
Язык Ч, как и некоторых других ранних прозаических
упанишад, по-видимому созданных до Панини (Бр, Айт, Та),
приближается к языку брахман67. Отдельные отрывки бук
вально или почти дословно повторяют Ригведу: напр.
III. 12.6— РВ, Х.90.3; III.17.6 — РВ, VIII.6.30 и 1.50.10; V.2.2.—
РВ, Х.121.7; VI.2.1—2 — РВ.Х.129.1 68. Среди ранних упанишад
4, судя по языку, по-видимому, не самая архаичная и усту
пает Бр, в которой, в частности, как уже отмечалось, засви
детельствовано больше случаев отделения приставки от гла
гола (23 илч 24 к 9) 57859. При этом язык Ч, возможно, сохранил
следы влияния пракритских форм,—например, прозвище Bhal-
laksa (IV. 1.2), предположительно толкуемое как Bhadra*60
(ср. V.11.1; 14.1— Bhallaveya).
Все части Ч примерно одинаковы по объему. При этом
количество глав в каждой из них различно (I—13, II—24;
III—19, IV— 17, V—24, VI—16, VII—26, VIII—15), но и са
ми главы весьма различны по объему и содержат от одного
до десяти — пятнадцати параграфов61. Деление на главы
довольно условно — границы главы далеко не всегда соот
ветствуют границам сюжетно и композиционно завершенного
отрывка повествования62. Такие отрывки весьма расходятся
57 Ср. Fflrst; Renou, P assage, р. 139 sq.; Deussen, Phllosophle.
5 . 356.
58 Ср. о метрических отрывках 4: Renou, Remarques, pp. 100—102;
Haus child.
59 Renou, Sip a ra tlo n , p. 94.
80 Przyluskl, In flu en ces, pp. 303—306; ср. об этом и других приме
рах Morgenroth, Sprache, S. 224 sq. и выводы иа стр. 233.
81 О достаточно произвольном и сравнительно позднем (возможно,
после Шанкары) делении иа параграфы ср. СМо, 17.
Ср. CSe, XII и др.
28
между собой по числу глав — от 1 до 26 (вся седьмая часть).

Конец этих отрывков, как уже говорилось, видимо, отмечает
ся повторами отдельных слов (1.3.12; 5.5; 7.9; 9.4 и др.).
Ниже приведена таблица, где отмечено соответствие отдель
ных отрывков тому или иному числу глав (в первом ряду
для каждой части приведено членение по П. Дейссену; во
втором — по А. Фуше) 63:
I 1 ; 2—3; 4; 5; 6 - 7 ; 8 —9: 1 0 -1 1 ; 12; 13 (9 отрывков)
I—3; 4 - 5 ; 6 —7; 8 - 9 ; 1 0 -1 1 ; 12; 13 (7)
И 1; 2—7; 8 - 1 0 ; 11—21; 22; 23.1; 2 3 .2 - 3 ; 24 (8)
1— 10; 1 1 -2 1 ; 2 2 - 2 3 ; 24 (4)
Ш 1— 11; 12; 13; 14; 15; 16; 17; 18; 19 (9)
1 - 1 1 ; 1 2 - 1 3 ; 14; 15; 16— 17; 18— 19 (G)
IV 1—3; 4 - 9 ; 1 0 -1 5 ; 1 6 -1 7 (4)
1 - 3 ; 4 - 9 ; 1 0 -1 5 ; 1 6 -1 7 (4)
V 1—2; 3 - 1 0 ; 11—24 (3)
1 - 2 ; 3 - 1 0 ; 1 1 -2 4 (3)
VI 1— 16 (1)
1 -7 ; 8 -1 6 (2)
VII 1—26 (1)
1 -2 6 (1)
VIII 1—6; 7— 12; 13; 14; 15 (5)
1—6; 7— 12; 13; 14; 15 (5)
В целом видно, что первая половина Ч (особенно части

1—III) носит более раздробленный характер; вторая поло
вина — более компактный. Это, по-видимому, естественно,
если учесть, что в первой половине преобладают отдельные
рассуждения, почти не объединенные каким-либо компози
ционным приемом, в то время как во второй половине текста
в качестве такого приема выступает беседа, связывающая
отдельные рассуждения в единое сюжетное целое64. Возра-*•
ю Ср. SU , 67 sq. Belvalkar, рр. 102— 109; C S e, XII—XXXII; СМо, 15.
Ср. ниже, стр. 33 и сл. Членения Дейссепа и Фуше примерно соответ
ствуют друг другу и представляются достаточно оправданны ш. При этом
первый склонен в большей мере дробить отдельные части (соответственно
по книгам 9 и 7, 8 и 4, 9 и 6, 4 и 4, 3 и 3, 1 и 2, 1 и 1, 5 и 5),
•* Ruben, Debatten, S . 238 sq.
29
стание удельного веса таких бесед по частям памятника вид

но из следующих данных 65.
I 4 главы из 13 (8—9— брахманы н Правахана; 19—11—Ушастн и жрецы)
II 0 глав нз 24
III 0 глав из 19
IV 15 глав из 17 (1—3 —Джанашрути и Райква; 4 —9 — Сатьякама; 10—
15 — Упакосала)
V 22 главы—из 24 (3 —10—Уддалака и Правахана; 11—24—шесть брах~
манов и Правахана).
VI 16 глав—нз 16 (1 — 16—Уддалака и Шветакету)
VII 26 глав из 26 (1—26—Нарада и Санаткумара)
VIII 6 (илн 9) глав из 15 (I —3 —ученики и учитель (?); 7 — 12 — Праджа--
пати, Индра и Вирочана).
Определение хронологической соотнесенности отдельных

эпизодов Ч (как и для Бр) крайне ненадежно. Отдельные
отрывки допускают возможность распределения в весьма ши
роких хронологических рамках. Вот, например, такое рас
пределение частей Ч, согласно Белвалкару и Ранаде68.
“ Сле tyer сказать, что в это а отношении Ч несколько аналогична
первый дву л разделан Бр (т. е . I—IV; третий раздел — V и VI — в компо
зиционном отношении является, по-види.юлу, более поздним добавлением—
ср БУ, стр. 59). Это видно из сравнения с аналогичными данными для»
Бр (см. SU, 381 sq; Belvalkar, рр. 112— 117; ср. также B S, рр. X— XXVII):
I 1; 2; 3; 4; 5.1—15; 5.14—15; 5.16; 5.17—20; 5.21—23; 6 (10)
II 1; 2; 3; 4; 5.1—15; 5.16—19; 6 (7)
III 1—9 (>)
IV 1—2; 3—4; 5; 6 (4)
V I; 2; 3; 4; 5; 6; 7; 8; 9; 10; 11; 12; 13; 14; 15 (15)
VI 1; 2; 3; 4.1—4; 4.5—36; 5 (6)
Соответственным образом роль диалога здесь следующая:
I 0 из 6 глав.
II 2 из 6 (1 — Балака и Аджаташатру; 4 — Яджиявалкья и Майтрейи).
III 9 из 9 (1—9 — Яджиявалкья и брахманы).
IV 5 из 6 (1—2; 3—4 — Яджиявалкья и Джанака; 5 — Яджиявалкья и Майт—
рейи).
V 1 из 15 (2 — Праджапатн и его дети).
VI 1 из 6 (2 — Шветакету и Правахана).
м Belvalkar, р. 135; ср. БУ, 60.
30
О некоторых чертях Чхандогья упанишады
Таблица 1
О
8
О
1(1230-1100) II (1100—900) IV (7;0—600)
1
!
1
Части ср ед П О ЗД сред П О ЗД
Ч ранняя ранняя
ф аза
няя НЯЯ няя НЯЯ ранняя фаза
ф аза
ф аза ф аза ф аза ф аза
I I
II II
III III. III. ш.
1— 13 14 15— 19
IV IV. IV.
16— 17 I— 15
V
V. V. V.
VI 1—2 3— 10 I I — 24
VII VI
VII
VIII VIII. V1H.
1— 12 1 3 -1 5
Распределение это, основанное на сравнении отдельных

текстов упанишад, отнюдь не представляется бесспорным.
Так или иначе, если даже допустить, что отдельные части Ч
восходят к устным и письменным источникам разных перио
дов 67, следует иметь в виду, что индуистская аудитория вос
принимала и воспринимает этот памятник целиком, в един
стве всех его частей. Такому восприятию, по-виДимому, содей
ствовали определенные параллелизмы в структуре текста Ч,
прослеживающиеся на всем его протяжении, во всех его ча
стях. Эти внутренние закономерности проявляются и в неко
торых упоминавшихся уже особенностях языка и стиля ряда
глав и параграфов, н в зависимости величины каждого закон
ченного отрывка от характера изложения (беседа, безличное
повествование), и в принципах описания отдельных реалий —
например, весьма употребительное деление на триады: ср.
11.23, IV.11 и сл.; VI.2 и сл. (параллелизмы, отмеченные
Пшилуским 6S). Мы упоминали уже о рекомендации должно
го знания — «внутреннем» ритуале, красной нитью проходя
щем через весь текст. Весьма характерна в этой связи пода-*•
57 Ср Ruben, Debatten, S. 248 s q .; СРа, 45, n. 1.
•8 Przyluski, Lot, pp. 489—497; ср. также 1.3; И; IV. 17 и др.
31
ча сведений о мифе и ритуале — так, например, однократно

или несколько раз встречающееся сочетание определенного
догматического положения с рекомендацией должного зна
ния, обрамленное какой-либо несложной сюжетной канвой
[условно обозначенное как М (n MdRj)]69, является пример
ной схемой значительного числа глав Ч на всем ее протяже
нии. Можно сказать, что в формально композиционном отно
шении Ч представляет собой значительно более компактный
текст, чем Бр с ее разрывом между 1—4-й и 5—6-й частя
ми 70.
Весьма существенной структурной особенностью, связы
вающей воедино текст Ч (как, впрочем, и некоторые другие
древнеиндийские тексты), следует также считать уже отме
ченное (стр. стр. 18) неоднократное провозглашение тождеств,
связывающих различные феномены действительности и высту
пающих как предмет должного знания. Эта особенность, по-
видимому, может быть плодотворно использована для харак
теристики всего памятника в целом как единой знаковой си
стемы. Так, нетрудно заметить, что описание оперирует
здесь рядом уровней (например, ритуальный текст — риту
альная процедура — человеческий организм и т. д.), причем
элементы отдельных уровней поставлены во взаимно-одноз
начное соответствие друг с другом. Характер этих соответст
вий, варьирующихся в различных контекстах, достаточно про
изволен— тем не менее мы можем говорить о проходящей
красной нитью через весь памятник тенденции к созданию
изоморфных конструкций71. Наглядное представление о та
ком изоморфизме мы пытались дать с помощью таблиц к
комментарию соответствующих глав.
** З десь !Л означает ми|> как сообщение в самом широком смысле;
Md — догматическая часть мифа и R |— «внутренний», интровертный риту
ал. Ср. Сыркии, О законом ерност ях, стр. 112, L17, прим. 15.
то BV, стр. 59
71 Ср. Schayer; СРа, 11 sq .; А . Я. Сыркии, Система отож дест вле
ний е Чхандогья упанишаде, — «Уч. Зал. Тартуского гос. ун-та», 1965.
{в печати).
32
Как уже отмечалось выше, Ч содержит параллели с позд

неведийской литературой — Джайминия упанишад брахма-
ной, Шатапатха брахманой, другими ранними упанишадами,
прежде всего Бр (учение об Атмане, Брахмане, жизненном
дыхании, пяти огнях и т. д.), с памятниками э.пической ли
тературы72. Вместе с некоторыми другими упанишадами Ч
оказала воздействие буквально на все направления индийской
философии — прежде всего на веданту, в значительной сте
пени основанную именно на этих текстах, а также на ряд по
ложений буддизма, санкхьи, на Бхагавадгиту и т-. д .73. Так,
например, параллели с буддийскими воззрениями можно ус
мотреть в рассуждениях о посмертных путях, ведущих чело
века к конечному освобождению или к новым рождениям
(ер. IV. 15.5; V. 10; VIII. 14 и др.); о связи бытия с небы
тием (VI.2.1); о важности намерения, с которым соверша
ется действие (III.14.1), и т. д. 7*. Уже упоминались отдель
ные элементы учения о гунах, повлиявшие, по-видимому, на
развитие санкхьи75. Традиция неизменно включала Ч в чи
сло главных упанишад, привлекавших внимание крупнейших
индийских философов — Шанкары (VIII—IX вв.), Раману
джи (XI в.) и др., которые посвятили специальные коммента
11 См. Renou, Passage, р. 138 sq ; Haas, Recurrent Passages,
pp, 13— 18; BS, XXV111; Carpanl, Chdndogya, pp. 29—33; La Mahd ndrd-
yana upanisad, ed. J. Varenne, t. I, P aris, 1960, p. 7; E. W. . Hopkins,
The great epic o f India, N ew Haven, 1920, p. 27, и др.
73 См. БУ, стр. 37 и сл.; ср. R. Ranade, The Bhagavadglta as a
Philosophy o f G od-realisation, Nagpur, 1939, pp. 13, 17 sq .; Махабхара-
ma, П. Бхагавадгита, пер. Б. Л. Смирнова, Ашхабад, 1960, стр. 267;
G. V. D evasthali, Bhagavad-Gita and U p a n lsa d s, — «L. Sarup Memorial
volume», Hoshlarpur, 1954, pp. 132— 142, и др.
74 Cp. Bahadur Mai, The relig io n o f Buddha and its relation to the
upanlshadic thought, Hoshlarpur, 1938, pp. 14, 1 7 и д р .; Nakamura Hajlme,
Upanlshadlc tradition and the early school o f Vedanta as noticed In
buddhlst scripture, HJAS, v o l. 18, 1955, p. 74 sq., и др.
75 См. выше, стр. 21—22; ср. также Harrison, р. 229 sq .; Д . Чаттопад»
хьяя, Локаята, стр. 411 и сл.; A . Sen-Gupta, Philosophy o f SSrhkhya
in Upanlyads, — «Prabuddha bharata», vol. b2, 1957, pp. 107— 110.
33
рии этой упанишаде. Такое внимание к Ч характеризует ин

дийскую философскую мысль на всем протяжении ее истории
вплоть до настоящего времени.
История изучения Ч в новое время тесно связана с общим
оживлением интереса к упанишадам в XIX в. как в самой Ин
дии 7б, так и за ее пределами. Издания текста и переводов Ч
неизменно входят в издания главных упанишад, начиная с
латинского перевода Анкетиля Дюперрона (Oupnek'hat, vol
I—II, Argentorati, 1801 —1802), сделанного с персидского
(перевод 50 упанишад, завершенный в 1657 г.), и кончая из
даниями последних лет.
Не останавливаясь на всех изданиях и исследованиях Ч,
мы отметим здесь лишь отдельные публикации, главным об
разом те, которые были нами использованы77.
Одним из первых издал текст Ч Э. Роер (Калькутта, 1850—
вместе с комментариями Шанкары и Анандагири). Важную
роль в изучении памятника сыграло издание О. Бетлингка
(СВ). Последний использовал издания Роера, Дживананды
Видьясагары (Калькутта, 1873) и другие работы, а также
три рукописи Ч из библиотеки Тюбингенского университета,
что позволило ему исправить ряд ошибок предыдущих изда
телей78. Полагая, что традиционный комментарий (Шанка
ры) мало что может дать для разъяснения текста, Бетлингк
основывался на чисто филологических конъектурах. Этот под
ход отразился и в его немецком переводе Ч (СВ), как прави
ло не учитывающем традиционных индийских толкова
ний79, — перевод этот нельзя назвать буквальным, он выпол
нен довольно свободным языком.
78 Ср. БУ, стр. 43 и сл.

77 Отдельные упомянутые ниже издания см. в Библиографии (стр. 240
и сл.); более подробные данные— в указанных там же справочниках Л . Рену
и Р. Дандекара и в СМо.
78 Со. СВ, III sq.
п Ib id , IX; ср. W. D. W hitney, B ih tlin g k 's U panlshads, — AJPh,
vol. XI, 18Э0, p. 407 sq ., 422 sq .; критические замечания в СМо, 4 sq.
34
О некоторых чертах Чхандогьн упанишады
Несколько другой подход к тексту Ч отличает М. Мюл

лера, в значительной степени учитываю щ его в своем англий
ском переводе (U M , 1.1 — 1 4 4 ) традиционные толкования,
п р еж д е всего Ш анкары . Немецкий перевод П. Дейссена (SU),
хоть и спорен в толковании отдельных мест, весь м а ценен
многочисленными параллелями из в е д и й с к о й и бол ее поздней
закон одател ьной литературы. Д а л е е следует назвать издание
Э. С е и а р а и А. Ф у ш е ш (C S e), снабж енное французским пере
водом еп r e g a r d , — о н о у ч и т ы в а е т о п ы т п р е д ы д у щ и х и с с л е д о
вателей п одновременно дает ряд интересных замечаний к
тексту; тщательно прокомментированный итальянский пере
вод В. Папессо (С Ра). Среди последних изданий отметим
п у б л и к а ц и ю С. Р а д х а к р и ш н а н а (PU , 337— 512), снабж енную
английским переводом и подробным комментарием; перевод
С. Радхакришнана отличается большой точностью и литера
турными достоинствами. В есьм а детальный комментарий, о с
нованный на Ш анкаре, дает издание Свами Свахананды
( C S ) — здесь текст также сопровождается точным англий
ским переводом; книге предпослано обстоятельное исследо
вание Свами Вималанаиды . Н овое авторитетное издание тек
ста вместе с немецким переводом, исследованием и обстоя
тельными комментариями б ы л о н е д а в н о п р е д п р и н я т о В. М о р -
генротом (С М о), основывавшемся прежде всего на издании
СК и использовавшем обширную литературу в о п р о с а 80.
На русском языке издания полного перевода Ч до сих
пор не было опубликовано. Мы сообщ али уже о черновом
переводе этого памятника, выполненном, по-видимому,
Е. М . Л о х т и н ы м с неизвестного и з д а н и я 81. О т д е л ь н ы е части
Ч в русском пепеводе (В. В. Ш е в о р о ш к и н а ) вошли в антоло
гию д р евн еиндийски х философских текстов (ДФ , 8 6 — 137) —
издание, использованное переводчиком, к сожалению, здесь
также не указан о.
80 СМо, 2 sq., 5 39 sq.

81 Отдел рукописей Ленинградского отделения ИНА АН СССР,
№ 3.1.51; ср. БУ, стр. 47, прим. 83.
35
Д . Я- Сыркин
Изучение отдельных проблем Ч также тесно связано с

изучением главных упанишад в целом. Ряд более общих све
дений и наблюдений можно найти в общих историко-фило
софских и литературоведческих трудах С. Белвалкара.
М. Винтерница, А. Гоу, С. Дасгупты, П. Дейссена, А. Кейта.
М. Пандита, Г. Ольденберга, С. Радхакришнана, Р„ Ранаде,
В. Рубена, С. Чакраварти, Д. Чаттопадхьяи и др. Отдельные
вопросы изучения упанишад, включая Ч, затронуты в рабо
тах Э. Сенара, Ф. Эджертона, С. Шайера и.др. (специфика
содержания); В. Рубена, X. Нарахари, Э. Карпани и др. (от
дельные философские идеи); Г. Ольденберга, Ч. Джонстона,
O. Векера, А. Фюрста, Л. Рену и др. (особенности языка и
стиля, литературные параллели). Ряд исследований посвя
щен специально Ч, затрагивая самые разные аспекты изуче
ния памятника — особенности текста, отдельные реалии и т. п.
Назовем здесь лишь некоторые из них. Весьма полезны для
ознакомления с содержанием и кругом идей Ч упомянутая
статья Вималананды (CS, VII—LVIII) и анализ, предпослан
ный изданию Сенара (CSe, VII—XXXII). Специально отра
жению индийской жизни в Ч посвящена статья В. Мишры —
изложение распределено здесь по рубрикам: семейная
жизнь — общественная жизнь — политическая жизнь — этика
и духовная жизнь. 3 . Карпани составил индекс слов, встреча
ющихся в Ч. Ему же принадлежит индекс философских тер
минов Ч. В этом отношении весьма важны для изуче
ния Ч конкордансы Г. Якоба и Г. Хааса (ср. особенно по
следний, рр. 15—18). Э. Сенар прослеживает элементы уче
ния о гунах в Ч, VI.2 и сл.; М. Пшилуский отмечает паралле
лизмы в построении отдельных частей текста; в другой своей
статье он поднимает вопрос о пракритских влияниях в язы
ке памятника. Б. Фаддегон рассматривает ряд ритуальных
возглашений (стобха), упомянутых в Ч, 1.13, а также пере
чень наук в Ч, VII. 1.2. Заметки по отдельным местам текста
писали А. Хиллебрандт, Г. Эртель, Э. Карпани, В. Моргенрот,
P. Хаушильд и др.
36
Уже незадолго до смерти небольшую статью посвятил

этой упаншиаде художник Николай Рерих. «В Индии,— пи
он,— ...исполнение стихов Мпхабхараты, упанишад, пуран —
радость... Красота этой священной поэзии будет жить всег
да» 82.
* * *
Настоящий перевод сделан с издания С. Радхакришнана

(PU, рр. 337—512). При переводе и комментировании нами
были учтены толкования и объяснения О. Бетлингка, М. Мюл
лера, П. Дейссена, Э. Сенара, Свахананды, В. Папессо,
В. Моргенрота и др. (см. Библиографию), а также использо
ваны сведения о традиционных индийских толкованиях
(главным образом Шанкары, помещенные в PU, CS и др.
изданиях).
К сожалению, отдельные публикации остались нам недо
ступными. Соответственно мы не ставили себе задачей дать
исчерпывающий текстологический комментарий (что в целом
осуществлено в СМо) и останавливались лишь на некоторых
толкованиях. Пользуемся случаем поблагодарить д-ра В.
Моргенрота (Иена), любезно познакомившего нас с выпол
ненным им изданием текста и комментарием к Ч (из СМо),
а также — с СРа.
11 N. R oerich, Chdndogya U p a n ish a d s, — в кн. <'Art and thought»,
London, 1947, p. 195.
КРАТКИЙ ОБЗОР СОДЕРЖАНИЯ Ч ПО ГЛАВАМ8384
I. Аллегорические толкования ритуального песнопения, прежде всего

его центральной части, удгитхи (udgitha) м. В этом плане рассматривается
основа удгитхи, связи ее с феноменами окружающего мира и т. д.
1. Удгитха отождествляется со священным слогом Ом. Слог этот ле
жит в основе всего сушего.
2. Легенда о борьбе богов и демонов-асуров. Боги одолевают асуров
с помощью удгитхи, почитаемой, как жизненное дыхание (prana) во рту —
высший принцип жизнедеятельности, главенствующий над всеми другими
органами и способностями (обоняние, речь, глаз, ухо, разум). Это рас
суждение трактует удгитху «относительно тела» (adhyatmam), т. е. субъ
екта.
3. Следует рассуждение об удгитхе «относительно божеств» (adhidai-
vatam), т. е. окружающих объектов. В этом плане удгитха отождествляет
ся с солнцем и дыханием, разлитым по телу; отдельные составляющие ее
слоги (уд-ги-тха) соответственно отождествляются с дыханием, речью и пи
щей; небом, воздушным пространством и землей и т. д. Затем следуют
практические наставления в исполнении гимнов.
4. Рассуждение о превосходстве слога Ом над «тройным знанием*
(Ригведа, Самаведа, Яджурведа).
5. Отождествление удгитхи, с одной стороны, со слогом Ом и солн
цем, с другой — с дыханием во рту.
6. Отождествление рича и самана, а также составных частей последне
го (са-ама) с феноменами природы: землей, огнем, воздушным простран
ством и т. д. («относительно божеств»),
7. То же «относительно тела» — отождествление с речью, дыханием
глазом и т. д. Рассуждение о пользе соответствующих восхвалений.
83 Ср. в этой связи резюме отдельных глав в SU; СРа; CSe, XII —
XXXII; Belval'xar, рр. 102—10Э, 214—2-II. О композиционном членении
глав Ч см, выше, стр. 28 и сл.
84 Объяснения упомянутых здесь реалий см. в соответствующих при
мечаниях.
38
Краткий обзор содержания Ч по главам
8. Беседа двух брахманов — Чайкцтаяны и Щилаки — и третьего —

кшатрия Праваханы — об удгитхе. Первый возводит ее к «тому» (небесно
му) .миру; второй — к «атому» (земному) миру.
9. Правахана доводит их рассуждения до конца, возводя удгитху к
пространству.
10. История о бедняке Ушасти, который явился к царскому двору и
вызвался поучать жрецов.
11. Ушасти объясняет жрецам, с какими божествами связаны части
самана.
12. Рассказ об удгитхе, исполненной собаками. Последние добывают се
бе пропитание пением хвалебных гимнов.
13. Отождествление тринадцати ритуальных возглашений (stobha) с
феноменами природы.
II. Рассуждения о частях самана (пяти и семи), а также об отдель
ных его разновидностях.
1. О почитании самана в целом, означающем добро, благо.
2. Элементы «пятичастного» самана (*хим», прастава, удгитха, прати-
хара, нидхана) отождествляются с пятью «частями» миров (земля, огонь,
воздушное пространство, солнце, небо).
3. То ж е отождествление — с «частями» дождя.
4. » » — » вод.
5. » » — » времен года.
6. » » — » скота.
7. » » — » жизненнных сил.
8. Элементы «семичастного» самана (*хим, прастава, пади», удгитха,
пратихара, упадрава, нидхана) отождествляются с семью «частями» речи,
9. То же отождествление — с семью состояниями солнца.
10. О свойствах «семичастного» самана в связи с количеством слогов,
насчитывающихся в названиях отдельных его частей.
11. Рассуждение о самане гаятра, пять частей которого связаны с пя
тью жизненными силами.
12. То же — о пяти частях самана ратхантара и пяти «частйх» огия
13. » вамадевья соития.
14. » » брихад » солнца.
15. вайрупа дождя.
16. » » вай раджа времен года
17. » > шаква ри » миров.
18. » » реванш » скота.
19. » » яджняяджния » тела.
20. > » » раджана » божестаа.
21. О «пятичастиом» самане, основанном на «всем» существующем: на
тройном знании (Ригведе, Самаведе, Яджурведе), иа трех мирах (земле,
39
воздушном пространстве, небе), на разных природных феноменах

и т. д.
22. О семи способах пения саманов и соответствующих божествах;
о должном произиошеиии отдельных звуков и исправлении погреш
ностей.
23. О трех «ветвях» долга; 1) жертвоприношение и т. д., 2) подвиж
ничество, 3) ученичество и т. д. Творческий акт Праджапати, создавшего
слог Ом.
24. Наставление относительно трех ежедневных возлияний сомы.
III. Рассуждение о Брахмане, отождествляемом с солнцем, с песно
пением гаятри (gayatri) и др. Ряд соответствующих тождеств.
1. Солнце и другие элементы мироздания аллегорически связываются
с частями пчелиного улья. При этом восточная сторона связывается с
Ригвед ой.
2. То же — южная сторона связывается с Яджурведой. ■
3. » западная » » » Самаведой.
4. » северная » » » Атхарваведой, пуранами
5. » зенит » » » Брахманом.
6. Рассуждение о первом «нектаре» (сущность Ригведы), связанных с
ним божествах и награде за должное почитание «нектара».
7. То же — о втором «нектаре» (сущность Яджурведы).
8. » третьем (Самаведа).
9. » четвертом (Атхарваведа, пураны).
10. » пятом (Брахман).
11. Познание пятого «нектара» ведет к блаженству и единенин>с Брал
маио.м
12. Рассуждение о гаятри — она связывается с речью, землей, че
ловеческим телом, сердцем. Пространство в сердце человека отождеств
ляется с Брахманом.
13. О пяти «отверстиях» сердца — слугах Брахмана, связанных с раз
личными жизненными силами н божествами.
14. О тождестве Брахмана с Атманом (atman), со всем сущим (учение
Шандильи).
15. Аллегорическое рассуждение о ларце-вселенной. Истолкование от
дельных ритуальных возглашений.
16. Три периода человеческой жизни отождествляются с тремя воз
лияннями сомы.
17. Пять частей жертвенной церемонии отождествляются с различны
ми сторонами жизнедеятельности.
18. О почитании Брахмана, как разума («относительно тела») н как
пространства («относительно божеств»), О четырех «стопах» (pada) Брах
мана и их тождествах.
40
19. Космогоническая легенда о происхождении мира из яйца. О тож

дествление Брахмана с солнцем.
IV. Ряд наставлений, преподанных в форме диалогов, в том числе
о «стопах» Брахмана, о трех жертвенных огнях, о пути богов, ведущем к
Брахману.
1. Услышав о мудром Райкве, Джанашрути Паутраяиа ищет его.
2. Джанашрути приходит к Райкве и смягчает его суровость дарами.
3. Райква передает ему учение о «поглотителях» (sam varga) — ветре
и дыхании, в которые входят различные феномены природы.
4. Рассказ о Сатьякаме, который приходит к Харидрумате с просьбой
обучить его..Тот посылает ученика пасти коров.
5. Бык говорит Сатьякаме о перврй («сияющей») стопе Брахмана,
тождественной четырем странам света.
6. Огонь говорит ему о второй («бесконечной») стопе, связанной с
землей, воздушным пространством, небом и морем.
7. Гусь говорит ему о третьей («светящейся») стопе, связанной с
огнем, солнцем, луной и молнией.
8. Нырок говорит ему о четвертой («наделенной основанием») стопе
связанной с дыханием, глазом, ухом и разумом.
9. Сатьякама возвращается в дом Харидруматы, который повторяет
ему сказанное четырьмя предыдущими наставниками.
10. Начинается рассказ об Упакосале, который живет учеником в д о
ме Сатьякамы, присматривая за домашними огнями. Тронутые его внима
нием огни в отсутствие Сатьякамы учат Упакосалу тождеству Брахмана с
радостью и воздушным пространством.
11. Продолжая наставления, первый огонь говорит ему о своих
образах (земле, огне, пище и солнце) и о должном почитании первого
огня.
12. Наставление второго огня о своих образах (вода, страны света,
звезды, луна).
13. Наставление третьего огня о своих образах (дыхание, пространство,
небо, молния).
14. Упакосала говорит об этих наставлениях учителю, и тот собирается
учить его дальше.
15. Сатьякама передает Упакосале учение о «пути богов» (devay5na)r
ведущем к Брахману.
16. Рассуждение о двух путях жертвы (разуме и речи) и о функциях
отдельных жрецов.
17. Космогоническая легенда о Праджапати, творящем природные фе
номены, три веды и т. д. Наставление в исправлении погрешностей ж ре
цов.
V. Наставления в отдельных обрядах. Учение о пяти огнях и посмерт
41
ных путях человека, об Атмане Вайшвайаре (vaisvanara — «всечеловече

ский)».
1. Спор жизненных Снл, закончившийся победой жизненного дыхания.
2. Рассуждение о «пнще» и «одежде» дыхания. Ритуальные предпи
сания.
3. Правахана задает Шветакету пять вопросов, яа которые мальчик
неспособен ответить. Шветакету возвращается к своему отцу Уддалаке
и тот сам идет к Правахане, прося его ответить на эти вопросы.
4. Правахана излагает учение о пяти взаимосвязанных жертвенпых
огнях. Первый огонь — тот мир, из которого возникает цаоь Сома
5. Из второго огня — Парджаньи (грозы) - - возникает дождь.
6. Из третьего — земли — пища.
7. Из четвертого — человека (мужчины) — семя.
8. Из пятого — женщины — зародыш.
9. О рождении человека нз зародыша, его жизни и смерти.
10. О двух посмертных путях человека: путь богов, с которого не
возвращаются, ведет к Брахману; путь предков (pitryana) ведет к возрож
дению в этом мире в состояниях, соответствующих прошлым делам чело
века.
11. Пять брахманов вместе с шестым — Уддалакой — идут к царю Аш-
вапати, прося его поведать им об Атмане Вайшванаре.
12. Ашвапати спрашивает каждого из них об этом Атмане и уточняв»
их ответы. Первый брахман отождествляет Атмаиа Вайшваиару с небом.
13. Второй — с солнцем.
14. Третий — с ветром.
15. Четвертый — с пространством.
16. Пятый — с водой.
17. Уддалака — с землей.
18. В отличие от них Ашвапати объясняет АтМана не как различное,
ио как целое, являемое в частях, как тождественное самому себе.
19. Продолжая наставление, Ашвапати говорит о пяти подношениях
пищн, каждое нз которых связано с «удовлетворением» определенного ды
хания, жизненной силы, божества и т. д. Первое из этих подношений «удов
летворяет» дыхание в легких (prana), глаз, солнце, небо.
20. Второе «удовлетворяет» дыхание, разлитое по телу (vyana), ухо.
луну, страны света.
21. Третье — дыхание, идущее вниз (арапа), речь, огонь, землю.
22. Четвертое — общее дыхание (sam ana), разум, Парджанью, мол
ниго.
23. Пятое — дыхание, идущее вверх (udana), кожу, ветер, пространство
24. О должном исполнении агнихотры (т. е. со знанием вышензложен
ного учения).
42
VI. Поучения Уддалаки своему сыну Шветакету. О едином начале,

лежащем в основе всех феноменов мира.
1. Уддалака показывает сыну, гордому своей ученостью, что тот Tie
знает сути наук, и приступает к поучениям.
2. Космогонические рассуждения о едином «Сущем» (sat), из которого
последовательно возникли вода, жар, пища.
3. О возникновении разных существ; о проявлении «имен и форм» и
образов в каждой из трех субстанций (жаре, воде, пище).
4. Продолжение рассуждений об образах жара, воды и пищи.
5. О связи этих субстанций с деятельностью человеческого организма.
6. О происхождении разума, дыхания, речи.
7. О шестнадцати частях человека, пятнадцать из которых основаны
на нище (образующей разум), а шестнадцатая — на воде (жизненное ды
хание)
8. Начинаются рассуждении о природе различных явлений окружаю
щего мира и человеческой жизнедеятельности; аллегорические примеры
возводят эти явления к общей основе всего существующего — Атману,
тождественному познающему субъекту. Вначале речь идет о природе сиа,
голода и жажды.
9. О соках различных деревьев, которые, будучи собраны пчелами в
один сок, становятся неразличимы. Таковы же и смертные, достигшие
«Сущего».
10. О реках, которые текут из моря и впадают в море, не зная о своем
источнике. Таковы ж е и смертиые( которые пришли из «Сущего» иа
землю.
11. О жизни, присутствующей во всех частях существа (пример дере
ва), ио не умирающей со смертью существ.
12. О зернышке плода смоковницы, в котором содержится сущность
всей смоковницы.
13. О куске соли, который растворяется и исчезает в воде, делая ее
соленой.
14. О заблудившемся человеке, который, следуя указаниям, находит
правильную дорогу.
15. Об умирающем, который перестает узнавать лица, когда его ж из
ненные силы погружаются в «высшее божество».
16. Об истине, лежащей в основе испытании, которым выясняют ви
новность человека.
VII. Разговор Нарады и Саиаткумары, который учит собеседника по
читанию различных феноменов и начал вплоть до Атмаиа.
1. Садаткумара показывает Нараде, что. зная веды и ряд наук, тот
зиает лишь составляющие их слова, ио ие зиает Атмаиа, т. е. сути. Следу1
ет наставление о почитании имени и награде за это почитание.
43
2. Следующее наставление — о «большем», чем имя. Таковым являет

ся речь. Далее соответственно:
3. Еще большее — разум.
4. воля.
5. » мысль.
6. » созерцание.
7. познание.
8. сила.
9. пища.
10. вода.
11. жар.
12. пространство.
13. » память.
14. » надежда.
15. » жизненное дыхание
16. Далее Санаткумара говорит об объектах, к постижению которых
ладо стремиться. Превосходство в речи требует постижения истины.
17. Постижение истины требует постижения познания.
18. Последнее требует постижения мысли.
19. » » » » веры.
20. » » » » стойкости.
21. » » » » действия.
22. » » » » счастья.
23. » » ■> «бесконечного» (bhflman).
24. Определение «бесконечного» как бессмертного в противоположность
малому (alpam), конечному.
25. О вездесущности «бесконечного». Те же атрибуты относятся и к
Атману.
26. Об Атмаие как источнике всех явлений, упомянутых выше; позна
ние его освобождает от уз смерти.
VIII. Рассуждение об Атмане в пространстве и в сердце человека и о
пути к нему. Наставления Праджапати о сущности Атмана.
1. О пространстве внутри сердца в «граде Брахмана» (человеческом
теле) и об Атмане в этом пространстве. Плоды познания Атмана.
2. Исполнение желаний у человека, познавшего Атмана.
3. Дальнейшие рассуждения об Атмане в сердце — Брахмане — «дей
ствительном» (satyam).
4. Образ Атмана как насыпи, границы, разъединяющей этот и тот
миры.
5. Рассуждение о различных жертвоприношениях и благочестивых за
слугах, совершаемых в ученичестве.
6. Об артериях сердца, о состояниях сна. болезни, смерти.
44
Краткий обзор соОержания Ч по главам
7. Перечень свойств Атмана как объекта познания. Обучая бога Инд-

ру и асуру Вирочану, Праджапати вначале определяет Атмана как пурушу
в глазу, в воде, в зеркале.
8. Продолжая объяснение, Праджапати определяет Атмана как от
ражение тела в воде. Такое объяснение удовлетворяет Вирочану и асу ров,
по сей день разделяющих это заблуждение.
9 Неудовлетворенный Индра возвращается к Праджапати и продол
жает жить у него в учениках.
10. Праджапати определяет Атмана как существо, которое движется
во сне, как субъект сновидения. Индра неудовлетворен и снова возвраща
ется к нему.
11. Следующее толкование Праджапати; Атман — субъект глубокого
сна бе? сновидений. Индра снова неудовлетворен объяснением.
12 Заключительное объяснение: Атман — бессмертная, бестелесная
сущность, субъект познания.
13 Заклинание человека, избавляющегося от зла и идущего к Брах
ману.
14. Еще одно заклинание — идущего в высший мир и молящегося об
избавлении от круговорота рождений.
15. О передаче учения упанишады от Брахмана людям. Заповеди
должного поведения, ведущего в мир Брахмана.
ЧХАНДОГЬЯ
УПАНИШАДА
1. О м — как [почитают] этот слог, [так] следует почитать

удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объ
яснение этого.
2. Сущность этих существ — земля. Сущность земли —
вода. Сущность воды — растения. Сущность растений — че
ловек. Сущность человека — речь. Сущность речи — рич.
Сущность рича — саман. Сущность самана — удгитха.
3. Конечная сущность сущностей, высшее, превосходное,
восьмое — вот что такое удгитха.
4. Что же именно такое рич? Что же именно такое са
ман? Что же именно такое удгитха? Это подлежит рассмот
рению.
5. Рич — это речь, саман — дыхание, удгитха—слог Ом.
Речь и дыхание — рич и саман — образуют пару.
6. Эта пара соединена в слоге Ом. Поистине, когда пара
сходится вместе, то каждый выполняет желание другого.
7. Поистине, кто, зная это, почитает удгитху, как этот
слог, тот становится исполнителем желаний.
8. Поистине, этот слог [выражает] согласие, ибо когда с
чем-либо соглашаются, то говорят «Ом». А согласие есть
удовлетворение [желаний]. Поистине, кто, зная это, почитает
удгитху, как этот слог, тот становится удовлетворяющим же
лания.
9. С пего начинается это тройное знание: «Ом!» — возгла
шает [адхварью]; «Ом!» — произносит [.хотар]; «Ом!» — поет
49
Чхандогья упанишада
[удгатар] в честь этого слога с его величием и сущностью.

10. Оба совершают действия с его помощью — и тот, кто
его так знает, и тот, кто не знает. Однако знание и незнание
различны. Ибо то, что совершают со знанием, верой, размыш
лением, бывает более сильным. Поистине, вот разъяснение
этого слога.
1. Когда боги и асуры, и те, и другие происшедшие от

Праджапати, вступили в борьбу, то боги завладели удгитхой,
[подумав]: «С ее помощью мы одолеем их».
2. Они стали почитать удгитху, как обоняние. И асуры
поразили это [обоняние] злом. Поэтому им обоняют и то, и
другое — благоухание и зловоние, ведь оно поражено злом.
3. Затем они стали почитать удгитху, как речь. И асуры
поразили эту [речь] злом. Поэтому ею говорят и то, и дру
гое — истину и ложь, ведь она поражена злом.
4. Затем они стали почитать удгитху, как глаз. И асу
ры поразили этот [глаз] злом. Поэтому им видят и то, и
другое — приглядное ,и неприглядное, ведь он шоражен
злом.
5. Затем они стали почитать удгитху, как ухо. И асуры
поразили это [ухо] злом. Поэтому им слышат и то, и дру
гое — достойное слуха и недостойное слуха, ведь оно пора
жено злом.
6. Затем они стали почитать удгитху, как разум. И асуры
поразили этот [разум] злом. Поэтому им размышляют и о
том, и о другом — достойном размышления и недостойном
размышления, ведь он поражен злом.
7. Затем они стали почитать удгитху, как дыхание во рту
И, столкнувшись с ним, асуры рассыпались, как рассыпает
ся [ком земли], столкнувшись с твердым камнем.
8. Так, подобно тому как рассыпается [ком земли], столк
нувшись с твердым камнем, рассыпается тот, кто желает
50
Первая часть, главы 2—S
зла знающему это и кто враждует с ним: [ведь] он, этот

[знающий], — твердый камень.
9. Этим [дыханием во рту] не различают ни благоухания,,
ни зловония, ибо оно свободно от зла. Тем, что едят и пьют
с его помощью, [человек] поддерживает apyi ие жизненные
силы. Не найдя этого [подкрепления] в момент смерти, [оно]-
выходит [из тела; поэтому] в момент смерти [умирающий]
раскрывает рот.
10. Ангирас почитал удгитху, как это [дыхание]. И на нее
смотрят, как на Ангираса, ведь [дыхание] — сущность членов
тела.
11. Также и Брихаспати почитал удгитху, как это [дыха
ние]. И на нее смотрят, как на Брихаспати, ибо речь велика
и оно — ее господин.
12. Также и Аясья почитал удгитху, как это [дыхание].
И на нее смотрят, как на Аясью, —- ведь оно выходит изо рта.
13. Также и Бака Далбхья знал это [дыхание]. Он был
удгатаром [жертвователей] из Наймиши, и пением он Д бстйВ г
лял им исполнение желаний.
14. Поистине, тот доставляет пением исполнение желаний,
кто, зная так это [дыхание], почитает удгитху, как слог [Ом].
Вот что относится к телу.
1. Теперь — относительно божества. Пусть почитают удги.

ху, как [солнце], которое греет. Поистине, восходя, оно поет
во славу творений; восходя, оно разгоняет тьму и страх. По
истине, гонителем тьмы и страха бывает тот, кто знает это.
2. Поистине, и это [дыхание во рту], и то [солнце] одина
ковы. И то горячо, и другое горячо. «Звук»— так зовется
то; «звук», «отзвук» — другое. Поистине, поэтому следует
почитать удгитху, как то и другое.
3. И поистине, следует почитать удгитху, как дыхание, раз
литое по телу. То, что вдыхают, есть вдох; то, что выдыха
51
Чхандогья упаыишада
ю т — выдох. То, что соединяет вдох и выдох, — это ды

хание, разлитое по телу. Дыхание, разлитое по телу, — это
речь. Поэтому речь п роизносят, не в д ы хая и не вы ды хая.
4. Речь — это рич. Поэтому рич произносят, не вды хая и
не выдыхая. Рич — это саман, п о э т о м у саман п о ю т , н е в д ы
хая и не вы ды хая. Саман — э т о удгитха, п о э т о м у удгитху п о -
1ю т , н е в д ы х а я и н е в ы д ы х а я .
5. И п о э т о м у т е д р у г и е д е л а , к о т о р ы е т р е б у ю т с и л ы , — к а к
{разведение] огня трением, бег вперегонки, сгибание тугого
лука — соверш аю т, не вды хая и не выдыхая. П о этой причи
не и следует почитать удгитху, как ды хан и е, р а зл и т о е по т е -
лу.
6. И поистине, сл ед у ет почитать слоги удгитхи: «уд», «ги»,
«тха». Дыхание — «уд», и б о бл агодар я ды ханию человек п од
нимается. Речь — «ги», и б о речи н азы в аю т словам и. П н щ а —
«тха», ибо на пищ е основано все сущ ее.
7. Н е б о — «уд», в о з д у ш н о е п р о с т р а н с т в о — «ги», з е м л я , —
«тха». С о л н ц е — «уд», в е т е р — «ги», о г о н ь — «тха». Самаве-
д а — «уд», Яджурведа — «ги», Ригведа — «тха». К т о , з н а я
э т о , п о ч и т а е т с л о г и удгихти. «уд», «ги», «тха», т о м у р е ч ь и з
ливает молоко, молоко речи; тот б о га т пищей и бывает по-
едател ем пищи.
8. Т е п е р ь — и с п о л н е н и е молитв. Следует почитать места
прибежищ а. П у с т ь [удгатар} п р и б е г а е т к тому саману, кото
р ы м он с о б и р а е т с я петь х в а л у .
9. П у с т ь он прибегает к тому ричу, в котором заключен
этот саман; к тому риши, которым этот [гимн] сотворен; к
том у б о ж е с т в у , к о т о р о м у он со б и р а е т с я петь хвал у.
.10. П у с т ь о н п р и б е г а е т к т о м у м е т р у , к о т о р ы м с о б и р а е т с я
петь хвал у. П у с т ь он п р и б е г а е т к т о м у в и д у х в а л е б н о г о г и м
на, к оторы м с о б и р а е т с я петь х в а л у р а д и себ я .
11. П у с т ь о н п р и б е г а е т к т о й с т р а н е с в е т а , в н а п р а в л е н и и
которой со б и р а е т с я петь хвалу.
12. Н а к о н е ц , сосредоточившись в самом себе, пусть он
поет хвалу, размыш ляя о желанном и не соверш ая упущ е
32
Первая часть, главы 3—5
ний. И быстро исполнится у него желание — желание, с ко*

торым он будет петь хвалу, желание, с которым он будет
петь хвалу.
1. Ом!— как этот слог, следует почитать удгитху, ибо-

[начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение
этого.
2. Поистине, боги, устрашившись смерти, проникли в
тройное знание. Они покрыли себя метрами. От того что они
покрыли себя ими, метры названы «чхандас».
3. И подобно тому как видят рыбу в воде, смерть увидела
их в риче, самане, яджусе. И, узнав это, они поднялись из
рича, самана, яджуса и проникли в Звук.
4. Поистине, когда учат ричу, то громко произносят «Омt»;
то же — с саманом, то же — с яджусом. Этот звук и есть этот
слог, бессмертный, бесстрашный. Проникнув в него, боги ста
ли бессмертными и бесстрашными.
5. Кто, зная так, произносит слог {Ом], тот проникает
в этот слог — бессмертный, бесстрашный звук. Проникнув в
него, он становится бессмертным, как бессмертны боги.
1. И поистине, удгитха — это пранава. Пранйва — это уд~

гитха. То солнце — удгитха, оно — пранава, ибо оно движет
ся, произнося: «Ож!»
2. «Я пел лишь ему, поэтому и ты у меня один», — так
сказал Каушитаки сыну. «Размышляй о его лучах — поисти
не, тогда у тебя будет много [сыновей]». Это относительно бо*
жеств.
3. Теперь — относительно тела. Как дыхание во рту, сле
дует почитать удгитху, ибо оно движется, произнося: «Ол1»
4 . « Я п е л л и ш ь е м у , п о э т о м у и т ы у меня о д и н » ; — та»
S3
Чхандигья упанишада
сказал Каушитаки сыну. «Воспевай дыхания, как многочис

ленные — поистине, тогда у тебя будет много [сыновей]».
5. И поистине, удгитха — это пранава. Пранава — это уд-
гитха. И если даже [удгатар] поет неправильно, то со [своего]
-сиденья хотар исправляет это, исправляет [это].
1. Рич — это [земля], саман — огонь. Этот саман покоит

ся на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на
риче. Эта [земля] — «са», огонь — «ама», отсюда — «саман».
2. Рич — воздушное пространство, саман — веи-р. Этот
саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как по
коящийся на риче. Воздушное пространство — «са», ветер —
«ама», отсюда — «црман».
3. Рич — небо, саман — солнце. Этот саман покоится на
этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче.
Небо — «са», солнце — «ама», отсюда — «саман».
4. Рич — звезды, саман — луна. Этот саман покоится на
Звезды — «са», луна — «ама», отсюда — «саман».
5. Далее, рич — это белый свет солнца, а саман — синий,
очень темный [свет солнца]. Этот саман покоится на этом
риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче.
6. Далее, белый свет солнца — «си», а синий, очень темный
[свет] — «амй». Отсюда — «саман». И этот золотой пуруша,
который виден в солнце, с золотой бородой и золотыми воло
сами, весь до кончиков ногтей сияет, как золото.
7. Его глаза — словно красный лотос, его имя — «высо
кий». Он возвысился над ‘всем злом. Поистине, тот, «то зна
ет это, возвышается над всем злом.
8. Рич и саман — его песни. Поэтому [он] — удгитха. По
этому и удгатар [назван так], ибо является его певцом. Он,
эЮт [пуруша], господствует и над теми мирами, которые за
■пределами [солнца], и над желаниями богов. Это о божествах.
34
Первая часть, глава 7
1. Теперь — относительно тела. Рич — речь, саман — ды

хание. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман по
ется как покоящийся на риче. Речь — «са», дыхание — «ама»,
отсюда — «саман».
3. Рич — ухо, саман — разум. Этот саман покоится на
этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче
Глаз — «са», Атман — «ама», отсюда — «саман».
3. Рич — ухо, саман — разум. Этот саман покоится на
Ухо — «са», разум — «ама», отсюда — «саман».
4.. Далее, рич — это белый свет глаза, а саман — синий,
очень темный [свет глаза]. Этот саман покоится на этом риче.
Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Далее, бе
лый свет глаза — «са», синий, очень темный [свет] — «ама»,
отсюда — «саман».
5. И этот пуруша, который виден в глазе, это рич, это са
ман, это уктха, это яджус, это Брахман. И образ этого [пу-
руши] — тот же, что и образ того [пуруиги, в солнце]; песни
того пуруиги — песни этого; имя одного — имя другого.
6. Он, этот [пуруша в глазу], господствует и над этими ми
рами, которые внизу, и над желаниями людей. Поэтому те,
которые поют, играя на лютне, поют о нем; поэтому они по
лучают богатство.
7. И кто, зная это, поет о самане, тот поет об обоих. Бла
годаря тому [пуруше] он достигает и тех миров, которые за
пределами [солнца], и желаний богов.
8. И благодаря этому {пуруше] он достигает и этих миров,
которые внизу, и желаний людей. Пусть поэтому знающий это
удгатар спрашивает [жертвователя]:
9. «Какое желание исполнить тебе пением?» Ибо испол
нять желания пением способен тот, кто, зная это, поет саман,
поет саман.
55
Чхандогья упаншиада.
1. Было некогда трое сведущих в удгитхе: Шилака Ша-

лаватья, Чайкитаяна Далбхья и Правахана Джайвали. Они
сказали: «Поистине, мы сведущи в удгитхе. Давайте же по
ведем разговор об удгитхе».
2. «Хорошо!» — [решили они] и уселись. Тогда Правахана
Джайвали сказал: «Говорите сначала вы, почтенные. Я хо
чу послушать слова беседующих брахманов».
3. Тогда Шилака Шалаватья сказал Чайкитаяне Далб-
хье. «Разреши, я спрошу тебя». — «Спрашивай», — сказал
тот.
4. «Каков источник самана?» — «Звук», — ответил тот.
«Каков источник звука?» — «Дыхание», — ответил тот. «Ка
ков источник дыхания?» — «Пища», — ответил тот. «Каков
источник пищи?» — «Вода», — ответил тот.
5. «Каков источник воды?» — «Тот [небесный] мир», — от
ветил тот — «Каков источник того мира?» — «Нельзя выво
дить [саман] за пределы небесного мира, — сказал тот,—
мы помещаем саман в небесном мире, ибо саман восхваля
ется как небо».
6. И Шилака Шалаватья сказал Чайкитаяне Далбхье:
«Поистине, Далбхья, саман у тебя лишен основания. И если
кто-нибудь сказал бы: „У тебя отвалится голова”, то несом
ненно у тебя отвалилась бы голова».
7. «Разреши, я узнаю это от тебя, почтенный», — [сказал
Далбхья]. «Узнавай», — сказал Шалаватья. «Каков источник
того мира?» — «Этот мир», — ответил тот. «Каков источник
этого мира?» — «Нельзя выводить основу [самана] за преле-
лы [этого] мира, — ответил тот, — мы помешаем основу сама
на в [этом] мире, ибо саман восхваляется как основа [в этом
мире]».
8. И Правахана Джайвали сказал ему: «Поистине. Ша
лаватья, саман у тебя конечен. И если кто-нибудь сказал
56
бы: „У тебя отвалится голова", то несомненно у тебя отвали

лась бы голова». «Разреши, я узнаю это от тебя, почтен
ный», — [сказал Шалаватья]. «Узнавай», — сказал [Джай-
ьали].
1. «Каков источник этого мира?» — «Пространство, — от

ветил тот, — поистине, все эти существа выходят из простран
ства и возвращаются в пространство, ибо пространство боль
ше их, пространство — последнее прибежище».
2. Эта удгитха — наилучшая. Она бесконечна. Кто, зная
это, почитает наилучшую удгитху, тому достается наилучшее
и он приобретает наилучшие миры.
3. И Атидханван Шаунака, обучив этой [удгитхе] Удара-
шандилью, сказал: «Пока в твоем потомстве будут знать эту
удгитху, до той поры у них будет наилучшая жизнь в этом
мире
4. и такое же состояние в том мире. Кто, зная это, почи
тает. так [удгитху], у того бывает наилучшая жизнь в этом
мире и такое же состояние в том мире, состояние в [том]
мире».
1. В побитой градом [земле] жителей Куру, в деревне [не

коего] богача, жил в крайней нужде Ушасти Чакраяна со cbq-
еи женой Атики.
2. U h попросил [пиши] у богача, евшего бобы. Тот ответил
ему: «Пет здесь других бобов, кроме тех, которые лежат пе
редо мной».
3; «Дай мне [часть] от них», — сказал он. Тот дал их ему
[и сказал): «Вот тебе еше и питье». — «Поистине, тогда я вы
пил бы остаток», — сказал он.
4. «Да разве эти [бобы] — тоже не остаток». — «Поистине,
57
я не смог бы жить, не поев их, — сказал он, — питье же во

ды зависит от моего желания».
5. И, поев, он принес остаток жене. А она еще раньше по
лучила достаточно пищи <и, получив эти [бобы], отложила их.
6. На следующее утро, поднимаясь, он сказал: «Увы! Если
бы я мог достать еды, то достал бы немного денег. Вот царь
собирается совершить жертвоприношение — он избрал бы ме
ня для [исполнения] всех жреческих обязанностей».
7. Жена сказала ему: «Что же, господин, вот эти 'бобы»
И, поев их, он отправился туда, где было приготовлено
жертвоприношение.
8. Там он уселся возле удгатаров, собирающихся петь в
предназначенном для этого месте. И он обратился к пра-
стотару:
9. «Прастотар, если ты 'будешь леть [приставу], не зная
божества, связанного с праставой, то у тебя отвалится го
лова».
10. То же сказал он и удгатару. «Удгатар, если ты бу
дешь петь [удгитху], не зная божества, связанного с удгитхой,
То у тебя отвалится голова».
11. То же сказал он и пратихартару: «Пратихартар, если
ты будешь петь [пратихару], не зная божества, связанного
с пратихарой, то у тебя отвалится голова». И, оставив [свои
дела], те сели в молчании.
1. И тогда жертвователь сказал ему: «Почтенный! Пои

стине, я желал бы узнать, кто ты». Он ответил: «Я — Ушасти
Чакраяна».
2. Тот сказал: «Поистине, я искал тебя, почтенный, для
всех этих жреческих обязанностей и, не найдя почтенного,
избрал других.
3. [Исполняй же] у меня, почтенный, все жреческие обязан
ности».. — «Хорошо, — [сказал он], — пусть тогда эти же [жре
58
цы] с [моего] разрешения поют гимны. Но какое вознагражде

ние ты дашь им, такое дай и мне». — «Хорошо», — сказал
жертвователь.
4. Тогда прастотар почтительно приблизился к нему [со
словами]: «Почтенный сказал мне: „Прастотар, если ты бу
дешь петь [npacmeyl не зная божества, связанного с пра-
ставой, то у тебя отвалится голова". Каково это божество?»
5. «Дыхание, — сказал он. — Ибо, поистине, все эти су
щества с дыханием входят [в жизнь] и с дыханием оставляют
[жизнь]. Это — божество, связанное с праставой. И у тебя от
валится голова, если, не зная его, ты будешь петь [праставу]
после того, что я сказал тебе».
6. Тогда удгатар почтительно приблизился к нему [со-
словами]: «Почтенный сказал мне: „Удгатар, если ты бу
дешь петь [удгитху], не зная божества, связанного с удгит-
хой, то у тебя отзалится голова". Каково это божество?»
7. «Солнце, — сказал он. — Ибо, поистине, все эти суще
ства воспевают взошедшее солнце. Это — божество, связан
ное с удгитхой. И у тебя отвалится голова, если, не зная его,
ты будешь петь удгитху после того, что я сказал тебе».
8. Тогда пратихартар почтительно приблизился к нему
{со словами]: «Почтенный сказал мне: «Пратихартар, если ты
будешь теть [пратихару], не зная божества, связанного с пра-
тихарой, то у тебя отвалится голова". Каково это божество?».
9. «Пища, — сказал он. — Ибо, поистине, все эти существа
живут, принимая пищу. Это— божество, связанное с пра-
тихарой. И у тебя отвалится голова, если, не зная его, ты бу
дешь петь пратихару, после того, что я сказал тебе, после
того, что я сказал тебе».
1. Теперь следует удгитха собак. Как-то Бака Далбхья,

{зовущийся] иначе Глава Майтрея, покинул [свою деревню],
чтобы изучать веды.
59
2. Перед ним появилась белая собака. И другие собаки,

собравшись вокруг нее, сказали: «Пусть господин добудет
нам пением пищу. Поистине, мы голодны».
3. Она сказала им: «Соберитесь вокруг меня завтра ут
ром». И тогда Бака Далбхья, иначе Глава Майтрея, стал
наблюдать [за ними].
4. И подобно тому как движутся, держась друг за друга,
[жрецы], собирающиеся петь хвалебный гимн бахиитаваману,
так двинулись [и собаки] и, усевшись, произнесли: «ХимЬ
[И они запели]:
5. «Ом! Давайте есть! Ом! Давайте пить! Ом! Пусть бог
Варуна, Праджапати, Савитар доставит сюда пищу. О госпо
дин пищи, доставь сюда пищу, доставь [ее]. Ом!»
1. Поистине, этот мир — звук «хау», ветер — звук «.хай»,

луна — звук «атха», Агман— звук <гиха», огонь — звук «и».
2. Солнце — звук «у», призыв — звук «э», вшиведевы —
звук «аухойи», Праджапати — звук «хим», дыхание — сва
ра, пища — «я», вач — вирадж.
3. Необъяснимая тринадцатая стобха — изменчивый звук
«хум».
4. Тому речь изливает [свое] молоко — молоко речи, тот
богат пищей и бывает .поедателем пищи, кто знает гак эту
упанишаду саманов, знает [их] упанишабу.
1. Ом! Поистине, почитание всего самана— добро. Поисти

не, что добро, то саман; что не добро, то не саман.
2. И поэтому, когда говорят: «Он приблизился к нему с
саманом», то [тем самым] говорят: «Он приблизился к нему
с добром»; когда говорят: «Он приблизился к нему не с са
маном», то говорят: «Он приблизился к нему не с добром».
3. И говорят также: «О, это саман для нас!», когда быва
ет добро, и [тем самым] говорят: «О, это добро!* [И гово
рят]: «О, не саман это для нас!», когда не бывает добра, и
[тем самым] говорят: «О, это не добро!»
4. Кто, зная это, почитает саман как добро, к тому быстро
приближаются и приходят во владение добрые качества.
1. В мирах следует почитать пятичастный саман. Земля —

звук «хим», огонь — прастава, воздушное пространство — уд-
гитха, солнце — пратихара, небо — нидхана. Это в восходя
щем порядке.
2. Теперь — в нисходящем порядке. Небо — звук «хим»,
солнце. — прастава, воздушное пространство — удгитха,
огонь — пратихара, земля — нидхана.
3. Тому принадлежат миры в восходящем порядке и ни
сходящем порядке, кто, зная это, почитает в мирах пятича
стный саман.
61
Чхандогья упаншиада
1. В дожде следует почитать пятичастный саман. Пред-

грозовой ветер — звук схим», рождается туча — это приста
ва, идет дождь — это удгитха, сверкает молния, гремит гром—
это пратихара;
2. [дождь] — прекращается — это нидхана. Для того идет
дождь, тот заставляет идти дождь, кто, зная это, почитает
в дожде пятичастный саман.
1. Во всех водах следует почитать пятичастный саман.

Когда собираются тучи, это звук схим»; когда идет дождь,
это прастава; [воды] которые текут на восток, это удгитха;
[воды], которые [текут] на запад, это пратихара; океан —
нидхана.
2. Не умирает в водах и богат водами тот, кто, зная это,
почитает во всех водах пятичастный саман.
1. Во временах года следует почитать пятичастный саман.

Весна — звук схим», лето — прастава, дождливый сезон —
удгитха, осень — пратихара, зима — нидхана.
2. Т ом у п р и н а д л е ж а т в р е м ен а го д а , тот б о га т во в р е м ен а х
го д а , кто, зн а я эт о , п оч и тает во в р е м ен а х г о д а п яти ч астн ы й
саман.
1. В скоте следует почитать пятичастный саман. Козы —

звук схим», овцы — прастава, коровы — удгитха, лошади —
пратихара, человек — нидхана.
62
Вторая часть, главы 6—9
2. У того бывает скот, тот обладает скотом, кто, зная это,

почитает в животных пятичастный саман.
1. В жизненных силах следует почитать пятичастный наи

высший саман. Обоняние — звук схим», речь — прастава,
глаз — удгитха, ухо — пратихара, разум — нидхана. Поисти
не, эти [силы] — наивысшие.
2. У того бывает наивысшее, тот приобретает наивыс
шие миры, кто, зная это, почитает в жизненных силах пяти
частный наивысший саман. Это о пятичастном [самане].
1. Теперь — о семичастном [самане].

В речи следует почитать семичастный саман. Все, что в ре
чи [зовется] схум», это звук схим»; [все], что спра», — это
прастава; [все], что са», — это сади»;
2. [все], что «уд», — это удгитха-, [все], что «прати»,—
это пратихара-, [все], что супа», — это упадрава-, [все], что
ши», — это нидхана.
3. Тому речь изливает [свое] молоко — молоко речи, тот
богат пищей и бывает поедателем пищи, кто, зная это, по
читает в речи семичастный саман.
1. И далее, в солнце следует почитать семичастный са

жан. Оно всегда одинаково, и поэтому оно — саман. «Оно об
ращено ко мне, оно обращено ко мне»,— [так говорят, ибо]
оно одинаково для каждого. Поэтому оно — саман.
2. Следует знать, что от него зависят все существа. Пе
ред восходом оно — звук «хим». От «его зависят животные.
63
ЧханОогья упаниШада
Поэтому они произносят «хим*, ибо они участвуют в звуке

«хим» этого самана.
3. Далее, сразу после восхода [солнца] — это прастава.
От него Зависят люди. Поэтому они любят воспевание, лю
бят прославление, ибо они участвуют в праставе этого са
мана.
4. Далее, во время сгона коров оно — «ади», от него за
висят птицы. Поэтому они летают в воздушном пространстве,
не имея опоры и поддерживая сами себя, ибо они участвуют
в «ади» этого самана.
5. Далее, в момент полудня оно — удгитха, от него за
висят боги. Поэтому они наилучшие из творений Праджа-
пати, ибо они участвуют в удгитхе этого самана.
6. Далее, во время после полудня и перед [концом] второй
половины дня оно — пратихара, от него зависят зародыши.
Поэтому они удерживаются [во чреве] и не падают, ибо они
участвуют в пратихаре этого самана.
7. Далее, во время после второй половины дня и перед
закатом оно — упадрава, от него зависят дикие звери. По
этому,'видя человека, они бегут в укромное место, в пещеру,
ибо они участвуют в упадраве этого самана.
8. Далее, сразу после заката оно — нидхана, от него зави
сят предки. Поэтому их складывают, ибо они участвуют в
нидхане этого самана.
Поистине, так почитают в этом солнце семичастный са
ман.
1. И дадее следует почитать семичастный саман, измеряе

мый самим собой и уводящий за пределы смерти. «Хим-
кара» — три слога, прастава — три слога. Итак, [онн]
равны.
2. «.Ади» — два слога, пратихара — четыре слога. [Пере
несем] отсюда туда один [слог]. Итак, [они] равны.
64
Вторая часть, главы 10—12
3. Удгитха — три слога, упадрава — четыре слога. Три и

три равны, [один] слог — в избытке. [Имея по] три слога, они
равны.
4. Н идхана — три слога. Она также равна [другим ча
стям]. Итак, поистине, этих слогов — двадцать два.
5. Двадцать одним [слогом] достигают солнца; поистине,
солнце — двадцать первое отсюда. Двадцать вторым приоб
ретают то, что за пределами солнца. Это — небеса, эго —
свобода от печали.
6. Тот достигает здесь победы над солнцем, у того по
беда бывает выше победы над солнцем, кто, зная это, по
читает измеряемый самим собой и уводящий за пределы
смерти саман, почитает саман.
1. Разум — звук «хам», речь — прастава, глаз — удгитха,

ухо — пратихара, дыхание — нидхана. Это гаятра, вытканная
па жизненных силах.
2. Кто знает, что эта гаятра выткана на жизненных силах,
тот наделен жизненными силами, достигает полного срока
жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик сла
вой. Да будет он велик разумением — такова заповедь.
1. П р о и с х о д и т т р е н и е — э т о з в у к « хим », р о ж д а е т с я д ы м —
это прастава, в с п ы х и в а е т п л а м я — э т о удгитха, п о я в л я ю т с я
угли — это пратихара, [ о г о н ь ] у г а с а е т — - э т о нидхана, [ о г о н ь ]
г а с н е т — э т о нидхана. Э т о ратхантара, в ы т к а н н а я н а о г н е .
2 . К т о з н а е т , ч т о э т а ратхантара в ы т к а н а на огне, тот
светится божественным знанием, бывает поедателем пи
щи, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат
потомством и скотом, велик славой. Д а не глотает он воду
и не плюет перед огнем — такова заповедь.
Ч 22<,к 65
•Ухандогья упанишада
1. Он призывает [ее] — это звук «хим», он просит— это

прастава, он ложится с женщиной — это удгитха, он ложится
на женщину — это пратихара, он доходит до цели — это ни-
дхана, он доходит до конца — это нидхана. Это вамадевья,
вытканная на соитии:
2. Кто знает, что эта вамадевья выткана на соитии, тот
совершает соитие, возрождает себя с каждым соитием, до
стигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потом
ством и скотом, велик славой. Да не избегает он ни одной
женщины — такова заповедь.
ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Восходящее [солнце] — звук «хим», взошедшее — пра

става, в полдень [оно] — удгитха, во вторую половину дня —
пратихара, заходящее [солнце] — нидхана. Это брихад, выт
канный на солнце.
2. Кто знает, что этот брихад выткан на солнце, тот свер
кает, тот бывает поедателем пищи, достигает полного срока
жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик
славой. Да не попрекает он пылающее солнце — такова за
поведь.
ПЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Собираются облака — это звук «хим», рождается ту

ч а — это прастава, идет дождь— это удгитха, сверкает мол
ния и гремит гром — это пратихара, [дождь] прекращается —
это нидхана. Это вайрупа, вытканная на дожде.
2. Кто знает, что эта вайрупа выткана на дожде, тот при
обретает различный и отличный скот, достигает полного сро
ка жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик
славой. Да не попрекает он дождь — такова заповедь.
66
Вторая часть, главы !6—19
1. Весна — звук «хим», лето — пристава, дождливый се

зон— удгитха, осень — пратихара, зима-—нидхана. Это вай-
раджа, вытканная на временах года.
2. Кто знает, что эта вайраджа выткана на временах го
да, тот блистает потомством, скотом л светом божественного
знания, достигает полного срока жизни, живет в блеске, бо
гат потомством п скотом, велик славой. Да не попрекает он
времена года — такова заповедь.
СЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. З е м л я — з в у к «хим», в о з д у ш н о е п р о с т р а н с т в о — пра-
става, н е б о — удгитха. с т р а н ы с в е т а — пратихара, о к е а н —
нидхана. Э т о шаквари. в ы т к а н н а я н а м и р а х .
2. К т о з н а е т , ч т о э т и [ с т и х и ] шаквари в ы т к а н ы н а м и р а х ,
тот в л а д е е т мирами, достигает полного срока жизни, живет
в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не-
п о п р е к а е т он миры — т а к о в а за п о в е д ь .
ВОСЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Козы — звук «хим», овцы — прастава, коровы — удги

тха, лошади — пратихара. человек — нидхана. Это ревати.
вытканная на скоте.
2. Кто знает, что эти [стихи] ревати вытканы на скоте, тот
обладает ското'м, достигает полного срока жизни, живет в
блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не по
прекает он скот — такова заповедь.
ДЕВЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА
I. Волосы — звук «хим», к о ж а — прастава, м я с о - удги

тха, к о с т и пратихара. мозг - нидхана. Э т о яджняяджния,
в ы т к а н н а я на ч л е н а х тела.
67
2. Кто знает, что эта яджняяджния выткана на членах те

ла, тот наделен [сильными] членами, не страдает ни одним
из членов, достигает полного срока жизни, живет в блеске,
богат потомством и скотом, велик славой. Да не ест он моз
гов в течение года— такова заповедь; поистине, да не ест
он мозгов.
ДВАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Огонь — звук «хим», ветер — прастава, солнце — уд-

гитха, звезды — пратихара, луна — нидхана. Это раджана,
вытканная на божествах.
2. Кто знает, что эта раджана выткана на божествах, тот
обретает их миры, равное могущество и соединение с этими
божествами, достигает полного срока жизни, живет в блеске,
богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он
брахманов — такова заповедь.
ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ ГЛАВА
1. Тройное знание — звук «хим», три мира — это прастава-,

огонь, ветер, солнце — это удгитха; звезды, птицы, лучи —
это пратихара; змеи, гандхарвы, предки — это нидхана. Это
саман, вытканный на всем.
2. Кто знает, что этот саман выткан на всем, тот стано
вится всем.
Нет ничего выше
Тех триад, которых пятеро,
4. Кто знает это, тот знает все —
Все страны света приносят ему подношения.
Пусть он размышляет: «Я есмь вес» — такова заповедь,
такова заповедь.
68
Вторая часть, главы2 2 —23
ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ ГЛАВА
1. Из [способов пения] самана я выбираю «ревущий», под

ходящий для скота, это удгитха Агни; «неясный» [способ пе
ния принадлежит] Праджапати; «ясный» — Соме, «мягкий и
нежный» — Ваю, «нежный и сильный» — Индре, «подражаю
щий цапле» — Брихаспати; «плохо звучащий» — Варуне.
Пусть он употребляет все эти [способы], но избегает [способ
пения] Варуны.
2. Пусть он поет, [думая]: «Да доставлю я пением бессмер
тие богам, доставлю пением возлияние предкам, надежду —
людям, траву и воду — скоту, небесный мир — жертвующему,
пищу — самому себе». Размышляя в уме обо [всем] этом,
пусть он, не совершая упущений, поет хвалу.
3. Все гласные звуки — воплощения Индры, все свистя
щие — воплощения Праджапати, все согласные — воплоще
ния смерти. И если [кто-нибудь] будет порицать его за глас
ные звуки, пусть он скажет тому: «Я отдался под защиту Ин
дры — он ответит тебе».
4. И если [кто-нибудь] будет порицать его за свистящие,
пусть он скажет тому: «Я отдался под защиту Праджапати—
он раздавит тебя». И если [кто-нибудь] будет порицать его за
согласные, пусть он скажет тому: «Я отдался под защиту
смерти — она сожжет тебя».
5. Все гласные звуки следует произносить звучно и силь
но [с мыслью]: «Пусть дам я силу Индре». Все свистящие
следует произносить, не глотая и не пропуская звуков, отк
рыто [с мыслью]: «Пусть отдам я себя Праджапати». Все со
гласные следует произносить медленно, не сливая их друг С
другом, [с мыслью]: «Пусть оберегу я себя от смерти».
ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ ГЛАВА
1. Вот три ветви долга: жертвоприношение, изучение [вед],

подаяние — это первая; подвижничество — вторая; учениче
ство, пребывание в доме учителя, постоянное умерщвление
69
плоти в доме учителя — третья. Все они ведут к мирам до

бродетели; тот, кто прочно утвержден в Брахмане, достигает
бессмертия.
2. Праджапати согрел миры, и из них, согретых, возникло
тройное знание. Он согрел его, и из него, согретого, возникли
эти слоги: «бхус», «бхувас», «свар».
3. Он согрел их, и из них, согретых, возник звук Ом. И по
добно тому как все листья скреплены стеблем, так всякая
речь скреплена звуком Ом. Звук Ом — это все, звук Ом —
это все.
ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА
1. Обучающие Брахману говорят: «Утреннее возлияние

принадлежит васу, полуденное возлияние — рудрам, третье
возлияние — адитьям и вишведевам.
2. Где же тогда мир жертвующего?» Как же может совер
шать [жертвоприношение] тот, кто не знает этого? Так пусть
(жертвоприношение] совершает знающий.
3. Перед началом утреннего песнопения [совершающий
жертвоприношение] садится позади огня гархпатья лицом к
Северу и поет саман, [обращенный к] васу:
4. «Отвори дверь мира, чтобы мы увидели тебя ради [до
стижения] власти».
5. Затем он совершает подношение, [произнося]: «Покло
нение Агни, обитающему на земле, обитающему в мире! До
ставь мир мне, жертвующему. Поистине, я пойду и этот мир
жертвующего.
6. Здесь [находится] жертвующий после смерти. Благо
словение! Убери засов», — сказав так, он поднимается. Ему
васу доставляют утреннее возлияние.
7. Перед началом полуденного возлияния он садится по
зади огня агнидхрия лицом к северу и поет саман рудрам:
стижения] широкой власти».
70
Вторая часть, глава 24

нение Ваю, обитающему в воздушном пространстве, обитаю
щему в мире. Доставь мир мне, жертвующему. Поистине, я
пойду в этот мир жертвующего.
10. Здесь [находится] жертвующий после смерти. Благо
словение! Убери засов», — сказав так, он поднимается. Ему
рудры доставляют полуденное возлияние.
11. Перед началом третьего возлияния он садится поза
ди огня ахавания лицом к северу и поет саман адитьям и
вишведевам:
стижения] собственной власти».
13. Это [саман] адитьям-, вот [саман] вишведевам; «Отво
ри дверь мира, чтобы мы увидели тебя ради [достижения]
верховной власти».
нение адитьям и вишведевам, обитаГющим в небе, обитающим
в мире. Доставьте мир мне, жертвующему.
15. Поистине, я пойду в этот мир жертвующего. Здесь
[находится] жертвующий после смерти. Благословение! Убери
засов», — сказав так, он поднимается.
16. Ему адитьи и вишведевы доставляют третье возлия
ние. Поистине, тот знает полную меру жертвоприношения, кто
знает это, кто знаег это.
1. Ом! Поистине, то солние — мед богов, небо — его улей,

воздушное пространство — соты, частицы света— {пчелиное}
потомство.
2. Его восточные лучи — это его восточные сотовые ячей
ки, ричи — пчелы, Ригведа — цветок, эти воды — нектар. По
истине, эти ричи
3. согрели Ригведу, и от нее, согретой, произошли как ее
сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
4. Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это
то, что бывает красным образом солнца.
1. И его южные лучи — это его южные сотовые ячейки,

яджусы — пчелы, Яджурведа — цветок, эти воды — нектар.
2. Поистине, эти яджусы согрели Яджурведу, и от нее, со
гретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность]
чувств, сила, пнща.
то, что бывает белым образом солнца.
1. И его западные лучи — это его западные сотовые ячей

ки, саманы — пчелы, Самаведа — цветок, эти воды — нектар.
72
Третья часть, главы 3—6
2. Поистине, эти сажаны согрели Самаведу, и от нее, сог

ретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятель
ность] чувств, сила, пища.
то, что бывает черным образом солнца.
1. И его северные лучи — это его северные сотовые ячей

ки, атхарвангирасы — пчелы, итихаса и пураны — цветок, эти
воды — нектар.
2. Поистине, эти атхарвангирасы согрели итихасу и пу
раны, и от них, согретых, произошли как их сущность слава,
жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
то, что бывает очень черным образом солнца.
1. И его верхние лучи — это его верхние сотовые ячейки,

тайные наставления — пчелы, Брахман — цветок, эти воды —
нектар.
2. Поистине, эти тайные наставления согрели Брахмана,
и от него, согретого, произошли как его сущность слава,
жар, [деятельность] чувств, сила, пнща.
то, что представляется дрожанием в середине солнца.
4. Поистине, это сущности сущностей, ибо веды — сущно
сти и это — их сущности. Поистине, это нектары нектаров,
ибо веды — нектары и это — их нектары.
1. Первый нектар — это то, чем живут васу с помощью

Агни как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они
насыщаются, лишь видя этот нектар.
73
2. В этот [красный] образ [солнца] они проникают, из это

го образа они выходят.
3. Кто знает так этот нектар, тот становится одним из ва-
су и с помощью Агни как [своего] рта насыщается, лишь ви
дя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он
выходит.
4. Время, пока солнце восходит на востоке и заходит на
западе, — столь долго он будет обладать высшим господством
J! властью васу.
1. И второй нектар — это то, чем живут рудры с помощью

Индры как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пыог;
они насыщаются, лишь видя этот нектар.
2. В этот [белый] образ [солнца] они проникают, из это
го образа они выходят
3. Кто знает так этот нектар, тот становится одним из
руор и с помощью Индры как [своего] рта насыщается, лишь
видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого об
раза он выходит.
4. Дважты то время, когда солнце восходит на востоке н
заходит на западе, — пока оно е о с х о д н т п а ю г е и заходит па
севере, — столь долго он будет обладать высшим господством
и властью рудр.
1. И третий нектар — это то, чем живут адитьи с помощью

Варуны как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют;
2. В этот [черный] образ [солнца] они проникают, из это
го образа они выходят.
адитьев и с помощью Варуны как [своего] рта насыщается.
74
Третья часть, главы 8 —10
лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого

образа он выходит.
4. Дважды то время, когда солнце восходит на юге и за
ходит на севере, — пока оно восходит на западе и заходит
на востоке, — столь долго они будут обладать высшим гос
подством и властью адитьев.
1. И четвертый нектар — это то, чем живут маруты с по

мощью Сомы как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не
пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
2. В этот [очень черный] образ [солнца] они проникают,
из этого образа они выходят.
3. Кто знает так этот нектар, тот становится одним из ма-
рутов и с помощью Сомы как [своего] рта насыщается, лишь
видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа
он выходит.
4. Дважды то время, когда солнце восходит на западе и
заходит на востоке, — пока оно восходит на севере и захо
дит на юге, — столь долго он будет обладать высшим гос
подством и властью марутдв.
1. И пятый нектар — это то, чем живут садхьи с помощью

Брахмана как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют;
2. В этот образ [солнца, представляющийся дрожанием
в его середине], они проникают, из этого образа они выхо
дят.
садхьев и с помощью Брахмана как [своего] рта насыщается,
лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого
образа он выходит
75
4. Дважды то время, когда солнце восходит на севере и

заходит на юге, — пока оно восходит наверху и заходит вни
зу, — столь долго он будет обладать господством и высшей,
властью садхьев.
1. Взойдя же наверху, оно уже не будет ни восходить, ни

заходить. Оно будет стоять в центре одно. Об этом такой
стих:
2. Там оно никогда не садилось и не восходило.
Благодаря этой истине, о боги, да не потеряю я связи
с Брахманом.
3. Поистине, для того, кто знает так эту упанишаду о
Брахмане, [солнце] не восходит и не садится; для того вечно
[длится] день.
4. И Брахман сказал это Праджапати, Праджапати —
Ману, Ману — [своему] потомству. И это [знание] о Брахмане
поведал [своему] старшему сыну, Уддалаке Аруни, [его] отец.
5. Поистине, отец может передать [учение] о Брахмане
старшему сыну или достойному ученику
6. и никому другому, пусть даже тот дает ему [всю] эту
[землю], опоясанную водами и полную богатства. Ибо это
[учение] дороже ее, это [учение] дороже ее.
1. Поистине, гаятри — это все сущее, что есть здесь. По

истине, речь — это гаятри,- ибо речь воспевает и защищает
все сущее.
2. Поистине, что есть гаятри, то, поистине, и есть эта
земля, ибо на ней основано все сущее; оно не выходит за ее
пределы.
3. Поистине, что есть эта земля, то, поистине, и есть тело
человека, ибо на нем основаны эти жизненные силы; они не
выходят за его пределы.
76
4. Поистине, что есть это тело человека, то, поистине, и

есть сердце в человеке, ибо на нем основаны эти жизненные
силы; они не выходят за его пределы.
5. Эта гаятри имеет четыре части и шесть видов. Это ска
зано и в риче:
6. Таково его величие, еще более [велик] пуруша.
Все существа — его стопа, три [другие] его стопы —
бессмертие в небе.
7. Поистине, что [зовется] «Брахман», то, поистине, и есть
это пространство вне человека. Поистине, что есть простран
ство вне человека,
8. то, поистине, и есть это пространство в человеке. По
истине, что есть пространство в человеке,
9. то, поистине, и есть это пространство в сердце. Оно пол
но и неизменно. Кто знает это, тот получает полное и неиз
менное счастье.
1. Поистине, это сердце имеет пять божественных отвер

стий. Его восточное отверстие — это дыхание [в легких],
это глаз, это Адитья. Его следует почитать как жар и пищу
Кто знает это, тот наделен жаром и бывает поедателем
пищи.
2. И его южное отверстие — это дыхание, разлитое по те
лу, это ухо, это луна. Его следует почитать как счастье и по
чет. Кто знает это, тот счастлив и почитаем.
3. И его западное отверстие — это дыхание, идущее вниз,
это речь, это Агни. Его следует почитать как свет божествен
ного знания и пищу. Кто знает это, тот светится божествен
ным знанием и бывает поедателем пищи.
4. И его северное отверстие — это общее дыхание, это ра
зум, это Парджанья. Его следует почитать как славу и кра
соту. Кто знает это, тот наделен славой и красотой.
5. И его верхнее отверстие — это дыхание, идущее вверх,
77
это Ваю, это пространство. Его следует почитать как силу и

величие. Кто знает это, тот силен и велик.
6. Поистине, эти пять слуг Брахмана — хранители две
рей небесного мира. Кто знает, что эти пять слуг Брахмана —
хранители дверей небесного мира, в семействе того рож
дается герой. Небесного мира достигает тот, кто знает, что
эти пять слуг Брахмана — хранители дверей небесносо
мира.
7. И свет, который сияет над этим небом, над всем, над
каждым, в непревзойденных, высших мирах, поистине, он и
есть тот свет, который [находится] в этом человеке. Его вид
но,
8. когда прикосновением ощущают тепло тела. Его слыш
но, когда, заткнув уши, слышат [нечто], словно гул, словно-
гудение, словно [шум] пылающего огня. Его следует почи
тать и как виденное, и как слышанное. Тот прекрасен видом,,
с том всюду слышат, кто знает это, кто знает это.
1. Воистину, все это — Брахман. Пусть почитают его в-,

спокойствии как джалан. Воистину, человек состоит из наме
рения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он
становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое на
мерение.
2. Состоящий из разума, чье тело — жизненное дыхание,
чей образ — свет, чье решение — истина, чья сущность —
пространство; содержащий в себе все деяния, все желанья,
все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный,
безразличный —
3. вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем
зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем
ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем
земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем
небо, больший, чем эти миры.
4. Содержащий в себе все деяния, все желанья, все запа

хи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безраз
личный — вот мой Атман в сердце; это Брахман. Кто [по
лагает]: «Уйдя из жизни, я достигну его», у того, поистине,
не будет сомнений. Так сказал Шандилья, [сказал] Шандилья.
1. Не истощается ларец, внутренность которого — воздуш

ное пространство, а дно — земля.
Ибо страны света — его углы, небо — его верхнее отвер
стие.
Он, этот ларец, содержит в себе богатство; все сущее по
коится в нем.
2. Имя его восточной стороны — «жертвенная ложка»,
«страдающая»— имя южной, «царица»— имя .западной, «бла
годенствующая» — имя северной. Ветер — их дитя. Кто зна
ет, что этот ветер — дитя стран света, тот не плачет в плаче
по сыну. «Я знаю, что этот ветер — дитя стран света, —: да не
буду я плакать в плаче по сыну.
3. К негибнущему ларцу я прибегаю ради такого-то, тако
го-то, такого-то. К дыханию я прибегаю ради такого-то, та
кого-то, такого-то. К „бхус“ яприбегаю ради такого-то, тако
го-то, такого-то. К „бухвас" я прибегаю ради такого-то, та
кого-то, такого-то. К ,,свар“ я Прибегаю ради такого-то, та-
кого-То, такого-то».
4. Когда я сказал: «К дыханию я прибегаю», то, поистине,
дыхание — это существующее, что есть здесь. К нему я и
прибег.
5. И когда я сказал: «К „бхус" я прибегаю», то [тем са
мым] я сказал: «К земле я прибегаю, к воздушному простран
ству я прибегаю, к небу я прибегаю».
6. И когда я сказал: «К „бухвас" я прибегаю», то я ска
зал: «К огню я прибегаю, к ветру я прибегаю, к солнцу я
прибегаю».
79
Чханбогья упанишада
1. И когда я сказал: «К „свар" я п р и б е г а ю , до я сказал.

«К Ригведе я прибегаю, к Яджурведе я п р и б е г а ю , к Самаве-
де я п р и б е г а ю » , — вот что я с к а з а л .
1. Поистине, человек — жертвоприношение. [Первые] двад

цать четыре года его [жизни] — это утреннее возлияние, ибо
гаятри содержит двадцать четыре слога, и утреннее возлия
ние сопровождается гаятри. С этой [частью жертвоприноше
ния] связаны васу. Поистине, жизненные силы — васу, ибо
они побуждают жить все сущее.
2. И если в этот период жизни что-либо причиняет ему
страдание, то пусть он произнесет: «Жизненные силы, васу\
Продлите мое утреннее возлияние до полуденного возлияния.
Да не погибну я — жертвоприношение — среди жизненных
сил — васу!»—-так он освобождается от этой [болезни] и ста
новится здоровым.
3. Далее, [следующие] сорок четыре года — это полуден
ное возлияние, ибо триштубх содержит сорок, четыре слога,
и полуденное возлияние сопровождается триштубхом. С этой
[частью жертвоприношения] связаны рудры. Поистине, жиз
ненные силы — рудры, ибо они заставляют плакать все су
щее.
страдание, то пусть он произнесет: «Жизненные силы, рудрьй
Продлите мое полуденное возлияние до третьего возлияния.
Да не погибну я — жертвоприношение — среди жизненных
сил — рудр\» — так он освобождается от этой [болезни] и ста
новится здоровым.
5. Далее, [следующие] сорок восемь лет — это третье воз
лияние, ибо джагати содержит сорок восемь слогов, и третье
возлияние сопровождается джагати. С этой [частью жертво
приношения] связаны адитьи. Поистине, жизненные силы —
адитьи, ибо они берут себе все сущее.
80

страдание, то пусть он произнесет: «Жизненные силы,
йдитьи! Продлите мое третье возлияние до полного срока
жизни. Да не погибну я — жертвоприношение — среди жиз
ненных сил — адитьев!» — так он освобождается от этой [бо
лезни] и становится здоровым.
7. Поистине, зная это, Махидаса Айтарея сказал: «Зачем
ты причиняешь мне страдание, если я от него не умру?». Он
жил сто шестнадцать лет. Сто шестнадцать лет живет тот,
1. Когда он голодает, когда испытывает жажду, когда

воздерживается от удовольствий, то это его посвящение пе
ред церемонией.
2. И когда он ест, когда пьет, когда предается удоволь
ствиям, то он участвует в упасадах.
3. Далее, когда он смеется, когда веселится, когда произ
водит совокупление, то он участвует в пении и чтении гим
нов.
4. Далее, подвижничество, подаяние, честность, ненасилие,
правдивость — это его дары [жрецам].
5. Поэтому говорят: «породит», «породил» — это его но
вое рождение. Смерть — это конечное омовение.
6. И, передав это Кришне, сыну Деваки, Гхора Ангира-
са — а он освободился от желаний — сказал: «Пусть в час
смерти прибегают к таким трем [мыслям]: „Ты — негибнущее,
ты — неколеблемое, ты — сущность жизни"».
Об этом — два рича:
7. Затем [они видят утренний свет, происходящий] от
древнего семени, [который сияет под небом].
За тьмою видя высший свет, видя высший блеск.
Мы достигли солнца, бога среди богов, света наивысшего.
света наивысшего.
81
1. Пусть почитают Брахмана как разум — это относитель

но тела. Теперь — относительно божеств. Пусть почитают
Брахмана как пространство. Таково двойное наставление: и
относительно тела, и относительно божеств.
2. Этот Брахман имеет четыре стопы: речь — стопа, ды
х ан и е-сто п а, глаз — стопа, ухо — стопа. Это относительно'
тела. Теперь — относительно божеств: огонь — стопа, ветер —
стопа, солнце — стопа, страны света — стопа. Таково двой
ное наставление: и относительно тела, и относительно бо
жеств.
3. Поистине, речь.— одна из четырех стоп Брахмана. Она
сияет и греет светом огня. Славой, почетом, светом боже
ственного знания сияет и греет тот, кто знает это.
4. Поистине, дыхание — одна из четырех стоп Брахмана.
Она сияет и греет светом ветра. Славой, полетом, светом бо
жественного знания сияет и греет тот, кто знает это.
5. Поистине, глаз — одна из четырех стоп Брахмана. Она
сияет и греет светом солнца. Славой, почетом, светом боже
ственного знания сияет и греет тот, кто знает это.
6. Поистине, ухо — одна из четырех стоп Брахмана. Она
сияет и греет светом стран света. Славой, почетом, светом
божественного знания сияет и греет тот, кто знает это; тот,
1. Солнце — это Брахман, таково наставление. Вот его

объяснение. Вначале этот [мир] был несуществующим. Он
стал существующим. Он стал расти. Он превратился в яйцо.
Оно лежало в продолжение года. Оно раскололось. Из двух
половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая — зо
лотой.
2. Серебряная [половина] — эта земля, золотая- - небо.
82
Третья часть, слава 19
внешняя оболочка — горы, внутренняя оболочка — облака

и туман, сосуды — реки, жидкость в зародыше — океан.
3. И то, что родилось, это солнце. Когда оно рождалось,
поднялись возгласы, крики и [поднялись] все существа и все
желанное. Поэтому при его восходе и каждом его возвра
щении поднимаются возгласы, крики, и все существа, и все
желанное.
4. Кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, того бы
стро достигнут благие возгласы, тому они доставят радость,
доставят радость.
1. Ом! Жил некогда Джанашрути Паутраяна, правнук

[Джанашруты], благочестивый даятель, много подававший,
готовивший много пищи. Повсюду он выстроил приюты [с
мыслью]: «Повсюду {люди] будут кормиться у меня».
2. И однажды ночью гуси пролетали мимо и один гусь
так сказал другому: «Эй, эй, Добрый глаз, Добрый глаз! По
добно небу, распростерся свет Джанашрути, правнука [Джа
нашруты]. Не касайся его, чтобы тебе не сгореть!»
3. И тот ответил ему: «Как же это о нем, таком [человеке],
ты говоришь, словно он — Райква с повозкой?» — «Кто же
это такой — Райква с повозкой?»
4. — «Подобно тому как выбросившему [при игре в кос
ти] криту засчитываются и меньшие [количества очков], так и
к нему [Райкве] стекается все добро, которое делают люди.
Я и сказал о нем — о знающем то, что знает [Райква]».
5. А Джанашрути, правнук [Джанашруты], подслушал
это. И, едва поднявшись, он сказал стражнику: «Друг, ты
говоришь [обо мне], словно о Райкве с повозкой». — «Кто
же это такой — Райква с повозкой?»
6. — «Подобно тому как выбросившему криту засчиты
ваются и меньшие [количества очков], так и к нему [Райкве]
стекается все добро, которое делают люди. Я и сказал о
нем — о знающем то, что знает [Райква]».
7. И стражник, поискав его, вернулся [со словами]: «Я не
84
Четвертая часть, главы
нашел его». [Джанашруги] сказал ему: «Где ищут брахмана.

там ищи и его».
8. И [увидев] под телегой человека, расчесывающего
струпья, он присел возле него и обратился к нему. «Почтен
ный! Ты ли Райква с повозкой?» — «Да, это я»,— ответил тот.
II стражник вернулся, [сказав]: «Я нашел его».
1. Тогда Джанашрути, правнук [Джанашруты], взял с

собой шестьсот коров, золотое ожерелье, колесницу, запря
женную мулами, и, придя [к Райкве], обратился к нему:
2. «Райква! Вот шестьсот коров, вот золотое ожерелье,
вот колесница, запряженная мулами. Дай мне знать, почтен
ный, о том божестве, которое ты почитаешь».
3. И тот ответил ему: «Эй, шудра! Пусть остаются у тебя
ожерелье и повозка вместе с коровами». Тогда Джанашрути,
правнук [Джанашруты], сно'ва взял с собой тысячу коров,
золотое ожерелье, колесницу, запряженную мулами, [свою]
лочь и пришел [к Райкве].
4. И он обратился к нему: «Райква! Вот тысяча коров,
вот золотое ожерелье, вот колесница, запряженная мулам'и,
вот жена [для тебя], вот деревня, в которой ты живешь. Обу
чи же меня, почтенный».
5. И, приподняв [рукой] ее [опущенное] лицо, [Райква] ска
зал: «Ты привел этих [коров], шудра, но лишь с помощью
этого лица ты заставил меня говорить». А [Джанашрути от
дал Райкве] те [деревни] под названием Райквапарна у жите
лей Махаврпши, где тот жил. И [Райква] сказал ему:
1. Поистине, ветер — поглотитель, ибо, когда огонь уга

сает, то он входит в ветер; когда солнце заходит, то оно вхо
дит в ветер, когда луна заходит, то она входит в ветер.
85
ЧханОогья упанишадй
2 . Когда воды высыхают, то они входят в ветер, ибо ве

тер поглощает их всех. Это относительно божеств.
3. Теперь — относительно тела. Поистине, дыхание — по
глотитель. И когда [Человек] спит, то речь входит в дыхание,
глаз — в дыхание, ухо — в дыхание, разум — в дыхание, ибо
дыхание поглощает их всех.
4. Поистине, это два поглотителя: ветер — среди богов,
дыхание — среди жизненных сил.
5. Однажды, когда Шаунаке Капее и Абхипратарину
Какшасен'и подавали еду, ученик попросил у них милостыни.
И они не дали ему.
6. Тогда он сказал:
«Четырех великих поглотил один бог.
Кто он — хранитель мира?
Его, Капея, смертные не видят,
Живущего во многих видах, Абхапратарин.
Поистине, [вы] не дали эту пищу тому, кому она принадле
жит».
7. И, размышляя об этом, Шаунака Капея ответил:
«Атман богов, творец творений,
Златозубый, поедатель, истинно мудрый.
Великим зовут его величие,
Ибо, сам непоедаемый, он поедает то, что не поедают.
Поистине так, о ученик, мы почитаем его». [И он ска
зал:]— «Дайте ему пищи».
8. И они дали ему. Поистине, эти пять и те пять состав
ляют десять и это — крита. Поэтому во всех странах света
десять — это пища и крита. Это вирадж, поедатель пищи.
Благодаря ему видно все сущее. Тому видно все сущее, тот
бывает поедателем пищи, кто знает это, кто знает это.
1. Однажды Сатьякама Джабала обратился к [своей] ма

тери Джабале: «Мать:, я хочу вести жизнь ученика. Из какой
же я семьи?»
Четвертая часть, главы 4— 5
2. Она сказала ему: «Я не знаю, дитя, из какой ты семьи.

В юности, когда я зачала тебя, я была служанкой, очень за
нятой, и вот не знаю, из какой ты семьи? Но мое имя — Джа
бала, твое имя — Сатьякама. Называй же себя Сатьякама
Джабала».
3. И, придя к Харидрумате Гаутаме, он сказал [ему]: «Я
хочу жить учеником у тебя, почтенный. Могу ли я приблизи
ться к почтенному?»
4. Тот сказал ему: «Дорогой! Из какой же ты семьи?»
Он сказал: «Я не знаю, господин, из какой я семьи. Я спро
сил мать, и она ответила мне: „В юности, когда я зачала те
бя, я была служанкой, очень занятой, и вот не знаю, из ка
кой ты семьи. Но мое имя — Джабала, твое имя — Сатьяка
ма". Поэтому я — Сатьякама Джабала, господин».
5. Тот сказал ему: «Не брахман, не мог бы так объяс
нить. Принеси [жертвенное] топливо, дорогой, — я посвящу
тебя в ученики. Ты не удалился от истины». И, посвятив его
в ученики, он отобрал четыре сотни тощих слабых коров и
сказал: «Следуй за ними, дорогой!» [Сатьякама] сказал, по
гоняя их: «Я не вернусь назад, [пока .их не станет] тысяча».
Так жил он в отдалении несколько лет. Когда же те [коровы]
умножились до тысячи,
1. то бык обратился к нему: «Сатьякама!» — «Да, по

чтенный»,— ответил он. «Нас стала тысяча, дорогой. Отве
ди нас в дом учителя.
2. и я поведаю тебе о стопе Брахмана». — «Поведай мне,
почтенный». — [Бык] сказал ему: «Восточная сторона —
часть [его стопы], западная сторона — часть, южная сторо
н а — часть, северная сторона — часть. Поистине, дорогой, это
четырехчастная стопа Брахмана, названная сияющей.
3. Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брах
мана как сияющую, тот становится сияющим В' этом мире;
87
Чхандогья цпанишада
сияющие миры приобретает тот, кто, зная это, почитает че

тырехчастную стопу Брахмана как сияющую.
1. Огонь скажет тебе о [второй] стопе [Брахмана]». На сле

дующее утро он погнал коров дальше. И там, где они ока
зались к вечеру, он разжег огонь, согнал коров, подложил
топлива и уселся за огнем лицом к востоку.
2. Огонь обратился к нему: «Сатьякама!» — «Да, почтен
ный», — ответил он.
3. «Я поведаю тебе, дорогой, о стопе Брахмана». — «По
ведай мне, почтенный». [Огонь] сказал ему: «Земля — часть
[его стопы], воздушное пространство — часть, небо — часть,
океан — часть. Поистине, дорогой, это четырехчастная стопа
Брахмана, названная бесконечной.
мана как бесконечную, тот становится беско«ечным в этом
мире, бесконечные миры приобретает тот, кто, зная это,
почитает четырехчастную стопу Брахмана как бесконеч
ную.
1. Гусь скажет тебе о [третьей] стопе [Брахмана]». На сле

дующее утро он погнал коров дальше. И там, где они оказа
лись к вечеру, он разжег огонь, согнал коров, подложил топ
лива и уселся за огнем лицом к востоку.
2. [Тут] подлетел гусь и обратился к нему: «Сатьяка-
ма!» — «Да, почтенный», — ответил он.
ведай мне, почтенный». [Гусь] сказал ему: «Огонь — часть
[его стопы], солнце — часть, луна — часть, молния — часть.
Поистине, дорогой, это четырехчастная стопа Брахмана, на
званная светящейся.
88
Четвертая часть, главы 7 —9
4. Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахма

на как светящуюся, тот становится светящимся в этом мире;
светящиеся миры 'приобретает тот, кто, зная это, почитает
четырехчастную стопу Брахмана как светящуюся.
1. Нырок скажет тебе о [четвертой] стопе [Брахмана]».

На следующее утро он погнал коров дальше. И там, где они
оказались к вечеру, он разжег огонь, согнал коров, подложил
топлива и уселся за огнем лицом к востоку.
2. [Тут] подлетел нырок и обратился к нему: «Сатьяка-
ма!» — «Да, почтенный», — ответил он.
ведай мне, почтенный». [Нырок] сказал ему: «Дыхание —
часть [его стопы], глаз — часть, ухо — часть, разум — часть.
Поистине, дорогой, это четырехчастная стопа Брахмана, наз
ванная наделенной основанием.
мана как наделенную основанием, тот наделен основанием в-
этом мире; наделенные основанием миры приобретает тот,
кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как
наделенную основанием».
1. [Сатьякама] достиг дома учителя, и учитель обратился

к нему: «Сатьякама!» — «Да, почтенный», — ответил он.
2. «Поистине, дорогой, ты сияешь, как знаток Брахмана.
Кто же обучил тебя?» — «[То были] не люди, — ответил он, —
но я желаю, чтобы меня наставил почтенный,
3. ибо от людей, подобных почтенному, я слыхал, что
лишь знание, полученное от учителя, бывает самым благо
творным». И [учитель] сказал ему о том же самом, и ничего
из этого не было пропущено, [не было] пропущено.
89
1. Упакосала Камалаяна жил учеником у Сатьякамы

Джабалы. Двенадцать лет смотрел он у него за [жертвенны
ми] огнями. А тот, хоть отпустил домой других учеников, [за
вершивших свое обучение], не отпускал его.
2. И жена [Сатьякамы] сказала ему: «[Этот] ученик пре
дан подвижничеству и хорошо смотрит за огнями. Как бы ог
ни не сказали о тебе дурного. Обучи его». Но он оставил дом,
[так и] не обучив его.
3. И [мучимый] страданием [Упакосала] решил воздержи
ваться от пищи. Тогда жена учителя сказала ему: «Ученик,
ешь. Почему ты не ешь?» Он сказал: «Много в человеке про
тивоположных желаний. Я переполнен страданиями, я не бу-
гтv есть».
4. Тогда огни сказали друг другу: «[Этот] ученик предан
лодвижничеству и хорошо смотрел за нами. Давайте же обу
чим его». И они сказали ему: «Жизненное дыхание — Брах
ман, радость — Брахман, пространство — Брахман».
5. Он сказал: «Я понимаю, что жизненное дыхание —
Брахман, но не понимаю, [почему то же говорится о] радости
и пространстве». Они сказали: «Поистине, радость — то же,
что и пространство, пространство — то же, что и радость».
Так они сказали ему о жизненном дыхании и о пространстве.
1. Тогда [огонь] гархапатья наставил его: «Земля, огонь,

пища, солнце — [вот мои образы]. Тот пуруша, который виден
в солнце, это я, это я и есть.
2. Кто, зная это, почитает его так, тот разрушает дурные
.дела, владеет миром, достигает полного срока жизни, жи
вет в блеске, потомство его не гибнет. И в этом, и в том мире
охраняем мы того, кто, зная это, почитает [так] этот
[огонь]».
•90
Четвёртая часть, главы 12—14
1. Тогда [огонь] анвахарьяпачана наставил его: «Вода,

•страны света, звезды, луна — [вот мои образы]. Тот пуруша,
который виден в луне, это я, это я и есть.
дела, владеет миром, достигает полного срока жизни, живет
в блеске, потомство его не гибнет. И в этом, и в том мире
охраняем мы того, кто, зная это, почитает [так] этот [огонь]».
1. Тогда [огонь] ахавания наставил его: «Дыхание, про

странство, небо, молния— [вот мои образы]. Тот пуруша, ко
торый виден в молнии, это я, это я и есть.
дела, владеет миром, достигает полного срока жизни, живет
в блеске, потомство его не гибнет. И в этом, и в том мире
охраняем мы того, кто, зная это, почитает [так] этот [огонь]».
1. И они сказали: «Упакосала, дорогой, вот тебе [откры

то] наше знание и знание Атмана, но путь тебе укажет учи
тель». И вернулся его учитель. Учитель обратился к нему
«Упакосала!»
2. — «Да, почтенный», — ответил ои. «Дорогой, лицо твое
сияет, как у знатока Брахмана. Кто же наставил тебя?» —
«Кто же стал бы наставлять меня, господин?» — [ответил
Упакосала], как бы скрывая правду, и произнес, [указывая]
ка огни: «Теперь они такие, иные [чем были раньше]». — «Что
же, дорогой, они сказали тебе?»
3. — «То-то и то-то», — ответил он. «Дорогой, поистине,
сни сказали тебе лишь о мирах. Но подобно тому как не при
стает вода к лепестку лотоса, так не пристает дурное деяние
91
к знающему то, о чем я скажу тебе». — «Пусть господин по-

ведает мне об этом». Учитель сказал ему:
1. Тот пуруша, который виден в глазу, это Атман, — ска

зал он, — это бессмертный, бесстрашный, это Брахман.
И если даже окропить этот [глаз] чистым маслом или водой,
то [влага] отходит к векам.
2. Он зо'вется стечением благ, ибо все блага стекаются к
нему. Все блага стекаются к тому, кто знает это.
3. И поистине, он — несущий блага, ибо он несет все бла
га. Все блага несет тот, кто знает это.
4. И поистине, он — несущий сияние, ибо он сияет во всех
мирах. Во всех мирах сияет тот, кто знает это.
5. И когда [знающие это умирают, то] совершают ли над
ними погребальную церемонию или нет, они проникают в свет,
из света — в день, из дня — в светлую половину месяца, из
светлой половины месяца — в те шесть месяцев, когда [солн
це] движется к северу, из этих месяцев— в год, из года —
в солнце, из солнца — в луну, из луны — в молнию. Там
[находится] пуруша нечеловеческой [природы]. Он ведет их
к Брахману. Это путь богов, путь Брахмана. Те, кто следуют
ему, не возвращаются в этот человеческий водоворот, не воз
вращаются.
1. Поистине, этот [ветер], который очищает, есть жертва;

двигаясь, он очищает все это. Так как, двигаясь, он очищает
все это, он и есть жертва. Разум и речь — два ее пути.
2. Один из них разумом совершает брахман, другой [со
вершают] речью хотар, адхварью, удгатар. И когда после на
чала утренней молитвы и перед заключительными стихами
брахман прерывает тишину,
92
Четвертая часть, главы 16— 17
3. то он совершает лишь один путь, другой же гибнет.

Подобно тому как терпит ущерб [человек], двигающийся на
одной ноге, или колесница, катящаяся на одном колесе, так
терпит ущерб и его жертва. Когда терпит ущерб жертва, то
за ней терпит ущерб и жертвователь. Совершив' [подобную]
жертву, он становится хуже.
4. Когда же после начала утренней молитвы и до заклю
чительных стихов брахман не прерывает тишины, то он со
вершает оба пути и ни один из них не гибнет.
5. Подобно тому как имеет надежную опору [человек], дви
гающийся на двух ногах, или колесница, катящаяся на двух
колесах, так имеет надежную опору и его жертва. Когда име
ет надежную опору жертва, то за ней имеет надежную опору
и жертвователь. Совершив подобную жертву, он становится
лучше.
1. Праджапати согрел миры. Из них, согретых, он извлек

[их] сущности: огонь — из земли, ветер — из воздушного про
странства, солнце — из неба.
2. Он согрел эти три божества. Из них, согретых, он из
влек [их] сущности: из огня — ричи, из ветра — яджусы, са-
маны — из солнца.
3. Он согрел это тройное знание. Из него, согретого, он
извлек [его] сущности: «бхус» — из ричей, «бхувас» — из яд-
жусов, «свар» — из саманов.
4. Поэтому если [жертва] терпит ущерб от [погрешностей]
ричей, то пусть, [произнеся:] «,,Бхус‘\ благословение!» совер
шат подношение на [огне] гархапатья. Так, сущностью ричей,
силой ричей восстанавливают ущерб жертвы в ричах.
5. И если [жертва] терпит ущерб от [погрешностей] яджу-
сов, то пусть, [произнеся:] «„Бхувас", благословение!», совер
шат подношение на огне дакшина. Так, сущностью яджусов,
■силой яджусов восстанавливают ущерб жертвы в яджусах.
93
6. И если {жертва] терпит ущерб от [погрешностей] сама-

нов, то пусть, [произнеся:] «„Свар", благословение!», совер
шат подношение на [огне] ахавания. Так, сущностью сама-
нов, силой саманов восстанавливают ущерб жертвы в сама-
нах.
7. Подобно тому как солью [бурой] скрепляют золото, зо
лотом— серебро, серебром — олово, оловом — свинец, свин
цом — железо, железом — дерево, деревом — кожу,
8. так силой этих миров, этих божеств, этого тройного
знания восстанавливают ущерб жертвы. Поистине, эта жерт
ва бывает исцелена [там], где есть знающий это брахман.
9. Поистине, эта жертва обращена к северу, где есть знаю
щий это брахман. Вот песнь о знающем это брахмане:
Куда бы [жертва] ни вернулась, туда идет человек.
10. Брахман, единственный жрец, защищает жрецов, [как]
конь.
Поистине, знающий это брахман защищает жертву,
жертвователя и ©сех жрецов. Пусть поэтому знающего это
делают брахманом—[но] не того, кто не знает этого; не того
кто не знает этого.
1. Поистине, кто знает старейшее и наилучшее, тот быва

ет-старейшим и наилучшим. Поистине, жизненное дыхание -
старейшее и наилучшее.
2. Поистине, кто знает превосходнейшее, тот бывает пре
восходнейшим среди своих. Поистине, речь—превосходнейшее.
3. Поистине, кто знает твердое основание, тот имеет твер
дое основание в этом и в том мире. Поистине, глаз — твердое
основание.
4. Поистине, кто знает достижение, у того исполняются
желания — божественные и человеческие. Поистине, ухо—до
стижение.
5. Поистине, кто знает местопребывание, тот бывает ме
стопребыванием своих [людей]. Поистине, разум — местопре
бывание.
6. И все жизненные силы заспорили о том, кто из них
лучше: «Я лучше!», «Я лучше!» — [говорила каждая].
7. И эти жизненные силы пришли к (своему] отцу Праджа-
пати и сказали: «Почтенный, кто из нас лучше?» Он сказал
им: «Тот из вас лучше, после ухода которого тело окажется
словно в наихудшем положении».
8. Тогда ушла речь. И, отсутствовав год, она пришла на
зад и сказала: «Как вы смогли жить без меня?» [Они отве
тили:] «Как [живут] немые, не говорящие, [но] дышащие ды
ханием, видящие глазом, слышащие ухом, мыслящие разу
мом,— [так жили и мы]». И речь вошла [в тело].
95-
Чхандогья угшнишада
9. Тогда ушел глаз. И, отсутствовав год, он пришел назад

и сказал: «Как вы смогли жить без меня?» [Они ответили:]
«Как [живут] слепые, невидящие, [но] дышащие дыханием,
говорящие языком, слышащие ухом, мыслящие разумом,—
так [жили и мы]». И глаз вошел [в тело].
10. Тогда ушло ухо. И, отсутствовав год, оно пришло на
зад и сказало: «Как вы смогли жить без меня?» [Они отве
тили:] «Как [живут] глухие, чеслышащие, [но] дышащие ды
ханием, говорящие языком, видящие глазом, мыслящие разу
мом, — так [жили и мы]». И ухо вошло [в тело].
11. Тогда ушел разум. И, отсутствовав год, он пришел
назад и сказал: «Как вы смогли жить без меня?» [Они отве
тили:] «Как [живут] дети, лишенные разума, [но] дышащие
дыханием, говорящие языком, видящие глазом, слышащие
ухом, — так [жили и мы]». И разум вошел [в тело].
12. Вслед за тем пожелало уйти дыхание. И подобно то
му как превосходный конь вырывает колышки, к которым
привязаны его ноги, так оно вырвало [из тела] другие жиз
ненные силы. Они собрались вокруг него и сказали: «Почтен
ный, будь [нашим господином]. Ты — лучшее из нас. Не ухо
ди».
13. Тогда речь сказала ему: «В чем я — превосходнейшее,
в том и ты — превосходнейшее». Тогда глаз сказал ему: «В
чем я — твердое основание, в том и ты — твердое основание».
14. Тогда ухо сказало ему: «В чем я — достижение, в том
и ты — достижение». Тогда разум сказал ему: «В чем я —
местопребывание, в том и ты — местопребывание».
15. И поистине, их не зовут ни речами, ни глазами, ни
ушами, ни разумами. Их зовут дыханиями, ибо все они —
дыхание.
1. И оно сказало: «Что будет мне пищей?» — «Все, что

есть здесь, вплоть до [пищи] собак и птиц» — сказали они.
Поистине, это пища дыхания; поистине, «ана» — его явное
■96
Пятая часть, глава 2
имя. Поистине, для знающего это нет ничего, что не было

бы пищей.
2. И оно сказало: «Что будет мне одеждой?» — «Вода», —
сказали они. Поистине, поэтому, когда хотят есть, то до и
после [пищи] покрывают дыхание водой. Так оно получает
одежду и не остается обнаженным.
3. И Сатьякама Джабала поведал об этом Гошрути Ваягх-
рападье и сказал: «Если произнести это даже перед засох
шим стволом, то на нем вырастут ветви и распустятся ли
стья».
4. И если кто пожелает достичь величия, то пусть в день
новолуния он совершит церемонию посвящения и в ночь пол
нолуния, размешав в кислом молоке и меде напиток из всех
растений, [произнесет]: «Старейшему — благослввение! На
илучшему— благословение!», и, совершив подношение очи
щенным маслом на огне, пусть льет остаток в смесь.
5. «Превосходнейшему — благословение!» — [говоря] так,
совершив подношение очищенным маслом на огне, пусть он
«Твердому основанию — благословение!» — [говоря] так,
совершив подношение очищенным маслом на огне, пусть он
«Достижению — благословение!» — [говоря] так, совершив
подношение очищенным маслом на огне, пусть он льет оста
ток в смесь.
«Местопребыванию — благословение!» — [говоря] так, со
вершив подношение очищенным маслом на огне, пусть он
6. Затем, отодвинувшись в сторону [от огня] « взяв [сосуд]
со смесью в ладони, он произносит:
«Имя твое — „ама", ибо все это в тебе. Ведь он — старей
ший, наилучший, царь, владыка. Да приведет он меня к со
стоянию старейшего, наилучшего, к царству, к владычеству».
7. Затем он [произносит] по частям этот рич и очищает
рот.
! 97
«Бога Савитара», — [говорит он] и очищает рот.

«Мы желаем пищу», — [говорит он] и очищает рот.
«Лучшую, всеподкрепляющую»,— [говорит он] и очищает
рот.
«Мы размышляем о силе Бхаги», — [говорит он] и выпи
вает все.
Очистив сосуд или чашу, он садится позади огня на кожу
или на гол}Ю землю, сдерживая речь и сосредоточившись в
себе. И если он увидит [во сне] женщину, то пусть знает, что
его действие принесло плоды.
Когда при обрядах, [совершаемых ради пополнения]
желания, [жертвователь] видит во сне женщину,
То пусть знает, [что] исполнение [предвещается]
этим сновидением, этим сновидением.
1. Шветакету Арунея пришел в собрание панчалов. Права-

хана Джайвали оказал ему: «Мальчик! Обучил ли тебя
отец?» — «Да, почтенный».
2. [Правахана спросил:] «Знаешь ли ты, куда идут отсю
да люди?» — «Нет, почтенный». — «Знаешь ли ты, как они
снова возвращаются?» — «Нет, почтенный». — «Знаешь ли ты,
где разделяются два пути — ведущий к богам .и ведущий к
отцам?» — «Нет, почтенный».
3. - - «Знаешь ли ты, почему [никак] не наполняется тот
мир?» — «Нет, почтенный». — «Знаешь ли ты, как при пятом
подношении воды обретают дар человеческой речи?» — «Нет
почтенный».
4. — «Как же ты сказал, что обучен? Как может тот,
кто не знает этого, сказать, что он обучен?» И, опечаленный,
он пришел к отцу и обратился к нему: «Почтенный, ведь,
поистине, ты сказал мне: „Я обучил тебя", но так и не
обучил.
Пятая часть, главы 3—5
5. Царский родич задал мне пять вопросов, и вот я не

мог ответить ни на один из них». Тот сказал: «Я не знаю
[ответа] ни ня один из этих [вопросов], как ты мне их пере
дал. Если бы я знал их, то неужели не сказал бы тебе?»
6. И Гаутама пошел к царю. Когда он пришел, тот оказал
ему почет, и наутро он приблизился к [царю], идущему в со
брание. Тот сказал ему: «Почтенный Гаутама, выбери себе
в дар, [что хочешь] из мирского достояния». Он сказал: «Мир
ское достояние, о царь, [пусть остается] у тебя. Поведай мне
те слова, которые ты произнес перед мальчиком». Тот при
шел в замешательство
7. и повелел ему: «Оставайся [здесь] подольше». И [после
этого царь] обратился к нему: «Что до твоих слов ко мне,
Гаутама, то до тебя знание это никогда не переходило к
брахманам. Поэтому во всех мирах это учение принадлежа
ло лишь кшатре». И [затем царь] сказал ему:
1. Поистине, о Гаутама, тот [небесный] мир — это [жерт

венный], огонь. Солнце — его топливо. Лучи — дым. День —
пламя. Луна — угли. Звезды — искры.
2. На этом огне боги совершают подношение веры. Из
этого подношения возникает царь Сома.
1. Поистине, о Гаутама, Парджанья — это огонь. Ветер —

его топливо. Облако — дым. Молния — пламя. Перуны —
угли. Град — искры.
2. На этом огне боги совершают подношение царя Сомы
Из этого подношения возникает дождь.
1. Поистине, о Гаутама, земля — это огонь. Год — его

топливо. Пространство — дым. Ночь — пламя. Страны све
та — угли. Промежуточные стороны — искры.
2. На этом огне боги совершают подношение дождя. Из
этого подношения возникает пища.
1. Поистине, о Гаутама, человек— это огонь. Речь — его

топливо. Дыхание — дым. Язык — пламя. Глаз — угли. Ухо —
искры.
2. На этом огне боги совершают подношение пищи. Из
этого подношения возникает семя.
1. Поистине, о Гаутама, женщина — это огонь. Лоно —

его топливо. Побуждение — дым. Детородные части — пла
мя. Введение внутрь — угли. Наслаждение —- искры.
2. На этом огне боги совершают подношение семени. Из
этого подношения возникает зародыш.
1. Так, при пятом подношении, воды обретают дар чело

веческой речи. Этот зародыш, покрытый внутренней оболоч
кой, пролежав внутри десять или девять месяцев или около
того, затем рождается.
2. Рожденный, он живет, пока длится его жизнь. Отошед
шего в предназначенный [ему мир], его несут отсюда к огню,
из которого он и вышел, из которого он возник.
100
Пятая часть, глава 10
1. Те, которые знают это и которые в лесу чтут веру и

подвижничество, идут в свет, из света — в день, из дня —
в светлую половину месяца, из светлой половины месяца —
в шесть месяцев, когда [солнце] движется к северу,
2. из этих месяцев — в год, из года — в солнце, из солн
ц а — в луну, из луны — в молнию. Там [находится] пуруша
нечеловеческой [природы]. Он ведет их к Брахману. Это —
путь, ведущий к богам.
3. Те же, которые, [живя домохозяевами] в деревне, чтут
жертвоприношения, благотворительность, подаяния, идут в
дым, из дыма — в ночь, из ночи — в другую [темную] поло
вину месяца, из другой половины месяца — в шесть меся
цев, когда [солнце] движется к Югу, но они не достигают
года.
4. Из этих месяцев [они идут] в мир предков, из мира
предков — в пространство, из пространства — в луну. Это —
царь Сома, он — пища богов, его вкушают боги.
5. Пробыв там, пока не иссякнут [плоды их добрых дея
ний], они снова возвращаются тем же путем, каким пришли,
в пространство, из пространства — в ветер; став ветром, они
становятся дымом; став дымом, становятся туманом;
6. став туманом, становятся облаком; став облаком, они
проливаются дождем. Затем они рождаются здесь как рис
и ячмень, растения и деревья, сезам и бобы. Поистине, труден
выход из этого [состояния], ибо [каждый .из них] становится
подобным лишь тому, кто поедает лищу; кто изливает
семя.
7. Те, кто [отличается] здесь благим поведением, быстро
достигнут благого лона — лона брахмана, или лона кшатрия,
или лона вайшьи. Те же, кто [отличается] здесь дурным по
ведением, быстро достигнут дурного лона — лона собаки, или
лона свиньи, или лона чандалы.
8. И ни по одному из этих путей не идут те маленькие су
щества, постоянно возвращающиеся [в прежнее состояние], о
101
которых сказано: «Рождайтесь, умирайте». Это — третье со

стояние. Поэтому тот мир [никак] не наполняется. Пусть же
остерегаются [его]. Об этом такой стих:
9. Ворующий золото и пьющий вино,
Оскверняющий ложе учителя и убийца брахмана —
Эти четверо падают.
Пятый — кто присоединяется к ним.
10. Но кто знает эти пять огней, тот, даже присоединяясь
к ним, не оскверняется злом. Непорочным, чистым, [облада
телем] лучшего мира бывает тот, кто знает это, кто знает
это.
1. Прачинашала Аупаманьява, Сатьяяджня Паулуши,

Индрадьюмна Бхаллавея, Джана Шаркаракшья, Будила
Ашватарашви — эти пять великих домохозяев, великих зна
токов вед, — собравшись, стали рассуждать: «Что такое наш
Атман? Что такое Брахман?
2. Они решили: «Поистине, почтенные, этот Уддалака
Аруни постигает теперь Атмана Вайшванару. Давайте же
пойдем к нему». И они пошли к нему.
3. Он решил: «Эти великие домохозяева, великие знатоки
вед собираются спрашивать меня. Я не смогу сказать им все
го. Что же — я направлю их к другому [учителю]».
4. И [Уддалака] сказал им: «Поистине, почтенные, этот
Ашвапати Кайкея постигает теперь Атмана Вайшванару. Да
вайте же пойдем к нему». И они пошли к нему..
5. Когда они пришли, [Ашвапати] оказал каждому из них
почетный прием. И, поднявшись на следующее утро, он ска
зал:
«Нет в моем царстве ни вора, ни скупца, ни пьяницы,
Ни человека, не возжегшего огня, ни невежды, ни распутника,
ни тем более распутницы.
Поистине, почтенные, я собираюсь совершить жертвопри
102
Пятая часть, главы 11— 13
ношение. Сколько богатства и дам каждому жрецу, столько

я дам и почтенным. Пусть же почтенные останутся».
6. Они сказали: «Человек должен говорить о том, ради
чего он приходит. Ты постигаешь теперь Атмана Вайшванару.
Поведай же нам о нем».
7. [Царь] сказал им: «Я отвечу вам завтра утром». На сле
дующий день они приблизились к нему с [жертвенным] топли
вом в руках. И, не посвятив их в ученики, он сказал им так:
1. «Аупаманьява! Кото ты почитаешь, как Атмана?» —

«Небо, о почтенный царь», — сказал тот. «Действительно,
тот, кого ты почитаешь, как Атмана, — это Атман Вайшва-
нара, благой жар. Поэтому в твоей семье соблюдаются
[возлияния сомы]: сута, прасута, асута.
2. Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает
так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит прият
ное, в семье того бывает овет божественного знания. Но
это — лишь голова Атмана, — сказал он. — И у тебя отвали
лась бы голова, если бы ты не пришел ко мне».
1. Затем он сказал Сатьяджне Паулуши. «Прачинайогья!

Кого ты почитаешь как Атмана?» — «Солнце, о почтенный
царь», — сказал тот. «Действительно, тот, кого ты почи
таешь как Атмана, — это Атман Вайшванара, многообразие.
Поэтому в твоей семье видно многообразие [добра]:
2. повозка, запряженная мулами, рабыня, золотое укра
шение. Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почи
тает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит
приятное, в семье того бывает свет божественного знания.
Но это лишь глаз Атмана,— сказал он — И ты стал бы
слепым, если бы не пришел ко мне».
103
Чхандовья упанишада
1. Затем он сказал Индрадьюмне Бхаллавее: «Ваягхра-

иадья! Кого ты почитаешь как Атмана?»— «Ветер, о поч
тенный царь», — сказал тот. «Действительно, тот, кого ты
почитаешь, как Атмана, — это Атман Вайшванара, различ
ные пути. Поэтому различными [путями] приходят к тебе под
ношения, различными [путями] следуют ряды повозок.
ное, в семье того бывает свет божественного знания. Но
это — лишь дыхание Атмана, — сказал он. — И из тебя выш
ло бы дыхание, если бы ты не пришел ко мне».
1. Затем он сказал Джане Шаркаракшье: «Шаркаракшья!

Кого ты почитаешь, как Атмана?» — «Пространство, о поч
тенный царь», — сказал тот. «Действительно, тот, кого ты по
читаешь, как Атмана, — это Атман Вайшванара, полный. По
этому ты полон потомством и богатством.
это — лишь тело Атмана, — сказал он. — И тело бы твое раз
валилось, если бы ты не пришел ко мне».
1. Затем он сказал Будиле Ашватарашви: «Ваягхрападья!

Кого ты почитаешь, как Атмана?» — «Воду, о почтенный
царь», — сказал тот. «Действительно, тот, кого ты почитаешь,
как Атмана, — это Атман Вайшванара, богатство. Поэтому
ты богат и процветаешь.
104
Пятая часть, главы 16—19

это — лишь мочевой пузырь Атмана, — сказал он. — И у те
бя разорвался бы мочевой пузырь, если бы ты не пришел ко
мие».
1. Затем он сказал Уддалака Аруни: «Гаутама! Кого ты

почитаешь как Атмана?» — «Землю, о почтенный царь»,—
сказал тот. «Действительно, тот, кого ты почитаешь, как Ат
мана,— это Атман Вайшванара, опора. Поэтому ты имеешь
опору в потомстве и в скоте.
это — лишь ноги Атмана, — сказал он. — И у тебя отнялись
бы ноги, если бы ты не пришел ко мне».
1. Он сказал им: «Поистине, вы поедаете пищу, зная это

го Атмана Вайшванару как бы по частям. Тот же, кто почи
тает Атмана Вайшванару как целое, являемое в частях, как
тождественное самому себе, тот доедает пищу во всех мирах,
во всех существах, во всех Атманах.
2. Поистине, голова этого Атмана Вайшванары — благой
блеск, глаз — многообразие, дыхание — различные пути, те
л о — полное, мочевой пузырь — богатство, ноги — опора,
грудь — алтарь, волосы — жертвенная трава, сердце —
[огонь] гархапатья, разум — [огонь] анвахарьяпачана, рот —
[огонь] ахавания.
1. Поэтому тища, которая приходит первой, должна быть

подношением Кто совершает первое подношение, пусть со
105
Ч'кандвгья, уааншиада,
ве'ршает его [со словами]: „Дыханию [в легких]’— благосло

вение!" (Так] удовлетворяется дыхание [в легких].
2. Когда удовлетворяется дыхание [в легких], то удовлет
воряется глаз. Когда удовлетворяется глаз, то удовлетворя
ется солнце. Когда удовлетворяется солнце, то удовлетворя
ется небо. Когда удовлетворяется небо, то удовлетворяется
все, что находится под небом и солнцем. Вслед за удовлет
ворением этого [всего сам жертвователь] удовлетворяется по
томством, скотом, поеданием пищи, жаром, светом божест
венного знания.
1. Затем, когда он совершает второе подношение, то пусть

совершает его [со словами]: „Дыханию, разлитому по телу, —
благословение!" [Так] удовлетворяется дыхание, разлитое по
телу.
2. Когда удовлетворяется дыхание, разлитое по телу, то
удовлетворяется ухо. Когда удовлетворяется ухо, то удовлет
воряется луна. Когда удовлетворяется луна, то удовлетворя
ются страны света. Когда удовлетворяются страны света, то
удовлетворяется все, что находится под странами света и лу
ной. Вслед за удовлетворением этого [всего сам жертвова
тель] удовлетворяется потомством, скотом, поеданием пищи,
жаром, светом божественного знания.
ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ ГЛАВА
L Затем, когда он совершает третье подношение, то пусть

совершает его [со словами]: „Дыханию, идущему вниз,—
благословение!” [Так] удовлетворяется дыхание, идущее
вниз.
2. Когда удовлетворяется дыхание, идущее вниз, то удов
летворяется речь. Когда удовлетворяется речь, то удовлетво
ряется огонь. Когда удовлетворяется огонь, то удовлетворя
106
Пятая часть, главы 21-~23
ется земля. Копта удовлетворяется земля, то удовлетворяет

ся все, что находится под землей и огнем. Вслед за удовлет
ворением этого [всего сам жертвователь] удовлетворяется по
томством, скотом, поеданием пищи, жаром, светом божест
венного знания.
ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ ГЛАВА
1. Затем, когда он совершает четвертое подношение, то

пусть совершает его [со словами]: „Общему дыханию — бла-
гословение!“ [Так] удовлетворяется общее дыхание.
2. Когда удовлетворяется общее дыхание, то удовлетво
ряется разум. Когда удовлетворяется разум, то удовлетво
ряется дождевое облако. Когда удовлетворяется дождевое
облако, то удовлетворяется молния. Когда удовлетворяется
молния, то удовлетворяется все, что находится под молнией
и дождевым облаком.
Вслед за удовлетворением этого [всего сам жертвователь]
удовлетворяется потомством, скотом, поеданием пищи, жа
ром, светом божественного знания.
ДВАДЦ АТЬ ТРЕТЬЯ ГЛАВА
1. Затем, когда он совершает пятое подношение, то пусть

совершает его [со словами]: „Дыханию, идущему, вверх,—
благословение!” [Так] удовлетворяется дыхание, идущее
вверх.
2. Когда удовлетворяется дыхание, идущее вверх, то удов
летворяется кожа. Когда удовлетворяется кожа, то удовлет
воряется ветер. Когда удовлетворяется ветер, то удовлетво
ряется пространство. Когда удовлетворяется пространство,
то удовлетворяется все, что находится под ветром и про
странством. Вслед за удовлетворением этого [всего сам жерт
вователь] удовлетворяется потомством, скотом, поеданием пи
щи, жаром, светом божественного знания.
107
1. Кто совершает агнихотру, не зная этого, тот словно

удаляет [пылающие] угли и совершает подношение на пепле.
2. У того же, кто совершает агнихотру, зная это, совер
шается подношение во всех мирах, во всех существах, во
всех Атманах.
3. Подобно тому как сгорает положенный в огонь кончик
тростника, так сгорают все грехи того, кто совершает агни
хотру, зная это.
4. Поэтому, если знающий это предлагает остаток пищи
даже чандале, то он совершает [этим] подношение Атману
Вайшванаре. Об этом такой стих:
5. Подобно тому как голодные дети

Ищут прибежища вокруг матери,
Так все существа
Ищут прибежища в агнихотре,
Ищут прибежища в агнихотре».
1. Жил [некогда] Шветакету Арунея. Отец сказал ему.

«Шветакету! Веди жизнь ученика. Поистине, дорогой, нет
никого в нашем роду, кто не изучал бы [веды] и был брахма
ном лишь по происхождению».
2. И, став учеником в двенадцать лет, тот вернулся два
дцати четырех лет, изучив все веды, самодовольный, мнящий
себя ученым, гордый. Отец сказал ему: «Шветакету, дорогой,
раз ты столь самодоволен, мнишь себя ученым и горд, то
спросил ли ты о том наставлении,
3. благодаря которому неуслышанное становится услы
шанным, незамеченное — замеченным, неузнанное — узнан
ным?» — «Что же это за наставление, почтенный?»
4. — «Подобно тому, дорогой, как по одному комку гли
ны узнается все сделанное из глины, [нбо всякое] видоизме
нение — лишь имя, основанное на словах, действительное
же — глнна;
5. подобно тому, дорогой, как по одному куску золота уз
нается все сделанное из золота, [нбо всякое] видоизменение—
лишь имя, основанное на словах, действительное же — зо
лото;
6. подобно тому, дорогой, как по одному ножику для ног
тей узнается все сделанное из железа, [нбо всякое] видоизме
нение— лишь имя, основанное на словах, действительное
же — железо, — таково, дорогой, и это наставление».
7. — «Поистине, те почтенные [учители] ие зналн этого, —
109
[сказал Шветакету], — ибо если бы они знали, то неужели не

сказали бы мне? . Поведай же мне об этом, почтенный».—
«Хорошо, дорогой, — сказал [отец].
1. — Вначале, дорогой, [все] это было Сущим, одним, без

второго. Некоторые говорят: „Вначале [все] это было не Су
щим, одним, без второго. Цз этого не Сущего родилось Су
щее".
2. Но как же, дорогой, могло это быть? Как из не Сущего
родилось Сущее? Нет, вначале, дорогой, [все] это было Су
щим, одним, без второго.
3. Оно подумало: „Да стану я многочисленным, да выра
сту я!“ Оно сотворило жар. Жар подумал: „Да стану я мно
гочисленным, да вырасту я!“ Он сотворил воду. Поэтому,
когда человек горюет или потеет, то это из жара рождает
ся вода.
4. Эта вода подумала: ,Д а стану я многочисленной, да
вырасту я!“ Она сотворила пищу. Поэтому, где бы ни шел
дождь, там бывает обильная пища. Это из воды рождаете»
пища для питания.
1. И у этих существ есть три породы: рожденные из яйца

рожденные от живых, рожденные из ростка.
2. Это божество подумало: „Что же — да войду я с по
мощью живого Атмана в эти три божества и явлю имена и
формы.
3. Да сделаю я каждое из них тройным". И это божество
с помощью живого Атмана вошло в эти три божества и яви
ло имена и формы.
4. Оно сделало каждое из них тройным. Узнай же от ме
ня, дорогой, о том, как каждое из этих божеств стало
тройным.
110
Шестая часть, главы 4 —5
1. Красный образ огня — это образ жара, белый — [образ]

воды, черный — пищи. [Так] из огня ушло качество огня, [ибо
это] видоизменение — лишь имя, основанное на словах; дей
ствительное же — три образа.
2. Красный образ солнца — это образ жара, белый— [об
раз] воды, черный — пищи. [Так] из солнца ушло качество
солнца, [ибо это] видоизменение — лишь имя, основанное на
словах; действительное же — три образа.
3. Красный образ луны — это образ жара, белый — [об
раз] воды, черный — пищи. [Так] из луны ушло качество лу
ны, [ибо это] видоизменение — лишь имя, основанное на сло
вах; действительное же — три образа.
4. Красный образ молнии — это образ жара, белый — [об
раз] воды, черный — пищи [Так] из молнии ушло качество
молнии, [ибо это] видоизменение — лишь имя, основанное на
словах; действительное же — три образа.
5. И поистине, знающие это великие домохозяева, вели
кие знатоки вед древности говорили: „Теперь никто «е назо
вет нам ничего неуслышанного, незамеченного, неузнанного"
Ибо благодаря этим [трем образам] они узнали [все.]
6. Они узнали то, что казалось красным, — это образ жа
ра. Они узнали то, что казалось белым, — это образ воды.
Они узнали то, что казалось черным, — это образ пищи.
7. Они узнали то, что казалось неузнанным, — это сово
купность этих трех божеств. Узнай же от меня, дорогой, как
каждое из этих трех божеств, достигнув человека, стало
тройным.
1. Поглощенная (пища разделяется на три части. Ее гру

бейшая часть становится калом, средняя — мясом,, тончай
ш ая-^ разумом.
2. Выпитая вода разделяется на три части. Ее грубейшая
m
Чхандогая уиипишаоа
часть становится мочой, средняя — кровью, тончайшая — ды

ханием.
3. Поглощенный жар разделяется на три части. Его гру
бейшая часть становится костью, средняя — мозгом, тончай
ш ая— речью.
4. Ибо разум, дорогой, состоит из пищи, дыхание состоит
из воды, речь состоит из жара». — «Учи меня дальше, по
чтенный!»— [сказал Шветакету]. «Хорошо, дорогой, — ска
зал он.
1. — Когда сбивают молоко, дорогой, то тонкая [его сущ

ность] поднимается вверх, она становится маслом.
2. И точно так же, дорогой, когда поглощают пищу, то
тонкая [ее сущность] поднимается вверх, она становится ра
зумом.
3. Когда пьют воду, дорогой, то тонкая [ее сущность] под
нимается вверх, она становится дыханием.
4. Когда поглощают жар, дорогой, то тонкая [его сущ
ность] поднимается вверх, она становится речью.
5. Ибо разум, дорогой, состоит из пищи, дыхание состоит
из воды, речь состоит из жара». — «Учи меня дальше, по
чтенный!»— [сказал Шветакету]. «Хорошо, дорогой, — ска
зал он.
1. — Человек, дорогой, состоит из шестнадцати частей.

Пятнадцать дней ничего не ешь, пей же вволю. Дыхание со
стоит из воды, и оно не'пресекается у пьющего.
2. Пятнадцать дней тот ничего не ел и затем приблизил
ся к нему [со словами]: «Что же мне говорить?» — «Ричи,
дорогой, яджусы, саманы». Тот сказал: «Поистине, они не
приходят мне на ум».
112
Шестая часть, главы 7—8
3. [Отец] сказал ему: «Подобно тому, дорогой, как от боль

шого разожженного [огня] остается один уголек величиной
со светлячка, и с его помощью нельзя много сжечь, так, до
рогой, из шестнадцати твоих частей осталась лишь
одна часть, и ты не можешь теперь с ее помощью постичь
веды. Ешь — тогда ты поймешь меня».
4. Тот поел, затем приблизился к нему и ответил ему на
все, о чем тот спрашивал.
5. И [отец] сказал ему: «Подобно тому, дорогой, как от
большого разожженного [огня] остается один уголек величи
ной со светлячка, и когда его разжигают, покрыв травой, то
с его помощью можно много сжечь,
6. так, дорогой, из шестнадцати твоих частей осталась
лишь одна часть, и, покрыв ее пищей и разжегши, ты можешь
теперь с ее помощью постичь веды. Ибо разум, дорогой, со
стоит из пищи, дыхание состоит из воды, речь состоит из жа
ра». И это [Шветакету] узнал от него, узнал [от него].
1. Уддалака Аруни сказал [своему] сыну Шветакету: «Уз

най от меня, дорогой, об истинной природе сна. Когда чело
век, как это. называют, спит, то он, дорогой, достигает тогда
[высшего] бытия, достигает самого себя. Поэтому и говорят:
„Он спит", ибо он достигает самого себя.
2. Подобно тому как привязанная за веревку птица,
устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться,
находит прибежище тадо, где она привязана, так, дорогой, и
этот разум, устремляясь в разные стороны и не зная, где при
строиться, находит прибежище в дыхании. Ибо разум, до
рогой, привязан к дыханию.
3. Узнай от меня, дорогой, о голоде и жажде. Когда чело
век, как это называют, голоден, то это вода уводит съеден
ное [им]. И как [говорят]: „уводящий коров, уводящий лоша
дей, уводящий людей", так говорят и о воде: „уводящая пн-
113
Чхандогья упанишаиа
щу”. Знай, дорогоой, что там поднимается этот росток [-тело],

ибо он не может быть без корня.
4. И где еще мог бы быть его корень, как не в пище? И так
же, дорогой, если пища — росток, ищи корень в воде. Если
вода — росток, дорогой, ищи корень в жаре. Если ж а р —ро
сток, дорогой, ищи корень в Сущем. Все эти творения, дорогой,
имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем.
5. Далее, когда человек, как это называют, испытывает
жажду, го это жар уводит выпитое. И как [говорят]: „уводя
щий коров, уводящий лошадей, уводящий людей'1, так говорят
и о жаре: „уводящий воду". Знай, дорогой, что там поднима
ется этот росток, ибо он не может быть без корня.
6; И где еще мог бы быть его корень, как не в воде? Если
вода — росток, дорогой, ищи корень в жаре. Если жар — ро
сток, дорогой, ищи корень в Сущем. Все эти творения, доро
гой, имеют, корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Су
щем. О том, дорогой, как каждое из этих трех божеств, да»
стигнув человека, стало тройным, было сказано раньше.
И когда, дорогой, этот человек умирает, то его речь погружа
ется в разум, разум — вдыхание, дыхание — в жар, жар — в
высшее божество.
7. И эта тонкая [сущность] — основа всего существующе
го, То — действительное, То — Атман. Ты — одно с Тем,
Шветакету!»— «Учи меня дальше, почтенный!» — [сказал
Шветакету]. «Хорошо, дорогой, — сказал он.
1. — Подобно тому, дорогой, как пчелы, приготовляя

мед, собирают соки различных деревьев и делают из них
один сок,
2. и эти [соки] не различают себя там, [говоря]: ,,Я — сок
этого дерева! Я — сок того дерева!", так же точно, дорогой,
и все эти существа, достигнув Сущего, не знают, что они до
стигли Сущего.
1 14
Шестая часть, главы 9 11
3. Кем они ни бывают здесь — тигром, или львом, или

волком, или кабаном, или червем, или крылатым насекомым
или слепнем, или мошкой, — тем они и становятся [вновь}.
го, То — действительное, То — Атман. Ты — одно с Тем, Шве-
такету!» — «Учи меня дальше, почтенный!» — «Хорошо, до
рогой, — сказал он.
1. — Эти восточные реки, дорогой, текут на запад, запад

ные— на восток. Они идут из моря в море, они становятся
самим морем. И подобно тому как они не знают там [о себе]
„Я — эта [река]. Я — та [река]“,
2. так же точно, дорогой, и все эти существа, придя из
Сущего, не знают, что они пришли ив Сущего. Кем они ни
бывают здесь — тигром, или львом, или волком, или каба
ном, или червем, или крылатым насекомым, или слепием„
или мошкой, — тем они и становятся [вновь].
3. И эта тонкая [сущность] — основа всего существующего,.
То — действительное, То — Атман. Ты — одно с Тем, Шве-
!. — Если бы, дорогой, ударили по корню этого большо

го дерева, то оно истекало бы [древесным соком], продолжая
жить. Если бы ударили по середине, то оно истекало бы, про
должая жить. Если бы ударили по верхушке, то оно истека
ло бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым Атма-
ном, оно прочно стоит, постоянно поглощая влагу и пре
бывая в радости.
2. И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает
если покидает вторую — та засыхает; если покидает тре
115
тью — та засыхает; если покидает все {дерево] — то все оно

засыхает. Знай же, дорогой, что это так, — сказал он.
3. — Поистине, покинутое жизнью, это [существо] умирает,
но [сама] жизнь не умирает. И эта тонкая [сущность] — осно
ва всего существующего, То — действительное, То — Атман.
Ты — одно с Тем, Шветакету!»— «Учи меня дальше, почтен
ный!» — «Хорошо, дорогой, — сказал он.
1. — Принеси сюда плод ньягродхи».— «Вот он, почтен

ный».— «Разломи его». — «Он разломан, почтенный». — «Что
ты видишь в нем?» — «Эти маленькие семена, почтенный». —
«Разломай же одно из них». — «Оно разломлено, почтен
ный».— «Что ты видишь в нем?» — «Ничего, почтенный».
2. И он сказал ему: «Поистине, дорогой, вот — тонкая
[сущность], которую ты не воспринимаешь; поистине, доро
гой, благодаря этой тонкой [сущности] существует эта боль
шая ньягродха. Верь этому, дорогой.
1. — Положи эту соль в воду и приди ко мне утром».

И тот так и сделал. [Отец] сказал ему: «Принеси-ка ту соль,
которую ты вечером положил в воду». И, поискав, он не на
шел [соли], ибо она растворилась.
2. [Отец сказал:] Попробуй-ка эту [воду] сверху — какая
она?» — «Соленая». — «Попробуй со дна — какая она?» —
«Соленая». — «Попробуй с середины — какая она?» — «Со
леная».— «Оставь ее и приблизься ко мне». И тот так и сде
лал и сказал: «Она все время одинакова». [Отец] сказал ему:
116
Шестая часть, главы 13— 15
«Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сущего, [но]

здесь оно и есть.
1. — Подобно тому, дорогой, как если человека уведут с

завязанными глазами из [страны] гандхарцев и затем оставят
его в безлюдном месте, и он будет восклицать, [поворачива
ясь] то к востоку, то к северу, то к югу, то к западу: „Меня
привели сюда с завязанными глазами, меня оставили здесь
с завязанными глазами!" —
2. и если, сняв с него повяку, ему скажут: „В той сторо
н е — гандхарцы, иди в ту сторону”, то, спрашивая [дорогу]
от деревни к деревне, сведущий и рассудительный, он до
стигнет гандхарцев,— точно так же и здесь человек, имеющий
наставника, знает: „Я буду в этом [мире], пока не освобо
жусь, затем я достигну [цели]".
го, То — действительное, То — Атман, Ты — одно с Тем*
Шветакету!» — «Учи меня дальше, почтенный». — «Хорошо,
дорогой, — сказал он.
1. — Так, дорогой, вокруг [смертельно] больного челове

ка собираются родные [и спрашивают]: „Ты узнаешь меня?
Ты узнаешь меня?" И пока его речь не погружается в разум,
разум — в дыхание, дыхание — в жар, жар — в высшее бо
жество, до тех пор он узнает [их].
2. Когда же его речь погружается в разум, разум — в
дыхание, дыхание — в жар, жар — в высшее божество, то оа
не узнает [их].
11Т
3. И эта тонкая [сущность] — основа всего существующего.

Т о —действительное, То — Атман. Ты — одно с Тем, Швета-
кету!»— «Учи меня дальше, почтенный». — «Хорошо, доро
гой, — сказал он.
1. — Так, дорогой, схватив за руки, ведут человека [гово

ря]: „Он утащил, он совершил воровство, раскалите для не
гр топор!“ И если-он совершил это [воровство], то он делает
себя лжецом. Стремящийся к лжи, покрыв себя ложью, он
берется за раскаленный топор. Он обжигается, и тогда его
убивают.
2. Если же он не совершил этого [воровства], то он дела
ет себя правдивым. Стремящийся к правде, покрыв себя прав
дой, он берется за раскаленный топор. Он не обжигается, и
тогда его освобождают.
3. То, что он не обжигается при этом, и есть основа все
го существующего, То — действительное, То — Атман. Ты —
одно с Тем, Шветакету!» Вот что тот узнал от него, узнал
£от него].
1. «Обучи меня, почтенный», — (с такими словами] Нарада

приблизился к Санаткумаре. Тот сказал ему: «Приблизься ко
мне с тем, что ты знаешь, — тогда я поведаю тебе [о том, что
есть] сверх этого».
2. — «Почтенный, я знаю Ригведу, Яджурведу, Самавебу,
Атхарвану — четвертую [веду], итихасу и пураны— пятую, ве
ду вед, правила почитания предков, науку чисел, искусство
предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, эти
мологию, науку о священном знании, науку о демонах, воен
ную науку, астрономию, науку о змеях и низших божествах.
Вот что, почтенный, я знаю.
3. Однако, почтенный, я знаю [во всем этом] лишь слова
и не знаю Атмана. От подобных [тебе], почтенный, я слыхал:
„Знающий Атмана преодолевает скорбь". Я же скорблю, поч
тенный. Так уведи меня, почтенный, за пределы скорби». Тот
сказал ему: «Поистине, то, что ты изучил, — лишь имя.
4. Поистине, лишь имя — Ригведа, Яджурведа, Самаввда,
Атхарвана — четвертая .[веда], итихаса и пураны — пятая, ве
да вед, правила почитания предков, наука чисел, искусство
предсказаний, хронология, логика, правила поведения, эти
мология, наука о священном знании, наука о демонах, воен
ная наука, астрономия, наука о змеях и низших божествах —
[все] это лишь имя. Почитай имя!
5. Тот, кто почитает имя, как Брахмана, способен дейст
вовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается
119
имя; [таков тот], кто почитает имя, как Брахмана». — «Есть

ли, почтенный, что-либо большее, чем имя?» — «Поистине,
есть [нечто] большее, чем имя».— «Поведай мне, почтенный,
об этом».
1. — «Поистине, речь — большее, чем имя. Поистине,

речь доставляет знание Ригведы, Яджурведы, Самаведы, Лт-
харваны — четвертой [веды], итихасы и пуран — пятой, веды
вед, правил почитания предков, нау.ки чисел, искусства пред
сказаний, хронологии, логики, правил поведения, этимоло
гии, науки о священном знании, науки о демонах, военной
науки, астрономии, науки о змеях и низших божествах; [до
ставляет знание] неба и земли, ветра и пространства, вод
и жара, богов и людей, скотов и птиц, трав, деревьев, [всех]
животных, вплоть до червей, крылатых насекомых и муравь
ев; справедливости и несправедливости, истины и лжи, доб
рого и недоброго, приятного н неприятного. Поистине, если
бы не было речи, то не доставлялось бы знания ни справед
ливости ни несправедливости, ни истины ни лжи, ни добро
го ни недоброго, ни приятного ни неприятного. Ведь речь и
доставляет знание всего этого. Почитай речь!
2. Тот, кто почитает речь, как Брахмана, способен дейст
вовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается
речь; [таков тот], кто почитает речь как Брахмана».—ч<Есть
ли, почтенный, что-либо большее, чем речь?» — «Поистине,
есть [нечто] большее, чем речь». — «Поведай мне, почтенный,
об этом».
1. — «Поистине, разум — большее, чем речь. Поистине,

подобно тому как кулак охватывает два плода амалаки, или
колы, или акши, так и разум охватывает речь и имя. Когда
120
Седьмая часть, главы 3— 4
человек разумеет разумом: „Да изучу я священные тексты"*

то он изучает; [когда разумеет:] „Да совершу я деяния", то-
он совершает; [когда разумеет:] „Да пожелаю я потомство
и скот“, то он желает; [когда разумеет:] „Да пожелаю этот
и тот мир“, то он желает. Поистине, разум — Атман; поисти
не, разум — мир; поистине, разум — Брахман. Почитай ра
зум!
2. Тот, кто почитает разум, как Брахмана, способен дей
ствовать, как желает, в тех пределах, до которых простира
ется разум; [таков тот], кто почитает разум, как Брахма
на».— «Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем разум?» —
«Поистине, есть [нечто] большее, чем разум». — «Поведай мне,,
почтенный, об этом».
1. — «Поистине, воля — большее, чем разум. Поистине,,

когда [человек] желает, то он разумеет, то он произносиг
речь, он произносит ее в имени. В имени становятся едины
ми священные тексты, в священных текстах — деяния.
2. И поистине, все они имеют средоточие в воле, сущность
в воле, основание в воле. [Так] возникают небо и земля, воз
никают ветер и пространство, возникают воды и жар. С их
возникновением возникает дождь, с возникновением дождд
возникает пища, с возникновением пищи возникают жизнен
ные дыхания, с возникновением жизненных дыханий возни
кают священные тексты, с возникновением священных тек
стов возникают деянияГ, с возникновением деяний возникает
мир, с возникновением мира возникает все. Это и есть воля.
Почитай волю!
3. Тот, кто почитает волю, как Брахмана, поистине, до
стигает желанных миров; постоянный, [он достигает] постоян
ных [миров], твердо основанный — твердо основанных, неко-
леблющийся — неколеблющихся. В тех пределах, до которых
простирается воля, способен действовать, как желает, тог, кто
121
почитает волю, как Брахмана». — «Есть ли, почтенный, что-

либо большее, чем воля?» — «Поистине, есть [нечто] большее,
чем воля». — «Поведай мне, почтенный, об этом».
1. — «Поистине, мысль — большее, чем воля. Поистине,

когда [человек] мыслит, то он желает, то он разумеет, то он
произносит речь, и он произносит ее в имени. В имени ста
новятся едиными священные тексты, в священных текстах —
деяния.
2. И поистине, все они имеют средоточие в мысли, сущ
ность в мысли, основание в мысли. Поэтому, если даже мно
го знающий лишен мысли, то о нем говорят: „Он — ничто,
хоть и знает [много]; ведь, поистине, если бы он [действитель
но] знал, то не был бы до такой степени лишен мысли“. И [на
против], если мало знающий наделен мыслью, то его желают
слушать. Ибо мысль — средоточие [всего] этого, мысль —
сущность, мысль — основание. Почитай мысль!
3. Тот, кто почитает мысль, как Брахмана, достигает мы
слимых миров; постоянный, [он достигает] постоянных [ми
ров], твердо основанный — твердо основанных, неколеблю-
щийся — иеколеблющихся. В тех пределах, до которых про
стирается мысль, способен действовать, как желает, тот, кто
почитает мысль, как Брахмана». — «Есть ли, почтенный, что-
либо большее, чем мысль?» — «Поистине, естьл[нечто] боль
шее, чем мысль». — «Поведай мне, почтенный, об этом».
1. — «Поистине, созерцание — большее, чем мысль. Земля

словно созерцает, воздушное пространство словно созерцает,
небо словно созерцает, воды словно созерцают, горы словно
созерцают, боги и люди словно созерцают. Поэтому те из лю
дей, которые достигают здесь величия, словно причастны
122
[плодам] созерцания. Те, что ничтожны, предаются ссорам,

клевете и злословию; те же, что возвышенны, словно прича
стны [плодам] созерцания. Почитай созерцание!
2. Тот, кто почитает созерцание, как Брахмана, способен
действовать, как желает, в тех пределах, до которых прости
рается созерцание; [таков тот], кто почитает созерцание, как
Брахмана». —■«Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем
созерцание?» — «Поистине, есть [нечто] большее, чем созерца
ние». — «Поведай мне, почтенный, об этом».
1. — «Поистине, познание — большее, чем созерцание.

Поистине, познанием познают Ригведу, Яджурведу, Самаве-
ду, Атхарвану — четвертую [веду], итихпсу и пураны — пя
тую, веду вед, правила почитания предков, науку чисел, ис
кусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведе
ния, этимологию, науку о священном знании, науку о демо
нах, военную науку, астрологию, науку о змеях и низших
божествах; [познают] небо и землю, ветер и пространство, во
ды и жар, богов и людей, скотов и птиц, травы, деревья,
[всех] животных, вплоть до червей, крылатых насекомых и
муравьев; справедливость и несправедливость, истину и ложь,
доброе и недоброе, приятное и неприятное, еду и питье, этот
мир и тот [мир — все это] познается познанием. Почитай
познание!
2. Тот, кто почитает познание, как Брахмана, поистине,
достигает миров познания и знания. В тех пределах, до ко
торых простирается познание, способен действовать, как же
лает, тот, кто почитает познание, как Брахмана». —■«Есть
ли, почтенный, что-либо большее, чем познание?» — «Поисти
не, есть [нечто] большее, чем познание». — «Поведай мне, поч
тенный, об этом».
123
1. — «Поистине, сила — большее, чем познание. Даже-

сотню наделенных познанием приводит в трепет один силь
ный. Когда человек силен, то он возвышается; возвысившись
он общается [с мудрецами]; общаясь, он приближается [к ним
как ученик]; приблизившись, он становится видящим, ста
новится слышащим, становится мыслящим, становится по
стигающим, становится делающим, становится по
знающим. Поистине, силой держится земля, силой — воздуш
ное пространство, силой — небо, силой — горы, силой — бо
ги и люди, силой — скоты и птицы, травы, деревья, [все] жи
вотные, вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев.
Силой держится мир. Почитай силу!
2. Тот, кто почитает силу, как Брахмана, способен дей
ствовать, как пожелает, в тех пределах, до которых прости
рается сила; [таков тот], кто почитает силу, как Брахма
на».— «Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем сила?» —
«Поистине, есть [нечто] большее, чем сила». — «Поведай мне,
почтенный, об этом».
1. — «Поистине, пища — большее, чем сила. Поэтому, ес

ли кто-нибудь не ест десять дней, то он хоть и живет, но ста
новится невидящим, неслышащим, немыслящим, непостигаю
щим, неделающим, непознающим. Но с приходом пищи ой
становится видящим, становится слышащим, становится
мыслящим, становится постигающим, становится делающим,
становится познающим. Почитай пищу!
2. Тот, кто почитает пищу, как Брахмана, достигает ми
ров, наделенных пищей и питьем. В тех пределах, до кото
рых простирается пища, способен действовать, как желает,
тот, кто почитает пищу, как Брахмана».— «Есть ли, почтен
ный, что-либо большее, чем пища?» — «Поистине, есть [нечто]
большее, чем пища». — «Поведай мне, почтенный, об этом».
124
1. — «Поистине, вода — большее, чем пища. Поэтому,

когда нет хорошего дождя, то живые существа страдают
{при мысли]: „Будет меньше пищи“. Когда же бывает хоро
ший дождь, то живые существа радуются [при мысли]: „Бу
дет много пищи”. Ведь вода [принимает все] эти формы —
земли, воздушного пространства, неба, гор, богов, людей, ско
тов и птиц, трав, деревьев, [всех] животных, вплоть до чер
вей, крылатых насекомых и муравьев, — вода [принимает]
эти формы. Почитай воду!
2. Тот, кто почитает воду, как Брахмана, достигает всех
желаний, становится удовлетворенным. В тех пределах, до
которых простирается вода, способен действовать, как же
лает тот, кто почитает воду, как Брахмана». — «Есть ли, поч
тенный, что-либо большее, чем вода?» — «Поистине, есть
[нечто] большее, чем вода». — «Поведай мне, почтенный, об
этом».
1. — «Поистине, ж а р —-большее, чем вода. Поэтому, ох

ватив ветер, он согревает пространство. И говорят: „Жарко,
палит зной, — видно, будет дождь”. Так жар сначала прояв
ляет себя и затем творит воду. И вместе с молниями, [свер
кающими] сверху и поперек [неба] раздаются удары грома.
Поэтому говорят: „Сверкает молния, гремит гром, — видно,
будет дождь”. Так жар сначала проявляет себя и затем тво
рит воду. Почитай жар!
2. Кто почитает жар, как Брахмана, поистине, тот, свер
кающий, достигает сверкающих миров, блистающих, свобод
ных от тьмы. В тех пределах, до которых простирается жар,
способен действовать, как только пожелает, тот, кто почита
ет жар, как Брахмана». — «Есть ли, почтенный, что-либо
большее, чем жар?» — «Поистине, есть [нечто] большее, чем
жар». — «Поведай мне, почтенный, об этом».
125
1. — «Поистине, пространство — большее, чем жар. По

истине, в пространстве [находятся] оба: солнце и луна, мол
ния, звезды, огонь. Через пространство взывают, через про
странство слышат, через пространство отвечают, в простран
стве радуются, в 'пространстве не радуются, в пространстве
рождаются, к пространству тянутся рожденные. Почитай
пространство!
2. Тот, кто почитает пространство, как Брахмана, поисти
не, достигает пространных миров, сияющих, неограниченных,
широко раскинувшихся. В тех пределах, до которых прости
рается пространство, способен действовать, как пожелает,
тот, кто почитает пространство, как Брахмана». — «Есть ли,
почтенный, что-либо большее, чем пространство?» — «По
истине, есть [нечто] большее, чем пространство». — «Пове
дай мне, почтенный, об этом».
1. — «Поистине, память — большее, чем пространство. По

этому, даже если бы собрались многие лишенные памяти, то
они ничего бы не слышали, не мыслили, не познавали. Если
же они помнили бы, то, поистине, слышали бы, мыслили, по
знавали. Поистине, с помощью памяти распознают сыновей,
с помощью памяти [распознают] скот. Почитай память!
2. Тот, кто почитцет память, как Брахмана, способен дей
ствовать, как пожелает, в тех пределах, до которых прости
рается память; [таков тот], кто почитает память, как Брахма
на». — «Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем па
мять?» — «Поистине, есть [нечто] большее, чем память». —
«Поведай мне, почтенный, об этом».
1. — «Поистине, надежда — большее, чем память. Поисти

не, память, воспламененная надеждой, учит священные текс
'126
Седьмая часть, главы 14—15
ты, совершает деяния, желает сыновей и скот, желает этот

и тот мир. Почитай надежду!
2. Кто почитает надежду, как Брахмана, все желания тога
исполняются благодаря надежде; молитвы того не бывают на
прасными. В тех пределах, до которых простирается надежда,
способен действовать, как пожелает, тот, кто почитает надеж
ду, как Брахмана». — «Есть ли, почтенный, что-либо боль
шее, чем надежда?» — «Поистине, есть [нечто] большее, чем
надежда». — «Поведай мне, почтенный, об этом».
1. — «Поистине, жизненное дыхание — большее, чем на

дежда. Поистине, подобно тому как спицы укреплены й сту
пице колеса, так и все укреплено в этом жизненном дыхании,
Жизнь движется благодаря жизненному дыханию, жизненное
дыхание дает жизнь, дает [эту жизнь] живому. Ведь жизнен
ное дыхание — отец, жизненное дыхание — мать, жизненное
дыхание — брат, жизненное дыхание — сестра, жизненное
дыхание — наставник, жизненное дыхание — брахман.
2. Если кто говорит в ответ что-нибудь грубое отцу, или
матери, или брату, или сестре, или наставнику, или брахма~
ну, то ему говорят: „Позор тебе! Поистине, ты — убийца от-,
ца; поистине, ты — убийца матери; поистине, ты — убийца
брата; поистине, ты — убийца сестры; поистине, ты — убийца
наставника; ты — убийца брахмана".
3. Но когда их покинуло жизненное дыхание, то, пусть да^
же он сгребет их крюком и сожжет дотла, ему не скажут ни
„Ты убийца отца“, ни „Ты убийца матери", ни „Ты убийца
брата", ни „Ты убийца сестры", ни „Ты убийца наставника"
ни „Ты убийца брахмана“.
4. Ибо все это — жизненное дыхание. Поистине, видящий
так, мыслящий так, понимающий так превосходен в речи,
И если ему скажут: „Ты превосходен в речи", то пусть он
скажет: „Я превосходен в речи” — и не отрицает.
12?
1. Но, поистине, тот превосходен в речи, кто превосходен

в речи с помощью истины». — «Почтенный, я [желаю быть]
превосходным в речи с помощью истины». — «Но следует
стремиться к постижению именно истины». — «Почтенный, я
стремлюсь к постижению истины».
1. — «Поистине, когда познают, то говорят истину. Непо

знающий не говорит истины, — лишь познающий говорит ис
тину. Но следует стремиться к постижению именно позна
ния». — «Почтенный, я стремлюсь к постижению познания».
L — «Поистине, когда мыслят, то познают. Не мысля, не

познают, — лишь мысля, познают. Но следует стремиться к
постижению именно мысли». — «Почтенный, я стремлюсь к
постижению мысли».
1. — «Поистине, когда верят, то мыслят. Не веря, не мы

слят,— лишь веря, мыслят. Но следует стремиться к пости
жению именно веры». — «Почтенный, я стремлюсь к постиже
нию веры».
1. — «Поистине, когда стойки, то верят. Не будучи стой

кими, не верят, — лишь будучи стойкими, верят. Но следует
стремиться к постижению именно стойкости». — «Почтенный,
я стремлюсь к постижению стойкости».
128
Седьмая часть, главы .21—24
ДВАДЦ АТЬ ПЕРВАЯ ГЛАВА
1. — «Поистине, когда действуют, то стойки. Не действуя,

не стойки, — лишь действуя, стойки. Но следует стремиться к
постижению именно действия». — «Почтенный, я стремлюсь к
постижению действия».
ДВАДЦ АТЬ ВТОРАЯ ГЛАВА
1. — «Поистине, когда испытывают счастье, то действу

ют. Не испытывая счастья, не действуют, — лишь испытывая
счастье, действуют. Но следует стремиться к постижению
именно счастья». — «Почтенный, я стремлюсь к постижению
счастья».
ДВАДЦ АТЬ ТРЕТЬЯ ГЛАВА
1. — «Поистине, бесконечное — счастье. Нет счастья в ма

лом, лишь бесконечное — счастье. Но следует стремиться к
постижению именно бесконечного». — «Почтенный, я стрем
люсь к постижению бесконечного».
1. — «Где не видят ничего другого, не слышат ничего дру

гого, не познают ничего другого — это бесконечное. Где же
видят другое, слышат другое, познают другое — это малое
Поистине, бесконечное— это бессмертное, малое же-— это
смертное». — «На чем, почтенный, основано [бесконечное]?» —
«На своем величии или даже не на величии.
2. Коров и лошадей называют здесь „величием", слонов
и золото, рабов и жен, поля и дома. Я же этого не говорю, не
говорю, — сказал он. — Ведь [в этом случае] одно основано
на другом.
129
ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ ГЛАВА
1. Это [бесконечное] — внизу, оно наверху, оно позади, оно

спереди, оно справа, оно слева, оно — весь этот [мир]. А те
перь наставление о самом себе: я внизу, я наверху, я позади,
я спереди, я справа, я слева, я — весь этот [мир].
2. А теперь — наставление об Атмане: Атман внизу, Ат-
ман наверху, Атман позади, Атман спереди, Атман справа,
Атман слева, Атман— весь этот [мир]. Поистине, тот, кто ви
дит так, мыслит так, познает так, имеет наслаждение в Ат
мане, удовольствие в Атмане, сочетание с Атманом, блажен
ство в Атмане. Он сам становится владыкой, во всех мирах
он способен действовать, как пожелает. Те же, которые пола
гают иначе, имеют [над собой] других владык, достигают гиб
нущих миров; во всех мирах они неспособны действовать, как
пожелают.
ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ ГЛАВА
1. Поистине, для того, кто видит так, мыслит так, познает

так, из Атмана происходит жизненное дыхание, из Атмана —
надежда, нз Атмана — память, из Атмана — пространство,
из Атмана — жар, из Атмана — вода, из Атмана — появление
и исчезновение, из Атмана — пища, из Атмана — сила, из Ат
мана—.познание, из Атмана—созерцание, из Атмана—мысль,
из Атмана — воля, из Атмана — разум, из Атмана — речь, из
Атмана — имя, из Атмана — священные тексты, из Атмана —
деяния, из Атмана — и все это.
Видящий [это] не видит ни смерти,
Ни болезни, ни страдания.
Видящий [это] видит все.
Он всюду достигав г всего.
Он бывает одним, бывает тремя, пятью,
Семью и девятью, и еще он назван одиннадцатью,
И ста одиннадцатью, и двадцатью тысячами.
130
Седьмая часть, глава 26
Когда чиста пища, то чиста природа; когда чиста природа,

то крепка память; когда сохраняется [крепкой] память, то[при-
ходит] освобождение от всех уз».
[Так] тому, кто очищен от грязи, почтенный Санаткумара
указывает берег по ту сторону тьмы. И того зовут «Сканда»,.
того зовут «Сканда».
ВОСЬМАЯ ЧАСТЬ
1. В этом граде Брахмана [существует] обиталище — ма

лый лотос, в этом [обиталище] — малое пространство. То, что
[находится] внутри него, и надо искать, то, поистине, и надо
стремиться познать.
2. И если [ученики] скажут ему: «В этом граде Брахмана
[существует] обиталище — малый лотос, в этом [обиталище]—
малое пространство. Что же там такое находится, что надо
искать, что, поистине, надо стремиться познать?»,—
3. то пусть он скажет: «Поистине, сколь велико это про
странство, столь велико и пространство внутри сердца. В нем
заключены оба — небо и земля, оба — огонь и ветер, оба —
солнце и луна, молния и звезды; и то, что есть здесь у него,
и то, чего нет, — все это заключено в нем».
4. И если скажут ему: «Если в этом граде Брахмана за
ключено все — и все существа, и все желания, — что же ос
тается от [всего] этого, когда он достигает старости или гиб
нет?», —
5. то пусть он скажет: «Он [град Брахмана] не стареет
со старостью [тела], он не гибнет с его смертью. Это истин
ный град Брахмана, в нем заключены желания. Это Атман,
лишенный зла, свободный от старости, от смерти, от печали,
от голода, от жажды, чье желание — истина, чья воля — ис
тина. Ибо подобно тому как творения следуют здесь прика
занию и живут тем, к чему каждый стремится, будь то страна
или участок поля...
132
Восьмая часть, главы 1—2
6. Подобно тому как гибнет здесь мир, приобретенный де

янием, так же гибнет мир, приобретенный добрым [дея
нием]. И те, которые уходят отсюда, не познав Атмана и этих
истинных желаний, не способны действовать, как желают, во
всех мирах. Те же, которые уходят отсюда, познав Атмана и
эти истинные желания, способны действовать, как желают, во
всех мирах.
1. Если он желает мира отцов, то по одной его воле [пе

ред ним] встают отцы Наделенный этим миром отцов он
счастлив'.
2. И если он желает мира матерей, то по одной его воле
[перед ним] встают матери Наделенный этим миром матерей
он счастлив.
3. И если он жепает мира братьев, то по одной его воле
[перед ним] встают братья. Надёленный этим миром братьев
4. И если он желает мира сестер, то по одной его воле
[перед ним] встают сестры. Наделенный этим миром сестер
5. И если он желает мира друзей, то по одной его воле
[перед ним] встают друзья. Наделенный этим м.иром друзей
6. И если он желает мира благовоний и гирлянд, то по
одной его воле [перед ним] встают благовония и гирлян
ды. Наделенный этим миром благовоний и гирлянд он сча
стлив.
7. И если он желает мира еды и питья, то по одной его во
ле [перед ним] встают еда и питье. Наделенный этим миром
еды и питья он счастлив.
8. И если он желает мира пения и музыки, то по одной его
соле [перед ним] встают пение и музыка. Наделенный этим
миром дения и музыки он счастлив.
Ш
9. И если он желает мира женщин, то по одной его воле

[перед ним] встают женщины. Наделенный этим миром жен
щин он счастлив.
10. К чему он ни стремится, какой [предмет] желания ни
желает, — по одной его воле тот встает [перед ним]. Наде
ленный им он счастлив.
1. Эти истинные желания покрыты обманчивым, [хотя и]

истинные — они имеют обманчивый покров. И когда кто-ли
бо из [близких человека] умирает, то его не могут [больше]
воспринять здесь зрением.
2. Тех же своих [близких], которые живы и которые мерт
вы, и то другое, что он желает, но не получает, он находит,
уйдя туда, ибо там — его истинные желания, покрытые об
манчивым. Подобно тому как люди, не знающие [истинного]
местонахождения, снова и снова проходят над спрятанным [в
земле] золотым сокровищем, не находя его, так же и все эти
творения день за днем идут в мир Брахмана, не находя [его],
ибо им препятствует обманчивое.
3. Поистине, он — это Атман в сердце. Вот его объяснения:
<„в сердце— он”, поэтому он — „хридаям“». Поистине, знаю
щий это день за днем достигает небесного мира.
4. И это совершенное успокоение, которое, возникши из
этого тела и достигнув высшего света, появляется в своем об
разе, и есть Атман. — сказал он, — это бессмертное, это бес
страшное, это Брахман».
Поистине, имя этого Брахмана — «сатиям»—[действитель
ное].
5. Поистине, это три слога: са-ти-ям. «Са» — это бессмерт
ное, «ти» — это смертное, «ям» соединяет оба. Им соединяют
оба, поэтому [оно] — «ям». Поистине, знающий это день за
днем достигает небесного мира.
134
Восьмая часть, главы 4—5
1. И этот Атман — насыпь, граница для разъединения этих

миров. Ни день, ни ночь не переходят через эту насыпь, ни
старость, ни смерть, ни печаль, ни доброе дело, ни злое дело.
Все грехи отступают оттуда, ибо этот мир Брахмана свободен
от грехов.
2. Поистине, поэтому, перейдя через эту насыпь, слепой
перестает быть слепым, раненый перестает быть раненым,
больной перестает быть больным. Поистине, поэтому, перейдя
через эту насыпь, даже ночь становится днем. Ибо этот мир
Брахмана всегда сияет.
3. Кто ученичеством находит этот мир Брахмана, тем и
принадлежит мир Брахмана, те способны действовать, как
желают, во всех мирах.
1. И то, что называется жертвоприношением, — это и есть

ученичество, ибо лишь ученичеством находит этот [мир Брах
мана] знающий. И то, что называется принесенным в жерт
ву, — это и есть ученичество, ибо, лишь совершив жертвопри
ношение ученичеством, он находит Атмана.
2. И то, что называется саттраяной, — это и есть учениче
ство, ибо лишь ученичеством он находит спасение своего су
щества. И то, что называется обетом молчания, — это и есть
ученичество, ибо лишь, ученичеством он находит Атмана и
размышляет.
3. И то, что называется постом, — это и есть ученичество,
ибо не гибнет Атман, которого он находит ученичеством.
И то, что называется житьем в лесу, — это и есть ученичество.
Ведь, поистине, и Ара и Нья — океаны в мире Брахмана в
третьем небе отсюда. Там — озеро Айраммадия, там — смо
ковница,, источающая сому, там — крепость Брахмана — Апа-
раджита, золотой [дворец], выстроенный владыкой.
185
Ч&ндогья упанишада
4. Кто ученичеством находит и Ару и Нья — эти

океаны в мире Брахмана, — тем и принадлежит мир Брах
мана, те способны действовать, как они пожелают, во всех
мирах.
1. И эти артерии сердца состоят из тонкой [сущности] ■ —

красновато-коричневой, белой, синей, желтой, красной. По
истине, то солнце — красновато-коричневое, оно белое, оно си
нее, оно желтое, оно красное.
2. Подобно тому как большая длинная дорога проходит
через обе деревни — и эту, и ту, — так же и эти лучи солнца
проходят через оба мира — и этот, и тот, Они простираются
от солнца и проникают в эти артерии, оии простираются от
этих артерий и проникают в солнце. '
3. Когда [человек] погрузился в сон, всецело успокоившись
и не видя сновидений, то он проникает тогда в эти артерии.
Никакое зло его не касается, ибо тогда он наделен жаром
[солнца].
4. И когда [больного] поражает бессилие, то сидящие во
круг говорят ему: «Ты узнаешь меня? Ты узнаешь меня?»
И пока он не оставил своего тела, он узнает [их].
5. Когда же он оставляет свое тело, то с помощью этих
лучей он восходит вверх. Или, поистине, он идет вверх, [раз
мышляя о слоге] Ом. И подобно тому как летит разум
столь [быстро] достигает он солнца. Поистине, это врата ми
ра — доступ знающим, преграда незнающим.
6 Об этом такой стих:
В сердце — сто и одна артерия,
Из них одна ведет к голове.
Идущий по ней вверх достигает бессмертия.
Во все [стороны] служат выходами другие [артерии],
служат выходами
136
Восьмая часть, главы 7 —8
1. «Атман, который лишен зла, свободен от старости, от

смерти, от печали, от голода, от жажды, чье желание — ис
тина, чья воля — истина, — того [Атмана] надо искать, надо
стремиться познать. Тот достигает и всех миров, и [исполне
ния] всех желаний, кто находит и познает этого Атмана». —
гак сказал Праджапати.
2. Боги и асуры, — и те и другие, — услышали это. И они
сказали: «Что же! Давайте искать того Атмана, найдя кото
рого достигают и всех миров, и [исполнения] всех желаний».
И вот Индра выступил среди богов, Вирочана — среди асу-
ров. Не зная друг о друге, они приблизились к Праджапати
с топливом в руках.
3. Тридцать два года они жили [у него] в учениках. И Пра
джапати сказал нм: «С каким желанием жили вы [здесь]?»
Они сказали: «„Атман, который лишен зла, свободен от ста
рости, от смерти, от печали, от голода, от жажды, чье жела
ние — истина, чья воля — истина, — того [Атмана] надо ис
кать, надо стремиться познать. Тот достигает и всех миров,
и [исполнения] всех желаний, кто находит и познает этого Ат
мана”, — так наставляют слова почтенного. Стремясь к это
му [Атману], мы жили [здесь]».
4. Праджапати сказал им: «Тот пуруша, который виден
в глазу, — это Атман». И он сказал: «Это бессмертный, бес
страшный, это Брахман». — «А тот, который виден в воде и в
зеркале, — кто он такой, почтенный?» — «Он и виден во всем
этом, — сказал [Праджапати].
1. — Посмотрите на себя в сосуд с водой и скажите мне

о том, чего вы не обнаружите в себе». Они посмотрели в со
суд с водой. Праджапати сказал им: «Что вы видите?» Они
сказали: .«Мы целиком видим, почтенный, собственное ото
бражение— от волос до ногтей».
2. Праджапати сказал им: «Разукрасьте себя получше,

наденьте прекрасные одежды, нарядитесь и поглядите в со
суд с водой». Они разукрасились, надели прекрасные одежды,
нарядились и поглядели в сосуд с водой. Праджапати сказал
им: «Что вы видите?»
3. Они сказали: «Какие мы есть, почтенный, — разукра
шенные, одетые в прекрасные одежды, наряженные, — таковы
и эти |наши подобия]: разукрашенные, одетые в прекрасные
одежды, наряженные». — «Это Атман, — сказал он, — это
бессмертный, бесстрашный, это Брахман». И они удалились
с успокоенным сердцем.
4. И, глядя им вслед, Праджапати сказал: «Они ушли, не
постигнув и не найдя Атмана. Те, которые будут следовать
этому учению, боги то или асуры, погибнут». И вот Вироча-
на с успокоенным сердцем пришел к асурам. Он передал им
это учение: «Лишь тело следует здесь почитать, о теле следует
заботиться. Почитающий здесь тело, заботящийся о теле до
стигает обоих миров — и этого и того».
5. Поэтому и по сей день о [человеке], не подающем [ми
лостыни], неверующем, не совершающем жертвоприношений,
говорят: «Увы, [он] — асура!», ибо это учение асуров. Тело
умершего они покрывают тем, что получили в милостыню —
одеждой, украшениями, ибо думают, что таким образом при
обретут тот мир.
1. Индра же, не дойдя до богов, усмотрел в этом [скры

тую] опасность [и подумал]: «Ведь подобно тому как этот [Ат
ман] разукрашен, когда тело разукрашено; прекрасно одет,
когда оно прекрасно одето; наряжен, когда оно наряжено —
точно так же он слеп, когда оно слепо; хром, когда оно хро
мает; изувечен, когда оно изувечено. Он гибнет вслед за ги
белью этого тела. Я не вижу в этом добра».
2. И он снова пришел [к Праджапати] с топливом в ру
138
Восьмая часть, главы 9— 10
ках. Праджапати сказал ему: «Магхават! Ведь с успокоен

ным сердцем ты удалился вместе с Вирочаной! Для чего
же ты снова пришел?» Тот сказал: «Почтенный! Ведь подоб
но тому как этот [Атман] разукрашен, когда тело разукраше
но; прекрасно одет, когда оно прекрасно одето; наряжен, ког
да оно наряжено, — точно так же он слеп, когда оно слепо;
хром, когда оно хромает; изувечен, когда оно изувечено. Он
гибнет вслед за гибелью этого тела. Я не вижу в этом добра».
3. — «Таков и есть этот [Атман], Магхават, — сказал он, —
но я объясню тебе его дальше. Живи [здесь] еще тридцать
два года». И тот прожил [у него] еще тридцать два года.
Тогда [Праджапати] сказал ему:
1. «Тот кто, блаженствуя, движется во сне, — это Ат

м ан,— сказал он, — это бессмертный, бесстрашный, это Брах
ман». И Индра удалился с успокоенным сердцем. И, не дойдя
до богов, он усмотрел в этом [скрытую] опасность [и поду
мал]: «Если даже этот [Атман] не слеп, когда тело слепо; не
хром, когда оно хромает; [если] он даже не терпит недуга с
его недугом;
2. не бывает убит, когда его убивают; не одноглазый, ког
да у него один глаз, — то все же его словно убивают, словно
преследуют, он словно сознает неприятное, он даже словно
плачет. Я не вижу в этом добра».
3. И он снова пришел [к Праджапати] с топливом в ру
ках. Праджапати сказал ему: «Магхават! Ведь ты удалился
с успокоенным сердцем. Для чего же ты снова пришел?» Тот
сказал: «Почтенный! Если даже этот [Атман] не слеп, когда
тело слепо; не хром, когда оно хромает; [если] он даже не
+ерпит недуга с его недугом;
4. не бывает убит, когда его убивают; не одноглазый, ког
да у него один глаз, — то все же его словно убивают-, слов-
яо преследуют, он словно сознает неприятное, он даже словно
139
плачет. Я не вижу в этом добра». — «Таков и есть этот [Ат-

ман], Магхават,— сказал он,— но я объясню тебе его даль
ше. Живи [здесь] еще тридцать два года». И тот прожил
[у него] еще тридцать два года. Тогда [Праджапати] сказал
ему:
1. «Когда [человек] погрузился в сон, всецело успокоив

шись и не видя сновидений, то это Атман, — сказал он, —
это бессмертный, бесстрашный, это Брахман». И [Индра] уда
лился с успокоенным сердцем. И, не дойдя до богов, он ус
мотрел в этом [скрытую] опасность [и подумал]: «Поистине,
теперь этот [Атман] не знает о себе: „Я — таков", не [знает
он] и об этих [других] существах. По-видимому, он подверга
ется уничтожению. Я не вижу в этом добра».
2. И он снова пришел [к Праджапати] с топливом в руках.
Праджапати сказал ему: «Магхават! Ведь ты удалился с
успокоенным сердцем. Для чего же ты снова пришел?» Тот
сказал: «Почтенный! Поистине, теперь этот [Атман] не знает
о себе: „Я — таков", не [знает ои] и об этих [других] сущест
вах. По-видимому, он подвергается уничтожению Я не вижу
в этом добра».
3 — «Таков и есть этот [Атман], Магхават, — сказал он ,—
но я объясню тебе его дальше, и не иначе, как его. Живи
[здесь] еще пять лет». И тот прожил [у него] еще пять дет
Это составляет сто один год, и поэтому говорят: «Поистине,
Магхават прожил в учениках у Праджапати сто один год»
Тогда [Праджапати] сказал ему:
1. «Магхават! Поистине, смертно это тело [и] охвачено

смертью. Оно — местопребывание этого бессмертного, бесте
лесного Атмана. Поистине, наделенный телом охвачен прият
ным и неприятным — ведь у того, кто наделен телом, нет
140
Восьмая часть, главы 12— 13
избавления от приятного и неприятного. Бестелесного же, по

истине, не касается ни приятное ни неприятное.
2. Бестелесен ветер; облако, молния, гром бестелесны.
И когда они поднимаются из пространства, то, достигнув
высшего света, принимают каждый свой образ.'
3. И так же это совершенное успокоение поднимается из
этого тела и, достигнув высшего света, принимает свой образ.
Он — высший пуруша, он двигается там, смеясь, играя, раз
влекаясь с женщинами, или колесницами, или родными,
не вспоминая об этом придатке — теле. Подобно тому как
упряжное животное привязано к повозке, так и это дыхание
привязано к телу.
4. И когда глаз устремлен в это пространство, то это пу
руша глаза; глаз [служит ему] для зрения. И кто знает: „Да
буду я обонять это“, тот — Атман; нос [служит ему] для обо
няния. И кто знает: „Да скажу я это“, тот — Атман; речь [слу
жит ему] для разговора. И кто знает: „Да услышу я это“,
тот — Атман; ухо [служит ему] для слуха.
5. И кто знает: „Да подумаю я это“, тот — Атман; разум—
его божественный глаз. Поистине, видя этим божественным
глазом — разумом — эти желанные [предметы], он наслажда
ется.
6. Поистине, боги, которые [пребывают] в мире Брахмана,
почитают этого Атмана. Поэтому они владеют и всеми мира
ми, и всем желанным. Тот достигает и всех миров, и всего же
ланного, кто, найдя этого Атмана, познает его», — так ска
зал Праджапати, сказал Праджапати.
1. От темного я иду к пестрому, от пестрого я иду к тем

ному. Отрясая зло, как лошадь [отряхивает свои] волосы;
отряхивая тело, как луна освобождается из пасти Раху, я,
подготовив себя, достигаю несогворенного мира, Брахмана,
достигаю [его].
141
1. Поистине, то, что зовется пространством, проявляет имя

и образ. То, в чем они содержатся, — это Брахман, это бес
смертный, это Атман. Я иду к собранию, к жилишу Праджа-
пати. Я — слава брахманов, слава царей, слава вайшьев,
Я достиг славы, это я — слава славных. К красновато-белому,
беззубому, беззубому, красновато-белому, к скользкому да
не приближусь я, к скользкому да не приближусь я!
1. И Брахман сказал это Праджапати, Праджапати —

Ману, Ману — людям. [Кто], надлежащим образом изучив
веду (за время], оставшееся от исполнения дел наставника,
оставив дом учителя и обосновавшись в своем семействе, сам
предается изучению [вед] в освященном месте, взращивает
добродетельных [детей и учеников], сосредоточивает все [свои]
чувства в Атмане, не наносит вреда ни одному существу, за
исключением особых случаев, — тот, поистине, живя так всю
жизнь, достигает мира Брахмана и не возвращается назад,
не возвращается назад.
КОММЕНТАРИИ
П ЕРВА Я ЧАСТЬ
Чхаидовья упанишада. См. Предисловие, стр. И ; ср. ниже, прим. I.

1.10; VN, I, 91—92. Chaidogya обозначает книгу, учение чхандога (c h a >
doga от chaadas и ga; букв, «поющий метрический гимн»), т. е. жреца уд-
гатара (udgatar), исполнителя песнопений Самаведы, к которой принадле
жит данная упаншиада. Ср. VN, I. 266— 267.
В издании Свахананды (р. 3) тексту Ч предпослано следующ ее тра
диционное возглашение:
<Ом\ Пусть укрепятся мои члены, голос, дыхание, глаза, уши, сила
и все чувства. Вся [сущность] упанишад — Брахман. Да не отрекусь я
от Брахмана, и да не отречется Брахман от меня. Да не совершится отре
чения, да не совершится моего отречения. Я предай Атману. Да пребудут
во мне добродетели, [провозглашенные] в упанишадах, да пребудут оии
во мне. Ом! Мир! Мир! Мир!»
О Брахмане и Атмаие см. ниже, прим. 1.7.2; 5.
1.1. Ч разделена на восемь частей — prapathaka (букв, «текст, пред
назначенный для чтения вслух, для обучения»),
1.1.1. Ом (о т , ап т) — торжественное восклицание, употребительное
в индуизме и буддизме при религиозных церемониях, чтении молнтв, в
начале текстов. Его можно перевести'примерно как «Истинно’», «Да бу
дет так!» (ср. «аминь»). Традиция отождествляет составляющие его зву
ки a, u, m с верховной индуистской триадой — соответственно с богом-
творцом Брахманом (Brahmin, m ), богом-храиителем всего живого Виш
ну (Vi?nu) и богом-разрушителем Шивой (Siva). Слог Ом почитается
символом верховного начала высшей святости. Подробнее о его симво
лике см. A. D aniilou, Le polythiism e hindou , Paris, 1930, p. 507 sq.
Здесь , в частности, с ним отож дествляется удгитха (см. ниже).
Ср. PU, 337.
С л е д у е т п о ч и т а т ь у д г а т х у (udgitham u p asita)... Удгитха —
обозначение части самана (saman), ритуального песнопения из Самаве
ды , произносимого удгатаром (ср. Ч, II.2.1; 8 .1 —2). Ч как упаншиада
Самаведы начинается с аллегоридеского толкования удгитха и самана.
145
Соответственным образом упанишада сборника гимнов Ригведы Кауши -

тали (П .6) дает истолкование стихов этой веды, произносимых при ре
лигиозной церемонии (uktha), а упанишада сборника жертвенных формул
Белой Яджурведы, Брихадараньяка (I .I.1 ), аллегорически толкует ж ер
твоприношение коня ( ашвамедху ). Ср. БУ, стр. 161— 162. См. также о б
удгитхе SU, 65—67; CS, 6; СРа, 14 sq ., 89— 90. Об upas ср. Предисло
вие, стр. 17— 18; БУ, стр. II; прим. 5; Senart, U pas, 5 7 5 'sq.
1.1.2. З десь говорится о взаимозависимости в цепи (сущ ества — зем
ля — вода — растения — человек — речь — рич — саман — удгитха), каж
дое последующее звено которой является сущностью, основой (rasa —
первоначальное значение; «сок») предыдущего. Согласно толкованию Шан
кары, земля поддерживает все существа; вода неразрывно связана с зем
лей; растения возникают из воды; человеческое тело питается растения
ми; речь (vac) — высшая способность человека; рич (гс — обозначение
гимна Ригведы) — лучшее в речи, которой он произносится; саман — луч
шая часть рича (большая часть гимнов Самаведы, взята из Ригведы),
доставляющая ещ е больше радости певцу и слушателю; удгитха или Ом —
лучший из всех звуков, сущность всех сущ ностей. Ср. CS, 8; UM, I
(здесь и ниже — ссылки на UM, pt I).
1.1.3. В о с ь м о е... — т. е. восьмая по порядку сущность, начиная
с земли (см. выше, § 2).
1.1.5. Д ы х а н и е . . . — prana (ед . ч.), как и в большинстве других
мест, означает здесь «жизненное дыхание», своего рода высший принцип
жизнедеятельности. О других его значениях см. ниже, прим. 1.2.1; 3.3
и др. Ср. VN, 11.47—48.' Согласно толкованию Шанкары, для произнесе
ния рича необходима способность речи, для пения самана — усилие (CS,
10).
С л о г . . . — здесь игра слов; ас$ага («слог») означает одновременно
«негибнущий» и служит эпитетом высшего сущ ества, Брахмана (см. прим.
1.7.5.).
П . а р у . . . —ус, как н vac, на санскрите женского рода. Ср. Talavakara
upanl§ad-brahmaija, 111.34.1 (SU , 68, A nm .l).
1.1.6. Э т а п а р а с о е д и н е н а . . . — т. е. слог Ом состоит из речи
и произносится с помощью дыхания (CS, 11).
1.1.7. Т о т становится исполнителем ж е л а н и й — мы
встречаемся здесь с весьма употребительной в упанашадах, и в частно
сти в Ч, формулой, согласно которой определенное знание, почитание
и т. п. доставляет соответствующие блага. Так, почитающий удгитху
приобретает ее качества. Ср. ниже, 1.1.8 и др.; Сыркин, О зако
номерностях, стр. ПО и сл.; J. С. Chatterji, The sig n ifica n ce o f
he phrase «.ya evam vedu» in the upanisads, — JAOS, vol. 50, 19'.'©,
p. 323.
145
Первая пасть, I—2
1.1.9. Т р о й н о е з н а н и е (trayi vld y a )... — имеются в виду три ве

ды: Рагведа, Самавзда и Яджурведа ; З десь , по-видимому, подразуме
вается церемония возлия шя жертвенного напитка — сомы (см. ниже,,
прим. 11.22.1), во время которого читают гимны соответственно три ж ре
ца: хотар (hotar) произносит гимны Рагвгды, удгатар поет гимны Са-
маведы, а адхварью (adlivaryu) читает ж ертвенны е формулы Яджурве-
ды и совершает возлияние. Четвертый, главный ж р е ц — брахман (brah
man), следит за церемонией, его задача—исправлять возможные ошибки
других жрецов. Ср. CS, 317— 318; СРа, 45 sq.
В е л и ч и е м и с у щ н о с т ь ю (mahlm.na rasena) — по толкованию
Шанкары, «величие» слога Ом состоит в жизненной силе жреца, ж ер
твователя и других лиц; его «сущность» — в пище (рис, зерно и т. д .) ,
подносимой при церемонии. В связи со слогом Ом проявляется сущ ность
жертвы: она поднимается к солнцу, солнце посылает дож дь, дождь про
изводит пищу, а последняя дает жизненные силы. Ср. CS, 13; UM, 3 .
п.1. Э. Сенар (CSe, 2, п.2) полагает, что автор имеет здесь в виду двой
ной смысл ak?ara (см. выше, прим. 1.1.5), и^относит «величие» к значе
нию ak?ara— «негибнущий», а «сущность» — к самому [слогу.
1.1.10. Т о т , к т о н е з н а е т . . . — по толкованию Шанкары, это зна
ющий лишь технику обрядов, но не знающий смысла слога Ом.
Р а з м ы ш л е н и е м . . . — ср. перевод upanl§3da PU, 339 и CS, 14—
meditation, основанный на толковании Шанкары (upanl?ada yogena — me-
dldatlve insight). Э. Сенар (E. Senart, Upas, p. 575 sq ., особенно 5 8 3 ):
дает близкое по смыслу толкование— verehren. М. Мюллер (UM, 3 п. 3)
н П. Дейссен (SU , 69) полагают, что здесь идет речь об учении данной
упанишады, т. е. о знании значения удгитхи и слога Ом. Ср. СВ, пере
вод 2 — Upanlshad; CSe, 2 — verlte; СРа, 92 — segreta d,ottrIna.
1.2.1. Когда б о г и и а с у р ы. . . — здесь использован известный
индийский миф о соперничестве богов (deva) с демонами-полубогами асу-
рама (asura), потерпевшими от ннх поражение. С помощью этого мифа
удгитха (или отождествленный с нею слог Ом) трактуется как символ
почитания органов чувств, жизненных сил (pranas): обоняния, речи, гла
за, уха, разума (ma.nas) и наконец высшего из иих — жизненного дыхания
во рту (mukbyab ргЗпа). По толкованию Шанкары, боги олицетворяют,
светлую природу чувств, очищенных исполнением предписанных обрядов,
асуры же — темную сторону чувств. Таким образом, чувства человека яв
ляются ареной изначальной борьбы двух враждебных начал (ср. PU 339—
340; CS, 16). Параллельное место дает Rp, 1.3.1 и сл., где жизненные
органы (речь, обоняние, глаз, ухо, разум и жизненное дыхание) п о на
ущению богов сами по очереди исполняют удгатху. З д есь , однако, упор
делается не на восхваление удгитха, а на превосходство жизненного ды
хания над другими чувствами (ср. UM, 4, п.1). По-мнению П. Д ейссен а,
147
сопоставляющего этот текст с Talavakara upani$ad-brHhmana, 1.60;

II.1; II.3; II.10, версия Ч, носящая б о к е отвлеченный характер, создана
позже Бр. Ср. S U , 6Э, Anm. 1; 385; БУ, прим. 1.3.1.
1.2.1. П р а д ж а п а т и (Praja >atl) — «отец созданий», творец и хра
нитель сущ еств, почитавшийся верховным бэжествэм; он отождествлял
ся с Индрой (Indra — бог-воитель, царь богов), Брахманом, Вишну и
другими богами Согласно Шанкаре, ом символизирует здесь человека
вообще.
1.2.2. О б о н я н и е (naslkyam р гал аш )...— букв, «носовое дыхание»
(= gh ran a). Ср. приз. 1.3.3; см. также ниже, 1.7.1; 11.7.1.
1.2.6. Р а з у м . . . —по-видимому, manas употреблено здесь отнюдь не в
том смысле, который придается ему в философской системе санкхья
(«внутреннее чувство»). Ср. CSe, 3, п. 3; 60, п. 3.
1.2.7. Шанкара поясняет, что дыхание во рту (mukhya prana) не было
поражено злом, как дыхание в носу (ср. выше, 1.2.2), ибо последнее
-«грязнее» (CS, 21).
Т в е р д ы м . . . — принято толкование akhaija Шанкарой. Ср. CSe, 3,
п.З; СВ, Anm. 3.2 sq.; СМо, 511, A im. 364.
Р а с с ы п а л и с ь (vldadhvaipsur)... — ср. СМо, 24, 431 sq ., Anm. 5, 6.
1.2.9. . . . [ о но ] в ы х - е д и т . . . — ср. PU, 341; SU, 70; UM, 6. О. Бет-
лингк (СВ, Anm. 3. 93 считает необходимым исправить utkramati («выхо
дит») на utkramantl («выходят»), так как речь идет здесь , очевидно, не
просто о дыхании во рту, а о всех «дыханиях». См. сводку в СМо, 433
s q ., А нт. 8, 9. Ср. CSe, 4, п.2; CS, 22—23; UM, 5, п .2 ;.С Р а , 94, п.1.
Шанкара поясняет, что умирающий раскрывает рот, так как жизненные
силы стремятся получить недостающую им пищу.
1.2.10. А н г и р а с (A nglras) — один из легендарных мудрецов ( риши ,
ifsl — см. 1.3.9), которые, приписывалось авторство отдельных гим-
шов Ригвгды, составление законов и т. д. Ср. VN, II. 32— 33. Здесь ли
ц а , чтущие удгатху как жизненное дыхание, сами отождествляются с
удгитхой н жизненным дыханием (ср. прим. 1.1.7), причем используется
игра слов (см. ниже). Возможно и другое понимание § 10— 14, предлагае
мое некоторыми комментаторами: если имена Ангираса и других мудрецов
.в § 10— 12 поставить в винительном падеже или предположить в тексте
пропуск Ш, то можно понять, что Бака Далбхья (см. ниже, § 13) сам по
читал жизненное дыхание, как Ангираса, Брихаспати и т. д. Ср. UM,
6 , п.1.
Ведь [дыхание] — с у щ н о с т ь членов т е л а . . . — anga —
«член тела», rasa — «сущность».
1.2.11. Т а к ж е и. . . — в начале § 11— 13 стоит tena (ср. PU, 341;
C S, 23— 24). О. Бетлингк (СВ, А л т . 3.11; 13; 15) считает, что tena надо
соответственно перенести в конец предыдущих параграфов. Ср. CSe, 4.
148
Первая часть 2—3
Б р и х а с п а т и (Brhaspatl — одно нз толкований: «господин речи»,

см. ниже) — древнее бож ество, жрец и наставник богов, владыка жертво
приношений.
Р е ч ь в е л и к а . . . — brhati — «велнка», patl — «господин».
1.2.12. А я с ь я (A yasya) — имя легендарного мудреца и риши Анги—
раса (см. выше; БУ, прим. 1.3.8). З десь , однако, по-видимому, обозначает
лицо, отличное от упомянутого в § 10.
В е д ь о н о в ы х о д и т и з о р т а — asyad yad ayate.
1.2.13. Б а к а Д а л б х ь я (Baka Dalbh/а ), «происхо яящий от Dalbhya*
(одного из риши), — имя легендарного риши; встречаете» также в М а -
хабхарате (Ш альяпарва, 41). Ср. VN, 11.58.
. . . [ ж е р т в о в а т е л е й ] и з Н а й м и ш и (naim i$iyanam )... — ср. PUr
341; CS, 25; UM 6; BPh, 138, A im . 7; VN, 1.450 и др. Возможно, имеет
ся в виду священный лес Nalml§a (букв, «мгновенный»; согласно леген
д е, в нем в одно мгновение была уничтожена армия асуров), в котором,
по преданию, впервые была рассказана Махабхарата. М естность эта
отождествляется с совр. Нимкхаром в районе Снтапура (А удх).
1.2.14. З н а я т а к . . . — т. е. зная, что жизненное дыхание наделено
указанными выше качествами.
В о т ч т о о т н о с и т с я к т е л у (ity adhyatmam)— т. е. в отличие
от последующего изложения, где у д гт х а толкуется в связи с феномена
ми внешнего мира, природы, «с божествами» (adhldaivatam — 1.3.1), здесь-
шла речь о феноменах индивидуальных, психических, относящихся к тел у
atman; о другом значении этого слова см. прим. 1.7.2). Ср. подобное
противопоставление ниже — 1.5.2—3; 6.8—7.1; 111.18.1, а также Бр, 1.5.
21— 22; II.3.3— 4 и др. Э. Сенар (CSe, 4, п.4; 44, п.1) определяет их как
субъективное н объективное, субъект познания н воспринимаемые объек
ты. Ср. UM, 6, п.2; СМо, 435— 436, A im . 11.
1.3.1. К а к [ с о л н ц е ] . . . — истолковывая эту аллегорию, Шанкара-
поясняет, что, подобно тому как пение удгатара доставляет пищу жертво
вателю, полнявшезся с эл щ е дает пищу существам, рассеивает мрак п
уничтожает все страхи. Ср. PU, 342; CS, 27; см. также CSe, 5, п. 1.
В о с х о д я , о н о п о е т . . . — здесь игра созвучиями: udgitham ... udy-
an... udgayatl.
Г о н и т е л е м т ь м ы . . . — т. е. тьмы невежества (Шанкара).
1.3.2. И э т о . . . и т о . . . — ср. UM, 7; SU, 71; CSe, 28; PU, 342.
И т о г о р я ч о ( и $ о о ) ...— так как в теле человека остается тепло,
пока в нем держится жизненное дыхание.
« З в у к » . . . « з в у к » , «о т з в у к» (sv a ra ... sv a ra ... pra(y3svara)— ср .
PU, 342; SU, 71; UM, 7. Svara толкуется Шанкарой как «двигающийся»,
«ухо яящий»; pratyasvara — как «приходящий назад», «возвращающийся» (6
сол ще в отличие от жизнеилого дыхания). Ср. CS, 28; UM, 7, п.1. О т
149
дельные рукописи пропускают второе svara, оставляя за солнцем лишь по

следнее определение (ср. СВ, Anm. 4. 5; CSe, 5). Pratyasvara может здесь
иметь и другой смысл: «отражающий свет» [Ср. CSe, 5, п. 3; СВ, пере
вод 4; UM, Ibid.; СРа, 9о, п. I, CMq, 436, Anm. 12; ниже (1.4.4) слог
О м назван svara].
1.3.3. Д ы х а н и е, р а з л и т о е п о т е л у . . . — vy3ia одно из пяти
дыханий (pranas) человека; ср. ниже, III.13.1— 5; V .19—23.
Т о , ч т о в д ы х а ю т (yadvai pranitl sa ргацо, yad арЗпШ s o ’ ра-
л а Ь ) ...— древнеиндийские источники, в частности упанишады, насчитыва
ют пять дыханий (pranas) в теле человека (ср. ниже, III.13.1—5; V.19—23;
Бр, 1.5.3; III.4.1; 9.26; Амритабинду упанишада, 32— 37 и др.); prana —
собственно дыхание, вдох или выдох, дыхание в легких; арЗла — дыха
н и е, идущ ее вниз и выходящее из кишечника; vyana — дыхание, разлитое
по телу и находящееся между двумя первыми, оио поддерживает жизнь
в моменты между вдохом и выдохом; udana — дыхание, идущ ее вверх и
пребывающее в горле человека; samana — общ ее, «срединное» дыхание
в середине тела, в области пупа, важное для пищеварения. РгЗца в со
четании с ара па (как здесь) обозначает обычно вдох и выдох (ср. Бр,
1.5.23; V I.4 .1 )— 11). Следуем PU, 342 sq ., 406; CSe, 5 s q .; СВ, перевод
4; ВВ, перевод, 20; ср. А . Н. EwI.ig, Hindu Conception, р. 249 sq
М. Моллер (UM, 7 sq .) переводит, согласно первому определению: upl
breathing—d aw i breathing. Существует и противоположное толкование рга-
ца-арапа: соответственно «выдох» — «вдох». Ср. CS, 29 sq.; SU , 71 sq.-
(в переводе указанных мест Бр П. Дейссен непоследовательно дает соот
ветственно «вдох»—«выдох»— см. SU , 406, 515). Ср. СРа, 39, 95, п. 2; A . Ml
•nard, Trois in ig m es sur les cent chem ins , t. 11, Paris, 19 56, pp. 181, 450. Ap
гументацию такого толкования см. W. Calar.d, Zur Exegese ur.d K ritik
Лег rituellen- S u tr a s ,— ZDMG, B d 5 I , 1897, S. 133— 134; Bd 55, 1901,
.S. 261 sq. См. БУ, прим. ,1.5.3; 23; P. Deussen, Die Philosophie der
U panishads, L eipzig, 1919, S. 248— 252; CPa, 38 sq. и др. Ср. также
LL Sch.ieider, D ie K om position der Aitareya upani$ad, — 11J, vol. VII,
1933, № 1, p. 6 1 , n. 8.
П о э т о м у , р е ч ь . . . — Шаикара поясняет, что в момент речи мы ни
вды хаел, ни выдыхаем (действие v>3.ia — см. выше); то ж е — в момент
разного рода усилий (ср. ниже, § 5).
1.3.4. Р е ч ь — э т о р а ч — т. е. священный техст (mantra) Ригведы
выступает в форме речи, саман — это рич, исполняемый под мелодию,
а удгипха — часть самана. Таким образом, все они, как речь, исполня
ются дыхание л, рззлитым по телу.
1.3.6 и сл. В § 6—7 удгитха разлагается на три слога: ud, g l , tha,
каждый из которых с помощью наивного этимологизирования отож дест
вляется со следующими феноменами (см. табл. 2):
150
Первая часть, 3
Т а б ли ц а 2
Функции чело Существа, со

веческого Три мира ответствующие Три веды
организма трем мирам
ud Дыхание (ргЗра) Небо (dyaus) Солнце (Aditya) Самаведа
g‘ Речь (v3c) Воздушное про Ветер (V3yu) Яджурведа

странство (anta-
rlk§am)
tha Пища (аппаш) Земля (pfthlvi) Огонь (Agni) Ригведа
Ср. SU , 71; CSe, XII— XIII.

С л е д у е т п о ч и т а т ь с л о г и . . . — здесь речь идет ие о частях
текста удглтхи, а именно об отдельных слогах и лени. Раздельное Почи-
танне их, по объяснению Шанкары, равносильно почитанию уОгитхи в це
лом. Ср. CS, 32; SU, 72.
« У д » , и б о . . . п о д н и м а е т с я (uttl$thatl) — ср. Kay, III.3.
« Г а » , и б о . . . н а з ы в а ю т с л о в а м и — gira.
« Т х а », и б о . . . о с н о в а н о . . . — sthltam.
1.3.7. Как поясняет комментатор, небо — «ус1», так как оно «высоко»
(ср. прим, к I. 3.6); воздуш ное пространство— « г а » , так как оно всепро
никающее и все поглощает (glranat); земля — «лшг», так как она — ме
сто (sthana) живых сущ еств. Солнце — «уд», так как оно высоко; ветер—
«га», так как поглощает огонь; огонь — « тха », так как он Место ж ер
твоприношения. Самаведл — «уд», ибо ее восхвэляот, подобно небу; Яд-
ж урведа — «га», ибо боги поглощают подношения, сопровождаемые ж ер
твенными формулами; Ригведа — <тл:д», ибо на ее гимнах основаны (см.
при л. 1 .3 .6 ) сажаны. Подобные объяснения с помрщью наивного этимоло
гизирования весьма распространены в древнеиндийских текстах и коммен
тариях. М. Мюллер (UM, 8, п. I) приводит в этой связи любопытную па
раллель— объяснение в одном из старых ирландских источников, нотных
обозначений (ut, re, ml и т. д .). Ср. CS, 33— 34.
К т о , з н а я ...-г -с р . выше, прим. I. I. 7.
М о л о к о р е ч и . . . — согласно Шанкаре, молоко речи символизирует
здесь способность легко и ясно читать гимны Ригведы и других, текстов,
полученную в награду за надлежащ ее почитание удгитхи. Gp. C S ,, 34;
UM, .9, ц. I.
1.3.8. И с п о л н е н и е м о л и т в (asib sam rddhlr)... — ср. CSe; 6; UM,
1Б1
10; СВ, перевод, 4. PU, 344 и CS, 34 переводят: the fulfillm ent of w ishes;
SU , 7 2 — Gelingen des Segenswunsches; CPa, 9 6 — la riuscita dei voti.
М е с т а п р и б е ж и щ а — Шанкара толкует upasaranani как объекты
созерцания.
1.3.9. Р и ш и ( г§1 — ср. выше, прим. 1.2.10) — название легендарных
мудрецов и по тов, авторов ведийских гимнов.
1.3.10. К т о м у в и д у Ц а щ stom am )... — stoma — определенная фор
ма ритуального песнопения при жертвоприношении соиы, когда исполня
ется 3, 15, 17 или 21 саман (см. CS, 35; VN, II, 485).
П е т ь х в а л у р а д и с е б я (stosyam anah)— так как, по объяснению
Шанкары, пение стомы дает заслугу самому певцу, а не главному жрецу.
1.3.11. С т р а н е с в е т а . . . — а также к бож еству, правящему этой
страной (Шанкара).
1.3.12. Н а к о н е ц . . . — т. е. после должных размышлений о самане.
С о с р е д о т о ч и в ш и с ь в с а м о м с е б е (atmanam... upasytya...)—
ср. СВ, перевод, 5; CSe, 6; UM, 10— having approached himself; S|J, 73—
zlehe man slch zurtick auf slch selbst; PU, 344—one should enter Into one
self; CS, 37— having thought about him self. В. . . с е б е — т. e. в своем
имени, семье, положении и т. д. (CS, 37).
Н е с о в е р ш а я у п у щ е н и я (аргаша tto)_— т. е. избегая ошибок
в произношении и т. д.
Ж е л а н и е , с к о т о р ы м . . . — подобные повторения в конце глав
(ср. ниже, 1.5.5; 7.9 и д р .), возможно, указание на конец главы (UM 10,
п. 2); как отмечает Свахананда (CS, 37), они подчеркивают значение вы
сказанного. Ср. BUH, S. 173, Anm. 95; СМо, 15; Renou, Remarques,
р. 91.
1.4.1. То же — 1.1.1. Цель этого повторения— напомнить об основном
предмете рассуждения (CS, 37). З д есь идет речь о превосходстве слога
Ом над тремя ведами.
1.4.2. П р о н и к л и в т р о й н о е з н а н и е (trayim v ld y a m )...— т. е.
в Р игв’ду, Самавгду и Яджурведу. Шанкара поясняет: боги прибегли к
исполнению обрядов, предписанных тремя ведами, надеясь избежать та
ки д образом смерти.
Покрыли себя метрами... м е т р ы н а з в а н ы *ч х а н -
д а с * . . . — снова наивное этимологизирование: char.dobhlr acchadayan... tac
chandasam chandastvam (см. выше, прид. 1.1.1.). Здесь метрические гим
ны служат богам защитой («покрытием») от зла. Ср. СМо, 437, Anm. 16.
1.4.3. С м е р т ь у в и д е л а и х в р и ч е . . . — согласно Шанкаре, в
обрядах, связанных с ведами; обряды же эти, как и приносимые ими пло
ды, подвержены гибели.
В з в у к (svaram )... — т. е. в слог Ом (ср. выше, 1.3.2), о котором
они стали размышлять очищенные исполнением обрядов.
152
Первая часть, 4—5
1.4.4. У ч а т . . . — a m oti вызывает разные толкования. Следуем PU ,

345; СРа, 93; CS, 40 и толкованию Анандагири: арпоИ — adhyayanena sva-
dhinam karotl. См. СМо, 437— 438, Anm. 18. Ср. UM, U -w he.i a man has
mastered; SU, 73— wenn man el-,e Rlc an w e'd et, О. Еетлннгк (CB, 5.18;
перевод, 5) предлагает читать: samapnotl (beer.dlgt); то же — CSe, 7.
Э т о т с л о г , б е с с м е р т и ы й (etad ak$aram et; d an.ftam )... — cp.
выше, прим. 1.1.5 о значении ak?ara.
1.4.5. П р о и з н о с и т (praijauti)... — ср. СВ, перевод, 5; SU, 73; UM,
11; CSe, 7— murmure; СРа, 93—mormora. Свахананда (CS, 41) переводит,
следуя комментарию: worships; Ср. PU, 345— praises.
Он с т а н о в и т с я б е с с м е р т н ы м... — Шанкара поясняет, что-
нет разницы между бессмертием богов и бессмертием «освобожденных»
людей.
1.5.1 П р а н а в а (pranava), с которым отождествляется здесь удгит-
х а , — обозначение слога Ом, принятое главным образом в традиции-
Ригведы (ср. UM, 12, n. 1; CSe, 7, п. 3).
Т о с о л н ц е. . . — ср. выше, 1.3.1; см. SU, 74.
О н о д в и ж е т с я , п р о и з н о с я : О м ! — т. е. в знак согласия с
делами люден — ср. выше, 1.1.8 (CS, 42).
1.5.2. К а у ш н т а к и — сын Kusltaka, учитель из брахманов. Ср.
V N , I. 194— 195.
Б у д е т м н о г о . . . — Шанкара поясняет, что Каушитакн, почитая
солнце, отождествляет его с многочислеленными лучами. Ср. СМо, 438—
439, А пт. 19.
О т н о с и т е л ь н о б о ж е с т в — см. об adhldaivatam — adhyatmam
прим. 1.2.14. В этом плане здесь провозглашается тождество: удгитха —
прачава (Ом) — солнце; «относительно тела> — тождество: удгитха —
пранава (Ом) — жизненное дыхание.
1.5.3. О н о движется, п р о и з н о с я : О м ! — Шг ша ра пояс
няет, что подобно солнцу (см. прим. 1.3.1), жизненное дыхание во рту
произносит Ом, как бы давая тем самым позволение действовать речи
и другим органам чувств. Во. время смерти человека его чувства не по
лучают такого позволения и прекргшакт свою деятельность.
1.5.4. Л и ш ь е м у . . . — т. е. почитал лишь одно жизненное дыхание,,
а не разные виды жизненных сил (Шанкара),
К а к м н о г о ч и с л е н н ы е (bham Snam ).,.— т. Ге. жизненное дыха
ние, проявленное в различных видах и органах жизнедеятельности. Bhn-
man служит также обозначением Брахмана (ср. ниже, V II.23; CSe, 8,
п. 3).
1.5.5. С о [ с в о е г о ] с и д е н ь я х о т а р (hotrsadanad)... — т. е.
хотар (см. выше, прнм. 1.1.9.) исправляет ошибки уогатара правильным
исполнением своих функций.
153
1.6.1 и сл. В 6-й и 7-й главах приводится ряд отождествлений, свя

занный с удгитхой как главной частью самана, основанной на рине
(см. выше, прим. 1.1.2). Выделяется 9 пар, отождествляемых соответст
венно с ричем и саманом или слогами, составляющими последнее назва
ние (sa — аша). 6-я глава проводит эти отождествления в плане косми
ческих, природных феноменов (adhldalvatam), 7-я — «относительно тела»
(adhyatmam). Первую серию заключает рассуж дение о пуруше (сл . ниже,
прим. 1.6.6) в солнце, вторую — о пуруше в глазе, тождественных уд-
гитхе (с.м. табл. 3):
Таблица 3
Саман Удгитха
Рич (основа) (основанный
на риче) (суть самана)
,
Образы, пение, имя обоих пуруш
«Относительно
Земля Огонь Золотой пуруша,

Воздушное про Ветер видимый в солнце,
божеств»
странство чьи песни—рич и

Небо Сотнце саман
Звезды Луна
тождественны
Белый свет солн Синий, очень тем
ца ный свет солн
ца
•
1
«Относительно
Речь Обоняние Пуруша, видимый в

тела»
Глаз Атман глазу, т о ж д ест

Ухо Разум венный ричу, са
Белый свет глаза Синий, очень тем ману, уктхе, яд-
ный свет глаза ж усу, Брахману
О т с ю д а — € с а м а н » — т. е. этим словом могут обозначаться зем

ля и огонь и другие пары.
1.6.5. Белый свет солнца... синий, очень темный
( с в е т с о л н ц а ] (adltyasya suklam bhah... nilam parah k r$ijam )...— no
объяснению Шанкары, чернота в солнце видна лишь тем, кто тщательно
сосредоточил на нем свой взор и наделен знанием священных текстов
(CS, 49; SU, 75; UM, 13). Ср. ниже Ш .З.З.; 4.3; V I.4.2; VII1.6.I; Бр,
IV .4.9.; Мт, V I.8. Ср. СРа, ;36, п. I; A. Mlnard, рр. 328— 329, § 8Э1;
М. Ellade, Trattato di storla delle relig io n i, Torino, 1954, p. 143 sq.;
А . Я. Сырхин, « Черное солнце * , — «Кр. сообщ. Ин-та народов Азии»,
№ 80, 1935, стр. 20—32.
154
Первая часть; 6— 7
1.6.6. З о л о т о й . . . — hlranmayafo обозначает здесь не золото как ма

териал, а блеск, жизнь, бессмертие.
П у р у ш а (puruja — «человек, мужчина») — в ведах (ср. RV, X. 90)
зто первичное существо; из членов его тела создаются части вселенной.
В упанишадах и более поздней философской литературе так обозначает
ся высший жизненный принцип, божественная субстанция, пронизываю
щая все сущ ества. Название это оставлено нами без перевода. Ср. UM,
13 (н дальше); PU, 349; CS, 50— person; SU, 76— Mann.; C S e,-9— personna-
g e (ниже — также esprit). Учение о пуруше, видимом в адлнце и в чело
веческом глазе (ниже, 1.7.5), содержится н в других местах (ср. так
же Бр, 11.3.5 н др.).
1.6.7. К р а с н ы й л о т о с . . . — Шанкара разлагает kapyasa на kapl-
asa («обезьяний зад»), имея в виду его красный цвет. Рамануджа толкует;
kam-pl (kapl) — 3sa, где k a p i— «солнце». Ср. CS, 51— 52; PU, 348; UM,
13, п. З -Ы и е lotus; СВ, перевод, 7—Lotosblume m ltr6tllchem BIQtenstau-
be (asa понимается как A sche, Staub—Anm. 7. II); CPa, 101, n. 2; см. по
дробнее: CMo, 440—441, Anm. 26.
« В ы с о к и й » . О н в о з в ы с и л с я . . . tasyodltl r.ama; s a ... udltl.
1.6.8. П е с н и . . . — ge$ijau, согласно Шанкаре, означает также два
сустава, сочленения; в связи с этим Шанкара поясняет, что пуруше как
высшему божеству служат суставами рич и саман в образе земли н огня
(см. выше, § 1). Ср. PU, 348; CS, 53; CSe, 9, п. 2.
И б о я в л я е т с я е г о п е в ц о м . . . — udgataltasya hi gata.
З а п р е д е л а м и [ с о л н ц а ] . . . — ср. СВ, перевод, 7; UM, 14; SU,
76; PU, 348; CS, 53; C Se, 9.
И н а д ж е л а н и я м и б о г о в . . . — ср. ниже, 1.7.6.
1.7.1. Д ы х а н и е . . . — ср. СВ, перевод, 7; SU, 76; CSe, 10; PU, 348. Сог
ласно толкованию ргЗпа Шаикарэй, здесь воз можно и значение «обоняние»
(ргЗпа = gtirana). Ср. UM, 14, п. 2; СЗ, 54; выше, прим. 1.2.2; БУ, прим.
1.3.3.
С а м а н . . . на. . . р и ч е — согласно толкованию Шанкары, сходным
образом орган обоняния — нос (см. пред, прим.) — находится над ртом.
1.7.2. А т м а н (atman — ср. СВ, перевод, 7—selb st; SU, 76—die eigne
Person; UM, 14; CS, 55— self; PU, 34Э—soul; CSe, 10—personnel CPa, 101 —
persona) — оставлено нами без перевода. Может употребляться в упани-
■шадах: 1) как возвратное местоимение; 2) в значении «тело» (см. выше,
прим. 1.2.14) и 3) для обозначения субъективного, индивидуального нача
ла, «души». З десь Атман понимается в личном плане, как отражение это
го, начала в человеческом глазе, покоящееся в нем, подобно тому как са
ман покоится на риче (ср . CS, 54; C Se, 10; UM, 14, п. 3; ср. ниже,
V III,9.1; Бр, 11.5.14 н др .); другой план этого представления — универ
сальный (ср. ниже, V I.8.7 и сл.; Бр, 1.4.1 и др.). На русском языке об
Атмане см. С. Радхакришнан, Индийская философия, т. I, М ., 1956,

стр. 124 и сл. О корреляте Атмана — Брахмане см. ниже, прим, к 1.7.5.
Ср. СРа, 16 s q .; БУ, прим. 1.4.1.
1.7.3. С а м а н п о к о и т с я . . . — Шанкара поясняет, что разум кон
тролирует деятельность слуха.
1.7.5. У к т х а (uktham) — см. выше, прим. 1.1.1. З д есь , по-вндимо-
му, имеются в виду гимны Ригведы, отличные от ричей.
Я д ж у с (yajus) — обозначение жертвенной формулы Яджурведы.
Б р а х м а н (brahman, п.) - изначальное верховное сущ ество, абсолют,
манифестацией которого является все сущ ее. Как объективное начало вы
ступает в упанишадах и ряде других памятников коррелятом субъектив
ного начала — Атмана (см. выше, прим, к 1.7.2); тож дество их (ср. ниже,
V III.3.4; Бр, 1.4.15 и др .) — одна из центральных монистических идей
упанишад. Brahman может также иметь значение «молитва» — подобного
толкования придерживается в данном случае П. Дейссен (SU. 77—Gebet).
П е с н и (ge$nau) — см. выше, прим. 1.6.8.
И м я о д н о г о . . . — т. е. *уд » и удгитха. Таким образом отож дест
вляются песнопение, высший Атман (paramatman) н исполнитель обряда
(Шаикарз).
1.7.6. И гн а д э т и м и м и р а м и . . . — ср. ниже, § 8.
Н а л ю т н е . . . — v in a — семиструнный музыкальный инструмент, ин
дийская лютня, ср. VN, II.316.
1.7.7. О б о б о и х . . . — т. е. о пуруше в солнце и о пуруше в глазе.
О н д о с т и г а е т . . . — т. е. он уподобляется божеству, находяще
муся в солнце (Шанкара),
1.7.8. С п р а ш и в а е т [ ж е р т в о в а т е л я ] . . . — ср, CS, 60; UM, 15.
1.7.9. П о е т с а м а н , п о е т с а м а н — см. выше, прим. 1.3.12.
1.8.1 и сл. Б ы л о н е к о г д а . . . — в 8-й и 9-й главах передана б есе
да брахманов (brahmana— член высшего жреческого сословия, еарны )
Шилаки Шзлаватьи и Чайкитаяны Далбхьн, и кшатрия (k$atriya — член
еарны воинов) Праваханы Джайвали. В этой б есед е об источнике удгит-
хи и самана брахманы обнаруживают недостаточное знание, возводя са
ман к звуку — дыханию — пище — воде — тому (т. е. небесному) миру
(Чайкитаяна) и к этому (земному) миру (Шилака). Как это неоднократно
случается в упанишадах (ср . ниже, V. II ис л. ; Бр, II.I исл. ; Kay, IV и др.;
см. Предисловие, стр, 24), носителем истинного знания выступает кша
трий, наставляющий брахманов. Согласзо Правахане, последняя основа
самана — бесконечное пространство (akaSa). Ср. SU, 77—78; СРа, ЮЗ— 104.
Сведущих в удгитхе — т. е в ее сокровенном значении, в
слоге Ом.
Ш н л а к а Ш а л а в а т ь я (Sllaka S aiavatya)— т. е. происходящий
от Salavat.
156
Первая часть, 8— 9
Ч а й к и т а я н а Д а л б х ь я (Calkltayana Dalbhya) — и ih это указыва

ет на при шдлежиость к двум родам (отца и матери) — Dalbhya и Clklta-
ya.ia или ClKlta. Ср. CS, 61; PU, 3S0; CSe, 128.
П р а в а х а и а Д ж а й в а л и (Pravahana Jalvall) — сын Jivala. Он вы
ступает и в других местах (ниже, V.3; Бр, VI. 2), где назван гаjarjya
bandhu (V.3.5; Бр, VI.2.3), i . е. царским родичем, царящим среди пан-
чалов (Ланчала — область в сезеро-западиой части долины Ганга).
1.8.2. Г о в о р и т е с н а ч а л а в ы . . . — о местах Ч, иллюстрирующих
взаимоотношения кшатриев и брахманов, см. Предисловие, стр. 24—25.
1.8.3. Т о г д а . . . — следует беседа, так наз. vada.
1.8.4. И с т о ч н и к . . . — Шаихара толкует gat 1 как базис, конечное ос
нование (gattr aSrayah рагЗуапат tty etat). Ср. СВ, перевод, 8; SU, 78—
worauf geht... zuriick?; UM, 16—origin; PU, 351—goal; CS, 63 — essence;
CSe, 11—d’oii precede...?; CPa, 103—Quale ё la provenlenza?
З в у к (svara)... — согласно озьясиению Шаикары, саман с о с т о и т и з
отдельных напевов (nl$ada, gandhara и др.), составляющих его сущность;
напев осуществляется с помощью дыхания (ргЭца); дыхание основано на
пище; пища возникает из воды.
1.8.5. То т . . . м и р . . . — так как вода нисходит с «того мира», т. е.
с небес (Шанкара).
И бо с а м а н восхваляется к а к н е б о (svarga-saipsta-
vaip hi sametl — согласно известной в ведийской литературе аллегории,
Самаведа уподобляется небесному миру (svargo val lokah sama vedalj).
Cp. PU, 351; CS, 64; CSe, 11—12, n. 1; CPa, 104, n. 1; CMo, 442, Anm.
33; ДФ, 88 — <саман есть восхваление неба».
1.8.6. Л и ш е н о с н о в а н и я (apratl$thltaip) — т. е. не названо его
последнее основание.
Отвалилась бы г о л о в а (mardha te vlpated Itl) — т. e.
■ошибка Чайкитаяны столь велика, что он заслуживает подобного прокля
тия (по-видимому, весьма распространенного — ср. ниже, 1.8.8; 10.9; 10
и др.; Бр, 111.6.1; 9.26).
1.8.7. Э т о т м и р . . . — так как небо держится на земных жертвах,
подношениях и т. д. (Шаикара).
1.9.1. П р о с т р а н с т в о (аказа)...— ср. рассуждения о пространст
ве ниже—IV. 10.5; VII. 12,1; VIII. 14.1; Бр, V.1.1. См. CS, 68—69; PU,
3j2; СВ, перевод, 9-Leere. О пространстве как символе высшей реально
сти говорит и Ведантасутра (1.1.22).
П о с л е д н е е п р и б е ж и щ е (рагЗуапат)— ср. СВ, перевод, 9;
PU, 352; SU, 79.
1.9.3, А т и д х а н в а н Ш а у н а к а (Atldhanva Saunaka) - происходя
щий от Sunaka, брахман-учнтепъ.
У д а р а ш а н д и л ь я (UdaraSapdllya) — имя брахмана-учента.
157
1.10.1 и сл. Следует рассказ о бедняке Ушасти и его наставлении

жрецам.
В п о б и т о й г р а д о м [ з е мл е ] (mataci-hate$u kuru$u)... — букв,
«у жителей Куру» (область в северо-западной части долины Ганга). Ср. СВ,,
перевод, 10; SU, 80; CS, 72; CSe, 13; PU, 353. Мюллер (UM, 18) перево
дит «destroyed by hall stones», приводя толкование комментатора, согласно'
которому mataci означает каменное оружие или град камней, причинивший)
голод (Ibid., n. 1). С. К. Чаттерджи предполагает, что та!асГзаимствова-
но из дравидских языков (ср. midi се в языке каннада) и означает здесь
саранчу (СРа, 105, n.l; PU, 353, п. 1; CS, 72; СМо, 511, Anm. 365).
В д е р е в н е ... б о г а ч a (lbhya g ra m e )...— ср. SU, £0; CSe, 13;.
СРа, 106; BPh, 132. Другое толкование — «в деревне, принадлежащей вла
дельцу слонов» (илипогонщику слонов). Ср. PU, 353—village of the pos
sessor of elephants; CS, 72— ...of elephant-drivers; СВ, перевод, 10 и .UM,
18 оставляют название без перевода. Ср. VN, 1.80.
У ш а с т и Ч а к р а я н а (U$astl Cakrayaija) — сын Cakra. Этот же б р а х
ман выступает в Бр, 111.4.
А т и к и — ср. CSe, 13; PU, 353; SU, 80. Шанкара 'толкует atlki не
как собственное имя, а как обозначение совсем юной девушки, не достиг
шей половой зрелости. Ср. UM, 18, п. 2; CS, 72.
1.10.2. Н е т з д е с ь д р у г и х ... — по-видимому, богач хочет этим
сказать, что есть лишь бобы на тарелке, с которой он ест, и они нечистые
как нечисты, согласно поверью, любые объ'едки (см. ниже, § 3—4; PU, 353).
1.10.3. О с т а т о к ... — ср. выше, § 2 ; CSe, 13; PU, 354; SU, 80;
UM, 18.
1.10.4. Я н е с м о г ' б ы ж и т ь. ..—древнеиндийские законы преду
сматривали отход от установленных правил ради спасения жизни в тяже
лых бедствиях (aaaddharma): при голоде, вторжении врагов и т. д. Ср. За
коны Мзну, VIII.318. (Соответственным образом Шанкара поясняет, что'
принятие остатков пищи ради спасения жизни не ложится грехом на благо
честивого и добродетельного человеса. Своими словами Ушасти хочет ска
зать, что у него нечбыло другой пищи, кроме бобов богача, в то время
как в воде не было недостатка и он мог получить чистую воду в другом
месте.
1.10.6. Д о с т а т ь е д ы. . . — т. е. чтобы подкрепиться для пути (SU,
80—81).
1.10.8. В о з л е у д г а т а р о в . . . — см. выше, прим. 1.1.9. Здесь имеют
ся в виду сам удгатар и три его помощника (по три помощника имел
каждый из четырех главных жрецов — см. там же) — прастотар (prasto-
tar), пратихартар (pratlhartar) и субрахманья (subrahmanya). Ср.
CS, 76.
1.10.9. П р а с т а в а (prastava) — вступительная часть песнопения
158
Первая часть, 10— 12
(саман), предшествующая удгитхе (см. 1.1.1) и исполняемая прастота-

ром. Ср, SU, 66—67; СРа, 47 sq.
Н е з н а я . . . — т. е. обряды следует исполнять, отдавая себе отчет а
нх значении. Шанкара поясняет, что исполнение ритуала приносит пользу
и без знания его сущности, однако в присутствии знатока такое исполне
ние возможно лишь с его ведома, в противном случае невежественный
жрец совершает проступок. Ср. CS, 77; UM, 19, п. 1.
1.10.11. П р а т и х а р а (pratlhara) — часть самана, следующая за
удглтхой и исполняемая помощником удгатара пратихартаром (см. § 8).
1.11.1. Ж е р т в о в а т е л ь . . . — т. е. царь, о котором шла речь вй*
ше (1.10.6).
1.11.2. Н е н а й д я (avlttya)... - см. СВ, 11.19 sq.; 21; UM, 19, п. 2;
СМо, 443, А лт. 44.
1.11.3. К а к о е . . . т ы д а ш ь и м ... — П. Дейссен (SU, 82) толкует eb~
hyo как «им всем вместе» (Ihnen [zusammen]).
1.11.5. Д ы х а и н е ... ~ ср. Та, 111,3; Брахмасутра, 1.1.23. Как
поясняет комментатор, оба названия—ргаца и prastava — начинаются с «рга»
(CS, 82). Ср. BPh, 134, Алга. 7. Здесь и ниже (§ 6—9) Ушасти отождест*
вляет две триады: прастава, удгитха, пратихара — дыхание, солнце,,
пища.
1.11.7. В о с п е в а ю т в з о ш е д ш е е (иссаЦ? santaip gljyantl)... — о т
сюда этимологическое объяснение тождества солнца и удгитхи.
1.11.9. П р и н и м а я п и щ у (pratlharamapanl... pratlharam)... —ср. Tav
111.2, где пища отождествляется с Брахманом.
1.12.1 и сл. У д г и т х а с о б а к . . . — ср. об этой главе Предисло.-
вие, стр. 16— 17.
Б а к а Д а л б х ь я . . . Г л а в а М а й т р е я (Baka Dalbhva... Glava Malb
геуа)... — также указание на принадлежность к двум родам — отцовскому
Dalbhya и материнскому Maitreya (ср. выше, прим, к 1.8.1); ср. VN, 1.248;
11.236.
П о к и н у л [ с в о ю д е р е в н ю ] . . . — ср. CS, 86; СВ, перевод, 12.
Ч т о б ы и з у ч а т ь в е д ы (svadhyayam)... — ср. PU, 357.
1.12.2. П е р е д н и м ..! — по толкованию Шанкары, здесь и далее ал
легория; в образе собак перед Бакой появляется определенное божество-
или мудрец в окружении других божеств или мудрецов и склоненное на
милость его рвением в изучении вед приходит ему на помощь (CS, 87).
Ср. ниже ситуации в IV.4 и сл.
Д о б у д е т н а м п е н и е м п и щу . . . — ср. 1.7.9; о пище идет
речь непосредственно выше (1.11.9), что связывает 11-ю и 12-ю главы.
1.12.3. З а в т р а у т р о м . . . — т. е. в надлежащее для обряда вре
мя, когда солнце, поедатель пищи, находится перед жертвователями, обра
щенными лицом к востоку (CS, 88).
159-
1.12.4. П о д о б н о т о му . . . — имеются в виду жрецы (адхварью, пра-

cmomap, npamuxapmap, удгапар, б р а хм а н — ср. 1.1.9; 10.8—11) и жерт
вователь; при этом по ходу церемонии жреды держат друг друга за
одежду (ср. CS, 88; S J , 83; UM, 21, п. 2; СРа, 111, п. 1).
Б а х и шп а в а м а н у ... — Bahl$pavama ia (букв, «очищающийся вне
[алтаря]») — название гимна (РБ, IX.11), исполняв лого удш паром н его
помощниками во время утренней церемонии (sutya) в последний день
жертвоприношения сомы. См. описание церемонии CS, 88—89.
П р о и з н е с л н: «х им1» (hlip cakruh)... — имеется в виду так наз.
Ыф'хЭга — произнесение удгатаром в начале сажана ритуального возгла
шения him.
1.12.5. П у с т ь б о г В а р у н а (Varuna)... — в ведийскую эпоху одно
из высших божеств, владыка небесного свода, повелитель ночи, бог вод;
впоследствии его значение падает — он почитается как один из хранителей
мира (царь запада), повелитель божественных музыкантов — гандхарвов.
О Праджапати см. выше, прим. 1.2.1. С a s u n а р (Savltar — букв, «произ
водитель»)— эпитет солнца, воплощение его животворной силы. Как по
ясняет Шанкара, Варуна и Праджапати выступают здесь не самостоятель
но, а как эпитеты солнца-Савитара: первый обозначает солнце как подателя
воды, второй — как защитника и господина людей (отсюда единственное
число глагола). Ср. CS, 90; UM, 21, п. 3.
Г о с п о д и н п и щ и . . . — так как солнде производит и доставляет
пищу (CS, 90).
1.13.1. Э т о т м и р . . . — в этой главе речь идет об отдельных звуках-
возглашаемых в определенных местах ритуального песнопения; эти зву
ки лишены смысла и служат лишь для метрической адаптации текста к
мелодии саману (так наз. stobha; ср. ниже, § 3). Ср. UM, 22, n. 1—7,
CS, 91; СЗе 16, n. 1; 140. Каждая стобха отождествляется с определен
ным феноменом, относящимся к внешнему миру или к индивидууму; в этом
«тайном значении» (upak1$adam) и следует почитать стобхи. Приведенные
отождествления весьма натлнуто объясняются Шанкарой с помощью наив
ного этимологизирования (си. ниже; ср. CS, 91—Э4; SU, 84; СРа, 111,
п. 4 sq ). Ср. об этом месте: В. Faddegon, R itu a listic dadaism ,— «Acta
Orlentalla», V, 1927, p. 177 sq.
«Хау» (hau) — стобха так. наз. самана rathantara; последнее назва
ние служит также обозначением земли — отсюда отождествление.
В е т е р (v3yu) — имя бога, одного из хранителей мира, царя северо-
запада. Как и в переводе Бр, следуем О. Бетлингку (СВ, перевод;
13—Wind; ср. S4J, 84—Wi ld; CSe, 16—ve.it); М. М.оллер, С. Радхакриш
нан, Сваханахда переводят: air («воздух»),
« Х а ю (hal) — стобха самана vamadevya, происшедшего согласно
преданию, от смеси ветра с водой.
16Э
Первая часть, 13
<.Amxa » (atha) — Состоит из а (входящего в anna — «пища») и tha

(вхощщего в sthltam —- «основанный»); луна же по своей сущности осно
вана на пище.
\ т м а н — П. Дей с се и (SU, 84) в отличие от других переводит: Lefb.
< И х а » (lh a )— означает также «здесь»: слово, приложимое к Атману
(см. выше, прим. 1.7.2).
«И» ( i ) — стобха саманов agnldalvataka, т. е. «имеющих своим бо
жеством Агии» (брга огня) и обращенных к нему.
1.13.2. «У» (й) — входит в Qrdhva («высокий») — определение солнца.
«Э» (е) — входит в ehi («иди сюда»), служащее призывом.
Виш в е д е J ы (vlSvedeva)— 12 (иногда 13) божеств, происшедших от
Вишвы (\HSva), дочери легендарного прародителя Дакши. Это Vasu, Sa*
tya, Kratu, Dak$a, Kala, Kama, Dhftl, Kuru, PurOravas, Madravas, Locaka
(также Rocaka или Locana), Dhvanl, также Dhuri. Они почитаются при осо
бом поми зальном подношзиии душа м усопших предкоз (SraJdha, шраддха), а
также церемонией valSvadeva— ежедневным подношением, части своей
пищи.
<А у х о й и» (au-ho-yl) — стобха самана, посвященного, вишведевам..
<Хим* (him) — «неясный» (avyaktam) слог (ср. ниже, §3), и Лраджа-
пати также не .может быть определен каким-либо образом (aulrukta).
С в а р а (svara) — букв, «звук», источником которого является жиз-
иеииое дыхание (ргЭца).
«Я» (уа) — часть слова «уйИ» («движется»), а все движется благода
ря пище.
Ва ч (vac) — букв, «речь» — стобха самана, посвященного ей раджу
(viraj, viral - букв, «блестящий», «превосходный»); именем этим обозна
чалось творческое начало, происшедшее от Брахмана; оно прилага юсь также
к Агни, солнцу и т. д. Здесь viraj, согласно Шанкаре, может обозначать
и пищу. С. Радхакришнан (PU, 359) приводит в связи с этим отождествле
нием стих РВ, X. 189.3: trlipsad-dhama vlrajati vak.
1.13.3. Н е о б ъ я с н и м а я (anlrukta)...— употребляется здесь . для
обозначения стобха hum как творческого начала, первопричины, Брахмана
(ср. UM, 22; CS, 94).
И з м е н ч и в ы й (sam caro)...— CSe 16, п. 1; CS, 94. Характер его
звучаний меняется в зависимости от различных текстов.
1.13.4. ... [с в о е] м о л о к о ... — ср. выше, 1.3.4.
Б о г а т п и щ е й . . . — т. е. богат и здоров (UM, 22, п. 8).
У п а и и ш а д у (upa lisadjm) — ср. БУ, 11. Ср. СВ, веревря,
13— Upailshad; SU, 84 — Gehelmslnn; CSe, 16, n. 3 — doctrine; UM,
22 — Upanlshad (secret doctrine); PU, 359 — mystic meaning; CS, 95 — sacr
red doctrine.
T)H 161
II.1.1. П о ч и т а н и е в с е г о с а м а н а —д о б р о (samastasya... sam-

na... sadhu)...— в первой части речь шла об отдельных частях самана
(Ом, удгитха и т. д.). Вторая часть начинается с восхваления самана в
целой как добра (sadhu). Ср. SU, 84—85; CS, 95; UM, 23. n. 1; СРа,
113—114. Далее (II.2 и сл.) идет рассуждение о пятичастном, семнчастном
саманах и т. д. (см. ниже соотв. прим.).
II. 1.2. О н п р и б л и з и л с я к н е м у с с а м а н о м (sSm.ialnam u?a-
gad)...—здесь saman означает одновременно «дружеское обращение», считав
шееся первым и лучшим нз четырех различавшихся в древиэй традиции
способов обращения с людьми: saman, dana (подношение даров), bheda
(сеяние раздора) и danda (применение силы).
11.1.3. Э т о с а м а н д л я н а с . . . — П. Дейссен (SU, 85) толкует sa
man в этом параграфе как «богатство» (von sa, sanerwerbei).
11.1.4. П р и б л и ж а ю т с я . . . — т. е. становятся предметом его вое»
приятия и наслаждения (CS, 93); ср. ниже, III. 19.4 и др.
II.2.1 и сл. В м и р а х . . . — в главах 2—7 идет речь о пятичастном
самане', hlmkara — начальное возглашение удгатара-, prastav.a — следующее
за ним пение прастотара, udgitha, исполняемая удгатаром; pratlhara —
пение пратихартара и nidhana — заключительный .возглас, произносимый
удгатаром и его помощниками. Эги части называются также bhaktl, а
пятичастный саман — pafleabhaktika (ср. CS, 100). Они отождествляются'
с пятью видами миров, дождя, вод, времен года, скота и жизненных сил
(ргЭпа).
Первое отождествлеине — с мирами проведено в восходящем (nrd-
hve$u) и нисходящем (3vrte$u) порядках (см. ниже). Почитание пятичаст-
h o fo самана в этих феноменах приносит почитающему соответствующие
блага (ср. прим, к 1.1.7)— см. табл. 4.
Традиционный комментарий Шанкары поясняет эти отождествления
обычным в таких случаях этимологизированием (см. ниже; ср. CS, 100 sq;
UM, 24, n. 1).
З е м л я — «лгиж». . . — так как она первый из миров в восходящем
порядке, а <хим» —-первый из звуков самана (здесь и далее — толкования
Шанкары).
О г о н ь — п р а с т а в а ... — так как жертвы восхваляются (prastQyan-
te) в жертвенном огне.
В о з д г у ш и о е п р о с т р а н с т в о — у д г и т х а . . ! — так как одно из
его названий —.gagara — также содержат «g».
С о л н ц е — п р а т и х а р а . . . — так как одно движется по направле
нию к (prat!) существам.
162
Вторая часть, 2
Таблица 4
Миры
Части Времена Жизнен
Дождь Воды Скот
самана ВОСХОД. нисхоц. года ные силы
Хим. Земля Солнце Предгро Соби Весна Козы Дыхание

зовой раются (иди
ветер тучи обоня
ние)
Прас- Огонь Небо Рож дает Идет Лето Овцы Речь

тава ся об дождь
лако-
Удгит- Идет [Воды], Дождли Коровы Глаз

ха Воздушное дождь теку вый с е
пространство щие на зон
(antarlk$a) восток
Прзти- Небо Огонь Сверкает [Воды], Осень Лошади Ухо

хара м олния, теку
гремит щие на
гром запад
Нидха Солнце Земля [Дождь] Океан Зима Чело Разум

на прекра век
щается
Н е б о — н и д х а н а . . . — так как уходящие из мира помещаются (nl~

dhiyante) в небе.
В в о с х о д я щ е м (drdhvesu)... — т . е . по отношению к «высшим [ми
рам]» (CS, 99 sq ); как поясняет Шанкара, это почитайте предписывается
существам, идущим с земли на небо; следующее (§ 2--avrte?u) — «нисхо
дящим», возвращающимся с пеба на землю.
И .2.2. Н е б о . . . <х и м ». .. — так как н е б о — первый из миров в «ни-,
сходшцем» порядке, а <.хи.м> — первый из звуков салона.
С о л н ц е — п р о с т а в о . .. — так как лишь с восходом солнца бывает
начало (prastava) действия у существ.
В о з д у ш н о е п р о с т р а н с т в д ^ у д г и т х щ . . — ср. выше, нрии.
О г о н ь — п p a m u x а р а... — так как его повсюду разносят (pratlha-

тара) существа.
З е м л я — н и д х а н а . . . — так как она прибежище «нисходящих»,
возвращающихся с неба на землю.
11.3.1. В д о ж д е . . . — вслед за рассуждением о мирах идет рассуждг-
ние о дож де, так как он — причина постоя (ства миров. П. Дейссен (3U, 83)
приводит паратлель с "Talav. up. br. I, 12.9; 36.1.
П р е д г р о з о в о й в е т е р . . . « х и м » . . . — так как каждый нз них
.упоминается первым в своем роде.
Р о ж д а е т с я т у ч а — э т о п р и с т а в а . . . — так как лишь с обра
зованием тучи бывает начало (prastSva) дождя.
И д е т д о ж д ь — э т о у д г и т х а... — так как оба — главные в сво
ем роде.
С в е р к а е т молния, г р е м и т гром — э т о п ра т и х а р а...—
так как молния и гром распространяются в разных направлениях (pratl-
harapa).
11.3.2. П р е к р а щ а е т с я — э т о — н и д х а н а . . . — так как это озна
чает завершение, конец (aldhana) дождя.
З а с т а в л я е т и д т и д о ж д ь . . . — т. е. в моменты, когда нет дож
д я (CS, 104).
11.4.1. В о в с е х в о д а х . . . — следует рассуждение о водах, которые
обязаны своим происхождением доЖдю.
С о б и р а ю т с я т у ч и ...— мх и м». .. — так как первое — начало воды,
а второе — самана.
И д е т д о ж д ь — э т о п р а с т а в а . . . — так как после дождя вода
начинает (prastava) распространяться вокруг.
. . . [ й о д ы] , к о т о р ы е т е к у т н а в о с [ г о к , э г о у д г и т х а . . . —
имеются в виду Ганг и другие реки. И то, н другое, согласно Шанкаре,—
самое важное в своем роде. Ганг поныне почитается в Индии священной
рекой, воды которой наделены очищающей силой.
Н а з а п а д , э т о п р a m и х а р а ... — запад — pratlcl.
О к е а н — н и д х а н а . . . — так как в нем прибежище (nldhana) воды,
-^=Не у м и р а е т в в о д а х . . . — какдобавляет комментатор, если тот не
хочет умереть в Ганге (см. выше).
11.5.1. J3o в р е м е н а х г о д а . . . — хр. Talav. up. br. f 1.12,7; 1.35
■(SI), 83). Времена года в известной мере зависят от отсутствия или оби
лия влаги.
В е с н а — з в у к м х и м~... — так как оба — первые в своем роде.
Л е т о — п р а с т а в а ... — так как в это время н а ч и н а е т с я сбор
урожая с посевов.
Дождливый с е з о н — у д г и т х а . . . — так как оба — наиболее
важные.
(64
Вторая часть, 5—8
О с е н ь — п р а г п а х а р а . ...— так как это время года особенно по>-

ражает (pratlliarapa) больных.
З и м а — н а д х а н а . . . — так как многие умирают (nldhana) в это
время.
II.5.2. Т о м у п р и н а д л е ж а т . . . — т. е. тому времена Года достав
ляют все свои блага. П. Д ейссеи (SU , 87) толкует эти слова: der IeW
Iange (то же — СРа, 115, n. 1).
11.6.1. В с к о т е (pa!u$u)... — так как скот благоденствует при нор-
мальном следовании времен года.
К о з ы — з в у к < х а м * . . . — так как, согласно известному традицион
ному изречению, они упоминаются как первые среди животных.
О в ц ы — п'_р а с m а в а... — так как они сопровождают коз (ср . Р В ,
Х .90.10), подобно тому как npacmaaa сопровождает ххимъ.
К о р о в ы — у д г a m х а . . . — так как они главные среди скота.
Л о ш а д и — п р а щ<а х а р а... — так как оии несут (pratlharaga)
людей.
Ч е л о в е к — н а д х а н а . . . — так как от него зависят (nldhana) жи
вотные. Как поясняет С. Радхакришнан (PU ,'363), человек упомянут в этом
ряду как высшая ступень в развитии животного мира.
11.7.1. В ж и з н е н и ы х с и л а х (p r a ? e $ u )...— ср. прим. 1.2.1. Эти
силы поддерживаются молоком, маслом и другими продуктами, получаемы
ми от скота.
О б о н я н и е — з в у к * х а м > . . . — о ргЗца в этом значении ср. выше,
1.2.2; 7.1. «Жизненные силы» упоминаются зд есь в восходящем порядке
(с 4. ниже); первым в этой последовательности занимает место обоняние.
Ср. U.M, 25, п. 1; SU, 87 проводит параллель с Talav. up. Ьг., 1.13.5.
Р е ч ь — п р а с т а в а... — так как все начинается (prastSva) с речи.
Г л а з — у д г а т х а — так как он важнейший из органов чувств.
У х о — п р а т а х а р а ... — так как оно отвращается (pratlharapa) o r
неприятных слов.
Р а з у м — к а д х а на. . . — так как в разуме noMeuieHbi(nldhiyante) в с е
объекты, распознаваемые чувствами.
Н а и в : ы с ш и е (paro-variyarpsl)...— ср. CS, ПО— 111; PU, 363; UM, 2 5 .
Как поясняет Шанкара, изложение идет зд есь от более простых чувст»
к более сложным: нос способен различать лишь запах присутствующих
объектов; речь способна описывать и отсутствующие; глаз охватывает
ещ е большее число объектов, чем речь; ухо воспринимает во всех направ
лениях, а не в одном, как глаз; разум ещ е выше, ибо он оперирует объ
ектами всех чувств, и даже тем, что лежит за пределами восприятия.
11.8.1. Здесь, в главах 8— 10, идет речь о семичастном самане. О и
выводится из пятичастного путем выделения в удхитхе слога Ом, слу
жащего его началом (adl), и выделения в пратихаре последней ее ча
1£5
сти — упадра вы (upadrava —букв, «набегающий»). Комментатор перечисляет

их как предварительное возглашение, вступительная часть, восхваление,
'начальное громкое пение, ответная часть, приближение к концу и заключе
ние (CS, 112— 114). Эти семь частей последовательно рассматриваются в
связи с определенными звуками — стсбхама (см. выше, прим. 1.13.1), с
положениями солнца на небе (от каждого из которых зависит определенная
категория сущ еств), с количеством слогов в названии каждой из частей
(сумма их доставляет почптателю солнце н то, что «находится за его
пределами»), Ср. SO, 87—88 (с.м. табл. 5):
Таблица 5
Звуки Зависимые Число

Части самана Состояние солнца
■ речи. существа слогов
Хим (кара! hum Перед восходом Животные 3

Пристава рга Сразу после восхода Л оди 3
Адн а Во время сгона ко Птицы 2 (3 -1 )
ров (sarrigava)
Удгитха ud В полдень Боги 3
Пратихара prat 1 После полудня и пе Зародыши 4 (3 + 1 )
ред [концом] вто
рой половины дня
Упадрава upa После второй поло Дикие зв е 4 (3 + 1 )
вины дня и перед ри
закатом
Нидхана nl Сразу после заката Предки 3
Итого:
21 слог (д о
стижение
солнца)+1—
достижение
того, что за
пределами
солнца
< Х у м » э т о з в у к * х и м > . . . — приведенные в § 1—2 соответствия

объясняются комментатором ссылкой на созвучия.
II.9.1. О н о в с е г д а о д и н а к о в о (samas), и п о э т о м у о н о —
с а м а н . . . — солите, как поясняет Шанкара, не имеет разных фаз, подобно
Нуие; оно кажется одинаковым всем смотрящим на него. Семь положений
Солнца, указанных в этой главе при объединении § 1—2 и 6—7, соответ-
166
-ствуют пяти частям дня (восход, перед полуднем, полдень, после полудня
и закат), каждая из .которых состоит из трех muhdrta, или 2 ч. 24. м.
(CS, 121).
11.9.2. О т н е г о з а в и с я т . . . — ср. выше, прим. 11,2.2 (солнце —
npacmaea ); ср. Talav. up. br., 1 .11— 12 (SU , 88):
О н и п р о и з н о с я т « л : а ж » ... — т. е. произносят этот слог перед
восходом солнца (ср. UM, 26).
11.9.3. Л ю б я т в о с п е в а н и е (prastutl-kamab)... — так как людям
-свойственна любовь к имени и славе (P U , 363). Свахананда переводит
prastutl—prasaipsa: direct p ra ise—indirect praise.
11.9.4. В о в р е м я с г о н а к о р о в (saijigava)... — ср. СВ, перевод, 16;
PU, 333; т. е. когда коров сгоняют для доения или когда они собираются
вместе с телятами. Ср. UM, 27, n. 1; SU, 89; C Se, 20. Свахаианда (CS,
117) переводит: at the time o f the assembling of the rays of the sun or of
the calves w ith the cow s (before going out).
О н о — « a d а». . . п о д д е р ж и в а я с а м и с е б я . . . — соответственно
и дальше. Комментатор ссылается на созвучие: sa £dfh — Sdaya’ irr.anam.
11.9.5. О т н е г о з а в и с я т б о г и . . . — так как в полдень солнце сия
ет с наибольшей силой и богам также свойственно сияние.
11.9.6. О н о п р а т и х а р а . . . п о э т о м у о н и у д е р ж и в а ю т с я
(sa pratiharas... tasmat te p ratlh rta)...— M. Мюллер (UM, 27) переводит pra-
tihrta: having b e e i co ic e iv e d . В это время также солнце движется по нап
равлению к (pratl) горизонту (CS, 119).
11.9.7. О н о у п а д р а в а ... п о э т о м у . . . б е г у т (sa upadravalj tas
m at... upadravanty)... — в это время солнце « б е ж и т » к горизонту
(CS, 120).
11.9.8. О н о н и д х а н а . . . и х с к л а д ы в а ю т (tan nidhanam... tan
nldadhatl)... — здесь илеотся в виду или останки умерших (возможно, не
сожженные кости — SU, 89) или колобки, специально приготовленные для
подношения душам предков при шраддхе (ср. выше, прим, к 1.13.2). Ср.
CS, 121; UM, 27, п. 3; СВ, перевод, 17, A.im. (ссылка на Kauslka-satra,
83; Katyaya.na-Srauta-stitra, 21.3.7); СРа, 118, n. 1.
В э т о м с о л н ц е . . . — т. е. в солнце, путь которого разделен на
7 частей.
11.10.1. С а м а н , и з м е р я е м ы й с а м и м с о б о й (atma-sammitam...
s a m o )...— Atma-sammitam означает также: «подобный Атмаиу» (ср . еле
дующий эпитет — «уводящий за пределы смерти», прилагаемый также и к
Атману — CSe, 21, п. 3; СРа, 118, п. 2). В этой главе почитание семичаст-
иого самана в равносложных частях (после взаимного сокращения избы
точных и недостающих слогов получается З х 7 - ( - 1 = 2 1 - ( - 1 ) доставляет
почитателю солнце (21-е — см. ниже, § 5) и то, «что за его пределами»
(22-е); последнее равнозначно уходу за.пределы смерти (ср. § 1,6) — та-
.167
кич образом, солнце выступает здесь аналогом смерти. Ср. CS, 122—<-123;
CSe, 22, n. 1; А. Я. Сыркиз, «Черное солчце », стр. 22.
11.10.5. С о л н ц е —д в а д ц а т ь п е р в о е о т с ю д а (eka-viipso v3 ftp’
s3v a d ity o )...— как поясняет Шанкара, двенадцать месяцев, пять вречец
года (ср. выше, 11.5.1) й три мира (зечля, воздушное пространство, небо)
составляют двадцать; солнце г—двад тать первое (ср. CS, 126).
Э т о — н е б е с а (tan nakam)... — ср. СВ, перевод, 17; SU, 90; CSe, 22.
Шанкара толкует r.akam как na-akam (где каш означает «счастье», «бла
женство»), т. е. как отрицание отрицания (т. е. подтверждение) блажен
ства. Ему следуют UM, 28; PU, 367; CS, 126. Ср. СМо, 445, Ашп. 57;
V N , 1.439.
11.10.6. Д о с т и г а е т . . . п о б е д ы н а д с о л н ц е м . . . — т. е. над
смертью(ср. выше, 11.10.1; UM, 28). Следуем чтению apnoti hadityasya (СВ,
17.19; перевод, 17; CS, 125— 126; PU, 367; SU, 90). Другое чтение: apnotiliadi-
tyasya, т. е. «достигает здесь». Ср. UM, 28; CSe, 22, п. 2; СРа, 118, п. 5.
11.11.1. В главах 11— 21 десять «различиях видов самана (gayatram,
rathantaram, vamadevyam, brhat, vairnpam, vairajam, §akvari, revatl, yaj-
fiayajfiiyam, rajanam) последовательно сопоставляются с десятью различ
ными феноменами космического и индивидуального порядка (жизненные
силы, огонь, соитие, солнце, .дож дь, времена года, миры, скот, члены те
ла, бож ества), на которых они соответственно «вытканы» (protam; см. ни
ж е соотв. прим.). Вслед за тем{саман в целом сопоставляется со «всем»
(s3ma sarvasmi.i protam). В (каждой сопоставляющейся паре пять частей
самана (ср. выше, 11.2.1 и сл .) отождествляются с пятью частями соот
ветствующих I феноменов (частично это совпадает с 11.2 и сл .). Каждое
отождествление завершается обычным описанием благ, доставляемых зна
нием этого тож дества, н провозглашением специальных заповедей знаю
щему. Ср. SU, 90; UM, 28, п. 3; СРа, 119; CS, 127 s q . — объяснения
тож деств (см. табл. 6).
Р а з у м . . . «лги м » . . . — так как разум — «первая среди жизненных сил.
Р е ч ь — п р а с т а в а ... — так как она следует за разумом.
Г л а з — у д г и т х а... — так как оба — самые главные в своем роде.
У х о — п р . а т и х а р а . . . — ср. выше, прим. 11.7.1.
Д ы х а н и е — н и д х а н а ... — так как во время сна все чувства ло-
коятся в жизненном дыхании (ср. ниже, IV .3.3). Следуем толкованию
Шанкары, принятому в ВС, UM, SU, PU, CS, CSe. Вместе с тем можно
было бы предположить, что pi3ija, как н выше (1.7.1 н д р .), обозначает
здесь «обоняние».
Г а я т р а (gayatram) — название самана , состоящ его из gayatri или
связанного с ним. Гаятри — священный отрывок гимна Ригведы (РВ,
111.62.10), обращение к солнцу; строки эти написаны одноименным разме
ром, состоящим из трех восьмисложных частей (схема каждой:
168
Таблица 6
С а м а н
4> «
у
1
Части а
,
5
огонь— соитие— солнце— дож дь— времена миры— скот- 8 я В сё—
сагиаиа \
£3н ц ратхан- вача-
брнхат
года—
вайрупа вайраджа шаквари ре вати я 3i 5 3 саман
тара деэья sе? С1ТЗ *rf *о 5
5 s я
ЛО U гг к о си
Хим Разум Происхо Призыва Восходя Собира Весна Земля Козы Воло Огонь Тройное
дит ет щее ются сы знание
трение облака (три
веды)
Прастава Речь Рож дает Просит Взош ед Рождает Лето Воздуш Овцы Кожа Ветер Три мира
Вторая часть
ся дым шее ся туча ное про
стран
ство
Удгитха Глаз Вспыхи Ложится Полдень Идет Дождли Небо Коровы Мясо Сол Огонь,
вает с жен- дождь вый нце ветер,
пламя щилой сезон солнце
Пратиха-
ра Ухо Появля Ложится Вторая Сверкает Осень Страны Лошади Кости З в е з Звезды ,
ются на жен- полови молния, света ды птицы,
угли щилу на дня гремит лучи
гром
Инд ха на Дыха - [Огонь] Доходит Заходя Дож дь Зима Океан Человек Мозг Луна Змеи,
ние угаса до це щее прекра ган-
ет, гас ли, до щается дхарвы,
нет конца предки
— W — W — ^ ). Cp. Бр, V .14.1. Согласно традици
онному представлению, жизненное дыхание есть гаятри.

В ы т к а н н а я (protam )... — ср.ВС, перевод, 1 7 — in... eingewobene;
UM, 2 9 — Interwoven 1 1; SU, 90 — verwobe.i in; PU, 367 и CS,. 127— w o
ven in; CSe, 22 — realise dans; CPa, 119— intessuto nei. Cp. схошый образ
в Бр, 111.6.1.
11.11.2. П о л н о г о с р о к а ж н з н и . . . — т. е. ста лет (CS, 128).
Ж и в е т в б л е с к е (jyog jlv a ti) ,.. — т. е ., согласно комментатору,
живет, творя добро себе и другим.
Д а б у д е т о н в е л и к р а з у м е н и е м (mahamanah sy a t).. — cp.
CSe, 22 — il faut avoir 1’ame grande. M. Мюллер (UM, 29) переводит ma-
hama.nah как «высокомерный» и видит здесь запрет (be not high-minded),
11.12.1. П р о и с х о д и т т р е н и е. . . «х и м . п о д abhimanthati под
разумевается добывание огня трением двух кусков дерева друг о друга
Согласно комментатору, здесь следует рассуж дение об огне, так как на
деленный жизненными силами способен производить трение. Трение упо
доблено звгку «лгим», так как является первым в настоящей последова
тельности.
Д ы м . . . n p a c n t a e a . . . — так как он следует за трением.
В с п ы х и в а е т п л а м я . . . у 6 г и я г л г а . . . — так как пламя связано с
жертвенными подношениями и, следовательно, — самое главное.
У г л и . . . п р а т и х а р а . . . — так как они собраны вместе.
. . . [огонь] у г а с а е т .. . ни д х а н а . .. — так как оба означают
конец.
. . . [ о г о н ь ] г а с н е т . . . — возможно, это дополнительное определение
нидхачы (с,р. ниже: «он доходит до конца» — 11.13.1) является глоссой
(СВ, 18.8; 14. Ср. СМэ, 51, Ашп. 59).
Э т о р а т х а н т а р а . . . — саман rathantaram исполняется во время
церемонии добывания огня (cp. UM, 29, п. 3; CS, 130).
11.12.2. С в е т и т с я б о ж е с т в е н н ы м з н а н и е м (brahmavarca-
sy ’) ... — ср. СВ, перевод, 18; PU, 368; CS, 130; см. также; UM, 29 —
becom es radiant; SU, 9 i — wird der BrahmanenwQrde teiihaft; CSe, 23 —
rayonne de prestige reilgeux.
11.13.1. О н п р и з ы в а е т [ е е ] . . . — любовная пара подобна двум пы
лающим голознян, поэтому рассуждение о соитии следует за рассуж дени
ем об огне (Ср. CS, 132; СМо, 445— 445, Ашп. 61).
Э т о в а м а д е в ь я . . . — саман vamadevyam (по-видимому, по имени
ришч Vamadeva), согласно преданно, возник от сочетания воздуха с во
дой; отсюда его связь с соитием.
II. 14. 1. В о с х о д я щ е е [солнце]... «лг и м » . . . — ср. выше,
41.9.2. Следует рассуждение о солнце, так как оно связано с рождени
470
Вторая часть, 14— 18
ем всех сущ еств (CS, 133). Как и слог « х а м », восходящ ее солнце —

первое.
В з о ш е д ш е е — п р и с т а в а . . . — так как с восходом солнца начи
наются (prastava) дела и оно восхваляется в жертвенных обрядах.
В п о л д е н ь . . . у д г и т х а ... — так как ои самый важный.
В о в т о р у ю п о л о в и н у д н я — п р а т и х а р а ... — так как в
это время скот гонят (pratihSra) домой.
З а х о д я щ е е [ с о л н ц е ] — н и д х а н а . . . ~ так как вечером все су
щества находят пристанище (nidhana) в своих домах.
Э т о б р и х а д . . . — самая brhad [пэ-вядилом/, название связано с
обозначением размера byhati, состоящ его из 36 ( 8 - { - 8 - { - 12-J-8) слогов],
-согласно преданию, имел своим божеством солнце.
II. 14.2. Т о т с в е р к а е т . . . — согласна комментатору, tejasvl употреб
лено здесь в значении brahmavarcasi (см. выше, II. 12.2). Ср. CS, 134.
11.15.1. С о б и р а ю т с я о б л а к а . . . «х им». . . — ср. выше, II.3— 4.
Следует рассуждение о дож де, так как он вызван солнцем.
Э т о в а й р у п а . . . — valrapa — букв, «многообразный», н такой же
вид имеют дождевые облака (CS, 135).
11.15.2. ' Р а з л и ч н ы й и о т л и ч н ы й . . . — viroparps са surQparps са.
11.16.1. В е с на — з в у к «лги м * ... — ср. выше, II.5. Следует рассуж
дение о временах года, так как их чередование зависит от дождя.
Э то в а й р а д ж а . . . — vai raja (от vlraj — ср. выше, прим. 1.13.2;
также название определенного десятисложного метра) буквально означает
-«блистающий», и времена года также «блистают» своими качествами
(CS, 137).
11.16.2. В а й р а д ж а... Т о т б л и с т а е т . . . — vairajam ... vlrajati.
11.17.1. З е м л я . . . «х и м » ... — следует рассуждение о мирах, так как
состояние их поддерживается чередованием времен года.
Э т о ш а к в а р и . . . — саман sakvari (название определенного метра
из семи восьмисложных частей) исполняется в отдельных гимнах Ригведы
(так наз. mahanamni), согласно преданию отождествляемых с водой; вода
ж е служит основой миров (ср . CS, 139; UM, 31, п. 1).
II. 17.2. В л а д е е т м и р а м и . . . — т. е. наделен плодами добрых дел,
существующих в мирах (CS, 140).
Д а н е п о п р е к а е т о н м и р ы (lokan па nlndet)... — Э. Сенар
(C Se, 25, п. 1) предлагает понимать lokan как «людей» или «совокупность
вещей».
11.18.1. К о з ы . . . «х им*. . . — ср. выше, II.6. Следует рассуждение о
животных, так как они рождаются в мирах в результате жертвоприно
шений.
Э т о р е в а т и . . . — саман revati, согласно преданию, отож дествляет
ся с животными (CS, 140).
171
II .18.2. Т о т о б л а д а е т с к о т о м . . . — ср. значение revat — «бо

гатый».
11.19.1. В о л о с ы . . . с х и м » . . . — так как они расположены выше про
чих. частей тела, т. е. «первые». Следует рассуждение о частях тела, так.
как оии подкрепляются молоком и другими продуктами, получаемыми от
животных (CS, 142).
К о ж а — п р а с т а в а... — так как она находится непосредственно
под волосами, т. е. «вторая».
М я с о —■у д г и т х а ... — так как оно наиболее важное.
К о с т — п р а т и х а р а . . . — так как они бывают собраны (pratihr-
ta) после смерти человека..
М о з г — н и д х а н а . . . — так как он находится внутри и упомянут
последним.
Э т о я д ж н я я д ж н и я . . . — саман уа]АЗуаjfiiyam, согласно преда
нию, является сущностью, а тело представляет собой видоизмененную
сущность пищи (CS, 142).
II. 19.2. Д а н е е с т о н м о з г о в . . . — Шанкара толкует majjflo
(plur.) как «мяса и рыбы» (CS, 143; PU, 371).
11.20.1. О г о н ь . . . с х и м » . . . —-так как он первый среди богов. Сле
дует рассуждение о божествах (огонь — Агни, ветер — Ваю, солнце —
Адитья и т. д .), так как они управляют отдельными частями тела.
В е т е р — п р а с т а в а . . . — так как он «второй» после огня.
С о л н ц е — у д г и т х а... — так как оно самое важное.
З в е з д ы — п р а т и х а р а . . . — так как днем они собраны (pratlhrta)
в ином месте.
Л у н а — н и д х а н а . . . —-так как, согласно преданию, жертвователи
пребывают (nldhana) после смерти в мире луны.
Э то р а д ж а н а . . . — rSjana может означать «сияющий», и таковы
ж е боги.
11.20.2. Т о т о б р е т а е т и х м и р ы . . . — т. е. каждый идет в мир
определенного бож ества, согласно своим деяниям (ср. PU, 372; CS, 143).
Д а н е п о п р е к а е т о н б р а х м а н о в . . . — так как брахманы —
хранители священного знания и, согласно преданию, словно видимые боги
(ср. CS, 145; SU .94).
И.21.1. Т р о й н о е з н а н и е — з в у к с х и м » . . . — trayl vidya обозна
чает здесь три веды: Ригведу, Ядж урведуиСамаведу (ср. выше, 1.4.2).
Следует р ассуж деш е о ведах, т. к. по преданию Ригведа произошла
от огня, Яджурведа — из ветра и Самаведа — из солнца. Три веды лежат
в основе всех действий, поэтому они упоминаются первыми (CS, 146— 147).
Т р и м и р а — п р а с т а в а . . . — т. е. земля, воздушное пространство
и небо (bha i , bhuvah, svah), которые являются результатом зна.шя вед и
поэтому упоминаются вторыми.
1 72
О г о н ь , в е т е р , с о л н ц е — у д г и т х а . . . — так как они наиболее

важны в мире.
З в е з д ы , п т и ц ы , л у ч и — п р а т и х а р а . . . — ср. прим., II.20.1.
З м е и , г а н д х а р вы, п р е д к и — н и д х а н а ... — так как их объе
диняет слог «dha», написание которого (ц) напоминает змею.
Э т о с а м а н . . . — зд есь , по-видимому, имеется в виду саман вообш е,
я е имеющий специального имени; он связан со «всем», ибо «все» входит
в знание трех вед.
11.21.3. Т е х т р и а д . . . — отождествляемых с частями самана; триа
ды соответствуют друг другу отдельными своими элементами (см. табл. 7):
Таблица 7
Ригведа Земля Огонь Звезды Змеи
Яджурведа Воздушное Ветер Птицы Гандхарвы

простран
ство
Самаведа Небо Солнце Лучи Предки
С р. CS, 147; SU, 95, Апш. 1. Об этом и следующих метрических отрыв

ках Ч см Renou, Remarques, рр. 100— 102; Hauschild, S. 33 sq.
II.21.4. В с е с т р а н ы с в е т а . . . — имеются в виду люди и бож ест
ва, обитающие в разных странах света; согласно Шанкаре, в это м смысле
и следует понимать выше § 2 (CS, 148— 149).
il.2 2 .1. И з [ с п о с о б о в п е н и я ] . . . — эта глава напоминает рекомен
дации уд гзт а р у — какой вид (gana — ср. CSe, 27) самана надо выбирать
в зависимости от обстоятельств, как его произносить и какие плоды при
носит пение. Ср. CS, 150; SU, 95 (= T a la v . up. br, 1.37.51— 52); СРа,
124— 125.
« Р е в у щ и й » (v in a r d i)...— саман, сходный с ревом быка (CS, 150).
« Н е я с н ы й » ([a]nlruktab)_— т. е. тот, который нельзя уподобить
какому-либо определенному звуку. Он принадлежит Праджапати, так как
последний также лишен определенной формы (CS, 150); « я с н ы й » — п1-
ruktalj.
С о м а — напиток из сока Sarcostema V im in alis или A sclep ias Acida,
употреблявшийся для жертвенных возлияний; был персонифицирован как
одно из главных ведийских бож еств (бог луны и растений, царь северо-
востока). Ср. VN, 11.474— 479.
«М я г к и й и н е ж н ы й » ( mfdu slak$ijaip). . . « н е ж н ы й и с и л ь н ы й »
173
(slak$ijarp b a la v a d )...— т. e. саман, произносимый с большим усилием;

« п о д р а ж а ю щ и й ц а п л е » (krauncarp) — т. е. напоминающий воркова
ние цапли, « п л о х о з в у ч а щ и й » (apadhvS.itairO — т. е. сходный со зву
ками треснувшего бронзового сосуда. Ср. CS, 151.
II.22.2. В о з л и я н и е п р е д к а м (svadham pitfbhya)... — имеется в
вяну возлияние в честь предков; оно состоит из очищенного масла и дру
гих ингредиентов и сопровождается возгласом svadba, который почитает
ся высшим благословением (ер . Законы Ману, III.252).
Н е е о в е р ш з я у п у щ е н и й . . . — т. е. обращая внимание на пра
вильное произношение звуков.
11.22.3 и сл. В с е г л а с н ы е . . . — следуют отождествления разного
рода звуков с божествами и объяснение способов произношения
(см. табл. 8);
Таблица 8
Божественная
Качество звука Способ произношения
ипостась
Гласные (svara) Индра Звучно и сильно
Свистящие (ujmaijah)- Праджапати Не глотая, не про

s; $; s; h пуская звуков, от
крыто
Согласные (sparsa) Смерть (mftyu) Медленно, не сливая

их друг с другой
И н д р ы . . . — согласно комментарию, Индра символизирует здесь жиз*-

ненаое дыхание (ргЗра) как источник силы. Cp. CS, 153. Праджапати сим
волизирует здесь virSj (ср. выше, 1.13.2)
И е с л и . . . — поскольку у дгатар может допустить погрешности в пе
нии и вызвать порицание, его учат, как следует отвечать на упреки.
II.22.5. С л е д у е т п р о и з н о с и т ь . . . — ср. с наставлениями в древ
них учебниках по произношению ведийских гимнов: Rgveda-pratiSakhya,
760, 709, 719, 393; Atharvaveda-pratisakhya, 1.31; Talttiriya-pratiSakhya,
И .5 (ср. UM, 34, п. 1—4; C Se, 28, п. 1).
М е д л е н н о , н е с л и в а я и х д р у г с д р у г о м (leienanabhinlhi-
ta )...— ср. UM, 34, п. 4 (со ссылкой иа комментатора: anabhlnlhita=anab-
hlnlk$ipta); PU, 374; CS, 155; SU, 96; CPa, 126, n. 2. О. Бзтлингк (CB,
22,10, перевод 22), полагая, что речь идет не о последовательном произ
174.
ношении разных согласных, а об артикуляции в пределах одного звука

н что поэтому отрицание при abhinihita бессмысленно, исправляет: lerenab-
hlnihlta (mit gerlnger Beriihrung). Ему следует Э. Сенар (C Se, 28,
n. 3).
11.23.1. Т р и ветви д о л г а (trayo dharma-skar.dhalj)...— зд есь
Ч дает претставление о развитии традиционного учения о четырех ж из
ненных стадиях, (asrama), предписанных брахманам: состояние ученика,
обучающегося ведам в доме учителя (brahmacarin); домохозяина, живуще
го семьей и исполняющего все предписанные обряды (grhastha); отшель
ника, уединившегося в лесу, предающегося аскезе и . благочестивым
размышлениям (va.iaprastha), и странника, отрекшегося от всех мирских
привязанностей и живущего подаянием (saipnyasin). В настоящем тексте
первая «ветвь долга» — жертвоприношение (yajno — т. е. исполнение раз
личных ведийских обрядов), изучение (|a]dhyayanaip— т. е. получение
знания из уст учителя — grahaijadhyayana и повторение, передача этого,
учения, другим — nityadhyayana) и подаяние (da.iam — раздача .даров поми
мо жертвенных подношений) в осирвиом соответствует обязанностям д о
мохозяина, Вторая ветвь — подвижничество (tapa — различные виды поста,
самоистязания и т. д .) — сопоставима с обязанностями третьей ашрамы —и
отшельника. Третья ветвь — пребывание в доме учителя и умерщвлений
плоти в его доме (brahmacaryacarya-kula-vasi ...[a]tyantam atmanam аса-
ryakule’vasadayan) — напоминает состояние ученика, причем не просто
обучающегося у наставника в течение определенного периода, ио пребы
вающего всю жизнь в состоянии холостого ученика (так наз. nal$thlka
brahmacarin). Этим трем «ветвям», ведущим к мирам добродетели (риоуа-
loka) соответственно количеству заслуг, противопоставлено состояние;
«прочно утвержденного в Брахмане» (brabmasairistho), т. е. познание Брах
мана, ведущ ее к бессмертию (ср. Предисловие, стр. 19). Шанкара считает,
что это состояние соответствует четвертой ашраме — состоянию саннья~-
айнов, которые одни способны достичь этой высшей цели, Известно, что
существовал и менее ортодоксальный взгляд одного из его предшествен
ников, Врнттикары, согласно которому достижение бессмертия доступно-
каждому наделенному высшим знанием независимо от ашрамы. Так или
иначе указанное место содержит явное противопоставление традиционных,
религиозных обязанностей высшему познанию как важнейшему условию
блаженства — черта, характерная для этики ранних упанишад. С. Радха
кришнан (PU , 374) в отличие от других переводчиков включает подвиж
ничество в первую ветвь как объединяющее ее составные части; учени
чество и пребывание в доме учителя толкует как вторую ветвь и умер
щвление плоти в доме учителя — как третью. Ср. CS, 156— 158; PU, 375^
SU , 96—97; UM, 35, п. I; CSe, 28, п. 3; СРа, 126, п. 3. Относительно,
эволюции учения об ашрамах см. W internitz, Lehre, S. 215 sq; Skurzak,
175.
Etudes, р. 35 s q .; Р. V. Kane, History of Dharma&llstra, vol. II, pt II,

p . 917 sq.
1Г.23.2. П р а д ж а п а т и символизирует здесь Брахмана (CS, 158).
Согрел м и р ы (lokan a b h y a ta p a t)...— ср. ниже, W. I 7. 1 и сл.
Имеются в виду зе аля, воздуш ю е пространство и небо, из которых Прад
жапати неким творческим актоа (ср. Бр, 1.2) извлекает их сущность —
три в з д ji и три свлщен.шх слога (bhas — обозначение земли; bhuvas—воз
душного пространства; svar — неба). Ср. CS, 159; CSe, 28, п. 4; 58, п. 1;
SU , 97 (Ш5, X I.5.8; Talav, up. br., 3.15), а также параллели из Ригведы
и Атхарвавгды: С. J. Blair, Heat In the Rig Veda and Atharva Veda,
N ew Haven, 1951.
И з и и х , с о г р е т ы х , в о з н и к л о (samprasravat)... — т. e ., сог
ласно Шанкаре, появилось в сознании Праджапати.
II.23.3. К ак в с е л и с т ь я скреплены стеблем ($aflkuna
sarvatji parija.ii sarptm ijany)...— ср. SU , 97, Anm. 1.
Всякая речь с к р е п л е н а з в у к о м О м . . . — согласно пре
данию, А (первая часть AUM ) тождественна речи (CS, 160).
О м — э т о в с е . . . — так как слог Ом символизирует высшего Ат-
мана (paramatman), модификацией которого является все сущ ее (CS, 160).
См. прим. 1.1.1.
11.24.1 и сл. В заключение 2-й части дается наставление относитель
но ежедневных возлияний (savana) сомы, связанных с ним божеств и ре
зультатов этих возлияний (см. табл. 9):
Таблица 9
Главное
Божества, Положение М есто
божество,
владеющие пребывание
жертвователя к которому
возлия.шем божества
взывают
Утреннее (рга- Васу Позади огня гар- А гни Земля

tab) хапатья, лицом к
сезеру
Полуденное Рудры Позади огня агни- Ваю Воздушное

{madh/andi- дхрия, лицом к простран
пагр) северу ство
Третье, вечер Адитьи и Позади огня ахава- Адитьи и Небо

нее (tftly a ) вишведе- ния, лицом к с е вишведе-
вы веру вы
176
Вторая часть, 24
Ср. CS, 162; SU, 98; СРа, 127.

В а с у (vasu — «добрый, благодетельный»)—восемь бож еств, олицет
ворявши* различные феномены природы [А ра— вода, Dhruva — полярная
звезда, Soma — луна, Dhava (или Dhara) — зем ля,-A n lla — ветер, Anaia
(или Pavaka) — огонь, P ratyu ja— заря, Prabhasa — свет (согласно Вишну
пурине', имена эти в отдельны* источниках варьируются)]. Владыкой васу
почитался вначале Индра, позже — Агни и Вишну.
Р у д р ы — одиннадцать бож еств, дети Рудры (Rudra— бог бурь и
разрушения, отождествляющийся с Шивой); их почитали воплощениями
Шивы. Имена их, согласно Ваю п ур а не, — AJiikapad, Ahirbudh.iya, Нага,
N l.rfa, Isvara, Bhuvana, Aflgaraka, Ardhaketu, Mrtyu, Sarpa, Kapall.i.
А д и ш ь и (adltya) — ведийские небесные бож ества, дети Адити
(A diti — легендарная мать богов, отождествлявшаяся с небом и воздуш
ном пространством; ср. РВ, 1.89.10). Первоначально их насчитывалось
семь (Varuija, Mltra, Aryaman, Bhaga, Dak$a, ArpSa, Sttrya или Savltar),
иногда восемь. В брахм анах адлтьев двенадцать; они символизируют
месяцы года.
В а ш в е д е в ы — см. выше, прим, к 1.13.2.
И .24.2 Г д е ж е т о г д а м и р ж е р.т в у ю щ е г о ? .. — как поясняет
комментатор (CS, 162), день, в который происходит жертвоприношение
сомы, разделен на три части, в каждую из которых совершается жертвен
ное возлияние (sava/ia). Владыки этих возлияний — васу, рудры и адлтьи
с вишзедсвама —. владеют соответственно землей, воздушным простран
ством и небом. Поскольку для жертвующего не остается никакого друго
го мира, следует приведенный вопрос. Ответ иа него дают дальнейшие
параграфы.
Т а к п у с т ь . . . — как поясняет Шанкара, это ещ е ие значит, что
к совершению жертвоприношений может быть допущен только знающий
учение этой главы. Исполнение обряда дозволено и незнающему жрецу
(ср. выше, 1.1. П ); оно лишь становится от этого меиее ценным (CS, 162;
UM, 36, n. 1).
II.24.3. П е р е д н а ’ч а л о м у т р е н н е г о п е с н о п е н и я (рига
pratar anuvakasyopakaraiaj)... — ср. Al t. br., II. 15 (3 U , 8,98); CS, 163.
Г a p х а п а т ь я 3(&3rhapatya) — один из jTpex жертвенных огней,
наряду с аг надхрией (или дякшиной ) и ахаванией (см. ниже) различаю
щихся -при жертвоприношениях и соответствующих зем ле, воздушному
пространству и небу (так ж е— богам, предкам и людям). Ср. PU, 376.
И .24.4. О т в о р и . . . — здесь, как и ниже (§ 8, 12, 13), рукописи с о
держат указания, касающиеся рецитации отдельных слогов. Ср. об этих
правилах: W. Cala.ad, V. H airy, U A gnlstom a, t. 11, Paris, 1937, Aop. II,
p. 461. См. CB, Anm. 23.8; 9 sq.; CSe, 29, n. I; CPa, 128, n. 3; Hau-
schlld, p. 35.
177
Д в е р ь м и р а (lokadvaram)— аллегорически обозначает здесь зем

лю-. Ниже, в § 8 и 12— 13, ■— соответственно: воздушное пространство,
небо и землю.
Ради [достижения] власти... — согласно комментатору, для
достижения благ, доставляемых землей (CS, 163).
II.24.6. З д е с ь . . . — т. е. на земле.
Б л а г о с л о в е н и е ! (sv2i:a)... — тождественный возглас, употребля-
емый при обращении к богам в конце исполнения ритуального текста
( мантры ) и перед жертвенным возлиянием. Ср. Бр. V.8; V I.3; см. CS, 165.
Е м у в а с у д о с т а в л я ю т . . . — т. е. в награду за все исполненные
им обряды (CS, 165).
11.24.7 А г н и д х р и я (a g n id h riy a )...—другое название этого огня—
дакщинл (dakstna);
II.24.8. Д в е р ь м и р а . . . — здесь это — воздушное пространство.
Ш и р о к о й в л а с т и (valrajyaya) — ср. СВ, перевод, 23; U M ,
36; S U , 99.
II.24.11 А х а в а н и я . . . — см. ниже, прим. IV. 13.1.
11.24.12. Д в е р ь м и р а . . . — Здесь это небо.
G р-б.с-т в-е н в о й в л а с т и (svSrSjyaya)... — ср. SU , 99.
II.: 24.-13. В е р х о в н о й в л а с т и (sa q ira jy a y a )...— ср. СВ, перевод,
24; UM, 37;. SU , 9Э; CS, 169; C Se, 30.
И .24.15. С к а з а в т а к , о н п о д н и м а е т с я . . . — согласно коммен
татору (GS, 170), все описанные в этой главе действия должен исполнять
не жрец, ио жертвователь.
1:1:24.16. П о и с т и н е , т о т з н а е т . . . — т. е. жертва приносит
должные результаты, когда жертвователь знает ее истинную природу
(ср . CS; 171).
III. 1.1 и сл. О м1 П о и с т и н е , т о с о л н ц е . . . — вслед за рассуж

дениями о-жертвоприиошеииях следует рассуж дение о солнце, воплощаю
щем в себе результаты всех жертвоприношений и символизирующем выс
шую цель — блаженство. Проводится ряд аллегорий. Солнце провозгла
шается медом богов (deva-madhu, ср. Бр, II.5.1 и сл .) — согласно коммен
татору, так как оно доставляет радость богам; и е б о — его улей [tlra?cl-
na-vaipjor— ср. CSe, 31—la ruche; UM, 38, PU, 379; CS, 172— cross-beam;
СВ, перевод, 24—Querholz; SU , 101— Q uergestell (an dem die Waben han-
gen); C Pa, 130— la traversa], а пространство — медовые соты (apQpah —
cp. PU„ 379; CS, 172—honeycomb, SU, 101— Waben; СВ, перевод, 24,— Ho-
nlgkuchen; UM, 38—hive; CSe, 31— gateau, CPa 130— II favo), так как
178
Третья часть, 1
пространство словно свисает с сети лучей, образующих иебо, И' оно,

подобно сотам, поддерживает солнце — мед. Частички света (тагГсауаЬ,
букв, «лучи»; имеются в виду частицы, воды, находящиеся в лучах) по»
добны пчелиному потомству (putralj), так как напоминают яички в улье.
Далее идут отождествления, связывающие, восточные, южные (и т. д .)
лучи солнца с соответствующими сотовыми ячейками (madhunadyah), свя
щенными текстами, образами солнца (adltyasya гараш), божествами. По
добные рассуждения, как и в других случаях, призваны облегчить соот
ветствующее размышление. Ср. CS, 172— 173; SU , 100— 101; UM, 38
п. 1—3; GSe, XVI— XVII; СРа, 1 3 0 -1 3 1 (см. табл. 10):
Таблица 10
М ед
Ь•- *5В
О g
¥ О
. «а
к 9
Соты (воз К _s
Ж
© * Образы
Солнце душное с>%о
гж
Пчелы Цветок
простран
ство)
hл о
О Л
солнца
« О О
g В Ь-
Й32
Еиа
ВосТоч- Восточные Ричи Ригведа Красный

ные лу- (передние)
чи сотовые
J
ячейки
Южные Южные (пра- Яджусы Яджурведа ь Белый
лучи вые) сото
вые ячейки ©
Западные Западные 8 Саманы Сама веда ? Н ‘ Черный
лучи о (задние) о а к «э
о © tes
сотовые а *< 5
© & “ О
ячейки X о
н
Северные ас Северные о Атхарвангн- Итихаса, пу- СП f lj Очень чер
<3
лучи (левые) со- Г Г расы раны ный
товые
«а в*
Я Ч сЙ К Н ю
Верхние Верхние со- Тайные на- Брахман ч Дрожание
лучн товые ставления и
середине
ячейки (guhya солнца
adesa)
179
111.1.2. Е г о в о с т о ч н ы е л у ч и . . . — т. е. , как поясняет Шанка

ра, лучи, которые видны на востоке и которые кажутся красноватыми
(ср . ниже, § 4); они происходят от гимнов Ригееды (CS, 174).
Р и г в е д а . . . — согласно Шанкаре, зд есь имеются в виду ритуалы,
связанные с Ригведой. Подобно тому как пчелы добывают мед, извлекая
нектар из цветов, так же ричи добывают «мед», извлекая нектар (т. е.
«лаву, жар н другие плоды ритуала) из действий, предписанных Риг$е-
дой, ср. PU, 379; CS, 174— 175; CSe, 31, n. 1. То же соответственно и
дальше (Самавгда и т. д .).
Э т и в о д ы — н е к т а р (ts amrts ЗраЬ)... — ср. UM, 38; PU, 379;
CS, 174. Вода толкуется здесь Шанкарой как жертвенное возлияние — мо
локом, сомой и маслом. О. Бетлиигк (СВ, перевод, 24) переводит: uad
auch das insterbllche W asser 1st d ieses (cp. SU, 101; CPa, 130). Э. Сенар
(CSe, 31, n. 1) толкует ta как tatra и переводит: 11 у a aussl des liqueurs
d ’immortaHt6. Соответственно и ниже (гл. 2— 5). Ср. BPh, 163, A im . 3.
111.1.3. С о г р е л и (abhyatapaijis)... — ср. выше, 11.23. 2—3.
П и щ а (annadyaqa)...— ср. СВ, перевод, 25; SU , 101; CS, 174— food
for eating. Другое толкование — «способность есть», «аппетит», «здорог
вье»; ср. UM, 38, п. 4; CSe, 31, п. 2; PU, 379.
111.1.4. Э т о п о т е к л о . . . — т. е. нектар, о котором шла речь выше;
он символизирует награду за соблюдение ритуалов и стремится к солнцу
как воплощению этой награды (ср. выше, прим. III. 1.1). Ср. UM, 38, п.
5; CS, 1 7 5 -1 7 6 .
Красным образом с о л н ц а . . . — т. е. восходящ его солнца
(ср. UM, 38).
III.3.3. Ч е р н ы м о б р а з о м солнца (adltyasya krsoaip ra-
pam )... — ср. ниже, III.4.3.
III. 4.3. О ч е н ь ч е р н ы м . . . — е ще одни интересный пример амбива
лентности представлений о солнце. См. выше, прим. 1.6.5.
411.4.1. А т х а р в а н г и р а с ы (athrarvanglrasa)—«сочинение Атхар-
ваигирасов»—жреческого рода, происходящего от легендарного жреца Ат-
харвана и Ангнраса (ср. выше, прим, к 1.2.10). Иногда эти лица отож
дествлялись. По-видимому, означает четвертую веду — Атхарваведу,
Сборник магических формул и заклинаний (ср. ниже, V II.1.2; Бр, 11.4.10;
IV .1.2; 5.11 и др .). См. CS, 179; CSe, 32; SU, 102. Возможно также,
здесь подразумеваются определенные нарративные части брахман, так
Наз. parlplava, родственные «пятой веде» — итихасе и пуранам (см. ни
же; ср. Ч, VII. 1—2) н исполняемые в интервалах между частями различ
ных продолжительных церемоний, напр. ашвамедхи (ср. UM, 39, n. 1;
C S, 179); ср. V N , 1.18.
И т и х а с а (It 1has а — букв, «так, поистине, было») — жанр истори
ческих преданий; сюда включали, в частности, М ахабхарат у. П у р а -
180
Третья часть, 4— 6
н ы (puraria — «сказание о древности») — эпические поэмы, близкие по ха'

рактеру к М ахабхарат е. 18 главных пуран были созданы, по-видимому,
в IV— XIV вв. и. э.
111.5.1. Т а й н ы е н а с т а в л е н и я (guhya ev a ’d e S a )...— согласно
комментатору, это такие обращения, как «отвори дверь мира» (выше, II.
24.4), размышления относительно жертвенной церемонии и т. п. Брахман
идентичен пранаве, т. е. слогу ,Ом (ср. выше, 1.5.1), так как зд есь
идет речь о словесных выражениях (CS, 181; PU, 381). Э. Сенар (C Se.
33, n. 1) полагает, что brahman здесь означает священное учение, собра
ние «тайных наставлений» или собственно упанишады.
111.5.3. Т о , ч т о п р е д с т а в л я е т с я . . . — т. е. представляется
при соответствующем сосредоточении и овладении священным значением.
(CS, 182).
111.5.4. П о и с т и н е , э т о с у щ н о с т и с у щ н о с т е й . . . — соглас
но Шанкаре, это образы солнца, которые являются сущностями вед ,
проявляющихся в виде обрядэв (веды в свою очередь — сущности миров).
Они — нектары, так как они вечны. Здесь , таким образом, превозносятся
жертвенные обряды и их плоды. Ср. УМ, 40; CS, 183; C Se, 33, п. 2.
П. Дейссек (SU , 102, А н т. 1) полагает, что этот параграф относится лшш>-
к последней главе и имеет в виду сущность упанишад.
111.6.1 и сл. П е р в ы й н е к т а р . . . — в главах 6— 10 сл едует про
должение отождествлений: каждый из нектаров (т. е . вед) связывается
с группой богов, живущих этим нектаром; с бож еством , с помощью кото
рого происходит насыщение; с образом солнца, в который проникают и из
которого выходят эти божества. Знание этих т о ж д еств доставляет равный
удел с соответствующей группой божеств; длительности этих состояний
находятся в прогрессирующем отношении; последнее состояние знаменует
перзход к вечности (см. табл. 11).
С п о м о щ ь ю А г н и , к а к ( с в о е г о ] р т a (agnlna m ukhena)...— в
гимнах Агни выступает как пожиратель жертвенных подношений, который
питает таким образом других богов. Ниже эта функция поочередно пере
дается Индре, Варуне, Соме и Брахману (ср. CSe, 33, п. 3; СРа, 133—
134, п. 2).
В и д я (dr?tva).. . — божества, связанные с солнцем, постигают «нек
тар» всеми своими чувствами (CS, 184).
111.6.2. О н м п р о н и к а ю т . . . — согласно довольно искусственному
толкованию Шанкары, они пребывают в солнце, оставаясь безучастными,
пока не наступит время для постижения «нектара»; с наступлением ж е
этой поры они становятся активными и выходят из солнца (ср. UM, 41»
п. 1; CS, 184). Соответственно и дальше.
111.6.3 и сл. Т о т с т а н о в и т с я . . . — это и последующие состояния
отличаются от удела тех, кто совершает жертвы, будучи лишен соответ
181
Комментария
ствующих знаний, и достигает мира луны, где ие «насыщается», а сам

служит для. насыщения богов (CS, 186).
Таблица 11
Боже Бог-
Нектары ства, Образ Длительность
(веды) живущие посред
ник солнца его состояния
нектаром
Первый (Риг- Васу А гни [красный] Пока солнце восходит

веда) иа востоке и заходит
иа западе
Второй (Яд- Рудры Индра [белый] В два раза больше пер

журведа) вой—пока солнце вос
ходит иа юге н захо
дит на севере
Третий(Сама- Адитьи Варуна [черный] В два раза больше вто

веда) рой—пока солнце
восходит на западе
н заходит иа востоке
Четвертый Маруты Сома [очень чер В два раза больше

(атхарваи- ный] третьей—пока солнце
гирасы) восходит на севере и
заходит иа юге
Пятый (тай Садхьи Брахман [дрожание В два раза больше чет

ные наста в сере вертой—пока солнце
вления) дине сол восходит наверху и
нца] заходит внизу
Ш.6.4. П о к а с о л н ц е в о с х о д и т иа в о с т о к е . . . — т. е. в те
чение иастэящзго мирово го периода. Ниже эта длительность возрастает
в геометрической прогрессии. Комментатор поясняет, что различные на
правления восхода и захода солнца (ср. ниже, 7.4: 8.4; 9.4; 10.4) зависит
от точки зрения наблюдателей, живущих по разные стороны от Меру (ми
фическая гора в центре мира). Ср. UM, 43, п. 1; CS, 193—194.
III.9.1. М а р у т ы (marut) — дети Рудры (см. прим. II.24.1), почитав
шиеся божествами бури. Число их варьируется в разных источниках (со
гласно Ригведе, их трижды шестьдесят).
182
Третья частьi W— 11
III. 10.1. С а д х ь и (sadhya— «достигнувший», «тот, кого следует

умилостивить») — разновидность божеств, обитающих в воздушном про
странстве и помогающих богам в сражениях. В более поздний, период
их называют детьми Садхьи (Sadhya) и насчитывают семнадцать
(Prabhava, Cyavana, Isana, Surabhl, Araijya, Maruta, VlSvSvasu, Baladh-
ruva, Mahl$a, TanDja, Vldhana, Anagha, Yatsara; Vibhatl, Suparvata, Vr$a,
Naga).
С п о м о щ ь ю Б р а х м а н а . . . — cp. выше, Ш.5.1.
III.10.4. В о с х о д и т н а в е р х у ц з а х о д и т в н и з у (ordhva
udetarvaft astam Seta)... — согласно комментатору, здесь имеется в виду
ие восход н заход, а соответственно «видимость» н «невидимость» солн
ца для обитателей разных стран света. Срь. CS, 1-93:—194.
III.11.1 н сл. ^ В з о й д я же . . . — вслед за описанием разного вида
движений солнца, связанных с результатами определенных действий, идет
речь о состоянии солнца, означающем окончательное освобождение су
ществ, их слияние с солнцем. Cp. CS, 193; PU, 386.
Б у д е т с т о я т ь в ц е н т р е (madhye sthata)... — употребление
sthata, по объяснению комментатора, свидетельствует о постепенном
освобождении.
111.11.2. Т а м . . . — т. е. в мире Брахмана (CSe, 36, n. 1). Cp. Наи-
schild, S. 35—37.
111.11.3. Д л я т о г о . . . — ср. инже, VIII.4.2. Согласно Шанкаре,
знающий это учение становится вечным Брахманом, неподвластным смене
дня н ночи (CS, 197; PU, 186). Cp. М. EHade. Time and eternity in I n
dian thought,—«Man and time. Papers from the Eranos yearbooks», — vol.
Ill, New York, 1957, p. 187.
111.11.4. Это. . . — т. e. учение III книги, 4.
М а и у (Мали) — имя, котором обозначались 14 легендарных прароди
телей, правивших в соответствующих мировых периодах (manvaatara —
«период Ману»), Первому нз иих — Сваямбху приписывается известный
законодательный сборник («Законы Маиу»), Здесь, по-внднмому, идет
речь о 7-м Ману—Ваивасвате (Vaivasvata—«происходящий от солнца»),
почитавшемся сыном солнца и прародителем людей. Cp. VN, II. 129—130.
. . . [ с в ое му] п о т о м с т в у . . . — т. е. людям; согласно Шанкаре,
Брахмана следует понимать в этой преемственности как Хнраньягарбху
(hlrariyagarbha— «золотой зародыш», манифестация «самосущего», изна
чального существа, т. е. Брахмана), а Праджапати — как вирадж (см.
прим. 1.13.2).
У д д а л а к а А р у и а (Uddalaka Aruiji) — знаменитый ученый брах
ман,- сын Аруны (Агцца) и отец Шветакету; неоднократно упоминается
в ранних упанишадах. Другое его имя — Гаутама (Cautama); ср. ниже,
V.3 н сл ; 11 и сл.; VI.1 и сл.; см. также Бр, III.7.1; VI.2; 3.7; 5.3
183
(в двух последних свидетельствах он выступает учителем Яджнявалкьи).

Ср. VN, 1.87—89.
III.11.5. О т е ц м о ж е т п е р е д а т ь. . . — как поясняет ученик Шан
кары, Анандагири, здесь отражается древний обычай, так как передавать-
учение должен не отец, а учитель (асагуа). Ср. Бр, VI.3.12.
111.12.1. П о и с т и н е г а я т р и . . . — ср. прим. II.11.1. Выше шли
рассуждения о Брахмане; поскольку он сам по себе непостижим, следует
ряд символических отождествлений, цель которых—облегчить его понима
ние: гаятри — все сущее — речь — земля — тело человека — сердце — про
странство вне человека — Брахман и т. д. Как поясняет Мадхва (XIII в ),
гаятри символизирует здесь Вишну. Ср. PU, 387; CS, 199—200; UM, 44,
п. 1; SU, 105—103,; СРа, 136—137.
Р е ч ь — э т о г а я т р и . . . — так как речь — источник стихотворных
метров.
И бо р е ч ь в о с п е в а е т . . . — следует наивнее этимологизирование:-
gayatl («воспевает»)— trayate («защищает»).
111.12.2. На н е й о с н о в а н о в с е с у ще е . . . — все'сушества,
одушевленные, и неодушевленные покоятся на земле.
111.12.3. З е м л я . . . т е л о ч е л о в е к а . . . — так как земля—один из
пяти элементов, составляющих тело: земля, воздух, огонь, вода и эфир-
(ака§а).
Ж и з н е н н ы е силы. . . — ср. выше, 1.2.1 и др. Возможно, ргЗца!?
употреблено здесь и в значении пяти видов дыхания (ср. ниже, 111.13).
Основой их является тело и одновременно гаятри.
111.12.5. Ч е т ы р е ч а с т и . . . — гаятри разлагается здесь не на три
восьмисложные (ср. прим. II. 11.1), а на четыре шестисложные части, тож
дественные сушествам, земле, телу и сердцу. Ср. четырехчленное деле
ние гаятри в Бр, V.14. См. UM, 45, п. 2.3; CS, 203; SU, 106; СГа, 137;
п. 3. ДФ, 90, 92, 93 и др. оставляет pada без перевода («четыре пады»).
Ш е с т ь в и д о в . . . — т. е., согласно Шаикаре,— это речь, сущест
ва, земля, тело, сердце п жизненные силы. Ср. PU, 388.
111.12.6. Т а к о в о г ег о в е л и ч и е . . . — ср. РВ, Х.90.3. «Его» —
т. е. Брахмана, почитаемого в гаятри. Характерно, что подобные реми
нисценции (ср. ниже, III.17.7) носят здесь следы версии Самаведы, к ко
торой принадлежит Ч. Ср. СМо, 449, Arm. 80—84; Hauschlld, S. 37—38.
Е щ е б о л е е [ велик] п у р у ш а...—так как высший пуруша напол
няет собой все и пребывает в человеке (Шанкара) — ср. PU, 388; CSe,.
37, п. 2—3.
В с е с у щ е с т в а — е г о с т о п а . . . — Брахман проявляется £в мире
лишь одной из четырех своих частей; в трех же остальных частях ow
бессмертен и неизменен (CS, 204).
III.12.7 и сл: — здесь Брахман, почитаемый в гаятри, отождествляет
184
Третья часть, 12— 13
ся с пространством (ака£а) в сердце. Ср. Бр.,.II.1.17; Kay, IV.8 и др.

Единое пространство (ака£а) делится здесь на три части: простран
ство вне тела, связанное с состоянием бодрствования н житейскими тре
вогами; пространство в теле, [связанное с состоянием легкого сна и от
носительным спокойствием, и пространство в сердце, связанное с глубо
ким сном н свободой от страданий— цель, к которой следует стремиться
(CS, 206).
III.12.9. О но п о л н о н н е и з м е н н о . . . — т. «е. пространство в
сердце, тождественное Брахману.
Т о т п о л у ч а е т . . . — т. е. достигает в этой жизни состояния Брах
мана (CS, 206).
III.13.1 н сл. Следует рассуждение о пяти божественных отверстиях
(deva-su$ayah) сердца, охраняемых пятью божествами, слугами Брахмана
(ниже, § 6). Подобно тому как, умилостнв стражника, мы легко нахо
дим доступ к царю, таким же образом должное почитание соответствую
щих божеств и контроль иад соответствующими чувствами ведут нас
к Брахману, обитающему в пространстве внутри сердца (ср. CS, 207,
214; UM, 46, п. 1; SU, 107; BPh, 159, Anm. 1). Отверстия в сердце
отождествляются с пятью жизненными силами и пятью дыханиями (ргЗпа):
ргЗца. арапа, vyflna, udana, samana"— см. о них выше, прим, к 1.3.3.
Ср. Ewing, Hindu conception, р. 274 sq.; ср. ниже, У.19и сл.; Бр, 1.5.3;
III.4.1; 9.26; Пр, III; IV н др. Ср. CSe, 37, п. 4; CS, 208 sq.; PU, 176;
SI), 402, 913; СРа, 38 sq. и др. Схему этих соответствий см. в табл. 12.
Д ы х а н и е [в л е г к и х ] . . . — ср. СВ, перевод, 30 н SU, 107 — Е1п-
hauch; l)M, 46 — up-breathing; 'P U , 3 8 8 — up-breath; CPa, 138 — soffio
esplrato; CSe, 37 и CS, 2D7 — prapa.
Э т о г л а з , э т о Ад и т ь я . . . — отождествление солнца (ДбИуа)
с Брахманом, глазом и с (prana встречается и в других текстах. Ср. ни
же, III.19.1—2; V.19.2: Ер, Ш.9.20; Пр, III.8 н др. См. CS, 208.
К а к ж а р и п и щ у . . . — так как и глаз, и солнце блестят; далее
солнце — причина дож дя, а дождь доставляет пищу (Шанкара). См. CS,
208.
Наделен ж а р о м . . . — согласно комментатору, это вторичный
результат, главный ж е — соединение с Брахманом. Соответственно и ниже.
III. 13.2. Д ы х а н и е , р а з л и т о е по т е л у. . . — ср. СВ, перевод,
30 — Durchhauch; SU, 108 — Zwlscherhauch: UM, 46 — back-breathlrg; PU,
389 — diffused breath; CPa, 128 — soffio dlffuso; CSe, 38 и CS, 209— vya-
na. Этим дыханием, согласно комментатору, совершается деяние, требую
щее силы.
Э т о ' у х о , э т о л у н а . . . — сопоставление уха со странами света и
луной также неоднократно встречается в различных текстах шрута
(CS, 209). Ср. V. 20. 2.
185
Таблица 12
Божественные Форма почитания

Дыхание Чувство Божество и соответствующая
отверстия награда
Восточное Дыхание в лег Глаз Солнце Жар и пища

ких
Южное Дыхание, раз Ухо Луна Счастье и почет

литое по телу
Западное Дыхание, иду Речь Огонь Свет божествен

щее вниз ного знания и
пища
Северное Общее дыхание Разум Дождь Слава и красота
Верхнее Дыхание, иду Кожа Ветер, про Сила и величие

щее вверх (SU, 108) странство
К ак с ч а с т ь е и п о ч е т . . . — так как ухо и луна доставляют соот

ветственно знание и пнщу, а последние приносят эти блага.
Ш.13.3. Д ы х а н и е , и д у щ е е вниз. . . — ср. СВ, перевод, 30 и
SU, 108 — Aushauch; UM, 46 — down-breathing; PU, 38Э—downward breath;
CPa, 139 — sofflo insplrato; CSe, 38 и CS, 210 — арЗпа. Ср. выше,
1.3.3.
Э то р е ч ь , э т о Аг ни. . . — ср. ниже, V.21.2.; CS, 210.
С в е т б о ж е с т в е н н о г о з н а н и я и п и щ у . . . — так как этот
свет связан с обязанностями, исполняемыми с помощью священного огня;
пища поглощается с помощью арапа.
Ш.13.4. О б щ е е д ы х а н и е . . . — ср. СВ, перевод, 30 — Mlthauch;
SU, 108 — Allhauch; UM, 46,— on-breathing; PU, 384 — equalised breath;
CPa, 139 — sofflo commune; CSe, 38 и CS, 211 — samfl.ia.
Э т о р а з у м , э т о П а р д ж а н ь я . . . — ср. ниже, V.22.2. Па р д -
ж а н ь я (Parjanya)— бог дождя. В ведах бог вод Варуна также тождест
вен разуму. Ср. CS, 211.
Третья часть, 13—14
С л а в о й и к р а с о т о й . . . — так как разум доставляет знание, а

знание — славу; последняя может проистекать из физической красоты.
Ср. PU, 389; CS, 211—212.
111.13.5. Д ы х а н и е , и д у щ е е в в е р х . . . — ср. СВ, перевод, 30 и SU,
108 — Aufhauch; UM, 47 — out-treathing; PU, 389 — out-breath; СРа, 139—
soffio In alto; CSe, 38 и CS, 212— udana. Это дыхание помогает самосо
вершенствованию (CS, 212).
Э т о Ваю, э т о п р о с т р а н с т в о . . . — пространство (ака§а) выс
тупает здесь основой ветра. Ср. ниже, V.23.2. П. Дейссен (SU, 108,
Arnn. 1) предлагает толкование Haut («кожа»).
К ак с и л у . . . — и Ваю, и пространство являются причинами силы и
величия.
111.13.6. Х р а н и т е л и . . . — ср. выше, прим. III.13.1 и сл.; Кат, II.
1.1; CS, 214.
В с е м е й с т в е т о г о р о ж д а е т с я г е р о й. . . — согласно закону,
почитание Брахмана приносит плоды лишь тому, чьи неисполненные обя
занности исполняются наследником (CS, 214),
III.13.7 и сл. И с в е т . . . — свет Брахмана, сияюший «над небом»,
«над все л», т. е. за пределами человеческого существования (ср. Talav.
up. br, 1.43.10), отождествляется со светом в человеке, проявляющимся
в виде тепла в теле, которое, таким образом, свидетельствует о при
сутствии Брахмана. Как поясняет комментатор, это тепло является зна
ком жизни; исчезновение его — знак смерти. Ср. CS, 216—217; UM, 47,
n. 1; 2; CSe, 38, п. 1.
III.13.8. Е г о с л ы ш н о (tasyal?a Srutlh)...— другое свидетельство
присутствия Брахмана. Ср. Бр, V.9. С. Радхакрнииан сопоставляет это
с «голосами», являющимися в состоянии экстаза (PU, 393). Ср. UM, 47,
п. 3; SU, 108, Ашп. 3.
III. 14.1 и сл. ^Следует наставление о Брахмане и Атмане (ср. ниже,
прим. III.14.4).
В с е э т о — Б р а х м а н (sarvam khalv idaip brahma)...— одно из
существенных положений упанишад. Ср., напр., Мт, IV.6. См. Предисло
вие, стр. 19.
В с п о к о й с т в и я . . . — т. е. владея рассудком и чувствами (CS,
218).
К ак д ж а л а н (tajjalan) — согласно традиционному толкованию ja-
lan Шанкарой: Ja(Jan) — «рождение», «начало»; la(li) — «растворение»,
«уничтожение»; ал — «дыхание», «существование», «длительность», т. е.
в нем все возникает, все прекращается, все дышит. О. Бетлингк (СВ,
Апш. 31.3) предлагает конъектуру taj jana.il. Ср. SU, 109, Апш. 1; PU,
391; CS, 218; CSe, 39; n. 1; СРа, 44; 149, п. 3; BPh, 193, Апш. 1 и др.
См. подробнее СМо, 430—451, Апш. 88.
187
Н а м е р е н и я . . . — иначе говоря, каждое намерение приносит челове

ку соответствующий плод. Ср. PU, 391; CS, 218—219 переводит kratu:
faith («вера»). Значение, которое придается здесь намерению, желанию,
с которым осуществляется действие (если только под kratu не подразу
мевается сам ритуальный акт — ср. CSe, 39, л. 2), напоминает известные
положения буддизма.
111.14.2. С о с т о я щ и й из р а з у м а (mano-mayah)...— первое из
определений индивидуального «Атмана в сердце». Согласно комментатору,
разум, состоящий из материальных элементов, действует, лишь будучи
одушевлен Ат.маном (CS, 221). Ср. Мт, 11.6.
Ч ь е т е л о — ж и з н е н н о е д ы х а н и е ...— pr3ija-§arira, по Шан
каре, означает здесь тончайшую сущность, наделенную способностью по
знания и действия. Ср. PU, 391; CS, 221.
Ч ей о б р а з — с в е т . . . — так как свет освещает все, проникает
в предметы, разгоняет мрак.
Ч ь е р е ш е н и е — и с т и н а (satya-saijikalpa)...— так как все ре
шенное высшим разумом неизбежно осуществляется (CS, 221).
Ч ья с у щ н о с т ь — п р о с т р а н с т в о (akaSa (та)... — таккак «про
странство», вездесуще, лишено формы, цвета и т. д. (CS, 221).
В с е д е я н и я . . . — как поясняет комментатор, имеются в виду ие
«все», а лишь хорошие, чистые желания, дела и т. д. (CS, 221—222).
Б е з г л а с н ы й ([a]vaky)_— ср. BPh, 194, Anm. 5; СМо, 451,
Anm. 9). Обозначение высшего существа через отрицательные определе
ния неоднократно встречается в упанишадах. Ср. Бр, 111.9.26; Шв, III.
19 и др.
111.14.3. Ме н ь ши й , ч е м ...— определение Атмана в сердце через
последовательно уменьшающиеся меры, по толкованию комментатора, ука
зывает на беспредельную тонкость его сущности (CS, 222).
Ш.14.4. В о т мой А т м а н . . . — по Шанкаре, здесь сказано о выс
шем объекте почитания, наделенном указанными атрибутами (CS, 223—224).
Не б у д е т с о мн е н и й . . . — по-вндимому, в том, что он соединит
ся с Брахманом. Ср. CSe, 40, n. 1; UM, 48, п. 2.
Ш а н д н л ь я ($3n Iliya)— нмя ряда учителей-брахманов-, ср. Шб, X.
6.3. На эту главу ссылаются ведантнйскне источники (напр., Vedaita-
satга, 111.3.31), называя ее Saijdllya-vldya (ср. UM, 48, п. 3; VN, II.
371—372). С. Радхакришнан (PU, 392) следующим образом резюмирует
«знание Шанднльн»: 1. Абсолют—это то, из чего возникают существа,
во что они уходят и чем они живут. 2. Наша следующая жизнь зависит
от того, что мы делаем в этой жизни. 3. Атман одновременно трансден-
дентен и имманентен. 4. Конец человеческого существования — слияние
с Атманом. П. Дейссен (SU, 109) сопоставляет учения Шандидьи и Пла
тина (Enneadae, V.1.2).
188
III.15.1 и сл. Не и с т о щ а е т с я . . . — содержание этой главы —

аллегорические рассуждения о ларце-йнре (koSavljnana); прнводниые
здесь захлинання призваны спасти от утраты сына, долговечность кото
рого непосредствзнко связана с благополучием отца после смерти (ср. вы
ше, III.13.6; Бр, 1.5.17 н др.). Под словами «не истощается» (,ia Jiryati),
согласно комментатору, имеется в виду не абсолютная неизменность, воз
можная лишь в единении с Брахманом, а целостность в продолжение
кальпы [kalpa, т. е. 4)Ю мировых периодов (yuga) или 4.320.000.000 зем
ных лет]. Ср. CS, 225; UM, 49, n. 1; SU, ПО; PU, 393; Hauschild,
S. 38—39.
В с е с у ще е . . . — под vlivam idarp подразумевается совокупность
всех существ, всех плодов их действий и средств, которыми проявляют
ся эти плоды (CS, 225).
111.15.2. И мя е г о в о с т о ч н о й с т о р о н ы . . . — четыре стороны
«ларца» названы как объект специального размышления. Об их обозначе
ниях, истолкованных Шанкарой, см. ниже (CS, 226—227; PU, 393; UM, 49,
л. 2; СРа, 141, п. 2 sq.).
« Ж е р т в е н н а я л о ж к а » (Juhnr)...—ймеется в виду одни нз видов
ложек, употреблявшихся при жертвенных возлияниях. Аналогия с восточ
ной стороной объясняется Шанкарой так: жрец (адхварью ) производит
подобные возлияния, обратившись лицом к востоку.
« С т р а д а ю щ а я » — имя ю ж н о й (sahama.ia)...— так как грешни
ки «страдают» (sahante) в мире бога смерти и справедливости Ямы (Yama),
царящего над Югом- Следуем толкованию Шанкары. Ср. СВ, перевод, 32
и SU, 110 — bewaltlgende; CSe, 43 — puissante.
« Ца р и ц а » — имя з а п а д н о й (rajiil)...— так как она принадле
жит царю (rajan) Запада — богу Варуне (см. выше, 1.12.5); другое объяс
нение: так как вечером при закате запад окрашен в красный цвет (r3ga).
« Б л а г о д е н с т в у ю щ а я » — имя с е в е р н о й (subhuta)... — так
как благоденствие связано с богом богатства Куберой (Kubera), царящим
над Севером.
В е т е р — их дит я . . . — так как источником ветра считаются стра
ны света.
Д а ие б у д у я п л а к а т ь... — т. е. «пусть сын мой переживет ме
ня». Здесь начинается текст соответствующего заклинания (см. выше,
прим. III.15.1).
111.15.3. Р а д и т а к о г о - т о . . . — т. е. ради долговечности сына.
Здесь и далее каждый раз трижды должно быть произнесено его имя
(Шанкара). Ср. Hauschild, S. 39—40.
€Б х у c»...€ff х у в а с»...€с в а р » ... — см. выше, прим. II.23.2.
111.15.4. К д ых а н и ю. . . — возможно, как полагает Э. Се нар (CSe,
41, n. 1), ргЗца эквивалентно здесь Атману.
189
III.16.1 и сл. Цель обрядов, описанных выше,— долголетие сына;

здесь же идет речь о собственном долголетии. В связи с этим преподно
сятся наставления как уберечься от зла в разные периоды жизни, состав
ляющие в сумме 116 лет, что превышает традиционное представление
упанишад о полном сроке жизни (Иша, 2, Кат, 1.1.23; Kay, II.II). Ср. SU,
111—112; CS, 231 и сл.; СРа, 143. Эти три периода связываются с тремя
дневными возлияниями (savana — см. выше, прим. II.24.2), со стихотвор
ными размерами соответствующих песнопений, с количеством слогов этих
размеров, определенными божествами (ср. выше, 11.24) и обращенными
к ним формулами (см. табл. 13):
Таблица 13
Количество сло
Периоды жизни
гов в размере
Разиер
Длительность
Возлия сопро Жертвенная

вождаю Их функции
Божества
ние щего формула

гимна
1
1 24 го Утреннее Гаятри 24 Васу Побуждают Жизненные силы,

да жить (va- васу! Продлите
sayantl) мое утреннее
все сущее возлияние до по
луденного возли
яния. Да не по
гибну я—жер
твоприношение—
среди жизненных
сил—васу!
2 44 го Полудей - Триш- 44 Рудры Заставляют То же (соответст

да ное тубх плакать венно: рудры, по
(rodayantl) луденное возлия
все сущее ние до третьего
возлияния... и
т. д.)
3 48 лет Третье Джагати 48 Ади- Берут (ada- То же (соответ

(вечер тьи date) ственно: третье
нее) все сущее возлияние до пол
ного срока жиз
ни... и т. д.)
190
Ч е л о в е к — ж е р т в о п р и н о ш е н и е . . . — Э. Сенар (CSe, 41, л. 2)

полагает, что puru$a ассоциируется здесь с космическим пурушей
(см. выше, прим. 1.6.6), традиционная связь которого с актом жертвопри
ношения служит основанием для нижеследующих рассуждений.
У т р е н н е е в о з л и я н и е . . . — ср. выше, прим. 11.24.1; CS, 231.
Г а ят р и... — см. выше, прим. II.11.1.
Ва с у . . . — см. выше, прим. 11.24.1.
Ж и з н е н н ы е с и л ы . . . — ргаца означает здесь, согласно коммента
тору, одновременно и органы чувств и «жизненные дыхания». Ср. CS, 232.
В а с у, и б о о н и п о б у ж д а ю т ж и т ь .. . — vasavalj...vasayantl.
III.16.2. Д о п о л у д е н н о г о . . . — т. е. до конца этого первого,
периода, до 24 лет. Соответственно и дальше (§ 4, 6).
Я—ж е р т в о п р и н о ш е н и е (aham...yajflo)... — ср. выше, прим, к § I
(о пуруше). Жизнь человека аллегоричесьи представлена здесь как акт
жертвоприношения и на неё перенесены »екотсрье СЕяза»нь е с jhm пред
ставления: прерванное жертвоприисшеике не приносит пледев (CS, 233).
Ш.16.3. П о л у д е н н о е в о з л и я н и е . . . — ср. 11.24.7; 10.
Т р и ш т у б х (tr l?luhfi) — размер, употребительный в ведийской и
эпической литературе; состоит из четырех 11-сложных частей:
w — v i — V i w — w — V i
Р у д р ы . . . — см. прим. 11.24.1.

Р у д р ы , и б о о н и з а с т а в л я ю т п л а к а т ь . . . — rudralj...roda-
yantl.
III.16.5. Д ж а г а т и (Jagatf) — размер, состоящий из Четырех
12-сложных частей, допускающих существенные вариации (напр., vaip-
S a s t h a : ----------W ----------- W W — w — W — н т . д.)
А д и т ь и, и б о они б е р у т (adityab ete hidarp sarvarp adada-
te)...—ср. выше, прим. II.24.1. Cp. CS, 236.
III.16 6. Д о n o a H q r o С р о к а жи з н и. . . — т. е. 2 4 -|-4 4 -}-4 8 =
116 лет (ср. выше, прим, к III. 16. Г и ел.).
III.16.7. М а х и д а с а А й т а р е я (Mahldasa Altareya) — древний
мудрец; согласно легенде, был Сыном брахмана и женщины низшей кас
ты. Вняв ее молитвам, богиня земли Махи наделила Махидасу (букв, «раб
Махи») высшим знанием. Ему приписываются одноименные брахмана и
а раньяка. Ср. PU, 395—396; SU, 7.
З а ч е м ты п р и ч и н я е ш ь . . . — Махидаса, согласно комментато-
РУ, обращается здесь к болезни (ср. CS, 238; UM, 51).
Е с л и я от н е г о не у м р у ? . . . — т. е. благодаря знанию изло
женных выше обрядов.
191
III. 1 7 .1 и сл. К о г д а он г о л о д а е т . . . — здесь различные формы

поведения (как аскетического, так и бытового) сопоставляются с этапа
ми жертвенного ритуала, но уже не с разными его стадиями в течение
одного дня, как выше, а с церемониями, которые продолжаются несколь
ко дней. Тем самым жизнь человека снова аллегорически интерпретирует
ся как жертвоприношение. Ср. Alt. b r . , I—И; CS, 239 sq.; SU, 8; 113—
114; PU, 396 (см. табл. 14):
Таблица 14
Состояние или действие Этап ритуала
Голод, жажда, воздержание Посвящение перед церемо

от удовольствий нней
Еда, питье, удовольствия Упасад
Смех, веселье, совокупление Пеннэ, чтение гимнов
Подвижничество, подаяние, Дары жрецам

честность, ненасилие, прав
дивость
Смерть Конечное омовение
П о с в я щ е н и е п е р е д ц е р е м о н и е й (dik$a(i)...—имеется в виду
соблюдение жертвователем определенной обрядности перед жертвоприно
шением сомы — сюда, в частности, входят посвятительная жертва (1?Н),
строгое соблюдение определенной позы, ограничение питья известным ко
личеством молока и т. п. Отсюда настоящая ассоциация. Ср. CS, 239.
111.17.2. В у п а с а д а х (upasadalr)...— имеются в виду церемонии,
занимающие несколько дней перед главной частью жертвоприношения сомы.
В это время также следует совершать определенные подношения, причем
правила приема пищи уже не столь строги н люди более радостны. От
сюда новая ассоциация. Ср. UM, 51; SU, 114; CS, 240; PU, 396.
111.17.3. В п е н и и и ч т е н и и г и м н о в (stutasastralr) — т. е.
ритуальном исполнении текстов Ригведы и Самаведы при жертвенном
возлиянии. Во время трех возлияний, о которых шла речь в предыдущей
192
Третья часть. 17—18
главе, жрец х о п а р и его помощник произносят тексты Р и г в е д м , назван

ные здесь £astra; перед каждой ш а с т р о й у д г а т а р с помощниками испол
няют определенные stotras — песнопения С а м а в е д и . Ш а с т р ы и с т о т р ы
«полны звуков» — отсюда, по Шанкаре, сопоставление со смелом и т. д.
Ср. CS, 241; SU, 114.
111.17.4. Д а р ы [ к р е п а м ] (dak§Inah)... — подобные дары также
увеличивают добродетель человека. Ср. CS, 242.
111.17.5. « П о р о д и т » , « п о р о д и л » (s^jyaty asc$ja от sQ )...— сно
ва представление о жизни как о жертвоприношении. Слова эти толкуются
двояко: «.Мать] родит [его]», «[Мать] родила [его]» (корень «SQ») и «он
выдавит [ с о м у ] » , «Он выдавил [ с о м у]» (корень «su»). Ср. CS, 242—243;
СРа, 145, п. 3.
К о н е ч н о е о м о в е н и е (avabhrthah)— омовение, заключающее це
ремонию жертвоприношения с о м ы . Ср. CS, 241.
111.17.6. К р и ш н е , с ы н у Д е в а к и (Кг?пЭуа Devaklputraya)...—
Кришна (букв, «черный») — божество, почитавшееся одним из воплощений
( а в а т а р ) Вишну. Согласно легенде, был сыном царя Васудевы и его жены
Деваки. В средние века становится главным божеством вишиуитов. Отдель
ные предания рисуют его мудрым наставником (ср. его роль в Б х а г а в а д -
г и т е — The BhagavadgitS..., ed. by S. Radhakrishaan, London, 1948, p.
28 sq ). Настоящее упоминание о Кришне (если только не имеется в виду
какое-либо другое, неизвестное нам лицо) — одно из наиболее ранних и ,
no-види.юму, связано с этой его функцией. Ср. CS, 245; UM, 52, n. 1;
С. К. De, T h e V e d i c and t h e e p i c Kr$na, в кн. «Aspects of Sanskrit
literature», Calcutta, 1959, pp. 31— 35. В. Морге. 1рот (Morgenroth, Sprache,
S. 224) видит в Devaki пракритнзм.
Г х о р а А н г и р а с а (Chora Angirasa) — учитель, происходящий от
Ангираса (см. выше, 1.2.10; III.4.1). Ср. о нем Kausitakl b.ahmaoa, XXX.6.
(The Bhagavadgita..., pp. 28—29), Cp. VN, 1.250—251.
А он о с в о б о д и л с я . . . — cp. CMo, 452, Anm. 97.
Т ы — н е г и б н у щ е е (akjltam asl, acyutam asi, prana-samSltam asi-
tl...) — t . e. согласно комментатору, жизненное дыхание; Шанкара связы
вает эти слова с формулами Я д л с у р в е д ы (PU, 397). Ср. СРа, 145, п. 6.
111.17.7. З а т е м . . . — РВ, VIII.6.30 (ср. РВ, 1.22.20), стих из гимна
Индре, который, победив темные тучи, возвращает людям свет солнца.
Здесь, как и ниже, солнце—-аллегории Брахмана. Ср. UM, 53, п. 2; PU,
397; CSe, 43, п. 4; Hauschild, S. 40—41. См. влше, прим, к IH.12.fi.
З а т ь м о ю . . . — РВ, 1.50.10 (гимн солнцу).
III.18.1 и сл. Здесь продолжены аллегорические рассуждения о Брах
мане и его «стопах» (ср. выше, III. 14.2) — «относительно тела» и «отно
сительно божеств» (ср. при. 1 . 1.2.14), См. SU, По; СРа, 146. Проводятся
следующие отождествления (см. табл. 15):
221>Х 193
Таблица 15
Брахман 1-я стопа 2-я стопа 3-я стопа 4-я стопа
Относительно тела Разум Речь Дыхание Глаз Ухо
Относительно бо Простран Огонь Ветер Солнце Страны све

жеств ство та
Награда знающему Сияет и греет славой, почетом, светом

божественного знания
Р а з у м ... п р о с т р а и с т в о (m a n o ...a k a so )...— ср. III.14.2. Оба

состоят из тонкой сущности (CS, 248; PU, 398).
111.18.2. Ч е т ы р е с т о п ы . . . — как поясняет Шанкара, речь, дыха
ние и т. д. так же связаны с Брахманом, как связаны с телом конечности
животных; с их помощью они ищут пищу, и точно так же Брахман-разум
с помощью речи выражает мысли и т. д. Ср. CS, 249—250. Ср. также
выше, III. 12.5; SU, 106.
111.18.3. О н а с и я е т и г р е е т . . . — т. е. , по толкованию Шанка
ры, эта стопа — огонь — выражает мысли с помощью речи. Соответствен
ные значения придаются этим словам и ниже (CS, 250 sq .).
С л а в о й. . . — это «видимый» результат знания; «невидимый» — до
стижение Брахмана (CS, 250).
III. 18.4. Д ы х а н и е . . . — Свахананда переводит здесь prana как
«sm ell» (ср. выше, 1.2.2; 7.1 и д р .) и соответственно толкует в этом
параграфе слова «сияет и греет» (CS, 251).
III.19.1. С о л н ц е —- э т о Б р а х м а н . . . — выше солнце отождествля
лось лишь с одной из четырех стоп Брахмана.
О б ъ я с н е н и е — adeSah, по-виднмому, означает зд есь указание,
как следует почитать солнце. Ср. Шб, V II.4.1.14 (BPh, 157, Anm. 1).
В н а ч а л е . . . — здесь вкратце изложен космогонический миф, извест
ный по ряду источников (ср . РВ, Х.121, 129; «Законы Many», 1.12 и сл.
и др.); возникновение мира из «яйца Брахмана» (brahmanda). Ср. PU, 339;
SU, 116; CS, 253 sq.; Предисловие, стр. 21.
Несуществующим... с у щ е с т в у ю щ и м ( a s a d . s a d ) . . . — как
поясняет Шанкара, первое определение предполагает не абсолютное небы
тие, но лишь отсутствие имени и образа, которые возникли с развитием
изначального существа. Ср. ниже, V I.2; Та, II.7. См. CS, 253—254.
III. 19.2. С е р е б р я н а я — э т а з е м л я . . . — С. Радхакришнан (P U ,
399) приводит довольно точную параллель из орфической космогонии
194
Третья часть, 19— Четвертая часть, 1
В н е ш н я я о б о л о ч к а. . . в н у т р е н н я я о б о л о ч к а ...(ja ra y u ...
ulbam; т. е. chorion— a m n io n )...— здесь содержится последовательная
аналогия с анатомией зародыша.
III.19.4. Б л а г и е в о з г л а с ы . . . — здесь опять указан «видимый»-
плод знания; «невидимый» — достижение Брахмана (CS, 256).
IV. 1.1 и сл. Здесь в б еседе искателя истины Джанашрути с нищим

мудрецом Райквой изложено учение о «поглотителях» (samvargavid/Э )—
ветре и дыхании (выше, III. 18.2, 4 они отождествлены со стопами Брах
мана). Ср. SU , 117; UM, 55, п. 2; CS, 257—258.
Д ж а н а ш р у т и П а у т р а я н а (JanaSrutl PautrSyana)— ср. СВ, пе
ревод 36; CSe, 46. UM, 55 и CS, 257 переводят — «правнук JanaSruta»,.
PU, 4 0 1 — descendant of Janasruta. Судя по обращению к нему Райквы
(см. ниже, IV.2.3), можно предположить, что он был кшатрием (ср
CSe, 133).
Б л а г о ч е с т и в ы й д е я т е л ь ($raddhadeyo)...— СВ, 36.4 и CSe,
46 читают: sraddhadevo. Ср. СМо, 454, Anm. 105.
IV. 1.2. О д н а ж д ы н о ч ь ю . . . — как поясняет Шанкара, Джапашру-
ти из-за жары отдыхал ночью на крыше дворца; в это время боги, удов
летворенные его благочестием, явились ему в образе гусей (CS, 269; SU,
402).
Д о б р ы й г л а з . . . — т. е. приносящий благоприятное предзнамено
вание. Следуем толкованию bhallak?a (пракритская форма от bhadrak$a)
Пшилуским (P rzyluski,; 'Influences, рр. 303— 306); то же: CSe, 127; СРа,
149. Согласно традиционному толкованию, bhallak?a употреблено здесь
иронически, в значении «близорукий», «слабый зрением». Ср. CS, 259,
UM, 56; PU, 401— short, sighted; SU, 118—blbdaugige. X. Л вдер с (H; Co
ders, Zu den Upanifads, — «Sitzungsberlchte der PreuB. Akademle d. W ls-
senschaften», 1916, X, S. 278 sq .) переводит: barenauge; то же: BPh, 128;.
ДФ, 93, прим. 14. Cp. CMo, 511 sq., Anm. 366; Morgenroth, Sprache,
S. 224— 225.
IV. 1.3. С л о в н о о н — Р а й к в а с п о в о з к о й ? (sayugvanam iva
R aikvam )...— согласно Шанкаре (комм, к Брахмасутре , III.4.36), Райква—
один из мудрецов, которые достигли божественного знания, не соблюдая
правил, гпредписа 1шых разным кастам и ашрамам (PU, 401). В отличие
от общепринятого толкования sayugvan (ср ., напр., UM, 56, n. 1) X. Лю-
дерс (ib id .) переводит: «Verelniger», т. е. «объединяющий» для себя
заслуги всех люден, подобно удачливому игроку (ср. след, параграф)
См. CSe, 137— 138; СРа, 143, п. 2. О. Бзглингк (СВ, 36.10 sq.; перевод
195
37) переводит: verbrfiderte.i (d. 1 . m lt der Raude). См. сводку в Mo, 4 5 7 sq .,

Anm. 112.
IV .1.4. П о д о б н о тому (yatha krtaya vljlta/adhareya]) sam-
y a n ti)..; — текст этого параграфа не вполне ясен. Следуем толкованию UM,
56; SU, 118; PU, 401; BUH, 73. Ср. СВ, 36. 12; CSe, 46, п. 6 .
К р и т у . . . — и т .о т с я в виду правила игры в кости. Стороны и-раль-
ной кости (k a li, dvapara, treta, kfta) содержали соответственно 1 , 2 , 3
и 4 очка; выбросившему К р и т у засчитывалось 4-(-34-2-(-1‘-=10 очков.
См. СМо, 450, A im . 113. Ср. С Р а ,-150, n. 1; CS, 261; J. Aubayer, La vie
publlque et prlvez dans I'ln d e ancienne, fasc. VI, Paris, 1955, pp. 21— 26.
К н е м у . ; , с т е к а е т с я в с е д о б р о ...— ср. Бр, IV .3.33 (CS, 261).
I V .1.5. П о д с л у ш а л . . — см. выше, прим. IV .1.2.
С т р а ж н и к у . . . — k$atta — член смешанной касты (согласно тради
ции, от кшатриев и шудр), куда входили сторожа, возницы, прислужни
ки (ср. CS, 262).
Ты г о в о р и ш ь . . . — Джанашрути хочет сказать, что слуга иеза*
служенио хвалит его так, словно он может сравниться достоинствами
с Райквоа.
IV .1.7. Г д е и щ у т б р а х м а н а . . . — т. е ., по объяснению Шан
кары, в уединенном месте: в лесу или на берегу реки (PU, 402). Ср. СМо,
461—462, Anm. 116.
IV. 1.8. Р а с ч е с ы в а ю щ е г о с т р у п ь'я (pamanarp ка$аш Здат)...—
М. Мюллер (UM , 57, n. 1) сопоставляет это с АВ, V.22— свидетельством
об определенном виде лихорадки (lakman), распространенном среди пле
мени mahavr$as (ср. ниже, 2. 5).
IV .2.2. Б о ж е с т в е , к о т о р о е т ы п о ч и т а е ш ь . . . — ср. CSe,
47. n. 1.
IV.2.3. Ш у д р а ( ’аАта) — член наиболее бесправной варны, куда
входили зависимые земледельцы, поденщики и др. Поскольку Джанашру-
тн не шудра, а кшатрий, Шанкара предлагает следующие объяс юния:
1) Райква хочет сказать этим, что царь «истекает печалью» (4uca dravatl),
услышав о нем, или что он «спешит [к нему] из-за печали»; 2 ) царь по
добен шудре, ибо стремится приобрести знание ценой даров, а не истин
ных заслуг, как подобает члену высшей касты; 3) Джанашрути предлага
е т слишком незначительный дар (ср . PU, 403; CS, 266).
П у с т ь о с т а ю т с я (ahahare tva, sndra, tavaiva saha gobhlr astv
II I)... — см. подробнее СМо, 462 sq ., A:im. 120— 122, cp. PU, 403; CS, 265;
UM , 57; CPa, 152. Ср. также СВ, перевод, 37 — lch lache fiber dlch,
о Sodra! M il den Kfihen slch abzugeben, sel deln Gescliaftl CSe, 47—grand
blen te fa sse, sndra, garde tes vachesl
IV .2.5. И, п р и п о д н я в (tasya ha mukham upodgrhijann)... — ср. CB,
перевод, 38; CSe, 43; PU, 403; SU , 119. M. Мюллер переводит: opening
T 96
Четвертая часть, 2—3
her mouth и поясняет: «чтобы узнать ее возраст» (UM , 57, п. 2). Соглас
но комментатору, девушка явилась вратами знания, так как лишь благо
даря этому дару Райква согласился обучать Джанашрути, который выпол
нил одно из шести условий, достаточных для приема в ученики (вести
жизнь брахмачарина, давать дары, быть рассудительным, знать веды,
внушать любовь и обучать взамен другому знанию). Свахананда переводит
соответственно: taking that prl.icess to be the portal for the conveying o f
khowledge (CS, 267—263; PU, 404). Cp. ДФ, 95.
...[Джанашрути отдал Р а й к в е ) . . . — дополнено согласно
комментатору. Cp. UM, 58; СМо, 467— 468, Алш. 123.
Р а й к в а п а р н а—Ralkvaparija. Cp. Е. М. М едведев, Эволюция формы
индийских дарственных грамот и и х происхождение (III— XI I ев .),—
в кн. «История и культура древней Индии», М ., 1963, стр. 183. См. так
же СРа, 152, п. 4.
У жителей М а х а в р н ш и . . . — Ma ha v f s e j u— букв, «там, г д е
большие быки». Н азваш е народа и области, по-видимому на северо-
западе Индии (CSe, 134).
IV.3.1 и сл. П о и с т и н е , в е т е р — п о г л о т и т е л ь (vayur vSva
saqivargah)... — cp. СВ, перевод, 38— AnslchrelBer; SU , 119— A n-slch-
Raffer; UM, 58— the e.id of all (да основе объяснения saijivargana как ada-
na—«поедание», cp. ibid , 58, n. 2); CSe, 48— absorbant и т. д . С. Рад
хакришнан проводит параллель с учением Анаксимена (P U , 404).
IV .3.5. Ш а у н а к а К а п е я (Saunaka Кареуа) — домашний жрец Аб-
хипратарина Какшасени (Abhipratarin K ak$asenl)— кшатрия из племени-
куру (ср. выше, 1.10.1). См. CSe, 123, 129; СРа, 153, n. 1; cp. VN
И.ЗЭ 6 .
О ни не д а л и е м у . . . — так как решили, что он возгордился
своими знаниями, и захотели испытать его (CS, 271).
IV .3.6. Ч е т ы р е х в е л и к и х п о г л о т и л о д и н б о г . . . — т. е.
ветер или дыхание (см. выше). Комментатор отож дествляет этого бог»
с Праджапати (UM, 58, п. 3; CS, 272). Cp. Renou, Rem arques, р. 100;
Hauschild, S. 41—43.
К о м у о н а п р и н а д л е ж и т . . . — т. е. Праджапати или жизнен
ному дыханию.
IV .3.7. 3 л а т о з у б ы й . . . — другое толкование: hlraijya-deqistro —
«с неутомимыми зубами», т. е. не устающий пожирать (CS, 273—274).
О н п о е д а е т т о , ч т о н е п о е д а ю т . . . — т. е. в образе ветра
он поглощает всех бож еств и затем снова производит их; в сбразе дыха
ния о I поглощает все чувства спящего и снова порождает их, когда тот
просыпается (UM , 59, п. 2; CS, 273—274)
Д а й т е е м у п и щ и . . . — так как ученик показал, что обладает выс
шим знанием.
197
IV .3.8. Э т и п я т ь и т е п я т ь . . . и э т о — К р и т а . . . — т. е. ве
т ер , огонь, солнце, луна, вода и дыхание, речь, глаз, ухо, разум. Крита
в сумме также составляет 1 0 , так как включает в себя все другие коли
чества очков (см. выше, IV .1.4) или 4+Зт[-2-|-1 = 10. Ср. CS, 275— 276;
BPh, 131, Anm. 14.
В и р а д ж (vlraj), как уже говорилось, может отождествляться с пи
щей (ср.. выше, прил; 1.13.2). З д есь он приведен по ассоциации с одно
именным размером, состоящим из 10 слогов. Ср. CS, 276; CSe, 49, п. 2; 4.
В с е с у щ е е . . . — так как оно состоит из этих 10 бож еств (CS, 276);
сн. выше).
IV .4.1 и сл. З десь получает дальнейшую конкретизацию учение о че
тырех стопах Брахмана. Главы эти, в частности, интересны как свиде
тельство о характере отношений между учителем и учеником, а также
о взаимоотношениях варя. Ср. SU, 121; СРа, 154— 155; BPh, 193 (Bemer-
ku.ng).
С а т ь я к а м а Д ж а б а л а (Satyakama Jabala), не знающий своего
отца, назван здесь по имени матери — Jabaia. Ср. VN, II. 420.
Ж и з н ь у ч е н и к а (brahm acaryaiji)...— см. выше, прим. 11.23.1.
IV .4.2. В ю н о с т и . . . — Шанкара толкует i эти слова следующим
образом: Джабала была так занята работой в доле своего супруга, что
не имела даже времени выяснить, из какой семьи ее сын (PU , 407). Ср. ДФ,
95: «когда я, будучи служанкой, много бродила...»; WUH. 65, Anm. 2
(a ls Landstrelcherl.i).
IV.4.3. Х а р и д р у м а т а Г а у т а м а — Harldrumata Gautama.
IV.5.1. Т о б ык . . . — согласно традиционному толкованию, в образе
быка к Сатьякаме обратился бог ветра Ваю, удовлетворенный его усер
дием (ср. СРа, 156, п. 2; PU, 408).
IV .5.2. В о с т о ч н а я с т о р о н а — ч а с т ь . . . — ka 1а обозначает
собственно Vie лунного диска, затем вообще Vie- З д есь каждая из стран
света выступает как четвертая часть одной из четырех стоп Брахмана,
т. е. как Vie часть Брахмана. Ср. CSe, 51, n. 1. Соответственно части
остальных «стоп» перечисляются ниже (6.3; 7.3; 8.3) (см. табл. 16):
IV .6.3: З е м л я — ч а с т ь . . . — огонь говорит о себе самом, так как
сущ ествует в виде земли и т. д. (Шанкара; ср. CS, 286).
IV. 6 .4. С т а н о в и т с я б е с к о н е ч н ы м . . . — т. е. род его не
угасает.
1V.7.1. Г у с ь (haipsa) символизирует зд есь солнце, так как оба отли
чаются белизной и передвигаются в небе (CS, 287).
IV .8.1. Н ы р о к (madgu) символизирует зд есь жизненное дыхание
(ргаца). Согласно толкованию комментатора, существование этого дыхания
в теле зависит от воды (CS, 290).
IV.& 3. Н а д е л е н н о й о с н о в а н и е м (ayatanavan п Я т а ) ...— CS,
198
2 Э1переводит repository, поясная, что разум является основой или хра

нилищем восприятий, полученных с помощью органов чувств.
Таблица 16
Стопа Брахмана Наставник Части стопы
I. «Сияющая» Бык (Ваю) Восточ Западная Южная Северная

ная
II. «Бесконеч Огонь (Агнн) Земля Воздушное Небо Океан

ная» простран
ство
Шся«Светящая-|Гусь (Адитья) Огонь Солнце Луна Молния
IV. «Наделен Нырок (prana) Дыхание Глаз Ухо Разум

ная основани
ем»
IV .9.2. К т о ж е . . . — согласно обычаям, Сатьякаиа, уже имевший

учителя, не долже i был обращаться к другому. Отсюда его ответ.
Ср. UM, 64, n. 1 ; CS, 293.
... [Т о б ы л и ] н е л ю д и . . . — ср, PU. 411— 412.
Я ж е л а ю . . . — следуем толкованию bhagavarps tv eva гае kame Шан
карой (=m amecchayam); ср. UM, 64, n. 2; СРа, 159; PU, 411; CS, 293.
О. Беглингк предлагает читать bhagavams tv evam eko me (Jedoch kOnnte
der Erhabene, aber auch nur er a lle l i, mlr es auf dlese W else verko den —
CB, 42.4; перевод, 42; cp. CSe, 53). П. Дейссен читает: me kam arri(=bU-
te — SU, 124). См. подробный анализ: СМо, 472— 473, Anm. 136.
IV.9.3. О т о м ж е с а м о м . . . — т. е. о четырех частях каждой из
четырех стоп.
IV. 10.1. и сл. Здесь продолжены наставления предыдущих глав—учение
«трех огней», преподанное Упакосале Камалаяне (Upakosala Kamalayana)—
ученику Сатьякамы, о котором шла речь выше. Подобно последнему, Упа-
косала впервые получает знание не от учителя, а от бож еств (жертвен
ных огней— сл. прил. II. I; 1 2 .1; 13.1), удовлетворенных его послушанием.
Знание это состоит в дальнейших сведениях о Брахмане (см. ниже). Ср,
SU, 125; CSe, XXI; СРа, 160.
IV. 10.2. Н о о н о с т а в и л д о м . . . — так как, согласно Ш анцар*.
ои заранее зиал, что его ученика обучат огни (CS, 296).
199
IV .10.3. Я п е р е п о л н е н с т р а д а и н я м и . . . — т. е. от невозмож
ности удовлетворить эти желания (CS, 297).
IV .10.5. Я. п о н и м а ю , ч т о ж и з н е н н о е д ы х а н и е — Б р а х
м а н . . . — так как существование человека зависит от этого дыхания
(praija). С другой стороны, Упакосале непонятно одновременное отож дест
вление с радостью (ка) — началом чувственным и подверженным смерти—
и неодушевленным пространством (kha). Поясняя ответ огней, Шанкара
говорит, что здесь имеется в виду не обычная радость, но неземная ра
дость, сосредоточенная в пространстве, под которым подразумевается
пространство (акаба) внутри сердца. Именно в тако л понимании ка и kha
связаны с жизненным дыханием и служат формой почитания Брахмана
(ср. UM, 65, п. 1—3; CS, 299— 300) Ср. также Бр, V. I.
IV. 11.1. Г а р х а п а т ь я (garhapatya)— «огонь домохозяина», поддер
живаемый днем и ночью в домашнем очаге и играющий важную роль
в отдельных церемониях (1$П и др ). Ср. CS, 301. Наставления трех огней
(ср. ниже, IV .12— 13) содержат следующие отождествления (см. табл. 17):
Таблица 17
Огни Их образы Их тождества
Гархапатья Земля Огонь Пища Солнце Пуруша в солн

це
Анвахарьяпа- Вода Страны Звезды Луна Пуруша в луне

чана | света
Ахавания Дыхание Простран Небо Молния Пуруша в мол

ство нии
Земля, огонь, пн. ща , с о л н ц е . . . — как поясняет Шанкара,

земля и пнща по своей природе служат объектом поедания, наслаждения;
солнце же и огонь — поедатели (CS, 301; ср. также UM, 6 6 , п. 1).
IV .11.2. К т о , з н а я э т о . . . — П. Д ейссен (SU , 126— 127) полагает,
что эти слова (как соответственно и в 12.2; 13.2) произносят хором все-
огни.
Д о с т и г а е т п о л н о г о с р о к а ж и з н и . . . — си. прим. III.16.1.
IV. 12.1. ; А н в а х а р ь я п а ч а н а (anvaliaryapaca ia) — жертвенный
огонь (также dak 5 l 1jag.il — б/кв. «южный», т. е. расположенный с правой
стороны), на котором готовят подношения пищи (anvaharya) при жертво
приношении 1511 . Огонь этот посвящен предкам. Ср. CS, 303.
В о д а , с т р а н ы с в е т а , з в е з д ы , л у н а . . . — Шанкара поясняете
200
луна связана с огнем, блеском и отношением к пище; звезды — «предмет

наслаждения» для луны; вода ^служит пищей огню dak$lr>agnl и т. д.
(GS, 303).
IV. 13.1. А х а в а н и я (ahavaniya) — огонь, расположенный в восточ
ной стороне (передняя часть площадки, где совершаются жертвоприно
шения). Од возжигается от огня гархапатья, и на нем совершаются под
ношения богам (ср. CS, 301, 303).
Д ы х а н и е , п р о с т р а н с т в о , н е б о , м о л н и я . . . — молния свя
зана с этим огнем, т. е. сияет; небо — незримый плод подношения на
ахавание; молния сущ ествует в пространстве (Шанкара, ср. CS, 305).
IV .14.2. К а к бы с к р ы в а я (apeva nlhr.uta)...— как поясняет ком
ментатор, Упакосала испытывал страх, но отнюдь не намеревался скрыть
правду. Дальнейшими словами («теперь он и ...») он, быть может, хочет
сказать, что огни не светят, как преж де, и дрожат, словно испуганы-
приходом учителя (СS, 307). А Хиллебрандт (BUH, 75, 172, Апга. 83) счи
тает, что эти слова произносит учитель, который по состоянию огней
узнает о лжи ученика.
I V .14.3. Т о - т о и т о - т о (Id a m )...— ср. ИДО. 67.
Л и ш ь о м и р а х . . . — т. е. говорили мало и не сказали о духовно»
совершенствовании. В отличие от них Сатьякама говорит о познании А т -
мана и Брахмана (см. след, главу). Ср. -CS, 3 0 8 —309; CSe, 56, п. 1.
IV .15.1. Т о т п у р у ш а . . . — ср. ниже, учение Праджапати (V III.7.
4); Бр, III.7.18; IV .3.23.
И е с л и д а ж е о к р о п и т ь . . . — это сравнение показывает неуязви
мость пуруша в глазу (ср. выше, IV. 14.3).
IV .15.2. С т е ч е н и е м - б л а г -(sam yad-vam a)...— ср. толкование-
Шанкары («желанные предметы» — PU, 416).
I V .15.3. Н е с у щ и й б л а г а (vam anih)... — т. е. доставляющий бла
га людям, согласно их благочестивым заслугам.
I V .15.4. Н е с у щ и й с и я н и е (bhama ilh )... — ср. C S, 311.
IV. 15.5. И к о г д а . . . — зд есь описан путь знающего вышеизложенное
учение — путь богов (devaya.ia) илн путь Брахмана, следуя по которому
человек не - возвращается в этот мир. Другой путь — путь предков (p lt-
гуапа), основанный на соблюдении предписанных обрядов, не может
доставить полного освобождения и приводит к возрождению в этом мире
(ср. ниже. V, 10; Бр, IV .4.23; V I.2.15— 16 и др ; Предисловие, стр. 18).
С л. PL), 417. ДФ, 101 (н ниже, 106) неправильно передает apnryamaija-
pak$a как «свет полумесяца».
Совершают ли . . . по г ре б а льну ю церемонию или
н е т . . . — согласно комментатору, оСрядность здесь не осуж дается, а лишь
считается безразличной относительно пути к высшему совершенству
(ср. CS, 315—316).
201
П р о н и к а ю т в с в е т . . . — т. е. их поглощают божества света;

дней, месяцев и т. д. (CS, 316; UM, 6 8 , п. 2).
П у р у ш а н е ч е л о в е ч е с к о й [ п р и р о д ы ] (puru?o’ manavah).,..—
ср . ниже, V. 10.2, а также UM, 6 8 ; SU, 128; BUH, 76; СРа, 164; PU, 417;
C S, 313; CSe, 57, n. 1; 67, п. 3; СМо, 101, 477, Апга. 153. О. Бетлннгк
■(.СВ, 45.11. fg; перевод, 45), следуя Бр, V I.2.15 (в рец. Мадхьяндина—
VI. 1.18 — puru$o manasab; ср. БУ, соотв. прнм.), переводит; In dem Den-
korgan bellndllche G elst. Выбор предпочтительного чтения представляется
затруднительный. Ср. перевод Э. Сенара в Бр, V I.2,15 (B S, 108, п. 2)—
ш etre splrltuel, предполагающий эквивалентное значение обеих; форм.
К Б р а х м а н у . . . — согласно комментатору, зд есь имеется в виду
Брахман, обитающий в мире благих Jsatyaloka), а не высший Брахман
(parabrahman), достижение которого осуществимо помимо описанного здесь
пути, и который лежит за пределами собственной личности (CS, 314; ср.
«иж е, V. 10.2; Му, III.2, 8 - 9 ) .
В э т о т ч е л о в е ч е с к и й в о д о в о р о т . . . — слово «этот» (Imarp
согласно комментатору, говорит о том, что сущ ества, которые, ограни
чиваясь изложенным здесь знанием и совершением обрядов, не предава
лись размышлению о боге, могут возродиться в другом цикле сущ ество
ваний (CS, 314).
IV. 16.1 и сл. Вслед за учением о пути в мир Брахмана идут настав
ления о должном поведении четырех жрецов, прежде всего брахмана
< c im . прим. 1.1.9; CS, 317— 318), во время жертвенной церемонии. Н едозво
ленное нарушение тишины брахманом губит плоты жертвоприношения и

наоборот. Ср. CS, 315; SU, 128— 129;[UM, 63, п. 3.
...[в е т е р]_е с т ь ж е р т в а . . . — та:< как оба активны по природе
и оба наделены очистительной силой (CS, 315).
Р а з у м н р е ч ь — д в а е е п у т и . . . — так как размышлениями н
высказываниями регулируется правильное чередование деталей обряда
(C S, 315—316).
IV .16.2. О д и н и з н и х р а з у м о м с о в е р ш а е т б р а х м а н . . . —
т. е. его функция в обряде сводится к «благочестивому размышлению»,
«мудрости молчания» {rnauna-vljilanam— Шанкара). М. Моллер (ИМ, Б9,
п. 1 ) полагает, что именно поэтому сюда включена настоящая глава.
Ср. толкование sarpskaroti: СВ, перевод, 45— bri gt In Ord rn.ig; SU, 129—
b lld et; UM, 69 н PU, 4 1 7 -4 1 8 — performs; CS, 317—em bellishes; CSe, 5 7 -
procure; CPa, 164—appresta.
IV .16.3. Л и ш ь о д н и п у т ь . . . — т. е. следует путем речи, нанося
ущерб пути разума.
IV. 17.1 и сл. З десь излагаются космогонические представления
о творческих актах Праджапати и связанные с ними предписания.
П р а д ж а п а т и с о г р е л м и р ы . . . — ср. выше, 11.23.2. Ср. о тол
202
Четвертая часть, 17
ковании bkan CSe, 5S, п. 2. Творения Праджапати соотносятся следую

щим образом (см. табл. 18):
Таблица 18
Сущно Сущности
Сущности Восстановление «ущерба»
Миры сти мироз божеств в соответствующих
тройного
(бож е (тройное
знания гимнах вед
ства) знание)
Земля Огонь Ричи Бхус «Бхус, благословение!»

-f- подношение на огне
гархапатья
В эз душное про Ветер Яджусы Бхувас «Бхувас, благослове

странство ние!»-) подношение на
огне дакшииа
Небо Солнце Саманы Свар «Свар, благословение»!

-(-подношение на огне
ахавания
IV. 17.3. «Б х у с*...*б х у в а с*...*с в а р > ... — ср. выше, прим.

11.23.2.
IV. 17.4 и сл. П о э т о м у . . . — здесь, в § 4—6, последовательно
даются наставления, как исправить «ущерб» от ричей, яджусов и сама-
ноз, т. е. погрешности, допускаемые хота ром, адхварью и удгатаром,
Ср. CS, 323.
IV .17.5. Д а к ш и н а ... — ср. выше, прим. I V .12.1. ( анвахарьяпа-
чана).
IV. 17.6. Шанкара добавляет, что если «ущерб» касается Брахмана,
то следует совершить подношение на всех трех огнях и произнести сра
з у <.бхус, бхувас, свар*.
IV. 17.7. С о л ь ю . . . — lavana—borax—бура. Ср. UM, 71, п. 1. Ср. так
ж е Айтарея брахмана, V .32.6 (SU, 131, Anra. 1).
IV. 17.8. Ж е р т в а бывает исцелена (bhe$aJa-krto)...—
Ср. UM, 71, п. 2; PU, 420; CS, 326.
IV. 17.9. ж е р т в а о б р а щ е н а к с е в е р у . . . — Э. Сенар связы
вает udak-pravaijo yajflafo с путем богов, когда «солнце движется к севе
ру» (сл . выше, IV .15.5). Ср. СРа, 166, п. 4.
IV. 17.9— 10, К у д а б ы [ ж е р т в а ] ни в е р н у л а с ь , т у д а и д е т
человек. Брахман, единственный жрец, защищает
203
ж р е ц о в , [ как] к о н ь (yato vata Svartate, tad tad gacchatl mSnavah

Biahmaivaika rtvik kurnn aSvabhirak§atl) текст этой «песни» (gatha), no-
видимому, испорчен и вызывает разные толкования. См. СМо, 478, Апш.
159; ср. СРа, 167, п. 1—2; PU, 420; CS, 327— 328; Renou, Remarques,
р. 101; Hausclilld, S. 43— 51 и др. Как поясняет Свпхапанда, под челове
ком имеется в виду жрец-<У/ш.л:л<ан, а копь, согласно Шанкаре, упомянут
как защитник воинов — kuran. См. также UM, 71— 72, п. 3—4 (М. Моллер-
связывает этот текст с эпическими стихами о воинах куру). С доугой
стороны, О. Бетлингк (СВ, 47.9 s q .; перевод, 47) считает голмокным
ma.iavah заменить на manasa, а вместо asva читает aksna: wohln immer
der (gew C hlliche) M eisch slcti w endet, dahtn gelit er aucli. Der Brahman,
der eire Priester, ilberwacht m it dem Auge die Verrichter des Opfers. Дру
гое чтение a va (как «собака») предлагает П. Депссен (SU, 131, Anm. 3)
Wohln еI лег den Scluitt wendet, Dahln gelangt 10. eln Merschenkind: Nur
der Brahman beschutzt, wachsam Olelch w le ein Hand, die Opfernden. По
следние два толкования кажутся недопустимыми Э. Сенару (CSe, 59,
п. 2 ), который, полагая, что в этих стихах путь обычного человека, не
освободившегося от круговорота рождений, противопоставляется пути
брахмана, переводит; L’homme va partout, oil se poursuit le tourbiilon
(du sarpsara); seui le brahmane protege pretres et sacril'ia..ts.
V . U , П о и с т и н е . . . — здесь, в § I— 5, идет речь о превосходстве

жизненного дыхания среди других жизненных сил (т о ж е Бр, VI . 1.1— 6 , гд е
добавлено рассуждение о «воспроизведении», т. е. семени— retas). Далее
излагается история о соперничестве жизненных сил и другие наставле
ния, также находящие параллели в Бр (см. ниже). Содержание этой части,
согласно комментатору, продолжает предыдущие рассуждения о пути
Брахмана, давая разного рода указания следукщему этим путем. Ср. CS,
328— 329; SU, 1 3 2 -1 3 3 ; WUH, 7С—71.
Ж и з н е н н о е д ы х а н и е — с т а р е й ш е е и н а и л у ч ш е е . . . —ср.
выше, IV .3.3; Пр. 11.3 и др. Согласно обл.яспеншо Шанкары, это дыхание
(prana) начинает функционировать еще в зародыше, т. е. раньше всех
других сил (ср. CS, 330 и др ).
V. I. 2. Р е ч ь — п р е в о с х о д н е й ш е е (vasi§th ah )... — владеющий
речью живет в достатке; он наносит поражение тому, кто спорит с ним
(CS, 330). Ср. CSe, 60, о. 1; ДФ, 1 0 1 — «богатейший».
V. I. 3. Т о т и м е е т т в е р д о е о с н о в а н и е . . . — т. е. наделен
ный зрением сохраняет устойчивость как на ровной, так и на неровной
поверхности. Ср. CS, 331; CSe, 60, п. 2.
2С4
Пятая часть, 1—2
V .I.4 . У х о — д о с т и ж е н и е (srotraip ..sarapat) — ср.. UM, 72 и PU,

4 2 1 -s u c c e s s ; CS, 331—prosperity, так как слухом воспринимается священ
ное учение вед ($:utl), д о ст а в л я о д ее исполнение женаний и блаженство,
V. 1.5. Р а з у м — м е с т о п р е б ы в а н и е (ayata.iam )... — как пояс
няет Шанкара, разумом с помощью чувственных восприятий постигаются
в с е объекты (PU, 421; CS, 332). Gp. CSe, 60, п. 3.
V .1.6— 15. Ж и з н е н н ы е силы з а с п о р и л и. . . — то же Бр,
VI. 1.7— 14 соответственно с добавлением семени. Ср. также Kay, I1I.3;
Пр, II,3 и др. М. Мюллер (UM, 72, п .'2) приводит параллель из древне
римской истории — басню о частях тела, рассказанную плебеям консулом
Менением Агриппой (ср. Тит Ливий, 11.32). Как пойсняет Шанкара,
жизненные силы неспособны покидать тело, как это зд есь описано, и тут
следует видеть аллегорию, цель которой — выявить высшую из жизнен
ных сил (CS; 337).
V .I.7. С л о в н о в н а и х у д ш е м п о л о ж е н и и (paplsthataram Iva)—
"Гак как и в здоровом состоянии человеческое тело достаточно ничтожно
(ср . CS, 334).
V. KI 2. П о ч т е н н ы й , б,у .д ь [ н а ш и м г о с п о д и н о м ] (bhaga-
vann e d h l)...— следуем добавлзиию Шанкары — CS, 337; UM, 74. Ср. PU,
423— Revered sir, remain.
V. 1.15. В с е о н и — д ы х а н и е . . . — р Яда, согласно Шанкаре, тож
дественно здесь Хираньягарбхе (см. выше, 111.11.4). Ср. CS, 339—340.
V .2 .I. Ч т о б у д е т м н е п и щ е й ? — Ср. Бр, VI. 1.14. Представле
ние обо всем как о пище жизненного дыхания является существенной
деталью в почитании последнего (CS, 341). Ср. Бр, 1.3.17 и др.
Впл оть до [ п и щи ] с о б а к . . . — принято толкование Шанкары.
Действительно, вряд ли здесь идет речь о самих собаках » птицах как
пище (ДФ, 102). Ср. SU, 135, Anm. I; БУ, прим. VI. 1.14.
* А н а > — е г о я в н о е и мя . . . — составные части ргЗца толкуются
следующим образом: рга указывает направление движения, ала — само
движение, также — «дыхание*. Ср. CS, 341; PU, 424; СРа, 170, п. 3.
Для знающего, это нет н и ч е г о . . . — ср. ниже, V .18.1,
а так же Бр, 11.2.4 и др.
V .2.2. Ч т о будет мне о д е ж д о й? — В о д а . . . — ср-. РВ,
X. 121.7; А В, Х .2.7 (SU, 135).
П о к р ы в а ю т д ы х а н и е в о д о й . . . — имеется в виду ритуальный
обычай прополаскивать рот водой до и после приема пищи. Эти два по
лоскания (Зсагпапа) аллегорически трактуются здесь как одежды жизнен
ного дыхания. Ср. Бр, V I .1.14.
V .2.3. Г о ш р у т и В а я г х р а п а д ь я (Go$rutl Vayaghrapadya)—
Сыи Vyaghrapada, ученик Сатьякалы. Ср. повторение этой же сентенции
в Бр, V I.3.7— 12.
205
V .2.4 н сл. И е с л и к т о п о ж е л а е т . . н и ж е следует описание

обряда mantha (букв, «смесь» — напиток, о котором идет здесь речь),
призванного доставить величие н прочие блага. То же более подробно
изложено в Бр, V I.3 (ср ., в частности, § 1—3, где добавлены благосло
вения семени, огню, Соме, земле, воздушному пространству, небу, брах-
манству, кшатре, прошедшему, будущему, вселенной, «всему», Праджа*
пати). Как поясняет комментатор, этот обряд предписывается не ради
удовольствий, связанных с чувственно воспринимаемыми объектами, но
для следования путями богов и предков (CS, 344).
Совершит ц е р е м о н и ю п о с в я щ е н и я ( d ik j it v a ) ...— здесь-
предписывается не вся церемония dlk$a (см. прим. III.17.1), а лишь от
дельные ее части, состоящие в разного рода самоограничениях (CS, 344;
ср. PU, 425; UM, 75, п. 2).
Р а з м е ш а в. . . н а п и т о к и з в с е х р а с т е н и й . . . — т. е. из воз
делываемых и диких трав, взяв каждую в небольшой порции и очистив их,
ио не варя. Эта смесь должна помещаться в сосуде или чаше (ср. ниже,
§ 7: kamsam camasam va) из удумбары (udumbara— Ficus Glomerata, вид
смоковницы).
П о д н о ш е н и е . . . и а о г н е . . . — этот огонь называется Svasathya
gfhya нлн smarta (CS, 345).
V .2.5. Б л а г о с л о в e н и e! — так условно переведен здесь тор
жественный хвалебный возглас sv5ha (su + aha), обращенный к богам при
жертвоприношении.
V .2.6. А м а (аша) — олицетворение жизненного дыхания, ргаца
(ср. Бр, 1.3.22). Последнее функционирует в теле благодаря пище, кото
рую олицетворяет «смесь» (ср. CS, :-347; СРа, 172, n. 1). Ср. Renou,
Remarques, р. 101; Hauschild, S. 51— 52.
V .2.7. Э т о т р и н . . . — имеется в виду гимн солнцу (Savltar— «произ
водитель»; также Bhaga — «расточающий») — РВ, V.82.1.
Очищает рот (acam ati) — так же как и в Бр, V I.3.6. здесь
жертвователь должен, по-видимому, рассчитать так, чтобы исчерпать весь
напнток в четыре приема.
У в н д н т [ во с н е ] ж е н щ н н у . . . — интересный пример снотолко
вания (ср. BPh, 143, Anm. 15).
V.3.1 и сл. Ниже изложено учение о пяти огнях (см. ниже, прим.
V.4.1 и сл .) и двух посмертных путях челозека (пути богоз и пути пред
ков). То же, с некоторыми дополнительными деталям и,— в Бр. V I.2.1—
14 (о пяти огнях) н 15— 16 (о двух путях). Ср. SU, 137— 140; СРа,
64 sq.
Ш в е т а к е т у А р у н е я (Svetaketu Aruneya) — происходящий от
Aruni. Ср. VN, 11.400-410.
В с о б р а н и е (sam itim )... — ср. Бр. V I.2 . 1 — parlsadam.
206
Пятая часть, 3 —5
П а н н а л о в (pancalanam).. . — т. е. жителей Панчалы (см. выше,

прим. 1 . 8 . 1 ).
П р а в а х а н а Д ж а й в а л и — см. выше, прим. 1.8.1.
V .3.3. Т о т м и р . . . — т. е. , согласно комментатору, мир предков
(ср. UM, 77, п. 1).
П р и п я т о м п о д н о ш е н и и . . . — имеются в виду подношения веры,
Сомы, дождя, пищи и семени (см. ниже, VI, 4—9).
О б р е т а ю т д а р ч е л о в е ч е с к о й р е ч и . . . — ср. ниже, V .9.1; Бр,
V I.2.2. Ср. СВ, перевод, 51; SU, 140; CSe, 64. Другое толкование : ри-
ru?a-vacaso bhavanti — «обозначаются как человек» (см. UM, 77; PU, 427;
CS, 352).
V .3.5. К а к ты м н е и х п е р е д а л . . . — по-видимому, здесь лакуна
(SU, 141; CSe, 64, n. 1; СРа, 174, n. 1). Ср. Бр, V I.2.3—4.
Е с л и б ы я з н а л (aved isyam ).. . — ср. UM, 77, п. 4.
V .3.6. Т о т п р и ш е л в з а м е ш а т е л ь с т в о . . . — так как обучение
брахмана кшатрием противоречило обычаю. Ср. Предисловие, стр. 24,
и ниже, § 7; Бр, V I.2 . 8 ; CS, 355—357.
V.4.1 и сл. П о и с т и н е . . . — Правахана, чтобы сделать рассуждение
более последовательным (CS, 358), начинает поучения с ответа, на послед
ний вопрос — ов одах, приобретающих дар речи,—и говорит о пяти жерт
венных огнях: том мире (т. е. небе), Парджапье, земле, человеке (собст
венно, мужчине) и женщине. То же с некоторыми вариациями: Бр, V I.2.9—
14. Каждый из огней имеет свое топливо, дым, пламя, угли, искры, под
ношение н результат подношения. Вот эта система соответствия (ср. SU,
138)— см. табл. 19.
Т о т ми р . . . — Шанкара поясняет нижеследующие отождествления такг
подобно тому как церемония подношения на огне (агнахот ра) соверш ает
ся на огне ахавания (см. выше, IV .13.1), так и основание этого первого
огня — на небе. Солнце освещ ает тот мир, подобно топливу; лучи распро
страняются от солнца, как дым от топлива; день — пламя, так как оба
сверкают и происходят от солнца; луна появляется на исходе дня, а
угли — когда гаснет пламя; звезды подсбны частицам луны, а искры —
частицам углей; при этом и те, и другие рассыпаны по сторонам
(CS, 358).
V .4.2. В е р ы . . . — sraddham, согласно комментатору, означает здесь,
возлияиие на жертвенном огне, совершаемое с верой и приносящее не
зримые плоды — жертвователи достигают неба и единства с Сомой (cp .C S ,
359—360; PU, 428). О Соме см. прим. 11.22.1.
V .5 .I. П а р д ж а н ь я . . . — см. прим. 111.13.4. Ветер .питает огонь, он
же предшествует дождю; облако происходит [из дыма и напоминает дым;
молния и пламя сверкают; перуны и угли тверды; град и искры рассыпаны
по сторонам (CS, 361).
207
Т а б л и ц а 19
Топливо
Жертвен Подно Резуль
ный Дым Пламя Угли Искры тат под
огонь шение ношения
1. Тот Сол-^Лучи День Луна Звезды Веоа Царь Со

мир нце| (sraddha) ма У
2. Пар- Ве Облако Молния Перуны Град Царь Со Дождь

джаиья тер (asani) ма
3. Земля Год Про- Речь Страны Проме Дождь Пища

страи- света жуточ !/
ство ные
сторо
ны
4. Чело Речь Дыхание Язык Глаз Ухо Пища Семя

век
5. Жен Лоно Побужде vulva (уо- Введение Наслаж Семя Зародыш,

щина ние (yad п1) внутрь дение (вбды,
upama.i- (yad a.i- обрет
traya- tah ka- шие дар
te) rot 1) челове
ческой
речи)
V.-5.2. П о д н о ш е н и е ц а р я С о м ы ... — зд есь на второй стадии

подношения жертвенное возлияние принимает образ Сомы (луны). Плодом
е г о является дож дь.
V . 6 . 1. З е м л я —э т о о г о н ь . . . — плодоносность земли стимулируется
ходом времени, олицетворяемым г о д о м ,— отсюдауподобление года топли
ву; пространство (akasa) словно поднимается от земли, как дым от топли
ва; ночь напоминает неосвещенную землю, так же как пламя — сияющий
огонь; страны света и угли находятся в успокоенном состоянии, проме
жуточные стороны и искры малы и незначительны (CS, 362— 361).
V .6.2. В о з н и к а е т п и щ а . . . — так как пнща (в виде зерна) подни
мается благодаря дождю.
V .7 .I. Ч е л о в е к — э т о о г о н ь . . . — здесь имеется в виду более у з
кое значение: мужчина. Как огонь сияет благодаря топливу, так человек
еняет в собрании благодаря речи; дыхание идет ото рта, как дым от огня;
язык и пламя — красные; глаза и угли-заключают в себе свет; уши обра
238
Пятая часть, 7— 10
щены в разные стороны, как и искры. ДФ, 105 вряд ли основательно о с

тавляет purusa без перевода.
V . 8 .I. Ж е н щ и н а — э т о о г о н ь . . . — следует аллегорическое истол
кование соития как жертвоприношения, от которого рождается человек.
П о б у ж д е н и е (yad up3 m a .itra y a te)...— ср. выше, 11.13.1; BPh, 252,
Anm. 24.
В в е д е н и е в н у т р ь (yad antah k a r o t l ) ...— ср. БУ, прим. VI. 2.13,
V .9 .I. Т а к . . . в б д ы о б р е т а ю т д а р . . . — так как воды — преобла
дающий элемент зародыша, становящийся человеком пои пятом подноше
нии (СЗ, Збб; PU, 430, 431).
V .9.2. К о г н ю . . . — имеется в виду погребальный огонь, иа котором
сжигают мертвеца.
V. 10.1 и сл. Т е , к о т о р ы е , з н а ю т э т о . . . — т. е. домохозяева,
знающие учение о пяти огнях. Ниже идет речь о находящихся в следую
щих жизненных стадиях (согласно комментатору, сюда входят и брахм а
на рты; см. прим. 11.23.1). З д есь в § 1— 10 дается ответ на вопросы о
посмертных путяс людей. Ср. Бр. V I.2.15— 16; Ч, IV. 15.
Ч т у т в е р у и п о д в и ж нн ч е с т в о (sraddha tapa Ш u p a sa te)...—
ср. CS, 368; UM, 80. О. Бетлингк (СВ, 54.1, перевод, 53) читает: Srad-
dham — и переводит: «чтут веру как подвижничество> (ср. WUH, 79; СРа,
176; ДФ, 106). С. Радхакришнан (PU, 431) допускает оба толкования. Бли
же ко второму стоят SU, 143— Di e Glaubs 1st tnsre A skese; C Se, 67
(cp. Ibid, n. 2 ) — qul connalssent que la m ortification vaut la fol.
И д у т в с в е т . . . — т. е. достигают бож ествз, тождественного свету.
Соответственно н дальше (CS, 369).
В д е н ь . . . — в Ш атапатхабрахмане (11.1.3.1) день символизирует
богов, а иочь — предков.
В с в е т л у ю п о л о в и н у м е с я ц а . . . — т. е. от новолуния до пол
нолуния.
К о г д а [ с о л н ц е ] д в и ж е т с я к с е в е р у . . . — т . е . при движении
солнца к северу от экватора: между зимним и летним солнцестоянием. На
севере, по преданию, находится мир богов, на юге — мир предков. Ср. Шб,
Х .2.6.8, где говорится, что умершие до 20 ^лет идут в день и иочь, от
20 до 4 0 — в половины месяца, от 40 до 60 — в месяцы, от 60 до 80— во
времена года, от 80 до 10Э — в год (BPh, 253, Anm. 33).
V. 10.2. П у р у ш а н е ч е л о в е ч е с к о й [ п р и р о д ы ] (puru$o’ ma-
navah)... — см. выше, прим. IV .15.5.
V .10.3. К о г д а [ с о л н ц е ] д в и ж е т с я к ю г у . . . — т. е. между
летним и зимним солнцестоя шем.
V .10.4. О н — п и щ а б о г о в , е г о в к у ш а ю т б о г и (tad devanam
annam, taip deva bhak$ayantl)... — по объяснению Шанкары, идущие путем
предков, достигнув Сомы, становятся служителями богов, подобно жен
209
щинам, слугам, домашнему скоту (ср. PU, 432). Слова anna, bhaks могут
употребляться в такого рода текстах для обозначения объекта наслаж де
ния, любви, покровительства. Ср. UM, 80, п. 4; CS, 371; CSe, 6 8 , n. 1.
V .10.5. П о к а н е и с с я к н у т [п л'о ды ] (yavat sa-mpatam)... — Шан
кара поясняет, что плоды всех действии не могут реализоваться в одном
рождении. Ср. PU, 433; CS, 373; CSe, 6 8 , п. 2; ДФ, 106 — «сколько им
удается».
Т е м ж е п у т е м . . . — Шанкара поясняет, что имеется в виду путь в
целом, по не отдельные его этапы (CS, 374).
V .10.6. К а к р и с н я ч м е н ь . . . — Ср. CS, 374.
С т а н о в и т с я п о д о б н ы м (tadbhu/a eva b h avati)... — см. UM, 81;
PU, 433; CS, 373. Ср. СВ, перевод, 54 — Ja, jeder, der S p eise gen iesst und
Sanien vergiesst, wird von Neuem zu diesen (d .i.zu S p eise u.id Sam ei); SU,
143 — so kann er sich daraus w eiter en tw ick el.i;’CSe, 6 8 — au fur et a me-
sure que l ’u:i ou Pautre nia ige et enge idre, on revieat a la vie. Cp CS, 374;
CSe, 6 8 , ii. 3; WUH, 8 0 - 8 1 , n. 1; CPa, 177.
V. 10.7. Б р а х м а н а . . . к ш а т р и я . . . — см. прим. 1.8.1 и сл. В а й-
шиь ч (v a iiy a )— член варим торговцев, земледельцев. Ч а н д а л а ( с . ап-
сГЯ1а) — сын шудры (см. прим. IV .2.3) и брахманки\ причислялся к одной
из наиболее бесправных групп населения, считавшейся «нечистой».
V .10.8. Т е м а л е н ь к и е с у щ е с т в а . . . — т. е. сущ ества, не знаю
щие учения о пяти огнях (п/ть богов) ки не исполняющие предписанных
обрядов (путь предков). Ср. PU, 434.
Р о ж д а й т е с ь , у м и р а й т е . . . — так как они не совершают в жизни
ничего достойного и о них больше нечего сказать (CS, 377).
Т о т мир . . . н е н а п о л н я е т с я , . . . —так как идущие путем предков
возвращаются в этот мир; возрождению в этом мире подвержены и су
щ ества, о которых идет речь в настоящем параграфе. Ср. CS, 377; UM,
82 s q ., п. 1; CSe, 6 8 , п. 4.
П у с т ь ж е о с т е р е г а ю т с я (е г о ]...—так как «третье состояние»
полно страданий (CS, 377).
V .10.9. В о р у ю щ и й з о л о т о . . . — ср. Законы Many, XI.55; см
Hauschild, S. 53.
V. 10.10. Д а ж е п р и с о е д и н я я с ь к ним. . . — согласно коммен
татору, здесь отнюдь не одобряется участие в перечисленных выше гре
хах, а лишь подчеркивается могущество знания (CS, 378). Ср. BPh, 255,
Anm. 43.
V. 11.1 и сл. В следующих главах изложена беседа шести ученых
б рахманоз с кш гт ригм , царем Ашвапатн, преподающим им учение об
Атмане Вайшванарэ (см. след, параграф) п о Брахмане. Ср. то же 1116.
Х .6.1. См. SU, 141— 147; CS, 379—380; СРа., 1 7 8 -1 7 9 .
Прачинашала А у п а м а п ь я в а (PracinaSiila Aupamanyava) —
210
,
Пятая часть 11— 12
происшедший от Upamanyu (CS, 379); С а т ь я я д ж н я П а у л у щи (S a ty t-

yajiia P auluji) — от Pulusa, ниже (V .1 3 .1 ) од назван Pracinayogya; И н д --
р а д ь ю м н а Б х а л л а в е я (Indrad/umna B hallaveya) — oT B h allavl, ниже
(V .14.1) он назван Vaiyaghrapadya; Д ж а н а Ш а р к а р а к ш ь я (Jana $аг-
karaksya) — от 5агкагак$а; Б у д и л а А ш в а т а р а ш в и (Budlla A svata-
ra§vi) — от A ivatarasva, ниже (V .1 6 .1 ) он также назван Vayaghrapadya.
V. 11.2. У д д а л а к а А р у н и — также Gautama; см. выше, прим.
III.11.4.
В а й щ в а н а р о й (V aiivan ara— «всечеловеческий») Атман л аз ван
здесь потому, что он приводит всех людей к состоянию, которое они за
служили, Илн потому, что он присутствует во всех, или ж е наконец пото
му, что все почитают его как индивидуальную сущ ность (ср. CS, 380;
C Se, 69).
V. 11.4. А ш в а п а т н К а й к е я (ASvapatl Katkeya) — царь из пшат-
расе, происходящий от Кекауа; иначе — повелитель племени кекауа в об
ласти, расположенной между Индом н его притоком Джел'амом (ср . C Se,
133; ДФ, 107).
V. 11.5. О н с к а з а л . . . с т о л ь к о я д а м и п о ч т е н н ы м . . . —
согласно комментатору, брахманы не пожелали принять даров царя, и
тот, Думая, что это вызвано дуррьм мнением о нем, произнес в свое оп
равдание следующий ниже стих. Когда ж е брах'маны все равно не при
няли даров, царь решил, что они сочли эти дары слишком ничтожными.
Ср. UM, 85, п. 1,2; CS, 383; Hauschild, S. 53—54.
V. 11.6. Р а д и ч е г о . . . — тем самым они дают понять, что пришли
ради знаний, а не даров.
V .11.7. С ( ж е р т в е н н ы м ] т о п л и в о м в р у к а х . . . — т . е . в знак
ученичества, готов юстн служить учителю.
Н е п о с в я т и в и х . . . — т. е ., польщенный тем, что просвещенные
брахманы смиренно приближаются к нему, кшатрию, он не стал подвер
гать их традиционным обрядам инициации, предшествующим обучению
(ср. CS, 384—385; UM, 85, п. 3; PU, 436).
V .12.1. Н е б о . . . — определения Атмана, предлагаемые брахманами и
Ашвапати, соотносятся следующим образом (см. табл. 20).
Благой жар ( s u t e j a ) ...— О. Бетлингк (56.14; перевод, 5 6),
следуя Шб, Х .6.1. 8 , читает: su tateja — wie gefcelterter Soma gluhende,
Cp. CSe, 70, n. 1; CPa, 181, n. 1 ; CMo, 481^—482, Anm. 207.
В твоей семье — т. e. члены его семьи усердны в исполнении
обрядов.
С у т а , п р а с у т а, а с у т а (suta, prasuta, asuta) — различные наз
вания возлияния сомы в зависимости от разных типов церемоний: в пер
вом случае это сома, извлекаемая при обряде agnistom a, исполняемом в
течение одного дня; во вторам случае имеется в виду обряд, ahina, зани-
211
наздщий от 2 до 12 дней; в третьем — та< наз. обряды satra, длящиеся

много дней (со. CS, 387; C Se, 70; SU, 148; СРа, 181).
Таблица 20
1 Ayna- Сатья- Индра-

Джапа Будила Удцалака
j маньява яджня дьюмна
Толкование Небо Солнце Ветер Про Вода Земля

брахяаиэз стран
ство
Ответное Благой Многооб Различные Полный, Богатст Опора,

толкование жар, разие, пути, во,
Ашвапати голова глаз дыхание тело моченой ноги
пузырь
Заключи
тельное Ц елое, а не различное, включающее предыдущие
толкование определения как различные части тела
Ашвапати
V .13.1. Э т о . . . м н о г о о б р а з и е . . . —потому, что солнце с о д е р ж и т е

себе все формы, или потому, что в нем присутствуют все цвета (CS, 389).
V. 15.1. П о л н ы й . . . — пространство «полное» (bahula), так как о о
пронизывает собой в се. Тело (samdelia от dih — «возрастать», «собирать
воедино») также «полное», будучи совокупностью мяса, крови, костей
и т. д. (CS, 392).
V .16.1. В о д у . . . б о г а т с т в о . . . — от воды происходит пища, а от
пищи — богатство и сила (CS, ЗЭЗ).
V .18.1. К а к ц е л о е , я в л я е м о е в ч а с т я х . . . — ср. CS, 395. Шан
кара толкует pradeiamatram как сущ ество, головой которого служит небо,
а ногами — зеяля; т. е. простирающееся от неба до земли. Буквальное
значение этого определения: «размером в пядь». Ср. CS, 395— 396; PU,
440— 441; UM, 8 S, п. 1; СРа, 181, п. 2; ДФ, 110. Здесь Ашвапати разъяс
няет ощибку брахманов, которые принимают отдельные части за целое.
К ак т о ж д е с т в е н н о е с а м о м у с е б е . . . — ср. традиционные
толкования abhlvimlrmm как индивидуального начала (CS, 39S; UM, 8 8 ;
SU, 151). О. Бэтлингк (СВ, 59.2; перевод, 58) читает ativimanam: Ober
a lle s Maass hlnausgehe.nd. Cp. CSe, 73; CMo, 484, Anm. 216.
212
Пятая часть, 18— 19
Т о т п о е д а е т п и щ у . . . — т. е. почитающий Атмана Вайшваиару

как целое ста ювнтся Алланом во всем и поедателем всей пищи.
V .18.2. Г о л о в а . . . б л а г о й б л е с к .. . — иначе говоря, голова это
го Атмана— небо, глаз — солнце, дыхание — ветер, тело — пространство,
мочевой пузырь — вода, ноги — земля.
Г р у д ь — а л т а р ь . . . — далее следуют отождествления, связывающие
Дтмача с церемонией агнахотры. Грудь напоминает прямоугольную по
верхность алтаря (vedi); волосы и жертвенная трава (barhi) сходным об
разом покрывают поверхность; разум происходит от сердца, как огонь
анвахарьяпачана возжигается от огня гархапатьи (ср. выше, прим.
I V .11.1 и сл .); рот так же пришмает в себя пищу, как огонь а ха ва ш я —
подношения (CS, 397— 393). Ср. СРа, 184, п. 3 (аналогия с Бр, V I.4 .3 ).
V.19.1 и сл. П о э т о м у п и щ а . . . — прием пищи аллегорически тол
куется зд есь как служение Атману Вайшва шре. Оно состоит в последо
вательно I удовлетворении жизненных дыханий (ср . CS, 399; UM, 89, п. 1;
СРа, 185, lj. 1), органов чувств, элементов мироздания и т. д ., ведущем
к удовлетворению самого жертвователя (ср. выше, III.13) — см. табл. 21:
Таблица 21
Органы
Подно Природные Остальные «удовлет
жизне-
шение Дыхания воренные» объекты и
деятеть- феномена!
пищи существа
ности
Первое Дыхание [в лег Г лаз Солнце, небо Все, что находится

ких] (prana) под небом и солнцем
Второе Дыхание, раз Ухо Луна, страны В се, что находится

литое по телу света под странами света
(vyana) и луной
Третье Дыхание, иду Речь Огонь, земля В се, что находится

щ ее вниз(ара под землей и огнем
па)
Четвер Общее дыхание Разум Д ож девое об В се, что находится

тое (samana) лако (раг- под молнией и дож
janya), молния девым облаком
Пятое Дыхание, иду Кожа Ветер, про В се, что находится

щее вверх странство под Еетром и про
(udana) странством
213
V ,22:2. Д о ж д е в о е о б л а к о — См. выше, прим. III. 13.4;

V .23.2. К о ж а ( t v a k ) ...— ср P U , 443—444; C S, 405.
V .2 4 .L К т о с о в е р ш а е т а г н и х о т р у (a g ilh o tr a ip )...— е ж ед -
иев (ыв во-злиания на специально предназначенном для этого огне. Ср. C S,
406— 407.
V .24.2. У т о г о . . . с о в е р ш а е т с я п о д н о ш е н и е (hulam bhava-
1 ) . . . — т. е. он «поедает пищу* во всех мирах и т. д . Ср. выше; V. 18.1;
fiPhi 277, Anm. 19—21.
V .24.3. К о н Ч и к т р о с т и н к а . . . — islk a — вид сахарного тростника,
Saccftai&m Spontanedm.
V .24.4. Д а ж е ч а н д а л е . . . — как поясняет Шанкара, чандала сим
волизирует здесь всех недостойны х подношения. В данном случае несоблю
дение традиционных предписаний не ведет к греху, так как соверш ается
подношение единому Атману, пребывающему во всем, в то а числе и в те
л е чШдалы. Ср PU, 444— 445; CS, 408—409; Hauschlld, S. 54— 55.
V I .1. и сл. Эта часть состоит из поучений Уддалаки Аруни, с кото

рыми он обращается к своему сыну Шветакету Арунее (ср. выше, прим
IJ 1.11.4); Основное их содержание — учение о едином Атмане, пронизываю
щем все сущее (Ср. конец предыдущей части). Вначале (главы 1— 7) го-
вээится о сотворении мира и о трех основных элементах мироздания
(огонь — вода — пища). См. ниже, прим. V I.2.4. Ср. SU, 153— 159; CS,
4 1 0 —411; BPh, 167 sq. (Bemerkungen); WUH, 82—33; BUH, 79—81; CPa,
49 sq
Ж и з н ь у ч е н и к а . . . — см. выше, прим. II.23.1.
V I .1.3. Б л а г о д а р я к о т о р о м у . . . — т. е. , как поясняет Шанкара,
п се знания бесполезны без знания об Атмане (PU, 446; CSe, 77, п. 1).
VI. 1.4. В и д о и з м е н е н и е — л и ш ь и м я (vlkaro nama-dlieyam)... —
ср. PU, 447; СЗ, 414 — m o d ifica tio n ; C Pa, 189— m odlflcazlo.ie; UM, 92,
n. 2 — d lffereice; CSe, 78 — le s dlverses m odifications; СВ, перевод, 61;
BUH, 8 1 — Um wandluig; WUH, 84 — E ntstellu.ig; ДФ; 112— «[их] наиме
нования— это [лишь] обороты речи, видоизменение». Иначе говоря, в о с
нове всех видоизменений формы лежит реальность .содержания. Ср. PU,
447; U.V4, 92, п. 2; СРа, 189, п. 1; CS, 414; BPh, 168, Bemerkung. Толко
вание этого параграфа вызывает разногласия. Ср. сводку в СМо, 515,
Anm. 367; полемику Ф. Кёйпера и И. ван Бёйтенена: F. Kulper, VScSram-
bhanam — IIJ, vol. I, 1957, № 2 , pp. 155— 159; v o l. II, 1958, № 4,
pp. 305— 310; J. v a n B a lte .ie l, VacHrambhanam R econsidered — IIJ, vol. II,
1958, 4, pp. 295— 303. Ср. также В. В. Иванов, Древнеиндийский миф
214
Ш ест ая ч а ст ь, 1— 3
об установлении имен и его параллель в греческой традиции, — в кн.

«Индия в древности», М ., 1964, стр. 8 6 и сл, , прим. 17 и сл.; Morgen-
rolh, Sprpche, S. 226; см. ниже, V I.4.1 и сл.
V I.1,5. З о л о т а . . . — следуем толкованию Шанкары. Первоначальное
значение loha — «железо», «медь». Ср. PU, 447.
V I.1.7. Те . . . н е з н а л и . . . — Шанкара поясняет, что Шветакету го
ворит это не из неуважения к своим учителям (о недостатках которых
ученикам не было положено упоминать), но лишьнз боязни, что его снова
пошлют в обучение (CS, 415).
V I.2.1. В н а ч а л е . . . [ в с е ] э т о б ы л о С у щ и м (sad e v a ... idam
agra a sid )... — «это» — весь мир явлений в их имени и форме. Ср. анало
гичные теории выше, III.19.1; Бр, 1.4.10 н сл.; Та, II.6 —7; Мт, V I.17
и др. См. PU, 448; CS, 416— 417; СРа, 4Э sq.
V I.2.2. К а к и з н е С у щ е г о . . . — ср. об этом рассуждении PU, 449.
VI.2.3. О н о п о д у м а л о . . . — букв, значение a i k j a t a — «увидело».
Ср. PU, 449.
С о т в о р и л о ж а р . . . О н с о т в о р и л в о д у (te jo ’ sr ja ta ... ар о’
s r j a t a ) ...— т. е. все, что горит, светит, красно, и все, что текуче и б е
ло. Ср. CS, 418—419; UM, 93, -п. 3; 94, п. 1—2; CSe, 78, n. 1; СРа,
190— calore; СВ, перевод, 62; SU, 161; BUH, 8 1 — glut; WUH, 85— W ar-
me; ДФ, 113 и сл. — «жар».
V I.2.4. С о т в о р и л а п и щ у (аппаш asfja n ta )... — т. е. землю и все
тяжелое, прочное;, темное. Пища в виде земли является продуктом воды.
Ср. UM, 94, п. 3;~CS, 420. Учение об этих элементах н их образах (ср.
ниже), по-видимому, ге ютичесхи связано с учением о трех гунах (sa liv a ,
rajas, tamas) — ср. P(J, 452; CSe, 80, n. 3", Se.iart, Th$orie, pp. 285— 292;
P rz/luski, Loi, pp. 439— 437; Предисловие, стр. 21—22.
V I.3.1. И у э т и х с у щ е с т в . . . — к упомянутым зд есь трем видам
сущ еств (andajam, jivajam, udbh 1jjam) древ ;ен иийская традиция
прибавляла четвертый; рожденные от пота (svedajarp). По мнению коммен
татора, послед ше входят в перечисленные выше виды (ср. CS, 421). По-
видимому (WUH, 86, А н т. 1; CSe, 79, n. 1), этот параграф представляем
собой интерполяцию.
V I.3.2. Э т о б о ж е с т в о п о д у м а л о (seyam d ev a ta lk $ a ta )...— т. е.
«единое», «Сущее». Ср. PU, 450; ИМ, 94, п. 5; CSe, 70, п. 2.
Ж и в о г о А т м а н а (jive.ia’ tm a.ia)...— согласно комментатору, этот
Ат.ман — не высшее сущ ество, а лишь его отражение (UM, 95, л. 1;
CS, 422).
Т р и б о ж е с т в а . . . — т. е. жар, вода и пища (земля).
Я в л ю и м е н а (nama-rnpe vyakaravaniti)— ср. CSe, 80, n. 1.
V I.3.3. С д е л а ю . . . к а ж д о е и з н и х т р о й н ы M...— согласно ком
ментатору, имеется в виду разделение каждого из элементов в следующей
215
пропорции: 1) '/г тонкой (anlma — ср. ниже, V I.5— 6 и т. д .) сущности

огня -f- '/« воду -f- >/« земли = огонь (грубая сущность); 2 ) '/г земли (тон
кая сущность) -f- >/4 огня -f- ' / 4 воды = земля (грубая сущность); 3) '/а во
ды (тонкая сущность) + >/« огня + ' / 4 земли = вода (грубая сущность).
Ср. CS, 423— 424.
V I.4.1. К р а с н ы й о б р а з. . . — ниже в отдельных природных феноме
нах выделяются разные их образы (iQpanl)— соответственно составным
частям (ср. CS, 4 2 5 )— см. табл. 22:
Табллица 22
Феномены:
Образы огонь, солнце,
луна, молния
Красный Жар
Белый Водд
Черный Пища
П и щ и (annasya)... — ср. СВ, перевод, 63 — S p eise; SU, 161 — f ah-

rurg; CSe, 80 — nourriture; CS, 4 2 5 — food (earth); UM, 95 и PU, 451 —
eartli; ДФ, 114 — «твердь».
И з о г н я у ш л о к а ч е с т в о о г н я , [и б о э т о ] в и д о и з м е н е
н и е — л и ш ь и м я (apagad ag.ier a g iitv a m )... — ср. выше, V I .1.4 и сл.
Внешние модификации («грубая сущность») снова трактуются здесь и ни
ж е как видимость, как преходящее, в противоположность неизменной тон
кой сущности, «действительному» (satyam), заключенному в трех перво
основных элементах, сочетаемых друг с другом указанным выше образом
(Vs + '/4 + '/«)■ СР- PU, 452; CS, 425— 428; СРа, 191, п. 7.
V I.4.5. Б л а г о д а р я э т и м . . . о н и у з н а л и [ в с е ] — т. е. на этих
примерах видно, что и все другие «грубые сущности» — лишь «видимы»,
а «тонкие» — реальны (CS, 429). Ср. параллель с Аристотелем, приводимую
М. Мюллером (UM, 95, n. 1).
V I.5.1 и сл. П о г л о щ е н н а я п и щ а . . . — ниже описываются транс
формации, которым подвергаются три элемента, «достигнув человека» (ри-
ru$am ргаруа) и разделившись на три части (см. табл. 23).
З десь , таким образом, устанавливается материальное происхождение
разума как части пищи; это, в частности, отмечает и Шанкара. Ср. М т,
II.6 ; см. PU, 453; CS, 432; C Se, 81, п. 1.
216
Ш ест ая ч а ст ь, 5 — 8
Таблица 23
Грубейшая Средняя часть Тончайшая

часть часть
(sthavlstha) (madhyama) (anl$tha)
Пиша Кал Мясо Разум
Вода Моча Крэвь Дыхание
Жар Кость Мозг Речь
V I.5.2. Т о н ч а й ш а я — д ы х а н и е м . . . — комментатор поясняет, что'

дыхание (prana) сотворено раньше воды и не является ее модификацией;
речь здесь идет лишь о том, что пребывание дыхания в теле зависит от
воды (CS, 433).
V I.5.3. П о г л о щ е н н ы й ж а р . . . — согласно Шанкаре, он поглощает
ся в виде разного рода масла, Благодаря тому же маслу речь (см. ниже)
становится чище и яснее (ср. PU, 453; CS, 434).
V I.5.4. И б о р а з у м . . . — как поясняет комментатор, в с е .в т о м числе
и само тело, состоит из названных здесь трех элементов, каждый из ко
торых ассимилирует соответствующий элемент в пище, и т. д. Ср. PU,
453; CS, 435. Далее в ответ на просьбу Шветакету следуют более нагляд
ные пояснения.
V I.7.1. П я т н а д ц а т ь д н е й н и ч е г о н е е ш ь , п е й ж е в в о
л ю ...— Уддалака хочет сказать, что из шестнадцати частей состоит разум
человека, восходящий к пище. Чтобы Шветакету убедился в этом на собст
венном опыте, он предлагает ему 15-дневный пост, в результате которого
познавательные способности последнего действительно сокращаются до
минимума; после же насыщения они вновь восстанавливаются (см. ниже).
В то же время, чтобы сын его не лишался дыхания, т. е. не умер, он
предписывает ему пить вволю, ибо вода — источник дыхания. Ср. Бр.
1.5.14; Пр, VI. См. CS, 439 , 443.
V I.7.2. Р и ч и ...я д ж у с ы, с а м а н ы ... — см. выше, прим. 1.1.1 ;2; 7.5.
V I.7 . 6 . У з н а л . . . — о подобных повторениях см. выше, прим. 1.3.12.
V I.8.1 и сл. В этой главе Уддалака переходит к рассуждениям об
Атмане. Вначале изложено учение об «истинной природе сна» (svap а.-.ta—
букв, «конец сна»; согласно Шанкаре — центральная часть сновидения),
т. е. глубокого сна, во время которого сознание и чувства человека, за
исключением дыхания, бездействуют и его жизненное начало (jiva) «до
стигает самого себя» (svam apito bhavatl), т. е. Атмана, где освобож
217
дается от утомления. Ср. UM, 98, п. 2; CS, 444; PU, 456; CSe, 83; H el-
шапп, T ie fs c h la f.
П о э т о м у и г о в о р я т . . . — ниже игра слов: svap lti («спит»)—svarp
hy a p ito ... bhavati («достигает самого себя»),
V I. 8 .2. Т а к . . . и э т о У р а з у м . . . — здесь устанавливается взаимо
отношение разума (manas) с жизненным началом или дыханием (prana;
согласно комментатору, последнее символизирует высшее начало), из ко
торого он исходит и в котором коренится. Ср. UM, 99, п. 2; СРа, 195,
п. 4; CS, 443—447; PtJ, 456—437.
V I.8.3. К о г д а ч е л о в е к. . . г о л о д е н . . . — ниже игра созвучиями:
asana («голод») — gonaya («уводящий коров») — puru$a.iaya («уводящий лю
д е й » )— аэапЗуа («уводящий пищу»). См. ниже, § 5 . Ощущение голо
да объясняется здесь действием воды, способствующей усвоению пн-
щи и возникновению новой потребности. Ср. CS, 448— 449; PU,. 457;
SU , 165.
Р о с т о к (sungam), поднимающийся от дерева, символизирует здесь
тело, также имеющее «корень». Ср. CS, 449.
V I. 8 .4. И г д е е щ е . . . — Уддалака предлагает следующую схему вос
хождения человеческого тела к своим «корням» (n.nla): пища (земля) —
вода — жар — Сущее (sat) как прибежище и опора всех творений. Ср. ИМ,
99, п. 3; PU, 457.
V I. 8 . 6 . Б ы л о с к а з а н о р а н ь ш е . . . — см. выше, V I.4—5.
Е г о р е ч ь n o r p y - ж а е т с я в р а з у м . . . — иначе говоря, сначала
умирающий лишается дара речи, затем его покидает разум, затем — ды
хание; наконец единственным признаком жизни в теле остается тепло,
которое в свою очередь погружается в «высшее бож ество» (parasyam de-
vatayam). „Ср. PU, 458; CS, 452—453; UM, iOJ, n. 1.
V I. 8 .7. И э т а т о н к а я [ с у щ н о с т ь ] ( s a y a е ? о ’ ljlm a)... — здесь
Уддалака подходит к кульминационному пункту своего поучения, повто
ряемому затем в следующих г л а в а х ,— положению о тож дестве индиви
дуального, субъективного начала с началом высшим, объективным, про
низывающим все сущее: «Ты одно с Тем» (ta t tvam a si, букв.: «Ты еси
То>). ДФ, 117 и сл. дает, неудачное на наш взгляд: «это ты». Эта фор
мула (так наз. mahavakya) представляет собой одно из центральных поло
жений в учении ранних упанишад (ср ., иапр., Бр, 1.4.10,15; Та, 1.5.1) и
играет важнейшую роль в этике и философии индуизма; ей посвящен ряд
исследований. Интересно, что представитель дуалистической веданты
Мадхва (XIII в.) в духе своего учения толковал эту формулу: a tat tvam
asi — «Ты — не То» (PU, 467). См. подробный анализ: СМо, 4 8 9 sq ., Anm.
247; ср. выше, Предисловие, стр. 19— 23. Ср. PU, 4 .8 — 459; CS, 454—455;
BPh, 177 sq. (Bemerku ige i); F. H eller, Die M ystik in den Upanishadsn,
Mimchea, 1923, S. 26; F. H eller, The idea o f god in Indian and Wes
218
Шестая часть, 8—12
tern m ysticism , — IAC, IX, 1930, № 1, p. 50 sq .; Sen Gupta, The mea

nings и др.
У ч и м е н я д а л ь ш е . . . — согласно комментатору, Ш ветакету за
дает этот вопрос, не понижая, почему жизненное начало (Jiva), достигнув
высшего сущ ества, само не'зн ает об этом (см. дальнейшие поучения Уд-
далаки). Ср. UM, 101, n. 1; CS, 455; PU, 459. Соответственные вопросы
предлагаются и в конце следующих глав (см. ниже).
V I.9.2. Д о с т и г н у в С у щ е г о . . . — т. е . в состоянии глубокого сна,
-смерти или при уничтожении мира.
V I.9.3. Т е м о н и и с т а н о в я т с я (tad abhavantl)... — т. е. при про
буждении или следующем рождении они возвращаются в прежнее состоя
ние именно и з-за незнания своего единства с Атманом; Ср. ниже, V I .10.2.
См. СРа, 197, п. 3—4; CS„ 457; PU, 460; СМо, 492, Апш. 249.
V I.9 .4 . У ч и м е н я д а л ь ше . . . — зд есь подразумевается следую
щ ее рассуждение Шветакету: когда человек просыпается, оставляет свой
дом и приходит в другую деревню, то он созн ает, что пришел из дома.
Как же родившиеся сущ ества не сознают, что они вышли из Сущего?
(UM, 102, п. 1; CS, 457).
V I .10.1. И з м о р я в м о р е . . . — т. е. они поднимаются из моря в ви
де испарений и снова проливаются дождем в море (СРа, 197, п. 5; PU,
460; CS, 469).
V I .10.3. У ч и м е н я д а л ь ше . . . — подразумевается рассуждение:
волны, пена, пузыри, поднимаясь из воды, вновь растворяются в ней и
исчезают. Почему же не исчезает жизненное начало, растворившееся в
высшем сущ естве? (UM , 102, п. 2; CS, 460.)
VI. 11.1. О н о и с т е к а л о бы. . . — т. е. все части дерева проникну
ты жизненным началом.
V I.11.3. П о к и н у т о е ж и з и ь ю ... — Шанкара замечает, что, сог
ласно этому взгляду, деревья наделены чувствительностью (PU , 461; ср.
UM, 103, n. 1 ).
. . . [ сама] жизнь н е у м и р а е т . . . — комментатор поясняет это
примерами того, как новорожденный, стремясь к материнской груди,
проявляя страх и т. д ., обнаруживает память о прошлом существовании
(UM , 103, п. 1; CS, 463).
У ч и м е н я д а л ь ш е . . . — подразумевается вопрос: как из тончай
шей сущности, лишенной имени и образа, могла произойти вселенная, на
деленная этими атрибутами? (UM, 104, п. 1; CS, 463— 464.)
V I.12.1. Н ь я г р о д х а (fiyagrodha)— баньяновое дер ево, вид смоков
ницы (F icu s Indica).
V I .12.2. Б л а г о д а р я э т о й т о н к о й [ с у щ н о с т и ] . . . — Уддалака
хочет сказать, что таким же образом происходит из этой сущности и вся
вселенная (РЦ, 462).
2 19
V I.12.3. У ч и м е н я д а л ь ш е . . . — подразумевается вопрос: поче

му не видна эта сущность, если она — основа всего? (PU, 463; CS, 436)
V I.13.2. О с т а в ь . . . — ср. СМо, 4ЭЗ sq ., Апш. 236.
Ты н е в о с п р и н и м а е ш ь . . . — иначе говоря, подобно тому как соль-
в воде, не воспринимаемая на глаз или на ощупь, воспринимается на вкус,
так же и Сущее, не воспринимав,ое органами чувств, может быть по
стигнуто иным образом (PU, 433; CS, 458; WUH, 96, Anm. 1; СРа, 199,
п. 3). Ср. Бр, II.4.12.
VI. 13.3. У ч и м е н я д а л ь m е. . . — подразумевается вопрос; как же
именно постигается Сущее? (CS, 439; ОМ, 103, п. 2.)
V I.14.1 и сл. Е с л и ч е л о в е к а у в е д у т с завязанными'
г л а з а м и . . . — Шанкара рассматривает этот пример как следующую алле
горию: истинный дом человека — Сущее (sat); безл одный л ес, куда его-
завели, — тело, составленное из элементов и подверженное страданию;
повязка иа глазах — человеческие страсти н привязанности; люди, завед
шие человека в л е с ,— его добрые и злые дела; указывающий ему путь
дом ой — учитель, наделенный высшим знанием, который, передав ему это
знание, ведет его к избавлению от плодов его прежних деяний и дости
жению Сущего (ср. UM, 103, n. 1 ; P(J, 464—465).
. . . [ с д р а н ы ] г а н д х а р ц е в (gandarebhyo)... — имеется в виду наз
вание области и населявшего ее народа на правом берегу Инда (совр.
район Пешавара). Ср. UM, 103, п. 3.
О н б у д е т в о с к л и ц а т ь (p rad h m ayita)...— О. Бетлиигк предла
гает чтение: pradhSveta—slch aufm achei wiirde. Ср. СВ, 70.9— 1Э перевод,
6 Г; CSe, 8 8 , n. 1; ср. также; F. Edgerton, Studies in the V eda , — JAOS,
vol. 35, 1915, p. 242 sq. (далее: Edgerton, Studies); Morgenroth, Sprache ,.
S. 229—230; СМо, 497— 49-3, A im . 26).
V I.14.2. П о к а н е о с в о б о ж у с ь . . . — т. е . пока не исполнятся
плоды совершенных ранее действий. Ср. СРа, 200, п. 5; CS, 471— 472.
V I.14.3.. У ч и м е н я д а л ь ш е . . . — следующий вопрос Шветакету—
как достигает освобождения познавший Сущее: идя путем солнца и дру
гих божеств (ср. выше, f V. 15.5) или же находясь в своем теле? Ср. CS,
472— 473; UM, 107, п.2.
V I.15.2. К о г д а ж е е г о р е ч ь ... —ср. VI. 8 .6 . Комментатор добав
ляет, что и познавший истину, и не познавший ее - оба достигают после
смерти высшей сущности. Однако незнающий снова попадает в цепь су
ществования, согласно своим прежним деяниям, тогда как знающий не
возрождается, т. е. он достигает освобождения уже в своей телесной
оболочке. Ср. CS, 474; PU, 463.
VI. 15.3. У ч и м е н я д а л ь ш е . . . — подразумевается вопрос: поче
му из двух достигших рысшзй С|Гщюсти после с дерти один возрож дается
в новом существовании, а другой — нет? (см. пред, прим.) Следующая
220
Ш е с т а я ч а ст ь 1 5 — 16 — С едьм ая ч а ст ь, 1
глава пояснягт это аналогией с испытанием раскаленным железом. Ср.

UM, 10S, п. 1; CS. 475.
V I.13.1 и сл. Р а с к а л и т е д л я п е г о т о п о р . , . — имеется в виду
один из традиционных в древней Индии способов установления виновно
сти с помощью «бож ественю го правосудиям В данном случае критерием
служит результат прикосновения к раскаленному топору. Комментатор
поясняет, что, подобно тому как солгавший обжигается и губит свое су
щ ество, а говорящий правду не обж игается и спасает себя, так же на
деленный знанием не бывает отвержен высшей сущностью и пребывает в
ней, возрождаясь вновь; непросзещенный ж е, хотя и достигает этой сущ
ности после смерти, бывает отвергнут и страдает в новых существовани
ях, пока не озладеет истинными знаниями (UM, 108, п. 1; PU. 466; CS,
477). Ср. E dgertoi, S tid ie s , р, 245 sq.
VI. 16.3. Т о , ч т о о н н е о б ж и г а е т с я (sa yatha tatra па dahye-
t a ) ...— т. e. правда, истина (ср. PU, 466). См. UM, 104; SU 170; PU 467;
CS, 478; CSe, 81; WUH, 93; BUH, 87; СРа, 201, п. 4; BPh, 184. О. Бет-
лингк (СВ, 71.13; перевод, 71) опускает эти слова как испорченные и чи
тает § 3 как соответствующие параграфы предыдущих глав. Ср. CSe,
89, п. 1.
V II.1.1 и сл. Содержание этой части — бесед а Нарады и Санаткума-

ры. Здесь, так же как и в предыдущей части, излагается учение о выс
шем начале, познание которого осущ ествляется постепенно — переходом
от более низких (индивидуальных и космических) феноменов к более высо
ким. Эта градация (имя — речь — разум — воля — мысль — созерцание —
познание — сила — пища — вода — жар — пространство — память — надеж
д а — жизненное дыхание; гл. 1— 15) и следующая за ней (истина — позна
н и е— мысль — вера — стойкость — счастье; гл. 16—22) ведет к «беско
нечному»— bhnmaa (см. ниже), т. е. аналогу высшей реальности. C p .C S ,
479—480; CSe, XXVIII— XXIX; SU, 170— 173; СРа, 56 sq.
О б у ч и м е н я... — ср. Та, III.1.1.
Н а р а д a (Narada) — один из легендарных мудрецов-дшгш, автор о т
дельных гимнов Ригведы, фигурирующий в ряде мифов (как сын Брахмана,
друг Кришны и т. д .). Традиция толковала его имя: «цающий знание о
высшей реальности» (лЭгат dadatl HI naradah). Ср. P(J, 468; VN, 1.445.
С а н а т к у м а р а (SaiatKumara — букв. «Сын Брахмана», от имени
последнего S a ia t — «вечный»; другое толкование: «вечно юный») — соглас
но некоторым легендам, старший из сыновей Брахмана, прародитель лю
д ей , автор ряда эпических поэм. Индийская традиция в соответствии со
221
вторым толкованием его имени изображает Санаткумару ребенком, оста

новившимся иа пятилетием Еозрасте (ср. PU, 468).
VII. 1.2. «Я з н а ю Р и г в е д у . . . » — ниже перечислены [ 8 разделов
знания, необходимого брахману, все это знание — ничто без знания об
Атмане (ср. CS, 483— 484). Настоящий параграф, повторяющийся в этой
главе н ниже (1.4; 2.1), весьма интересен для изучения вопроса о литера
турном окружении ранних упанншгд, особенно при сравнении с более
скудным перечнем Бр.П .4.10; I V. 5 . II. (ср. Предисловие, стр. 12). О пер
вых трех ведах см. прим. 1.1.1; об Атхарване (Atharvana), т, е. Атхар-
ваведе, — прим. 111.4.1; об итихасе н п у ранах — там ж е. «Веда вед»
(vedanam ved a )— название' грамматики; «правила почитания предков» —
pltrya; «наука чисел»— г а I ; «искусство предсказаний» — dalva; «хроно
логия»— nldhl; «логика» — vakovakya; «правила поведения» — ekayana;
«этимология» — devavldya (ср. толкование Шанкары; согласно Раманудже —
наука почитания богов; с р . — ДФ, 121); «наука о священном знании»—
brahmavldya; «наука о демонах» — bhotavldya; «военная наука» — k$atravl-
dya; «астрономия» — nak§atravidya; «наука о змеях н низших божествах»—
sarpadevajanavidya (последние, согласно толкованию, сттэл и зи р ую т знание
различных искусств). Ср. CS, 481-—482; PU, 458—461; CSe, 90, n. 1;
U M ,101— ПО, п. 1; СМо, 516, Англ. 368. См. Faddego.i, Catalogue,
р. 42 sq.
V II.1.3. У в е д и меня. . . за п р е д е л ы с к о р б и . . . —Э. Сенар
(CSe, 90, п. 2 .) видит здесь параллель с буддийской фразеологией. Сог
ласно Нараде, лишь знание Атмана вздет к избавлению от страданий;
знания же формул, входящих в перечисленные выше науки, недостаточно
Ср. CS, 483— 185.
V II.1.4. И м я ( г а т а ) , согласно комментатору, означает здесь идею-
речи, выражения, за которыми лежат более глубокие сущности (см. след,
главы), постепенно восходящие к Брахману. Ср. CS, 486; CSe, 91, п. 2;
UM, ПО, п. 2.
V II.2.1. Р е ч ь — б о л ь ш е е . . . — речь (v3c), согласно комментатору,
выступает здесь как необходимое условие постижения вед и исполнения
ритуальных обязанностей. Поэтому она превосходит значением простое имя
(ср. CS, 4 8 9 -4 9 0 ).
V II.3.1 • Р а з у м—б о л ь ш е е , ч е м р е ч ь ...— так как речь заключена
в разуме. Комментатор поясняет, что Атман проявляет себя в действиях
разума. Ср. PU, 471; CS, 492; UM, 112, n. 1; ДФ, 122 и сл., как и в дру
гих местах, переводит manas: «мысль».
А м а л а к a (S.nalaka)— мирзбаланозое дерево (Embllc Myrobalan);
к о л а (kola) — плод дерева Zlzyphus Jujuba; а к т а (ak$a) — плод дерева
T erm lialla B ellerlca , употреблявшийся ка< игральная кость.
Р а з у м е е т р а з у м о м . . . — marasa manasyatl.
2 22
Седьмая часть, 3—б
Т о о н ж е л а е т . . . — т. е. достигает результата, используя нужные

средства (CS, 492).
Р а з у м — м н р . . . — так как разные его части достигаются умергйими
в результате их поступков в жизни, связанных с деятельностью разума
(CS, 492). Э. Сенар полагает, что конец этого параграфа представляет
собой интерполяцию (CSe, 92, п. 2).
V II.4.1. В о л я (sam kaloo)—б о л ь ш е е , ч е м р а з у м . . . — ср. UM, 112;
СS, 494; PU, 472 — wi l l ; СВ, перевод, 73 — Wl l l e; SU, 176 - Enlschlufi;
СРа, 20), п. 3 — d eclslon e. Иначе переводит Э. Сенар (CSe, 93) — la реп-
эбе; ср. ДФ, 123 — «замысел». Samkalpa традиционно определяется как
модификация разума, как его активность, направляемая изнутри. Понятие
это может обозначать также «представление», «решимость», «желание»; в
связи со значением глагола sam 4- kalp («составлять», «исполняться»), оно
указывает на реализацию мыс ней (осуществленную с помощью разума)
в указанных состояниях. Ср UM, I I 2, п. 2; CS, 494; PU, 472; CSe, 93, п. 2.
С в я щ е н н ы е т е к с т ы (m antra)... — т. е. тексты гимнов самхиты
в отличие о т ритуальных комментариев— брахм ан, источником которых
они являются (CS, 494).
V II.4.2. В о з н и к а ю т н е б о н ' з е м л я . . . — здесь и далее употреби
лен глагол sam + kalp (см. прим. V II.4.1 ). Ср. СВ, Апш. 74. 2 sq ;C S e , 94,
П. 1; SO, 176; Апш. 1. О возникновении пиши ср. выше, V I.2.4; о возник,
новении жизненных дыханий — 1.2; VI. 5— 7; дальнейшее объясняется ком*
ментатором следующим образом: священные тексты может читать лишь
человек с «сильными» дыханиями; деяния (т. е. ритуальные действия)
исполняются на осиоге мантр, мир возник как результат действий, и т. д.
Возникновение «всего» представлено здесь как последовательные акты
тгорческой волн. Ср. CS, 496; UM, И З, п. 1; СРа, 206, п. 1; M orgen-
roth, Sprache, 227.
V II.4.3. Ж е л а н н ы х м’и р о в . . . — т. е. миров, предназначенных ему
свыше, согласно плодам его поступков (CS, 498).
V II.5.1. М ы с л ь (c ltta r p )...— означает зд есь способность постиже
ния объекта и рассуждения о ием; согласно этому параграфу, на ней ос
нована воля, которую она, таким образом, <превосходит» (ср. Мт, V I.30),
См. СРа, 206, п. 3; CS, 498—499; PU, 473; ДФ, 123 — «ум».
V II.5.3. М ы с л и м ы х м и р о в . . . — ср.' выше, V II.4.3. См. CSe, 95,
п. 1; BPh, 301, Апш. 29.
V II.6.1. С о з е р ц а н и е (d h yan am )...— как поясняет Шанкара, озна
чает последовательное сосредоточение всех мыслей на одном обдекте.
Состояние это характеризуется спокойствием и удовлетворенностью—
качествами, согласно образному сравнению, присущими земле, Еоздуху,
небу и т. д . Ср. PU, 474; CS, £03; UM, 114, п. I; CSe, 95, п. 2; ДФ,
124 — «размышление».
223
Б о г и и л ю д и (deva-m aiu$yalj)...— можзт означать здесь «бож ест

венные лоди>, «люди, наделенные божественными достоинствами* и т. п.
<PU, 4 7 4 -4 7 5 ).
С л о в н о п р и ч а с т н ы [ п л о д а м ] с о з е р ц а н и я (dhyanapadaqisa
ivaiva te bhavaitl) . . — следуем толкованию Шанкары (apada dhya.mphalalab-
ha); c.i. PIT, 474; CS, 502; CPa, 203. Cp. CB, A.im. 75.11 sq .; перевод,
74 — das S l.iie.i als Gesche.ik auf ih rei Ai t he l l bekomme.i zu habe.i; SU,
178 — die Gabe des Si m e.is glelchsam als lh r e n A ite ll erhalte.i habe.i; UM,
115 — see.ii to have obtained a part of the object of reflection; CSe, 95
{cp. Ibid., n. 3) — so.it e.icll.is a la reflexion. C m. CM o, £01, A im . 280.
V II.7.1. П о и с т и н e, п о з н а н и е . . . — познание (vi j лЗла) — «боль
ше» созерцания, так как необходимым услззием последнего служит пости
жение священных текстоз. Cp. CS, 505; СРа, 203, j i . 1 (co.ioscere dls-
cerne.ido).
П и т ь е (rasaip)... — следуем CS, 503; SU, 179; PIT, 476. С другой
стороны, cp. СВ, перевод, 7 5 — Saft; UM, 115 — savour; CSe, 95—leg o fit.
V ll.7 .2 . П о з н а н и я и з н а н и я (vlJfia,iavato... Jnanavato)...— т. e .,
согласно комментатору, постижения священных текстов и разумного отно
шения к другим предметам. Ср. Бр, 111.9.28; UM, 116, n. 1.
VI 1.8.1. П о и с т и н е , с и л а . . . — под «силой» (balam) здесь понима
ет ся способность ума постигать знание; способность эта зависит от долж
ного питания (см. след, главу). Ср. СРа, 209, n. 1; CS, 503.
Т о о и в о з в ы ш а е т с я ... общается... приближается
[ . . . к а к у ч е н и к ] (athotthata b h avatl... parlcarlta bhavatl... upasatta bha-
v a t i ) . . . — cp. CSe, 95, n. 1; СВ, перевод, 75, A.im.; ДФ, 125 — «Подни
мающийся— он становится странствующим [мудрецом]. Странствующий —
он становится садящимся» (г.рнм. 62 — «у ног учителя»).
VII. 9.1. П и щ а — б о л ь ш е е , ч е м с и л а . . .— ср. выше, прим. VII. 8 .1.
Н о с п р и х о д о м п и щ и (atha a.inasyaye)... — т. е. «когда он при
мет пищу» — CS, 503—510; PU, 477 и др. Смысл здесь достаточно ясен
и вряд ли есть необходимость в конъектуре О. Бетлингка (СВ, 77.5):
athannasya ргЭзуа. Ср. CSe, .97, п 1; СМо, 502, Апш. 285.
VII. 10.1. В о д а — б о л ь ш е е , ч е м п и щ а . . . — так как благодаря
ей произрастает пища (см. ниже). Ср. Minard, р. 166, п. 403е.
Ж и в ы е с у щ е с т в а . . . — prapah (букв, «дыхания»; в ДФ, 126 остав
лено без перевода), по-видимому, употреблено здесь в значении ргЗцЫаЬ
(ср . ниже, V II.15.1). См. CSe, 98, n. 1.
V II.11.1. Ж а р —б о л ь ш е е , ч е м в о д a (t e jo )...— ср. UM и CS—fire;
СВ и SU — Glut; PU — heat; CSe — без перевода; СРа, 210 (как и выше)—
calore; ДФ, 127— «жар». Рассуждение это основано на эмпирическом
наблюдении: жар, присутствующий в зное и молнии, предшествует дождю,
Т. е. воде; ср. PU, 479; CS, 514.
224
Седьмая часть, И —17
V Ii.11.2. С в е р к а ю щ и й (te ja sv i)... — ср. CSe, 99, n. . l .

V II.12.1. П р о с т р а н с т в о — б о л ь ш е е , ч е м ж а р (акЗЁо)...— так
как оно служит его причиной (CS, 516).
К п р о с т р а н с т в у т я н у т с я р о ж д е н н[ы е . . . — т. е. семя, про
растая, тянется к воздуху, вверх, а не вниз (UM, 118, п. 2; PU, 480).
V II.12.2. Н е о г р а н и ч е н н ы х . . . — [ajsambadhan, согласно Шанкаре,
означает также «свободные от гнета и страдания». Ср. PU, 480.
V II.13.1. Па м я т ь—б,о л ь ш е е, ч е м п р о с т р а н с т в о (sm aro)...
память выступает здесь как сознательная деятельность, без которой не
было бы возможно представление о пространстве, как впрочем, и о чем-
либо другом, З десь — переход от физических феноменов к психическим
(ср. выше, V .I.7— 8 — обратный переход: познание — сила). См. UM, 119,
п. 1; CS, 518— 519; CSe, 93, п. 2.
VII. 14.1. Н а д е ж д а - б о л ь ш е е , ч е м п а м я т ь . . . — согласно Шан
каре, 3s3 означает здесь также «желание»; «жажду», что превосходит
память, ибо последняя стимулируется надеждой и желанием. См. PU, 481;
CS, 520.
VII. 15.1. Ж и з н е н н о е д ы х а н и е . . . — praija, по-видимому, означает
здесь не просто «жизнь», а познающее, индивидуальное начало (prajfiat-
ma i), которое проникает в тело и дает постичь все многообразие имен и
форд (UM, 120, в. 1, 2; PU, 482; ср, CS. 522—523; CSe, 100, n. 1).
К а к с п и ц ы . . . — ср. Бр, II.5.15 и др.
Д а е т [ э т у ж и з н ь ] ж и в о м у (ргапЗуа d a d a tl)...— ср. PU, 482 и др.
V II.15.2. И л и б р а т у . — ср. параллель с I посланием Иоанна, 3.15
(SU , 183, Anm. 1).
V II.15.3. С г р е б е т и х к р ю к о м . . . — т. е. самое «небрежное» обра
щение при погребении уж е не затрагивает мертвеца (ср . CS, 525).
V II.15.4. П р е в о с х о д е н в р е ч и . . . — atlvadl i, по-видимому,
означает здесь того, кто высказывает большее, чем было сказано в пре
дыдущих главах, т. е, человека, знающего, что «жизненное дыхание» —
Брахман. Интересно, что в М /, 111.1.4 a tlv a d li, наоборот, противопостав
ляется наделеню лу высшим знаш ем, мудрому, т. е. означает: «говорящий
липпее». Ср. UM, 120, п. 3; PU, 483; CS, 526; CSe, 101, п. 1; BUH, 88;
СРа, 213, п. 2; ДФ, 129 — «победителем в спорах».
VII. 16.1 и сл. Ниже следует дальнейшая градация: превосходство
в речи — истина (satyam) — познание н т. д, (ср. CS, 527).
V II.17.1. К о г д а п о з н а ю т , т о г о в о р я т и с т и н у . . . — как пояс
няет Шанкара', здесь следует различать две категории: эмпирическую исти
ну, постигаемую чувствами (vyavaharlka satya), н высшую истину (рага-
martha satya), постигаемую более взгсокой способностью (vljna ia), которая
и имеется здесь в виду, Так, например, говоря об огне, «непознающий»
не знает истины, т. е. того, что огонь — лишь модификация высшей
S 2 25
Коцментарии
реальности, проявленной в имени и образе. Ср. CS, 528=—529; PU, 484;

UM, .121, п. 2.
V II.19.1. К п о с т и ж е н и ю в е р ы — вера (Sraddha), по объяснению
Шанкары, состоит в сознании реального существования религиозных
объектов (asttkya-buddhi)— бога, души и т. д. Ср. CS, 530— 53 1 " PU, 484
VII.2 0 .1. К о г д а с т о й к и . . . — стойкость ( il$jha), согласно Шанка
ре, состоит в тщательном следовании за духовным наставником ради по
стижения Брахмана. См. UM, 122; CS, 531; PU, 485. В Бхагавадгите
(111.3) nlstha означает, скорее всего, «путь совершенства» (т. е. «путь
знания» или «путь дела»), Ср. CSe, 103, n. 1.
V II.21.1. К о г д а д е й с т в у ю т . . . — действие (krti) означает конт
троль над своими чувствами и сосредоточенность мыслей (CS, 532; PU,
485).
VII.22.1. К о г д а и с п ы т ы в а ю т с ч а с т ь е . . . — счастье (sukham;
ср. UM, 122 — b liss) означает здесь внутренний подъем, стремление к
высшей цели, необходимые для религиозных действий, о которых шла
речь вьше (ср. CS, 533; C Se, ЮЗ, п. 2).
V II.2 3 .1. П о и с т и н е , б е с к о н е ч н о е — с ч а с т ь е (у о val bhama
tat sukham )— согласно Шанкаре, bhaman — «великое», «безграничное»,
«высшее блаженство», тож дественное Брахману, в отличие от «конечного»
(alpa —- букв, «гмалог»), возбужда ощего жажду и, следовательно, страда
ния. Ср выше, IV .10.5. См. CS, 534—535; PU, 486; C Se, 104, n. 1; SU, 183.
VII. 24.1. Г д е н е в и д я т . . . — здесь провозглашается основю е свой
ство bhama к слияние в нем субъекта и объекта (ср. Бр, II.4.14; IV .5.15).
Основой бесконечн iro может быть или его собственное взличие (mahln a.i)
в отличие от «конечного», основанного на лежащем вне его, или ?ке в
опргделенном смысле оно как высшая реальность вообще не имеет ника
кой основы. См. CS, 536— 537; PU, 487; UM, 123, п. 2.
VII.24.2. В е д ь [в э т о м с л у ч а е ] . . . — т. е. все это применимо не
к «бесконечному», а к «конечному».
VII.25.1. О н о п о з а д и , о н о с п е р е д и (sa pascat, sa p u rastat). . . —
иначе: «оно на западе, оно на восток е...» (PU, 488; SU , 185).
VII.25.1—2. А т е п е р ь — н а с т а в л е н и е о с а м о м c e 6 e (a t h a to ’
harpkarade§a e v a )... — выше bhaman упоминался в третьем лице; здесь»
согласно комментатору, имеется в виду, что он отнюдь не отли ей от ин
дивидуальности, от «я» (ср . выше, VI.8 .7 и сл.); сходным образом в
начале следующего паригрзфа (athata atmadeia e v a ...) говорится о т ож де
стве «бесконечного» с Атманоы, Со. C S, 540, 542; СРа, 216, п. 2,
VII.25.2. О н с а м с т а н о в и т с я в л а д ы к о й (sa s v a ia l bhava-
t l) ... — т. e. знающий «бесхош чное» наделен высшей властью и блеском
и никому не подчинен; знающие ж е лишь «конечное» подчинены другим
(алуа-rajanas te. . . bhavaatl). PU. 488; CS, 542— 543
226
Седьмая часть, 26 — Восьмая часть, 1
VIU26. 1. И з А т м а й а п р о и с х о д ит . . . — здесь перечислены

в обратном порядке феномены, о которых шла речь в предыдущих главах
в связи с «Сутцим»; за исключением «появления» и «исчезновения» (т . е .,
очевидно, рождения и смерти), они возводятся к Атману. Ср. DM, 124, и.
1—2; PU. 489; CS, 544.
VII.26.2, Q h б ы в а е т о д н и м . — т. е. он «один» перед актом
творения; бывает т р е м я — т. е. огнем, водой и землей и т. д.
Числа эти приведены, чтобы показать многообразие проявлений Атмана.
Ср. Бр, 111,9.9; Мт, V .2. См, UM, 125, п. 1; PU* 489; HauSchlld, S.
55— 56.
К о г д а ч и с т а п и щ а . . . -^Шанкара толкует ahara-suddhau как внутк
реннюю чистоту. Ср. PU, 490; C S, 547—548.
О ч и щ е н о т г р я з и (m vdlta-ka§ayaya)...— имеется в виду разум,
освобожденный наставлениями от пороков (CS, 548).
Итого... зовут « С к а . н д а » . . . — Skanda— букв «перешагиваю
щий». Ср. CS, 547—548; UM, 125; SU, 187.
ВОСЬМАЯ ЧАСТЬ
VIII. 1.1 и сл. В этой части можно выделить два раздела: главы
1 —6 — 0 пути познания Атмана и главы 7— 1 2 — о различии между истин
ными и ложными пониманиями Атмана, Шанкара поясняет, что в VII части
речь шла о познании высшего сущ ества, идентичного с исшей внутрешей
сущностью, что подобный ход мыслей доступен лишь немногим и здесь
дается более «популярное» разъяснение, связывающее Атмана с человече
ским телом (,см. ниже). VIII. 1—6 иосит очевидные следы диалога. Ср.
C Se, XXX.; UM, 125, n. 1; SU, 187— 189; СРа, 58 sq .; CS, 549—550; PU,
491.
В э т о м г p а д e Б p a x м а н a. . . — очевидно, это слова учителя (ср.
SU , 189; ниже, § 3). Следуя СВ, 84.7; C Se, 107; SU, 189; опускаем, по-
виднмому позже вставленное возглашение в начале книги (harih aum).
Brahmapure, согласно толкованию Шанкары, означает «в теле человека»;
«малый лотос» (daharam punc’arikarp) — сердце, «подобное лотссу» (PU,
491).
Малое п р о с т р а н с т в о . . . — о Брахмане как «пространстве»
< ЗШ а) см. ниже, VIII. 1 4 .1. Ср. также Бр, I V .1.7; 2.3; V .3 .I.
VIII. 1.3. Т о , ч т о е с т ь . - з д е с ь у н е г о (a sy a )... — т. е. у высше
го сущ ества, Атмана; т о , ч е г о н е т — прошедшее и будущ ее. Инди
видуум здесь представлен как весь мир в миниатюре. Ср PU, 492; CIS,
552— 553; UM, 125, п. 1 .
VIII Л.-4, И л е е ж е л а н и я (sa fv e са к а т а й ) ...— согйаеи© М. Мюл
227
леру (UM, 126), «все что может быть предметом воображения или жела
ния»; ср. C Se, 107; п. 2; CS, 553.
VIII. 1.5. Он. . . ие с т а р е е т . . . — здесь выясняется, что уподобление
человеческому т'елу было лишь метафорой, призванной облегчить ученикам
по.шмаше. Истишый же «град Брахмана» в отличие от тела, естественно,
не подвержен житейским превратностям. Ср. CS, 557—558; SU , 189.
Ч ь я в о л я — и с т и н а . . . — satya-saipkalpafr.
И б о п о д о б н о т о м у (yatha hy e v e h a )...— по-видимому, конец это
го параграфа отсутствует (ср. СВ, перевод, 83; SU , 189; C Se, 108, n. 1);
ие исключено, однако, что следующий § 6 непосредственно продолжает его,
давая новое сравнение (yath a... y ath a... evam). Ср. UM, 127; CS, 555—
557; PU, 4 9 2 -4 9 3 .
VIII. 1.6, П о д о б н о т о м у . . . — здесь, по-видимому, последовательно
Имеются в виду сначала плэды человеческих дел, реализуемые в этом су
ществовании, а затем — реализуемые после смерти плоды тех же дел
(т. е. karma-jlto и punya [karinaj-jlto, очевидно, зд есь однозначны). И те,
и другие «гибнут» без познания Атмана; напротив, овладевший высшим
знанием реализует все свои желания. Ср. CSe, 108, п. 2; СРа, 219, п. 7;
C S, 557— 558; PU, 493.
И с т и н н ы е ж е л а н и я (satyan ка т Зп) . . . — т. е. желания, завися
щие от нас, от приобретенного нами знания (UM, 127, п. 2).
VIII.2.1. М и р а о т ц о в (p itf-lo k a )...—ниже перечисляются объекты,
способные доставлять человеку радость в его прошлых существованиях;
цод «миром» имеется в виду жизнь, общение с соответствующими объек
тами, их восприятие (UM, 127, п. 3; C S, 558—559).
VIII.2.10. К ч е м у (yam yam antam )... — ср. PU, 495.
Y H I.3.1. П о к р ы т ы о б м а н ч и в ы м (anrtapldhanab)...— учитель
объясняет здесь, что высшая реальность (Атман) скрыта за изменчивой
и преходящей видимостью, майей ( т З у З ) ,— ср. C S, 563 —564; C Se, ПО,
n. 1. Стремление постичь объекты «истинных желаний» органами чувств
к есть «эЗманчивый» покров этих желаний (ср. след, параграф; см. UM,
129, п. 1 ).
V III.3.2 У й д я т у д а . . . — т. е. в себя, в пространство своего
сердца, где обитает Брахман. Ср. UM, 129; PU, 495; C Se, ПО и др.
Д е н ь за д н е м и д у т в мир Б р а х м а н а , не н а х о д я [его]
(ahar ahar gaccha itya etam brahma-lokaip na v la d a n tl)...— как поясняет
Шанкара, эта связь с миром Брахмана наступает во время сна (ср. PU,
4 У 5 - 493; UM, 129; SU, 191). Э. Сеиар (C Se, ПО, п. 2) полагает, что
t)rahma*lokam относится к vl.ideyuh, a gacchantya означает ход жизни
вообщ е (vive.it Jour аргёз jour sans ttecouviir се monde de brahman ). См.
также СМо, 503, Anm. 313.
VIII.3.3. В с е р д ц е — о и, п о э т о м у о и — « х р и д а я м» (hfdy
228
Восьмая часть, 3—5
ауаш itl, tasmadd hrdayam) — здесь снова искусственное этимологизиро

вание. Ср. Бр, V .3 . 1 и др.; см. CS, 566; PU, 4Э6.
VIII.3.4. С о в е ш е н н о е у с п о к о е н и е (sam prasado)... — ср. низке,
VIII. 12.3. По-вндимому, имеется в виду жизненное начало (Jiva) в состоя
нии глубокого сна, наделанное способностью познания (ср. CS, £67; SU
191).
VIII.3.5. Э т о т р и с л о г а. . . — satyam («действительное») разлагает
ся здесь на три слога: sa-t(i)-yam . Sa связывается с бессмертием (sat —
«Сущее»), tl — со смертью (согласно Шанкаре, как имеющее общие звуки
с mrtyu — «смерть» и anrta — «неправда»); уаш соединяет их (yacchatl).
Ср. Бр, V .5.1; см. СВ, Ашп. 87.2; UM, 130, n. 1; PU, 496; C S, £6 8 .
VIII.4 .1 . А т м а н — н а с ы п ь , г р а н и ц а (уа atrr.a, sa setur vldhf-
tlr )... — ср. Бр, IV .4.22; Мт, V II.7; Кат, 1.3.2; My, 11.2.5. См. СРа, 223,
n. 3.
Н и д е н ь , ни н о ч ь . . . — смена дня и ночи символизирует ход вре
мени, бренность всего мирского. Ср. PU, 497; CS, 570.
VIII.4 .2 . С л е п о й п е р е с т а е т б ы т ь с л е п ы м. . . — слепота, бо
лезнь и т. п . — плоды грехов, поражающие тело; они не могут настичь
«перешедшего через насыпь» (CS, 571).
Д а ж е н о ч ь с т а н о в и т с я д н е м — ср. вьш е, III. 11.3. День, со
гласно комментатору, символизирует, здесь свет -познания (CS, £71).
VIII.4 .3 . У ч е н и ч е с т в о м (brahm acaiyena)... — т. е. жизнью ученика
(см. выше, прим. 11.23.1). О. Бетлингк (СВ, перевод, 8 6 ) в отличие от
других переводит: Brahmanenlehre. Ср. SU, 188; см. след, главу.
V III.5.1. Ч т о н а з ы в а е т с я ж е р т в о п р и н о ш е н и е м . , . . — ниже
ученичество, т. е. пглучение истинных знаний, отождествляется с о т д е л а
ными элементами религиозной практики. Согласно традиционному э т и о
логическому объяснению (Шанкара), yajfa («жертвоприношение») толкуется
как уо jf.ata («тот, кто знает»), Ср. CS, 573; PU, 499; UM, 131, и. 3.
П р и н е с е н н ы м в ж е р т в у . . . — 1§(а (от глагола уаj ) можно также
связать с 1§ («искать», «стремиться»), т. е. ученичество— жертвопри
ношение, стремление к Брахману.
VIII.5.2. С am m р а я ной. .. — sattrayaija (ряд связанных с возлия
нием сомы жертвоприношений) толкуется как sat («истинное») + trayaga
(«спасение»).
О б е т о м м о д ч а н и я . . . — rnauna связывается с глаголом man («раз
мышлять»),
VIII.5.3. П о с т о м. .. — апЗгакЗуапа толкуется как ana$aka (от глаг.
nas) -f- ауапа: т. е. «не гибнущий».
Ж и т ь е м в л е с у . . . — агапуЗуапа разлагается на ага и пуа — назва
ния мифических океанов в мире Брахмана. Ср. Kay, 1.3 (Зга).
В т р е т ь е м н е б е (trtiyasyam I t o d l v l ) . . . — имеется в виду высшее,
229
третье-игбо в космологии нндунзма, почитавшееся средоточием различных

благ (ср. W. Klrfel, Die Kosmographie d ir Inder, Bom — L eipzig, 1910,
S: 40: sq ). Далее перечисляются другие чудеса в высшем мирз Боахмана,
т.’ е. «желанное», достигаемое ученичеством: озеро Airammadiyam (буке,
«дарурщ ее пищу >1 удэзольствне»); волшебная смоковница, источающая
Сому (a ivatthalj soma-sava ia(i — ср. вышз, прям. 11.22.1.); крепость (рзг;
согласно Кау, 1.3: ayataia — «прибежище») А >а гаjlta («непобедимая»);
дворец, выстроенный владыкой (prabhu). Ср. UM, 131, п. 3; PU, 499; CS,
577—578.
VIII. 6 . 1. И э т и а р т е р и и с е р д ц а . . . — учение о Брахмане в поо-
«■рансгве внутри сердца получает здесь «физиологическое» разъяснение.
Излагается теория о «тонкой сущности» (aplm ia; ср. вышз, V I. 8 .7 и сл .)
пяти различных цветов (ср. Бр, IV .3.20; 4.9: вместо pita — harlfa). С этим
веществом соединяются лучи солнца, принимающие соответствующую ок
раску. Согласно комментатору, эти цвета зависят от соотношения трех
элементов человеческого организма (желчи, ветра н флегмы): пОеоолада-
иие желчи соответствует красновато-коричневому цвету, ветра — синему,
флегмы — белотму; равновесие флегмы с другими элементами — желтому;
преобладание крови— крастому. П. Д ейссен п о л з а е т , что этот отрывок—
позднее добавление (ср. CS, 579 —580; SU , 188—189).
VIII.6.3! П о г р у з и л с я в с о н , в с е ц е л о у с п о к о и в ш и с ь
(snptab sam astah sa m p r a sa n a b )...— здесь описано состояние глубокого
сиа без сновидений, когда челозек проникает в пространство внутри
сердца, где он не подвзр кен страданиям. Ср. выше, V I.8.1 и сл.; также
VIII. Н. 1; Бр, IV.-3.13 и сл. См. СЗ, 582; PU, 50Э; SU, 193; Helmann,
T te fsc h la f.
Н а д е л е н ж а р о м [ с о л н ц а ] (te ja sa ... sampanno)—ср. CSe, 113, п. 1.
VIII.6.5. И л и , п о н с т и и е , о н и д е т в в е р х (sa aum Ш va ha ut
va m ly ate)... — сл. подробно; CMo, 504— 50), A im . 325; cp. PU, 500; C S,
583. О, Бетлингк (CB, 89.5) читает: udva niyate; cp. SU, 194; CSe, 113,
n, 2 — Qrdhvam iyate. См. об этом месте; A. Hlllebrandt, W eitere Bemer-
kungen z i den U p a n iya d s, — ZDM j , Bd 69, 1915, S. 104: sa om itl
vShab — Om 1st das Fahrzeug; er (oder «es») e ilt empor (cp. BUH, 93),
К а к л е т и т р а з у м (к$1руел mantfh)... — ср. SU, 194; CSe, 113, п.
3; CS, 584. Другое толкование: «в то время, как гибнет разум». Gp. UM.
134; СВ, 89.6, перевод, 87; PU, 500 - 5 0 1 ; СМо, 503, A im . 326.
VIII.6 . 6 . В с е р д ц е . . . — здесь названы два способа, которыми чело
век пж ндает после смерти свое тело: 1 ) верхним путем, через артерию
(n a il), ведущую к голове, — путь бессмертия для наделенных высшим зна
нием; 2 ) через остальные артернн, идущие от сердца в разные стороны.
Ср. Кат, Н .3.16 (PU, 617); Mr, V I.21 н др. См. UM, 134, п. 2; Наи-
sclilld , 3 . 56—57.
2 30
Восьмая часть, 7—9.
VIII.7.1 и ел. А т м а н , к о т о р ы й л и ш е н з л а . . . — здесь начи

нается наставление Праджапати, обучающего богов с асуров истинному
цознаиню Атмана. Ср„ аналогичные определения выше: VIII. 1.5; 3.4$ Бр,
IV .3.21 и др. См. SU, 1 9 4 -1 9 6 ; CS, 586; СРа, 6 2 sq ; PU, 510; Д . Чатто-
падхьяя, Локаята , стр. 6 6 и сл ., С. Н. Трубецкой, Основания идеализ
ма. Критика мистического идеализм а,— «Вопросы философии и психоло
гии», год VII, кн. 4 (34), 1896, стр. 552 — 578.
VIII.7.2. В и р о ч а и a (V irocaiia)— один из асуров, отец легендар
ного царя Бали (B ali).
С т о п л и в о м в р у к а х — т. е. в знак того, что они приближаются
к нему как ученики (ср. выше, IV. 4.5).
VIII.7.3. Т р и д ц а т ь д в а г о д а о н и - ж и л -и ...—комментатор пояс
няет, что, несмотря на вражду, в которой находились перед этим Индра
и Вирэчана, они жили вместе из стремления к истинному знанию (CS, 589).
VIII.7.4. Т о т п у р у ш а . . . — Праджапати имеет в виду субъекта
видения, присутствующего в глазе и являющегося условием зрения, как И
других чувственных восприятий (ср. Ке, 1.2; Бр, 11.3.5; 111.9.15 и др .)
Ученики же по неразумию принимают его за объект, который можно’ уви
деть в зеркале, воде и т. д. В дальнейших разъяснениях Праджапати
опять же имеет в виду именно высшую сущность ( пурушу ) видимых фено
менов, а не сами эти феномены, но ученики снова превратно толкуют его.
Gp. CS, 590; PU, 502; UM, 135, fu 1—2. Можно также предположить^ что
Праджапати дает в этих главах три разных объяснения Атмана, толкуя
его: 1 ),как материальное тело, 2 ) как индивидуальное начало в связи с
состоянием сна, 3) как высший универсальный принцип (ср. SU, 194— 195).
VIII.8.1 н сл. П о с м о т р и т е на с е б я . . . — свое отражение, « се
бя» (atmanam) ученики и принимают за Атмана.
VIII. 8.2 и сл. Р а з у к р а с ь т е с е б я . . . — цель поучения — показать,
что внешние перемены, подобно одеждам и украшениям, не затрагивают
истинной природы вещей, Атмана. Однако ученики не понимают этого об
раза (ср. ниже, слова Вирочаны в § 4); см. PU, EC0; CS, 593.
VIIJ. 8.4. Э т о м у у ч е н и ю (etad upanl$ado)... — это место интересно
для определения круга значений слзва upani$ad (ср. CSe, 115, n. I).
« Л и ш ь т е л о с л е д у е т з д е с ь п о ч и т а т ь » (atmaiveha inahayy-
al})... — ср. CS, 595; PU, 504; CSe 115, п. 2; UM, 136— 137; SU, 197.
VIII. 8 .5. Т е м , ч т о п о л у ч и л и в м й л о с т ы ню. . . — Шанкара тол
кует bhik$ay3 как «благовония», «цветы» и т. д. (СВ, Апш. 91.7; PU, 504;
CSe, 115, п. 3). М. Мюллер предполагает, что здесь имеются в виду
обычаи племен, отступающих от индуизма (UM, 137, n. I; ср. WUH, 102.
Апш, 2);
VIII.9.1.. И н д р а ж е . . . у с м о т р е л в э т о м [с к р ы т у ю] о п а с
н о с т ь (etad bhavaqi dadarsa) — комментатор поясняет, что, хоть Индра
231
тоже превратно понял наставление Праджапати, он счел Атманом не тело

(как Внрэчана), а отражение тела и, будучи разумнее Вирочаны, почувст
вовал несостоятельность такого толкования. Ср. CS, 597— 599; UM, 137.
п. 2.
Х р о м , к о г д а о н о х р о м а е т . , . — Шанкара толкует sramah как
«одноглазый» (PU, 503). Возможно, это значение следует принять ниже—
VIII. 10. 1 и сл.
Д о б р а (bhogyam)... — ср. СМо, 508, Anm. 341.
VIII,9.2. М а г х а в а т (Maghavan — «великий») — эпитет Индры.
Д л я ч е г о ж е . . . — комментатор поясняет, что Праджапатн уже знал
обо всем, но задал вопрос, чтобы дать возможность ученику высказаться
(ср, выше, VII. 1.1 и сл .); см. CS, 599.
VIII. 10.1 и сл. Е с л н д а ж е. . . к о г д а т е л о с л е п о . . . — второе
объяснение Праджапати (Агман — индивндуальног начало в состоянии сна)
также не уд овлзтворяет Ипдру, так как и во сне человек не свободен от
восприятий. Ср. Bp, II.1. 17 н сл.; IV .3 .7 и др. См. PU, 503; CS, 602.
V III.10.2. Н е о д н о г л а з ы й . . . — см. выше, прим. VIII.9.1; ср.
PU, 503.
С л о в н о п р е с л е д у ю т . . . — следуем чтению vlccha/ayantl; СВ,
92.9,16; перевод, 90 — 1т die Enge trlebe; UM, 138, n. I — chased; SU,
19Э — bedrangte l (cp. WUH, 104); BUH, 97 — verjagei; CSe, 117 (Ibid., n.
1> — 1e fasse souffrir. За это говорит пгртллеть из Бр, IV .3.20; hastiva
vlcchayayatl. С. Радхакришнан (PU, £06) читает: vlcchadayantl (chad— un
c lo t h e )— ср. СРа, 230, n. 2 (sp o g llio ). Свахананда (CS, 601—602), остав
ляя это же чтение, переводит вместе с большинством исследователей:
chase. ДФ, 1.35 дает малопонятное — «как бы векрывают». Ср. СМо, 509,
Anm. ,344.
Vll 1.10.4. Т а к о в , и е с т ь . . . — т. е. в соответствии с представле
ниями П и ры . Следующее разъяснение Праджапатн касается состояния
глубокого сна, в котором уже не воспринимаются ни внешние, ни внут
ренние объекты (CS, 604; PU, 507).
VIII. 11.1 и сл. Он у с м о т р е л . . . — согласно комментатору, Индра
ошибочно полагает, что отсутствие восприятия каких-либо объектов, в том
числе и себя самого, разрушает и субъект познания, т. е. Атмана. См
CS, 60 >; PU, 5 0 7; ср. выше, VIII.6.3; Бр, IV .3.23 и др.
Я — т а к о в (ayam aham a sm itl)... - г. е. « я — Атман». Ср. CSe, 117
н др.
VIII. 11.3. Я о б ъ я с н ю т е б е е г о д а л ь ш е , и н е и н а ч е , к а к
е г о . . . —следуем толкованию Шанкары, относящего anyatraltasmSt к atman
(ср. UM, 140, п. 2; СРа, 231, п. 3; CS, 607; PU, 508; BPh, 283, Anm. 29).
О. Бетлннгк полагает, что слева эти откосятся к условию Праджапати —
прожить у него еще пять лет (СВ, перевод, 91): Ich werde dir noch eine
232
Восьмая часть, Н — 13
w eltere Erklarung voa Ihm geben, aber nlcht anders als unter der folgenden
Bedligung (cp BUH, 97; CSe, П 8 , n, l); WUH, 103: ...und dann nlcbt
wleder: d ies sel das le tz te M ai. ДФ, 136, вряд ли удачно, переводит:
«Я поведаю тебе это позже: нет ничего, кроме этого».
Е щ е п я т ь л е т . . . — такой сравнительно небольшой срок назван по
тому,что разум Иидры уж е почти освободился от недостатков (CS, 6 0 7 ).
V1M.12.I. Б е с т е л е с и о г о ж е . . . — т. е. тот, кто отказался отож
дествлять свое «я» с телом, освобождается от мирских переживаний. Ср.
CS, 608—609; UM, 141,. п. 2.
VIII. 12.2 и сл. П р и н и м а ю т к а ж д ы й с в о й о б р а з . . . — как
поясняет комментатор, высшая реальность ие означает отрицания реаль
ности приходных феиэмеиэз и сравниваемого с ними индивидуального со-
стоянияСр. CS, 610—611.
VIII. 12.3. О и д в и г а е т с я т а м , с м е я с ь . . . — ср. Бр, IV .3 . 9 и сл.;,
Атман, согласно комментатору, является зд есь лишь созерцателем этих
развлечений, ио отнюдь не отождествляет себя с ними (PU , 509; ср. UM,
141, п. 4). Возможно, этн слова — добавление (WUH, 106, Anra. 1). Ср.
BUH, 97; 137, Апга. 108; СРа, 232, n. I).
Н е в с п о м и н а я . . . — так как с приобретением истинного знания ис
чезает обман, связанный с телом (см. CS, 611).
Привязаиок повозке — ср. тот же образ: Кат, 1.3.3 и сл.;
CS, 6 1 1 -6 1 2 ; UM, 142, n. I.
V III.12.4 и сл. И н о г д а г л а з. . . — здесь Атман выступает субъек
том постижения (зрения, обоняния и т. д .), а соответствующие органы и
способности — служащими ему инструментами (PU, 50Э; CS, 613—614;
CSe, 119, n. 1; СРа, 233, n. I).
V III.12.5. Б о ж е с т в е н н ы й г л а з . . . — так как им ои видит ие
только настоящее, но и прошедшее и будущ ее (UM, 142, п. 2; SU, 201).
О и н а с л а ж д а е т с я . . . — т. е. «наслаждается», освободившись от
уз невежества и т. п. (CS, 614—615).
VIII. 12.6. Э т о г о А т м а н а ... — т. е. Атмана, о котором учил Праджа-
пати (ср. C S, 616; C Se, 119 и др .).
VIII. 13.1. О т т е м н о г о я и д у к п е с т р о м у (syamac chabalam
prapadye)... — эта глава содержит очистительное заклинание (pavana man
tra); по мнению П. Дейссеиа (S\J, 201), ее место — после глав I— 6 этой
части, с которыми она связана по содержанию. «Темное» аллегорически
обозначает здесь Брахмана в пространстве внутри сердца (ср. VIII, 1.1
и сл.); «пестрое» — мир Брахмана как средоточие различных желанных
объектов (V III.5.3), к которому идет наделенный высшим знанием; также—
лучи солнца. Ср. SU , 201; CS, 618; C Se, 119, п. 2; СРа, 233, п. 4 . По
другому толкованию, syama и sabala — это два пса бога смерти Ямы, тож
дественные соответственно луне и солнцу: ср. легенду согласно которой
233
Яма посылает своих псов, чтобы те искали, кто и з л одей должен присое
диниться к предкам (РВ, X, 14.10 и с л .). Ср. также PU, 510—511.
Р а х у (Rahu) — мйфитесшй- демон; согласно известной легенде, время
от времени он проглатывает солнце или луну, а затем сйоза выпускает;
ото служило объяснением солнечных и лунных затмений.
П о д г о т о в и в с е б я . . . — т. е. , по-видило.му, Овладев должным.зна
нием (ср. C Se, 12', n. 1 ).
Н е с о т в о р е Н и о г о (akftarn)... — согласно C Se, 120, n. 2 (со
ссылкой на Му, 1. 2 . 1 2 ;б), здесь илеется в виду, что мир Б>ахмана ие
является результатом мйрских дел, хоть и достигается благими делами.
Ср. Е. С. Caipanl, A note on the C handogya-upantfad, — 1C, vol. HI,
Jan. 1937, pp. 545—547.
VIII. 14.1. П р о с т р а н с т в о м . . . — aka§a, не имеющее тела и проин
зывающее собой Все сущ ее, ассОциируется здесь с высшил началом,
Брахманом (PU, 511; C S, 619 - 620).
Б р а х м а н о в . . . ц а р е й . . . в а й :ш ь е в . . . — здесь перечислены три
высшие верны (ср. PU, 511; Предисловие, Стр. 24.
Б е з з у б о м у (adatkam)... — ср. СВ, перевод, O'1; SU, 202; СРа, 234;
PIT, 511. М. Мюллер (UM, 143) переводит adatkam adatkam: tooth less, yet
devouring; то же: CS, 619; C Se, 120; Cp. CPa, 234, n. 5.
К с к о л ь з к о м у . . . — следуем традиционному толкованию Шанкары
(lln d u = p lcch ala), согласно которому здесь имеется в виду материнское
лоНо; иначе говоря, человек молится о том, чтобы не возродиться в зем
ной ж и зш . Ср. UM, 143 (Ib id ., п. 5) — abode; SU, 201—2 0 2 — sChlelmlge;
C Se, 120 (Ibid, й .З )— membrane; СРа, 234 — mucoso; C S, 619 — slippery;
PU, 511 — devouring (?). О. Бетлингк (CB, Anm. 95.4 sq .; nep,, 93) видит
зд е с ь мольбу о том, чтобы умереть, не достигнув старости (M 6 ge Ich
nlclit des w elssen zahnlosen Abzerlchens th eilh aftlg werde.n), т. e. понимает
Ifndu как 1Inga—толкование, отвергаемое П. Д ей ссен ом и Э . Сеиаром (1ос
c lt.). Ср. также СРа, 234, п. 5; СМо, 510, Anm, 353; Hauschlld, S. 60—61
VIII. 15.1. И Б р а х м а н с к а з а л. . . — заключительная глава Чхандо-
гьи говорит вначале о преемственности учителей, передававших учение
упанишады (см. выше, III.11.4; ср. значительно более развернутые св ед е
ния о традиций, также восходящей к Брахману, в Бр, 11.6; IV. 6 ; V I.5).
Далее идет нечто вроде краткой характеристики идеального жизненного
пути, ведущ его к достижению Брахмана; — характеристика эта, в частно
сти, интересна как свидетельство эволюции учения об аш рамах (ср Пре
дисловие, стр. 23; выше, прим. 11.23.1). См. SU, 202.
М а ну . . . — см. выше, прим. 111.11.4.
И з у ч и в в е д у -[ за в р е м я ] , о с т а в ш е е с я о т и с п о л н е н и я
д е л н а с т а в н и к а , о с т а в и в д о м у ч и т е л я (acarya-kulSd vedam
adhitya yatha-vldhanam, gurob karma [krtvS] a tlsesen a abhlsamSvrtya.. . —
234
Восьмая часть, 15
здесь имеется в вицу первая стадия ученичества. Следуем толкованию

Шанкары. См. UM, 144; SU , 202; СРа, 235; PU, 512; C S, 621. Ср. пере
воды О. Бетлингка (СВ, перевод, 93 — Wer, nachdem er den Veda nach
der Vorschrlft erlernt und die G eschafte des Lehrers unter alien Umstanden
verrlchtet hat, aus dem Hause des Lehrers zurDckgekehrt Ш . . . ) и Э . Сенара
(C Se, 120— 121— Celul qul, revenu de chez son maitre aprfes avoir apprls
le Veda et s ’6 tre c o m p le m e n t acqultt£, conform 6 ment aux prescriptions,
du service dfl au guru. Cp. Ibid., 121, n. 1). C m. CMo, 510, Anm. 359,
В с в я щ е н н о м м е с т е (sucau d e i e ) . . . — т. e ., по-видимому, спе
циально предназначенном для брахманов (ср . SU, 202).
Д о б р о д е т е л ь н ы х [ д е т е й и у ч е н и к о в ] . . . — следуем толкова
нию dharmlkfli Шанкарой (PU, 512). З д есь описываются обязанности д о
мохозяина; ниже речь идет, очевидно, о третьей и четвертой жизненных
стадиях.
З а и с к л ю ч е н и е м о с о б ы х с л у ч а е в (anyatra tirtebhyab)... —
no-видимому, имеотся в виду случаи, особо предписанные законом, как,
например, при жертвоприношениях (tirth a— букв, «священное место*,
«место, предназначенное для жертвоприношения» и т. д .), когда жертвую
щий «наносит вред* жертве. Ср. СВ, перевод, 93; SU, -202; C Se, 121;
СРа, 235. Согласно толкованию Шанкары, речь идет о выпрашивании ми
лостыни (bhlk$S), приносящем другим людям вред и все же дозволенном
в «священных местах* (UM, 144, n. 1; PU, 512). Свахананда (C S, 622)
■риводнт объяснение, согласно которому здесь делается упор не на нане
сение вреда в священных местах, а иа воздержание от подобных действий
в остальных местах.
Н е в о з в р а щ а е т с я н а з а д . . , —т. е . остается в мире Брахмана
не возрождаясь больше в земном существовании (ср. C S, 622). В конце
Свахананда снова приводит в своем издании то же возглашение, что и в
начале текста (см. прим, к началу I части).
ПРИЛОЖЕНИЯ
СПИСОК СО КРАЩ ЕН И Й *
АВ — Атхарваведа.
Айт — Айтарея упанишада.
Бр — Брихадараньяка упанишада
Кат — Катха упанишада.
Кау — Каущитаки упанишада.
Ке — Кена упанишада.
Ман — Мандукья упанишада
Мт — Майтри упанишада.
Му — М/ндака упанишада.
Пр — Прашна упанишада.
РВ — Ригведа.
Та — Тайттирия упанишада:
Ч — Чхандэгья упанишада.
Шб — Шатапатха брахмана
Шв — Шветашватара упанишада.
AJPh — «A m erica .1 j urnal of philology», Baltimore.
BSLP — «Bul l eti n de la Societe de li gulstique de Paris»
BSOS — «B ulletin of the School of Oriental Studies», London.
HJAS — «Harvard Journal of A sia tic studies».
IA — «Indian antiquary», Bombay.
IAC — «The Ird.o-Asian Culture», New Delhi.
IC — «Indian culture», Calcutta.
IIJ — «Indo-Iranian journal», ’s —Qravenhage.
IHQ — «Indian historical quarterly», London.
JAOS — «Journal of the American Oriental society», New Haven.
JAS — «Journal of the A sia tic so cie ty » , Calcutta.
ZDMO — «Z eltschrift der Deutschen Morgenlandischen G esellsch aft», L eip zig. *
* Сюда включены принятые в настоящем издании сокращенные обоз

начения текстов и периодических изданий. Условные сокращения названий
отдельных книг и статей см. в Библиографии.
БИБЛИОГРАФИЯ*
Издания текста и переводов Ч и других упанишад

BPh — Beglnn der Phllosophle in Indien. Aus den Veden von W. Ruben,
Berlin, 1935; 3, u.iverand. Aufl.: Berlin, 1961.
BS — Brhad-aranyaka-upanlyad, trad, et annot6 e par E. Senart, Paris,
1934.
B U H — Aus Brahmanas und Upanisaden, iibertr. und ein geleitet von A. Hil-
lebrandt, Jena, 1921.
CB — KhAndogjopanishad. Kritisch hrsg. und fibers von O. BOhtlingk,
L eipzig, 1889.
OK — Chandogyopanlyat, ed. KSsinatha Sastrl A gase (Anandasrama sarps-
krtagranthavall, № 14), 4 th ed ., Poona, 1913.
C M o— Chandogya-upaniyad. Versuch einer krltischen Ausgabe m il einer
O bersetzung und einer U bersicht liber ihre Lehren, D lss. von W. Mor-
genroth, Jena, 1938.
CPa — Chandogya-upaniyad, trad,, introd. e note dl V. Papesso, Bologna
1937.
C S — The Chandogya Upaniyad containing the original text with word-
by-word meaning running translation and copious notes, by Swami
Swaha.nanda, Madras, 1936.
CSe — Chandogya-upaniyad, trad, et annotee par E. Senart, Paris, 1930.
PU— The P rincipal Upanishads, ed. wi t h introduction, translation and
notes by S. Radhakrlsh lan, London, 1933.
SU — S ech zig U panishads des Veda. Aus dem Sanskrit fibers, und mit
E inleituigen und Anmerkungen versehen von P. Deussen, 3. A ufl., Leip
zig, 19 38.
O M — The U panishads, transl by F. Max M uller, pt I— II, Oxford, 1900
WUH — Die W eisheit der Upanischaden. Aus dem Sanskrit fibers, und
erlauetet vo.i J. H ertel, Munchen, 1921.*
* Как и в библиографии к БУ, сюда включена лишь небольшая часть

литературы но упанишадам в целом и специально посвященной Ч. Перед
отдельными названиями указаны их сокращенные обозначения в тексте.
240
БУ — Б рихадаранъяка упанишада. Перевод, предисловие и ком цент арии

А . Я. Сыркина, М ., 1954.
ДФ — «Древнеиндийская философия. Начальный период», М ., 1963.
Исследования]
B elvalkar— S. К. B elvalkar, R. D. Ranade, H istory o f Indian philosophy,

vol. II, Poona, 1927.
CarpanI, C h in d o g ya . — E. G. CarpanI, Chandogya and Bphaddrapyaka
Upanisads (philosophical n o te s), — в кн. «Woolner commemoration
volum e», Lahore, 1940, pp. 2J—33.
E. G. CarpanI, Л philosophical Index to the Chttndogyo pant sad, — IC, vol.
IV , 1937; vol. VI, 1939.
E. G. CarpanI, A Sanskrit index to the Chandogya Upanisad (w ith re
ferences to other Sanskrit texts), — IA, vol. I, 1938/39, pp. 181—
187; vol. II, 1939/40, pp. 611—619; vol. Ill, 1940/41, pp. 232 —
234.
C hakravartI,— S. Ch. ChakravartI, The philosophy o f the Upanishads,
C alcutta, 1935.
Д. Чаттопадхьяя, Л окаят а. — D. Chattopadhyaya, Lokayata, A study in
ancient Indian m aterialism . New D elhi, 1939 (русск. пер.: Д . Чатто
падхьяя, Локаята даршана. История индийского мат ериализма,
М ., 1951).
S . N. Dasgupta, Hindu m ysticism , New York, 1959.
Dasgupta, H is to r y . — S. Dasgupta, A h isto ry o f Indian philosophy, vol.
I, Cambridge, 1922.1.
Deussen, P hilosophic, — P. Deussen, Die Philosophle der U panishad’s,
L eip zig, 1919.
F. Edgerto.i, The U panishads : what do they seek and w h y ? , — JAOS,
v o l. 49, 1929, pp. 97— 121.
Faddegon, Catalogue. — B. Faddegon, The catalogue o f sciences in the
Ch&ndogya Upanisad (V II.1 .2 ),— «Acta O rleu talla», vol. IV, 1925,
pp. 42— 34.
B. Faddegon, R itu a listic d a d a ism , — «Acta O rlentalla», vol. V, 1927,
pp. 177— 195.
Falk, UpUsana. — M. F alk, Updsana et upanisad, — «Rocznlk O rlentalls-
tyczny», t. XIII, 1937, str. 129— 158.
F iirst.— A . FOrst, Der Sprachgebrauch der dlteren Upaniyads vergli-
chen m il dem der frU heren vedischen Perioden und dem des klas-
sischen S a n sk rit, — «Z eltschrlft fUr verglelchende Sprachforschur.g»,
47. 1915, S. 1—82.
241
Oough. т - А . Е. Gough, The philosophy [of the V panishads and ancient

Indian m etaphysics, London, 1903.
Haas, Recurrent p a s s a g e s . — G. C. O. Haas, R ecurrent and parallel
passages in the p rin cip a l Upanishads and the Bhagavad-gitd.
W ith references to other Sanskrit t e x t s , — JAOS, vol. 42, 1922,
PP- 1— 43.
H arrison.— M. H. Harrison, Hindu Monism and pluralism as fo u n d in
the U panishads and in the philosophies dependent upon them , Ox
ford, 1932.
H au sch ild .— R. Hauschlld, Ober altbekannte und neuentdeckte metrlsche
Stiicke in der Chardogya-Upani$ad, — «Die Sprache», VII, 1961,
5 . 32—63.
F: H elller, Die M y stik in den Upanishaden, Munchen, 1923.
Helmann, Studien. — B. Helmann, Studien zur E igenart indischen Den-
kens, Tubl igen, 1930.
Helmann, T h fs c h b a f — B. Helmann, Die T lefschlafspekulation der alten
Upanishaden, Munchen, 1922.
H llleb raid t, B e m e rk in g e n . — A . Hlllcbrandt, Weitere Bemerkungen zu
den U panl$ads. — ZDMG, Bd 71, 1917, S. 313—314.
G. A. Jacob, A concordance to the principal Upanishads and Bhaga -
vadgita, Bombay, 1891.
Johnsto i, D ra m a tic. — Cli. Johnston, The dramatic element in the U pa
nish a d s, —«The M onlst», Chicago, vol. XX, 1910, pp. 183—216.
Keith, R e lig io n . — A. B. Keith, The religion and philosophy o f <the
Veda and U panishads, Cambridge (M ass.), 1925.
W. Me. E villy, K ant, H eidegger and the U panishads, — «Philosophy East
a id W est», vol. 12, 1963, № 4, pp. 311— 317.
Mlshra. — V. Mishra, Li f e in India as revealed in the Ch&ndogyopani-
s a d ,— \Q., vol. XIII, 1946, pp. 1 2 6 -1 3 4 .
Morge irolh, Sprache. — W. Morgenroth, Die Spache der Ch&ndogya-upa-
n i$ a d , — в кн. «История и культура древней Индии», М ., 1963,
стр. 223 -2 3 4 .
Naraharl, Atm an. — Н. G. Narahari, A tm an in pre-upanl$adic vedic lite
rature, 1944. •
Olde.tberg. L e h re . — H. Oldenberg, Die Lehre der Upanishaden und die
A njd n g e des Buddhism us, Gottingen, 1923.
Pandit, t 'panishads. — M. P. Pandit, The lJpanishads. Gateways o f know
ledge, Madras, 1960.
Przylnsnl, In flu e n c e s . — J. Przyluskl, Les Influences populalres dans la
Chdndogya-upanlsad, — BSOS, vol, V, 1929. pp. 301—306.
Przyiuski, L o i. — J. Przyluskl, La lol de sym etrie dans la Chandogya-
upuni$ad, — BSOS, vol. V, 1929, pp. 489—497.
242
Radhakrlshnan, P h ilo so p h y . — S. Radhakrlshnan, The philosophy o f the

Upanishads, London, 1935.
Ranade, Survey. — R. D. Ranade, A constructive \survey o f L'panishadle
philosophy being a system atic introduction to Indian m etaphysics „
Poona, 1926.
Renou, P assage. — L. Renou, Le passage des Brahmana aux Upanlyad, —
JAOS, vol. 73, 1953, pp. 138— 144.
Renou, Remarques. — L. Renou, Remarques sur la Chdndogya-upanlsad, —
«Eludes vediques et pSnlngens», t. I, P aris, 1955, pp. 91— 102.
Renou, Separation. — L. Renou, La ' separation du preverbe et du verbe
en vedique, — BSLP, t. 34, 1933, pp. 4 9 —93.
N. Roerich, Chandogya Upanishads. — в кн. «Art and thought», London,
1947, pp. 193— 190.
Ruben, Debatten. — W. Ruben, Ober d ie Debatten in den alien Upant-
yad's, — ZLMO, N F, Bd 8 . 1929, S. 238—255.
Ruben, Pliilosophen. — W. Ruben, D ie Philosophen der Upanlshaden,.
Bern, 1947.
Ruben, U ddalaka. — W . Ruben, U ddalaka and Yajnavalkya. M aterialism
and id ea lism , — «Indian stu d ies. Past and present», v o l. Ill, I9G2,
pp. 34 3— 354.
S c h a y e r .— S. Shayer, Ober die B edeuiung des 1T ories U panlyad,-*R oc-
znik O rientalistyczny», t. Ill, (1925), 1927, str. 57—67.
Sen Gupta, 7 he M eanings. — A. Sen Gupta, The m eanings o f *That thou
a rt» , — «Philosophy East a id W est», vol. 12, 1962, Л6 2, pp. 125— 134.
Senart, T h eo rie. — E. Senart, La theorie des Cur,as et la ChUudogya
U panlyad, — «Etudes A sia tiq u cs» , t. II, 1925, pp- 285— 292.
Senart, Upds. — E. Senart, Up&s-Upanlyad,— «F lo rlleg iu m ... M elchior
de Vogue», Paris, 1909, pp. 575— 587.
V N — Vedic Index o f names and subjects, by A . Macdonr.el and A . Keith,
vol. I— 11, D elhi, 19.38.
W ecker. — O. W ecker, Der Gebrauch d er K asus in der dlteren Upanl-
yad-Literatur verglichen m il der K a su sith re der Indlschen Gramma-
tlker, Gottingen, 1903.
W. D. W liiihey, b u h tiin g k 's U panishads, — AJPh, [v o l. XI, 1890, pp.
407—439.
W lnternltz, H istory. — M. W InternItz, A h isto ry o f Indian literature,
vol. I, pt Г, Calcutta, 1939.
W lnterniiz, Lehre. — M. W lnternltz, Z u r Lehre von den A sra m a s, —i-в кн.
«B oltrage zur Llteraturwlssensciiaft urd C e lslesg csch ich te li.diens. Test*
gabe Hermann Jacobi», Bonn, 1926, S. 215—227.
243
Библиографические указатели
L. Renou, B lbllographle Vedlque, Paris, 1931, p. 101 sq . (особенно

pp. 1 1 7 -1 1 9 ).
R. N . Dandekar, Vedlc bibliography, Bombay, 1946, p. 30 sq . (особенно—
39—40); Idem, Vedlc bibliography, vol. II, Poona, 1961, p. 56 sq . (осо
бенно pp. 62—64).
CMo, S. 539—,561 (Llteraturverzelchnls).
УКАЗАТЕЛЬ
а 63 Атики 57, 158

Абхипратарии Какшасеии 26, 86 Атман 16. 17, 19, 20. 24, 26, 28,
197 33, 40, 4 2 -4 5 , 78, 79, 8 6 , 91, 92,
Агни 15, 69, 70, 73, 74, 77, 161, 172 102— 105, 108, ПО, 114— 119, 121,
176, 177, 191, 182, 186, 199 130, 132— 135, 137— 142, 145,
агнидхрия 70, 176—178 154—156, 161, 167, 176, 187—
агнихотра 18, 42, 108, 207, 213 189. 201, 211, 213—215, 217, 219,
214 222, 226, 229, 231—233.
ади 63. 64, 166, 167 Атман Вайшванара 42, 102— 105,
адитьи 70, 71, 74, 75, 80, 81, 176 108, 210, 211, 213—215
177, 182, 190, 191 атха 60, 161
Адитья 15, 77, 172, 185, 199 Атхарвана 119, 120, 123, 222
адхварью 49, 92, 147, 160, 189. атхарваигирасы 73, 179, 180, 182
203 Аупаманьява (см. Прачииашала)
Айраммадия 135 аухойи 60, 161
акша 120 , 222 ахавания 71, 91, 94, 105, 176— 178,
ама 97, 206 200, 201, 203, 207, 213
амалака 1 2 0 , 222 Ашвапати Канкея 19, 23, 24, 26.
ана 96, 205 42, 102, 210—212
аивахарьяпачаяа 91, 105. 200, 203 Аясья 51, 149
213
Ангирас 51, 148, 149, 180, 193 Бака Далбхья (Глава Майтрея)
Апараджита 135 51, 59, 60. 148, 149, 159
Ара 135, 136 бахишпавамана 60, 160
асуры 16, 20, 27, 38, 45, 50, Брахман (высшее начало) 17,
137, 133, 147, 149, 231 19—21, 27, 33, 40—42, 44, 45,
асута 103, 211 55, 70, 73, 76—79, 82, 83, 87—
Атидханван Шаунака 57, /57 * 92, 101, 102, 119— 127, 132,
* В указателе включены только встречающие в тексте Ч собствен

ные имена и оставленные без перевода названия предметов, термины н
возглашения. Курсивом отмечены страницы предисловия и комментариев.
245
134— 138, 140— 142, 145, 146, 153, гандхарвы 6 8 , 160, 169, 173
154, 156, 159, 161, 175, 176, 179, гандхарцы 14, 117, 220
183— 185, 187— 189. 193— 195. гархапатья 70, 90, 93, 105, /76.
198—204, 210, 222, 225—230, 177, 200, 201, 203, 213
233—235 Гаутама (см. Уддалака Аруни)
Брахман (бог-творец) 75, 76, 142, гаятра 39, 65, 168, 169
145, 148, 181— 183, 221, 234 гаятри 27, 40, 76, 77, 80, 168, 170
брахман (член сословия) 23—26, 184, 190. 191
30,39,42, 6 8 , 85, 87, 99, 101, 102, Глава Майтрея ,(см. Бака Далб
109, 127, 142, 153, 156— 158, П2. хья)
175, 188, 191, 196, 207, 210—212. Гошрути Ваягхрападья 97 205
222, 234, 235 Гхора Ангираса 81, 193
брахман (жрец) 92—94. 147, 160.
дакшяна 93, 177, 178, 203
202, 204.
Деваки 13, 81, 193
брихад 39, 6 6 , 169, 171
Д ж абала 8 6 , 87, 198
Брихаспатн 16, 51, 69, 148, 149
джагати 80, 190, 191
Будила Ашвтарашвн (Ваягхрэ джалан 78, 187
падья) 102, 104, 211, 212 Дж ана Шаркаракшья 102, 104,
Бхага 98 211, 212
бхувас 70, 79, 93, 189, 203 Джанашрута 84, 85
бхус 70, 79, 93, 189, 203 Джанашрути Паутраяца 24, 27
30, 41, 84, 85, 195—197
вайраджа 39, 67, 169, 171
вайрупа 39, 6 6 , 169, 171 и 60, 161
вайшья 24, 101, 142, 210, 234 Индра 15, 28, 30, 45, 69, 74
вамадевьй 39, 6 6 , 169, 170 137— 140, 148, 174, 177, 181, 182
В а рун а 16, 60, 69, 74, 160, 181, 182 193, 231— 233
186, 189 Индрадьюмна Бхаллавея (Ваягх
васу 70, 73, 74, 80, 176— 178. 182 рападья) 102, 104, 211, 212
190, 191 итихаса 12, 73, 119, 120, 123. 179
вач 60, 161 180, 222
Ваю 16, 6 Э, 71, 78, 172, 176, 187. Каушитаки 53, 54. 153
198, 199 кола 1 2 0 , 222
Ваягхрападья (см. Индрадьюмпа крита 84, 8 6 , 196, 198
Бхаллавея; Будила Ашватараш Кришна 13. 81, 193, 221
ви) КУРУ 14, 57, 158, 197
веда,, веды 10, 12, 41, 43, 59, 69, 102, кшатра 24, 99, 206
109. 111, 119, 120, 123, 142, 146. кшатрий 15, 24, 101, 156 157
152,. 159, 169, 172, 173, 175, 180 195— 197, 207, 210, 211
181, 197, 203, 222, 234
вирадж 60, 8 6 , 161, 183, 198 Магхават (Индра) 139, 140, 232
Вирочана 28, 30, 45, 137— 139, 231. Ману 76, 142, 183, 194, 210, 234
232 маруты 16, 75, 182
вишведевы 16. 60. 70. 71 161 Махавриша 14, 85, 197
176. 177 Махилагз Айтарея 24. 81 191
246
Наймиши 51, 149 Райква 24, 27, 30, 41. 84, 85, 195—
Наряда 26, 28, 30, 43, 119. 221 197
222 Райквапарна 85, 197
ни 63 ратхантара 39, 65, 169, 170
яидхана 39, 61—68, 163— 173 Раху 141, 234
Нья 135, 136 ревати 39, 67, 169, 171
ньягродха 116, 219 Ригведа 10, 28, 38—40, 52, 72,
80, 119, 120, 123, 146—148,
Ом 16, 17, 38, 40, 49, 51, 53, 60. 150—153, 156, 169, 171—173, 176,
61, 70, 72, 84, 136, 145— 147 179, 180, 182, 192, 193, 221, 222
150, 152, 153, 156, 162, 165, 176, рич 38, 49, 52—55, 72, 77, 81, 93,
178, 181 97, 112, 146, 150, 152, 154— 156,
179, 180, 203, 206, 217
ланчалы 14, 98, 157, 207
риши 52, 148, 149, 152, 221
Парджанья 21, 42, 77. 99, 1 8 ь
рудры 16, 70, 71, 74, 80, 176, 177.
207, 208
182, 190, 191
пра 63
Праджапати 16, 19, 21, 30, 40, Савитар 60, 98, 160
41, 44, 45, 50, 60, 69, 70, 76, 93. садхьи 75, 76, 182, 183
95, 137— 142, 148, 160 161, 173, Самаведа 10, 38— 40, 52, 72, 73,
174, 176, 183, 197, 201—203, 206. 80, 119, 120, 123, 145— 147,
231—233 151, 152, 157, 172, 173, 179, 180,
Правахана Джайвали 14, 21, 24, 182, 184, 192, 193
26, 30, 39, 42, 56, 57, 98, 156 саман 11, 16, 17, 24, 38— 40, 49,
157, 207 52—56, 60—65, 68—73, 93, 94,
пранава 53, 54, 153, 181 112, 145, 146, 150—152, 154—
прастава 39, 58, 59, 61—68. 158 157, 159— 174, 179, 203, 217
159, 162— 172 Санаткумара 19, 26, 30, 43, 44,
прастотар 58, 59, 158— 160, 162 119, 131, 221, 222
прасута 103, 211 сатиям 27, 134
прати 63 саттраяна 135, 229
пратихара 39, 58, 59, 61—68, 159, Сатьякама Д ж абала 24, 25, 27,
162— 173 30, 41, 86—90, 97, 198, 199, 201,
пратихартар 58, 59, 158— 160, 162 205
Прачинайогья (см. Сатьяяджня Сатьяяджня Паулуши (Прачи
Паулуши) найогья) 102, 103, 211, 212
Прачинашала Аупаманьява 102. свар 70, 79, 80, 93, 94, 189, 203
103, 210, 212 свара 60, 161
пураны 12, 36, 40, 73, 119, 120, Скапда 131, 227
123, 179— 181, 222 Сома (божество) 16, 21, 42, 69,
пуруша 45, 54, 55, 77, 90—92, 101 75, 99, 101, 173, 181, 182, 206—
137, 141, 154— 156. 184. 191 209
200—202, 209, 231 сома (напиток) 40, 103, 135, 147,
152, 160, 173, 176, 177, 192, 193
раджана 39, 68, 169, 172 211, 229, 230
247
стобха 36, 60. 160, 161, 166 хим 39, 60—68, 160— 172
сута 103, 211 химкара 64, 166
хотар 49, 54, 92. 147, 153. 193
трнштубх 80. 190, 191 203
хридаям 134, 228
У 60, 161
хум 60, 63. 166
УД 63
Ударашандилья 57, 157
удгатар 50—52, 54, 55, 58, 59, 92. Чайкитаяна Далбхья 39, 56, 156
145, 147, 149, 153, 158— 160, 162, 157
173, 174, 193, 203 чаидала 24, 101. 108. 210, 214
удгитха 16, 17, 27, 38, 39, 49—54. чхандас 53. 152
56—59, 61—69, 145— 151, 153,
154, 156, 159, 162— 166, 168— 173
Уддалака Арунн (Гаутама) 13, шакварк 39. 67, 169, 171
14, 19, 21, 24, 26, 30, 42, 43, 76, Шандилья 40, 79, 188
99, 100, 102, 105, 113, 183, 211, Шаунака Капея 26, 8 6 , 197
212, 214, 217—219 Шветакету Арунея 14, 26, 28, 30,
уктха 55, 154, 156 42, 43, 98, 109, ПО, 112— 118.
упа 63 183, 206, 214, 215, 217, 219, 220
упадрава 63—65, 166, 167 Шилака Шалаватья 39. 56, 57.
Упакосала Камалаяна 27, 30, 41, 156
90, 91, 199—201 шудра 24, 85, 196, 210
упанишада passim, 60, 76. 145—
147, 150, 155, 156, 161, 175, 181. э 60. 161
183, 187, 188, 190, 222, 234 , 239-
241
упасады 81, 192 я 60. 161
Ушасти Чакраяна 27. 30, 39, 57 яджняяджпия 39, 67, 6 8 , 169, 172
58, 158, 159 Яджурведа 10, 38— 40, 52, 72, 80.
119, 120, 123, 146, 147, 151, 152,
хаи 60, 160 156, 172, 173, 179, 182. 193
Харндрумата Гаутама 41. 87, 198 яджус 53, 55, 72, 9,3. 112, 154, 156.
хау 60, 160 179, 203, 217
SUMMARY
The book contains the first complete Russian translation
of Chandogya Upanisad made on the basis of the text found in
«The Principal Upanishads» edited by S. Radhakrishnan. In
the translation and the commentary the interpretations of sot
me other editors and translators of the text are taken into ac
count (see bibliography). The publication opens with a fore
word devoted to certain problems of the study of the monu
ment, such as Chandogya’s place among other Vedic texts, so
me aspects of Chandogya’s doctrine, its language and style,
a short history of its study. The author points out some regula
rities in the relations between certain features of the composi
tion of the text and the form of its presentation (a conversati
on of several persons or an impersonal narration). Some pecu
liar features of Chandogya treated by the author in detail in
special papers are specified here, such as a tendency to des
cribe the world through a set of isomorphic groups whose ele
ments enter into one-to-one correspondences with each other,
a peculiar to the early Upanisads correlation between the in
formation on myth and that on ritual (e. g. the predominance
of the introvert ritual over the extravert one), the way of dis
tinguishing the varnas in different types of texts etc. The com
mentary explains a number of realia occurring in the text and
specifies passages that cause disagreements among scholars.
The translator refers also to the traditional Indian interpreta
tions, first of all to that of Sankara. The book is closed with
the selected bibliography, the index of names and the list of
abbreviations.
СОДЕРЖАНИЕ
А . Я. Счркин. О некоторых чертах Чхандогья упанишады . . . . 9

Краткий о5зор содержания Ч по г л а в а м .................................................... 38
ЧХАНДОГЬЯ УПАНИШАДА
Первая часть ........................................................................................................... 49

Первая глава ................................................................................................... 49
Вторая глава ................................................................................................... 50
Третья глава ................................................................................................... 51
Четвертая г л а в а .............................................................................................. 53
Пятая г л а в а ....................................................................................................... 53
Шестая г л а в а .................................................................................................. 54
Седьмая г л а в а ................................................................................................... 55
Восьмая г л а в а .................................................................................................. 56
Девятая г л а в а ................................................................................................... 57
Десятая г л а в а ................................................................................................... 57
Одиннадцатая г л а в а ...................................................................................... 58
Двенадцатая г л а в а .......................................................................................... 59
Тринадцатая г л а в а ........................................................................ 6Э
Вторая часть ........................................................................................................... 61
Первая глава .................................................................................................. 61
Вторая глава ................................................................................................... 61
Третья глава ................................................................................................... 62
Четвертая г л а в а .............................................................................................. 62
Пятая г л а в а ....................................................................................................... 62
Ш естая г л а в а ................................................................................................... 62
Седьмая г л а в а ................................................................................................... 63
Восьмая г л а в а ................................................................................................... 63
Девятая г л а в а ................................................................................................... 63
Десятая г л а в а ............................................................................. 64
Одиннадцатая глава ...................................................................................... 65
Двенадцатая г л а в а .......................................................................................... 65
Тринадцатая г л а в а .......................................................................................... 66
252
Четырнадцатая г л а в а ................................................................................. 66
Пятнадцатая гл а в а .......................................................................................... 66
Ш естнадцатая гл а в а ...................................................................................... 67
Семнадцатая г л а в а .......................................................................................... 67
Восемнадцатая глава .................................................................................. 67
Девятнадцатая г л а в а ...................................................................................... 67
Двадцатая г л а в а .............................................................................................. 68
Двадцать первая глава ............................................................................. 68
Двадцать вторая г л а в а ................................................................................. 69
Двадцать третья г л а в а ................................................................................. 69
Двадцать четвертая г л а в а ......................................................................... 70
Третья часть ........................................................................................................... 72
Первая г л а в а ................................................................................................... 72
Вторая г л а в а .................................................................................................. 72
Третья глава 72
Четвертая гл а в а .............................................................................................. 73
Пятая г л а в а ....................................................................................................... 73
Шестая г л а в а ................................................................................................... 73
Седьмая г л а в а ................................................................................................... 74
Восьмая г л а в а ................................................................................................... 74
Девятая г л а в а ................................................................................................... 75
Десятая г л а в а ................................................................................................... 75
Одиннадцатая г л а в а ...................................................................................... 76
Двенадцатая гл а в а .......................................................................................... 76
Тринадцатая г л а в а .......................................................................................... 77
Четырнадцатая г л а в а ................................................................................. 78
Пятнадцатая глава ...................................................................................... 79
Ш естнадцатая г л а в а ...................................................................................... 80
Семнадцатая г л а в а .......................................................................................... 81
Восе мнадцатая г л а в а ................................................................................. 82
Девятнадцатая г л а в а ..................................................................................... 82
Четвертая ч а с т ь ...................................................................................................... 84
Первая г л а в а .................................................................................................. 84
Вторая г л а в а .............................................................................................. 85
Третья глава ................................................................................................... 85
Четвертая гл а в а .............................................................................................. 86
Пятая г л а в а ....................................................................................................... 87
Ш естая г л а в а ................................................................................................... 88
Седьмая гл а в а .................................................................................................. 88
Восьмая гл а в а ................................................................................................... 89
Девятая гл а в а ................................................................................................... 89
Десятая г л а в а ................................................................................................... 90
Одиннадцатая г л а в а ........................................ 90
Двенадцатая гл ав а ..................................................................................• . . 91
Тринадцатая гл ав а .......................................................................................... 91
253
Четырнадцатая глава .................................................................................. 91
Пятнадцатая г л а п а ........................................................................................... 92
Ш естнадцатая г л а в а ............................................... 92
Се.шадцатая г л а в а ...................................................................................... 93
Пятая ч а с т ь ................................................................................................................. 95
Первая г л а в а ................................................................................................... 95
Вторая глава .................................................... • ........................................... 96
Третья глава ................................................................................................... 98
Четвертая г л а в а ........................................................ 99
Пятая г л а в а ................................................................................................... 99
Ш естая глава ................................................................................................... 100
Седь тая г л а в а ........................................................................................................10Э
Восьмая гл а в а ........................................................................................................100
Девятая г л а в а ....................................................................................................... 100
Десятая глава ........................................................................................................ 101
Одиннадцатая гл а в а ...............................• ....................................................102
Двенадцатая гл а в а ............................................................................................... 103
Тринад штая гл а в а ............................................................................................... 103
Четырнадцатая г л а в а .............................................................................. . 104
Пятнадцатая глава . . . • ......................................................................... J04
Ш естнадцатая г л а в а ................................................................ 104
Се шэд латая г л а в а .................................................................................. 105
Васе шадцатая г л а в а .......................................................................................105
Девятнадцатая глава .......................................................................................105
Двадцатая г л а в а ...................................................................................................106
Двадцать первая гл а в а ...................................................................................... 106
Двадцать вторая глава .............................................................................. 107
Двадцать третья глава ...................................................................................... 107
Двадцать четвертая гл а в а . .......................................................................... 108
Шестая часть .................................. 109
Первая г л а в а ....................................................................................................... 109
Вторая г л а в а ........................................................ ■ ..................................... ПО
Третья г л а в а ........................................................................................................ПО
Четвертая г л а в а ................................................................................................... П1
Пятая г л а в а ........................................................................................................П 1
Шестая г л а в а ........................................................................................................П 2
Седь 1ая гл а в а ....................................................................................................... П2
В )сь ая гл а в а ........................................................................................................ПЗ
Девятая гл а в а ....................................................................................................... П 4
Десятая г л а в а .................................................................................................. П 5
Одиннадцатая г л а в а ...........................................................................................П 5
Двенадцатая гл ав а ............................................................................................... П 6
Тринадцатая гл а в а ............................................................................................... 116
Четырнадцатая г л а в а .......................................................................................П 7
Пятнадцатая глава...............................................................................................117
254
Ш естнадцатая г л а в а ...........................................................................................118
Седьмая ч а с т ь ................................................................................................................119
Мерная г л а в а ....................................................................................................... 119
Вторая г л а в а ........................................................................................................120
Третья глава . . . .......................................................................................... 120
Четвертая гл а в а ................................................................................................... 121
Пятая гл ав а............................................................................................................ 122
Шестая глава........................................................................................................122
Седьмая гл а в а ....................................................................................................... 123
Восьмая гл а в а ............................................................. 124
Девятая гл а в а ....................................................................................................... 124
Десятая гл ав а....................................................................................................... 125
Одиннадцатая г л а в а .......................................................................................... 125
Двенадцатая глава ...................................................................................... 126
Тринадцатая гл ав а ...............................................................................................126
Четырнадцатая глава ................................................................................. 126
Пятнадцатая гл ав а .............................................................................................. 127
Ш естнадцатая гл ав а .......................................................................................... 128
Се шадцатая гл ав а.................................. 128
Восемнадцатая гл а в а .......................................................................................... 128
Девятнадцатая гл ав а.......................................................................................... 128
Двадцатая гл ав а................................................................................. 128
Двадцать первая г л а в а ..................................................................................129
Двадцать вторая гл ав а...................................................................................... 129
Двадцать третья г л а в а ..................................................................................129
Двадцать четвертая гл а в а ..............................................................................129
Двадцать пятая г л а в а ......................................................................................130
Двадцать шестая г л а в а ..................................................................................130
Восьмая ч а с т ь ................................................................................................................132
Первая г л а в а ....................................................................................................... 132
Вторая глава ................................................................................................... 133
Третья глава ................................................................................................... 134
Четвертая гл ав а................................................................................................... 135
Пятая г л а в а ...................................................................................................• 135
Ш естая г л а в а .......................................................................................................136
Седьмая гл ав а....................................................................................................... 137
Восьмая гл а в а ....................................................................................................... 137
Девятая г л а в а ....................................................................................................... 138
Десятая гл а в а .......................................• . ........................................... 139
Одиннадцатая г л а в а .......................................................................................... 140
Двенадцатая гл ав а...............................................................................................140
Тринадцатая гл ав а .............................................................................................. 141
Четырнадцатая гл ав а................................................... • ..............................142
Пятнадцатая глава . ............................................................................................ 142
255
КОММЕНТАРИИ ....................................................................................................... 143
ПРИЛОЖЕНИЯ
Список со к р а щ е н и й .......................................................................................... 239
Б иблиограф ия.......................................................................................................240
У к азат ел ь ............................................................................................................... 245
s u m m a r y ........................................................................................................................249
СПИСОК ОПЕЧАТОК
Стр. Строка Напечатано Следует читать
21 4 св. brahmflnda brahmflQda
21 7 сн. guna guoa
28 17 св. bhadra' bhadr*k$a
32 14 св. стр. стр. ср. стр.
51 10 сн. божества божеств
125 11 сн. [неба] [неба],
127 10 сн. ТЫ поистине, ты
146 2 сн. he the
173 5 св. ч Я
207 7 св. VI. 4—9 V. 4 - 9
240 4 сн. erlSuetet erlSutert
245 3 сн. указателе указатель
246 1 стлб. 69 69
16 св.
246 1 стлб. 45 45
4 сн.
ЧХАНДОГЬЯ УПАНИШАДА
Утверждено к печати Ученым советом Института народов Азии Академии наук СССР
Редакторы О. Ф. Волкова И. Б, Кондырева
АехннческиЯ редактор Э, Ш. Язловская
Г>\мап! о ф се тна я .N? I П о д п и с а н о к л е ч а т l o / I V ПРИ г Ф о р м а т 6 ( ) < 9 ( ) ' ; |ь

Пс ч .1 И».О Уч и <д. д. 13. Г)7. Т и р а ж КИМ) -.hi Па к. 22ПК
Ордена Тр\ доно! о Красного ‘Знамени
п и а т е л но гно «Наукп V.
лнтератч ры
10.405 i . Москва. К -5 1, Цветной бульвар. 21
Научно - н 1 датеднекий центр
Оадомир»
Москва. К - 017. кор 1435
ТОО ПФ «Полиграфист»,
160001. г. Вологда. Челюскинцев. 3

Upanishad y

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Upanishad y

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

АКАДЕМИЯ НАУК СССР

НАУКА» • ГЛАВНАЯ РНДАКЦИЯ ВОСТОЧНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

4703020100— 003 © Главная редакция восточной литературы

Дать достаточно краткое и одновременно емкое определе­

цифике — важная задача, стоящая перед современной индоло­

около середины I тыс. до н. э. произошла кодификация Ат-

„сто путей"), одна из наиболее значительных брахман , извест­

нишады в свою очередь входят в состав брахман и араньяк,

Самхита (гимны) (песнопения) (жертвенные формулы) (заклинания)

Брахманы Айтарея, Каушитаки Панчавинша, Джайми- Ка-тха Шатапатха Гопатха

Араньяки Айтарея, Каушитаки Араньякасамхита, Катха Шатапатха

Упанишады Айтарея, Каушитаки Чхандогья, Катха Брнхадараньяка Мундака

ствия в ряде традиционных установлений, регламентировавших

точно прозрачна. Это отглагольное существительное от ира-

толкования Шанкары (ок. VIII—IX вв.). Во введении к Катха и

Момент толкования ритуала сближает упанишады с брахма

* Ср. S. Dasgupta, A history, р. 29.

принципиальных догматических различий между этими школа­

12 Ibid., S. 7—8; idem, Geheimlehre des Veda, Leipzig, 19Э7, S. XV sq»

валкья, Шандилья, Аджаташатру, Шветакету и другие. О не­

14 Из исследований этого рода следует назвать прежде всего труд

вала бы возражений с других точек зрения1в. П. Д ейссен17

18 Ср. R. Ranade, Survey, р. 12 sq.

сматривающие содержание упанишад по четырем предложен­

13 S. Belvalkar, R. Ranade, р. 135.

димому, содержавшее 52 упанишады 2’; на его основе Г. Кол-

1. Isa 15. Haipsa

« Ср. su, S. 538—541; PU, р. 21.

29. Maltreya 65. Sannyasa

102. Garuda 106. Sarasvatirahasya

1. Упаниишды, более строго следующие ортодоксальному

3i Помимо указанных ниже отдельных изданий, см. сведения об этих

продолжением и завершением Шатапатхабрахманы и состоит

34 Chdndogya-upani?ad trad, et annotee par E. Senart, Paris, 1939, pp.

Айтарея упанашада 3 Ригведы состоит из трех глав:

4 —б-е главы 2-й части Айтарея араньяки. Назначение е е —

таки брахмана) составляет 3 —6-е главы Шанкхаяны, (или

время известная лишь в персидском переводе (Дара Шукух)

3 глав (7—9-я главы одноименной араньяки), называющихся

книг. Первые четыре, по-видимому, более раннего происхожде­

1) об источнике жизни в мире; 2) о превосходстве дыхания

47 Mundaka upani$ad, publ. et trad, par I. Maury, Paris, 1943.

родны они по своему характеру, и неизбежно пришлось бы

60 Ср. R. Ranade, Survey, р. 34 sq.; Н. Oldenberg, Die Lehre, S. 128

вкус, речь, слух, мысль, осязание, познание; Ч. V. 20—23 и:

53 Ср. Р. Deussen, Die Philosophie, S. 24— 25.

В нашу задачу не входит детальная характеристика упа-

64 Ср. W. Ruben, Die Philosophen, passim; Idem, Uddalaka and Y aj-

из центральных мыслей ранних упанишад — тождество Брах­

обычно отдельные ведийские мифы. Значительную роль играет

56 Ср., кроме уже упомянутых исследований, К. A. Patwardhan, Upani-

„четвертый"). Неоднократно перечисляются различные части

вивают восходящее к ведам (Рв X. 2.7; 18.1 и др.) учение о

конец", и он несчастен, уходя из мира. Лишь тот, по словам

ношениях. Можно отметить большую роль, которую играют

предрассудки. Показательна в этом отношении легенда из Бр

** Ср. R. С. Majumdar, Ancient India, Banaras, 1952, p. 92 sq.

ряд вопросов, но, как и другие брахманы, вынуждена умолк­

Влияние упанишад прослеживается в значительнейшем ре­

телей, буддизм, во всяком случае, возник позже таких упа

тересные совпадения. Это, в частности, положение о необхо­

Ч VIII. 7 —8 и Мт VII. 10, где эти взгляды высказываются де-

74 S. Dasgupta, A history, I, р. 78 sq.; SvetaSvatara, р. 48 sq.

аспекте эта эволюция связана с распадом родо-племенных от­

Дать достаточно краткое и одновременно емкое определе

цифике — важная задача, стоящая перед современной индоло

„сто путей"), одна из наиболее значительных брахман , извест

принципиальных догматических различий между этими школа

валкья, Шандилья, Аджаташатру, Шветакету и другие. О не

сматривающие содержание упанишад по четырем предложен

книг. Первые четыре, по-видимому, более раннего происхожде

из центральных мыслей ранних упанишад — тождество Брах

ряд вопросов, но, как и другие брахманы, вынуждена умолк

Влияние упанишад прослеживается в значительнейшем ре

тересные совпадения. Это, в частности, положение о необхо

аспекте эта эволюция связана с распадом родо-племенных от

76 Ср. С. А. Данге, Индия от первобытного коммунизма до разло

Рабиндраната Тагора (1861 — 1941) — идеи е г о о высшей реаль

хоть и считал упанишады. наиболее интересным образцом ин

определенные нормы поведения, в данном случае — нормы эти

91 См., напр., В. К. Chattopadhyaya, The Upanishads and Vedic sac

частности, подтверждается сравнительным анализом содержа

воздушном пространстве. Последняя основа—миры Брах

приходит отец Шветакету—Гаутама, и Правахана пере

Следуег, однако, сказать, что момент композиционных со

Все ее существенные реминисценции отмечены в коммента

писания (обращение с новорожденным, супружеские отно

для исследователя упанишад, они весьма важны для изуче

и сотворил разум. Он двинулся, славословя, и от его славо

дение, которое заключено в глазу, он [своим] пением достав

19. Оно — Аясья Ангираса, ибо оно — сущность членов те

3. Поистине, он не знал радости. Поэтому тот, кто оди

тому нет ничего выш ькшатры. Поэтому при раджасуйв брах

равны, все бесконечны. Поистине, тог, кто почитает их конеч

1. Поистине, тот, кто знает дитя с [его] жилищем, с мес

1. Поистине, существует два образа Брахмана: вопло

1. «Майтрейи,— сказал Яджнявалкья, — поистине, я со

ет миры отличными от Атмана. Боги оставляют того, кто счи

10. Это пространство — мед для всех существ, все сущест