Annotation

Французский философ и педагог Учитель Омраам Микаэль

Айванхов (1900 - 1986) родился в Болгарии и жил во Франции с
1937 года. Во всех его произведениях поражает многообразие
точек зрения, с которых он рассматривает единственную
проблему: человек и его совершенствование. Любая затронутая
им тема неизменно трактуется с позиции пользы, которую
может извлечь человек для самопознания,
самосовершенствования и лучшей организации своей жизни.
«Мы живём в эпоху цивилизации, требующей, чтобы мы умели
читать и писать: это превосходно. Читать и писать всегда будет
необходимо, по надо уметь это делать и в других планах. В
Посвященческой Науке, читать – означает быть способным
расшифровывать возвышенную, скрытую сторону предметов и
существ, толковать символы и знаки, повсюду размещённые
космическим Разумом в великой книге вселенной. А писать –
означает оставлять в этой великой книге свой след, воздействовать
на камни, растения, животных и людей магической силой своего
духа. Так что надо уметь читать и писать не только на бумаге, но во
всех районах вселенной».
Омраам Микаэль Айванхов

I
II
I
II
III
III
IV
I
II
III
V
VI
VII
VIII
IX
X
XI
 I
II
XII
I
II

Омраам Микаэль Айванхов

ТАЙНЫ КНИГИ ПРИРОДЫ

Собрание сочинений Извор №216

Издательство «Просвета», 1996

Издательство «Всемирное Белое Братство», М., 1996

ОТ ПЕРЕВОДЧИКОВ

Просим Читателя быть снисходительным к шероховатостям

перевода. Мы старались сохранить, следуя замыслу оригинала,
живой, образный язык импровизированных бесед Учителя
Омраама Микаэля Айванхова, с присущими ему оборотами речи.
I

КНИГА ПРИРОДЫ

С незапамятных времён человека считают вершиной творения

во вселенной. В древних храмах его изображали в виде ключа, с
помощью которого можно отомкнуть врата Чертога Царя Мира, ибо
всю материю и энергию вселенной, пусть в виде малой доли,
можно обнаружить в человеке. Вот почему вселенную назвали
«макрокосм» (большой мир), человека – «микрокосм» (малый мир),
а Бог – это высший Дух, создавший и большой мир и малый мир,
дающий им жизнь и поддерживающий их существование.
Чтобы жить и развиваться, микрокосм – человек вынужден
находиться в контакте, в постоянной связи с макрокосмом, с
природой: он должен непрестанно обмениваться с ней, этот обмен
и есть то, что называют жизнью. Жизнь – не что иное, как
непрестанный обмен между человеком и природой. Если этому
обмену что-то помешает, то следствием бывает болезнь и смерть.
Всё, что мы едим, пьём и вдыхаем, – это жизнь Самого Бога. В
космосе нет ничего, что не получало бы жизнь, не одухотворялось
бы Божественным Духом. Всё живое дышит, трепещет и
сообщается с могучим потоком, исходящим от Бога и
заполняющим вселенную, начиная от звёзд и кончая мельчайшими
частицами. Святой Павел говорил: «Ибо мы в Нём живём и
двигаемся и существуем».
Обмен – ключ жизни. Здоровье и болезнь, красота и уродство,
богатство и бедность, ум и глупость и т.д... – всё зависит от того,
как человек совершает обмены. Всюду имеет место питание,
дыхание, безконечный обмен. Когда мы едим, мы осуществляем
обмен в мире физическом; когда испытываем какие-то чувства –
совершаем обмен в мире астральном; когда мыслим – совершаем
обмен в мире ментальном. Многие люди засоряют каналы своего
организма, ибо неправильно питаются, дышат и т.п.; обмен между
ними и природой уже не может совершаться правильно и они
заболевают. То же самое происходит и с интеллектом и с сердцем.
Если интеллект и сердце не получают регулярно светлые мысли и
тёплые чувства и не отбрасывают прочь негативные мысли и
чувства, как мы отбрасываем золу или отходы, то они гибнут.
Чтобы быть счастливыми и ощущать полноту жизни, люди
должны научиться правильно совершать обмен, а главное –
открывать своё сердце природе, чувствовать, что они с нею
связаны, являются её частью. Тот, кто открывает своё сердце
божественному потоку, пронизывающему вселенную, совершает
правильный обмен и в нём пробуждается новый интеллект,
благодаря которому он начинает понимать самые тонкие
философские проблемы. Его спрашивают: «Знаете ли вы, что
такой-то философ уже писал о том, о чём вы говорите?» Нет, он
этого не знает, но ему не так уж необходимо это знать. Зато он
досконально знает суть обмена, ибо им живёт и его чувствует.
Цитировать некоего мыслителя – это весьма похвально, но куда
лучше привести доказательства из своего собственного опыта.
Вместо чтения книг предпочтительнее припасть к единственному
поистине неисчерпаемому и безсмертному источнику – природе.
Отныне мы должны учиться извлекать цитаты из великой книги
природы, где всё записано, ибо все люди смертны и погибнут, и
вследствие своего несовершенства все они более или менее
заблуждаются, тогда как природа вечно пребудет живой и
правдивой.
Великий Учитель, великий Посвящённый знает структуру
человека и природы, и какой обмен должен совершать с нею
человек своими мыслями, чувствами и действиями. Вот почему на
Востоке говорят, что за пять минут, проведённых рядом с истинным
Учителем, постигаешь больше, чем за двадцать лет пребывания в
лучшем университете мира. Рядом с Учителем мы постигаем науку
жизни, ибо каждый великий Учитель несёт с собой истинную жизнь.
Огромная разница между занятиями в университете и
занятиями в Школе Посвящения состоит в том, что в университете
мы изучаем всё, что находится вне жизни, и после нескольких лет
подобных занятий остаёмся теми же, какими были прежде: с теми
же слабостями, с теми же недостатками. Разумеется, за это время
вы могли стать выдающимся и знаменитым учёным, вы научились
работать с разными инструментами, приводить цитаты, умело
пользоваться своим языком и даже зарабатывать много денег, но
увеличились также ваши возможности искажать менталитет других
людей. Человек же, изучающий Науку Посвящения, через какое-то
время замечает глубокую перемену в себе самом: возросли его
понимание жизни, его нравственные силы – и он стал для других
людей истинным благословением.
Учиться в университете – означает анализировать в
лаборатории некий плод с помощью всех физических и химических
средств: узнать, из каких элементов состоит его кожура, мякоть,
семена, сок, но вам никогда не удастся отведать этот плод, познать
его с помощью природных инструментов, данных Богом в наше
распоряжение, ощутить воздействие на вас этого плода. Возможно,
что Наука Посвящения ничего вам не откроет в физическом
составе плода, зато она научит вас, как его есть, и вскоре вы
заметите, что все ваши внутренние механизмы пришли в действие,
что в них вселились жизнь и уравновешенность. Вот тогда-то вы и
приступите к изучению великой книги природы: вы обнаружите в
ней все физические, химические, астрономические аспекты,
объяснённые в ней лучше, чем в университетских трудах, и вы
увидите, как они связаны между собой.
Углублять знание определённых дисциплин полезно, каждая
из них открывает нам некий аспект вселенной и жизни, однако при
нынешней манере их изучения мы познаем только мёртвую
сторону вещей. Когда-нибудь люди поймут, что надо вдохнуть
жизнь в науки, то есть найти им применение во всех областях
жизни. И тогда, например, математические формулы,
геометрические формы и свойства заговорят на другом языке, и
люди обнаружат, что нашими мыслями, чувствами и действиями
управляют одни и те же законы. Именно эту науку я считаю
истинной наукой. В настоящее время у нас слишком много знаний
в астрономии, в анатомии, в математике..., но отсутствует связь
этих наук между собой, а, главное, отсутствует их связь с
человеком, с его жизнью.
Приведу вам пример. Вы полагаете, что знаете четыре
действия арифметики: сложение, вычитание, умножение, деление.
Но в действительности вы их не знаете, пока не поймёте, что
сложение внутри нас совершается сердцем. Да, сердце умеет
только складывать: оно постоянно прибавляет и часто всё
смешивает. А вычитанием занимается интеллект. Что ж до
умножения, то это область, где действует душа, а в делении – дух.
Посмотрите на человека в течение всей ею жизни. Когда он совсем
маленький, он хватает, подбирает и суёт в рот всё, что находит.
Детство – возраст сердца, первого арифметического действия,
сложения. Когда ребёнок становится подростком, то начинает
проявляться его интеллект – он отбрасывает всё, что ему не
нужно, вредно или неприятно, он совершает вычитание. Дальше он
приступает к умножению, вот почему его жизнь заполняется
женщинами, детьми, домами, всевозможными приобретениями...
Наконец, в старости он задумывается над тем, что вскоре
перейдёт в мир иной: он пишет завещание, в котором
распределяет своё имущество разным людям – совершает
деление.
Начинаем мы с накопления; затем многое отбрасываем. Добро
надо сеять, чтобы его умножить. Человек, не умеющий сеять
мысли и чувства, не знает истинного умножения. Однако тот, кто
умеет сеять, вскоре увидит обильные всходы и, собрав урожай,
может приступить к делению – распределять собранные им плоды.
В жизни мы непрестанно сталкиваемся с этими четырьмя
действиями. Мы ощущаем какое-то волнение в сердце, но не
можем его вычислить (вычесть), или же наш интеллект отвергает
истинного друга под предлогом, что он не учёный и невысокого
ранга (вычитание). Иногда мы умножаем дурное и не
удосуживаемся посеять доброе. Следовательно, надо начинать с
изучения четырёх действий арифметики в самой жизни. Далее
можно приступить к возведению в степень, к квадратным корням, к
логарифмам... Но в настоящее время мы должны
довольствоваться изучением четырёх начальных действий, ибо до
сей поры мы даже не научились как следует складывать и
вычитать. Иногда мы делаем сложение с отпетым разбойником или
же выбрасываем из головы хорошую мысль, высокий идеал,
потому что первый встречный нам сказал, что с подобными
взглядами мы, безусловно, умрём с голоду.
Всё, что мы видим вокруг, всё, в чём нуждаемся, чтобы жить,
имеет глубокий смысл. Даже наши повседневные поступки
содержат великие тайны, только надо уметь их разгадывать.
Учитель Пётр Донов говорил: «Природа забавляет людей
заурядных, учит ищущих, а тайны свои открывает только
мудрецам». В природе у всего есть форма, содержание и смысл.
Форма – для людей заурядных, содержание – для ищущих, а
великий смысл – для мудрецов, для Посвящённых.
Природа – великая книга, и надо учиться её читать. Это
огромный космический резервуар, с которым мы должны
установить связь. Как добиться такой связи? Очень просто – вся
тайна в любви. Если мы любим природу не для своего
удовольствия или развлечения, а поскольку она – великая Книга,
написанная Богом, в нас начнёт бить источник, который смоет всю
грязь, прочистит закупорившиеся каналы, и тогда начнётся обмен,
благодаря которому мы обретём понимание и знание. При
приближении любви все существа и предметы раскрываются как
цветы. Вот почему, если мы любим природу, она заговорит в нас,
ибо мы тоже часть природы.
Яков Боме, великий немецкий мистик, был сапожником...
Однажды он был поражён таким ослепительным светом (вне
сомнения он заслужил эту привилегию в предыдущем
воплощении), показавшимся ему даже нестерпимым: все
предметы вокруг него стали светиться. Почти обезумев, он убежал
из дому в поле, но на природе стало и того хуже – камни, деревья,
цветы, трава – всё было сплошным светом и говорило с ним через
этот свет!.. Многие ясновидцы, мистики переживали подобное
состояние и знают, что в природе всё живое и наполнено светом.
По мере того, как мы меняем представление о природе, мы
изменяем свою судьбу. Если мы полагаем, что природа мертва, мы
уменьшаем жизнь в нас самих; если мы думаем, что она живая,
тогда всё, что в ней есть, – камни, растения, животные, звёзды... –
всё сообщает жизнь нашему естеству и увеличивает силу нашего
духа.
II

ДЕНЬ И НОЧЬ

I
У природы есть своя жизнь, имеющая различные проявления:
хорошая погода, дождь, туман, снег... Череда времён года – весна,
лето, осень и зима – и все изменения, ими приносимые, – это язык,
который надо расшифровать. Есть день и ночь, деятельность и
отдых, бодрствование и сон: такое же чередование мы находим во
всех областях жизни. Что представляет собою день? Деятельность.
А ночь? Отдых. Разумеется, ночью, во время сна, также
совершается работа, но другая работа, которая происходит уже
вне сознания – в другой области, называемой подсознанием.
Таким образом, день соответствует сознанию, а ночь –
подсознанию; день – это пробуждение, а ночь – сон; день – это
активность, а ночь – пассивность. Или можно сказать иначе: день –
это расход (ибо активность подразумевает расход энергии), а ночь
– восполнение, восстановление. Расходование энергии не может
продолжаться долго, если нет восполнения, то есть если мы не
восстанавливаем свои силы, не заряжаемся заново. А чтобы вновь
зарядиться, надо очиститься, и как раз ночная активность в
подсознании связана с другими видами деятельности и прежде
всего с очищением: некоторые вредные, токсичные элементы
устраняются, чтобы освободить дыхательные пути, сосуды
кровообращения и выводящие каналы, дабы все нервные потоки,
кровь и прочие потоки и флюиды могли свободно циркулировать.
Быть активным, сознательным, бдительным – это требует от
человека значительного расхода материалов и энергий. Вы даже
не представляете себе, сколько видов энергии потребляет наш
мозг, чтобы поддерживать только наше сознание. Чтобы просто
бодрствовать, мозг расходует фантастическое количество энергий!
Если случается, что силы и материалы, позволяющие ему
сохранять бодрствующее состояние, истощаются, мозг засыпает
среди дня, чтобы восстановить вновь то, чего ему недостаёт, и
порой достаточно двух-трёх минут, чтобы почувствовать себя снова
восстановившимся, заряженным. Вот так мы и работаем
безпрестанно – день и ночь: активность и отдых, сознание и
подсознание.
День и ночь можно найти в различных формах везде, во всех
областях жизни. Что такое весна и лето? День. Что такое осень и
зима? Ночь: природа удаляется на отдых – ей надо вновь обрести
силы, чтобы весна и лето снова принесли плоды. Вот почему в
деревьях и в других растениях активность меняется в зависимости
от времени года. Осенью и зимой, когда прекратилась работа в
стволе и в ветвях, она совершается в корнях! На дереве уже нет ни
листьев, ни цветов, ни плодов. Это соответствует работе
подсознания. Между тем весною и летом активность в дереве
поднимается вверх и совершается выше, что соответствует работе
сознания. Потом активность опять спустится вниз, и так далее...
Подобное чередование имеет место и в каждом месяце, где
также есть свои день и ночь: в течение четырнадцати дней луна
прибывает – это день, а в следующие четырнадцать дней луна
убывает – это ночь. Когда луна увеличивается, наша активность
перемещается вверх – к мозгу и человек может себе позволить
больше расходовать энергии и больше производить, быть более
активным и энергичным. Когда же луна идёт на убыль, активность
смещается к животу, к желудку, к половым органам: в этот период у
человека меньше силы в мозге, зато он очень активен и очень
силён в области подсознания, то есть более чувственен, ему
хочется больше есть, больше спать... Итак, месяц – это две недели
света и две недели темноты. День и ночь могут быть также в
течение одного дня, а иногда даже в течение одного часа.
Итак, день – это бодрствование, активность, расходование
сил; однако, не будь ночи, чтобы его подготовить, не было бы и
дня. Приведём пример. Что такое беременность? Ночь. Ребёнок
проводит девять месяцев во тьме: он ничего не осознаёт, ничего не
видит, к тому же и его никто не видит, лишь временами мать едва
ощущает его движения. Как видите, наше существование – это
ночь, длящаяся девять месяцев, и день, длящийся девяносто лет!
В этих периодах, разумеется, есть свои дни и ночи... Надеюсь, вы
понимаете, что мы всё это говорим символически.
В Книге Бытия сказано: «И был вечер, и было утро: день
один... И был вечер, и было утро: день второй». Вечер здесь
означает ночь, а утро – день. Почему же Создатель начал с ночи?
Потому что не может быть дня, если до того не было ночи. Ночь
подготавливает день. А вот день ничего не подготавливает, он
расходует, расточает то, что было подготовлено и накоплено
ночью. До появления солнца, луны и звёзд произошла подготовка
во тьме, во мраке, в ночи. Согласно Науке Посвящения день
подготавливается ночью, свет – тьмой. Посмотрите на уголь: он
чёрный, и эта темнота предшествует огню, который прорвётся
сквозь неё. Итак, в самом начале – тьма, и через тьму прорывается
свет, ибо тьма подготавливает прорыв света.
Тьма представляет собой неорганизованную материю, хаос,
работу в подсознании, прежде чем что-либо возникнет в сознании
в виде света, понимания, разумения. Всё это понятия, с которыми
надо уметь работать. Вот почему, когда небо закрыто облаками,
когда не видно солнца, – это пора для работы в подсознании. Если
в какие-то дни вам удаётся совершать духовную работу в вашем
сознании или сверхсознании, ибо светило солнце и атмосферные
условия, электромагнитные потоки были благоприятны, то в другие
дни, когда условия отличаются, вам такую работу не удаётся
делать. Стало быть, надо сменить вид деятельности. Поскольку
пасмурная, хмурая погода соответствует ночи, следует
приостановить деятельность мозга и спуститься к солнечному
сплетению.
Солнечное сплетение – это местопребывание
подсознательного, а мозг – местопребывание сознания. Когда вы
спускаетесь в подсознание, то, поскольку оно связано с космосом,
с безграничностью и представляет сторону коллективного бытия,
вы включаетесь в жизнь вселенной, погружаетесь в океан жизни
вселенной, вы связываетесь с ней: через своё солнечное
сплетение вы вибрируете вместе с безпредельностью. А когда
захотите снова стать сознательным, свободным и изолированным
индивидуумом, вы поднимаетесь в свой мозг. Мозг обладает
свойством индивидуализировать людей, а солнечное сплетение –
свойством вводить их в жизнь вселенной: с солнечным сплетением
вы работаете ночью.
Днём вы чувствуете себя индивидуумом – существом,
полностью отделённым от других существ, и даже, возможно, что
вы им противостоите, боретесь с ними. А во время сна, напротив, у
вас уже нет индивидуальной жизни, вы включаетесь в жизнь
вселенной, в жизнь космическую, растворяетесь в
безпредельности, где черпаете силы, чтобы восстановить себя, в
точности как рыбы, которые в морях и океанах плавают и питаются
растворёнными в воде веществами. Люди выныривают, потом
снова погружаются в океан космоса, и это чередование называется
днём и ночью, сознанием и подсознанием, бодрствованием и сном.
Тьма предшествует свету. Это поняли алхимики. Когда они
говорят о «свете, выходящем из тьмы», то подразумевают
результат большой предварительной работы, совершавшейся в
темноте. И если можно работать в темноте, значит, на самом деле
темноты нет: в ночи царит ослепительный свет, но это свет
астральный, не воспринимаемый физическими глазами. То, что
для некоторых кажется тёмным, для других – светоносно, и в одно
и то же время всегда существуют свет и тьма.
Можно сказать, что свет – это сын тьмы; да, ибо ребёнок
выходит из лона матери, а не наоборот. Свет никогда не порождал
тьму, он прогоняет тьму, но тьма порождает свет. Каким образом?
Это мистерия: движение порождает свет. Если нет движения, свет
не появляется. Надо тереть, ударять, производить движение,
чтобы сперва появилось тепло, а затем это тепло превращается в
свет. В применении к человеку можно сказать, что движение
порождается нашей волей: затем движение производит тепло,
иначе говоря – любовь, а уж потом любовь, набирая силу,
непременно вырвется наружу в виде света, разума, мудрости.
Источник в данном случае – воля, движение. Воля – это нечто
тёмное, это мрак. Во мраке таится воля, невидимая деятельность:
эта деятельность создаёт тепло, которое мы тоже не видим, но
чувствуем, и. наконец, с увеличением тепла появляется свет. Это
как раз и есть процесс творения. В Книге Бытия сказано: «И Дух
Божий носился над водою». Вода представляет здесь материю,
над которой Дух Божий намеревается работать. Движение Духа
произвело тепло, и тепло превратилось в свет, как это явствует из
слов, непосредственно следующих за первой фразой: «Да будет
свет!» Бог сотворил мир своею волей (движением), любовью и
мудростью (теплом и светом). Подобным же образом может
творить человек, ибо движение находится в солнечном сплетении
в виде жизни, тепло – в сердце в виде любви, и свет – в мозге в
виде мудрости. Впрочем, если вспомнить индуистскую троицу –
Брама, Вишну, Шива, то мы видим, что Риши Индии (в
индуистской мифологии – мудрецы, которым боги открыли
ведические гимны, примечание переводчика), проникшие в
глубинные тайны творения, поместили Браму (Творца) в область
солнечного сплетения, Вишну (хранителя) – в сердце, и Шиву
(разрушителя) – в мозг. Вот видите, сколько вопросов предстоит
нам прояснить и углубить!
II

Итак, существует некий светлый мир, где всё выглядит по-

иному: формы, цвета, размеры, расстояния, опасности, а также
тёмный мир, где все эти реальности стушёвываются, уступая
место другим реальностям. И человек, проводящий долгую ночь в
лоне своей матери, где он формируется и готовится выйти наружу,
потом всю жизнь повторяет это чередование: он то пробуждается и
выходит из ночи, то засыпает, снова погружаясь в ночь. И сам
Моисей в Книге Бытия пишет: «И был вечер, и было утро: день
один», – потому что в эзотерическом толковании вечер, или ночь,
предшествует дню, то есть проявлению.
Проявление – это день, а подготовка, построение,
формирование во тьме и в хаосе – это ночь. Ночь предшествует
дню, и важнейшие создания подготавливаются во тьме. Но тогда
почему Посвящённые в нравственной философии соединили ночь
с принципом зла, а день с принципом добра? Почему мрак – всегда
символ Ада, злобы, а свет – символ добра, Неба? В
действительности тьма и свет – это только форма, некий точный,
но ограниченный аспект.
Когда утром восходит солнце, то в ограниченном, освещаемом
им пространстве, всё становится видимым и чётким: вы можете всё
обозреть, правильно ориентироваться, работать, производить
расчёты и исследования. Но когда солнце заходит, всё
стушёвывается, вы уже не видите ни форм, ни красок, но видите
безпредельность, безкрайнее пространство, множество звёзд... Это
столь огромно, столь безгранично, что у вас кружится голова: душа
ваша улетает ввысь, погружается в это безкрайнее пространство и
сливается с другими существами. Мир и покой воцаряются в вас,
ибо рядом с этой безпредельностью, с этим величием многие
мелочи блекнут, и вы приобщаетесь к жизни вселенной.
Надо ли нам умалять значение солнца, ибо во вселенной есть
множество других солнц? Нет, не надо. Но мы должны изучать язык
природы. Какова роль солнца? Оно выявляет нашу
индивидуальность, освещает нас, дабы мы могли учиться и
работать над своим развитием. Не будь здесь солнца, это было бы
невозможно, мы заблудились бы в безпредельном пространстве.
Чтобы мы могли выявить свою индивидуальность и осознать себя,
солнце совершенно необходимо.
Солнце, луна и звёзды представлены в нас самих. Солнце – в
нашем разуме в виде света и в наших чувствах – в виде любви. В
нашем организме солнце представлено сердцем, ибо это центр, из
которого струится и растекается по телу кровь, дабы питать наши
органы, как солнце питает планеты. Однако истинный центр нашей
жизни – солнечное сплетение, ибо жизнь исходит из него. Для
русских солнечное сплетение расположено в «животе», а на
болгарском языке «живот» означает «жизнь». Для русских живот –
это область, включающая кроме солнечного сплетения и желудок и
весь кишечный тракт. В Евангелии сказано: когда человек
достигнет чистоты, станет храмом Бога живого, у него из чрева
потекут реки воды живой. Именно отсюда – из солнечного
сплетения – исходит живая вода, отсюда же ребёнок получает от
матери жизнь через пуповину.
Мы принимаем солнце за символ разума потому, что разум в
нас – это способность освещать явления жизни, помогающая нам
видеть их и понимать. Без исходящего от разума света мы слепы, а
слепой может сбиться с пути, заблудиться. Разум в нас – это
солнце, дающее нам понимание, способность оценки, ясность и
мудрость суждений. Разум – наше солнце, но такое солнце,
которое пока ещё не всегда освещает нас хорошо.
Что делает разум? Он, подобно солнцу, обладает свойством
индивидуализировать существа, выделять их из общей массы, из
безпредельности, дабы они осознали себя и были способны
учиться. Поэтому он полезен, но в то же время он разрывает наши
связи с истинной реальностью – с безпредельностью. Вот почему
индуистская религия гласит, что разум – разрушитель реальности.
Да, можно сказать, что он разрушает реальность, ибо прячет её от
нас, точно так же, как солнце, мешая нам охватить взором
безпредельность со всеми другими светилами, позволяет нам
видеть лишь небольшой клочок земли.
Разум в том виде, в каком он ныне проявляется у некоторых
мыслителей, философов и учёных, – убийца реальности. Это он
мешает им видеть и понимать самое существенное, и, чем больше
они ему доверяют, тем больше отсекают себя от космоса и от
безпредельности. Будет ли это продолжаться вечно? Нет, потому
что в планах космического Разума такое развитие интеллекта –
всего лишь этап. Безусловно, космическому Разуму было известно,
что, если человек разовьёт интеллект, то он отрежет себя от всего
и кончит тем, что станет материалистом, неверующим, атеистом.
Но космический Разум также знал, что это будет преходящим
явлением, ибо тот низший интеллект, удерживающий человека на
застывшем, механическом, мёртвом аспекте природы, связан с
высшим интеллектом – с каузальным телом.
Вы вспоминаете схему, изображающую шесть тел человека:
физическое, астральное, ментальное низшее, ментальное высшее,
атмическое. В центре находится низшее ментальное тело
(«манас», как говорят теософы) и высшее, то есть каузальное
тело: они меж собой связаны. Вот почему низший интеллект своей
деятельностью в конце концов пробудит высший интеллект.
Человеку необходимо обладать таким интеллектом, позволяющим
ему развиваться как индивидууму и овладевать материальным
миром. Если бы он постоянно жил погружённым в коллективную,
вселенскую жизнь, то он был бы неспособен работать с материей.
В этом состоит опасность, подстерегающая мистиков, когда они не
могут работать в обеих областях и целиком погружаются в мир
туманный и лунный. Конечно, у них бывают радости, экстазы, но их
земные работы приходят в упадок, равно как их физическое тело.
Чтобы развиваться гармонично, следует уметь работать в обоих
планах.
Солнце мешает нам видеть остальную часть творения мира,
которая, однако же, существует, – во вселенной даже есть ещё
солнца, гораздо более огромные и мощные, чем наше. Но нам не
следует упрекать свет солнца в том, что он мешает нам видеть
безпредельность мира, – это необходимо и даже полезно, ибо
способствует работе интеллекта. В далёком прошлом, когда
интеллект людей был неразвит, их сознание тоже не полностью
ещё пробудилось в физическом плане: у них преобладала жизнь
психическая, жизнь астральная, они жили в окружении духов, они
легко раздваивались, посещали невидимые сферы, где
встречались и общались с душами покойников. Но потом Разум
природы решил развить интеллект людей, и теперь он настолько
развился, что всякая интуиция, ясновидение и мистицизм отошли в
тень. Кое-кто, конечно, сохранил эти верования, этот контакт с
субтильными сферами, но большинство людей совершенно в
стороне от этого, ибо гораздо больше работают с интеллектом.
Между тем, этот интеллект, и ныне затмевающий
божественный мир, также способен идти дальше и настанет время,
когда он соприкоснётся с высшим разумом, с которым связан, с
чистым возвышенным разумом первопричин. В этот момент
человеку станет доступен мир объективный, конкретный,
материальный и в то же время – мир невидимый, неуловимый, мир
духовный, мир божественный. Интеллект упразднять не стоит, ибо,
среди данных нам Богом способностей, именно эта позволяет нам
вновь Его найти. Не будь у нас этого разумения, пусть
посредственного и ограниченного, мы никогда не сумели бы
открыть что бы то ни было.
Бог даровал людям интеллект, чтобы они сумели вновь найти
Его, и, будь у них хоть чуточку доброй воли, это не было бы так
трудно. Возьмём такой пример. Когда где-нибудь совершено
убийство или взломщики ограбили банк, является полиция, чтобы
обнаружить следы и отыскать улики. Почему? Да просто потому,
что она убеждена, что у всякого действия, у всякого дела есть
автор. Но тогда почему же люди, рассуждая аналогично не могут
дойти до мысли, что, поскольку существует вселенная со своими
законами, своим строем, своей гармонией, у неё тоже есть автор –
создатель? Ах, нет, нет, у всего есть автор, но у природы с её
океанами, горами, солнцами, созвездиями и мириадами живых
существ, у неё-то создателя нет!.. Да, мнение поистине
катастрофическое.
Не следует недооценивать разум, у меня никогда не было
намерения умалять его значение, надо только объяснить каким
образом он в настоящее время проявляется и в каких границах
должен оставаться, не отрицая его огромной роли, ибо именно
благодаря ему мы способны открыть Создателя, Господа. Надо
лишь быть логичными: если мы полагаем, что у каждого
преступления есть автор, а творение его не имеет, то это полный
абсурд. К одним вещам люди относятся с недоверием, к другим же
– с поразительной доверчивостью! Они не верят ни в Создателя,
ни в космический Разум, ни в божественный мир, ни в
справедливость, ни в доброту, но верят, что соберут урожай
плодов, ничего не посадив и не посеяв. Когда бы они знали о
реинкарнации и её законах, они бы поняли, что нельзя мешкать,
что надо подготовить почву и получить то, что им требуется, и
знали бы, что, поработав в предыдущих воплощениях, они имели
бы всё, чего хотят в этой жизни.
Итак, вы видите: люди не верят в божественный Разум, но
верят в глупость, в случай, в абсурд. Некоторые материалисты
полагают, будто атомы случайно расположились таким образом,
что образовался мыслящий мозг. Но спросите хотя бы у какого-
нибудь земледельца, действительно ли природой управляет
случай, и он вам скажет, что на виноградной лозе не вырастет
инжир, а на чертополохе – сливы. И если он это знает, то знает
также, что разум порождает разум, а нелепица – нелепицу. Как же
могут учёные верить, что глупая, безсмысленная, хаотическая
случайность создала столь разумно организованный мир?
Поистине, это неслыханно!
III

Чередование дня и ночи учит нас, что человеку надлежит жить

в двух мирах: развивать свой разум и чётко видеть физический
план – со всеми его деталями, но не оставаться исключительно на
этом плане, иначе человек никогда не достигнет полноты: ему
будет не хватать безпредельности сердца и души. Мудрый знает,
что он должен общаться со всей совокупностью душ во вселенной
и одновременно работать в плане физическом. Он живёт и в плане
божественном, и в плане физическом – так он пользуется
богатствами двух этих миров. По моему мнению, материалиста не
назовёшь умным человеком, ибо он плохо изучил предмет: он
доверился исключительно своему интеллекту, а так как интеллект –
убийца реальности, то реальность, истинная реальность от него
сокрыта.
Однако поймите меня правильно: я не хочу преуменьшать
значение солнца. Нет, наше солнце связано с солнцем духовным, и
через наше солнце мы можем вступить в общение с духовным
солнцем. Так же и наше солнце – интеллект, связан с солнцем
каузального плана – универсальной мудростью, абсолютным
знанием. Итак, наше солнце – это этап, врата, ступень. И теперь
вы, пожалуйста, не говорите: «Ах, раз так, то я больше не будут
смотреть на солнце, потому что оно скрывает от нас реальность».
Оно её не скрывает вообще, оно её скрывает лишь от тех, кто не
умеет двигаться дальше.
Если день показывает вам значение земли, деталей, мелочей,
то ночь показывает вам их незначительность. У вас есть проблемы,
тревоги? Созерцайте звёзды, всматривайтесь в ночной мрак, и
постепенно вы почувствуете, как всё негативное в вас начнёт
стушёвываться, как в вас пробуждается благородство,
великодушие, как вам становятся смешны даже оскорбления и
неприятности. Когда человек отрывается от этой малой реальности
– от земли, и устремляется в безпредельность, он обретает
величие, сливается с космическим Духом. Но затем, чтобы
окончательно не исчезнуть – ибо он должен ещё побыть на земле
и исполнить своё предназначение – он возвращается и снова
принимается за работу. Если у вас нет времени созерцать звёзды,
то, по крайней мере, вы перед сном препоручите себя Господу и
скажите Ему: «Господи, дай мне понять, познать и увидеть все
чудеса Твоего Творения». Тогда в течение ночи вы отправитесь
очень далеко – не останетесь на земле.
 Человек создан не для того, чтобы вечно быть прикованным к
нашей земле, а чтобы путешествовать по другим планетам, другим
звёздам, ибо для души нет препятствий. Разумеется, тело наше
обладает слишком большой плотностью, оно не может летать в
пространстве, но для души нет ни препятствий, ни преград, ни
стен. Однако для того, чтобы она могла странствовать, её узы с
телом должны быть не слишком прочными. Если вожделение,
желания, алчность удерживают душу прикованной к физическому
телу, то она остаётся его пленницей, она не может улететь, чтобы
вкусить горних наслаждений.
Теперь предположите, что из-за неблагоприятных
атмосферных условий – тяжёлое, затянутое тучами небо – вам не
удаётся медитация. Что тут делать? Раз условия неблагоприятны,
надо сменить направление своей активности: вы перестаёте её
поддерживать в мозге, в сознании, и переносите её в подсознание.
Вы позволяете себе унестись в космический океан любви и
блаженства, вы доверчиво препоручаете себя Господу и говорите:
«Господи, я покорно даю унести себя в океан света, я доверяюсь
Тебе». И, сохраняя в своём интеллекте лишь маленький ночник,
чтобы ничто дурное не прокралось в ваше существо, вы
расслабляетесь, вы плаваете в океане радости, наслаждаетесь
блаженством. Вот что можно делать в подобные ненастные дни:
конечно, не засыпать, но только позволять себя убаюкивать, время
от времени проверяя, что в вас происходит, и ни о чём не думая.
В священных Книгах сказано, что тот, кому удастся остановить
мысль, насладится блаженством и безсмертием. Суметь
остановить мысль – вот самое трудное! Да, да, трудней всего
установить в своей голове полную тишину, оставаясь при этом
бодрствующим... Не думать и не засыпать, но только чувствовать,
не думая. Вы одновременно всё чувствуете и понимаете, не зная
каким образом вы понимаете и с помощью чего, но констатируете,
что мозг здесь ни при чём. Мозг – не единственный орган
понимания. Возможно, что физиологи ещё не сумели это
обнаружить, но я вам говорю: известный нам мозг – не
единственный орган, подготовленный для понимания, есть и
другие.
Если вы сравните солнечное сплетение и мозг, то увидите, что
оба они состоят из одних и тех же веществ – серого и белого, но
расположенных наоборот: в мозге серое вещество находится на
поверхности, а белое – внутри, между тем как в солнечном
сплетении – наоборот. Благодаря серому веществу человек
понимает, благодаря белому – ощущает. Серое вещество мозга нас
побуждает понимать внешнюю сторону существования, тогда как
серое вещество солнечного сплетения помогает нам понять
духовную, глубинную, внутреннюю сторону жизни.
Свет и тьма – это два божественных начала. Ночь не имеет в
себе ничего дурного, его там не больше, чем в дне. Зло существует
лишь в умах людей, потому что они не всё понимают, но в природе
нет зла. Тьма делает свою работу, так же и свет, и свет выходит из
тьмы, свет порождается тьмою. Никогда об этом не забывайте в
своей духовной работе.
III

ИСТОЧНИК И БОЛОТО

Прислушайтесь к журчанию маленького источника, он нам

говорит: «Будьте похожими на меня – живыми, подвижными, иначе
вы станете подобным болоту». Да, нам надо его слушать, ибо если
ваш внутренний источник иссякнет, то в вас начнётся брожение. А
вы же знаете, что происходит там, где идёт брожение: там
заводятся множества мошек, мух, кишмя кишит всякая мелкая
тварь: сколько ни пытаетесь их прогнать – ничего не помогает, они
непрестанно размножаются. Единственный выход – осушить
болото и дать выход источнику: там, где течёт источник, уже не
будет гниения, там всё – живое и чистое.
Я вам часто говорил об источнике, и не только о маленьком
источнике, но об источнике гораздо более могучем, об уникальном
источнике – о солнце. К сожалению, когда наблюдаешь людей, то
по их рассуждениям и поведению убеждаешься, что они никогда не
думают об этом источнике: брызжущем, излучающем,
вибрирующем. Они скажут: «Какая польза от того, что мы станем
размышлять об этом образе источника?» Бедняги! Они, быть
может, люди учёные, но не поняли главного. Они не поняли, что
всё направление их жизни и их поступков зависит лишь от образа,
который они вобрали в свою голову. Выбрали ли они живые,
брызжущие как источник, как солнце образы, или мёртвые, как
болото? В этом всё дело. По моим ежедневным наблюдениям я
убеждаюсь, что всё зависит от сделанного человеком выбора –
говоря фигурально – между источником и болотом: этот выбор
показывает его понимание жизни.
Мы часто слышим, как люди жалуются, что у них всё плохо. А
почему плохо? Потому что они не поняли, что в своём уме, в своей
душе они должны были поставить на первое место самое чистое,
самое божественное, что есть на свете, – источник, чтобы этот
источник своим течением всё в них очистил и помог произрастанию
имеющихся в них божественных семян. В их мыслях, в их
желаниях не чувствуется этой главной заботы о некоем центре,
источнике, солнце, духе, о любви. Они остановились на
незначительных мелочах и не могут понять, не хотят понять. Они
непрестанно барахтаются в стоячей грязной воде, где кишит
всевозможная нечисть, и даже смеются над философией
Посвящённых, которые настаивают на магическом значении связи
с источником. Как могут люди вообразить, будто нечто гниющее,
плесневеющее, разлагающееся способно им помочь?
Некоторые задаются вопросом, почему мы ходим смотреть на
восход солнца... Это действие символическое – оно должно помочь
нам понять, что во всех областях жизни мы должны поддерживать
связь с солнцем, то есть с источником. Но попробуйте убедить этих
«умников» пойти посмотреть на восход солнца! Нет, они
устремляются к мёртвому, к застойному, к нечистому, а потом,
когда с ними случаются всякие несчастья, спрашивают себя, отчего
бы это. Да просто оттого, что они хранят в себе нечистоты, не
приняли моделью для себя источник!
«Видели ли вы когда-либо источник? – спрашиваю я. Можете
ли вы мне сказать, что происходит возле источника?» —
«Разумеется!» А на самом-то деле он ничего толком не
рассмотрел. Вот почему я продолжаю задавать вопросы: «Так что
же там есть возле источника?» — Всякие растения, травы. — А
ещё? — Насекомые, птицы, животные. — А ещё? — «Ещё люди
приходят там расположиться на отдых». — Хорошо. А потом, когда
источник иссякнет, вы заметили, что там происходит? Прежде всего
исчезает трава, затем животные, затем люди. Последними
остаются деревья. Сумели ли вы по-настоящему это понять? — Ну,
конечно, всё очень просто. — Но тогда почему вы позволили
иссякнуть вашему источнику? — «Какому источнику? Не
понимаю...»
Вы видите: он не понимает. Люди, как правило, думают, что
понимают, но это только самообман. Тогда я говорю: «Я имею в
виду источник, который течёт внутри нас. Почему вы позволили
ему иссякнуть? — Какой ещё источник? Я не давал иссякнуть
никакому источнику. — Нет, вы позволили иссякнуть своему
источнику: в вашей душе уже нет любви. Кто-то вам досадил,
оскорбил вас, ограбил, обманул, и вы сказали: «Довольно! Я
больше не буду великодушным, добрым, милосердным, это не
стоит труда, люди этого не заслуживают». И теперь ваш источник
высох. Вероятно, вас больше никто не обманет и не оскорбит, и вы
считаете, будто что-то от этого выиграли, но на самом-то деле вы
всё потеряли. Вам надо было позволить и дальше себя
обманывать, раз уж так получилось, но только не дать иссякнуть
источнику. Кто-то вам досадил, обманул, ограбил, но это всё ничто
в сравнении с блаженством иметь в себе живой источник, ибо он
вам всё приносит, всё в вас очищает, всё восстанавливает».
Люди нуждаются в такой философии: самой чудодейственной,
самой истинной – философии источника... Под предлогом, что кто-
то причинил ему небольшую несправедливость, человек решает
больше никого не любить – и тогда всему конец, он уже мёртв. И
что он выиграл, этот мертвец?.. Просто чудовищно, как
рассуждают люди! Неужто мне надо идти учиться у них? Но чему я
у них научусь? Лучше я пойду к источнику, буду часами слушать
его, смотреть на него, прикасаться к нему, разговаривать с ним, и
потом буду думать о другом источнике – о солнце и о всех
источниках во вселенной, вплоть до единственно истинного
источника: самого Господа Бога, и постараюсь припасть к нему,
чтобы наконец понять главное. Вы скажете: «Но что можно понять,
сидя возле источника?» Можно понять всё!
Старайтесь подольше медитировать над образом источника,
чтобы основать свою жизнь на том единственном источнике,
которым является Бог и чьим наиболее совершенным
представителем на нашей земле является солнце. Вы должны
каждый день работать над этим образом, подражать нашему
источнику – солнцу, стремясь напоить все создания, согреть их,
дать им жизнь, воскресить. Вы скажете: «Но это невозможно,
неосуществимо... Даже глупо!» Если вы так думаете – значит вы
ничего не поняли. Главное состоит не в том, чтобы ваш идеал был
осуществим; главное то, что вы, делая эту внутреннюю работу,
прежде всего совершаете большие изменения в самих себе.
Солнце безмерно огромно, мы не можем стать такими огромными
и могучими, как оно: но в своих пределах, на своём уровне,
человек также может стать солнцем. Вместо того, чтобы постоянно
брать, быть прорвой, бездонной ямой, болотом, и повсюду вносить
разложение, человек может давать, очищать, животворить. На
самом деле этот идеал осуществим, только надо, по крайней мере,
учиться, делать опыты и удостоверяться, что он осуществим.
К сожалению, чем больше я живу, тем больше убеждаюсь, что
люди не понимают магического смысла источника, могущества
источника, той необычной науки, которую преподаёт источник.
Если б они это понимали, они бы всегда могли извлечь из себя
нечто чистое и живое. Но нет, они постоянно ходят хмурые,
тусклые, замкнутые, раздражённые. Свои дела они пытаются
наладить только средствами и методами болота... Однако болото
ничего не способно наладить! Оно пригодно лишь для
существования в нём головастиков и всякой твари, кишащей в его
воде.
В этой никогда не обновляющейся воде несчастные обитатели
болота вынуждены вдыхать и глотать испражнения друг друга. И, к
сожалению, то же самое происходит с людьми. Большой город,
даже весь мир, есть не что иное, как болото. Все люди, что в нём
кишат, вынуждены поглощать экскременты друг друга. Те, кто
знает, как от этого уйти, время от времени вдыхают чуточку
чистоты, но остальные позволяют себя отравлять, душить, убивать
ядами. Атмосфера города – сплошное болото, и будь вы
ясновидящими, вы бы увидели, как люди обмениваются грязью,
поедом едят один другого и не знают, как от этого уйти хотя бы на
несколько минут. А потом ещё смеются над нашей солнечной
философией!... Ну что ж, тем хуже для них, пусть остаются в своём
болоте! Что я могу ещё сказать? Когда-нибудь им придётся понять.
Какой же вывод можно теперь сделать из того, что я вам
сказал? Что все недоразумения, все страдания происходят оттого,
что человек не подключён, не соединён с Небом, с источником, или
же, если это у него есть, то длится всего две-три минуты, а потом
связь обрывается, и он снова подключён... к болоту. Я не хочу вас
обидеть, я, так сказать, говорю вообще. Но это так: вместо того,
чтобы подключиться к источнику, очищающему, исцеляющему,
освещающему нас, большинство людей подключается к болоту
(которое, впрочем, может быть мужчиной, женщиной или группой
людей), и из него они пьют. Они предпочли болото источнику, ибо
боятся мнения своего болота! Ах, что скажут снующие там
головастики? Если, упаси Бог, головастики выскажут неодобрение,
что с ними, бедными, будет?
Возможно, вы слегка раздосадованы моими словами, но что
вы хотите: я здесь не для того, чтобы доставлять вам
удовольствие, я обязан говорить вам правду. Я прекрасно знаю,
что слушать подобные вещи неприятно, но, хотя сегодня мои слова
вас огорчили, знайте – если бы я ничего вам не сказал, вас когда-
нибудь вдвое, втрое, в сто раз сильнее огорчила бы сама жизнь.
Ибо огорчения подстерегают невежд на каждом шагу. Между тем,
если вас предупредили, просветили, вы, по крайней мере, можете
спастись через «чёрный ход», и враги ваши уйдут не солоно
хлебавши.
Итак, поразмыслите над этими двумя образами – источника и
болота. Когда у вас, наконец, появится желание любить, приносить
себя в жертву, помогать другим и давать, а не брать, – это будет
означать, что источник в вас уже течёт. А раз он течёт, начнут расти
и цвести деревья, запоют птицы – то есть великолепные духи
поселятся в вас, в вашем мозге, в вашем сердце, потому что для
них есть пища – их питает источник. В этот момент вы становитесь
богаты, вы похожи на процветающую страну со своим народом,
своей цивилизацией. И всё потому, что в вас появился источник.
Вот эту символику надо вам постараться понять.
Возле иссякшего источника никто не хочет оставаться. Когда в
человеке перестаёт бить источник, прощай творчество, поэзия,
музыка, радость – вокруг нет ничего, лишь пустота, голая пустыня,
ибо уже нет воды, нет любви. Везде, в мире видны лишь такие вот
пустыни... Вот в чём причина жалкого состояния людей, их
отчаяния, их душевной пустоты. Возможно, они очень умны, но они
позволили своему источнику иссякнуть, так как ни разу не
подумали о том, чтобы давать, излучать, любить. Когда я вижу
людей, чей источник иссяк или даже никогда не струился, я знаю,
что участь их будет жалкой. Почему? Потому что никто и ничто не
захочет в них поселиться – ни ангел, ни дух, ни красота, ни
великолепие!
Блаженны те, кто понял и кто решится себя изменить! Для них
сегодня всё будет объяснено, ибо этих двух образов – болота и
источника – поистине достаточно, чтобы всё объяснить. Если вы
закоснели и всё делаете без порыва, без вдохновения, без
радости, то знайте: вы позволили иссякнуть источнику, который
должен в вас струиться. Только сами вы этого не заметили и всё
ещё продолжаете критиковать других... Нет, нет, оставьте других в
покое, откройте ваш источник, прочистите его, и заструится вода.
Она заструится, потому что каждое существо рождено, чтобы быть
источником. Да, когда Господь послал человека на землю, Он
приготовил его быть источником, но человек накопил в себе
столько грязи, что его источник закупорился, – вот откуда пустыня,
пустота. И ничего нет хуже пустоты, ничего нет хуже, чем оказаться
в пустыне, чем стать пустыней.
Начали вы понимать, наконец, образ источника? Источник –
это жизнь, это любовь, а любовь всесильна, она порождает всякое
вдохновение, всякую радость. Более великой истины нет на свете.
Мне хорошо известно, что, несмотря на обилие истин, о которых
они слышат уже много лет, многие из вас находятся в плачевном
состоянии: это вызвано тем, что у них нет никакого метода работы.
Что бы им ни говорили, какие бы полезные истины они ни
услышали, они ничего не записывают, ничего не запоминают. Пусть
бы, по крайней мере, записали хоть одну истину, и каждый день
клали листок перед собой, чтобы её видеть, чтобы, наконец, быть с
нею в контакте!.. Но нет, прошёл час, и всё у них выветрилось. Вот
почему подобным людям суждено вечно прозябать в болотах или в
пустынях. И это их вина, ибо даже когда вы им говорите, что надо
делать, чтобы раскрыться, расцвести, они не понимают и ничего не
усваивают.
Знаю, что я уже не раз говорил вам об источнике, но вы
нуждаетесь в том, чтобы вам одно и то же повторяли по нескольку
раз. Солнце всходило вчера, но это было для вчерашнего дня, а
сегодня оно опять должно взойти. Текущая вода кажется всегда
одинаковой, между тем она всегда другая. Вот почему многие годы
я вам повторяю: «Каждый день думайте о том, чтобы струился ваш
источник!... Открывайте его, очищайте, и вы станете настолько
плодородной почвой, что даже короли придут отведать плодов
вашего сада». Но я вынужден повторять это снова и снова. Почему
вы за столько лет ничего не посадили, не собрали никакого
урожая, между тем как владеете в самих себе неслыханно богатой
почвой? Что такое ваш мозг? Превосходнейшая почва. И эту почву,
именно её, вы должны обрабатывать, должны её засевать и
поливать.
Мыслью, молитвой подключайтесь прямо к небесному
Источнику. Поскольку мы являемся подобием Господа – микрокосм
подобен макрокосму – мы также обладаем источником в себе, но,
чтобы начать струиться, он ждёт благоприятных условий. И вот,
устанавливая связь с небесным Источником, мы приводим в
действие наш собственный источник, и тогда все наши клетки
орошаются, оживляются – это течёт божественная жизнь.
Благодаря этому источнику, являющему собой любовь, жизнь,
живую воду, мы становимся идеальным орудием в руках Господа.
IV

БРАК, УНИВЕРСАЛЬНЫЙ СИМВОЛ

I
О чём идёт речь в кино, в театре, в романах, песнях, стихах?
Всегда о любви. О любви и о браке. О том, что касается любви и
брака, нечего спорить: мужчины и женщины появляются на земле с
потребностью любить и, для большинства из них, соединиться в
браке с любимым существом. Вполне очевидно, что любовь и брак
не всегда сочетаются вместе, порой есть любовь, но без брака, а
порой есть брак, но без любви. Однако, в общем, мужчина и
женщина, любящие друг друга, стремятся пожениться, чтобы жить
вместе и заботиться друг о друге. И так, как правило, мужчины и
женщины любят друг друга и сочетаются браком. Так заведено в
мире.
Но вот я сейчас задам вам вопрос: «Здесь дело ясное, ваша
главная забота – это любовь и брак. Но как вы их понимаете?
Почему вам надобно жениться... Или, даже не говоря о браке,
почему вы полагаете, что должны вступить в общение с другим
существом, соединиться с ним и, по меньшей мере, несколько
секунд быть с ним единым целым?...» Кто сумеет ответить? Очень
мало людей задаются этим вопросом: так оно есть, и всё тут,
незачем себе голову ломать. Но Посвящённые имеют обыкновение
размышлять обо всех явлениях жизни, чтобы углублять их
понимание, и они обнаружили, что в этом столь естественном и
распространённом стремлении искать другое существо, чтобы с
ним соединиться, скрыта одна из величайших тайн вселенной.
Если бы человек понимал смысл этого стремления и умел
использовать его в своей духовной работе, он стал бы божеством.
Предание гласит, что изначально человек был создан как
мужчина и женщина в виде одного целого. Следовательно, каждый
мужчина является одновременно мужчиной и женщиной, и каждая
женщина является одновременно женщиной и мужчиной. Быть
мужчиной или быть женщиной – означает быть всего лишь
половиной, поэтому каждый должен искать свою дополняющую
половину. Где? В себе самом. Вот чего люди не знают. Для каждого
мужчины и для каждой женщины истинный брак – это внутреннее
единение с другой женщиной или с другим мужчиной. Да, именно
это и есть истинный брак – найти другую половину себя самого,
привлечь её, слиться с ней и стать, наконец, существом полным,
дабы осуществлять чудодейственную работу.
Большинство браков, заключающихся на земле, – это пока
только опыты, пробы, более или менее удачные, в ожидании
возможности осуществить истинный брак, брак в духовном плане.
Этот истинный брак в религиях Индии изображается символом
“лингам”. Вы знаете этот символ: он показывает, что два начала
(мужское начало, изображённое вертикальной линией, и женское
начало, изображённое горизонтальной линией) никогда не должны
быть в человеке разделёнными. Каждый мужчина и каждая
женщина должны стремиться осуществить внутри себя соединение
обоих начал. Разумеется, это очень трудно, и в большинстве
случаев, даже когда мужчина и женщина соединяются физически,
в действительности они остаются разделёнными: их души, их
мысли разделены. Пусть они будут разделены физически – это не
столь важно, главное, чтобы каждый в себе самом осуществил
брак мужского начала с началом женским.
Если вы способны понять тайны брака, вы поймёте все тайны
жизни. Брак – самое распространённое явление, однако очень
немногие постигли его глубинный смысл. Кому-то скучно, и он
женится, чтобы развлечься..., или ему нужны чувственные
удовольствия, и он ищет партнёра (или партнёршу), который
доставит ему эти удовольствия..., или он беден и женится, чтобы
разбогатеть..., или он неспособен один справиться с повседневной
жизнью и ему требуется служанка или слуга, чтобы ему помогать.
Ради чего только не женятся люди, чего уж тут говорить!
Для меня брак есть акт настолько возвышенный, что я даже не
уверен, достаточно ли я сам постиг его глубинный смысл. Одно я
знаю – только истинный, духовный брак позволяет творить великие
дела. Пока мужчина не заключил брак внутренне, у него есть сила,
есть квинтэссенция, но он неспособен эту квинтэссенцию
сконденсировать, чтобы она стала видимой, осязаемой, реальной
в физическом плане: ему недостаёт фактора, способного
доставить материю для осуществления его замыслов, то есть как
раз женского начала. А если женщина не вышла замуж внутренне,
то она обладает всеми материалами, но у неё нет огня, нет искры,
чтобы всё воспламенить. У неё может быть изобилие материи, но
эта материя не загорается: она мёртвая, косная, ибо в ней
отсутствует дух. Никогда об этом не забывайте.
II

Брак – очень обширная проблема, которую можно изучать в

природе повсюду. Так, химия, физика, астрономия, ботаника,
анатомия, физиология и т.д. – все непрестанно говорят нам о
браке. Возьмём хотя бы пример воды, стихии столь необходимой
для вселенной. Что такое вода? Дитя, родившееся от соединения
отца – кислорода и матери – водорода. Да, но почему соединение
1 (молекула кислорода) и 2 (две молекулы водорода)?... Потому
что 1 – число мужского начала, а 2 – число женского начала.
Возьмём также пример речи. Каким образом человек говорит?
Говорит ли он руками, ногами, ушами, носом, животом? Нет, он
говорит ртом. А из чего состоит рот? Из языка и двух губ – когда
язык и обе губы приходят в движение, они производят
членораздельную речь. Язык – мужское начало, а губы – женское
начало. Так начало мужское и начало женское порождают дитя –
речь. Видите, какая потрясающая наука содержится на этой
странице великой книги живой природы!
Если бы философы размышляли над механизмом речи, над
приходящими в действие элементами, чтобы человек мог
произносить членораздельные звуки, они бы смогли по аналогии
обнаружить, что Бог содержал в себе оба начала, посредством
которых Он создал своего Сына – Слово, и этот Сын привёл в
движение все создания. Потому что слово не безсмысленно, слово
не безпричинно: оно обращено к кому-то с некоей целью. «В
начале было Слово», – сказал святой Иоанн. Слово представляет
движение, дитя.
Теперь перейдём к самому существенному из того, что я хочу
сделать для вас понятным. Подобно тому, как Бог создал Словом
мир, на физическом плане – внизу – люди создают жизнь. В наших
устах сочетаются оба начала, сочетаются всегда. Для того, чтобы
мы могли говорить, обе губы и язык должны вместе производить
звуки. Попробуйте что-нибудь артикулировать, не приводя в
движение язык и губы, – у вас ничего не получится. В Боге оба
начала соединены, слиты: они никогда не разделяются – вот
почему Бог непрестанно творит. Между тем как у людей мужчина
обладает только мужским началом, а женщина – только женским, и
люди действуют так, словно два эти начала разделены: однако,
чтобы творить жизнь, надо их соединить, и тут-то начинаются
трудности и сложности!
Все люди, не развившие в себе оба начала – мужское и
женское, не соответствуют по-настоящему образу Бога и не
обладают полнотой. Разумеется, я говорю об обладании этими
двумя началами не в физическом плане, а в плане психическом: я
говорю о соединении начала любви и начала мудрости. Только
люди, достигшие соединения в самих себе обоих начал,
существуют в истине и обладают силой. И кто же эти люди? Это
настоящие Учителя и Посвящённые, постигшие священную троицу
– Любовь, Мудрость и Истину. Эти существа поистине являются
представителями Господа, проводниками воли Господа и живут в
полноте. Вот какой модели надо следовать.
Слово может что-то творить, воздействовать на материю и
формировать её лишь тогда, когда оно наполнено любовью и
разумом. Пустые, безсмысленные слова, брошенные на ветер, не
могут создать ничего. Как видите, это обязывает нас учиться,
прилагать усилия, чтобы наши слова воздействовали на весь мир,
на всё сотворённое, на мир видимый и невидимый: чтобы они
приводили в движение людей, ангелов, архангелов, духов и стихии.
Итак, надо, чтобы в нашем слове были разум и свет, а также, чтобы
в нём были тепло, была полнота любви. Именно в такие моменты
слова становятся могущественными. Теперь вам понятно? Стало
быть, если вы что-то говорите своим друзьям, мужу, жене, детям, а
результатов не видно, то это доказывает, что ваши речи просто
ещё недостаточно светлы и горячи.
Все вы, все мы носим в себе, в наших устах символы,
имеющие космическое значение. Рот есть у всех, однако ртом этим
мы только и делаем, что жалуемся, вместо того, чтобы днём и
ночью благодарить за то, что у нас есть рот да ещё и язык! И при
этом стараться не творить этим языком глупостей, ибо сказано, что
язык без костей, однако перемалывает кости. Да, когда человек не
умён, не мудр, не рассудителен, не добр, то он языком
перемалывает кости других людей: достаточно пошевелить
языком, и разбиваются семьи, люди посылаются на виселицу, на
бойню, и всё это делается ртом и языком!
Пришло, наконец, время осознать, что Бог дал нам нечто
драгоценное: рот с языком. Осознать это и сказать себе: «Господи
Боже, прости мне, что я до сих пор не понял, какие сокровища
вложил Ты в мой рот, не понял, что произнося слова, я могу
подражать Тебе, стать как Ты и каждый день быть Твоим
отражением. Раньше я в этом не отдавал себе отчёт и своими
словами наделал много глупостей: я произносил безсмыслицы, я
ранил людей, я наносил вред Твоим созданиям и всё губил тем
самым орудием, которое Ты даровал мне. Вместо того, чтобы
творить добро, утешать, облегчать страдания, направлять, вести
людей, вместо того, чтобы их оживлять и воскрешать, вместо того,
чтобы их возвышать и возносить к Тебе – Господу, Создателю, я их
губил и принижал. Прости меня, Господи, научи, как пользоваться
моими устами и языком, чтобы делать добро, освещать и
согревать других, а не только есть, пить и говорить глупости,
никогда ничего не понимая».
Рот – орган столь необычный, настолько могущественный, что
мы должны всегда опасаться и следить за собой, чтобы не
вырывались у нас слова ядовитые, а исходили из него только речи
созидательные, наставляющие и животворящие. И даже если вы
делаете вид, будто браните или бичуете, целью вашей должно
быть только лишь просвещать и помогать другим. В этот миг вы
создаёте себе неописуемо прекрасное будущее. Сказано в
Евангелиях: «Ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих
осудишься» (Матф. 12, 37), иначе говоря, будущее твоё будет
хорошим или дурным, светлым или мрачным, небесным или
инфернальным соответственно речам, произнесённым в течение
жизни.
Следовательно, слова настолько важны для созидания вашего
будущего, что об этом надо размышлять и медитировать всю
жизнь. Всегда надо помнить о значении слова и, открывая рот,
следить, чтобы это было только во благо.
Я могу ещё углубить эту мысль, чтобы показать вам, что всё
взаимосвязано, что во вселенной существует закон абсолютного
соответствия. Солнце говорит... Да, оно говорит, и его слово –
жизнь, оно говорит, и его слово – свет, падающий на землю, на
растения, на животных и на людей. Так как невидимое солнце,
воздействуя на солнце видимое, порождает свет, и этот свет
превращается в тепло. Предположим теперь, что язык
соответствует отцу, две губы – матери, а речь – ребёнку; тогда то,
что отец даёт матери, это и есть оживляющее слово. Здесь всё тот
же закон: подобно тому, как невидимое солнце воздействует на
солнце видимое, воздействующее в свою очередь на землю, чтобы
её оплодотворять, как мужчина оплодотворяет женщину, точно так
же слово оплодотворяет души и сердца. Это тот же закон. В это
мгновение говорящий становится отцом, слушающий становится
матерью, и рождаются дети.
«Выходит, – скажете вы, – мужчины могут стать матерями?»
Да, безспорно, ибо слушающий подобен женщине. Достаточно
перемены полярности. Когда женщина что-то говорит мужу, она
обретает мужскую полярность, муж, слушающий её, обретает
женскую полярность, и он рождает детей. Дети – это чувства,
мысли, решения и поступки. Как видите, один и тот же принцип
применим во всех обстоятельствах, во всех областях, на всех
планах. Везде неминуемо царит один и тот же закон. Надо только
уметь переноситься с одного плана на другой.
Итак, постарайтесь отныне несколько расширить своё видение
мира. Если вы останетесь застывшим на неких определённых
концепциях, то вам никогда не удастся постигнуть полноты жизни,
так как в ней всё взаимосвязано. «То, что внизу, подобно тому, что
вверху, и то, что вверху, подобно тому, что внизу». Многие
спиритуалисты повторяют эту фразу, толком её не понимая, ибо не
знают, чему соответствуют слова «низ» и «верх». Чтобы понять эти
слова, надо их заменить другими, обозначающими образы,
создания, сущности или миры... Так что же можно поставить
вместо слова «низ»? Низ – это может быть секс, может быть
земля, женщина, материя, ад. А верх – может быть мозг, небо или
солнце, мужчина, дух... Но это Гермес Трисмегист сохранил в
тайне, ничего не уточняя, и нам предстоит её разгадать.
Но поразительней всего то, что он прибавил: «чтобы творить
чудеса одной-единственной вещью». Да, «то, что внизу, подобно
тому, что вверху, и то, что вверху, подобно тому, что внизу, чтобы
творить чудеса одной-единственной вещью». Стало быть, низ и
верх что-то делают вместе, они порождают «одну-единственную
вещь», дитя. А что такое эта единственная вещь? Этого Гермес
Трисмегист тоже не объяснил. Вы видите, язык и пара губ – это две
вещи, соединяющиеся чтобы творить чудеса единственной вещью,
возможно, Словом. Безспорно здесь то, что для того, чтобы
произвести одну-единственную вещь, нужны двое: мужское начало
и женское начало – то, что вверху и то, что внизу. Когда мужчина и
женщина пожелали иметь ребёнка, один из них должен быть
вверху, другой внизу. Тот, кто внизу, подобен тому, кто вверху:
различие только в положении. А зачем это? Чтобы творить чудеса
единственной вещью – ребёнком.
Итак, поразмышляйте теперь и старайтесь в дальнейшем жить
не так, как прежде, ничего не видя, ничего не понимая, пребывая
во сне и в безсознательности. Живите отныне жизнью
осмысленной, отбросьте всё, что вас держит в нижних сферах, все
ощущения, все занятия, которые вам ничего не дают!
Сосредоточьтесь на главном и за работу!
III

«Всё то, что внизу, подобно тому, что вверху». Эти слова
Гермеса Трисмегиста показывают нам, что брак, прежде чем
появиться внизу – среди людей, существовал уже наверху. Да,
наверху, между космическими мужским и женским началами
непрестанно совершается соединение, взаимообмен, который на
физическом плане отражается в форме женитьбы. Вот что говорит
нам Наука Посвящения. В Книге Бытия сказано: «В начале
сотворил Бог небо и землю». Небо и земля – это два символа,
требующие толкования, равно как и отношения, между ними: это
символы двух начал – излучающего и принимающего, мужского и
женского. Эти два начала соединяются, и от их союза рождаются
дети. Всё, что вы видите, и даже всё то, чего вы не видите,
сотворено двумя началами. Если земля порвёт связь и не будет
соединена с небом, то небо не даст ей ни своей энергии, ни своего
порыва, и она преобразится в пустыню.
Небо и земля, мужское начало и женское начало, существуют
уже как реальности в высших сферах, и затем отражаются во всех
областях, вплоть до физического плана. Везде мы видим только
единение двух начал – мужского и женского, порождающее силу,
энергию. Когда вы хотите подключить электрический прибор, вы
пользуетесь розеткой («мама» – так принято говорить в
электротехнике) и штепселем («папа»), но заметили ли вы, что
каждое из них поляризовано? Там и там два контакта... Да, каждая
вещь, каждое существо обладает в себе двумя полюсами. Земля,
небо, мужчина, женщина – в каждом есть два полюса.
Следовательно, когда они соединяются, получается четыре –
соединение четырёх контактов, и тогда начинают циркулировать
силы, рождаются дети. Но без этого контакта, без этого единения,
слияния, взаимообмена ничего нового не появится.
Теперь, если перенести эту тему в область внутренней жизни,
мы поймём, что до тех пор, пока человек не установит контакт с
реальностью, стоящей выше него: с небом, с миром
божественным, он будет одинок. А если он останется одиноким, то
будет безплоден, непродуктивен, и однажды исчезнет, не оставив и
следа. Вы скажете: «Но у меня есть жена (или муж), у нас есть
дети!..» Да, на физическом плане, но этого недостаточно.
Истинный брак состоит в том, чтобы уметь работать с обоими
началами во всех областях. Если вы выполнили это условие на
физическом, материальном плане, вы имеете результаты: вы
произвели кучу детворы – целое племя, это понятно, но в других
областях вы одиноки, безплодны, потому что не поняли этого
закона о браке во всех сферах: в плане астральном, ментальном и
т.д...
«Всё то, что есть внизу, подобно тому, что есть вверху, и всё
то, что есть вверху, подобно тому, что есть внизу». Верх – область
божественная, низ – это физический план. Всё, что мы находим в
плане материальном, соответствует некой истине в плане
духовном. В плане духовном, как и в плане физическом, надо
уметь устанавливать контакты. Посвящённые запечатлели эту
истину в символе змеи, кусающей свой хвост. Вот символ
истинного брака. Вы скажете: «Как? Змея, кусающая свой хвост –
символ брака?» Да, ибо истинный брак в человеке – это слияние
головы и хвоста. Другой брак – всего лишь его отражение.
В своём сознании человек отделён от себя самого.
Следовательно, он должен обрести эту неведомую ему часть и
соединиться с ней. Эта идея выражена в формуле: «Познай самого
себя», выбитой на фронтоне храма в Дельфах. Однако, лишь
очень немногие поняли смысл этой надписи. Я прочитал однажды
комментарий к ней, изложенный профессором Сорбонны, и, право,
я был поражён: даже самые учёные люди ничего не понимают и
объясняют это изречение, как дети, – в их толкованиях нет ни
истины, ни глубины.
Познать самого себя – отнюдь не означает познать свой
характер с его достоинствами и недостатками или же познать
границы человеческих возможностей. Если бы речь шла только об
этом, даже дети были бы способны познать себя. Что означает
«самого себя» в изречении «Познай самого себя»? Свои руки?
Ноги? Мозг? Нет. Чувства? Мысли? Тоже нет. Самого себя!.. Ты –
часть Бога, искорка, безсмертный дух, нечто неопределимое,
находящееся очень далеко, очень высоко... И вот там-то человек
должен себя найти, чтобы познать себя в этой безсмертной,
всеведущей, всемогущей сущности: найти своё высшее Я,
являющееся частицей Бога..., и осознать, что он зависит от Бога,
составляет часть Его, что он не существует как отдельное от Него
существо, или отдельное от Него проявление некой активности. В
этот миг человек обнаруживает, что всё, что он думал и
чувствовал, было иллюзией, чем-то нереальным, а реальностью
было это высшее Я, это внутреннее Я, которое есть Сам Бог, и что,
если он приложит все усилия, чтобы связать себя с Ним,
почувствовать себя частью Его, единым целым с Ним, тогда его
сознание растворится в вечности, и он будет черпать силу, свет,
любовь у Вечного: он перестанет чувствовать себя чем-то
отдельным, малым, страдающим: он почувствует себя подобным
Самому Богу!
Я вам уже объяснял: пока человек отождествляет себя со
своим физическим телом, он остаётся уязвимым, слабым,
смертным, как это физическое тело, и его будет затрагивать всё,
что с этим телом происходит. Но если он перестанет
отождествлять себя с физическим телом и с его инстинктивными
импульсами и отождествит себя с центром вселенной, с
источником жизни, с Создателем, он будет всё больше удаляться
от слабости, от старости, от болезней и от смерти и приблизится к
Тому, кто безсмертен, всеведущ, вездесущ. Поэтому Посвящённые
настаивали на познании «самого себя». Ибо, пока человек
довольствуется познанием вне себя, ему никогда не достичь цели
своего устремления: свободы, покоя, счастья. Познать себя –
значит раствориться в безпредельности Господа.
Итак, поймите меня правильно – когда Посвящённые древней
Греции сказали: «Познай самого себя», они не предлагали познать
себя во всех своих слабостях и ограничениях, ибо слабость,
изъяны, пороки – это не «я сам». Вот что пора, наконец, понять!
Очевидно, подобное слияние с Богом не может совершиться
быстро. Иным за всю жизнь не удаётся достигнуть этого высшего
сознания, благодаря которому они чувствуют себя слившимися с
Вечным в единое целое. Время от времени у них бывают озарения,
просветления, на другой день они опять чувствуют себя
одинокими, слабыми, несчастными. Тот, кто сумел достигнуть
слияния со своим высшим Я, пребывает в покое и свете, чувствует
себя безсмертным. Он дошёл до столь высокого и обширного
уровня сознания, что воспринимает все создания как бы частью
самого себя: и у него нет больше врагов, он неспособен кому-либо
причинить зло, он любит всё сущее, ибо чувствует, что это он сам
живёт во всех созданиях. Он повинуется высшей нравственности.
Вот ещё один смысл формулы: «Познай самого себя».
Чтобы достигнуть этого состояния сознания, требуется строгая
аскеза. В Индии её называют Джнани-йога. Чтобы достигнуть
сознания своего тождества с Богом, индийские йоги пользуются
формулой «Я – это Он». Когда йог долго медитирует над этой
фразой, то в конце концов сознаёт, что его «я» не существует, что
«я» есть не что иное, как «Он» – Господь... Он, единственный,
всемогущий и есть единственная реальность.
Углубим теперь значение слова «познать». В Библии вы
читаете, что Адам познал Еву и родился Каин..., а ранее Адам не
знал Еву? Авраам познал Сару и родился Исаак... Познание в
данном случае подразумевает контакт. Это сближение двух
полюсов, желающих слиться или, если хотите, вкусить друг друга.
Что делают дети, когда они ещё совсем маленькие? Они хватают
всё, что попадается под руку, и суют в рот. Так они учатся
познавать разные вещи. Для ребёнка орган познания не мозг, а
рот: он хочет всё попробовать... А сами вы, что вы делаете, когда
хотите узнать некий запах, звук, образ или мысль? Вы впускаете
это себе в нос, в уши, в глаза или в голову. Итак, познание есть не
что иное, как допуск в один из наших органов неких признаков
предмета, который мы хотим познать. И при зачатии детей
действует тот же закон. Итак, познание осуществляется путём
проникновения: что-то в нас проникает, чтобы с нами слиться.
При этом слиянии с предметом или существом мы вибрируем
в гармонии с ним: на той же длине волны. Представьте, что у вас
есть два камертона одного тона... Когда вы вызываете вибрацию
одного, другой отвечает, так как вибрирует на той же длине волны.
Следовательно, чтобы познать себя, чтобы познать божественное
существо внутри нас, надо суметь вибрировать на той же длине
волны, что и оно. Только при этом условии возможно познание.
Теперь вернёмся к символу змеи, кусающей свой хвост. Она
кусает свой хвост, то есть соединяет два полюса – мужской и
женский, потому что хочет познать себя... Но предположите, что
змея очень длинна: пятьсот, тысяча, две тысячи метров...
Однажды, прогуливаясь, она вдруг видит какой-то хвост, и
заинтересована: что это такое и кусает этот хвост... И тут-то она
обнаруживает, что это её собственный хвост! Так бывает с
котятами: они забавляются своим хвостом и когда его укусят,
визжат – они поняли, что это их хвост! Человек – существо,
намного превосходящее в действительности свою физическую
видимость: то, что влачится здесь, на земле, это его хвост... А
голова – где же она, его голова?.. До тех пор, пока два полюса –
голова и хвост — в человеке разделены, он будет
довольствоваться тем, что пресмыкается.
Хвост должен найти голову и соединиться с ней: хвост – моё
низшее «я», должен соединиться с головой, с высшим Я,
находящимся вверху, в небесах. В человеке эта змея находится в
позвоночном столбе – это змея Кундалини, которая, если её
разбудить, поднимается вдоль позвоночника. Когда два полюса,
наконец, соединятся, то есть когда Кундалини, поднявшись снизу,
соединится вверху с мировым духом, с Шивой, человек познает
себя, достигнет полноты.
«Познай самого себя». «Ты сам» – это не хвост, который
шевелится здесь – на физическом плане, но голова, дух,
находящийся вверху. Истинный брак – это истинное познание. Но
человек ещё не совершил этот брак в самом себе; он совершает
его только вне себя: везде он осуществляет соединения, связи: на
заводах, в управлении, в политике, в экономике, выполняет
электропроводку – везде, кроме своей духовной жизни. Тут он
ничего не умеет включить – вот почему он чувствует себя
неполноценным.
Величайшее свершение, которого может достичь человек, –
это соединение своего низшего «я» с высшим Я: хвоста с головой.
Разумеется, хвост обладает некоторыми достоинствами, у него, по
крайней мере, есть сила двигаться. Но голова обладает гораздо
большим – у неё есть глаза, уши, рот, нос, мозг. Итак, если мы
можем соединиться с нашим высшим Я, обладающим столь
развитыми способностями, то мы познаем всё, что знает оно,
увидим всё, что видит оно, услышим всё, что слышит оно, и станем
совершенны. Но до тех пор, пока мы разделены, пока мы только
движущийся хвост, мы будем лишены всех этих богатств.
Надо соединить хвост с головой... Надо свести концы с
концами. Испокон веков Посвящённые провозглашали эту истину
всему миру, но люди забыли её смысл: они понимают её только со
стороны материальной, и к концу месяца, когда деньги на исходе,
говорят: «Я никак не могу свести концы с концами». В
действительности же два конца – это хвост и голова змеи. Свести
эти два конца – значит постепенно развить все чакры, начиная с
чакры Муладхара внизу до чакры Сахасрара вверху, чтобы
образовать целое. Пока нам не удаётся сводить концы с концами,
мы живём в нужде и лишениях. Да, да, в плане духовном это столь
же верно, как и в плане физическом.
В браке заключены все возможности творения. Видели вы
когда-нибудь мужчину или женщину, которые произвели бы на свет
детей в одиночку? Нет, тут всегда требуются двое. Вот почему всем
тем, кто не вступает в брак с Небом, никогда не стать творцами,
они останутся бездетными холостяками. Да, заключать брак надо,
но с Небом, чтобы иметь много детей. В Книге Бытия сказано:
«Плодитесь и размножайтесь» Но люди поняли это предписание
только в физическом плане. Каждая заповедь имеет по меньшей
мере три толкования, люди, однако, довольствуются пониманием
смысла только в физическом плане, и в этом их заблуждение – они
не хотят идти дальше. Да, надо плодиться и размножаться, но в
мире мыслей и чувств, чтобы днём и ночью заселять землю
крохотными светозарными, окрылёнными созданиями, которые
будут влиять на весь мир, способствуя становлению Царства
Божия.
 Итак, надо думать о браке, но о браке вверху. Вот новое
понимание, новая философия.
Мы ходим утром смотреть на восход солнца потому, что
солнце есть центр всей нашей солнечной системы, и, глядя на
него, мы устремляемся к нашему собственному центру. Наше Я,
истинное наше Я, живёт не здесь, оно пребывает очень далеко и
вне нашего тела, оно обитает на солнце. Но оно связано узами с
нашим малым, призрачным «я» здесь, на земле, и всякий раз,
когда нам удаётся сознательно установить общение между ними,
наше малое «я» притягивается к солнцу, и там оно живёт в
радости, в свете. Вот почему я, как помните, уже давал вам
некоторые упражнения, чтобы делать их при восходе солнца.
Например, вы воображаете, что находитесь на солнце и оттуда,
сверху, смотрите на себя, находящегося на земле, и вы улыбаетесь
и говорите: «Ну что, старина, сидишь себе там, а если бы знал,
насколько здесь лучше!» Так устанавливается связь между вашим
низшим «я» и высшим Я, вы восстанавливаете связь с самим
собою, вы обретаете себя вновь. Если будете делать это
упражнение много лет, то сумеете приобрести качества вашего
высшего Я. А так как ваше высшее Я безсмертно, ему ведома вся
история мира, и оно сможет вам её сообщить. Поскольку оно
свободно, оно наделит вас могуществом. Поскольку оно погружено
в океан блаженства, оно дарует вам счастье неописуемое.
Когда мужчина и женщина соединяются, они испытывают
огромную радость, но не знают, что эта радость означает. А
означает она истинность именно этого метода: «сводить концы с
концами»! Когда человеку удалось соединить оба конца – значит
ему удалось обрести себя самого, и он пребывает в полноте. Его
охватывает такая же радость, такое же ощущение расширения
своего «я», но гораздо более возвышенной природы. Это и есть
экстазы, о которых говорят сумевшие обрести себя святые, йоги и
Посвящённые.
Итак, я в нескольких словах изложил вам тайну брака. Да, вы
должны вступать в брак, но не только с существами вне вас, ибо,
устремляясь вовне, вы растрачиваете свои энергии. Вы должны
вступать в брак с самими собой, чтобы все ваши энергии
умножались.
V

РАБОТА МЫСЛИ: ИЗВЛЕКАТЬ

КВИНТЭССЕНЦИЮ

Сегодня я хотел бы остановиться на вопросе о работе,

которую вы можете совершать мыслью. Я хорошо знаю, что
большинство людей от этого занятия отказались, они не
упражняются в том, чтобы сосредотачиваться, медитировать, так
как находят это безполезным. Зачем терять время, которое можно
куда лучше употребить на более важные дела? Людей настолько
приучили работать на поверхности вещей, что теперь трудно
привести их к другим воззрениям. Они не подозревают, что в
работе мысли сокрыты неслыханные возможности, которые
никакая другая деятельность не сможет им предоставить.
Возьмём несколько образов. Когда из руды извлекают железо
или медь, требуются многие тонны руды, чтобы получить некое
количество нужного металла. Остальное – пустая порода, земля,
которую надо отбросить. Точно так же, чтобы получить несколько
литров эссенции болгарской розы, требуются вагоны лепестков.
Зато литр розовой эссенции стоит целое состояние, настолько она
драгоценна. Всякая работа людей вообще состоит в известной
степени в том, чтобы перелопачивать тонны пустой породы –
наиболее грубой материи, тогда как работа мысли позволяет
извлекать из неё квинтэссенцию. Если вы не умеете работать
мыслью, чтобы сосредотачиваться, контролировать себя, владеть
собою, направлять свои энергии и устремлять их к высшим
регионам, тогда всё, что вы можете получить, будет похоже на
вагоны завалившей вас руды, из которой вы ничего не сумеете
получить, если не научитесь извлекать из неё квинтэссенцию.
Для того и работают без устали Посвящённые: чтобы получить
квинтэссенцию. Квинтэссенция же эта есть нечто невесомое,
придающее всему вкус и смысл. Даже если предположить, что вы
владеете всеми земными богатствами, то, не имея этой
квинтэссенции, принадлежащей к ментальному плану, вы будете
чувствовать себя бедным, опустошённым, встревоженным,
неудовлетворённым. Так как не количество материи придаёт жизни
смысл, а её качество, её квинтэссенция. К сожалению, все виды
человеческой деятельности состоят в том, чтобы дробить камни,
накапливать – фигурально говоря – горы руды, не умея извлечь из
неё квинтэссенцию, ибо, чтобы её получить, требуется
деятельность иного рода.
Люди работают, зарабатывают деньги, но, что бы они ни
делали, они постоянно жалуются, что им чего-то недостаёт. А
недостаёт им именно квинтэссенции, этого безконечно малого
элемента, придающего жизни смысл. Люди гоняются только за
количеством, меж тем как квинтэссенция подразумевает наличие
качества. Ныне все ориентированы на количество: производство,
потребление, а качеством не занимаются. Количество – это
физический мир, камни, земля. Качество – мир духовный, мир
божественный.
Только в Школах Посвящения учат искать квинтэссенцию.
Школа Посвящения подобна предприятию по дистилляции. И что
же там подвергают дистилляции? Всё то, что человек пережил,
накопил в виде мыслей, чувств, ощущений: весь его жизненный
опыт, даже все совершённые им ошибки, все его страдания. В
Школе Посвящения ученик учится извлекать квинтэссенцию из
своей жизни, то есть черпать в ней уроки, мудрость, понимание
того, как действуют законы и почему в одной области ему удалось
преуспеть, тогда как в другой его постигли одни неудачи.
Посвящённый – это человек, сумевший извлечь квинтэссенцию
из своей собственной жизни. Он подобен крошечному флакончику
духов, который источает неиссякаемый аромат. Когда
Посвящённый находит квинтэссенцию своей жизни, своего
естества, он находит самое драгоценное, самое чистое на свете:
квинтэссенцию всего творения, которая и есть Бог. Квинтэссенция
– самое совершенное, что можно найти во всём существующем.
Это духи, нечто драгоценное, что безконечно испаряется,
излучается. Достаточно одного грамма этого драгоценного
вещества, и в пространство летят мириады его частиц, а
количество его самого не уменьшается. Квинтэссенция человека –
это его дух.
Учёные удивляются всему, что они открывают, но никогда не
удивляются самим себе... А между тем, они – более драгоценная
квинтэссенция, чем кусок урана или плутония! Надо удивляться
самому себе и восхищаться собой, зная, что мы являемся
безценным элементом, который начал излучаться задолго до
плутония или радия, излучается уже миллиарды лет и будет
излучаться ещё многие тысячелетия! Очень жаль, что внимание
людей больше привлекает внешний мир: они подобны детям, не
сознающим, что у них есть мир внутренний, и постоянно
исследующим только всё вокруг себя.
 Если человек отказывается от работы мысли, единственно
способной упорядочить и направить его жизнь, он постепенно
опускается в Ад, ибо в нём самом также есть Ад. В человеке есть и
Ад, и Небо, и лишь от него зависит устремиться к одному или к
другому. Но чаще всего, поскольку он желает быть свободным,
независимым, поскольку он желает «жить своей жизнью», человек
устремляется к Аду, к безпорядку, к хаосу. Не позволяйте оказывать
на вас влияние всяческим невеждам, желающим отдалить вас от
духовной жизни, убеждающим, что именно тогда вы будете
счастливы. Да это же невозможно! Лучше слушайте Посвящённых,
которые вам советуют молиться и медитировать каждый день.
Разумеется, вы также должны продолжать работать в мире,
заниматься своей профессией, зарабатывать деньги, но не
отказывайтесь от единственного способа, который может привести
вас к жизни более осмысленной и богатой.
Я постоянно вижу, что люди работают себе во вред: они
отвергают всё, что существенно и что могло бы их привести к
великолепной жизни, наделив их знанием и самообладанием, то
есть отвергают работу мысли. Надо с ранней юности начинать
работу в этом направлении и работать терпеливо и упорно, и тогда
вы получаете превосходные результаты.
Когда раскапывают земные недра, выбрасывают наверх
тысячи тонн камня и земли – это легче всего. Гораздо трудней
извлечь то, что в них содержится. Столь же трудна работа мысли.
Большинство людей воображают, что их медитации тотчас дадут
результаты, и прекращают этим заниматься, не видя немедленных
результатов. Почему же они так спешат? Чтобы извлечь всё самое
драгоценное требуется время, много времени. Итак, поймите меня
правильно – с того момента, как вы начали работу, вы не должны
останавливаться, надо каждый день посвящать медитации хотя бы
несколько минут..., а если возможно час или даже два. В
действительности надо было бы посвящать ей целые дни.
Несколько минут – это очень мало. Какую квинтэссенцию можно
извлечь всего за несколько минут?
Посмотрите на все эти бедные, сплошь состоящие из пустынь
страны, где открыли фантастические подземные богатства: нефть,
природный газ, золото, алмазы... Точно так же самый нищий,
самый несчастный человек, если он сумеет понять эти истины,
если начнёт осуществлять в своей жизни этот процесс сортировки,
дистилляции, то из своих неудач, из своих несчастий, из своих
глупостей он извлечёт квинтэссенцию, то есть мудрость: он откроет
для себя законы бытия, поймёт замыслы Провидения, и найдёт
свой путь в будущем.
 Поверьте мне – если вам удастся извлечь квинтэссенцию
своей жизни, вы можете сами стать драгоценны, и ещё как
драгоценны! Как беднейшая из стран, которая внезапно находит у
себя россыпи алмазов и становится богатой, благодаря своим
недрам, изобилующим драгоценными камнями. Даже будь вы
самым отверженным, самым презираемым из людей, вы можете
стать мультимиллиардером, королём в той или иной добродетели,
способности или мудрости.
Мысль – самое действенное средство на свете, чтобы жить
жизнью божественной, но, конечно, при условии, что она
сосредоточена только на благих делах. Ибо все люди мыслят, но
как они мыслят? Они подходят к навозной куче, принимаются её
ворошить, и из неё поднимается тошнотворная вонь. Очень часто
люди мыслят именно так: ворошат навозную кучу и отравляют
зловонием воздух! Все люди мыслят, нет такого человека, который
бы не думал. Даже когда человек не сосредоточен, он думает
непрестанно, да только плохо думает. Я не говорю, что люди,
чтобы думать, должны делать усилие, нет, они всё равно мыслят,
ибо мысль важнее всего и лежит в основе всего. Мыслят даже
ленивые, но их мысль колеблется, как лист на ветру. Другие
думают о том, как бы обмануть, украсть, расхитить, убить, и тут,
безусловно, работает мысль, однако мыслить – это поистине нечто
совсем иное.
Чтобы мыслить по-настоящему, надо прежде всего знать, о
чём мыслить и как мыслить. Говоря о мысли, я имею в виду
орудие, которым мы должны пользоваться, чтобы приблизиться к
миру божественному, миру света, уверенности, покоя. Если мысль
не приближает нас к миру божественному, она приблизит нас к Аду.
В действительности мысль равно связана и с тем, и с другим: вот
почему вы должны упражняться в том, чтобы оторвать её от всех
низших сил, которым она подвластна, чтобы придать ей небесную
направленность. Иначе вы будете жить в Аду, и даже если
преуспеете и станете желанным гостем на роскошных приёмах, где
вас будут поздравлять самые знаменитые личности, то вы на
самом-то деле останетесь в Аду. Между тем, научившись
направлять свою мысль к миру божественному, вы, даже живя
одиноко в какой-нибудь глуши, испытываете упоительную радость,
небо и земля вмещаются в вашей груди, они принадлежат вам.
Конечно, тот, кто вас увидит в таком состоянии, может сказать:
«Право, он сумасшедший, радуется неведомо чему». Но зачем вам
безпокоиться о том, что скажут люди?..
Человек устроен так, чтобы он мог вибрировать в созвучии с
Небом и с Адом. Господь тут его не ограничил. И когда иные мне
говорят: «Если бы Бог существовал, он должен был бы помешать
людям совершать преступления», я отвечаю, что они невежды, ибо
величие Бога в том и состоит, что Он дал людям даже возможность
стать злодеями. Если бы Он им в этом помешал, все стали бы
роботами, автоматами. В чём было бы величие Бога, не будь у нас
никакой свободы? Все пели бы одну и ту же песню, и в этом не
было бы ничего интересного. Вот почему Бог сказал: «Будет очень
скучно, если все люди всегда будут делать одно и то же. Дадим им
немного свободы». И теперь Он смотрит на это зрелище... Да, как в
театре.
Вы наверняка возразите: «Но вы же сами противоречите, вы
не раз говорили нам, что Господь даже не смотрит на то, что
делают люди». Разумеется, Он на них не смотрит, Он заранее
знает, на что они способны, так зачем же на них смотреть? Господу
так хорошо известно, чего от них можно ожидать, что Он никогда не
удивляется. Его ничем не поразишь, Он знает наперёд, что может
произойти. Поэтому Он взял свои вещички и отправился в горние
пределы, где занят приёмом других гостей, предоставляя людям
терзать друг друга.
Итак, пока отложим этот вопрос. Главное, что я хочу: чтобы вы
поняли всю важность привычки никогда не пропускать ни единого
дня без концентрации на возвышенных предметах, ибо в такие
моменты вы высвобождаете силы высшего порядка, общаясь с
самыми чистыми сферами, привлекая к себе помощь и поддержку.
Вы скажете: «Но так ли уж велики эти выгоды?» Они огромны.
Прежде всего улучшается ваше здоровье, ибо вы перестаёте
терять столько энергии во внешних и внутренних неурядицах.
Затем, вы очищаете себя от нечистых элементов и обогащаетесь
новыми, более духовными. Наконец, вы становитесь всё более и
более известны существам, обитающим в высших планах, так как
излучаете столь мощные пучки света, что эти существа начинают
замечать среди земного мрака, некое существо, подающее
сигналы, и они обязаны проявить к нему интерес.
Привыкайте к занятиям медитацией, это чрезвычайно важно.
Конечно, я не советую вам вести жизнь йогов, медитирующих
целыми днями, но также не рекомендую порывать все связи с
Небом и только зарабатывать деньги и заниматься делами. Как
видите, я даю вам наилучшие советы. Продолжайте зарабатывать
деньги, приобретать знания и делать всё, что вы хотите, но
посвящайте также какое-то время обретению квинтэссенции. Даже
если предположить, что вы завладели всей землёй, то, не имея
этой квинтэссенции, вы скажете: «Но зачем мне всё это нужно? Я
чувствую себя подавленным!» – и вы будете несчастливы. Если у
вас нет квинтэссенции, завоевание всего мира не принесёт вам
никакой пользы.
И помните, что получить эту квинтэссенцию можно только с
помощью мысли. Например, когда вы столкнётесь с трудностями,
когда вы несчастны, когда вы утратили то, чем обладали, у вас
остаётся мысль. Так работайте с нею, сосредоточьте её,
направляйте её к Небу, дабы вступить в общение с высшими
существами, и это всегда принесёт вам улучшение дел. Молитвой,
медитацией можно всё вернуть. Некоторые люди были так
несчастны, что хотели уйти из жизни, покончить с собой, но когда
начали усердно молиться, они мысленно вступили в общение с
мирами столь необычными, что поняли: в действительности они
ничего не потеряли и никакого зла им не причинили. Они снова
почувствовали себя богатыми и счастливыми. Вот что значит
обладать квинтэссенцией.
VI

МОГУЩЕСТВО ОГНЯ

У каждого человека есть своя мания, у меня тоже. Как видите,

тут нет исключений. Вы всё время слышите, как я повторяю одну и
ту же фразу: «Всё, что внизу, подобно тому, что вверху...» и одни и
те же слова о великой книге живой природы. Но это, поверьте,
мания очень полезная, и я вам это докажу, продемонстрировав
ещё раз, что эта фраза для меня является неким ключом.
Вспоминаю, что в юности, когда мне было лет тринадцать-
четырнадцать, мне нравилось пробовать разные ремёсла.
Конечно, долго это не продолжалось – несколько дней или недель.
Наступали каникулы, занятия в школе заканчивались, и я вместо
того, чтобы играть с другими детьми, предпочитал пойти куда-
нибудь работать, чтобы научиться ремеслу... Так я стал портным!
Но не надолго, всего на один день: по чести говоря, быть портным
мне не понравилось: я за шитьём уснул! Единственно хорошее в
этом занятии – это поза. Вы же знаете, как сидит портной: скрестив
ноги, почти как йог в позе лотоса. Но я при этом засыпал, потому
что шить, знаете ли, не очень увлекательно: стежки, стежки, без
конца! К тому же я исколол себе пальцы... Тогда я сказал себе, что
это ремесло не для меня, и, проработав день, оставил это занятие.
Но всё же то, что я целый день провёл за шитьём, не прошло
безследно, и я всю жизнь, не показывая вида, продолжаю шить на
свой лад. До того, чтобы открыть ателье и тем зарабатывать
деньги, я не дошёл, но я продолжаю сам шить себе одежду. Да, да!
Вы удивлены? Я захожу в некоторые знакомые мне магазины,
выбираю лучшие ткани и сам себе изготавливаю прекраснейшие
вещи – пиджаки, оригинальные пальто... Одежды внешние,
физические, я заказываю или покупаю, но что до других одежд,
одежд внутренних, я заметил, что только я сам могу их себе
выбрать и изготовить по своему вкусу. Так что я сам являюсь своим
портным... Теперь вы постарайтесь это истолковать.
Однако есть одно ремесло, которое оставило во мне особенно
глубокий след. Часто я, гуляя, проходил мимо кузницы, и на меня
производило огромное впечатление то, как кузнец ударял молотом
по раскалённому добела куску железа, чтобы придать ему некую
форму: впечатление было настолько сильным, что мне захотелось
работать у кузнеца, и я там пробыл несколько недель: это ремесло
мне понравилось, но так как я ходил босой, без сандалий, на мои
голые ноги сыпались искры, и у меня выскакивали волдыри. Этого
я не могу забыть. Ясное дело, я там был только подмастерьем, я
начал с того, что раздувал мехи, наблюдая за работой кузнеца...
Мне никогда не забыть зрелища сыплющихся искр – это было
великолепно!
А теперь я хотел бы рассказать, какой урок я извлёк из этой
работы у кузнеца, чтобы показать вам, как я применяю ключ
аналогии. Всем известно, что для того, чтобы ковать железо, надо
засунуть его в огонь и ждать, пока оно покраснеет, а затем
побелеет. Люди обычно не обращают внимания, не пытаются
разгадать великую Посвященческую тайну, сокрытую в этом
явлении. Между тем, это одна из важнейших страниц в великой
книге природы: как пламя может передать железу своё тепло и
даже свет? Это мистерия. Железо становится точно таким же, как
огонь: сияющим, излучающим свет, обжигающим: оно – бывшее
серым, тусклым, холодным, преображается и приобретает новые
свойства...
Человека тоже можно сравнить с металлом, например, с
железом, и только контакт с огнём делает его сияющим,
излучающим свет и горячим. Разумеется, я говорю об огне
духовном, а не об огне физическом, ибо существует несколько
видов огня. Одним лишь мистикам хорошо известен подобный
контакт с духовным огнём: это горение, любовь, экстаз, некая
особо интенсивная жизнь. Да, этот огонь и есть жизнь, обжигающая
вас и превращающая в другое существо... Подобно тому, как
физический огонь способен делать железо достаточно мягким и
податливым, чтобы оно могло обретать новые формы, точно так же
и огонь небесный, божественная любовь, может погрузить
человека в такое духовное состояние, в котором он освобождается
от своей прежней формы: твёрдой, мрачной, некрасивой и
обретает новую форму – излучающую, светоносную.
Тайна эта была во все времена известна истинным мистикам,
истинным пророкам, истинным Посвящённым. Они умели находить
настоящий огонь, огонь души и духа, и, погружаясь в него,
достигать состояния идеальной податливости, затем они ударяли,
били молотом, чтобы придать себе новую форму, и, наконец,
закаляли металл, чтобы эту форму закрепить. Вот ещё одна
деталь, которую прежде не сумели истолковать. После того, как
железо раскалено добела, надо его погрузить в холодную воду,
чтобы новая форма стала твёрдой и прочной, и это верно также в
области духовной. Холодная вода – это испытания, трудности.
Огонь размягчает металлы, а от воды они твердеют, тогда как с
землёй происходит обратное – вода делает её рыхлой, а огонь
сушит. Вот ещё один аспект языка живой природы.
 Есть несколько видов огня, и их можно разделить на три
категории: огонь физический, видимый, который сжигает и
уничтожает предметы; огонь астральный, который нас жжёт и
мучает, – например, огонь человеческой любви, сплошь страстной,
чувственной; и, наконец, третий вид огня: огонь божественный,
огонь солнца, не сжигающий, не причиняющий страдания, но
дающий нам свет, радость, восторг, дивное чувство общения с
самим Богом. Вот каков небесный огонь. Между тем огонь
страстный, знакомый людям, восклицающим: «Я горю, я пылаю...»
– это часто всего лишь вспышка горящей соломы, и, однако же, им
нравится этот огонь, от которого они страдают, худеют, рвут на себе
волосы... Лишь очень немногие умеют подняться выше, окунуться
в огонь, наполняющий небесные сферы. Мне ведом этот огонь, Бог
даровал мне счастье испытать в моей жизни такое мгновение,
когда я действительно вкусил небесный огонь.
Чтобы себя преобразить, чтобы переделать свой характер,
свои способности, привычки, даже свою наследственность, мы
должны привлекать, призывать к себе огонь небесный, молить,
чтобы он снизошёл на нас, безпрестанно раздувать его, чтобы он
нас расплавил, а затем надо просить кого-нибудь придать нам
форму или самим формировать себя, если мы для этого
достаточно сознательны. Вот как я толкую ремесло кузнеца.
Всё, о чём я вам говорю, я проверил на опыте, поэтому могу
вам сказать, как вам достигнуть полного преображения. Вы
согреваетесь, то есть молитесь, умоляете, чтобы привлечь к себе
небесный огонь, и, когда этот огонь проникнет в вас, вы ощущаете
внутреннее кипение, вы плавитесь. После таких мгновений у вас
уже не могут остаться внутри те же формы, и даже физически вы
постепенно преображаетесь: у вас появляется новое лицо.
Да, всё, о чем я вам рассказываю, я испытал сам. Мне выпало
такое счастье, такая привилегия – я узнал, изведал этот огонь, и
тогда я понял, что огонь может расплавлять и изменять прежние
формы. Вот почему вы должны желать только огня небесного,
думать об этом огне, созерцать этот огонь, пока он не начнёт вас
жечь и тревожить ваше сердце, всё ваше естество. Не
рассчитывайте на какие-то объяснения или на чтение книг – всё
это ничего не даст, пока внутри вас не разгорится огонь, от
которого вы начнёте вибрировать, трепетать, пока огонь не
вселится в вас, чтобы сделать вас существом таким же живым, как
солнце. Солнце – это огонь, поэтому и надо ходить смотреть на
него каждое утро: чтобы устанавливать контакт с небесным огнём.
Если вы свяжетесь с солнцем, если со всей полнотой любви и
вашего разума предоставите солнцу вас сжигать, огонь начнёт
пылать вокруг вас и исходить из вас. Святой Дух – не что иное, как
священный огонь солнца.
Полагайтесь на солнце, оно одно может даровать вам этот
огонь, зажечь вас, заставить вас гореть, сиять. Каждый день
усердно занимайтесь солнцем до тех пор, пока не появится этот
огонь, огонь божественный, способный открыть вам все тайны. Так
говорится при всех Посвящениях: если не добьётесь появления
этого огня, то вы ничего не добьётесь. Надо дойти до этого огня, не
страшась обжечься, ибо огонь этот не сжигает – он преображает.
Конечно, кое-что он сжигает, но только отбросы, нечистоты, а всё
чистое, благородное, божественное он не сжигает. Огонь такого
рода не вредит другому родственному огню: не может уничтожить
то, что с ним одной природы.
Если вы читаете Иезекиеля, святого Иоанна или других
пророков, то вы видите, что они рассказывают о том, как Бог
очистил их уста пылающим углём или заставил их съесть
книжицу... В разных видах это всегда было одно и то же: через
дыхание, через воздух в нас входит дух, Святой Дух, если угодно.
Индусы говорят, что это вид небесной праны, другие считают это
огнём или светом. Неважно, как называть, но это есть дух, который
человек получает, вдыхая воздух. Вот почему некоторые Учения о
Посвящении придают такое значение дыханию. Вдох, выдох – это
начало и конец, это Сам Бог, это жизнь вечная. Жизнь начинается с
первого вдоха, а когда человек умирает, то говорят, что он
«испустил дух». Вам надо хорошенько понять важность дыхания и
относиться к нему очень внимательно.
Например, есть ли у вас обыкновение во время еды следить за
правильностью дыхания? Нет. Люди заболевают оттого, что за
столом разговаривают, жестикулируют, глотают, не жуя, и
неправильно дышат... Без гармоничного дыхания не может быть
правильного питания. Это ещё один момент, к которому никогда не
относятся серьёзно. Очень важно во время еды не разговаривать,
чтобы можно было правильно дышать, ибо дыханием вы
привлекаете более субтильные элементы и накапливаете резервы
на весь день. Кажется, будто сделать несколько глубоких вдохов во
время еды не такой уж многообещающий метод, однако на самом
деле в нём заключены великие тайны. Только люди от всего этого
так далеки! Вот почему я советую всем обращающимся к нашему
Учению, никогда не удивляться, не критиковать, не сравнивать
наши методы с теми наставлениями, которые они успели получить.
Пусть наберутся терпения, учатся, и в день, когда им явится свет,
они будут ошеломлены, увидев богатства нашего Учения и наших
практических методов: они только кажутся малосущественными, но
в действительности они облегчают доступ к другим возможностям,
до сей поры не известным.
Теперь вы видите, откуда исходит моя философия, – я черпаю
её не из книг, а из своего опыта. То, что я вам открываю, я сам
неустанно применял, применяю и ныне, чтобы узнавать, вкушать,
нащупывать другие истины в надежде когда-нибудь вам их
изложить. Итак, доверьтесь мне, решитесь сегодня же на то, чтобы
познавать могущество огня небесного, чувствовать его, овладевать
им. Для этого вам надо гораздо глубже сосредотачиваться на
солнце, на огне, наполняющем вселенную. Старайтесь понять его
природу, то, как он приходит к нам, чтобы нас глубоко потрясти, и
как он может сообщить нам его свойства. Надо научиться его
впитывать, чтобы старые, затвердевшие формы внутри нас
расплавились в огне его тепла и могли быть преображены. В
некоторых областях надо работать с водой, так как она умеет
изменять всё то, что в нас является землёй и камнями: но для
всего того что является металлом, надо применять огонь.
Учитесь пользоваться могуществом небесного огня... Слишком
часто люди позволяют, чтобы их жёг и терзал другой огонь, огонь
астральный, который выделяет много дыма и оставляет кучи
пепла. От небесного огня не бывает дыма, он не даёт отходов, он
даёт только свет, тепло и жизнь. К сожалению, мужчины и
женщины всегда предпочитают разжигать всепожирающий огонь
астрального плана, приговаривая: «Я пылаю, пылаю...» И при этом
никто не удивляется, никто их не спрашивает, что это за огонь, ибо
все знают, как это бывает! Однако, до огня небесного найдётся не
так уж много охотников.
Существует три вида огня: в действительности есть тысячи
видов, но я для простоты разделяю их на три большие категории:
огонь физический, который не разбирает, кто хорош и кто дурен, но
сжигает всё и всех; огонь астральный, или инфернальный, который
преимущественно избирает людей, пышущих страстями,
желаниями, вожделением, злобой, и всегда готов ринуться на них,
чтобы их сжечь, ибо они уже вполне готовы послужить ему пищей;
но над людьми, пребывающих в единении с Богом или с ангелами,
он власти не имеет никогда. Что до огня небесного, то он ищет тех,
кто совершенно чист и светел, и найдя их кидается на них,
зажигает и они становятся сынами Господа, прекрасными,
светозарными, сияющими, как солнце.
Итак, огонь физический не разбирает: ему безразлично
праведник перед ним или нечестивец, это не его дело, его дело
сжигать. Но два другие вида огня выбирают. Огонь божественный
не сойдёт куда попало, это молния, которая не поражает первого
встречного. Да, это некий вид молнии: те, на кого нисходит
благодать, благословение Неба, испытывают удар божественной
молнии. Часто говорят о любви, как об ударе молнии. «Как только я
её увидел, меня будто молнией поразило», – говорит юноша, и,
увы, его судьба уже определена: страдать, рыдать, быть может,
совершить убийство... Зачем нужен этот удар молнии? Чтобы
страдание человека кое-чему научило. Другие люди также
ощущают удар молнии, но молнии небесной, и они тоже в это
время готовы рыдать, но от экстаза. Сколько святых и мистиков
удостоились этой благодати! Почитайте их биографии, и вы
увидите, как святого Иоанна Креста, юную Терезу и многих других
поражал удар молнии ради служения Христу: это бывало даже с
некоторыми поэтами и художниками. На мой взгляд, нет ничего
более драгоценного, более редкостного, более чудесного, никакая
милость не сравнится с ударом небесной молнии, исходящей от
священного огня, – нет ничего прекраснее.
Но это не означает, что испытав удар молнии вы всё познаете,
всё поймёте, – нет, небесный огонь не делает нас мгновенно
всезнающими и всемогущими, он просто даёт нам возможность
преобразить себя, и тогда уже нам самим следует работать с ним,
чтобы развивать себя до идеала, до совершенства... К сожалению,
бывает и так, что эту благодать теряют: теряют Святой Дух, и это
величайшее несчастье на свете, страшнейшая из утрат, какие
только могут постигнуть человека. Многие оккультисты, мистики и
Посвящённые обладали этим огнём, но утратили его по тем или
иным причинам: некоторым удалось завоевать его вновь, но
скольких страданий, слёз, раскаяний, трудов это стоило! Ибо огонь
этот столь разумен, что «огорчается», если кто-то оказался до
такой степени безпечен, что позволил ему улетучиться... Такому
человеку приходится унижаться, плакать, долго умолять, чтобы
этот огонь соизволил вернуться, но уж если он вернётся, то схватит
так крепко, так глубоко пустит корпи в душе человека, что больше
его уже не покинет!
Я изучил много случаев, сам пережил немало, и даже каждый
день я непрестанно беседую с огнём... Внутренним и внешним,
внутри меня и вовне, меня интересует только огонь. С самого
рождения я питаю пристрастие к огню; но если в детстве я зажигал
огонь в ригах, на гумне, то впоследствии я понял, что заниматься
этим не стоит, и что я должен сперва зажечь своё сердце, потом –
сердца людей.
Теперь, вот какой совет я вам даю: смотрите каждое утро на
восход солнца, помня, что там – в нём, есть искра, есть пламя, от
которого вы можете зажечь своё сердце. Как это делается утром на
Пасху в православных церквах. В пасхальное утро церковь полна
людей: Священник зажигает свечу и от её огня зажигает свечу
ближайшего к нему прихожанина, тот в свою очередь зажигает
свечу соседа, и так огонь движется от одного к другому, и вся
церковь озаряется светом... Одна-единственная свечка зажигает
все остальные – это символично... Солнце – тоже свеча, от которой
мы можем зажечь свою свечу. Иногда для этого требуются годы,
ибо у нас внутри то ветер дует, то дождь идёт, но вот, в один
прекрасный день это удастся: мы сумели зажечь свою свечку и
начали сами излучать немного света. Тогда наш сосед скажет себе:
«Ого, да тут можно раздобыть свет!» – и он также зажжёт свою
свечку, затем придёт второй, третий... И если продолжать в том же
духе, то настанет день, когда весь мир наполнится горящими
свечами.
Приведу вам ещё один образ, немного более прозаический:
образ человека, который высекает огонь огнивом, чтобы зажечь
свою сигарету. Пусть это не так величественно, но примем этот
образ. Итак, скажем, что солнце – это кремень (чего только вы у
меня не наслушались про солнце!), а у вас есть кусок стали.
Каждое утро вы приходите, ударяете куском стали по кремню, и в
какой-то день появляется искра. Кремень-то всегда на месте, но
вот сталь не всегда аккуратно является на свидание. Итак, вы
должны неуклонно приходить со своей сталью и ударять, то есть
работать со своей волей, чтобы появилась искра, – ваше дело
ударять.
Это мы должны выходить из затруднений с помощью солнца.
Солнце освободилось от своих затруднений уже давно. Это мы
должны идти на встречу с ним, должны исполнять нашу работу:
зажигать пашу свечу от великой свечи: солнца... Хорошо ли я
толкую образы и символы великой книги живой природы?
VII

СОЗЕРЦАТЬ ГОЛУЮ ИСТИНУ

Несколько лет тому назад руководители лагеря нудистов

пригласили меня, чтобы я получил о нём представление. Я
отправился туда и, разумеется, среди всех этих голых людей
выглядел странно, потому что был среди них единственный
одетый. Постепенно они сгруппировались около меня: девушки,
женщины, мужчины, и вот что поразительно – когда перед тобой
так много голых людей, то это не производит никакого впечатления.
Я сам был удивлён. Я смотрел и думал: «Право, тут вовсе не чем
возмущаться!» Эти люди, их поведение, выражения лиц: всё
казалось настолько простым, естественным. Мы ненадолго
присели, многие задавали мне вопросы на разные темы, и все
слушали с большим вниманием.
Теперь вы, наверно, спросите меня, являюсь ли я сторонником
нудизма. Я не за и не против него, однако я заметил, что у
нудистов ещё не всё продумано. Меня уверяли, что нудисты,
избавившись от некоторых комплексов, поправляют своё здоровье,
обретают душевное равновесие, даже чистоту нравов, и мне было
интересно посмотреть, так ли это. К сожалению, я убедился, что
всё обстоит не блестяще. Прежде всего, они скучали, так как
делать им особо нечего, но главное: у них вовсе не было никаких
посвященческих знаний о природе и о могуществе элементов:
земли, воды, воздуха, света, и поэтому они недостаточно
пользовались их благами. Я также увидел, что они не избавились
от различных желаний и потребностей, которые можно было бы
удовлетворить при их образе жизни. Словом, нагота не помогала
им достичь чистоты.
Чистота – нечто большее, чем только смелость раздеться
догола, не испытывая стыда. К тому же чистота не ограничивается
областью сексуального. Понятие чистоты охватывает все сферы,
все стороны существования. Когда человек украшает чистотой
свой разум, он лучше понимает; когда украшает ею свою волю – он
становится активным, могучим: когда чистота входит в его
физическое тело, он чувствует себя здоровым, а когда она входит в
его сердце, в его душу – он становится ясновидящим: «Блаженны
чистые сердцем, ибо они Бога узрят», – говорил Иисус. Итак,
чистоты, ограниченной областью сексуальности, ещё
недостаточно.
 Нудизм теперь распространяется по всему миру: нудисты
издают журналы, пишут статьи, но знания основ этой области ещё
недостаточно. Пока люди не овладеют определёнными духовными
познаниями, нудизм не даст им ничего, о чём они мечтают, – это
будут просто лишь отдельные, не доведённые до конца опыты.
Да, стремление общаться с силами природы, с воздухом,
солнцем похвально, однако, пока у человека нет более обширных
знаний о природе и о себе самом, ему от всего этого мало пользы.
Его физические поры, возможно, откроются, но поры духовные
останутся закупоренными, ибо на самом деле он не знает, как
подставлять себя космическим потокам. Следовательно, он не
сможет воспользоваться их благами в полной мере даже будучи на
лоне природы.
В том, чтобы ходить голым, нет ничего дурного – ведь у себя
дома все люди раздеваются, принимают ванну и т.п. Когда ты дома
один, можно ходить нагишом, но перед другими людьми это
недопустимо. Почему? Так как людям не хватает чистоты и силы
воли, чтобы владеть собой, понадобилось придумать всяческие
правила, чтобы защитить их друг от друга. Но в действительности
нагота не представляет собой чего-то дурного. К тому же если
задать вопрос природе: «Не гневаешься ли ты, что люди
расхаживают голыми в лесах и на пляжах?», то природа ответит:
«Мне это безразлично, если им приятно, пусть ходят голые. Ведь
когда я отправила их на землю, они не были одеты. Да, по
определённым соображениям они решили носить одежду, это их
дело, но я-то создала их голыми».
Тело мужчины и женщины снабжено эфирными антеннами,
благодаря которым люди могут общаться с природой и получать от
неё силы и её послания. Итак, если они могут обнажиться в лесу
или на берегу моря, чтобы совершать духовную работу с землёй,
воздухом, водой, солнцем, то у них будет гораздо больше
возможностей излучать токи и улавливать их, и результаты будут
лучше. Колдуны, а в особенности же колдуны, знающие великую
силу наготы, всегда использовали её в своих магических
действиях: оккультная литература сообщает о многих случаях,
когда колдуны раздевались догола, чтобы творить заклинания,
насылать порчу, посылать проклятия и т.д. Нагота равно
притягивает и добро и зло: вот почему опасно обнажаться, если ты
не вполне осознаёшь это и недостаточно владеешь собой, чтобы
закрыть доступ к себе всему отрицательному, мрачному, и
открыться только светлому.
В действительности мужчины и женщины по-разному
относятся к наготе. Женщины, в целом, довольно легко
демонстрируют свою наготу, мужчины же – нет. Мужчины больше
стыдятся раздеваться перед другими, но им нравится видеть
голыми женщин, а женщинам нравится показывать своё тело.
Такими женщин устроила природа. Испокон веков стараются им
внушить, что нагота опасна для целомудрия, для чистоты, но мы
видим, что многие женщины ещё не усвоили эту мысль. Даже если
они и подчиняются ей, надевая одежду, в глубине души они не
смирились с этим правилом, которое не соответствует их натуре.
Женщинам приятно раздеваться не по причине их порочности или
безстыдства – нет, они повинуются своей природе и не видят в том
ничего плохого.
Женщину можно упрекнуть за то, как она использует свою
наготу, но не за её естественную потребность показываться
обнажённой. Когда женщина увидела, что мужчины слабы, как
легко их взволновать наготой, она подумала, что может извлечь из
этого выгоду, и теперь использует свою красоту, чтобы покорять
мужчин, эксплуатировать их и мстить им. В наши дни это стало
столь обычно, что, пожалуй, не найдёшь на земле таких женщин,
которые не знали бы о своих физических чарах и не пытались бы
применять их к мужчинам, чтобы водить их за нос. Вот за это
женщины достойны осуждения. Пусть они будут красивы,
очаровательны – это очень хорошо, и никто их за это не может
винить, но власть, дарованную им природой, они не должны
употреблять на то, чтобы соблазнять мужчину и заставлять его
ползать в грязи, а должны научиться пользоваться ею, чтобы его
облагораживать, вдохновлять и соединять с Небом.
В «Таинствах» упоминается о том, что Посвящённый должен
достигнуть созерцания Изиды без покрывала. Своей чистотой и
мудростью Посвящённый добивается, чтобы с Изиды – природы,
спадали одно за другим её покрывала, дабы он мог созерцать её
во всех её проявлениях, познавать её во всех её тайнах, во всей её
красоте. Вот почему, в символическом, идеальном смысле,
женщина, раздевшаяся перед своим возлюбленным, представляет
Изиду без покрывала перед взором Посвящённого. Люди ничего не
поняли, но всю свою жизнь, сами того не зная, они только и
делают, что повторяют мистерии Посвящения – мистерии Изиды.
Почему невеста укутана в покрывала, а в брачную ночь должна
явиться перед своим возлюбленным раздетой, чтобы он мог
созерцать? Почти никто не знает глубокой причины этих обычаев:
их толкуют в самом грубом, в самом материальном аспекте,
вместо того, чтобы подготовить себя к постижению одной из
величайших тайн природы. Люди себя к этому не готовят, отчего и
происходит такое множество аномалий.
 Новобрачные отправляются в свадебное путешествие: это
называется «медовым месяцем», и они понимают этот медовый
месяц как время, когда они должны безудержно, до тошноты,
предаваться сексуальным наслаждениям. Вот так они претворяют
в жизнь вечный символ Посвящённого, предстающего перед своей
невестой – Изидой, чтобы отпраздновать свадьбу! Потому-то они и
не находят в браке ни любви, ни счастья. Напротив, до тех пор,
пока они упорствуют в этом ошибочном понимании, пусть не
надеются найти то, что ищут! У матери спрашивают: «Где ваша
дочь?» — «Она поехала с мужем провести медовый месяц в
Венеции». Вот-вот, медовый месяц, а что они могут сотворить, эта
пара голубков, не имея никаких знаний? Будут пресыщаться
наслаждениями, пока не станут противны друг другу. Поскольку
оба они слепы, им не дано увидеть истинную красоту другой),
увидеть его дух и душу – это великолепие, которое каждый несёт в
себе: они увидят лишь кожу, ноги, материю – вот и всё. Бедняги!
Посвящённый же не собирается пресыщаться наслаждениями,
он готовит себя к встрече со своей невестой – с Изидой, готовит
себя к экстазам, неведомым другим людям. Он знает, что красота,
божественное совершенство отражены в природе повсюду, но
нигде эта красота и совершенство не проявлены лучше, чем в
человеческом теле. Во всём другом они раздроблены: океаны – это
одна часть космического тела, реки – другая, горы или небо – ещё
другие части. Только мужчина и женщина отражают космическое
тело во всей его целостности. В мужчине и женщине Бог отразил
всю вселенную. Вот почему, когда Посвящённый видит существо, в
котором лучше, чем в других, отражено великолепие вселенной, он
с восторгом созерцает его, дабы прикоснуться к божественной
красоте. Он думает: «Вот создание, которое мне говорит о
божественных добродетелях». Созерцая его, он постигает
божественную красоту. Между тем обычные мужчины и женщины,
вместо того, чтобы восхищаться тем, что их возлюбленные суть
отражение Неба, бросаются на них и их губят. Похоже на то, как
лошади пускаются вскачь по цветущему лугу, – все цветы
потоптаны. Если бы мужчины и женщины были сведущи в Науке
Посвящения, они бы во сто крат больше восхищались этим
небесным великолепием. И тогда сколько вдохновения, сколько
сил и воли они почерпнули бы для своей работы!
Могу прибавить на эту тему кое-что очень интересное. Вы
знаете, что все члены, все органы человеческого тела
соответствуют силам, циркулирующим в космосе. Различные
органы физического тела были сформированы в связи с этими
силами. Несколько лет тому назад я вам уже рассказывал с какими
сферами космоса связаны груди женщины, и некоторые из вас
тогда очень удивлялись. Все полагают, что груди женщины созданы
только для кормления ребёнка. Ясное дело, они используются для
этого, но ведь возможно, что у них есть иная функция, нам ещё не
известная. Итак, я вам говорю, что левая грудь связана с потоками
луны, правая – с Млечным Путём, и если бы женщина сознавала
эту связь, она могла бы извлечь огромную выгоду для своего
духовного развития. Обычно она не знает, что таким образом
входит в общение со всей природой и даже с людьми. Но, хотя она
этого и не знает, эфирная, магнетическая связь существует, и обе
её груди что-то излучают и воспринимают. Немного спустя после
того, как я это обнаружил, я увидел в одном музее в Испании
картину малоизвестного художника, изображавшую голую женщину
с луной на левой груди и с Млечным Путём, исходящим из её
правой груди. Я был ошеломлён, увидев это, и счастлив, ибо видел
в этом утверждение Посвященческой истины. Несомненно,
художник обладал Посвященческими знаниями.
Тело мужчины и тело женщины – резюме вселенной.
Постигающий Науку Посвящения должен знать, как смотреть на
тело, как его почитать, как им восхищаться, а главное, видеть в
нём исходный пункт для связи с высшим миром, для прославления
Господа и тем самым для продвижения по пути эволюции. В этот
миг он может узнать все тайны природы, ибо Изида, уже не
опасаясь с его стороны какого-либо насилия и порчи её тела,
откроется ему. Она скажет: «Этот человек внимателен ко мне, он
меня любит, почитает, восхищается мной, я покажусь ему». Так,
истина откроет себя, ибо Изида и есть истина. Истина откроется
его духу в своей наготе, то есть такой, какова она там, вверху, а не
такой, какова она внизу, окутанная покрывалами, иллюзиями
«майя». Ибо истина открывается лишь тому, кто умеет правильно
относиться к таинствам любви.
Созерцать Изиду без покровов – означает созерцать истину.
Вот почему Посвящённые говорят о познании «голой истины»,
лишённой покровов. А что такое эти покровы? Их семь, и они
соответствуют семи планам: физическому, эфирному, астральному,
ментальному, каузальному, буддхическому, атмическому. Когда
снимается седьмое покрывало, мы видим Божественную Матерь,
Матерь Природу обнажённой, иначе говоря – в виде её самой
чистой, самой возвышенной материи, полностью слитой с духом.
Если в обычной жизни вы хотите узнать человека, старайтесь
узнать его самого, а не только его одежду, его покровы. Для этого
вам надо подняться до той области, где в реальности находится
его дух, его высшее Я, – именно там вы его узнаете. Если вы
останавливаетесь на одном из его покровов – на внешней стороне,
вы устанете, тогда как, если вы находите того, кто скрыт за
видимостью, вы не будете знать усталости и откроете
неисчерпаемый источник радости. Кстати, именно это я
проделываю с вами. Если бы я придерживался других взглядов, вы
бы мне уже давно наскучили. Я бы сказал: «Ничего тут нет
интересного, всегда одни и те же физиономии!» К счастью, я так не
думаю. Я уже давно вас «раздел»! Именно так, как делают
мужчины, видя женщину. Но не поймите меня превратно...
Люди никогда не могли объяснить стремление мужчины
раздеть женщину, чтобы на неё посмотреть. Этот инстинкт дан ему
природой, чтобы он не замирал на стороне внешней, а двигался
дальше, выше: туда, где женщина действительно обнажена, то
есть предстаёт в самой большой чистоте, в ослепительном
великолепии, в ярчайшем свете. Там – вверху – нет ничего
постыдного, ибо вы созерцаете не физическое тело женщины, не
её волосы, грудь, а её душу – Божество. Люди не умеют толковать
язык природы, они ощущают в себе какие-то инстинкты и остаются
на уровне их самых грубых проявлений: вот почему они
капитулируют, мрачнеют, и им приходит конец.
Итак, когда я вам говорю, что я вас раздел, поймите меня
верно: я хочу сказать, что намерен вас узнать не только в
физическом, но ищу вас где-то выше – в плане божественном, и
когда смотрю на вас, то вижу сынов и дочерей Господа. И это
становится необычайно интересно: я живу в атмосфере радости, я
полон жизни. Почему бы вам не научиться поступать таким же
образом? Разумеется, внешняя форма необходима, но она
неспособна долго удовлетворять вас, она – лишь отправной пункт.
Она вроде флакона, который нужен только чтобы сохранить духи,
квинтэссенцию, которая и есть жизнь. Вы же должны остановиться
не на внешней форме, а на духе, излучающем жизнь, свет,
вибрирующем, творящем миры... Там вас никогда не постигнет
разочарование, в противном же случае вы рано или поздно, но
разочаруетесь.
Пока у вас ещё очень слабое понятие мудрости, заключённой
в слове «нагота». Быть нагим – значит отбросить все ошибочные
взгляды, все вожделения. Одна лишь истина предстоит нагой,
стало быть, чтобы достигнуть истинной наготы, надо освободиться
от всего непрозрачного, тусклого, грубого, непроницаемого для
божественного мира. Достигнув этой наготы, можно подняться
очень высоко, чтобы воспринять послания Неба, его мудрость, его
любовь.
 Если люди получают не так уж много пользы от медитаций, то
причина в том, что они пробуют подняться, не освободившись от
ветхих, дырявых одежд – выражаясь фигурально. Как же могут
тогда их антенны что-либо уловить? Являться перед Небом надо
во всей наготе, то есть, избавившись от своей алчности,
расчётливости, предрассудков. Итак, избавляемся и поднимаемся.
Чем больше избавляемся, тем выше поднимаемся... Потом,
спускаясь обратно, мы снова одеваемся, чтобы возобновить свою
работу в мире материи. Для земных дел это необходимо, но не для
Неба. Небо любит лишь «нагих».
Видите теперь, какой великолепный образ дали Посвящённые,
говоря о нагой истине – об Изиде без покровов.
VIII

СТРОИТЕЛЬСТВО ДОМА

Я уже вам говорил, что наши деяния в повседневной жизни

заключают в себе и процесс обучения, который надо уметь
расшифровать. В данный момент вы участвуете в строительстве
нашего нового зала, но вы, наверное, никогда не задумывались
над тем уроком, который вы можете извлечь из этой работы.
Как принимаются за строительство дома? Начинают с
подготовки проекта, плана. Вначале этот план существует в форме
идеи в невидимом мире, затем он переносится на бумагу, то есть в
план физический. Затем достают материалы и, наконец, нанимают
рабочих для воплощения проекта в жизнь. Итак, тут есть три этапа:
план, поиски материалов и строительство.
А как поступают, когда начинают строить? Устанавливают
сперва крышу? Нет. Начинают с фундамента, с основы. Вы
думаете: это и так ясно. О нет, не совсем. Для некоторых отнюдь не
ясно. Пожалуй, даже очень мало людей, понявших это. После
фундамента возводят стены и, наконец, кладут крышу. Итак, что
касается наружного каркаса дома, строят снизу вверх. А каков
порядок внутренних работ? Кладут ли сперва пол? Нет, начинают с
потолка, затем занимаются стенами и под конец полом. Итак,
внутри дома процесс осуществляется сверху вниз. Наконец, когда
строительство завершено, занимаются эстетической стороной:
украшением дома – вешают на стены картины, на окна занавески и
т.д...
Итак, работа снаружи осуществляется снизу вверх, внутри –
сверху вниз. Так дом учит нас, как надо работать с двумя потоками
– эволюцией и инволюцией. Вся работа по строительству и
обустройству дома выражена символически двумя
взаимоналоженными треугольниками, образующими Соломонову
печать. Этот символ, печать Соломона, заключает в себе великую
науку. Он нам показывает, как Бог создал мир и как должны
работать мы сами. Прежде всего он учит, что мы не должны
применять одни и те же методы для нашей внешней жизни и для
жизни внутренней, но что в плане физическом надо работать снизу
вверх, между тем как в плане жизни внутренней надо начинать
сверху и заканчивать внизу. Вас это удивляет?
Если вы хотите чего-то достигнуть в плане физическом, вы
должны работать согласно законам эволюции и начинать с
прочного, материального, чтобы постепенно перейти к более
возвышенным элементам. Напротив, работая в плане психическом,
внутреннем, вы должны начинать сверху, то есть с самого
возвышенного, светлого, божественного, и заканчивать видимым,
осязаемым, конкретным. Но кто умеет так работать? Когда речь
идёт о строительстве дома, каждый знает, как поступать, однако
применять те же правила в жизни вряд ли все умеют.
Чтобы получить желаемые результаты в плане материальном,
вы должны начать со строительства прочной, надёжной основы.
Между тем, чтобы достигнуть успеха в плане духовном, надо
сперва обеспечить себе крышу, иначе даже фундамент ваш
разрушится, ибо в области внутренней, духовной, всё наоборот –
словно основание находится ввеpxy, а крыша – внизу. Вы должны
построить нечто в своём уме, прежде чем опустить это в план
физический; и так как для перемещения духовных конструкций в
план физический требуется много времени, то вам придётся
работать над ними долгие годы, чтобы когда-нибудь они
материализовались.
Это движение сверху вниз показывает нам, как Бог создавал
мир. Чтобы творить, Богу надо было проявить себя, то есть выйти
из себя самого и «спуститься» в материю. Однако, за этим первым
этапом спуска, называемым «инволюция», следует этап подъёма,
называемый «эволюцией», в ходе которого Бог возвращается в
себя самого. На первом этапе Бог выходит создавать миры, затем
Он возвращается в себя и снова всё в себя вбирает... Но два эти
этапа длятся миллиарды лет.
Инволюционное движение направлено сверху вниз (или от
центра к периферии), между тем как эволюционное идёт снизу
вверх (или от периферии к центру). Инволюция предшествовала
эволюции. Инволюция – это процесс материализации, а эволюция,
напротив, дематериализации. В природе оба эти процесса
постоянно происходят вместе, сочетаются, и их
взаимопроникновение порождает жизнь во всех её формах. Новые
формы непрестанно образуются в пространстве от встречи этих
двух движений, являющихся движениями самого Бога. Нет
отдельно духа и материи, есть только жизнь, движущаяся от
центра к периферии и от периферии к центру. Формы становятся
всё более и более утончёнными по мере того, как они
приближаются к центру, и всё более материализуются, по мере
того, как от него удаляются, стремясь к периферии. Итак, все
формы циркулируют: одни становятся более уточнёнными, другие
– более материальными...Это и есть великий круговорот жизни.
Где ещё мы видим эти два процесса – эволюцию и
инволюцию? Когда рождается ребёнок – это инволюция, он
спускается в материю, но когда умирает старик, это эволюция – он
отделяется от материи, чтобы возвратиться к духу. Когда мы
раздеваемся – это эволюция, а когда одеваемся – инволюция.
Возьмём даже сам процесс одевания – одни одежды надо
надевать сверху вниз, другие – снизу вверх. Да, даже в наших
жестах при одевании можно обнаружить оба движения,
инволюционное и эволюционное. Но люди не размышляют и не
примечают.
По Посвященческой традиции именно этими двумя потоками –
эволюционным и инволюционным – был сформирован человек.
Вначале человек был только головой. Много позже к ней
присоединились сердце, лёгкие, желудок, а также конечности. Но в
это время человек был ещё невидим, его голова даже не
материализовалась, она была вроде огненного шара, плававшего
в эфирном плане. Человек начал материализоваться только тогда,
когда сформировались его ступни. Именно ступни
материализовались первыми, затем сами ноги, бёдра, половые
органы, солнечное сплетение, желудок... и так далее, вплоть до
головы. Голова материализовалась последней, хотя была
сформирована первой, а ступни, сформированные последними,
материализовались первыми...
Два эти движения – эволюционное и инволюционное – мы
находим также в астрологии. Когда вы перечисляете знаки зодиака
в следующем порядке: Овен, Телец, Близнецы, Рак и т.д., вы
придерживаетесь инволюционного движения. Так сформировался
человек – начиная с головы. А Овен – он как раз и есть голова, ибо
каждый знак зодиака соответствует некоей части человеческого
тела. Но точка весеннего равноденствия движется по зодиаку в
обратном направлении: Рыбы, Водолей, Стрелец, Скорпион и т.д...
Её траектория соответствует эволюционному движению: она
соответствует тому порядку, в котором материализовались наши
органы. Далее, если рассматривать движение Зодиака в связи с
движением планет, мы обнаружим то же противостояние.
Зодиакальные созвездия появляются на небе в следующем
порядке: Овен, Телец, Близнецы..., планеты же движутся в
обратном направлении. Следовательно, движение планет
инволюционно, тогда как движение зодиака – эволюционно.
Но не будем слишком задерживаться на астрологии. Главное,
запомните, что, если вы хотите чего-то достичь в мире духовном,
вы должны начать строительство с крыши, затем идут стены и,
наконец, фундамент. Ибо в мире невидимом крыша – это основа,
почва, на которой следует строить; но, чтобы совсем не
запутаться, мы будем говорить «крыша». Так что когда я говорю,
что в мире невидимом надо начинать строительство с крыши, это,
между прочим, означает, что прежде чем представлять себя людям
как мудреца, пророка, ясновидящего или целителя, надо сперва
долго учиться, искать связи с Господом, чтобы укорениться в
божественном мире. Требуются многие годы терпения, учения,
работы, и только потом вы сумеете проявить подлинную духовную
одарённость.
К сожалению, большинство людей, обращающихся к духовной
жизни, желают, чтобы все вокруг немедленно это увидели и узнали;
они напускают на себя вид возвышенный и вдохновенный, мнят
себя способными поучать и направлять других людей, они
смешны, а порой даже опасны. Надо помнить, что подлинный
духовный дар можно являть миру лишь после долгих лет работы,
медитации и молитвы. Работайте, молитесь и предоставьте всему
идти своим чередом! Можете ничего не говорить, и, даже против
вашей воли, миру станет известно, кто вы такой.
Предоставьте невидимому миру проявиться зримо в вашем
лице, глазах, голосе, жестах. Иные начинают возглашать: «Я
послан Небом, мне дана такая миссия...» И что же? Это всего лишь
доказывает, что они не знают законов духовного мира. Даже будь
вы Христом, об этом не следовало бы говорить! Никогда не
навязывайтесь людям, ждите, пока ваши достоинства, ваши
способности постепенно выдвинут вас, и придёт день, когда люди
не смогут не увидеть их и не оценить. Так работают истинно
духовные люди. Долгие годы, ничего не говоря, они строят и строят
в невидимом мире, и настанет день, когда самые упрямые
«слепцы» начинают восклицать: «О да, здесь что-то построено!»
Но попробуйте убедить людей, что вы Мессия или Святая Дева –
они вас посадят под замок!.. Как посадили бы сумасшедшего,
пожелавшего строить крышу дома, не заложив фундамента. Если
вы скажете: «Я богат, я талантлив», люди не поверят вам на слово,
они захотят проверить, и, пока вы им не покажете своих богатств
или способностей, они вам не поверят, даже попытка начать
строительство не поможет. То же самое и в духовной жизни:
превосходно разбирающиеся в делах плана физического, не
обладают такими же способностями в делах духовного мира. Вот
почему вы должны работать гораздо дольше.
Посмотрим, чему ещё может научить нас дом. Я вам говорил,
что когда занимаются внутренними работами, надо следовать
определённому порядку: потолок, стены (с дверями и окнами) и,
наконец, пол. Точно также и в жизни психической. Тут надо
начинать с размышления (это потолок); говоря фигурально: мы
подвешиваем лампы и зажигаем их, чтобы было светло. Затем
надо убедиться, что твой замысел хорош. И, наконец, мы
действуем.
Чтобы действовать, ходят не по стенам и не по потолку, а по
полу. Потолок, стены, пол соответствуют трём сферам: мысли,
чувству и действию. Свет, то есть мудрость, понимание, знание,
идёт сверху. Сфера чувств – это стены, куда вешают картины,
зеркала и всякие красивые вещи. А действия – это пол, по
которому мы ходим, перемещаемся и на котором работаем. «А
окна?» – спросите вы. Это глаза: вот почему надо мыть стёкла,
чтобы всё ясно видеть! Такова книга живой природы, изучать её
можно без конца.
Многие начинают с пола – с действия. Они сперва действуют
и, разумеется, задевают каких-то людей, натыкаются на предметы:
они страдают, чувствуют, что дело не идёт, и лишь тогда, наконец,
принимаются размышлять и делать выводы. А им надо было
начать с размышления! Часто говорят, что сначала надо пробовать
действовать, а уж потом можно сделать правильные выводы. Нет,
нет, чтобы сделать правильные, разумные выводы куда лучше
начать с размышления. Это просто и понятно.
Итак, в плане физическом следует действовать методами
эволюции, тогда как в плане психическом надо применять методы
инволюции, методы духа. Когда мужчина показывает женщине свои
автомобили, дома, дипломы, она, скорее всего, сразу поверит, что
он способен обеспечить ей жизнь в достатке. Когда покупатель
приходит в магазин, чтобы что-то приобрести, владелец магазина
не интересуется не тем, умён ли он, добр ли он, а только тем,
вынет ли он кошелёк и есть ли в этом кошельке деньги. С Небом
дело обстоит совершенно иначе. Даже если у вас есть дома,
поместья, банки, оно вам ответит: «Мы вас не знаем. Здесь вы ещё
не начали строить свою крышу». Люди всесильные, богатые и
уважаемые в плане физическом, не могут заставить уважать,
любить и ценить себя там – наверху, пока они не начали
формировать в себе добродетели, чистые и благородные мысли.
Некоторые воображают, будто преуспев в плане
материальном, видимом, они так же преуспеют в духовном мире:
они ошибаются. Это две различные области. А другие, сумевшие
развить в себе всяческие добродетели и достоинства, полагают,
что это принесёт им успех в плане материальном: они тоже
ошибаются. Добродетели их не видны, к тому же материалисты их
не ценят. Чтобы тебя поняли в плане материальном, надо работать
методами эволюционного потока, то есть закладывать прочные
основания здесь – на земле. Тогда как для успеха в мире
невидимом, чтобы тебя приняли и охраняли духи высших сфер,
чтобы тебе были дарованы откровения, экстазы, полнота, надо
работать методами инволюционного потока, то есть начинать с
укоренения в небе. Наилучшим решением, безусловно, было бы
работать методами обоих потоков, чтобы тебя приняли и Небо, и
земля. Тогда Небо признает в вас Посвящённого, а люди признают
в вас человека, способного что-то осуществить на земле.
К сожалению, подобные примеры не слишком часты, и в наше
время мы, главным образом, видим людей, сведущих в плане
физическом и невежественных в духовном плане, или же
спиритуалистов, расхаживающих со своей крышей, подвешенной в
воздухе, неспособных что-либо осуществить. Вот почему истинные
ученики Школы Посвящения должны изучить законы духовного
мира, чтобы сперва построить своё жилище там – наверху, на
прочном основании. В то же время они сумеют проявить себя в
плане физическом своей работой и здравым смыслом. Это будут
люди уравновешенные и совершенные в обоих мирах.
Вот чему нас учит дом.
IX

КРАСНОЕ И БЕЛОЕ

Каждый год в первый день астрономической весны почти во

всех славянских странах, в частности в Болгарии, есть обычай:
носить в петлице два помпона – красный и белый. Это очень
древний обычай, происхождение его неизвестно. Однако красные и
белые шарики – это два очень глубоких алхимических символа.
В некоторых книгах по алхимии вы найдёте упоминание о
красном мужчине и белой женщине, которые также представлены
солнцем (мужчина) и луной (женщина). Среди металлов солнцу
соответствует золото, луне – серебро. В трактатах алхимиков
всегда были два опорных положения, которых алхимики никогда не
уточняли: исходная материя для осуществления Великого
Произведения и степень теплоты. Об этой материи, называемой
ими самыми разными и порой странными именами (латунь,
аурипигмент, железо, магнезия, плевок луны, молоко
девственницы, рудничная), они говорят лишь то, что она состоит из
двух элементов и что в тот миг, когда эти элементы начинают
кипеть (температуру кипения они не указывают), надо начинать
работу.
Начало этой алхимической работы связано с определённым
периодом: когда солнце входит в созвездие Овна, то есть в первые
дни весны, а луна входит в созвездие Тельца. Вот момент,
предписанный для начала алхимической работы. Почему? Потому
что солнце возбуждается в Овне, а луна возбуждается в Тельце.
Солнце мужественно, активно; луна – женственна, пассивна.
Мужчине соответствует красный цвет, женщине – белый. Два
помпона, красный и белый – это символы двух работающих в
природе начал – мужского и женского.
По мнению алхимиков, в результате этой работы, которую
следует начинать в первые дни весны, можно получить красный
порошок, преображающий металлы в золото, и белый порошок,
преображающий их в серебро. Где ещё мы найдём два таких
шарика? В крови: красные кровяные шарики и белые; и ещё в
яйце, с чуточку иным оттенком: белок и желток. Вот видите,
прицепив два помпона: красный и белый, вы тоже стали
алхимиками, но безсознательными – ведь вы ещё не умеете
превращать все неблагородные металлы внутри вас в золото и в
серебро. Превращение это можно совершать только любовью и
мудростью. Любви соответствует красный цвет, мудрости – белый.
Превращение металлов в золото и серебро – алхимический
процесс, который должен совершаться в трёх мирах, а не только в
плане физическом. Чтобы превратить мысли в серебро, надо
применить свет мудрости; чтобы превратить чувства в золото, надо
применить тепло любви.
Вхождение солнца в созвездие Овна имеет для алхимиков
первостепенное значение, ибо это период, когда солнце – мужское
начало, работает на женском начале: на земле, получающей лучи
солнца, поглощающей их и начинающей производить листья,
цветы и плоды. Итак, весна – это философский камень, это жизнь,
омолаживающая всю природу. Огонь солнца воздействует на
материю – землю, чтобы вдохнуть в неё жизнь. Зимой земля
пустынна и холодна, но после некоторого периода «подогрева»
материи начинают появляться на свет все её сокровища.
Алхимики подметили эту происходящую в природе работу: они
поняли, как работает природа, чтобы всё изменить и преобразить –
всё, что было мёртвым, тусклым, тёмным, становится живым,
ярким, красочным. А почему именно весной существует праздник
Воскресения?. Да, Пасха – это тоже алхимический символ...
Весной природа оживляется, возрастает жизнеспособность, всё
воскресает, и мудрецы, изучавшие законы природы, обнаружили,
что подобные явления должны происходить и в человеке. Так как и
в человеке мы находим солнце, луну, растительность и т.д..., и в
человеке тоже всё может преобразовываться и воскресать, как и в
природе, и даже иногда гораздо быстрее.
Каждый день ваш организм сам превращает некое количество
материалов в золото и серебро, то есть в красные и белые
кровяные шарики. А какое при этом используется сырье? Оно
существует в природе в четырёх разных формах: огонь, воздух,
вода, земля. Вводя в свой организм свет, воздух, воду и пищу, вы в
себе самих готовите золото. Благодаря этому вы можете двигаться,
действовать, говорить. Поскольку вы способны поддерживать и
безпрестанно продлевать свою жизнь, вы тоже в некотором роде
алхимики.
Золото вначале существует в огненном состоянии. Гермес
Трисмегист сказал: «Его отец – солнце, его мать – луна, ветер
носил его в своём чреве, а земля – его кормилица». Золото
порождается солнцем, каждый из лучей солнца – золотой, а луна –
отражение этого золота. Лучи солнца сквозь воздух достигают
земли, в чьих недрах они сгущаются, становятся металлом,
который называют золотом. Итак, солнце порождает эфирное
золото, а земля его сгущает. На солнце золото слишком летучее,
оно не застывает. Застыть оно может только в недрах земли.
Именно земля даёт материалы, помогающие ему застыть. Вот
почему вам надо научиться глядеть на солнце с мыслью: «Это
золото», и постепенно это золото осядет в вас...
От вас самих зависит, откроется ли вам солнце, чтобы одарить
вас всеми своими сокровищами... Чем больше будете вы смотреть
на солнце с любовью, тем больше получите частиц золота в виде
света, восхищения, радости, покоя, здоровья, активности, силы.
Алхимики иногда называют используемое ими исходное вещество
«железом», чтобы показать, что оно может дать много силы и
динамичности.
Алхимики говорят, что вещество прежде чем достичь белого
цвета и красного цвета, должно пройти через чёрный цвет. Чёрный
цвет – как бы туннель перед возвратом к свету, как бы зима,
период подготовки. Порой алхимики представляют это состояние
вещества как мёртвого человека, которого они называют «мрачный
труп»; это вещество должно умереть и сгнить, а выйдя из этого
состояния гниения и черноты оно становится белым и затем
красным.
Иисус сказал: «Если пшеничное зерно не умрёт, попав в
землю, то останется одно; а если умрёт, то принесёт много
плодов». Чёрный цвет, через который должно пройти исходное
вещество, называют также «вороном»; когда же это вещество
становится белым, его называют «голубкой Дианы», а когда оно
становится красным – «фениксом». Феникс представляет собой
окончательное состояние исходного вещества. Между белым и
красным оно проходит через другие цвета: зелёный, фиолетовый и
т.д.; и весь набор этих промежуточных цветов называют «павлиний
хвост». Но довольно говорить о цветах, иначе пришлось бы
приводить чересчур много подробностей, которые вам уже не
будут полезны.
Жизнь Посвящённых, великих Учителей и спасителей
человечества также должна пройти через те же этапы, что и
вещество, используемое в алхимических работах. Эти люди
должны умереть, чтобы воскреснуть. Вот почему Иисус, который
был распят и воскрес, является символом философского камня.
Впрочем, алхимики полагают, что в Писании всё – алхимия, по их
мнению, всё там рассказанное соответствует этапам Великого
Творения. Например, массовое умерщвление невинных младенцев
Иродом: Николя Фламель полагает, что описание того, как солдаты
отрывают младенцев от материнской груди, чтобы пролить их
кровь, символично; он говорит, что кровью этой наполнена чаша, в
которой омываются солнце и луна. Каждый из алхимиков выбирал
одно место в Писании, чтобы символически представить этапы
Великого Творения. Некоторые избрали сон Даниэля, когда он
увидел четырёх зверей, выходящих из моря; другие – истукана,
сделанного из золота, серебра, бронзы, железа и обожжённой
глины, увиденного во сне Навуходоносором; иные – рассказ о том,
как Елисей исцелил Неемана от проказы, предложив ему семь раз
окунуться в Иордан.
Словом, в Библии есть множество мест, которые можно
истолковать как символы алхимического Великого Творения, и
даже некоторые события в обычной жизни можно толковать
подобным же образом. Например, если вас оклеветали, это значит,
что вас очернили, вы стали чёрным, но вот произошёл поворот
событий, клевета опровергнута, вас обелили, вы воскресаете,
начинаете вкушать зрелые плоды (это красный цвет) своих трудов.
Я говорю вам об алхимии не для того, чтобы побудить вас
делать золото, нет, не это должно быть для вас важно, а для того,
чтобы вы восхитились работой природы. Изучайте природу,
наблюдайте все происходящие в ней явления, и вы увидите, как
светло станет у вас в душе. Созерцая каждое утро восход солнца,
вы пьёте эликсир безсмертия. И эликсир этот находится не только
в солнце, в воздухе, в растениях и в камнях – вы также можете его
обрести.
По поводу значения красного и белого помпонов я хотел бы
сказать ещё несколько слов, но не знаю, как вы меня поймёте.
В алхимической работе вначале белое исходное вещество
становится потом красным; белое – это женщина, а красное –
мужчина. В таком толковании алхимики представляли всё
наоборот, ибо в плане физическом белый цвет у них соответствует
мужчине, а красный – женщине, белое каление соответствует
солнцу, а красное – земле. В некоторых странах существовал
обычай, возможно известный кое-кому из вас. На другой день
после свадьбы новобрачный должен был подойти к окну и показать
всем своим родственникам и друзьям простыню с доказательством
того, что его молодая жена была девственной. Тут все
принимались хлопать в ладоши и петь... При соединении супругов
появляются белый цвет и красный цвет – для мужчины белый, для
женщины красный. Думайте что хотите, я тут ни при чём, это
природа так устроила...
Так что когда алхимики говорят о красном мужчине и белой
женщине, они умышленно переиначивают символы, а почему, этого
я вам не скажу. Именно таким образом Посвящённые некогда
скрывали самые глубокие истины. Встреча мужчины и женщины
означает начало алхимической работы: создание ребёнка. Не
кажется ли вам, что это поразительно? Рождение ребёнка – одно
из самых необычайных событий на свете.
Весною это единение солнца и земли – начало работы.
Весною природа производит на свет множество детей. Без солнца-
отца мать не способна порождать плоды... Но все явления,
существующие в космосе, мы находим и во внутренней жизни
человека. Тут душа – это женщина, а дух – супруг. В первый день
весны душа должна сказать: «Я отдаюсь божественному духу», и
она будет оплодотворена. Но если она отказывается ему отдаться,
то ничего не родит и останется безплодной.
Весною земля открывается лучам солнца, и этот космический
процесс оплодотворения повторяется везде. Дух также и вам
говорит: «Откройся», чтобы вы восприняли его мудрость и любовь,
ибо Дух Божий может оплодотворить вашу душу, как лучи солнца
оплодотворяют землю. Однако привлечь Дух не так-то легко. В
Евангелиях сказано: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а
не знаешь, откуда приходит и куда уходит...» Дух останавливается
в той душе, которая готова его принять с наибольшим почитанием,
любовью и преданностью. Когда Дух спускается в эту душу,
рождается Младенец Христос – это и есть философский камень,
которым творит чудеса Посвящённый. Чтобы принять Дух, душа
должна вести себя как юная девушка, выведавшая вкусы принца,
которого она желает привлечь своими манерами, взглядом,
улыбкой. Чтобы принять Дух, человек должен стать женщиной... А
что такое женщина? Это эолова арфа, звучащая при малейшем
дуновении ветерка. Женщина, душа – это арфа, а мужчина, дух –
рука, касающаяся струн.
Апостолы восприняли Святой Дух также потому, что в душе
своей сумели уподобиться женщинам, работающим с почтением и
преданностью. Впрочем, то, что я вам сейчас говорю, верно даже в
плане физическом. Женщины пользуются успехом у мужчин лишь
тогда, когда они настоящие женщины. Тогда они привлекают
мужчин, потом что те расчётливы, а женщины восприимчивы.
Никакой мужчина не захочет мужеподобную женщину... кроме
нескольких мудрецов, которые, как Сократ, ищут себе Ксантиппу,
чтобы упражнять свою волю. Да, иные мудрецы, чтобы работать и
упражнять свою волю, мирятся с такими женщинами. Но высшие
духи с ними не мирятся и устремляются всегда только к истинным
женщинам, то есть к душам, исполненным доверия, любви и
преклонения. Тот, кто не умеет поляризоваться и перед Духом
стать женщиной, останется безплодным.
На протяжении веков, тысячелетий безплодие женщины
означало, что она проклята. В действительности это понимание
безплодия основано на знании гораздо более глубоких истин. Если
земля безплодна, она становится пустыней... Если душа
безплодна, человеку нечего ждать вдохновения. Стало быть, если
женщина, женское начало в нас, безплодно, если душа безплодна,
нечего ждать творчества в какой бы то ни было форме. В «Бытии»
сказано: «Плодитесь и размножайтесь!» и формулу эту почти
всегда толкуют как совет, относящийся только к плану физическому
– к сотворению детей. О нет, совет этот касается также
человеческой души, которая должна плодоносить и порождать
прекрасные порывы и вдохновенья.
Главное – понимать язык природы. В первые дни весны земля
открывается солнцу. Человек также должен открыть свою душу, и
он почувствует неведомую ранее радость. Если же он не ощущает
этой радости при виде того, как открыта вся природа, как она
трепещет, если лучи духовного солнца не пронизывают его, как
пронизывают землю лучи физического солнца – значит он не понял
значения весны.
Всё, что я вам тут толкую, относится к вечным великим
истинам, но я выражаю это теми средствами, какими располагаю.
Они ясны, просты, наглядны, потому-то я с ними не расстаюсь.
Впоследствии, читая книги на те же темы, вы, возможно, спросите
себя, как я сумел так просто объяснить вопросы, которые так
сложно и отвлечённо изложены другими авторами.
X

ПОТОК ЖИЗНИ

Все видели малые реки и большие реки – потоки, но мало кто

задумывался о соответствии между потоком и нашим
существованием. А образ потока может подсказать решение всех
наших проблем. Да, но для этого надо научиться рассматривать
все явления природы так, чтобы их связывать, оживлять и
рассматривать их как упорядоченную систему, каждая деталь
которой имеет своё назначение.
Поток – символ жизни. Его истоки всегда на горах и
возвышенностях. Поток всегда связывает гору с морем, океаном
или озером, соединяет то, что находится выше, с тем, что
находится ниже. Поток – посредник между горами и морями. Там,
где протекает река, складывается некая культура, ибо реки
усиливают круговорот жизни. Там, где течёт вода, течёт также и
жизнь. Изучая историю, вы убедитесь, что везде, где текли
большие реки, расцветали великие цивилизации. И напротив, там,
где реки высыхают, исчезают также и цивилизации.
Если мы примемся толковать образ реки, потока, то вы
увидите какие открытия можно при этом сделать. Река берёт своё
начало на горе, потом спускается в долину. Вода бьющего из-под
земли источника ещё очень чистая, кристально прозрачная, но
постепенно, спускаясь с горы, она проходит через разные районы,
а так как жители этих районов не очень щепетильны, они кидают в
реку всякие отбросы, не думая об обитателях нижерасположенных
по течению реки районов, которым придётся пить уже
загрязнённую воду. Впрочем, последние поступают так же. Вот
почему, когда вода достигает долины, есть от чего умереть, попив
водицы.
Что представляет собой поток? Это один из глубочайших
символов. Это космическая река, упоминаемая в Апокалипсисе,
река жизни, которая поит все создания. Эта река течёт к нам через
все ангельские иерархии (Серафимы, Херувимы, Престолы,
Господства, Силы, Добродетели, Княжества, Архангелы и Ангелы),
и каждая из них прибавляет к этой реке все свои качества и
добродетели. Наконец, река пересекает область блаженных душ,
пророков, великих Учителей, Посвящённых, всех тех, кто достиг
мудрости, чистоты, святости: она их питает, поит, оживляет. Но
когда река спускается ещё ниже: в края обычных людей, с ней
происходит то же самое, что с рекой, спускающейся с гор и
безпрестанно загрязняемой нечистотами.
От истока до моря река являет нам целую иерархию, и
иерархия эта может существовать в нас самих, начиная с вершины
– с нашего божественного Я, до низших планов: до ментального,
астрального и физического тел. Своими мыслями, чувствами и
действиями люди, сами того не зная, непрестанно кидают грязь в
эту реку – свою жизнь, и таким образом им приходится поглощать
отбросы друг друга. Образ мира – это образ загрязнённой реки,
куда все сбрасывают свои обиды, свою злобу.
Подобно воде, жизнь окрашивается, загрязняется или
очищается в зависимости от того, какие края пересекает. Но,
чистая или загрязнённая, жизнь остаётся жизнью. Она только
бывает загрязнена в разной степени и в зависимости от
пересекаемых ею районов и их обитателей обладает большей или
меньшей чистотой. Все не могут получить от потока одинаковую
жизнь. Часто мы слышим, как люди говорят: «Что вы хотите, я
ничего не могу поделать, такова жизнь!» О да, безспорно, такова
жизнь, но о чьей жизни вы говорите? О жизни жабы? Кабана?
Крокодила?.. Или о жизни ангела?
Жизнь, исходящая от Бога, имеет разные степени и спускается
вплоть до кромешных областей, чтобы питать низших существ. Да,
она кормит даже бесов, иначе откуда, по-вашему, они получали бы
жизнь? Тогда потребовалось бы, чтобы другой Бог создал другую
жизнь, то есть, чтобы был соперник Бога, столь же
могущественный или даже ещё более могущественный. Нет, есть
лишь один Бог, и Он питает даже бесов. Только бесам самая
чистая пища не достаётся: они вынуждены довольствоваться тем,
что осталось, а то, что остаётся, уже грязное, тухлое, испорченное.
Впрочем, такова участь всех адских созданий: они должны быть
довольны, если могут погрызть какие-нибудь очистки,
перепадающие им от жизни божественной.
Чтобы понять это, достаточно посмотреть, как живут на земле
бродяги. Бродяги питаются тем, что находят в мусорных ящиках, и
существуют они, бедняги, для того, чтобы преподать нам урок. Они
нам говорят: «Взгляните на нас, мы не желали ни учиться, ни
работать, и теперь нам приходится искать в мусорных баках корки
и очистки, выброшенные теми, кто богаче нас. Мы – прообраз
исчадий адовых, которым достаются лишь отбросы жизни
небесной». Так бродяга преподают урок всем людям, но многие ли
понимают этот язык?
Вы спросите: «Но как же это? Бог питает существ,
находящихся в Аду?» Конечно, я понимаю, что эта мысль
покажется кое-кому крамольной, но подумайте сами: откуда бы
могли получить жизнь эти низшие существа, эти демоны,
терзающие людей? Один лишь Бог творит жизнь и раздаёт её.
Если бы другие существа могли творить свою жизнь, они были бы
столь же могущественны, как Бог. В действительности же у Бога
нет соперников, никто не способен с Ним состязаться. И главное,
Он не нуждается в помощи людей, чтобы бороться с духами зла.
Он один властен над жизнью, и Его милосердие столь велико, что
Он не даёт полностью вымереть никаким существам, даже самым
низменным. Почему? Потому что они Ему служат.
Да, дьяволы служат Богу. Когда надо проучить кого-то из
людей, то наказанием занимается не Бог самолично, о нет. Он
говорит своим служителям правосудия (дьяволам): «Разыщите
такого-то и немного потрясите его, чтобы одумался». Но если
Господь желает, чтобы Его слуги работали, Ему же надо их
подкармливать. Разумеется, с Неба им перепадут не самые
лакомые и большие куски, но дьяволы будут сыты. И я объясняю
это щедростью Бога, содержащей в себе необыкновенную
надежду, что даже эти павшие создания, очистившись и
раскаявшись, могут когда-нибудь возвратиться к Нему. Вы мне не
верите, однако это именно так. Люди столь жестоки, что даже не
хотят, чтобы бесы исправились: люди полагают, что бесы должны
гореть в Аду вечно. Господь намерен заставить их остепениться и
вернуться к Нему. Но поскольку терпение Его безгранично, Он не
торопится, вот почему бесы ещё существуют, чтобы мучить людей.
Но настанет время, когда они больше не смогут мучить людей,
потому что будут связаны, и это время близится.
Вы удивлены: откуда я всё это знаю... Очень просто – знаю,
потому что прочёл. А где прочёл? Во всяком случае, не в
человеческих книгах. Я больше не верю человеческим книгам, я
слишком разочарован всеми ошибками и нелепостями, которые
там нахожу, и больше не трачу времени на их чтение. Теперь я
читаю только книгу живой природы, в этой-то книге я и обнаружил,
что любовь Бога, жизнь Бога нисходит в недра земные и в пучины
морские. Даже там есть частицы жизни, иначе в этих местах не
могло бы жить ни одно существо. Вы скажете: «Но ведь люди сами
творят жизнь!» Нет, жизнь исходит от Бога, человек лишь передаёт
её дальше. Человек не способен творить жизнь; если бы он мог
творить жизнь, он бы не умирал. Человек только передаёт жизнь
на какое-то время, но сам он не является творцом жизни.
Вернёмся, однако, к образу потока. Я вам говорил, что река
божественной жизни спускается в недра земли... Но, сойдя туда,
она очищается там от всяких отбросов, накопившихся в пути, – ибо
в недрах земли есть особые фабрики со всевозможными ситами и
трансформаторами, и снова, уже в иной форме, эта жизнь
возвращается наверх. Точно так же, как стекающая с гор вода:
вода вливается в море грязной, мутной, отравленной, но под
солнечными лучами она испаряется, поднимается вверх,
превращается в облако, затем опять опускается вниз в виде дождя,
снега, росы. Тут то же явление, как в кровообращении: кровь
выходит из лёгких чистой, проходит через сердце, которое
рассылает её во все органы, где она насыщается отходами, а
затем возвращается в лёгкие для очистки. Круговорот крови в теле,
круговорот воды на земле – вот книга природы, которую мы читаем.
Природа – книга, в которой Бог записал все свои законы. Бог
выражает себя через явления природы, но люди не изучают
природу, они предпочитают читать книги, написанные слабыми,
больными и искалеченными существами!
Только что я вам говорил о бродягах, но в связи с этой темой я
хотел бы показать вам более детально соответствие, которое
можно обнаружить между жизнью внешней и жизнью внутренней.
Когда люди очень богаты, они могут ходить в шикарные рестораны,
где им подадут самую свежую пищу наилучшего качества, между
тем как бедняки ходят в маленькие ресторанчики, где им готовят
похлёбки и рагу по дешёвке..., иногда из остатков, взятых в
больших ресторанах! Есть ещё и такие люди, которые не могут
посещать даже эти ресторанчики: бродяги, вся пища которых
состоит из нескольких ломтей чёрствого хлеба да очисток,
подбираемых в мусорных ящиках. Итак, вы видите: у первых – у
богачей, есть куча денег и они могут заплатить за самую свежую
пишу, тогда как те, у кого нет денег, вынуждены питаться
объедками, выбрасываемыми богачами. Так вот, в плане
психическом, духовном, происходит то же самое. Только тут может
случиться, что в плане духовном именно богачи будут питаться
отбросами!
В жизни внутренней мы обнаруживаем такую же иерархию, как
и во внешней жизни. Если у человека одни только благие мысли и
добрые чувства, его душа питается только небесной нищей. Тогда
как человек, опустившийся на нижние ступени жизни, поглощённый
своими злобными мыслями, вожделениями, грубыми желаниями,
становится чем дальше, тем беднее; он не может питаться в
лучших «ресторанах» духовного мира. Ему приходится есть то, что
другие выбросили, и он не может сформировать себе чистое и
светозарное духовное тело, ибо подобранные им отбросы все
тусклые и грязные. Чтобы есть и пить в небесных ресторанах, надо
быть богатым добродетелями. Итак, если не хотите, чтобы вам
пришлось поглощать выброшенное другими, то, вместо того, чтобы
оставаться в низших сферах, вы должны подняться очень высоко.
Это великая тайна духовной жизни. Подобно тому, как в поисках
чистой воды надо подниматься высоко в горы, вам, чтобы испить
кристально чистой воды божественной любви, надо подняться к
Источнику.
Жизнь – поток, река, текущая с высоты – из Источника. И эта
река жизни есть сам Христос. Вот почему Иисус говорил: «Я есмь
путь и истина и жизнь». Читая эти слова, Посвящённый сразу
видит образ реки, которая спускается с гор и впадает в море.
Почему? Путь, истина, жизнь... Что означают эти три слова? Путь –
это русло реки, её направление. Жизнь – вода, текущая но руслу
этой реки. А истина – источник, откуда течёт жизнь, откуда
происходят все живые создания. Но толкование можно ещё
углубить. Русло реки со всеми её извилинами – это путь мудрости,
восходящей наверх, к источнику, к истине. А вода – это любовь,
жизнь, ибо жизнь есть не что иное, как любовь: жизнь рождается из
любви. Вода – символ жизни, любви. Все энергии, все силы,
циркулирующие в природе, в космосе представляются как некая
вода, жидкость, которая орошает, поит, поддерживает жизнь.
Вот что хотел сказать Иисус: «Я – путь мудрости, я – любовь,
порождающая божественную жизнь, я – источник истины, откуда
исходит эта жизнь, которая дальше течёт вниз, чтобы напоить все
создания». Итак, каждое утро упражняйтесь в том, чтобы
мысленно пить воду из этого потока, несущегося с горних высот,
утолять свою жажду из прозрачного, чистого источника. Старайтесь
быть возле него подольше, и вам станут понятны тайны жизни.
XI

НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ И
СОВЕРШЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

I
Ворота нового Иерусалима: жемчужина.
В Апокалипсисе сказано: «И я увидел Святой город – новый
Иерусалим, спускающийся с неба – от Бога... Он окружён высокой
стеной с двенадцатью вратами и Ангелами около них, на вратах
написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока
трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое
ворот... А двенадцать ворот – двенадцать жемчужин: каждые
ворота были из одной жемчужины».
Строки эти написаны почти две тысячи лет тому назад, но
люди никогда не видели, чтобы хоть один город сошёл с неба... да
и не увидят – безполезно смотреть ввысь и ждать: не появится ли!
С чего бы это вдруг с неба на землю стал спускаться город? Один-
единственный город на более чем четыре миллиарда жителей –
маловато. И как сделать, чтобы он спустился и не раздавил нас,
бедных? На каких цепях? Наверное, в этой затее должны будут
участвовать лучшие небесные техники. Вот видите, если понимать
священные тексты в прямом смысле, то, конечно, они кажутся
нелепыми. На самом деле новый Иерусалим – это символ. Символ
нового человека, который должен появиться. Так что перестаньте
ждать, что новый Иерусалим падёт с неба, а сами работайте,
чтобы стать таким новым Иерусалимом с его двенадцатью
воротами.
Вы спросите: «А почему ворот двенадцать?» Потому что город
этот, являющийся образом вселенной, в равной степени и образ
человека. Да, да, ведь у человека тоже есть двенадцать ворот. Что
такое наши два глаза? Двое ворот. А два уха? Ещё двое ворот. А
две ноздри? Ещё двое ворот, через которые проходят два потока:
Ида и Пингала. Уже имеем шесть. Со ртом будет семь. Двое других
ворот находятся на груди. Они отличаются от тех семи, но всё
равно это ворота, хотя у мужчин они теперь уже не выполняют
никаких функций. Десятые ворота находятся на уровне солнечного
сплетения: это пупок – через эти ворота и пуповину мать питает
ребёнка, посылая кровь и все нужные ему вещества. Что до двух
оставшихся ворот, я предоставляю вам самим их найти. Итак,
получается двенадцать. Не правда ли, поразительно как Природа
поработала над телом человека, чтобы проделать в нём
двенадцать ворот?
Роль ворот в том, чтобы дать возможность перемещаться из
одного места в другое, если не людям, то хотя бы потокам, силам
или духам. Тема ворот в человеке очень важна. В настоящее
время они у большинства людей функционируют только в
физическом плане. Отныне же надо развивать уши, глаза, нос, рот
в плане духовном. Когда человек становится ясновидящим или
яснослышащим, он начинает вдыхать веяния свыше, вкушать
сладость божественного мира, учится творить словом – это
означает, что он начал открывать свои ворота. И это открытие
ворот возможно лишь тогда, когда человек умеет очищаться.
Святой Иоанн говорит, что каждые ворота состоят из одной
жемчужины... Это тоже символ, ибо где же найдёшь моллюсков,
способных изготовить такую огромную жемчужину? В
эзотерической Науке жемчуг символизирует чистоту и через свои
эманации связан с луной: вот почему он ей посвящён. О жемчуге
можно многое сказать. Как устрица принимается за его
изготовление?... Ведь это очень интересно. В природе жемчуг
существует только как результат воли устрицы. Вначале это
песчинка, попавшая в её раковину, и она мешает устрице,
раздражает её. Тогда что же ей делать? У неё нет никакого способа
избавиться от песчинки. И она начинает размышлять — она
сосредотачивается, медитирует и таким образом догадывается,
что, если она выделит некое вещество, чтобы мягко, нежно окутать
песчинку, то эта крошечная крупица песка перестанет её
раздражать. Устрица принимается за работу в соответствии с
фазами луны, и ей удаётся эту твёрдую, грубую, раздражающую
песчинку сделать гладкой, лоснящейся, шелковистой. Так устрица
научилась преодолевать трудности...
Тысячелетиями устрица учит человечество, но люди так
ограничены, что не понимают её урока. А в чём состоит урок? В
том, что нам самим доступно изготовлять жемчуг или драгоценные
камни, благодаря встречающимся нам трудностям и препятствиям.
Мы не в силах их преодолеть или устранить? Ну что ж, значит надо
над ними поработать, чтобы их преобразить: на каждую
встреченную нами трудность мы накладываем частицы самих
себя, своего разума, своего сердца, чтобы её окутать светозарной,
чистой оболочкой. И тогда сколь роскошны будут жемчужины,
которые мы же сами изготовили своим разумом, терпением, волей,
упорством, а главное – руководствуясь неизменным идеалом!
Почему бы вам не научиться окутывать все ваши трудности, всё
раздражающее вас, светозарным, радужным веществом? Вы
обретёте в самих себе неслыханные богатства. Главное, надо
понять – вы должны работать над своими трудностями и даже над
своими врагами, чтобы превратить их в драгоценные жемчужины.
Вам, может быть, это кажется сказкой из «Тысячи и одной ночи»?
Но нет, это истина. Перестаньте жаловаться, возмущаться, иначе
вам никогда не удастся выделить из себя то особое вещество,
которое может окутать все ваши трудности.
Теперь проблема в том, чтобы углубить ваше понимание для
начала работы, которой вы до сих пор никогда не занимались.
Чтобы сделать эту работу, вы должны открыться на все четыре
стороны света: эти четыре стороны образуют крест, и на каждой
стороне есть трое ворот. Через эти двенадцать ворот вы вступаете
в общение со светлыми силами вселенной, благодаря которым
можете преобразить природу вашего естества, и тогда,
возрождённые, очистившиеся, просветлённые, вы станете новым
Иерусалимом, в котором сияет солнце. Примитесь же за работу, и
с помощью методов нашего Учения вы сумеете полностью
преобразить вашу собственную материю: сделать её гибкой,
выразительной, лучистой. В этом всё дело – открыть ворота, чтобы
дать доступ свету и чтобы в нас поселился сам Бог.
В настоящее время люди только знают, что ворота мужчины и
женщины выполняют некие физические функции, что же касается
духовных функций: их ещё предстоит раскрыть. Возьмём, к
примеру, одни из ворот у мужчины. Всем известно, что их функция
– удаление шлаков и продолжение рода. Однако если изучить этот
вопрос с точки зрения Науки Посвящения, то мы обнаружим для
этих ворот ещё пять функций, доныне неизвестных: итак, всего их
будет семь, и мы увидим, что этими органами можно пользоваться
ещё и для решения иных проблем и выполнения других работ. Вы
скажете: «Пять доныне неизвестных функций? О, расскажите нам:
это интересно!» Пока ещё говорить об этом очень трудно:
большинство людей с раннего детства воспитываются в понятиях
настолько ошибочных и искажённых, что было бы опасно
открывать им некоторые весьма священные истины.
Скажу вам только, что и мужчина, и женщина могут
осуществить через эти воротами поистине гигантскую работу. Так
как у природы, создавшей людей, были в отношении них большие
замыслы: она ждёт момента, когда люди достигнут достаточной
зрелости, чтобы открыть им эти новые возможности. Мужчины и
женщины не знают, что владеют ключами, благодаря которым
сумеют раскрыть все тайны, владеют аппаратами, которые
позволят им осуществить фантастические свершения. Пока им
ещё неизвестно, как надо действовать, но когда они созреют для
понимания, им будут даны эти откровения. Человечеству
предназначено узнать во всей глубине значение этих двенадцати
ворот, научиться использовать их и находить скрытые в них
сокровища.
 Когда речь идёт о воротах, это всегда подразумевает
необходимость перехода, подхода к чему-то другому. Ворота не
желают без причины: когда нет ничего ни впереди ни сзади... В
принципе, ворота позволяют перейти в другое место – в город, во
дворец, в храм, и там, может статься, мы обнаружим богатства,
груды сокровищ или, напротив, ужасающие зрелища. Во многих
сказках упоминаются ворота, которые надо было либо открыть,
либо, напротив, не открывать преждевременно.
Когда человечество узнает пять остальных функций половых
органов, оно сможет совершать фантастические вещи, но пока я
вынужден хранить молчание об этом. Впрочем, Посвящённые во
все времена держали эти истины за вуалью и советовали
прикрывать эти части тела не из соображений стыдливости или
гигиены, а именно потому, чтобы показать, что лучше держать их
во мраке, ибо в них заключено слишком много возможностей,
слишком много могучих сил.
Итак, ворота – необычайно значительный символ. Вы часто
удивляетесь тому, что я упорно настаиваю на необходимости знать
когда открывать и, главное, закрывать двери в доме. Да, вы
удивлялись, что я останавливаюсь на столь незначительных
материальных подробностях. Однако множество несчастных
случаев и других бед происходит оттого, что люди не знают, когда
надо закрывать, а когда открывать и даже – что закрывать и что
открывать. Вдобавок, если бы речь шла только о воротах
физических, это было бы не так серьёзно, однако существуют,
кроме ворот физических, ещё и другие ворота, и именно о них я
хочу с вами говорить. За миром физическим я вижу другой мир и
когда я, например, замечаю, что кто-то из вас безсознательно
всегда оставляет ворота открытыми, я наперёд знаю, что и другие
ворота в нём тоже распахнуты для всех посетителей и
нежелательных духов, вторгающихся когда им заблагорассудится.
Значит, он не умеет хранить полученные им духовные богатства –
всё открыто, его легко ограбить.
Многие из вас жалуются мне, что, возвратясь домой после
пребывания в Изгреве, или в Бонфене, быстро утрачивают свой
энтузиазм, своё рвение. Это просто потому, что они не умеют
сохранить духовный свет и тепло, там полученное. Вы скажете:
«Да, но как же нам подольше их сохранить?» Закрыть ворота! Если
вы так быстро утратили воодушевление, значит вы по незнанию не
сумели запереть свои ворота: они были открыты: в дом забрались
воры и всё похитили.
Сколько в жизни есть такого, о чём мы не задумываемся!
Однако, если в соседней комнате шумят, мы закрываем дверь, и
тогда шум не так слышен. Мы знаем, как поступать в плане
физическом, но в плане астральном оставляем все двери
открытыми, а потом спрашиваем себя, почему мы встревожены и
больны. Тема ворот очень обширна. Ваши сердце и разум – это
тоже ворота, но так как вы не знаете, кому их открывать и от кого
закрывать, вы впускаете в себя ветрогонов и негодяев, а Бога
оставляете за порогом.
Вся жизнь основана на двух этих магических действиях:
закрывание, открывание. Этому учат нас ракушки, устрицы... Надо
уметь наблюдать и понимать. Ракушки, открываясь и закрываясь,
учат нас, что жизнь есть чередование открывания и закрывания.
Следовательно, человеку важно знать, в какой момент открыться и
в какой момент закрыться, иначе ему никогда не обрести чистоту
жемчужины.
О воротах нового Иерусалима святой Иоанн ещё говорит, что
на каждом был свой ангел. Да, у каждого из нас, мужчины или
женщины, очистившегося настолько, чтобы стать новым
Иерусалимом, есть по ангелу за каждым из ворот. У каждого ангела
особое предназначение – принимать и преображать всё
приходящее к вам. Всё, что вы слышите, видите, вдыхаете, едите и
т.д., принимает и преображает особый ангел. И когда женщина,
поистине очистившаяся, зачинает ребёнка, над зародышем в ней
работает ангел, и родившийся потом ребёнок становится гением,
божеством. Но если женщина нечиста, то, выжидая, за этими
воротами таится демон, и она произведёт на свет скотину или
чудовище.
О, сколько надо ещё вам объяснить! Но всё это придёт,
наберитесь терпения. Вы ещё не знаете, что такое мужчина и
женщина, их строение, силы, которые в них работают, и как они
должны жить, чтобы действительно стать святилищами живого
Бога: новыми Иерусалимами. В этом направлении и веду я вас все
эти годы, чтобы каждый стал новым Иерусалимом.
II

Опоры нового Иерусалима: драгоценные камни.

Со времён глубокой древности считалось, что драгоценные
камни наделены чудесными свойствами, а также являются
символами божественных добродетелей.
В Ветхом Завете мы читаем, что Аарон, брат Моисея, будучи
избран первосвященником, получил священные одежды, в числе
которых был наперсник: четырёхугольный кусок ткани,
окаймлённый четырьмя рядами камней. В первом ряду были
рубин, топаз, изумруд; во втором – карбункул, сапфир, алмаз; в
третьем – яхонт, агат, аметист; в четвёртом – хризолит, оникс,
яспис. Итак, всего двенадцать камней.
И когда в Апокалипсисе святой Иоанн описывает небесный
Иерусалим, он представляет его как город в виде
четырёхугольника, покоящийся на опорах из драгоценных камней:
основание первое – яспис, второе – сапфир, третье – халкидон,
четвёртое – смарагд, пятое – сардоникс, шестое – сердолик,
седьмое – хризолит, восьмое – вирилл, девятое – топаз, десятое –
хризопраз, одиннадцатое – гиацинт, двенадцатое – аметист.
Драгоценные камни ценятся столь высоко потому, что
представляют собой наиболее чистую квинтэссенцию земли. Они –
результат огромной работы по преображению, совершаемой
землёй над сырой материей, находящейся в её недрах. Своей
мудростью и терпением земля преображает эту материю, доводит
её до зрелости, превращает в драгоценные камни: рубины, бирюзу,
изумруды, сапфиры, алмазы... Что мы знаем о земле? Люди не
знают, что она – живое существо, что у неё есть душа, есть дух и
что она выполняет колоссальную работу.
Земля в своих мастерских изготавливает эти сокровища
потому, что одержима одним желанием: она стремится
материализовать свойства и достоинства мира небесного: она
хочет отразить и представить их здесь – в конкретном, осязаемом
облике. А дальше – задача людей подражать ей, чтобы в самих
себе совершать работу и превращать свой сырой материал в
драгоценные камни, то есть в добродетели. Обычай украшать
драгоценными камнями облачение священников и королевские
короны происходит из знания, что драгоценные камни
представляют качества и добродетели людей наиболее достойных.
И каждый камень отображает особую добродетель: топаз –
мудрость, сапфир – истину, рубин – любовь... Если драгоценные
камни вставляют в короны земных королей, так это потому, что они
уже есть в короне Создателя. Да, Создатель увенчан короной, и в
этой короне сияют драгоценные камни: добродетели всех
ангельских иерархий...
Людей так привлекают драгоценные камни и они жаждут ими
обладать: интуитивно люди чувствуют, что драгоценные камни
представляют добродетели и качества Неба. Да, но камни всего
лишь внешнее проявление небесных богатств; люди должны эти
богатства извлечь из камней и внести в свои души и сердца. Камни
– только материальные символы: они должны стать живыми, то
есть превратиться в душе человеческой в добродетели. Когда
люди сумеют достигнуть того, что драгоценные камни в них оживут,
они станут богами.
Любить драгоценные камни и стремиться владеть ими отнюдь
не зазорно – напротив, почему мы должны презирать или
недооценивать вещества, которые формировали земля и звёзды и
в которые сам Господь Бог вложил целую науку и безграничные
добродетели? Вполне естественно любить их и восхищаться ими,
но это не оправдывает стремления завладеть ими любой ценой.
Надо всё изучать, постигать и отводить каждому явлению должное
место, чтобы всё использовать для развития, для благотворной
работы в целях основания Царства Божия на земле. Глядя на
драгоценные камни, мы испытываем некий восторг, радость,
восхищение, помогающие нам понять божественную любовь,
божественную мудрость, понять, как Бог работает во всей
вселенной. Но тот, кто исступлённо набрасывается на драгоценные
камни, чтобы обогатиться, потешить своё тщеславие или
соблазнять легкомысленных женщин, лишает себя этого знания, а
главное – необычайной радости, которую даёт духовная работа.
Работа ученика состоит в том, чтобы стать драгоценным
камнем – столь чистым, прекрасным, прозрачным, что сам Господь
этому удивится, обратится к земле и пошлёт туда своих
служителей, говоря: «Ступайте, найдите этот камень и принесите
его Мне, чтобы Я вставил его в мою корону». И, разумеется, для
этой работы ученику не возбраняется пользоваться ценными
камнями, так как в духовной работе может быть некая отправная
точка – материальная поддержка, и такой камень, например, может
стать связующим звеном с соответствующей ему и невидимой нам
реальностью. Не надо говорить: «О, меня интересует только дух.
Всё материальное, физическое для меня не имеет цены». Это
заблуждение, и с такими мыслями вы далеко не пойдёте. Природа
работает с материей – значит и человек не вправе пренебрегать
материей: она существует, чтобы учить его, указывать ему путь.
 Драгоценный камень, даже самый крохотный, – это частица
материи, способная улавливать и хранить космическую силу. Надо
учиться использовать это его свойство. Но это ещё не повод, чтобы
думать: «Вот он-то и преобразит меня, даст мне свою силу,
исцелит меня...» Нет, если сами вы не совершаете духовную
работу, то не рассчитывайте на камень, он для вас безполезен.
Камень – вроде антенны, ему надо отдавать распоряжения и
сообщения, чтобы он их передал дальше; в таком случае он
послушен, он работает, он исполняет, ибо за ним стоят движущие,
вибрирующие силы.
Сделать хорошую работу вы можете лишь тогда, когда у вас
правильное понятие о каждом её элементе; но если такого
понимания нет, то это только суеверие. Люди надеются на
талисманы, на магические пятиконечные звёзды, на браслеты,
металлические перстни, на корни растений... Вот почему развелось
столько шарлатанов и жуликов, сыплющих соблазнительными
предложениями: «За такую-то сумму мы вышлем вам редкий
корень мандрагора. С ним для вас откроются все сейфы и дворцы,
все женщины упадут в ваши объятия». Можете себе представить, в
какое волнение приходят вожделеющие глупцы! «У нас будет
мандрагор, и тогда всё будет наше – богатство, свобода, любовь!»
А знаете, что присылают жаждущим заполучить это чудо?
Деревянную куколку в виде корня мандрагора. Нет предела
человеческой доверчивости!.. Но оставим эту тему, она
неинтересна.
Итак, надо уметь должным образом оценивать вещи.
Драгоценный камень не выполнит работу вместо вас. Разумеется,
он подготовлен природой улавливать из космоса некие энергии,
передавать их дальше, распространять... Но положиться на
драгоценный камень, а самому спокойно спать – этого
недостаточно. Им надо пользоваться для определённой работы.
Если у вас есть камень, вы можете установить связь со
свойствами, которые он представляет, но для этого надо, чтобы
этот камень вошёл в вас самих: именно внутри вас он должен
родиться и вынашиваться. Носить на себе жемчуг и драгоценные
камни очень приятно, но если вы не понимаете духа нового Учения
и не умеете формировать их в самих себе, они не принесут
пользы. Камень физический должен быть всего лишь образцом,
вдохновляющим вас и показывающим вам, как воспроизвести его
внутри вас. Точно так же, как модель, с которой работает художник
или скульптор. Смотрите на камни, любуйтесь ими, но главное –
старайтесь воссоздать их внутри себя... живыми! Обладать
камнями в этом смысле – прекрасное дело, а иначе это только
суетность или суеверие.
Знаете ли вы, почему так любят и ценят драгоценные камни?
Из-за света. Они так замечательно вибрируют в гармонии с силами
природы, что стали прозрачными, они пропускают свет, и он
является нам во всех своих оттенках. Ученик новой жизни тоже
драгоценный камень: он понял, что, желая стать прекрасным и
сияющим существом, он должен дать Господу, свету, поселиться в
себе, проходить через себя, пока его физическое тело не станет
светом.
Ибо физическое тело способно стать светом: Иисус показал
нам это в миг преображения на горе Фавор. В Евангелиях сказано,
что в этот миг лицо Eго просияло, как солнце, а одежды сделались
белыми, как свет. Но разве подобное преображение возможно для
всех людей? Да, для всех. Для всех тех, кто сумел очиститься и
сублимировать своё физическое тело, это возможно. Когда человек
работает долго и добросовестно, с верой, надеждой, любовью, его
физическое тело настолько сублимируется и очищается, все его
частицы вибрируют с такой интенсивностью, что в этот момент
преображение для него возможно, как было оно возможно для
Иисуса. И именно это и есть новый Иерусалим.
Новый Иерусалим готовится прийти в мир, он спускается с
неба, то есть ангелы являются сюда работать с людьми,
решившимися совершать работу преображения, очищения.
Каждый день, каждую ночь, тёмные частицы, которые не
вибрируют в гармонии, убираются и заменяются другими: лёгкими,
гибкими, светящимися. Готовятся тысячи новых Иерусалимов, и
все вместе они составят тот новый Иерусалим, где поселится Бог.
XII

ЧИТАТЬ И ПИСАТЬ

I
Вы отправляетесь на прогулку и по дороге видите камни,
скалы... Приходит ли вам когда-нибудь на ум остановиться, чтобы
потрогать их, взять в руку, поговорить с ними?.. Нет, не приходит,
потому что вы позволяете себя обмануть видимостью, вы думаете,
что камни мёртвые, что они без души. Вы даже не представляете,
какие необычайные истории они могли бы поведать вам, если бы
вы умели их слушать! Ибо всё вокруг нас – живое, и история
вселенной запечатлена на камнях, на скалах, и везде в природе.
Да, всё записывается. Люди в высокомерии своём воображают,
будто они первые и единственные изобретатели техники записи.
Правда, они делают чудеса в фотографии, в кино, в записи
пластинок, магнитных плёнок... Только и не подозревают, что
смогли сделать свои изобретения лишь потому, что само явление
записи уже существовало в природе: вся природа чувствительна и
на всё реагирует.
В Соединённых Штатах исследователи произвели опыты, в
которых с помощью аппаратуры обнаружили, что растения
обладают особой формой чувствительности, позволяющей им
реагировать на благоприятное или вредоносное присутствие
человека: было установлено, что когда в том месте, где
находились растения, появлялся человек ранее плохо с ними
обращавшийся, они некоторыми знаками показывали, что им
страшно. Стало быть, у них также есть и память. Растения
обладают чувствительностью, и камни на свой лад тоже
чувствительны. Если вы их любите, если прикасаетесь к ним с
любовью, они могут вам ответить и открыть вам нечто важное.
Любовь – универсальный язык, понятный всему творению,
всем созданиям. Притроньтесь с любовью к камню и он иначе
начнёт вибрировать: он даже может ответить вам любовью, но
только надо быть очень чувствительным, чтобы это заметить, надо
научиться расшифровывать его язык. Но кто станет учить язык
камней, растений, животных? Люди готовы учиться читать и писать
на всех языках мира, однако язык природы, с которым стоит труда
ознакомиться, они учить не станут.
Хотя чтение и письмо стали отныне в цивилизованном мире
столь необходимыми, это ещё не означает, что человек не может
без них развиваться. Умение читать и писать, безусловно,
предоставляет некоторые преимущества, но это значение,
придаваемое бумаге, сопряжено и со многими неудобствами. Люди
верят только бумаге – только бумага имеет для них значение. Если
на бумаге написано, что вы виновны – даже если вы невиновны –
то невозможно прочесть о вашей невиновности на лице, а читают
бумагу и сажают вас в тюрьму. Человек – ничто, бумага – всё.
Мы живём в эпоху цивилизации, требующей, чтобы мы умели
читать и писать: это превосходно. Читать и писать всегда будет
необходимо, но надо уметь это делать и в других планах. В
Посвященческой Науке, читать – означает быть способным
расшифровывать возвышенную, скрытую сторону предметов и
существ, толковать символы и знаки, повсюду размещённые
космическим Разумом в великой книге вселенной. А писать –
означает оставлять в этой великой книге свой след, воздействовать
на камни, растения, животных и людей магической силой своего
духа. Так что надо уметь читать и писать не только на бумаге, но во
всех районах вселенной.
Мне доводилось говорить имеющим дипломы людям –
профессорам, учёным: «Но вы ещё даже не начали учиться!» —
«Как это мы не начали?» — «Вы не умеете ни читать, ни писать».
— «Что вы говорите! Это мы-то не умеем читать и писать?» —
«Всё, что вы читаете и пишете, немногого стоит. Главное – надо
читать великую книгу живой природы, а разве вы умеете её
читать?.. А писать? Запечатлевать в душах, сердцах божественные
истины? Разве вы это умеете?..» Возьмём хотя бы пример
мужчины: своим стило он пишет в некоей книге, которой обладает
женщина, и вот рождается ребёнок..., ребёнок болезненный,
будущий негодяй! Это доказывает, что упомянутый мужчина не
умел писать.
На второй карте Таро изображена Папесса: сидящая женщина,
чьё лицо дышит силой и властностью, на коленях у неё раскрытая
книга. Книга эта – символ женских половых органов. Мужчина
приходит и пишет своим стило в этой книге. Конечно, книга
пассивна, однако то, что в ней написано, останется жить. Поэтому
пишущий должен хоть немного понимать, должен знать, что он
пишет. Если он глуп, слаб, если он пьяница, как же можно ожидать,
что он напишет что-либо эстетичное, здравое, глубокое, разумное?
Его дитя – ибо его запись и есть дитя – будет тупым, болезненным,
неуравновешенным.
В былые времена представляло большую трудность дать всем
образование. Родители сопротивлялись, не хотели, чтобы их дети
ходили в школу: какой толк, если их обучат читать и писать, когда
им надо ухаживать за скотом, за птицей, работать в поле? А
теперь, посмотрите, во всём мире, или почти во всём, дети ходят в
школу, даже у самых отсталых народов, так как все поняли, что это
выгодно. Но насколько трудно было прежде убедить людей в
необходимости учиться, настолько же трудно будет теперь научить
их истинному чтению и письму и побудить в этом упражняться.
Люди не умеют читать... Они не умеют читать великую книгу
природы, чтобы находить в ней решение волнующих их проблем.
Нет, они лучше будут искать совет в книгах знаменитых писателей,
где найдут самые противоречивые ответы, но не станут искать их у
природы, где все проблемы жизни давно решены. Да, решения эти
здесь, они есть везде – в минеральном, растительном, животном
мирах и даже в человеке, в его строении и в различных функциях
его организма.
Люди не умеют читать, но они и писать не умеют. О, конечно,
они всё же пишут. Каждая мысль, каждое чувство записываются
где-то на предметах или в голове и в сердце мужчины или
женщины, но никто не способен что-либо вычитать в этих
каракулях.
Письмо – акт воли и самовыражения. Писать – значит что-то
расшевелить и победить в себе самом, чтобы вынести это вовне и
передать другим. Писать – значит оставить след, и некоторые
философы, некоторые художники оставили следы, которые мы
изучаем уже тысячелетия. Но ещё выше философов и художников
стоят Посвящённые – истинные творцы, ибо они работают с
божественной магией. А божественная магия – это способность
начертать в пространстве лишь несколько слов: огненные
письмена, запечатлеющиеся во всех умах и во всех сердцах.
Каждый человек – это также книга, которую пишет он сам... Но
часто это такая галиматья, такая какофония! Мы найдём здесь
всевозможные аномалии и извращения. И когда две такие книги
встретятся и влюбятся, они день и ночь заняты лишь тем, чтобы
друг друга читать. Но что они там находят? Слишком часто –
сущий ад. Ибо люди ещё не начали сознательно писать свою
собственную книгу: их всегда учили трудиться лишь вовне, а их
нутро остаётся как бы нетронутой целиной. И это верно даже для
художников.
Художники создают красоту, однако она остаётся вне их самих,
потому что они работают не над своей собственной материей. И
созданные ими произведения – поскольку по отношению к своим
творцам они остаются внешними, – когда-нибудь исчезнут, и этим
художникам, когда они опять появятся на земле, придётся
начинать всё сызнова. Между тем, истинный художник, истинный
скульптор, истинный поэт, истинный музыкант работает над самим
собой и никогда не расстанется со своими картинами, статуями,
книгами, симфониями: он унесёт их с собой в иной мир и принесёт
обратно, когда вернётся в следующем воплощении. Это и есть
истинная эволюция.
Я не отрицаю, что многие художники оставили нам
безсмертные шедевры, вдохновляющие и побуждающие к
развитию всё человечество, однако, согласно Науке Посвящения,
согласно космическому Разуму, открывшим мне цель творчества, я
думаю, что не следует останавливаться на этом, ибо существуют
более высокие ступени искусства. Я восхищаюсь соборами,
симфониями и статуями, но истинный идеал состоит в том, чтобы
все эти дивные красоты осуществить в себе самих: стать
картинами, статуями, поэзией, музыкой, танцем... Вы скажете: «Да,
но ведь эти шедевры никому не принесут радости!» Ошибаетесь.
Истинные наставники человечества, творили самих себя, писали и
ваяли самих себя, они своим присутствием переворачивали весь
свет, ибо через них люди видели и слышали все краски, все
формы, все стихи и всю музыку мира. Человек, который создал
самого себя, сочинил самого себя, как произведение искусства,
делает для человечества гораздо больше, чем все библиотеки, все
музеи и все шедевры, ибо они мертвы, между тем как он – живой!

II

Где бы вы ни были, на всех предметах, к которым вы

притронулись, вы оставляете следы: благотворные или пагубные
отпечатки. Есть люди, о которых говорят, что где ступит их нога,
там больше не вырастет трава, и это не преувеличение. И
напротив, другие люди, думающие лишь о том, чтобы просвещать,
животворить, согревать, помогать, освобождать все создания,
оставляют везде на своём пути столь могущественные отпечатки,
что приходящие затем на это место получают благо и ощущают
влияние добра.
Я-то знаю, что эти явления реально существуют, и я проводил
всевозможные опыты, которых вы и представить себе не можете.
Везде, где я путешествовал, даже на морях и океанах, я вступал в
общение с существами, ведающими этими сферами: я просил,
чтобы все корабли, посещающие эти воды, все люди, купающиеся
в них, чувствовали влияние чего-то светлого, доброжелательного,
божественного. Я даже писал определённые заклинания и бросал
записки в море. Поскольку в этих районах обитают чрезвычайно
развитые существа, мои послания до них доходили и они
принимались за работу.
Все мы можем внести изменения в мир. Но чтобы понять
каким образом это возможно осуществить, надо изучить
субтильную сторону материи. Это с недавних пор пытаются делать
в нескольких странах, в особенности в Соединённых Штатах и в
Советском Союзе, где начали исследовать субтильную эманацию
людей, животных и даже предметов, и вообще все явления,
относящиеся к «парапсихологии». К сожалению, столь необычные
знания лишь грозят привести человечество к ещё одной
катастрофе, ибо натура человеческая так устроена, что пытается
использовать каждое новое открытие для удовлетворения своей
корысти, своих капризов, своего стремления к господству или к
мести.
Есть опасность, что все эти знания будут прежде всего
использованы для нанесения вреда другим людям; впрочем, это
уже происходит: некоторым руководящим деятелям были посланы
под видом подарков предметы, обработанные пагубными
влияниями, с целью повредить этим людям. Безспорно, средство
это эффективно, но это чёрная магия, и все, кто применяют
подобные средства, должны знать, что когда-нибудь они будут
наказаны. Ибо законы безпощадны: всё, что посылается другому –
доброе или злое – всегда возвращается к пославшему, и даже в
большей мере. Итак, берегись, если желаешь зла другому!
Магическими знаниями надо пользоваться лишь для того, чтобы
помогать людям, чтобы распространять в мире свет и покой; в
такую минуту там, вверху, вас записывают как белого мага и на вас
нисходят благословения Неба.
Где бы вы ни бывали, старайтесь делать своей мыслью
положительную работу, ибо эта работа ощущается тысячами
обитающих повсюду разумных существ. Вы скажете: «Но этих
созданий никто не видит!» Ваш аргумент не годится, они
существуют. И если вы научитесь работать на этой невидимой,
субтильной стороне, вы можете произвести потрясающие
изменения во всём мире. Это столь же верно, как законы физики и
химии. В комнате, в которой вы живёте, вы оставляете на стенах,
на мебели, на всех предметах флюидные следы, и если некто,
наделённый большими медиумическими способностями придёт к
вам и дотронется до какого-нибудь предмета, то он сможет
почувствовать все события, происшедшие в этой комнате и
подробно их описать.
И даже по одному лишь волоску, да-да, по одному волоску из
вашей шевелюры, ясновидящий сумеет подробно описать ваш
характер, ваши болезни, ваши недостатки и достоинства. Как
получается, что всё записано в одном волоске? А вот как. Вы,
возможно, слышали о Ванге, поразительной болгарской
ясновидящей? Она просит дать ей всего лишь кусочек сахара,
который пришедший к ней за помощью человек подержал лишь
несколько минут в своей руке. Вы даже можете прислать ей такой
кусочек сахара с кем-нибудь из Франции или из другой страны, и
Ванга – а она слепая, как и некоторые другие великие
ясновидящие, – берёт его и раскрывает ваш характер, ваше
настоящее, прошлое и будущее. След, оставленный вами на
кусочке сахара, совершенно неощутим, но его достаточно, чтобы
по нему прочитать всё, что вас касается. Только люди,
обладающие подобными качествами медиумов, стали в наше
время крайне редки, ибо в течение веков люди всё больше и
больше утрачивали контакт с невидимым миром. В прошлом,
именно благодаря знанию влияний невидимого мира, маги
изготавливали талисманы чрезвычайной силы.
Как только вы узнали о реальности закона, что всё
записывается, вам надо стараться произносить молитвы и благие
пожелания везде, где вы бываете: «Пусть всех, кто сюда придёт,
озарит свет, доброта, братство, пусть их жизнь преобразится!»
Почему бы не привыкнуть произносить благословения? Что до
проклятий – тут все готовы, а что касается благословений... Вы
входите в лес – почему бы не помолиться, прося, чтобы все, кто
окажется в этом лесу, стали лучше, чтобы они стали детьми
Божьими, чтобы работали ради мира на земле?
Вы скажете, что вам никто не говорил о подобной практике...
Но почему необходимо, чтобы вам о ней говорили? Когда у вас
есть ребёнок или кто-то другой, кого вы горячо любите, разве надо
вам подсказывать, чтобы вы желали ему всего самого лучшего?
Нет, вы это делаете непроизвольно, ибо ваши чувства побуждают
вас высказывать какие-то пожелания, произносить какие-то слова.
Тогда почему бы так же непроизвольно не подумать о том, чтобы
высказать добрые пожелания всему миру? Посмотрите на
путешествующих – они ездят ради развлечения или чтобы убить
время, так как они скучают. А разве не могли бы они научиться
делать работу мыслью, чтобы помочь жителям краёв, по которым
они проезжают, а также тем, кто ещё приедет в эти края?
Ну, а теперь кто-нибудь, пожалуй, скажет: «Но разве мы имеем
право влиять на природу, оставляя наши отпечатки?» Что за
вопрос! Большинство людей только тем и заняты, что непрестанно
загрязняют и губят природу, а мы, мы не будем иметь права
работать ради света, мира, братства? Славное рассуждение! Разве
спрашивают, есть ли право у розы наполнять воздух
благоуханием? Разумеется, вы имеете право действовать, влиять
на природу, но при одном условии: оставлять отпечатки только
благотворные, светоносные, чтобы каждый, кто там пройдёт,
получил заряд частиц, которые помогут ему лучше думать, лучше
чувствовать, лучше поступать.
Точно так же, когда плывёте на корабле – будь то по морю, по
озеру или по реке, – вы можете написать несколько слов,
обращаясь к тому, кто правит водяным царством. Ваше пожелание
будет учтено, и тысячи существ примутся за работу, чтобы его
исполнить. Любой человек может обратиться с просьбами, но
чтобы они приносили значительные результаты, обращающийся с
ними человек должен быть очень развитым. Просьбы его будут
услышаны благодаря его свету, его чистоте, его достоинствам. Всё,
что вы делаете в невидимом мире, эффективно лишь тогда, когда
у вас есть надлежащие качества и добродетели, чтобы подкрепить
вашу акцию. Таков же закон для талисманов. Многие носят
талисманы, купленные в ларьках, и думают, что достаточно их
носить, чтобы во всём иметь успех. Совсем нет! Даже если это
талисман, изготовленный великим магом, вы сами должны его
оживлять, питать вашими мыслями, вашей чистой жизнью, чтобы
он был эффективным и могущественным, иначе он через какое-то
время потеряет свою силу и умрёт. Никакой талисман не
изготавливается навеки: его жизнь зависит от человека, который
его носит.
Итак, надо привыкать думать и говорить благотворные слова и
даже их писать. При наших встречах вы видите, что я всегда пишу
несколько слов на листке бумаги. Сейчас я впервые скажу вам, что
я пишу. Это молитва: «Господи, да будет Имя Твоё благословенно
и свято во веки веков». Но я пишу по-болгарски, потому что я так
читал эту молитву в молодости в Болгарии. А зачем я это делаю?
Ради себя самого, потому что она мне помогает!.. И вы также в
течение дня думайте о том, чтобы славить Имя Господа,
произносите его, пишите его. Конечно, Имя Господа уже освящено
в небесах Ангелами, и вряд ли вы сумеете много прибавить к
святости имени Его. Но это принесёт пользу вам самим, а также
другим людям, так как эти священные слова очистят атмосферу
вокруг них. Вы скажете: «Да, но разве следы, которые мы
оставляем, долговечны?» Это зависит от интенсивности вашей
мысли и воли.
Сколько новых истин вам ещё предстоит узнать! Если вы их
усвоите, вся ваша жизнь улучшится, так как только эти основные
истины могут всё в вас осветить, оживить и воскресить.