МАГИСТЕРСКАЯ Готовая

Украинская Православная Церковь
Киевская Духовная Академия
Кафедра церковно-практических дисциплин
На правах рукописи
ЭПИКЛЕЗИС В БОГОСЛУЖЕНИИ ВОСТОЧНОЙ И ЗАПАДНОЙ

ЦЕРКВИ
Магистерская работа
студента ІІ курса магистратуры
Киевской духовной академии
иерод. Иоасафа (Миронова)
Научный руководитель:
иером. Афанасий (Стрельцов),
кандидат богословия
г. Киев
Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра
2022 г.
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………3
РАЗДЕЛ 1. ЭПИКЛЕЗИС В ХРИСТИАНСКОМ БОГОСЛУЖЕНИИ:
ИСТОРИКО-БОГОСЛОВСКАЯХАРАКТЕРИСТИКА................................7
1.1. Этапы развития эпиклезиса на Востоке……………………………….7
1.2. Развитие эпиклезиса в Западной Церкви…………………………….15
1.3. Причины возникновения разного учения об эпиклезисе на Востоке и
Западе……………………………………………………………………………..19
Выводы к Разделу 1…………………..…………………………………….22
РАЗДЕЛ 2. ЭПИКЛЕЗИС В АНАФОРАХ БОГОСЛУЖЕНИЙ
ВОСТОЧНОЙ И ЗАПАДНОЙ ЦЕРКВИ…………………………………….24
2.1. Восточная традиция совершения эпиклезиса………………………..24
2.2. Особенность эпиклезиса «славянской традиции»…………………...38
2.3. Практика совершения эпиклезиса в Западных литургиях..................46
2.4. Основные отличия учения об эпиклезисе…………………………….55
Выводы к Разделу 2………………………………………………………...63
РАЗДЕЛ 3. УЧЕНИЕ ОБ ЭПИКЛЕЗИСЕ. СРАВНИТЕЛЬНЫЙ
АНАЛИЗ…………………………………………………………………………66
3.1. Свидетельства Священного Предания Православной Церкви………66
3.2. Учение об эпиклезисе Римо-Католической Церкви………………....77
3.3.Православно – Католические дискуссии об эпиклезисе……………..86
Выводы к Разделу 3………………………………………………………...90
ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………...........92
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ…………………...........95
2
ВВЕДЕНИЕ
Сейчас, больше, чем когда-либо, наблюдается рост интереса к

христианскому Востоку на Западе. Попытки унии и экуменистического
движения тяготят умы западных богословов и литургистов. Среди поля
интересов Западной Церкви также находится вопрос учения об эпиклезисе в
Восточной и Западной Церкви. То есть можно говорить о том, что существует
тенденция к изучению литургии, совершаемой в Православных Церквях
Востока. Но также на Востоке интересуются вопросом о западных литургиях,
в частности изучают Тридентскую мессу, до реформы II Ватиканского Собора.
Объектом исследования богословов Востока так же является исторические
анафоры Западной Церкви. Необходимо отметить так же то, что в Русской
Православной Церкви Заграницей существуют приходы, служащие по
западной литургической традиции, при этом, находящиеся в Православной
юрисдикции. Соответственно, тот факт, что мы имеем такую обширную
область изучения, которая нуждается в богословской апробации,
следовательно, является одной из актуальных проблем для мирового
Православия в целом.
На самом деле, этот вопрос является одним из «камней преткновения»
между двумя самыми большими христианскими конфессиями. Каждая
сторона спора представляет свое учение как истинное, самодостаточное и
полностью соответствующее Евангельским Словам. Католическая литургика
определяет момент приложения Даров во время произношения
установительных слов Спасителя на Тайной Вечере. Православная Церковь,
бережно храня Свои догматы и каноны, сквозь века и до ныне преподает миру
истинное понимание эпиклезиса. Православная традиция указывает на то, что
Дары становятся Телом и Кровью Христа посредством схождения на Них
Святого Духа. Как мы видим, явное противоречие в традициях Восточной и
Западной Церкви.
3
Соответственно, данное исследование может стать еще одним
доказательством истинности Православного учения об эпиклезисе, проводя
анализ, историческое исследование развития учения и используя
свидетельства святых отцов и учителей Церкви. Такой анализ даст
возможность рассматривать эпиклезис Западной Церкви с точки зрения
Истины, показать несостоятельность мнения Запада в отношении момента
освящения Святых Приношений.
Однако работа Католической Церкви по отношению выработки более
четкого учения об анафоре, и месте эпиклезиса в ней, ведется активно. Следует
отметить, что переосмысление эпиклезиса после II Ватиканского Собора
является положительной тенденцией в Римской Церкви. Соответственно,
исследование в данном направлении должно проводиться, чтоб наглядно
показать различие в учении и фундаментальные догматические ошибки
католического обряда в отношении эпиклезиса, который они понимают, как
сошествие Духа и освящение Церкви и Ее верных, но ни как освящение Ее
Святых Приношений. Вся проблематика темы проистекает из формулировки
вопроса Церкви: какие слова анафоры являются совершительной формой
Евхаристии.
Целью данной работы является раскрытие учения об эпиклезисе в
литургической традиции Восточной и Западной Церкви, а также проведении
сравнительного анализа. Реализация данной цели ставит перед
исследователем следующие задачи:
- рассмотреть историю развития анафоры, в частности эпиклезиса в
Восточной и Западной Церкви;
- выявить точки соприкосновения учения о ниспослании Святого Духа
на Дары в Православной и Римско-Католической Церкви;
- показать истинность учения об эпиклезисе в Восточной Церкви, по
сравнению с учением Западной Церкви;
4
Объектом данного исследования будет история развития и
литургическая практика совершения эпиклезиса в Восточной и Западной
Церкви.
Предметом данного исследования является учение об эпиклезисе в
Восточной и Западной Церкви.
Методом провидения исследования будет анализ известных
источников литургического наследия Восточной и Западной богословской
традиции, исследование новых данных, которые проливают свет на учение об
эпиклезисе. Так же методом является разбор трудов и писаний отцов и
учителей Церкви по отношению к эпиклезису.
Хронологические границы исследования охватывают собой весь
период формирования и развития учения об эпиклезисе на Православном
Востоке и Западе, вплоть до настоящего момента.
Научная новизна исследования в работе впервые будет предпринята
попытка исследования и систематического анализа учения о сошествии
Святого Духа на Дары, приносимые Церковью в сравнении Восточной и
Западной практике.
Перспективность работы заключается в возможности дальнейшего
исследования в данной области литургического богословия, что может
привести к открытию новых фактов и данных, переосмыслении или изменении
взгляда на некоторые аспекты исследования. Данное исследование поможет
раскрыть различные аспекты учения об эпиклезисе в Восточной и Западной
богословской традиции, а также будет интересно богословам, литургистам,
историкам, преподавателям и студентам духовных школ и всем,
интересующимся жизнью Святой Церкви.
Результаты исследования могут быть использованы для публикации в
научной, богословско-литургической периодике для ознакомления с учением,
историей развития и практикой совершения анафоры, и в частности,
эпиклезиса в литургической традиции Восточного и Западного обряда.
Конечный результат работы может быть развит в дальнейшем и стать основой
5
для большего и более фундаментального исследования для пользы
литургической науке в Православной Церкви.
Структура работы. Последовательное изложение основного текста
работы была обусловлена логикой изучения проблемы, постановкой задачи и
методами работы. Работа состоит из введения, трех разделов, заключения и
списка использованной литературы.
В первом разделе, под заголовком «Эпиклезис в христианском
богослужении: историко-богословская характеристика» представлен
исторический обзор развития эпиклезиса и особенности его совершения в
богослужебных традициях Востока и Запада.
Второй раздел, под названием «Эпиклезис в анафорах богослужений
Восточной и Западной Церкви», посвящен практике совершения эпиклезиса в
упомянутых Церквях, рассмотрен вопрос о помещении тропаря 3-го часа в
анафору, а также показаны основные отличия в учении об эпиклезисе на
Востоке и Западе.
В третьем разделе, который называется «Учение об эпиклезисе.
Сравнительный анализ», мы провели анализ корпуса святоотеческого
наследия, который доказывает верность положений Православной Церкви по
поводу учения об эпиклезисе, изучили литургико-богословское понимание
эпиклезиса в Римо-Католической Церкви на сегодняшний момент, и
высветлили основные моменты спора Православной и Католической Церкви
по этому поводу.
Общий объем научной работы составляет 104 страницы. Объем
основного текста составляет 94 страницы. Количество наименований
использованной литературы – 95.
6
РАЗДЕЛ 1. ЭПИКЛЕЗИС В ХРИСТИАНСКОМ БОГОСЛУЖЕНИИ:
ИСТОРИКО-БОГОСЛОВСКАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА.
1.1 Этапы развития эпиклезиса на Востоке.

С первых времен существования Церкви, Евхаристия и Причастие Тела и
Крови Христовой было самым главным и основополагающим фактором
собрания верных. Заповедь Спасителя «Сие творите в Мое воспоминание»
(Лк. 22:19) стала тем, что и привело к началу молитвенных собраний, началу
самой Божественной Литургии. А сам смысл Литургии заключается в том,
чтоб верные смогли приобщиться к Телу и Крови Христа в Евхаристии. Среди
составных элементов и явлений церковной жизни в целом и каждого
христианина в отдельности святая Евхаристия занимает одно из основных
мест. Святая Евхаристия, будучи Таинством Таинств, за простым внешним
ритуалом скрывает свой таинственный смысл. В своем учении о Евхаристии
апостол Павел ясно говорит о том, что ее участники «смерть Господню»
возвещают до Второго пришествия (1 Кор. 11: 23-29). Таким образом,
апостольское благовестие о Евхаристии сочетается с раскрытием значения
крестной смерти Христовой, которая была предсказана пророчествами и
прообразами. Служение в алтаре земном есть образ небесного служения в
совершеннейшей нерукотворной Скинии, войдя в которую Христос
уничтожил грех «жертвою Своею» (Евр. 9, 1-11, 24-26). Рядом с этим также
стоит образ Христа как пасхального агнца, «ибо», -говорит Апостол, — «Пасха
наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5:7).
Одной из основных частей Евхаристии является эпиклезис. Разделение
анафоры, в которую и входит эпиклезис, на части не было изначальным. И
само слово эпиклезис (с греч. ἐπίκλησις) означало призывание.
7
«Речь идет о молитве, которую верующие через священника возносят к
Отцу Небесному, чтобы Он ниспослал Пресвятого Своего Духа на
предлежащие Дары, дабы претворить их в Тело и Кровь Христову»1.
В раннехристианские времена эпиклезис не был чем-то, явно
выраженным в молитвах святых отцов, и подразумевался вместе с
установительными словами Христа. За первые три века истории христианской
литургии не сохранилось полных и исчерпывающих записей
чинопоследования анафоры. Из этого выходит вполне понятная мысль, что
восстановить в точности порядок происхождения и становления молитвы
призвания невозможно в силу ограниченного количества материалов, но в
данном подразделе поставлена задача проследить историю и тенденцию
развития эпиклезиса в раннем христианском богослужении и формирование
его окончательного варианта в анафорах IV века в той степени, в которой это
будет возможно. И эту саму историю мы можем условно разделить на
определенные этапы:
Первый этап— развитие и наполнение христианским смыслом
еврейских молитв призвания Господа на избранный народ.
Второй этап— переход к эпиклезису Богу Отцу и Святой Троице.
Третий этап— формирование эпиклезы Святого Духа.
Безусловно, история развития эпиклезиса в восточном христианстве, как
и все элементы христианских молитв, имеет свои особенности. В силу того,
что все христианское богослужение берет свои корни из ветхозаветного
храмового и синагогального богослужения, многие смыслы первоначальных
христианских молитв содержали похожий мотив прошений иудейских молитв.
Первые христиане наполняли иудейские молитвы новозаветным смыслом,
подражая этим самым Христу, который совершил Евхаристию на основе
пасхальной вечери в иудейской традиции того времени.
1
Григорий, иером. Литургия Божественной Евхаристии. Божественная Евхаристия по святому Иоанну
Златоусту. Типография Патриаршего издательско-полиграфического центра, г. Сергиев Посад, 2001 г. С. 42.
8
В силу того, что молитвы эпиклезиса не были четко регламентированные и
отличались в различных общинах, они зачастую носили харизматичный
характер. Об этом свидетельствует указание в «Учении 12 апостолов
(Дидахэ)»: «Пророкам же дозвольте благодарить, сколько они желают»2.
Следует отметить, что молитва эпиклезиса, как призвание Третей
Ипостаси Троицы на Дары было не изначальным. И уже в анафорах трапезного
типа, самые ранние нам известные, заметно призвание благодати Духа, но не
для освящения Даров, а для единения верующих во Христа. Католический
священник и исследователь Михаил Арранц указывает на это так: «христиане
же собираются воедино через Причастие и Любовь, что является делом Св.
Духа: от действительности этой любви зависит существование самой церкви.
В этом заключается первоначальное понимание "эпиклезиса"»3. Но это был
еще не тот эпиклезис, который известен нам. Проследить четкое и
последовательное появление эпиклезиса в восточно-христианском
богослужении не удается возможным. В первом памятнике, который описал
Евхаристию, «Дидахэ» нет ни одного упоминания об эпиклезисе, что к слову,
не отрицает Божественного действия в моменте пресуществления Даров.
Остается открытым вопрос: «почему в Церкви не было изначально эпиклезиса
как такового?».
Для появления полноценного эпиклезиса в евхаристических молитвах
необходимо было выражение в самой молитве учения и верования в
домостроительство спасения человечества и искупления людей посредством
Бесценной Жертвы Христа. Современная историческая литургика дает нам
сведения о том, что уже в евхаристической молитве «Завещания Господа
нашего Иисуса Христа» присутствует момент призвания. Это произведение
относится к эпохе раннего христианства и примерно датируется концом II
2
Учение двенадцати апостолов. (ΔΙΔΑΧΗ TΩΗ ΔΩΔΕΚΑ ΑΠOΣΤOΛΩΝ). Новооткрытый памятник древней
церковной литературы в переводе с греческого, с введением и примечаниями. Пер. с греческого К. Попова. –
К.: Типография Т.Г. Корчак-Новицкого, 1884г., С. 36 [электронный ресурс] URL: https://tinyurl.com/3hz5p8tt
(дата обращения: 02.08.21).
3
Арранц М. Евхаристия Востока и Запада. – М. 1999. С. 14.
9
века. Однако в данном случае молитва эпиклезиса была обращена ко всей
Троице.
Профессор Николай Успенский, исследуя вопрос о происхождении
эпиклезиса сообщает нам следующее: «Эпиклезис «Завещания» обращен к
Святой Троице: к Господу Иисусу Христу прежде всего, очевидно, как к
Искупителю, затем – к Богу Отцу и Святому Духу…Эпиклезис «Завещания»
не имеет моления о нисхождении Святого Духа на предложенные Дары –
напротив, здесь говорится, чтобы Святая Троица приняла Дары Своей
святости»4. Но не стоит здесь считать, что в данном эпиклезисе умаляется
освящающая сила Святого Духа. Христиане всегда подразумевали, что
преложение Даров за Святой Трапезой осуществляется посредством
схождения на них Третьей Ипостаси. Об этом четко указывает исследователь
прот. Л. Воронов: «Здесь мы можем наблюдать, как обращение к Богу Отцу
переходит в обращение к Святой Троице, а также видим, что «принятие» и
«освящение» Даров Богом Отцем или Св. Троицей, неразрывно связано с
преложением этих Даров в Тело и Кровь Господа Иисуса Христа, каковое
действие христианское сознание всегда соединяло с наитием Святого Духа».5
Следующим литургическим памятником истории развития эпиклезиса
есть «Египетские церковные постановления», относящиеся к примерно тому
же времени. Вышеупомянутый автор свидетельствует о том, что в этом
сочинении эпиклезис восходит к Святому Духу. Успенский говорит, что сама
анафора («евхаристический канон», как пишет исследователь) конструктивно
схожа с анафорой «Завещания», но отличается в плане эпиклезиса. И приводит
текст молитвы: «Усердно молим Тебя послать Духа Твоего Святого на
приношения сей Церкви, равно и всем причащающимся их воздать святость,
чтобы они исполнились Духа Святого, и к утверждению веры их в истине,
чтобы они прославляли и восхваляли Тебя в Сыне Твоем, Иисусе Христе, в
4
Успенский Н.Д. Православная литургия: историко-литургические исследования. Праздники, тексты, устав.
– Собрание трудов. Том 3. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2007. / К вопросу о
«Православной литургии западного обряда». С. 144.
5
Воронов Л., проф.-прот. Литургия по Testamentum Domini nostri J.C. С. 207–219. //Богословские труды. 1971.
№ 6. С. 213.
10
Котором Тебе хвала и власть во Святой Церкви и ныне, и всегда, и во веки
веков. Аминь»6. Следовательно, на основе полученных данный, профессор
проводит параллель и находит «генетическую связь» эпиклезиса с Тайной
Вечерей.
В Словах Спасителя «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да
пребудет с вами вовек» (Ин. 14:15) он усматривает указание на молитву
эпиклезиса для призвания Святого Духа. На этом примере мы можем
рассмотреть, как церковное и богословское самосознание христиан
постепенно приходило к тому, чтоб в молитве эпиклезиса призывать Святого
Духа для освящения предлежащих Даров. Первое упоминание об эпиклезисе
встречается у свмч. Иринея Лионского. Проф. Н. Успенский пишет: «В
трактате «Против ересей», назвав христианскую Евхаристию жертвой,
которую «только одна Церковь приносит Создателю, принося Ему с
благодарением», он далее говорит: «…Как хлеб от земли после призвания над
ним Бога не есть уже обыкновенный хлеб, но Евхаристия,… так и тела наши,
принимая Евхаристию, не суть уже тленные…»7. Данное место для нас
представляет особый интерес, так как мы находим прямое указание на то, что
здесь уже явно есть наличие эпиклезиса, как составляющей части анафоры—
в моменте «призвания над ним Бога». Но стоит отметить, что по словам
священномученика невозможно точно определить какую именно Ипостась
Святой Троицы призывают на приношения Церкви.
На данных примерах можно уже проследить логику развития призвания
Божества на Святые Дары. Уже ранние христиане на основе живого примера
и предания апостолов и их учеников, посредством харизматичной молитвы
пришли к тому, что лишь воспоминанием Тайной Вечери не может
ограничиваться молитвенное собрание и развивали свои прошения к Богу о
6
Успенский Н.Д. Указ. соч., С. 146.
7
Успенский Н.Д. Византийская литургия: историко-литургическое исследование. Анафора: опыт историко-
литургического анализа, М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006 г. /Анафора в
доникейский период, С.335.
11
том, чтоб Он освятил Дары и сделал их Своим настоящим Святым Телом и
настоящей Святой Кровью.
И именно это наследие, эта мысль и твердая вера передавалась
изначально в устной форме, а потом уже стала фиксироваться в письменных
источниках. Но в силу того, что триадология, а именно учение о действии
Святого Духа в мире, не получила еще такого мощного развития как в эпоху
первых двух Вселенских Соборов, эпиклезис того времени в анафорах был
преимущественно обращен к Троице, или же к Отцу.
Но иначе обстоит ситуация в анафорах Сирийского типа. Там, хотя
анафоры и обращены к Богу Отцу, но все же четко выраженная эпиклеза
Святого Духа. Так об этом пишет исследователь восточного богослужения
Себастиан Брок: «Большинство эпиклез обращены к Богу Отцу, Которого
просят о том, чтобы Он «послал» Своего Святого Духа, или о том, чтобы
Святой Дух «пришел». Последний глагол, в составе выражения «да придет
Твой Дух…», используется в анафоре ап. Аддаи и Мари»8.
Смена курса направленности в эпиклезисе происходит уже во времена
сщмч. Ипполита Римского, которого считают автором памятника
«Апостольское предание». В его евхаристических молитвах мы уже можем
заметить то, что напрямую уже просится ниспослание Святого Духа на хлеб и
вино. Епископ умоляет Господа такими словами: «приносим Тебе хлеб и чашу,
вознося Тебе благодарение за то, что Ты удостоил нас предстать пред Тобою
и служить Тебе. И мы просим, чтобы Ты послал Духа Твоего Святого на
приношение Святой Церкви»9. «Приношение Святой Церкви» в данном
контексте трактуется как именно то приношение, которое находится перед
священнослужителем. В этой молитве уже четко прослеживается то, что
сознание Церкви уже в литургической жизни исповедует освящающую силу
8
Брок С. История значения некоторых терминов сирийских евхаристических эпиклез //Православное учение
о церковных таинствах: сборник докладов, Москва, 13-16 ноября 2007 г. Т. 1. – М.: Синодальная Библейско-
богословская комиссия, 2009. С. 370
9
Ипполит Римский, сщмч. Апостольское предание, 4 // Творения [электронный ресурс:] сайт. URL:
https://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=67457 (дата обращения: 12.08.21).
12
Духа. Эта анафора дает наиболее ранний пример явного словесного
выражения действия Святого Духа.
Следующий памятник литургического наследия, который для нас
представляет интерес—Антиохийская анафора «Двенадцати апостолов». Этот
текст уже датируется IV веком. Данную анафору часто сопоставляют с
анафорой свт. Иоанна Златоуста, даже считая ее основой. Примечательно, что
М. Арранц пишет: «Существует сирийская анафора «Двенадцати Апостолов»;
наша анафора «Златоуста» — ее брат близнец по содержанию. В анафору
Златоуста добавлены некоторые элементы, очень похожие на цитаты из других
сочинений Златоуста»10. Но есть и другое мнение, что эти две анафоры
являются редакцией более раннего текста молитвословий. Соответственно и
эпиклезис Духа Святого был еще до анафоры Апостолов. Такой вывод можно
сделать на основании того, что Роберт Тафт считает «анафору Златоуста и I
сирийскую анафору Апостолов различными редакциями одного и того же
текста»11. Следовательно, и эпиклезис в этих текстах содержит схожую
богословскую мысль о ниспослании Святого Духа на Святые Дары.
Как мы упомянули выше, во II–III вв. вся анафора обращается к Отцу о
ниспослании Сына или Духа. Ситуация меняется к IV в. Из-за стремительного
развития учения о Триедином Божестве первых двух Вселенских Соборов, в
богослужениях этой эпохи появляется эпиклезис, призывающий Святого
Духа. Именно таким был эпиклезис анафоры 12 апостолов, из которого и свт.
Иоанн Златоуст сформировал и придал окончательную форму анафоре, в
которой мы видим ее сейчас. Именно в этот период святоотеческое наследие в
полной мере раскрывает верным истинный смысл эпиклезиса. Если свмч.
Ириней Лионский говорил о призвании Бога на принесенный хлеб, не
указывая на конкретное Лицо Троицы, то уже свт. Кирилл Иерусалимский в
своих словах пишет: «хлеб в Евхаристии, по призывании Святого Духа, не есть
Арранц М. Указ. соч. С. 24.

10
Тафт Р. Богословские построения IV века в византийской анафоре святителя Иоанна Златоуста//

11
Православное учение о церковных таинствах: сборник докладов, Москва, 13-16 ноября 2007 г. Т. 1. – М.:
Синодальная Библейско-богословская комиссия, 2009. С. 403.
13
более простой хлеб, но Тело Христово»12. Ниспослание Святого Духа в ответ
на эпиклезис — символ возвращения духа Христа в Его тело.
И именно освящающая благодать Всесвятого Духа дает нам возможность
получить этот бесценный Дар— Евхаристию. И мы уже видим то, что анафора
и ее эпиклезис становятся чем-то законченным, сформированным и
наполнены богословскими идеями— в них появляются новые богословские
выражения, обусловленные догматическими спорами IV века. Известная нам
литургия свт. Василия Великого, которая была написана в приблизительно в
ту же эпоху, имеет также указание на снисхождение Святого Духа на Дары.
Интересно, что свт. Василий Великий просит Господа прийти Духу Святому.
Глагол «прийти», как замечают исследователи, характерен для многих молитв
эпиклезиса, в частности для вышеупомянутой анафоры апостолов Фаддея и
Мария. Это показывает влияние и взаимоотношение и близость анафор, что в
свою очередь констатирует то, что молитвословия схожи между собою в
богословском характере, находя общие точки соприкосновения в
филологическом плане. Символически же эпиклеза с этого времени
«интерпретировалась как символ Пятидесятницы»13. Эпиклезис предваряется
приношением с воспоминанием страданий и воскресения Христа, и далее ясно
выступают две части эпиклезиса: собственно, призвание Духа Святого на
приношение для его благословения и освящения — и прошение,
разъясняющее смысл призвания и цель происходящего, прошение о плодах
причащения. Таким образом, прошение об освящении даров Духом Святым
более развернуто и акцентировано.
Также можно отметить то, что в восточной традиции эпиклезис можно
заметить еще и в Таинстве Миропомазания. Как известно, в этом
священнодействии призывается Святой Дух на человека. Соответственно,
выражение «печать дара Духа Святого» является так же исповеданием
12
Кирилл Иерусалимский, свт. «Поучения огласительные и тайноводственные». — М.: Благовест, 2010 г. С.
335.
13
Кумарьянос П., прот. Историко-литургические аспекты византийской Евхаристии// Православное учение о
церковных таинствах: сборник докладов, Москва, 13-16 ноября 2007 г. Т. 1. – М.: Синодальная Библейско-
богословская комиссия, 2009. С. 449.
14
христианского самосознания в освящающую силу Всесвятого Живоносного
Духа.
Таким образом мы смогли увидеть, как на христианском востоке сначала
зарождался и в последствии развился полноценный эпиклезис, который имеем
на данный момент существует в Православной Литургии. Очень важным был
этот пусть становления понимания роли Святого Духа в пресуществлении
Святых Даров, ведь само призвание Святого Духа является литургическим
исповеданием веры в Духа Святого, как Животворящего Бога.
1.2. Развитие эпиклезиса в Западной Церкви.

Но христианское богослужение никогда не было одинаковым на всей
территории его распространения. Западная Церковь в развитии своего
богослужения с первых веков была консервативна, и держалась тенденции
развития анафоры, а соответственно и эпиклезиса, в русле практики
Восточных Церквей. Это объясняет то, что первые три века литургия на
Западе, и в частности в Риме служилась на греческом языке. Первичная
Римская литургия происходила из Александрии. Здесь можем добавить и
другие доказательства. Римская литургия имеет просительный эпиклезис на
том же самом месте, что и в типовых Египетских литургиях. Поименное
упоминание святых с прошением о заступничестве перед освящением - это
присуще только типовым Египетским литургиям, как-то свт. Кирилла
Александрийского и ап. ев. Марка. Однако, с течением определенного времени
две литургические концепции Востока и Запада начали отличаться между
собой. Если христианский Восток в первые века представлял собой по
большей степени автономные общины, которые не всегда согласовали между
собой молитвы анафор, но в тоже время они были похожи, Западные
христианские общины после периода ранней Церкви подпадали по большей
степени в сферу влияния римского епископа.
Это безусловно оставило большой отпечаток на всем литургическом
творчестве Запада. Также необходимо учесть тот факт, что примерно до VIII
15
столетия в разных частях западного христианства существовали разные
анафоры: Галликанская, Готфская, Медиоланская (которая сохранилась в
практике некоторых общин РКЦ и до сегодняшнего дня). А вот собственно
Римский чин литургии совершался только в Риме. Неизменным остается тот
факт, что веру во Христа Спасителя Рим принял из греческого мира, с Востока,
и соответственно не мог сразу развивать свою литургию, что означает лишь
одно—первые анафоры Рим и Западная Церковь использовала восточные.
Об этом свидетельствуют и исследователи: «Если иметь в виду три, а то
и четыре первых столетия, то со всей уверенностью можно заключить, что
римская Литургия в своих основных частях была такой же, как и все восточные
Литургии. Ведь сама схема римской Литургии и по сей день такая же, как
схема восточных Литургий»14. Развитие эпиклезиса римской традиции
неразрывно связан с историей развития Римской литургии. Сама Римская
литургия, по общим сведениям, берет свое начало от анафоры апостола Петра.
Но до нас не дошло письменных литургических памятников, которые
свидетельствовали бы о том, что именно анафора Первоверховного апостола
была основой для римского священнодействия, в каком виде она существует
сейчас. Конечно, возможно, что апостол, находясь в Риме до смерти, совершал
Евхаристию, первые христиане могли совершить ее по примеру Петра.
Римская литургия состоит из многих частей, но рассмотрению данной
работы подлежит лишь часть анафоры. Поэтому, в данной работе не будет
сведений о развитии антифонов, лекционария и других составляющих частей
римского священнодействия литургии. Восстановить литургию римского чина
до V века не представляется возможным, т.к. письменные данные и
литургические памятники были уничтожены, когда город Рим был
практически весь сожжен готами в начале V века. Соответственно, если же в
самом начале в Риме была схожая с востоком литургия, то, следуя логике, в
14
Костельник Г., протопресв. Спор Об Эпиклезисе Между Востоком И Западом. Львов, 1928. Типография
Ставропигийского Института Отпечаток с "Нивы"// СВЯТО-ТРОЇЦЬКА ЦЕРКВА У ЛЬВОВІ, С. 89
[электронный ресурс] URL: http://troica.lviv.ua/wp-content/uploads/2018/08/O.G.Kostelnik-Perevod.pdf#page178
(дата обращения: 15.08.21).
16
римской практике и был эпиклезис, характерный для восточных анафор.
Хорошим примером в данном случае будет указать на молитву папы Льва
Великого (сер. V века), где святой просит ниспослания Духа на Дары.
Исследователи сообщают, что «Сочинение краткой молитвы, в которой
священник приглашает народ молить Бога о принятии приносимой жертвы,
приписывают Льву І, жившему в 5-мъ же веке»15.
Однако, это является скорее всего отголоском древнего эпиклезиса
Святого Духа, который существовал в римской литургической традиции, так
как это моление произносится во время приготовления Даров (проскомидия).
Профессор Иван Карабинов приводит эту молитву, и в непрямом переводе
можно понять ее так: «Мы молим Тебя, Господи, пошли Святого Духа,
Который делает эти дары причастием для нас, и чтобы наши сердца могли
быть приняты в этом очищении»16. Так же в литургии его современника, папы
Гелласия I, в его письме, мы находим мольбу ко Господу о ниспослании
благодати Третей Ипостаси Троицы: «Тебе, Господи Боже наш, Твое из Твоих
Даров мы предлагаем и молим и просим: [Ниспошли]из неописанных недр,
Самого Утешителя, Духа Истины, Святого Господа Животворящего, везде
сущего и все исполняющего... и на нас и на хлебы сии и на чаши сии ниспошли
Духа Твоего Святого, чтобы Он освятил и совершил их, и соделал хлеб Телом.
А чашу – кровью Нового Завета»17.
Таким образом, можно понять, что процесс развития анафоры для всей
Церкви был практически одинаковый, однако последующая эволюция
литургического творчества стала разниться в двух церковных традициях. Если
на Востоке из-за вызовов богословских споров и антитринитарных ересей IV-
V столетий святые отцы и учителя Церкви акцентировали внимание на
Божестве Святого Духа, что вылилось в литургическое исповедание этого
15
Бобровницкий И. Происхождение и состав Римско-Католической литургии, и отличии ея от православной.
Изд. 4-е К. 1873 г. С. 17
16
Карабинов И.В. Евхаристическая молитва: (Анафора): Опыт ист.-литург. анализа / - Санкт-Петербург: тип.
В. Киршбаума (отд-ние), 1908 г. С. 33
17
Алымов В. Лекции по исторической литургике [электронный ресурс] URL:
https://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_Bogosluzhenie/lektsii-po-istoricheskoj-liturgike/#sel=1447:7,1449:7 (дата
обращения: 15.08.21)
17
догмата, то на Западе незначительное влияние этих событий почти не
отразилось. Таким образом, с этого периода уже прослеживается отход
римской практики совершение анафоры и эпиклезиса от восточной. Письмо
папы Гелласия свидетельствует, что в 402-496 гг. эпиклезис еще был в
римской Литургии.
Необходимо иметь в виду, «что древняя римская анафора должна быть
подобной восточным анафорам. Если есть призывание в последних, значит,
оно должно было существовать когда-то в Риме. Предположение это очень
рискованное. Не следует забывать и того, что данная молитва могла иметь
свои местные особенности, как, например, несторианская имеет свои,
александрийская тоже свои»18,- сообщает нам исследование.
Последнюю переработку римского литургического канона завершил папа
Григорий Великий (590-604), и в его редакции этот канон дошел до наших
дней. Значит, в литургической редакции Григория Вел. уже не было
эпиклезиса»19. Мы приходим к выводу, что уже к VI-VII веку эпиклезис в
богослужении западного обряда перестает существовать в привычном для нас
виде и смысле.
Таким образом можно проследить то, что Западная Церковь, претерпев
литургические реформации, окончательно перестала использовать эпиклезис
в практике совершения Евхаристии. Данный процесс не мог происходить
одномоментно, хотя призвание Святого Духа на Дары и убрали в
определенном издании сакраментария, путь к этому решению был долгим, и
имеет на то свои причины.
18
Карабинов И.В. Указ. соч. С. 32
19
Костельник Г., протопресв., Указ. соч. С.91
18
1.3. Причины возникновения разного учения об эпиклезисе на
Востоке и Западе.
Если же эпиклезис в литургии восточной традиции остался без
изменений, и дошел до нас в виде призвания Святого Духа на Святые Дары, то
в римской практике он подвергается дальнейшим изменениям, что приводит к
тому, что изначальный смысл претерпевает деформацию.
Как и у каждого процесса, в истории изменения эпиклезиса римской
традиции есть свои причины и нюансы. Безусловно, на это повлияла не одна,
но спектр причин. Даже если это и произошло в один временной промежуток,
по указанию латинских литургистов, то совершенно понятно, что этому
предшествовали десятилетия и столетия. Доктор богословия, протопресвитер
Гавриил Костельник, усматривает в этом явлении причину в практических
обстоятельствах.
Данный вывод напрашивается сам собой, так как в период V-VI столетия
в Западной Церкви высокие богословские мудрствования и наука не получила
еще своего хорошего развития. Вышеуказанный исследователь видит не
одномоментную причину, или события, но усматривается вглубь веков, чтоб
рассмотреть на причины изменения эпиклезиса в практике совершения
анафоры на Западе.
Как известно, и о чем мы писали выше, изменения в литургическом
богословии определенной группы церквей, или отдельной общины, вызваны
ответом христиан на возникающие ереси. Это характерно для всего периода
развития ранней Церкви, как таковой. Следовательно, если на христианском
востоке противники истинного учения Христа будоражили умы верных
ересями, отрицающими божественность лиц Второй и Третей Ипостаси, что
по большей степени привело к исповеданию Духа как Бога, выраженному в
эпиклезисе, то в Западной Церкви ереси были совершенно иного толка.
Так же исследователь замечает такую закономерность. Первым делом он
указывает на ересь монтанизма. Как известно, они укрепили свои позиции в
Риме, и старались сохранить свою веру там вплоть до VII века. На этот период
19
попадает как раз и происходящие процессы в литургике Рима. «Монтанисты
провозглашали новое откровение, новую веру, которая должна была
относиться к христианству, как возмужание - к детству. Это «вера Параклита».
Выходило, что Св. Дух выше Христа...»20. Соответственно, на это последовала
незамедлительная реакция латинских учителей церкви.
Об этом находятся свидетельства: «Некий римлянин, современник папы
Дамаса (366-384), говорит, что священство Св. Духа ниже священства Христа,
а в римской Литургии это неуместно, когда Св. Духа называют наивысшим
священником»21. Католическая энциклопедия приводит его слова: «Святой
Дух, будучи епископом, называется Священником Всевышнего Бога, но не
первосвященником, как наши люди осмеливаются сказать в Приношении»22.
В данном случает слово «приношение» как раз и означает Дары.
Следовательно, мы видим, что уже во времена папы Дамасия происходят
изменения в понимании освящающей силы Святого Духа. На этом фоне в Риме
так же развивается тенденция к культу Евхаристии. Если же на Востоке
традиционно все сводилось к Слову Божьему, то Западная Церковь, отойдя от
этой идеи, теперь развивается «культ Евхаристии». Весь акцент Евхаристии
теперь направлен на установительные слова Христа. От сюда начинается
проливаться свет на базовые причины исчезновения эпиклезиса в Римской
мессе. С этого момента, чтоб остановить широкое распространение ереси,
литургисты стали реформировать эпиклезис. В списках анафоры, по всей
видимости, стали заменять, или вовсе упразднять эпиклезу Святого Духа.
Однако стоит заметить и то, что до этого периода священники призывали
Святого Духа на Дары. Значит, в сознании римского духовенства оставалось
сознание об освящающей силе Святого Духа. Еще одним толчком к этим
событиям стало то, что римские литургисты перестали использовать греческие
20
Костельник Г., протопресв., Указ. соч. с. 96.
21
Там же
22
A. Fortescue. Canon of the Mass//New Advent. The catholic Encyclopedia [электронный ресурс] URL:
https://tinyurl.com/32w4swhj (дата обращения:18.08.21)
20
богословские тексты и труды, а также то, что в этот период происходит
переход римского богослужения исключительно на латынь.
Эта литургическая тенденция Рима коснулась не только анафоры и
эпиклезиса, но и Таинства Миропомазания. Из-за полного перехода
литургической жизни на латинский язык, необходимо было и писать
собственные формулы Таинств, поэтому, воспользовавшись этим, Рим стал
производить обряд конфирмации без призвания (эпиклезы) Святого Духа.
Вместо дара Святого Духа они стали знаменовать человека Крестом:
«Знаменую тебя крестным знамением и утверждаю тебя помазанием спасения,
во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь»23.Здесь необходимо заметить
то, что изменилась только формула, но не понимание этого священнодействия
потому, что католические богословы признают здесь благодать Святого Духа.
В частности, выдающийся католический богослов XII столетия, Фома
Аквинский, говорит: «в этом таинстве крещеному для его укрепления дается
Святой Дух, как Он был дан апостолам в день Пятидесятницы»24. Но, несмотря
на это, Святой Дух в Евхаристии римской анафоры отходит на «второй план»,
и для того, чтоб побороть еретические мысли литургисты стали отводить
установительным словам Христа освящающее действие. Это, по мысли
исследователей, одна из причин почему эпиклезис в богослужении Римской
Церкви изменил свое первоначальное значение в литургии.
Однако, как мы сказали выше, изменение эпиклезиса не происходило по
одной причине. С одной стороны, ересь Монтана, которая уже успела оставить
отпечаток на литургическом богословии Рима, стала нивелироваться. С другой
стороны, стала возрастать ересь Донатистов, которые проповедовали о том,
что действительность таинств Церкви зависит от того, насколько чисты и
высоки нравственные характеристики священника. Это движение привело к
тому, что в сознании римского духовенства начала появляться идея о том, что
священник за Литургией не просто молящийся, не просто как посредник от
23
Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть III. Вопросы 60-90 / Фома Аквинский. - К.: Ника-Центр, 2015. С.
190-191
24
Там же. С. 196-197
21
людей, но выступает, как «заместитель Христа». И тем самым, слова Христа
во время Евхаристии несут уже не характер воспоминания Тайной Вечери, но
выступают как освящающие слова.
Позже, в XVII веке католический богослов кардинал Джованни Бона
выразит против эпиклезиса свое доказательство словами: «Как будто бы слова
Христа были неэффективными для завершения причастия»25. Возрастание
идеи о том, что священник на Литургии это «вице-Христос», также
спровоцировало упразднение эпиклезиса из богослужения.
Теперь становится понятным, почему эпиклезис перестал существовать в
римской литургии в том виде, в котором он существовал у авторов восточных
анафор. Еретические движения и развитие идеи о том, что священник—это
заместитель Христа привели к тому, что освящающая сила Святого Духа
начала отходить на «второй план». Именно необходимость перенести главный
момент Евхаристии на установительные слова Христа побудила латинских
богословов пересмотреть свое видение эпиклезиса, и в последствии
переставить его и убрав момент освящения Даров Святым Духом. Вместо
этого же эпиклезис стал употребляться в качестве молитвы для освящения
Церкви и народа Божьего. Нынешняя римская Литургия не имеет
исторического эпиклезиса. Значит, она не имеет такого типа эпиклезиса,
который присущ всем восточным Литургиям и который первоначально
находился также в римской Литургии.
Выводы к Разделу 1.
Таким образом, на основе вышеуказанных исторических фактов, можно

понять, что исчезновение как такового эпиклезиса в Римской Церкви
спровоцировал ряд фактов. Конечно, это ни в коем случае не оправдывает
римских богословов. Однако, стоит заметить то, что упразднение было
основано на том, что Рим в своем богословии начал постепенно отходить от
25
Костельник Г., протопресв., Указ. соч. С.103.
22
Предания Восточных отцов и учителей Церкви. Это произошло и, конечно,
благодаря полному переходу богословия и всей церковной жизни на
латинский язык. Соответственно, все эти решения были продиктованы духом
времени и культурно-богословской эпохой. Различные ереси, возникновение
учения об особой роли священника за Таинством просто «не оставили выбора»
латинским богословам и литургистам сохранить в первозданном виде
эпиклезис в их анафорах.
Данный раздел заключал в себе цель показать исторический путь
развития эпиклезиса в богослужениях Восточной и Западной Церкви. В задачу
раздела входило стремление показать, как именно христианские богословы
развили саму анафору, а в частности эпиклезу.
Пройдя путь от простых молитвенных собраний, претерпев несколько
веков развития и отдаления идей, не связанных с христианским вероучением,
пришли к тому, что уже в период первых Вселенских Соборов в литургической
практике Востока присутствовал эпиклезис, который дошел до наших дней. И
показать путь развития и постепенного упразднения эпиклезы, как
сакрального момента освящения Святых Даров, на христианском Западе.
Эпиклезис и генетически предшествующие ему прошения архаических
сирийских анафор, рассмотренных здесь, раскрывают раннее евхаристическое
богословие как богословие обновления завета Церкви с Богом через память о
смерти и Воскресении Христовых, единение и утверждение Церкви в Духе
Святом перед лицом Божьим, в ожидании второго Пришествия Христова и
наступления Царства Божьего и в свидетельстве о том, что таинственно
парусия совершается на Евхаристии. В последующем разделе более подробно
будет раскрыта практика совершения эпиклезиса в анафорах Восточной и
Западной Церкви на современном историческом этапе, указаны их
особенности, а также выделены практики совершения эпиклезы в Церквах
Славянской традиции.
23
РАЗДЕЛ 2. ЭПИКЛЕЗИС В АНАФОРАХ БОГОСЛУЖЕНИЙ
ВОСТОЧНОЙ И ЗАПАДНОЙ ЦЕРКВИ.
2.1. Восточная традиция совершения эпиклезиса.
Как известно, первое упоминание об эпиклезисе встречается у свмч.

Иринея Лионского. В трактате «Против ересей», назвав христианскую
Евхаристию жертвой, которую «только одна Церковь приносит Создателю,
принося Ему с благодарением», он далее говорит: «...Как хлеб от земли, после
призывания над ним Бога, не есть уже обыкновенный хлеб, но Евхаристия,
состоящая из двух вещей — из земного и небесного, так и тела наши, принимая
Евхаристию, не суть уже тленные, имея надежду воскресения»26. В другом
месте того же трактата он говорит, что «чаша растворенная и приготовленный
хлеб принимают Слово Божие и делаются Евхаристией Тела и Крови Христа,
от которых укрепляется и поддерживается существо нашей плоти»27.
Эпиклезис или эпиклеза — переводится с латинского и греческого языка
как «призывание»28, как замечает архиеп. Аверкий (Таушев), и протопресв.
Иоанн Мейендорф также подтверждает эту мысль: анафора состоит из
«эпиклезы, или призывания Святого Духа на собравшийся народ и на
предложенные хлеб и вино, придававшего молитве полное Троичное
измерение…»29.
Как мы прекрасно знаем, главный смысл эпиклезиса — в призывании
Святого Духа для преложения евхаристических хлеба и вина в Тело и Кровь
Христовы. Она же является частью литургической анафоры и имеет место в
древних как Восточных, так Западных литургиях. Хотя термин этот имел
различные значения. «Термин — ἐπικαλεῖν — классический и библейский: У
26
Ткаченко А. А. Галликанский обряд // Православная энциклопедия. М., 2005. Т. 10. С. 365.
27
Успенский Н. Д., проф. Анафора // Богословские труды. № 13. 1975. С. 72.
28
Аверкий (Таушев), архиеп. Сиракузский. Литургика. Jordanville: Типография преп. Иова Почаевского, 2000.
С. 289.
29
Мейендорф И., протопр. Единство империи и разделения христиан: Церковь в 450-680 гг. М.: Православный
Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2012. С. 110.
24
LXX-ти он употребляется около 200 раз с двумя значениями — призывать
(ἐπικαλεὶσθαι) и называть. В первом своем значении он обозначает как всякое
обращение к Богу и — даже просто исповедание веры в Него и произнесение
Его имени, так, в частности, и молитву просительного характера «Когда я
взываю, услышь меня, Боже правды моей» (Пс. 4:1). В Священном Писании
термин «ἐπικλησις» и обозначает, именно, молитву вообще. Например: «а
находившиеся с Иудою с призыванием и молитвами вступили в сражение с
неприятелями» (2Макк.15:26). То же самое значение имеет слово «ἐπικαλεῖν»
и в Новом Завете (см. Деян. 1:23)»30, — пишет проф. Карабинов И.А.
Архиепископ Аверкий (Таушев) здесь замечает: «Молитва эпиклезы Святого
Духа на Литургии, которая повторяется во всех Таинствах, показывает, что
Церковь литургически исповедует свою веру в Святого Духа как силу, которая
освящает и совершает; что в каждом таинстве повторяется Пятидесятница.
Молитва эпиклезы есть, как и все наше литургическое богословие,
молитвенным исповеданием известного догмата о Духе Святом»31.
Молитвы эпиклезиса в различных вариантах литургий различаются, при
этом иногда существенно. В анафорах богослужений Восточной и Западной
Церкви местоположение эпиклезиса также бывает разным, при чем даже в
одной группе анафор. Так, например, в различных анафорах Восточной
Церкви, как например, в анафорах литургий западно-сирийского,
византийского и армянского типа она располагается между анамнезисом и
интерцессией. В Александрийских или Коптских анафорах и Восточно-
сирийских эпиклезисах — замыкает собою евхаристическую молитву. В
анафорах богослужений Западной Церкви, или точнее в древних литургиях
римского типа, эпиклезис размещен сразу после санктуса и предшествует
первой интерцессии и анамнезису.
О ранних эпиклезисах, как составной части анафоры, сохранилось мало
информации. То, что мы не имеет буквальных свидетельств записанных
30
Карабинов И.А. Евхаристическая молитва (анафора). Опыт историко-литургического анализа. С-Пб., 1908.
С. 108.
31
Аверкий (Таушев), архиеп. Указ. Соч. С. 289.
25
анафор Апостольского времени, не является чем-то удивительным, ведь в
первые десятилетия после смерти и воскресения Христа в Церкви не было
ничего, кроме памяти о Нем: еще не было Евангелия, не было
сформированного догматического и нравственного учения32.
Евхаристия изначально являлась трапезой, которая иногда
продолжалась всю ночь, когда с молитвой, проповедью и преломлением хлеба
совершались и беседы о спасении «даже до рассвета» (Деян. 20: 11). Как было
описано в предыдущем разделе, сам богослужебный чин анафоры
последовательно сформировался вместе с возрастанием общин и содержал все
те же главные моменты Евхаристии Спасителя: чтение Священного Писания,
молитвы, благодарение Отцу и, собственно, преломление хлеба —
причащение: «воздав хвалу Богу, преломил хлеб» (Лк. 22: 6-19)33.
Несмотря на все исторические влияния, имевшие место в богослужебной
жизни Церкви Христовой, и на преобразовательные действия отдельных
литургистов, анафора в своем содержании претерпела меньше всего
изменений. Менялись слова молитв, сами молитвы удлинялись или
сокращались, в некоторых типах литургий ходатайственная молитва заняла то
или иное положение в каноне, но само содержание молитв, главные мысли, в
них вложенные, богословские идеи анафоры сохранились неизменными. Хотя
сами молитвы анафоры апостольского времени остались незапечатленными,
но все же традиция ревностно охраняла сам дух этих молитв и передавала их
из поколения в поколение. Вполне уместно говорить об апостольской
традиции и о том, что молитвы современных литургий в границах анафоры
ведут свое происхождение от времен апостольских34. Таким же древним,
апостольским стоит считать и место эпиклезиса в древней анафоре.
Эпиклезисы разделяются на два типа — на нисходящие и восходящие.
32
Иларион (Алфеев), еп. Вы – свет мира. Беседы о христианской жизни. Клин, 2004. С. 14.
33
Шмеман О. Євхаристія. Таїнство Царства. Львів, 2007. С. 251-252.
34
Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Из чтений в Православном богословском институте в Париже. Париж:
YMCA-Press, 1947. С. 119.
26
В первом варианте, то есть в эпиклезисах нисходящих, молитва
содержит прошение о схождении Святого Духа на предлежащие хлеб и вино
и об их освящении. Во втором варианте, в эпиклезисах восходящих, молитва
обращена к Богу-Отцу или к Святой Троице и содержит просьбу о принятии
Даров в жертву, чем подчеркивается жертвенный момент Евхаристии35.
Факт тот, что нисходящий эпиклезис является характерным больше для
анафор богослужений Восточной Церкви, а восходящий — для анафор
богослужений Западной Церкви и отдельных восточных анафор.
Восходящий эпиклезис называют также имплицитным, поскольку в нем
открытого призыва к действию Святого Духа на Дары нет, оно лишь
подразумевается, но есть особое прошение об освящении причастников,
вкушающих Тайны. Таким, например, является эпиклезис «Завещания
Господа нашего Иисуса Христа»36. Протопресвитер Иоанн Мейендорф пишет,
что уже в Древней Церкви «эпиклеза могла быть либо «освящающей», то есть
включать определенную молитву — просьбу к Отцу ниспослать Своего Духа
для «преложения» хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, либо простым
прошением о спасении причастников таинства»37.
В Восточных анафорах богослужений произнося после молитвы
анамнезиса возглас «Твоя от Твоих Тебе приносяще (или древнее «приносим»)
о всех и за вся»38, священник совершает возношение Святых Даров. После
этого возношения иерей читает молитву эпиклезиса, которая является вместе
с установительными словами Христа, самой существенной частью анафоры.
После прочтения указанной молитвы священнослужители поклоняются
трижды перед престолом, и на этом моменте традиции разных Православных
Церквей расходятся в плане практики чтения тропаря 3-го часа со стихами 50-
псалма. Эту разность мы будем рассматривать во втором подразделе.
35
Алымов В.А. Лекции по Исторической Литургике. Учебн. пособие. СПб.: Нева, 2005. С. 46.
36
Там же. С. 48.
37
Мейендорф И., протопр. Указ. Соч. С. 111.
38
27
Таким образом, восточные литургии, как отличаются текстами молитв
анафоры, так и ее составной части — эпиклезиса. Как увидим дальше из
приведенного текста, эпиклезис литургии свт. Василия Великого в отличие от
литургии свт. Иоанна Златоуста намного длиннее. В византийском обряде
вторая часть эпиклезиса имеет характер диалога, между возгласами
священника следуют возгласы диакона. Считаем, что будет целесообразно
привести текст эпиклезиса, и затем приступить к его разбору.
• Иерей: «Сего ради, Владыко Пресвятый, и мы, грешнии и
недостойнии раби Твои, сподобльшиися служити святому Твоему
Жертвеннику, не ради правд наших, не бо сотворихом что благо на земли, но
ради Милости Твоея и щедрот Твоих, яже излиял еси богатно на ны, дерзающе
приближаемся святому Твоему Жертвеннику. И предложше вместообра́зная
святаго Тела и Крове Христа Твоего, Тебе молимся, и Тебе призываем, Святе
святых, Благоволением Твоея благости приити Духу Твоему Святому на ны и
на предлежащия Дары сия, и благословити я, и освятити, и показати хлеб убо
Сей, самое Честное Тело Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
• Диакон: «Аминь. Благослови, владыко, святую Чашу»
• Иерей: «Чашу же сию, самую Честную Кровь Господа и Бога и
Спаса нашего Иисуса Христа»
• Диакон: «Аминь»
• Иерей: «Излиянную за Живот мира»
• Диакон: «Аминь. Благослови, владыко, обоя»
• Иерей: «Преложив Духом Твоим Святым»
• Диакон: «Аминь. Аминь. Аминь»39.
В молитве эпиклезиса свт. Василий Великий продолжает логическую
линию всей анафоры, говоря о том, что лишь по милости и щедротам Господа
священник может приступить и дерзнуть служить у Жертвенника, чтоб
принести молитву всего народа к Единому Творцу. Ведь по словам апостола
Павла, священнослужители должны показать миру себя как верных
39
Служебник. Книга 2-я. Изд. Сретенского монастыря, 2014 г. С.99-103
28
«служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1 Кор.4:1). В
молитве особо подчеркивает святитель ту мысль, что никто не достоин по
своим грехам служить Царю Славы, потому, что служение — это «велико и
страшно и для самих Сил небесных»40 (Молитва Херувимской песни). Следует
заметить, что, как и в литургии Златоуста, в этом богослужении эпиклезис
нисходящий, т.е. молящиеся через священника просят, чтобы Отец послал
Духа на Дары, чтобы хлеб и вино стали Телом и Кровью. Молитва эпиклезиса
святителя Василия гораздо объемней по содержанию, в сравнении с литургией
святителя Иоанна Златоуста. В ней мы находим как прямые, так и косвенные
параллели на места из Священного Писания. Так, например, моление «Не ради
правд наших» перекликается со словами пророка Даниила: «уповая не на
праведность нашу, но на Твое великое милосердие» (Дан. 9:18).
Слово «предложше» в контексте молитвы можно подразумевать как
«приносяще». Т.е. святой Василий прямо указывает на то, что наши
приношения, наш скромный дар и жертва, освящающей силой Святого Духа,
становятся Телом и Кровью Христа Спасителя. Далее по тексту
молитвословия мы можем найти словосочетание «вместообразная святаго
Тела и Крове». Известный литургист Михаил Арранц объясняет это место:
«Первый и прямой образ Тела Христа — это хлеб, вторая реальность
(вместообразная Тела) — это вся история спасения во Христе, которую мы
предлагаем в приношение, в смысле классического зиккарона. Святой Дух
должен оживотворить предлежащие дары, благословляя, освящая и
«показывая» их: хлеб — Тело, чашу — Кровь»41.
Так же мы можем найти объяснение у архимандрита Киприана (Керна):
«В тексте литургии святого Василия Великого этим словом называются
евхаристические Дары после произнесения священником установительных
слов, но до эпиклезы Святого Духа. Иными словами, для святого Василия
Великого, хотя слова Господа и имеют важное значение в контексте литургии,
40
Служебник. Книга 2-я. С.69
41
Арранц М. Евхаристия Востока и Запада. М., 1999 С. 27
29
они все же – не тайносовершительная формула. Слова сказаны, но т.к.
призывание еще не совершилось, то не совершилось еще и Таинство, и Дары
остаются еще «антитипами», «вместообразами» Тела и Крови»42. В эпиклезисе
свт. Василий Великий просит, чтобы по благоволению Отца Святой Дух
снизошел и освятил Дары. У свт. Василия прямой деятель Св. Дух, между тем
как у свт. Иоанна Златоуста — Отец через Святаго Духа. Есть еще одна
отличительная особенность- слова «Излиянную за Живот мира». Этот момент
мы находим только у святителя Василия, который этим подчеркивает высшую
важность Жертвы Христовой – Она была принесена за жизнь всего мира, т.е.
за всех живых, когда-либо бывших на земле. Михаил Арранц указывает на то,
что в молитву свт. Василия Великого было вставлена часть из анафоры свт.
Иоанна Златоуста. «Напрасно некоторые издания прибавляют слова из
Литургии Златоуста: «Преложив Духом Твоим святым». Они противоречат
тексту: прямому действию Св. Духа «прибавляется» действие Отца через
Духа. Но этот феномен уже наблюдался в древних неконстантинопольских
рукописях как Евхологий Барберини, Синайский Глаголический
Евхологий»43.
Учителя Церкви утверждают: когда служители Бога живого говорят
страшные слова освящения, Христос сходит на наши алтари и действительно
изменяет хлеб в Свою собственную Плоть, а вино в Свою Кровь. Святой
Патриарх Константинопольский Герман пишет: «Святой Дух, благоволением
Отца и желанием Сына невидимо присутствующий, действия Божественные
показывает и рукой священника запечатывает ... освящает сии Святые Дары в
Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа»44.
Как мы указали выше, в восточных литургических обрядах существуют
и эпиклезисы восходящего типа. Самый древний образец восходящего
эпиклезиса содержится в сирийском памятнике III века, известном под
42
Киприан (Керн) архим. Указ. Соч. С. 242
43
Арранц М. Указ соч. С. 27
44
Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. М.:
Общество сохранения литургического наследия, 2009. С. 231- 232.
30
названием «Завещание Господа нашего Иисуса Христа» (Testamentum),
причем обращен этот эпиклезис не к Богу-Отцу, а к Святой Троице.
На эпиклезис «Завещания» имело влияние и содержание
древнеримского эпиклезиса45, как считают современные исследователи
(например, проф. Успенский Н.Д.). Благодарения анафоры указанного
памятника многословны и подтверждают слова святого мученика Иустина о
том, что священник читает над предложенными хлебом и чашей «молитвы и
благодарения, сколько он может»»46. Именно в «Завещании» сохранился один
из самых древних протовариантов анафоры, присущей сирийским вариантам
Евхаристического канона, не содержащий еще «римского Sanktus-a, который
в III веке до Востока, очевидно, еще не дошел. Он состоит из трех
классических частей: Префаций, Анамнесис – Эпиклесис и завершается т.н.
Интерцессией, т.е. ходатайственной молитвой»47. Как видим, в «Завещании»
находится один из первых вариантов анафорального эпиклезиса. Однако хотя
указанный Евхаристический канон-анафора и довольно протяжный, сам
эпиклезис «Завещания» довольно краткий. В нем ярко прослеживается тема
суда (осуждения) и прошение о восстановлении души, об «исцелении и
укреплении духа нашего»48.
Сам эпиклезис «Завещания» звучит так: «Мы приносим Тебе
благодарение, вечная Троица, Господи Иисусе Христе, Господи Отче...
Господи Душе Святый: приими это питие и эту пищу к Твоей Святости,
сотвори их быти нам не во осуждение... но во исцеление и укрепление духа
нашего»49. Как видим, здесь нет самого призывания Святого Духа как
такового, звучит только просьба принять Дары в жертву, при чем сама просьба
обращена не как обычно к Богу-Отцу, но ко Святой Троице, что говорит о его
восходящем варианте. Эпиклезис «Завещания» обращен к Святой Троице: к
45
Успенский Н. Д., проф. Указ. Соч. С. 60-61.
46
47
Алымов В.А. Указ. Соч. С. 46.
48
Воронов Л., проф.-прот. Указ. Соч. С. 217.
49
Успенский Н.Д, проф. К вопросу «О православной литургии западного обряда» // Журнал Московской
Патриархии. № 8, август, 1954. С. 44.
31
Господу Иисусу Христу, прежде всего, очевидно, как к Искупителю, затем к
Богу Отцу и Святому Духу. В нем Церковь просит, чтобы Святая Троица
приняла предложенные Дары к Своей святости и сподобила совершающих
Евхаристию принять освящаемые питие и пищу «не в суд и не в нечестие или
погибель, но во исцеление и укрепление духа»50.
Обращение в эпиклезисе ко всей Святой Троице вместо Бога-Отца, как
это показал проф. Н.Д. Успенский, связано с сирийским сказанием о праотце
Аврааме и трех ангелах. «Далее обращает на себя внимание то, что при
перечислении Лиц Святой Троицы Иисус Христос, как Искупитель,
предшествует здесь Богу Отцу. Ученые давно отметили, что это характерный
признак Антиохийской традиции. Впервые этот порядок поминания Лиц мы
находим у Антиохийского епископа свмч. Игнатия Богоносца в 13 гл. его
послания к Магнезийцам: "Итак, старайтесь утвердиться в учении апостолов...
в Сыне и в Отце и в Духе"»51.
Однако, мы видим наличие здесь и наличие другого аспекта: «Прошение
о принятии Даров вместо прошения о наитии на Дары Святого Духа
акцентирует жертвенный аспект Евхаристии, а этот аспект традиционно
акцентирует Римская Церковь. Так, в Евхаристическом каноне папы Гелласия
(самом раннем из известных) очень образно говорится: «Усердно просим Тебя,
Всемогущий Боже, повели, да будет принесено сие руками Ангела Твоего на
горний жертвенник Твой пред лице Божественного величества Твоего... дабы
всякий раз, когда мы будем принимать от сего жертвенного причастия
святейшее Тело и Кровь Сына Твоего, мы исполнялись всякого небесного
благословения и благодати»»52.
Похожий эпиклезис встречаем и в древне-Медиоланской литургии: «И
молим и просим: приими сие приношение на горний жертвенник руками
ангелов Твоих...»53. Профессор Алымов считает, что указанный эпиклезис мог
50
Успенский Н.Д., проф. К вопросу… С. 44.
51
52
Там же. С. 46-47.
53
32
попасть в Восточную литургию при апостоле Варнаве. «Вспомним, — пишет
исследователь, — что ап. Петр основал Римскую Церковь, ап. Варнава –
Антиохийскую, но умер недалеко от Рима, в Медиолане. И Медиоланскую
Литургию (с восходящим эпиклезисом) предание приписывает именно
Варнаве»54.
В более поздней сирийской литургии святого апостола Иакова
содержится уже эпиклезис развитого нисходящего типа с характерным для
византийских и антиохийских литургий диалогом между священником и
народом. На слова священника «Помилуй нас, Господи Боже всемогущий, и
пошли Духа Твоего Святаго, Господа животворящаго, равнопрестольнаго с
Тобою, равноцарственнаго Сыну…» народ поет «Господи, помилуй» трижды.
Далее священник произносит целый ряд прошений такого содержания:
«Чтобы Он пришел и соделал хлеб сей Телом, животворящим…», «А то, что
смешано в сей чаше, соделал бы Кровию Нового Завета…». Народ отвечает
«Аминь» и т.д.55.
Эпиклезис древней литургии Коптского обряда — литургии апостола
Марка, которая также идентифицируется, как анафора Восточного обряда,
относится к александрийской традиции и схож по структуре с римской. Как и
в римском каноне после санктуса здесь следует первый эпиклезис, а второй
идет за анамнезисом. В отличие от римского канона в александрийской
традиции второй эпиклезис более развернут, содержит и восходящий и
нисходящий эпиклезис, сначала идет молитва Богу-Отцу о принятии Даров,
потом просьба о ниспослании Святого Духа: «Тебе, Господи Боже наш, Твое
из Твоих Даров мы предлагаем и молим и просим: Ниспошли из неописанных
недр Самого Утешителя, Духа Истины, Святого Господа Животворящего,
везде сущего и все исполняющего... и на нас и на хлебы сии и на чаши сии
ниспошли Духа Твоего Святого, чтобы Он освятил и совершил их, и соделал
хлеб Телом, а чашу – Кровию Нового Завета»56.
54
Алымов В.А. Указ. Соч. С. 47
55
Собрание древних литургий Восточных и Западных. Ч. 2. С-Пб., 1875. С. 30-31.
56
33
В восточно-сирийской литургии апостолов Фаддея и Мария
присутствует нисходящий эпиклезис, но его необычность в том, что хотя он и
содержит молитву об освящении даров, но не упоминает об их преложении:
«...и да приидет, Господи, Дух Твой Святой, и да почиет на сем приношении
Твоих рабов, которое они приносят, и благословит и освятит его, чтобы оно
было нам, Господи, во очищении грехов и оставление прегрешений»57.
Эпиклезис этой анафоры «предваряется приношением с воспоминанием
страданий и воскресения Христа, и далее ясно выступают две части
эпиклезиса: собственно призывание Святого Духа на приношение для его
благословения и освящения — и само прошение, разъясняющее смысл
призывания и цель происходящего, прошение о плодах причащения»58. В
отличие от анафоры св. Ипполита, в анафоре апостолов Фаддея и Мария не
упоминается о действии Святого Духа на молящихся, «но говорится о
действии причастия, о единстве Церкви, о «надежде воскресения из мертвых
и к новой жизни в Царстве Небесном. С другой стороны, появляется прошение
об очищении от грехов, эсхатологическая надежда отодвигается в будущее, в
то время как в анафоре св. Ипполита речь шла о настоящем моменте, об
укреплении веры сейчас»59.
Профессор Карабинов указывает, что «в молитве из литургии апп.
Фаддея и Мария, призывание занимает такое же ненормальное (не типичное, -
ред.) положение, как и в Александрийской молитве, то есть стоит в самом ее
конце, отдельно от приношения и после ходатайственных молитв. Такое его
положение производит впечатление, как будто оно появилось там уже
сравнительно поздно и не совсем удачно было прикреплено к концу молитвы.
По своему изложению оно родственно Иерусалимскому и Александрийскому
призываниям: только Святому Духу в нем предоставляется больше
самостоятельности перед Богом Отцом. Переход к нему от молитвы до
57
58
Кувшинская Ю. Возникновение евхаристического эпиклесиса. Ранние анафоры // Альманах Свято-
Филаретовского института. № 3, май, 2011. С. 156.
59
34
некоторой степени опять-таки напоминает собою типичный Иерусалимский
переход от установительных слов к призыванию с упоминанием о страданиях,
смерти и дальнейших событиях из жизни Христа»60.
Далее, что касается анафоры «Египетских церковных постановлений»,
то последняя, конструктивно будучи близкой анафоре «Завещания», со
стороны формы эпиклезиса отличается от него. Она выражена словами:
«Усердно молим Тебя послать Духа Твоего Святого на приношения сей
Церкви, равно и всем причащающимся их воздать святость, чтобы они
исполнились Духа Святого, и к утверждению веры их в истине, чтобы они
прославляли и восхваляли Тебя в Сыне Твоем, Иисусе Христе, в Котором Тебе
хвала и власть во Святой Церкви и ныне, и всегда и во веки веков. Аминь»61.
Анафоры египетские, в частности и «Египетских церковных
постановлений», генетически опять же связаны с Тайной вечерей. Когда
святые апостолы причастились Тела и Крови Христовых, Спаситель в
прощальной беседе с ними сказал им: «Если любите Меня, соблюдайте Мои
заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами
во век, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его
и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не
оставлю вас сиротами, приду к вам» (Ин. 14: 15-18). Ученики Христовы и их
последователи, когда они совершали Евхаристию, исполняли Его заповедь:
соединялись в Ней теснейшим образом со Христом и сопребывали со Святым
Духом Утешителем.
«Отсюда, рано или поздно, обещание Спасителя о Духе Утешителе
должно было получить свое отражение в эпиклезисе, что и наблюдается в
Евхаристической молитве Египетских церковных постановлений»62, — пишет
профессор Н. Успенский.
Совершенно безусловно преложение евхаристических даров — это
сверхъестественное, метафизическое явление, непостижимое разумом и
60
Карабинов И.А. Указ. Соч. С. 103.
61
62
Успенский Н., проф. К вопросу «О православной литургии западного обряда» … С. 45.
35
только принимаемое верой. Поэтому отцы Церкви и не связывали освящение
Даров с какой-либо определенной фразой анафоры. К этому склонялось
больше Восточное святоотеческое богослове. Как мы видим, уже святые отцы
ранней Церкви считали моментом пресуществления всю анафору, весь
евхаристический канон, не только эпиклезис. Так, например, блаж. Феодорит
Кирский говорит: «Подобно тому, как символы Тела и Крови Господних до
священнослужительского призывания суть одно, а после этого призывания
прелагаются и становятся другим, так и тело Господа, после восприятия Им
его, стало божественным»63.
Как замечает проф. Карабинов: «едва ли, думается, он имеет там в виду
только призывание Святого Духа», но «подобно своим предшественникам,
разумеет здесь всю евхаристическую молитву»64. Так же прп. Нил Синайский
свидетельствует: «Из папируса и клея приготовленная бумага называется
простой бумагой, а когда примет на себя царскую подпись, тогда, как известно,
именуется как бы священною. Так разумей и о таинствах. До произнесения
слов иереем и до сошествия Святого Духа предлагаемое есть простой хлеб и
обыкновенное вино, после же страшных оных призываний и по снисшествии
достопокланяемого животворящего и благого Духа, возлежащее на святой
трапезе — не простой уже хлеб и не вино обыкновенное, но Тело и пречистая
Кровь Христа всех»65. «Ясно, — продолжает проф. Карабинов, — что св. Нил
множественным числом — «призывания» обозначает сложность и
многосоставность евхаристической молитвы, а не находящееся в ней
единственное призывание Святого Духа»66.
Однако, отдельный и особый интерес представляет и толкование
Евхаристии святым преподобным Николаем Кавасилой, жившим в середине
XIV века, в разгар споров о времени освящения Святых Даров. Он пишет:
«Подражая Первому Иерею, Который, перед сообщением таинства
63
Цит. по: Карабинов И.А. Указ. Соч. С. 110.
64
65
66
Карабинов И.А. Указ. Соч. С.110
36
Причащения, принес благодарение Богу и Отцу, священник перед
совершительной молитвой, которой священнодействует святые дары,
приносит благодарение Богу и Отцу Господа нашего Иисуса Христа:
«Благодарим Господа»; и когда все согласятся с этим и воспоют: «Достойно и
праведно», он и сам возносит благодарение Богу, воздав Ему славословие,
восхвалив Его с ангелами, исповедав Ему благодарение за все блага, которые
Он даровал нам от века, и, наконец, совершив воспоминание оного
неизреченного и постоянного смотрения о нас Спасителя»67.
Далее, после описания момента префации и гимна «Свят, свят, свят»,
прп. Николай Кавасила пишет, что священник «затем священнодействует
честные дары и совершает всю жертву». «Каким образом?» — спрашивает он
себя и отвечает: «Возвестив о той страшной вечери, как Спаситель, перед
Своими страданиями, преподал ее святым Своим ученикам, как взял чашу, как
принял хлеб и, возблагодарив, освятил и как изрек те слова, которыми показал,
что это — таинство. Произнесши самые слова сии, священник потом
преклоняется до земли, молится и просит, применяя к предлежащим дарам
Божественные изречения Единородного Сына Божия, Спасителя нашего,
чтобы Всесвятый и Всемогущий Дух Божий, почив на них, преложил хлеб в
самое честное и святое Тело Христово, а вино — в самую честную и святую
Кровь Его. После сих слов все священнодействие окончено и совершенно дары
освящены, жертва уготована...»68.
Итак, замечает проф. Н. Успенский, преподобный Николай Кавасила
относит к совершительной молитве не одну какую-либо фразу, но весь
анамнезис и весь эпиклезис. Более того, он считает действенной и римо-
католическую анафору с ее восходящим эпиклезисом. Он говорит, что
латиняне «об освящении и преложении в Тело Господне просят не ясно, а
67
Николай Кавасила, прп. Изъяснение Божественной Литургии // Христос. Церковь. Богородица. М., 2002. С.
160-161.
68
37
употребляют другие, относящиеся к этому именования, хотя они имеют ту же
силу»69.
Касаясь содержания римо-католического эпиклезиса и, в частности,
слов: «Повели вознестися дарам сим рукою ангела в пренебесный Твой
алтарь», святой отец Церкви Николай Кавасила говорит, что «молитва эта в
отношении к дарам производит не что иное, как то, что прелагает их в Тело и
Кровь Господа... В этот-то пренебесный алтарь и молит священник вознести
дары, то есть молит освятить их, преложить их в самое пренебесное Тело
Господне... Таким образом, ваши священники, созерцая Христа, как
освящаемое, молятся о возложении на Него даров, молятся о том же самом,
только в других выражениях и словах»70, — писал святитель латинянам.
Итак, «первичной является именно Евхаристия как эпиклеза в целом;
частная эпиклеза, которой в различных литургических традициях отводятся
разные роли и даются разные интерпретации, подчеркивающие молитвенный
характер целого»71.
2.2. Особенность эпиклезиса «славянской традиции».
Сама молитва призывания Святого Духа в историческом развитии

анафоры довольно мало изменилась. Те разночтения, которые встречаются в
различных литургийных вариантах довольно незначительны и ограничены
только разночтениями в различных кодексах рукописных Служебников. Как
замечает архимандрит Киприан, такие разночтения мы находим в молитве
эпиклезиса литургии свт. Иоанна Златоустого, в Евхологии, изученном еп.
Порфирием (Успенским)72, которое также повторяется и в одном из
Евхологиев Афонского монастыря Ксенофонт. Речь идет о словах «словесную
сию службу», к которым добавлено «и безкровную жертву». На это же
69
Успенский Н. Д., проф. Анафора … С. 138.
70
Николай Кавасила, прп. Указ. Соч. С. 162.
71
Вальтер К. Таїнство єдності: Євхаристія та Церква / Пер. с нем. К.: Дух i лiтера, 2010. С. 110.
72
Порфирий (Успенский), еп. Восток христианский. Афон. История Афона. Ч. III. Отд. II. Афон монашеский.
СПб., 1892. С. 490.
38
разночтение обращают внимание и такие отечественные литургисты-
исследователи как прот. Михаил Орлов и H.Ф. Красносельцев73.
В литургии свт. Василия Великого на себя обращает внимание слово
«вместообразная». В славянских переводах оно является неустойчивым и
передается то словом «подобообразная», то «тожеобразная», или же просто
«образы», как об этом пишет в своем критическом разборе прот. Михаил
Орлов74.
Сами слова благословения Святых Даров также имеют разночтения в
различных исторических литургийных источниках. Так, в Евхологии
Порфирия мы видим добавление следующих слов: «И сотвори Хлеб Сей
Самое честное Тело Христа Твоего», и дальше: «А еже в Чаши Сей Самую
честную Кровь Христа Твоего». Архимандрит Киприан (Керн) считает, что
такое добавление объясняется оригинальностью указанного Евхология, а
«также и тем, что это заимствовано, вероятно, из литургии свт. Василия, в
которой читаем: "...Показати Хлеб Сей Самое честное..."»75. Также в
указанном Евхологии слова «преложив Духом Твоим Святым» «повторяются
два раза, после каждого благословения — и Хлеба, и Чаши. Кодексы
Росанский и Севастиановский, тоже весьма древние, равно как и все
последующие, содержат только однократное "преложив"»76.
Архимандрит Киприан (Керн) акцентирует на том, что указанные слова,
«будь то один или два раза сказанные, вполне согласуются с общим
контекстом молитвы в литургии Златоуста, они совершенно неуместны в
литургии свт. Василия»77, и подчеркивает, что в древних кодексах указанных
слов нет и считает встречающееся в тексте литургии Златоуста слова
«преложив Духом Твоим Святым» вставленными в славянские Служебники и
в литургию свт. Василия Великого «совершенно несуразно и ни к чему»78.
73
Красносельцев H.Ф. Сведения о некоторых литургических рукописях ватиканской библиотеки. Казань,
1885. C. 280.
74
Орлов М., прот. Литургия св. Василия Великого. СПб., 1909. C. 211.
75
Киприан (Керн), архим. Указ. Соч. С. 250.
76
77
78
39
Также прот. Михаил Орлов, подробно разобравший наличие данной
вставки в различных Служебниках и критически анализировавший
историческую и богословскую составную указанных слов, замечает, что из 48
греческих рукописных Служебников, рассмотренных им, только 11 имеют
указанную вставку «преложив Духом Твоим Святым», при этом современные
печатные греческие Служебники ее не содержат79.
Также и проф. В.В. Болотов считал, что вставка «преложив Духом Твоим
Святым», перенесенная в текст литургии свт. Василия Великого из литургии
свт. Иоанна Златоуста есть не что иное, как «клевета на Василия Великого и
его афинскую образованность»80.
Епископ Чигиринский Порфирий (Успенский) указывает на еще одну
вставку и изменение в эпиклезисе, приводя в пример старую рукописную
славянскую литургию, датируемую второй, если не первой половиной X
столетия и вставку из литургии свт. Василия Великого в тексте литургии свт.
Иоанна Златоуста: при благословении Чаши добавлены слова «а еже в Чаши
Сей честную Кровь Господа и Бога Иисуса Христа, излиянную за живот
мира»81.
Но самым ярким и вызывающим является на сегодня добавление в текст
эпиклезиса «славянской традиции» тропаря третьего часа. Именно указанный
тропарь, как поздняя литургическая вставка, показывает особенности
эпиклезиса «славянской традиции». Греческая литургическая традиция (а
также арабская и албанская) этого тропаря не содержат, а славянская ввела его
в свое время, по одной из теорий, из-за полемики с латинянами и так он вошел
в традицию, что сегодня уже считается неотъемлемой частью эпиклезиса. Как
замечает архимандрит Киприан, «при незнании этого исторического эпизода
создается довольно крупная несогласованность между нами и греками. При
соборном служении на Востоке с греческими архиереями русские священники
79
Орлов М., прот. Указ. Соч. C. 212-213.
80
Болотов В. В., проф. Заметки по поводу текста литургии св. Василия Великого // Христианское чтение. 1914,
март. С. 286.
81
Порфирий (Успенский), еп. Афон: первое путешествие в афонские монастыри и скиты. Т. ΙΙ, ч. Ι. М., 1881.
С. 118 -120.
40
бывают поражены этим обстоятельством, не зная подлинной причины этого,
упрекают греков за несогласие с нами, за опущение ими весьма существенной
части литургии, за неотеризм»82.
Епископ Порфирий (Успенский) считает, что указанный тропарь был
вставлен в эпиклезис «Константинопольским патриархом Филофеем
Коккиным в разгар полемики с латинянами»83. Однако профессор Киевской
духовной академии Дмитриевский, изучив все рукописные Евхологии в
библиотеках православного Востока, не согласен с мнением еп. Порфирия и
считает, что тропарь третьего часа мог «с XVI века распространиться через
венецианские издания по всему Востоку…»84, то есть имеет как раз западное
происхождение.
Известно, что споры об эпиклезисе между православными и латинянами
стали весьма острыми, начиная с 1439 г. со времени Флорентийского Собора,
установившего мнение о пресуществлении Святых Даров во время
тайноустановительных слов Спасителя, что в 1570 г., после Тридентского
собора, буллой папы Пия V провозглашено было официально. Католическое
учение отрицало момент пресуществления во время эпиклезиса, акцентируя
только на «тайноустановительных словах» Спасителя во время Тайной
Вечери. Эпиклезис, то есть следующая за тайносовершительными словами
Иисуса Христа молитва священника к Святому Духу, призывающая Его для
освящения Святых Даров, существовала уже в древнейших литургиях.
Восточные отцы Церкви указывали на важность для осуществления
пресуществления как слов Христа, так и призывания Святого Духа. Однако на
Западе после V столетия папской властью эпиклезис был выведен из чина
мессы, о чем мы писали в предыдущем разделе данной работы.
Схоластическое богословие с тех пор начало предоставлять
тайносовершительную силу только «тайноустановительным словам»
82
Киприан (Керн), архим. Указ. Соч. С. 252-253.
83
Порфирий Успенский, еп. Афон: первое путешествие... С. 119 -121.
84
Дмитриевский А.А., проф. Рецензия на: Порфирий (Успенский), еп. Восток Христианский. История Афона
// Византийский временник. Т. I. 1894. С. 413-429.
41
(определяя их как «форму» таинства) и относить пресуществление к моменту
их провозглашения. Это делало в глазах католиков эпиклезис, хранившийся в
православных литургиях, не просто лишним, а даже противоречащим самому
содержанию богослужебного текста85. Здесь тропарь третьего часа стал как бы
контраргументом против латинского учения. Архимандрит Киприан (Керн) по
поводу этого замечает: «Как отражение и протест против этого явилось
православное противодействие в нашем литургическом богословии. Рукой
неизвестного переписчика этот тропарь вносится то на поля служебника, то в
сам текст молитвы призывания и постепенно завоевывает себе там более или
менее прочное положение. Не следует, однако, думать, что это нововведение
сразу и повсюду привилось. Известно много кодексов, которые не приняли у
себя этого тропаря (Ватопедский № 133/744, XV века; Пантелеймоновский №
435, XVI в.; Синайский № 986, Зографский, Ватиканский № 1213, середины
XVI века)»86. В греческих Служебниках указанный тропарь почти не был
отражен, к тому же и не все славянские его сразу приняли. Исследователь Н.
Одинцов, как пример, приводит Служебник 1554 г., напечатанный в Венеции,
в типографии Б. Вуковича, в котором тропарь третьего часа в эпиклезисе
отсутствует, и свидетельствует, что даже в практике Русской Церкви XII-
XIV вв. указанный тропарь не читался87, а еще в XV в. параллельно русские
Служебники сохраняли две практики эпиклезиса, с тропарем третьего часа, и
без него88. Проф. А.А. Дмитриевский находит уместным считать, что практика
чтения тропаря повсеместно в Русской Церкви начинается только с XVI в
столетия89. Позже, когда русские печатные книги начали вытеснять на
Балканах венецианские издания, эта традиция чтения в эпиклезисе тропаря
третьего часа «перешла и к сербам и болгарам. Таким образом в Православии
85
Сахаров П. Причастие // Католическая Энциклопедия. М., 2007. Т. 3. С. 1786-1788.
86
87
Одинцов Н.Ф. Порядок общественного и частного богослужения в древней России до ХVI в. М., 2015. С.
97.
88
89
Дмитриевский А.А проф. Богослужение в Русской Церкви в XVI в. Историко-археологическое
исследование. Казань, 1884. Ч. I. С. 121.
42
и утвердилось это очень заметное и существенное различие в важнейшем
моменте Литургии между греческой и славянской традицией»90.
Греческие богословы в свою очередь сразу отвергли новую вставку,
считая, что «ни в одном из старых кодексов литургий свт. Василия или
Златоуста вплоть до XV или даже XVI в. этого тропаря не полагалось читать,
и в классических толкованиях Литургии Германа Цареградского, Николая
Кавасилы, и Симеона, архиеп. Солунского, не говорится о необходимости
чтения этого тропаря»91. Кроме того, представители греческих Церквей
указывали на то, что тропарь третьего часа, вставленный в молитву
эпиклезиса, «нарушает грамматическую целостность и, следовательно, сам
смысл молитвы. Это особенно видно из текста молитвы у св. Василия
Великого, где логическая связь нарушается в самом важном месте молитвы.
Эта грамматическая целостность нарушается особенно заметно в греческом
тексте»92. Но также и в литургии святителя Иоанна Златоуста указанный
тропарь «нарушает логическую связь. В самом тексте эпиклезы в этой
литургии основная мысль настолько ясна, что тропарь ее только запутывает.
Освятительное действие заключается в словах: "Низпосли Духа Твоего
Святаго... и сотвори убо Хлеб Сей..., а еже в Чаши Сей... Преложив Духом
Твоим Святым"»93.
Кроме того, греческие богословы указывали и ту погрешность, что
указанный тропарь вносит «дисгармонию и во всю структуру
евхаристического канона, а не только одной молитвы призывания»94. Во всех
популярных восточных литургиях анафора построена с молитвенным
обращением к Богу-Отцу, а «внесение тропаря третьего часа нарушает эту
целостность и не может быть согласовано с этим общим планом. В этом
тропаре говорится не о вечном исхождении Святого Духа по существу от
Отца, а о ниспослании Его во времени от Господа Иисуса Христа. В ряд
90
91
92
93
94
43
молитв, обращенных к Отцу, вдруг вносится молитва, обращенная к Сыну
Божию. Стоит только прочитать этот тропарь в связи со следующей
освятительной формулой, и нелогичность станет очевидной. Действительно:
«Господи (Христе), Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом
Твоим низпославый. Того, Благий, не отыми от нас: но обнови нас молящих
Ти ся, — и сотвори убо Хлеб Сей честное Тело Христа Твоего, а еже в Чаши
Сей честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым».
Миссолонгский «иерокирикс» правильно и не без иронии спрашивает,
скольких Господов Христов мы имеем и сколько Сынов Божиих?»95.
Еп. Порфирий (Успенский) замечает, что свобода литургического
творчества в «славянской традиции» пошла настолько далеко, что иногда на
Литургиях кроме тропаря третьего часа, произносился и тропарь
Пятидесятницы «Благословен еси, Христе Боже наш...» и кондак «Егда
снизшед языки слия...». Владыка остроумно предполагает, что, возможно, в
скором времени в молитву эпиклезиса внесена будет и стихира «Приидите,
людие, Триипостасному Божеству поклонимся...» или догматик «Царь
Небесный за человеколюбие на земли явися...», потому как и в них содержится
высокое догматическое учение96. Как замечает архимандрит Киприан (Керн):
«греки отвергли эту литургическую реформу, а у нас она, в сущности, никогда
даже и не была предметом серьезной литургико-богословской полемики и
обсуждения. Иногда известную литургическую неточность в терминологии
допускали даже люди более других осведомленные»97.
Сегодня есть тенденция к тому, что главный сакральный момент по
мысли священников переносится не на изначальные слова молитвы, а уже на
вставку тропаря, выделяя его особой торжественностью. Протоиерей Андрей
Николаиди пишет, что: «многие из священнослужителей считают, что именно
слова тропаря имеют важный, возможно даже центральный смысл»98.
95
Киприан (Керн), архим. Указ Соч. С. 258.
96
Порфирий Успенский, еп. Восток христианский… С. 482.
97
98
Николаиди А., прот. «Тропарь третьего часа». О самом важном моменте в Литургии. // Пастырь и Паства.
№2 (2), 2018 г. С. 16
44
Современные греческие Служебники тропаря третьего часа в составе
эпиклезса не печатают. Их примеру последовали и Поместные Церкви,
входящие в круг «греческого православия», включая Албанскую. В свою
очередь «русская традиция» чтения указанного тропаря в составе эпиклезиса
была «перенята православными Церквями на Балканах (поскольку вплоть до
XVIII века богослужебные книги для находившихся под турецким игом
Восточных Церквей печатались, в основном, в Венеции), а также Чешских
земель и Словакии, Румынской (в силу того, что вплоть до ХІХ века она
пользовалась кириллицей, и в этом смысле составляла часть славянской
традиции), Польской и Американской Церквями»99. Практика чтения тропаря
может быть переосмыслена, и в современности может быть перенесен и перед
основной молитвой эпиклезиса. Так, например, чиновник архиерейского
служения, который издавался в Киево-Печерской Лавре в 2018 году, содержит
указания о изменении места чтения тропаря 3-го часа. Авторы чиновника дают
примечание: «В связи с тем, что чтение тропаря третьего часа вносит
дисгармонию в молитву призвания (эпиклезу), нарушая единство
литургической целости, предлагается читать его после возгласа молитвы
воспоминания (анамнезиса)»100. В таком случае, тропарь не вносит прямой
диссонанс в общую молитву анафоры, не прерывая самую важную часть
Литургии. Данный пример показывает, что можно сохранять местную
традицию, не разрывая молитву на части.
Таким образом мы имеем ряд Поместных Церквей, которые не читают

данный тропарь, а это: Константинопольская, Александрийская,
Антиохийская, Иерусалимская, Грузинская, Кипрская, Элладская и
Албанская. И ряд Церквей, которые сохранили традицию чтения тропаря:
Русская, Румынская, Сербская, Болгарская, Чешских земель и Словакии,
Польская и Православная Церковь в Америке. Параллельно с тропарем
99
100
Чиновник архиерейского священнослужения. Типография Киево-Печерской Лавры, 2018. С. 132
45
третьего часа в молитву эпиклезиса этих Церквей была внесена также
«славянская традиция» чтения слов «преложив Духом Твоим Святым» в тексте
литургии свт. Василия Великого. Однако ПЦА убрала эту вставку решением
Архиерейского Собора 2018 года: «Убрать вставку «преложив Духом Твоим
Святым» из Эпиклезиса в Анафоре Василия Великого. Троекратное «аминь»
диакона вместе с земным поклоном теперь следует произносить сразу же
после "…излиянную за жизнь мира"»101.
2.3. Практика совершения эпиклезиса в Западных литургиях.
Анафоры на Западной традиции характеризируются тем, что их

количество в сравнении с анафорами на Востоке намного меньше. Если
восточных анафор насчитывается у одних только «яковитов и маронитов — до
65 анафор, у эфиопов — 15 и т. д.»102, то в Западной Церкви кроме анафоры
римской мессы существуют только анафоры Мосарабской, Медиоланской и
Галликанской литургий. Однако это единство анафор на Западе скорее
кажущееся. Западный канон сам по себе допускает большое количество
вариантов в своих, казалось бы, неподвижных рамках. Это можно объяснить
так, что в Восточной Церкви, например, всегда служатся литургии свт. Иоанна
Златоуста и иногда литургия свт. Василия Великого.
B те дни, когда служится та или другая литургия, она почти ни в чем не
меняется, кроме чтения Апостола и Евангелия и пения некоторых песнопений
(антифонов, тропарей и кондаков). В западных литургиях наоборот
допускается очень часто в году, в зависимости от праздника или времени
церковного года, изменение той, или иной молитвы Евхаристического канона.
При этом то, что поет народ, всегда неизменяемо, а меняются только молитвы
101
LITURGICAL INSTRUCTION. Of the Holy Synod of Bishops of the Orthodox Church in America. 15.02.18.
[электронный ресурс] URL: https://www.oca.org/cdn/PDFs/synod/2018-0215-liturgical-instructions.pdf (дата
102
Карабинов И.А. Указ. Соч. С. 8.
46
священника, кроме устойчивых частей анафоры. Это и привело к чрезмерной
свободе литургического творчества в западных анафорах. Эти отличия
обусловлены накоплением в них поздних, в основном после IV века особенных
молитв и прошений, свойственных национальному развитию той или иной
литургии. Хотя первоначальное содержание всех молитв указанных анафор
было бесспорно очень близко и сходно103.
Необходимо уточнить, что в нашей работе термины месса и литургия по
отношению к западному обряду будут тождественными. Современная
латинская наука уже признает факт существования эпиклезиса и в древнем
варианте Римской литургии. «В Римской мессе нет эпиклезы в прямом смысле
этого слова, но это не означает, что ее никогда не было»104, — наводит слова
католического литургиста о. Каброля архимандрит Киприан (Керн). Так
писали католические ученые еще до времени Второго Ватиканского Собора.
В этом смысле одним из исторических доказательств является письмо папы
Гелласия I (кон. V в.) к Елпидию Веронскому, в котором говорится, что на
Литургии «(при) освящении Небесный Дух приходит по призыву»105.
Католическая богословская наука утверждает, что Римская литургия, до
половины III столетия была полностью греческой, так что и современное
пение «Kyrie eleyson» на мессе является «остатком этого греческого
прошлого»106.
Также некоторые католические ученые соглашаются, что эпиклезис был
присущ «самому ядру первохристианской литургии... Да, Рим, по-видимому,
из протеста против восточной переоценки значения эпиклезы более или менее
вытеснил эту древнюю молитву из своей литургии. Однако весь канон
литургии, со своим обращением ко всей Святой Троице, остался такой
эпиклезой в древнем смысле. В другой статье тот же ученый считает весьма
103
Волков А.А. Повествование о Тайной вечере в анафоре Испано-Мосарабского обряда // Вестник
Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. 2011. Вып. 2 (34). С. 21.
104
105
Там же. С. 245
106
Киприан (Керн), архим. Указ. Соч. С. 245
47
вероятным, что и Римская литургия имела когда-то эпиклезу в древнем смысле
этого слова»107.
Западным литургиям, сохранившим греческую основу, то есть
литургиям греческого типа, присуще характерно наличие эпиклезиса, при
этом они имеют и свою особенность — таких эпиклезисов у них целых два.
В древнеримской анафоре первый и основной эпиклезис следует сразу
после Санктуса. Содержание данного эпиклезиса Римской литургии
следующий: «Тебя, всемилостивый Отче, ради Иисуса Христа, Сына Твоего,
Господа нашего, смиренно просим и молим: прими и благослови эти дары, эти
приношения, эту святую непорочную жертву»108.
Далее, после тайноустановительных слов и анамнесиса, следует еще
одна молитва о принятии Даров в жертву, а за ней идет второй эпиклезис,
называемый также «эпиклезисом причащения», который призывает
благословение Божие на верных: «Смиренно молим Тебя, Боже Всемогущий:
да вознесет Ангел Твой эту Жертву к небесному престолу Твоему пред
божественным Твоим величием, чтобы мы, причастившись от этого престола
пресвятого Тела и Крови Сына Твоего, исполнились всякого небесного
благословения и благодати»109. Оба эпиклезиса являются восходящими. Ряд
исследователей указывает на существование отдельных признаков того, что
нисходящий эпиклезис существовал в начальный период развития литургии
Западной Церкви, однако уже Сакраментарий папы Гелласия содержит два
восходящие эпиклезиса. Профессор Успенский Н.Д., считает, что уже в
ранних формах Римской литургии встречается префацио и эпиклезис:
«Смиренно молим и просим Тебя, приими и благослови сии дары, сии
приношения, сии святые непорочные жертвы»110 и интерцессио как молитва
107
108
Белоусов А.В. Собрание древних литургий восточных и западных. Анафора евхаристическая молитва. М.,
«ДАРЪ», 2007. С. 836.
109
110
Успенский Н. Д., проф. Анафора … С. 123-124.
48
за Церковь, «уже ко времени папы Льва, т. е. до 440 г., существовали в
анафоре»111.
Слова эпиклезиса Римской мессы «Благоволи воззреть на сие
милостивым и светлым оком и приими, как Ты сподобил принять дары отрока
Твоего праведного Авеля и жертву патриарха нашего Авраама, и то, что
принес Тебе первосвященник Твой Мелхиседек, святое жертвоприношение,
непорочную жертву...»112 по существу представляют более пространное
изложение того же упования во время Божественного акта пресуществления
Даров, которое встречаем и в эпиклезисе «Завещания». Следующие слова
эпиклезиса: «Усердно просим Тебя, Всемогущий Боже, повели, да будет
принесено сие руками Ангела Твоего на горний жертвенник Твой пред лице
Божественного величества Твоего»113 предельно сближают римский эпиклезис
с восточным. Сама Римская Церковь придавала данной части
Евхаристического канона значение эпиклезиса. Более подробно богословские
аспекты эпиклезиса римской мессы мы рассмотрим в следующем разделе
данной работы.
Папа Римский, свт. Григорий Великий говорит: «Имеющее соединиться
с Телом Христовым в одно и то же время и момент, и восхищается на небо
ангелами и видимо бывает очам священника в алтаре»114.
Реформы в Католической Церкви после ІІ Ватиканского Собора ввели в
состав латинской литургии три новые евхаристические молитвы (условно
нумеруемые II, III и IV). В этих трех молитвах также существует два
эпиклезиса, основной и причастный, но, в отличие от древней римской
анафоры, оба уже содержат упоминание Святого Духа, что говорит о его
нисходящем варианте: «Воистину свят Ты, Господи, Источник всякой
святости. Поэтому молим Тебя: освяти эти дары силой Духа Твоего, чтобы они
111
Успенский Н. Д., проф. Анафора … С. 124.
112
Белоусов А.В. Указ. Соч. С. 838.
113
114
Успенский Н., проф. К вопросу «О православной литургии западного обряда» …С. 60-61.
49
стали для нас Телом и Кровью Господа нашего Иисуса Христа»115. Основной
эпиклезис находится на традиционном западном месте после Санктуса и перед
тайноустановительными словами, а второй завершает анамнесис и предваряет
интерцессио: «Смиренно молим, чтобы Дух Святой объединил нас,
принимающих Тело и Кровь Христа»116.
Как считает кардинал Вальтер Каспер, «восстановление эпиклезы в
песлесоборном чине мессы»117 является весьма «значимым — прежде всего в
экуменическом отношении. Это важно не только для отношений с
Восточными церквами, которые предоставляют эпиклесису особое значение,
которое в течение долгого времени приводило к противоречиям, но и для
отношений с церквями Реформации. Последние, с одной стороны, находятся в
русле латинской литургической традиции, не имеющей ярко выраженной
эпиклезы, но с другой — нередко упрекают римское понимание Евхаристии за
материализм и юридизм»118. Подробней о экуменическом аспекте в сторону
Православия мы опишем в Разделе 3.
В V столетии на Западе доминирующими стали две основные
литургические традиции: римская, которая имела широкое применение в
Италии и Африке, и галликанская — с определенными своеобразными
введениями в Испании и северных странах. «Если галликанская традиция —
возможно, как реакция на готское арианство — переняла от Востока многие
тринитарные элементы, то Римская Церковь склонялась к гораздо более
выраженному подчеркиванию посредничества Христа, что и объясняет
отсутствие эпиклезы в римском евхаристическом каноне (хотя она
существовала во времена Ипполита в ІІІ веке)»119.
Именно это отсутствие эпиклезиса в Римской анафоре «дало повод для
горячих споров с греками в конце Средних веков»120.
115
Святая Месса / Marypages // [Электронный ресурс] URL: http://tiniurl.epizy.com/4ug2 (дата обращения:
15.10.21)
116
Там же.
117
Вальтер Каспер. Указ. Соч. С. 110.
118
119
Мейендорф И., протопр. Указ. Соч. С. 111.
120
Там же. С.111.
50
Упомянутый нами выше исследователь Алымов напоминает, что «в
Римской Мессе долгое время вообще отсутствовала специальная молитва о
призывании Святого Духа. В этой связи некоторые православные полемисты
даже обвиняли католиков в том, что у них нет эпиклесиса и, следовательно, не
совершается таинство. Это, очевидно, издержки полемики (а может быть и
недоумие), потому что эпиклесис, разумеется, был – только восходящий. Ведь
ясно же, что принятие Богом предлагаемых Даров неразрывно связано с их
преложением, которое может совершаться только освятительным действием
Святого Духа. Т.е. в этом случае акт преложения мыслится при участии всех
Лиц Троицы (Отец принимает таинство Сына действием Духа) – что
мы и видим в эпиклесисе "Завещания"»121.
«Да, — говорит архимандрит Киприан (Керн), — Рим, по-видимому, из
протеста против восточной переоценки значения эпиклезы более или менее
вытеснил эту древнюю молитву из своей литургии. Однако весь канон
литургии со своим обращением ко всей Святой Троице остался такой
эпиклезой в древнем смысле»122.
После великой схизмы Церквей 1054 года, папа Григорий VII в XI веке
провел унификацию литургического обряда в Католической Церкви, оставляя
латинский обряд в качестве единственного приемлемого для богослужения.
Римская литургия сегодня является единственной формой евхаристического
богослужения для западного христианства123. Незначительное исключение
составляют амвросианский обряд в Милане, мозарабский — в некоторых
районах Испании и некоторые другие; позже, в результате унии, к ним
прибавются и восточные обряды.
Существование эпиклезиса в древних поместных обрядах Запада
бесспорно. Он существовал во всех литургиях V в. — в литургиях Галлии,
121
Алымов В.А. Лекции... С. 47.
122
123
51
Испании, Верхней Италии и в Африке во времена блаженного Августина, а в
Милане он использовался вплоть до VIII столетия124.
В западной Галликанской литургии эпиклезис носит изменяемый
характер молитвы. Во время эпиклезиса священник читает молитву:
«Воспоминая преславное страдание Сына Твоего и воскресение из мертвых,
приносим Тебе, Господи, сию непорочную жертву, сей святый хлеб и
спасительную чашу, и усердно молимся: Да снизойдет на нас дар древнего
милосердия Твоего, да будет приношение сие от плодов земли жертвой
духовною. Излей на дары сия Духа Твоего Святого, Утешителя, совечного и
содействующего в благословении Твоем. Приими и благослови, и освяти, и
преложи жертву сию, в Тело и Кровь Господа и Бога нашего Иисуса Христа,
Единородного Сына Твоего»125. На что народ протяжно поет «Аминь» и все
делают земной поклон. Далее священник кадит и молится: «И да будет жертва
сия нам законной евхаристией, благоугодной Тебе, яко кадило благовонное,
дарующей нам, достойно вкушающим сие, оставление грехов, вечную жизнь
и царство. Ты бо вся творишь, сотворенное благословляешь, благословенное
освящаешь, освященное подаешь, нас же хранишь, рабов Твоих, Боже, в
Троице живущий и царствующий во веки веков»126.
Хотя евхаристические молитвы обычно обращены к Богу Отцу, для
эписклезиса Галликанской анафоры характерным является свободный
переход в рамках одной молитвы от одного Лица Пресвятой Троицы к
Другому. В одних молитвах упоминается только Бог Отец, в других —
молитва обращена ко Христу. Основная идея этих молитв — прошение
преложить предложенные Дары. «Роль Святого Духа более выражена, чем в
римском каноне мессы, но все же подчинена Отцу»127.
В древней Мосарабской (Испанской) литургии первый эпиклезис как и
в анафоре Галликанской литургии носит характер призывания Спасителя
124
125
Ткаченко А.А. Указ. Соч. С. 365.
126
Успенский Н. Д., проф. Анафора... С. 74.
127
Тюшагин В.В. Галликанский обряд в Православной Церкви// Православная энциклопедия. Т. Х. М., 2005.
С. 368.
52
принять жертву и содержит прошение об освящении Святых Даров: «Буди,
буди, Иисусе, благий Первосвященник, среди нас, как Ты был среди учеников
Твоих, и освяти сие приношение, чтобы нам принять освященное руками
святого Ангела Твоего, святой Господи и Искупитель вечный»128.
Далее идут тайноустановительные слова и анамнесис, а за ними следует
второй эпиклезис. Он является изменяемой молитвой и продолжением
анамнесиса, но в ряде случаев весьма схож с византийским эпиклезисом.
Молитва «Повели сие перенести руками святого Ангела Твоего на горний
алтарь Твой, к взору Божественного величествия Твоего»129 является
эпиклезисом Мосарабской анафоры. С одной стороны, текст молитвы не
содержит прямой просьбы о ниспослании на Дары Святого Духа, как в
византийской анафоре. С другой стороны, в молитве содержится конкретная
просьба об освящении евхаристического приношения: «освяти сие
приношение»130. Согласно прп. Николаю Кавасиле, «одно и то же — об
освящении ли Даров молиться, или о возложении их на алтарь. Если ты
станешь просить о чем-либо одном из сих трех (т. е. об освящении, о
преложении в освящаемое или о вознесении к Алтарю), то будешь просить о
всем; и ты имеешь просимое, ты совершил жертву»131. Таким образом,
указанная молитва является типичным вариантом восходящего эпиклезиса.
Медиоланская литургия получила свое название от употребления ее с
самых древних времен в г. Медиолане (современный Милан) и его префектуре
в Италии. Другое ее название — Амвросианская, по имени святителя
Амвросия Медиоланского, который усовершенствовал и систематизировал ее
форму. Литургия эта свою древнюю форму и особенности сохранила до наших
дней. В ней также два эпиклезиса. «После Санктуса следует поминание
священником диптиха – епископа и членов Церкви. Далее следует еще
длинный префацио с поминанием имен многих святых»132. После этого
128
Волков А.А. Указ. Соч. С. 28.
129
Белоусов А.В. Указ. Соч. С. 881.
130
131
Николай Кавасила, прп. Указ. Соч. С. 160-161.
132
Никитин С.И. Амвросианский обряд // Православная энциклопедия. Т. 2. С. 112-113.
53
священник начинает молитву эпиклезиса с прошениями об освящении Святых
Даров — первый эписклезис — и анамнесис словами «Молим Тя, Боже наш,
да будет приношение сие преблагословенно, достойно и благоприятно, и да
будет оно нам Телом и Кровию возлюбленнаго Сына Твоего, Господа нашего
Иисуса Христа» и далее тайносовершительные слова133. После них священник
возглашает окончание: «Заповедал так и сказал им: всякий раз, егда будете
творить сие, творите в Мое воспоминание, возвещая смерть Мою, исповедая
Мое воскресение, ожидая пришествия Моего, егда Аз паки с небесе прииду к
вам»134. Народ опять отвечает «Аминь» и поет: «Помилуй нас, Господи Боже,
Отче Вседержителю».
Священник начинает второй эпиклезис: «И ныне, вспоминая преславное
страдание Его и воскресение от преисподних, и вознесение на небо, приносим
Тебе жертву сию непорочную, жертву разумную, жертву бескровную, сей
святый Хлеб и сию Чашу Жизни вечной. И просим, и молим, приими
приношение сие на горний Твой престол руками Ангелов Твоих, яко Ты
благоволил еси прияти дары праведного раба Твоего Авеля и жертву
патриарха нашего Авраама и первосвященника Твоего Мелхиседека. И чашу
сию Кровь честную Христову (начиная с этих слов народ на каждое
предложении отвечает «Аминь»). Да будет всем, иже от них причащающимся,
во оставление грехов и в жизнь вечную. Во освящение душ и телес. В
плодоношение дел благих. Во утверждение святой Твоей соборной и
апостольской Церкви, юже основал еси на камене веры, да врата адова не
одолеют ея, избавляя ю от всякия ереси и от соблазна делающих беззаконие,
сохраняя ю даже до скончания веков»135.
133
Никитин С.И. Указ. Соч. С. 113.
134
Успенский Н.Д., проф. Анафора…. С. 114.
135
54
2.4. Основные отличия учения об эпиклезисе.
Традиционная Римская анафора, которая сегодня называется в

Католической Церкви первой евхаристической молитвой, содержит
восходящий эпиклесис, без призывания Святого Духа на Дары, обращенный к
Богу-Отцу. Это обстоятельство служило поводом для горячих споров
после разделения Церквей в ХІ веке между православными полемистами,
которые полагали молитву о нисхождении Святого Духа на Дары
обязательной для анафоры, и католиками. Католические средневековые
полемисты, в свою очередь, выдвигали тезис о малой значимости эпиклезиса
с упоминанием Святого Духа для Евхаристии и о его позднем
происхождении136.
Вопрос об эпиклезисе не фигурировал в догматических спорах,
сопровождавших Великий раскол Христианской Церкви. Принципиальный
характер полемика об эпиклезисе приобрела начиная с Флорентийского
Собора. С вопросом об эпиклезисе связаны и случавшиеся в тот период споры
о моменте пресуществления (эпиклезис или тайноустановительные слова).
Только в XIV веке на Западе, под влиянием схоластики, начал подниматься
«вопрос о моменте пресуществления Даров и связи этого Божественного акта
с произношением определенных слов. В этом случае забыт был исторический
путь развития Евхаристического канона, и глубине богословствования Отцов
древней Церкви, многообразно выражаемого ими в различных формах
епиклезиса, была противопоставлена единая формула освящения,
исключающая все иные виды молитв освящения»137.
Впервые этот вопрос был поднят на Ферраро-Флорентийском Соборе в
1439 году в смысле «принятия его всей Церковью, и папе Евгению IV можно
сделать упрек, что он, предлагая к решению членам собора данный вопрос,
пошел не по тому пути, по которому шли древние Отцы Церкви, например
136
137
55
Василий Великий, Амвросий Медиоланский, которые, вознося свои молитвы
об освящении евхаристических Даров в различных выражениях, не выдвигали
свою молитву как единственно верную и действенную для тайны освящения
Даров»138, — пишет профессор Успенский Н.Д.
Вопрос об эпиклезисе, его месте и значении, тесно связан и с
пониманием сути священника во время литургии. Согласно православному
учению, священник является «образом Христа», однако таинство Евхаристии
совершается не иереем непосредственно, а Самим Богом. Как было написано
в первом разделе нашей работы, в католическом богословском понимании,
священник во время совершения литургии не только является «образом
Христа», он обладает всей полнотой Его власти и «тайносовершительной
формулой» воспроизводит Тайную Вечерю. Если священник является
«наместником Христа», то молитва Святому Духу для пресуществления
Святых Даров является не нужной. Впервые споры о моменте перемены
Святых Даров развернулись на Флорентийском Соборе 1439 г., где
католические богословы настаивали на том, что пресуществление
осуществляется «только Христовыми словами»139.
Итак, на Ферраро-Флорентийском Соборе папа Евгений IV вынес на
обсуждение вопрос об освящении Святых Даров только
«тайноустановительнными словами». В «Декрете об армянах» он высказался
следующим образом: «Формой этого таинства являются слова Спасителя,
которыми Он совершает это таинство. Ибо силой самих слов природа хлеба
превращается в Тело Христово, а природа вина — в Кровь»140.
Тогда же православных попросили дать обоснование использования ими
эпиклезиса, поскольку, как писали тогдашние свидетели Собора, трехразовое
крестное знамение, совершаемое православными служителями над Святыми
Дарами в момент эпиклезиса, стало поводом для критики со стороны латинян.
Обоснование предложил Киевский митрополит Исидор, участник Ферраро-
138
Успенский Н., проф. К вопросу «О православной литургии западного обряда» …С. 61.
139
Сахаров П. Указ. Соч. С. 1786-1791.
140
Там же. С. 1793.
56
Флорентийского Собора, вслед за святым Николаем Кавасилой считавший
«тайноустановительные слова» основой эпиклезиса. Однако это объяснение
не удовлетворило латинян. Уже на заседании 26 июня 1439 г. митр. Исидор
принял латинскую точку зрения об освящении одними только
«тайноустановительными словами». Примирительную позицию, которая
заключается в утверждении «обратного действия» эпиклезиса, пытался занять
архиеп. Никейский Виссарион, но и он в конце концов заявил на пленарном
заседании 5 июля 1439 г. от имени всей православной партии и со ссылкой на
свт. Иоанна Златоуста, что «слова Господни являются претворяющими и
пресуществляющими хлеб и вино в истинные Тело и Кровь Христовы»141. Но,
несмотря на признание православными католической точки зрения по
указанному вопросу, в официальных документах, то есть в «Декрете об унии
с греками», подводящем итог греко-латинских дискуссий на Соборе, вопрос
эпиклезиса был обойден молчанием.
В дальнейшем эта мысль о пресуществлении Святых Даров только
«тайноустановительными словами» Христа была догматизирована
Католической Церковью на Тридентском Соборе. В греческих Православных
Церквах учение о пресуществлении «Христовыми словами» не принималось.
Так, важность и необходимость эпиклезиса подчеркивалась в послании патр.
Иеремии лютеранам 1580 г.»142.
Как ни парадоксально, но на Руси в то время больше склонялись к мысли
о пресуществлении, которую выражали именно католики. И это было связано,
прежде всего, с тем, что греческая церковная традиция, в то время глубоко
разрабатывавшая терминологию, касавшуюся вопроса пресуществления
Святых Даров, считалась неверной. Как пишет протоиерей Павел Ходзинский,
«со времени падения Константинополя и до прибытия в Москву униатского
митрополита Исидора бытовало мнение, что Православие у греков
пошатнулось, что «новые греческие книги» порчены, а вместе с книгами
141
Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. М., 1994. С. 295.
142
Прозоровский А. Сильвестр Медведев (его жизнь и деятельность). М., 1896. С. 224.
57
«испортились» и сами греки. В результате греческая традиция не
воспринималась безусловной выразительницей православия»143. Поэтому на
Руси больше отвергали греческую позицию касательно эпиклезиса, возможно
именно из-за такой позиции русские и приняли в эпиклезис тропарь третьего
часа, как бы в противовес грекам.
В разделе «Православного исповедания», посвященному таинству
Причастия, свт. Петр Могила писал, что «пресуществление совершается в
точно определенный момент, а именно — при произнесении священником так
называемых «тайноустановительнных слов» Христа»144. Латинского учения
«держался, очевидно, и сам Патриарх (Иоаким. — авт.), Который приказал
царям Ивану и Петру во время коронации творить земные поклоны на словах
Спасителя "Примите, ядите"»145.
Свящ. П. Хондзинский приводит в доказательство своей теории ссылки
на некоторые русские Служебники, подвергшиеся латинскому влиянию,
начиная с XV столетия146. Однако все это крайние точки зрения, а истина
находится посередине, поскольку в то время существовали русские
Служебники и с чисто православными указаниями на этот счет. Таким,
например, является печатный Служебник 1602 года. В нем, в чине обеих
литургий как свт. Василия Великого, так и свт. Иоанна Златоуста, после
тропаря 3 часа «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом
Твоим низпославый...» читается молитва на преложение Святых Даров и при
этом благословляется сначала хлеб, потом вино, а потом «обоя»147, как это
делается на этих литургиях и в наше время.
Дискуссии о Евхаристии продолжались на Православном Востоке до
1690-х гг. Особенно здесь следует отметить Иерусалимский Собор 1672 г., на
котором патр. Досифей Нотара подтверждал тождество католического и
143
Ходзинский П., свящ. К вопросу о начале московских евхаристических споров XVІІ века // Вестник
ПСТГУ. № 2 (39) / 2011. С. 8.
144
Бернацкий М.М. Богословие Евхаристии у патриарха Константинопольского Геннадия II Схолария /
Евхаристия // Православная энциклопедия. Т. XVII. М., 2008. С. 641-642.
145
Прозоровский А. Указ. Соч. С. 11.
146
147
Прозоровский А. Указ. Соч. С. 13.
58
православного учения о пресуществлении и указывал, что
«тайноустановительные слова» считаются началом пресуществления, а
эпиклезис «освящает» Святые Тайны, тем самым завершая таинство. Развитие
полемики о Евхаристии стимулировали и новые обращения католических
богословов к представителям Православных Церквей, желая узнать
православное учение о таинстве148. Однако проблематика оставалась
нерешенной и перекочевала на Русь.
Следует сказать, что ни позиция «латинствующих», ни «грекофилов» на
Руси не отвечала настоящему православному взгляду на время
пресуществления Святых Даров. Согласно суждению свв. Николая Кавасилы
и Марка Эфесского — слова Господни и эпиклезис нельзя противопоставлять,
а только признавать важность и того, и другого для совершения Таинства. Этот
взгляд, который впоследствии был подтвержден как «наиболее точное
выражение точки зрения Православной Церкви по данному вопросу»149, не
отвечал ни одной из точек зрения, высказанных в ходе евхаристических
споров на Руси в XVII веке. Особый интерес здесь вызывает, безусловно,
позиция «грекофилов». Мнение свв. Николая Кавасилы и Марка Эфесского,
несомненно, было знакомо как братьям Лихудам, так и Евфимию Полоцкому
(последний переводил на славянский язык произведения этих отцов, в которых
содержалась их позиция о Евхаристии)150, более того, в своих полемических
работах они цитировали фрагменты из произведений этих византийских
богословов — но только выборочно, никогда не выкладывая их мнение в
целом виде. Подобное умолчание «грекофилов» о «компромиссном варианте»,
который не отрицал ни необходимости эпиклезиса, ни значимости Господних
слов, могло быть только сознательным и наводит на мысль, что в своей
полемике «ни Евфимий Чудовский, ни Лихуды не стремились к
беспристрастному и точному изложению православного вероучения, а лишь
148
Горский А.В., прот. О соборе Иерусалимском 1672 г. // Прибавления к Творениям св. Отцов 1871. Ч. 24.
Кн. 3. С. 568-601.
149
Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Указ. Соч. С. 260-261.
150
Хондзинский П., прот. Указ. Соч. С. 91.
59
пытались выиграть спор любой ценой, чтобы поставить на место
оппонента»151.
Наиболее ортодоксальным тут явилось учение святителя Димитрия,
митрополита Ростовского. Итогом исследований свт. Димитрия стал трактат
«Разсуждение о пресуществлении святейшей евхаристии». Ему же
принадлежит на указанную тематику и сочинение «О трикратном пречистыя
крове Христовы Причащении». Трактат начинается с изложения того, как
«разныи различно о сем гадательствуют»152, то есть о пресуществлении.
Сначала кратко излагается мнение сторонников того, что пресуществление
совершается «одними словами» и тут же опровергается. Затем также
излагается мнение о пресуществлении только эпиклезисом, которое также
опровергается цитатой из книги о Святом Духе свт. Василия Великого, и
древний святитель, по мнению автора трактата, не отрицает
«тайноустановительных слов» как важных и необходимых для Таинства
Евхаристии, которые, по словам автора хоть и «не пресуществляют Святых
Даров», но приготавливают «к будущему пресуществлению Духом Святым»,
то есть к словам эпиклезиса153.
Однако в итоге автор трактата, не соглашаясь с обоими мнениями,
выражает третье: «Обое то, словеса Христовы и словеса иерейская,
единоместно в пресуществление приемлют, сказующе, яко словесы
Христовыми начинается, а молитвою оканчивается пресуществление и суть
словеса Христова основание пресуществлению, молитва же навершение, и
едино без другаго быти не может; ни бо словеса Христовы сами без Духа
Святаго, молитвою иepeйскою призываемаго, действуют пресуществление,
ниже Дух Святый без предглаголемых словес Христовых то совершает; обоя
тако пресуществлению потребна»154. Этот взгляд обосновывается ссылками на
«Поучение» патр. Иоакима 1690 г., на книгу «Точного изложения
151
Хондзинский П., прот. Указ. Соч. С. 91.
152
153
154
60
православной веры» прп. Иоанна Дамаскина и на 150-е Слово прп. Ефрема
Сирина.
Первая мысль на Руси принадлежала «латинствующим», вторая —
«радикальный» вариант «восточного» учения — которое высказывали в своих
работах Евфимий Чудовский и, отчасти, Лихуды. Гораздо интереснее является
третье мнение, авторская мысль свт. Димитрия. На первый взгляд, это
классическое «восточное» учение, подобное тому, какое выражали Лихуды в
своих поздних произведениях. Однако «восточный» взгляд обязательно делает
акцент на значении эпиклезиса как «формы» таинства (вспомним, что в
«Исповедании» патр. Досифея Нотара «тайноустановительные слова» лишь
«считаются началом», а эпиклезис «освящает» Святые Дары), а свт. Димитрий
высказывается в том смысле, что «формой» является вся анафора, что
соответствует учению свв. Марка Эфесского и Николая Кавасилы. Безусловно,
что свт. Димитрий именно от них заимствовал свои мысли и считал их истинно
православными, хотя и познакомился с ними из книги нидерландского
иезуита155.
Таким образом, свт. Димитрий Ростовский смог подняться над мыслями
всех тогдашних богословов на Руси, над самой эпохой, увидев в таком
«незамеченном» русскими учеными суждении греческих отцов XIV-XV вв.
ответ на противоречия, которые мучили его.
Основное различие современного православного и католического
учения об эпиклезисе в том, что согласно учению католиков, форма Таинства
Евхаристии состоит в произнесении священником установительных слов
Господа, сказанных Им на прощальной Вечере: «Сие есть Тело Мое... сия есть
Кровь Моя...», и что после произнесения этих слов Таинство пресуществления
хлеба и вина в Тело и Кровь Христову уже вполне осуществилось. Правда,
католики не всегда настаивали на таком учении, наиболее досточтимые
богословы принимали это утверждение не за истину веры, но за истину,
155
Крылов А.О. Свт. Димитрий Ростовский и евхаристические споры в России конца XVII века // Русское
богословие: исследования и материалы. М.: Изд-во ПСТГУ, 2014. С. 26.
61
близкую к вере. Священник, в католическом понимании, в минуту совершения
Евхаристии не только — «образ Христа», как учат свв. отцы (Максим
Исповедник), но и обладает всей полнотой Его власти. Он действует так же,
как действовал Сам Христос на Тайной Вечере.
Слова установления Таинства, которые являются для нас только в
контексте рассказа о Вечере и имеют только историческое, повествовательное
значение, для католического богословия суть «тайносовершительная
формула». Считается, что эти слова произносятся католическим
«священником in persona Christi [в Лице Христа], тогда как эпиклеза
произносится не in persona»156. Для католического богословия священник тут
— «заместитель Христа» («vice Christus»). Поэтому католик может прямо
отрицать необходимость эпиклезы. Если они и допускают освящающее
действие Святого Духа, то Дух для них только «Сослужитель»
(«συλλειτουργός»). Греческие богословы, с точки зрения католиков, слишком
подчеркивают освящающую мощь Духа, тогда как освящение является делом
всей Святой Троицы»157.
Архимандрит Киприан (Керн) подчеркивает, что в сознании Церкви
всегда вся анафора имела значение освятительной молитвы и такой оставалась
догматическая традиция, а уточнение момента Таинства является чуждым
богословскому чутью святых отцов. Здесь именно и намечается тот надлом и
различие, которые отделяют святоотеческое, православное от
схоластического, латинского. Католические исследователи признают сегодня,
что для «древнехристианского подхода к этому вопросу, скажем, например,
для мч. Иустина Философа, весь канон был освятительной формулой и все в
нем имело значение, от первого момента до заключительного, и с таким
взглядом вполне может согласиться и православная догматическая мысль. И
подтверждается это, между прочим, и тем фактом, что литургийное
чинопоследование неоднократно, а не только сразу после установительных
156
157
62
слов, обращается молитвенно ко Святому Духу прийти и содействовать,
освятить, принять предлежащую жертву.
Как пример можно привести литургию Златоуста. Перед самым началом
священник читает: «Царю Небесный... прииди и вселися в ны...» Затем в
первой молитве верных: «... И удовли нас, ихже положил еси в службу Твою
сию, силою Духа Твоего Святаго, неосужденно и непреткновенно... призывати
Тя на всякое время и место...». В молитве приношения после великого входа:
«... И сподоби нас обрести благодать пред Тобою, еже быти благоприятней
жертве нашей, и вселитися Духу благодати Твоея благому в нас, и на
предлежащих Дарех сих, и на всех людех Твоих». И, наконец, уже после
установительных слов следует эпиклеза в узком смысле этого слова. То же
наличие нескольких призываний Святого Духа в течение всей Литургии
можно найти и в некоторых Александрийских литургиях. На это явление
обратили внимание и католические ученые»158.
Как мы знаем, восточная традиция совершения эпиклезиса на

протяжении истории развития самой литургии и ее составной части – анафоры
претерпевала различные текстуальные изменения, хотя все они были
несущественного характера и не касались ее главного содержания. Анафорам
богослужений Восточной Церкви свойственен нисходящий характер – то есть
обязательное наличие молитвы призывания Святого Духа на Дары.
Современная наука признает наличие нисходящего и восходящего
эпиклезисов в богослужении анафоры. В первом варианте молитва содержит
прошение о схождении Святого Духа на предлежащие хлеб и вино и об их
освящении. Во втором — молитва обращена к Богу-Отцу или к Святой Троице
и содержит просьбу о принятии Даров в жертву, чем подчеркивается
жертвенный момент Пресвятой Евхаристии. Нисходящий эпиклезис является
158
63
характерным больше для анафор богослужений Восточной Церкви,
восходящий — для анафор богослужений Западной Церкви и отдельных
восточных анафор. В период XIV-XV вв., в период острой полемики с Западом
о необходимости в эпиклезисе призывания Святого Духа, в восточной
традиции совершения эпиклезиса стало вводиться чтение тропаря третьего
часа. Греческая традиция очень скоро вытеснила указанный тропарь из
эпиклезиса, в то время как в традиции славянских церквей эта практика
укоренилась очень глубоко. Чтение указанного тропаря, на что указывают как
греческие, так и современные русские богословы-литургисты, является
нарушением смыслового и синтаксического восприятия всего эпиклезиса и
единства анафоры как важнейшей части Евхаристии. Таким образом, сегодня
в Церквях Востока параллельно уживаются две традиции в отношении
молитвы эпиклезиса.
Особенность эпиклезиса «славянской традиции» также знает
использование такой неуместной вставки в моменте освящения Даров на
литургии свт. Василия Великого как слова из литургии свт. Иоанна Златоуста
«преложив Духом Твоим Святым», также нарушающей синтаксический смысл
молитв анафоры.
Мы показали, что практика совершения эпиклезиса в Западных
литургиях обозначена такими этапами, как использование нисходящего
эпиклезиса приблизительно до IV века, с призыванием Святого Духа на Дары,
потом эта практика понизила оценку необходимости призывания Святого
Духа в связи с учением о «замещении» Христа священником, но тогда же были
сформированы целых два восходящих эпклезиса — основной после Санктуса
и второй после анамнесиса, и в наше время введены новые молитвы
эпиклезиса в анафоры римской мессы с призыванием Святого Духа, то есть
наблюдается возврат к нисходящему эпиклезису.
Западная Литургия была радикально исправлена на II Ватиканском
Соборе. В рамках поправок вместо одного канона было установлено четыре.
В каноне предсоборной латинской Литургии не было ни одного упоминания о
64
Святом Духе. Исправленная Собором Литургия уже содержит упоминание о
Святом Духе, но она включена еще перед словами пресуществления. В
отличие от этого, восточная Литургия содержит т.н. горячее призывание
Святого Духа, то есть эпиклезу, но только после тайноустановительных слов.
Эпиклезис является одной из главных составных частей литургийной
анафоры. В анафорах богослужений как Восточной, так и Западной Церквей
эпиклезис в древние времена был неотъемлемой частью, имел апостольское
происхождение. Только в период после IV века анафоры римской литургии
утратили его. Несмотря на это, литургическое единство Церквей не было
нарушено. Проблема полемики между Востоком и Западом об эпиклезисе, в
частности о наличии в нем призывания Святого Духа и о моменте
пресуществления Святых Даров вызрела только к ХV веку. После второго
Ватиканского Собора Католическая Церковь ввела особые молитвы с
призыванием Святого Духа, тем самым признав наличие такой молитвы
необходимостью.
65
РАЗДЕЛ 3. УЧЕНИЕ ОБ ЭПИКЛЕЗИСЕ. СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ.
3.1. Свидетельства Священного Предания Православной Церкви.

В данном подразделе нами будут рассмотрены свидетельства об
эпиклезисе тех святых отцов Церкви, которые жили и изложили свою
богословскую систему, или богословские идеи в период до условно принятой
даты разделения Церкви на Восточную и Западную (1054 г.): мученика
Иустина Философа, священномученика Иринея Лионского, святителей
Афанасия Александрийского, Кирилла Иерусалимского, Василия Великого,
Иоанна Златоуста, Григория Нисского, преподобных Ефрема Сирина, Нила
Синайского Постника, Иоанна Дамаскина. А также будут указаны мысли ряда
других святых отцов и учителей Церкви, которые уже полемизировали с
латинским учением о ниспослании Святого Духа на Дары, среди которых
можно выделить свт. Марка Эфесского, свт. Симеона Солунского,
преподобного Николая Кавасилу, и др. Будут упомянуты также отечественные
богословы и святые отцы.
В богословии святых отцов на протяжении всей истории, со временем,
вырабатывались определенные понятия о учения о тех, или иных аспектах
христианской догматики и литургики. В том числе учителя и писатели Церкви
были заинтересованы вопросом о времени пресуществления Святых Даров. В
этом вопросе достаточно влиятельным оказалось учение о пресуществлении,
а в следствии и об эпиклезисе, как причины освящения Даров, в Предании на
православном Востоке. Но стоит сказать, что у отцов Церкви мы можем найти
различные суждения о времени пресуществления и различное мнение об
эпиклезисе. Однако, сразу необходимо упомянуть, что несмотря на некоторые
разночтения, большинство святых отцов придерживаются традиционного
учения об эпиклезисе, как кульминационном моменте в деле освящения
Святых Даров на Евхаристии.
Издревле, христиане придерживались известной формуле «Lex orandi lex
est credendi» (закон молитвы есть закон веры), поэтому, в своих
66
молитвословиях они отображали свою настоящую веру. Как нам известно, уже
раннехристианские авторы выражали свои богословские идеи в том ключе, что
непосредственное снисхождение Святого Духа в Евхаристии есть причина
освящения и пресуществления Даров на престоле. Преподобный Иоанн
Дамаскин провел синтез мнений от начала развития богословской
христианской мысли и до VIII века, что дало возможность утверждать
следующее: все отцы согласно указывают прямо или косвенно на то, что
Святой Дух непосредственно участвует в освящении приносимых даров и в
претворении их в Тело и Кровь Христа. Он пишет: «хлеб предложения, вино и
вода чрез призывание и осенение Святаго Духа паче естественно претворяется
в тело и кровь Христову, и не в два, но в едино и то же тело»159. Отсюда видно,
что богословская и литургическая традиция, дошедшая до времени
преподобного Иоанна Дамаскина, свидетельствует о том, что святые отцы, в
своем большинстве, согласны с позицией того, что момент призвания Святого
Духа является кульминационным во всей анафоре и именно это действие
является моментом претворения Даров в Тело и Кровь Христа. Если
рассматривать древних святых отцов и учителей Церкви, то можно выделить
ряд писателей, которые свидетельствовали в пользу того, что Дух Божий
освящает Дары. Необходимо, конечно, указать, что раннехристианская
богословская мысль не была целенаправленно на то, чтобы объяснять в какой
момент происходит преложение. Нет особых трактатов, не находим творений,
которые специально были посвящены вопросу эпиклезиса. Если и есть
свидетельства об этом, то это ответ на появлявшиеся лжеучения.
Найти самое раннее упоминание в святоотеческой патристике мы
находим во II веке у свмч. Иустина Философа. в «I Апологии» о том, что те
молитвы, которые возносятся над хлебом и вином, имеют явный
освятительный характер: «Потом к предстоятелю братий приносятся хлеб и
чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Духа Святаго
Святаго отца нашего Григория Палама, архиепископа Фессалонитскаго, Десять бесед, с присовокуплением
159
двух бесед, одной Иоанна Златоустаго, а другой Амфилохия Иконийскаго и с учением Иоанна Дамаскина о
пречистом Теле Господне. – М.: Тип. И. Лопухина, 1785. – С. 217
67
хвалу и славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он
удостоил нас этого»160. Эти молитвословия имеют тринитарный характер, так
как Создатель всего прославляется «чрез Сына Его Иисуса Христа и чрез Духа
Святаго»161. Здесь мы находим упоминание лишь о том, что в Евхаристии
участвуют все Лица Святой Троицы. Прямого указания на освящающую Силу
Святого Духа нет, однако святой мученик говорит о благодарственном
характере молитвы при участии Духа.
К слову, можно привести свидетельство еще одного писателя Церкви.
Хотя прямо и не указывает на время пресуществления, Тертуллиан пишет:
«(Господь Иисус Христос), приняв хлеб и раздробив ученикам, сотворил его
телом своим, говоря: сие есть тело Мое»? Но мы знаем из слова Божия, что на
Тайной Вечери Спаситель сначала благодари Отцу небесному, потом
благослови предлежавшие хлеб и вино, а после сего уже даде их ученикам
своим, глаголя: сие есть тело Мое, сия есть кровь Моя. Знал это и Тертуллиан,
утверждавший, что Евхаристия священнодействуется благодарением или
молитвою. Следовательно, когда говорил он упомянутые слова, то вовсе не
имел в виду определить, когда именно прелагаются св. Дары на литургии, но
хотел только передать веру свою в то, что Господь установил Евхаристию»162.
Из этого можно понять, что хотя и Тертуллиан не указывает особую молитву
для освящения Даров, она безусловно предполагается, так как он нигде не
пишет об освящающей силе установительных слов Господа.
Однако у современника Иустина, свмч. Иринея Лионского, мы находим
прямое указание на освящающую деятельность Святого Бога в Евхаристии,
посредством Его призвания на Дары. Священномученик пишет о еретических
воззрениям некоего гностика, который идет в разрез с истинным учением
насчет Евхаристии. И в своем трактате «Против Ересей» святой пишет и
называет освятительную молитву анафоры словом «эпиклезис»: «Показывая
160
Иустин Философ, мч. Сочинения святаго Иустина Философа и Мученика. М.: Университетская
типография, 1892. С. 97.
161
Иустин Философ, мч. Указ. Соч. С 98.
162
Иннокентий, (Новгородов), архим. Богословие обличительное, Т. II. Казань. 1859 г. С. 228
68
вид, будто совершает Евхаристию над чашами, наполненными вином, и
слишком длинно растягивая слово призвания (λόγος τῆς ἐπικλήσεως),
производит то, что они кажутся багряными и красными…»163. Хотя здесь тоже
не упоминается Третья Ипостась Троицы, все равно, именно слово
«призвание» можно отнести к Святому Духу. Ведь если следовать анафорам
древности, то можно проследить тот момент, что в то время призвание было
обращено в таком ключе, чтоб Святой Дух сошел на Дары, чтоб хлеб и вино
стали Телом и Кровью Спасителя. В еще нескольких местах вышеупомянутый
автор указывает на то, что святые Дары на престоле освящаются
непосредственно призванием Бога Так, например, в IV книге «Против ересей»
Ириней Лионский выражает это следующим образом: «Как хлеб от земли,
после призывания над ним Бога, не есть уже обыкновенный хлеб, но
Евхаристия, состоящая из двух вещей из земного и небесного; так и тела наши,
принимая Евхаристию, не суть уже тленные, имея надежду воскресения»164.
Отсюда можно сделать вывод, что богословская мысль о том, что есть особая
молитва для призвания Бога на Дары которая была известная уже с первых
времен христианства. По всей видимости это первый христианский автор,
который ввел идею нисходящего эпиклезиса. Соответственно, идея о том, что
эпиклезис является поздней вставкой, и не соответствует духу первых
христиан, не может считаться состоятельной. Но необходимо, конечно,
уточнить, что первые авторы не указывали на прямое снисхождение Святого
Духа на Дары.
Но ситуация меняется с периодом начала Вселенских Соборов. Можно
выделить свт. Афанасия Великого. Исследователи пишут, что святитель
Афанасий Великий писал о том, что «до того, как над приносимыми дарами
вознесут евхаристические молитвы, оно остается обычным хлебом и вином,
но после молитв приношения становится Телом и Кровью Христа. Святитель
использует термины «великие молитвы» (в смысле продолжительности) и
163
Ириней Лионский, свмч. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди / Перевод протоиерея П.
Преображенского, Н. И. Сагарды. - СПб. 2008. С. 61
164
Там же. С. 371-372
69
«святые моления», имея в виду анафоральные освятительные молитвы, а
именно Эпиклезис, а не Установительные слова, так как последние достаточно
сложно назвать продолжительными, и они не являются молитвой как таковой,
а только повествовательным элементом»165. Из данного исследования видно,
что в IV веке святоотеческая богословская мысль уже четко отделяет
пресуществление Даров от установительных слов Христа. Ведь в противном
случае не было бы никакой необходимости в том, чтоб дополнять слова
«Приимите ядите…» и «Пейте от Нее…» еще каким-нибудь призванием.
Соответственно можно говорить об исключительной роли эпиклезиса в
анафоре. Наряду с Афанасием Великим мы можем привести еще
свидетельство его современника, свт. Кирилла Иерусалимского, труды
которого также составляют определенную часть Священного Предания
Церкви. Об исключительной роли в деле освящения хлеба и вина он говорит
так: «Молим Человеколюбца Бога, да ниспошлет Святого Духа на
предлежащие дары: да сотворит хлеб убо тело Христово, а вино кровь
Христову. Ибо всего, чего коснется Дух Святый, освящается и прелагается»166.
Из этого текста мы можем наблюдать, что Предание Церкви несомненно
исповедует то, что освящения Даров совершается во время эпиклезиса,
которая, как мы видим из свидетельств, является извечной практикой в
литургической жизни Церкви. И тот же автор дополняет, что на престоле после
возгласа «Святая святым» уже «Святая суть предлежащие Дары, принявшие
наитиe Святого Духа. Святы и вы, сподобившиеся Духа Святого»167. Из этого
отрывка еще ходим, что наитие Святого Духа освящает также каждого, кто
приступает к Божественной Евхаристии. Без сомнения, остается тот факт, что
благодарение обращено к Отцу, а само преложение хлеба и вина в Тело и
Кровь Христа совершается действием Святого Духа. Однако, в словах свт.
Григория Богослова, мы находим обращение не к Отцу, а к Сыну, для того,
165
Ремизов А.С. Свидетельство святых отцов неразделенной Церкви об Эпиклезисе// Теологический вестник
Смоленской православной духовной семинарии. 2020 г. С. 19
166
Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и тайноводственные. М.: Благовест, 2010. С.344
167
Там же. С.348
70
чтоб Он послал Своего Духа. Об этом свидетельствует митрополит Иларион
(Алфеев): «в древнем литургическом чине Александрийской Церкви,
надписанном именем святителя Григорий Богослова, все молитвы
благодарения обращены ко Христу, и слова преложения звучат несколько
иначе: «Сам убо, Владыко, предлежащая претвори, Сам сый таинственныя сея
службы исправление... Сам Духа Твоего всесвятого ниспосли, яко да... освятит
и претворит предлежащия честныя дары сия в самое Тело и Кровь нашего
искупления..."»168.
Следующим примером патристической традиции предписывать
освящение Даров силой Святого Духа можно привести учение святителя
Иоанна Златоуста. Его мысли звучат в том русле, что евхаристическое
преложение за каждой конкретной литургией происходит благодатным
действием Святого Духа. Свт. Иоанн так описывает тайносовершительный
момент таинства Евхаристии: "Перед трапезой стоит священник, воздевая
руки к небу, призывая Духа Святого, чтобы Он сошел и коснулся
предлежащего… Когда же Дух даст благодать, когда Он сойдет, когда
коснется предлежащих Даров, [тогда] ...ты увидишь Агнца уже закланного и
готового"»169. Данная богословская мысль Златоуста, опять таки, показывает
истинный смысл эпиклезиса, как сакрального момента, в котором освящаются
Дары. Даже сама анафора святителя показывает, что именно Святой Дух
является освящающей силой в Евхаристии. Таким образом перед нами
открывается ясная картина того, что святые отцы и учителя Церкви, как и само
Предание, свидетельствует, что для акта пресуществления Даров на
Евхаристии не достаточно было лишь одних установительных слов Христа.
Существенно их дополняет молитва священника, в которой действием
Святого Духа хлеб и вино становятся Телом и Кровью Спасителя. И, логичным
образом, без молитвы, одними словами Господними, таинство Евхаристии не
168
Иларион (Алфеев), митр. Таинство веры. Введение в православное богословие. М: Эксмо: Издательство
Московской Патриархии Русской Православной Церкви. Издание восьмое, 2012. С. 158
169
Православное учение о церковных таинствах – Т. 1-3. - М.: Синодальная библейско-богословская
комиссия, 2009. / Т. 2. - Евхаристия: богословие. Священство. С.47
71
может совершаться. Преподобный Нил постник, живший в V веке в письмах,
в частности к Филиппу Схоластику писал о том, что после эпиклезиса
(призвания) «и по снисшествии поклоняемого, Животворящего и Благого
Духа, возлежащее на святой трапезе – не простой уже хлеб и не вино
обыкновенное, но Тело и честная Кровь Христа Бога»170. Святоотеческие
источники ведут не к признанию установительных слов Христа, как
освятительному действиа, а наоборот, подчеркивают ту мысль, что слова
Христа должны быть дополнены молитвой, в которой священник просит
Самого Бога Духа Святого сойти и освятить Дары.
О том, что за Литургией Дары становятся Телом и Кровью посредством
эпиклезиса, т.е. призвания и нисхождения Святого Духа, прямо говорят слова
молитвы верных. «Боже, посетивший наше смирение милостью и
милосердием, поставивший нас, смиренных и грешных и недостойных рабов
Твоих, перед святой славой Твоей, чтобы нам служить святому жертвеннику
Твоему, Ты укрепи нас силой Святого Твоего Духа для этой службы и даруй
нам слово, чтобы мы отверзли уста для призывания благодати Святого Твоего
Духа на Дары, которые будут предложены»171. Митрополит Иларион
усматривает в данной молитве ни что иное, как то, что «этим Церковь лишний
раз исповедует веру в совершительное действие благодати Святого Духа, без
которой немыслимо ни одно Таинство. Это является как бы предварительной
эпиклезой на евхаристические Дары… Дважды в молитве упомянут Святой
Дух. Слова «укрепи нас силою Святаго Твоего Духа в службу сию» почти
повторяют аналогичное прошение из предыдущей молитвы». 172 Преподобный
Ефрем Сирин пишет об этом так: «Дух Святый, молитвою иереевою
призываемый и силою своею посетивый, абие творит хлеб убо плоть и вино
кровь»173, и дополняет, что это означает то, «что сам священник не может
170
Нил Синайский, прп. Письма. –М.: Благовест, 2010. С. 29
171
Иларион (Алфеев), митр. Литургия. Исторический и богословский комментарий к Литургиям Иоанна
Златоуста и Василия Великого. — М.: Издательский дом «Познание»; Общецерковная аспирантура и
докторантура; Православная энциклопедия, 2019. С. 624-625
172
Там же. С.625
173
Миркович Г. О времени пресуществления Св. Даров. Спор, бывший в Москве, во второй половине XVII
века (опыт исторического исследования). Вильна, 1886. С. 157
72
хлеба соделать плотию; но совершает сие другой, именно Дух Святый;
священник же, как посредник, воздевает только руки, и устами своими
возносит молитвы и прошения как умоляющий раб»174. Эта мысль подвижника
только дополняет вышеприведенные свидетельства святых отцов. К
святителю Василию Великом прямо восходит богословская идея и мысль, что
помимо установительных слов, являющиеся воспоминанием Тайной Вечери,
существует и молитва, которая предполагает призвание Святого Духа. «Кто из
святых, -задается вопросом святитель, - оставил нам на письме слова
призывания при показании хлеба благодарения и чаши благословения? Ибо
мы не довольствуемся теми словами, о которых упомянули Апостол или
Евангелие, но и прежде и после них произносим другие, как имеющие великую
силу к совершению таинства, приняв их из не изложенного в Писании
учения»175. Из слов святого видно, что установление молитвы призвания было
изначальным. Здесь мы также не находим идеи о том, что установительные
слова Христа являются моментом освящения Даров. Также еще один святой
отец говорит в пользу эпиклезиса. Святитель Григорий Нисский, разъясняя
вопрос об освятительной силе Святого Духа, выделяет Его благодатные
действия не только в Миропомазании и Крещении, но и в самой Евхаристии.
Он говорит: ««Хлеб опять, – пока есть обыкновенный хлеб; но когда над ним
будет священнодействовано таинство, называется и бывает телом Христовым.
То же с вином; сии предметы малоценны до благословения, после же
освящения Духом, каждый из них действует отличным образом»176. Этот же
Дух, следуя далее мысли святого, и поставляет священников на их служение и
дает им власть совершать это великое Таинство Церкви. Обобщая
святоотеческую мысль и свидетельство Предания Церкви, можно безусловно
сказать, что в своей полноте богословская мысль первых веков христианства
и последующие идеи учителей Церкви с точностью передали нам то, что
174
Миркович Г. Указ. Соч. С. 158
175
Василий Великий, свт. архиеп. Кесарии Каппадокийской. – М.: Сибирская благозвонница, 2008-2009. -
(Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе). / Т. 1:
Догматико-полемические творения; Экзегетические сочинения; Беседы. - 2008. С. 99
176
Григорий Нисский, свт. Творения святых отцев в русском переводе. Т. 45. Кн. 2, Ч. 8 М.: 1871 С. 6.
73
участие Святого Духа в Евхаристии занимает центральную часть, ведь именно
эпиклезис является кульминацией анафоры. Это учение становится сердцем
святоотеческой мысли.
Не только восточные отцы раннехристианского периода, но и
представители западной патристики говорили об определенной молитве для
освящения Даров. Как писал архимандрит Иннокентий (Новгородов), русский
богослов и литургист XIX столетия, блаженный «Иероним учил, что
преимущественная обязанность священников состоит в том, чтобы совершать
таинство тела и крови Христовой молитвою, и что молитва в сем случае
необходима, а блаж. Августин рассуждал: «Телом и кровию Христовою мы
называем собственно то, что, заимствовав от плодов земли и освятив
таинственною молитвою, благочестно приемлем ко спасению душ в память
страдания Господня за нас, что, будучи по видимому образу своему делом рук
человеческих, освящается в великое таинство не иначе, как только невидимым
действием Святого Духа"»177.
Синтез истинного христианского понимания эпиклезиса и его роли в
Евхаристии изобразил преподобный Иоанн Дамаскин, который в своей работе,
посвященной изложению православной веры проводил интересную
библейскую параллель, где указывал на то, что для акта пресуществления
даров, вместе с словами Христовыми, безусловно необходимым молитвенное
призывание Святаго Духа на дары, как необходим дождь для осуществления
сказанных в начале Богом слов: «да произрастит земля зелень» (Быт.1:11).
Обобщая святоотеческую мысль о том, что на Евхаристии совершенно
необходимым является эпиклезис, он говорил, что земля, «будучи даже
доныне орошаема дождем, производит свои прозябения. Так и
здесь Бог сказал: «сие есть тело Мое; сие есть кровь Моя; сие творите в Мое
воспоминание; – и по Его всесильному повелению так бывает, и будет до того
времени, когда приидет; ибо так сказано: «доколе Он приидет» (1Кор.11:26).
И для сего нового делания, чрез призывание, делается дождем осеняющая сила
177
Иннокентий (Новгородов), архим. Указ. соч. С. 223-224
74
Святаго Духа»178. И там же дополняет, что «через призывание и сошествие
Святого Духа предложенные хлеб и вино с водой претворяются в Тело и Кровь
Христовы»179.
Если рассмотреть весь святоотеческий материал, то мы заметим один
факт, что после разделения Восточной и Западной Церкви в XI столетии,
богословские труды были уже более подчеркнуты антилатинской полемикой,
и направлены на доказательство того, что эпиклезис играет главную роль в
анафоре. Так, например, преподобный Николай Кавасила писал, что после
молитвы эпиклезиса Дары на престоле «уже не образ, но самое всесвятое
Владычнее Тело, истинно принявшее все укоризны, поношения, раны –
распятое, прободенное… претерпевшее заушение, биение, заплевания,
вкусившее желчь. Подобным образом и вино есть самая Кровь, истекшая из
прободенного Тела»180. Святитель Симеон Солунский прямо указывает, что
священник после того, как возвестил Слова Господни «поклоняется до земли,
молится и просит, применяя к предлежащим дарам Божественные изречения
единородного Сына Божия, Спасителя нашего, чтобы Всесвятый и
Всемогущий Дух Божий, почив на них, преложил хлеб в самое Честное и
Святое Тело Христа, а вино—в самую Честную и Святую Кровь Его. После
сих слов все священнодействие окончено и совершено, дары освящены»181.
Также и преподобный Никита Стифат в открытой полемике с латинскими
богословами упоминал, что именно благодатью и наитием Святого Духа
совершается это Таинство, «поскольку Ему приписывается преложение хлеба
в плоть Господа»182. В этот период появляются новые сочинения, в которых
уже под другим углом святоотеческая традиция рассматривает симбиоз
178
Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том. I, перевод с греческого, СПб, 1913. С. 311
179
180
Николай Кавасила, св. Изъяснение Божественной Литургии // Святой Николай Кавасила. Христос.
Церковь. Богородица. М., 2002. С. 155
181
Симеон Солунский, свт. Сочинения блаженнаго Симеона, архиепископа Фессалоникийскаго// Писания св.
отцев и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию Православного богослужения. Том III, СПб., 1857. С.
356
182
Дионисий (Шленов), игум. Догматическая сторона споров об опресноках// Православное учение о
церковных таинствах – Т. 1-3. - М.: Синодальная библейско-богословская комиссия, 2009. / Т. 2. - Евхаристия:
богословие. Священство. С. 165
75
установительных слов и эпиклезиса. Однако мы не можем и с точностью
утверждать, что установительные слова Христа являются только
повествовательной частью анафоры. Святитель Марк Эфесский, когда говорил
об освящающей силе эпиклезиса, совсем не умалял достоинства святых
Господних слов. Так, например, он писал: «(они) сначала цитируют слова
Господа и чрез них приводят к памяти тогдашних событий и влагают
освящательную силу в совершаемое, но затем молятся и призывают благодать
Святого Духа, чтобы она, пришедши, тогда реченное ныне делом
соответствующим образом соделала и предложенные Дары совершила и
претворила в Господни Тело и Кровь»183.
В истории наших богословских споров можно найти свидетельство,
которое подчеркивает то, что святоотеческая традиция сохранялась и в этот
период. Так, спор, происходивший в Москве в конце XVII столетия о времени
преложения Святых Даров, был подспорьем для богословских прений. Спор
этот был разрешен на соборе 1690 года, при патриархе Иоакиме. Возобладала
позиция более близкая ранней патристической мысли, а именно, что
пресуществление Святых Даров осуществляется с призванием Святого Духа,
т.е. в момент эпиклезиса. Усилением этой идеи послужило не корректное
добавление тропаря 3-го часа «Господи, иже Пресвятого Твоего Духа…» в
текст эпиклезиса Евхаристической молитвы, о чем мы писали в предыдущем
разделе. Затронув Русскую Церковь, можно привести также свидетельства из
Предания самой Русской Церкви. Сам патриарх Иоаким, как сообщает нам
исследователь Миркович, также выражал общую святоотеческую мысль.
«Патриарх в своих письмах указывал, что несомненно имеет твердую веру в
то, что таинство Евхаристии совершается «призыванием Святаго Духа чрез
молитву иерееву и благословением и печатью Христа»184. Святитель Филарет
(Дроздов) Московский в своем Пространном Катехизисе учит, что важнейшим
местом в Литургии является эпиклезис, потому, что «в это время после
183
Амвросий (Погодин), архим. Указ Соч. С. 298
184
Миркович Г. Указ. Соч. С. 208
76
троекратного благословения хлеба и вина они прелагаются в истинное Тело
Христово и в истинную Кровь Христову»185. Именно в таком ключе изложил
митрополит Макарий (Булгаков), в своем труде по догматическому
богословию, веру в непосредственное участие Духа Господнего в освящении
Даров, потому, что «так и всегда веровала Церковь Христова, по преданию
самих святых Апостолов»186.
Следовательно, святоотеческое наследие, ведущее от начала
апостольской проповеди, донесло до нас, запечатленное в Священном
Предании, истинную богословскую мысль о том, что именно эпиклезис,
призвание Святого Духа, является действительным моментом освящения
Святых Даров и есть кульминацией всего евхаристического богослужения.
3.2. Учение об эпиклезисе Римо-Католической Церкви.
По своему существу, Римская Церковь не отступает в богословском

вопросе Евхаристии от Православия. Она также верует в реальность
присутствия Христа в Святых Дарах. Но есть одно существенное и важное
различие в двух богословских системах. Вопрос о способе освящения Даров.
«В латинском обряде поклонение происходит сразу после произношения
священником установительных слов Христа»187. Если же Православная
Церковь твердо стоит на том, что момент эпиклезиса является моментом
пресуществления Даров, то РКЦ, как мы это проанализировали выше, отошла
от этой практики. Таким образом, мы приходим к заключению, что эпиклезис
в понимании Римо-Католической имеет совершенно другой характер. Как мы
разобрались раньше, процесс отделения эпиклезиса из римской литургии был
не одномоментным и совершился под влиянием целого ряда факторов.
185
Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви / Святитель
Филарет, митрополит Московский и Коломенский. — М.: Сибирская Благозвонница, 2013. С. 86
186
Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и
Коломенского: В 2 т. - Изд. 4. С.-Петербург: Тип. Р. Голике. / Т. 2. 1883. С. 381 – 674 с.
187
Бурега В.В. Історія та богослов’я Католицької Церкви: навчальний посібник. — К.: Видавничий відділ
Української Православної Церкви, 2021. С. 426
77
Необходимо отметить тот факт, что под учением мы понимаем то, как Ватикан
трактует и определяет эпиклезис. Мы можем, проводя аналогию с
Православной Церковью, которая свое богословие выражает в литургической
практике, говорить о том, что учение об эпиклезисе в Римо-Католической
Церкви может быть выражено в ее литургической жизни. Римская Церковь
решила в своем литургическом богословии отойти от многовековой практики
совершения эпиклезиса. Сейчас временем освящения Святых Даров в их
богословии считается момент произношения установительных слов
Евхаристии. Однако само понятие об эпиклезисе осталось в сознании
Западной Церкви, только с отличием. По этому поводу можно привести
цитату: «…мы учим, что Римская церковь не там предписывает возносить
Святые Дары и им покланяться, где следовало бы, то есть не тотчас же по
произнесении слов Спасителя — “Примите... Пейте...”, потому что освящение
их совершается только по призывании Святого Духа. Так как сие призывание
Св. Духа (эпиклезис) искажено в римском служебнике»188, - так пишет Ю.Й.
Овербек. Однако, Римская Церковь, по всей видимости, сохраняет остаточное
учение об освящающей силе Святого Духа. Так, например, Катехизис
Католической Церкви говорит о том, что Евхаристия совершается «благодаря
действительности слова Христова и действия Святого Духа»189. Из этого
видно, что хотя латинские богословы и убрали эпиклезис в необходимом
месте, но понимание того, что в деле освящения Даров участвует Святой Дух,
осталось. Теперь необходимо разобраться в том, что же является эпиклезисом
в современной Римской Церкви, какое место он занимает в мессе, и как
богословы и литургисты Рима трактуют его. Исходя из позиции католической
литургики, эпиклезис изначально был не для освящения Даров, а для
освящения причастников Дарами. Соответственно, эпиклезис, который
существует сейчас в нашей традиции, является поздней интерполяцией. На
сегодняшний момент богословы Запада пишут о том, что «таким образом,
188
Чумичев А.А. Богословские аспекты проекта православия западного обряда Ю. Й. Овербека// Вестник
ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2018. Вып. 79. С. 36
189
Катехизис Католической Церкви. Компендиум. М.: Культурный центр «Духовная библиотека», 2007. С.96
78
первоначальный эпиклезис был прежде всего молитвой о причастии, а не для
освящения (Даров, - ред.). Он был направлен на освящение причастников, а не
Даров. Или, лучше, это была молитва об освящении церковного общения, а не
для освящения его сакраментального образа, Святого Причастия. Таким
образом, современные комментаторы правы, чтобы отличать более ранний
«эпиклезис причастия» от «развитого» или «освящающего эпиклезиса»,
содержащего более позднюю интерполированную явную молитву для
освящения Дары и их превращение в Тело и Кровь Христа»190. Таким образом,
Роберт Тафт дает нам понять, что католическая литургика идет по пути тому,
чтоб признать наличие эпиклезиса только как молитвы для освящения
верующих Церкви посредством Святого Причастия. Согласно такой позиции,
эта молитва является лишь освящением верующих и может быть
рассматриваема как «эпиклезис причастный», но совсем не может
рассматриваться (с т.з. католических богословов), как «эпиклезис освящения».
Данный аргумент они подтверждают фактом того, что ранние анафоры несли
в себе эпиклезис, в котором просилось исключительно освящение верных. Но
как мы помним, уже анафоры Кирилла Иерусалимского, и другие, которые
датируются ранней эпохой, имеют эпиклезис, в котором просится именно
освящение Даров. Вышеуказанный автор говорит о том, что «прошение более
раннего эпиклезиса Духа в Апостольских Преданиях направлен
преимущественно на причастие (освящение причастников, - ред.), чем на
освящение Даров»191. Следовательно, эпиклезис в Римской Мессе должен
носить характер освящения верных и всей Церкви. Эпиклезис причащения, по
словам Михаэля Кунцлера это молитва призыва «Св. Духа на собравшуюся
общину, дабы приготовить ее к достойному причащению. Ее члены должны
быть едины во Св. Духе и тем самым плодотворно участвовать в
евхаристических Дарах. Эта часть Высокой молитвы посвящена тем, кто
190
Robert F. Taft, S.J. The Epiclesis Question in the Light of the Orthodox and Catholic Lex Orandi Traditions// New
Perspectives on Historical Theology. Edited by Bradley Nassif, 1996. P. 214
191
Robert F. Taft, S.J., Op. cit. P. 215
79
присутствует за служением»192. Сами католические литургисты, однако
признают, что их месса, которая известна уже с VI столетия и дошла до II
Ватиканского Собора в неизменном виде, не имеет в себе эпиклезиса, который
бы освящал Дары. Так, например, пишет Феликс Хейнцер: «В каноне римской
мессы, сохранившемся в неизменном виде не позднее чем с шестого века до
Второго Ватиканского собора, этот элемент (эпиклезис, - ред.), тем не
менее, отсутствует»193. В итоге, мы можем уточнить тот неоспоримый факт,
что учение Римо-Католической Церкви не предполагает наличия в Евхаристии
эпиклезиса, который бы позиционировался, как молитва Отцу о ниспослании
Святого Духа для освящения Святых Даров на престоле.
Но тем не менее, в том, или ином виде, эпиклезис все-таки присутствует
в традиционной литургии Западной Церкви. В данном разборе мы будем
следовать общепринятой, на данный момент, ординарной мессе, которая была
принята после II Ватиканского Собора, под заглавием «Novus Ordo Missae».
Если следовать этой Римской Мессе, то она содержит определенный ряд
евхаристических молитв, и некоторые из них имеют в себе эпиклезис в том,
или ином виде. Как объясняют мессу сами католики, «после вступления
(prefacio, - ред.), которое бывает разной по длительности, каждая из
евхаристических молитв начинается с призвания Святого Духа. Священник
простирает руки над дарами и молится»194. Во Второй Евхаристической
молитве первый эпиклезис произносится за предложением «vere sanctus»
(«Воистину свят…»)195. Эпиклезис следует сразу же, связывая его с
предыдущим предложением посредством наречия «поэтому» и звучит так:
«Освяти эти дары силой Духа Твоего»196. Однако, не смотря на открытый
192
Кунцлер М. Литургия Церкви. III часть. [электронный ресурс] URL:
http://www.agnuz.info/app/webroot/library/195/230/page07.htm (дата обращения: 26.11.21)
193
Heinzer, Felix. Eucharist and Holy Spirit: hidden masstheology in an early thirteenth-century office book fragment.
Harvard Library Bulletin 21 (1-2), 2011. P. 12
194
Exploring the Mass. The Shape of the Eucharistic Prayer// St. James Cathedral Parish Website, 2010.
[электронный ресурс] URL: https://www.stjames-cathedral.org/believe/eucharist7.aspx (дата обращения:
25.11.21)
195
Form and Structure// National Bulletin on Liturgy. A review published by the Canadian Conference of Catholic
Bishops. Volume 24-Number 124 March 1991. P. 10 [электронный ресурс] URL: https://www.cccb.ca/wp-
content/uploads/2017/11/124-The-Eucharistic-Prayer.pdf (дата обращения: 26.11.21)
196
Римский миссал. [электронный ресурс] URL:https://t.me/catolics/445 (дата обращения: 01.12.21) С. 463
80
призыв освятить силой Духа, католические литургисты трактуют это место
совсем не в таком ключе. По учению Римской Церкви, здесь Святой Дух
выступает в роли помощника Отцу. Так об этом пишет доктор литургики Энн
МакГоуэн: «Дух не действует напрямую как действующая сила освящения
даров; скорее всего, ходатайство адресовано Отцу, Которого умоляют
освятить дары, оросив силой Святого Духа»197.Но тем не менее, они признают,
что определенное участие Святого Духа в деле освящения Даров
присутствует. Следовательно, мы можем заметить, что, хотя и нет прямого
эпиклезиса для освящения Даров, но все-таки, можно говорить о том, что роль
Святого Духа в Евхаристии не утратилась полностью. Это первый, так
называемый, «Эпиклезис освятительный».
Из трудов римских богословов можно знать, что в современных, Римо-
католических евхаристических молитвах, эпиклезис делится на две части.
«Первый или так называемый «освятительный эпиклезис» идет
непосредственно перед повествованием об учреждении и сразу после vere
sanctus («Воистину свят», - ред.). Второй или так называемый «Эпиклезис
причастия» следует за частью евхаристической молитвы, называемой
приношением»198. И звучит он так: «Смиренно молим, чтобы Дух Святой
объединил нас, принимающих Тело и Кровь Христа»199. Это касательно II
Евхаристической молитвы (в Первой Евхаристической молитве эпиклезис не
так ярко выражен). Данный момент показывает двойственный характер
эпиклезиса. «Сравнивая два раздела эпиклезиса в евхаристической молитве, -
уточняют католические богословы, - мы видим, что первый просит Бога
превратить хлеб и вино в Тело и Кровь Христа. Второй, не менее важный, но
часто упускаемый из виду, просит Бога объединить нас в единое тело
Христа».200 Исходя из вышенаписанного, можно сказать, что во Второй
Евхаристической молитве эпиклезис, как призвание («invocation»),
197
McGowan, Anne. Eucharistic Epicleses, Ancient and Modern: Speaking of the Spirit in Eucharistic Prayer.
Collegeville, Minnesota: Liturgical Press., Pueblo Books. 2014. P. 158
198
Form and Structure// National Bulletin on Liturgy… P. 10
199
Римский Миссал. С.464
200
Form and Structure// National Bulletin on Liturgy… P. 12
81
сохранился, однако интерпретируется в таком свете, что в нем выражается
моление о том, чтобы объединить общину в причастии Тела и Крови Христа.
В Третьей Евхаристической молитве также присутствует призвание
Святого Духа на Дары. Как и в предыдущей молитве, Третья Евхаристическая
молитва Римской Мессы содержит два эпиклезиса, а если точнее сказать, два
призвания Святого Духа. Первый звучит так: «Смиренно молим Тебя,
Господи, силой Духа Твоего освяти эти дары, которые мы приносим
Тебе…»201. Второй эпиклезис, «причастный» выражает молитву для
объединения в Едином Теле Христовом: «Призри, молим Тебя, на жертву
Твоей Церкви и прими Жертву, смертью которой Ты пожелал примирить нас
с Тобой, даруй, чтобы мы, питаемые Телом и Кровью Твоего Сына и
исполненные Его Святого Духа, стали одним телом и одним духом во
Христе»202. Теперь мы можем, по вышеприведенному примеру рассмотреть,
как учит католическая доктрина здесь. Как мы видим, в обоих случаях первый
эпиклезис написан по отношению к Святым Дарам. Однако и в данном случае
он не является самостоятельным и идет, как дополнение к освящающим
словам Христа. Мэри Фокс, католическая монахиня-богослов, к слову,
замечает в данном случае то, как именно Святой Дух действует в этом
эпиклезисе: «Святой Дух— это союз любви и единения между Отцом и
Сыном, и именно Святой Дух делает возможным истинное присутствие
Иисуса в Евхаристии. Таким образом, сила Святого Духа действует через
«силу слов и действий Христа» вместе с ними, чтобы таинственно явить Тело
и Кровь Иисуса Христа»203. Мы можем заметить неоспоримый факт, что на
самом деле эпиклезис в Римской Мессе все-таки присутствует. Мы можем
говорить о некой молитве, которая просит призвать Святого Духа на хлеб и
вино. Но, однако, как мы выяснили по ходу исследования в первом разделе,
201
202
Basic Texts for the Roman Catholic Eucharist EUCHARISTIC PRAYERS I - IV (from the 3rd Edition of the
Roman Missal, English Translation, 2011) [электронный ресурс] URL: https://catholic-
resources.org/ChurchDocs/RM3-EP1-4.htm (дата обращения: 03.12.21)
203
Sr. Mary Michael Fox, OP, PhD. May They Be One// Catechist magazine, November/December 2019.
[электронный ресурс] URL: https://www.catechist.com/may-they-be-one/ (дата обращения: 03.12.21)
82
эта молитва была «подавлена» учением об освящающей силе установительных
слов Господа. Второй эпиклезис в III Евхаристической молитве содержит
прошение соединить сердца людей в Одном Святом Теле Христовом. Майкл
Грош сообщает нам, что «самое замечательное в Третьей Евхаристической
молитве то, что позже (после освящения, - ред.) есть еще один эпиклезис. Но
на этот раз жертвой является не только Тело и Кровь Христа, но и наши сердца.
Мы молимся: «Да сделает Он нас вечным приношением Тебе...». Жертва на
Мессе начинается с даров у алтаря, но продолжается личностной жертвой
(даром). Мы призваны войти в жертву Христа, чтобы принести себя в жертву
вместе с самой Жертвой»204. С нашей позиции мы можем прийти в согласие с
данным положением, ведь второй эпиклезис, по сути, выражает истинную
мысль о том, что мы сами должны принести себя в жертву, и силой Святого
Духа, который будет ниспослан, объединиться в Единое Тело. Однако мы не
можем согласиться с первым постулатом о том, что Святой Дух в данном
случае выступает в роли служебной силы, и не принимает активное участие в
деле освящения хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя. Первый эпиклезис -
это просьба о сошествии Духа на приношения. Католические богословы и
литургисты, как мы это поняли, не считают эти слова такими, которые имеют
силу освящения Даров, но утверждают, что пресуществление
совершает Христос. Однако Дух всегда действует во Христе. Преложение
является также знаком того, «что дары являются человеческим продуктом
и становятся «ценными» в глазах Бога благодаря сошествию Духа»205. Второй
эпиклезис, по словам Эндрю Мотыки, «всегда ориентирован на единство
правоверных. Это завершается славословием (через Него, с Ним и в Нем ... в
единстве Святого Духа ...), которое в Римском каноне является единственным
явным упоминанием Святого Духа»206.
204
Michael Grosch. Eucharistic Prayer III: Oblations and Epicleses// Aedificatio Dei. November 2012. [электронный
ресурс] URL: https://tinyurl.com/2p9darje (дата обращения: 03.12.21)
205
Stephen J. Bird. The Relationship of the Holy Spirit and the Epiclesis. Saint John's University
Collegeville, Minnesota, 1984. P.32
206
Andrew R. Motyka. What is epiclesis? // Corpus Christi Watershed. 2013 [электронный ресурс] URL:
https://www.ccwatershed.org/2013/07/10/what-epiclesis/ (дата обращения: 03.12.21)
83
Далее перейдем к последней, IV Евхаристической молитве. Эпиклезис
представлен такими словами: «Итак, Господи, молим Тебя, да освятит Дух
Твой Святой эти дары»207. Опять-таки, мы замечаем, что на первый взгляд это
может показаться так, что действительно Святой Дух нисходит на Дары для
освящения их. Несмотря на это, как говорят сами католики, с «богословской
точки зрения, для действительной молитвы Евхаристии необходим, прежде
всего, призыв Святого Духа, будь то однократное или двукратное»208.Однако,
католическая литургика нам говорит о том, что эта освящающая сила лишь
сопутствует установительным словам. Например, Гектор Скерри видит в этом
месте то, что «Во время эпиклезиса священник от имени собравшейся общины
просит Отца, чтобы Святой Дух освятил дары, которые были принесены к
алтарю членами этого собрания, чтобы они стали Телом и Кровью Иисуса
Христа».209 Второй эпиклезис звучит так: «Воззри, Господи, на Жертву, Тобою
для Церкви Твоей уготованную, и милостивно удостой всех, от единого этого
Хлеба и Чаши причащающихся, быть собранным Духом Святым во едино
тело, да соделаются они во Христе жертвой живой во славу величия
Твоего»210. Джос Мунс трактует этот эпиклезис в таком ключе:
«Пневматологический образ этого эпиклезиса сложно выразить. Бога-Отца
просят дать нам возможность достичь совершенства, что предполагает
активное действие Отца, но остается неясным, действительно ли Отец
является действующим лицом или Кто-то Другой. Роль Святого Духа в данном
случае ярко выделена: Он собирает»211. Таким образом, мы можем сказать, что
роль Святого Духа во втором эпиклезисе является собирательной.
Итак, разобравшись с основными постулатами Римо-Католического
учения об эпиклезисе, мы можем подвести некую черту, сказав, что на самом
207
208
Raimundo Panikkar. Eucharistic Prayers// Diarmuid O'Murchu. [электронный ресурс] URL:
https://diarmuidomurchu.com/writing/eucharistic-prayers (дата обращения: 03.12.21)
209
Hector M. Scerri. THE FOURTH EUCHARISTIC PRAYER. A General Analysis of its Structure and Content to
appreciate its Ecclesiological Meaning// MELITA THEOLOGICA. The Faculty of Theology and the Theology
Students' Association, Malta 2000. P. 18
210
211
Jos Moons, The Holy Spirit «Artisan of the Eucharist»? A Critical Analysis and Evaluation of the Epicleses in the
Eucharistic Prayers of the Roman Rite// Horizons, 48. College Theology Society, 2021. P. 79
84
деле, эпиклезис в самой Римской Мессе присутствует. И он представлен двумя
молитвами. В первой молитве, как мы видели, священник просит о том, чтоб
наитие Святого Духа освятило Дары. Ввиду того, что католическое богословие
не предусматривает освящения хлеба и вина эпиклезисом, эта молитва
призвана лишь дополнить слова Спасителя, которые и освятили их. Вторая
молитва эпиклезиса выражает надежду и молитвы верных о том, чтоб Святой
Дух почил на них и в них, соединив их вместе с Телом и Кровь Христа, и
сделал все собрание единым целым.
К слову, экуменическое соглашение в Мюнхене, в 1982 г., совместной
православно-католической группой, было издано заявление о том, что
«евхаристическая тайна совершается в молитве который объединяет слова,
из которых это слово составило она установила причастие и эпиклезис, в
котором Церковь, движимая верой, умоляет Отца через Сына, послать Дух»212.
Современный исследователь священник Владимир Вукашинович пишет
о том, что после Второго Ватиканского Собора интерес к проблеме эпиклезису
у католических богословов возрос. «Период после II Ватиканского Собора был
отмечен новыми размышлениями о проблеме эпиклезы. Она понималась как
особые призывы, в которых Церковь просит Всемогущего Бога освятить дары,
принесенные людьми, чтобы они стали Телом и Кровью Христа и чтобы
непорочная Жертва, которая вкушается в таинстве Евхаристии, послужила во
спасение всем причастникам»213. И дополняет, что «Евхаристия не является
подлинным повторением прошлого, и поэтому пресуществление даров – это
действие Святого Духа, то есть эсхатологическое событие, опыт. Оно требует
сошествия Святого Духа, Который Своим приходом приносит последние дни
в историю»214. В заключение можно привести слова Стивена Бёрда, который
утверждает, что «Проблема раздельного эпиклезиса в трех новых молитвах
212
Robert F. Taft, S.J. Problems in Anaphoral Theology: “Words of Consecration” versus “Consecratory Epiclesis"//
St Vladimir’s Theological Quarterly 57:1, 2013. P. 50
213
Вукашинович В., свящ. Литургическое возрождение в ХХ в. Гл. IV. Sacrosanctum concilium: II Ватиканский
Собор и литургическое движение// azbuka.ru [электронный ресурс] URL: https://tinyurl.com/2p9xnham (дата
214
Вукашинович В., свящ. Указ. Соч. (дата обращения: 04.12.21)
85
сегодня очень реальна. При разработке новых молитв предпочтительнее
единый, более развитый эпиклезис был бы предпочтительнее, помещенный,
как в восточных анафорах, после слов учреждения. Западу необходимо стать
менее озабоченным моментом освящения и более волноваться присутствием
Христа и Святого Духа в жизни тех, кто принимает Причастие»215.
3.3. Православно – Католические дискуссии об эпиклезисе.

Изначально, восточная богословская мысль не предавала значению
данному расхождению в литургическом богословии. В XI столетии, когда
произошел раскол Церкви на Восточную и Западную, не было указаний на то,
что латинская традиция не предусматривает совершения эпиклезиса для
освящения даров. И полноценный спор развился больше к периоду Ферраро-
Флорентийского собора в XV веке. Католический пастырь Джон Гэйфорд
также указывает собор, как отправную точку споров: «Это различие веры (в
освящающую силу Святого Духа, - ред.) не обсуждалось в IX-XI столетии, но
было обсуждено на Флорентийском соборе в 1439 году. Собор просил
византийцев только об официальном устном заявлении по этому вопросу, но
без всякого обсуждения этого вопроса. В проекте постановления говорилось,
что освящение совершается исключительно словами Христа. Папа Евгений IV
исключил это утверждение из текста окончательного постановления. Он хотел
признать устоявшиеся литургические традиции двух церквей, но при этом
утвердить католическую позицию по данному вопросу. Позже было заявлено,
что цель литургии и, в целом, молитв для освящения не в том, чтобы
сосредоточить наше внимание на конкретных моментах, а в том, чтобы мы
присутствовали при действии во всей ее полноте и ее содержании»216.
Однако, незадолго до собора, уже одним из первых выступил праведный
Николай Кавасила с укором в сторону католиков за то, что они не признают
215
Stephen J. Bird. Op. cit. P. 37
216
John Gayford, Fr. Epiclesis: Eucharistic Invocation of the Holy Spirit// New Directions Text Archive.
Articles/Epiclesis: Eucharistic Invocation of the Holy Spirit, 2010. [электронный ресурс] URL:
https://tinyurl.com/yxpw67nz (дата обращения: 10.12.21)
86
эпиклезис, как освящающий момент. Он писал, что по мысли западных
богословов «для освящения даров не нужно еще никакой молитвы, так как они
уже совершены словом Господним»217. Но настоящая полемика по этой теме
возникла на заседаниях вышеупомянутого собора. Архимандрит Киприан
(Керн) указывает, что «С греческими богословами Запад вступил в полемику
впервые по этому вопросу на Флорентийском соборе, когда на заседаниях 16
и 20 июня 1439 года доминиканец Иоанн Торквемада возражал митр.
Киевскому Исидору, считавшему, что освящение Даров происходит и словами
Спасителя, и призыванием Св. Духа. Торквемада защищал крайний
противоположный латинский взгляд»218. Он старался всячески
доказать, что одним только словам Христовым принадлежит освятительная
сила в таинстве евхаристии, а следующее затем в греческой литургии
призывание Св. Духа на дары может иметь в виду только испрошение
спасительной благодати от св. Таин для причастников»219.
Таким образом, видно, что католическое богословие вступило в
определенные прения с православной точкой зрения на значимость эпиклезиса
в анафоре. Латинские богословы апеллировали словами свт. Иоанна Златоуста
о том, что Дары претворяются в Тело и Кровь лишь словами Христа: «Сие есть
тело Мое», — сказал Он. И как изречение «Плодитесь и размножайтесь, и
наполняйте землю» (Быт. 1:28), хотя произнесено однажды, но в
действительности на все времена дает нашей природе силу к деторождению;
так и это изречение, произнесенное однажды, с того времени доныне и до Его
пришествия делает Жертву совершенной на каждом престоле в церквах»220.
Так, например, протоиерей Тарасий Серединский в конце XIX столетия писал,
что «Напоследок, митрополит Никейский Виссарион, от имени своего и
других представителей восточной церкви, 5 июля 1439 года, в генеральной
217
Николай Кавасила, прав. Изъяснение Божественной Литургии// azbuka.ru [электронный ресурс] URL:
https://tinyurl.com/3yyz2x4x (дата обращения: 10.12.21)
218
219
Серединский Т., прот. О времени пресуществления Святых Даров на Литургии. Рига, 1895., С. 6
220
Иоанн Златоуст, свт. О предательстве Иуды. Беседа первая// Творения святаго отца нашего Иоанна
Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. II, книга первая. СПб, 1896., С. 417
87
конгрегации заявил: «Так как от всех святых учителей церкви, в особенности
же от блаженнейшего Иоанна Златоустого, всего более знакомого нам, мы
слышим, что слова Господни пресуществляют хлеб и вино в истинное тело и
кровь Христову, и что эти божественные слова Спасителя заключают в себе
всю силу пресуществления, то мы следуем этому святейшему учителю
(Златоусту) и его мнению. Этим и окончилось на Флорентийском соборе
общее обсуждение вопроса о времени пресуществления св. даров на литургии.
Противники не убедили друг друга: греки остались при своем мнении,
латиняне при своем»221. Но это, по словам митрополита Илариона (Алфеева),
не давало повода православным богословам видеть в этом выражении намек
на освящающую силу именно Установительных Слов: «Однако православные
богословы не были склонны понимать приведенные слова Златоуста в том
смысле, что исключительно благодаря произнесению слов Христа хлеб и вино
превращаются в Тело и Кровь Спасителя»222. Святитель Марк Эфесский,
который не подписал униатские документы собора, в защиту истинного
православного учения писал о том, что «Не в том смысле, что мы
исключительно придаем веру нашей молитве или считаем те слова
бессильными, мы молимся о предлежащих Дарах, и таким образом совершаем
их, но — и тем словам мы сохраняем свойственную им силу, и являем значение
божественного священства, которое совершает все таинства призыванием
действующего через него Святого Духа»223. На основе трудов отцов
христианского востока и литургическом предании, православные на Ферраро-
Флорентийском соборе утверждали, что преложение Святых Даров
происходит после призвания на Них благодати Святого Духа, которое следует
за произнесением слов Христа на Тайной Вечери. Как пишет владыка
Иларион, «В православно-католической полемике о времени преложения
Святых Даров центральное место занял вопрос о том, в какой момент
Литургии это преложение происходит. Между тем сам текст анафоры не
221
Серединский Т., прот. Указ. Соч. С. 6-7
222
Иларион (Алфеев), митр. Указ. Соч. С. 238
223
Амвросий (Погодин), архим. Указ. Соч. С. 299
88
выделяет такой момент. На Ферраро-Флорентийском соборе православные
участники доказывали, что хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христа
благодаря сошествию на них Святого Духа по молитве священника. Однако
точный момент преложения не может быть увязан с какой-либо конкретной
формулой»224. Таким образом, можно понять, что ни латинские богословы, ни
православные святые отцы и учителя не смогли переубедить друг друга в
плане участия Святого Духа в освящении Даров и значимости эпиклезиса. В
таком подвешенном состоянии этот вопрос находится и по сей день.
Протоиерей Тарасий об этом пишет так: «В настоящее время, латинские
богословы наиболее защищают то учение, что св. дары пресуществляются на
литургии исключительно одними словами Христовыми, и что, кроме сих слов,
для действительности евхаристии не требуются, не нужны никакие другие
молитвы. В таком положении находится вопрос о времени пресуществления
Св. Даров на литургии у греческих и латинских богословов»225.
Исходя из написанного выше, можно сказать, что есть определенные пути
разрешения данного спора, который в современности является одним из
ключевых моментов в православно-католическом диалоге. Богословы отошли
в своих трудах от точного установления времени пресуществления Святых
Даров, приняв концепцию того, что вся евхаристическая молитва является
освящающей. Однако все еще нерешенным остается дискуссия о назначении
эпиклезиса и его важности во всей анафоральной молитве литургии и мессы.
В заключение, можно сказать, что работа в данном направлении является
перспективной и, можно сказать, одной из самых ключевых для разрешения
недоуменных вопросов православного и католического вероучения.
Стивен Бёрд, обнадеживающе, пишет, что «сочинение новых
евхаристических молитв — является своего рода обнадеживающим знаком,
поскольку богословы и литургисты Западной Церкви продолжают пытаться
сделать больший акцент на роли Святого Духа в литургии, помогая людям
224
Иларион (Алфеев), митр. Указ. Соч. С. 516-517
225
Серединский Т., прот. Указ. Соч. С. 9
89
более полно оценить действие Его благодати в Евхаристии, этот процесс
может помочь достичь большего единства между Восточной и Западной
Церквами и, таким образом, способствовать созданию Царства Господа»226.
В данном разделе мы произвели попытку систематизации богословского

и догматического материала святых отцов и учителей Церкви. Привели, как
доказательство цитаты, которые подтверждают то, что Святой Дух в
Евхаристии имеет абсолютное значение, призывается священником на Дары и
освящает их. Мы показали то, что предание, ведущее учение от начала
апостольской проповеди, донесло до нас, запечатленное в трудах святых и
учителей Церкви, истинную богословскую мысль о том, что именно
эпиклезис, призвание Святого Духа, является действительным моментом
освящения Святых Даров и есть кульминацией всего евхаристического
богослужения.
В ходе работы мы раскрыли учение об эпиклезисе в Римо-Католической
Церкви. Если же по своему существу католическое богословие не отступает в
плане того, что признает действительность присутствия Христа в Дарах,
однако латинская богословская мысль предполагает, что Святые Дары
освящаются лишь установительными словами Спасителя, которые Он
произнес на Тайной Вечери. Три Евхаристические молитвы, которые мы
проанализировали с разъяснением католических богословов, показали нам
роль и место эпиклезиса в римской мессе. Пришли к выводу, что движение
католических богословов в сторону уделить больше роли эпиклезису является
положительной тенденцией и открывает новые пути и возможности для
дальнейшего межконфессионального диалога двух Церквей.
В заключение мы посмотрели то, как развивалась дискуссия между
православными и католиками, который вылился в окончательную полемику на
226
Stephen J. Bird. Op. cit., P. 37
90
Ферраро-Флорентийском Соборе, когда католические богословы начали
доказывать то, что эпиклезис не имеет освящающей силы в анафоре. На
современном этапе, как мы увидели выше, диалог между православными и
католиками ведется не в русле полемики, а в плане двухстороннего
конструктивного диалога, который может принести хорошие плоды.
91
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Рассматриваемая нами тема об эпиклезисе в богослужении Восточной и

Западной Церкви является своего рода «камней преткновения» между
конфессиями, ставя определенный барьер в дискуссии. Каждая сторона спора
представляет свое учение как истинное, самодостаточное и полностью
соответствующее Евангельским Словам. Католическая Литургика определяет
момент приложения Даров во время произношения установительных слов
Спасителя на Тайной Вечере. Православное богословие стоит на абсолютной
важности эпиклезиса для момента освящения Святых Даров на престоле. Мы
провели критический анализ учения восточных и западных литургистов о роли
эпиклезиса в анафоре, рассмотрели каким образом было первоначальное
евхаристическое собрание, и как в нем развивался эпиклезис.
В данной работе нами была проведено исследование, которое под собой
подразумевало следующие задачи: рассмотреть историю развития анафоры, в
частности эпиклезиса в Восточной и Западной Церкви; выявить точки
соприкосновения учения о ниспослании Святого Духа на Дары в
Православной и Римо-Католической Церкви; показать истинность учения об
эпиклезисе в Восточной Церкви, по сравнению с учением Западной Церкви.
В первом разделе мы рассмотрели историю формирования и развития
эпиклезиса как в Восточной, так и в Западной Церкви. Провели анализ первых
христианских анафор, нашли первые упоминания о призвании Святого Духа
на Дары для их освящения. В анафорах Западного типа нашли также указания
на освящающую силу Третей Ипостаси в Евхаристии. Нами в этом же разделе
был дан ответ на причину расхождения в учении об эпиклезисе в латинских
богословских трудах. Эти причины были кардинально разного характера,
однако их синтез и появление примерно в один и тот же культурно-
исторический период привели к тому, что римская анафора начала терять
эпиклезис, который имел бы призвание Духа для освящения хлеба и вина в
Тело и Кровь Спасителя.
92
Второй раздел мы открыли с объяснения того, каким образом в
исторической перспективе и в современном состоянии Православная Церковь
совершает эпиклезис за Божественной Литургией. Этот раздел посвящен
анализу практики совершения эпиклезиса в литургической традиции двух
конфессий. Второй подраздел вместил в себя вопрос о том, с какой
особенностью эпиклезис совершается в «славянских» церквях: об
интерполяции тропаря 3-го часа в эпиклезисе. Далее мы провели обзор
совершения эпиклезиса в Римской Церкви, выявили особенности и практику
совершения. В заключении раздела рассмотрели основные отличия в практике
совершения эпиклезиса в богослужении двух Церквей и сделали анализ.
Третий раздел был посвящен богословским аспектам эпиклезиса. Сразу
мы для подтверждения истинности православного учения привели
доказательства о силе Святого Духа в деле освящения Даров из Священного
Предания, а именно привели цитаты святых отцов и учителей Церкви, которые
жили и трудились до и после разделения Церквей. Далее мы подробно
разобрали основные тезисы учения Римо-Католической Церкви об эпиклезисе,
провели критический анализ евхаристических молитв, которые содержат в
себе эпиклезис для освящения верующих и единения со Христом, посредством
Святого Духа. Мы пришли к выводу, что все-таки эпиклезис в мессе Римской
Церкви присутствует, однако он, по свидетельству католических богословов
существует лишь для усиления установительных слов и для освящения
верных, молящихся за богослужением и во всем мире. Заключением раздела
стали
В результате исследования богослужебных текстов и анализа
литургический практики двух Церквей, мы пришли к следующим выводам:
1) Возникновения эпиклезиса Святого Духа в анафорах древних
евхаристических общин был следствием богословской мысли того
времени.
2) Римская анафора изначально имела эпиклезис, который был
предназначен для освящения Даров, однако под влиянием
93
определенной суммы факторов в VI столетии начала путь на
упразднения практики совершения эпиклезиса.
3) Эпиклезис в славянских Церквях имеет определенную особенность, а
именно интерполяцию тропаря 3-го часа со стихами из 50-го псалма, и
эта особенность развилась в ходе полемики с латинскими
богословами, для того, чтоб усилить роль Святого Духа в освящении
Даров.
4) Священное Предание, которое выразилось в трудах святых отцов и
учителей Церкви, доказывает истинность православного учения о том,
что эпиклезис, снисхождение Святого Духа, является ключевым
моментом в Евхаристии.
В свою очередь, католические богословы оказывают, что эпиклезис не

может быть моментом освящения Святых Даров. Для латинского богословия,
эпиклезис является молитвой Богу, чтоб Святой Дух сошел на верных, на
собрание в храме и освятил их души и тела для принятия Тела и Крови
Спасителя. Также второй эпиклезис направлен на то, чтоб благодатью Святого
Духа верующие были объединены в одну Церковь.
В ходе нашего исследования мы стремились показать важность и
исключительную роль эпиклезиса в Евхаристии, соотнося данные тезисы со
Священным Преданием и литургической практикой Церкви.
Данное исследование в дальнейшем поможет раскрыть различные
аспекты учения об эпиклезисе в Восточной и Западной богословской
традиции, привести четкие доказательства и аргументацию истинности
православного понимания эпиклезиса.
94
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. К.: Типография

Киево-Печерской Лавры, 2012 г. 1415 с.
ИСТОЧНИКИ
1. Василий Великий, свт. архиеп. Кесарии Каппадокийской. – М.:

Сибирская благозвонница, 2008-2009. - (Полное собрание творений
святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе). / Т. 1:
Догматико-полемические творения; Экзегетические сочинения; Беседы.
- 2008. - 1135 с.
2. Григорий Нисский, свт. Творения святых отцев в русском переводе. Т.
45. Кн. 2, Ч. 8 М.: 1871. —125 с.
3. Иоанн Златоуст, свт. О предательстве Иуды. Беседа первая// Творения
святаго отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа
Константинопольского, в русском переводе. Т. II, книга первая. СПб,
1896. – 979 с.
4. Ипполит Римский, сщмч. Апостолькое предание, 4 // Творения
[электронный ресурс:] сайт. URL:
https://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=67457 (дата обращения: 12.08.21).
5. Ириней Лионский, свмч. Против ересей. Доказательство апостольской
проповеди / Перевод протоиерея П. Преображенского, Н. И. Сагарды. -
СПб.: 2008.
6. Иустин Философ, мч. Сочинения святаго Иустина Философа и
Мученика. М.: Университетская типография, 1892.
7. Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и
тайноводственные. М.: Благовест, 2010. — 352 с.
8. Николай Кавасила, прав. Изъяснение Божественной Литургии//
azbuka.ru [электронный ресурс] URL: https://tinyurl.com/3yyz2x4x (дата
95
9. Николай Кавасила, прп. Изъяснение Божественной Литургии // Христос.
Церковь. Богородица. М., 2002. – 270 с.
10.Нил Синайский, прп. Письма. –М.: Благовест, 2010. —512 с.

11.Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том. I, перевод с
греческого, СПб, 1913. – 441 с.
12.Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической
Восточной Церкви / Святитель Филарет, митрополит Московский и
Коломенский. — М.: Сибирская Благозвонница, 2013. —160 с.
13. Свт. Кирилл, архиепископ Иерусалимский «Поучения огласительные и
тайноводственные». — М.: Благовест, 2010 г.—352 с.
14.Святаго отца нашего Григория Палама, архиепископа Фессалонитскаго,
Десять бесед, с присовокуплением двух бесед, одной Иоанна
Златоустаго, а другой Амфилохия Иконийскаго и с учением Иоанна
Дамаскина о пречистом Теле Господне. – М.: Тип. И. Лопухина, 1785. –
224 с.
15.Симеон Солунский, свт. Сочинения блаженнаго Симеона, архиепископа

Фессалоникийскаго// Писания св. отцев и учителей Церкви,
относящиеся к истолкованию Православного богослужения. Том III,
СПб., 1857. – 452 с.
16.Служебник. Книга 2-я. Изд. Сретенского монастыря, 2014 г. 428 с.
17.Собрание древних литургий Восточных и Западных. Ч. 2. СПб., 1875. –

238 с.
18.Учение двенадцати апостолов. (ΔΙΔΑΧΗ TΩΗ ΔΩΔΕΚΑ

ΑΠOΣΤOΛΩΝ). Новооткрытый памятник древней церковной
литературы в переводе с греческого, с введением и примечаниями. Пер.
с греческого К. Попова. – К.: Типография Т.Г. Корчак-Новицкого, 1884г.
– 40 с. [электронный ресурс] URL: https://tinyurl.com/3hz5p8tt (дата
96
19.Чиновник архиерейского священнослужения. Типография Киево-
Печерской Лавры, 2018.— 368 с.
ЛИТЕРАТУРА
20.Аверкий (Таушев), архиеп. Сиракузский. Литургика. Jordanville:

Типография преп. Иова Почаевского, 2000.
21.Алымов В.А. Лекции по Исторической Литургике. Учебн. пособие.

СПб.: Нева, 2005. – 132 с.
22.Амвросий (Погодин), архим, Святой Марк Эфесский и Флорентийская

уния. М.: изд. «Посад», репринт, 1994. – 434 с.
23.Арранц М. Евхаристия Востока и Запада. – М. 1999. – 50 с.
24.Белоусов А.В. Собрание древних литургий восточных и западных.
Анафора евхаристическая молитва. М., «ДАРЪ», 2007. – 1024 с.
25.Бернацкий М.М. Богословие Евхаристии у патриарха

Константинопольского Геннадия II Схолария / Евхаристия //
Православная энциклопедия. Т. XVII. М., 2008. С. 641-642.
26.Бобровницкий И. Происхождение и состав Римско-Католической

литургии, и отличии ея от православной. Изд. 4-е К. 1873 г.— 126 с.
27.Болотов В. В., проф. Заметки по поводу текста литургии св. Василия
Великого // Христианское чтение. 1914, март.
28.Брок С. История значения некоторых терминов сирийских

евхаристических эпиклез //Православное учение о церковных таинствах:
сборник докладов, Москва, 13-16 ноября 2007 г. Т. 1. – М.: Синодальная
Библейско-богословская комиссия, 2009. С. 370-381
29.Бурега В.В. Історія та богослов’я Католицької Церкви: навчальний
посібник. — К.: Видавничий відділ Української Православної Церкви,
2021.—576 с.
97
30.Вальтер К. Таїнство єдності: Євхаристія та Церква / Пер. с нем. К.: Дух
i лiтера, 2010.
31.Волков А.А. Повествование о Тайной вечере в анафоре Испано-

Мосарабского обряда // Вестник Православного Свято-Тихоновского
гуманитарного университета. 2011. Вып. 2 (34). С. 21.
32.Волков А.А. Повествование о Тайной вечере в анафоре Испано-

Мосарабского обряда // Вестник Православного Свято-Тихоновского
гуманитарного университета. 2011. Вып. 2 (34). С. 28.
33.Воронов Л., проф.-прот. Литургия по Testamentum Domini nostri J.C. С.

207–219. //Богословские труды. 1971. № 6. 240 с.
34.Горский А.В., прот. О соборе Иерусалимском 1672 г. // Прибавления к
Творениям св. Отцов 1871. Ч. 24. Кн. 3. С. 568-601.
35.Григорий, иером. Литургия Божественной Евхаристии. Божественная

Евхаристия по святому Иоанну Златоусту. Типография Патриаршего
издательско-полиграфического центра, г. Сергиев Посад, 2001 г.— 93 с.
36. Дмитревский И. Историческое, догматическое и таинственное
изъяснение Божественной Литургии. М.: Общество сохранения
литургического наследия, 2009.
37.Дмитриевский А.А проф. Богослужение в Русской Церкви в XVI в.

Историко-археологическое исследование. Казань, 1884. Ч. 1. – 434 с.
38.Дмитриевский А.А., проф. Рецензия на: Порфирий (Успенский), еп.

Восток Христианский. История Афона // Византийский временник. Т. I.
1894. С. 413-429.
39.Иларион (Алфеев), еп. Вы – свет мира. Беседы о христианской жизни.

Клин, 2004
40.Иларион (Алфеев), митр. Литургия. Исторический и богословский

комментарий к Литургиям Иоанна Златоуста и Василия Великого. — М.:
98
Издательский дом «Познание»; Общецерковная аспирантура и
докторантура; Православная энциклопедия, 2019. — 768 с.
41. Иларион (Алфеев), митр. Таинство веры. Введение в православное
богословие. М : Эксмо : Издательство Московской Патриархии Русской
Православной Церкви. Издание восьмое, 2012. — 304 с.
42.Иннокентий, (Новгородов), архим. Богословие обличительное, Т. II.
Казань. 1859. –432 с.
43.Карабинов И.А. Евхаристическая молитва (анафора). Опыт историко-
литургического анализа. С-Пб., 1908. – 162 с.
44.Карабинов И.В. Евхаристическая молитва: (Анафора): Опыт ист.-

литург. анализа / - Санкт-Петербург : тип. В. Киршбаума (отд-ние), 1908
г.—162 с.
45.Катехизис Католической Церкви. Компендиум. М.: Культурный центр
«Духовная библиотека», 2007. – 216 с.
46.Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Из чтений в Православном
богословском институте в Париже. Париж: YMCA-Press, 1947. – 343 с.
47.Красносельцев H.Ф. Сведения о некоторых литургических рукописях

ватиканской библиотеки. Казань, 1885. – 375 с.
48.Крылов А.О. Свт. Димитрий Ростовский и евхаристические споры в

России конца XVII века // Русское богословие: исследования и
материалы. М.: Изд-во ПСТГУ, 2014.
49.Кувшинская Ю. Возникновение евхаристического эпиклесиса. Ранние

анафоры // Альманах Свято-Филаретовского института. № 3, май, 2011.
50.Кумарьянос П., прот. Историко-литургические аспекты византийской

Евхаристии// Православное учение о церковных таинствах: сборник
докладов, Москва, 13-16 ноября 2007 г. Т. 1. – М.: Синодальная
Библейско-богословская комиссия, 2009. С. 437-460
99
51.Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие
Макария, митрополита Московского и Коломенского: В 2 т. - Изд. 4. С.-
Петербург: Тип. Р. Голике. / Т. 2. 1883. – 674 с.
52.Мейендорф И., протопр. Единство империи и разделения христиан:
Церковь в 450-680 гг. М.: Православный Свято-Тихоновский
гуманитарный университет, 2012.
53.Миркович Г. О времени пресуществления Св. Даров. Спор, бывший в

Москве, во второй половине XVII века (опыт исторического
исследования). Вильна, 1886. – 254 с.
54.Никитин С.И. Амвросианский обряд // Православная энциклопедия. Т.
2. С. 112-113.
55.Николаиди А., прот. «Тропарь третьего часа». О самом важном моменте

в Литургии. // Пастырь и Паства. №2 (2), 2018 г. С. 14-16
56.Одинцов Н.Ф. Порядок общественного и частного богослужения в

древней России до ХVI в. М., 2015. – 304 с.
57.Орлов М., прот. Литургия св. Василия Великого. СПб., 1909. – 412 с.
58.Порфирий (Успенский), еп. Афон: первое путешествие в афонские

монастыри и скиты. Т. ΙΙ, ч. Ι. М., 1881. —312 с.
59.Порфирий (Успенский), еп. Восток христианский. Афон. История

Афона. Ч. III. Отд. II. Афон монашеский. СПб., 1892
60.Православное учение о церковных таинствах – Т. 1-3. - М.: Синодальная

библейско-богословская комиссия, 2009. / Т. 2. - Евхаристия:
богословие. Священство. - 448 с.
61.Прозоровский А. Сильвестр Медведев (его жизнь и деятельность). М.,
1896.
62.Ремизов А.С. Свидетельство святых отцов неразделенной Церкви об

Эпиклезисе// Теологический вестник, 2020. С.17-25.
100
63.Сахаров П. Причастие // Католическая Энциклопедия. М., 2007. Т. 3.
64.Серединский Т., прот. О времени пресуществления Святых Даров на

Литургии. Рига, 1895. — 44 с.
65.Тафт Р. Богословские построения IV века в византийской анафоре
святителя Иоанна Златоуста// Православное учение о церковных
таинствах: сборник докладов, Москва, 13-16 ноября 2007 г. Т. 1. – М.:
Синодальная Библейско-богословская комиссия, 2009. С. 400-421
66.Ткаченко А. А. Галликанский обряд // Православная энциклопедия. М.,
2005. Т. 10.
67.Тюшагин В.В. Галликанский обряд в Православной Церкви//

Православная энциклопедия. Т. Х. М., 2005. С. 368.
68.Успенский Н. Д., проф. Анафора // Богословские труды. № 13. 1975. С.

40-147
69.Успенский Н.Д, проф. К вопросу «О православной литургии западного

обряда» // Журнал Московской Патриархии. № 8, август, 1954.
70.Успенский Н.Д. Византийская литургия: историко-литургическое

исследование. Анафора: опыт историко-литургического анализа, М.:
Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006 г. – 536 с.
71.Успенский Н.Д. Православная литургия: историко-литургические
исследования. Праздники, тексты, устав. – Собрание трудов. Том 3. – М.:
Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2007. – 432 с.
72.Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть III. Вопросы 60-90 / Фома
Аквинский. - К.: Ника-Центр, 2015. – 504 с.
73.Ходзинский П., свящ. К вопросу о начале московских евхаристических
споров XVІІ века // Вестник ПСТГУ. № 2 (39) / 2011. С. 8.
74.Хондзинский П., прот. «Ныне мы все болеем теологией»: из истории

русского богословия предсинодальной эпохи. М., 2013
101
75.Чумичев А.А. Богословские аспекты проекта православия западного
обряда Ю. Й. Овербека// Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие.
Философия. Религиоведение. 2018. Вып. 79. С. 28-40
76.Шмеман О. Євхаристія. Таїнство Царства. Львів, 2007.
ИНОСТРАННАЯ ЛИТЕРАТУРА
77.Andrew R. Motyka. What is epiclesis? // Corpus Christi Watershed. 2013

[электронный ресурс] URL:
https://www.ccwatershed.org/2013/07/10/what-epiclesis/ (дата обращения:
03.12.21)
78.Basic Texts for the Roman Catholic Eucharist EUCHARISTIC PRAYERS I
- IV (from the 3rd Edition of the Roman Missal, English Translation, 2011)
[электронный ресурс] URL: https://catholic-
resources.org/ChurchDocs/RM3-EP1-4.htm (дата обращения: 03.12.21)
79.Exploring the Mass. The Shape of the Eucharistic Prayer// St. James Cathedral
Parish Website, 2010. [электронный ресурс] URL: https://www.stjames-
cathedral.org/believe/eucharist7.aspx (дата обращения: 25.11.21)
80.Form and Structure// National Bulletin on Liturgy. A review published by the
Canadian Conference of Catholic Bishops. Volume 24-Number 124 March
1991. [электронный ресурс] URL: https://www.cccb.ca/wp-
content/uploads/2017/11/124-The-Eucharistic-Prayer.pdf (дата обращения:
26.11.21)
81.Fortescue А. Canon of the Mass//New Advent. The catholic Encyclopedia
[электронный ресурс] URL: https://tinyurl.com/32w4swhj (дата
обращения:18.08.21)
82.Hector M. Scerri. THE FOURTH EUCHARISTIC PRAYER. A General
Analysis of its Structure and Content to appreciate its Ecclesiological
Meaning// MELITA THEOLOGICA. The Faculty of Theology and the
Theology Students' Association, Malta 2000. – 3-23 pp.
102
83.Heinzer, Felix. Eucharist and Holy Spirit: hidden masstheology in an early
thirteenth-century office book fragment. Harvard Library Bulletin 21 (1-2),
2011. – 5-17. pp.
84.Jos Moons, The Holy Spirit «Artisan of the Eucharist»? A Critical Analysis
and Evaluation of the Epicleses in the Eucharistic Prayers of the Roman Rite//
Horizons, 48. College Theology Society, 2021. – 69-98 pp.
85.LITURGICAL INSTRUCTION Of the Holy Synod of Bishops of the
Orthodox Church in America. 15.02.18. [электронный ресурс] URL:
https://www.oca.org/cdn/PDFs/synod/2018-0215-liturgical-instructions.pdf
(дата обращения: 12.02.22)
86.McGowan, Anne. Eucharistic Epicleses, Ancient and Modern: Speaking of
the Spirit in Eucharistic Prayer. Collegeville, Minnesota: Liturgical Press.,
Pueblo Books, 2014. – 312 p.
87.Michael Grosch. Eucharistic Prayer III: Oblations and Epicleses// Aedificatio
Dei. November 2012. [электронный ресурс] URL:
https://tinyurl.com/2p9darje (дата обращения: 03.12.21)
88.Raimundo Panikkar. Eucharistic Prayers// Diarmuid O'Murchu.
[электронный ресурс] URL: https://diarmuidomurchu.com/writing/eucharis
tic-prayers (дата обращения: 03.12.21)
89.Robert F. Taft, S.J. Problems in Anaphoral Theology: “Words of
Consecration” versus “Consecratory Epiclesis"// St Vladimir’s Theological
Quarterly 57:1, 2013. 37–65 pp.
90.Robert F. Taft, S.J. The Epiclesis Question in the Light of the Orthodox and
Catholic Lex Orandi Traditions// New Perspectives on Historical Theology.
Edited by Bradley Nassif, 1996. 210-237 pp.
91.Sr. Mary Michael Fox, OP, PhD. May They Be One// Catechist magazine,
November/December 2019. [электронный ресурс] URL:
https://www.catechist.com/may-they-be-one/ (дата обращения: 03.12.21)
92.Stephen J. Bird. The Relationship of the Holy Spirit and the Epiclesis. Saint
John's University Collegeville, Minnesota, 1984. — 44 p.
103
ИНТЕРНЕТ-РЕСУРС
93. Вукашинович В., свящ. Литургическое возрождение в ХХ в. Гл. IV.

Sacrosanctum concilium: II Ватиканский Собор и литургическое
движение// azbuka.ru [электронный ресурс] URL:
https://tinyurl.com/2p9xnham (дата обращения: 04.12.21)
94. Костельник Г., протопресв. Спор Об Эпиклезисе Между Востоком И
Западом. Львов, 1928. Типография Ставропигийского Института
Отпечаток с "Нивы"// СВЯТО-ТРОЇЦЬКА ЦЕРКВА У ЛЬВОВІ
[электронный ресурс] URL: http://troica.lviv.ua/wp-
content/uploads/2018/08/O.G.Kostelnik-Perevod.pdf#page178 (дата
95. Римский миссал. [электронный ресурс] URL:https://t.me/catolics/445

(дата обращения: 01.12.21)
104

МАГИСТЕРСКАЯ Готовая

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

МАГИСТЕРСКАЯ Готовая

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Украинская Православная Церковь

Киевская Духовная Академия

Кафедра церковно-практических дисциплин

ЭПИКЛЕЗИС В БОГОСЛУЖЕНИИ ВОСТОЧНОЙ И ЗАПАДНОЙ

Сейчас, больше, чем когда-либо, наблюдается рост интереса к

1.1 Этапы развития эпиклезиса на Востоке.

Арранц М. Указ. соч. С. 24.

Тафт Р. Богословские построения IV века в византийской анафоре святителя Иоанна Златоуста//

1.2. Развитие эпиклезиса в Западной Церкви.

Таким образом, на основе вышеуказанных исторических фактов, можно

2.1. Восточная традиция совершения эпиклезиса.

Как известно, первое упоминание об эпиклезисе встречается у свмч.

2.2. Особенность эпиклезиса «славянской традиции».

Сама молитва призывания Святого Духа в историческом развитии

Таким образом мы имеем ряд Поместных Церквей, которые не читают

2.3. Практика совершения эпиклезиса в Западных литургиях.

Анафоры на Западной традиции характеризируются тем, что их

Традиционная Римская анафора, которая сегодня называется в

Как мы знаем, восточная традиция совершения эпиклезиса на

3.1. Свидетельства Священного Предания Православной Церкви.

3.2. Учение об эпиклезисе Римо-Католической Церкви.

По своему существу, Римская Церковь не отступает в богословском

3.3. Православно – Католические дискуссии об эпиклезисе.

В данном разделе мы произвели попытку систематизации богословского

Рассматриваемая нами тема об эпиклезисе в богослужении Восточной и

В свою очередь, католические богословы оказывают, что эпиклезис не

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. К.: Типография

1. Василий Великий, свт. архиеп. Кесарии Каппадокийской. – М.:

10.Нил Синайский, прп. Письма. –М.: Благовест, 2010. —512 с.

15.Симеон Солунский, свт. Сочинения блаженнаго Симеона, архиепископа

17.Собрание древних литургий Восточных и Западных. Ч. 2. СПб., 1875. –

18.Учение двенадцати апостолов. (ΔΙΔΑΧΗ TΩΗ ΔΩΔΕΚΑ

20.Аверкий (Таушев), архиеп. Сиракузский. Литургика. Jordanville:

21.Алымов В.А. Лекции по Исторической Литургике. Учебн. пособие.

22.Амвросий (Погодин), архим, Святой Марк Эфесский и Флорентийская

25.Бернацкий М.М. Богословие Евхаристии у патриарха

26.Бобровницкий И. Происхождение и состав Римско-Католической

28.Брок С. История значения некоторых терминов сирийских

31.Волков А.А. Повествование о Тайной вечере в анафоре Испано-

32.Волков А.А. Повествование о Тайной вечере в анафоре Испано-

33.Воронов Л., проф.-прот. Литургия по Testamentum Domini nostri J.C. С.

35.Григорий, иером. Литургия Божественной Евхаристии. Божественная

37.Дмитриевский А.А проф. Богослужение в Русской Церкви в XVI в.

38.Дмитриевский А.А., проф. Рецензия на: Порфирий (Успенский), еп.

39.Иларион (Алфеев), еп. Вы – свет мира. Беседы о христианской жизни.

40.Иларион (Алфеев), митр. Литургия. Исторический и богословский

44.Карабинов И.В. Евхаристическая молитва: (Анафора): Опыт ист.-

47.Красносельцев H.Ф. Сведения о некоторых литургических рукописях

48.Крылов А.О. Свт. Димитрий Ростовский и евхаристические споры в

49.Кувшинская Ю. Возникновение евхаристического эпиклесиса. Ранние

50.Кумарьянос П., прот. Историко-литургические аспекты византийской

53.Миркович Г. О времени пресуществления Св. Даров. Спор, бывший в

55.Николаиди А., прот. «Тропарь третьего часа». О самом важном моменте

56.Одинцов Н.Ф. Порядок общественного и частного богослужения в

58.Порфирий (Успенский), еп. Афон: первое путешествие в афонские

59.Порфирий (Успенский), еп. Восток христианский. Афон. История

60.Православное учение о церковных таинствах – Т. 1-3. - М.: Синодальная

62.Ремизов А.С. Свидетельство святых отцов неразделенной Церкви об

64.Серединский Т., прот. О времени пресуществления Святых Даров на

67.Тюшагин В.В. Галликанский обряд в Православной Церкви//

68.Успенский Н. Д., проф. Анафора // Богословские труды. № 13. 1975. С.

69.Успенский Н.Д, проф. К вопросу «О православной литургии западного

70.Успенский Н.Д. Византийская литургия: историко-литургическое

74.Хондзинский П., прот. «Ныне мы все болеем теологией»: из истории