Вы находитесь на странице: 1из 12

Lynn Thorndike: History of Magic and Experimental Science, Volume I, 1923, pp. 504-522.

Линн Торндайк: История Магии и Экспериментальной Науки, Том I, Глава 22, стр. 504-522

ГЛАВА XXII

АВГУСТИН О МАГИИ И АСТРОЛОГИИ

Время и влияние Августина — Христианство и магия — Осуждение магии и теургии, а также


Гоэтии — Магия связана с демонами — Чудеса управляются магией — Большинству Христи-
ан не сравниться — Чудеса еретиков — Теория демонов — Ограничения к силе магии — Её
фантастический характер — Самуил и Аэндорская ведьма — Природные чудеса — Отношение
между магией и наукой — Суеверие сродни магии — Пережиток языческих суеверий среди
прихожан — Нападки Августина на астрологию — Судьба и свободная воля — Довод исходя из
близнецов — Оправдание астрологов — Элекции — Животные и растения подчинены звёздам?
— Неспособность опровергнуть управление природой звёздами — Природное прорицание и
пророческие видения — Звезда при рождении Христа — Природа звёзд — Орозий о Присцил-
лианистах и Орегинистах — Письмо Августина — Отношение к астрономии — Совершенные
числа.

Время и Высказывания Августина касательно магии и астрологии были выделены от-


влияние
Августина.
дельно для рассмотрения в этой главе, отчасти из-за его позднего времени, от
e. 354 до 430 г. н. э., отчасти из-за обширности его писаний, но особенно из-за его
подхода и влияния на мысль средневековья. Более того, в своей эпохальной
книге О Граде Божьем, которая лучше, чем какое-либо другое событие, отме-
чает или, по крайней мере, суммирует переход от классической к средневековой
цивилизации, от жизни античного города к жизни средневековой церкви, он
особенно полно раскрывает магию, демонов и астрологию, хотя он часто также
ссылается на эти темы и в других своих трактатах, которые мы также процити-
руем. Я разделяю слова магия и астрология здесь, поскольку Августин, подобно
большинству Отцов Церкви, делает так. Касательно рассуждения Августина о
Библейском повествовании творения в его книгах Исповедь и De Genesi ad
litteram я не буду говорить, так как уже представил Hexaemeron Василия как
пример такого типа работы, и о Христианском отношении к природной науке.1
Но позднее, когда я буду говорить о средневековых писателях, пишущих о при-
роде, мне, возможно, придётся указать на некоторые места, в которых Августин
оказал на них влияние.
Христиан- Даже при том, что Августин пишет в пятом веке, он всё ещё считает необ-
ство и ма- ходимым защищать Христа от тех, кто воображает, что Он обратил народы к
гия. Себе с помощью магического искусства. 2 И он рассказывает нам о магических
книгах, которые приписываются Самому Христу или апостолам Петру и Пав-
лу.3 В ответ на такие обвинения или утверждения он настаивает, что христиане
не имеют ничего общего с магией и что их чудеса “были совершены простой
уверенностью и благочестивой верой, а не заклинаниями и колдовством, сме-
шанными искусством развращённого любопытства”4. И он выдвигает против
римской религии обвинение в том, что царь Нума, её основатель, узнал её тай-

1
Duhem, II (1914), 314, мне представляется переоценённой значимость Исповеди, V, 5 и De Genesi ad lit-
teram, I, 19 в высказывании, “L’assurance ayec laquelle les Basile, les Gregoire de Nysse, les Ambroise, les Jean Chry-
sostome opposaient aux enseignements de la Physique profane les naives assertions de leur science puerile contristait
fort l’Évêque de Hippone”. Я думаю, нет ничего, что указывало бы на то, что Августин имел в виду этих людей
или людей их типа, и я сомневаюсь, что его научные достижения превосходили достижения Василия.
2
De consensu Evangelistarum, I, 11; в Migne, PL 34, 1049-50.
3
Там же, I, 9-10.
4
De civitate Dei, X, 9; PL vol.41.

1
ны и священные обряды с помощью гидромантии или некромантии.5 Он при-
знаёт, однако, что осуждение магии, и законодательство против неё, началось
еще до Христианства.6
Осуждение
Августин неизменно говорит о магии с осуждением и несколько раз упоми-
магии и нает о “преступлениях магов”.7 Он говорит, однако, и о гоэтии или о колдов-
теургии, а стве, как о “более отвратительном названии”, чем магия, а о “теургии”, как о
также Го- “достойном наименовании”. Он утверждает также, что некоторые люди прово-
этии.
дят различие между malefici или колдунами или практиками гоэтии, которых
они называют в действительности виновными в запрещённых искусствах и за-
служивающими наказания, и теми, кто практикует теургию, которую они назы-
вают достойной похвалы. Порфирий, например, утверждал, что теургия полезна
для очищения души и подготовки её к восприятию духов и видению Бога. Ав-
густин, однако, утверждает, что в других местах Порфирий осуждает теургию
и, во всяком случае, он сам отвергает разрешение её.8 Он решительно отрицает,
что “души очищаются и смиряются с Богом через святотатственные подобия и
нечестивое любопытство, и магические освящения”9. Весьма возможно, что Ав-
густин классифицировал бы как непристойную теургию при некотором исполь-
зовании могущественных имён, описанных Оригеном.
Магия свя- Во всяком случае, Августин заявляет, что теурги и колдуны одинаково “во-
зана с де- влечены в обманчивые обряды демонов, которые могут маскироваться под
монами. именем ангелов”10. Ибо именно демонам Августин, подобно многим нашим
Христианским писателям, приписывает происхождение и успех магии. Демоны
прельщаются людьми для творения чудес, не приношением пищи, как если бы
они были животными, но посредством символов, которые соответствуют инди-
видуальной склонности духа, а именно, различными камнями, растениями, де-
ревьями, животными, заклинаниями и церемониями,11 – хороший краткий обзор
материалов и методов магии. Августин полагает, что духи должны были снача-
ла указать людям, какие обряды совершать и какими именами называть их, что-
бы призвать их.
Чудеса Но стоит лишь демонам раскрыть свои тайны, с этих пор чары магического
управля- искусства будут действенны. В чудеса, сотворенные посредством магии, Авгу-
ются маги- стин не сомневался; отрицать их, по его мнению, значило бы отрицать истин-
ей. ность Святого Писания, к чьим рассказам о магах Фараона12, Аэндорской ведь-
ме и Волхвах и звезде, он неоднократно обращается в своих различных трудах.
Если актёры в театре и артисты в спектаклях способны искусством и трениров-
кой демонстрировать поразительные изменения в облике своих земных тел, то
почему демоны с их воздушными телами не могут производить чудесные изме-
нения в элементальных субстанциях или оккультным влиянием создавать фан-
томные образы, чтобы вводить в заблуждение человеческие чувства?13 Авгу-
стин даже допускает, что маги способны запугивать низших духов, заставляя их
повиноваться их приказам, заклиная их именами высших духов и тем самым с

5
Там же, VII, 34-35; и см. Arnobius, Against the Heathen, V, i, касательно возможного источника Августи-
на.
6
De civ. Dei, VIII, 19.
7
Там же, VIII, 18, 19, 26; IX, I.
8
De civ. Dei, X, 9-10.
9
De trinitate, IV, 11; в Migne, PL 42, 897.
10
De civ. Dei, X, 9.
11
De civ. Dei, XXI, 6.
12
В Grenoble 208, 12-ый век, содержащей работы Августина, есть отдельный перечень в fol. S4V, “De magis
Pharaonis”, к которому каталог MSS добавляет “et de CLIII piscibus”. Вероятно, эта выдержка из одной из
обширных работ Августина, поскольку она охватывает лишь один лист.
13
De trinitate, IV, 11.

2
Божественного разрешения “проявлять чувственному взору определённые ре-
зультаты, которые кажутся великими и чудесными людям, которые из-за слабо-
сти плоти не способны созерцать извечные вещи”. Он не считает это несовмес-
тимым с утверждением Иисуса о том, что Сатана не может изгнать Сатану, по-
скольку, хотя демоны могут быть изгнаны из больных тел, само зло, тем самым,
лишь в большей мере овладеет душой.14
Августин далее допускает, что маги, хотя и запятнанные преступлениями,
Большин-
могут в настоящее время творить чудеса, которых не может совершить
ству Хри-
стиан не большинство христиан и даже большинство святых. В отношении этого,
сравнить- однако, он находит Библейский прецедент. Маги Фараона совершали подвиги,
ся. которые не мог сравниться ни один из сыновей Израиля, кроме Моисея, кото-
рый превзошел их благодаря Божественной помощи. Августин, как и более
ранние отцы, обычно не упоминает Аарона в этой связи.15 Это превосходство
магов над большинством христиан в творении чудес, по мнению Августина,
предопределено Богом, чтобы христиане могли оставаться смиренными и со-
вершать дела справедливости, а не стремиться совершать чудеса. Маги ищут
своей славы; святые стремятся только к славе Божией. И чем более чудесны
трюки магии, тем больше Христиане должны избегать их; чем больше сила де-
монов, тем ближе Христиане должны держаться за того Примирителя (Mediator),
который один может поднять людей из самых низких глубин.16
Чудеса Подобно Оригену, Августин далее отличает чудеса, творимые еретиками,
еретиков. как от магии, так и от чудес истинных Христиан. Он считает, что каждая душа
частично контролирует себя и осуществляет, так сказать, частную юрисдикцию,
частично подчиняется законам Вселенной так же, как любой гражданин подчи-
няется общественной юрисдикции. Поэтому маги совершают свои чудеса по
частным договорам с демонами; добродетельные Христиане совершают их по
общественной справедливости; недобрые Христиане совершают их по внешней
видимости или знаками общественной справедливости.17 Эта точка зрения, по-
видимому, указывает на то, что Бог, подобно демонам, относится только к зна-
кам, а не к характеру и цели исполнителя, так что Христианские чудеса, если
они могут быть дублированы еретиками, будут казаться в значительной степени
процедурой и искусством, подобно магии.
Теория Своей теорией о демонах и их характеристиках Августин, по-видимому, в
демонов. значительной степени обязан Апулею, которого он цитирует в нескольких гла-
вах восьмой и девятой книг О Граде Божьем. В своём отдельном трактате,
Прорицание Демонов18, он объясняет их возможность предсказывать будущее
и совершать чудеса остротой своих чувств, их быстротой движения, их про-
должительным опытом природы и жизни, и тонкостью их воздушных тел. Это
последнее качество позволяет им проникать в человеческие тела или влиять на
мысли людей, не замечая их присутствия. Августин, однако, не верит, что мир
природы полностью находится под контролем демонов. Только Бог создал её, и
Он всё ещё управляет ею, а демоны способны делать только то, что Он позво-
Ограниче-
ляет.19
ния к силе Были, например, некоторые вещи, которые маги Фараона не могли сделать,
магии. и в которых Моисей явно превосходил их. Они могли превращать свои жезлы в

14
De diversis quaestionibus, cap. 79; Migne, PL 40, 92-3.
15
См. также De cataclysmo (возможно, подложная работа), cap. 5, Migne, PL 40, 696; и Sermo VIII, PL 38, 74.
Sermo XC, однако, говорит об Аароне".
16
De civ. Dei, XXI, 6; XVIII, 18.
17
De divcrsis quaestionibus, cap. 79; De doctrina Christiana, II, 20, в Migne, PL 34, 50.
18
Migne, PL 40, 581-92.
19
De trinitate, III, 8; PL, 42. 875.

3
змей, но его змея пожирала их. Как маги получили свои жезлы обратно, если
вообще это случилось, ни Августин, ни Книга Исхода не информируют нас. Но
с их ли магическими жезлами или без них, они всё ещё могли повторить одну
или две эпидемии чумы, посланные на Египет. Августин объясняет, что ни они,
ни демоны, помогавшие им, на самом деле не создавали змей и лягушек, но что
в элементальных телах этого мира, которые они использовали, есть определен-
ные семена жизни. Но их магия подвела их, когда дело дошло до воспроизведе-
ния крошечных насекомых.20 Августин, к тому же, с некоторым сомнением
принимает истории о магических превращениях людей в животных, которые он
представляет как современные в его собственные дни, а также в прошлые вре-
мена. Так что некоторые женщины, владелицы постоялых дворов в Италии, как
говорят, превращают путников во вьючных животных с помощью магического
зелья, внесённого в сыр, подобно тому, как Цирцея превратила спутников
Улисса, и как Апулей говорил, о случившимся с ним, в книге, которую он напи-
сал под названием Золотой Осёл. Эти истории, по мнению Августина, “либо
ложны, либо настолько редки, что заслуженно опорочены”21. Он не верит, что
демоны могут в действительности превратить человеческое тело в конечности и
очертания зверей, но необычный личный опыт надежных людей убедил его, что
люди пребывают обманутыми снами, галлюцинациями и фантастическими об-
разами.
Её фанта- Таким образом, как мы уже неоднократно видели, фантастический и
стический обманчивый характер магии смутно осознается. Обычно, однако, когда Авгу-
характер. стин изображает “силы воздуха” как обманывающие людей посредством магии,
обман заключается лишь в том, что маги воображают, будто они творят чудеса,
которые на самом деле совершают демоны, или в том, что люди соблазняются
Сатаной и своим окончательным и извечным проклятием через соблазны маги-
ческого искусства.22
Августин дважды реагировал на вопросы касательно очевидного призыва
Самуил и
Аэндор- духа Самуила Аэндорской ведьмой, повторяя в своём De octo Dulcitii quaes-
ская ведь- tionibus23 то, что было уже сказано в De diversis quaestionibus ad Sim-
ма. plicianum24. В определённых аспектах отношение Августина к этой проблеме
отличается от рассмотренного нами ранее. Что, спрашивает он, если нечистый
дух, который овладел pythonissa (прорицательницей), был способен вознести
саму душу Самуила из мёртвых? Разве не более странно, что Сатане было по-
зволено лично беседовать с Богом об искушении Иова и вознести Самого Хри-
ста на вершину храма? Почему же тогда душа Самуила не могла явиться Саулу,
не поневоле и не по принуждению магической силой, но по доброй воле в соот-
ветствии с некоим скрытым божественным промыслом? Августин, однако, так-
же считает возможным, что душа Самуила не явилась, но была олицетворена
неким фантомом и воображаемой иллюзией, созданной дьявольскими кознями.
Он не видит обмана в том, что Писание называет такого призрака Самуилом,
поскольку мы привыкли называть картины, статуи и образы, видимые во сне,

20
De trinttate, III, 7-8. Мне кажется странным, что они не справились с крошечными насекомыми, которых в
античной и средневековой науке часто изображали как порожденных спонтанным размножением. Талмуди-
сты, однако, также утверждают, что Египтяне не могли воспроизвести чумных вшей, так как их искусство не
распространялось на вещи меньше ячменного зерна.
21
De civitate Dei, XVIII, 22. В комментарии Книги Бытия (PL 34, 445) он говорит ещё более резко об “этом
абсурдном и вредном представлении превращения душ людей в зверей или зверей в людей”; но, возможно,
он имеет в виду скорее учение о переселении душ, чем магические превращения.
22
Confessions, X, 42, в PL vol.32.
23
Quaest. VI; PL 40, 162-5.
24
II, 3; PL 40, 142-4.

4
именами реальных людей, которых они представляют. Не смущает его и то, что
дух Самуила или мнимый дух предсказал правильно Саулу, ибо демоны обла-
дают ограниченной силой такого рода. Так они распознали Христа, когда Иудеи
не знали Его, и девица, одержимая духом прорицания в Деяниях Апостолов,
свидетельствовала о Божественной миссии Павла. Августин оставляет, однако,
за пределами своего времени и силы дальнейшую проблему, может ли челове-
ческая душа после смерти быть вызвана магическими заклинаниями так, что
она будет, не только видна, но и признаваться живой. В своём ответе Дульци-
цию (Dulcitius) он далее обращает внимание на отрывок в Книге Премудрости
Иисуса, Сына Сирахова (Ecclesiasticus) (XLVI, 23), где Самуил восхваляется как
пророчествующий по смерти своей. И если этот отрывок будет отвергнут из-за
того, что книги нет в Иудейском каноне, то, что мы скажем о Моисее, явившем-
ся живым спустя долгое время после его смерти?
Августин имел некоторое знакомство с античным естествознанием и в
Природ-
одном месте пересказывает ряд природных чудес, которые встречаются на
ные чуде-
са. страницах Плиния и Солина (Solinus), чтобы показать язычникам их непоследо-
вательность в принятии таких чудес и всё ещё остающихся недоверчивыми в
отношении аналогичных феноменов, упоминаемых в Библии. Так Августин пе-
ресказывает необычные свойства магнита; утверждения, что адамант не может
быть разбит ни сталью, ни огнём, но только лишь применением крови козла;
рассказывает о каппадокийских кобылах, которые зачинают от ветра; и привет-
ствует способность саламандры жить среди пламени как знак того, что тела
грешников могут существовать в адском огне. Августин также признаёт “силу
камней и других предметов, и ремесло людей, которые используют их чудес-
ным образом”25. Он отрицает, однако, что Марсы (Marsi), которые заклинали
змей своими заклинаниями, являлись в действительности понимаемыми змея-
ми. Там есть некая дьявольская сила в основе их магии, как в случае, когда Са-
тана говорил с Евой через змей.26
Отноше- Один раз, как минимум, Августин ассоциирует науку и магию. В своей кни-
ние между ге Исповедь, говоря о плотском удовольствии, он также порицает “тщеславное
магией и
и любопытное желание исследования” посредством чувств, которое “покрыто
наукой.
под именем знания и науки”. Это способно привести того не только к тщатель-
ному исследованию тайн природы, которые находятся вне его, и которые ему
не годятся для знания, и которые люди желают знать только ради знания, но
также и “к проникновению через магические искусства в рамках порочной нау-
ки”27.
Суеверие
Об этой опасной приграничной области между магией и наукой Августин
сродни ещё расскажет в некоторых главах своей Христианской Доктрины.28 После
магии. упоминания в качестве основных примеров человеческого суеверного идолопо-
клонства, других ложных религий и магических искусств, он продолжает пере-
числять книги прорицателей (soothsayers) (aruspices) и авгуров как того же само-
го класса, “хотя на вид более позволительное тщеславие”. В своей Исповеди29,
однако, он рассказывает о прорицателе (soothsayer), который предложил не
только справиться о будущем для него, но и обеспечить ему успех в поэтиче-
ском состязании, в котором он должен был участвовать в театре. Этот случай
является хорошей иллюстрацией того факта, что предсказание будущего и по-
пытки повлиять на события естественно идут рука об руку и что искусство
25
De civitate Dei, XXI, 4-6; PL 41, 712-6.
26
De Genesi ad litteram, XI, 28-9; PL 34, 444-5.
27
Confessions, X, 35; в PL vol.32.
28
II, 20 и 29.
29
IV. 2-3.

5
предсказания не может быть отделено ни в теории, ни на практике от искусства
магии. В Христианской Доктрине Августин склонен далее относить к тому
же классу всякое использование вызывания духов, магических формул и под-
писей (characters), которые он рассматривает как знаки, предусматривающие со-
глашения со злыми духами, и использование которых в излечениях, как он ут-
верждает, осуждается медицинской средой. Он также подозрительно относится
к лигатурам и подвескам, и утверждает, что одно дело сказать: “Если ты вы-
пьешь сок этого растения, то твой желудок не будет болеть”, и другое дело ска-
зать: “Если ты подвесишь это растение на шею, то твой желудок не будет бо-
леть. Ибо в одном случае применение исцеления заслуживает одобрения, в дру-
гом же суеверное указание должно быть осуждено”. Августин признаёт, однако,
что такие лигатуры и подвески призваны быть “более мягким названием при-
родных лечебных средств (physica)”; и если они применяются без магических
формул или подписей, то, возможно, они могут исцелять тело природным пу-
тём посредством простого возложения, и в этом случае правомерно использо-
вать их. Но они могут вовлекать некий знак демонов, и в этом случае, чем они
действеннее являются, тем в большей степени Христианин должен избегать их.
Пережиток Такое же отношение к суеверной медицине показано в проповеди,
языческих приписываемой Августину, но, вероятно, подложной.30 Здесь искуситель пред-
суеверий
ставлен приходящим к больному человеку и говорящий: “Если бы ты только
среди при-
хожан. воспользовался услугами этого ведуна, то ты был бы сейчас здоров; если бы ты
приложил эти подписи к своему телу, то ты мог бы восстановить своё здоро-
вье”. Или приходит другой и говорит: “Отправь свой пояс к тому предсказате-
лю (diviner); он измерит и внимательно рассмотрит его, и скажет тебе, что де-
лать и можешь ли ты выздороветь”. Или третий посетитель может порекомен-
довать кого-то, кто искусен в окуривании. Проповедник предостерегает своих
слушателей не поддаваться такому совету, иначе они принесут жертву дьяволу;
если же они откажутся от такого метода лечения и умрут, то это будет славная
смерть мученика. Проповедник, однако, не слишком уверен, что его совет будет
услышан, поскольку он часто предостерегал своих слушателей против языче-
ских суеверий, и всё же до него продолжают доходить слухи, что некоторые
продолжают такую практику. Поэтому он “предостерегает их вновь и вновь”,
чтобы они оставили всех предсказателей, aruspices (аруспициев), чародеев, аму-
леты (phylacteries), гадание авгура и соблюдения дней, или они утеряют всякое
благо таинства крещения и будут навеки прокляты, если они не исполнят мно-
гочисленное покаяние. Соблюдение дней, отличающихся от Дня Господа, здесь
осуждается на том основании, что Бог создал другие шесть дней без отличи-
тельного признака. В другой подложной проповеди31 практика неустанного со-
блюдения, в какой день недели отправиться в поездку, осуждается как эквива-
лент поклонения планетам, или, скорее, языческим богам, чьи имена они носят
и которые, как здесь говорится, изначально были порочными мужчинами и
женщинами, жившими в то время, когда Дети Израиля были в Египте. Пропо-
ведник даже против того, чтобы называть дни недели в честь таких людей или
планет, и призывает своих слушателей говорить просто о первом дне, втором
дне и так далее.
Нападки Ав- Августин, возвращаясь к своим замечаниям в Христианской Доктрине32,
густина на также не будет исключать “из этого рода пагубных суеверий тех, кого называют
астрологию.
genethliaci от их рассмотрения натальных дней и теперь также обычно назы-

30
PL 39, 2268-72.
31
Sermo CXXX, PL 39, 2004-5.
32
II, 21-3; PL 34, S1-3.

6
ваемые mathematici”. Он считает, что они порабощают свободную волю чело-
века предсказыванием характера и жизни человека по звёздам, и что их искус-
ство является самонадеянным и ошибочным человеческим изобретением, и что,
если их предсказания сбываются, то это происходит, либо по воле случая, либо
из-за демонов, которые хотят утвердить род человеческий в его заблуждении.33
В своей юности, будучи последователем Манихейской секты, Августин верил в
астрологию и тем самым “приносил себя в жертву демонам”, и вместе с этим,
по причине его Манихейской щепетильности против жертвоприношений жи-
вотных, он отказывался обращаться к haruspex (гаруспикам).34 Возможно,
именно поэтому он считал своим долгом предостеречь читателей от астрологии
в своём преклонном возрасте. Он часто нападает на составителей гороскопов в
своих трудах и, особенно, в первых главах пятой книги О Граде Божьем, на
которые мы можем сосредоточить наше внимание как более продуманном об-
суждении, чем другие отрывки, и включающем почти все аргументы, которые
он выдвигает в других местах. Эти аргументы не оригинальны для него, но его
изложение было, вероятно, лучше известно в средние века, чем любые другие.35
Судьба и Возражение против астрологии, как фаталистической не приходит с лучшей
свободная милостью от Августина, великого защитника Божественного предвидения и
воля. предопределения, и в своём обсуждении в книге О Граде Божьем он вынужден
признать этот факт. Он считает, что мир не управляется случаем или судьбой, –
слово, которое для большинства людей означает силу созвездий – но Божест-
венным провидением. Он начинает обвинять астрологов в том, что они припи-
сывают безупречным звёздам, или Богу, чьи указания звёзды послушно испол-
няют, причину человеческого греха или зла; но затем признаёт, что астрологи
будут возражать, что звёзды просто означают и никоим образом не причиняют
зло, подобно тому, как Бог предвидит, но не принуждает человека к греховно-
сти.
Довод ис- Таким образом, потерпев неудачу в своей попытке показать, что астрологи
ходя из порабощают человеческую волю, хотя в других местах он всё ещё даёт нам
близнецов. понять, что они это делают36, Августин принимает другую линию аргумента-
ции, ту, которая исходит из близнецов, давнишнею любимую, которых он сна-
чала поворачивает в одну сторону, а затем в другую, предлагая астрологам ряд
дилемм, поскольку он находит их вероятными избежать каждой предыдущей.
На него, по-видимому, произвела большое впечатление мысль о том, что в одно
и то же время и, следовательно, с одним и тем же гороскопом рождались люди,
чьи последующие жизни и характеры были другими. Он приводит в качестве
примера Исава и Иакова и утверждает, что сам знал близнецов разного пола и
жизни. Более того, он сообщает нам в своей книге Исповедь, что он, в конеч-
ном счёте, был вынужден отказаться от изучения книг астрологов, из которых
доводы “Виндициана, проницательного старца, и Небридия, юноши порази-
тельного ума”, не могли покорить его, услышав от другого юноши, что его
отец, человек богатый и знатный, был рождён точно в то же самое время, как и
некий несчастный раб в поместье.37
Оправда- Но астрологи отвечают, что даже близнецы не рождаются точно в то же са-
ние астро- мое мгновение и не имеют тот же самый гороскоп, но рождаются под разными
логов.
созвездиями, потому как стремительно вращаются небеса, как астролог Ниги-
33
De civitate Dei, V, 7.
34
Confessions, VII, 6.
35
Если не отмечено иначе, то последующие аргументы можно найти в книге О Граде Божьем, V, 1-7.
36
De Genesi ad litteram, II, 17; PL 34, 278. De diversis quaestionibus, cap. 45 ; PL 40, 28-9. Epistola 246; PL
33. 1061. Sermo 109; PL 38, 1027.
37
Confessions, IV, 2-3.

7
дий Фигул искусно проиллюстрировал это двумя последовательными ударами
быстро вращающегося гончарного круга по одному и тому же месту. Но когда
круг был остановлен и осмотрен, оказалось, что эти две отметины находятся
далеко друг от друга. Противоположный аргумент Августина состоит в том, что
если астрологи должны принимать во внимание такие малые промежутки вре-
мени, то их наблюдения и предсказания никогда не смогут достичь достаточной
точности, чтобы обеспечить правильное предсказание; и что если такой краткий
миг времени достаточен, чтобы полностью изменить гороскоп, то близнецы не
должны быть так похожи, как они, и иметь так много общего, как они, – напри-
мер, заболевают и выздоравливают одновременно. На это астрологи подходяще
отвечают, что близнецы похожи, потому что зачаты в один и тот же момент, но
несколько отличаются в своей жизни из-за разницы во времени их рождения.
Августин возражает, что если два человека, зачатые одновременно в одной и
той же утробе, могут родиться в разное время и иметь разную судьбу после ро-
ждения, то он не видит причины, почему люди, рожденные от разных матерей в
одно и то же время с одним и тем же гороскопом, могут не умереть в разные
даты и вести разную жизнь. Но он не признаёт, что астрологи, весьма вероятно,
согласились бы с ним в этом, так как они часто считали, что влияние звезд вос-
принимается материей по-разному. Он также спрашивает, почему некий муд-
рец, как говорят, выбрал определенный час для сношения со своей женой, что-
бы произвести на свет прекрасного сына – возможно, неточный намек на исто-
рию Нектанеба (Nectanebus)38 – если час зачатия не контролирует час рождения
и, следовательно, близнецы, зачатые вместе, должны иметь один и тот же горо-
скоп. Он также возражает, что если Близнецы заболевают одновременно из-за
одновременного зачатия, они не должны быть противоположного пола, как это
иногда случается.
Элекции. При этом Августин отступает от случая близнецов для подчёркивания непо-
следовательности астрологической доктрины элекций, подсказанной историей
мудреца, который выбирал благоприятный момент для сношения с женой. Он
считает, что такая практика выбора благоприятного времени несовместима с
верой в гороскопы рождения, которые, как предполагается, уже определили и
предсказали судьбы индивидуумов. Он также задаётся вопросом, почему люди
выбирают определённые дни для посадки деревьев и кустарников или разведе-
ния животных, если только люди подвержены действию созвездий.
Животные Этот последний пункт показывает, как атаки Августина направлены исклю-
и растения чительно против предсказания и жизни человека от звёзд, и как мало он может
подчинены сказать касательно правления звёздами над миром природы в целом. Теперь он
звёздам?
переходит к рассмотрению этой последней возможности, но интерпретирует её
также в узком смысле составления гороскопа и как предположение, что каждая
растение и каждое животное должны иметь свою судьбу, полностью опреде-
ляемую в момент их рождения. Это, представляется, однако, было широко рас-
пространённым убеждением в то время, так как он сообщает нам, что люди бы-
ли привычными для проверки мастерства астрологов предоставлением им горо-
скопов бессловесных животных, и что лучшие астрологи способны не только
распознать, что представленные созвездия отмечают рождение животного, а не
человека, но также установить, была ли это лошадь, корова, собака или овца.
Тем не менее, Августин чувствует, что он низвёл искусство составления горо-
скопов до абсурда, так как он уверен, что животные и растения, которых так
много, должны часто рождаться в одно и то же время с людьми. К тому же,
вполне очевидно, что культурные растения, которые посеяны, и созревания од-

38
См. ниже, глава 24.

8
новременно встречаются с весьма разнообразными судьбами, в конце концов.
Августин думает, что этим аргументом он заставит астрологов сказать, что
только люди подвластны звёздам, и тогда он победоносно спросит, как это мо-
жет быть, когда Бог наделил только одного человека из всех творений свобод-
ной волей. Рассуждая таким образом, практически по кругу, Августин возвра-
щается к той точке, с которой он начал или, вернее, отступил.
Неспособ- Нельзя сказать, что Августин выдвинул какие-либо убедительные аргумен-
ность оп- ты против какого-либо вида управления низшей природы движениями и влия-
ровергнуть нием небесных тел. Он оставляет фундаментальную гипотезу астрологии
управле-
ние приро- неопровержимой. Его внимание сосредоточено на генетлиалогии, суеверии,
дой звёз- согласно которому время и место рождения и ничто другое определяет с мате-
дами. матической определённостью и механической строгостью всю совокупность
жизни человека. Это, по-видимому, всё же было суеверием, которое было впол-
не действующим в его время, по поводу которого он испытывал желание посто-
янно опровергать, и к которому он сам был когда-то в зависимости. Но он не
мог глубоко изучать книги астрологов, так как приписывает им взгляды, кото-
рых многие из них не придерживались. К тому же он, по-видимому, никогда не
читал Тетрабиблос Птолемея. Поэтому его критика астрологии была узкой,
пристрастной и неадекватной и не мешала средневековым людям посвящать
себя этому предмету, хотя они могли бы сослаться на его возражения против
приписывания созвездиям влияния, подрывающего свободную волю человека.
Но нельзя сказать, что он не признавал власть звёзд над миром природы. По-
видимому, самое большее, на что он был готов согласиться, – это то, что не бы-
ло абсурдом сказать, что влияние звёзд могло вызвать изменения в материаль-
ных вещах, как в различные сезоны года, вызванные движением Солнца и чере-
дующимся увеличением и уменьшением приливов и отливов, вызванных, как
он полагал, фазами Луны. Он завершает своё обсуждение этого вопроса в книге
О Граде Божьем, говоря, что, принимая во внимание все обстоятельства, если
астрологи делают много удивительно верных предсказаний, то они делают это с
помощью и вдохновением демонов, а не с помощью искусства отслеживания и
изучения гороскопов, которое не имеет прочной основы.
Природное В другой работе Августин рассказывает о неких молодых людях, которые
прорица- во время путешествия, в качестве ребяческой шалости притворялись
ние и про- астрологами и либо по чистой случайности, либо благодаря природной и
роческие врожденной силе прорицания, неожиданно обнаружили правдивость в
видения. прорицаниях, которые они, как они полагали, выдумывали. В этом же контексте
он начинает с доверчивым видом обсуждать возможность чудесных пророче-
ских видений, о которых он рассказывает одну или две другие истории из сво-
его личного опыта. Он, однако, сомневается в том, насколько сама человеческая
душа обладает силой прорицания, которую он склонен приписывать скорее ду-
хам, хорошим или плохим. Но из-за способности Сатаны маскироваться под
Ангела Света часто очень трудно сказать, какому духу приписать рассматри-
ваемое видение.39
Звезда при Во времена Августина были те, кто считал, что Сам Христос “родился по
рождении повелению звёзд”, из-за утверждения в Евангелии от Матфея, что Волхвы
Христа. видели его звезду на востоке. Об этом вопросе Августин говорит в нескольких
своих работах.40 Он отрицает, что это было бы верным, если бы даже другие
люди были подвержены фатальному влиянию звёзд, которое он отрицает, как
обычно, основываясь на свободной воли. Он утверждает, что звезда была не
39
De Genesi ad litteram, XII, 22 и 17 и 12; PL 34, 472-3,467-9, 464-5. См. также чудесные прорицания Альби-
церия, изложенные в Contra Academicos, I, 6; PL 32, 914-5.
40
Sermones 199 и 374; PL 38,1027-8 и 39, 1666. Contra Faustum, II, 15; PL 42, 212.

9
одной из планет или созвездий, а особым творением, поскольку она не придер-
живалась обычного курса или орбиты, а пришла туда, где лежал ребенок. Но
как Волхвы узнали, что это звезда Христа, когда увидели её на Востоке, если не
по астрологии? Августин может только предполагать, что это было открыто им
духами, хорошими или плохими, он не знает.41 Августин далее утверждает, что
звезда не была причиной для Христа жить чудесной жизнью, но Христос обу-
словил звезду явить своё чудесное появление. “Ибо, родившись от матери, Он
проявил Земле новую звезду. Кто, родившись от Отца, сформировал и небо и
Землю”. И, “когда Он рождается, новый свет выявляется в звезде; когда Он
умирает, старый свет скрывается в Солнце”. Но эти риторические обороты и
антитезы скорее подтверждают, чем оспаривают значение небесных явлений,
так что нельзя сказать, что Августин ответил на астрологическое утверждение о
рождении Христа очень удовлетворительно.
Природа Августин предпочитает оставить нерешенной проблему природы звёзд,
звёзд. хотя она несколько раз всплывает в его работах.42 Являются ли они просто яр-
кими телами, лишёнными чувства и разума, как некоторые думают; или же
имеют собственные счастливые разумные души, как Платон учит; следует ли их
ставить наряду с Престолами, Властями, Началами и Силами, о которых апо-
стол говорит; и управляются и одушевляются ли они духами: всё это вопросы,
которые ставит Августин, но в отношении которых, ответы он считает неясны-
ми. Его наиболее полное обсуждение этого вопроса содержится в письме про-
тив Присциллианистов (Priscillianists), к которому мы сейчас подходим.
Орозий о Обмен письмами между Августином и его испанским учеником Орозием
Присцил- касается заблуждений Присциллианистов и Оригенистов.43 Ничто не говорит об
лианистах их осуждении за магию, которая, однако, была тем обвинением, за которое был
и Ореги- предан смерти Присциллиан (Priscillian), но астрологические доктрины припи-
нистах. сываются им. Орозий утверждает, что Присциллиан учил, что душа была рож-
дена от Бога и наставлена ангелами, не считая того, что она снисходила через
определённые круги небес и была уловлена злыми началами (principalities) и бро-
шена в разные тела; и то, что она оставалась подвластной Матесис или зако-
нам астрологии до тех пор, пока Христос не освободил её Соей страстью на
кресте. Подобно астрологам, продолжает Орозий, Присциллиан ассоциировал
Знаки Зодиака с различными частями человеческого тела, Овна и голову, Тель-
ца и шею и так далее;44 и он также учил, что имена патриархов двенадцати ко-
лен были “частями души”, Рувим в голове, Иуда в груди, Левий в сердце и так
далее. Орозий добавляет, что Оригенисты рассматривают Солнце, Луну и звёз-
ды не как элементальные светила, но как разумные силы; и мы видели, что сам
Ориген так и делал.
Письмо Августин в своём ответе утверждает, что мы можем видеть, что Солнце, Лу-
Августина. на и звезды – это небесные тела, но не то, что они одушевлены. Он решительно

41
В Quaestiones ex Novo Testamento, Quaest. 63, PL 35, 2258, которая, вероятно, является подложной рабо-
той, но была процитирована как Августина Фомой Аквинским (Summa, III, 36, v), Валаам, как говорят, опо-
вестил Волхвов наблюдать за звездой. Утверждается также, однако, что “те Халдейские Волхвы наблюдали
за ходом звёзд не из недоброжелательства, но ради любознательности в отношении природы” (Hi Magi
chaldaei non malevolentia astrorum cursum sed rerum curiositate speculabantur).
42
Enchiridion, sive de fide, spe, et charitate, I, 58; PL 40, 259-60. De civitate Dei, XIII, 16; PL 41,388. De Genesi
ad litteram, II, 18; PL 34, 279-80.
43
Orosii ad Augustinum Consultatio sive Commonitorium de errore Priscillianistarutn et Origenistarum, PL
31, 1211-22; также в G. Schepss (1889), в CSEL XVIII. Augustini ad Orosium contra Priscillianistas et Origen-
istas, PL 41, 669, et seq. Августин также обсуждает Присциллианистов в Epistle 237, PL 33, 1034, et seq., где
он не предъявляет обвинения ни в магии, ни в астрологии против них.
44
Это обвинение было позже повторено Святым Львом, Epistola XV; см. Withington, History of Medicine,
1894, стр. 178; но в любом случае преступление показалось бы тривиальным.

10
соглашается с Павлом, что там, на небесах, есть Престолы, Власти, Начала и
Силы, “но я не знаю, кто они и в чём разница между ними”. В целом Августин
склонен считать это состояние незнания как блаженное. Он несколько обеспо-
коен стихами из Книги Иова, “И как человеку быть правым пред Богом, и как
быть чистым рожденному женщиною? Вот даже Луна, и та несветла, и звёзды
нечисты пред очами Его. Тем менее человек, который есть червь, и сын челове-
ческий, который есть моль”. Из этого отрывка Присциллиане заключают, что
звёзды имеют разумный дух и не свободны от греха, но помещены на небо, по-
тому что их вина меньше, чем вина грешного человечества. Ориген тоже ут-
верждал: “Если звёзды одушевлены и разумны, то, без сомнения, у них есть
также и некоторое преуспеяние и падение. Ибо слова Иова, ‘звёзды нечисты
пред очами Его’, как мне думается, и выражают именно эту мысль”.45 Августин
избегает этого затруднения, спрашивая себя, следует ли принять этот отрывок,
как свидетельство Божественной власти, поскольку он произнесён одним из
утешителей Иова, а не самим Иовом, о котором говорится, что он не согрешил
устами своими против Бога..
Отноше- Августин настолько настроен против астрологии, что даже считает, что
ние к ас-
Христиане могут оставить предмет астрономии, как таковой, “поскольку она
трономии.
связана с самым пагубным заблуждением тех, кто излагает бесполезный фата-
лизм, хотя он признаёт, что нет ничего суеверного в предсказании будущего
положения самих звёзд по знанию их прошлых движений. Но, кроме того, что
знание хода Луны полезно в определении даты Пасхи, знание звезд мало или
совсем не помогает в толковании Божественных Писаний.46 В другом отрывке
Августина несколько смущает утверждение астрономов о том, что существует
много звёзд, равных или больших по размеру Солнцу, но кажущихся меньши-
ми, потому что они находятся дальше, – утверждение, которое представляется
противоречащим утверждению Книги Бытия о том, что при создании Солнца и
Луны “Бог создал два великих светила”. Августин, однако, не останавливается
на том, чтобы долго оспаривать это утверждение, но оставляет его под тем
предлогом, что у Христиан есть много более важных и серьёзных дел, чем та-
кие тонкие исследования касательно относительной величины звёзд и про-
странственных расстояний между ними.47
Совер- Сам Августин, однако, не преминул занять время своих читателей
шенные обсуждением оккультного значения чисел по отношению к вере, в рамках
числа. которой он сам проявляет склонность. Шесть было совершенным числом по его
оценке, так как Бог сотворил мир за шесть дней, хотя Он мог предпринять
меньше или больше времени; и Псалмист не сделал праздного замечания, гово-
ря, что Божество упорядочило всё по мере, числу и весу. Также шесть – это пер-
вое число, которое можно получить, сложив вместе его множители: один, два и
три. Августин хотел было сказать, что семь было также совершенным числом,
когда он сдержал себя, чтобы не отклониться слишком далеко и не показаться
“слишком жаждущим продемонстрировать своё познание в науке”. Поэтому он
просто добавил, что одним из признаков совершенства семёрки было её состав-
ление из первого полного нечётного числа, три, и первого полного чётного чис-
ла, четыре.48 Поэтому неудивительно, что Августину приписывают проповедь о
соответствии между десятью казнями Египетскими и десятью заповедями, ко-

45
De principiis, I, 7.
46
De doctrina Christiana, II, 29, в Migne, 34, 57.
47
De Genesi ad litteram, II, 16, в Migne, 34, 277.
48
De civitate Dei, XI, 30-31. Он говорит то же самое касательно шести и семи в De Genesi ad litteram, IV, 2.

11
торая открывается замечанием о том, что не без основания число заповедей в
законе Божьем равно числу казней, которыми Египет был поражён.49

Перевод с английского языка G. Z.

49
Sermo supposititius 21, в Migne, PL XXXIX, 1783, “De convenientia decern preceptorum et decern plagarum
Egypti, Non est sine causa, fratres dilectissimi, quod preceptorum legis Dei numerus cum numero plagarum quibus
Aegyptus percutitur exaequari videtur”.

12

Вам также может понравиться