ТАФСИР СУРЫ
«Йа, Син»
Баку, 2014
Составил: Мехраб Халилов
Редактор: Сейид Алиаскар Бехбудлу
Перевод: Вугар Мамедов
Уважаемый читатель!
Книга была составлена на основе проповедей Сеййида Али Акбара
Оджага Неджада на тему «Тафсир суры «Йа, Син».
2
Вступление от переводчика
Вступление от переводчика......................................................................................................................3
ДОСТОИНСТВО СУРЫ «Йа, Син»...............................................................................................................9
«Сердце» Корана.....................................................................................................................................11
ТАФСИР 1-6-ого АЯТОВ............................................................................................................................13
Йа, Син......................................................................................................................................................15
Значимость суры «Йа, Син» и превосходство Пророка(с)....................................................................16
Клянусь Кораном мудрым......................................................................................................................20
Величие Корана.......................................................................................................................................21
Достоинство прослушивания и чтения Корана......................................................................................26
Польза и воздействие чтения Корана....................................................................................................27
Мудрый Коран.........................................................................................................................................32
Поистине, ты из посланников (Господа)................................................................................................39
Разница между расуль и наби................................................................................................................41
Пророк Ислама(с) был наби и до сотворения.......................................................................................42
(И находишься) на пути прямом.............................................................................................................43
Путь в этом мире.....................................................................................................................................47
Путь прямой - имамат.............................................................................................................................55
Путь в последней жизни.........................................................................................................................56
(Этот Коран) - ниспослание (от) Могущественного, Милостивого.......................................................63
Что такое величие?..................................................................................................................................65
Неправильно понимающие смысл величия..........................................................................................68
Истинный смысл величия.......................................................................................................................69
Причина упоминания в аяте атрибутов Азиз и Рахим...........................................................................73
ТАФСИР 6-ого АЯТА..................................................................................................................................74
Закон благоговения и милосердия........................................................................................................74
Почему Пророку(с) была дано самое большое право предостережения?.........................................84
Забвение...................................................................................................................................................86
Что такое гафлат?.....................................................................................................................................86
Разновидности и уровни гафлата...........................................................................................................87
Факторы, отдаляющие гафлат................................................................................................................90
1. Проявлять усердие для благих деяний..............................................................................................91
2. Зоркость пред обстоятельствами жизни............................................................................................91
3. Своевременное выполнение молитвы..............................................................................................92
4. Длительное поминание Аллаха..........................................................................................................94
4
ТАФСИР 7-ого АЯТА..................................................................................................................................96
1. Гафлат...................................................................................................................................................96
2. Следование страстям...........................................................................................................................97
3. Гордыня и себялюбие.......................................................................................................................100
Спасение от гордыни.............................................................................................................................105
4. Ложь....................................................................................................................................................106
Влияние и последствие лжи.................................................................................................................109
5. Спиртное.............................................................................................................................................110
6. Зависть................................................................................................................................................115
Признаки зависти..................................................................................................................................120
ТАФСИР 8-10-ого АЯТОВ........................................................................................................................121
ТАФСИР 11-ого АЯТА..............................................................................................................................124
ТАФСИР 12-ого АЯТА..............................................................................................................................131
Написание в книге всякой вещи...........................................................................................................134
Запись деяний........................................................................................................................................137
Виды книг деяний..................................................................................................................................139
1. Личная книга деяний человека.........................................................................................................139
2. Книга деяний общин.........................................................................................................................140
3. Всеобщая книга и та книга, в которой написана всякая вещь........................................................140
«Имами мубин» - благословенная сущность Имама Али(а)..............................................................145
ТАФСИР 13-19-ого АЯТОВ......................................................................................................................148
Предсказание хорошего и плохого......................................................................................................152
Последствие деяний возвращается самому человеку........................................................................154
Что такое масх?......................................................................................................................................159
ТАФСИР 20-22-ого АЯТОВ......................................................................................................................165
Знание в Исламе имеет особое достоинство......................................................................................168
ТАФСИР 23-27-ого АЯТОВ......................................................................................................................170
Обладатели почести..............................................................................................................................173
ТАФСИР 28-30-ого АЯТОВ......................................................................................................................175
Интересные вопросы в аятах................................................................................................................176
Первый вопрос:......................................................................................................................................176
Второй вопрос:.......................................................................................................................................177
Третий вопрос........................................................................................................................................178
Четвёртый вопрос:.................................................................................................................................179
Пятый вопрос.........................................................................................................................................181
5
Шестой вопрос.......................................................................................................................................182
ТАФСИР 31-32-ого АЯТОВ......................................................................................................................184
ТАФСИР 33-36-ого АЯТОВ......................................................................................................................193
Будем ли мы воскрешены после смерти?...........................................................................................200
ТАФСИР 37-40-ого АЯТОВ......................................................................................................................205
Совершенство человека в познании Аллаха........................................................................................206
Отличие знаний и благодетели(фазль)................................................................................................207
Движение Солнца и Луны также знамение Аллаха............................................................................212
Три движения человека........................................................................................................................214
Движение Солнца..................................................................................................................................216
Движение Луны.....................................................................................................................................217
Появление дня раньше ночи................................................................................................................218
Непорочные имамы толкователи Корана............................................................................................219
ТАФСИР 41-44-ов АЯТОВ........................................................................................................................222
ТАФСИР 45-46-ого АЯТОВ......................................................................................................................228
ТАФСИР 47-ого АЯТА..............................................................................................................................231
Польза оказания помощи.....................................................................................................................233
Мир - испытание для человека.............................................................................................................234
Случай Его Светлости Исы(а) и корыстолюбивого...............................................................................235
ТАФСИР 48-50-ого АЯТА.........................................................................................................................239
ТАФСИР 51-ого АЯТА..............................................................................................................................243
ТАФСИР 52-53-ого АЯТА.........................................................................................................................246
ТАФСИР 54-ого АЯТА..............................................................................................................................252
Два сомнения.........................................................................................................................................253
Ответ на сомнения.................................................................................................................................254
Вывод......................................................................................................................................................255
ТАФСИР 55-58-ого АЯТОВ......................................................................................................................260
ТАФСИР 59-60-ого АЯТОВ......................................................................................................................265
Завет Аллаха с людьми..........................................................................................................................266
Слово «поклонение» в аяте ниже, означает «подчинение»..............................................................271
ТАФСИР 61-62-ого АЯТОВ......................................................................................................................274
Спасутся лишь очистившиеся................................................................................................................276
ТАФСИР 63-65-ого АЯТОВ......................................................................................................................277
Ступени свидетельства в судный день.................................................................................................277
Свидетели судного дня.........................................................................................................................279
6
1. Свидетельство Аллаха.......................................................................................................................280
2. Свидетельство пророков и непорочных имамов............................................................................280
3. Свидетельство ангелов......................................................................................................................280
4. Свидетельство земли (места)............................................................................................................281
5. Свидетельство времени....................................................................................................................283
6. Свидетельство частей тела................................................................................................................283
ТАФСИР 66-68-ого АЯТОВ......................................................................................................................285
1. Ослепление........................................................................................................................................285
2. Масх....................................................................................................................................................286
Чему нас учат два этих аята?.................................................................................................................286
ТАФСИР 69-70-ого АЯТОВ......................................................................................................................290
ТАФСИР 71-73-ого АЯТОВ......................................................................................................................300
ТАФСИР 74-76-ого АЯТОВ......................................................................................................................303
Две важные темы..................................................................................................................................304
Одоление страстей требует терпения и стойкости.............................................................................306
ТАФСИР 77-79-ого АЯТОВ......................................................................................................................308
Кто такой «хасимун мубин»?................................................................................................................311
ТАФСИР 80-ого АЯТА..............................................................................................................................313
Случай Его Светлости Ибрахима(а).......................................................................................................314
Случай на свадьбе Её Святости Фатимы-Захры(с.а)............................................................................315
Становление мусульманином греческого врача.................................................................................316
ТАФСИР 81-82-ого АЯТОВ......................................................................................................................318
Другие примеры из Корана..................................................................................................................318
Три вопроса, подтверждающие воскрешение....................................................................................319
1. Мудрость Аллаха...............................................................................................................................319
2. Знание Аллаха....................................................................................................................................320
3. Могущество Аллаха...........................................................................................................................320
ТАФСИР 83-ого АЯТА..............................................................................................................................324
Составляющие единобожия.................................................................................................................324
Виды единобожия в действиях Аллаха................................................................................................326
1. Единобожие в творении....................................................................................................................326
2. Единобожие рубубийа......................................................................................................................327
3. Единобожие ташири (установление закона)...................................................................................327
4. Единобожие во владычестве............................................................................................................327
5. Единобожие в правлении.................................................................................................................328
7
Заключение............................................................................................................................................329
8
ДОСТОИНСТВО СУРЫ «ЙА, СИН»
9
В хадисах указано, что тот, кто прочитает суру «Йа, Син» лишь ради
того, чтобы заполучить довольство Аллаха, того Всевышний Аллах простит
и дарует такую награду, словно он прочитал Коран (от начала до конца) 12
раз.1
Имам Садык(а) сказал: «Всякий, кто читает суру «Йа, Син»перед
заходом солнца, будет в течение целого дня защищён и (щедро) обеспечен, а
того, кто читает её ночью перед сном, тысяча ангелов будет защищать от
проклятого дьявола и любых других напастей».2
Учёные рекомендовали читать суру «Йа, Син» в два периода времени.
Некоторые посоветовали читать ночью перед сном, а некоторые после
утренней молитвы. Словом, чтение суры «Йа, Син» ночью и утром имеет
своё особое воздействие и пользу.
Имам Садык(а) сказал: «Всевышний Аллахниспосылает десять ангелов
за каждую букву суры «Йа, Син», когда его читают возле больного. Эти
ангелы строятся в ряд перед больным и просят у Аллаха прощения для него.
(Если ангел смерти) заберёт его душу, (то этиангелы) будут свидетелями
этого, будут сопровождать тело (покойного) и совершат для него молитву
(или же делать дуа) и участвовать в его похоронах».3
По причине того, что у нас не открыты глаза басирата (души), потому
мы не можем увидеть ангелов, так как это такое состояние у человека, когда
уже закрываются земные глаза и открываются глаза ахирата (следующей
жизни). Такжеподобные состояниявидят пророки(а), непорочные имамы(а).
Например, врач хорошо знает свою сферу, потому при осмотре больного он
сразу видит то, чего не видят другие. В большинстве случаев, он даёт мало
сведений о больном и не говоритвсё полностью. А иногда полностью
рассказываетблизким о том, в каком состоянии находится больной. Говорит,
что через месяц состояние больного будет таким, затем немного ухудшится,
и он покинет этот мир спустя приблизительно такое-то время. Но когда мы
смотрим на того самого больного, то не можем увидеть, в каком именно
состоянии он находится.
Есть и те, кто знает и видит состояния, которые относятся к душе,
сокрытому и последнему миру. За завесой есть столько всего, что мы не
можемэто увидеть. По приказу Аллаха есть те, кто управляет всем миром.
Существуют ангелы, которые приносятснег и дождь, размещают ребёнка в
чреве матери, охраняютчеловека от опасностей и т.п. дела. Под присмотром
Аллаха всё управление этого мира претворяется в жизнь через ангелов.
Вплоть до того, что, разговаривая с пророками(а),Азраиль(а) сказал, что он
не знает,чью душу и когда ему нужно забрать. В какое времяАллах
приказывает забрать душу человека, тогда он и выполняет это дело.
Даже если мы не видим и не знаем, но над нашими головами, вокруг
нас, в наших домах и в других местах есть передвигающиеся ангелы. Все
1
Маджмауль-баян, 8-ой том, стр.413.
2
Там же. Начало суры «Йа, Син».
3
Там же.
10
ангелы поступают по приказу Аллаха. Ни у одного из них нет права
двигаться своевольно. У Святого Пророка(с) и Ахли-бейта(а) есть
осведомленностьо сокрытом, и они рассказали нам некоторые из
происходящих и произошедших событий. Именно поэтому они нам
объяснили происходящее, когда читают суру«Йа, Син»возле больного или
умирающего человека.
Святой Пророк(с) сказал: «Если всякийбольной,встретившийся с
беспамятством, прочитает суру «Йа, Син», или она будет прочитана рядом с
ним, то казначей рая утолит его жажду, напоив его из принёсшей с собою
райской водой».4
Одно из тяжелых состояний умирающего человека является
обморочное состояние при смерти. Это положение из
самыхтрудныхположенийдля человека. В хадисах сказано, что умирающего
человека постигает жажда. Обычно, те люди, которые находятся рядом с
ним, часто обмакивают его губы и дают испить воду, так как дьявол,
пользуясь его жаждой к воде, может отнять его веру в последние минуты
жизни. Умирающему человеку предглазами видится несколько вещей и
одним из них является дьявол. Дьявол, пользуясь этим случаем,держа в руке
воду,говорит тому человеку: «Отдай свою веру, и я напою тебя этой водой».
Или, когда те, кто рядом с ним,внушают ему говорить фразу «Ля иляха
иллааллах», то дьявол говорит: «Я дам тебе выпить из этой воды, если не
скажешь эту фразу». Поэтому всякого, кто в предсмертном состоянии
прочитает суру «Йа, Син»,либо же прочитают эту суру возле него, ангелы
напоят того человека райской водой, и дьявол перестанет наущать (васваса).
«Сердце» Корана
В хадисах и преданиях сура «Йа, Син» также названа «сердцем»
Корана.
Имам Садык(а) сказал: «Всё имеет сердцевину, так и«Йа, Син»
является сердцем Корана».5
Почему именно сура «Йа, Син»названа «сердцем» Корана?
Нужно сказать, что пророки(а) были посланы для исправления
убежденийлюдей, а основу убеждения составляет таухид (единобожие),
нубувват (пророчество) и маад (загробный мир). Убеждение связано с
вопросами сердца и души человека, а шариатские положениясвязаны с
вопросами, касающимися тела человека. Например, малое омовение (вуду),
молитва и т.п. положения человек претворяет в жизнь посредством органов
тела. Как сердце обеспечивает (и гарантирует) телесную жизнь человека, так
духовность и религию берёт под свое поручительствоубеждение человека.
Впадающие в грех люди подвергаются грехам именно потому, что их
убеждение является слабым. Поэтому никогда не совершит грех тот, у
которого сильноеединобожие, ктопостиг Аллаха и знает, что на него всегда
Маджмауль-баян. Начало суры «Йа, Син».
4
11
смотритАллах.Потому в Священном Коране очень продолжительно много
говорится о единобожии, нубуввате и мааде.
Когда мы делим суру «Йа, Син» на три части, то видим, что одна часть
про единобожие, вторая про нубувват, а третья про маад. Таким образом,в
этой суре были собранывопросыубеждения человека, находящиеся в Коране,
потому суру«Йа, Син»и названа«сердцем»Корана. Если человек прочитает
эту суруразмышляя, то его убеждение станет совершеннее. Чем больше
совершенствуется убеждение человека, темчеловек больше начинает
соблюдать практические заповедииувеличивается его
богобоязненность.Становление человека богобоязненным связано именно с
убеждением, по мере усиления его имана он начинает соблюдать
божественные повеления до самых тонкостей.
12
ТАФСИР 1-6-ого АЯТОВ
1. Йа, Син.
2. Клянусь Кораном мудрым!
3. Поистине, ты из посланников (Господа)[и послан для людей
до прекращения рода человеческогосо дня пророчества]
4. (и находишься) на путипрямом.
5. (Этот Коран) -ниспослание(от) Могущественного и
Милостивого (Аллаха),
6. дабыпредостерегал (этой книгой) ты людей, отцы которых не
были предостережены, поэтому (оставались) они не ведающими.
13
самым лучшим ответомвсё жебудет то, что эти буквы являются кодом и
символом между Аллахом и Святым Пророком(с).6
Второе значение букв мукатта, по исследованиям учёных,заключается
в символах, которые взяты с начала какого-то слова. Например, известно, что
название какого-либо предприятия может состоять из нескольких фраз, но
при чтении аббревиатурыэтого предприятия читаются лишь слитно
написанные заглавные буквы слова, в то время как при слитном написании
эти буквы не дают никакого значения, авыдают сокращённый вид названия
предприятия. В определённом смысле тоже самоевыражаюти буквы мукатта
в Коране. Например, сура «А’раф» « »لمصاначинается с букв «Алиф, лям, мим,
сад». Эти буквы являются первыми буквами фразы«[»قالصّا ِدال ُمق ٓت ِدرُاللّهُأنا, так как
все буквы мукатта являются символом между Аллахом и Святым
Пророком(с), потому Его Святость(с) знает из каких слов взяты эти буквы.
Возможно, что учёные раскрыли смысл некоторых букв, но некоторые до сих
пор остаются тайнойдля нас.7
Наряду со всем этим одним из главных смыслов букв мукатта является
то, что Коран есть книгавеличественная и чудесная.Всевышний Аллах
доказал всему миру величие, ясность, чудесность и бесподобность Корана.
Он изъясняет беспомощность всех людей и джиннов пред этой Священной
Книгой. ВКоране Всевышний Аллах очень ясноговорит: «Если у вас есть
сила, то приведите подобие посланной Мною книги и сур.Конечно жевы
никогда не сможет сделать это». В 88-ом аяте суры «Исра’» говорится:
- Скажи:«Если соберутся люди и джинны, дабы привести подобное
этому Корану, - они не приведут подобного ему, даже если будут они друг
другу опорой».
В 23-ем аяте суры«Бакара» Всевышний Аллах указывает на Свою
отправленную книгу и призывает всех на научную борьбу:
-И если пребываете вы в сомнении о том, что ниспослали Мы рабу
Нашему, то приведите (хоть одну) суру, подобную его (сурам), и призовите
свидетелей ваших, помимо Аллаха, если вы правдивые.
Коран ниспослануже 1400 лет иостаётся неизменнымс момента
послания до Судного дня. Всевышний Аллах призывает всех людей на
научную и интеллектуальную борьбу.Всякий, кто сомневается в том, что
Коран отправлен от Аллаха, пусть приведёт одну суру,подобную суре этой
книги, и пусть в этом делевозьмёт для себя помощником кого захочет, кроме
Аллаха. На протяжении истории было множество тех, кто вели борьбу с
Кораном, но впоследствии они отчаивались, так как все бессильны пред
посланным чудом Всевышнего Аллаха.
Ниспосланный Всевышним Аллахом величественный Коран,
являющийся чудом Святого Пророка(с) до Судного дня,был разъяснён самым
простым алфавитом. Всевышний Аллах объясняет людям, что Коран состоит
из используемого ими алфавита и букв. Пусть никто не думает, что эта книга
Тафсири-нумуна, 2-ой том, стр. 413.
6
14
совершенно отличная и выражаетсяна непонятном людьми буквы. Наряду со
своим величиемэта книга также была ниспослана на языке, на котором
понимают и разговариваютлюди. После аята с буквами мукатта, как бы
принявшись за правило, в основном, говорится о Коране.
Курайшиты и иудеи, клевеща на Пророка Ислама(с), говорили, что
принесённая им книга ничто иное, как колдовство и магия. Всё этоего
вымышленные слова, которые он связал с именем Аллаха.
Имам Саджад(а) сказал: «Курайшиты и иудеи отвергли Коран словами:
“Это всего лишь вымысел. Он сам его написал”. Тогда Аллах произнес:
“Алиф, лам, мим. Это (великое) Писание...”, - другими словами: “О
Мухаммад! Эта книга, что ниспослана тебе, составлена из отдельных букв, и
среди них алиф, лам, мим. Это те же самые буквы, что и буквы алфавита,
который вы (люди) используете в своих словах. Если вы искренни, то
создайте что-либо подобное.”»
Имам Рида(а) сказал: «Воистину, Коран был написан теми же буквами,
которыми ежедневно пользуются все арабы». Аллах Достославный и
Всемогущий сказал: «Скажи: «Если соберутся люди и джинны, чтобы
привести подобное этому Корану, - они не приведут подобного ему, даже
если будут они друг другу опорой (и поддержкой)»(17:88).
Йа, Син
Сура «Йа, Син», как и все остальные 28 сур, начинается с букв мукката.
Это буквы «Йа» и «Син». («Йа, Син») фраза,образованная из букв «Йа» и
«Син». Эти буквы можно обозначить двумя смыслами. Один из смыслов
таков, что если мы прочитаем эти буквы раздельно друг от друга, то буква
«Йа» (в грамматике арабского языка) означает восклицательный знак, а буква
«Син»–это обращение к господину всего человечества Святому Пророку(с).
Второй же смысл таков, что если мы прочитаем эти буквы как единую фразу,
то в целом «Йа, Син» означает имя Святого Пророка(с). По этому поводу
были переданы хадисы и предания.
Имам Садык(а) сказал по этому поводу: «Йа, Син–это имя пророка
Мухаммада(с), свидетельством тому являются следующие после него аяты
«Воистину, ты из посланников (Господа и находишься) на пути прямом».8
15
-Он- Тот, Который сотворил для вас все (блага), что на земле, затем
обратился к небу и завершил его (создание в виде) семи небес.
Среди всего творения Всевышний Аллах создал всё для человека, а
человека для Себя. То есть Всевышний Аллах сотворил людей для
поклонения Ему. В 56-ом аяте суры «Зарийат»сказано:
-И сотворил Я джиннов и людей лишь(для того), чтобы поклонялись
они Мне.
В этом аяте идёт речь о джиннах и людях, а также о том, для чего они
созданы. Так какнаш разговор о человеке, потомупоговорим лишь о нём.
Было указано, чтолюдейВсевышний Аллах создал для Себя, алюди должны
поклоняться Аллаху. Честь, почёт и ценность человека зависит лишь от
одного вопроса. Насколько каждый близок к Аллаху, настолько в нём
ценности и почёта. В таком случаесамойблагородной личностью всего
человечества является Пророк Ислама(с). Может задаться вопрос: по какой
причине Святой Пророк(с) почётнее и вышевсех остальных? Ответ
таков:самым почётным среди всего творения является человек, а самым
почётным среди людей является Его Святость Мухаммад(с), так как он ближе
всех ко Всевышнему Аллаху. В целом, о причинах близости Святого
Пророка(с) к Аллаху отметим ниже.
Во-первых, Всевышний Аллах ниспослал Коран на его благословенное
сердце. В 192-194-ом аятах суры «Шу`ара»читаем:
-И, поистине, этот (Коран), несомненно,(является) ниспосланием (от)
Господа миров. Снизошёл с ним духверный (Гавриил) на сердце твоё,
дабыстал ты из предостерегающих.
Во-вторых, сам Святой Пророк(с)самым первым исполнял
веленияниспосланного ему Корана. Получая законы от Аллаха и доводя их
до других, в первую очередьСвятой Пророк(с) сам следовал этим законам. В
91-92-ом аятах суры «Намл»сказано:
-(Скажи): «Воистину, велено мне лишь поклоняться Господу этого
города (Мекки), который сделал Он запретным! И (лишь) Ему (принадлежит)
всякая вещь, и велено мне быть из покорившихся (воле Его мусульман) и
читать Коран».
Из этого аята мы ясно понимаем, что Святой Пророк(с) должен в
первую очередь сам исполнять принесённый им закон от Аллаха, а потом
уже читать их для людей. Святой Пророк(с) следовал божественным
заповедям и читал их для людей со всеми тонкостями. Кто будетисполнять
эти законы, а кто нет – это уже совершенно другой вопрос. Самое главное,
что Его Светлость(с) исполнил эти законы в их нужной и совершенной
форме. В162-163-ом аятах суры «Ан’ам» Всевышний Аллах говорит Святому
Пророку(с):
-Скажи: «Поистине, молитва моя и служение моё, и жизнь моя и смерть
моя (посвящены лишь) Аллаху, Господу миров: нет (никакого) сотоварища у
Него. И это велено мне, и я – первый из покорившихся (воле Его)».
Таким образом, Святой Пророк(с) - самый первый, принявший религию
Аллаха, и первый человек, которыйисполнял принесённый им Ислам
16
прекрасным образом. Святой Пророк(с)самый почётный, значимый и ценный
человексреди людей,так как ближе всех к Аллаху.
Всевышний Аллах сказал о нёмв хадисе-кудси:
قت ااْل فالك
ُ َلَوالكَ لَماخَ ل
-(О Мухаммад), Я бы ничего не создал, если бы не ты.
Почёт и ценность Святого Пророка(с) является настолько высоким, что
Аллах создал всё творение вселенной ради него. Таким образом, мы можем
прийти к такому выводу, что сердцем всего мироздания являетсяСвятой
Пророк(с) и Священный Коран был ниспослан на его сердце. Начинание
суры «Йа, Син» с именемСвятого Пророка(с) имеет своё особое значение.
Одним из значимостейи достоинств суры «Йа, Син»является то, что
она связана с вопросом ирфана, которое привлекает внимание в последнем
аяте суры. В конце данной суры Всевышний Аллахговорит:
- И пречист Тот, в Чьей длани власть над всякой вещью! И к Нему вы
будете возвращены.
Сура«Йа, Син»была начата с именем души мира -Его Святости
Мухаммада(с), и закончиласьэтим же аятом. Арифы сказали, что придающим
особое достоинство суре «Йа, Син» является именно этот аят. Конечно
жевысказывать своё мнение об этом является делом арифов и великих
учёных. Для того, чтобы мы узнали глубину этого аята, нам нужен великий
учёный и ариф, чтобы тот рассказал нам об этом. Учёные и арифы всегда
советовали нам читать суру «Йа, Син»именно с этой позиции, так какхорошо
знают,каким особым влиянием обладает сура «Йа, Син». Чтение этой суры
играетбольшую рольдаже в устранении человеком материальных и духовных
проблем.
Один великий учёный по имени Интизам Кашмири рассказывает: «В
один из дней в Хорасане я отправился к Аятолле Шейху Хасанли Исфахани и
попросил у него совета. Аятолла Шейх Хасанли был одним из великих
учёных и арифов. Даже великие муджтахиды оказывали ему большое
почтение. Я ему сказал, чтоя не могу совершать ночной молитву,кроме того,
не совсем хорошо обстоят мирские дела, духовное состояние ухудшилось,
желание к поклонению уменьшилось, а добывать пропитание стало сложным
для меня, попросил научить меня такому, чтобы Аллах исправил все мои
дела. Немного промолчав, Шейх Хасанли сказал: «Если каждый день после
утренней молитвы ты будешь один раз читать суру «Йа, Син», то все твои
проблемы решатся».
Поблагодарив его, я вернулся домой. Половину суры «Йа, Син» я знал
наизусть. Прочитав несколько дней, я выучил наизусть всю суру.
Отправляяськаждый деньпосле утренней молитвы на работу,я читал суру
«Йа, Син»один раз. Я продолжал так некоторое время. Но всё равно я не
добилсяни совершения ночноймолитвы,ни решения своих проблем.В один из
дней, в связи с работой, я отправился в Хорасан. Погода была дождливой и
холодной. Я отправился к дому человека, с которым должен был встретиться.
Сам себе я сказал: «Куда бы мне было бы хорошо отправиться в такое ночное
время?» И вдруг мне внушилось, чтобы я отправился к дому Шейха Хасанли,
17
заодно и обсмею его, сказав ему о неэффективности того, что он мне
посоветовал. Дойдя к его дому, я увидел, что лампы дома горят,а двери
домаоткрыты. Войдя в дом, я увидел, что дома организовано мероприятие и
внутри достаточное количество людей. В комнате, в которой находился
Шейх,людейбыло много. По причине того, что погода была холодной, дверь
была закрыта. Его проповедь слушали несколько человек, усевшисьв
коридоре. Присев в коридоре, я тоже начал слушать его проповедь.Поменяв
тему во время проповеди, Шейх сказал следующую речь: «Некоторые
приходят ко мне и просят у меня совета, чтобы они начали совершать
ночную молитву и исправились все их дела. Я же им говорю, чтобы каждый
день после утренней молитвы они один раз читали суру «Йа, Син». Они же
вместо того, чтобы читать суру «Йа, Син»с омовением и в сторону киблы,
читают его по пути, занимаясь своими делами. Они думают, что, читая суру
«Йа, Син» по дороге, занимаясь делом, их проблемы тем самым решатся.
Спустя год онприезжает в Мешхед за неким делом, снова приходит ко мне
и,вспоминая то, что дело его ахирата (следующей жизни) не исправляется,
хочет обсмеять меня. Нужно быть внимательным. Нужно быть
внимательным. Нужно быть внимательным».Он не видел, что я тоже был в
коридоре, но эти его слова как будто относились ко мне. Сказав эти слова,
Шейх вновь продолжил свой изначальный разговор. Я же взял свою долю из
его слов и понял, что мои дела не нашли своего решения из-за моей
невнимательности».
Поэтому есличеловек хочет найти то, что ищет, достигнуть желаемого,
то это вполне возможно. Но для постижения всего этого имеютсясвои
методы и принципы. У суры «Йа, Син» имеется очень большоепревосходство
и достоинство. Человек, читающий эту суру уважительно и в правильной
манере, получит желаемое и будет пользоваться его наградами (савабом).
Если человек сможет взять наставление и сделать выводыиз светочисуры
«Йа, Син», то достигнет своей цели.
18
Клянусь Кораном мудрым
Было отмечено, что сура «Йа, Син» одна из сур, начинающихся с букв
мукатта. В различных выражениях буквы мукатта также были названы
световыми (нур) буквами. Буквы мукатта являются символами между
Аллахом и Святым Пророком(с). Учёные, воспользовавшись хадисами, дали
некоторые сведения относительно этих символов. И сура «Йа, Син» также
начинается с букв мукатта. Эти буквы тоже являются однимиз символов
между Аллахом и Святым Пророком(с). Также, было сказано, что «Йа, Син»
- имя Святого Пророка(с), либо же этими буквами Всевышний Аллах
обращается к Святому Пророку(с). После обращения к Святому Пророку(с),
Всевышний Аллах говорит:
-КлянусьКораноммудрым.
Используется в аяте буква ««»وвав»в значении клятвы. У буквы «вав»
имеется несколько значений, и одна из них -«клятва, клясться чем-то». Но
также нужно знать, что буква «вав» не всегда используется в значении
клятвы. Как мы отметили, что у буквы «вав»есть несколько значений и, в
зависимости где и как она используется в самой фразе,тем самым она даёт
знать его данный и подходящий смысл. В том числе одним из значений
является «клятва». Показанная выше буква «вав»в начале аята, используется
здесь в значении клятвы, потому что Аллах говорит:«Клянусь
Кораноммудрым».
Задается вопрос: для чего клянется Аллах? Или какой смысл выражает
клятва Аллаха? Как ответ, мы можем сказать, чтопорой, при нашем
разговоре, чтобы доказать правоту наших слов, мы тоже клянемся. Но клятва
Аллаха не в том значении, чтобы доказать что-то. Конечно, у Аллаха нет
никакой нужды в клятве, и у Его клятвы есть два главныхзначения. Во-
первых, Аллах настаивает на этом вопросе и объясняет нам важность. После
того, как Аллах клянется в некоторых сурах один, в некоторых - три, пять и
больше раз, Он объясняет нам суть вопроса. В свою очередь, большое
количество клятв свидетельствует об очень большой значимости вопроса и
настаивании на нём. Аллах разговаривает с нами на нашем понятном языке и
тем самым ещё раз подтверждает сказанное нами о выразительности,
красноречии, содержательности, величии и чудесности Корана. Было
сказано, что Аллах ниспослал Коран тем алфавитом, на котором мы
разговариваем, и,также клянясь,Аллах объясняет нам о еговысокой
важности. Например, после того, как в суре «Шамс»Всевышний Аллах
клянётся одиннадцать раз, говорит в 9-10-ом аятах:
-Ведь преуспел тот, кто очистил её, и разочаровался тот, кто обделил
её, (осквернив грехами).
Клятва одиннадцать раз в этой суре показывает важность темы.
Второе же значение клятвы Аллаха связано с величием и ценностью данного
вопроса. Никто не клянётся бесценным и незначимыми вещами даже при
клятве среди людей. Если некий человек для того, чтобы доказать свои слова,
поклянётся чем-то бесценным, то никто не придаст важности его словам.
Если мы клянемся, то клянёмся драгоценным для нас. Например, некий
19
человек, чтобы убедить кого-то, говорит «клянусь душой моего отца».Итак,
если он клянётся этим, то душа его отца для него ценна и значима.
Некоторые люди,клянясь Кораном, Аллахом, Пророком(с) и другими
святыми, хотят донести правдивость своих слов. Давая клятву, и Аллах тоже
клянется ценными и значимыми вещами, объясняя нам их величие и
ценность, а также говоря нам об очень высокой важности вопроса. В суре
«Йа, Син»Всевышний Аллах, обращаясь к Пророку(с), клянется Кораном,так
как следующий аят после этого раскрывает значимый вопрос.
Величие Корана
Совершенно неправильно думать, что Коран является простой и
обычной книгой. Никто не должен думать, что ниспосланная Аллахом
Святому Пророку(с) Книга является обыкновенной книгой. Не нужно думать,
что Святой Пророк(с) прочитал эту Книгу для людей, она была переведена на
все языки, а мы ограничились, прочитав его для своих умерших. Коран
является очень великой и чрезвычайно ценной священной книгой. Одним из
пунктов, подтверждающих значимость, величие и ценность Корана, является
клятва Всевышнего Аллаха Кораном.
Коран такая книга, что поведёт человека в один из двух местопребываний.
Всякий, кто будет следовать ему, того он поведёт в рай, а всякого, кто
останется вдалеке от Корана, отнесётся к его аятам безразлично и не примет
его, Коран не отставит до тех пор, пока не поведёт его в ад. Именно поэтому
пусть никто не думает, что Коран - это обычная книга. Каждый аят и фраза
Корана является чудом. Каждая его сура, аят и даже фраза, оказывает
большое влияние на человека.
После того, как Его Святость Мухаммад(с) был избран на пророческую
миссию, люди упрекали и обижали его, бросаясь репликами. Порой
совершали такие поступки, что Его Светлость(с) очень беспокоился. Святой
Пророк(с) был человек-победитель с великой душой. Являясь одним из
людей, он есть сердце всего человечества. На земле Всевышний Аллах
возложил на него такую миссию, чтобы он повёл с собою к счастью всех
людей. На этом пути он терпел все сложности и проявлял решительность. Но
иногда происходили и такие вещи, что Святой Пророк(с) печалился.
Всевышний Аллах, ниспосылая аяты Корана, оживлял его душевное
состояние, настроение и убирал его грусть и печаль. Одним из этих аятов
является 87-ой аят суры «Хиджр».
-И ведь дали Мы тебе семь повторяемых (аятов при молитве
обрядовой) [суру «Ал-Фатиха»] и Коран Великий.
Вданном аяте Всевышний Аллах вдохновляет и утешает Святого
Пророка(с)пред материальными возможностями врагов, их большим
количеством, а также грубостью. Ниспосылая Коран и суру «Фатиха»,
Всевышний Аллах убирает его печаль и горе. Наряду с Кораном в этом аяте
также особо отмечается сура «Фатиха».Из сказанного становится ясно, что у
суры «Фатиха»есть особое значение. Подобно тому, как в 4-ом аяте суры
20
«Кадр»,говоря о ниспослании на землю ангелов и Джабраиля(а), Аллах
сказал:
-Ниспосылаются ангелы и Дух во (время) неё с соизволения Господа их
для (исполнения) всяких повелений. (Преисполнена) мира она (вплоть) до
появления зари.
Одним из главных значений использованного в этом аяте фразы
«Дух»является господин Джабраиль(а). Джабраиль(а) также один из ангелов,
но в аяте его имя было использовано особо и отдельно, так как величие
господина Джабраиля(а) совершенно отлично. Также как в 87-ом аяте суры
«Хиджр»,подбадривая и вдохновляя Святого Пророка(с), отмечается то, что
Аллах даровал Коран и суру «Фатиха». Из этого ясно, что особое указание
суры «Фатиха»показывает величие данной суры. У суры «Фатиха» есть очень
большое достоинство и особое влияние. В хадисах было сказано, что если
сура «Фатиха»будет прочитана семь раз рядом с умершим человеком (в
некоторых преданиях семьдесят),то не удивляйтесьего оживлению. Конечно
же нужно также знать, что здесь разговор идёт о чтении суры «Фатиха» с
пониманием и размышлением. Эта сура тогда может оказать своё влияние,
когда читающий его человек также будет обладать высокими духовными
качествами.
Духовное состояние и настрой Святого Пророка(с) улучшались, все его
грусти и печали уходили,когда ниспосылались аяты Корана. Откуда знают,
что такое Коран те, кто издевались, насмехались и упрекали Святого
Пророка(с)? Они полагаются на собранные небольшое состояние, на пять-
десять человек вокруг себя. Они думают, что так и должно быть. В мир
приходило и уходило много таких людей. В истории было достаточно таких
невежд, подобно фараонам, карунам, шаддадам, Абу Джахлям и Абу
Лахабам. Такие люди считали себя кем-то, опираясь на людей вокруг,
собранное богатство и гордыни. Но когда они оказываются при смертном
состоянии, тоне могут быть способны на какое-либо дело. Они всегда
издевались, говорили недостойные слова и беспокоили Святого Пророка(с), а
Аллах, ниспосылая Коран Святому Пророку(с), утешал, вдохновляли
увеличивал его силу на борьбу и сопротивление.
Святой Пророк(с) и Ахли-бейт(а) настойчиво поручили нам Коран,
призвали читать и исполнять его и представили руководителем и главой его
для людей. По данному вопросу передано множество хадисов и преданий.
Представляю вашему вниманию несколько из них:
-Святой Пророк(с) сказал: «Я поручаю вам Коран, изберитеего
руководителем для себя».9
Прославляя Коран, Имам Рида(а) сказал:«Коран является не рванной
нитью Аллаха и Его сильнейшей опорой (поддержкой). Коран является
дорогой Аллаха, которая ведёт людей в рай и избавляет от ада. Минование
времён не могут его состарить, а разнообразие языков не могут
затерять,потомучто Коран не установлен для определённого времени.
21
Наоборот, предназначаласьдля каждого человека показателем на пути в
сторону довода. Его не может коснуться ложь ни спереди, ни сзади, так как
Коран был ниспослан отМудрого и Хвалимого Аллаха».10
Святой Пророк(с) сказал Маазу ибн Джабалу: «О Мааз! Хорошо выучи
Коран, если хочешь жить как счастливые, умереть мучеником, спастись в
День махшар (сбора), быть в безопасности в страшный день, выйти к свету в
дни мрачные, быть в тени в день жаркий, быть напившимся в день жажды,
чтобы благие деяния оказались тяжёлыми в тот в день, когда (на весах)
деяния окажутся лёгкими, найти верную дорогу в заблуждении, так как
Коран напоминает человеку Милостивого Аллаха, уберегает его от дьявола и
становится причиной того, что (благие) деяния оказываются тяжёлыми».11
В хадисе подчёркивается, чтодля того, чтобы быть счастливым,
умереть мучеником, найти спасение в Судный день и достигнуть т.п.
степеней, человек должен крепко вцепиться за Коран. Человек больше нигде
не сможет достичь всего этого, помимо Корана. Например, предположим, что
у некоего человека выпало из пальца кольцо и потерялось в комнате, и он
занят поиском потерянного кольца. Когда его знакомые спрашивают о том,
что ищет, он отвечает: «Я ищу потерявшееся кольцо». Они,присоединившись
к нему, начинают искать кольцо в других комнатах. Он говорит: «Моё кольцо
потерялось в этой комнате, зачем вы ищите другие комнаты? Давайте
хорошо отыщите эту комнате». Поэтому Святой Пророк(с) говорит, что, тот,
кто ищет счастья и хочет найти спасение, желает отдалить от себя дьявола,
непременно должен выучить (изучить) Коран и исполнять его веления. В
противном случае, человек отдалится от счастья (успеха) и дьявол в итоге
сломает ему спину.
Коран - такая книга, что у его чтения есть большая награда и
достоинство. О достоинствах чтения Корана существует множество хадисов.
Из их числа:
«Святой Пророк(с) сказал: «Если группа людейсоберётся в доме
Аллаха(в мечети или в другом священном месте) и прочитает книгу Аллахас
целью познать новоеи вместе обсудить его (поняв, постараются воспринять
его), то на них снизойдёт спокойствие, их окружат ангелы и милость Аллаха.
Аллах упомянет о них тем, кто находится возлеНего».12
Такой же хадис был указан и об Ахли-бейте(а). Абу Хурейра передаёт
предание от Умм Саламы:
-Когда собирается группа людей и ведёт разговор о Святом Пророке(с)
и Ахли-бейте(а), то к ним также спускается группа ангелов и присаживаются
подле них. После окончания разговора, люди расходятся по домам, также и
ангелы возвращаются к своим местам (на арш - трон). Ангелы, находящиеся
на троне, говорят им: «Какой же хороший аромата исходит от вас. Откуда вы
пришли такие?» Они отвечают: «На земле собрались несколько человек из
уммы (общины) Пророка(с) и разговаривали о нём и Ахли-бейте(а). Аллах
10
Мизануль-хикма, 10-ый том, хадис - 16436.
11
Мизануль-хикма, 10-ый том, хадис - 16456.
12
Мизануль-хикма, 10-ый том, хадис - 16467.
22
наделил нас таким запахом из-за того, что мы тоже были возле них. Тот
прекрасный аромат, который исходит от нас, является их запахом». Ангелы,
находящиеся на троне, говорят им, чтобы и их повели посетить этих людей, и
они тоже переняли их ароматные запахи. Эти ангелы отвечают: «Они уже
разошлись». Они отвечают им, чтобы те ангелы отвели их посетить то место,
где они были собраны. Эти ангелы отводят их на землю и после того, как они
посетят это место и опылятся, возвращаются на трон.
Таким образом, из этих хадисов ясно видно, что Коран и Ахли-бейт(а)
очень тесно связаны и неотделимы друг от друга. Всякий раз, когда идёт речь
о Коране и Ахли-бейте(а), ангелы спускаются вниз на землю и посещают
этих людей. Самое удивительное, что тот человек, который умер, но из-за
невозможностей не смог научиться читать Коран, но исполнял аяты и любил
Ахли-бейт(а), его научат читать Коран в могиле.Хадис гласит:«Имам
Садык(а) сказал: «Всякого, кто изнаших последователейумер и у него не
получилось хорошо выучить Коран (исключая то, что он не проявлял
небрежность), в могиле научат Корану, чтобы Аллах возвысил его степень.
Потомучто степеней у рая,как число аятов Корана. После того, как он
научится Корану, ему будет сказано: «Читай и возвышайся, поднимайся (на
высокие ступени)»».13
Если кто-либо не по причине упрямства жил в отдалённых местахсреди
неграмотных людей, там, куда не поступала информация и из-за других
уважительных причин,не был осведомлён и знакомс вилаятом
(руководством) Ахли-бейта(а) и подчинением им, того после ухода из жизни
в первую очередь научат вилаяту Ахли-бейта(а), а потом пустят в рай.
Покойный Аллама Табатабаи рассказывает: «В Кербеле жил
проповедник по имени Сеййид Джавад. Он был прекрасным
проповедником,потому его приглашали на маджлисы (мероприятия), и он на
маджлисах читал для людей проповедь. Он говорит: «В один из дней меня
пригласили на одно организованное мероприятие, которое располагалось в
одной из местностей рядом с Кербелой. После того, как я выступил там, я
присел отдохнуть. Рядом со мной сидел некий озарённый светом мужчина.
Немного поговорив с ним, я понял, что онне знает о вилаяте Его Светлости
Али(а) по причине того, что он не точно понял смысл вилаята. Постепенно я
начал разговор о вилаяте, а после, спросил у него: «У вас есть шейх14?»
Мужчина ответил: «Конечно же есть».
Я спросил: «Какие у него качества?»
Он ответил: «У нашего шейха имеются прекрасные качества. Одним из
них является то, чтокастрюли остаются на костре в его доме с утра до вечера.
В доме он всегда даёт ужин (принимает гостей). Не бывает такого дня, чтобы
заего столом не было гостей. Если пойдёшь к нему и днём, и ночью, то не
вернёшься от него пустыми руками. Он очень щедрый и благородный
человек».
Мизануль-хикма, 10-ый том, хадис - 16460.
13
шейх.
23
Я сказал: «У вас очень хороший шейх».
После яничего не сказал и подождал, чтобы и он что-то спросил меня.
Немного прошло, и он также спросил меня: «У вас тоже есть шейх?»
Я ответил: «Да, у нас тоже есть хороший шейх».
Он спросил: «Как его звать?»
Я ответил: «Шейх Али».
Он спросил: «Какое качество у вашего шейха?»
Я ответил: «Качеством нашего шейха является то, что если ты искренне
уверуешь в него, и где бы ты ни был, оказавшись в сложной ситуации, сказав
один раз «Йа Али», то увидишь, что он стоит (готовый) пред тобой».
Именно в этот момент люди разошлись, и наш разговор с ним
прекратился, потомуя не смогдо концадонести до него свои слова. После же,
попрощавшись с людьми, я вернулся в Кербелу. После возвращения, я
подумал, что если бы ещё один раз встретился бы с ним, то полностью
объяснил бы ему вилаят Его Светлости Али(а). Я всё хотел ещё раз
встретиться с ним. Спустя пару месяцев я снова отправился в ту местность
иначал спрашивать людей о том мужчине. Мне сказали, что он ушёл из
жизни. Мне стало очень неспокойно. После, спросив его адрес, я отправился
к его дому. Я постучался в дверь, и вышел некий парень.Я спросил, что это
дом такого-то? Он ответил: «Да». Я сказал: «Ты его сын?»Он сказал: «Да». Я
сказал: «Я был другом твоего покойного отца. Я услышал о его смерти и
пришёл к вам выразить сочувствие».
Меня пригласили в дом, имы начали разговаривать. Из-за того, что
разговор был интересный, мы общались несколько часов. Когда я извинился
и встал, чтобы уйти, они не пустили меня. Они сказали: «Ты пришёл
издалека и сегодня являешься нашим гостем. Сделаем вместе зиярат его
могилы, аэту ночь останешься у нас». После того, как мы вернулись от
могилы, они подготовили для меня спальное место. Эту ночь я провёл там и
во сне увидел, что нахожусь в мрачном длинном коридоре. Из конца тупика
исходил свет. Проходя по тому коридору, я направился в сторону света.
Когда я дошёл туда, то увидел того старого мужчину и двух других людей
возле него. Увидев меня, мужчина подошёл ко мне и сказал:«Сеййид Джавад,
вы сказалимне, что имя вашего шейха Али,но почему ты не сказал, что это
Али ибн Абу Талиб(а)? Я не смог тогда узнатьэто,и наш разговор остался не
законченным. После смерти моё положение было очень плохим. Когда меня
повели в сторону ада, мне вспомнилось твоё слово, и в этот
момент,сказав«Йа Али», я позвал вашего шейха. И вдруг, увидел, что пришёл
сам Али ибн Абу Талиб (а). Оказывается, что тот шейх, о котором ты сказал
мне, и был Его Светлость Али(а). Сейид Джавад, знаешь, что произошло
дальше? Онподошёл сразу же когда япозвал его,и возвратил ангелов, которые
вели меня. Потом сказал двум пришедших с ним мужчинам, которых ты
видишь, что этот человек не был упрямым человеком. Он не понял мой
вилаят, потому что не виновен и имеет уважительную причину. Познакомьте
его со мной и обучите моему вилаяту. Сеййид Джавад, с того дня и по сей
день эти два человека преподают мне уроки об имамате и вилаяте Его
24
Светлости Али(а). Как я выучу, они отведут меня в один из садов рая
барзаха».
Каждый, кто не из-за пренебрежения, действительно по уважительной
причине не смог выучить(познавать) Коран, того в могиле в первую очередь
научат Корану, а уже после этого проведут в рай. Точно также вилаят и
любовь Ахли-бейта(а). Каждый, кто не по упрямству, а в действительности
из-за уважительных причин не смог познать вилаят и не проявлял ненависть
по отношению к ним, после, как в могиле его обучат имамату и вилаяту
Имамов (а), тогда уже его впустят в рай. Коран и Ахли-бейт(а) очень связаны
меж собой. Святой Пророк(с) неоднократно настойчиво завещал нам Коран и
Ахли-бейт(а) и говорил, что до Судного дня они не отделятся друг от друга.
26
присоединится к Творцу и смог вместитьв себе степень разговора с людьми,
стал источником знаний, мудрости и повелений религии, обладал
способностью получать избожественного источника откровение и доносить
их до обществачеловеческого, и был руководителем общины, правил ею).
Было много тех, кто оскорблял и тревожил Святого Пророка(с). Порой
бросали на его дорогу колючки, а порой бросали на голову мусорс крыш
домов,а иногда обзывали. Не придавая значенияоскорблениям этих людей,
Его Светлость(с) наставлял и призывал их к счастью. Таковы и заместители
Святого Пророка(с). Даже если Святой Пророк(с) не представилбы их людям,
то по их признакам, узнать их смог быкаждый. Если бы Святой Пророк(с) не
представил бы Его СветлостьАли(а) как Имама общины после себя, то по его
признакам было бы видно, что Имам Али(а) является самым достойным для
становления наместником Святого Пророка(с).
Читая об Его Светлости Али(а) и о других наших Имамах(а), человек
встречается с очень удивительными событиями. То есть становится
свидетелемобладания имибольшой душой. В один из дней Его Светлость
Али(а) находился на одномбольшом мероприятии. Некий человек заходит
внутрь и начинает оскорблятьЕго СветлостьАли(а), но Его Светлость
Али(а)не обращает внимания на его слова. По завершению своейречи,этот
человек покидает мероприятие. На следующий день этот человек попадает в
очень сложную ситуацию. Говорят, что спасти его из этого состояния может
лишь Его СветлостьАли(а). Он доходит до дома Его СветлостьАли(а) и
стучит в дверь. Ему открывают дверь, и он входит в дом. В этот момент
рядом с Его СветлостьюАли(а) находились несколько сподвижников. Тот
человек рассказывает Имаму(а) о том, что попал в тяжелую ситуацию и
просит его о помощи. Его СветлостьАли(а) разрешает его сложность ив это
время один из сподвижников говорит: «О Повелитель правоверных, это тот
человек, который оскорбил тебяна вчерашнем мероприятии,а ты решил его
проблему».Его СветлостьАли(а) отвечает тому сподвижнику достойно
своему имамату: «Я потому решил его проблему, чтобы его невежество не
превзошло моё благородство».
Естественно, что услышать подобные слова за всю историю было
возможнымлишь из уст пророков и имамов. Внимательно присмотревшись к
историческим источникам, а также к жизни и делам шахов, халифов, да и к
прожившим и управлявшим главам современных государств, увидим, что
невозможно встретиться с их подобными поступками. Что они сделали,
кроме как отрезали головы, пролили кровь, распространяли угнетение и
заключали несправедливо людей в тюрьму? Книги по истории в наше время,
можно сказать, что были переведены на все языки и располагаются во всех
библиотеках. В какой исторической книге было написано о поступке шахов
подобно пророкам и имамам? Ясное дело, что такие правителиказнили
людейдаже за малейшую ошибку. В какой книге по истории написано, что
тот человек, который вчера оскорбил шаха, а на следующий пришёл к нему
за решением проблемы и попросил о помощи шаха, которого он критиковал,
шах разрешил его проблему? Понятно, что подобным качествами могут
27
обладать только и только благородные люди. Потому что пророки и имамы
придерживались пути помилования, снисхождения и прощали тех, кто
оскорблял их. Благородное провождение Имамом Али(а) человека, который
критиковал его, а затем пришёл за решением проблемы, и произношение
слов в ответе сподвижнику «чтобы его невежество не превзошло моё
благородство»показывают, насколько великая душа и раскрытое сердце у
этой великой личности. Потому в хадисах указывается, что посредством
Корана душа человека будет возвышаться, сердце расширяться, а духовный
мир озаряться. Коран придаёт живость душе человека.
Святой Пророк(с) сказал: «Коран придаёт душежизнь».20
Другойпользой чтения Корана является образованиев человекеверы.
Его Светлость Али(а) сказал: «Чтение Корана укрепит веру».21
Чем больше человек читает Коран, тем сильнее становится его вера.
Человек, читающий Коран, не должен делать такое дело, чтобы дарованный
ему этот успех ушёл из его рук. Существует множество благих дел, которые
совершением одного греха покидают человека. Чтение Корана обладает
большой наградой и является одним из самых благих дел. Но порой человек
совершает такой грех, что этот грех ограждает дорогу для благих дел. Если
человек не проявит пренебрежения к чтению Корана, то Коран дарует его
сердцу жизнь и оградит от плохого.
Святой Пророк(с) сказал: «Не забывайте о чтении Корана, потому что
Коран оживит человеку сердце и отдалит от дел плохих иразвратных».22
Если человек приучит себя читать Коран, то, конечно же, прочитанные
им аяты не позволят ему совершить грех и плохие деяния. Также чтение
Корана является искуплением грехов.
Святой Пророк(с) сказал: «Завещаю тебе читать Коран. Чтение его
является искуплением грехов».23
Приучая себя читать Коран, человек может дойти до той степени, что
Коран образует завесу между ним и адоми убережёт от мучений.
Святой Пророк(с) сказал: «Чтение Корана создаст завесу(преграду)
между человеком и огнём и убережётот мучения».24
Святой Пророк(с) сказал: «Всякий, кто прочитает из Корана один аят,
для того тот аят станетсветомв Судный день».25
Судный день - этотот день, что в страхебудет каждый. Человеку
нуженсветоч, чтобы найти спасение в тот день. Всякий, у кого есть светоч, в
Судный день он разрешит его трудность. В 8-ом аяте суры
«Тахрим»Всевышний Аллахсказал:
-В тот День не опозорит Аллах Пророка и тех, которые уверовали с
ним! Свет их (с места оживления) будет устремляться пред ними и справа от
20
Мизануль-хикма, 10-ый том, хадис -16503.
21
Мизануль-хикма, 10-ый том, хадис -16499.
22
Мизануль-хикма, 10-ый том, хадис -16503.
23
Мизануль-хикма, 10-ый том, хадис -16501.
24
Мизануль-хикма, 10-ый том, хадис - 16501.
25
Мизануль-хикма, 10-ый том, хадис - 16567.
28
них (к месту расчёта). Говорят они: «Господь наш! Заверши нам свет наш и
прости нам! Поистине, Ты над всякой вещью Могущий!»
Как ночью человеку в пути нужен свет, также и в Судный день человек
будет нуждаться в свете. Когда всматриваешься к аятам Корана, то
становишься свидетелем наглядных образцов света. Сам Аллах,
ниспосланные Им книги и посланные Его пророки являются ясными
образцами света. В 35-ом аяте суры «Нур» читаем:
-Аллах - Свет небес и земли.
В 44-ом аяте суры «Маида» говорится:
-Поистине, Мыниспослали Тору, в ней (было верное) руководство и
свет.
В 46-ом аяте суры «Маида» говорится:
-И далиМы ему Евангелие, (а) в нём (было) руководство (верное), и
свет.
В 174-ом аяте суры «Ниса’» говорится:
-О люди! Ведь пришло к вам доказательство от Господавашего, и
ниспослалиМы вам свет (Коран)ясный.
В 15-ом аяте суры «Маида» говорится:
-Ведь пришёл к вам от Аллаха свет и Писаниеясное.
В 45-46-ом аятах суры «Ахзаб» отмечается то, что светомявляется и
сам посредник, приносящий Коран:
-О Пророк! Поистине, Мы послали тебя свидетелем(для деяний твоей
общины и для свидетельства в Судный день) и (увещателем)
благовествующим и предостерегающим, призывающим к Аллаху с
соизволения Его, и светильником освещающим!
Всевышний Аллах установил Пророка(с) источником света для людей.
Он доводит до людей свет посредством света. Не могут быть никогда вместе
мрак и свет. Если наряду с этим светом рядом будеттакже грех, то грех не
позволит, чтобы свет дошёл до человека. Грех преграждает путь света. Если
человек будет богобоязненным и уверует в Святого Пророка(с), то Аллахего
помилует, простит и дарует свет.
В 28-ом аяте суры «Хадид» об этом говорится так:
- О те, которые уверовали! Остерегайтесь (гнева) Аллаха и веруйте в
ПосланникаЕго (Мухаммада(с)). И даст Он вам две доли милости иустановит
вам свет, с которым пойдётевы, и простит Он вам.
Цель использованной в аяте фразы «Идаст Он вам две доли милости»
может быть в том, что речь идёт о благе(милости) как в этом мире, так и в
следующем. В 201-ом аяте суры «Бакара» читаем так:
- «Господь наш! Дай нам в (жизни)ближайшей(удел) прекрасный и в
Последней (жизни даруй нам воздаяние) прекрасное и убереги нас от
наказания огнём (адским)».
Помимо всего прочего, Всевышний Аллах, как итог веры уверовавших
в Негои Его Посланника(с) дарует такой свет, что человек посредством этого
света осветит себе дорогу для прохождения пути мира ближнего и
последующего. С помощью светачеловек в этом мире сможет держаться пути
29
богобоязненности. То есть богобоязненный человек будетидти дорогу
внимательно и с осторожностью, подобно тому человеку, который босиком
ходит среди колючек. Он сможет видеть свои ноги и не будет шагать куда
попало. Богобоязненный человек всегда будет внимателен во всех делах - в
своей еде, гулянии, смотрении и т.д. Человек нуждается в свете. Если Аллах
дарует человеку свет, значитнаставил этого человека. Потому что с помощью
света человек видит свои стопы и начинает шагать. Коран также является
одним из светов, дарованных Аллахом. Этот свет показывает дорогу
человеку в этом и следующем мирах. Потому Святой Пророк(с) сказал: «Кто
прочитает один аят Корана, для того в Судный день этот аят превратится в
cвет».
Также отметим, что каждый в Судный день будет пользоваться
собственнымсветом. В хадисах указывается, что обитатели ада
позовутобитателей рая и скажут: «Дайте и нам из своего света». Они им
ответят: «Нет, нельзя. Это не ближняя жизнь, чтобы мы вам давали из своей
доли. Это - место, где каждый видит последствиясобственных деяний. В
Судный день невозможно, чтобы одинпользовался из светадругого
человека». В хадисах передано, что в Судный день появитсясвет из семи
частей тела человека, которые он клал на землю, при совершении земного
поклона в своей молитве. И лишьихсветоч будет спасителем для человека в
Судный день.
Мудрый Коран
После обращения к Святому Пророку(с)в начале суры «Йа, Син»,
Всевышний Аллахклянётся Кораном. Выше мы немного поговорили о
величии Корана. Всевышний Аллах, наряду с тем, что клянётся Кораном,
определяя её такими качествами как «хаким»(мудрый): «Валь Кураниль-
хаким» («Клянусь Кораноммудрым»).
Использованное в аяте слово«хаким» является атрибутом Корана. Всем
известно, что в самом Коране есть различные имена этой Священной книги.
Например, были упомянуты такие имена, как зикр, нур, фуркан и Коран.
Помимо этого, ублагословенной книги есть различные имена, как «Коран-
Карим», «Коран-Маджид». Также«хаким»является одним из качеств Корана,
который Аллах упомянул в суре «Йа, Син». В его качествах и именах были
указанияна то, для чего он был отправлен. В общем, в аятах Коранаотчётливо
говорится, что Коран ниспослан для наставления людей. Либо в некоторых
хадисах, прославляя Коран прекрасными выражениями, сказано:
-Верующий имеет недоуздок26. Его недоуздком является Коран.
Примечание: На рот лошади надевают недоуздок, чтобы его
управление было в руках человека. Лошадь опасен без узды. Если у лошади
нет узды, то она может идти куда хочет,но если узда лошади будет в руках
человека, то и контроль над лошадью будет в руках держащего узду. Тогда
человек может управлять и скакать лошадью, как он того хочет.
Недоуздок или повод - ремень, прикрепленный к удилам и служащий для управления
26
лошадью.
30
Использованиев хадисах такого выражения о верующем, даёт знать, что у
верующего имеется узда, и его уздой является Коран. Верующий поступает
так, как повелевает Коран. Если какой-либо человек будет без узды, в таком
случае он уже не будет считаться верующим. У неверующего, грешника и
лицемера не бывает узды, потому что они действуют так, как знают и
хотятсами. Это очень опасно. Но, если человек, верующий в Аллаха,
оковывает себя нитью веры, выполняет всякоедеяние в рамках веры, то эта
нить именуется уздой, и его уздой является Коран. Всякое его действие
соответствуетсказанному Кораном. Если человек отдалит себяот Корана, то
его ценность будет равняться нулю, то естьон превратится в бесценное
существо. В таком случае за какую бы нить ни привязали этого человека, у
него всё равно не будет цены. Всевышний Аллах в 68-ом аяте суры «Маида»
говорит об Иудеях и Христианах:
لَ ْستُ ْم َعلَي َش ْي ٍء
-Скажи: «О люди Писания! Не будете (стоять) вы на чём-либо (из
истины)[Вы ни на что не годитесь], пока не будете исполнять (предписаний)
Торы и Евангелия и того, что ниспослано вам от Господа Вашего».
Всевышний Аллах, осуждая ихв этом аяте, говорит:«О Пророк, скажи
им: «О люди Писания! Вы ни на что не годитесь». Они довели самих себя до
такого состояния, что Всевышний Аллах обращается к ним
подобнымвыражением. Для человека эта фраза является очень тяжкой и
унижающей. Когда обзываюткого-либо, то говорят «ты такой-то», либо «ты
был таким-то и таким-то». Фраза «ты был таким-то и таким-то» ещё чего-то
значит,но слово «ничто» более неприятнее. Самойнелёгкой критикой будет
то, когда человеку скажут–«ты ничто». Если человек доведёт себя до
нулевого уровня, то в этом случае человек будет бесценным творением. Если
у человека не будет никакой идеологии и веры, он является ничем, даже если
ему дадут весь мир. Если ты свяжешь всякую вещь с ничем,она всё равно
останется ничем. Именно поэтому в хадисе говорится, что,если Коран будет
уздой человека, тогда он верующий, но нулёмявляется всякий, у которого
Коран не является уздой. Если человек будет привязанным Корану,
установит его для себя уздой, то его еда, питьё, хождение в мечеть, сон,
гуляние и каждое действие будет считаться поклонением. Деяния, собираясь
в единое целое, будут увеличивать ценность и значимость человека. Самое
главное то, чтобы человек вытащил себя из ничегои начал движение в
направлении к ценности.
Некий юношаво время хаджа на Арафате, подойдя к Имаму Садыку(а),
сказал: «О сынПосланника Аллаха(с), лично я осознал действительность
этого мира. Я принял для себя как сильную идеологию единство Аллаха,
пророчество Пророка(с), руководствоЕго Светлости Али(а) и вас - имамов(а).
Я уверовал и принял Ислам, а по мере возможности я стараюсь соблюдать
божественные законы. С этой позиции у меня нет никакой трудности. У меня
трудность в том, что у меня есть девяностолетняя мать, которая не
принимает Аллаха, Пророка(с) и ваше руководство. Она проводит жизнь,
будучи неверующей. Как мне быть с ней?» Имам(а) спросил: «Ест ли она
31
свиное мясо?»Юноша ответил: «Нет». Имам(а) спросил: «Распивает ли
спиртное?» Парень ответил: «Нет». Имам(а) сказал: «В таком случае, как ты
обращался с ней до того, как стал мусульманином, то после этого, постарайся
быть с ней как можно милостивее и любезнее. Ешь с ней даже с одной
посуды, проявляй ей ласку. Её слепота, непринятие религии не является
твоим делом. Она твоя мать и исполняй божественные повеления, которые на
твоей ответственности пред ней».
После того, как парень узнал советы от Имама(а), совершив деяния
хаджа, он вернулся домой. Как и сказал Имам(а), он начал быть в услужении
матери и оказывать ей ещё больше помощи. Каждый день целовал руки, лицо
матери, спрашивал, чего она хочет и относился к нейочень любезно. Итак
проходят несколько дней. Мать, видя, что сын начал обращатьсяещё лучше,
больше помогать, спрашивает: «Сын, я в тебе вижу очень сильное изменение.
Ты не был таким раньше. Ты очень внимателен ко мненесколько дней. В чём
секрет этого?» Парень ответил: «О мать, есть творец видимого нами мира.
Этот Творец отправил одного пророка, который является последним из них.
Также ниспослал ему книгу по имени Коран. Он уже ушёл из жизни, но его
шестой внук является нашим имамом. И такое милостивое и хорошее
отношение завещал мне он».
Мать, смотря с удивлением на сына, говорит: «Сыночек, ты же видишь
моё состояние? Мне уже 90 лет. Я уже состарилась. Пойди и спроси этого
человека, если я уверую в Аллахав таком возрасте и состоянии, то примут ли
меня?»
Выслушав маму,юношаотправился к Имаму(а) и передал слова матери.
Имам(а) сказал: «Пойдии скажи матери, чтобы сказала слова
свидетельства. Если признает единство Аллаха и пророчество Пророка(с), то
будет принята».
Вернувшись домой, он сказал матери сказанное Имамом(а). Женщина,
услышав эти слова,в тот часпроизнесла: «Ашхаду ан ла иляха илаллах ва
ашхаду анна Мухаммадан расул...» - и в этот момент женщина ушла из
жизни. Она не смогла завершить до концадаже слово«расулуллах».
Парень, вернувшись к Имаму(а), рассказал всё произошедшее.
Выслушав парня, Имам(а) сказал: «В даннуюминуту твоя мать входит в рай.
Пусть наши женщины готовятся совершить ей большое омовение и завернуть
в саван».
Цель в приведении данного случая в том, что человек в течении
нескольких минут может присоединить себя к Аллаху и очиститься. Человек,
который девяносто лет был нулём в религии, находит себе цену, связав себя с
Аллахомв один миг. Если человеку, который всю свою жизнь был ничем,
дадут весь мир, то он снова будет ничем. Единственным фактором, который
уводит человека от ничего, придаёт ценность и значимость, является
привязанность к Аллаху.
Наряду с тем, что Всевышний Аллах в суре «Йа, Син»клянётся
Кораном, Он также придаёт ему качество зикра(напоминания).
Привлекающим внимание является то, что «Коран» в этом аяте был отмечен
32
качеством «хаким» (наполненный мудростью), в то время как в
противоположных случаях слово «хаким» используется в связи с живыми и
разумными людьми. Цель наделения здесь Корана качеством «хаким» в том,
что Аллах сделал Коран живым и разумным творением, открыл его для
людей дверями мудростями и хочет познакомить нас использованным в
последующих аятах руководителем, направляющим к прямому пути.
«Хаким»имеет несколько значений:
1. Первым смыслом слова является судья, то есть человек, который
судит, выдвигает приказ между истиной и ложью. Поэтому в хадисах
указано, чтоесли хочешь узнать правдивость или ложность слова и хадиса, то
обратись к Корану. Как у каждой вещи есть измеритель, так и весами истины
и лжи является Коран. Если Коран не подтверждает какой-либо хадис, то
этот хадис не может считаться принимаемым.
2. Вторым смыслом является то, что она крепка и ни на капельку не
даёт путь к проникновению лжи. Коран такая книга, что не пустит ложьдаже
ни на капельку. Коран всецело является документом, доказательством,
логикой, справедливостью и светочем. В 42-ом аяте суры «Фусиллат»
читаем:
-Не приходит(не может проникнуть) к нему ложь ни спереди, ни сзади.
Коран является весами между истиной и ложью, измерителем правды и
лжи. Потому невозможно, чтобы ложь нашла к ней путь даже на
пылинку.Коран защищает и сохраняетСам Аллах. В 9-ом аяте суры
«Хиджр»сказано:
-Поистине, Мы ниспослали напоминание, и, поистине, Мы его
оберегающие (от искажения).
Коран словно мощнаякрепость, и стражей этого замка является Сам
Аллах. Если так, то кто может войти в этот замок? Ни у кого не хватит воли и
силы, чтобы вмешался в Коран. Даже у Пророка(с) нет права, чтобы он внёс
изменение в какую-то фразу Корана. Святому Пророку(с)говорится в 44-47-
ом аятах суры «Ал-Хакка»:
-И если бы наговорил он на Нас некоторые слова, то непременно
схватили бы Мы его за десницу, затем перерезали бы Мы ему аорту, и не
(был бы) из вас никто (наказание) его сдерживающим.
Всякое слово Святого Пророка(с) является словом Аллаха. Всевышний
Аллах говорит в Коране: «И не говорит он по прихоти. Она [речь Пророка]
лишь откровение, (которое) внушается (ему Богом).»27Если бы Пророк(с),
кроме слов Всевышнего Аллаха, сказал бы ещё какое-либо другое слово, то
Аллах его так наказал, что никто не смог бы отдалить это от него. Все
течения в исламском мире единогласно приняли, что Коран не искажён. Да,
может быть, что кто-то, ссылаясь на слабый источник, сказал об искажении
Корана. Подобные слова ущербны как тому, кто это сказал, так и всему
исламскому миру. На протяжении всей истории великие учёные Исламского
мира как в письменной, так и в словесной форме говорили, что в Коране
никогда не было искажения. Написанные во время правления Усмана под
27
Сура «Ан-Наджм», аяты 3-4.
33
присмотром Али ибн Абу Талиба(а), также рукописью Имама Саджада(а),
затем почерком Ибн Масуда и написанные и выпущенные все аяты Корана
являются одинаковыми и не было допущено искажения ни в каком аяте. Это
наша гордость, что не был искажённи один аят Корана. А те слухи об
искажении Корана являются только и только делом рук врагов. Враги,
говоря:«У такого-то учёного имеется высказывание об искажении Корана»,-
тем самым хотят создать разногласия среди исламских направлений. Нов
Коране не допущено никакого искажения, и это есть истина. Поэтому одним
из качеств Корана является хаким. В том значении, что силён до Судного дня
и не допустит путь для лжидаже ни на пылинку.
3. По словам учёных, смыслом «хаким» является мудрый. То есть
Коран– книга, наполненная мудростью. Всякий, кто будет в связис Кораном,
увеличитсвоё познание. Нет такого человека, который не получил пользы от
чтения или слушания Корана. Чем больше человек будет читать Коран, тем
больше будут растиего знания, сможет взять наставления, будет спасён и
болезнь невежества будет отдалена от него.
Имам Али(а) сказал: «Знайте, что этот Коран наставляющий, который
не обманывает (в наставлении на прямой путь). Ведущий, который не
сбивает с пути. Рассказчик, который не лжёт. Нет того, кто засиживается с
этим Кораном (читает, размышляя над ним), чтобыкогда был рядом с ним, то
его наставление и спасение не увеличились или слепота и заблуждение не
уменьшились».28
Коран такая книга, что в ней были упомянуты все знания(науки) от
начала и до конца. Нет такого знания, чтобы Коран не говорил о нем.
Например, в 59-ом аяте суры «Ан’ам» сказано:
-И нет зерна, (находящегося) во мраке земли, и не влажного и сухого,
чтобы не (было начертано об этом) в Писании ясном.
Святой Пророк(с) сказал: «Пусть исследует Коран всякий, кто хочет
обучитьсязнаниямпрошлого и будущего».29
Имам Садык(а) сказал: «Нет такого вопроса, чтобы двое были
различны об этом во мнениях, а корень(ответ) этого вопроса не был в книге
Аллаха. Но разум людей бессилен в поиске его (в Коране)».30
Разъяснение же людям тонкостей и подробностей Корана возложено на
Святого Пророка(с) и Ахли-бейт(а). Мы читаем и переводим Коран, но не
понимаемего многие части. Например, когда показываешь большинству
людей золото и железо золотистого цвета, они не могут отличить, что
является золотом, а что обычным железом. Безошибочно определить
золотоможет ювелир. Все тонкости в Коране, несомненно, знает только
Ахли-бейт(а). Две ценности Посланник(с) он ушёл настойчиво завещал нам:
Коран и Ахли-бейт(а). Потому что толкователями Корана, знающим его все
подробности, и являются Ахли-бейт(а). Ахли-бейт(а), как говорится, является
28
Мизануль-хикма, 10-ый том, хадис - 16413.
29
Мизануль-хикма, 10-ый том, хадис - 16447.
30
Мизануль-хикма, 10-ый том, хадис - 16413.
34
неотъемлемой частью Корана. Все тонкости Корана и вопросы, которые не
получается у нас понять, знают Ахли-бейт(а). Святой Пророк(с) принёс
Коран, своим знаниям он обучил Его Светлость Али(а).
Во время правления Умара некая женщина родила на свет ребёнка
спустя шесть месяцев. Но муж женщины, считая свою жену
прелюбодейкой,отправился пожаловаться к Умару. Он говорил, что женщина
за три месяца до того, как вышла за него замуж, была уже беременной и
скрывала это от него. Умар не принял период беременности в 6 месяцев и дал
указ, чтобы её забросили камнями по причине совершения ею
прелюбодеяния.Это дошло до Его СветлостиАли(а). Его СветлостьАли(а)
сказал: «У той женщины нет никакой вины, и ей не полагается наказание».
Умар отправляет к Его Светлости(а) одного человека, чтобы узнать причину
его слов. Имам(а) отвечает: «Потому что в 233-ем аяте суры
«Бакара»Всевышний Аллах сказал: «И матери (как правило) кормят детей
своих два годаполных «. В 15-ом же аяте суры «Ахкаф» говорит так: «Носила
его мать с тягостью и выносила с тягостью. И вынашивание его и отлучение
его (от молока) – тридцать месяцев». Вычитая из тридцати месяцев 24 -
остается 6 месяцев, которые и являются периодом беременности.31
Срок беременности в 6 месяцевявляется самым меньшим периодом.
Его СветлостьАли(а) знал все вопросы в Коране до мельчайших деталей. В
Коране находится корень всякого вопроса, а незнание нами какого-либо
вопроса не является доказательством тому, что данный вопрос отсутствует в
Коране.
Некий иудей (с иронией) сказал Его СветлостиАли(а): «Что с вами
случилось, что между вами начались разногласия,не спустя даже 25 лет после
смерти вашего Пророка(с)?»Его Светлость Али(а) ответил:
«Вылишь(недавно) перешли по реке Нил и пока ещё не высохла даже вода из
ваших ног,как вы сказали Его СветлостиМусе(а), чтобы Муса сделал идола
из камня».32Затем Имам(а) прочитал данный аят:
-Сказали (сыны Израилевы): «О Моисей! Сделай нам бога (подобно
тому), как есть у них божества».33
Некий аятолла рассказывает: «В городе Наджафя жил в одном доме с
одним девяностолетним старым мужчиной. Выходя утром из дома, когда ещё
не наступил рассвет, я увидел, что этот старик расположился с передней
стороны дома и занялся чтением маленького карманного Корана. Я очень
удивился, какимобразомстарый человек в такоеещё не светлое время дня
может читать этот Коран, который написан мелкими и крохотными буквами?
Я подошёл к нему и спросил: «Как в этом возрасте ты можешь читать такой
Коран, написанный мелкими буквами?» Он ответил: «Коран застраховал мои
глаза». Я спросил: «Как такое может быть?»Он ответил: «В молодости я
заключил с Аллахом такой обет: «О Аллах!Не забирай свет с моих глаз до
31
Тысячу одна нравственных случаев, стр. 58.
32
Тысячу одна нравственных случаев, стр. 50.
33
Сура Араф, 138-ой аят.
35
тех пор, пока я не умру, а(взамен этому) я буду читать полджуза
Коранакаждый день». С того дня и по сей день я вижутакже, как видел в
молодости. Даже читаю самые мелкие шрифты и не пользуюсь очками».
Безусловно, этот и подобные этому случаи не могут в полной форме
доказатьвеличие Корана. Пред величием Корана такие случаи являются
низменными вопросами, так как светоч и способности Корана очень велики.
36
Поистине, ты из посланников (Господа)
Всевышний Аллах, обращаясь к Пророку(с) в суре «Йа Син»и
клянясьмудрым Кораном, говорит: «Поистине, (о Мухаммад), ты из
посланников(Господа)». В этом аяте говорится о том, что Его Святость
Мухаммад(с) из числа посланных пророков. Длячего Аллах, клянясь,
говорит, что Мухаммад - из посланных пророков? В тот период среди
людейтакже вели контрпропаганду язычники. В особенности они не хотели,
чтобы воспитанный и выросший в Мекке Мухаммад(с) представил себя
людям будучи пророком. Потому что принесённые Святым Пророком(с)
законы не быливыгодны для них самих, и по ряду некоторых причин они не
хотели признавать его пророчество. Чтобы унизить его среди людей, они
говорили: «Мухаммад пишет эти слова сам и заявляет, что они были посланы
от Всевышнего Аллаха посредством Джабраиля(а)». Они собственными
глазами видели чтение Святым Пророком(с) аятов Корана и своими же
ушами их слышали.
В тот период, когда среди арабов была сильно развита литература, все
прекрасно знали, что не может быть ничего лучше, чем аяты, которые читал
Святой Пророк(с). Они писали свои стихи и вывешивали их на
Каабе,устраивали мероприятия по чтению стихов, и каждый на этом
мероприятии представлял свои написанные стихи. Но когда слышали аяты
Корана, то прекрасно понимали, что сила и красноречие этих аятов настолько
высоки, что написанные ими стихи не сравнятся с ними. Их стихи говорили о
цветах, соловьях, локонах, родинках и т.п. вещах. Однакоcкаждым чтением
аятов КоранаСвятым Пророком(с)волосы на теле людей становились дыбом.
Когда слышали аяты, независимо от их воли, они вежливо располагались и
слушали. Такой человек, как Валид ибн Мухейра, после того, как слушал
Святого Пророка(с) говорил своим приверженцам, что не может быть выше
слов, чем слова Пророка(с). Не секрет, что Валид настолько сильно знал
арабскую литературу, что ему дали прозвище «Рейханатуль-адаб» («Цветок
литературы»). После того, как Валид говорил своим последователям, что эта
книга состоит из сильных и высокихслов, их состояние становилось очень
плохим. Они, отвергая то, что Мухаммад(с) является пророком, также говоря,
что и читаемые им аяты сказал он сам, усердствовали его принизить и
старались сохранить своё положение(среди людей).
Здесь было бы хорошо, чтобы мы указали на два тезиса. Как обычные
люди, Святой Пророк(с) не учился в школе и не имел учителя. Он не держал
в руках перо и не умел писать. Все прекрасно зналиоб этом. Всевышний
Аллах в 48-ом аяте суры «Анкабут»отчётливо говорит:
-И не читал ты до него никакого писания и не начертал ты его
десницею своей, иначе впали бы в сомнение (истину) отвергающие.
Собраниев Кораневсех знаний от начала времён даёт основу тому, что
он(Коран) на самом деле ниспослан со стороны Аллаха и Его Святость
Мухаммад(с) является Его посланником. В утверждении того, что Коран
ниспослан Аллахом - не остаётся никаких сомнений. Коран всецело является
источником знаний. В тот период у людей не было сведений о знаниях
37
Корана. Они занимались только литературой и придавали большую
значимостьименно литературе. С постепенным развитием науки начали
выходить наружу научные стороны Корана.
В одно время в христианском мире учёный Птолемей говорил, что
нужно отрезать язык всякому, кто скажет о движении планеты Земли. Так
каксам он выдвигал идею о том, что Земля не движется. Наказывали всякого,
кто говорил о движении планеты Земля. Галилей был из тех учёных, кто
доказал движение планеты Земля. Когда хотели его казнить, он поменял своё
мнение и покаялся. Онпредставил своё покаяние в письменной форме.
Написанное его покаяние указано в различных книгах даже сегодня.
Коранснабдил всех людей научными сведениями. Например, в 88-ом
аяте суры «Намл: читаем:
-И увидишь ты горы, которые считаешь ты неподвижными, (как) они
идут, (словно) проходят облака.
Своими научными аятами Коран повернул умы людей ввысь. После
прихода Ислама на арену явилисьмножество великих учёных. В частности,
тысячу учёных вырастилИмам Садык(а). Начали развиваться физика, химия
и другие науки. Вилл Дюрант был одним из известных американских учёных.
В 11-ом томе его книги по истории написаны имена учёных, воспитанных и
выросших Исламом. Он также отметил, какой учёный, в какой науке заложил
основу и какого его развитие в соответствующейсфере.
Присутствие в Коране всех корней наук и то, что прошли тысячелетия
и прогресс наук дал знать, насколько огромно его величие, а также доведение
его людям посредством того человека, который не видел учителя, не знал,
как писать и читать, действительноне оставляет никакого места сомнению в
вопросе того, что Священный Коран был ниспослан со стороны Аллаха.
Когда в те периоды, собираясь в одном месте, величайшие литераторы
не были способны привести два аята, подобных аятам Корана, ниспослание
этой священной Книги через того человека, который не умел ни читать и
писать, конечно же ещё раз подтверждает, что Коран был отправлен
Всевышним Аллахом. Его СвятостьМухаммад(с) является Пророком Аллаха
и вечным является его пророчество. А его чудом является та самая Книга,
которую он принёс.
Чудо каждого пророка находилось вместе с ним. Его Светлость Иса(а)
оживлял мёртвых, Его СветлостьИбрахим(а) не сгорел в костре,а когда Его
СветлостьМуса(а) засовывал и вытаскивал руку из воротника, то его рука
озарялась светом, а посох же превращался в змея(ящерицу). Также у них
были другие чудеса. Пророк Ислама(с) величественнее, почётнее всех и
является вечным пророком для всего человечества. Его же чудом является
Священный Коран. Как самон является вечным, так и его чудо является
вечным. Интересно, что Аллах, клянясь его чудом, доказывает, что никто не
сможет привязать свои мысли,вмешавшись в эту книгу. Со дня ниспослания
Корана и по сей день не было никого, кто бы сделал против него разумное и
научное замечание, и не будет после этого. Сколько ни приходило ученых с
совершенствованием науки до нашего времени, никто из них не смог найти
38
какой-либо изъян. Сколько бы ни развивалась наука и после этого, они не
смогут найти никаких замечаний до Судного дня. Коран - вечное чудо
Пророка Ислама(с), и Аллах, клянясь этим чудом, тем самым настойчиво
подтверждает пророчество Его Святости Мухаммада(с).
40
(И находишься) на пути прямом
Всевышний Аллах в этой благословенной суре, обращаясь к Святому
Пророку(с), клянётся Кораном, а затем говорит, что, поистине, он из
пророков мурсаль и находится на верном пути. Значит Всевышний Аллах,
обращаясь к Святому Пророку(с), даёт знать, что он сам, его рисалат и,
естественно, подчинившаяся ему умма(община) находятся на «сирати-
мустагим»- правильном пути. Начало этого пути ясно, но где конец этого
пути? Ответ на данный вопрос находится в самом аяте. Этот путь возможно
разделить на две части. Или же скажем, что дорога, которую принёс сам
Святой Пророк(с) и которой придерживались он сам и уверовавшие в
него,делится на две части. Одна часть указанного пути находится в этом
мире, в котором Пророк Ислама(с) призывал людей, аконец этого путибудет
определяться в последней жизни.
В одном из хадисов Имам Хасан Аскари(а) после того, как сказал
большую часть предложения, сказал о «сирати-мустаким» так:
-Сирати-мустаким является двумя путями. Первый путь в мире
ближнем, а второй – вжизни последней.
В хадисах было разъяснено о каждом из двух существующих путей.
Какой путь является верным в этом мире?Этот путь не тот, который мы
представляем или же не как асфальтовая дорога. Тот путь, на который привёл
нас Пророк(с),даёт человеку цену человечности. Правильный путь тот, в
котором человек находит свою ценность. Например, некий мастер своими же
руками создаёт какой-то труд. Если данной работе дадут его реальную цену,
оценят действительно по достоинству, то его работа достигла цели. То есть
он достиг своей цели и получил свою оценку, если его труд используется для
той же цели,для чего он изобретал свое творение.
Аллах является творцом человека. Создание человека начинается от
Аллаха, и в его создании существует цель. Мы пришли от Всевышнего
Аллаха и к Нему возвращаемся.
-Поистине, принадлежим мы Аллаху, и,поистине, Мы к Нему
возвратимся.38
Если люди после сотворения смогут найти довольство Аллаха и с этим
довольством смогут приблизиться к Нему, то это и является истинной и
верной дорогой. Насколько всякий приближается к Аллаху, настолько и
растёт его ценность. Ценой приблизившегося на двадцать «шагов» является
двадцать «шагов». Ценность каждого в этом вопросе отлична. Человек такое
существо, что никто не определяет его цену. Ценность человека зависит от
его уровня приближения и познания.
Давным-давно я прочитал статью одного немецкого учёного. Он
провёл исследование о стоимости человека и сравнил цены органов
человеческого тела на мировых рынках. Он, посчитав, например,
находящиеся в теле человека несколько килограмм жира, соли, железа и т.п.
материалы и сравнив это с ценами на мировых рынках, в итоге выявил для
себя, что стоимость одного человека составляет 80 марок. Но 80 марок
38
Сура Бакара, аят 156.
41
является чем-то большим для людей с таким мышлением. Потому что он не
знает истинную стоимость человека. Цена того, кто принимает человека как
материал, поистине, меньше даже 80-ти марок.
Его Светлость Али(а) сказал: «Всякий, у кого в жизни целью будет
лишь поесть и наполнить живот, то стоимость этого человека равна тому,
какая стоимость выходит из его живота». Как видим, из-за того, что
немецкий учёный неверно понял, каким творением является человек,
поэтомутакженеправильны и его расчёты. Если он поймёт смысл
человечности, осознает, для чего создан человек, тогда он поймёт, какова
стоимость и цена человека. Его Светлость Али(а) сказал: «Самой меньшей
ценой человека является рай. Не продавайте себя за цену, меньшую, чем
рай». Есть человек, который продаёт себя меньше, чем за цену рая, есть
человек, который продаёт себя за большую цену. С увеличением знаний
человека, с пониманием себя и Аллаха, он понимает, что рай - это очень
низкая цена для него. Например, когда вешали на крест жену Фараона, она
обращалась к Аллаху таким образом: «О Господь, построй для меня в раю
дом рядом с Тобой(Вблизи Твоей щедрости и милости)».(«Если в раю Твоя
щедрость и милость не всегда со мною, то я не хочу этот рай. Я хочу Тебя
Самого. Я хочу находиться рядом с Твоей благодатью, милостью и
добротой»). Познание и ирфан этой великой госпожи были на такой степени,
что она продала себя свыше цены рая. Именно это и есть настоящий ирфан.
Ирфан - это то, когда человек достигает познания и понимает, для чего
пришёл в этот мир и, узнавая, как достигнуть этой цели, идёт этим путём.
Человек должен выучить пути достижения ирфана в правильной форме. А
впасть в мечты достижения ирфана какими-то ложными путями – это не что
иное, как замыслы и коварности дьявола. Человек не должен полагать, что он
достигнет ирфана и у него откроются глаза басирата(души)произношением
лишь нескольких зикров. Ирфан - это то, когда человек ищет Аллаха и может
приблизить себя к Нему. Большинство людей, которым Аллах даровал светоч
и у них открылись глаза басирата, достигли этой степени не только
произношением нескольких зикров. Аллах открыл их глаза басиратаиз-за
того, что, когда они встречались с грехом, ониоставлялиего, помянув
Аллаха.Например, когда мы обращаем внимание на случай Раджабали
Хаййата, то видим, что причиной достижения ирфана стало его отдаление от
греха. Он рассказывает:
-В один из дней ко мне пришла одна женщина. Из её разговора я понял,
что она хочет близости со мной. Кроме нас в комнате не было никого. Были
готовы все условия, чтобы быть с ней. Понемногу она начала овладевать
моими чувствами. Настолько дьявол нагрел обстановку, что я был на одном
шагу от совершения этого поступка. Но в один миг, будто я проснулся ото
сна. Я сказал сам себе: перед Кем ты хочешь совершить грех? Что ты
делаешь пред глазами Творца? Дьявол создал все условия, чтобы я сделал
грех пред великим Создателем? Я никогда не совершу это дело. Сказав
«астагфируллах», я прибег к Аллаху и ради Его довольства, сломал уловку
42
дьявола и вышел из комнаты. Всё, что даровал мне Аллах, даровал мне после
этого дня.
Если человек хочет достигнуть ирфана произношением нескольких
зикров Аллаху после того, как с утра до ночи на работе, улице, рынке и
других местах посредством телефона, интернета, СМС и разных средств
связей имеет контактс намахрамами(чужими женщинами), то это не что
иное, как идолопоклонство. Человек, который хочет достигнуть ирфана,
стать арифом, в первую очередь должен узнать дела, которыми Аллах
доволен и которыми гневается, а затем исполнять их. Разве человек, который
идёт в гости, совершает дела, которые не нравятся хозяину дома? Весь мир
принадлежит Аллаху, и человек является гостем в этом мире. Поэтому никто
не должен совершать те поступки, которыми не доволен владелец дома.
Должен совершать те деяния, которые Ему нравятся. Всевышний Аллах
приукрасил этот мир морями, лесами, горами и другими прикрасами. Всё,
находящееся на небе и земле, Он создал для человека, а человека создал для
Себя. Потому человек доложен посмотреть, какие дела Аллах любит
большего всего и чем Он не доволен.
Человек не может сделать Аллаха довольным собой, нарядив себя
внешне. Потому что Он осведомлён о душе человека. Аллах не из тех хозяев
дома, кто не знает о намерениях гостей. Аллах знает даже обман глаз.
Предательство глаз - это то, что человек краем глаза смотрит на людей, а
выдаёт себя за того, будто не смотрел. Например, кто-то вытаскивает из
кармана бумажку и начинает читать, а возле стоящий человек краем глаз
смотрит на бумагу, но притворяется, что якобы не смотрит. Это называется
обман глаз. Даже если никто и не чувствует это, но об этом
знаетАллах.Записываютсявсе деяния,начиная от малого до великого. Аллах
ближе к человеку, чем шейная артерия. В таком случае, что можно скрыть от
Аллаха, который знает всякую вещь и от Которого ничего не остаётся
скрытым? Невозможно играть в игры с Аллахом. Всякий, кто играл с
Аллахом в игры, в итоге был поражён Аллахом. На протяжении всей истории
мы свидетели того, что все, кто играли в игры с Аллахом, Его дорогой,
Пророком(с) и доводами, в итоге оказывались в унижении.
Самое лучшее – быть искренним с Аллахом. Искренность людей в
Судный день принесёт им пользу. Искренность– быть настоящимрабом
Аллаха, искать довольства Аллаха и сторониться того, что Он запретил.
Аллах обучил своих рабов всему, чем Он доволен и гневается посредством
святого человека и Священной книги. Деяния, которыми доволен Аллах,
являются обязательными, а которыми гневается - запрещёнными.
Потомувсякий, кто хочет дружить с Аллахом, приблизиться к Нему, должен
выполнять все дела, которые Он сделал обязательными, и оставить
запретное. Человек может приблизиться к Аллаху лишь этим путём. Нет
второй дороги, кроме этой.
Поэтомупуть, который определил Святой Пророк(с) является верным
путём. Всякий, кто вступает на этот путь, приобретая довольство Аллаха, тем
43
самым приближается к Аллаху. Насколько всякий является приближенным к
Аллаху, настолько выше его цена и степень.
Крайне важно, чтобы десять раз в день мы просили о том, чтобы Аллах
наставил нас на прямой путь. Поэтому в ежедневных обязательных молитвах
было сделано для нас обязательным чтение суры «Фатиха»:
-Веди нас путём прямым - путём тех, которых облагодетельствовал Ты,
не (путём) оказавшихся под гневом (Твоим) и не (путём) сбившихся (со стези
верной).
Святой Пророк(с) так разъяснил нам смысл этого: «Ихдина – веди нас,
то есть направь. Сираталь мустаким – путёмпрямым, то есть Исламской
религией. Так как никакая другая религия не «сираталь мустаким», кроме
Исламской религии. Потому что у них нет единобожия. (Прямой путь
начинается с единобожия. Так какчеловек, принимающий единобожие, также
принимает пророка, которого отправил Аллах, ниспосланную Его книгу и
преемников пророка. Не принимающий же единобожие, не примет из этого
ничего). Сираталь-лязина ан амта аляйхим – путём тех, которых
облагодетельствовал Ты (пророков и (искренне) уверовавших в них, которым
Аллах дал благо Ислама и пророчества). Гайриль магдзуби алейхим – не
(путём) оказавшихся под гневом (Твоим) («О Аллах, не веди нас путём
религии тех, кто находится под твоим гневом». А люди, оказавшиеся под
гневом Аллаха, являются иудеи). Валадзаллин – и не [путём] сбившихся [со
стези верной] (сбившимися с пути являются христиане)».39
С Пророком Ислама(с) враждовали, с одной стороны, разгневавшие
Аллаха иудеи, а с другой стороны, сбившиеся с пути христиане. Прямой путь
тот, который даровал Аллах Пророку Ислама(с) и подчинившимся
ему.Именно поэтому Всевышний Аллах говорит в суре «Йа, Син» – «О
пророк, поистине, ты находишься на прямом пути».
Где концовка этого пути? Чтобы получить ответ на этот вопрос, нам
указали прямой путь посредством хадисовнаши безгрешные имамы(а). Они,
разделив эту дорогу на две пути, дали знать нам, что начатый Святым
Пророком(с) этот путь делится на две части: одна часть в этом мире, другая
же часть в последней жизни. Люди, будучи в этом мире, должны
придерживаться того самого пути, и Святой Пророк(с) призывал людей на
этот путь. Потому что на этом пути есть рост, бдительность и светоч. Также
ясной и светлой является конец этого пути. Эта дорога не путь ленивых, не
путь людей, которые живут в развлечениях, следуют за своими страстями,
думают о том, как бы наесться. Это не путь животных, а путь человечности.
44
-И те, кто повинуется Аллаху и Посланнику (Его) – те (будут)с теми,
кого облагодетельствовал Аллах: из (числа) пророков, и правдивейших, и
мучеников, и праведников, и прекрасны эти как спутники!
Те, кто искренне уверовали и подчинились Аллаху и Его Пророку(с),
находятся наряду с пророками, праведниками, мучениками и
благочестивыми. Потому что Всевышний Аллах даровал им Свою
милость(верную дорогу). Если у кого-либо не будет веры в Аллаха, тогда он
не пожертвует свою душу на этом пути. Величие тех, кто, сражаясь на пути
Аллаха, становятся мучениками, в том, что они знали путь,
которогопридерживались и веровали в негоот всего сердца. Их вера в этот
путь настолько сильна, что никто не может обратить их с него. Например,
некий человек хочет поехать в Москву. Его спрашивают: «Знаешь ли ты
дорогу?»Он отвечает: «Мне сказали, что этот путь является дорогой в
Москву». На полпутинекий ребенок, подойдя к нему, говорит: «Дядя, дорога,
по которому ты едешь, не дорога в Москву». Услышав слова ребёнка, этот
человек остаётся в замешательстве. Потому остаётся в сомнениилишь из-за
одного слова ребёнка, так как не знает и не уверен за дорогу, которую он
едет. Если человек будет в колебании и сомнении относительно пути, по
которому он движется, то будет оставаться в неопределённости одним
словом ребёнка. Другое дело, когда человек знает дорогу как свои пять
пальцев, потому что множество раз ездил в Москву. Он прекрасно знает, где
заканчивается путь, по которому он движется, и даже осведомлён обо всех
местах кафе, столовых и других объектах. Знает, что он дойдёт до цели по
пути, по которому он едет. Если такому человек скажут, не то что один
ребёнок, а даже десять стариков, что он движется по неправильному пути, он
всё равно не отступит от своего пути, потому что полностью убеждён, куда
движется.
С этой точки зрения, степень мученика, с одной стороны, высока по
причине сильной веры в путь, который он выбрал. Человек, в сердце
которого есть вера и познание «сираталь мустаким», отдаст свою душу за
это, но не свернёт со своего пути. То есть будет защищать этот путь до тех
пор, пока душа не покинет тело.
У некоторых людей путь, которого они придерживаются, исходит не от
веры и познания, а они идут из-за слов тех или иных людей. Когда попадает в
небольшую трудность и с ним жёстко обращаются, сразу же уходит из этого
пути и становится вынужден осуждать свою веру. Потому что этот человек
не получает удовольствие от этого пути и не видит его конца. Но люди,
которые знают свою дорогу на основе веры и идут своим познанием, если
даже разрежут на куски, то всё равно не отступят от выбранного пути. Самые
почётные и видные из таких людей - это Имам Али(а), Имам Хасан(а), Имам
Хусейн(а) и другие имамы(а). Где наша вера и познание, а где их познание?
У Имама Хусейна(а) была вера и познание в выбранныйпуть. Он очень
хорошо знал, где эта дорога начинается и где она заканчивается. Множество
стариков и сподвижников советовали Имаму Хусейну(а), чтобы он свернул
со своего пути. Они говорили, чтобыон шёл в Йемен, а не в Куфу, там будут
45
его уважать и стоять за ним. Имам Хусейн(а) слушал их,но не отвечал
большинству. Когда некоторые спрашивали Имама(а):«Для чего ты идёшь?»
- тогда Имам(а) отвечал: «Мир настолько низок, что, отрезав голову Пророка
Йахьи(а), поставили пред самым подлым человеком».
Имам Хусейн(а), говоря об отрезании головы Пророка
Йахьи(а),несомненно, вёл речь о своей участи и о конце придерживаемого им
пути, его светочи. Затем Имам(а) сказал им: «Вы думаете, что я не знаю, куда
иду? Я уже сейчас вижу, что голодные черви Куфы заполняют свои скверные
животы мясом моего тела». Имам Хусейн(а) убеждённо знал, что его
придерживаемый путь является путём чести, почёта и успеха. Знал, что это
путь Аллаха и пророков. Знал, что в конце этого пути есть рай и счастье.
Поэтому никто не смог остановить его. Если всякий, кто вступит на этот
путь, будет крепок на нём, то даже если ему дадут все богатства мира, всё
равно не отступит от своего пути.
Недавно помолвленный молодой парень уверовал в Святого
Пророка(с). Отец и мать были очень беспокойны этим и никак не
соглашались со становлением его мусульманином. Чтобы они ниделали,
чтобы отделить парня от Пророка(с) и Исламской религии, всё было
бесполезным. Парень никакими путями не хотел отворачиваться от
выбранного пути. В итоге отец придумал хитрый план околдовать его
невесту и оставить с сыном наедине. Чтобы девушка сказала парню, чтоона
не выйдет за него замуж, так как он стал мусульманином, она любилаего
тогда, когда он не был мусульманином и не совершал молитву. С такой
цельюони построили все планы. В один из дней, когда парень был занят в
палатке поклонением, девушку отправили к парню, красиво одев и
преобразив её. Девушка входит в его палатку. Проходит час, но от них
ничего не слышно. Проходит два часа, от них снова ничего неизвестно. Они
ждут конца дела в тревожном состоянии. Спустя некоторое время видят, что,
держась за руки, они вместе выходят из палатки, говоря «ашхаду ан ля иляха
иляллах ва ашхаду анна Мухаммадан Расулуллах». Вера парня была
настолько сильной, что не девушка, а парень смог оказать влияние на её
сердце. Поэтому человека, который держит путь Аллаха и обладает крепкой
верой, не собьют с пути женщины, деньги, должность, почёт и уважение.
Могила Худжр ибн Адиййа находится в Сирии, в так называемом
местечке Мараджи-Азра. Он был одним из близких сподвижников Святого
Пророка(с) и Имама Али(а). Муавия искал его, чтобы взять у него присягу,
либо убить. В один из дней он узнал, что Худжр вместе с семью человеками
находится в Мараджи-Азра. Чтобы поймать его, он отправляеттуда несколько
человек. Вечером люди Муавии нашли Худжр ибн Адиййа. Они начинают
переговорыв ночное время. Люди Муавии говорят: «Знаешь ли ты, что мы
хотимот тебя?» Худжр знал, для чего они пришли. Поэтому он спросил:
«Говорите, чего вы хотите». Они сказали: «Вы должны убрать из вашего
сердца любовь к Али. У нас больше нет никаких требований». Худжр сказал:
«Это невозможно». Посланный Муавией злодей указал пришедшим с ним,
чтобы они раскопали там семь могил.Лицемеры, чтобы выполнить приказ,
46
быстро начали копать могилы. После того, как были готовы могилы, он
указал, чтобы также подготовили саваны. Затем, как были готовы саваны,
посланец Муавии, повернувшись к Худжру, сказал: «Что скажете сейчас?»
Худжр ответил: «То, что сказали в начале. Мы никогда не отвернёмся от
Али(а). Тыпугаешь меня могилой, саваном?»Посланец сказал: «В таком
случае спите эту ночь». Они поспали эту ночь.
Утром, после совершения утренней молитвы, посланец снова спросил:
«Есть что-то сказать?» Худжр сказал: «Нет». Посланец указал, чтобы начали
убивать их и заворачивать в саван. После убийства шести человек, настал
черёд Худжра. Худжр сказал: «Раз вы сейчас будете убивать меня, то
разрешите обновить омовение». Они согласились. После того, как он сделал
омовение, Худжр сказал: «Не припомню, чтобы сразу же после омовения, я
не совершил два раката молитвы. Позвольте совершить два раката молитвы».
Посланцы снова согласились. После совершения двух ракатов молитвы,
Худжр повернувшись к ним, сказал: «Это была моя самая короткаямолитва в
моей жизни. Потому что я всегда выполняю молитву длинно и долго. В этот
раз я совершил так быстро, чтобы вы не подумали, что я удлинил молитву из-
за страха».
Худжр ибн Адий прочитал слова свидетельства, а затем его убили и
там же похоронили. Он был той личностью, кто прекрасно знал свой путь. У
него не было ни капли сомнения в пути, которой он придерживался. Итак,
человека, который знает свой путь, крепко уверовал в него, не свернут с пути
никакие угрозы, пытки и лживые обещания.
Самый вернуть путь в ближней жизни для человека - это путь Аллаха.
Если некий человек уверовал в Аллаха и преклоняется пред Ним, повинуется
Святому Пророку(с), тогда он нашёл верный путь.В 51-ом аяте суры «Ал
‘Имран» Всевышний Аллах устами Пророка(с) говорит так:
-Поистине, Аллах - Господь мой и Господьваш, поклоняйтесь же Ему.
Это (и есть) путь прямой.
Человекдолжен бытьрабом Аллаха и не проявлять гордыню. Прямой
путь - это тот путь, когда человек, после того, как узнал Аллаха, преклонил
пред Ним свою голову, преклонился пред всеми Его повелениями и
подчинился Ему. Невозможно, чтобы он следовал некоторым приказам, а
некоторым нет. Уверовать в некоторые законы Аллаха, а некоторые
отрицать, не означает, что ты являешься верующим. Порой в жизни можно
встретиться с такими людьми, которыммолитва нравится, а пост нет. Или же
держать постнравится, а совершать молитву нет. Также есть люди, которые
выполняют молитву и держат пост, но когда доходишь до вопроса платить
хумс-закят, то уклоняются от него. Поройзамечаешь и у женщин, что
совершает молитву и держит пост, но когда доходишь до хиджаба, то ей это
не нравится и она отходит от него. Вопрос исполнения приказов Аллаха не
измеряется тем, что это нравится человеку или нет. Нравятся или не нравятся
приказы Аллаха - подчинение им обязательно.
По приказу третьего халифа, Муавия приходит к решению, что он
выселит сподвижника Святого Пророка(с) - Абузара Гаффари. Перед этим
47
они обсуждают то, куда он будет выселен. Один человек говорит, что Абузар
никогда не врал и Святой Пророк(с) сказал о нём, что нет на земле никого
правдивее Абузара. Вознамерились спросить его самого о том, какое место
он больше всего ненавидит, чтобы туда и выслать. Абузар отвечает: «Тем
местом, которое больше всего я ненавижу, является Рабаза. Потому что моя
там прошла молодость. Так как самые плохие времена и то, когда я был
идолопоклонником, прошли там, поэтому всякий раз, когда я слышу
название Рабазы, то раздражаюсь».
Абузара отправляют в то место, которое больше всего злит его. Верно,
Рабаза было тем местом, которое больше всего не нравилось ему,но он не
соврал и не произнёс название другого места. Поэтому у человеканет
никакогоотношения тому, что ему нравятся или не нравятся дозволенное и
запрещённое Аллахом. Конечно же, может быть так, что некоторые законы
Аллаха будут нравиться человеку, а некоторые нет. Если приказ Аллаха,
значит желания человека должны оставаться в стороне и должно быть
подчинение приказу.Подчинение всем приказам Аллаха означает поклонение
Ему. Нельзя проявлять гордыню пред Аллахом. Ни у кого нет права
проявлятьвысокомерие пред Аллахом. Для начала человек должен обратить
внимание, из чего он создан и кембудет после смерти. Должен посмотреть,
гоже ли человеку проявлять гордыню? Его Светлость Али(а) сказал:
-Я удивляюсь человеку, как он превозносится, тогда как он дважды
вышел из того места, откуда выходит моча(путём, которым моча выходит из
чреслаотца в чрево матери, точно также, когда приходит в этот мир).
В один из дней, когда Харун ар-Рашид проходил по улице, некий
человек не приветствуется с ним. После того, как люди Харуна приводят того
человека в сарай, говорятХаруну: «Да будет жив Харун, этот человек не
проявил уважение к тебе, не преклонился пред тобой и не поприветствовал».
Харун отвечает: «Отпустите его, возможно, что он не узнал меня». Тот самый
человек говорит: «Я прекрасно знаю тебя». Харун спрашивает: «И при том,
что ты знаешь меня, не проявил ко мнеуважение? Скажи мне, кто я?» Этот
человек отвечает: «Ты тот человек, который был создан из нескольких капель
скверной воды и будешь вонючим трупом, когда умрёшь.Если твой труп три
дня будет оставаться на земле, то из-за твоего запаха люди будут прикрывать
свой нос и убегут из города».
Если человек не сможет привязать себя к Аллаху, то этот человек
бесценное существо. Единственный фактор, который придаёт человеку
стоимость и ценность, - это соединение себя с Аллахом. Человек найдёт цену
и степень только после того, как свяжет себя с Аллахом. Например, все
деньги, которые мы ежедневно тратим, являются бумажными и
металлическими материалами. Если уберут экономические
показатели(валюты), которые установлены за деньгами государственной
казны, то килограмм тех самых бумаг не купят даже за один рубль.
Придающим ценность и стоимость этим самым деньгам являются лишь
экономические показатели государственной казны. Точно также, независимо
от того, кем является человек, если у него не будет связи с Аллахом, то он
48
будет дешевле, чем эти деньги, которые не имеют никакой экономической
цены. Человек тогда станет ценным существом, когда он будет привязан к
Аллаху и находиться на Его пути. Когда так, то и его еда, взгляды, сон и все
деяния являются поклонением.
«Сираталь мустаким» такой путь, что всякий в этом мире говорит, что
находится на этом пути. Никто не говорит, что он находится не на
правильном пути. Всякий называет свой придерживаемый путь «сираталь
мустаким», а когда рассказывает о пути, по которому он идёт, представляет
его как путь прямой. Какой путь является верным нам разъяснили и Коран, и
Пророк(с), и хадисы от Ахли-бейта(а). Как было сказано, что в 51-ом аяте
суры «Ал ‘Имран» Всевышний Аллах устами Святого Пророка(с) говорит
так:
-Поистине, Аллах - Господь мой и Господьваш, поклоняйтесь же Ему.
Это (и есть) путь прямой.
Таким образом, из этого аята становится ясно, что подчинение Аллаху
и поклонение являются «сираталь мустаким». Из этого видим, что «сираталь
мустаким» возможенлишь путём поклонения. Если в пути, по которому идёт
человек, нет служения Аллаху, соблюдения дозволенного и запретного, то,
без сомнения, этот путь неверный и неправильный. Возможно такое, что
человек скажет, что Аллах любит его и даровал (божий) дар(способность к
сверхъестественному). Или же кто-то скажет, что он может исцелять
больных или может находить потерянные вещи. Или же скажет, что он
осведомлён о сокровенном и знает о том, что произойдёт спустя десять лет.
Да, всё это возможно, нонеправильно считать это верным путём. Потому что,
кроме поклонения, невозможно ещё как-либо вступить на путь Аллаха.
Путём Аллаха является лишь поклонение Емураба Его. Если все эти
знания(науки) будут исполняться наряду с поклонением, то его правильность
возможна. Если все эти знания он будет выполнять в стороне от поклонения,
то ни одно из них неверно. Допустимо, чтобы они в итоге вышли верными,
но это навредит жизни человека, нанесёт ущерб для последней жизни. Также
нужно знать, что обманщиками являются те люди, которые заявляют, что им
дан дар, они знают об определённых вещах, с кем-то разговаривают во сне,
на их плечах находится свет. Либо они выдумывают это сами, либо же такие
случаи происходят при определенных случаях, а это связано с
психологической сложностью. Всё это, без сомнения, ложные пути. Но с
помощью некоторых знанийдействительности, в малой доступности, но
возможно образовать связь с тем, что находится за завесой. Эти науки не
имеют никакого отношения к невеждам. Это особые науки, если это не будет
посредством служения Аллаху, то свершение таких дел снова же возможно,
но это неправильная дорога. Так как на этом пути нет служения и
поклонения. Это не путь пророков и Аллаха. Конец этого пути не
заканчивается раем. Единственно верный путь - это путь Аллаха, по
которому возможно идти только и только через поклонение. Путь, начатый с
поклонения и заканчиваемый поклонением, является «сираталь
мустаким».Также в хадисах передано, что идти дорогу Аллаха возможно
49
верой и любовью. Если человек будет проходить этот путь любовью и верой,
то ничто не сможет сбить его с пути.
В один из дней Имам Бакир(а) повернулся к своим сподвижникам и
сказал: «Кто может продержать огонь в своейладони?» Из-за
стыдасподвижники опустили свои головы вниз. В то время Имам Садык(а)
был молодым парнем. Он сказал своему отцу: «Я могу продержать». Имам
Бакир(а) сказал: «Я не подразумевал тебя. Я знаю, что ты сможешь сделать
это. Ты отличаешься от них. Потому чтоты будешь доводом Аллаха на
землепосле меня. Я имел ввиду наших сподвижников».Затем снова
повернувшись к сподвижникам, сказал: «Не стоит тревожиться. Это не
значит, что вы не являетесь верующими. Так как вера обладает степенями.
Есть такая степень, что,достигнув этойстепени,человек может продержать в
своих руках даже огонь. Есть уровни веры и выше этого,но вы пока не дошли
до этих уровней».
Если путь, по которому человек движется в этом мире, приближает его
к любви Аллаха, то это правильный путь. У всякой дороги концовка является
гибельной, если она не приближает человека к любви и раю Аллаха.
Имам Садык(а) об аяте «Веди нас прямым путём»сказал: «То есть
направь нас на правильный путь. Направь нас на путь, который приведёт нас
к Твоей любви и в рай...»40
Всякий путь является неверным, если не приводит человека к любви
Аллаха. То есть «сираталь мустаким» такой путь, что наполняет сердце
человека любовью Аллаха и приводит человека в рай.
Его Светлость Имам Махди(а) сказал: «Когда Муса(а) дошёл до
священной долины(Тува), сказал: «О Аллах, я сделал свою любовь к тебе
искренней, я убрал из своего сердца всех, кроме Тебя». (В то время, как
Муса(а) очень любил свою семью). Всевышний Аллах сказал: «Сними
сандалии».
По поводу смысла этого аята Имам(а) говорит: «(Аллах сказал Мусе):
Если хочешь очистить(сделать искренним) свою любовь ко Мне, то убери из
сердца любовь к семье. Не давай места в своём сердце ничему, кроме
Меня».41
Таким образом, если в душе человека будет какая-то любовь, кроме
любви Аллаха, то настолько и выходит из души человека любовь Аллаха.
Имам Садык(а) сказал: «До тех пор, пока Аллах не сделает для Себя
веру человека в его душе любимее и выше его самого, отца, матери, семьи,
имущества и всех людей, то она не будет чистой и искренней».42
Итак, человек должен обратиться к своему сердцу, чтобы узнать
степень и искренность веры. Если всякая вещь в его душе любимее Аллаха,
то эта вера не может быть искренней. Если человек будет пред выбором
приказа Аллаха и своей жизнью, детьми, имуществом и в этот момент,
выбрав закон Аллаха, поставит его выше других, значит, эта вера искренняя.
40
Мизануль-хикма, 7-ой том, хадис - 10478.
41
Мизануль-хикма, 2-ой том, хадис - 3087.
42
Бихар аль-анвар, 7-ой том, стр.25.
50
Любить детей, проводить руками по голове, ухаживать за ним и проявлять к
ним ласку является наградой и поклонением. Это является поклонением до
тех пор, пока не в противоречии с законом Аллаха. Вдруг, если человек
останется пред выбором приказа Аллаха и детей и в это время посчитает
закон Аллаха выше, то это называют искренней верой.
В один из дней Святой Пророк(с) встретился с одним юным
подростком. Юноша поприветствовал Пророка(с) и улыбнулся. Святой
Пророк(с) спросил его: «О юноша, любишь ли ты меня?»
Юноша ответил: «Конечно, о Посланник Аллаха».
Пророк(с) снова спросил,чтобы проверить его: «Ты любишь меня
больше своих очей?»
Юношаответил: «Да будут мои глаза жертвой за тебя, я люблю тебя
больше своих глаз».
Пророк(с) спросил: «Подобно тому, как любишь отца?».
Юношаответил: «Да будет мой отец жертвой за тебя, я люблю тебя
больше, чем его».
Пророк(с) спросил: «Подобно тому, как любишь мать?».
Юношаответил: «Да будет жертвой за тебяи моя мать, тебя люблю ещё
больше».
Пророк(с) спросил: «Больше, чем себя?».
Юношаответил: «Да буду я жертвой за тебя, люблю тебя больше, чем
себя».
Пророк(с) спросил: «Любишь меня так, как любишь Аллаха?»
Юноша, немного промолчав, произнеся три раза имя Аллаха, сказал: О
Посланник Аллаха, я люблю тебя ради Аллаха».
Слова молодого парня понравились Святому Пророку(с) и
повернувшись лицом к своим сподвижникам, он сказал: «Любите Аллаха как
этот молодой парень. Любите Аллаха, потому что он дарует вам только
хорошее и даёт вам свои блага. И любите меня ради вашей любви к Аллаху
(ради Него)».
Имам Хасан Аскари(а) сказал: «Что же касается прямого пути в
ближнем мире, то по нему идет тот, кто говорит меньшее, чем гулатство и
большее, чем таксир, и стойко стоит на пути и не склоняется к чему-то из
лжи».43
Имам Али(а) в 16-ой проповеди «Нахджуль-балаги» сказал так:
-Погибель слева и справа, лишь срединный̆ путь(нельзя отходить в
сторону от него) — он правильный.
Если обратить внимание на страницы истории, то мы становимся
свидетелями того, как сбивались с пути большое количество людей. Увидеть
множество таких людей можно даже во времена Святого Пророка(с).
Несмотря на то, что они были верующими и мусульманами, они, переходя то
на правую сторону, то на левую сторону пути, впали в заблуждение,выйдя из
пути верного.
51
Хургус ибн Зубейр был одним из руководителей хариджитов. Он был
одним из аскетов во времена Святого Пророка(с). Поклонялся так, что
некоторые сподвижники завидовали ему. После того как закончилась битва
Хунейн, Святой Пророк(с) приступил разделять ценности. В
этотмоментпривстал Хургус и сказал: «О Посланник Аллаха, дели по
справедливости». Все посмотрели на него с удивлением. Святой Пророк(с)
ничего не сказал ему. Он присел на место и спустя некоторое время, снова
встал и выразил отказ Святому Пророку(с). После трёх раз выражений
протеста, Пророк(с) сказал: «Если на земле тот, кто исполняет
справедливость, лучше меня?»
Во времена правленияЕго Светлости Али(а) Хургус, выйдя против Его
Светлости(а) начал руководить хариджитскими группами. Собравшись в
одном месте, Нахраванские шейхи устроили войну против Его
СветлостиАли(а). Сражаясь, в этой борьбе был также убит Хургус. После
войны, когда Его Светлость Али(а) проходил среди тел хариджитов, его глаза
упали на Хургуса. После, повернувшись лицом к сподвижникам, сказал:
«Насколько же плохие людиотправились в ад посредством ваших мечей».
Хургус тот самый поклоняющийся человек, который выразил отказ
Святому Пророку(с), воевал против Его СветлостиАли(а) и в итоге, став
убитым, отправился в ад. Несмотря на все поклонения, он перешёл границу и
сбился с пути. Шейхи Нахравана, у которых лбыпокрылись мозолями от
совершения земного поклона, нанесли Исламу такой ущерб, что вред не
излечился до сегодняшнего дня.
Все они были людьми, совершающими ночную молитву. Несмотря на
всё это, на протяжении всей истории не было нанёсших ущерб Исламу,
подобно им. Образовавшими событие Кербелы являются также производные
от них. И в нынешнее время, как раковый вирус, ониоблачили лицо религии в
чёрный свет. Привели религию в такое состояние, что интересующиеся
Исламом отворачиваются от него.
Таким образом, если человек сойдёт с пути Аллаха влево или вправо,
или же пойдёт не так, как сказал Святой Пророк(с), а так, как принимает его
разум, то конец этого пути - гибель и ад. Верный путь - по середине; человек
должен поступать не так, как знает сам, а как приказал Святой Пророк(с).
52
- Я - прямой путь Аллаха и «урватуль вуска» (непоколебимая(сильная)
поддержка Аллаха для людей).46
При совершении молитвы мы говорим«(О Аллах), веди нас путём
прямым». Прямой путь - это поклонение Аллаху. Прямой путь - подчинение
Пророку Аллаха(с) и доводу твоего времени. Они считаются «сираталь
мустаким», так как являются теми, кто ведёт человека к любви Аллаха.
Поэтому Всевышний Аллах, клянясь, говорит Святому Пророку(с): «Клянусь
Кораноммудрым, ты из пророков и ты на прямом пути. Твоя книга – путь
прямой. Таким образом, достигнет цели всякий, кто будет идти по этому
пути».
46
Мизануль-хикма, 7-ой том, хадис - 10477.
47
Мизануль-хикма, 7-ой том, хадис - 10473.
48
Мизануль-хикма, 7-ой том, хадис - 2528.
53
В одном из городов Ирана у меня был верующий знакомый. Он был
очень простым, неграмотным, бедным и искренним человеком. Он не знал об
ирфане и религиозных вопросах, но он очень хорошо понял, что у него есть
единственный Аллах и Ему он должен поклоняться. Он принимал всякую
вещьблагом, которым доволен и обязал Аллах, а зломвсё то, чем Он не
доволен.
У него были хорошие отношениясо мной. В те времена расстояние
между нашим местожительством составляло приблизительно 20 км. В один
из дней он пришёл ко мне и сказал: «К моей дочери пришли свататься, и
сегодня запланирована помолвка. Прошу тебя, чтобы ты сам пришёл и
прочитал брачный договор». Вместе мы отправились к нему домой. Со
стороны парня там участвовало несколько человек. Я прочитал договор и
поздравил их, а затем вернулся домой. С момента этого события прошло
примерно 5-6 лет. Один из его сыновей стал мучеником на фронте. В это
время я был занят обучениемв Куме. После того, как я услышал, что его сын
стал мучеником, я отправился к нему выразить свои соболезнования. Я знал,
что, увидев меня, он обрадуется, так как тесно с ним дружил. Мы доехали до
него под вечер. Теломученика ещё не привезли. Ночь мы переночевалиу
него. Утром привезли тело. Я немного поговорил на мероприятии после того,
как похоронили покойного. Когда я сказал отцу слова сострадания и начал
выходить, он сказал мне: «В мой дом ты приходил два раза. Я благодарю
Аллаха, что оба раза ты приходил по благим случаям. В первом приходе ты
прочитал брак моей дочери и отправил её в дом счастья. Во второй же раз ты
участвовал на мероприятии моего сына, а его отправили в рай».
Цель в рассказе этого события в том, что этот человек,пройдя этот путь
до конца, достиг своей цели за счёт шестидесятилетнего ирфана. Пройдя эту
дорогу по короткому пути, этот мужчина очень хорошо понял, что является
благом, а что злом.
Также этот вопрос нам объясняетЕго Светлость Али(а) в
вышеприведённом хадисе. Но, к сожалению, большинство людей не
понимают это. Когда учёные, много читающие книги и делающие зикр, в
большинстве своём не понимают это, но когдаэтохочет понять
малограмотный человек, то Всевышний Аллах показывает ему путь. Есть те,
которые могут разъяснить свою мысль об ирфане одной фразой. Если душа
человека найдёт связь с Аллахом, сможет присоединиться к Аллаху и понять
истину, то фразы об ирфане будут литься из уст человека. Возраст в этом
вопросе не важен. Были и такие люди, которые достигли познания, несмотря
на свой молодой возраст, пройдя семидесятилетний путь по краткому пути.
Я знал одного пожилого мужчину. У нас были очень хорошие
отношенияс ним. Его возраст пробил уже за семьдесят. Выдал замуж дочерей
и поженил сыновей. Спустя некоторое время покинула этот мирего жена.
Собравшись в одном месте, сыновья пришли к мнению, что нужно найти ему
женщину и поженить его,чтобы отец не оставался один. Они не
моглиухаживать за отцом хорошо, так как жили в разных местностях. Они
поженили его,найдя женщину, возраст которой перевалил за пятьдесят. Её
54
звали госпожа Рейхан, а с ней развелись из-за того, что в молодости у неё не
родился ребёнок. Врачи сказали, что у неё никогда не будет ребёнка. И
мужчина хотел такую женщину, чтобы у неё не было ребёнка, так как хотел
спокойно прожить остаток годов.
Спустя 5-6 лет женщина начинает чувствовать себя неспокойно. Её
показывают нескольким врачам, и они говорят, что она здорова. В то время
медицина не была развита как сейчас. В итоге, один врач, обследовав её,
сказал, что она не больна, а беременна. Женщина с удивлением сказала: «Это
невозможно. В молодости я жила с мечтой о ребёнке, но врачи говорили, что
я никогда не смогу быть беременной. Кроме того, ведь сейчас у меня не тот
возраст. Я совершаю молитву каждый день». Но врач сказал: «Госпожа, я
обследовал вас прибором и на основе показанных сведений, было
обнаружено, что вы на 3-ем или 4-ом месяце беременности».
Все были в недоумении. Как женщина может быть беременной в таком
возрасте? По воле и желанию Аллаха, через некоторое время госпожа Рейхан
родила на этот свет одного мальчика. Малышу дали имя Ильтифат (тот, кому
даровал Своё благоговение Аллах). Когда мальчик достиг шести лет, его
отец, то есть мой знакомый мужчина, покинул мир. Работая, госпожа Рейхан
растиларебёнка. Множество раз я видел, что, идя на базар или работу, она
вела ребёнка с собой,держа его за ручку. Так прошли месяцы, годы.
Ильтифату исполнилось 17 лет. В то время, после революции в Иране,
началась война с Ираком. Держась за руки, весь мир строил планы, чтобы
потушить свет революции. Спустя восемь лет их трёхдневный планобернулся
для них позорным концом. Весь мир был беспомощен пред Иранской
Исламской революцией. В период войны Ильтифат принимал участиекак по
созыву, так и добровольно. Он возвращалсяраз в три месяца, чтобы навестить
мать. В один из дней госпожа Рейхан сказала о своём сыне: «Ильтифат
несколько раз приходил с фронта, чтобы навестить меня. В один из дней я
проводил его на фронт. Отправляющиеся на войну сидели в автобусе. Также
зашёл Ильтифат и сел рядом с ними. Я плакала, смотря на него у окон
автобуса. Он мне указал, чтобы я не стояла здесь и ушла домой, но я не
обратила на него внимание. Он снова указал мне, но я не сдвинулась с места.
Спустившись с автобуса, он подошёл ко мне и взял меня за руки. Мы отошли
в сторону от машины. Он сказал мне, чтобы я была довольнаим и дала
благословение. Я сказала: «Сынок, ты уже несколько раз ходил на сражение.
Тебе 17 лет, и ты отдал свой долг родине. Ты уже три раза шёл и возвращался
с фронта. Аллах дал мне тебя, чтобы ты был тростью моей руки и в такой
период жизни был в моем услужении. Поэтому я говорю, чтобы ты не
уходил, а остался рядом со мной». Посмотрев на меня, Ильтифат сказал:
«Мама, можно я скажу тебе кое-что?»Я ответила: «Говори, сыночек». Он
продолжил: «Мама, Аллах даровал меня не для твоей мирской жизни, а для
последней. Если бы Он дал для жизни здешней, то дал бы в своё время,как и
всем. Разреши, чтобы я пошёл. Знай, что добро от этого является твоим».Его
данные слова словно заперли мой язык. Обняв его, я расцеловал всёего лицо
и глаза, а затем проводил его и усадил в машину.Спустя некоторое время,
55
возвращаясь домойс работы, я увидела, что кто-то стоит у порога нашего
дома. Увидев меня, тот человек спросил меня: «Тётя, какой дом Ильтифата?»
Я ответила: «Да будеттвоя тётя жертвой за тебя, зачем тебе дом Ильтифата?»
Он сказал: «Мне нужно». Я сказала: «Да буду я жертвой за тебя, тот дом,
пред которым ты стоишь, как раз-таки является домом Ильтифата, а я его
мать». Он сказал: «Тётя, я принёс вам письмо от Ильтифата». Я сказала:
«Сынок, проходиво внутрь, быть может, я не смогу прочитать все части
письма, а ты его прочитаешь для меня». Я увидела, что он не хочет
проходить в дом…Он сказал, что сын стал мучеником, а это его завещание, а
его тело привезут завтра и похоронят».
Цель в приведении для вас этого события в том, что семнадцатилетний
юноша заполучил это познание, пройдя коротко путь тех людей,
которыедостигали ирфана за 70-80 летчерез сложные пути. Глядя на
сказанныеслова своей матери «Аллах даровал меня не для твоей мирской
жизни, а для последней. Если бы Он дал для этой жизни, тодал бы в своё
время, как и всем», несмотря на его молодой возраст, становится ясно, что он
человек, достигнувший цели.
Если душа человека сможет образовать связь с Аллахом, найти
познание и истину, то всякая горечь на этом пути будут для него в
удовольствие. Так как нет зла и ущербав пути, которыйопределил для
человека Аллах. Все сложности и неудобства на этом пути, в том числе все
беды, происходящие с человеком, являются благими. Также это хотел
объяснить людям Его Светлость Али(а). Если конец этого пути ад, то какое
может быть от него удовольствие и польза? Если конец этого пути рай, то
каков вред сложностей, встречающихся на этом пути? Добро и благо, за
которым ад, не может быть добром и благом. Всякое благо, которое ниже
(цены) рая, является пустым и бесценным. Всякие муки и трудности, которые
ниже ада, являются удобством и уютом.
Всё, что на пути, конец которого рай, является благим. Все поклонения,
сложности, старания и усилия на этом пути являются благим. Святой
Пророк(с) очень сильно любил свою дочь Фатиму Захру(с.а). Госпожа
Захра(с.а) была матерьюуже в возрасте 11 лет. В 17 лет у Фатимы(с.а) было 4
ребёнка. В то время и в сложные периоды Госпожа Захра(с.а) сама
присматривала за детьми, молола пшеницу ручной мельницей и выполняла
другие домашние дела. Её руки были все в мозоляхот выполнения домашних
дел.
Говоря о почёте и достоинстве Госпожи Фатимы Захры(с.а), Его
Светлость Али(а) сказал: «Несмотря на то, что Фатима Захра(с.а) является
любимой и чтимой для Святого Пророка(с), она всё равно выполняла
домашние дела сама. Вытаскивала воду из колодца, разжигала костёр для
приготовления еды, подметала дом, готовила пищу, мыла одежду, словом,
выполняла по домувсе работы. В один из дней я сказал ей: «О Фатима,
может,попросишь у отца одну служанку,в помощь для выполнения работ по
дому? После этих слов Госпожа Захра(с.а) отправилась в дом к отцу. Когда
хотела зайти в дом, увидев, что там есть гости, она вернулась домой. Святой
56
Пророк(с) почувствовал, что Фатима хочет что-то сказать, но, не сказав, она
вернулась домой. На следующее утро он сам пришёл в дом Фатимы и сказал:
«Дочь, вчера у тебя было дело со мной?»Я сказал: «О Посланник Аллаха,
Фатима приходила к тебе попросить служанку для помощи ей в работах по
дому». Святой Пророк(с) сказал: «Фатима, дочь моя, хочешь я научу тебя
такому деянию, которое будет лучше, чем служанка, ближний мир и всё, что
есть на земле?»Фатима(с.а) ответила: «Конечно хочу, о Посланник Аллаха».
Святой Пророк(с) сказал: «Ещё лучше того, чего ты захотела, будет
произношение после каждой обязательной молитвы сто раз зикра(34 раза
Аллаху Акбар, 33 раза Альхамдулиллах и 33 раза Субханаллах)».
Святой Пророк(с) научил свою дочь тому, что в будущем все
сложности и горечи этого мира были бы для неё спокойствием и сладостями.
Все трудности пути в рай в итоге будут превращены в комфорт.
Все сложности, которые испытывает человек на правильном пути
(голодание и жажда при посте, отдаление от запрещённого, терпение от
критики и болезненных слов людей, в общем, стойкость пред всеми
трудностями и сложностями на этом пути), в итоге будут превращены в
прекрасное и благое. На пути, который оканчивается раем, не может быть зла
и вреда. Самое главное то, чтобы у человека была вера в путь, по которому
он идёт. Вера человека в рай и ад очень важный вопрос,так как если не будет
веры, то человек не сможет дойтисвой путь до конца.
Абу Суфьян не уверовалдо 8-ого года хиджры. Приблизительно 21 год
он не воздерживался от совершения преступлений по отношению к Исламу,
Святому Пророку(с) и мусульманам. Не было дела, которое бы он не
совершил по отношению к Святому Пророку(с). Но в 8-ом году хиджры
после того, как Святой Пророк(с) захватил Мекку, от страха Абу Суфьян
уверовал. Он сказал дяде Святого Пророка(с) Аббасу, чтобы он был
посредником между ними, чтобы его не убили. Святой Пророк(с) сказал ему:
«Сейчас, когда ты уже уверовал, не наступило ли то время, чтобы ты признал
моё пророчество? Из-за чего ты не свидетельствуешь моё пророчество?» Абу
Суфьян сказал: «Если бы у Аллаха был бы сотоварищ, то Он помог бы нам в
битвах Бадр и Ухуд. Из-за проигрыша я понял, что у Аллаха нет
сотоварищей. Но твоё пророчество до сих порне выяснилось для меня».
Спустя несколько лет со дня этого события, они собрались в доме
одного человека. По причине того, что глаза у Абу Суфьяна не видели, он
спросил расположившихся там: «Есть ли здесь кто-либо, помимоплемени
Бани-Умаййа(Омеяды)?»Ответили: «Нет». Он сказал: «Постарайтесь не
отдать власть кому-либо, кроме Бани-Умаййа. Клянусь Аллахом, что не
существует ни ада, ни рая. Всё это пустые и ложные слова».49
Из-за того, что душа у него была скверная, также были
сквернымипроизносимые им слова. Он уверовал неискренне. Он не верил ни
в рай, ни в ад, так как наряду с его верой не было познания. Но также были
57
такие верующие и искренние люди, что менялся их цвет кожи,когда речь шла
об аде.
Малик ибн Салаба был очень богатым и зажиточным верующим,
который жил во времена Святого Пророка(с). В один из дней он услышал 34-
ый аят суры «Тауба»:
-И тех, которые копят золото и серебро и не расходуют их на пути
Аллаха, - обрадуй же их (вестью) о наказании мучительном.
Он в тот час потерял сознание, когда услышал этот аят. После того, как
пришел в себя, он направилсяк Святому Пророку(с) и сказал: «О Посланник
Аллаха, этот аят относительно тех, кто собирает золото и серебро и не
расходуют на пути Аллаха?» Святой Пророк(с) ответил: «Верно». Уйдя
домой, он раздал всё своё богатство на пути Аллаха. После этого у него не
выдержало сердце, и он ушёл поклоняться в горы. Из-за того, что душа у
него была чистой, боязнь от ада полностью изменили цвет его кожи и
душевное состояние. Салман сказал Святому Пророку(с): «О Посланник
Аллаха, состояние Малика очень тяжёлое». Святой Пророк(с) сказал:
«Приведите его ко мне». После того, как пришёл Малик, Святой Пророк(с)
спросил его: «Что с тобой случилось?» Малик ответил: «О Посланник
Аллаха, страх ада изменил мой цвет». Святой Пророк(с) прочитал для него
43-ий аят суры «Хиджр»: «И, поистине, геенна ведь место, обещанное им
всем!». Услышав этот аят, Малик ибн Салаба, потеряв сознание, упал на
землю и покинул этот мир».50
Вера Малика в последнюю жизнь, рай и ад было настолько сильной,
что цвет его кожи менялся при упоминании ада. Он не сбивался с мысли и не
мог терпеть,когда возле него читались аяты об аде. Таким образом, если
человек уверует в аяты Аллаха с познанием, то его мысли всегда будут
рассеянными, так как на его сердце оказывает влияние каждый аят, он не
может их забыть. Например, где бы ни находился человек, если ему
напомнят о плохом событии, то эта мысль не покинет его. Всё уходит в
размышление, думает об этом случае.
Итак, если человек уверует, что конец придерживаемого им пути
является раем, тоон не будет обеспокоен этим, чтобы с ним ни случилось на
этом пути. Будет преодолевать все трудности на этом пути с лёгкостью.
Когда Имам Хусейн(а) направлялся в сторону Кербелы, он прочитал этот аят:
«Мы пришли от Аллаха и к Нему мы вернёмся». Сын Его Светлость
Алиакбар(а) спросил: «Отец, почему ты прочитал данный аят?» Имам(а):
«Сынок, конец нашего каравана, который мы идём,–мученичество».
Алиакбар(а) спросил: «Истина с нами?» Имам(а) сказал: «Конечно же с
нами». Алиакбар(а) сказал: «В таком случае, для меня нет страха в этом
пути».
В связи с приходом священного месяца рамадан Святой Пророк(с)
прочитал проповедь. В конце проповедивстал Его Светлость Али(а) и сказал:
«О Посланник Аллаха, какое самое лучшее деяние в этом месяце?» Святой
500 легенд, 2-ой том, стр.216.
50
58
Пророк(с) ответил: «О Абу Хасан! Наилучшим из деяний в этом месяце
является оставление запрещённого Всевышним Аллахом». После
произнесения этого, Его Светлость(с) начал плакать. Его Светлость Али(а)
спросил: «О Посланник Аллаха, почему вы плачете?» Святой Пророк(с)
сказал: «О Али! Меня заставило плакать то, что случится с тобой в этот
месяц. Вот я как будто вижу, как ты совершаешь молитву пред твоим
Господом, и к тебе подходит самый несчастный из первых и последних,
собрат того, кто подрезал поджилки верблюдицы самудян, и ударяет тебя по
голове мечом, и кровь струится во твоей бороде».Его Светлость Али(а)
спросил: «О Посланник Аллаха! И это будет в то время, как моя вера будет
сохранна?»Он сказал: «И это будет, когдатвоя вера будет сохранна». Его
Светлость Али(а) сказал: «Тогда у меня нет никакого страха и беспокойства».
59
(Этот Коран) - ниспослание (от) Могущественного, Милостивого
В этом благословенном аяте имеются некоторые литературные и
грамматические тонкости, которыея не буду рассматривать,так как в данный
момент это не относятся к нашей теме. Говоря же о переводе аята, то он
таков: «(Этот Коран) – ниспослание (от) Могущественного (азиз),
Милостивого (рахим)». Ниспослание книги Аллахом и то, что в нём
мудрость, знание и логика, является делом ясным. Главный вопрос, которого
мы коснёмся в аяте, связан с двумя фразами. Первой фразой является
«Могущественного», второй же фразой «Милостивого». Известно, что у
Аллаха есть разные имена и сыфаты(качества, атрибуты). В дуа «Джаушан
Кабир» мы встречаемся со всеми этими именами. В этом дуа отмечается
тысяча имён Аллаха. Всевышний Аллах разъяснил часть этих имён в Коране.
Если эти самые атрибуты были упомянуты в каждом аяте Корана, то значит
использование всякогоатрибута в каждом аяте имеет принадлежащую себе
особенность. Например, когда говорится о каком-либо человеке, то
употребляются слова на основе его состояния и потенциала. Возможно такое,
что будет сказано о физической силе одного человека, интеллекте другого,
либо же о нравственности и духовности третьих. Когда хочешь восхвалить
человека в какой-либо сфере, то нужно, чтобы использовались слова,
относящиеся к этой сфере. Есть люди, которые не знают, где и какое слово
использовать. Нотакже есть люди, которые ссылаются на доказательства,
логикупри разговоре.
В 6-ом аяте суры «Йа, Син» были упомянуты два атрибутаАллаха.
Первый атрибут- Его Могущество, а второе- Милость. У Аллаха есть
множество атрибутов, которыми человек может воспользоваться в
необходимый ему момент. ПоройАллах показывает свои атрибуты для людей
только с внешней стороны. Иногдаприходишь в удивление, когда читаешь
хадисы по этой теме. Когда обращаешься к Аллаху, в хадисах в первую
очередь советуется произносить Его имена. То есть человек, который просит
у Аллаха свою просьбу и нужду, сначала должен произнести имена Аллаха.
Святой Пророк(с) и безгрешные имамы(а) показали нам пути общения
с Аллахом. Но порой, вследствие того, что мы не выучили правила пути, по
которому мы идём, потомупри встрече с опасностью, обижаемся на самих
себя и других. У всякой вещи есть свой путь и порядок. Нас обучили всем
правилам, но наша ошибка в том, что мы не интересуемся этими
установками, как будто эти правила не нужнынам.
В предании передаётся, что Хумран ибн Аян и ещё несколько человек
пришли к Имаму Бакиру(а) и присели подле него. Хумран, спросив у
Имама(а) о некоторых положениях, сказал: «О сын Посланника Аллаха(с),
когда мы возле тебя и разговариваем с тобой, тогда наши сердца находят
успокоение и смягчаются. Пока находимся с тобой, наши души
успокаиваются, стремление к миру ослабевает, и мы не придаём значения
состоянию, имеющемуся в руках людей. Но после того, как мы расстаёмся с
тобой, оказываемся среди людей, видим своих детей и находимся со своей
60
семьёй, то состояние, которое получаем, находясь рядом с тобой, покидает
нас. Не страшнои опасно ли для нас такое качество?»
Имам Бакир(а) рассказал случай, который произошёл при Святом
Пророке(с): «Несколько сподвижников пришли к Святому Пророку(с) и
сказали: «О Посланник Аллаха(с), такое ощущение, что в нашем сердце
образовалось лицемерие и двуличие. Мы очень боимся и беспокоимся о
таком состоянии. Мы не знаем, из-за чего образовалосьв нас такое состояние.
Когда мы находимся возле тебя, и беседуя с нами,ты напоминаешь нам об
Аллахе, призываешь нас к истине, познанию и раю, тогда ржавчина и
чернота наших сердец очищается, наши души успокаиваются, любовь к
мирскому, богатству, семье выходит из нашего сердца. Когда мы находимся
рядом с тобой, токак будто видим собственными глазами последнюю жизнь,
рай и ад. Но когда мы уходим от тебя, видим детей и увлекаемся мирскими
делами, то состояние, которое было возле тебя, покидает нас. Словно мы не
те люди, которые видели подле тебя рай и ад. О Посланник Аллаха(с), это не
лицемерие?»
Святой Пророк(с) сказал: «Нет, это не так. Это уловка дьявола. Дьявол
хочет повести вас к мирскому. Ваши сердца становятся спокойными,когда вы
находитесь возле меня, потому что возле меня нет дьявола, и он не может
войти в ваши души и сбить с пути. Но когда вы уходите от меня, дьявол
заходит в ваши сердца и желает сбить вас с пути».
Затем Святой Пророк(с) сказал им так: «Если вы сможете сохранить в
себе то состояние, которое приходит к вам возле меня, тогда ангелы придутк
вам навстречу и вы сможете ходить по воде».
Имам Садык(а) сказал: «В один из дней некто подошёл к Пророку
Мусе(а) и спросил: «О Муса, что такое благородство? Я очень часто слышу
это словосреди людей, но не могу понять его смысл. Прошу, чтобы ты
разъяснил мне значение благородства». Его Светлость Муса(а) спросил
значение благородства у Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах ответил:
«Когда Я сотворил тебя, дал тебечистую и прозрачную душу. Однажды ты
вернёшь эту душу Мне. Благородство - это то, чтобы ты вернул Мнеэту душу
такой, какойвзял еёот Меня. Если сможешь вернуть её Мне в очищенном и
чистом состоянии, тогда ты благородный человек».
Из этого хадиса становится ясно, что человек всегда может сохранить в
себе свою духовность. Оберечь и сохранить это состояние очень сложно,
ноесли всякий сможет защитить и сохранить в себе свою духовность, то
найдут своё решениеочень много вопросов. Если трудность человека не
разрешается и он не может остаться в чистом духовном состоянии, то
ошибку должен искать в себе.
Поэтому Святой Пророк(с) сказал им: «Если сможете сохранить в себе
то состояние, которое имеете при мне, то ангелы придут к вам навстречу и
вы сможете ходить по воде». Затем добавил: «После совершения греха вы
делаете покаяние, и Аллах прощает вас, но если бы вы никогда не совершали
грехиине просили бы прощения из-за несовершения грехов, то Аллах создал
бы других людей, чтобы они совершали грехи, а после совершения грехов,
61
делали бы покаяние и испрашивали бы у Аллаха о прощении. Наружу вышли
бы и такие атрибуты Аллаха как Гафур(Прощающий) и Гаффар».
Аллах и без того Прощающий, но этотатрибут Аллаха
проявляется(начинает действовать) с прощением греха. Если никто не будет
совершать грех, тогда атрибут Аллаха Гаффар останется для всех скрытым.
Для того, чтобы ещё лучше привести ясность к этому аят, обратимся к
одному примеру. Среди людей существует зависть. Зависть одно из плохих
черт в человеке. Таким образом, если человек будет завистливым, также
исчезнетвера. В хадисах передаётся, чтозависть разжигает огонь.
Огоньпревращаетдерево в пепел. Нахождение в человеке зависти и того,
чтобы это было одним из характерных черт человека, не является
запрещённым. Нопредосудительно и запретноприведение еев действие и
выход наружу. Также у каждого существует страсть, но, если у
некоегострасть отсутствует, тогда этот человек болен. Существование
страстей внутри человека не является запретным, но это будет запретным в
том случае, если кто-либо выявит его наружу для запретного дела. Человек
не может быть совершенным без страстей. В хадисах сказано, что Аллах
создал ангелов с разумом, животных со страстями (инстинктами), а людей и с
разумом, и страстями. Страсти составляют одну часть человека. Если у
некоего человека разум победит страсти, то он выше ангела,так как у ангела
нет страстей, потомуона не может выйти наружу. Но человек, имея в себе это
качество, ведя внутри себя борьбу, тем самым не даёт выйти ей наружу.
Такжевсякий является нижеживотного, если его страсти победят разум.
У человека имеютсястрасти, но Всевышний Аллах установил для неё
определённые рамки. Использование страсти за рамками, определёнными
Аллахом, является запретным. В некоторых ситуациях человеку разрешается
выводить страсти наружу. Конечно тут идёт речь не о дозволенном или
запретном, а о внутренних чертах человека, для выявления или скрывания
которых установлены определённые границы.
Одним из атрибутов Аллаха является Гафур(Прощающий). Этот
атрибут Аллаха никогда не выйдет наружу,если человек не совершит грех и
не будет необходимости в прощении. Аллах хочет того, чтобы этот атрибут
был для всех виден и ясен.
Каждый атрибут Аллаха используется в своём назначенном месте, и
каждый атрибут Коран упоминает в нужных местах. В 5-ом аяте суры «Йа,
Син» упоминаются атрибуты Азиз и Рахим. Для выяснения причины
упоминания этих атрибутов в данном аятеознакомимся с их значениями.
64
дал ей 500 дирхамов. Она так обрадовалась, взяв эти деньги,что едва ли не
потеряла сознание».52
Смысл величия в том, чтоесли человек будет искать его у Аллаха и
сможет приблизить себя к Нему, то будет всегда почётным. Если человек не
станет почтенным, то пусть ищет недостаток в себе.
65
Шимр позвал Имама Хусейн(а) исказал: «Ты приготовил для себя адв
ближнем мире?»
Муслим ибн Оусадж был очень обеспокоен, услышав эти слова.Он
собирался положить лук в стрелу и выстрелить в Шимра, но Имам Хусейн(а)
сказал: «Не стреляй в него. Я не хочу, чтобы мы начинали войну первыми
(будем защищать себя, когда начнутони)».
Все они пришли на войну с Имамом Хусейном(а)с криком и воем.
Враги упрекали Имама Хусейн(а) и его сторонников. Создавали шум и
гам,читая раджаз53. Полагали, что тем самым становятся почётнее, но Имам
Хусейн(а) не придавал значения их словам и упрёкам. Они силой хотели
взять у него присягу и признание Язида. В ответ Имам(а) сказалим: «Я
никогда не позволю себеунизиться пред развратным преемником Муавии
Язидом. Я никогда не подтвержуего. Такой человек, как я, никогда не
присягнёт таким, как он».
Если бы тогда Имам Хусейн(а) признал бы его и присягнул бы ему, то
сегодня не мог бы гордо поднять свою голову ни один мусульманин. Если
признал бы его, то все мусульмане стояли бы вниз головой пред
преступниками и развратниками.
70
ТАФСИР 6-ого АЯТА
71
-И ведь уже почтили Мы сынов Адама.
Всевышний Аллах даровал человеку столько почтения, чести и
величия, что оставил под его руководство всякую вещь в мире. В 20-ом аяте
суры «Лукман»сказано: «Разве не видели вы, что Аллах подчинил вам то, что
на небесах, и то, что на земле, и щедро одарил вас благами Своими
внешними и внутренними?»
Из аятов отчётливоможно понять, что на планете земля нет существа
почтеннее и величественнее, чем человек. Всё, что на земле и небесах, -
Аллах сотворил для человека. Человек очень величественноетворение. Это
великое творение состоит из трёх элементов: материальное, общественное и
духовное. Таким образом, человек и материальное, и общественное, и
духовное творение. То, что человек выше других творений, - связано с его
духовной стороной. При сравнении с другими живыми с материальной
стороны, мы видим, что и человек такой же, как они. Равняется с другими
творениями в построении семьи, принятии пищи и питье воды. Как для
укрытия человеку необходим дом, так у других творений есть необходимость
в норе. Всякое живое творение строит для самого себя укрытие в нужной для
него форме. Говоря же об общественной стороне, то снова видим, что и
другие живые существа проживают в коллективной форме. Пчёлы, муравьи и
другие подобные живые творения живут на природе в коллективной форме.
Если мы захотим поместить одну пчелу или муравья в некий стакан и
оставить её одну, она умрёт.
Другие существа едины с людьми с материальной и общественной
стороны, но самым главным и лучшим критерием, отличающим человека от
других творений, является его духовность. Невозможно отделить от человека
его духовную сторону, так как духовность является его не разделяемой
частью. Потому никогда невозможно отрицать духовную сторону человека.
Только духовный признак делает человека человеком и отделяет от других
творений. Ценность и значимость человека тесносвязано как раз-таки с его
духовной стороной. Такжев создании Аллахом человека есть своя цель. Если
Аллах оставит людей на произвол судьбы, то получится так, что Он сделал
то, что против Его же цели, замысла. Поэтому Всевышний Аллах никогда не
совершит дела против Своей же цели и не отпустит его на произвол судьбы.
По данному вопросу в книгах приводят подобный пример.Повар
приготавливает все продукты питания, чтобы приготовить блюдо, но в кухне
нет газовой плиты или электрической печки, чтобы приготовить еду. Если
оставить человека на произвол судьбы, то он в точности подобен этому
примеру. В другом же примере говорится, что мэр представительства
проводит ремонт дорог и обновляет асфальтовое покрытие, но при этом на
улицах нет фонарей. Либо директор компании приглашает всех работников к
себе в гости, ноне говорит адрес дома. В отличие от всех этих примеров,
Коран говорит, что Аллах создал человека и обеспечил его материальные и
духовные стороны, также взяли под свою обязанность важный и главный
признак –его духовную сторону. В 12-14-ом аятах суры «Лайл» читаем:
72
-Поистине, Нам (надлежит указывать) путь верный. И, поистине, Нам
(принадлежит обитель) Последняя и первая. И предостерёг Я вас от огня,
(который) пылает.
Хишам ибн Хакам сказал: «Безбожник(зиндик) спросил Имама
Садика(а): «Как ты докажешь миссию пророков и посланников?» Он сказал:
«Мы обосновали, что у нас есть Творец и Создатель, недостижимый для нас
и для всего, что Он сотворил. Этот Создатель мудр и возвышен. Его
творениям не дано увидеть Его и прикоснуться к Нему. Им не дано общаться
с Ним, чтобы Он общался с ними, и спорить с Ним, чтобы Он спорил с ними.
Это доказывает, что у Него есть посредники среди творений, которые от Его
имени вещают Его творениям и рабам. Они указывают им, что принесёт им
благо и пользу, каковы причины продолжения их существования, а в
забвении чего заключена их погибель. И это доказывает, что среди людей
есть повелевающие и запрещающие от имени Мудрого и Всезнающего,
вещающие от Его имени, Велик Он и Всемогущ. Они являются пророками,
да будет мир с ними, и избранными Его рабами. Чтобы земля не осталась без
довода».58
Во все времена на земле был, есть и будет довод Аллаха. Даже если на
земле останется два человека, всё равно невозможно, чтобы земля осталась
без довода.
Имам Садык(а) сказал: «Если всё человечество будет состоять из двух
людей, то один из них будет имамом». И он сказал: «Последним, кто умрёт,
будет имам, чтобы никто не мог аргументировать Великому и Всемогущему
Аллаху тем, что Он оставил его без довода Аллаха к нему».59
Первым сотворённым человек на земле является Пророка Адам(а). Он
пророк и довод Аллаха на земле. Также последним человеком, который
покинет этот мир, будет имам и довод Аллаха, чтобы мир не остался (для
людей) без довода даже на мгновение. Аллах установил для людей два
довода. Один из них - это внешний довод, коими являются пророки и имамы.
Вторым же является внутренний довод, им же считается его разум.
Хишам ибн Хакам говорит: «В один из дней Имам Муса ибн Джафар(а)
сказал мне:
-О, Хишам, у Аллаха на земле есть два худжата: первым является
внешний довод, вторым же является внутренний довод. Внешний довод -
пророки и имамы, а внутренний довод - разум человека».60
Человек может найти Аллаха посредством своего разума и без этого.
Всякий понимает, что однажды рождённый, однажды умрёт. Не может быть
такого, чтовсё в этом мире создали для человека, а он 30-40 лет занимался
наслаждениями, шёл за своими страстями, или же всё проистекало так, как
он того желает. Человек абсолютно отличается от других творений. Если
небольшой камень, упав на голову человека с вершины горы,убьёт его, то
58
Усуль-Кафи, 1-ый том, стр.236.
59
Усуль-Кафи, 1-ый том, стр.254.
60
Тафсири-Нумуна, 6-ой том, стр.26; Тухафуль-укуль, стр.406.
73
никто не спросит у этого камня о том, почему ты убил этого человека, либо
человека ужалит змея. Ведь где виделось, чтобы змею привлекли к уголовной
ответственности. Никто не будет устрашать и угрожать быку и заключит его
в тюрьму,если бык нападёт на человека и ранит человекасвоими рогами, так
как камень, земля и животные не несут ответственности. А человек может
быть спрошен даже за свои взгляды. Например, если человек издалека
смотрит на кого-то злым взглядом, то рядом находящийся с ним сразу же
спрашивает, что случилось. Это говорит о том, что человек несёт
ответственность даже за злой взгляд, указание головой или шевеление
пальцами и все другие действия, так как они несут в себе смысл.
Таким образом, человек узнаёт путь своим разумом, в общем виде
понимает существование Творца и знает, что будет спрошен после смерти, а
послание пророков является благоговением и милостью Аллаха.В науке
калам есть правило, которое именуется как «закон благоговения и милости».
То естьВсевышний Аллах даровал людям особое благо и милость, отправив
пророков. Обратимся к одному примеру, чтобы понять этот вопрос более
яснее. Например, нектодома устраивает застолье и зовёт своего знакомого
человека в гости. Приглашающий человек также даёт свой адрес, чтобы он
смог найти дорогу. Он также предоставляет телефонный номер, чтобы легче
найти дом. То есть приглашающий человек со всей точностью предоставляет
ему свой адрес. Таким образом, обязанностью приглашающего человека
является то, чтобы он со всей точностью дал приглашаемому свой адрес. В
таком случае, если приглашаемый не сможет найти адрес, тогда недостаток в
нём самом, ноприглашающий всё равнодумает про себя, что вдруг гость
ошибётся и пойдёт не на тот адрес. Проявляя доброту, говорит ему, что он
поставит на улице одного знакомого человека, который встретит гостя. Когда
гость приедет, он проводит гостя в дом. Показывая ещё большую доброту,
говорит ему:«Я также пригласил одного твоего знакомого человека, и, так
как он хорошо знает мой дом, я сообщу ему, чтобы онпривёз на своей
машинеи тебя тоже». Если владелец дома ещё сильнее любит своего гостя,
также отправит за ним машину. Это всё большое благоговение и милость
приглашающего. Если приглашаемый при всей этой доброте не может
приехать, значит это его личный недостаток.
Также и Аллах проявил особое благоговение, отправив пророков. Даже
если бы не отправил их, человек должен искать путь своим разумом, но ради
того, чтобы люди не заблудились в своём пути и спокойно жили, Всевышний
Аллах отправил пророков, проявив благоговение. А пророки, держа людей за
руки,ведут к Аллаху.
Святой Пророк(с) сказал Его Светлости Али(а): «О Али, если
посредством тебя Всевышний Аллах наставит на истинный путь одного из
рабов, это лучше для тебя всего, что озаряет солнце с запада и востока».61
Из данного хадиса понимаем, что наставление людей, даже одного
человека, является очень важным делом. Наставление одного человека на
500 легенд, 1-ый том, стр.555.
61
74
верный путь лучше и выше того, что озаряет солнце с запада и востока. В
одном из хадисов о мученической смерти и джихаде, с момента выхода
бойца из дома к джихаду на пути Аллаха и до тех пор, пока он не станет
мучеником, говорится о стольких достоинствах и почестях, что человек
мечтает стать мучеником при их чтении. В конце того самого хадиса сказано:
«Награда наставления Всевышним Аллахом на истинный путь одного
человека посредством тебя, выше награды джихада».
Святой Пророк(с) занимался наставлением людей до последних дней
своей жизни. Он всегда был занят наставлением людей, несмотря на все
сложности, избиения и ругательства. Существование Святого Пророка(с)
было источником наставления для таких людей. Будто все улицы очистили
иобустроили, а Святой Пророк(с) был светом этих улиц. Каждый с помощью
этого света видит низ своих ног и идёт по правильной дороге.
Прибыв в Мекку из Медины, Асад ибн Зурах был первым человеком
уверовавшим в Святого Пророка(с). В один из дней он отправляется в Мекку
и видится со своим другом Утбой. Утба спрашивает о причине его прибытия
в Мекку. Асад отвечает, что пришёл совершить умру, так как сейчас месяц
раджаб. Утба объясняет ему, что ситуация в Мекке совершенно изменилась.
Один человек вводит молодых в заблуждение. Он говорит о том, что является
Пророком и вносит смуту во все дома. Он такой колдун, что сбивает с пути
всякого, кто с ним разговаривает. Также Утба наставляет его быть
бдительным при посещении Каабы и совершении тавафа. Засунь в уши вату,
чтобы ты не попал под влияние его слов, если вдруг встретишься с ним.
Асад был в состоянии страха. Он отправляется на таваф, засунув в уши
вату,как друг и сказал. В самом интересном моменте тавафа, он видит, как
приходит некий великий на лицо человек. Разговаривая с людьми возле него,
он вошёл в таваф. Увидев его - Пророка(с), он сказал сам себе: «Для чего я
закрыл уши? Дай хоть услышу его голос. Я же не ребёнок, чтобы повестись
на всякое слово и впасть в заблуждение». Он вынул из ушей вату и подошёл
к Святому Пророку(с).Он остановился и начал смотреть на Его Светлость(с).
Во время разговора с людьми вокруг него Святой Пророк(с) повернулся
лицом к Асаду и сказал: «Скажи: Мир вам». Став уверенным после
приветствия, Асад сказал: «В чём ваша цель и к чему вы призываете
людей?»Святой Пророк(с) сказал: «Я призываю людей оставить
идоловиначать поклоняться единому Аллаху. Я доношу до людей моё
пророчество от Аллаха и Его Писание. Я призываю людей к добру
родителям, оставлению убийства детей, отречению от плохого. Моя цель в
том, чтобы на земле не проливалась кровь людей, люди не пожирали
имущества бедняков...»
После перечисления всего этого, Асад сказал Святому Пророку(с): «Я
свидетельствую, что ты Посланник Аллаха». 62
Светоч Святого Пророка(с) был настолько большим, что с кем бы он
ниразговаривал, это оказывало на него влияние и он наставлялся. Вера
75
наставленного им человека была настолько сильной, что никто не смог бы
отвернуть их от веры. Сад ибн Малик уверовал, будучи семнадцатилетним.
Язычники очень беспокоили и еговранний период Ислама, но несмотря на
всё это, он набирался сил от Святого Пророка(с) и ещё больше укреплял
свою веру. Ему мешали даже при выполнении молитвы. Подобно тому, как
люди тревожили Пророка(с), также и на его голову бросали мусор и клали
колючки на дорогу, оскорбляли и ругали. В течение дня он выполнял
молитву в пещере снесколькими людьми и возвращался домой. В один из
дней, как и обычно, они были заняты поклонением в пещере. В это время их
застали язычники. После разговоров, у них началась перепалка. Взяв с земли
кость верблюда, Сад ударил по голове одного из язычников. По причине
потери большого количества крови, язычник скончался прямо там. В
исторических данных написано, что первая кровь на пути Ислама как раз
вылилась из головы того язычника в этом месте.
Мать Сада очень беспокоилась из-за того, что ее сын был
мусульманином. Не хотела, чтобы сын присоединился к Святому Пророку(с).
Однажды мать говорит сыну: «Сынок, если ты не свернёшь с этого пути, я
объявлю голодовку. Не съем и не выпью ничего, пока не умру». Сад сказал:
«Мать, я никогда не сверну с этого пути. Я прошу тебя, чтобы ты не делала
этого». Но так как его мать была очень упорна в своём решении, она
несколько дней ничего не ела. Посмотрев на мать, Сад увидел, что она
немного ослабела. Он впал в раздумье, думая о своей вере, материнской
любви и религии, а затем сказал матери: «Мать, я не отвернусь от своей
религии, даже если у тебя будет сто жизней и во всех ты умрёшь от голода.
Теперь решение за тобой. Хочешь голодай, хочешь ешь. Я в твоём
услужении и готов исполнять все твои слова, но у тебя нет права, чтобы
вмешиваться в мою веру. Если ты любишь меня, тогда не трогай мою веру».
Мать, оставив после этих слов своё неверие в сторону, уже никогда больше
не настаивала оставить своему сыну религию.63
Святой Пророк(с) наставлял людей и показывал им прямой путь,
освещая их дорогу. Умные люди видели конец этого пути светлым. Они
веровали искренне и всей душой, так как видели, что она ничуть не в темноте
и заблуждении от начала этого пути и до его конца. И они доходили до своей
цели,проходя этот путь со своей верой.
Было отмечено, что употреблённая в аяте фраза «инзар» говорится с
целью серьезного предупреждения и наставления. Если ты сообщаешь и
устрашаешь некоего человека, который не знает об опасности какого-либо
дела, тогда это называется «инзар», так как вопрос очень важный и связан с
судьбой человека. Таким образом, если конец жизни человека завершится
адом, естественно, что это плохо для него. Именно поэтомуВсевышний
Аллах отправил пророка, чтобы предупредить людей. Возможно и такое, что
найдётся тот, кто скажет, что не было того, кто объяснил, либо предупредил
76
нас. Наряду с тем, что Аллах дал людям разум, Он также отправил
пророков,проявив к ним благоговение.
Послание Пророков(а) - это особая милость к людям, хоть и ясно, что и
разум наставляет человека, потому в основах религии нет таклида 64.
Поразмыслив своим умом, человекдолжен выяснить такие вопросы, как
единобожие, справедливость, пророчество, имамат и загробная жизнь.
Нельзя совершать таклид в подобных вопросах, так как это те вопросы,
которые решаются с помощью разума.
В преданиях передаётся, что в период Святого Пророка(с) одна старая
неграмотная женщина шила на прялке. Святой Пророк(с) подошёл к ней и
спросил: «Как ты понимаешь существование Аллаха?» Пожилая женщина
убирает руки с прялки и прялка останавливается. После, обернувшись лицо к
Святому Пророку(с), говорит: «О Посланник Аллаха, это небольшая прялка,
и она начинает работать посредством меня. Она перестала работать сразу
после того, как я отпустила руку. Я привожу в движение эту маленькую
прялку, как тогда может быть, чтобы настолько огромная планета Земля
двигалась сама по себе? Я убеждена, что есть некая сила, которая приводит
это мироздание в движение. Я называю эту силу Аллах». Повернувшись
лицом к своим сподвижникам, Святой Пророк(с) сказал: «Я также призываю
вас обладать подобным убеждением. Даже неграмотная пожилая женщина
своими доказательствами подтверждает существование Аллаха. Необходимо,
чтобы все людидоказали существование Аллаха в меру своей образованности
и мышления».
Когда смотришь на части тела человека и проводишь маленькое
исследование, то не можешь никак не удивиться этому. Мы всё это лишь
наблюдаем, но когда идёшь в медицинский институт и смотришь на
специалистов в сфере глаза, то видим, что все они ведут научные
исследования над каждой функцией глаза. Глаз может болеть различными
болезнями, и при обращении к глазному врачу он можетсказать, что эта
болезнь неотносится к его сфере, потому для этого нужно обратиться к
такому-то врачу.
Не только над глазом, также над сердцем, почкой, печенью и другими
органами человека есть другие сферы и специалисты, занимающиеся этим. С
сотворения Адама(а) и по наше время наука очень прогрессировала.
Настолько совершенствовалась, что один американский учёный посредством
компьютера провёл хирургическую операцию над одним больным из
Европы. Всё это создал, конечно же, творение под именем человек. Аллах
произвёл такое творение, что днём и ночью внутри этого творения
функционируют множество «заводов» и «фабрик».Десятки учёных
собираются в одном месте и приводят в действие один
нефтеперерабатывающий завод. Деятельностью этого завода является лишь
переработка нефти. Дело полностью останавливается, если на заводе в одной
из труб возникнет проблема.
64
Подражание, следование.
77
Но когда смотришь на внутренность человека, то видим, что у
«заводов», которые находятся внутри него, есть своя определённая функция.
Например, совершенно различныжидкость рта, уха, глаза и носа человека.
Жидкость одного сладкая, второго солёная, третьего горькая. Для
образования каждого из этих жидкостей работает определённый «завод».
«Заводы»существуют не только для воды в теле человека, но и для
разделения его соли, жира, крови и других материалов. Кто же является
причиной всего этого? Своим умом человек может понять, что есть
Величественный Творец, который создал подобное творение и весь мир.
Также после определённых исследований, человек может прийти к
некоему выводу относительно вопроса с загробной жизнью. Естественно, что
человек на основе дарованного ему разума, может понять, что после его
смерти начинается другая жизнь. Мы прекрасно понимаем цель создания
какого-либо электрического средства, атакже мы понимаем, чтоне создан
просто так и человек. Не может быть такого, чтобы человек пришёл в этот
мир, прожил жизнь, как он того хочет, а после смерти исчез, смешавшись с
землёй. Человеческий разум не принимает и никак не может принять это. На
основе дарованного ему от Всевышнего Аллаха разума, человек понимает,
что Великий Творец не создал величественного человека впустую и
бесцельно.
Нет даже ни одного разумного человека, который не осознал бы, что
Коран является необычайным чудом или же не принял его. Неслучайно, что
Священный Коран будет действовать до Судного дня и выполнять всегда
среди людей роль ответственного за свет прямого пути. Коран приглашает
людей на разумное, научное и логичное противостояние. Всякому, кто не
принимает его, он ясно отвечает, что, если говорите правду, то приведите
одну суру, подобную этим. Коран не ниспослан на таком языке, чтобы люди
не понимали его.
Коран отчётливо разъясняет людям,что он всецело является наукой и
чудом. Спустя даже тысячу лет учёные будут понимать и указывать на то,
что эта Священная Книга являетсяполностью научной подобно тому, как и
признали современные учёные, что Коран, ниспосланный людям
посредством Его Святости Пророка Мухаммада(с) тысячу четыреста лет
тому назад, является великим научным океаном. Они признали даже то, что
выдвинутые ими до этого времени некоторые научные теории были
ошибочными. Например, многие годы тому назад учёные пришли к такому
выводу, что новорождённому ребёнку достаточно будет дать молоко матери
всего лишь один раз. Но спустя несколько лет, они признали, что
новорождённому ребёнку должно даваться материнское молоко в течение
шести месяцев. А в последние времена американские учёные признали, что
до сегодняшнего дня все учёные в этой сфере ошибались. Для здорового
роста ребёнка, ему должно даваться материнское молоков должный период, в
то время как в нашей Священной Книге Коран этот вопрос был освещён ещё
1400 лет тому назад. В Священном Коране в 233-ем аяте суры «Бакара»
78
Всевышний Аллах сказал: «И матери (как правило) кормят детей своих два
годаполных».
В Священном Коране присутствует разъяснение и открытие множества
научных вопросов, просто мы не заинтересованы своей религией в нужной
степени. Также причиной того, что мы находимся в неведении о подобных
вопросах является то, что мы не уделили достаточного времени на занятие
религией, его изучению. Мы не знаем о тех возможностях, которые
находятся в наших руках. Поэтому учёные-немусульмане, пользуясь
Кораном и хадисами, своими научными знаниями, для начала хорошо их
познают, а потом выдвигают их обществу, как свои собственные мысли. То
есть эти научные теории распространяют среди людей не от имени Ислама. А
мы встречаем все это ошеломлёнными, и все с удивлением говорим о труде
этого учёного. Очень интересно, почему мы ясную истину или же какую-
либо научную мысль принимаем лишь после того, как услышим это со слов
какого-то европейского учёного?
Цель в указании всего этого в том, что такие вопросы, как единобожие
и загробная жизнь, которые относятся к основам религии, человек может
понять с помощью своего разума.Также не нужно забывать, что в основах
религии нельзя делать таклид, а так как таклид относится к вопросам
шариата, потому здесь это непременно обязательно. Например,
предположим, что для лечения больной обращается к врачу, так как
естественное дело, что человек, у которого болит сердце, должен обратиться
к врачу. А для его выздоровления от болезни, он обязательно должен
выполнять все показания врача. Безусловно, не только в вопросах
медицинымы нуждаемся в специалистах и в любых других отраслях.
Как в разных сферах есть свои знатоки, так и в вопросах шариата есть
свои специалисты. Поэтому для того, чтобы человек соблюдал божественные
законы, он либо сам должен быть специалистом, либо же должен следовать
за специалистом, то есть муджтахидом. И у шариатских вопросов есть свои
нормы, правила и принципы. Также у нас есть хадисы от Святого Пророка(с)
и непорочных имамов(а), которые требуют наличия образованных и опытных
специалистов. При чтении любого хадиса, специалисты в области науки
хадисоведения сразу же могут определить его правдивость или ложность,
выявить от уст Святого Пророка(с) или непорочных имамов(а)эти хадисы
или нет, так как они считаются в этой сфере специалистами и тратят на это
свои годы.
Имеется необходимость в изучении вопросов связанных с шариатом,
подобному тому, как это наличествует и в других отраслях
науки,потомулюди, не знающие эту сферу, должны стараться узнавать у
успешных учёных и специалистов. Можно изучать все сферы науки, и точно
такжевсегда есть нужда изучать религиозные вопросы. Поэтому всякий, кто
скажет, что нельзя делать таклид в вопросах шариата, тогда, видимо,
мышление и убеждения этого человека ошибочны.
79
В 6-ом аяте суры «Йа, Син» Всевышний Аллах говорит:«Дабы
предостерегал (этой книгой) ты людей, отцы которых не были
предостережены, поэтому (оставались) они неведающими».
Всевышний Аллах отправил Святого Пророка(с), чтобы он
предостерегал всех людей с целью наставления. Верно, Всевышний Аллах
каждому дал разум, но Он не хочет, чтобы человек оказался в огне, посему и
отправил Пророка(с), чтобы он отдалил людей от попадания в огонь.
Например, за маленьким ребёнком всегда есть присмотр родителей. По
причине того, что ребёнок не понимает, мать преграждает его путь,когда он
идёт в сторону огня. Плача, ребёнок снова стремится пойти в сторону огня,
но, несмотря на его слёзы, его отдаляют от подобных дел. Всевышний Аллах
обращается к Святому Пророку(с):«О Мой Пророк, напугай их и разбуди от
спячки, так как они направляются в сторону огня».
В аяте говорится так: «Напугай тех людей, отцы которых не были
предостереженыдо этого». Из этого аята выходит, что прародители тех
людей, которые жили во времена Святого Пророка(с), не были
предостереженысо стороны Всевышнего Аллаха. Интересно, какой же это
период, что в эти времена люди не были предостережены?Если так, тогда
получается, чтовозникает противоречие между данным аятом и 24-ым аятом
суры «Фатир»? Потому что Всевышний Аллах в этом аяте говорит:
-Поистине, Мы послали тебя с истиной (увещевателем)
благовествующим и предостерегающим (устращающим). И нет никакой
общины, к которой не приходил бы (пророк) предостерегающий!
В хадисах сказано:
-Если среди людей не будет довода Аллаха, то земля поглотит всех в
себя.
То есть на Земле не было такого времени, когда не было довода
Всевышнего Аллаха. И вышеприведённом хадисе от Имама Садыка(с)
говорится о том, чтоесли на земле останется всего лишь два человека, то
один из них имам(довод Аллаха). Поистине, последним человеком
покидающим землю, также является имам. Последним, кто умрёт, будет
имам, чтобы никто не мог аргументировать(оправдываться) Великому и
Всемогущему Аллаху тем, что Он оставил его без довода Аллаха к нему.65
Как ответ, можем сказать, что у пророков есть определённые степени.
Некоторые из них являются наби, некоторые расуль, а некоторые же
великими пророками. Великие(Улуль-азм) пророки, это те, кому были
ниспосланы Священные Книги. Если в 6-ом аяте суры «Йа, Син» говорится,
что «их отцы не были предостережены», то смысл этого в том, что в их время
не было пророка улуль-азм. Если между Прорком Исой(а) и Пророком
Ислама(с) присутствовал большой период застоя, то это ещё не значит, что
для людей, живших в это время, не было тех, кто объяснял божественные
законы, говорил о единобожии и религии. В период до времени Пророка
Мухаммада(с) были наби и пророки, проповедовавшие религию, которую
Усуль-Кафи, 1-ый том, стр.254.
65
80
принёс Его Светлость Иса(а). А цель в вышеприведённом аяте в том, что для
них не были посланы пророки улуль-азым.
81
В 45-ом аяте суры «Назиат»сказано так:
-Воистину, ты (являешься) предостерегающим лишь тех, кто боится его
(наступления).
Один учёный пишет, что выражение «назирун урйан» среди арабов
было распространило очень сильно. Всякий, кто чувствовал большую
опасность, и, так как в этих моментах бывает мало времени,второпяхснимал
одежду и, оставшись раздетым, начинал бегать среди людей по сторонам,
чтобы объяснить эту самую угрозу. Тогда все понимали, что их ожидает
опасность. Такого мужчину называли «назирун урйан» («пугающий
раздетый»). Учёный пишет, что он не знает, либо Святой Пророк(с) сам
говорил о себе «назирун урйан», либо другие употребляли данное выражение
в отношении него. То есть роль Его Светлости(с) среди людей было в таком
понимании, так как Святой Пророк(с) использовал фразу «Йа Сабаха». Фраза
«Йа Сабаха» у арабов означает волнительный зов. Когда видели внезапное
нападение врага, произнося эту фразу громко, увещевали людей, давали
знать об атаке врага.
Поднявшись на гору Сафа, Святой Пророк(с) позвал людей, сказав
громким голосом:«Йа Сабаха!» Услышав его слова, все собрались в том
месте. Святой Пророк(с) перечислил имена глав каждого племени. Все тихо
остановились, чтобы услышать о происходящем. Про себя они думали, для
какого важного вопроса Святой Мухаммад(с) собрал их туда. Повернувшись
лицом к ним, Святой Пророк(с) сказал: «Поверите ли моим словам, если я
сообщувам, что позади той горы на вас нападут враги?» Все единогласно
сказали: «Да, конечно,поверим, мы никогда не слышали от тебя лжи. Мы
начнём оборонительные действия,поверив тебе, если ты сообщишь нам о
нападении на нас врага». Святой Пророк(с) сказал: «Теперь, когда вы верите
моим словам и не слышали от меня ложного, то и после этого не услышите.
В таком случае, слушайте меня. Устрашив вас от мучительного наказания
Аллаха, я призываю вас уверовать в Него. Вам будет ниспослано Его
сильнейшее наказание, если вы не уверуете в Аллаха».
Святому Пророку(с) было приказано предостеречьлюдей от большой
опасности. Угроза настолько серьёзная, если люди покинут этот мир без
осведомления ипредостережения, то напрямую попадут в ад. А после того,
как попадут в ад, уже невозможно будет как-то изменить это. Его Светлость
Али(с) сказал: «Люди находятся во сне. Они очнутся после смерти».
В 52-ом аяте суры «Йа, Син»сказано:
-Скажут они: «О, горе нам! Кто поднял нас из места упокоения нашего?
Это - то, что обещал Всемилостивейший, и правду говорили посланники!».
Таким образом, Всевышний Аллах даёт указание Святому Пророку(с),
чтобы он устрашил людей. Тем людям, которые не идут по правильному
пути, Святой Пророк(с) объясняет, что конец придерживаемого ими пути не
будет благим. Если они так уйдут, то будут настолько сожалеть, что их
сожаление уже не даст им никакой пользы. Пусть они боятся плохого исхода
своего заблуждения.
82
Забвение
В 6-ом аяте суры «Йа Син» Всевышний Аллах говорит Святому
Пророку(с): «Дабы предостерегал (этой книгой) ты людей, отцы которых не
были предостережены, поэтому (оставались) они неведающими».
В прошлом обсуждении мы повели речь о начальной части этого аята.
В конце аята поднимается ещё один вопрос. Этовопрос о невежестве. То есть
наряду с тем, что они сбились с пути, также находятся в забвении от истины.
Они были увлечены теми делами, что ими были забыты основные, более
важные вопросы жизни, или скажем так: из-за того, что были заняты
необязательными и запрещёнными делами, поэтому оказались в неведении
об основной цели. Например, некий человекпокупает билет на самолёт,
чтобы полететь в Москву. Время вылета на этом билете было назначено на
17:00. Владеющий билетом должен отправиться в аэропортк 15:00 и заранее
подготовить все свои принадлежности, ноон забывает отправиться в
аэропорт по причине того, что он увлекается магазинами, разговором с
друзьями и т.п. делами. Спустя время,он вспоминает, что самолёт уже
вылетел. Такие люди называются гафил, так как занимается разными делами,
потому забывает главную цель, которую поставил перед собой. Точно также,
когда такое творение, как человек забывает о том, для чего он создан, куда он
идёт, тогда Всевышний Аллах даёт Святому Пророу(с) указание, чтобы он
вернул их с неверного пути. Прямой путь - это главный путь и на этом пути
есть истина, но они в забвении от этой истины.
83
гордится своими владениями (работой, домом, богатством, машиной и т.д.) и
получает удовольствие, когда рассказывает об этом. Но проснувшись в одно
мгновение, видит, что уже наступил конецжизни.
84
он - человек распутный, если живёт в гафлате по не уважительным
причинам.
Третий уровень гафлата-человек будет в гафлате от религиозного
познания, божественных знамений, от атрибутов величия красоты Аллаха и
нравственных качеств. То есть он в гафлате от божественного
познания,несмотря на совершение молитвы, держание поста и оставление
запрещённого. Например, держит пост, но не может воспользоваться его
духовным удовольствием. В гафлате от степеней и высот, которых достигли
приближённые к Аллаху.
Один из студентов покойного Аятолла Бехджата написал в своей книге:
«Иногда Аятолла Бехджат уходил за город и выполнял молитву на лужайке.
После молитвы он говорил:«То удовольствие, которое я получаю от
молитвы, - не может ощутить ни один правитель».
Таким образом, одним из смыслов гафлата является то, что человек
соблюдает дозволенное и запретное, исполняет обязательные деяния, но в
гафлате от духовных наслаждений. Если человек не получает сладости от
своих поклонений, то это ещё один вид гафлата.
О людях, которые попали в гафлат, Всевышний Аллах в 179-ом аяте
суры «А’раф»,говорит:
-И ведь уже произвели Мы для геенны многих из джиннов и людей. У
них (есть) сердца, (но) не понимают они ими, и у них (есть) глаза, (но) не
видят они ими, и у них (есть) уши, (но не слышат они ими). Эти – как скоты.
Да, они более сбившиеся (с пути верного). Эти – они (и есть) беспечные.
Его Светлость Али(а) сказал: «Горе тому человеку, чтобы гафлат взял
вверх над ним. Забудет своё направление и уход из жизни, не
подготовившись к жизнипоследующей». 66
Святой Пророк(с) сказал: «Больше всех в гафлате тот, кто не берёт
наставлений от изменяемых процессов мира».67
Неужели не видят люди, что правитель, который стоял перед своими
смиренно построенными солдатами, в один день покинул мир, став песком?
Неужели не видят люди, что множество тех, кто вели себя гордо,
высокомерно, сейчас уже находятся под землёй? Разве не берут для себя
люди наставления и назидания пред большим количеством смертей в этом
мире? Мы встречаемся с удивительными и поучительными событиями о
царях и правителях в исторических данных. Для примера, посмотрим на одно
из таких событий.
Последний халиф омеядов Марван ибн Мухаммад Химар был известен
прозвищем Марван. Его правление приходит к 132-ому году по календарю
лунной хиджры. На престоле халифата он располагался 5 лет и два месяца.
Когда войско аббасидов переходило в атаку на омеядов, Марван ибн
Мухаммад был занят принятием пищи. После того как Амир ибн Исмаил
отрезал голову Марвана, он там же сел на его место и начал есть его еду.
Мизануль-хикма, 9-ый том, хадис - 15143.
66
85
После еды, чтобы развлечься с его дочерью, он позвал её к себе. Дочь
Марвана сказала ему: «О Амир, возьми урок со своего данного положения.
Отрезав голову Марвана, ты сел на его ковёр, съел его еду, а сейчас хочешь
предать? Постыдись своего деяния и очнись от сна гафлата. Возможно, что
сделанные эти деяния и обрушатся на твою голову».
Люди должны брать наставление и урокот подобных случаев истории.
Всякий, кто не берет назидания от подобных событий, живёт в гафлате.
Салман Фарси(р) сказал: «Я удивляюсь шести состояниям(случаям).
Три из них заставляют меня плакать, а трисмеяться.Три состояния,
заставляющие меня плакать: первое - чувство разлуки от моих друзей -
Мухаммада(с) и Ахли-бейта (и их праведных сподвижников), второе -
ховлул-муттала(страх и боязнь могилы), третье - страх стоятьпред Аллахом в
Судный день (для расчёта).Три состояния,заставляющие меня смеяться:
первое - тот, кто гонится за мирским (занят собиранием мирского, не знаяо
дозволенном и запретном), в то время как не осведомлён, что и смерть шаг за
шагом идёт за ним; второе - тот, кто живёт в гафлате, но думает, что те, кто
следит(за его деяниями), не знают об этом(забыли его); третье - тот, кто
смеётся (с хохотом), но не знает, доволен ли им Аллах или нет».68
Если человек не знает о том, доволен ли им Аллах или нет, то как он
может спокойно жить и смеяться? Человек в этом мире должен разыскать и
найти довольство Аллаха. Должен выполнять то дело, в котором есть
довольство Аллаха, сторониться тех дел, которыми не доволен Аллах.
Аммар Ясир(р) был очень верующим и богобоязненным человеком. Он
всегда выполнял те деяния, которыми Аллах доволен и не выполнял
никакого деяния, которыми Аллах не доволен. Святой Пророк(с) сказал о
нём вписанную в историю бесподобную фразу:
-Аммар тот человек, который с ног до головы наполнен верой. Вера
пронизана в его плоть и вену.69
Святой Пророк(с) восхвалил Аммара именно таким образом. Ясное
дело, что человек, которого восхвалил и засвидетельствовал Святой
Пророк(с), того и засвидетельствовал Аллах.
Отдалившись от войска Ислама в битве Сиффейн, Аммар встал пред
вражеским войском и, подняв руки к небу, обратился к Аллаху: «О Аллах!
Ты знаешь, что, если Твоё довольство будет в том, чтобы я бросил себя в
море, я брошу. Если Твоё довольство в том, чтобы я вонзил меч в свой живот
и вытащил свою внутренность, то Ты знаешь, что я и это сделаю. О мой
Аллах, а сегодня я знаю, что Твоё довольство - это сражаться с этими
безотважными, подлыми, бесчестными и недостойными людьми. Если бы я
нашёл другое лучшеедеяние, то оставил бы это и пошёл бы выполнять его. Я
не нашёл сегодня другого достойного дела, кроме войны против врагов и
защиты, охранения Али(а)». Затем он повернулся лицом к врагам и сказал:
86
«Пусть присоединится к нам всякий, кто слышит меня и желает довольства
Аллаха».
Аммар стал мучеником в той битве. Его СветлостьАли(а) присел возле
его савана, и плача и очищая лицо Аммара, сказал: «О смерть, будто и ты
знаешь моих друзей. Поочерёдно забираешь их от меня».70
Итак, выше всего остального для человека - довольство Аллаха. Его
довольство связано с довольством людей. Аллах будет доволен человеком,
если он будет доволен решениями (законами, которые Он ниспослал для
людей, указаниями, сложностями и лёгкостями) Аллаха и не будет отвергать
их.
Поэтому Салман(р) говорит, что удивляется смеху человека, который
не знает, доволен ли им Аллах или нет. Мною овладевает смех от удивления,
когда я вижу таких людей.
87
Если человек не может совершить какое-либо благое дело, то должен
решиться для его совершения, чтобы не оказаться из числа тех, кто в гафлате.
Усердие в Исламе одно из одобряемых дел. Если мы обратимся к преданиям
прошлого, то можем увидеть множество примеров этого.
В один из дней, сподвижники, увидев в небе две летающие птицы,
спросили Святого Пророка(с): «О Посланник Аллаха, какая из этих птиц тебе
нравится больше?» Посмотрев на птиц, Пророк(с) сказал: «Так как одна из
них летит высоко, поэтому она мне нравится больше. Проявляя
усердие,оналетит выше второй,пусть даже выше на один уровень». 72
72
500 легенд, 3-ий том, стр. 239.
73
Мизануль-хикма, 9-ый том, хадис - 15189.
74
Мизануль-хикма, 9-ый том, хадис - 15191.
88
из близких, иликогда у него праздник, или когда он попадает в плохое и не
удобное положение. Это очень важно.
Когда мы смотрим на жизнь Госпожи Зейнаб(с.а), то видим, что она
выполняла во время не только обязательные молитвы, но и ночную
нафила(желательную) молитву. Она не оставила ночнуюмолитву даже после
того, как убили Имама Хусейна(а) в день Ашура. Вообразите, что пред
глазами одной женщины режут головы её братьев, их детей, собственных
сыновей. Каким могло быть состояние женщины в такой ситуации, которая
собрала возле себя всех сирот? Несмотря на наблюдение в Кербеле ужасного
горя и жалких сцен, Госпожа Зейнаб(с.а) даже в эту ночьне оставила
ночнуюмолитву в полусгоревшей палатке. Это деяние Госпожи Зейнаб(с.а)
сообщает нам о её глубоком познании и большой любви к Аллаху. Прощаясь
с сестрой Зейнаб(с.а), Имам Хусейн(а) сказал: «Сестра, не забывай меня в
своих молитвах».
Когда мы смотрим на эти слова, то видим, какой же большой степенью
обладала Госпожа Зейнаб(с.а) пред Аллахом. Даже такой довод Аллаха как
Имам Хусейн(а) просит Госпожу Зейнаб(с.а) сделать за него дуа.
Если у человека будет глубокое познание, если он всегда сможет жить
в состоянии покорности, то никогда не оставит беседу с Аллахом и
выполнение молитвы в начале времени. Но когда у человека мало познания,
то всего лишь по причине небольшой головной боли, не то что не выполнит
молитву в начале времени, а даже оставит его выполнение и совершит его
потом, как пропущенную. Есть люди, что теряют тысячу рублей и из-за того,
что очень беспокоятся по этому поводу, и начинают заниматься поиском
денег, поэтому оставлять молитву на потом.
Выполнение молитвы в начале времени обладает большой
значимостью для духовности человека. Если человек постарается совершать
молитвы в своё указанное время, то это деяние не только вопрос гафлата, но
и исцеление от многих болезней. Выполнение молитвы в установленное
время - исцеление забот и материальных, и духовных, и жизненных, и
последующего мира.
Итак, познавшие Аллаха люди, никогда не позволяли выполнять
молитву позже времени. Выполняли молитвы в своё время, даже в самых
сложных и трудных положениях.
Покойный Имам Хомейни(р) был изгнан из страны. Некоторое время
он оставался во Франции. Только-только он там обстроился, как с разных
точек мира приезжали корреспонденты, чтобы взять у него интервью. В
такой ситуации, насколько приемлемой и большой можно считать эту
возможность, чтобы рассказать о своих целях и донести свою мысль до всего
мира? После ответов на вопросы в течение нескольких минут, Имам
Хомейни(р) спрашивает сына: «Сколько время?» Сын рассказывает: «Когда я
ему сказал время, он не закончил до конца интервью с корреспондентами и,
встав, произнёс: «Время молитвы».
Увидев этот поступок Имама(р), корреспонденты, приехавшие с
разных стран мира, встретили это с удивлением и спросили его сына:
89
«Почему он оставил нас?» Сын Имама(р) отвечает: «Вы не сможете понять
его. Он не даёт никому интервью во время молитвы и считает выше всего -
выполнять молитву в своё время».
Ирано-иракская война была восьмилетней тяжёлой войной.
Президентом Ирана в то время был Хашими Рафсанджани. Он рассказывает:
«Шла ожесточённая борьба. Для выяснения положения войны, Имам
Хомейни(р) уделил командирам час времени. Во время разговора он
внезапно встал и покинул комнату. Так как никто из командиров не
осмеливался спросить его, почему он вышел из комнаты, они сказали мне:
«Имаму(р) не понравились какие-то наши слова? Из-за чего он внезапно
покинул комнату?» Подойдя к Имаму(р), я спросил его: «О Имам, что-то
случилось?» Имам(р) сказал: «Время молитвы. Совершим молитву, а после
продолжим наш разговор». Имам(р) начал выполнять молитву, а мыза ним.
Затем мы рассели и продолжили разговор.
Если человек будет относиться кмолитве серьёзно и выполнять их в
своё время, то Аллах распахнёт для него все двери и решит все его
сложности. Это свойство, которое присуще молитве, которая совершается в
начале времени. Порой, когда мы заняты каким-то важным делом и слыша
азан, знаем о наступлении времени молитвы, всё равно не оставляем это
дело. Говорим сами себе, что доведу дело до конца, а потом выполню
молитву. Думаем, что, откладывая молитву на потом, тем самым
продвигаемся в решении дела. На самом же деле, это вовсе не так.
Выполнение молитвы в своё время разрешит дела этого и будущего миров,
откроет пред ним все двери.
90
В большинстве случаев кразъяснению этого аята приводят в пример
Фузейл ибн Айаза. Он был известен как грабитель и распутный человек. Его
дело было тем, что он грабил дома и, преграждая путь караванам,
обкрадывал их. Сам он имел большое имущество и богатство, заработав всё
это преступлениями. Создав для себя большую группу преступников, он
возглавлял их. Преграждая путь караванов, он обворовывал их, а порой даже
убивал их. Когда караван выходил в путь, они скрывались в караван-сараях
и, полностью убедившись в безопасности, продолжали путь.
Однажды Фузейл отравляется грабить один из домов. Поднявшись на
стену, он немного сидит там. Внезапно он слышит слова соседа. В полночь
сосед был занят совершениеммолитвы и чтением Корана. Внимательно
прислушавшись, он услышал 16-ый аят суры «Хадид»:
-Разве не пришло (время) для тех, которые уверовали, чтобы смирились
сердца их для поминания Аллаха?!
Этот аят пронзился в его душу, подобно стреле. Немного поразмыслив,
он сказал себе: «Да, клянусь Аллахом, что сейчас наступило время». Трижды
повторив эти слова, он спустился со стены и вернулся обратно. Медленными
шагами он заходит в один из караван-сараев. Его никто не узнал, так как
было темно. Войдя, он присел в углу. В это время там ночевал один караван.
Разговаривая между собой, люди с этого каравана говорили: «Интересно, уже
прошли люди Фузейла или нет? Как было бы хорошо, если они здесь не
оказались, а мы бы спокойно продолжили свой путь». Поднявшись, Фузейл
сказал: «Не бойтесь, после этого все дороги открытыдля вас. Больше не будет
того, кто преградит ваш путь. Теперь Фузейл стал рабом Аллаха. Пока он
был свободен, на дорогах вы не были свободны, но с этой ночи Фузейл
является слугой и дороги открыты для вас. Выходите в путь, после этого не
будет тех, кто оградит вашу дорогу».
После этого дня Фузейл вернул владельцам украденные ими деньги и
имущества. Имущество же людей, которых он не знал, вернул от их имени по
закону шариата. После того дня Фузейл начал поклоняться Аллаху. После
этого покаяния он вступил в ряды великих рабов и аскетов Аллаха. Был
одним из известных арифов своего времени. Переехав в Мекку, остался до
конца своих дней возле Каабы и покинул этот мир в день Ашура.
Всевышний Аллах создал человека вольным в своём решении. То есть,
что ни делает человек, он делает это по собственному выбору. Если человек
сможет подчинить свою волю под приказы и аяты Аллаха, постоянно
поминать Аллаха, в таком случае он никогда не впадёт в гафлат. Да, верно, в
этом деле есть свои сложности. Дьявол всегда обитает возле человека и
старается отдалить его от Аллаха. Навстречу человека в жизни встречаются
многие ситуации, пользуясь которыми, дьявол наводит на человека
забывчивость. Но если человек будет стараться всегда поминать Аллаха и
сможет достичь того, что будет помнить о том, что над его головой есть
Аллах, который всегда наблюдает за ним, то он отдалится от гафлата.
Отлепившись от гафлата, человек будет считаться поминающим Аллаха.
Всякий, кто будет из числа поминающих Аллаха, тот вступит ряды Святого
91
Пророка(с). Присоединиться в эту группу - не такое уж и простое дело. Но
для человека всё станет лёгким после того, как он вступит в эту группу, так
как когда путь становится яснее, то и дорога, по которой идёт человек, станет
для него удобной.
92
ТАФСИР 7-ого АЯТА
1. Гафлат
Одна из причин, по которой они не веруют, - это вопрос гафлата,
который и был отмечен в том аяте. Они в гафлате, а особенность гафлата
состоит в том, что этот человек уйдёт из жизни без веры. После того, как в 6-
ом аяте суры «Йа, Син» отмечается то, что они в гафлате, говорится:
- Ведь уже осуществилось слово (о наказании) над большинством их,
посему они не уверуют.
2. Следование страстям
Фактор, по причине которого человек в конце жизни уйдёт без веры,
связан с его подчинением страстям. Несмотря на совершение человеком
молитвы, держание поста, всё равно вполне возможно, чтоон покинет этот
93
мир, будучи без веры, так как следовал своим прихотям. Таким образом,
всякого, у кого страсти возьмут верх над ним, и он установит его для себя как
критерий в жизни, страсть постепенно выведет из веры. Даже возможно, что
в одно время он будет очень хорошим человеком, в своё время выполнять
молитвы и участвовать в битвах, но, несмотря на всё это, обманувшись своим
плотским страстям, он может выйти из веры.
К примеру, Шимр(л) в одно время бок о бок с Имамом Хасаном(а) и
Имамом Хусейном(а) участвовал в битвах Его Светлости Али(а). Но спустя
время, его некоторые деяния и страсти привели в такое состояние, что в
Кербеле он отрезал голову Имама Хусейна(а). Из этого становится ясно,
каким опасным влиянием и особенностью обладают низменные страсти.
После рассказа Пророку Мусе(а) о Судном дне и о его истинности, в
16-ом аяте суры «Таха» Всевышний Аллах говорит:
-И пусть не отвращает тебя от (веры в) него [в час Судный] тот, кто не
верует в него и последовал за страстью своей, не то погибнешь ты.
Неверие в Судный день - результат следования человека своим
страстям. Свойство и конец следования своим страстям является таковым.
Обращаясь к Святому Пророку(с), во 2-3-ем аятах суры «Камар», Всевышний
Аллах говорит:
-И если увидят (язычники) какое-либо знамение, то отвратятся и
скажут: «Колдовство продолжительное!»И сочли они лжецом (Пророка) и
последовали за страстями своими, и всякое дело (является) утверждённым.
Этот аят ведёт речь о разделении Луны пополам, чуде Святого
Пророка(с), и о считающих его лжецом. Язычники сами просили Святого
Пророка(с) о разделении Луны на две части. Они не веровали в Святого
Пророка(с) и находили различные оправдания. И так как Луна является тем
местом, которое не достигается рукой, они сказали: «Если разделишь Луну
на две части, то мы уверуем в тебя». Святой Пророк(с) спросил их: «На
самом деле ли вы уверуете, если я сделаю это?» Сказали: «Конечно».
Спросив дозволения у Всевышнего Аллаха, Святой Пророк(с) пальцем
указал на Луну. Полная Луна раскололась пополам. Все они увидели это чудо
своими глазами, но снова не уверовали. Разделение Луны на две части было
таким чудом Святого Пророка(с), что всякий, кто увидел бы это, от
удивления сказал бы:«Аллаху Акбар!» - и уверовал. Но эти язычники не
уверовали, проявив снова отречение. Причина их отрицания и неверования -
следование за своими страстями. Поэтому каждый, кто положится на свои
плотские страсти и будет поступать по их решению, в итоге уйдёт из жизни
неверующим и упрямцев.
Абу Суфьян был тем человеком, что он сам и его род были
развратными. Двадцать лет он вёл борьбу против Святого Пророка(с). Выйдя
против Святого Пророка(с), он и его подчинённые причинили всевозможные
трудности и подлости. В конце же, он лживо уверовал, чтобы его не убили.
Почувствовав, что скоро Святой Пророк(с) покинет мир, он настойчиво
сообщил всем своим близким и последователям, чтобы они не отпускали
власть, насколько у них хватит сил.
94
С целью торговой поездки в 7-ом году хиджры Абу Суфьян с группой
людей отправился в Бизанс. В это время написав письмо посредством Дехйат
ибн Халифат ибн Калби (Дехйейи Калби), Святой Пророк(с) отправил его
царю Бизанса Гейсару. В этом письме Святой Пророк(с) пригласил Гейсара
принять Ислам. После прочтения письма, Гейсар захотел ещё больше узнать
про Святого Пророка(с). В тоже время он услышал, что с целью торговли, в
Бизанс из Хиджаза приехала группа людей. Царь послал одного человека,
чтобы он нашёл этих людей и привёл их к нему. Этот человек нашёл этих
людей и привёл их в сарай.
Абу Суфьян говорит: «Так как я был главой этой группы, я спросил:
- В чём цель нашего приглашения?
Гейсар:
- Вы же приехали с того места, где один человек заявляет, что является
пророком?
- Да, так и есть.
Гейсар:
- Есть ли среди вас такой человек, чтобы у него были родственные
связи с тем человеком, который утверждает, что является пророком?
- Да, я его родственник.
- По какой линии?
- Двоюродные братья.
Гейсар приказал сделать для нас такое место, что ему пришлось сидеть
с нами лицом к лицу. Он усадил меня впереди всех, чтобы я не видел
сидящих за спиной. Он объяснил причину этого так: «Я усадил вас так,
потому что вдруг, если ты соврёшь, чтобысидящие сзади не постыдились,
стоя с тобой лицом к лицу, когда признают твою ложь». После, обернувшись
ко мне лицом, сказал:
- Какие люди прадеды человека, который заявляет, что является
пророком?
- Из очень почётной и благородной семьи.
- Кто-нибудь из этой семьи возглашал прежде о пророчестве?
- Нет.
- Вы когда-нибудь слышали от него ложь?
- Нет.
- Был ли кто-либо правителем из его прадедов?
- Нет.
- Какой у него склад ума?
- Совершенный.
- Уверовавшие в него богатые люди или слабые и неимущие?
- Слабые и неимущие.
- Число уверовавших в него с каждым днём увеличивается или
сокращается?
- Увеличивается.
- Было ли такое, чтобы некоторые из уверовавших в него отвернулись
от веры?
95
- Нет. Вера каждого, кто уверовал в него, прибавляется с каждым днём.
- Было ли когда-нибудь, чтобы он не сдержал сказанное им слово?
- Нет.
- Воевали ли вы с ним?
- Да.
- Кто из вас победил в этих битвах?
- Иногда побеждали мы, иногда они.
После, поменяв вопрос, Гейсар сказал: «К чему он вас призывает?» Я
ответил: «Поклоняться Аллаху, оставить плохие дела, совершать молитву,
платить закят, говорить честно, соблюдать договоры, к правдивости, чистоте
и богобоязненности».
Услышав это и обобщённо поговорив, Гейсар сказал в конце:
«Поистине, всё это признаки пророчества. Я поверил, что все поступки этого
человека соответствуют деяниям пророков».76
Цель в рассказе этого случая в том, что Абу Суфьян очень хорошо знал
Святого Пророка(с). Он прекрасно знал, каким человеком является Святой
Пророк(с), и ясно понимал мысль, слова Святого Пророка(с). Но
единственная причина, по которой он не уверовал в Ислам - это его
преданность своим страстям. Так как страсти взяли верх над ним, они и не
позволяли ему, чтобы он уверовал в Святого Пророка(с).
Поэтому в хадисах настойчиво советуется, чтобы мы вели борьбу со
страстями. Если человек не будет враждовать со своими страстями, то они
будут требовать от человека многое, поэтому нужно подавить их, так как
давая страстям всё, чего они хотят, они будут ещё больше просить. Если
человек не будет вести борьбу со страстями, в итоге они сведут человека с
прямого пути. У покойного Аллама Табатабаи спросили: «У каждого учёного
есть свои наставления для достижения человеком своей цели в ирфане.
Например, для достижения человеком своей цели в ирфане Хаджа Абдуллах
Ансари написал книгу «Степени вознесённых». В этой книге ведётся речь о
ста уровнях. То есть каждый, кто пройдёт эти степени, сможет достигнуть
высоты ирфана. А каково ваше мнение по этому поводу?» Аллама Табатабаи
сказал: «Как видится мне, нужно сделать два шага, чтобы достигнуть этой
степени. Одну ногу поставь пред страстями, а второй шаг сделаешь в рай».
3. Гордыня и себялюбие
Одни из факторов, по причине которого человек впадает в неверие и
покидает этот мир без веры –гордыня и самолюбие. Можно развёрнуто
поговорить о каждой черте в человеке, но я в намерении поговорить о
каждой из них только в данной теме. Гордыня - это то, когда человек не
принимает истину и наряду с тем, что отвергает её, также осуждает других
людей, не любит решения других, кроме своего. Такой человек именуется
горделивым. Этот человек не согласен следовать, подчиняться истине. Его
собственное мнение - выше всего другого. Если подчинение истине будет по
76
Наказание греха, стр.368.
96
его личному мнению, тогда он свершит это дело. Если это не будет по его
собственному мнению, тогда он не примет истину, так как тех, кто говорит
истину в противовесему,он старается унизить,оскорбить. Если у него не
получается унизить, то он не может привести в порядок и свои дела. Он
вынужден делать эти дела, так как любит самого себя и не принимает истину.
В Священном Коране мы встречаемся с множеством таких случаев.
Для примера, хочу привести сведения несколько аятов.
Фараон и его приверженцы не принимали Его Светлость Мусу(а) и его
брата Харуна(а). Они возглашали, что Муса и его брат - такие же обычные
люди, как они. Поэтому они говорили так: «Нам ли уверовать в них?» Наряду
с отрицанием слов Его Светлости Мусы(а), они также оскорбляли его и не
хотели слышать слова пророков племена Нуха(а), племена Ад и Самуд,
которые наставляли их к Аллаху. Помимо этого, они также оскорбляли
пророков. В 10-ом аяте суры «Ибрахим» их слова выражаются таким
образом:
-Говорили они: «Вы лишь (такие же) люди, как мы, хотите вы
отвратить нас от того, чему поклонялись отцы наши».
По причине их гордыниони не принимали слова пророков ине
сторонились оскорблений в их сторону. Это не то, что относится лишь к
древним периодам. И в сегодняшний день мир заселили люди, которые не
принимают истину и упрекают тех, кто твердит истину вне зависимости от
того, кем они являются, и они тоже горделивые люди. И дьявол тоже был
изгнан от Аллаха по причине гордыни. В 34-ом аяте суры «Бакара»
Всевышний Аллах говорит:
-И (помяни), как сказали Мы ангелам: «Падите ниц пред Адамом». И
(все) пали ниц, кроме Иблиса, (который) отказался и превознёсся, и был он из
неверующих.
Между городами Медина и Шам жили различные племена. Также из их
числа было племя Самуд. Всевышний Аллах послал этому племени пророка
по имени Салих(а). Для наставления этого племени Пророк Салих(а) начал
вести пропаганду. Но одна группа, которая не принимали его, не то что не
хотели слышать его слова, а были настолько горделивыми, что не могли
уместить в себе даже общение рядом с Пророком Салихом(а). Кроме этого,
они сбивали с пути уверовавших. В 75-76-ом аятах суры «А’раф»
Священного Корана читаем об этом так:
-Сказала знать, которая превозносилась, из народа его тем, которые
были ослаблены, тем, кто уверовал из них: «Знаете ли вы, что Салих
(является) посланником от Господа своего?»Сказали они: «Поистине, мы в
то, что послано ему, верующие!»Сказали те, которые превозносились:
«Поистине, мы в то, что вы уверовали, неверующие».
Племя Самуд - община, которая жила за тысячу лет до этого.
Воображая в глазах культуру того периода и сравнивая его с нашим
временем, становимся свидетелями их абсолютного отличия. Несмотря на
различие культуры и всего остального, мышление и логика вовсе не
изменились. Если в таком мире в наше время собрались пять-шесть человек,
97
которых все знают и принимают, то пролилось бы столько крови? Правители
мира ещё лучше знают, кто на истине, а кто нет. Но они не могут вместить
себя принятие истины. Гордыня не позволяет, чтобы они слушали чьи-то
слова.
Разве не знали Его Светлость(с) те, кто воевали с Пророком Ислама(с),
беспокоили его, клали на его дорогу колючки, бросали мусор с крыш дома?
Очень хорошо знали его и ещё лучше понимали, кем он является. Множество
раз Святой Пророк(с) слышал их подобные признания. Они лучше других
знали, что Святой Пророк(с) никогда не врал. Поднявшись на гору, Святой
Пророк(с) воззвал всех людей. После того, как все собрались, повернувшись
к ним лицом, Святой Пророк(с) сказал: «Если я вам сообщу, что с позади той
горы на вас нападут враги, то поверите ли моим словам?» Все единогласно
сказали: «До этого времени мы никогда не слышали от тебя лжи. Если ты
сообщишь нам о нападении на нас врага, то поверив тебе, мы начнём
оборонительные дела». Святой Пророк(с) сказал: «Теперь, когда вы верите
моим словам и не слышали от меня ложного, то и после этого не услышите.
В таком случае, слушайте меня. Устрашив вас от мучительного наказания
Аллаха, я призываю вас уверовать в Него. Вам будет ниспослано сильнейшее
наказание Аллаха, если вы не уверуете в Него».
Пророк Ислама(с) объяснял им, что самый плохой и близкий им враг -
это дьявол и страсти, которые находятся внутри. Эти враги всегда хотят
одолеть вас. Оставьте идолопоклонство и поклоняйтесь Аллаху. Не
обманитесь уловкам дьявола и своим страстям.
Несмотря на всё это, горделивые люди не оставили своё упрямство и
продолжили войну со Святым Пророком(с). Несмотря на то, что с того дня
прошло уже 1400 лет, разве не знают, в чём заключаются слова угнетённых
людей, те, кто проливают крови, оккупируют страны? Всё это они знают
очень прекрасно и поэтому не соглашаются сесть и обсудить. Каждый, кто
хочет что-то сказать, сразу же встречается с автоматом. Тогда интересно, где
же эта развитая культура? Если культура людей прогрессировала, тогда
почему во всех странах мира с людьми общаются зовом автомата?
Интересно, почему мы потеряли свою человечностьв ту эпоху, когда
развита технология, экономика и другие сферы? Почему всё это не должно
помогать человеку в ту эпоху, когда усовершенствовалисьтелевидение,
интернет, мобильная связь, различные средства передвижения? Получается,
что у всех этих развитых технологических средств нет никакой связи с
человечностью, величием и достоинством. Это всего
лишьобыкновенныесредства техники, которые не имеют никакой пользы для
человека. В прошлых веках не было ни газет, ни интернета. Не было ни
телевизора, ни радио. Ни телефон был, ни другие средства техники. Кем
были те, кто принял в ту эпоху Пророка Салиха(а)? Но в эту эпоху, когда
технология развита на высшем уровне, пишут нецензурные слова о Пророке
Ислама(с), который был ещё выше, чем Пророк Салих(а). Рисуют карикатуру
и оскорбляют Пророка(с) полтора миллиарда мусульман. Это ли развитый
Запад или культура Европы? Неуверовавшие из племени Пророка Салиха(а)
98
были в тысячу раз лучше них, так как в то время у них не было ни о чём
осведомлённости. Но подлые и мерзкие люди нашего времени, имея
информацию о всякой вещи, всё равно продолжают свои скверные дела.
Святой Пророк(с) говорит: «В один из дней Салих(а) сказал своему
племени: «О люди! Аллах избрал меня пророком в 16 лет, а сейчас мне 120.
(На протяжении этого времени) я наставлял вас к Аллаху, но вы не приняли
мой призыв. Давайте выберем с вами одно из двух. Соберите всех ваших
идолов в одном месте, ия спрошу вас кое о чём. Я покину вас, если ваши
идолы смогут исполнить моё желаниеили вы попросите у моего Господа.
Если Он исполнит ваше пожелание, тогда вы уверуете в Него».
Они согласились с этим предложением Пророка Салиха(а). Они
принесли семьдесят идолов и построили всех их в один ряд. Они отметили
этот день как праздник. Затем позвали Пророка Салиха(а) и сказали: «Наши
идолы готовы». Подойдя к самому большому идолу, Пророк Салих(а) сказал:
«Как его звать?» Ему назвали имя идола. Салих(а) позвал идола по имени. От
идола ничего не послышалось. Затем позвал второго идола. И так звал
каждого идола. Ни один не ответил ему. После, обернувшись лицом к своему
племени, сказал: «Ваши идолы не ответили мне. Теперь просите вы. Мой
Господьисполнитвсё, что вы не попросите». Они сказали Пророку Салиху(а),
так как находились возле горы: «Мы хотим, чтобы твой Господь вывел из
горы одну верблюдицу. Мы уверуем в тебя, если ты сможешь исполнить это
чудо». Пред взором, по приказу Аллаха,гора раздвинулась, и оттуда вышел
верблюд. Пред свершившимся чудом в Пророка Салиха(а) уверовало шесть
человек. Позже один из них покинул веру, и их осталось пять человек. В 11-
ом аяте суры «Шамс» Всевышний Аллах говорит о племени Самуд:
-Сочли лжецом (пророка люди племени) самуд, (предавшись)
бесчинству своему.
Разбушевавшись, они вышли из рамок. Были настолько горделивыми,
что не уверовали даже после того, как своими же глазами увидели чудо. Если
человек будет горделивым, то не примет никакую истину.
Гордыня такая болезнь, что порой человек показывает гордыню и в
малых, не важных вопросах. Самая высшая стадия гордыни - это порицать
Аллаха, затем не принимать пророков, а затем уже не принимать истину в
разговорах с людьми. Проявление гордыни является отрицательной чертой
во всех случаях.
Святой Пророк(с) сказал: «Будьте далеки от гордыни, так как порой
даже надевание одежды может принести человеку гордыню».77
Рассказывает один из учёных-проповедников, проживающих в городе
Ардабиль: «Был день Ашура. Люди вышли на улицы, чтобы проводить траур.
Когда я собирался выйти из мечети, ко мне приблизился один мужчина и
сказал: «Погода холодная, может у тебя есть лишняя ветровка(аба)?». В
мечети у меня была лишняя аба. Я отдал её этому мужчине. Он надел аба на
себя. Шагая, я скорбел пред группой людей, и он шагал возле меня. Мы
99
прошли уже несколько улиц, как вдруг, сняв аба, он набросил ее на меня и
сказал: «Возьми, она мне больше не нужна». Я спросил: «Что это с тобой
случилось вдруг?»Он ответил: «Пока на моих плечах не было аба, на траурах
я участвовал спокойно. Иногда я обходил группы людей, а иногда они меня.
Даже не обращал внимания на такие вещи. Но сегодня, когда я надел на себя
аба и присоединился к скоплению, я злился из-за того, что кто-то проходит
впереди меня. Эта аба создала во мне очень плохое чувство».
Несмотря на то, что аба является средством почётной одежды, порой,
может быть, что при надевании её на себя, она вызовет в человеке
гордыню.Гордыня настолько опасная вещь, что может образоваться в
человеке даже от благих деяний. Если после чтения аятов и хадисов,
поминании Аллаха, ниспослании салавата, человек почувствует в себе
чувство гордыни, сразу же должен прекратить это дело. Даже возможно, что
человек отправится в ад из-за горделивого поминания на чётках.Некоторые
думают, что гордыня - это лишь отказ дьяволомпреклонится Адаму. Завещая
Абузару(р), Святой Пророк(с) объясняет смысл гордыни подобным
образом: «О Абу Зарр! Кто умрёт и в его сердце будет высокомерие хотя бы с
зернышко, не почувствует запаха рая, если только он не покается до этого», -
и он сказал:«Что касается высокомерия, то это, когда ты оставляешь истину и
переступаешь её пределы и когда ты смотришь на людей и не видишь, что
честь хотя бы одного из них подобна твоей чести, а кровь подобна твоей
крови». 78
В независимости от большого или малого количества не принимать
истину является гордыней. Возможно, что в некоторых случаях истина была
малой, а в некоторых случаях же большей. Но, с относительной стороны,
истина является истиной. Например, в соотношении чаши воды и океана по
существу они будут одинаковыми. В малом или большом количестве может
быть разница, но по тому, что в обеих находится вода, они будут
равнозначны. Как присутствует вода в одной чаше, так и имеется вода в
одной реке. Точно также и значение малого или большего количества
истины.
Один из великих устадов говорит об Аятолле Шахиде Бехишти: «Я
учился вместе с ним и время от времени мы вели научные дискуссии. Иногда
он не принимал мою мысль, а иногда я не принимал его мысль. Мы вели
беседу, приводя довод и подтверждение своим словам. Бывало, что он
отвергал мой довод, так как и у самого имелись доводы и слова, на которые
он опирался. Уйдя в тот же день домой, он звонил мне ночью и говорил, что
обобщённо исследовал вопрос, который мы обсуждали, и выяснил, что
доводы и факты, которые я выдвигал, были правильными. Прошу прощения,
что не принимал твои слова».
Я привёл этот случай, так как сразу же, как он узнавал, что
противоположная сторона была верна, звонил ему и признавал свою ошибку.
100
Также о признаках гордыни в хадисах указывается непринятие чести
других людей за свою честь и жизни за свою жизнь. Если человек считает
своё целомудрие выше чести других, тогда он проявил гордыня, так как и
другие являются такими же обычными людьми. Точно также, как человек не
желает потери своей чести и жизни, он не должен соглашаться с потерей
чести и жизни других людей. Если человек будет желать другим того, чего не
желает себе, тогда он оскорбил этого человека, а это то качество, которое
берёт своё начало из гордыни.
Покойный устад Шахид Муртаза Мутахарри говорит: «Сгорел базар,
сообщили одному торговцу в полночь. В этом базаре у этого человека имелся
магазин. Позже ему сообщили, что магазин в порядке, а сгорели магазины
несколько соседей. Услышав эти слова, этот человек сразу же сказал: «Хвала
Аллаху!». Позже поняв свою ошибку, из-за одной фразы «Хвала Аллаху»он
каялся в течении 30-ти лет. Упрекая себя, говорил себе всегда: «О Аллах,
какова разница между моим магазином и магазином других? Мне сказали,
что сгорел не мой магазин, а магазин соседа. Я же из-за этого сказал«Хвала
Аллаху». Какое же плохое дело я сделал».
В хадисах передано, что Аллах простит каждого, кто войдёт в город
Мекку. Дом Аллаха(Кааба) находится в городе Мекка. Следовательно, ведь,
скорее всего, есть разница между тем местом, где находится дом Аллаха и
тем, где его нет, потому Аллах прощает вошедшего в город Мекку. Условием
же этого является то, что в душе у человека, вошедшего в город, не должно
быть гордыни. Критерием же отсутствиягордыни является то, что вошедший
в этот город человек в первую очередь, сняв одежду, должен обернуться в
две маленькие ткани и,совершив омовение, должен сделать намерение и
сказать«Ляббейк, Аллахумма ляббейк(Вот я перед Тобой)», чтобы вся его
гордынявышла из него.
Между Арафатом и Машаром есть гора Мазаман. Мазаман - это две
горы, по которой все паломники отправляются в Муздалифу. В хадисах
передано, что Всевышний Аллах сообщает ангелам, чтобы стоя у вершины
горы, они делали дуа каждому паломнику, который будет проходить оттуда,
а Он скажет«Аминь».
Его Светлость Имам Садык(а) сказал: «Аллах простит всякого, кто
пройдёт по Мазаману, не имея кибра. Спросили: «Что такое кибр?»Имам(а)
ответил: «Оскорблять людей(смотреть на людей свысока) и считать истину
лёгкой».79
Гордыня - это состояние, которое образуется из-за пустот и
недостатков внутри человека. То есть это те пустоты внутри человека,
которые делают его горделивым. Известно, что человек, у которого внутри
пусто, проявляет гордыня, показывая себя идеальным и высочайшим.
Его Светлость Имам Садык(а) сказал: «Никто не будет проявлять гордыню и
показывать себя, кроме тех, кто видит в себе ничтожность и унижение».80
101
Спасение от гордыни
Решением гордыни является тавазо(скромность, смиренность).
Всевышнему Аллаху нравятся скромные люди. Скромность проявляется
тогда, когда человексчитает себя пред Всевышним Аллахом низким и
беспомощным. Также на основе своей скромности человек будет
направляться к высшим степеням рая.
Его Светлость Имам Хасан(а) сказал: «Недостойное делосчитать себя
высоким для человека, знающего величие Аллаха, так как величие знающих
возвышенность Аллаха состоит в их покорности. Величие тех, кто
осведомлён о величии и власти Аллаха, состоит в признании ими своей
ничтожности (пред Аллахом)».81
Святой Пророк(с) сказал: «Всякий, кто проявит немного скромности
ради Аллаха, того Аллах поднимет на одну степень этой причиной. Итак, (по
уровням) проявления тавазо, (в раю) Аллах возвысит его до «Аля
Иллийина».82 Всякий, кто хоть немного проявит гордыню пред Аллахом, того
Аллах унизит на одну степень, и так, (по имеющимся уровням гордыни),
будет унижать его до тех пор, пока он не дойдёт до «Асфала сафилин».83
Абдуллах ибн Масуд был одним из близких сподвижников Святого
Пророка(с). Он был низкорослым. По указанниям в исторических данных, не
было такой битвы, в которой он не участвовал. Из-за того, что он был
низкого роста, в некоторых битвах у него не хватало сил для сражения, но он
сражался, сколько мог. После небольшого сражения в битве Бадр, подойдя к
Святому Пророку(с), сказал: «О Посланник Аллаха, у меня не получается
сражаться так, как это нравитсямне». Святой Пророк(с) сказал: «В таком
случае, не позволяй встать на ноги раненных из числа врагов. Пойди и убей
их». Абдуллах ибн Масуд говорит: «Среди павших язычников я увидел Абу
Джахля, который лежал в раненом состоянии. Подойдя к нему, я встал пред
его телом. Открыв глаза, он увидел меня и спросил: «Кто победил?»Я
ответил: «Хвала Аллаху, что Он унизил и опозорил вас». Потом я поставил
ноги на его грудь. Он сказал высокомерно: «Ты расположил ноги на очень
великом месте».Я сказал: «Я убью тебя!» Он ответил: «Лучше бы я не дожил
до этого дня. Для меня не может быть ничего тяжелее, что бы меня убил
такой, как ты. Почему меня не убил один из детей Абдульмуталлиба?» 84
Гордыня Абу Джахля был настолько высокой, чтоон разговаривал
горделиводаже в момент смерти. Святой Пророк(с) сказал о нём: «Абу
Джахль был хуже даже Фараона периода Мусы(а)». Его спросили: «О
Посланник Аллаха, из-за какого качества?» Святой Пророк(с) сказал: «В
последний момент, когда Фараон тонул, он сказал: «О Всевышний, прости
меня, я каюсь», - но Абу Джахль не принял Аллаха даже в свои самые
последние мгновения жизни».
81
Мизануль-хикма, 11-ый том, хадис - 17267.
82
Название седьмого неба, место сбора праведных деяний рабов Аллаха.
83
Глубина ада.
84
500 легенд, 1-ый том, стр. 170.
102
4. Ложь
Ещё один фактор, по причине которого человек впадает в неверие и
покидает мир без веры,- это ложь. Человек, который привык врать и приучил
свой язык ко лжи, если и будет хорошим,всё равно это деяние постепенно
будет отдалять его от верного пути и выведет из веры. Когда будет умирать
тот человек, для которого обман стал обыденным, он уйдёт из этого мира без
веры, так как одним из свойств обмана является то, что она выводит человека
из веры.
В 105-ом аяте суры «Нахл»: читаем:
-Воистину, измышляют ложь лишь те, которые не веруют в знамения
Аллаха, и эти – они (и являются настоящими) лжецами.
То есть ложь говорят только неверующие в знамения Аллаха. Когда
говорится «знамения Аллаха», то подразумеваются как Его знамения, так и
особо ниспосланные аяты.
К Святому Пророку(с) подошёл один мужчина и сказал: «О Посланник
Аллаха, каково деяние обитателей ада?» Святой Пророк(с) сказал:
-Ложь. Кто будет врать, тот станет развратным,если станет развратным,
то будет неверующим, а если будет неверующим, то войдёт в ад. 85
Святой Пророк(с) сказал: «Ложь направляет (человека) к грехам, агрех
ведёт человека в ад».86
Если человек поставит пред собою цель, что он никогда не будет врать,
то найдёт спасение от большинства грехов, так как ложь открывает путь ко
многим грехам.
Однажды к Святому Пророку(с) подошёл один мужчина и сказал: «О
Посланник Аллаха, я человек с очень слабой силой воли. Я обречён к
четырём большим грехам, что не получается их покинуть всё сразу. Какой
грех нужно оставить первым? Ради твоего величия, я могу бросить один из
них. Я брошу тот, который ты скажешь».Пророк(с) спросил: «Какие это
грехи?» Этот человек сказал: «Прелюбодеяние, спиртное, воровство и
ложь». Пророк(с) сказал: «Оставь ложь».Этот человек попрощался и ушёл от
Святого Пророка(с). В один из дней он подумывал совершить
прелюбодеяние. Он сказал самому себе: «Если я совершу прелюбодеяние, и
меня спросят, что я сделал, то отвечу, что совершил прелюбодеяние, а в
таком случае меня накажут по закону шариата. Если я скажу, что я не
совершил прелюбодеяние, тогда я скажу ложь. В таком случае, я потерю
свою честь пред Святым Пророком(с), так как дал ему слово, что не буду
лгать. Если я совершу кражу, и меня спросят, что я сделал, то буду обязан
признать своё воровство. Точно также, если я выпью спиртное, то я не смогу
солгать, что я не выпил спиртное. Если я скажу о распитии спиртного, то
меня побьют плетьми. Поэтому, чтобы не говорить ложь, я должен покинуть
все остальные грехи». Покинув эти привычные для него грехи, которые он
раздумывал сделать, мужчина отправился к Святому Пророку(с) и сказал: «О
85
Влияние грехов, стр.20.
86
Мизануль-хикма, 11-ый том, хадис - 17415.
103
Посланник Аллаха, ты указал мне покинуть тот грех, что оставлением этого
греха я вынужден был покинуть и все остальные грехи». 87
И из этого преданияпонимаем, что оставлением лжи человек может
поставить конец многим грехам. Ложь такая вещь, которая становится
причиной к совершению других грехов. Ложь открывает человеку двери ада.
В борьбе с человеком ложь увеличивает и стойкость дьявола. В хадисах
передаётся, что дьявола спросили: «Кто из людей тот, кого больше всех ты
любишь?» Он ответил: «Маклеров». Его спросили: «Почему?» Он сказал: «Я
был согласен лишь на их ложь, а своими ложными клятвами они обрадовали
меня ещё больше». 88Поэтому человек непременно должен сторониться лжи,
так как произнеся правду всего лишь один раз, человек не сможет вступить в
ряды говорящих правду, а произнеся ложь всего навсего один раз, он может
оказаться в числе лгущих.
Сади говорит: «Ложь - как рана меча. Пятно лжи останется навсегда
как остаётся след от раны после того, как она выздоровеет». Так как братья
Его Светлости Йусуфа(а) знакомы всем как лжецы, то их правдивым словам
уже не оставалось никакого доверия. В 83-ем аяте суры «Йусуф» Всевышний
Аллах говорит:
-(После того, как братья вернулись к Йакубу и рассказали случившееся
отцу), сказал (им Йакуб): «Да, разукрасили вам души ваши дело
(неправедное)».89
Листая страницы истории, для человека становятся ясным множество
вопросов. История может показывать прошлое, а также происходящее в
будущем, то есть как отражение зеркала, так как корень каждого народа
связан с его историей, поэтому этот вопрос обладает очень большой
важностью. Если какой-либо народ привязывает свою мысль к истории,
придумывает для себя вымышленное прошлое, то и конец этого народа будет
не очень хорошим. Народ, который выдумывает для себя историю, будет без
корня, подобно грибу. Не получится история для какого-либо народа, нации
из надуманной и выдуманной истории. Поэтому представители каждого
народа должны писать историю в его истинном виде и по-настоящему
должны интересоваться своей историей. В истории можно встретиться со
многими лгущими людьми и с раскрытием их лжи в самый короткий срок.
Для примера, взглянем на случай, произошедший во времена нашего
десятого имама Имама Хади(а).
Одна женщина в период Мутавакилля Аббаси заявляла о том, что
является Зейнабом, дочерью Его Светлостью Али(а) и Госпожи Фатимы(с.а).
Мутавакилль сказал ей:«Зейнаб давно умерла, а ты ещё молодая девушка».
Эта женщина сказала: «Верно, но Святой Пророк(с) провёл рукой по
моей голове и сделал дуа, чтобы я всегда оставалась молодой, поэтому я
молодею каждые сорок лет». Собрав всех великих учёных, он спросил об их
87
Мизануль-хикма, 11-ый том, хадис - 5124.
88
Ганджинеи маариф, 1-ый том, стр. 438.
89
Тысячу одна нравственных рассказов, стр. 335.
104
мнении относительно заявления этой женщины.Все они сказали о лжи этой
женщины. Мутавакилль сказал им, что знает о её лжи, но какое у них
доказательство, чтобы осудить её? Они же ответил: «Мы не знаем, но этот
вопрос может решить Имам Хади(а)». В тот час пригласив Имама(а),
Мутавакилль рассказал всё как есть. Имам(а) сказал: «Если она говорит
правду, то поведите её ко львам, которых вы храните в клетке, так как
хищные животные не нападут на детей Госпожи Фатимы(с.а) и не съедят их
мясо». Мутавакилль обратился к этой женщине: «Что скажете сейчас?»
Женщина сказала: «Этот человек хочет убить меня. Если он говорит правду,
то пусть сделает это сам». Мутавакилль сказал: «Она правильно говорит,
сначала сделай этосам». Войдя ко львам в клетке, Имам(а) расположился
возле них. Все увидели, что львы почтительно сели рядом с Имамом(а), а
иногда обтирались об него. Имам(а) гладил по голове и ушам львов. Люди
Мутавакилля сказали: «Скажи ему, чтобы он скорее вышел из клетки, не то,
увидев это чудо Имама(а), люди ещё больше увеличат свою веру в него, а это
принесёт ущерб твоему правлению». Они сказали Имаму(а), чтобы он вышел
из клетки. Имам(а) повелел львам, чтобы они разошлись по сторонам и
освободили дорогу. Львы отошли в одну сторону, и Имам(а) вышел из
клетки. Обернувшись к женщине, Мутаваккиль сказал: «О женщина! Теперь
ваша очередь». Женщина начала плакать и, умоляя, сказала: «Я дочь такого-
то, по причине бедности я хотела обхитрить людей, чтобы они дали мне
денег, но моя хитрость не удалась». Когда Мутавакилль, не приняв
извинение женщины, хотел бросить её ко львам,тогда его мать сказала, не
согласившись с этим: «Ради меня прости эту женщину и не бросай её ко
львам». Ради своей родной матери, Мутавакилль освободил девушку. 90
105
Как было указано, последствия лжи являются плохими и трагическими
как в этом мире, так и в мире ином. По данному вопросу можно встретиться
со многими хадисами, для примера взглянем на нескольких из них.
Имам Али(а) сказал: «Последствие лжимучения в последней жизни». 91
Имам Садык(а) сказал: «Не лги, чтобы не потерять славу и цену». 92
Имам Али(а) сказал: «Лжец потеряет своё благородство».
Имам Али(а) сказал: «Лжец своей ложью заработает три вещи: гнев
Аллаха, множество оскорбительных взглядов людей и вражду ангелов». 93
Имам Садык(а) сказал: «Солгав (лишь раз), человек лишается ночной
молитвы». 94
Святой Пророк(с) сказал: «Ложь сократит пропитание». 95
Имам Али(а) сказал: «Привычка лгать принесёт бедность».96
5. Спиртное
Спиртное – фактор, по причине которого человек уходит из жизни без
веры. Свойствоспиртного и подобных ему запрещённых напитков состоит в
том, что оно направит человека в сторону неверия и в итоге станет причиной
смерти человека без веры.
Имам Рида(а) сказал: «Аллах сделал спиртное запрещённым,так как в
нём есть упадок(разврат). Спиртное меняет разум пьющих его(выводит из
сознания), приводит их к отрицанию Аллаха, наговору на Аллаха и Его
Пророка».
Спиртное забирает ум пьющих его и постепенно приводит к отрицанию
Аллаха, так как человек, увлечённый спиртным, начинает чувствовать в себе
нехватку, пустоту и недостатки,по причине того, что вышел из прямого пути.
Для того, чтобы заполнить эту пустоту, наговаривая на Аллаха и Пророка(с),
он говорит, что божественные законы - это пустяки. Впоследствии он
полностью бросит свою веру и уйдёт с этого мира, будучи неверующим.
Затем Имам Рида(а) говорит:
-Человек, уверовавший в Аллаха, Судный день и говорящий о нашем
руководстве, любви к нам, - должен сторониться всех опьяняющих напитков,
так как у нас не может быть никакой связи с человеком, пьющим спиртное.97
Имам Садык(а) сказал: «Аллах сделал спиртное запретным, так как оно
является матерью всего плохого и источником всех мерзких деяний. Для его
пьющего может быть такое состояние, что оно может забрать его разум, он
не узнает своего Господа и не будет сторониться совершения греха... Узда
пьяного человека в руках дьявола. Если дьявол прикажет сделать поклон
идолу, то он сделает. Он может притянуть его куда захочет (так как его узда в
91
Мизануль-хикма, 11-ый том, хадис - 17440.
92
Мизануль-хикма, 11-ый том, хадис - 17442.
93
Мизануль-хикма, 11-ый том, хадис - 17460.
94
Мизануль-хикма, 11-ый том, хадис - 17462.
95
Мизануль-хикма, 11-ый том, хадис - 17463.
96
Мизануль-хикма, 11-ый том, хадис - 17464.
97
Наказание греха, стр. 396.
106
руках дьявола)».98 Так как узда человека, пьющего спиртное, находится в
руках дьявола, поэтому он может повести его в любую сторону, ибо
распитием спиртного человек отдаёт себя в руки дьявола.
В хадисах передано, что в один из дней Имам Бакир(а) и несколько
людей вошли в Масджидуль-Харам. Увидев величие и красоту Имама(а),
сидевшие там спросили друг у друга: «Интересно, кто же это?» Сказали: «Он
пришёл из Ирака. Руководитель мусульман, Имам Бакир(а)». До этого
времени они не видели Имама Бакира(а). Один из них сказал: «Было бы не
плохо, если бы мы спросили у него что-нибудь». Потом они сказали одному
из своих молодых, чтобы он спросил Имама(а), какой грех самый большой,
кроме взятия сотоварищей Аллаху.Юноша подошёл к Имаму(а) и спросил
его: «Какой грех является самым большим?» Имам(а) сказал: «Распитие
спиртного».Вернувшись к своим друзьям, он сказал им ответ Имама(а).
Спустя время, они снова сказали: «Пойди к Имаму(а) и снова задай этот
вопрос». Придя к Имаму(а), парень задал тот же самый вопрос. Имам(а)
сказал: «Распитие спиртного». Вернувшись к друзьям, он сказал им тот же
ответ Имама(а). Спустя некоторое время, они сказали парню: «Пойди к
Имаму(а) и задай этот вопрос ещё раз». 99Когда парень, стыдясь пошёл к
Имаму(а) и снова хотел спросить этот вопрос, тогда Имам(а), увидев, что он
хочет ещё больше узнать о распитии спиртного, сказал:
-О сын брата! Я ведь сказал тебе, что распитие спиртного - хуже всех
грехов. Поистине, спиртное может привести к прелюбодеянию, краже,
убийству человека и приданию сотоварищей Аллаху.100
Среди арабов Аши был одним из известных поэтов. Его прозвище было
Абу Басир. Он жил во времена Святого Пророка(с). В период невежестваего
стихи читали на всех мероприятиях. Он жил в нескольких километрах от
Мекки. Он уже был состарившимся. В последние годы своей жизни он
услышал, что Святой Пророк(с) призвал народ к Исламу. После
ознакомления с Исламом, он размышлял о принятии этой религии.
Постепенно он направлялся в сторону Ислама. Взяв перо в руки, он написал в
честь Святого Пророка(с) касиду(стих) и мадхия(восхваление).Одним из
красивых касид, написанных о Святом Пророке(с),была именно его касида.
Касида состояла из двадцати четырёх полустиший. Она понравилась всем
арабам, и они подтвердили эту касиду. Но до сих пор он ещё не видел
Святого Пророка(с). Несмотря на всё это, он принял решение, что посетит
Его Светлость(с), прочитает ему эту касиду и примет Исламскую религию.
Абу Джахлю дошла весть о его намерении. Он подумал, что если этот поэт
уверует в Святого Пророка(с), то примет Ислами его племя. Его слово будет
влиятельным, так как он был известной личностью. В таком же случае,
98
Наказание греха, стр. 397.
99
Спрашивать один вопрос три раза у арабов является в значении настойчивости. В то
время имелась такая культура, что иногда один вопрос в значении настойчивости
спрашивают три раза.
100
Наказание греха, стр. 398.
107
естественно, что количество и сила мусульман увеличится. Собрав группу
язычников, он провёл собрание. Он объяснил им, чтобы они поговорили с
поэтом и донесли до него определённые слова.Он знал, что Аши был
прелюбодеем и алкоголиком. Его можно было отвернуть с веры лишь этим
путём. Отправившись к поэту, язычники сказали: «До нас дошло, что ты
хочешь принять религию Ислам. Но в Исламской религии есть ряд законов,
которые не совпадают с твоими желаниями». Аши сспросил: «Какие
положения можете привести в пример?» Они сказали: «Например, религия
Ислам запрещает прелюбодеяние, а мы знаем, что это очень нравится тебе».
Аши сказал: «Я уже состарился и у меня уже не осталось желания к
прелюбодеянию». Язычники сказали: «Кроме того, религия, которую принёс
Святой Пророк(с), также запретила спиртное. У тебя также имеется большое
стремление к спиртному. Ты написал множество своих стихов в состоянии
опьянения». Услышав эти слова, он очень обеспокоился и впал в раздумье.
Обдумав немного, он сказал: «Если так, то у меня нет готовности к этому.
Выпью досыта ещё годок, а затем ужеприму веру Святого Пророка(с)».В
исторических данных указано, что поэт ушёл из жизни в том же году, и ему
не было даровано стать мусульманином.101
Валид ибн Язид был одним из Омеядских халифов, его
имяупоминаетсяпри разговоре о следовании страстям и распитии спиртного.
Он пил спиртное не в малом, а самом большом количестве, которое
возможно. На основе написанного в исторических данных, в одном дне у
него не было пару часов, чтобы он был в трезвом состоянии. После
спиртного он делал прелюбодеяние и говорил плохие слова. У него были
очень гадкие и мерзкие стихи, что он читал их после выпивки. Например,
один из этих стихов таков:
-Хашимиты сделали правление игрушкой в руках. К ним не приходило
никакое откровение и книга. Всё это пустяки. Если не так, тогда, о Коран,
скажи, чтобы Аллах сделал для меня запретным еду и спиртное. У меня есть
своя еда и спиртное. Я не хочу Его пропитания.
Думая о своей судьбе, он открыл книгу Коран,дабы посмотреть,какой
аят выпадет на его долю. Открыв Коран, его глаза сразу же пали на один из
аятов Корана: «Потерпел убыток каждый упрямец и гордец (отрицая от Него
это, и неверующие, которые не могут вместит в себе подчинение Аллаху)».
Прочитав этот аят и разгневавшись, он разорвал копьём Коран и
прочитал следующий стих:
-Ты угрожаешь, назвав меня упрямцем и горделивым? Я горделивый
неверующий? Когда будешь выходить на встречу своему Господу в Судный
день, то скажи: «О Господи, Валид разорвал меня на части».Говоря эти
слова, он насмехался над Кораном и Cудным днём. Хотел сказать, что нет ни
Судного дня, ни дня сбора. В истории мы множество раз сталкиваемся с
подобными случаями. Безусловно, подобные слова неверия являлись итогом
спиртного.
108
Всевышний Аллах сделал запретным распитие спиртного. В 90-ом аяте
суры «Маида» говорится:
-О те, которые уверовали! Воистину, (всё) опьяняющее, и азартные
игры, и установленные (идолы, поклонение им и принесение жертвы для
них), и (делёж по) стрелам – (всё это есть) скверна из деяния, (внушаемого)
дьяволом: сторонитесь же его, быть может, вы преуспеете.
Передано множество хадисов о не дозволенности спиртного. Были
прокляты не только пьющие его, но и каждый, кто каким-либо образом
посредник в этом.
Святой Пророк(с) сказал: «Все опьяняющие вещества запретны;
проклятие Аллаха лежит на спиртных напитках, на тех, кто их производит, на
их помощниках, на продавцах вина, его покупателях и раздавальщиках, а
также на тех, кто пользуется доходом от него, кто его грузит, разносит и
потребляет».102
Святой Пророк(с) сказал: «Никогда не могут быть вместе или в душе
человека спиртное и вера».103
В другом хадисе Святой Пророк(с) сказал: «Тот, у кого есть вера в
Аллаха и Судный день, не сядет за стол, где распивается спиртное и не будет
есть из него».104
Святой Пророк(с) сказал: «Проклят, и ещё больше проклятого тот, кто
располагается за столом, где распивается спиртное».105
Из этих хадисов ясно, что пьющий спиртное, занимающийся его
торговлей, являющийся посредником в этом деле и даже тот, кто сидит за
столом, на котором распивается спиртное, были прокляты со стороны
Аллаха. Помимо этого, наказания пьющего спиртное в последней жизни
являются очень большими.
Имам Садык(а) сказал: «Когда в Судный день алкоголик будет
подниматься с гроба, то войдёт в махшар в таком положении, что на его лбу
будет написано «Огорчённый от милости Аллаха».106
Вближайшей жизни спиртное выведет человека из веры, а в Судный
день опечалит от милости Аллаха.
Иногда задают вопросы, что при лечении определённых болезней,
врачи советуют принимать определённое количество из спиртных веществ.
Разрешает ли шариат в подобных случаях принимать спиртное в том
количестве, которого советуют врачи? С точки зрения шариата, этому
вопросу было дано разъяснение:если врач действительно видит исцеление
больного лишь в принятии спиртного и говорит, чтобольной вылечится,
принявспиртное, смешанное с другими лекарствами(химикатами), в таком
случае разрешается пользоваться этим лекарством.Например, некто,
102
Мизануль-хикма, 4-ый том, хадис - 1167.
103
Мизануль-хикма, 4-ый том, хадис - 1168.
104
Мизануль-хикма, 4-ый том, хадис - 5138.
105
Мизануль-хикма, 4-ый том, хадис - 5139.
106
Мизануль-хикма, 4-ый том, хадис - 5153.
109
показывая красное пятно на руке, говорит: «Я могу с этим совершить
молитву?» Его спрашивают: «Что это за пятно?» Говорит: «Кровь». Ему
отвечают, что если это кровь, то не может совершить и должен очистить
руку. То есть на каждый вопрос в шариате даётся ответ в соответствии с этим
вопросом. Или кто-то спрашивает: «Я могу выполнить молитву с одеждой,
которая на мне?» Ему отвечают: «Да». Он говорит: «Но ведь это украденная
одежда». Тогда ему даётся такой ответ, что если это чужая вещь, то
выполненная в ней молитванедействительна. Либо кто-то спрашивает: «Я
живу в Москве. Могу ли я открыть пост, когда я уезжаю в Казань или
Самару?» Ему отвечают: «Если ты проехал больше установленной рамки, то
можешь открыть».
Когда мы внимательно смотрим, то видим, что во всех ответах на
вопросы шариата, существует условие«если», так как в науке фикх
муджтахид не входит в глубину вопроса. Он всего лишь разъясняет общее
положение. И в вопросе совета больному пить спиртное шариат отвечает с
условием«если». Если на основе показания врача, спиртной напиток на
самом деле будет полезным для выздоровления больного, в таком случае
даётся разрешение пользоваться им. Но также никто не знает, будет ли он
полезным для больного или нет.
Абу Басир рассказывает: «В один из дней я был возле Имама
Садыка(а). К Имаму(а) а далёкого города пришлаженщина по имени Умми
Халид Мабадиййа и сказала: «Одовод Аллаха!Я обречена на такую болезнь,
что врач видит моё исцеление в спиртном. То есть, размешав спиртное с
разными лекарствами, он посоветовал мне принять его. После того, как врач
посоветовал мне это лекарство, про себя я подумала, что вам не нравится это
деяние, потому,отказавшись от этого лекарства, в первую очередь я пришла
узнать этот вопрос у вас».Имам(а) спросил: «Что вас удержало от принятия
этой пищи?» Умми Халид сказала: «Подчинение вам я повесила на свою шею
подобно цепочке. Я приму таблетку, если вы дадите на это согласие. Если
спросят причину этого в Судный день, тогда я скажу, что мне разрешил
Джафар ибн Мухаммад(а). Если спросят, почему я умерли, не приняв
таблетку, то снова покажу ваш запрет».Услышав эти слова, Имам Садык(а)
обернулся ко мне и сказал: «О Абу Басир! Услышал ли ты слова женщины?
Вера и богобоязненность этой женщины настолько высоки, что она не
слушается совета врача и сторонится спиртного, если не будет на то нашего
указания».После, обернувшись к женщине, Имам(а) сказал: «Клянусь
Аллахом, я не разрешу, чтобы ты выпила даже глоток спиртного». Затем Его
Светлость(а) показывая на свою шею, сказал три раза: «Всякому, кто выпьет
глоток спиртного, станет сложно и он будет в сожалении, когда смерть
постигнет его дна горла».107
Также нужно знать, что Аллах не определил(не установил) исцеления
посредством запретного. Поэтому от начала и до конца в аятах и хадисах
говорится о скверне(наджис) этой жидкости. Спиртное полностью в пользу
110
дьявола и во вред верующих. Спиртное не что иное, как зло как для здешней,
так и будущей жизни человека. Последней степенью воздействия этой
жидкости является то, что она приводит человека к неверию и становится
причиной ухода человека из жизни без веры.
6. Зависть
Зависть также является фактором ухода человека из жизни без веры.
Зависть – чувство, когда человек обеспокоен о благе, продвижению,
развитию и успеху другого человека. Зависть бывает хорошей и плохой.
Хорошая зависть именуется как гибта - ревность. Гибта проявляется в том
случае, когда, увидев блага у другого, человекпожелает эти блага и для себя.
В этом нет никакого запрета и греха, так как,увидев эти блага у другого
человека, он пожелает их увеличения и того, чтобы Аллах даровал их ему
тоже. Зависть же в плохом значении проявляется тогда, когда человек
обеспокоен и не был рад благам, имеющимся у другого человека.
Это качество существовало во всех периодах и среди всех
проживающих общинах. Зависть, как и страсти и другие подобные качества,
в естестве человека. Но существует разница между завистью и страстью.
Страсть имеется у каждого человека. Человек не может нормально жить при
отсутствии страстей, но если страсть будет ниже или выше установленной
границы, то это уже запрещено. Нормальная черта страсти в Исламской
религии - это построение семьи.
Для человека лучше, когда зависть спадет на минимальный уровень, в
отличие от страсти. Человек должен подавить находящуюся в себе зависть до
уровня нуля. И присутствие в человеке зависти также является нормальным
явлением. Но уже запретным является выполнение человеком какого-либо
дела с завистью.
В 109-ом аяте суры «Бакара», Всевышний Аллах говорит:
-Хотели бы многие из людей Писания обратить вас (к неверию, чтобы
вы) после (принятия) вами веры (стали) неверующими, из зависти, (которая
поселилась) в них самих после того, как разъяснилась для них истина.
Из данного аята ясно, что большинство из людей Писания, увидев веру
Святого Пророка(с) и уверовавших в него верующих, начали завидовать
этому. Выведя свою зависть наружу, они захотели вернуть верующих
обратно к неверию. Они не хотели их прогресса и в последней жизни,
помимо благоустройства верующих в этом мире.
Зависть - заразная болезнь: передастся человеку тайно, и он никак не
будет об этом осведомлён.
Святой Пророк(с) сказал: «Болезни предыдущих до вас общин
распространились и на вас(без вашего ведома). Это болезнь зависти. Это не
та болезнь, из-за которой выпадут все волосы. Зависть (сделает так), что
заберёт религию человека».108
108
Мизануль-хикма, 3-ий том, хадис –3940; Наказание греха, стр. 392.
111
Как стригут волосы на голове человека, так и зависть отрежет основу
религии и веры человека. Если будет так, то от веры в человеке не останется
и следа.
Корень вражды и борьбы людей Писания или же идолопоклонников со
Святым Пророком(с) исходит от зависти.
По ночам Святой Пророк(с) в своём доме громко читал Коран. Иногда
тайноязычники приходили слушать аяты Корана, которые читал Пророк(с),
так как чтение Корана Святым Пророком(с) оказывало влияние на каждого.
Слушая его, каждый получал душевное наслаждение.
Абу Суфьян, Абу Джахль и Ахнас ибн Шурейг были самими
враждующими со Святым Пророком(с). Не зная друг о друге, они тайно
ходили слушать чтения аятов Святым Пророком(с). В одну из ночей, они
снова без ведома друг друга сидели возле дома Святого Пророка(с) в Мекке и
слушали аяты Корана, читаемые Святым Пророком(с). Но в этот раз,
возвращаясь после прослушивания аятов, они встретились друг с другом.
Секрет всех трёх раскрылся. Они дали слово, что больше никогда не придут
сюда. На ночь следующего дня все трое без ведома друг друга снова пришли
к дому Святого Пророка(с). Возвращаясь после слушания чтения Корана
Святым Пророком(с), они снова сошлись друг с другом. Поговорив, они
вновь дали слово, что больше никогда не вернутся сюда. На третью ночь этот
случай снова повторился. Поклявшись и заключив обещание, они сказали,
что после этого раза они точно никогда не придут туда и не будут слушать
слова Пророка(с), а затем каждый разошёлся по своим домам.
Ахнас говорит: «Слова Мухаммада(с) оказали очень большое влияние
на меня. Моё тело дрожало от влияния его слов. Выйдя из дома, я отправился
к Абу Суфьяну и сказал ему: «Абу Суфьян, ты тоже слушал слова
Мухаммада(с). Что ты думаешь об этом?» Абу Суфьян сказал: «Если честно,
то я понимал некоторые аяты, которые читал Мухаммад. Но смысл
большинства из них не доходил до меня». Я сказал: «Я также, как ты». После
я пошёл к Абу Джахлю и спросил: «Понимаешь ли ты что-нибудь из
читаемого Мухаммадом?» Поменяв тему разговора, Абу Джахль сказал:
«Уже как долгие мы в борьбе с детьми Абдульманафа. Мы накрываем
стол,когда они накрывают. Мы даёмпоминальныйобед, когда они дают
поминальный обед. Мы щедры,когда они щедры.Мы помогаем другим, когда
они делают это деяние. Во всех делах у нас конкуренция с ними. Но то, что
из их числа вышел Пророк, а из нашего нет, это очень тяжело для нас. Смысл
моих слов в том, что мы никогда не уверуем в Мухаммада сына
Абдуллаха».109
В религии, которую принёс Святой Пророк(с), нет никакого
недостатка, ошибки и нелогичности. Недостаток - это зависть, которая
находится среди противоречащих. Зависть, которая находилась внутри них,
не дала им возможность прийти к истине.
109
Наказание греха, стр. 388.
112
Имам Садык(а) сказал: «Сторонитесь завидовать друг к другу, потому
что кореньневерия - зависть».110
Салмат ибн Салама рассказывает: «Мне было примерно 14-15 лет. У
меня был сосед иудей, который был из племени Бани-Абдульашхал. Иногда
он просвещал людей писания. В один из дней я увидел, что стоя возле дома
перед своим племенем, он разговаривал о Судном дне, рае и аде. И я тоже
остановился и начал слушать его. Прослушав его речь, люди сказали: «Такое
не может быть. Никак невозможно, чтобы человек ожил после смерти и
отправился в рай или ад».Тот иудей сказал: «Клянусь Аллахом, рай и ад
существуют. Пламя ада намного сильнее сжигает из всех огней этого
мира».Один человек сказал: «Если признаки твоего сказанного?»Иудей (на
основе прочитанного в своих книгах, что Пророк Ислама(с) выйдет из
Мекки), указав пальцем в сторону Мекки, сказал: «С этой стороны будет
послан пророк, и он также даст людям сведения о Судном дне, рае и
аде».Этот человек спросил: «Когда он будет послан?» Показав меня ему,
иудей сказал: «Если этот ребёнок будет жив, то сможет увидеть его».Салама
говорит: «С этого случая прошло несколько лет и Святой Пророк(с) был
послан как Посланник Аллаха. Слухи о его выходе дошли и до города
Медина. Мы уверовали в него. Иудеи Медины начали выходить против
Святого Пророка(с). В один из дней я встретился с тем самым иудеем и
сказал ему: «Помнишь, как в одно время ты рассказал своему племени о
приходе одного пророка?»Он сказал: «Верно, помню».Я спросил: «Помнишь,
как ты указал рукой на одного ребёнка и сказал, что если этот ребёнок будет
жив, то он увидит его приход?»Он ответил: «Верно, помню».Я сказал: «Я
был тем самым ребёнком. Как же так получилось, что, зная всё это, ты
ведёшь противостояние против этого Пророка(с)?»Посмотрев на меня, он
сказал: «Я не уверую в него».111 Этот иудей, зная истинность Святого
Пророка(с), всё равно не захотел уверовать. Дело не в том, что он не знал,
нет, он знал всё прекрасно. Но причиной неверия была зависть и тому
подобные вопросы, которые не позволили уверовать в Святого Пророка(с).
При внимательном наблюдении за процессами в мире, видишь,
чтомежду странами, а также и среди разных людей, в корне их совершения
различных деяний против друг друга снова встаёт зависть.
В Иране был один великий учёный. Можно сказать, что он был человек
на уровне Аятолла, но в итоге зависть вывела его из веры. До иранской
Исламской революции он написал одну книгу. В предисловии этой книги он
написал об Имаме Хомейни(р): «Если будет какая-то ошибка в книге, то
знайте это во мне. Но если вы столкнётесь с любым прекрасным и светлым
вопросом, то знайте, что это благоговение моего учителя Имама
Хомейни(р)». После Исламской революции Имам Хомейни(р) назначил
одного из людей на должность. Отношения учёного, которого я отметил,
были не очень хороши с человеком, которого Имам(р) назначил на
113
должность, потому он не смог выдержать это состояние, и зависть довела его
до такой степени, что в период войны Саддама Хусейна с Ираном он сбежал
в Ирак. Позже по радио он начал говорить против Имама Хомейни(р). Он
говорил настолько плохие слова, что мы удивлялись написанному автору
учёного той книги. После смерти Имама Хомейни(р), у рахбара(Али
Хаменеи) попросили, чтобы тому человеку, оскорбивший Имама
Хомейни(р), разрешили обратно въехать в страну. Рахбар дал ему
разрешение и завещал всем учёным, чтобы никто не имелс ним дело. Даже
если он и вышел из веры, но так как является гражданином этой страны,
поэтому пускай живёт в своей родине, как он того пожелает.
Приведённые случаи очень большие примеры проявления зависти
наружу, а с малыми примерами зависти, можно сказать, что мы встречаемся
каждый день. Зависть является плохой чертойпри любых случаях. Зависть
такое состояние, что уничтожает человека забрав веру с его рук.
Имам Али(а) сказал: «Зависть пожирает веру, как пламя пожирает
древесину».112
Рассказав события Его Светлости Нуха(а) и то, как дьявол забрался на
корабль, Имам Садык(а) сказал: «Дав два наставления Пророку Нуху(а),
дьявол сказал:
-Сторонись искушения, так как искушение вывело твоего дедаАдама из
рая. Сторонись зависти, так как зависть вывела из рая и меня.113
У дьявола появилась зависть к Адаму(а), и он отказался сделать поклон
Адаму(а). Возгордившись, он сказал, что не сделает поклон Адаму, как бы то
ни было, потому и был изгнан из рая.
В истории было много желающих убить Святого Пророка(с). Они
внешне проявляли свою искренность, когда виделись с Пророком(с), а когда
оставались одни, втайне обдумывали то, как же убить Его Светлость(с). Всё
это было не из-за того, что Святой Пророк(с) был на истине, а из-за их
зависти к Его Светлости(с).
Абдуллах ибн Убайй был одним из иудеев, живших во времена Святого
Порока(с). Также он являлся соседом Святого Пророка(с). Убайй сделал
свадьбу для дочери и также пригласил своих соседей. Однажды он пригласил
домой Святого Пророка(с) и нескольких человек с ним. Святой Пророк(с)
принял его приглашение. До того, как Святой Пророк(с) пришёл в дом,
Абдуллах ибн Убайй приказал закопать яму во дворе и после того, как
положил туда копьё, меч и стрелу, он прикрыл верх ямы вещью, подобной
ковру(без ворса). Его цель была в том, чтобы Святой Пророк(с) упал в яму,
когда будет проходить оттуда. Он также дал указания нескольким
вооружённым, чтобы они спрятались позади дома. По их плану, как Святой
Пророк(с) должен был упасть в яму, эти вооружённые должны были помочь
в заполнении ямы. Для всякой предосторожности в тоже время он дал
указание, чтобы ядом смешали еду,приготовленную для Святого Пророка(с).
114
Перед тем, как Святой Пророк(с) пошёл к нему в дом, снизошёл
господин Джабраиль(а) и оповестил Его Светлость Пророка Мухаммада(с):
«О Посланник Аллаха, Всевышний Аллах говорит, чтобы ты делал то, что
они тебе скажут. Я оберегу тебя».Святой Пророк(с) вместе с Его Светлостью
Али(а) и несколькими сподвижниками в спокойном состоянии отправились в
дом Абдуллаха ибн Убаййа. Войдя во двор, они прошлись по ковру, который
был над ямой. Рассевшись за столом, им принесли отравленную пищу.
Святой Пророк(с) сказал пришедшим с ним: «Пред едой я прочитаю дуа, и
вы тоже повторите её». Затем он начал читать дуа.Повторив дуа, пришедшие
со Святым Пророком(с) начали есть. Абдуллах очень удивился этому. Он
уже подумал, что пищу не смешали с ядом. После ухода Святого Пророка(с),
он позвал вооружённых позади дома и рассадил их за стол. Он налил из той
еды и для них тоже. Но съев эту пищу, они в тот часумерли от отравления.
Это событие распространилось среди всех людей Медины. Услышав это,
Святой Пророк(с) дал указание своим сподвижникам, чтобы они нигде не
говорили об этом.В один из дней Святой Пророк(с) встретился с Абдуллах
ибн Убайй. Абдуллах завёл речь о смерти в его доме нескольких людей. О
причине смерти он сказал Святому Пророку(с): «Они умерли в течение этого
же дня, так как были обречены на болезнь живота».114
В этом событии Абдуллах ибн Убайй скрыл своё отравление еды ядом.
Совершение этого дела Абдуллах ибн Убаййем и подобных ему, выполнение
ими различных преступлений - результат находящегося внутри них гордыни
и зависти. Они очень прекрасно знали Святого Пророка(с), но их гордыня и
зависть не позволяли принять им истину.
Признаки зависти
От Святого Пророка(с) и имамов(а) передано множество хадисов о
зависти. В содержании этих хадисов было упомянуто и о признаках
завистливого человека. Для примера, взглянем на один из этих хадисов.
Имам Садык(а) сказал: «У завистливого есть три признака: он сплетничает за
человеком, льстит при встрече и радуется трудностям других».115
Завистливый человек сплетничает за почитаемым человеком, так как не
воспринимает то, что его уважают, поэтому твердит против него среди
других. Он начинаетльстить, увидев человека, за которым он сделал сплетню.
Третьим же признаком завистливого человека является то, что, увидев
проблемы других людей, он обрадуется этому.
114
500 легенд, 1-ый том, стр. 199.
115
Мизануль-хикма, 3-ий том, хадис – 3954.
115
ТАФСИР 8-10-ого АЯТОВ
Ясно, что эти аяты о людях, о которых шла речь в предыдущих аятах. В
этих аятах разъясняется то, что на их шеи были повешены оковы. Так как
кольца цепей широкие и тяжёлые, поэтому они упёрлись до их подбородков.
По причине того, что их руки были заперты цепями к шее, поэтому они стали
вынуждены поднять голову вверх и опустить глаза вниз. Они не в силе даже
повернуть шею в сторону, потрясти руки влево и вправо, обернуться по
сторонам и даже увидеть свои ноги. Кроме того, пред ними и позади них
поставлены ограды и поэтому их глаза закрыты.
О первых (8-9-ом) аятах было отмечено три пункта.
Первый пункт связан с их состоянием на Судном дне, и здесь
говорится, что на их шеи закованы толстые и длинные цепи, и их приведут в
махшар головой, поднятыми вверх, глазами, упёртыми вниз, и то, что пред
ними и позади них установлены барьеры. То есть в Судный день они будут
наказаны подобным образом.
Второй пункт связан с их жизненным состоянием. Злоба-ненависть,
старые традиции-обычаи, суеверие и предрассудок, подобно цепям, были
закинуты на шеи неверующих и язычников, и в состоянии гордыни,
поднимая голову вверх, они не видят даже своих ног, потому они никогда не
смогут найти истину. Они пленники состояния, должности, не нужных
обычаев прадедов. Поэтому Всевышний Аллах именно так выражает их
положение и состояние в этом мире.
Третий пункт разъясняет толкование этих аятов так: если их деяния
будут олицетворены на деле, их небесные тела(души) будут выявлены так,
как говорится в Коране, их можно увидеть с оковами на шее, поднятыми
вверх головами и преграждёнными спереди и сзади.У человека есть две
формы и образа. Первая - всеми видимое внешнее тело. Всевышний Аллах
сотворил одного белым, второго чернокожим, третьего темноглазым,
четвёртого разноцветным. А другой формой человека является образ души.
Но форму души образует сам человек. Так как у каждого деяния есть своя
форма, потому деяние образует дух человека в эту самую форму.
Сохранившееся в этом мире идолопоклонство от предков-язычников
итрадиции, вражда, находящаяся в их сердцах, их неверие, исполнение ими
суеверных деяний, предрассудков и их гордыня, нервность преобразовали их
дух в такое состояние. Если бы была возможность увидеть их небесный
образ, то они бы виделись нам в состоянии оков на шеях, поднятыми вверх
головами и преграждёнными спереди и сзади.
116
О слове«аглал» («кольцевые цепи») учёные пишут так: мечты, страсти,
любовь к мирскому, соблазн, зависть, жадность и ошибочные поступки, как
раз-таки те самые цепи с кольцами, что были повешены на их шеи и закрыли
их руки.
Здесь привлекает внимание ещё один вопрос. В аяте использовано
слово «джаальна» («Мы установили»). Всевышний Аллах говорит:«Мы
повесили на их шеи цепи, а впереди и сзади них установили ограды». Разве
Аллах это сделал? Слово «джаальна» Всевышний Аллах соотнёс к Себе в
последствии деяний людей. То есть Аллах претворяет просьбу всякого, кто
просит Его об этом. О чём человек просит Всевышнего Аллаха своими
деяниями, тому Аллах и даёт это.
В хадисах передано, что дьявол поклонялся Аллаху шесть тысяч лет.
После шести тысяч лет поклонения он оказался в таком положении, что не
подчинился приказу Аллаха, и Всевышний Аллах изгнал его от Себя. Дьявол
сказал: «Я столько поклонялся Тебе. Не воздаёшь ли Ты мне за это?»
Всевышний Аллах сказал: «Взамен своих поклонений проси что хочешь».
Дьявол сказал: «Я не прошу у Тебя рая. Я хочу искать пути к сердцам людей
до Судного дня». Аллах дал ему его желаемое. Становление дьявола
дьяволом стало по его собственному хотению.
И Фараон пожелал для себя у Аллаха царства, отказавшись от
последней жизни. Располагаясь на своём престоле, он заявлял о своём
божестве и принуждал людей, чтобы все приняли его божественность.
Однажды вода в реке Нил высохла. Люди,придя к Фараону, сказали: «Вода
реки Нил высохла. Просим тебя, чтобы ты наполнил реку водой». В
исторических данных написано, что,оседлав лошадь, он вместе с людьми
направился к середине реки и остановился там. Обернувшись лицом к
людям, он сказал: «Вы оставайтесь здесь, а я принесу воды». Отдалившись от
людей, он скрылся в тайном месте. Посмотрев вокруг и убедившись, что
никого нет, он упал в земной поклон. Умоляя Аллаха, он сказал: «О Аллах, я
тоже знаю, что Ты являешься Богом, но я пожелал у тебя не рая, а престола.
Благо этого престола заключается в том, чтобы Ты даровал реке воду». По
его просьбе Аллах низвёл воду реке Нил.
Если Всевышний Аллах говорит:«Мы установили», - значит делает это
по желанию каждого. Кто просит Аллаха о чём-либо, то и Он делаетэто по
отношению к нему. Если дьявол был проклят, изгнан от Аллаха, то это Аллах
сделал по его просьбе. А когда Фараон захотел у Аллаха не последующую
жизнь, а мирское царство, то Аллах исполнил его желание. Если какой-то
человек просит у Аллаха не рая, а ближний мир и королевство, то будет ли
принимать такой человек слова кого-либо другого? При разговоре о смерти,
рае и аде возле этих людей, они говорят: «Мы знаем о существовании рая и
ада, но нам не нужен рай. Мы заполучили в этом мире то, что чего мы
хотели. Нам нужно было десятидневное правление, и мы его добились».
Безусловно, когда дело обстоит так, то для подобных людей нет и не может
быть ни в чём разницы. Нет никакой пользы говорить им о рае, аде, смерти.
117
После того, как в 8-9-ом аятах суры «Йа, Син» говорится о язычниках и
неверующих, дальше в 10-ом аяте говорится:
- И (всё) равном им: предостерегал ты их или не предостерегал ты их -
не уверуют они.
Некоторые толкователи говорят, что причиной ниспослания этого аята
является Абу Джахль или же один мужчина из племени Бани-Махзум.
Множество раз они пытались убить Святого Пророка(с), но Всевышний
Аллах преграждал их путьпосредством чудес. Когда они подошли к Святому
Пророку(с) с целью убить его, в это время они ослепли и не смогли ничего
увидеть.116
118
ТАФСИР 11-ого АЯТА
119
данном аяте является Коран. Также«Зикр»является одним из имён Корана.
Например, в 44-ом аяте суры «Нахл» Всевышний Аллах говорит:
-И ниспослали Мы тебе Напоминание, дабы разъяснил ты людям то,
что ниспослано им, и, быть может, они поразмыслят!
Вполне возможно, что цель в «зикре» как раз-таки придать смысл
словарного значения слову«напоминать». То есть Святой Пророк(с) должен
напомнить о том, что они забыли. Для наставления людей Святой Пророк(с)
напоминает им, либо разъясняет им Коран. Одинаковыми являются как
увещевание и напоминание, так и разъяснение им Корана.
Значением использованной в аяте слова« ى [َ [[[َش
ِ «»وخхашийа»
َ является
«бояться». Для всякого будет влияние напоминания и увещевания,кто
будетобладать этим качеством. «Хашйат» и «хоувф» в арабском языке
означает «страх»(боязнь). Между словом «хашйат» и «хоувф» имеется одно
отличие. «Хашйат»- это то, чтобы наряду со страхомчеловек также понял
величие противоположной стороны. Например, боязнь человека Аллаха
именуется «хашйат», но при отсутствии у противоположной стороны
величия используется слово «хоувф». Например, если человек боится змеи,
темноты, вора, то это называют «хоувф». Вообщем, боязнь чего-либо в
арабском языке именуют «хоувф», но при наличии величия у того или той
вещи, которого человек боится, то это называют «хашйат». Поэтому в фразе
«[«( »ٱلرَّحْ ٰ َمن ََوخَ ِش َىустрашился Всемилостивейшего»)использовано «хашйат». А
смысл использованного в аяте слова«Рахман»в том, что наряду с боязнью
величия Аллаха, человек также должен надеяться на Его милость. Коран -
книга, в которой каждое слово расположено в ней со всей точностью. Если
какое-либо слово в Коране хоть немного сдвинется с места, то аят и фраза не
дадут нужного смысла. Насколько бы сильным не был человек в литературе
и красноречии, если он поменяет местами лишь одно словов Коране, то этот
аят исказится и потеряет смысл, так как его красноречие, построение
установил лично сам Всевышний Аллах.
У слова«ب ِ «» َغ ْيгайб», использованного в аяте, есть два значения.
Первое: человек принимает Аллаха на основе познания и
доказательства.Например, некий человек говорит, чтоего дедушка сказал, что
Аллах естьи поэтому он принял его слова. Это, конечно же, ошибка.самое
главное, чтобы человек сампринял существование Аллаха и привёл на это
тысячу и тысячу доказательств. Ещё выше этого то, о чём сказал Его
Светлость Али(а). Его спросили: «О Али, видишь ли ты Аллаха?» Его
Светлость(а) сказал: «Я не поклоняюсь Аллаху, которого я не вижу».
Спросили вновь: «Как ты видишь Его?»Он ответил: «Куда ни посмотрю, то
вижу Его Величие, Влияние и сотворённое».
В 115-ом аяте суры «Бакара» читаем:
-И (лишь) Аллаху (принадлежат) восток и запад. И куда бы ни
повернулись вы, (обнаружите вы) там лик Аллаха.
Душа находится в теле человека, но кто-то может указать, в каком
месте тела человека находится душа? Мы отвечаем, что во всех частях тела.
Если воткнуть иглу в любую часть тела человека, тогда она заболит, такжеи
120
находитсятам душа. Как душа охватывает всё тело человека, также и Аллах
охватил весь мир и всё Своё творение. Как человек чувствует душу во всех
частях тела, так и весь мир может чувствовать присутствие Аллаха. Когда
смотрим по сторонам, то повсюду становимся свидетелями творений,
знамений и величия Аллаха.
Вторым смыслом слова«гайб» является тайность(халват) и скрытность.
Слово «халват» является противоположностью «чалват». «Чалват» означает
открытое(ясное), а «халват» означает скрытное и то место, которое никто не
видит. Вера -почитание Аллаха как в тайне, так и при всех, знание Его
надзирателем над головой и несовершение греховных деяний. Поэтому
Всевышний Аллах и говорит Святому Пророку(с) в 11-ом аяте
представленной суры:
-Воистину, предостерегаешь ты лишь тех, кто последовал за
Напоминанием и устрашился (гнева и ослушания) Всемилостивейшего
втайне. Обрадуй же его (вестью) о прошении и награде щедрой!
Слова Святого Пророка(с) могут оказать влияние тому, кто принимает
Коран, подчиняется ему и боится Аллаха втайне. О человеке, который
обладает этими признаками и качествами, Всевышний Аллах говорит в конце
аята:
- Обрадуй же его (вестью) о прошении и награде щедрой!
Святой Пророк(с) является «башир» и «назир». То есть и награждает, и
устрашает. Для начала он устрашает людей наказанием Аллаха, Судным
днём и адом, а тех, кто принял истину, вознаграждает раем. Потому что
после верования человек беспокоится и боится двух главных вопросов.
Первый - совершённые грехи, а другой - каким будет его конец. Смерть
наступит для каждого, и нет человека, который бы не боялся её. Когда
упоминается о смерти, то он боится о прошлых совершённых грехах. Также
человек боится своего итога жизни и того, куда попадёт после смерти.
Поэтому Святой Пророк(с) награждает верующих с этими двумя
воздаяниями. Первое - прощение от Аллаха, а другое - щедрая награда. То
есть, если предостережениеСвятого Пророка(с) окажет влияние на человека и
он уверует, то от него уйдёт всякое беспокойство, а в таком случае
Всевышний Аллах уже не раскроет прошлые грехи Своего раба. Если он на
самом деле сделает покаяние, то есть поистине уверует, то все его сделанные
грехи будут перечёркнуты. Аллах является Щедрым и Милостивым. Даже
если грехи человека будут больше гор, мира и всего, что существует, то всё
равно Прощение и Милость Аллаха превыше этого. Если человек по-
настоящему уверует, искренне покается, насколько бы большим его грехи ни
были, Аллах всё равно простит его.
В один из дней Его Светлость Али(а) находился на одномбольшом
мероприятии. Некий человек заходит внутрь и начинает оскорблятьЕго
Светлость Али(а), но Его Светлость Али(а)не обращает внимания на его
слова. По завершению своейречиэтот человек покидает мероприятие. На
следующий день этот человек попадает в очень сложную ситуацию. Говорят,
что спасти его из этого состояния может лишь Его Светлость Али(а). Он
121
доходит до дома Его Светлость Али(а) и стучит в дверь. Ему открывают
дверь,и он входит в дом. В этот момент рядом с Его Светлостью Али(а)
находились несколько сподвижников. Тот человек рассказывает Имаму(а) о
том, что попал в тяжелую ситуацию и просит его о помощи. Его Светлость
Али(а) разрешает его сложность, ив это время один из сподвижников
говорит: «О Повелитель правоверных, это тот человек, который оскорбил
тебяна вчерашнем мероприятии,а ты решил его проблему».Его Светлость
Али(а) отвечает тому сподвижнику достойно своему имамату: «Я потому
решил его проблему, чтобы его невежество не превзошло моё благородство».
Имам Али(а) взялВеликодушие Аллаха примером для себя. Лишь
Аллаху принадлежит такой Величественный Нрав и Милосердие.
Всевышний Аллах Милосерден по отношению ко всем Своим рабам. Нет
такого раба, чтобы он обратился к Аллаху, а Он вернул его с пустыми
руками. И также Он простит все грехи того раба, который с искренней душой
сделает раскаяние. После того как раб уверует, то сотрутся все его прошлые
грехи, а впереди его ждёт очень большое вознаграждение.
Во фразе аята «кто последовал за Напоминанием и устрашился (гнева и
ослушания) Всемилостивейшего втайне» отмечается очень
прекрасныймомент. Всякий, кто хочет учить и понимать Коран, в первую
очередь должен обладать сведениями о самом Коране. У понимания Корана
есть три стадии.
Первая стадия - это то, что его может понимать каждый. То есть
человек может выучить алфавит и будет читать его, даже выучить значения
слов.Его может выучить каждый, так как эта стадия является лёгкой.
Вторая стадия не для всех. В душе человека должен быть светоч, чтобы
достичь эту стадию. То есть для понимания этой стадии Корана человеку
непременно нужен светоч. У кого в душе есть светоч, тот сможет пройти эту
стадию. Например, где такое было, чтобы золото положили на место, в
котором находится уголь? У золота есть своё место и его ставят именно туда.
Вдуше человека должна быть чистота и светоч,дабы понимать
познавательноесвойства Корана. Человеку, у которого в душе нет чистоты,
никогда не дастся познавательное свойство Корана.
Третья степень относится к аулия117. Во главе аулия стоит Его
Светлость Али(а) и одиннадцать имамов(а). Вопросы, которые в Коране ясны
для них, являются тёмными для нас. Мы всё равно не сможем понять Коран,
как они, сколько бы мы ни старались на этой стадии. Например, Его
СветлостьАли(а) говорит: «Я вижу семьдесят значений в точке буквы «ба» из
фразы «Бисмиллахир-Рахманир-Рахим».
Итак, чтобы понимать Коран, нужно соблюдать два основных условия.
Если будут соблюдаться эти два условия, тогда можно понять
познавательные свойства Корана. Одно из этих условий - отдаление от
грехов, а второе - соблюдение божественных повелений. Если будет так, то
Всевышний Аллах дарует человеку понимание Корана.
117
Друзьям, приближённым Аллаха.
122
Имам Али(а) сказал: «Люди! Следуйте тому, что вы узнали, быть
может, вы будете наставлены».118
Человека, который исполняет познанное, Всевышний Аллах научит
тому, чего он не знает. Если не будет исполнять, то связь прекратится. Это
называют марифат(духовное познание). Марифат не придёт человеку, если
он будет читать Коран лишь внешне. Марифат тогда распространится на
него, когда человек будет следовать познанному.
Молодой парень,придя к Имаму Садыку(а), сказал: «О
потомокПророка(с), я хочу заняться получением религиозных знаний».
Имам(а) сказал: «Обратись к своему сердцу. Посмотри, насколько может
твоё сердце подчиняться истине. Если увидишь, что твоё сердце подчинилось
истине, тогда пойди и изучай. (То есть, если сможешь исполнять
познаваемое, тогда узнавай). Пред получением знаний подумай о том,
сможешь ли ты следовать ему или нет. В противном случае ты будешь
зарабатывать для себя огонь».119
Покойный Аятулла Мийаначи рассказывал такой хадис: «Проходя по
мосту сират, один человек видит своими глазами ад. В это время в аду он
видит одного учёного из своей местности. Он спрашивает его: «Из-за чего
тебя бросили сюда?» Этот учёный говорит: «Я делал вам проповеди - читал
аяты Корана, рассказывал хадисы. Вы следовали мои словам и сейчас
спокойно проходите по мосту, аменя бросили в ад,так как я не исполнял
сказанное».
Итак, если человек будет исполнять познанное, то двери марифата
распахнутся пред ним, и,больше соблюдая, его марифат и светоч будут
наполняться. Когда смотришь на жизни некоторых людей, то видишь, что в
их жизни была благодать. Всевышний Аллах дал благодать их жизни, так как
они следовали познанному.
Да помилует Аллах Сейида Абдуллаха Шуббара. Он был автором
сотни научных книг. Несмотря на то, что он прожил всего лишь пятьдесят
четыре года, он достиг того, что смог написать столько книг.Его книги
читали даже муджтахиды. Один из его студентов рассказывает: «В один из
дней я спросилего: «Как вы смогли достигнуть написания столько книг?» Он
сказал: «Однажды во сне я увидел Имама Хусейна(а). Его Светлость(а)
сказал мне: «Пиши. Чернило твоего пера не высохнет до твоего последнего
вздоха». Я проснулся ото сна, и с того дня как течёт вода, так и чернило
текло по моей руке. С этим стремлением, я и написал все книги. Когда меня
спрашивают:«Откуда у тебя такая успешность?», - я говорю, что мне это
даровал мой Господин - Имам Хусейн(а)».120
Наряду с тем, что причиной достижения написания стольких книг
является Имам Хусейн(а) и Имам Муса-Казым(а), также в этом деле играла
118
Усули-Кафи, 1-ый том, стр. 56.
119
Тафсир суры Йа, Син, Сейид Мухаммад Зийаабади, стр. 36.
120
Введение в человеческую нравственность, стр. 16.
123
рольего собственная богобоязненность, так как небогобоязненному человеку
не будет дана такая успешность.
Говорят, что и его отец, Сейид Мухаммадрза Шуббар,также был одним
из великих учёных. Они жили в городе Казимейн. Сейид Абдуллах
рассказывает: «В подростковые годы я начал заниматься получением
религиозного образования. В один из дней отец сказал мне: «Запомни, до тех
пор, пока ты занимаешься учёбой, ты имеешь право есть из моего имущества,
но я тебе не разрешаю есть из моего хлеба,когда ты перестанешь заниматься
получением знаний». Эти слова отца сильно оказали на меня влияние.
Начиная с этих дней, на уроках я начал быть ещё серьёзнее. Я и читал, и
учился, и преподавал. Не было такого дня, чтобы я не был занят познанием».
Один из учёных говорит: «В те времена я тоже был студентом. В один из
дней я увидел, что он что-то держит в руке и хочет его продать. Подойдя к
нему, я увидел, что в руке он держит одну из своих ручек. Я спросил: «Из-за
чего ты его продаёшь?» Он сказал: «Сегодня я был очень усталым, а также я
сильно заболел. Поэтому сегодня я не смог ни учиться, ни преподавать. А
отец мне разрешил есть из его хлеба лишь из-за того, что я занимаюсь
познанием. Я сегодня не могу есть из его хлеба. Поэтому я вынужден
продать своё перо и купить на эти деньги хлеб».121
Данный поступок Сейида Абдуллаха Шуббара стал причиной
возникновения у него светочи, и он достиг такой степени, что во сне ему
было даровано посетить Имама Хусейна(а) и Имама Мусу-Казыма(а).
У всякого, кто будет исполнять свои знания в полной мере,
образуетсясветоч, и пред ним откроются двери благодати.
Итак, мы узнали, что предостережениеКорана и Святого Пророка(с)
распространится на тех людей, которые подчинятся Корану и будут бояться
Аллаха втайне. Всякий, у кого будет два этих условия, то Всевышний Аллах
посредством Святого Пророка(с)даст ему очень ценное вознаграждение
взамен прощения всех его грехов. О фразе «щедрой наградой» в конце аята
тоже написаны очень прекрасные слова.
Каково значение слова «аджрин карим»? Из-за чего после фразы
«аджр» - награда, использовано слово «карим»? Об этом Покойный Аятулла
шахид Дастигейб передаёт хадис от Имама Бакира(а): «Клянясь, Имам(а)
сказал: «Аджрин карим» в значении того, что когда человек будет при
смертном состоянии, то он выпьет воду Каусар с рук Его Светлости
Али(а)».122
Всякий, у кого будет два этих условия(подчинится Корану и будет
бояться Аллаха втайне), не покинет этот мир, не выпив из воды Каусар в
состоянии смерти.
124
ТАФСИР 12-ого АЯТА
127
Написание в книге всякой вещи
12-ый аят суры «Йа, Син» из тех аятов, в которых ведётся речь о
записывании и хранении деяний человека. 29-ый аят суры «Джасийа»:123
-Это запись Наша, (которая) говорит против вас по истине, (поведав
обо всех деяниях ваших). Поистине, Мы велели (ангелам) записывать то, что
совершали вы.
Этот аятпоказывает, что все деяния человека записываются и хранятся
в книге. Все малые и большие деяния человека записываются и сохраняются
подобно ленте, а в Судный день покажутся человеку.
В 17-18-ом аятах суры «Каф» читаем:
-(Помни), что принимают (и записывают деяния) два принимающих
(ангела), (которые от человека) справа и слева сидящие.
В 10-12-ом аятах суры «Инфитар» говорится:
-И, поистине, над вами (есть), несомненно, хранители, (они) –
почтенные писцы (деяний ваших). Знают они (всё), что делаете вы.
В 21-ый аят суры «Йунус»Всевышний Аллах говорит:
-Поистине, посланники Наши[ангелы] записывают (всё), в чём
ухищряетесь.
Человек не должен полагать, что никто не знает о совершённых втайне
делах, натворивших игр, хитростей и обманов. Нужно знать, что
записывается и хранится благое и плохое деяние каждого. Его Светлость
Али(а) сказал в разъяснении указанных аятов:
- Потому бойтесь Аллаха, (который способен осуществить о вас всё,
что пожелает), что вы под Его надзором и что в Его руках волосы ваших
лбов, сон-бодрость и сидение-вставание. Если вы утаите(ваш секрет) и
никому не скажете, то Он узнает (и даст за благое награду, инаказание за
плохое). Если вы раскроите(его), то запишет. Установил для вас благородных
надсмотрщиков(ангелов), что (они пишут ваши слова и деяния и) никогда не
оставят истину без ручки и не напишут ложь и несделанное. (Они настолько
внимательные, что если даже благое деяние будет крошечным, то она будет
записана в тот час, когда его совершит человек и не останется без пера).124
О надсмотрщиках над человеком в другом хадисе Имам Али(а) сказал:
-Ангел на правом плече пишет благие деяния, а ангел на левом - грехи.
Два ангела пишут деяния раба, совершённые утром, а два ангела пишут
деяния совершённые ночью.125
Из этого хадиса понимаем, что естьангел, пишущий благие деяния, и
ангел, пишущий плохие деяния. Также ангел, пишущий деяния, совершённые
утром, и ангел, пишущий деяния, совершённые ночью. Их очередь меняется
123
Джасийа называют расположение на коленях в состоянии унижения, то есть
коленопреклонение. То есть в Судный день все сядут пред Аллахом на коленях, так как ни
у кого нет другого места, чтобы он уповал на это. Несомненно, что Пророк(с), Ахли-
бейт(а), богобоязненные учёные и мученики будут заступаться. Но все заступники будут
заступаться с дозволения Аллаха. То есть Аллах даст им право заступаться.
124
Мизануль-хикма, 9-ый том, хадис - 14397.
125
Мизануль-хикма, 9-ый том, хадис - 14398.
128
во время утреннеймолитвы. Они пишут все деяния человека. Конечно, что
ничего не останется не записанным от их пера. Если кому-то вдруг придёт
мысль о том, что какое-то деяние может сойти с их пера, то в таком случае в
дуа «Кумейл»Его Светлость Али(а) говорит об этом:
-Чтобы Ты простил моё всякое зло, что повелел Ты записать
благородным Своим писцам, которым поручил хранить всё то, что исходит
от меня, сделав их свидетелями надо мною вместе с членами моего тела, и
был Ты наблюдающим за мною позади и видел то, что скрылось от них, но
по Милости Твоей сокрыл и по Величию Твоему укрыл!
Если человек подумает о том, что какое-то деяние будет упущено от
ангела, то пусть знает, что также Сам Аллах надзирает над человеком и
этими ангелами.
В один из дней Святой Пророк(с) был со своими сподвижниками на
засушливой и солончаковой пустыне. Посланник Аллаха(с) сказал
сподвижникам: «Пойдите и соберите хворост». Сподвижники сказали, чтоэто
безводная, засушливая пустыня, как они могут здесь найти дрова. Святой
Пророк(с) снова сказал, чтобы тепошли и поискали и
собралистолько,сколько смогут. Сподвижники отправились и каждый принёс
немного хвороста и палок, а затем собрали и положили пред Святым
Пророком(с). Хворосты разожгли, и образовалось большое пламя. Святой
Пророк(с),обернувшись лицом к сподвижникам, сказал: «Также и грехи,
понемногу, постепенно собравшись, пишутся в книгу деяний человека. (Но
вы в отдельности относитесь к ним не важно)». А затем сказал: «Сторонитесь
и малых грехов, так как все они и все деяния, которые вы сделали раньше,
записываются в книге».126
Употребляя тот аят этом хадисе, Святой Пророк(с) объясняет
сподвижникам, что если даже грехи будут малыми, то они и их следы
пишутся в «Хранимую скрижаль».
Племя Бани-Салма проживало в недалёкой местности от Медины. Они
приходили каждый день в Медину в мечеть Святого Пророка(с) и
участвовали в коллективной молитве. В один из дней они решили, что
переедут в Медину и будут жить вблизи мечети. В такой ситуации
Всевышний Аллах ниспосылает 12-ый аят суры «Йа, Син»:
- Мы оживляем мёртвых и записываем, что сделалиони ранее, и
следы их.
После ниспослания данного аята, Святой Пророк(с) сказал людям того
племени: «Следы ваших (деяний) записываются». (То есть награды шагов,
которые вы сделали в сторону мечети, записываются пред Аллахом).
Услышав эти слова от Святого Пророка(с), они сразу же отказались от мысли
переселиться в Медину. Они поразмыслили, что если переселяться в Медину,
то расстояние до мечети будет очень маленьким. Но так как живут вдалеке от
Мечети, то за каждый шаг, который они делают в сторону мечети будет
129
записана награда. Поэтому они остались в своих домах, чтобы заработать
больше награды.
Во многих случаях человек выполняет незначительные дела, но не
обращает внимания на их награду. Вкнигу деяний человека пишется всякое
малое плохое или хорошее деяние. Каждое незначительное дело оказывает
влияние на судьбу человека, принятие просьб или на потерю успешности. А
иногда человек не обращает внимания на совершённое им неважное дело.
Всего-навсего такие деяния, как улыбка какому-либо человеку, радость
ребёнка, посещение больного, могут стать причиной решения множества
просьб человека.
У человека, который жил во времена Имама Садыка(а) была очень
большая просьба. Для решения этой проблемы, отправившись к великим
аулия(приближённым к Аллаху) этого периода, он научился нескольким
деяниям и зикрам. После некоторого времени соблюдения этих зикров и
деяний, Аллах разрешил его просьбу и проблемы. Но этот человек хотел
знать, какие из этих зикров и деяний стали причиной принятия его просьбы
пред Аллахом. Поэтому, придя к Имаму Садыку(а), рассказал ему всё как
есть и спросил: «О довод Аллаха, верно, Аллах исполнил мою просьбу, но я
хотел бы знать, какие из зикров и деяний, которые я исполнял, стали
причиной воплощения в реальность моей просьбы?».Имам(а) сказал: «Ни
одна из них».Этот человек спросил: «Но как получилось, что Аллах
претворил в жизнь мою самую большую просьбу?»Имам(а) сказал:
«Помнишь, как в одной из твоих знакомых семей муж и жена не могли
сойтись во мнении? Дело дошло до того, что они пришли к решению
развестись. У них была одна дочь в возрасте 4-5 лет. Так как ты был близок с
ними, то был посредником в их наставлении и примирении. Ты не дал
распасться семье. Помнишь ли ты всё это?»Он сказал: «Верно,
помню».Имам(а) сказал: «Помнишь, после того, как ты помирил их, от
радости их дочь улыбнулась, посмотрев на тебя?»Он сказал: «Верно,
помню».Имам(а) сказал: «Всевышний Аллах разрешил твою проблему из-за
улыбки того ребёнка».
Итак, мы должны знать, что человек не осведомлён о том, из-за какого
деяния что будет дано человеку, а что будет забрано. У каждого плохого и
хорошего деяния есть присущее себе влияние. Благое деяние оказывает
благое, плохое деяние плохое влияние. Например, человек не знает о том, что
с его рук забирается, когда он принимает пищу, которая запрещена, говорит
там, где не нужно, попирает чьи-то права, сколько даётся человеку за деяние,
которое стало причиной радости и улыбки ребёнка, также человек не знает,
сколько отнимается с его рук, когда он делает маленький грех. Один взгляд,
одна фраза, одно написание слова и другие деяния могут изменить жизнь
человека.
Запись деяний
Вдобавок к нашему разговору хотел бы довести до вашего сведения
ещё одно. Ангелы проявляют особое внимание на запись деяний человека.
130
По мнению некоторых, ангелы пишут ваджиб(обязательные),
харам(запрещённые), макрух(нежелательные) и мустахаб(рекомендуемые)
деяния человека, но не записывают дозволенные шариатом деяния. Но
большинство религиозных учёных, не соглашаясь с этой мыслью, говорят,
что ангелы записывают все слова, деяния и движения человека, даже
произнесённые от боли вопли«ах, ох».
Но на основе хадисов и преданий, как признак уважения к верующим,
ангелы в определённых случаях не записывают некоторые разговоры
человека. Например, когда два махрама и праведные верующие, которые в
тайном месте рассказывают друг другу секреты, тогда ангелы говорят друг
другу: «У них есть свои личные разговоры, потому было бы хорошо, чтобы
мы отошли в сторонку».
Всё это почтение Аллаха к таким верующим. Конечно же, что эти
ангелы знают, на каких верующих можно положиться и отойти в сторонку.
То есть это не относится к каждому верующему, а только к тем праведным
верующим, деяния которых не станут причиной записи ангелов их
поступков.
Передатчик говорит, что однажды был возле Имама Садика(а). Его
Светлость(а) сказал ему:
-Когда верующие собираются вместе за частной беседой, ангелы-
хранители по обоюдной договорённости оставляют их одних. Ведь они могут
обсуждать нечто такое, что Аллах пожелает сохранить в тайне.
Передатчик спросил: «Разве не сказал Аллах в Коране (В 18-ом аяте
суры «Каф»):«(Помни), что принимают (и записывают деяния) два
принимающих (ангела), (которые от человека) справа и слева сидящие»?»
Имам(а) ответил: «Даже если охраняющие ангелы не отойдут в
сторонку (и не услышат их секрет), то их слышит и видит Аллах, знающий
тайны».127
Величие верующего пред Аллахом настолько высоко, что порой, когда
двое, находясь вместе, говорят о чём-либо личном, то записывающие деяния
ангелы отходят в сторонку. Их секрет хранит Сам Аллах, и ангелы ничего не
ведают об этом. Кончено же, стоит ещё раз указать, что Аллах и ангелы
прекрасно знают, на кого распространятся эти положения. Если Имам
Хусейн(а) и Имам Хасан(а) вели личный разговор, то, конечно же, ангелы
отходили в сторонку. В некоторых хадисах передано, что когда Имам Али(а)
ходил в уборную, то просил их, чтобы они не входили туда вместе с ним.
Некий человек рассказывает: «Когда Его Светлость Али(а) отправлялся
исправить нужду, пред входом он остановился, и, сказав определённые слова,
зашёл во внутрь. После того, как он вышел, я спросил Его Светлость(а): «О
Повелитель верующих, с кем вы разговаривали пред тем, как войти туда?»
Ведь я никого не увидел возле вас». Его Светлость(а) сказал: «Возле меня
всегда есть два надзирающих ангела. Я им попросил их:«Я стесняюсь вас,
прошу вас, чтобы не входили вместе со мной. Я обещаю, что не совершу
131
деяния, в котором нуждается ваше перо и листок. Согласившись со мной, они
подождали на улице. Заключив с ними такое условие, я вошёл во внутрь. А
после того, как вышел, они снова присоединились ко мне».
В хадисах передано, что в некоторых ситуациях по повелению Аллаха
они пишут дополнительные деяния для какого-либо человека.
Святой Пророк(с) сказал: «Всякий, кто будет верующим, когда
заболеет, тогда Всевышний Аллах прикажет ангелам, чтобы они записали
ему благие деяния, которые он делал в здравии(хоть он и не может делать их
при заболевании)».
Например, один верующий всегда совершал свои молитвыколлективно.
Но по причине болезни, он попадает на больничную койку и поэтому не
может участвовать в коллективноймолитве. Но по приказу Аллаха до тех
пор, пока он не выздоровеет, за каждую его молитвуангелы пишут ему
награду коллективноймолитвы.
Затем Святой Пророк(с) сказал: «Если верующий будет болен, либо
будет в (дозволенной) поездке, то Аллах запишет ему награду благих деяний,
когда он был в здравии или не был в поездке».128
На основе хадисов,одни из ангелов являются руководителями над
другими ангелы, которые являются надзирателями над человеком и
записывают их деяния. То есть ангел на правом плече является главой ангела
на левом плече. Левый ангел пишет по его указанию.
Из книги «Маджауль-байан» в «Тафсири-нумуна» передан такой хадис:
«Ангел,располагающийся на правом плече, пишет благие, а ангел
располагающимся на левом плече, пишет плохие деяния человека. Правый
ангел глава левого. При совершении благого дела правый ангел пишет для
этого человека в десять раз больше награды совершённого благого дела. Но
при совершении греха человекомправый ангел говорит левому ангел, когда
тот хочет записать ему: «Не торопись». Левый ангел ждёт семь часов. Если
человек будет сожалеть о совершённом грехе и сделает покаяние, то ангел
уже не запишет ему этот грех. Если человек в течение семи часов не покается
за сделанный грех, то левый ангел запишет (ему совершённый грех)».129
Когда завершается дело этих ангелов? Их дело заканчивается после
смерти человека. Однако в хадисах передаётся, что после смерти верующего
эти два ангела, обращаясь к Аллаху, говорят: «О Аллах, ты забрал душу
этого раба. И наша должность дошла до конца. Что нам делать сейчас?»
Всевышний Аллах скажет им: «Небо заполнено ангелами, поклоняющимся
Мне. И на земле есть мои искренние поклоняющиеся рабы. Отправляйтесь к
могиле моего верующего раба и, восхваляя Меня там, произносите
такбир(«Аллаху Акбар»), и до Судного дня запишите их всев книгу деяний
моего раба».130
128
Тафсири-нумуна, 22-ой том, стр. 248.
129
Тафсири-нумуна, 22-ой том, стр. 248.
130
Тафсири-нумуна, 22-ой том, стр. 248.
132
Виды книг деяний
Учёные по толкованию, ссылаясь на аяты и хадисы, отметили, что
относительно людей пишутся три вида книг. Деяния людей учитываются в
этих трёх книгах, чтобы в Судный день ни у кого не осталось оправданий и
извинений. В некоторых аятах отмечается, что для каждого человека
установлена определённая книга, и она называется «Книга деяний». В
некоторых же аятах указывается, что существует отдельная книга для деяний
каждой общины. В некоторых же аятах отмечается, что есть одна книга с
целью записи деяний всех людей.
133
придётв Судный день каждыйпророк(а). В 28-ом аяте суры «Джасийа»
читаем об этом:
-И увидишь ты всякую общину коленопреклонённой (от ужаса,
охватившего её). Всякая община призовётся к записи (деяний) своей. (Будет
сказано им): «Сегодня воздастся вам (за то), что совершали вы.
134
В Судный день все люди соберутся в махшар, и эта книга будет
положена на то место, которое все смогут увидеть. В 49-ом аяте суры «Кахф»
Всевышний Аллах говорит:
-И положена (будет) запись (деяний), и увидишь ты грешников
трепещущими от того, что в ней. И скажут они: «Горе нам! Что это за запись:
не оставляет она ни малого, ни большого (деяния), не зачислив его!» И
найдут они всё, что содеяли, представленным. И не причиняет
несправедливости Господь твой никому!
Читаемая в суре «Йа, Син»«Имами мубин» является именем этой
книги. В этой книге всё написано. Эта книга именуется «Имами мубин»,
потому как является критерием и руководителем для записанных ангелами
наград и грехов. И «Хранимая скрижаль»также является одним из имён этой
книги.
В хадисах передаётся, что у Корана есть внешние(захир) и
внутренние(батин) стороны. К внешней стороне этой Священной Книги
относится его видимая(читаемая) сторона, а к внутренней - невидимая. Не
все могут видеть внутреннюю сторону Корана. Его могут увидеть только
интересующиеся этим. Об этом от Пророка Ислама(с) и непорочных
имамов(а) были также переданы различные хадисы. Сам Пророк Ислама(с)
говорит о Коране:
-Не ниспослал Всевышний Аллах такого аята, чтобы у него не было
внешней и внутренней стороны.131
Имам Бакир(а) сказал: «Поистине, у Корана есть внутренняя сторона, а
у внутренней же стороны есть (семьдесят) внутренностей. У него есть
внешняя сторона, а у внешней же стороны (семьдесят) внешностей.132
Его Светлость Али(а) сказал: «Внешность Корана очень прекрасна, а
внутренность глубокая».133
При внешнем чтении Корана и изучении толкования можно постигнуть
глубины научных вопросов. Как пловцы при плавании углубляются в
глубины океана, также возможно углубиться и в глубины Корана. Насколько
углубляешься в аяты Корана, настолькочеловек яснее видит ответы на
множество вопросов, и ещё больше сведений имеется на руках. Когда
убираешь завесу вопроса с одного аята, то пред тобой встаёт другая завеса.
Узнавая вопросы под завесами, можно встретиться с ещё одним вопросом
под другой завесой. Кто и сколько сможет, столько и воспользуется от этих
тем. Коран - книга, в которой есть символические смыслы. В хадисах
передаётся, что истины Священного Корана принадлежат Пророку
Ислама(c). Его внешние стороны(алфавит, перевод и комментарий) относятся
к простым людям, а символические смыслы для учёных. Символические
значения в Коране учёные понимают лучше.
Есть учёные, которые понимают в этой книге указания и
символические смыслы. Например, в Священном Коране рассказываются
131
Миизануль-хикма, 10-ый том, хадис - 16570.
132
Миизануль-хикма, 10-ый том, хадис - 16572.
133
Миизануль-хикма, 10-ый том, хадис - 16573.
135
истории Его Светлости Йусуфа(а), Его СветлостиМусы(а) и других пророков.
Каждый может взять свою долю из них.
Однажды спросили у Его Светлости Али(а): «Почему ты не ешь
пшеничный хлеб? Ведь Аллах не запретил для тебя пшеницу». Имам(а)
сказал: «Всевышний Аллах сделал пшеницу для Адама запретным, и я взял
для себя свою долю из этого случая. До конца моей жизни пшеница не
коснётся моих губ, так как я услышал со стороны Аллаха запрет на пшеницу
для Адама».
В Коране существует множество указаний, которые понимают лишь
определённые люди. Также есть достаточное количество специалистов в
области внутренней стороны и глубины Корана. Видящими же внутренности
Корана являются аулия. Они, потрудившись на протяжении всей жизни и
достигнувсветочи, смогли погрузиться в глубины Корана, так как
внутреннюю сторону Коранавозможно понять лишь при светочи. Внешние
глаза не могут всё видеть. Например, разум глаза не способны увидеть. Если
невозможно увидеть ум глазами, то это не значит, что ума нет. Или же никто
не может сказать, что глазами видел разум. Также нельзя увидеть глазами
боль. Если кто-то говорит, что болит голова, то даже если и нельзя увидеть
головную боль этого человека, то можно поверить, что у него болит голова.
И также человек, у которого болит голова, чувствует эту головную боль, но
не может увидеть его глазами. Этот человек чувствует боль и верит в его
наличие, и другие, слыша его слова, тоже верят в наличие боли. Глаза не
могут всё видеть, а если глаза не могут увидеть некоторые вещи, значит, у
них не хватает способности и возможности увидеть эти вещи. В теле есть
душа, но у глаз нет способности увидеть её. После того, как Аллах сотворил
человека, Он немного дунул из Своего духа. В том случае, когда невозможно
увидеть и понять данное от Аллаха каплю этого духа, то как можно увидеть
бытие Аллаха и понять Его? Аллах не тело, чтобы было возможным понять и
увидеть Его глазами.
У Священного Корана существует внутренняя сторона, и есть
определённые люди,его понимающие. Подобные люди выясняют для себя
некоторые вопросы, ведя исследование и образуя в себе светоч. Чем больше
они выясняют для себя глубины, тем больше они и получают наслаждение.
Удовольствие, которое они получают от Священного Корана, никто другой
не может получить от чего-либо ещё. Покойный Аятолла Бехджат говорил:
«Удовольствие, которое мы получаем от молитвы, никакой правитель не
может получить от своего престола».
Если бы такие личности, как Аятолла Бехджат, не сумели бы получать
наслаждение от молитвы, то не могли бы часами оставаться в поясном
поклоне. Если у человека не получается получать наслаждение от молитвы,
то он не может оставаться в поясном и земном поклоне больше нескольких
секунд. У него нет слов, чтобы долго оставаться в земном поклоне. Если нет
слов, чтобы говорить, то о чём он может беседовать с Аллахом? Оставаться в
земном поклоне подолгу могут лишь те, у кого есть слова, которые он хочет
сказать. Когда слышишь о молитве некоторых людей, думаешь про себя,
136
возможно ли вообще оставаться так долго в поясном и земном поклоне? Они,
выполняя молитву в различных состояниях, умелибеседовать с Аллахом,
оставаясь подолгу впоясном и земном поклоне. События, которые
происходят вокруг, не оказывают на них никакого влияния и не оставляют их
от поклонения. Об Аятолле Шейхе Хасане Али Исфахани говорят: «Он
выполнял молитву в одну из зимних ночей, находясь при этом на открытом
месте. Он столько находился в поясном поклоне, чтона землю выпало
столько снега, сколько и выпало снега на его спину».
В период Ирано-Иракской войны Аятолла Хомейни(р) совершал в
Тегеране пятничнуюмолитву. В одну из пятниц на его молитве участвовало
миллион людей. После начала молитвы, когда он дошёл до аята «иййака
набуду ва иййака настаин («Лишь Тебе мы поклоняемся и лишь Тебя мы
просим о помощи»), истребители Ирака, пролетая по городу, начали бомбить
его. Бомбы могли обрушиться на голову каждого выполняющего молитву.
Но Аятолла Хомейни(р) продолжил совершать молитву в том же порядке, и
это не оказало на него влияние даже на каплю, пускай физически или же с
точки зрения души. Это событие не изменило даже его дыхание. И также не
сдвинулись с места миллионы людей, выполнявших за ним молитву. Это не
относящееся к давнишнему времени событие. Это было заснято на видео, и
иногда показывают по телевидению.
Убежит ли в холодную погоду от молитвы человек, который не боится
бомбардировки, из-за страха? Постаравшись, эти люди всю свою жизнь,
подчиняясь приказам Аллаха, наряду с тем, что стали обладателями
богобоязненности, также заполучили духовное просветление. Они те,
которые поднялись на высоты в духовном мире. Это такое состояние в
человеке, что не достигается всего лишь внешне обманчивым исправлением.
Это состояние, которое связано с душой и внутренностью человека, и его
невозможно заполучить искусственным путём.
Увейс Карани был одним из самых близких сподвижников Святого
Пророка(с) и Его Светлости Али(а). О нём пишут, что иногда, когда он
совершал молитву на улице, то его земной поклон был настолько
длительным, что птицы садились на его спину, думая, что это камень.
Мы отметили, что у Корана есть внутренняя сторона, и у его
внутренности есть свои правила. Кратко в этом нашем разговоре я хотел бы
отметить, что внутренность и внешность обманчива, отличается от его
указаний и истин. Внешние стороны аятов Корана являются для нас доводом,
и мы исполняем их. Но и у каждой внутренней стороны аятов Корана есть
свои значения. Для примера, взглянем на начальные аяты суры «Тин». В этих
аятах, клянясь, Всевышний Аллах говорит:
-Клянусь смоковницей и оливой, и (горою) Тур Синин, и этим городом
безопасным [Меккой]!
Всё, чем клянётся Аллах, является очень значимым. То есть в каждом,
чем клянётся Аллах, имеется глубокий смысл. Когда читаем научные книги,
то встречаемся со стольким множеством сведений о смоковнице и оливе, что
очаровывается и впечатляется человека. Клятва Аллаха смоковницей,
137
оливой, городом Мекка, горой Синай, Солнцем даёт знать о том, что они
являются очень важными. Всё это внешняя сторона аятов, и они
принимаются как довод. Но внутренней же смысл абсолютно другой и
смоковницей, которой Аллах клянётся в аяте, является Имам Хасан(а), а
олива–это Имам Хусейн(а).
134
Тафсири-нумуна, 18-ый том, стр. 335.
135
Тафсири-нумуна, 18-ый том, стр. 336.
138
-Я - город наук, а Али - врата города.
Аммар Ясир сказал: «В один из дней я вышел с Его СветлостьюАли(а)
на поездку. По дороге мы остановились, чтобы отдохнуть. И вдруг на земле я
увидел сбор муравьев. Увидев слишком большое количество муравьев, я
сказал с удивлением: «Аллаху Акбар,Насколько же велик Аллах, который
знает их количество».Его СветлостьАли(а) ответил: «Не говори так, скажи,
что Сотворивший их является обладателем величия и красоты».Я сказал: «О
Повелитель верующих, разве есть кто-либо ещё, кроме Аллаха, чтобы он
знал их количество?»Его Светлость Али(а) сказал: «Не говори так, скажи, что
сотворивший их является обладателем величия и возвышенности».Али(а)
продолжил: «Клянусь Аллахом, который создал тебя, что я знаю их
количество, и даже то, сколько там самцов и самок. Разве ты не читал фразу в
суре «Йа, Син»«и всякую вещь подсчитали Мы в книге ясной»? Я
ответил: «Да, мой повелитель, читал». Имам(а) сказал: «Я тот самый имам, в
котором Всевышний Аллах разместил знание всякой вещи. О Аммар, я знаю
количество единиц песка на улице, рыб в океане, капли дождей, когда идут
ливни. Я знаю число дыханий людей. Я знаю даже число оплодотворённых
яйцеклеток в чреве матери, число тех, которые родятся, и тех, которые
умрут».136
Не было такого вопроса, чтобы его не знал Его СветлостьАли(а). Порой
ему задавали вопросы на такие темы, что он не отвечал на них, а порой он
отвечал спрашивающим:«Спрашивайте меня о тех вопросах, которые заботят
и интересуют вас. Не задавайте таких вопросов, чтобы после их разъяснения,
вы оставались в замешательстве от верности или неверности их. (Например,
каково количество звёзд на небе и песчинок на земле)».
В один из дней у Его СветлостиАли(а) спросили: «Какое животное
рожает без откладывания яйца, а какое животное с откладыванием яйца?»
Имам(а) сказал: «Животное, у которого на внешности видно ухо(то есть
выходит в сторону), рожает из живота(то есть не откладывает яйцо).
Животное, у которого ухо на внешности скрыто, рожает, откладывая яйцо».
Подобные изречения Его СветлостиАли(а) слышит и знает как каждый
человек, так и учёные всего мира. Если бы враги Ислама смогли бы найти
хоть один недостаток, ошибку в аятах Корана и речах имамов(а), то с утра до
вечера были бы заняты критикой этого. Если бы они нашли научный или
какой-либо другой недостаток в Коране, то не сжигали бы сегодня Коран, а
различными путями доносили бы эти ошибки до всего мира, а также
посредством газет и других средств информации, и также оставляли бы свои
исследования самим людям, чтобы каждый был осведомлён об этих ошибках.
Но они молчат, потому что не видят ни одной ошибки в Коране. Они знают,
что если они захотят сделать это, то опозорят себя. Поэтому выход они видят
в критике Корана, его сжигании. У них не выходит из рук ничего другого.
Если бы они умели сделать что-либо ещё в сторону Корана, то давно сделали
бы.
139
Тут нужно отметить ещё один очевидный факт, что на протяжении
всей истории, приближаясь к Священному Корану, мусульмане
прогрессировали, а, отдаляясь же от него, начинали регрессировать. По
причине того, что враги Ислама очень хорошо это знают, поэтому они
проводят различные мероприятия против Корана и мусульман. Но когда они
не смогли найти никакого варианта, то пришли к такому решению, что
нужно отстранить мусульман от Корана. В один период попытались отдалить
мусульман от Корана такие жестокие люди, как Ленин, Сталин и т.п.
личности. Но и этот план длился всего семьдесят лет. Понимающие это враги
Ислама различными путями направляют людей к греховным деяниям,
разного рода разврату, смуте, распаду и так далее. Они создали в обществе
такую атмосферу, положение, что всё вокруг охвачено намахрамами и
всякими запрещённымидеяниями. Цель состоит в том, чтобы, направляя
мусульман к таким скверным деяниям, тем самым отдалить их от
Священного Корана. В таком положении, естественное дело, быть
соблюдающим, действительно, трудно. Святой Пророка(c) сказал 1400 лет
назад: «Для моей общины настанет такое время, что сохранить веру будет
сложнее того, чтобы сохранить в руках свечу при сильном ветре».
140
ТАФСИР 13-19-ого АЯТОВ
144
какой-то вопрос, то почему вешаете вину за это на других? У каждого дела
есть хорошая и плохая сторона, полезная и вредная. Нет ли у вас своего ума и
силы, чтобы вы взяли ответственность ваших дел на себя? Так как вы слабы,
поэтому не хотите осознать и принять вашу собственное невезение? Когда не
можете решить свою проблему и сложность, то возлагаете их на других. Хоть
и немного, но поразмышляйте над своими деяниями. Может быть, что из-за
ваших деяний, Аллах и прекратил вам ниспослание дождя. Ваше злосчастье
не от нас, это результат ваших собственных грехов. Наши разговоры не
приносят неудачу, напротив, вы, община, которая перешла свои рамки. В
последствии ваших грехов вы впали в безуспешность и, так как не можете
выйти от него, старайтесь переложить это на других. Конец ваших дел никак
не обернётся благом».
145
Когда мы смотрим на историю, то становимся свидетелями этого в поступках
Святого Пророка(с) и имамов(а).
В 6-ом году хиджрывместе с мусульманами Святой Пророк(с)
отправляется в Хадж. Когда они дошли до местности Худайбиййа, дорогу им
преградилиязычники. Святой Пророк(с) не желает с ними биться, и каждая из
сторон решает этот вопрос перемирием. Перемирие Худайбиййи является
одним из известных в истории Ислама. На основе мирного договора они
принимают такое решение, чтобы мусульмане возвратились в Медину и уже
со следующего года, с учётом особых условий, отправились обратно в
Мекку. После заключения мирного договора, Святой Пророк(с), увидев
движение из стороны в сторону одного из язычников, спрашивает: «Как звать
того человека?» Ему отвечают: «Сухейль ибн Амр». «Сухейль» в арабском
языке взято из слова «сахль» и даёт значение «лёгкости,
простоты». Повернувшись лицом к мусульманам, Святой Пророк(с) сказал:
«Когда я спросил, как его имя, мне ответили, что его звать Сухейль. Значит
ваши дела будут лёгкими».То есть Святой Пророк(с) предсказал его имя к
благому.139Так как смыслом его имени была лёгкость, потому Святой
Пророк(с) предсказал дела мусульман к простоте и благу. Из этого
становится ясным, что исламская религия разрешает истолковывать и
предсказывать благо для какого-либо дела. Поэтомупри общении мусульмане
должны стараться говорить благие слова.
Татаййуру (гадание и предсказание плохого), как мы сказали,
исламская религия не принимает. А из переданных об этом хадисах и
преданий, становится ясно, что татайурру в исламской религии неодобряемое
дело. Например, растолкованиесреди людей таких ситуаций, как «по дороге
прошлась чёрная кошка», «на крыше завыла сова» или «закаркала ворона» к
плохому. Такжеявляется не из рекомендуемых деянийгадание экстрасенсов и
предсказывание ими того, что такое-то дело закончится благом.
Когда Его Светлость Али(а) вместе с войском приступил подготовке к
битве с хариджитами и начал движение в сторону Нахравана, к Имаму Али(а)
подошёл Афиф ибн Кейс и сказал: «Если вы сейчас начнёте наступление, то я
боюсь, что вы не достигнете успеха, так как я это говорю вам, основываясь
на знания науки астрологии». Имам Али(а) ему ответил: «Ты думаешь, что
ты осведомлён о том, что можешь указать на тот час, в который, если кто
выступает, удалена будет от него всякая напасть? Можешь ли ты сделать так,
чтобы предостерёг от часа, в который, если кто выступит, напасть будет для
него неизбежна?!Кто засвидетельствует истинность этих слов твоих, тот
возведёт ложь на Коран и превознесется над тем, чтобы искать помощи у
Аллаха в достижении желаемого и устранении нежелаемого. И следует из
этих слов твоих, что поступающему по-твоему нужно возносить хвалу тебе, а
не своему Господу, поскольку ты — по твоему разумению — был тем, кто
указал ему на наступление часа, когда тот приобретет пользу и будет в
146
безопасности от бедствия?» После, обернувшись лицом к войску, сказал:
«Начинайте движение именем Аллаха». 140
Итак, люди в Антакиййе, не приняв слова пророков, сказали:
«Поистине, мы сочли ваше (присутствие среди нас) приметой (дурной)! Если
не прекратите вы, непременно забьём мы вас камнями и непременно коснётся
вас от нас наказание мучительное».
Сказали (им посланники): «Примета ваша с вами (и останется)!
Неужели, если увещевают вас, (грозитесь вы побить камнями?) Да, вы - люди
излишествующие!»
140
Нахджуль-балага, 78-ая хутба.
147
состоит в том, что он тоже пробудет в тюрьме три дня, но конец его будет
гораздо печальнее. Рассказывают, что второй узник, услыхав толкование
своего сна, заявил, что он вообще не видел никаких снов, а просто пошутил.
И в ответ на это Йусуф(а) сказал ему, что судьба его предопределена.На
следующий день пришёл надзиратель тюрьмы и забрал обоих заключённых.
Слова Йусуфа оказались правдой. Виночерпий возвратился к фараону и стал
заниматься своим прежним ремеслом. А вот повар был распят. Когда
виночерпий выходил из тюрьмы, Йусуф(а) сказал ему: «Теперь ты идёшь к
царю, вспомни обо мне, когда возвратишься к своему господину, пусть он
знает, что я в тюрьме».141
Сообщается, что Имам Садык(а) говорил, что к Йусуфу(а) снизошёл
Джабраиль(а) и спросил его: «Кто сделал тебя прекраснейшим из всех
людей?» Йусуф ответил ему: «Мой Бог». «Кто сделал тебя для отца дороже
всех братьев?»- спросил Джабраиль(а). «Мой Бог», - ответил Йусуф. «Кто
направил верблюжий караван, чтобы вызволить тебя со дна колодца?» «Мой
Бог», - отвечал Йусуф. Джабраиль спросил: «Кто отклонил камень,
брошенный в тебя?» «Мой Бог», - отвечал Йусуф. Тогда Джабраиль сказал
ему: «Так вот, твой Бог спрашивает тебя: “Что же тогда заставило тебя
обратиться со своей просьбой к сотворённому, а не к Творцу, то есть ко Мне?
В качестве наказания за свой проступок ты должен будешь оставаться в
тюрьме ещё на несколько лет”».142
Имам Хомейни(р)вернулся на свою Родину с величием и почётом
покойныйспустя 15 лет после изгнания.После приезда в город Кум,он сказал,
что хочет увидеть дом прадеда. Вместе с Аятолой Санаи его отвезли
посмотреть дом прадеда. Аятолла Санаи рассказывает: «После тогокак
Имамподнялся по лестнице, он обернулся лицом ко мне и сказал:
«Помнишь,мы вместе поднимались по этим лестницам, как и 15 лет тому
назад?» Я сказал: «Да, помню. Тот день является одним из моих самых
важных воспоминаний». Он продолжил: «Помнишь, тогда ты спросил меня
кое о чём?» Я сказал: «Да, припоминаю. В тот день я спросил тебя о том, как
завершится твоё начатое дело против шаха?» Он сказал: «Помнишь мой
ответ в тот день?» Я сказал: «Да, помню. Вы сказали, что не бойтесь, народ с
нами». Имам сказал: «Причиной моего изгнания стала именно эта
единственная фраза. Пятнадцать лет моего изгнания как раз-таки являются
наказанием этого слова. Я должен был сказать, что не бойтесь, Аллах с
нами».
Не имеет разницы, будут это пророки или праведные люди, которые
продолжают их путь, в каждых поступкахони должны быть внимательными.
Для них не дозволено совершать даже маленькие проступки.
Точно также если простые люди попадают в безвыходную ситуацию,
сложности и беды, то все это результат их собственных грехов. Также и
успех людей зависит от последствия их деяний. Даже любой незначительный
поступок - будь он благим или плохим - не остаётся безответным.
141
Тысяча одна нравственных рассказов, стр. 309.
142
Ат-Табарси. Маджма’ал-байан.
148
Рустам ибн Зал был известным силачом. Зал был его отцом, который
также являлся одним из известных силачей и бойцов своего времени. Рустам
Зал был таким атлетом, что никто не мог противостоять ему. Также одним из
атлетов того времени являлся Исфандийар. Рустам Зал бился с ним, но
несколько раз оказался в числе проигравших. Он не мог одолеть
Исфандийара, сколько он ни старался.тВ один из днейон попросил у отца
совета о том,как победить Исфандийара. Как было указано, его отец был
опытным и достаточно известным бойцом. Отец сказал ему: «Давай я тебе
научу одному пути. Если ты воспользуешься этим уроком, то сможешь
победить Исфандийара. Сооруди такую стрелу, чтобы все стороны были
острыми. Потом поставь его в тетиву и прицелься по глазам
Исфандийара».Рустам сделал так, как ему сказал отец. Найдя хорошее
дерево, он срезал одну из приемлемых его ветвей. После, отточив каждую из
сторон, он изготовил стрелу. Наконецопределили место бояс Исфандийаром.
Во время боя, положив ту самую стрелу в тетиву, он бросил в его сторону.
Вонзившись в глаз Исфандийара, стрела сделала его слепым. Итак, Рустам
одолел Исфандийара.После того, как в исторических данных указывается это
событие, под ней пишут: «В молодости Исфандийар всегда побеждал своих
сверстников. Можно сказать, что был сильнее всех. В один из дней, одним из
ветвей дерева он ударил по лицу одного сироты. Глаза сироты ослепли.
Потом он выбросил эту ветку. Некий прохожий, увидев эту ветку, взял её и
посадил. Эта ветка стала большим деревом. Стрела, которая сделала слепым
Исфандийара, была веткой именно этого дерева».143
Развеможносчитать ложью подобные истины, происходящие в нашей
жизни? Разве может быть такое дело, чтобы оно осталось без возмездия? В
хадисах передаётся, что даже небольшой камень, который ударяется в ногу
человека, является последствием какого-либо его деяния. Басиратом
называют то, чтобы человек знал, последствием какого своего деяния
является счастье или несчастье, с которым он встречается в жизни.
Итак, если человек будет благонамеренными обладать праведным
деяниями, то Всевышний Аллахниспошлёт ему благодать, открыв для него
врата милости. Некоторые полагают, что Всевышний Аллах, одаряя человека
состоянием, тем самым ниспосылает Свою благодать. А некоторые же
полагают, что, идя по пути, который определил Аллах, то есть совершая
молитву и держа пост, смогут заполучить свои материальные
заинтересованности. Придерживаться пути Аллаха, поклоняться Ему -
означает наставление человека и становление Его другом. Вообще,
выполнение или невыполнение человеком молитвыне имеет никакого
отношения к решению или неразрешению проблем человека. Если какой-то
человек совершает молитву для решения своих дел и в это время видит, что,
наоборот, его дела не находят решения и оставляет молитву, то его это
деяние будет считаться как незнание Аллаха и непознание религии. Молитва
для человека является обязательным деянием и его всё равно нужно
149
исполнять, пусть это будет в благихили сложных ситуациях жизни. Человек
поклоняется Аллаху не для того, чтобы Аллах разрешил его материальные
потребности. Если человек будетблагомыслящим, благожелательными будет
совершать благие деяния, то Всевышний Аллах распахнёт для него двери
милости и наставит его. Что может быть лучше для человека, чем
наставление на истинный путь?
На основе написанного в исторических данных, в одной местности
жилбезнравственный и неправедный человек. У него имелось много
богатства и имущества, а дни его проходили в совершении грехов. В один из
дней он отправился в гости к одному человеку. Хозяин дома был бедным
человеком. После небольшого разговора,хозяин дома подумал про
себя:«Такая возможность больше не будет предоставлена. Я спасу себя от
бедности, если выдам свою дочь за него». В процессе разговора он сказал
богачу: «Я готов выдать вам свою дочь. Я хотел бы, чтобы вы построили с
ней семью и были счастливы». Тот спросил: «Почему ты согласен выдать
свою дочьименномне? Разве нет никого, кто хотел бы взять её?» Хозяин дома
сказал: «У неё есть один молодой двоюродный брат. Этот юноша хочет мою
дочь. И он тоже нравится моей дочери, ноон очень бедный, потому я хочу,
чтобы вы взяли мою дочь в жёны». Подумав немного, гость сказал: «Если ты
не согласен с их женитьбой из-за бедности, тогда я могу сделать такое дело.
Я не хочу твою дочь. Её двоюродный брат любит её, а она его. Я готов взять
все их расходы на себя и поженить двух этих молодожёнов. Пусть двое
любящих друг друга молодых построят семью и будут счастливы».Несмотря
на то, что тот самый человек был нерелигиозным и грешником, с
этимидоброжелательнымимыслямион выполнил это благонамеренное дело.
Как и говорил, он взял на себя все расходы свадьбы двух этих молодожёнов,
аещё и обеспечил их домом.Он рассказывает: «После свадьбы этих
молодожёновя зашёл в магазин, чтобы купить спиртное. Там имелось
множество разных спиртных напитков, и, остановившись, я подумал о том,
какую из них купить. Но после этого я увидел, что больше не имею желания
пить спиртное. Ничего не купив, я вышел из магазина и ушёл домой.
Полежавнемного дома, я заметил, что у меня больше нет стремления к греху.
Со временемя вовсе начал чувствовать отвращение к неправильному пути и
грехам, и постепенно у меня образовалось желание встать на верный путь.
Потом я сказал про себя: «Почему я сижу дома? Выйду и чуть прогуляюсь на
улице. Выйдя из дома и увидев хорошую погоду, я начал удаляться из
города. Я поднялся на высокую гору и остановился там. В этот момент в
моём сердце проскользнуло чувство совершения земного поклона Аллаху.
Падя в земной поклон и положив лицо на землю, я сказал: «О Аллах, до
каких пор я буду бродить вдалеке от Тебя?». С этим устремлением я начал
совершать молитву и исполнять другие поклонения. Позже я понял, что моё
наставление на верный путь связано посредничеством между теми двумя
молодоженами. Аллах открыл для меня двери милости и наставил на верный
путь, так как я являлся причиной создания ими семьи».
150
Итак, человек неизбежно встречается с последствиями своих деяний.
Порой бывает так, что человек наставляется и обретает величие за одно
деяние. Всё это зависит от намерения человека, потому и Аллах наставляет
его. А порой, в последствии деяний людей, общество впадает в очень
ожесточённое и плохое положение. Здесь я хотел бы довести до вашего
сведения один прекрасный хадис от Святого Пророка(с).
Святой Пророк(с) сказал: «Если в моей общине появится пятнадцать
качеств(деяний), то они будут обречены бедами. Спросили: «О Посланник
Аллаха, какие это качества?» Пророк(с) сказал: «Если прибыль людей будет
находиться в руках определённой группы, если доверенное(на хранение вещи
или деньги) будут считаться добычей, люди поймут выплату закята ущербом
для себя, слушаясь жены, муж будет против матери, сын будет добродушен к
другу и груб к отцу, когда самый нерелигиозный человек будет править в
обществе и люди из-за страха будут проявлять ему уважение, и если в
обществе женщины-артистки будут заняты пением, то ожидайте ниспослания
бед, как красные ветры(грозу, метель) или оползни(разделение земли,
сдвиги) илиже такую беду, как масх».144
151
но неизвестно каков его вкус. Если сейчас в наше время закроют человеку
глаза и дадут ему вкусить из этих груш, то он никак не узнает, что он съел,
так как в ней не чувствуется вкус того, что этот фрукт является грушей. Свой
вкус поменяли не только фрукты-овощи, но и каждая вещь. Например, в
птицефабриках дают специальный корм, что цыплят выставляют на продажу
уже в течение сорока дней. Но в мире имеются итакие лекарства и корма,
которые дают возможность за одиннадцать дней вырасти цыплёнку, а затем
ихвыставляют на продажу. Какой вкус может быть у мяса курицы, которую
взрастили за одиннадцать дней?
Всё это имеет место быть, но не осталось даже ощущения между
людьми в обществе таких ценностей, как дружба, соседство и т.п. В прошлом
сосед обращался со своим соседом как со своей семьёй. В нынешний же
период, несмотря на то, что они живут в одном здании, сосед не знает своего
соседа. Также не осталось ощущения таких ценностей, как нравственность,
честь, целомудрие и верность. Когда всего лишь на немного смотришь на
прошедшее, то становишься свидетелем того, какими женщины были
целомудренными, нравственными и благочестивыми. Но в наше время
можно встретиться с подобными женщинами очень малое число раз.
На основе написанного в исторических данных, после того, как в Басре
один из угнетателейсверг правителя и встал во главе престола, он набросил
на людей всю армию. Солдаты начали задевать честь и целомудрие жителей
города. Одна женщинапришла к правителю и сказала: «Я попала в руки этих
чужеземцев. Моё целомудрие под опасностью ухода. Не хочешь ли, чтобы я
научила тебя такому дуа, чтобы удары мечей не оказывалина тебя влияние?»
Правитель говорит: «Да, хочу. Я очень давно ищу такое дуа». Женщина
говорит: «Если я обучу тебя этому дуа, то освободишь ли ты меня от рук
этих агрессоров и насильников?» После того, как правитель согласился с ней,
женщина сказала: «Сначала это дуа прочитаю я, а ты жесильно ударь меня
этим мечом. Когда увидишь, что меч не оказал на меня влияние, ещё больше
убедишься в моих словах». Правитель согласился с ней. После того, как она
для вида что-то пошевелила губами, правитель нанёссильный удар по голове
женщины. Голова женщины разорвалось на две части, и она умерла. Этим
поступком женщина объяснила правителю, что для нее лучше такая смерть,
нежели остаться под насилием и посягательствомего солдат».
Иначе говоря, в одно время женщина была готова и согласна на смерть,
но никогда бы не предала своего мужа. А сейчас видишь, что женщина
думает выйти замуж за другого мужчину в то время как ещё не разведена с
нынешним мужем, либо находит другого и уходит вместе с ним, бросив
своего мужа и детей.
И любовь, добродушие и отношение друзей друг к другу в наше время
являются не такими, как раньше. В прежние времена друг считал своего
друга братом, его дом своим домом, его честь своей честью. Друг ради друга
претерпевал все сложности. Если поверхностно посмотреть на историю, то
можно встретиться с бесподобными примерами дружества. Даже в полях
битвыдруг ставил своего друга выше себя.
152
Хазифа являлся одним из близких сподвижников Святого Пророка(с).
Он рассказывает: «Каждый день в битве Ярмук одна группа воинов-
мусульман отправлялась на битву. Спустя несколько часов, некоторые из них
становились мучениками, а некоторые возвращались живыми и
невредимыми. На битву отправился и мой двоюродный брат. Но он не
вернулся обратно. Взяв с собой некоторое количество водыдля его поисков, я
отправился на поле битвы. Ища среди раненых, я нашёл его. Подойдя к нему,
я поприветствовал его. Раненный, он лежал на земле. Я спросил у него, не
хочет ли он воды. Он сказал: «Хочу». Когда я налил воду в сосуд и хотел его
подать ему, некий окликнул меня с другой части поля боя и сказал: «Подай и
мне воды». Двоюродный брат сказал мне: «Пойди и напои его из этой воды».
Я сказал: «Хорошо, ты пока выпей это, а после я и ему отнесу». Он сказал:
«Нет, пусть первым выпьет он, а затем выпью я». Отнеся ему воду, я сказал:
«Подойди, я помогу тебе выпить воду». В это время другой из раненых тоже
попросил воды. Этот раненый сказал: «Отнеси воду ему». Я понёс воду
другому раненому и постепенно начал поднимать его голову, чтобы он смог
выпить. Когда он хотел выпить воду, то увидел, что сосуд с водой, который я
держал, является наполненным. Он спросил меня: «Не выпили ли воду
другие раненые?» Я сказал: «Нет, они захотели, чтобы сначала выпил ты, а
затем они». Раненый сказал: «Нет, такое невозможно. Отнеси им, пускай
выпьют они, а если останется, то выпью и я».Взяв воду, я пошёл к первому
раненому, чтобы дать выпить ему, но увидел, что он уже ушёл в иной мир.
Когда начал приближаться ко второму, то увидел, что и он стал мучеником.
Я снова вернулся к третьему раненому, чтобы напоить его водой. Пока я
дошёл до него, он тоже попрощался с миром ближним».
Из данных страниц истории мы видим, каким образом дружили между
собой люди. Несмотря на то положение, что от жажды их губы были
абсолютно высохшими, не выпив сами, они посылали его своему другу.
Таким образом, одним из значений масха является то, что если люди
будут вовлечены в те признаки, качества и грехи, которые назвал Святой
Пророк(с), то каждая вещь потеряет свой вкус, ощущение и отпечаток в
подобном обществе. Третьим же значением масха является смена
нравственных качеств человека животными особенностями и чертами и
изменение образа егодуши. Об этом в «Нахджуль-балага» имеется хутба Его
Светлости Али(а). В этой хутбе Имам(а) завёл речь об одном вопросе и
упомянул две группы людей. Первая группа людей - это верующие, которых
в хутбе Его Светлость(а) представил как тех, кто является самыми
любимыми рабами Аллаха, перечисляет их качества и особенности. После же
говорит о второй группе людей, то есть о тех, которыми Аллах не доволен:
«И другой же, кто назвал себя учёным и знающим, в то время как он не
таков. Он переняв(и подобраводежду) невежества у невежественных и
(крохи) заблуждения у заблудившихся (, последует за их словами и
деяниями), и расставит для людей тенёта и яму из вервей хитрости(и обмана)
и лживых речений. Книгу (- Священный Коран -) он пронесёт(и растолкует)
по жизни согласно мнению своему, и, восприняв Истину сквозь
153
предрассудки свои(и уподобив и согласовав их своим мнениям,) он внушит
людям безопасность от больших опасностей и облегчит им незначительность
больших прегрешений(в их мыслях). В то время как он тонет внутри них(,
проявляя всё напоказ,) скажет, что отдаляется от сомнений(и от запутанных и
сомнительных повелений,а после сам издаст закон, и так как он не ведает о
шариатских положениях, потому каждое незнакомое ему положение является
для него верным). В то время, когда он находится между ними, говорит, что
сторонится нововведений(и от противоречащих шариату законов, в то время
как каждое его повеление является нововведением). Образ его — образ
человека, а сердце его — сердце животного. Не знает он двери спасения(и
руководства) прямого пути, чтобы(он смог вступить) и устремиться к ней. Не
знает он двери слепоты и невежества, чтобы удалиться от них. Он - мёртвый
среди живых! (Потому что целью и смыслом жизни является достижение
достоинств(и превосходств), которые приведут к счастью. А так как невежда
не пользуется этими достоинствами, потому является мёртвым, возможно, на
самом деле живой мертвец).Так куда же вы устремляетесь? (Когда вы
познали истину и ложь, узнали рабов, которых любит Аллах и которых
считает врагами). (По какому же пути вы идёте, чтобы он оказался более
достойным) и на котором висят знамена, флагиистины, как же вы (тогда)
отвращаетесь, когда признаки(сердца) явные, и знамения ясные, и
маяк(наставления и спасения) установлен, так куда же вас ведут(от
наставления и спасения)! И как же вы в слепоте пребываете, когда среди вас
— люди Дома Пророка вашего(пречистые имамы)?»145
В этой части хутбы, произнесённой Его Светлостью Али(а), в
отчетливой форме разъясняется, что несмотря даже на то, что внешность
некоторых людей является образом человека, но образ их сердца и души
обрело внешность животного. Когда вглядываешься на аяты Корана, то
становишься свидетелем образов таких людей. Для примера, взглянем на
несколько из таких аятов. В 12-ом аяте суры «Мухаммад» Всевышний Аллах
говорит:
-Поистине, Аллах введёт тех, которые уверовали и совершали (деяния)
праведные, в сады (райские), - текут под (кронами деревьев) их реки. И те,
которые не уверовали, пользуются (благами бренными) и едят, как едят
животные, и огонь (станет) местопребыванием их!
В 43-44-ом аятах суры «Фуркан»сказано:
-Видел ли ты того, кто принял за бога своего страсть свою? Разве ты
будешь его попечителем? Или считаешь ты, что большинство их слышат или
разумеют? Они лишь как скот, хотя они – более сбившиеся с пути
(истинного).
В 179-ом аяте суры «А’раф» читаем:
-И ведь уже произвели Мы для геенны многих из джиннов и людей. У
них (есть) сердца, (но) не понимают они ими, и у них (есть) глаза, (но) не
154
видят они ими, и у них (есть) уши, (но не слышат они ими. Эти – как скоты.
Да, они более сбившиеся (с пути верного). Эти – они (и есть) беспечные.
И из этих аятов отчётливо видим, что в последствие своих плохих
деяний и грехов, человек преображает свою душу в образ животного. И это
является одним из видов масха, что внешний вид человека остаётся на
прежнем месте, но образ же души превращается в образ животного. Черты и
качества человека изменяют его душу в образ животного.
В один из днейЕго Светлость Ибрахим(а) обратился к Аллаху таким
образом: «О Аллах, покажи мне, как Ты оживляешь мертвых». Всевышний
Аллах рассказывает этот случай в Коране таким образом:
-И (помяни), как сказал Ибрахим: «Господь Мой! Покажи мне, как
оживляешь Ты умерших!» Сказал (Аллах): «Разве не уверовал ты?» Сказал
(Ибрахим): «Да, (уверовал)! Но для того, чтобы успокоилось сердце моё».
Сказал (Аллах): «Возьми же четырёх птиц (разных), разрежь на куски (и,
держа) у себя, (смешай их), затем положи на каждой горе из них по куску,
затем позови их, (и ты увидишь, как они) придут к тебе стремительно. И
знай, что Аллах - Непоколебимый, Мудрый».146
В хадисе были указаны имена четырёх данных видов птиц. Одним из
них был павлин, второй ворон(ястреб), третий - петух, а последняя - утка. В
книге «Хисал»покойный Шейх Садук передал такой хадис. «Цель в павлине
–привязанность к здешней жизни и мирским роскошам, украшениям и
драгоценностям. Так как птица павлин является очень красивой, потому
мирские роскоши были уподоблены ей. Цель в вороне –длительные и долгие
мечтания. Цель в петухе –перейти границу страстей. Цель же в утке –
жадность».
Таким образом, всякий, кто хочет найти путь достижения
убеждённости, счастья и совершенства, должен убратьиз своей души эти
четыре черты. Эти черты являются животными качествами внутри человека.
Всякий раз, когда эти качества выходят за границы, преграждают человеку
нахождение пути к совершенству. Например, жадность – черта, которая ведёт
человека к несчастью, если давать ей свободу и волю и ослаблять её нить,
внимательность к ней. Пролитые в мире крови в таком количестве являются
как раз-таки из-за животных черт внутри человека. Жадность и некоторые
другие черты являются такими чертами, что со старением человека, они всё
больше молодеют и становятся сильнее внутри человека.
В один из днейХарун ар-Рашид сказал: «Интересно, найдётся ли в наше
время хоть один человек, который своими глазами увидел и услышал слова
Святого Пророка(с)?» Со дня смерти Святого Пророка(с) в тот период
прошло примерно 120 лет. Все были удивлены, услышав эти слова Харуна.
Для подчинения словам Харуна прислуги дворца начали вести поиски в
городе. Наконец, они нашли одного престарелого мужчину. Его спросили:
«Видел ли ты своими глазами Пророка(с)?» Старик ответил: «Конечно же,
видел». Спрашивают: «Слышал ли ты хоть один хадис со слов Его
155
Светлости(с)?» Старик отвечает: «Да». Люди Харуна принесли его в дворец.
Харун спрашивает его: «Дядя, видел ли ты Святого Пророка(с)?» Старик
говорит: «Да, видел». Харун спрашивает: «Слышал ли хотя бы один хадис от
Пророка(с)?» Старик отвечает: «Я был маленьким ребёнком. В один из дней
отец повёл меня в мечеть Святого Пророка(с). В это время Пророк(с) читал
проповедь на минбаре. Вмоей в памяти сохранилось одно его слово. Его
Светлость(с) сказал, что со старением человека у него молодеют две черты.
Первое - жадность, а второе - бесконечные мечтания».Услышав это, Харун
порадовался. Он обрадовался, так как увидел человека, который
непосредственно и лично слышал хадис из уст Святого Пророка(с),
потомуприказал дать хорошее вознаграждениестарику. Ему принесли золото
и начали нести обратно старика. Старик сказал в пути: «У меня есть что
сказать Харуну. Я вспомнил это сейчас, а то забыл сказать». Служители
донесли это слово до Харуна. Харун сказал: «Верните старика обратно.
Интересно, что же он хочет мне сказать?» Старика вернули назад. Харун
спросил: «Что ты хочешь сказать мне, дядя?» Старик сказал:
«Вознаграждение, которое ты дал мне, будешь давать мне каждый год или
это был последний раз?» Улыбнувшись, Харун сказал: «На самом деле так и
есть, Пророк(с) сказал правду. Жадность увеличиваетсяс каждым годом
старения человека».
Султан Махмуд Казнави был одним из больших правителей. После
ухода его из жизни, один из шахов Хорасана видит его во сне. Он видит, что
всё его тело сгнило, но глаза остались такими же. Когда он проснулся, всё его
тело находилось в дрожащем состоянии. Этот сон погружает его в море
раздумий. Приходит большое количество толкователей сна, но так и не могут
растолковать его сон. В итоге находят одногостарика, опытного и знатного
истолкованием снов. Ему также рассказывают сон шаха. Старик говорит:
«Истолковать этот сон очень легко. Смысл сна правителя заключается в том,
что Султан Махмуд Казнави ушёл из жизни, но его глаза и мысли всё ещё в
его царстве».
Итак, несмотря на то, что внешность людей является образом человека,
порой возмущением и мятежомнекоторых животных качеств и черт внутри
человека - и их душатакже преобразуется и впадает в животный образ и
форму. Если у человека будут открыты глаза басирата, тогда он сможет
увидеть в какой образ попадает каждая из душ всех людей. Когда Имам
Хусейн(а) начал движение в сторону Куфы, большинство людей,не
соглашаясь с его отправлением, сказали: «Если ты отправишься, то будет
пролита кровь. Самое лучшее то, чтобы ты не отправлялся туда». В ответе им
Имам Хусейн(а) сказал: «Вы думаете, что я не знаю, куда отправляюсь? Я
через свои два пальца вижу, что голодные волки и собаки на улицах Кербелы
насыщают свои животы мясом моего тела».
Обратив ещё больше внимания на эти слова Имама(а), мы видим, что
Его Светлость(а) говорит о людях, формы душ которых преобразились и
впали в собак и волков и которые вышли из человечности и поставили свои
души в образ животных. Таким образом, в вышеприведённой проповеди,
156
указывая на таки людей, Его Светлость Али(а) говорит: «Внешность их -
внешность человека, сердце - сердце животного».
157
ТАФСИР 20-22-ого АЯТОВ
160
Святой Пророк(с) сказал: «Два раката молитвы учёного лучше, чем
тысячу ракатов молитвы аскета».147
Святой Пророк(с) сказал: «Учёные являются наследниками пророков
(на земле). Обитатели небес любят их. Когда они умирают, то рыбы морей
просят для них прощение и милосердие до Судного дня».148
Святой Пророк(с) сказал: «Смотреть на учёного (с любовью) является
поклонением».149Говорит один из сподвижников Имама Садыка(а): «В один
из дней мы захотели узнать смысл данного хадиса Святого Пророка(с). Имам
Садык(а) сказал:
-В этом хадисе подразумевается тот учёный, при взгляде на которогоон
напоминает тебе последующий мир. В противном случае, смотреть на лицо
(небогобоязненного учёного, который не напоминает последующий мир)
является заблуждением.150
Нельзя называть учёным каждого, кто взял перо в руки и является
писцом. Как раз-таки небогобоязненные учёные и писцы привели этот мир в
такое разваленное положение. У невежественного и несведущего человека не
хватит сил и способности привести этот мир в упадочное состояние. Ради
куска хлеба невежественный, безграмотный и бедный человек претерпевает
труд и сложности, либо,являясь башмачником, занимается починкой обуви
людей. Такие люди не в силах превратить мир в руины. Подобные люди,
если и украдут что-то, то могут отрезать с нитки или краски, которую
используют для починки обуви. Выгода или вред от этих людей не будут
такими уж значительными. Но те, кто властвует над всем миром, и являются
учёными, что их предательство поставило весь мир друг перед другом.
Поэтому истинного учёного Имам Садык(а) описывает так: «Учёный - это
тот, при взгляде на которого вспоминаешь последующую жизнь».
Таким образом, если при взгляде на одного учёного, он напоминает
тебе Судный день, последующий мир, то он настоящий учёный. Если
внешность и деяния, обращения одного учёного призывают, направляют
человека к богобоязненности, тогда смотреть на этого учёного является
поклонением. Это тот учёный, о котором было сказано в хадисах: «Когда
учёный проходит возле кладбища (и читает там суру «Фатиха»), то
Всевышний Аллах прощает всех похороненных на этом кладбищеради
почести и величия стоп и шагов этого учёного. А конец же
небогобоязненных учёных, которые не исполняют познанное, является очень
плохим и плачевным. Даже обитатели ада будут мучатся от их плохого
запаха». Святой Пророк(с) сказал: «Обитатели ада будут мучатся от плохого
запаха учёных, которые не поступали сообразно своим знаниям».151
Исламская религия ценит тех учёных, которые следуют своим знаниям.
Поэтомуистинный учёный - это тот, кто исполнят познанное, сказанное и
147
Мизануль-хикма, 6-ой том, хадис - 13722.
148
Мизануль-хикма, 6-ой том, хадис - 13697.
149
Мизануль-хикма, 6-ой том, хадис - 13737.
150
Мизануль-хикма, 6-ой том, хадис - 13738.
Мизануль-хикма, 6-ой том, хадис - 14062.
151
161
написанное. Прислуживать такому учёному, ухаживать за ним или же
проявлять почтение - означает проявлять почтение Всевышнему Аллаху.
Его Светлость Али(а) сказал: «Услуживай учёному, когда бы ты ни
увидел его. Проявляющий почтение учёному - проявляетпочтение
Аллаху».152
Святой Пророк(с) сказал: «Тот, кто выйдет на принятие учёного
(гостем), тот принимает (гостем)меня. Тот, кто пойдёт повидаться с учёным,
тот (словно) встретился со мной. Тот, кто проведёт время с учёным, тот
провёл время со мной. Тот, кто провёл время со мной, тот словно провёл
время с моим Аллахом».
Итак, разговаривая со своим племенем и будя их совесть, Хабиб
Наджар говорит:
-И почему мне не поклоняться Тому, Который сотворил меня и к
Которому будете вы возвращены?
С этими мыслями он призывает своё племя к размышлению и
поклонению Аллаху. После он объясняет им, что в руках Аллаха находится
ближняя и последующая жизни. Всё равно все будем возвращены к Аллаху.
Самое лучшее, чтобы они оставили идолов и начали поклоняться
сотворившему нас Аллаху, Который является вашим Господом в этом и ином
мирах.
162
ТАФСИР 23-27-ого АЯТОВ
164
Этим он объясняет им разумом и логикой, что какую помощь могут
оказать вам, спасти и дать убежище эти бездушные идолы, которых вы
сделали из камней и кусков деревьев?
Никогда они не способны преградить и остановить божественное
наказание и кару.«Поистине, я тогда (окажусь) в заблуждении явном».То
есть, если я установлю идолов для себя заступниками пред Аллахом и буду
преклоняться им, как это делаете вы, то, несомненно, окажусь я тогда в
явном заблуждении.
Итак, оборачиваясь лицом к своему народу или же к пророкам, Хабиб
Наджар говорит: «Поистине, я уверовал в Господа вашего, послушайте же
меня!»
Эти слова, которые он произносил с волнением, сильными доводами и
разъяснением тонкостей, не оказали никакого влияния на этих
идолопоклонников, их грязные и очернённые души. Напротив, создало в них
ещё больше ненависти. Стало причиной бунта против него и, впоследствии,
становлением мучеником. Они сделали покушение на душу этого
доблестного, отважного и верующего мужчину с сильнейшей жестокостью.
На него кинули столько камней, что потеряв силы, он лёг на землю.
На основе другого предания, оставив под ногами, столько пинали его,
что душа покинуло тело. В хадисах передаётся, что умирая, он сделал Аллаху
такое дуа: «О Аллах! Сам наставь мой народ. Они не понимают, что
делают».153
Пророк Ислама(с) сказал о нём так: «Поистине, он дал наставление
своему народу и при жизни и после смерти».154
Событие о его мученической смерти Коран изъясняет так:
-(Когда подвергли его мученической смерти), было сказано (ему):
«Войди в рай!».
Когда обращаем внимание на эти аяты, то видим, что Коран не говорит
о его убийстве и смерти. Так как у слова «убили» есть свой смысл, а у слова
«войди в рай» другой смысл. Разъясняя эту действительность прекрасным и
закрытым образом, Коран говорит: «Войди в рай» - было сказано ему. То
есть главное слово этого аята в том, что нет никакого промежутка и
интервала между убийством и вхождением в рай человека, убитого и
умершего на пути Аллаха. Душа входит в рай в тоже мгновение, когда оно
покидает дело. После выяснения этого события Хабиба Наджара, Коран
говорит из его уст:
Сказал он: «О, если бы народ мой знал о том, что простил мне
Господь мой и сделал меня из почитаемых!»
Войдя в рай, Хабиб Наджар говорит эти слова не с иронией,
иносказательностью, нарочно или со злом, а из-за того, что ему жалко их и
он желает им добра, блага, потому что хочет объяснить своему народу, что
Аллах даровал мне эту степень, так как я уверовал (в них и Аллаха). О, если
153
Тафсир Куртуби.
154
Там же.
165
бы осознал мой народ и уверовал бы в Аллаха. Из этого мы приходим к
такому выводу, что он человек,обладающий очень большой душой,
расширенной грудью. Потому Святой Пророк(с) говорит о нём: «Поистине,
он дал поучение своему народу и при жизни и после смерти».
Обладатели почести
После того, как Хабиб Наджар сталмучеником, в Коране Всевышний
Аллах говорит от его имени: Сказал он: «О, если бы народ мой знал о том,
что простил мне Господь мой и сделал меня из почитаемых!».
Использованное в аяте слово «мукрамин» взято из фразы«икрам» и означает
уважение, почтение, считать великим и обращаться в соответствии с его
величием. При внимании на аяты Корана и хадисы, видим, что слова «икрам»
и «тагва» (богобоязненность) были использованы друг возле друга, так как
условием становления обладателем икрама и уважения является тагва.
Например, в 13-ом аяте суры «Худжурат» читаем:
-Поистине, самым почитаемым из вас пред Аллахом(является)
наиболее остерегающийся (гнева Его)..
Но о трёх людях выражение «икрам» в Коране было использовано
безоговорочно. Выражение здесь «икрам»а и «почтения» безоговорочным
образом, является особым почитанием Всевышнего Аллах к ним. Одна из
них об ангелах, которое говорится в 26-27-ом аятах суры «Анбийа»:
-И сказали (язычники, полагая, что ангелы являются дочерьми Бога):
«Взял Всемилостивейший ребёнка (Себе)». Пречист Он (от того, что лживо
приписывают Ему)! (Ангелы не дети Его), а рабы почтенные. Не опережают
они Его в речи, и они по повелению Его действуют..
Вторая, это о рабах, которые обладают совершенной верой, которое
говорится в 19-35-ом аятах суры «Ма’аридж»:
-Поистине, человек сотворён малодушным; когда касается его зло,
(становится он) нетерпеливым, и когда касается его добро, (становится он)
отказывающимся (от проявления щедрости), кроме совершающих молитву
(обрядовую), которые в (совершении) молитв своих постоянны, и тех, в
имуществе которых (есть) доля известная для просящего (подаяние) и
лишённого (доли своей), и тех, которые признают правдивым день
Воздаяния, и тех, которые от наказания Господа своего трепещущие,
(поскольку), поистине, от наказания Господа их не (пребудет никто в)
безопасности, и тех, которые срамные части свои оберегающие, кроме как от
жён своих или (невольниц), которыми овладели десницы их, за что они не
(будут) попрекаемы. И кто стремится за (пределы) этого, то эти – они (и есть)
преступающие (границы дозволенного). И тех, которые вверенное им на
хранение (берегут), и заветы свои соблюдающие, и тех, которые в
свидетельствах своих устойчивы, и тех, которые молитву свою (бережно)
хранят, (совершая её своевременно), - эти (будут) в садах (райских)
почтенными.
166
Третье слово «икрам», которое было использовано безоговорочно, это
о мучениках. А это в 26-27-ом аятах суры «Йа, Син» словами Хабиба
Наджара выражается таким образом:
-Сказал он: «О, если бы народ мой знал о том, что простил мне
Господь мой и сделал меня из почитаемых!»
Этот случай Хабиба Наджара подобен случаю Абдуллаха Ансари.
Джабир ибн Абдуллах Ансари был одним из сподвижников Святого
Пророка(с). Его отцом был Абдулла ибн Ансари. После его мученической
смерти в битве Ухуд, его душа присоединилась к душам мучеников и
достигла своего положения в раю. Святой Пророк(с) сказал Джабиру:
«Хочешь ли ты узнать, о чём поговорил твой отец с Аллахом, после того как
он стал мучеником?» Джабир сказал: «Да, О Посланник Аллаха». Святой
Пророк(с) сказал: «Абдулла попросил у Аллаха об одной мечте: «О Господи,
верни меня обратно (в мир), чтобы я снова стал мучеником рядом с
Пророком(с). Я хочу ещё раз достигнуть наслаждениямученичества».
Всевышний Аллах обратился к нему и дал понять, что, если человек ушёл из
жизни, то Я его больше не возвращу в этот мир. Попроси у меня что-то
другое. Абдулла сказал: «О Господи, тогда оповести мою семью и
беспокоящихся обо мне, чтобы они узнали о моём здешнем положении и в
какой почести я нахожусь».155
После этого случаяВсевышний Аллах ниспослал Пророку(с) 169-170-
ый аят суры «Ал ‘Имран»:
-И не считай тех, которые были убиты на пути Аллаха, мёртвыми. Нет,
живы (они) – у Господа своего наделяются они (благами), и радуются тому,
что дал им Аллах из милости Своей, и радуются за тех, которые ещё не
присоединились к ним, (а находятся) позади них, что нет страха им и они не
опечалятся
167
ТАФСИР 28-30-ого АЯТОВ
Первый вопрос:
Первым вопросом в аятах является отличие «Гарья» от «Медины». То
есть в одном месте в этих аятах Всевышний Аллах именует Антакийиу как
деревня, а в другом месте как город. Может задаться вопрос о том, в чём
мудрость и причина этого? Как было указано, что «Гарья» называется
местность, в котором живёт и обустраивает её некая группа людей. Нет
разницы, будет проживаемое ими место селом или городом. Каждая из них
именуется «Гарья». Когда вглядываешься в аяты Корана, то становишься
свидетелем употребления фразы «Гарья» о каждом из них. А «Мединой» же
называется только город, но село или посёлок никогда не именуется
«Мединой». Из этих аятов отчётливо видим, что, сколько бы пророков не
приходило в Антакийиу, оно именовалось «Гарья» - поселение. Но после
того, как приходили туда пророки и начинали вести уроки, обучать их
знаниям, это место (поселение) превращалось в город. То есть развитие,
прогресс и становление культуры в одно месте, зависит лишь от
существования там религии и науки. После прихода туда пророков и
призвании народа к Аллаху, именуя его городом, Всевышний Аллах говорит:
«И пришёл с окраины города мужчина..»
Культура не состоит из надевании современной одежды, гулянии с
открытыми, распущенными одеждами и т.д., как понимают некоторые. А
также культура, это не петь и танцевать с утра до ночи. Чем является
культура и что это такое, ясным образом нам пояснил Священный Коран.
Если в каком-либо месте не придаётся значение науке, знаниям, духовности
и нравственным ценностям, то в не зависимости от величины территории,
высоких зданий и внешней красоты, эта местность так и будет оставаться
деревней. А то место, куда ступили пророки, куда были донесены и
прочитаны аяты Всевышнего Аллаха, где обучаются знаниям, наукам и где
располагаются учёные, тона основе мнении Корана, несмотря на малость
территории, эта местность считается городом.
Второй вопрос:
Второй интересный вопрос в аятахо Хабибе Наджаре. В аяте говорится:
169
-«И пришёл с окраины города мужчина (верующий), спеша. Сказал
он:…
Смыслом использованного в аяте слова «раджуль» является
«мужчина». Это слово несёт в себе два смысла. Первый смысл в том, что
непосредственно определяет пол человека. Второй же смысл выражает то
значение, что этот человек действительно отважный, храбрый и истинный.
Таким образом, из всех людейлишь Хабиб Наджар поднялся на ноги и, не
страшась ничего, встал на защиту пророков и начал давать наставление
своему народу. Имя Хабиба Наджара не было указано в аяте, а вместо его
имени была использована фраза мужчина. Цель использования данного слова
здесь заключается в разъяснении того, что в его руках нет никакой силы,
могущества и изложения того, что на этом пути он находится один. В
действительности же, из-за переполнения в нём светочи и веры, он дошёл
такого положения, что вступил на поле арене с теми, кто боролся за
единобожие даже несмотря на сложности, которые встречались на их
пути.Тут идёт речь не о его поле, то есть является ли он мужчиной или
женщиной, а о его отважности, храбрости. Конечно же, в Коране мы
встречаемся с подобными аятами. К примеру, в 36-37-ом аяте суры
«Нур»Всевышний Аллах говорит:
-В домах, (которым) дозволил Аллах возвыситься и (в которых)
поминается имя Его: славят Его в них утром и вечером люди, которых не
отвлекает (ни) торговля, ни купля-продажа от поминания Аллаха, и
совершения молитвы (обрядовой), и подачи (милостыни) очистительной.
Боятся они Дня, когда перевернутся сердца и взоры.
Даже если слова «торговля» и «купля-продажа» несут единое значение,
но у них всё равно есть отличие. Смысл торговли то, что работой,
деятельностью этого человека является купля-продажа. А смысл же купли-
продажи то, что это покупка и приобретение человека, который не
занимается торговлей. В обоих случаях, это дело не отвлекает их от
поминания Аллаха, совершения молитвы и подачи (милостыни)
очистительной.
О таких людях в хадисах сказано:
-Они те торговцы, что никакая торговля и купля-продажа не отвлекают
от поминания Аллаха. Они выполнят свой долг пред молитвой, когда
наступает его время.156
То есть при наступлении времени молитвы, эти люди оставляют
торговлю и куплю-продажу и выполняют молитву в начале его времени.
Ничто не может оставить и отвлечь их от поминания Аллаха.
Говорит один из близких друзей Имама Хасана Аскари(а): «В один из
дней я отправился в дом Его Светлости(а). Я увидел, чтодержа в руках перо и
бумагу, он пишет письмо. И в это время прозвучал азан. Оставив в сторону
бумагу и перо, Имам(а) начал выполнять молитву. И я тоже совершил
170
молитву, встав позади него. После окончания молитвы он снова взял перо и
бумагу и продолжил писать письмо».
Пророк Ислама(с) сказал: «Всевышний Аллах,обращаясь ко мне в ночь
Мейрадж, сказал:
-Йа Ахмад! Будь далёк от детского характера (поведения), так как
ребёнок соблазняется при виде вещей зеленого и жёлтого (разнообразного)
цвета или когда пред ним ставят кислые и сладкие вещи».157
Качеством и чертой ребёнка является то, что его глаза смотрят по
сторонам, несмотря на то, что он идёт за руку с матерью. Ему не интересно,
куда он идёт. На протяжении всего пути он смотрит на все привлекающие его
вещи и проливает по ним свои слюни. Ему нравится, когда он видит
разноцветные вещи и его мысли бывают заняты этим. Потому роскоши и
украшения этого мира не должны обманывать человека и отвлекать и
отдалять его от поминания Аллаха. Человека отдалит от Аллаха и Его
поминания привязанность к богатству, драгоценностям и роскоши этого
мира. Истинный мужчина и храбрый человек - это тот, которого не отдалитот
поминания Аллаха никакая вещь.
Третий вопрос
Третий вопрос в событии «Жителей Гарья», который ведётся в аятах,
является то, что верующие люди никогда не боятся быть одному на пути
Аллаха, точно также как Хабиб Наджар не испугался быть одному пред
жителями города. Одним из вопросов, которому учит этот рассказ, является
именно этот вопрос. Верующие люди никогда не должны бояться от того, что
их количество меньше. То есть его не должно сбивать немногочисленность
при исполнении личных и общественных, нравственных и шариатских
обязанностей, которые возложены на человека. Видя заблуждение людей,
находящийся на истинном пути человек не должен обмануться наущениям
дьявола. Словом, человек, который знает верный путь и придерживается его,
не должен думать, что дорога, по которому он идёт, является неправильной
видя малочисленность людей, которые придерживаются этого пути.
-Имам Али(а) сказал: «О люди! Не впадайте в страх от
малочисленности людей находящихся и подчинившихся пути наставления и
спасения (и многочисленности противников). Так как люди собрались за
пиршественным столом, насыщение с которого является малым (и кратким),
а голод же после него - долог.
О люди! Кто будет идти путём прямым, тот достигнет благополучия (и
отдалит себя от жажды воды). Тот, кто будет идти путём неверным и
неистинным (отвратит себя от пути прямого), тот окажется в безводной и
беспочвенной пустыне (умрёт от безводья. Кратко, кто будет поступать
сообразно указаниям Пророка, тот обретёт счастье. Тот же, кто последует
дьяволу и страсти, который приказывает плохое, тот будет ввернут в
мучения)».158
157
Тафсир суры Йа, Син, Сейид Мухаммад Зийаабади, стр. 89.
158
Нахджуль-балага, 201-ая хутба.
171
Четвёртый вопрос:
Четвёртый вопрос в аятах про то, что истинный верующий является
влюблённым в наставлении людей на верный путь. Верующий всё время
приглашает людей на путь прямой и страдает от пребывания их на пути
неверном. Когда убивали Хабиба Наджара, он думал о людях и желал их
наставления даже до своего последнего вздоха. И даже после своей
мученической смерти, заявляет, что, если бы уверовали и остальные, увидев
его положение в раю. Шевеление его губ видели и при его последнем вздохе.
Прислушавшись внимательнее, они услышали эти слова, которые он сказал:
«О Аллах, наставь этот народ, который убил меня при защите пророков,
потому, что они не понимают». Их наставление или оставление на пути
заблуждения не несёт никакой пользы для Хабиба Наджара, так как он уже в
шаге от смерти. Но сердце его страдало и сжималось по своему народу и
потому он просил у Всевышнего Аллаха о наставлении их на путь истины.
Пророки и истинные верующие всегда старались для наставления людей и
переживали все сложности и трудности на этом пути.
В битве Ухуд Святому Пророку(с) сломали зуб. Его благословенное
лицо запачкалось кровью. Очищая руками лицо, Его Светлость(с) сказал:
-Как может найти спасение та община, которая окрасила кровью лицо
своего пророка? В то время, как он (Пророк) зовёт их в сторону Аллаха?159
Забывая все трудности и мучения, пытки, которые они доставляли
Святому Пророку(с), он снова старался для их наставления, так как знал, что
основной целью пророков является наставление на верный путь. Это
обоюдное желание Аллаха, пророка и верующих.
В преданиях передано, что в один из дней Его Святость Давуд(а)
отправившись в пустыню, начал беседовать с Аллахом. И тогда послав ему
откровение, Всевышний Аллах сказал:
-О Давуд! Что это случилось, что я вижу тебя одиноким, оставшимся в
одиночестве? Давуд заявил: «О Аллах, у меня прибавилось рвение к встрече
с Тобой и обособленность между людьми «Аллах ниспосылает ему
откровение: «Вернись к ним, потому, что, если ты приведёшь ко мне раба,
который отвернулся от Меня, тоя напишу твоё имя в числе
благословенных«Скрижали».160
Пророки всегда наставляли людей своими мягкими, скромными и
благодушными обращениями, и люди вели с ними открытые и искренние
беседы. Знали, что они являются представителями от Аллаха и посредниками
между людьми и Аллахом. Знали, что какую бы тайну не раскрыли бы ему,
то пророк никогда не расскажет его никому. В особенности, Пророк
Ислама(с) настолько чистосердечно обращался с людьми, что каждый мог с
лёгкостью выразить свои сердечные слова. Обращаясь обходительно даже с
грешниками, Святой Пророк(с) призывал их к Аллаху и старался отдалить их
от грехов.
Ад-дурруль Мансур, 6-ой том, стр. 250.
159
172
Придя к Святому Пророку(с), молодой парень заявил: «О Посланник
Аллаха, в моей душе зародилась одна очень плохая болезнь. Я не могу
вывести из сердца стремление к прелюбодеянию». Разговаривая с ним
вежливо и разумно, Святой Пророк(с) сказал: «Был бы ты согласен на то,
чтобы кто-то сделал прелюбодеяние с твоей матерью?» Парень сказал: «Нет,
конечно». Святой Пророк(с) спросил: «Был бы ты согласен на то, чтобы кто-
то сделал прелюбодеяние с твоей сестрой?» Парень снова сказал: «Нет».
Святой Пророк(с) спросил: «Был бы ты согласен на то, чтобы кто-то сделал
прелюбодеяние с твоей дочерью?» Парень сказал: «Нет, О Посланник
Аллаха. Я никогда не буду согласен на всё это». Святой Пророк(с) сказал: «В
таком случае, всякая женщина, с которой ты хочешь сделать прелюбодеяние
- является чьей-то женой, дочкой, матерью и сестрой. Естественно, что никто
не согласен на это. То, что не предпочитаешь для себя, не желай и для
других».
После, положив свою благословенную руку на его грудь, Святой
Пророк(с) сделал такое дуа: «О Аллах, убери эту болезнь из души этого
парня».
Начиная с этого дня, парень нашёл исцеление от этой обречённой
болезни. 161
Всевышний Аллах установил в дыхании, руках, словах и поступках
Святого Пророка(с) исцеление для людей. Верующие собирались вокруг
Святого Пророка(с) при совершении им малого омовения и как
благословение, натирали по своим рукам и лицам водой омовения.
Убеждение, идеология и мышление людей, которые считают подобные
деяния неверием, не имеет никакого отношения к религии. Основная цель
людей владеющих этими убеждениями является создание продолжительных
замешательств в обществе и противостояние людей друг с другом. Эти люди,
которые расценивают всё как неверие, сами совершают всевозможные
злодеяния. Эти люди не считают неверием дружбу и сотрудничество с
самыми большими мировыми преступниками, хищными животными, но
считают язычниками посещающих могилу Святого Пророка(с).
В один из дней Святой Пророк(с) беседовал со сподвижниками. В это
время к ним подошёл некий человек и сказал: «О Посланник Аллаха, я
голоден, дайте мне что-нибудь поесть». Святой Пророк(с) дал указание,
чтобы ему принесли еду. Ему принесли финики, хлеб и т.п.
продовольственные продукты. После окончания им принятия пищи, Святой
Пророк(с) спросил: «Ты доволен?» Этот человек сказал: «Нет». Услышав эти
слова, сподвижники обеспокоились. Они сказали сами себе: «Насколько же
он не благодарный человек».
Увидев беспокойство сподвижников, Святой Пророк(с) сказал тому
человеку: «Вставай, пойдём вместе со мной». Поведя этого человека к себе
домой, Святой Пророк(с) дал ему еды и некоторые вещи, а затем спросил его:
«Теперь как, доволен?» Этот человек сказал: «О Посланник Аллаха, да будет
доволен тобой Аллах». Пророк(с) сказал ему: «Твои сказанные слова возле
161
Ганджинейи маариф, 2-ой том, стр. 878.
173
сподвижников образовало в их душах ненависть к тебе. Ты сделал здесь за
меня дуа, а там нет. Где бы они ни увидели тебя после этого, будут смотреть
на тебя плохим взглядом, с отвращением. В один из дней придёшь ещё раз,
когда я буду находиться с ними».
На следующий деньСвятой Пророк(с) снова был со сподвижниками. И
вдруг они увидели, что тот человек снова приближается к ним. После того,
как этот человек пришёл к ним и расположился возле них, Святой Пророк(с)
спросил: «Как ты себя чувствуешь?» Он сказал: «Благодарю Аллаха, что всё
хорошо». Святой Пророк(с) спросил: «Ты остался доволен нами?» Он сказал:
«О Посланник Аллаха, да будет доволен вами Аллах». Сподвижники
увидели, что он не был таким уж и плохим человеком. После, повернувшись
к сподвижникам, Святой Пророк(с) сказал: «Наш с вами случай подобен
случаю человека, у которого сбежал верблюд. Когда у одного мужчины
сбежал верблюд, все люди начали погоню за верблюдом. Пугаясь их,
верблюд отдаляется ещё дальше. Его хозяин говорит: «О люди, какое вам
дело до моего верблюда? Я люблю его больше вас. Бросаясь на него, он всё
больше отдаляется. Не вмешивайтесь в это дело. Я сам знаю, как поступлю
со своим верблюдом». После, подготовив место своего верблюда, он сыпет
ему корм. И потихонечку верблюд возвращается на своё место. Затем
приходит его хозяин, развязывает его нить и поправляет седло».
После приведения этого примера, Святой Пророк(с) сказал
сподвижникам: «Если бы я вчера оставил этого мужчина под вашу волю, то
вы растерзали и убили бы его. Но увидев его обращение сегодня, вы поняли
своё положительное отношение к нему».
Пятый вопрос
Пятым вопросом, который был упомянут в аятах о событии «Гарья»,
является то, что Всевышний Аллах пред возвеличиванием человека,прощает
его грехи, а затем вводит его в ряды почитаемых. То есть, Всевышний Аллах,
давая одному человеку икрам и вводя его в рай, в первую очередь, очищает
его от грехов, а затем пускает в рай (в ряды возвеличенных). После того, как
Хабиб Наджар стал мучеником, Всевышний Аллах говорит из его уст:
-Простил мне Господь мой и сделал меня из почитаемых!
При внимательном обращении на этот аят, видим, что Всевышний
Аллах, давая человеку икрам, первым делом очищает его от грехов, а после
вводит его в число почитаемых. Смысл заключается в том, что не
очистившись от грехов, человек не может стать почитаемым пред
Всевышним Аллахом. Прежде всяких вещей, также нужно знать то,
чточеловек не должен совершать грехи, а смыслом же покаяния является то,
чтобы человек вернулся с неверного пути. Другими словами, поняв, что он
идёт по пути неправедному, человек в тот час должен остановиться. Человек,
идущий по пути неправильному, осознав, что его дорога неверна,должен в
сей час остановиться и больше не продолжать его. И лишь после этого
должен определить дальнейшее направление и идти по пути прямому, так
как, совершая грехи, человек никогда не достигнет конечной цели.
174
Шестой вопрос
Шестой вопрос состоит в том, что имя трёх человек было указано по
особому, так как эти люди защитили своих пророков всем сердцем. Они
защитили пророков таким образом, что Всевышний Аллах завёл о них речь в
Коране. Первый из них - Хабиб Наджар (Али-Йа, Син мумини), рассказ
которого был упомянут. Второй из них - Хизгил (Али-Фараон мумини), а
третий же - Его Светлость Али(а).
-Святой Пророк(с) сказал: «Самыми передовыми людьми общины
являются три человека. Они не были в невежестве от Аллаха ни на минуту.
Первый - Его Светлость Али(а), второй - Хабиб Наджар, а третий же - один
верующий мужчина из родственников Фараона. Они приняли пророков
своего времени со всей душой. А Его Светлость Али(а) -самый высокий
среди них».162
Его Святость(с) говоритв другом из хадисов:
-Принявших пророка своего времени всем сердцем и душой три
человека: Хабиб Наджар, который сказал - «О народ мой, последуйте за
посланниками!», Хизгил, который сказал - «Вы хотите убить человека,
твердящего, что Аллах - это мой Господь?» обращаясь к людям Фараона,
когда они хотели убить Мусу, и самый возвышенный из них, обладатель
достоинств и почестей - Али(а)».163
Святой Пророк(с) сказал о Его Светлости Али(а) такое выражение, что
ни о ком другом он не говорилподобного. Это такое выражение, что в Коране
Всевышний Аллах изъявил это о Его Светлости Ибрахиме(а). В 120-ом аяте
суры «Нахл»: говорится:
-Поистине, Ибрахим (в одиночку представлял) общину (целую и) был
благоговейным пред Аллахом, ханифом [придерживающимся истины], и не
был он (никогда) из язычников.
В силу своих человеческих совершенств, Его Светлость Ибрахим(а) в
одиночестве был словно некой общиной. Луч его личности был в количестве
личности луча одной общины. Его преданность было настолько большим,
что равнялось преданностиодной общины. Потому Всевышний Аллах
объявляет о нём как об одной общине.
Святой Пророк(с) сказалэти слова о Его Светлости Али(а):
-О Абуль-Хасан!... Воистину, Всевышний Аллах установил тебя одной
общиной, подобно тому, как установил одной общиной Ибрахима. Страх от
тебя является преградой во всяких делах неверующих и язычников против
Ислама.
162
Тафсири-нумуна, 18-ый том, стр. 366; Тафсиры Маджмауль-байан, Куртуби, Аль-мизан
и Нурус-сакалейн.
163
Тафсири-нумуна, 18-ый том, стр. 366.
175
ТАФСИР 31-32-ого АЯТОВ
179
грязь, его нога споткнулась и я упал на землю. Пользуясь этим случаем,
противники захватили меня».
Для отправления Амра ибн Лейса в Багдад к Мотамаду, на некоторое
время его заключили в тюрьму. Находясь в темнице, он смотрел на улицу. И
в это время во дворе лагеря бродил один из сторожей. Нечаянно его глаза
пали на Амра ибн Лейса и ему стало жалко его. Подойдя к нему, он сказал:
«Как я могу услужить тебе?» Амр сказал: «Я ничего не хочу от тебя, но я
очень проголодался. Можешь ли найти мне что-нибудь для еды?» Этот
человек нашёл один батман мяса и взял у воинов одну железную сковородку.
После, пройдясь по сторонам, нашёл немного дров и положил сковородку на
зажжённый костёр. Он вынужден был отойти от костра, чтобы найти соль. В
этотмомент пришла собака и потянула свой рот к сковородке. Он обжегся,
когда хотел взять мясо. Когда он убирал голову, его ошейник зацепился за
подпорку сковородки, и, взяв его, он убежал. Увидев это, Амр ибн Лейс
снова начал смеяться. Когда караульные спросили о причине его смеха, он
ответил: «В сегодняшнее утро кулинар жаловался мне, что мало трёхсот
верблюдов для переноса предметов на кухне. Нужно бы добавить ещё
несколько верблюдов. Возьмите назидание, что я тот самый человек, что мою
кухню таскали триста верблюдов, а на вечер его взяла некая собака. Утром я
был правителем, а вечером стал пленником».
Таким образом, мы наблюдаем, что из прошлого для людей есть
достаточное количество наставлений.
Итак, имея в виду язычников Мекки и жителей Антакийи, им даётся
наставление в 31-ом аяте суры «Йа, Син» и говорится: Разве не видели они,
сколько погубили Мы до них поколений (за грехи их), и (не видели), что
они к ним вернутся?
А в следующем (32-ом) аяте говорится: И поистине, все (они в день
Воскрешения соберутся) вместе (и будут) к Нам представлены.
Касаясь вопроса о судном дне, в этом аяте разъясняется собрание пред
Аллахом всех людей после смерти. В аяте нам снова напоминается, что
человек не исчезает со своей смертью. Пусть никто не думает, что он
превратится в землю после смерти и на этом всё завершится. Порой после
смерти некоего человека люди говорят, что «на этом всё закончилось», «он
обрёл покой», «наконец избавился от этого мира» и т.п. выражения. А в
вышеуказанном аяте говорится, что это вовсе не так. Со смертью человека он
не заканчивает своё существование. Если бы всё закончилось со смертью,
тогда, возможно, что после этого они на самом деле нашли бы покой. Увы,
но ничего не завершается со смертью. Напротив, вечная жизнь начинается
после смерти. В связи с этим поэт сказал:
-Если бы после смерти нас оставили бы на самих себя, без суда, то в
этом случае, смерть являлась бы самым лучшим вариантом. Нет, если мы
снова оживим после смерти, тогда с нас будет вестись расчёт за каждую
вещь.165
180
Становится ясно, что человек непременно будет воскрешен после
смерти и будет спрошен за всёсодеянное. Будет спрошено даже о смехе над
тем, на которого ты указал глазами человеку возле тебя. То есть для чего ты
сделал сплетню на другого? А также, в судный день будет просить о своём
праве человек, которому ты что-то был должен, обещал. Если он не сможет
вернуть его право, то будет взято из его молитв, постов или же из других
благих деяний. Таким образом, в судный день будет спрошено о каждой
малой и незначительной вещи. Пусть не думает человек, что в один день он
пришёл в этот мир и в один из дней он покинет это место и уже не будет
воскрешеё в судный день.
Имам Бакир(а), читая в один из дней проповедь для группы верующих,
сказал:
-О, сын трёх дней! Один из твоих дней - это день твоего рождения,
второй день - это день твоего погребения (день смерти), третий день - это
день твоего воскрешения из могилы и собрания (для расчёта)пред Аллахом.
Человек не должен забывать, что он неизбежно увидит три этих дня. Не
должен думать, что, если в один день он появился на свет, а в один день он
умрёт и на этом всё завершится. Люди, которые обладают сильной верой и
убеждённостью в последней жизни, знают, что они проживут те три дня,
которые были сказаны в хадисе. Знают, что в судный день они должны
отвечать за каждый содеянный поступок в этом мире. Уверовавшие в
будущую жизнь, день расчёта - всё время готовят себя к этому. Сильные
верой люди никогда не растеряют себя пред богатствами и роскошью мира.
Тулуи является одним из известных писателей Ирана и автором
множества работ. Он говорит: «В один из дней вместе с писателями и
образованными людьми мы отправились к Рза шаху. Обернувшись ко мне,
Рза шах сказал: «Господин Тулуи, каково значение слова «Истигна?»166Я
ответил: «Это слово образовано от слова гани. «Гани» означает
обеспеченный и очень богатый человек. А «истигна» же, это тот человек,
несмотря на своё малое владение, при этом не является «скупым» и
«нуждающимся», а довольствуется малым.167
Рза шах сказал: «Знаешь, почему я спросил это? Я спросил потому, что
мне кое-что припомнилось в связи с этой фразой. Я прошёл военную службу
в городе Арак. В один из дней было очень холодно. Я был голоден, и не было
близкого человека, чтобы сообщить ему о своём трудном положении. Я
спросил людей вокруг, что, нет ли здесь одного учёного? Они сказали: Да,
есть, в этом городе проживает учёный по имени Шейх Абдуллах168. Взяв его
1662
В Иране Рза шах был одним из шахов, который являлся разбойником, палачом и
кровопийцей. У него не было особой грамотности и знаний. Сам он вырос в
малообеспеченной семье. Позже события произошли таким образом, что он стал шахом
Ирана.
167
Есть такие люди, что, несмотря на большое владение, при этом является голодным и
жадным. А есть и такие люди, что, несмотря на то, ничего не имеет, при этом
обеспеченный, так как не является алчным.
168
Шейх Абдуллах Мазандарани был великой личностью. Некоторое время он жил в
Араке(вдали от города Кум на несколько километров), а потом в Рейе(В Шах
181
адрес, в один из отпускных дней я отправился к нему домой. Его дом был
очень простым. Войдя внутрь, я увидел, что вокруг него расположились
несколько людей и задают ему различные вопросы. После того как все ушли,
я сел возле него. Посмотрев на меня внимательно, он промолчал. Но спустя
некоторое времясказал: «Ты станешь шахом». Я сказал сам себе: «Я один из
голодающих. Как раз таки голод заставил меня придти в этом дом. Чтобы я
был шахом?» После, обернувшись к нему, я сказал: «Я пришёл к тебе
потому, что оказался в сложной ситуации. Куда я, а куда правление?» Ещё
раз посмотрев на меня, он сказал серьёзным тоном: «Впоследствии ты
будешь шахом».
Увидев его серьёзный тон в этих словах, хоть и немного, но в душе у
меня появилась вера в это. Я сказал: «Чего ты захочешь после становления
мною шахом?»
Он сказал: «Моей просьбой от тебя является то, чтобы ты относился к
людям любезно и приветливо».
Дав мне некоторое количество денег, шейх тем самым разрешил мою
проблему. Выйдя оттуда, я пошёл в наш штаб и с того дня больше никогда не
встречался с Шейхом. Случилось так, что моя должность повысилась. Меня
отправили в Тегеран, будучи командиром. Некотрое время я проработал там.
В этот период я снова увидел этого Шейха на одном из мероприятий,
который был проведён в связи с каким-то вопросом. Я подождал до конца
мероприятия, а затем подошёл к нему и сказал: «Помните, как я пришёл к
вам один раз. Вы сказали мне, что я стану шахом». Посмотрев на меня, он
сказал: «Ты станешь шахом».
Я снова спросил: «Если будет так, то о чём вы попросите меня?» Он
сказал: «Твоё любезное и приветливое отношение к людям».
Спустя пять лет после этого разговора, случилось так, что в 1925-ом
году я действительно стал шахом. В один из дней я сказал своим слугам,
чтобы они нашли Шейха Абдуллаха. После долгих поисков, мне сообщили,
что Шейх Абдуллах живёт в Рейе. Я сказал: «В таком случае, попросите у
него время для встречи». Когда отправились к нему, чтобы попросить
разрешение на встречу, он сказал: «У меня нет времени». После того как его
очень долго просили о встрече и, увидев, что люди не отстают от него, он
сказал: «Тогда в такой-то день и в такое-то время пусть приходит на
гробницу Шаха Абдульазима».
Я отравился на его встречу в неофициальном одеянии. Мы расселись и
я сказал: «Я тот самый человек, которому вы сообщили, что он будет
шахом». Он сказал: «Да, я знаю». Я сказал: «Сегодня тот самый день. Я уже
стал шахом. Есть ли у вас какая-нибудь просьба?» Он сказал: «Будь с людьми
любезным и приветливым». Я сказал: «Господин, может, у вас есть какое-
либо ещё желание? Скажите любое ваше пожелание». Он сказал: «Я не гани,
но во мне есть истигна». (Другими словами, пусть у меня нет ничего, но я
человек нежадный, довольствующийся малым, ни в ком не нуждающийся).
Абдульазиме). Рза шах был на военной службе во время его проживания в Араке.
182
После его слов я промолчал и ничего не сказал, так как не понял его
слова. Потому я и спросил у вассмысл слова «истигна», господин Тулуи,
Тулуи говорит: «После разговора с шахом, мы поняли, что этим самым
учёным был Шейх Абдуллах Мазандарани».
Моя цель в рассказе этого случая в том, что, если у человека будет вера
и убеждённость в оживлении после смерти и расчёте судный день, то он не
растеряет себя пред богатством, драгоценностями и т.п. украшениями этого
мира. А люди со слабой верой потеряются пред роскошью этого мира и
последуютчеловеку несправедливому и неверующему в Аллаха.
Некий молодой верующий спросил своего друга: «Почему ты не
женишься?» Друг сказал: «У меня нет материального состояния для
женитьбы». Верующий юноша сказал: «Ты храни свою веру крепко и
построй семью. Аллах дарует вам (пропитание) по Своей милости, так как
Всевышний Аллах дал такое обещание в Коране:
-И жените безбрачных среди вас и праведных рабов ваших и рабынь
ваших! Если будут они бедными, обогатит их Аллах из благости Своей. И
Аллах – Объемлющий, Знающий!169
Потому положись на Аллаха и построй семью».
Настаивая, он снова сказал, что у меня нет материальных
возможностей для создания семьи.
Верующий сказал: «У меня есть один друг христианин. Он хороший
парень. У него находятся мои два миллиона томанов170. Этими деньгами он
построил бизнес и сделал меня совладельцем. Начиная с этого месяца, из
данного дохода он будет отправлять мне мою долю. Ты построй семью, как
он отдаст мне деньги, так и я дам тебе из них».
Услышав эти слова, друг очень обрадовался и согласился.
Верующий сказал: «О, раб Аллаха. Ты не поверил обещанию Аллаха,
но как же так быстро поверил слову христианина дать мне денег? Я проверял
тебя. У меня нет денег ни у какого христианина. Всё это время я говорю тебе,
что Аллах улучшит состояние новых семьянин Своей милостью и
благоговением. Но, не поверив слову Аллаха, ты веришь обещанию некоего
христианина?»
Человек с такой верой никогда не достигнет какой-либо степени.
Никогда невозможно лёгкое прохождение человека с такой слабой верой
через такие стадии, как трудности могилы, барзах, мизан судного дня, мост
сират. Например, если человек для дальней поездки выступит на дорогу с
машиной старой и со сломанным мотором, то неизбежно остановится на
полпути. А с машиной хорошим двигателем и всеми остальными запчастями
можно доехать до любого желаемого расстояния. Такова и вера. Есть вера,
что поможет пройти человеку через все этапы следующей жизни и введёт в
рай. Но есть и вера, что не приведёт человека к какой-либо степени.
Итак, человек должен знать, что смерть не является окончанием
существования. Самое главное для человека начинается со смертью. Если
169
Сура Нур, аят 32.
170
Иранская золотая монета, заменённая риалом в 1930-1932 годах.
183
человек сможет понять и осознать это, то уверует в Аллаха и будет уповать
на Него. Если будет так, то начнёт исправлять себя, очищать от грехов. С
улучшением себя, человек овладеет нравственными, духовными ценностями,
качествами и примкнёт к вечности. А то, что оставляет человек после своей
смерти - это честь и почёт.
184
ТАФСИР 33-36-ого АЯТОВ
185
слишком необыкновенным вопросом. Этот вопроссвоей точностью поразил
умы учёных. Несмотря на такой прогресс науки и техники, никто всё ещё не
смог разъяснить эту загадку и проблему в этом вопросе. Никто не знает, по
каким причинам безжизненное творение превращается в живую бактерию?
Никто с точностью, не знает даже, каким образом прорастают зёрна растений
и его различные и разнообразные слои, на основе каких законов и правил,
при нужных условиях, эти растения начинают произрастать и привлекать к
себе крупицы мёртвой земли. Он превращает мёртвое творение в живую
бактерию и каждым днём дарует им новую жизнь. Из вопроса жизни
растений и животных становится ясно, что это играло большую роль в
создании мира. А такжеясным доказательством в существовании судного
дняявляется сам этот вопрос. Сотворение животных ещё более изумительнее
и потрясающее сотворения растений. Например, в 17-ом аяте суры «Гашийа»
Всевышний Аллах говорит:
-Разве не смотрят они на верблюда – как сотворён он?
Употребление из всех животных имени верблюда - ещё более поражает
и восхищает человека. Причиной этому является то, что с точки зрения
организма, у верблюда много соответствийс человеком. Это подтвердили и
учёные, что с некоторой разницей, организм верблюда и человека
соответствует друг другу. А также едины меры измерения. Например,
измерение воды определяется литром, измерение ткани метром, количество
вещей и предметов числом и штуками. Число людей определяется словом
«человек, лиц», а число животных же «особа, голов». Но верблюд является
единственным животным, что и его число определяется словом
«количество».
Таким образом, мы видим, что размышления и суждения в 33-ом аяте
суры «Йа, Син»меняются и направляются в сторону единобожия и мабда.
Конечно, среди этих аятов есть научные обсуждения, но я сейчас не
останавливаюсь на них. В следующем аяте говорится: «И устроили Мы на
ней сады из пальм и виноградника и заставили биться в
нихисточники».В предыдущем аяте речь шла о семенах, которые ест
человек, а в этом аяте говорится о плодах сильных и основных. Пальма (или
финик) и виноград, каждый по отдельности, считается совершенным
продуктом питания. Благодаря исследованию учёных, стало известно, что в
составе двух этих фруктов содержатся все необходимые витамины и
вещества для жизни человека. Помимо этого, на протяжении года, два этих
плода, возможно, хранить в свежем или высушенном состоянии и
пользоваться ими в желаемое время.
Слово «Анаб» (винограды) является целым видом слова «инаб»
(виноград), а «Нахл»: (финики) слова «нахил» (финик). Но есть только одна
разница, что «инаб»ом именуется сам виноград, но «Нахл»: же именуется не
сам финик, а их деревья. Их плоды называются «рутаб» и «тамр», то есть
новые и сухие финики. Некоторые говорят, что цель использования в одном
месте самого дерева, а в другом месте его плода в том, что кроме плода
финикового дерева, также потребляется его ствол, ветка и листья. Самое же
186
главное из всех - это его плод. А у виноградинка потребляется только его
плод (листья). Ветка и ствол потребляются не так много.
Этот аят даёт комментарий и разъяснение предыдущего аята. После
рассказа в аяте о том, что земля является знамением Всевышнего Аллаха,
здесь уже показываются его примеры. То есть источники и родники также
являются знамениями Аллаха. Мы также становимся свидетелями различных
выходов источника воды из одной горы. Например, на горе Савалан
существуют различные целительные и полезные родинки. Также там
имеются родники, которые исходят друг возле друга. Друг от друга их
отделяет только одна стена. Вода первой - горячая, а второй - холодная как
лёд. Человек может присесть на той самой стене и положить одну руку на
горячую воду, а вторую на холодную воду. Возможно, что при заходе в
горячую воду, у человека будет обморок. Если у кого-либо там будет
обморок, то исцелением от этого является находящаяся рядом холодная вода.
Когда того самого человека положат в холодную, то он в сию же минуту
придёт в себя. Источники и родники, которые есть на планете Земля,
обладают также различными вкусами и другими особенностями. Можно
сказать, что все они владеют той важностью, что являются лечебными
водами. Также имеются такие родники, которые являются исцелением от
желтухи. Когда человека заражённого болезнью желтухи пускают в эту воду,
тогда цвет воды в тот час меняется на жёлтый, а болезнь этого человека
полностью заканчивается.
Сначала в этих аятах вперёд выдвигается то, что мёртвая земля (почва)
является знамением Аллаха, а после говорится о садах, плодах и источниках.
В последующемже аяте говорится: «Дабы ели они из плодов их и того, что
сделали руки их». Другими словами, чтобы они пользовались всеми благами
Аллаха без собственного труда, то есть они не трудились на их
выращивании. Конечно, пользование этими благами имеет два условия.
Первым является то, что наряду с личным потреблением этих благ, он также
должен давать их другим. Второе - слова благодарности за использование
данных благ.
При внимательном обращении на эти аяты, мы видим, что здесь
указывается также на значение земной жизни. В глазах некоторых этот мир
обладает очень большой значимостью. Вплоть до того, что многие отдают за
этот мирвсё. Некоторые, даже ради пяти-десяти рублей дерутся со своими
соседями, но в итоге упускают всё, что имели в этом мире. В 53-54-ом аятах
суры «Таха»сказано:
-(Он Тот), Который сделал для вас землю колыбелью, и провёл для вас
в ней дороги, и послал с неба воду, дабы вывели Мы (благодаря) ей по паре
растения различные. Ешьте и пасите скот ваш! Поистине, в этом,
несомненно, знамения для обладающих разумом!
В данных аятах мы видим, что благами сотворёнными Аллахом в этом
мире, пользуются как люди, так и животные. То есть, если бы мирские блага
являлись бы очень большой ценностью, то не говорилось бы, что давайте из
них своему скоту. Поэтому земные блага не должны считаться для человека
187
такими уж важными. Как говорится, не стоит человеку измучить и утомить
себя ради этого мира.
Писцы в своих художественных произведениях достаточно сказали о
ночной бабочке, и писали, что он всегда кружился вокруг свечи или
различных светильников, и тем самым губил себя. О данномего действии
написано много стихов и выдумано множество баснословий и небылиц.
Некоторые написали о нём как о влюблённом в свечу. Исследователи пишут,
что не только ночная бабочка, но таковы и все остальные насекомые. По
причине того, что большинство животных страшатся темноты и мрака, то
при виде света, полагают, что нашли источник светильника. Потому они так
сильно прижимаются и ударяют себя об светильник. После ударения об
светильник, они падают в одну из сторон. Спустя время, они снова кружатся
вокруг светильника и ударяют себя об неё. Итак, повторяют это столько, что
губят себя. При виде же этого действия, нам приходит смех.
Один из исследователей пишет, что мы точно такие же, как бабочка и
насекомые. Над нашими же подобными поступками насмехаются ангелы.
Так как на что бы мы ни посмотрели, думаем, что источник спасения
находится именно там. Для заполнения внутренней пустоты и недостатков
человек выполняет всевозможные дела. Порой полагает, что сможет
заполнить эту пустоту, с переходом на новую должность. После назначения
же на должность, он видит, что эта пустота вновь не ушла. Некоторые же
полагают, что смогут заполнить внутреннюю опустошенность, овладев
большим количеством денег. Овладев же деньгами, снова чувствуют эту
пустоту, так как человечность, честь и почёт не добываются должностью и
деньгами. Деньги нужны для того, чтобы человек мог вести жизнь. Человек
должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть. Для достижения цели,
заполнения внутренней пустоты человек отдаёт себя на должность, деньги,
соблазны и грехи.
Всевышний Аллах даровал человеку столько благ и милостей для того,
чтобы человек мог жить комфортно, достиг поставленной для него цели и
возблагодарил Аллаха. Потому и говорится в конце 35-ого аята суры «Йа,
Син»: «Неужели же не возблагодарят они?» Аллах не подвергнет человека
к мучению, если человек уверует в Аллаха и будет благодарным Ему. В 147-
ом аяте суры «Ниса’» читаем:
-Что сделает Аллах с наказанием вашим, если возблагодарите вы и
уверуете? И был (всегда) Аллах Благодарствующим, Знающим
Если человек уверует в Аллаха, будет благодарным за дарованные
блага, тогда почему Аллах должен наказывать его? Напротив, благодаря
Аллаха, для него Всевышний Аллах с каждым разом будет увеличивать
блага. Как говорится об этом в 7-ом аяте суры «Ибрахим»:
-"Если возблагодарите, непременно приумножу Явам (блага). И если
же явите вы неблагодарность, (то знайте),что наказание Моё сильное!
У Аллаха нет нужды ни в чьей благодарности. Если человек благодарит
Аллаха, то в этом есть благо для него самого. В 12-ом аяте суры «Лукман»
говорится:
188
-И ведь уже дали Мы Лукману мудрость, (сказав): «Благодари Аллаха!
Кто благодарит – воистину, тот благодарит лишь для себя самого, и кто не
благодарит, (не насеет он этим Аллаху вреда). Поистину, Аллах –
Ненуждающийся, Хвалимый!
Может задаться вопрос о том, как нужно благодарить Аллаха? Ответ
таков, что человек может благодарить, поклоняясь Ему. Произношением на
языке слов «да буду я жертвой за Аллаха», «все благодарности принадлежат
Ему», человек не будет считаться из числа благодарных. Быть
богобоязненным - означает благодарить Аллаха. В 123-ем аяте суры «Ал
‘Имран» говорится:
-И ведь уже помог вам Аллах (одержать победу) при Бадре, в то время
как вы (были) униженными (и беспомощными). Остерегайтесь же (гнева)
Аллаха – быть может, вы возблагодарите (Его).
Итак, если человек воспользуется благами Аллаха в нужное время и
нужном месте, значит, он выразил свою благодарность.
Асмаи был визирем Харун ар-Рашида. Он рассказывает: «В один из
дней вместе с Харуном мы вышли на охоту. Погода была очень тёплой. Мы
разошлись по сторонам, чтобы поймать на улице добычу. Случилось так, что
я потерял дорогу, так как очень далеко удалился. Бродя, я дошёл до одной
палатки. Я подошёл к палатке, и, зайдя внутрь, увидел расположившуюся там
прекрасную женщину. Увидев меня, женщина приподнялась с места и как
признак уважения, подготовила для меня место, чтобы я сел туда. Я
расположился на этом месте и сказал: «Жажда меня очень утолила. Дадите
ли мне что-нибудь выпить?» Женщина сказала: «Мой муж не разрешает
давать что-либо из дома. Но к обеду я оставила для себя молоко. Я могу дать
его тебе».
Женщина дала мне стакан этого молока. Спустя некоторое время, после
того как я выпил молоко, женщина вышла из палатки, а я вышел за ней. В эту
же минуту я увидел некоего человека, который направлялся в сторону
палатки. Когда этот человек приблизился к палатке, я увидел, что это старый
и некрасивый мужчина. Увидев его, женщина вышла ему навстречу и с
уважением, помогла спуститься с лошади. А также было очень плохим его
обращение, так как к палатке он приближался, ворча и выражая
недовольство. Войдя в палатку и увидев меня, он отнёсся ко мнеравнодушно
и непочтительно. Я начал постепенно готовиться, чтобы продолжить свой
путь. Пред палаткой я спросил у женщины: «Кто этот мужчина?» Женщина
сказала: «Мой муж». Я спросил с удивлением: «Но ведь ты молодая и
красивая женщина. А муж же твой старый, некрасивый и безнравственный
человек. Почему ты построила семью с таким человеком?» Женщина сказала:
«Святой Пророк(с) сказал, что половиной веры является терпение, а
половиной благодарность. Моё терпение обеспечивает, дополняет одну часть
веры, а благодарность же вторую часть. Терпением на плохое обращение
мужа, я возмещаю благодарность Аллаху за дарованную мне красоту».
189
Итак, если человек поймёт, что каждое благо является знамением
Аллаха, то будет стараться пользоваться этими благами в своём
предназначенном месте.
37. Таким образом, чтобы направить мысли и внимание людей на
единобожие, в указанных аятах разъясняется об оживлении мёртвой земли, о
растущих там плодах, а также то, что сады и источники, являются
могуществом и знанием Аллаха. Указывая на другое знамение Аллаха в
последующем (36-ом) аяте, говорится: «Пречист Тот, Кто сотворил пары
все: из того, что выращивает земля, и из них самих, и из того, чего не
знают они».
В этом аяте была заведена речь о Святости Аллаха. В предыдущих
аятах Всевышний Аллах сказал об оживлении мёртвой земли, а в этом аяте,
отмечая ещё одно могущество и знамение Всевышнего Аллаха, говорится,
что создателем всех пар является Аллах. Об основной цели использованного
в аяте слова «Азвадж» (пары) толкователи выдвинули несколько
предположений. Конечно, по данному поводу было написано множество
книг и велось много обсуждений. Хоть и кратко, но укажем на несколько
вопросов об этом.
«Азвадж» (пары) является полной формой слова «зоудж» (пара).
Обычно, как среди людей, так и животных, слово «зоудж» (пара)
используется для выражения соответствия пола мужчины или женщины,
самца или самки. Спустя время его смысл расширился и был употреблён в
соответствии себе и даже в несогласии и противоположности друг к другу.
Например, две обуви именуются как пара обуви, в то время как само это
слово не означает самец или самка.
Одним из вопросов по данному поводу является то, что значение,
которое подразумевается здесь для слова «зоудж» (пара) является верным.
Это значение принято также со стороны учёных. Но так как под каждым
аятом Корана имеется новое значение и вопрос, потому главное значение
слова «зоудж» (пара) учёные связывают с созданием каждого творения также
из пары. То есть при исследовании всех творений материального мира,
становится ясно, что конец каждого заканчивается атомом. Например,
формирование каждого камня высокого дома или при внимании на кирпич,
мы видим, что, положив их одну на другую, приводят дом в завершённый
вид. Итак, у корня всякого предмета, которые мы видим в мире, находятся
атомы. Наука доказала, что все предметы в мире образовались из атома. Но
только в последние годы было открыто, что после раскола атома, в его
составе существуют положительные и отрицательные частицы пар. Таким
образом, всё творение состоит из атома, а атом же из положительных и
отрицательных частиц пар в своём составе. Но между положительными и
отрицательными частицами имеется небольшая пустота(пространство).
Науке же до сих пор неизвестно об этой пустоте.
Из этого становится ясно, что главным смыслом слова «зоудж» (пара) в
аяте являются те самые положительные и отрицательные частицы. Всё, что
существует, оно сотворено из той самой положительной и отрицательной
190
пары. И у пустоты между положительностью и отрицательностью есть свой
смысл. Смысл состоит в том, что в атрибуте Аллаха «Самад» не существует
пустоты. Самад, это то, чтобы в нём не было никакой пустоты. То есть во
всём творении этого мира присутствует пустота. Если одно здание
формируется тысячами кирпичей, то и в каждом кирпиче имеется пустота.
Получается так, что во всём этом здании есть пустота. А самад же, это то,
чтобы в нём не было никакой пустоты. Поэтому, каждый, кто скажет, что
Аллах расположился(сидит) на троне, то это будет выглядеть очень смешно.
Всякий, кто заявляет, что Аллах расположился на троне, тот не знает ни
Аллаха, и ни то, в чём он нуждается, не понимает, что такое трон, не
осведомлён о материальном и не знает о его качествах и свойствах. Если во
всякой вещи есть пустота, то у него непременно есть нужда в наполнении.
Итак, если мы хотим знать выражение Аллаха, что Своим могуществом
Он создал каждую вещь парами, тогда должны обратить внимание на
положительные и отрицательные частицы пар атома, которая является
корнем и основой всякого творения.
Таким образом, этот аят объясняет нам, что пречист Аллах, Который
сотворил пары все: из того, что выращивает земля, и из них самих, и из того,
чего не знают они. Одним из интересных вопросов в аяте является
выражение «Тот, Кто сотворил пары все: из того, что выращивает земля,
и из них самих, и из того, чего не знают они». Этот аят даёт знать, что
наука, созданная людьми, имеет границы. Становится ясно, что для человека
в этом мире есть множество истин, которые остались не открытыми. По
признанию учёных, мы, люди, используем интеллектуальные, умственные
способности, которые даровал нам Аллах, лишь из маленькой его части. В
тот период, когда технология развивается со дня в день, до сегодняшнего дня
было использовано всего лишь два процента мозга человека.
Большинство людей сегодня могут специализироваться лишь на одной
сфере. Также есть определённые люди, которые специализировались по
нескольким отраслям науки. Все смотрят на таких людей как на гениев. Для
изучения же науки в его совершенном виде у человека не хватает времени. А
указанная интеллектуальная способность была полностью дана имаму
нашего периода Его Светлости Махди(а.ф) и Его Светлость(а.ф) является
специалистом по всем областям. Как сказал Его Светлость Али(а):
«Спрашивайте меня, пока я не покинул вас. Я знаю пути небес лучше, чем
пути земли».
Во главе со Святым Пророком(с), все наши непорочные имамы были
квалифицированы по всем областям науки. Кто бы ни задавал им вопрос по
любой сфере науки, те получали соответствующие удовлетворительные
ответы. После появления Имама Времени(а.ф) учёные со всего мира будут
приезжать для беседы с ним и задавать вопросы, касающиеся своей отрасли.
Получив же убедительный и приемлемый ответ, увидят, что Его
Светлость(а.ф) знает данную отрасль науки лучше их самих. Итак, они
уверуют собственными желаниями и стремлениями.
191
Будем ли мы воскрешены после смерти?
Рассказывая в одном месте о единобожии и мааде в четырёх
вышеуказанных аятах, Всевышний Аллах показывает человеку его начало и
конец. А также останавливается на вопросе, который является важным для
людей на протяжении всей истории. Этот вопрос связан с оживлением
человека после смерти. И до Пророка Ислама(с) и после него, и даже в наш
современный период, в котором прогрессировала наука, для многих, вера в
воскрешение человека после смерти стало сложным вопросом. При общении
с большинством людей, которые представляют себя грамотными, умными,
образованными и т.д., они никоим образом не хотят верить в воскрешение
человека после смерти, несмотря на то, что на словах они принимают
Аллаха, Пророка(с) и Коран. Даже если для доказательства им приводят
множество доводов, аятов и хадисов, они снова не верят. Изъян и недостаток,
который считали язычники в начальный период ислама, был именно этот
вопрос. Они говорили, что после смерти человека его тело разлагается и
превращается в землю. Как может быть, чтобы снова ожило тело, которое
было смешано с землёй? В 82-ом аяте суры «Муминун» читаем:
-Сказали они: «Неужели, когда умрём мы и будем прахом и костями
(истлевшими), - разве мы действительно (окажемся) воскресшими?
Поэтому Коран настаивает наданном вопросе, ставя его в центр
внимания. Воскрешение человека после смерти является таким вопросом, что
считать его ложью, означает считать ложью все имеющиеся вопросы и
убеждения за завесой. Например, джинн является творением Аллаха, которое
никто не может увидеть. Невидимость его для глаз не означает, что его не
существует. В Коране Всевышний Аллах обратился к джинну несколько раз.
В суре «Ар-Рахман» этот аят был повторён 34 раза:
-Какие же блага Господа вашего считаете вы ложными?
Его имя упомянуто во многих местах Корана. Как и человек, джинн
является ответственным и обязанным творением Аллаха. В 56-ом аяте суры
«Зарийат» Всевышний Аллах говорит:
-И сотворил Яджиннов и людей лишь(для того), чтобы поклонялись
они Мне.
Пророк Ислама(с) является пророком как людей, так и джиннов. Но
они такие творения, что скрыты от наших взор.
Здесь джинна мы привели лишь просто в пример. Кроме этого,
откровение, Джабраиль(а), ангелы, мейрадж Святого Пророка(с), сокрытие
Имама Времени(а.ф), его многолетняя жизнь и т.п. другие вопросы относятся
к завесе, то есть к сокрытому миру. Поэтому, одним из качеств и
особенностей верующего является вера в сокрытое. В суре «Бакара»
Всевышний Аллах сказал об особенностях верующих так:
-Те, которые веруют в сокровенное, и совершают молитву.
Итак если у человека не будет веры в сокровенное, то и его вера не
станет совершенной. Первым качеством верующего в аяте является вера в
сокровенное, а уже после открывается речь о практических поклонениях.
192
Потому и в силах Аллаха является оживление мёртвого. Разве не может
возродить Аллах истлевшие кости после смерти, в то время как сотворил
человека из ничего? Тяжелее полёт ковра Сулеймана(а) или оживление
мёртвого? Сегодня, в период развития технологии и науки, люди улетают на
самолёте, но тысячу лет назад, в период отсутствия какой-либо технологии,
человек по имени Сулейман(а) со своим войском из числа людей и джиннов
располагался на ковре и приказывал ветру, чтобы он направил их в желаемое
место. Расстояние, которое они пролетали за один день, равно
двухмесячному преодолению расстояния искусного гонца на коне.171
Также может задаться вопрос, сложнее мейрадж Святого Пророка(с)
или воскрешение мёртвого? Тысячу четыреста лет тому назад, без всякого
посредства, Святой Пророк(с) за одну ночь обошёл все небеса и вернулся
обратно. Он сделал мейрадж из Масджидуль-Харама и приземлился у мечети
Кудс. О его мейрадже учёные нашли множество изъянов. Сказанные ими
недостатки являются недостатками материальными и потому они не считают
этот случай принимаемым. Они заявляют, что человеческое тело не может
перейти слои неба. На определённом расстоянии он заледенеет или же на
определённом расстоянии его сожжёт солнце. Если его скорость перейдёт
через определённую рамку, то его тело уничтожится. Всевышний Аллах
отрезает все их упрёки одной фразой «Субханаллах» в Коране:
-Пречист Тот, Кто перенёс раба Своего ночбю из мечети Запретной в
мечеть отдалённейшую [Ал-Акса], окрестности которой благословили Мы,
дабы показать ему (некоторые) из знамений Наших. Поистине, Он –
Слышащий, Видящий!172
Творцом каждой вещи является Аллах и руководство каждой вещи в
Его руках. Если свойством огня является разжигание, свойством холода
замораживание, свойством воды удушать, то и дарующим им эти свойства
является Аллах. Всевышний Аллах может забрать их эти свойства в любую
минуту. Например, когда Его Светлость Ибрахима(а) бросили в костёр,
Всевышний Аллах приказал пламени, чтобы он остался холодным и уберёг
его от огня. Если вся воля и руководство всего этого в руках Аллаха, значит,
не может быть никаких проблем в мейрадже Святого Пророка(с). Нужный
образ и нужные условия возможны для этого.
Также и воскрешение мертвого является очень лёгким для Аллаха.
Разве не может снова оживить его истлевшие кости Аллах, Который
сотворил его из праха? В 3-4-ом аятах суры «Кийама» Всевышний Аллах
говорит:
-Неужели считает человек, что никогда не соберём Мы кости его? Да,
Могущие (Мы) сложить (даже кончики) пальцев его.
В истории и Коране можно встретиться с большинством примеров
относительно оживления человека. Например, когда мы смотрим на случай
Пророка Узейра(а), то видим, что Аллах умертвил его и воскресилспустя сто
193
лет. Он был одним из пророков Бани-Исраиль. В один из дней он отправился
в поездку. Проходя возле одного из сёл, он видит, что дома этого села были
разрушены и уничтожены. Увидев кости умерших, он с удивлением говорит:
«О Аллах, как произойдёт воскрешение истлевших костей?» Конечно же, он
произносил эти слова не в смысле отрицания и упрёка. В 259-ом аяте суры
«Бакара» читаем:
-Или как тот, кто прошёл мимо поселения, в то время как (стены
домов) его (были) обрушены на кровли свои, (и) сказал он (изумлённо): «Как
оживит (жителей) этого (поселения) Аллах после смерти их?» И умертвил
Аллах его на сто лет, затем воскресил его. Сказал (ему Аллах): «Сколько
оставался ты (тут)?» Сказал он: «Оставался я (всего лишь) день или (некую)
часть его». Сказал (Аллах): «Нет! Оставался ты (тут) сто лет. Посмотри же на
пищу свою и питьё своё: не изменились (вкус и запах их, и не испортились
они). И посмотри на осла своего, (как он разложился). (Сделали Мы так,
чтобы ответить на вопрос твой и чтобы сделали Мы тебя знамением для
людей. И посмотри на кости, как поднимем Мы их, затем покроем их
мясом». И когда прояснилась для него (истина воскрешения), сказал он: «Я
знаю, что Аллах над всякой вещью Могущий».
Вернувшись в село, Пророк Узейр(а) отправился домой и постучал в
дверь. Когда из дома раздался голос «кто это?», он ответил: «Это я, Узейр».
Ему ответили: «Узейр пропал ещё сто лет назад». Узейр сказал: «Я и есть тот
самый Узейр, я вернулся». Ему сказали: «Я его тётя. Если ты действительно
Узейр, тогда назови моё имя?» Узейр сказал: «Такая-то». Тётя сказала: «Мои
глаза не видят. Если ты Узейр, тогда исцели мои глаза». Узейр исцелил её
глаза, а после рассказал ей о произошедших с ним событиях.
В Коране данный вопрос был разъяснен достаточно ясно. С подобными
случаями оживления мертвых, возможно, встретиться не только в Коране, но
и в истории существует достаточное количество примеров.
После возрождения Исламской религии, некий араб пришёл к Святому
Пророку(с) и заявил: «О Пророк Аллаха, я хочу уверовать в тебя». После
рассказа ему Пророком(с) исламских норм и правил, тот человек стал одним
из истинных верующих. В один из дней этот араб вместе с верующими сидел
возле Святого Пророка(с). Святой Пророк(с) начал говорить о тяжести греха
и наказаниях грешника в судный день. Тот араб сказал: «О Посланник
Аллаха, в период невежества я был подвержен к очень большим грехам.
Одним из грехов является то, что я заживо закопал свою дочь.
В один из дней я отправился в поездку и вернулся спустя длительный
период. Войдя в дом, я увидел свою маленькую дочь. Когда я спросил у жены
о том, кто этот ребёнок, она ответила, скрыв от меня правду: «Это ребёнок
соседа, она оставила у нас, чтобы я присмотрела за ней». Но спустя
некоторое время, она рассказала мне истинное положение дел. Она сказала: Я
была беременна, когда ты отправился на поездку. И увидев при рождении
ребёнка, что это девочка, я скрыла это от всех. Я сама воспитала и вырастила
её. Видишь, какой это приятный ребёнок?»
194
Выслушав слова жены, я ничего не ответил. Но в моей душе
образовалась ненависть и отвращение. Спустя несколько дней с того дня, я
сказал её матери: «Меня позвали в гости, одень ребёнка и я возьму её с
собой». Нарядив ребёнка красивой одеждой, мать проводила нас. Взяв
ребёнка за руки, я повёл её на улицу. Я начал копать землю. Копая, я вспотел
и запачкал лицо пылью. А ребёнок же протирал мой пот и пыль. После
приготовления места, я бросил туда ребёнка и начал закапывать в землю.
Вкапывая свою дочь в землю, она плакала и звала меня. Я же всё продолжал
закапывать, несмотря на её слезы и зов. Похоронив её до конца, я вернулся
домой».
Выслушав его слова, Святой Пророк(с) сказал: «Помнишь ли ты место
захоронения своей дочери?»
Он ответил: «Да».
Вместе со Святым Пророком(с), этот араб отправился в местечко
захоронения дочери. После того как Святой Пророк(с) поднял голову в
сторону неба и обратился к Аллаху, он повернулся лицом к месту
захоронения девчонки и сказал: «Вставай по воле Аллаха». И в тот час земля
разъединилась, и девочка поднялась из земли. Святой Пророк(с) сказал ей:
«Твои родители стали уже мусульманами и обстоятельства сейчас не такие,
как прежде. Потому теперь они будут милостивы и приветливы к тебе. Ты бы
хотела остаться с ними?» Девочек сказала: «Нет, О Посланник Аллаха, так
как мой Господь милостивее ко мне моих родителей». Святой Пророк(с)
приказал ей вернуться на прежнее место. Девочка снова вернулась в могилу.
Господин Джабраиль(а) часто приходил к Святому Пророку(с) для
беседы с ним. Порой встречались для беседы дома, порой на улице, а порой и
в других различных местах. Джабраиль(а) был собеседником и приятелем
Святого Пророка(с). Видясь, каждый раз они разговаривали на различные
темы.
В один из дней Пророк Ислама(с) спросил его: «Джабраиль, как Аллах
оживляет мертвых?» Святой Пророк(с) очень хорошо знал воскрешение
мёртвых Аллахом и у него была убеждённость в этом. Но он задал этот
вопрос как для разговора с Джабраилем(а), так и ради того, чтобы увидеть
состояние воскрешения мёртвых в судный день. Господин Джабраиль(а)
сказал: «О Посланник Аллаха, я покажу тебе пример этого». Вместе они
отправились на кладбище Бани-Саиды. Остановившись возле одного из
могил, Джабраиль(а) сказал: «Вставай из могилы по воле Аллаха». В сейчас,
могила раскололась и старый мужчина, поднимаясь с могилы и стряхивая с
лица пыль, сказал: «Горе моему состоянию». Джабраиль(а) сказал: «А теперь
вернись обратно». Этот человек возвратился обратно в могилу. Потом
Джабраиль(а) остановился у другой могилы и сказал: «Поднимись из могилы
по воле Аллаха». И эта могила раздробилась, и оттуда поднялся молодой
парень. Очищая пыль с лица и глаз, он посмотрел по сторонам. Увидев
Святого Пророка(с), он сказал эти слова: «Свидетельствую, что нет божества,
достойного поклонению, кроме Аллаха, а Мухаммад(с) Его Посланник.
Свидетельствую, что все люди вкусят смерть. Свидетельствую, что каждый
195
поднимется с могилы в судный день». Господин Джабраиль(а) сказал: «В
таком случае, вернись обратно». Парень возвратился в могилу.
Именно так все люди поднимутся со своих могил в судный день. Кто-
то, изъявляя о своей вере, произнесёт «слова свидетельства», а кто-то придёт
к сбору в сожалении, говоря «горе мне».
196
ТАФСИР 37-40-ого АЯТОВ