Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
В АЯТАХ КОРАНА
КАЗАНЬ — 2007
ББК 86.38
Академия познания
1
Арабские слова "ар-рахман" и "ар-рахим" переводятся как 'Тот, кто смилуется" и
"Милосердный". Однако, не существует какого-либо существа, сравнимого с Аллахом, поскольку
Он совершенно независим от времени и пространства. Милосердие может означать и сострадание,
терпение, прощение. Все это необходимо грешнику, и Аллах Милостивый подает их в изобилии.
Существует и милосердие, которое было уже подано, еще до того, как в нем возникла нужда,
милость, которая существует испокон веков и проистекает от Аллаха Милостивого, которая дается
всем Его творениям, которая их защищает, сохраняет, управляет ими и ведет их к яркому свету и
высшей жизни. По этим причинам характеристика, свойство "рахман" не приписывается никому,
кроме Аллаха, в то время как характеристика "рахим" имеет более общее значение и может также
относиться к человеку. Для того, чтобы побудить нас к размышлению об этих бесконечных дарах
Аллаха, предложение "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного" ставится в начале каждой
суры Корана (исключая девятую). Кроме того, мусульманин произносит его перед началом любого
вида деятельности, если всю жизнь он посвятил Аллаху и если он возлагает надежды на
милосердие Аллаха. Мнения о том, необходимо ли "басмалах" означить собственным номером или
нет, расходятся. Существует единое мнение по поводу того, что он представляет собой аят Корана.
В этой связи кажется целесообразным дать ему в первой суре собственный номер. В последующих
сурах он рассматривается как введение или как заголовок и потому не нумерируется (Йусуф Али).
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного — по-арабски "Бис- милляхир-рахманир-рахим"
— были первыми словами, объявленными пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и
приветствует!). Это есть истинное начало Корана: "Читай! Во имя Господа твоего..." (сура 96, аят
2). Это слова, которые и поныне произносятся перед началом любого вида деятельности, как они
были произнесены во время их объявления 1400 лет тому назад (Кутб).
Все виды прекраснейшей хвалы Аллах2 Единому за все,
что Он предопределил для Своих рабов! Вся слава Аллаху
— Творцу и Господу обитателей миров3!(2)
Аллах — Всемилостив. Он один — Источник
милосердия и Податель всякого Блага (великого и мало го).
(3)
Аллах один — Властелин Судного дня — Дня расчета и
воздаяния. И никто, кроме Него, не властен ни над чем в
этот День. (4)
Тебе одному мы поклоняемся4 и лишь к Тебе о помощи
взываем!(5)
Веди5 нас прямым путем истины, блага и счастья, (6)
2
Буквально это значит "награда", "похвала", т.е. "вся награда", "вся хвала" принадлежит
только Аллаху и никому другому. (Кутб). И все же слово это дается не только как похвала, но и для
того, чтобы можно было восхвалять и прославлять Того, кому она принадлежит (Йусуф Али).
3
Когда мы читаем "Господь миров", то это означает, что Аллах — абсолютный Повелитель
всего сущего, то есть всего мироздания. Он принадлежит не только людям. Это один из
существенных принципов исламского взгляда на мир. В связи с этим важно также отметить, что
Аллах не только все создал, — все совокупное творение (все сотворенное) Он сохраняет, питает и
оберегает. Связь между Творцом и сотворенным постоянна, она никогда не прерывается — она
существует во все времена и в любом состоянии. Абсолютная власть над всем сущим объясняет и
абсолютное единство Аллаха, строгий монотеизм ислама (Кутб).
Арабское слово "Рабб", которое обычно переводится как "Господь", несет в себе также
значения "обеспечить", "сохранить", "довести до созревания". Аллах защищает все созданное Им.
4
Если мы познаем в нашей душе любовь и заботу Аллаха, Его милость и праведность (как
Царя в День Суда), то это будет непосредственный результат того, что, поклоняясь Ему, мы
уразумеем и нашу греховность, и Его всеохватывающую мощь, когда мы говорим: "Тебе мы только
поклоняемся и Тебя просим о помощи". Ибо нет ничего и никого, кто бы был достоин нашего
поклонения, и кто бы нам мог помочь. Форма "мы" во множественном числе говорит об
объединении со всеми, стремящимися к Аллаху. Этим мы укрепляем самих себя и других в
единстве веры (Йусуф Али).
5
Когда в переводе мы выбираем слово "вести", тогда мы должны сказать следующее: "Веди
нас к истинному и по истинному пути". В противном случае мы могли бы заблудиться, бесцельно
скитаясь, а наш первый шаг — это вообще найти путь. Зачастую этот путь крутой и узкий, и многие
боятся его (сура 90, аят 11). Из-за испорченности мира истинный путь иногда презирают, а
ошибочный ценят. Как их нужно правильно отличать друг от друга? Мы должны обратиться к
Аллаху и просить Его, чтобы Он вел нас. Духовное зрение поможет нам распознать, какие люди
движутся в Свете милости Аллаха, а какие скитаются во тьме гнева Его. Это должно нам помочь в
нашей оценке (Йусуф Али).
Эта молитва, эта мольба говорит, что человек, как бы ни был он мудр, не может с помощью
своего собственного разума и понимания найти истинный путь, не может идти по нему на
основании своих собственных стремлений. Сам Аллах есть Тот, Кто через своих пророков наставил
людей на путь истинный, Его милость как Господа ведет людей прямо к цели. Эти несколько слов
доводят до нашего сознания мысль, что пророки и руководство Аллаха обязательно необходимы
для ведения праведной жизни (Сиддики).
Путем Твоих рабов, которых Ты наставил на веру в
Тебя и которым Ты оказал свою милость, направив их на
прямой путь и оказав им Свое благоволение, но не тех,
которые вызвали Твой гнев6 и сбились с пути7 истины и
блага, отклоняясь от веры в Тебя и повинуясь Тебе".(7)
Некоторые из крупнейших мыслителей ислама (например,
аль-Газали и Мухаммад Абдуху) отстаивают мнение, что
люди, которых постиг гнев Аллаха, абсолютно сознают
Послание Господа, но, несмотря на это, отказываются от него,
тогда как заблудшие или никогда не познали истину или же
познали ее в искаженном виде, так, что ее трудно распознать.
В "Сахихах" сказано:
— Слово "вад" (друг) является антонимом слова '"адувв"
(враг), что же касается слова "вилайа" (дружеское
расположение), то оно является антонимом слова "адава"
(враждебность). В основе дружеского расположения лежат
Любовь и стремление приблизиться, а в основе враждебности
— ненависть и удалённость. В "Фатх аль-Бари" Ибн Хаджар
пишет:
— Под близким к Аллаху подразумевается тот, кто
обладает знанием об Аллахе, не выходит из повиновения Ему
и проявляет искренность в поклонении Аллаху. Аллах
Всевышний сказал: "Поистине, близким к Аллаху нечего
бояться и не станут они печалиться. О Тем, которые
уверовали и были богобоязненны, — им (предназначена)
благая весть в этой жизни и в жизни вечной. Неизменны
слова Аллаха — это и есть великий успех".
Это слово применяется в отношении такого человека в
связи с тем, что он постоянно занимается поклонением
6
В этом аяте говорится о милости, то есть о милосердии Аллаха, распространяющегося на
нас и намного превышающего наши собственные заслуги. Однако за гнев ответственны мы сами,
из-за наших собственных деяний (Йусуф Али).
7
Речь идет здесь о двух типах людей — о тех, кто пребывает во тьме гнева, и тех, кто
блуждает. К первому типу относятся те, кто намеренно преступает закон Аллаха, а ко второму —
кто блуждает по нерадивости и неосмотрительности. Обе группы людей виновны в своих
собственных деяниях или упущениях. С другой стороны, есть люди, получившие милость Аллаха.
Эта милость сохраняет их не только от возможности сознательного совершения несправедливости
(если они подчиняют свою волю только Ему), но и от возможности заблудиться на пути искушений
и ошибок (Йусуф Али).
Аллаху и не выходит из повиновения Ему, никогда не допуская
ослушания. Или же такое слово использовано по той причине,
что Аллах Всевышний постоянно хранит такого человека и
проявляет заботу о нём за то, что он не преступает
установленных Им границ и подчиняется Его велениям и
запретам.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им
Аллах, что посланник Аллаха (да благославит его Аллах и
приветствует!), сказал:
8
Имеются в виду дополнительные молитвы, посты и прочие благие дела, совершаемые
благочестивым человеком добровольно.
9
Смысл этих слов в том, что Аллах оказывает такому рабу содействие в делах,
осуществляемых им посредством вышеупомянутых частей тела, направляя человека к таким
делам, которые Он любит, и удерживая его от того, что Ему ненавистно, например, удерживая его
от выслушивания пустых речей, взглядов на запретное и т.д.
совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться 10 в
такой мере, как (необходимость забирать) душу верующего,
не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла".
10
Ибн ас-Салах сказал: "Под колебаниями здесь подразумеваются не колебания в
общеизвестном смысле слова, а то, что напоминает действия колеблющегося, который делает
что-либо против собственной воли, и в данном случае это означает, что в силу Своей любви к нему
Он не желает причинять ему зло, отнимая его жизнь, так как это представляет собой величайшее
страдание в мире этом для всех за исключением немногих, хотя Он и неизбежно должен сделать
это в силу Своего предустановления и предопределённости смерти, ведь каждый человек должен
вкусить смерть. И в этом хадисе говорится о том, что Аллах делает это не из желания унизить
человека, но, наоборот, возвысить его, так как это является путём перехода к обители почёта и
блаженства".
и позднее Мухаммада (да благословит его Аллах и
приветствует!) сблизились и стали близкими к Ибрахиму.
Хаким ибн Хизам говорит, что спросил посланника
Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — что
будет с его добрыми деяниями, которые он совершал до
принятия ислама. Тот ему ответил следующее: Ты принял
ислам со всеми теми добродетелями, которых ты
придерживался.
Ни доброе дело, ни сопутствующее ему намерение
никогда не будут утрачены.
Всевышний Аллах сказал:
11
Это значит Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!) — последний из
посланников, и его умма, то есть, его последователи (Сиддики).
12
Это яркий пример верующих из людей Писания. Они верили истинно, глубоко и полно и
присоединились к рядам мусульман. Они верили в Аллаха и в День Суда, Они стремились быть
праведными в своей вере. Тем самым они следовали тем же наставлениям, что и мусульмане: они
приказывали делать добро и запрещали творить зло, и они стремились в душе к совершению добра.
Поэтому Аллах свидетельствовал, что они относятся к "праведным" (Кутб).
спешат к свершению добрых дел. Эти у Аллаха —
праведники!
Чтобы они ни совершили доброго, никогда его не будут
отрицать за ними. Ведь Аллах Всеведущ и знает, что они
делают, и наградит их за это. (Семейство Имрана,
114-115)
13
Их щедрость является постоянной. Ни счастье, ни несчастья не могут воспрепятствовать
им в этом. Так, счастье не делает их надменными и не отвлекает их от расходования на пути
Аллаха. А несчастье не делает их угрюмыми и не заставляет их забыть о расходовании своих
средств во имя Аллаха. Они всегда чувствуют, что должны расходовать при всех условиях, чтобы
освободиться от чувства жадности и скупости. Их исключительным побуждением является
богобоязненность (Кутб).
Ростовщичество ведет к развитию алчности, жадности, скупости и эгоизму в тех, кто берет, а
также рождает ненависть, враждебность и зависть у тех, кто дает — подобное
неудовлетворительное моральное состояние способствовало перелому в битве при Ухуде. По этой
причине Аллах запретил и осудил взимание процентов, а в качестве противоядия определил
щедрость. Очевидно, что рай предназначен для тех, кто проявляет щедрость и великодушно
приносит дары, а отнюдь не для жадных, занимающихся ростовщичеством (Маудуди).
14
Благочестивые не упрекают других. Даже если упрек оправдан и необходимо изменение
(коррекция), их собственная душа чиста от чувства обиды, поскольку они прощают ошибки
других. Это касается других людей. Но мы и сами можем совершать ошибки и навлечь на себя
несчастье. Благочестивый человек не обязательно совершенен. (Йусуф 'Али).
Те, которые прощают того, кого они имели бы право наказать. Необычно то, что излагаемое
здесь учение было дано столь мстительному народу, каким были арабы (Дарйабади).
15
Грех является насилием над нами самими и посредством нас самих. Это проистекает из
учения о личной ответственности в противоположность учению о слепой судьбе или мстительном
боге или богах, которые только ждут случая, чтобы отомстить человечеству или наслать на него
несчастья (Йусуф 'Али).
раскаялись, попросили прощения у Аллаха16, — а кто кроме
Аллаха17 прощает грехи? — и не упорствовали в том, что
они совершили18, зная свои грехи,
— им воздаянием будут прощение от Господа и
райские сады, по которым среди деревьев текут реки19, где
они вечно будут пребывать. Это прекрасная награда тем,
кто следует по пути Аллаха, выполняя его наставления.
(Семейство Имрана, 134- 136)
В этом аяте указывается еще на одно определение
благочестивых. Будучи свободными от жажды материальных
благ, они великодушно жертвуют из того, что имеют, причем
не только тогда, когда им хорошо и им это легко сделать, но и
тогда, когда они испытывают трудности, ибо и другие в то же
самое время могут испытывать такие же трудности. В
несчастье они не испытывают волнения, не ощущают гнева,
если другие поступают плохо или их собственные планы
рушатся. Наоборот, они удваивают свои старания. Ведь
щедрость и добрые деяния в несчастье гораздо нужнее.
Это — духовное вооружение мусульманина.
Усмирение гнева происходит под влиянием бого-
боязненности, поскольку гнев является человеческим
свойством, сопровождающимся даже внешними признаками.
Человек может им овладеть только с помощью духовной силы
и лучей богобоязненности, пронизывающих его. Но
16
Когда честный человек установит, что совершил грех или ошибку (или что он
заблуждается), он не жалуется и не недоумевает, а молит Аллаха о прощении, а его вера дает ему
надежду. Если он искренний, то это значит, что он отказывается от своего неправильного
поведения и старается исправить его (Йусуф 'Али).
Это побуждает людей к молитве Аллаху о прощении; это подразумевает обещание о том, что
их покаяние будет принято (Дарйабади).
17
Это, помимо всего прочего, является опровержением христианского учения о том, что
право на отпущение грехов находится в руке Христа и священников церкви (Дарйабади).
18
Это значит, что они свой ошибочный шаг повторяют бессознательно (Дарйабади).
Этой религии точно известны слабости человеческого существа, которые иногда приводят
его к падению в глубочайшие пропасти греха. Она понимает эту слабость и потому не проявляет
немилосердия по отношению к человеческому существу. Если человек сам поступает
несправедливо по отношению к себе, совершая зло или мерзостный грех, она не лишает его сразу
милости Аллаха до тех пор, пока в нем теплится хотя бы искра веры, пока он знает, что он раб
Аллаха, совершающий грехи, которые Он может ему простить. Грешный человек не является
заблудшим до тех пор, пока думает об Аллахе, подчиняется ему и не хвастается, к примеру, тем, что
может ослушаться Аллаха (Кутб).
19
Буквально: под которыми текут реки (Прим. переводчика).
усмирение гнева представляет собой лишь первый шаг,
который сам по себе ни в коем случае не считается
достаточным. Дело в том, что человек может подавить в себе
гнев, однако внешний гнев превращается во внутреннюю
ненависть, а это еще хуже, нежели чистый открытый гнев.
Поэтому данный аят указывает богобоязненному человеку,
как можно освободиться от гнева в своей душе посредством
прощения. Гнев обременяет душу и томит сердце, а прощение
представляет собой освобождение от этого гнета и
спокойствие совести. Кто в хорошие и плохие времена дает
часть своего имущества, тот благодеющ. А кто прощает в
гневе и ненависти, также благодеющ. А Аллах любит
благодеющих.
Всевышний Аллах сказал:
20
Это относится к битве при Ухуде, окончившейся почти поражением и приведшей к
тяжелым человеческим потерям (числом около семидесяти человек) (Асад).
Не следует недоумевать, когда речь идет о потерях, которые терпит кто-либо в результате
собственных упущений (Сиддики).
Мусульманам в битве при Ухуде было причинено много боли. Им наносились раны, их
убивали, их побеждали. Результатом этой борьбы явилось сильное душевное потрясение, которое
они не ожидали после чудесной победы при Бадре. Коран показывает, каким образом Аллах
постоянно расправлялся с непослушными народами, равно демонстрируя и мудрость, стоящую за
этими законами. Прошлое должно научить мусульман, каким путем им следует идти в будущем.
Они не должны думать, что одержат победу только потому, что являются мусульманами, не
соблюдая условий, необходимых для достижения этой победы. Некоторые из них не
придерживались в Ухуде первой заповеди, то есть послушания Аллаху и Его посланнику. Поэтому
Аллах на этот раз позволил им вкусить горечь поражения для того, чтобы они познали истинные
причины победы и поражения: поиск близости Аллаха, покорности Ему и веры в Него (Кутб).
—И сколько же посланников Господних сражались во
главе многочисленных своих стороннико21! Эти искренние
верующие не боялись, не трусили, не унывали, не ослабели
и не подчинились противнику. Они повиновались Аллаху, а
Аллах любит терпеливых и воздаст им за то, что они
терпели на Его пути! (Семейство Имрана, 146)
В хадисах говорится, что один мужчина из "ансаров"
пришел в горести к посланнику (да благословит его Аллах и
приветствует!). Посланник спросил его: "Отчего я вижу тебя
столь опечаленным?" Мужчина ответил: "О посланник
Аллаха! Это из-за того, о чем я думал". Посланник спросил:
"А что же это такое?" Человек ответил: "Мы приходим к тебе
и уходим, смотрим на тебя и сидим вместе с тобой, а в один
прекрасный день ты будешь вознесен к другим посланникам
и мы больше не сможем подойти к тебе". Посланник не
отвечал этому человеку до тех пор, пока к нему не снизошел с
этим аятом ангел Джибрил. Затем посланник послал за этим
человеком и сообщил ему радостное известие.
Данный аят был ниспослан в утешение друзьям пос-
ланника, очень его любившим. Они хотели знать, смогут ли в
будущей жизни оставаться рядом с ним и с другими искренне
верующими мусульманами, которым уготовано высокое
положение. Аллах в данном аяте говорит им, что все, кто
покоряется Аллаху и Его посланнику, получат в раю
достойное место (высокое положение), и смогут
наслаждаться обществом преданных посланников, шахидов и
21
Приведенный здесь пример имеет совершенно общее значение. Здесь не имеется в виду ни
определенный пророк, ни определенный народ. Это должно показать мусульманам, что такое
поведение было присуще и представителям других верований и что тяжкие искушения
встречались, как правило, во всех религиях (Кутб).
Обычно слово "риббийй" переводится как "набожный человек" ("человек, преданный
Аллаху"), но согласно имаму Куртуби слово "риббиййа" родственно слову "рибба" и означает
большую группу (Сиддики).
праведников. Но, разумеется, не следует превратно понимать,
что и сами они займут не только место преданных, шахидов,
праведников, но и посланников. Посланничество — это
особая милость Аллаха, покоящаяся на собственном выборе и
решении Аллаха, милость, которая посредством посланника
Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует!)
свершилась. Это выражение особого милосердия Аллаха,
которого невозможно снискать личными стараниями. В раю
высокое положение можно разделить по степеням, которую
определит только Аллах.
Даже самый простой человек, верующий и творящий
добро, станет членом большой и прекрасной общины, которая
будет постоянно жить в мире милосердия Аллаха.
Выделяются четыре особых ступени: 1. Наивысшим является
положение посланников Аллаха, которым ниспосылаются
Его Послания, наставляющие людей путем заповедей и
примеров. 2. Далее следуют те, кто отличился своей
искренностью и правдолюбием. Эти люди своей собственной
жизнью, своими средствами, своим влиянием и всем, что
находится в их распоряжении, утверждают и поддерживают
истину. Это, к примеру, относится к друзьям посланника,
таким как Абу Бакр ас-Сидцик. 3. Затем следует великое
множество шахидов, отстаивающих истину. Шахидом может
быть также истинный проповедник, преданный ученый или
же человек, пожертвовавший своей жизнью, служа Аллаху. 4.
Затем следует великая община праведников, которые, будучи
обычными людьми, занимаются своими обыденными делами,
но всегда отстаивая справедливость и честность. Вот, что
говорится об этом в священной книге.
Всевышний Аллах сказал:
— Кто повинуется Аллаху и его посланниу, шариату и
заветам Аллаха, тому дарованы руководство Аллаха к
прямому пути и Его милость в ближайшей жизни и в
последующей. Он будет среди Его пророков и праведников,
которые уверовали и следовали по прямому пути Аллаха и
Его посланников, погибших в сражении за Аллаха
праведников и благочестивых. И сколь прекрасно и
благородно это собрание, и как приятно сидеть с ними и
вести беседу, которая никогда не надоедает! 70) Особая
милость и благословение тому, кто повинуется Аллаху, и
Его посланнику — это большая щедрость от Аллаха. Он
Всеведущ, знает все деяния и воздаст за ни22. Верующему
довольно, что Аллах знает его истинные мысли: как он
повинуется Ему и стремится к Его благоволению.
(Женщины, 69-70)
22
Если великодушный военачальник позволит обычному воину находиться в обществе с его
друзьями и офицерами любого положения, то это, возможно, кого-нибудь и удивит. Если нас
допустят в общество, упомянутое в предыдущем аяте, то мы не станет задавать вопросов. Нам
будет достаточно, что Аллах знает нашу незначительность и наше несовершенство, и, несмотря на
это, причисляет нас к этому прекрасному обществу (Йусуф 'Али).
23
Если они раскаются в своем лицемерии и в дальнейшем не будут пытаться обманывать
мусульман (Дарйабади).
Даже лицемерам может быть прощено в четырех случаях: 1. Искреннее раскаяние, которое очистит
их нутро. 2. Улучшение (перемена) их поведения, что очистит их душу. 3. Непоколебимость и
благоговение перед Аллахом, что укрепит их веру и защитит их от нападок зла. 4. Искренность в
религии и во всем своем существе (Иусуф 'Али).
Исламскую общину непосредственно после битвы,
протекавшей не только на поле сражения, но и в человеческой
душе, Коран подверг процессу оздоровления. Так, он указал
на ростовщичество с тем, чтобы запретить его, на дары в
плохие и хорошие времена, чтобы побудить людей
расходовать на пути Аллаха. Он уделил внимание и
подавлению гнева, совершению добрых дел, очищению от
греха посредством постоянной молитвы и прощения и,
напомнив о возвращении людей к Аллаху, представил все это
как средства для достижения благосклонности и милости
Аллаха. Из всего сказанного сделаем вывод: какие качества
нам надо воспитывать в себе, чтобы Аллах полюбил нас -
повиноваться Аллаху и его посланнику, стремиться к его
благовелению, быть бладеющими, терпеливыми, добро-
детельными, отстаивать справедливость и честность.
Всевышний Аллах сказал:
24
Что относится к их посланничеству (Дарйабади). См. также суру 2, аят 285 и
соответствующие примечания.
25
Аллах простит грехи, совершенные людьми до обращения к истинному верованию. Он даст
им великое и обильное вознаграждение (Дарйабади).
— О, люди Писания! К вам пришел Наш посланник
Мухаммад — да благославит его Аллах и приветствует, —
призывая к Аллаху, к Его Истине, разъясняя вам многое из
того, что вы скрываете из Торы и Евангелия26, и оставляя
без внимания многое из того, что вы скрыли, ставшего
ненужным. От Аллаха к вам пришел шариат — Свет,
разъясняемый в ясном Писании, Коран27. (Трапеза, 15)
26
Он посланник Аллаха к вам, ему поручено объяснить и открыть вам, что вы скрыли из
истин данного вам Писания. Христиане, как и иудеи, скрыли основу религии, а именно —
Единственность Аллаха, а иудеи скрыли многие законы, например, побивание камнями
прелюбодея и запрет на взимание процентов; и те, и другие скрыли весть о приходе пророка,
упоминание о котором они находят в Тауре и в Евангелии (Кутб).
Использованное выражение "чтобы открыть (вам)" заставляет думать, что здесь содержится
указание на то, что они что-то скрыли от себя самих, иными словами, оно подразумевает
постепенное сокрытие библейских истин приверженцами Библии, в чем они сами себе не хотят
теперь признаться (Асад).
Пророк (да благословит его Аллах!) обошел молчанием многое из того, что они скрыли или
исказили, что не должно было войти в закон. Так, Аллах изменил в прежних Писаниях те
установления и законы, которые потеряли свою силу для человеческого сообщества. Они имели
свою ценность в малых замкнутых общинах в течение ограниченного времени, пока не было
ниспослано всеобщее Откровение на долгие времена (Кутб).
27
Ничто так точно не определяет характера этой Книги (Корана) и этого закона (ислама), как
слово "свет". Это истина, которую верующий находит в своем сердце, своем существе, в своей
жизни, в своем видении и оценке вещей, событий и лиц. Эта истина есть свет, который освещает его
бытие и все, что он видит перед собой, так что оно предстает однозначным, ясным и понятным
(Кутб).
Нелегко перевести слово "мубин". "Ясное" будет правильно, если подразумевает
"однозначное" или "не окутанное тайной происхождения, истории и смысла, а в важнейших чертах
понятное каждому и не требующее вмешательства священников или привилегированных лиц".
Кроме того, слово "мубин" содержит указание на свойство света, благодаря которому мы можем
ясно видеть все вещи и отличать истинное от ложного (Йусуф 'Али).
"Свет" означает здесь пророка (да благословит его Аллах!). Этой метафорой описано
отношение пророка к Корану. Как нельзя без света читать книгу, так и нельзя правильно читать и
понимать Коран без руководства пророка (Сиддики).
Относительно слова "свет" есть три мнения. Одни считают, что им обозначен пророк, другие
— ислам, третьи — Коран. Ибо без света глаза не могли бы воспринимать ничего из того, что
можно видеть. А без ислама и Корана, которые пришли с пророком, мудрые из числа людей
Писания и все прочие не смогли бы воспринять Истину религии Аллаха и истину того, что было
потеряно или забыто из Тауры и Евангелия.
Достоинство света и ясного Писания показано в другом аяте (16) через единственное число
местоимения. Там сказано "им", а не "ими", из чего следует вывод, что слова "свет" и "ясный"
относятся только к Корану (Аль-Манар).
слова были "темным временем" для мира. Религия была
искажена, нравственные нормы опустились, возникло много
ложных систем и ересей, и до пришествия Мухаммада
пророков не было.
Всевышний Аллах сказал:
28
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!) пришел теперь к вам,
чтобы передать радостную весть и увещевать; ваша задача — признать его. Если вы этого не
сделаете, то Аллах достаточно могуч, чтобы сохранить Свое Откровение иным образом (Сиддики).
— О вы, которые уверовали! Тот из вас, кто сделается
отступников от своей веры29, никакого вреда не причинил
Аллаху. Поистине, Аллах Всевышний поставит вместо
них других людей, которых Он будет любить и поведет к
прямому пути и повиновению Ему и которые будут
любить Аллаха и повиноваться Ему, их сердца наполнены
скромностью, смирением и милосердием к своим
уверовавшим в Аллаха, товарищам. Но они суровы по
отношению к своим врагам — неверующим 30 . Они
бесстрашно борются на пути Аллаха 31 и не бояться
порицающих 32 . Это — милость и щедрость Аллаха,
которые Он дарует тем, которых Он пожелает вести по
прямому пути блага. Поистине, Аллах объемлющ в Своей
щедрости, знает, кто заслуживает ее! (Трапеза, 54)
29
Тесная дружба с иудеями и христианами и отпадение от ислама могут быть связаны между
собой; именно на это здесь обращается внимание. Ср. также выше (Кутб).
Дословно: "кто из вас оставит свою веру", то есть как следствие того, что он доверился
враждебным исламу немусульманам и избрал их в духовные советчики (Асад).
30
По отношению к верующим мусульманин проявляет послушность, терпимость и мягкость,
без всякого неприятия или конфликтности. Это ничего не имеет общего с покорностью, потому что
это выражение братства. По отношению к неверующим он проявляет гордость и превосходство, что
не следует путать с высокомерием собственного "я". Здесь речь идет о выражении достоинства на
основании убеждения веры и превосходства над неверующими (Кутб).
31
Усилие, борьба на пути Аллаха значит осуществление на земле пути Аллаха, утверждение
Его власти над людьми и руководство Его законом в своей жизни. Это характеризует тех
верующих, которых Аллах избирает, чтобы с ними выполнить Свой замысел на земле. Они стоят за
дело Аллаха, а не за себя. Свой народ, свое отечество или свою расу (Кутб).
32
Пророку "большинство людей оказывает неповиновение", даже в такой рациональной
религии, как ислам, неизбежно появляются отпад- шие. Здесь высказано предостережение всем
остальным мусульманам не повторять истории иудеев и не быть столь самодовольными и
надменными, чтобы отступить от духа ниспосланного Аллахом учения. Если они сделают это, то
повредят самим себе. Царство Аллаха не ограничено группой людей или какой-то частью
человечества. Он в любое время может избрать народы, которые будут следовать истинному духу
ислама. Этот дух определяется двояко: в общем смысле — что они будут любить Аллаха, а Он
будет любить их; и в конкретных проявлениях — что по отношению к своим братьям по вере они
будут проявлять добросердечие, а с совершающими злодейства не пойдут ни на какой компромисс,
всегда будут выступать за истину и право, не будут знать страха — ни физического, ни такого,
который выражается в лукавой форме: "Что скажут люди, если мы поступим так?" Они стоят выше
таких мыслей, потому что, как сказано в следующем аяте, "Аллах, Его посланник и верующие —
вот ваши друзья" (Йусуф 'Али).
— Тот, кто берет себе покровителем Аллаха, Его
посланника и тех, кто искренне верует, войдет в партию
Аллаха. Партия Аллаха победит и будет торжествовать
над всеми33. (Трапеза, 56)
33
Это обещание успеха следует непосредственно после объяснения основ веры, а именно
любви к Аллаху, Его посланникам и верующим, и после предостережения не устанавливать тесных
связей с немусульманами. Аллах хочет, чтобы верующие были преданы только Ему, потому что так
лучше для них, а не ради победы или земной пользы. Это плоды, которые созревают в свое время,
чтобы на земле придать власть этой религии, как это предопределено Аллахом. Но Он, может быть,
обещал им успех, чтобы укрепить их сердца, потому что уверенность в успехе своего дела
укрепляет их сердца после тяжелых испытаний (Кутб).
— Нет греха на тех, которые уверовали в Аллаха и
посланника и творят доброе34, в том, что они вкушали из
доброй, разрешенной Аллахом пищи 35 , до того как они
узнали об этом запрете. Если они богобоязненны 36 и
удержались от этого, узнав о запрете, и продолжают
быть богобоязненными и веровать в учение Аллаха и его
шариат, если они будут бояться Аллаха и творить доброе,
а также честно и хорошо будут делать свои дела, Аллах
наградит их за верность и добродеяния. Ведь Аллах любит
добродетельных37 (Трапеза, 93)
34
Это относится ко всем мусульманам, которые уже умерли, когда спиртное и азартная игра
были запрещены, и не успели отказаться от этого (Дарйабади).
35
Глагол "та'има" означает в первую очередь "он ел", в переносном смысле "он наслаждался",
"участвовал" в отношении всего, к чему можно стремиться. Большинство толкователей считают,
что это касается мусульман, умерших до запрета спиртного. Но мне кажется, что здесь значение
гораздо шире и распространяется на "все добрые вещи в жизни", которые Аллах не запретил и от
которых верующим не надо отказываться (ср. выше аят 90) (Асад).
В этом общий закон руководства мусульман ко спасению. Первым решительным шагом
мусульманина является глубокое осознание реальности Аплаха, а через него — чувство
присутствия Его в сердце. Это чувство и сознание ответственности перед Ним укрепляют его веру и
побуждают к праведным поступкам. Так, если человек полностью сознает присутствие Аллаха, он
устраняется от всякого зла, которое Он запретил (Сиддики).
36
Этот повтор — "богобоязненность и вера" — подразумевает устойчивость этих состояний
души (Сиддики).
37
Перечисление столь простых, повседневных заповедей, касающихся пищи или почитания
священных мест, нужно объяснить в связи с высшими обязанностями человека. Баидави
совершенно правильно подразделяет эти обязанности на три категории: обязанности по
отношению к Аллаху, по отношению к себе (в меру самоуважения) и по отношению к другим
созданиям Аллаха. Может быть, все обязанности имеют этот тройственный аспект. Первые можно
назвать верой или доверием, вторые — хранением себя от зла или совестью, третьи — праведными
поступками. Простейшие правила, например, касающиеся чистоты, питания и т. д., основаны на
этих высших аспектах. Если мы питаемся плохо, то вредим себе, обременяем других людей и
проявляем непокорность Аллаху. Если мы верующие и праведные — как же может у нас
отсутствовать совесть? Если мы совестливые и верующие — можем ли мы поступать неправедно?
Если у нас есть совесть и праведность, могут ли они иметь иную основу, кроме веры? Все три
свойства проявляются в добровольной покорности Аллаху и любви к Нему. Мы познаем Его
любовь, любя Его создания и делая им добро; без этого наша любовь к Нему бессмысленна (Йусуф
'Али).
Другие известные слова пророка такие: "Аллах наложил на вас обязанности, поэтому не
пренебрегайте ими; и Он установил пределы, поэтому не переступайте их; и Он освятил вещи,
поэтому не оскверняйте их. И Он из милосердия умолчал о некоторых вещах, не забыв о них,
поэтому не спрашивайте об этом" (Кутб).
Этот аят непосредственно связан с аятом 99, в котором сказано, что посланник должен только
передать свою весть. Вместе со словами: "Сегодня Я завершил для вас вашу религию" (аят 3 этой
суры) эта фраза означает, что верующие не должны пытаться вывести "дополнительные" заповеди к
тем, которые ясно изложены в Коране, или к установлениям пророка, ибо "это может ввергнуть вас
в трудности, то есть наложить дополнительное бремя". На основании этого аята некоторые великие
исламские ученые сделали вывод, что исламский закон в своей полноте состоит только из
однозначных заповедей, ясно изложенных в Коране ("захир"), и установлений пророка, а поэтому
совершенно недопустимо расширять сферу этих ясных заповедей субъективной дедукцией. Но это
— О вы, которые уверовали! Не спрашивайте пророка о
вещах, которые Аллах скрыл от вас и которые могут
принести вам огорчение, если вы узнаете о них. Если же о
них будет сказано в Коране, тогда они будут вам ясны38.
Если вы спросите пророка о них в тот момент, когда ему
ниспосылается Откровение, Аллах разъяснит их вам в
Коране39. Аллах простил вам эти вещи. Ведь Он Прощающ,
Кроток, Терпелив и не спешит в своем наказании.
(Трапеза, 101)
40
Например, спорные вопросы, которые иудеи задавали Мусе (мир ему!) (ср. суру 2:68-71);
тем самым они показывали, что не имеют веры. Когда ставят бессмысленные вопросы, на которые
нет ответа, это смущает веру неразумных (Йусуф 'Али).
41
Не обращали никакого внимания на ответ. Ср. Евангелие от Луки: "И сказали: Ты ли
Христос? скажи нам. Он сказал им: если скажу вам, вы не поверите" (Луки 22, 67) (Дарйабади).
Примером народа, который из-за бессмысленных и бесполезных вопросов впал в неверие,
являются иудеи. Сначала они занимались буквоедством, которое привело их к бесполезным
вопросам о мелочах веры и закона. Следствием были ограничения, которые они со временем
наложили на себя, причем такой строгости, что сами не могли их выполнять и стали повинны в
непослушании и неверии. Как жаль, что мусульмане, вопреки предупреждениям Корана и пророка,
шаг за шагом повторяют эту практику иудеев! (Маудуди)
Один из часто встречающихся терминов "сидк"
("праведность") употреблен здесь в самом широком смысле.
Праведные люди — это такие, которые вопреки всем
трудностям и нападкам выполняют обещанное.
Так говорит Аллах, Господ миров, спрашивая на арене
миров, когда выносится последнее решение: "Праведные
имеют пользу от своей праведности".
Всевышний Аллах сказал:
42
Они счастливы честью, полученной от Аллаха (Кутб).
Верующий принимает жизнь Вселенной с радостью и открыто, а не мрачно и бесцветно в
стоическом отречении (Дарйабади).
43
"Фауз" означает "счастье", "радость", "благо", "исполнение желаний". Какое чудесное
определение для спасения в конце жизни! Мы приобретаем милость у Аллаха и приходим к тому,
что Его милость значит для нас все (Йусуф 'Али).
2)Другие думают, что люди на высотах — это души,
которые нельзя причислить к тем, кто приобрел или потерял
что-то, но которые стоят между раем и адом. О них еще будет
вынесено решение; когда они приветствуют праведных, это
является выражением их надежды на милосердие Аллаха.
3) Третье толкование, близко к первому, но с той
разницей, что "преграда" и "высоты" понимаются образно.
Занимающие высокое положение души радуются спасению
правоверных (Йусуф 'Али).
Всевышний Аллах сказал:
44
Слово "хигаб" обозначает нечто, что разделяет какие-то вещи или скрывает одно от
другого. Оно употребляется и в конкретном, и в абстрактном смысле (Асад).
45
В разных источниках говорится, что люди на высотах, разделяющих райский сад и огонь,
это те, которые находятся в равновесии между добром и злом, — недостаточно добрые для рая и
недостаточно скверные для ада. Они находятся посередине и ожидают от Аллаха милости и
милосердия. Они узнают обитателей рая по их признакам, может быть, по сиянию их лиц или по
свету, который от них исходит. Но и обитателей ада они узнают по их признакам — возможно, по
угрюмости лиц или по клейму, которое положено на них за их образ жизни в этом мире (ср. Суру
68:16). Они приветствуют приветствием мира обитателей рая и надеются, что Аллах вскоре
соединит их с ними в раю (Кутб).
46
Это обычное приветствие мусульман (Дарйабади).
47
Хотя они и должны попасть в рай, но пока еще недостаточно зрелы для него (Дарйабади).
— Обладатели высших ступеней в раю48 — праведники
и пророки — обратятся к тем, которых они узнали по их
обличью как обитателей ада, и скажут им с упреком49:
"Помогло ли вам то, что вас было большинство на пути
заблуждения, и ваше богатство, которым вы кичились
перед уверовавшими 50 ? Т е п е р ь вы видите свое
положение и их положение. "(Преграды, 48)
Здесь можно добавить: "Смеется тот, кто смеется
последним в раю!"
"Искушение" не то же самое, что "греховность", как и
любовь, дети и собственность сами по себе не греховны. Все
эти чувства вложил в человека Аллах. Только злоупотребляя
ими, человек совершает грех.
Собственность и дети являются самым большим
испытанием, заставляющим людей прибегать к лицемерию,
вероломству и нечестности. Поэтому Аллах напоминает
верующим о бдительности, чтобы они не чрезмерно
занимались этими вещами, данными нам для испытания: не
забудет ли человек из-за них своей ответственности, сумеет
ли он овладеть собой?
Всевышний Аллах сказал:
48
Люди на высотах обращаются к зачинщикам из числа обитателей ада (Сиддики).
49
Эта речь состоит из трех частей: 1) Последние строчки этого аята обращены к обитателям
ада и напоминают им (так, как судьи обращаются к обвиняемым) о бесполезности их богатства и их
надменности в земной жизни.
50
Ваша надменность и высокомерие (Дарйабади).
Слово "джам'укум" означает "ваше собрание мирских богатств" или "ваша количественная
сила". Это предложение можно перевести и как вопросительное: "Что дала вам ваша
количественная сила или накопление земных богатств, чем вы так гордитесь?" (Сиддики)
51
Большая семья, многочисленность сыновей считались источником власти и авторитета (ср.
суры 3:10 и 3:116). О том же сказано и в псалме 126: "Что стрелы в руке сильного, то сыновья
молодые. Блажен человек, который наполнил ими колчан свой! Не останутся они в стыде, когда
будут говорить с врагами в воротах" (Псалом 126, 4-5). То же относится к земному владению: оно
укрепляет авторитет, достоинство и влияние человека. Но и владение, и большая семья — это
ставьте любовь к детям и имуществу выше любви и
повиновения Аллаху Всевышнему52. Это испортит ваши
дела. Знайте, что для верующих у Аллаха — высшее
вознаграждение, воздающее за сына и за богатство!
О вы, которые уверовали в Истину Аллаха и
поклоняетесь Ему! Если вы повинуетесь Ему и слушаете
Его назидания тайно и открыто, Он дарует вам
способность различать в душе истину и ложь и
ниспошлет вам победу, которая отделит вас от ваших
врагов53. Он очистит вас от ваших злых дел и простит
ваши прегрешения. Аллах Всевышний — Обладатель
великой милости и щедрости! (Добыча, 28-29)
искушение и испытание. Они могут стать причиной духовного упадка, если их употребляют во зло,
или если к ним привязаны больше, чем к Аллаху (Йусуф 'Али).
Аллах знает слабости человеческого существа и знает, что его самое слабое место —
стремление к собственности и потомству. По этой причине Он указывает на их истинное
значение: Он дарует нам это, чтобы испытать нас. Они являются украшением этой жизни, которая
является местом испытаний и несчастий, где Аллах видит, как ведет себя Его раб: благодарен ли
он, принимая Его благодеяния и дары, или они настолько занимают его, что он забывает о
благодарности за них Аллаху. Ср. также суру 21:35 (Кутб).
Человек живет на земле, для того чтобы пройти испытание и выбрать место в будущей жизни.
52
Для тех, кто ставит свою любовь к Аллаху выше, чем любовь к собственности и детям
(Дарйабади).
Аллах дарует собственность и потомство. Поэтому великая награда у Него для тех, кто
выдерживает это испытание. Это помощь человеку, о слабостях которого хорошо знает его Творец.
"Человек создан слабым" (сура 4:28) (Кутб).
Если любовь к земному владению и стремление заботиться о своей семье заставляют человека
творить несправедливость (то есть, к предательству по отношению к нравственным ценностям,
полученным от Аллаха), говорят о "фитне" ("испытаний"). Напоминание об этом соединяет этот аят
с аятом 25, где имеется предостережение от "фитны". В противовес Новому Завету, Коран не
требует оставления земных привязанностей как условия спасения; он только требует, чтобы
человек из-за этих привязанностей не оставлял стремления к этическим ценностям (Асад).
53
Богобоязненному человеку Он посылает в сердце божественное просвещение, которое
указывает ему путь. Как и любая другая истина веры, это познается только опытным путем (Кутб).
Ср. суры 2:53 и 2:185. Битва при Бадре названа в исламском богословии "фуркан", потому что
была первой пробой сил между добром и злом в исламской истории. Зло было преодолено, и
истинно верующих стали отличать от тех, чья вера была недостаточно сильна, чтобы извлечь из
этого урок. Ср. также суру 8:41 (Йусуф 'Апи).
"Фуркан": способность к этической оценке (Асад).
Верующих заверяют в том, что Аллах снабдит их пониманием и истинным знанием вещей,
если они проявят богобоязненность (Маудуди).
Ибн Аббас и некоторые другие считали, что "фуркан" (переведенный здесь как "божественное
просвещение") означает "выход". Муджахид добавлял: в этой и будущей жизни. А в другом месте
Ибн Аббас считал, что "фуркан" означает "спасение" или "поддержка". Мухаммад ибн Исхак
говорил: "Это означает различение права и беззакония". Такое толкование имеет более общий
характер и включает в себя все предыдущие. Богобоязненный человек, исполняющий Его заповеди
и избегающий запрещенного, обретает способность различать между правом и беззаконием, что
ведет к здравию и победе в земных делах и к блаженству и прощению грехов в День воскресения
(Ибн Касир).
— О люди! Будьте осторожны и знайте, что Аллах
любит тех, которые верят в Него, любят Его и
повинуются Ему54. Им не грозит ни постыдная участь в
настоящей жизни, ни наказание в жизни будущей. Они не
огорчаются из-за того, чего не получили в этой жизни,
потому что Аллах уготовил для них в будущей жизни —
гораздо лучше и больше55.
Они уверовали во все, что ниспослал Аллах, следовали
за истиной, отказались от нечестивых деяний и боялись
Аллаха, чтобы они ни делали. 64)
Для верующих — радостная весть о благой доле в этой
жизни 56 : Аллах обещал им победу и достоинство. И в
жизни будущей будет выполнено обещание Аллаха им.
Ведь обещание Аллаха обязательно исполнится. И это57
для них — великое преуспевание в настоящей жизни и в
жизни будущей. (Йунус, 62-64)
54
Страх и печаль неотделимы от жизни людей, никто от этого не свободен. Но благочестивые
могут принимать их с терпением в убеждении, что Аллах их испытывает и хочет возвысить
(Аль-Манар).
Всеведение Аллаха и Его чуткое попечение обо всех творениях внушает страх неверным, но
не тем, кого Он почтил Своей любовью, — ни в этом мире, ни в будущем (Йусуф 'Али).
Как же могут богобоязненные испытывать страх или быть печальны, когда знают, что Аллах
всегда с ними во всем, что они делают? (Кутб).
Глагол "валийа" (от "вали", мн. ч. "аулийа") означает "быть близким". Коран говорит, что
Аллах близок тем, кто верует (см. суры 2:257 и 3:68). Хотя "вали", относящееся к Аллаху или
межчеловеческим отношениям, означает в Коране часто "друг", "помощник" или "защитник", этим
словом нельзя пользоваться так просто для обозначения отношений человека к Аллаху. Поэтому
это слово лучше переводить как "стоящие близко к Аллаху" (Асад).
55
То есть те, кто ведет праведную жизнь. Особо важно, что это упомянуто вместе. Простое
принятие существования Аллаха разумом дает нам очень мало, если оно не подкреплено чувством
и опытом (Дарйабади).
Как же им бояться или печалиться, если они так близки к Аллаху и получили Его обетование в
этом мире и в будущем? (Кутб).
56
Счастье, которое вырастает из сознания близости к Аллаху и получения такой духовной
полноты (Асад).
Друзьям Аллаха сообщают радостную весть о том, что они действительно веруют и глубоко
богобоязненны. Вера — это то, что живет в сердце и осуществляется в поступках. Совершать
поступки — значит, выполнять то, что велит Аллах и не делать того, что Он запретил. В этом и
заключен смысл близости к Аллаху (Кутб).
57
"Это" относится к довольству в обеих жизнях, которое Аллах обещал верующим. Более
высокого довольства не бывает (Аль-Манар).
Он обращает их внимание, прежде всего, на любовь и
милосердие Аллаха, чтобы они не отчаивались, а обращались
к Аллаху и просили о прощении. Аллах не бессердечен и не
жесток, у Него нет вражды к Своим созданиям. У Него нет
никакой радости в наказании для них. Если Он наказывает их,
то только тогда, когда они переходят все границы, и делает
это ради блага остального человечества. Так что, если вы
осознаете свои прегрешения и обратитесь, Он простит вас,
потому что любит Свои создания.
Всевышний Аллах сказал:
58
Тогда, перед лицом близкого наказания, он открывает им возможность обращения и
прощения и кроткими словами рисует милосердие Аллаха, чтобы их сердца раскрылись (Кутб).
Просите Аллаха о прощении за идолопоклонство и грехи. Оставьте их совсем и обращайтесь к
Нему с раскаянием каждый раз, когда совершите прегрешение. Аплах милостив и прощает тех, кто
просит Его о прощении. Он показывает, что расположен к вам, ниспосылая милость и
благоденствие (Аль-Манар).
59
Когда Йусуф (мир ему!) покидал Ханаан, он был незрелым юношей, а в душе он был
доверчивым и добрым. В ходе резкой перемены судьбы он накопил знание, развил способность
судить обо всем и свое умение (Йусуф 'Али).
60
Способность судить о мирских вещах (Дарйабади).
61
Понимание истин религии (Дарйабади).
Эти слова обозначают пророческие способности: "хукм" обозначает "способность к
суждению" и "авторитет", "илм" — "знание", которое пророк получает непосредственно от Аллаха
(Маудуди).
Аллах дал ему способность принимать разумные решения, предвидеть развитие событий и
толковать сны. Эти дары были наградой за искреннюю веру и добрые дела (Кутб).
62
"Мухсинин" — это те, кто поступает правильно и делает добро. Здесь присутствуют оба
значения. Кто поступает правильно, делает добро другим и себе (Йусуф 'Али).
Виночерпий отправился к Йусуфу и сказал ему: "О
—
Йусуф! О праведник 63 , который дорожит истиной и
стремится к ней! Растолкуй нам64 этот сон: семь тучных
коров, которых поедают семь тощих коров, и семь зеленых
колосьев и еще семь сухих. Я хочу вернуться к людям, узнав
толкование этого сна65.
Может быть, они, поняв его значение, оценят твои
знания и признают твое достоинство". (Йусуф, 46)
63
Арабское слово "сиддик" значит "очень честный и открытый человек". Виночерпий был
под таким впечатлением от характера Йусуфа (мир ему!), что не забыл его даже спустя годы
(Маудуди).
64
Мне и тем, кто послал меня сюда (Дарйабади).
65
Чтобы они оценили твое знание или чтобы узнали толкование сна царя и приняли нужные
меры (Аль-Манар).
Беседа была, вероятно, более продолжительной, и они обсудили все подробности. Здесь
передано только самое важное. Виночерпий ничего не может скрыть от Йусуфа, потому что знает,
что тому известно бо/ъше, чем ему. Он говорит Йусуфу, что передаст его толкование собранию у
царя. Было бы самонадеянностью со стороны виночерпия давать Йусуфу надежду на
освобождение. Обратите внимание, что он избегает говорить особственном грехе, что надолго
забыл о Йусуфе. Но тот ни одним словом не упрекает его, а сразу объясняет сон (Йусуф 'Али).
"Узнали" или "поняли" — т. е. действительную ценность Йусуфа и свою ошибку, что так
долго держали его без всякой вины в заточении (Маудуди).
66
Царь спросил у женщин из высшего общества (Дарйабади).
67
Царь послал слугу, чтобы он привел к нему этих женщин, в том числе и Зулайху. Он велит
им говорить всю правду (Йусуф 'Апи).
Царь, вероятно, хотел выяснить, давал ли Иусуф (мир ему!) им повод так себя вести, или он
был на самом деле невиновен. "Хатб" значит "цель", "то, чего кто-то хочет достичь", поэтому "ма
хатбукунна" (доел, "что вы намеревались сделать?") можно вольно перевести: "чего вы хотели этим
достичь?" (Асад)
68
Это обычно выражает удивление или восхищение. Ср. аят 31 этой суры (Дарйабади).
чтобы он совершил — нечестивые поступки. Мы не
заметили в нем ничего порочного". Тогда чувство добра
восторжествовало в душе жены вельможи, и она сказал69:
"Теперь истина прояснилась 70 ! Это я 71 обманывала его,
соблазняла его, но он устоял и остался праведным. И я
клянусь, он был правдив, когда отвергал клевету,
утверждая, что он невиновен, а я виновна". (Йусуф, 51).
69
Досл.: "жена вельможи" (Асад).
70
Я могу только честно признаться (Дарйабади).
71
А не он, как я прежде говорила (Дарйабади).
— Царь согласился и назначил Й у с у ф а министром.
Так Аллах оказал великую милость Йусуфу и утвердил его
в Египте, даровав ему власть и могущество. Он мог
поселиться там, где пожелает72. Так Аллах поступает со
Своими рабами. Он дарует удел и оказывает Свою
милость тому, кому пожелает, и не жалеет награды для
добродеющих в этой жизни. 57) А награда Аллаха в
будущей жизни тем, которые уверовали в Него и Его
посланников, боялись Его наказания и Судного дня, будет
еще лучше и больше. (Йусуф, 56-57).
72
Так чудесно действует замысел Аллаха. Мальчик, от которого старались избавиться
завистливые братья, которого они продали за смехотворную цену в рабство, становится высшим
сановником и доверенным лицом в чужой стране, верховным министром в одном из крупнейших
царств того времени. И это происходит не ради его самого, но ради его семьи и всего мира, так что
он на все времена служит примером упорной готовности к служению.
"Хаису" означает "когда, как и где" (он желал жить в стране). У него была власть абсолютного
правителя, но его лояльность была доказана, так что эта власть служила не ему, а его миссии
(Йусуф 'Али).
Благодаря Йусуфу (мир ему!), даже египетский царь, вероятно, принял ислам (Маудуди).
— Эти слова были для них неожиданностью, которая
обрадовала их, потому что они поняли, что это Йусуф.
Оглядев его, они сказалик "Поистине ты в самом деле
Йусуф!" Благородный Йусуф сказал им: "Да, это я —
Йусуф, а вот — мой брат73. Аллах оказал нам милость и
спас нас от опасности, и даровал нам власть и
достоинство 74 . Это воздаяние мне 75 за преданность 76 и
благодеяния 77 . Ведь Аллах не лишает награды
добродеюицих, последовательно совершающих
добродеяния". (Йусуф, 90)
73
Расспросы Йусуфа (мир ему!), возможно также, вид Бенйамина, который живет не как раб,
а как сердечный друг могущественного министра, а может быть, и память о детском сне Иусуфа —
все это внутренне подготовило их к прямому вопросу: "Ты ли Йусуф?" На это они получают
прямой ответ: "Да, я Йусуф. Если у вас есть сомнения, спросите Бенйамина. Нам пришлось многое
перенести, но терпение и праведные поступки в конце концов были вознаграждены Аллахом"
(Йусуф Али).
Только теперь в его голосе звучит тон, который они слышали прежде. Также и некоторые
характерные черты, на которые они прежде не обращали внимания, вдруг кажутся им знакомыми.
Они предчувствуют, что сейчас узнают всю правду (Кутб).
Этот вопрос подчеркивает, как глубоко они были поражены. Они удивлялись, что в течение
двух лет или больше общались с ним, не узнавая его. Он же их узнал, но скрыл свое ведение (Ибн
Касир).
74
Тем, что сохранил нас и вновь свел вместе (Дарйабади).
75
Досл.: "кто бы то ни было" (Асад).
76
Кто боится Аллаха и избегает зла (Дарйабади).
77
Кто стоек в вере (Дариабади).
78
Охваченные раскаянием (Дарйабади).
79
Как будто пелена спадает с их глаз. Можно предположить, что Иуда присутствовал при
этом разговоре. Что он увидел, когда был один, возможно, помогло им понять истину. Они
обвиняют себя, и теперь нет места для задних мыслей. Они признаются в своем беззаконии и
соглашаются с действиями Йусуфа (мир ему!) (Йусуф 'Али).
Ты, имеющий власть исполнять действия и власть
замышлять и предвидеть — все должно быть направлено к
Аллаху, иначе все лишится смысла.
Они не только признают свою вину, но и соглашаются с тем, что Аллах выделил его среди
них, дав ему лучшие физические данные, лучший характер, даровав благосостояние и власть,
благонравие и, наконец, пророчество (Ибн Касир).
80
Так молился Йусуф (мир ему!), когда после долгой и насыщенной жизни почувствовал
желание обратиться к Аллаху (Дарйабади).
Несмотря на радость свидания, несмотря на собственное благополучие и власть, которой он
обладает, Йусуф отворачивается от всего этого и с благодарностью обращается к своему Господу,
чтобы восхвалить Его (Кутб).
81
Ср. B.3., книга Бытие 41, 43 (Дарйабади).
Досл.: "столько власти"; это значит, что абсолютная власть принадлежит только Аллаху
(Асад).
82
В молитве выражается его скромность. Он имел всю власть в стране, но называл это
"небольшой властью", "небольшим авторитетом". Его умение толковать сны спасло во время
голода в Египте миллионы жизней, а он говорил о "небольшом умении толковать сны и события",
причем не по собственному умению, а как научил его Аллах (Йусуф 'Али).
Это значит: "Уметь толковать сны и объяснять их" (Кутб).
83
Вновь в молитве Йусуфа (мир ему!) видно смирение (Дарйабади).
Твоя защита; 5) сделай, чтобы я был до самой смерти верен
Тебе; 6) позволь мне с радостью принести Тебе мою душу; 7)
в момент радостной встречи с семьей после долгой разлуки
позволь мне подумать об окончательной встрече с великой
духовной семьей праведников.
Странным образом, молитва Иосифа не упоминается ни в
Торе, ни в Талмуде. Так читателю в конце истории
напоминают, что история Йусуфа, изложенная в Коране, — не
просто копия библейской истории.
В своей радости о встрече с семьей, на вершине своей
власти и благополучия Йусуф стремится к праведникам,
которые были прежде него. Ибн Аббас любил повторять: "Ни
один пророк до Йусуфа (да будет над ним мир) не желал себе
смерти".
Антиподом того, кто знает, что открытое Аллахом —
правда, является не тот, кто этого не знает, а тот, кто слеп.
Слепота есть единственная причина возникновения этого
неведения. По отношению к этой великой Истине люди
делятся на две группы: зрячие, которые знают, и слепые,
которые не знают. Слепота относится не к зрению, а к
недостатку понимания и затворенному сердцу.
В этом разделе противопоставляются друг другу вера и
благочестие с одной стороны и неверие и нечестие — с
другой. Благочестивый славится тем, что 1) принимает
увещевание; 2) держит свое слово; 3) следует универсальной
религии, в которой вера и поступки неразрывно связаны; 4)
терпеливо и настойчиво ищет Аллаха; в практической жизни
он: 5) регулярно молится; 6) великодушен и щедр явно или
тайно; 7) не мстителен и стремится отражать зло добром,
чтобы прорвать порочный круг зла.
Как различна позиция их в этой жизни, так будет
различной и их судьба в будущей.
Те, кто слушает обращенное к ним послание Аллаха и
признает Его посланника. Они на самом деле мудры. Их
поведение в этом мире принципиально отличается от
поведения тех людей, которые слепы.
Те, кто имеет в себе здоровый ум и сердце, когда им
напоминают истину, дают себя вразумить, а когда им
указывают на знамения, они задумываются о них.
Всевышний Аллах сказал:
84
Они в испытаниях и трудностях стойко стоят в вере (Дарйабади).
из имущества, которыми Аллах наделил их, тайно и без
лицемерия, и отгоняют дурные поступки благими
деяниям!85. Обладая этими свойствами, они заслуживают
благой исход — в День воскресения они будут
обитателями paя86.
85
Имеется в виду отражение зла добром в повседневном общении с людьми. Отвечая добром
на зло, можно порой преодолеть порочность души, обратить ее к добру и отразить наваждение
шайтана (Кутб).
Некоторые толкователи считают, что это значит: "когда они совершают ошибку, то
раскаянием исправляют ее последствия" (Ибн Кайса, которого цитирует Замахшари), а другие
думают, что "отражать" относится к доброму поступку, который совершают в компенсацию
(неумышленного) злого (Рази), или к стремлению словом и делом обратить скверное положение в
хорошее. Большинство признанных толкователей стоят на точке зрения, что это значит "платить
добром за зло" (Аль-Хасан аль-Басри). Подобного мнения придерживается и Табари: "Они
отражают причиненное им зло тем, что делают этим людям добро" и: "Они отвечают на зло не злом,
а отражают его, совершая добро". Ср. суру 41:34-36 (Асад).
Как бы несправедливо к ним ни относились, они поступают справедливо. Они остаются
честными и справедливыми по отношению к тем, кто их обманывает и ведет себе нечестно
(Маудуди).
86
Их жизненный путь был лишь кратким пребыванием. Окончательное блаженство ждет на
их вечной родине, которая изображена в двух следующих аятах (Йусуф 'Али).
Досл.: "Для них есть конечный результат (или "исполнение") "окончательной родины". Слово
"укба" почти всеми филологами определяется как синоним "акиба" ("следствие", "конец",
"результат", а потому и "награда", а в переносном смысле "назначение" или "исполнение").
"Ад-дар" стоит вместо "ад-дар аль-ахира" будущая жизнь (Асад).
87
Как я подчеркивал в разных местах, "завдж" означает "пара" или "составная часть пары"; в
отношении к людям — супруг(-а). Так же слово "аба" ("доел, "отцы", "предки") обычно значит
"родители"; по мнению Замахшари, именно это и имеется здесь в виду. "Адн" я перевел
"постоянное блаженство"; ер. примечание 261 к суре 9:72, где также использовано это слово (Асад).
Даже если родственники не заслужили своими делами такую же высокую награду, как
праведники, их достоинство повысится в знак почтения к ним (Сафват ат-Тафасир).
только это важно для вечности. Кровное родство и брак
создают в этом мире физическую связь, которая может
принести много добра, но и зло. Все материальное и все злое
преходяще. Добро же получает при подведении итога новый
смысл. Так, предки и потомки, супруги и братья ("зуррийа"
значит и это), чья любовь была чистой и святой, обретут
блаженство в совершенствовании любви и откроют новое,
сокровенное значение прежних связей.
В сердцах праведных Аллах сеет симпатию к
верующим.
Это проявилось в силе пророка, который был окружен
теплой и жертвенной любовью и умел привлекать к себе
людей.
Аллах дарует им Свою любовь и способность любить
Его создания и быть любимым другими. Как видно из
следующего аята, этот дар любви заключен в руководстве
на пути спасения, которое предлагается человеку через
Откровение.
Всевышний Аллах сказал:
88
В этом мире, независимо от награды в будущем (Дарйабади).
От нечестивых Коран переходит к тем, кто верует в Аллаха (Сафват ат-Тафасир). Кого
Аллах любит в этом мире, того Он будет любить и в будущей жизни (Кутб).
89
Его любовь и любовь других творений в этом мире и в будущей жизни. Добро приносит
любовь и мир, зло же порождает ненависть и раздоры (Йусуф 'Апи).
—Эти ангелы говорят также: "Господи наш! Введи
верующих 90 в сады рая, которые Ты им обещал через
Твоих посланников91, и введи с ними в сады рая праведных
из их отцов и супруг, и потомков их. Поистине, Ты —
Единый, Непобедимый, Всемогущим 92 и Мудрый 93 !"
(Прощающий, 8)
90
Ср. суру 38:50 и соответствующие примечания (Асад).
Ср. примечание 24. Спасение от ада, очевидно, означает разрешение на вход в рай. Нам
может показаться излишним просить Аллаха верующим рай, ведь Он обещал им это, но ангелы так
серьезно относятся к своему желанию сделать добро верующим, что все время повторяют за них
просьбу, хотя и знают, что в будущей жизни Аллах их благословит (Маудуди).
91
Встреча с родителями, супругами и родственниками является выражением взаимосвязи
и единства верующих (Кутб).
В молитве нет ничего эгоистичного. Мы молимся за всех, кто праведен и искренен. Как зло,
так и добро может быть заразительным, но по-разному. Сопровождающие добрых людей, их
близкие и родные — соучастники в их добре и их счастье, если идут по тому же пути. Милость
Аллаха всегда распространяется на всех (Йусуф 'Али).
Ср. суру 13:23 и 52:21 и соответствующие примечания (Маудуди).
92
Ты всякому можешь дать мест в раю, если сочтешь его достойным (Дарйабади).
93
По мудрости, по которой людям определяется место в раю или в аду (Дарйабади).
94
См. также суру 2:245 и примечания к ней (Йусуф 'Али).
Это значит, что Он возвращает сторицей, и количественно, и качественно (Дарйабади). Самое
главное — чтобы человек делал это вполне искренне (Маудуди). В День Воскресения
(Аль-Джалалайн).
95
См. также суру 74:39 и примечания к ней.
пребудете. Такое великое воздаяние96 — прекрасный успех
благодаря вашим благочестивым деяниям". (Железо, 12)
96
Увенчание, высшее блаженство, достижение спасения, исполнение всех чаяний. См. также
суру 44:57 и примечания к ней (Йусуф •Али).
97
См. выше аят 11 и суру 2:245 и примечания к ним (Йусуф 'Али).
«Садака» означает милостыню, которую подают с искренностью и чистым помыслом, чтобы
снискать милость Аллаха, и при этом не привлекают к себе внимания и не стремятся сделать
приятное принимающему ее, а считают это только поклонением Аллаху. Это слово происходит от
«сидк» («искренность»), поэтому не может быть речи о «садаке» без совершенно искренних и
чистых намерений (Маудуди).
98
См. выше аят 11 (Асад).
Подающие милостыню ведут, таким образом, дела не с людьми, терпящими лишения и
принимающими их даяние, а непосредственно с Самим Аллахом. Если дающий осознает это, он
будет приветлив по отношению к принимающему, и Аллах примет его даяние и будет умножать его,
пока тот не встретится с Ним в Судный День (Кутб).
А те, которые уверовали в Аллаха и в Его
—
посланников99 и не делали различия между посланниками
— по достоинству и высокой степени — подобны
правдивейшим праведникам 100 и погибшим на пути
Аллаха. Им уготованы в День воскресения награда и Свет,
подобные награде и Сведу правдивейшим и погибшим на
пути Аллаха. А те, которые не уверовали и отвергли
знамения Аллаха, будут обитателями адского огня, где
они вечно пребудут.
(Железо, 19)
99
И поступки которых отвечают этой вере (Дарйабади).
100
См. также суру 4:69 и примечания к ней.
— Не найдешь ты среди тех, которые уверовали в
Аллаха и в Судный день101, таких, которые обмениваются
любезностями с врагами Аллаха и Его п о с л а н н и к а 102 ,
д а ж е если это их отцы, дети, братья или родственники.
Они не вступают в дружбу с тем, кто враждебен Аллаху.
Аллах утвердил веру в их сердцах, оказал им Свою
поддержку103 и введет их в сады104 с текущими реками, где
они любят Его. Они — партия Аллаха 105 . Поистине,
партия Аллаха — преуспевшая106!(Препирательство, 22)
101
Когда человек верит в Аллаха и Его доброту и справедливость, а также в будущую жизнь,
в которой будут восстановлены истинные ценности, он не может возлюбить зло, неправду или
возмущение против Аллаха, даже если этому подвержены его ближайшие родственники (Йусуф
'Али).
102
Вера в Аллаха неистребимо записана в их сердцах, они не могут предать Его (Йусуф 'Апи).
103
Ср. аят 2:87 и примечания к нему, где говорится, что Бог укреплял Своего пророка Ису
Святым Духом. Здесь мы узнаем, что все добрые и справедливые люди укрепляются от Аллаха
Святым Духом. Здесь даже сформулировано еще конкретнее: «Его Дух». Когда кто-то в вере отдает
свое сердце Богу, Он его принимает^ утверждает эту веру в сердце ищущего и укрепляет его
Святым Духом (Йусуф 'Апи).
Ср. аят 16:2 и примечания к нему. Согласно Замахшари, слово «минху» может относиться или
к Богу («Дух» или «вдохновение от Него»), или к самому верующему. («Вдохновение,
проистекающее от его веры») (Асад).
104
В будущей жизни (Дарйабади).
105
Это — противопоставление партии зла, о которой сказано в аяте 19. Эта партия зла
уничтожится, но в этом мире ей дана свобода, тогда как сторонниками истины, названными также
«партией Аллаха», могут считаться все творения Аллаха, хотя и в другом смысле (Йусуф 'Али).
106
Это Его община, которая следует Его руководству, исполняет Его заповеди и
осуществляет Его волю на земле (Кутб).
Это прекрасный образ полного душевного покоя ве-
рующих в их возвышенном состоянии и в приятнейшем
окружении. Их Господь доволен ими, и они довольны Им. Он
приблизил их к Себе и обратился к ним как к желанным
гостям с любовью, милосердием и довольством.