ФИЛОСОФИЯ

Санкт-Петербург

201
6

Философия. Учебное пособие для поступающих в аспирантуру /

Предлагаемое учебное пособие предназначено для поступающих в аспирантуру научных

институтов Российской Академии наук. Содержание и форма его построены таким образом, чтобы
сориентировать поступающих в аспирантуру в многообразии философских проблем и преодолеть
стереотип восприятия философии как свода готовых, устоявшихся истин. Пособие является лишь
ориентиром, дополнением к основной философской литературе и не подменяет ее. Соискатели
должны использовать многообразную учебную и энциклопедическую литературу, а также работы
классиков философии и современных авторов по различным философским проблемам и истории
философии.
Учебное пособие подготовлено в соответствии с современными требованиями к
обязательному минимуму содержания и уровню подготовки дипломированного специалиста по
курсу философии для нефилософских специальностей в рамках государственного
образовательного стандарта высшего профессионального образования.
 ОГЛАВЛЕНИЕ
1. Философия как форма общественного сознания...........
2. Роль философии в жизни человека и общества. Функции философии
3. Материализм и идеализм как направления в философии. Их основные формы ...
4. Возникновение философии (Индия, Китай, Греция).....
5. Особенности античной философии.................................
6. Основные направления средневековой философии ......
7. Основные направления философии Нового времени. Эмпиризм и рационализм
8. Немецкая классическая философия.................................
9. Особенности развития философской мысли в России ..
10. Основные направления русского космизма
11. Позитивизм. Исторические формы его развития
12. Философия прагматизма .................................................
13. Экзистенциальная философия XX века...........................
14. Особенности и историческое значение марксистской философии
15. Философские и естественнонаучные представления о материи
16. Понятия изменения, движения и развития.....................
17. Исторические формы диалектики и метафизики. Диалектика и метафизика
(антидиалектика) как методы познания
18. Проблема познаваемости мира. Агностицизм и скептицизм
19. Понятия причинности и детерминизма ..........................
20. Чувственное познание и его формы ................................
21. Мышление и его формы. Основные законы логики.......
22. Философское учение об истине .......................................
23. Практика и ее роль в познании ........................................
24. Эмпирический уровень научного познания....................
25. Теоретический этап научных исследований ..................
26. Природа и сущность философских категорий................
27. Общество и природа: основные формы взаимодействия
28. Общественное сознание, его структура и формы...........
29. Понятие морали. Основные этические категории .........
30. Эстетическое отношение к действительности. Особенности ее художественного
отражения
31. Политическая сфера жизни общества. Общество и государство
32. Религия как явление духовной культуры.........................
33. Понятие науки. Наука как система знаний и социальный институт
34. Право, его происхождение и сущность ..........................
35. Понятие свободы и необходимости в философии..........
36. Общественный прогресс и его критерии ........................
Библиографический список

Философия как форма общественного сознания

Понятие «общественное сознание» выражает духовный аспект жизни общества.

Люди, участвуя в различных видах коллективной деятельности, вступают между собой в
многообразные отношения и осознают их с разной степенью полноты и ясности, создавая
систему своего знания о происходящем. Хотя носителем всех форм общественного
сознания выступает индивид, оно не является простой суммой субъективно-личностных
образов и представлений. Общественное сознание - особый уровень индивидуальной
психики, который отображает опыт существования каждого отдельного человека в
определенных социальных группах и сообществах. Поэтому функционирование
всевозможных форм данного типа сознания регулируется особыми законами, не зави-
сящими от воли и желания отдельных индивидов, что определяет его объективный
характер.
Это связано с тем, что конкретные люди всегда действуют в социальных условиях,
возникающих независимо от воли и желания каждого отдельного индивида. И хотя
человек обладает некоторой личностной свободой, совершая те или иные поступки,
степень такой свободы существенно ограничивается уровнем развития общественной
жизни в целом. Коллективная деятельность осуществляется в разных условиях и на
различных уровнях. Соответственно и осмысление особенностей каждого из видов
деятельности порождает различные формы общественного сознания. В его содержание
входят философия, религия, искусство, наука и пр. Каждая из этих форм обусловлена
соответствующим видом социальной практики, в которой участвует тот или иной индивид,
но вместе с тем в них проявляются и характеристики, общие для всех носителей
конкретного типа культуры в определенный исторический период.
Совокупность всех форм общественного сознания определяет целостную систему
ценностных ориентиров человека, регулирующих специфику его взаимодействия с
окружающей действительностью на каждом этапе социальной истории. Ядром
общественного сознания с древних времен является философия. Возникнув в период
между VII и VI вв. до н. э., философское знание не раз изменяло свое содержание, в
соответствии с переменами в общественной жизнедеятельности, но при этом сохраняло
наиболее универсальные черты, позволяющие в самых разнообразных проявлениях ду-
ховной жизни общества различать те специфические особенности, которые и отличают
философию от всех других форм общественного сознания. Традиционно термин
«философия» переводят с древнегреческого как «любовь к мудрости». Но любить можно и
нечто уже существующее, наблюдая его «со стороны». Древние же мыслители связывали с
этим понятием стремление к мудрости, необходимость затрачивать усилия для ее
достижения.
Философские концепции разных времен представляют собой интеллектуальное
выражение культурного опыта, накапливаемого каждым исторически конкретным
обществом в процессе своей жизнедеятельности. В своей основе эти концепции являются
описанием программ коллективной деятельности, базирующихся на тех результатах
человеческого взаимодействия с окружающим миром, которые в соответствующих
обществах расцениваются как «успешные». Поэтому в разные периоды истории возникают
настолько разнообразные философские системы, что порой не так просто обнаружить
между ними нечто общее. Тем не менее главной особенностью собственно философского
знания является его направленность на выявление предельно фундаментальных оснований
мирового устройства, из которых мыслители стараются «вывести» наиболее
универсальные правила коллективного поведения. По сути философия не столько средство
получения новых знаний о свойствах действительности (такие знания могут
производиться и в рамках других форм общественного сознания), сколько способ
обеспечения людей глубинным пониманием тех жизненных условий, в которых они
существуют.
В связи с этим, содержание философских концепций всегда шире той суммы
представлений о мире, которая порождена реальной жизнью любого общества. Поэтому и
язык, посредством которого выражается философское знание, отличается особым
специализированным характером. Хотя большинство философских терминов изначально
заимствовано из практики обыденного межчеловеческого общения (например, слово
«логос» в древнегреческом языке указывало на процесс собирания целого из отдельных
частей; слово «сущность» означало «имущество» и т.д.), используемые философами
повседневные слова быстро приобретали сугубо дисциплинарное значение. Характерная
черта философского языка - его категориальность. Любой вид знания выражается сис-
темой понятий. Философские теории используют категории, которые формально тоже
являются понятиями, но функционально отличаются от них.
С логической точки зрения понятие есть средство, с помощью которого
конструируются классы объектов мысли, объединяющие в своем содержании элементы со
сходными признаками. Категории же фиксируют связи между такими классами. Это
означает, что категориальный язык обладает большей универсальностью, что и
способствует его широкому распространению в философских рассуждениях. Философское
знание использует множество языковых средств, употребляемых и сегодня в повседневном
общении носителями различных живых языков. Такие термины, как «пространство»,
«время», «материя», «причина» и множество других, по форме совпадают со словами
обыденного языка, но их значение определяется специальным теоретическим контекстом.
Данное обстоятельство часто обусловливает появление иллюзорных представлений о
легкой доступности философского знания. На самом деле этот вид знаний по степени
абстрактности и специализации сравним, пожалуй, с математикой. Но последняя
использует специальные символьные знаки, тогда как философские тексты, на первый
взгляд, используют самые простые обиходные слова, что и порождает представление о
простоте их содержания.
Подводя итог сказанному, можно определить философию как теоретически
оформленную систему представлений о наиболее фундаментальных принципах мирового
устройства, о месте человека в мире и основных способах их взаимодействия. Такая
система изменяется в процессе исторического развития общества, но сохраняет основную
направленность интеллектуального поиска.

Роль философии в жизни человека и общества.

Функции философии
В процессе развития люди сначала инстинктивно, а затем все более осознанно и
целенаправленно старались выстроить систему представлений о том, чем являются те
объекты и процессы, с которыми им приходится иметь дело в своем повседневном бытии.
На самых древних этапах человеческой истории такие представления складывались в
рамках мифологического сознания, основанного на эмоциональном переживании членами
архаических сообществ всевозможных ситуаций, с которыми им приходилось
сталкиваться на протяжении своей жизни. Но постепенно чувственные переживания
обнаруживали свою ограниченность в качестве регуляторов коллективной практики.
Как известно, человеческое взаимодействие с окружающим миром отличается от
поведения животных своей осмысленностью и целенаправленностью. А это предполагает
формирование у всех взаимодействующих индивидов более или менее сходного
представления о том, что они хотят получить в конечном счете. Такое представление
обеспечивается возникновением в общественном сознании определенной системы
ценностей (знаний, норм, правил, интеллектуальных установок), регулирующей
совместные действия членов определенного общества. Именно особенности каждой такой
системы определяют конкретный характер культурных смыслов, составляющих основу
социальной практики любого общества.
Культурные смыслы существенно влияют на организацию человеческих знаний о
природе окружающей действительности, о месте людей в этой действительности и о
допустимых способах воздействия на нее с целью обеспечения эффективности своей
жизнедеятельности. Поскольку подобные вопросы составляют непосредственное
содержание философских знаний, постольку именно философия постепенно стала одним
из важнейших средств, обеспечивающих целостный характер жизнедеятельности
общества на всем протяжении его истории. Теоретические концепции, выражающие
культурный опыт разных стран и эпох, способствуют постепенному осознанию скрытых
связей между фундаментальными предпосылками, регулирующими социальные действия
людей в разные интервалы исторического времени.
Характер влияния философского знания на общественную жизнь в разные времена
различен. Иногда это достаточно прямое влияние, порой кажется, что философия вовсе
утратила значение в качестве регулятора культурной жизни. Известный испанский
философ Ортега-и-Гассет отмечал наличие в человеческой истории «не философских
периодов». Но сходные явления можно обнаружить и в истории функционирования таких
форм общественного сознания, как религия и наука. Действительно, легко зафиксировать
периоды взлета и падения общественного интереса к каждой из них. Это объясняется тем,
что в разные периоды общественной жизни востребованы разные функции, связанные с
реализацией каждой из этих форм.
Основные функции философии: мировоззренческая, ценностно-ориентирующая
(аксиологическая), методологическая, гносеологическая (теория познания), социальная.
Все они неразрывно связаны между собой, однако каждая относительно автономна, что
обусловливает в разное время выдвижение какой-то из них на первый план, при
формировании соответствующих общественных потребностей. Следует также отметить,
что в современном обществе использование философских знаний существенно
определяется их связями с другими видами общественного сознания. В частности,
постановка и решение некоторых теоретико-познавательных проблем демонстрируют
тесную связь собственно философской и специализированно-научной методологий.
Философская теория ценностей во многом учитывает результаты, получаемые в рамках
эстетической или религиозной практики.
1. Мировоззренческая функция. Обычно под мировоззрением понимают
совокупность взглядов человека на общее устройство окружающего мира и место человека
в нем. Такая совокупность обусловливает появление системы идеалов и убеждений людей,
обеспечивает их понимание общих условий своего существования, способствует
формированию некоторой целостной картины мира. В истории культуры выделяют
следующие типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское, научное.
Каждый из них в разной степени реализуется на уровнях обыденного и абстрактно-
теоретического сознания. Первый выражает опыт осмысления людьми особенностей их
повседневной жизни. Специфика второго определяется сложным взаимодействием
философских, научных и религиозных идей, представленных в индивидуальном сознании
с разной степенью полноты и явности. Философия в данном случае является средством
прояснения, систематизации и обоснования мировоззренческих идей, существующих в то
или иное историческое время.
2. Аксиологическая функция (греч. аксис - ценность). Взаимодействуя с
окружающей действительностью, люди ориентируются на достижение различных целей.
Оценка общественной значимости каждой из них определяется системой ценностей,
существующей в каждой конкретной культуре. Поэтому рано или поздно люди начинают
испытывать потребность в прояснении оснований, на которых они выстраивают свою
общественную жизнь. Аксиологическая функция философии связана с решением вопросов
о сущности социальных ценностей, об их видах, о связях между различными видами, а
также о роли ценностных систем в регуляции человеческого отношения людей к
окружающему миру и их общения между собой в определенных социальных условиях и
ситуациях. В результате решения поставленных задач определяются цели и смыслы
культурной деятельности как отдельных индивидов, так и любых социальных групп,
входящих в структуру каждого конкретного общества, а также и всего общества в целом. В
этой своей функции философия является средством создания и обоснования
представлений о том, как люди должны себя вести в социальной жизни, к чему им
необходимо стремиться и чего следует избегать.
3. Методологическая функция. Поскольку само слово «метод» означает
«способ деятельности», постольку методологическая функция философского знания
связана с описанием наиболее общих видов и средств человеческих действий,
позволяющих людям достигать социально важных целей, возникающих перед каждым
обществом на разных этапах его существования. Общественная жизнедеятельность
осуществляется во множестве различных сфер, в каждой из которых создаются свои
особые методы. Кроме того, способы решения конкретно - частных задач составляют
содержание так называемых «методик». Философия направлена на описание, анализ
и обоснование системы принципов, регулирующих человеческую деятельность в
целом. Способствуя формированию представлений о том, как люди должны действовать в
наиболее типичных жизненных ситуациях, философия становится общей методологией
человеческой деятельности.
4. Гносеологическая функция. Жизнедеятельность общества связана с
производством знаний о наиболее важных свойствах среды обитания человека и о
способах взаимодействия с этой средой, обеспечивающих максимальную адаптацию
людей к тем условиям, в которых они существуют. На ранних этапах познавательной
деятельности философия, вытесняющая и преобразующая мифологические представления
о мировых сущностях, стала главным средством производства общих знаний об
окружающей действительности. Однако дальнейшее развитие общественной практики,
накопление всевозможных знаний и умений, обусловило выделение из философии
специализированных видов познания, некоторая часть которых образовала комплекс
«науки».
Таким образом, гносеологическая функция философии оказалась связана не столько
с производством новых знаний о самом мире, сколько с анализом различных средств и
способов исследования, используемых в рамках специализированных форм
познавательной деятельности. В результате предметом философского анализа стал не
окружающий мир «сам по себе», а формы и средства конкретно-научного исследования, а
также выявление условий истинности производимых знаний. Сегодня гносеологическая
функция философии существенно пересекается с методологической проблематикой.
5. Социальная функция. В процессе исторического развития люди постепенно
осознавали, что их взаимодействие с природным окружением существенно обусловлено
особенностями тех социальных организаций, элементом которых является каждый
человек. Поэтому уже создатели древних философских систем старались представить себе
«идеальные формы» общественного устройства. Большое внимание этой теме посвятили
Платон и Аристотель. Дальнейшее развитие философских знаний постоянно усиливало
значимость социальной функции теорий, формулируемых разными авторами. Сегодня
реализация данной функции связана не столько с умозрительным построением
«идеальных моделей государства», сколько с изучением реальных закономерностей,
регулирующих социальную жизнь во множестве ее проявлений. Современные
философские концепции направлены на выявление принципов общественного устройства,
способствующих его совершенствованию.
Критический анализ реально существующих форм социальной организации,
обоснование возможных путей развития человечества в целом, выдвижение универсально
значимых целей, способствующих объединению различных типов общества в некую
единую систему - все это определяет особую важность данной функции философского
знания в современную эпоху, когда так остро проявляются всевозможные тенденции,
направленные на дробление общечеловеческой культуры.

Материализм и идеализм как направления в философии.

Их основные формы
Появление различных вариантов философии было обусловлено большей (по
сравнению с мифом) свободой интеллектуальной деятельности человека. Одной из самых
фундаментальных проблем, вызвавших острую полемику уже на первых этапах истории
философии, стала проблема соотношения материального и идеального. В ее содержании
почти сразу выделились две различные, хотя и неразрывно связанные стороны. Какова
сущность окружающего мира? Как можно получать знание об этом мире? Эти вопросы
определяют соответственно онтологический и гносеологический аспекты философского
знания. Разные мыслители отвечали на поставленные вопросы по-разному, что обусловило
разделение философии на два основных направления: материализм и идеализм,
выражающих полярно противоположные мировоззренческие позиции.
Представители различных вариантов материалистической философии
рассматривают весь окружающий мир как «объективную реальность», существующую
независимо от воли и желания людей. В языке философских теорий для ее обозначения
используется категория «материя». В материализме эта категория имеет предельно
широкое содержание, охватывая не только объекты и явления, с которыми люди
непосредственно взаимодействуют в своей сиюминутной практике, но и такие, которые
могут быть обнаружены или созданы в будущем. В этом случае все, что относится к
области психической (сознание, мышление, эмоции, воля и т.д.), характеризуется как одно
из проявлений свойств материи.
В сфере гносеологии материалисты признают принципиальную познаваемость
окружающего мира, обосновывая утверждение о том, что производимое человечеством
знание представляет собой один из результатов целенаправленного взаимодействия людей
с разными формами бесконечно изменяющейся материи. При этом сознание людей не
рассматривается как некое «зеркало», автоматически фиксирующее воздействия внешнего
мира на органы чувств человека. Современный материализм настаивает на том, что люди
обладают способностью создавать в воображении такие «картины мира», которые пока
еще отсутствуют в самой чувственно воспринимаемой действительности. В случае
необходимости эти картины могут посредством человеческих действий воплощаться в
конкретных предметных формах.
 Идеалистически ориентированные мыслители занимают прямо противоположную
позицию, считая исходной первичной реальностью сферу духовной жизни, для которой
внешний материальный мир оказывается только «внешней оболочкой». Согласно данному
направлению любые изменения, происходящие в области физической реальности,
обусловлены проявлением внутренней энергии «идеального бытия». В гносеологических
воззрениях представителей идеалистической философии конструктивная деятельность
сознания отрывается от рефлексивной (от способности отражать внешние воздействия), и
знания о мире трактуются как результат самопроизвольного творчества психики. Кроме
того, для некоторых форм идеализма характерно признание частичной или полной
непознаваемости мировых явлений, выражающееся в различных формах философии
агностицизма.
Возникновение этих двух направлений уже на самых первых этапах формирования
философской мысли было обусловлено, с одной стороны, культурно-историческими
факторами (в первую очередь экономическим и социальным расслоением общества), с
другой - сложным взаимодействием таких сторон человеческой психики, как чувственно-
эмоциональная и интеллектуально-мыслительная. Теоретическая абсолютизация каждой
из этих сторон обусловила возникновение разных вариантов как материализма, так и
идеализма.
В истории развития материалистической традиции обычно выделяют следующие
формы:
1. Стихийный (или «наивный») материализм. Его становление в древности
было вызвано попыткой осмыслить обыденный жизненный опыт, накапливаемый людьми
на протяжении многих поколений. Представители данного направления исходили из
признания первичности телесного чувственно воспринимаемого мира, но объясняли его
устройство в русле еще сохранявшихся мифологических представлений, используя идею
некоторого универсального разумного начала, регулирующего все мировые события.
2. Механистический (или метафизический) материализм. На протяжении
периода средневековья господствующую роль стало играть религиозное мировоззрение, и
материализм на несколько столетий отошел на второй план. Возврат философского
интереса к материалистическим идеям происходит уже в эпоху Возрождения. Но
определяющим философский материализм становится в Новое время (XVII-XVIII вв.), во
многом под влиянием бурно развивающейся науки. Поскольку в науке этого времени
лидирующее место занимает механика, постольку именно она на какое-то время стала
рассматриваться в качестве эталона рационального мышления. В этот период мате-
риалистически ориентированные авторы обосновывали взгляд на мир как на огромную
машину, пытаясь объяснить любые явления действительности с помощью законов
механики.
3. Диалектический материализм. Дальнейшее развитие общества привело
философов в XIX в. к необходимости объяснять сущность процессов социальной истории.
Чисто механистический подход к проблемам общественной жизни явно противоречил
реальным фактам, накапливаемым исследователями. Механицизм исходил из
представлений о мире как о статичном объекте, что уже не могло устроить философов,
столкнувшихся с целым рядом революционных преобразований, происходивших в Европе
того времени. Преодолеть метафизический характер прежнего материализма удалось
создателям философии марксизма и их последователям. К. Маркс и Ф. Энгельс на основе
работ своих предшественников (в первую очередь Г. Гегеля и Л. Фейербаха) разработали
качественно новую систему философии, синтезировав материалистические установки и
диалектическое представление о саморазвитии мира. Объективная реальность, с этой
точки зрения, представляет собой бесконечный ряд форм развития материи.
В истории развития идеалистической философии также выделяют несколько ее
вариантов, объединенных общей онтологической ориентацией (все виды идеализма
исходят из признания духовных сущностей первичным элементом мирового устройства),
но различающихся в объяснении самой природы исходного начала.
1. Объективный идеализм. Его сторонники утверждают наличие духовной
субстанции, существующей независимо от индивидуального сознания и составляющей
содержание особой реальности, лежащей в основе любых форм бытия. Наиболее ярко
такие взгляды представлены в философии Платона и Гегеля. Признание фундаментальной
духовной субстанции сближает эту форму философии с религиозным мировоззрением.
2. Субъективный идеализм. Представители этого течения единственной
реальностью считают феномены человеческого сознания, характеризуя любые формы
действительности как совокупность впечатлений и образов, возникающих в психике
отдельного индивида. Например, в XVIII в. английский философ Д. Беркли утверждал, что
идеи телесных вещей порождены наличием устойчивых комбинаций человеческих
ощущений. В наше время влияние субъективного идеализма прослеживается в концепциях
различных представителей философии экзистенциализма.
Несмотря на активное использование этих форм идеализма в различных течениях
новейшей философии, следует учитывать, что их предпосылки содержались уже в самых
древних философских учениях.
 Возникновение философии (Индия, Китай, Греция).
Хотя слово «философия» происходит от древнегреческих корней («фило» - любовь
и «софия»-мудрость), сегодня говорят и об «индийской» и о «китайской» философии,
объединяя между собой разные типы универсальных знаний о мире. Такое объединение
имеет под собой реальное основание. Примерно в один и тот же исторический период
(между VII и VI вв. до н.э.) в трех разных регионах древнего мира возник новый тип
культурного сознания, выражавший явное стремление людей к достижению некой
«мудрости», к построению знаний о наиболее глубинных сущностях, лежащих в
основании многообразия явлений и объектов, с которыми имели дело многие поколения
людей. Интерес к таким вопросам возникал и у носителей мифологического
мировоззрения. Но самый древний тип общественного сознания базировался на материале
эмоционально-чувственных переживаний первобытного человека, а потому не
обеспечивал действительного понимания фундаментальных особенностей жизни
общества.
Философия стала первым образцом рационального мышления и способствовала
постановке множества вопросов, над которыми носители архаического сознания не
задумывались. Но почему мифологическое мышление, регулировавшее коллективную
жизнь людей на протяжении нескольких тысяч лет, было разрушено и вытеснено в
достаточно краткий интервал времени? Почему столь радикальное изменение культурного
сознания произошло именно в Индии, Китае и Греции? Несмотря на значительные успехи
древних цивилизаций Вавилона и Египта, там философия не сложилась из-за отсутствия
должного уровня свободы. В Древнем Китае и в Древней Индии она возникла в несколько
иных формах, чем на Западе.
Древневосточной философии присуще слияние с обыденным нравственным
сознанием и с религиозно-мифологическим мировоззрением. Если древневосточная
философия предпочитает принцип недеяния деятельности без меры, то протофилософия
Древней Эллады, внося свой вклад в процесс демифологизации мира, обращается к
проблеме меры, ориентирует на активные формы освоения мира, закладывает основания
европейской философии как особого типа мировоззрения с претензией выполнить роль
творца нового мира.
В период между VII и VI вв. до н.э. в Индии, Китае и Греции сложились сходные
исторические условия. Индию покоряют кочевые племена ариев, что вызывает
кардинальные изменения в культурном сознании местного населения. В Китае сложную
социально-политическую структуру, существовавшую длительное время, разрушили
варвары чжоусцы. В Греции в результате дорийского нашествия погибла древняя
микенская культура. Таким образом, во всех этих регионах в один и тот же исторический
интервал возник конфликт между комплексом культурных установок, длительное время
определявших существование местного населения, и резко отличающимся от них
поведением чужаков. Привычные мифы уже не могли дать людям ответы на жизненно
важные для них вопросы. Столкновение различных идеологий вызвало крушение прежних
мыслительных стереотипов, основанных на «безличном» коллективном сознании.
Необходимость качественно новых программ общественной жизни обусловила
становление индивидуально-личностного отношения к миру, способствовала появлению
идей, выдвигаемых не легендарными «прародителями», а вполне определенными людьми.
Человечеству не известны имена создателей древних мифов, тогда как первые
философские системы уже связаны с конкретными авторами. Гаутама, Конфуций и Фалес
навсегда вошли в культурную память последующих поколений.

Становление философского сознания в Древней Индии.

Борьба за выживание и освоение новой среды обитания нашла свое отражение в
индийской ведической литературе. Речь идет об обширном наборе текстов, которые
составлялись в течение ряда исторических эпох.
«Веды» - история и регламент определенного этапа жизни ариев, когда они еще не
разделились на касты, но изолировались от коренного населения. К этим священным
текстам могла иметь доступ только мужская часть ариев, ибо веды (знания) изначально
были основанием их мировоззрения. Это основание включало священные тексты гимнов,
описание ритуальных действий, исторические зарисовки событий прошлого и различного
рода откровения, пророчества.
«Ведийский» период подготовил «брахманский» период развития культуры Индии
и заложил основания для формирования ее души – философии. В этот период происходят
существенные социальные изменения, что нашло свое отражение в законах «Ману».
Законы «Ману» обеспечили достаточно жесткий регламент развития общества, определив
роль и место каждого человека, его права и обязанности. Кочевые племена ариев
превращаются в оседлое общество с развитым земледелием, ремеслом и торговлей.
Социальная структура этого общества включала четыре варны (сословия): брахманов
(жрецов), кшатриев (военной знати), вайшьев (земледельцев, ремесленников и торговцев)
и шудр (аборигенов).
Верховное положение жрецов обусловило перекомпоновку ведической литературы,
ее направленность. Выделяются Ригведа (знание гимнов), Брахманы (руководство
ведическим ритуалом) и Упанишады (своеобразный комплекс ведической идеологии).
 Уже в Брахманах встречаются высказывания о происхождении и возникновении
мира, рассматривается положение о воде как первосубстанции. Но характер этих
высказываний свидетельствует, что Брахманы продолжают линию мифологии, выступают
своеобразным ее правопреемником.
Что касается «Упанишад», то они несут в себе не только поучения и наставления,
но и определенную рационализированность в формировании основных понятий. В
Упанишадах складывается философская категория субстанции как начала и завершения
всего сущего.
В качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип – безличное
сущее (Брахман), отождествляемое с духовной сущностью каждого человека (Атман). И
тем не менее, Брахман и Атман не синонимы.
Брахман – это субстанция «бытия мира», то, из чего все возникает и во что все
возвращается. «Брахман – это бессмертие, Брахман – впереди, Брахман – позади, справа и
слева, он простирается вверх и вниз…». Атман употребляется как субстанция человека,
одного из компонентов «бытия в мире». Атман соотносится с Брахманом как
субъективный дух соотносится с объективным, абсолютным духом. Будучи носителем
субъективного духа, человек обретает индивидуальное, универсальное и космическое
бытие. И в этом качестве Атман – начало, основа и завершение сущего. Атман
тождественен Брахману воплощенному, смертному, в отличие от Брахмана абсолютного,
истинного, бессмертного, неизменного.
В этом смысле Атман выступает не только «генетическим», но и сознательным
началом. Основной философский смысл Упанишад – это попытка рассмотреть вопрос о
взаимоотношении мира и человека.
В середине I тысячелетия до новой эры углубляется имущественное различие.
Приходит в упадок и теряет свое прежнее влияние институт племенной власти.
Ведический ритуализм не отвечает требованиям нового времени. Возникает ряд доктрин,
выражающих сомнение в идеологии ведического брахманизма и пересматривающих
отношение человека к миру, его место в обществе. Среди множества школ и направлений
наибольший успех выпал на долю джайнизма и буддизма.
Джайнизм большое внимание уделяет этике. Этика джайнизма опирается на три
принципа: правильное понимание мира и своего места в этом мире; правильная вера и
правильная жизнь. Следование этим принципам обеспечивает освобождение души от
самсары. Целью является личное спасение. Человек может освободиться только сам.
Отсюда индивидуалистический характер этики, ставка на собственные силы.
Общественный фактор не принимается во внимание. Главная задача индивида -
освободить свою душу от телесной зависимости. «Освобождение» - основная цель учения
джайнизма. Средствами освобождения являются аскеза, непричинение зла живым
существам, половое воздержание, отказ от материальных ценностей, погашение страстей и
желаний витального характера.
Позже в джайнизме сформировались два направления, которые отличались друг от
друга по степени аскезы. Наиболее ортодоксальными джайнистами являются дигамбары
(одетые воздухом, т.е. отвергающие какую-либо одежду). Более умеренной аскезы
придерживались шветамбары (одетые в белое).
С появлением в Северной Индии в 6 веке до н.э. буддизма, влияние джайнизма
начало падать, хотя в Индии он сохранился до сих пор.
Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама. Неудовлетворенный жизнью в
роскоши, он оставил свой род, свою семью и ушел в «бездомность». После многих лет
аскезы Гаутама постиг правильный образ жизни, исключающий крайности, в том числе и
крайности аскезы.
Впоследствии он был назван Буддой (буквально: Пробужденный, Просветленный).
Буддийская доктрина, как и джайнизм, первоначально также существовала в устной
традиции, обрастая всевозможными легендами. Фигура Сиддхартхи Гаутамы постепенно
приобрела божественный характер. Освоив искусство изнурять тело и научившись
самосозерцанию, Гаутама (Шакья-Муни) выработал свое учение, которое включало
теорию (догматику), нравственность (аскетику) и практику (созерцание).
Центральным пунктом догматики (теории) буддизма являются четыре истины.
Суть первой состоит в том, что жизнь человека неразрывно связана со страданием.
Рождение и смерть, болезнь и старость, встреча с неприятным и расставание с приятным,
невозможность осуществлять желаемое – все это ведет к страданию.
Причиной страдания является жажда бытия, желание индивидуального счастья.
Способ преодоления страдания состоит в абсолютном отрешении от всего, от всех и от
самого себя. Человек должен освободиться от 10 «цепей»: уверенности, что его
индивидуальность и душа неизменны; от сомнения, что существует легкий путь
освобождения от самсары; от мнения, что религиозные обряды ведут к спасению; от
страсти и желаний; от ненависти; от любви к земной жизни; от желания будущей жизни на
небе; от гордыни; от высокомерия; от неведения.
Освобождение от «цепей» и обретение благоприятной кармы (жребия)
обеспечивается истинной верой и решимостью; словом и делом, истинной жизнью и
стремлением, истинными помыслами и самопознанием. Путь к устранению «жажды»
достаточно сложен. Он предполагает правильное суждение и правильное решение;
правильную речь и правильное стремление, правильное усилие, правильное внимание и
правильное сосредоточение. При этом отвергается как жизнь чувственного удовольствия,
так и жизнь самоистязания.
Познавший 4 истины и освободившийся от 10 «цепей» может достигнуть
нравственного совершенства, состояния нирваны. (Нирвана – это покой, прекращение
существования: средство спасения души.)
Что касается аскетики (нравственности), то вместо жестоких самоистязаний
Шакья-Муни вводит неотъемлемое соблюдение нравственной чистоты: охранять все
живое; не причинять зла; уважать чужую собственность; быть целомудренным,
правдивым, воздержанным в еде и питье; игнорировать светские удовольствия и
развлечения; воздерживаться от украшений, жить в добровольной бедности; освободиться
от всего, что приносит боль. Только так можно обрести состояние нирваны как полной
невозмутимости и бесстрашия, свободы от внешнего мира и даже от мыслей об этом мире.
Практику Шакья-Муни понимает не как деятельность активного освоения мира, а
исключительно как созерцание. Практика (созерцание) предполагает:
- освобождение от земных желаний;
- достижение абсолютного покоя и блаженства;
- обретение состояния бесстрастия и безразличия;
- обретение свободы от страдания.
Эффективность практики (созерцания) усиливается теорией (догматикой) и
обеспечивается нравственностью (аскетикой). В результате, душа наполняется светом,
обретает ясновидение и способность к достижению нирваны.
Авторитет буддизма, его широкое распространения были обусловлены тем, что
буддизм стал «религией спасения». Он вселял в души поверивших надежду на то, что
страдания можно победить и устранить не в загробном мире, а в этой жизни, если
организовать свою жизнь в соответствии с канонами буддизма.
Если буддизм и джайнизм не без основания претендуют на нравственную
пропедевтику, то даршаны (видение) предоставляют целый спектр философского освоения
мира от веданты (крайнего идеализма) до чарвака (крайнего материализма). Одни школы
ориентированы на безоговорочное признание авторитета вед, другие – на их критику и
неприятие. Но независимо от мировоззренческой направленности, внимание всех школ
обращено на онтологические и гносеологические проблемы, что дает основание
рассматривать эти школы уже как философские, в отличие от джайнизма и буддизма как
религиозно-мифологических учений, обеспечивающих нравственную ориентированность
и задававших человеку высшие ценностные ориентиры.
 Специфика зарождения философии в Древнем Китае
Становление философии в Древнем Китае имело свои социальные корни. Все
общественные отношения были подчинены ритуалу, имевшему мировоззренческое
значение. Ритуал обеспечивал порядок на небе и на земле и в поведении народа, ибо
ритуал - это «устои неба и земли, верхов и низов». В рамках этого мировоззрения
формировалась социальная реальность монархии. Монарх (ван), как сын неба, отвечал за
народ перед Богом, а народ неукоснительно выполнял его волю.
Анализ этого мировоззрения свидетельствует, что оно похоже на мифологическое
мировоззрение, но уже отличается системным характером, наличием рационального
аспекта в его осмыслении и принятии.
Согласно концепции даосизма, «Дао» – это первоначало, основание и завершение
всего существующего и происходящего в мире. Это всеобъемлющий закон мироздания.
Человек не должен стремиться управлять течением жизни, а обязан естественно войти в
этот поток, помня о том, что земля осуществляет законы неба, а небо подчиняется Дао, как
подлинному бытию, из которого все начинается и в которое все возвращается. «Дао»
вечно, несотворенно и вездесуще.
С точки зрения Лао Цзы (604-? до н.э.), автора трактата «Даодэцзин» Дао не имеет
ни протяженности, ни длительности. «Встречаясь с ним, я не вижу лица его, следуя за ним
я не вижу спины его». Дао – это значит Великое, находящееся в бесконечном движении,
несказанное и неизреченное.
Концепция Дао стала центральной во всей древнекитайской философии. О ней
говорят конфуцианцы, моисты, легисты и представители других школ. Для них Дао – это
стратегический путь развития Китая и основание нравственного поведения человека.
Мировоззрение китайца ориентировано на принцип недеяния. Мудрый правитель не тот,
кто постоянно экспериментирует со своим народом и над своим народом, а тот, кто
представляет право всему идти своим естественным путем - Дао. Он не мешает Дао, ибо
понимает, что недеяние лучше, чем деятельность без меры. «Когда правительство
спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ
становится несчастным».
В учении даосизма уже просматривается системное построение мироздания.
Основу мироздания составляет безымянное Дао. Оно не имеет имени. Если бы оно имело
имя, то это Дао было бы равным бытию. Дао-небытие порождает Дао-бытие, физическим
аналогом которого являются небо и земля. Все начинается с небытия, обретает свою
бытийность и находит свой покой в небытии.
 В трактате «Даодэцзин» много неясных и противоречивых мест. Однако основная
линия его ясна. Человек должен следовать законам земли, Земля следует законам неба.
Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе, ибо оно есть верховное начало. Так
решался основной вопрос мировоззрения - вопрос об отношении человека к миру.
Наиболее адекватно дух традиционализма, закрепленного ритуалом (китайскими
церемониями) выразил Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Его трактат «Беседы и
высказывания», как собрание нравственных поучений, стал настольной книгой каждого
образованного китайца. Этот своеобразный регламент жизни опирался на такие
этические понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие».
Взаимность ориентирована на заботу о других. Золотая середина требовала пройти
по «лезвию бритвы» между несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие
ориентировало на почтительность и уважительность.
Взаимность, золотая середина и человеколюбие – это компоненты правильного
пути (Дао), которому должен следовать тот, кто желает жить в согласии с собой, с другими
и с самим мирозданием, а значит счастливо.
Когда один из учеников попросил учителя выразить суть своего учения, Конфуций
ответил кратко и емко: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».
Конфуций считал, что его задача не в том, чтобы открывать что-то новое,
неизвестное, а сохранить в чистоте то, что завещано праотцами. На этом основании
делается вывод, что Конфуций – один из пророков, подобно Шакья-Муни, Христу,
Мухаммеду. Ему принадлежат поразительно простые, а потому и гениальные истины о
том, что нужно постоянно учиться, ибо граница знания определяет границу незнания; к
получаемым знаниям нужно относиться избирательно, так как с «чужим знанием»
личность не формируется.
Его учение было направлено на то, чтобы обеспечить разумное отношение
правителя и подданных, отцов и детей, мужа и жены, чтобы каждый выполнял свое
назначение. Правитель должен быть мудрым, а его подданные – законопослушными; отец
должен быть отцом, а сын – сыном. И этим все сказано. Утилитарность отвечала
китайскому народному характеру, а поэтому учение Конфуция обессмертило себя в душе
народа.
Другой философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди
(479-400 гг. до н.э.). следуя в целом концепции «Дао», эта школа вступила в полемику с
философским наследием Конфуция.
Если конфуцианство делает акцент на любви к ближнему, на отношении
взаимности и золотой середины, то моизм утверждает отношения всеобщей любви,
полагая, что отдельная любовь – предпосылка скорее взаимной ненависти, чем
взаимопонимания.
Высшей ценностью моизм рассматривает не человека в его отношении к миру, а
народ. Народ - источник благополучия и знания. Он же и критерий истины. Что касается
отдельно взятого человека, то он всего лишь часть целого. Такая позиция имела
определенное, но недостаточное основание в традиционном обществе, связующей основой
которого являлся ритуал, требующий неукоснительного соблюдения в форме «китайских
церемоний». Отдельно взятый человек имел скорее относительную, а не абсолютную
ценность.
Если моисты критикуют конфуциантство за некритическое отношение к традициям
прошлого, за ориентир на индивидуальную добродетель, то школа легизма (законников)
критикует и конфуциантство и моизм за их установку на формирование нравственных
оснований жизни китайского общества. Легизм протовопоставил ритуалу закон. Он
отказался от нравственного понуждения и сделал ставку на правовое принуждение,
заменив любовь законом, а совесть страхом перед наказанием.
Оспаривая принципы конфуцианской добродетели, основоположник легизма Шан
Ян (4 в. до н.э.) отмечает, что «доброта и человеколюбие – мать проступков», в то время
как истинной добродетелью является наказание. Чтобы сохранять порядок в обществе
необходимо «карать жестоко за мелкие прегрешения, тогда большим неоткуда будет
взяться», «разобщать людей взаимной подозрительностью и доносительством».
Остальные школы Древнего Китая оставили не столь впечатляющее наследие, хотя
и они внесли свою лепту в формирование протофилософии. Так школа «инь-ян»
обосновала отношения неба и земли, природы и человека. Если «ян» определялось как
активное начало, то «инь» рассматривалось исключительно как пассивное страдательное
ожидание. Древнекитайские мыслители использовали бинарность данного
противопоставления для обозначения противоположных и сменяющих друг друга явлений:
света и тьмы, солнца и луны, огня и воды, неба и земли, мужского и женского начал.
Согласно учению школы «инь-ян» эти противоположности, достигая в своем
развитии предела, обретают свою собственную противоположность. «Ян, достигая
предела, превращается в инь: инь, достигая предела, превращается в ян». Эти два начала
имеют характер космических сил, находящихся в постоянном взаимодействии и
противоборстве. Благодаря взаимодействию этих начал создается и развивается мир,
природа, общество, человек.
Краткий анализ деятельности представленных школ и направлений
свидетельствует, что в их наследии доминируют проблемы житейской мудрости,
нравственности и управления. Рассмотрение этих проблем обусловило становление
протофилософии, но оказалось недостаточным основанием для трансформации
протофилософии в философию.

Особенности античной философии

История античной философии охватывает период с VII-VI вв. до н. э. до начала VI

в. н. э. Можно выделить четыре основных этапа развития античной философии:
1. Космологический или период натурфилософии (VII - V вв. до н. э.)
представлен досократовской философией (Милетская школа, Гераклит Эфесский, элеаты,
Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, атомисты).
2. Классический период (V - IV вв. до н. э.) иногда обозначают как
гуманистический или этико-политический (софисты, Сократ, Платон, малые
сократические школы, Аристотель).
3. Эллинистический период (конец IV в. до н. э. - III в. н. э.) начинается с эпохи
завоеваний Александра Македонского и длится до конца языческой эпохи (школы
кинизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма).
4. Религиозно-философский период (II - V вв. н. э.) - это заключительный этап
античной философии, представленный в первую очередь неоплатонизмом, оказавшим
значительное влияние на становление христианской философии.
Особенностью натурфилософского периода является стремление понять сущность
природы, космоса, мира в целом, выявить основание, первоначало всех вещей. По мнению
милетских философов, это основание, или начало («архэ»), всякого бытия должно быть
единым по числу. При этом они не были друг с другом согласны относительно того, что же
именно нужно признать таким началом. Аристотель впоследствии назовет начала ранних
греческих философов материальными, несмотря на то, что не все они говорили
непосредственно о веществе. Фалес считал первоначалом всего воду. Возможно, это
связано с тем, что вода есть самое изменчивое из существующего, и поэтому она
полагается как основание не только бытия вещей, но и непосредственно присущей миру
изменчивости. Анаксимандр началом считал беспредельное («апейрон»), из которого все
вещи происходят и в которое они возвращаются. Здесь речь идет о более абстрактном
первоначале, чем вода, непосредственно вещественно не определенном. Более того,
согласно сохранившемуся изречению Анаксимандра, вещи, возвращаясь в своем
уничтожении туда, откуда они появились, выплачивают пени и штрафы за свое беззаконие,
что вообще ставит под сомнение тезис Аристотеля о материальности такого начала как
апейрон. Тем не менее, и у Фалеса, и у Анаксимандра речь идет о едином основании
бытия, в котором множественность вещей и многообразие определений мира оказываются
несущественными. При этом, однако, еще ничего не сказано ни о характере порождения
вещей этим началом, ни о непосредственной определенности их бытия. Анаксимен не
только полагает новое единое начало сущего, но и впервые высказывается относительно
характера происхождения из него всех вещей, которые появляются из воздуха путем
сгущения и разрежения. Тем самым можно говорить не только о том, что они происходят
из воздуха, но и что они сами суть ничто иное как его «сгущения» и «разрежения», то есть
его определенные состояния. С одной стороны, воздух есть действительное вещество и
может быть помыслен началом изменчивого бытия в той же мере, что и вода, с другой
стороны, он невидим и это сближает его с апейроном Анаксимандра. Поэтому учение
Анаксимена можно считать своего рода попыткой примирения положений Фалеса и
Анаксимандра.
Гераклит не только полагает новое основание бытия, которым в его учении
выступает огонь, но и уравнивает основание и обоснованное – космос сам есть «вечно
живой огонь, мерою возгорающийся и мерою угасающий». Сущее пребывает в состоянии
войны и существует заимообразно, «под залог огня все вещи и огонь под залог всех
вещей», боги живут за счет смертных, смертные – за счет богов. Тайная гармония космоса,
проявляющаяся для нас в войне, есть вечно сущий порядок - логос, раскрываемый
мудрецом в единстве противоположностей, охватывающих универсум – день-ночь, низ-
верх, жизнь-смерть. Люди же не видят гармонию универсума, не способны
согласовываться с логосом и мыслят, не постигая всеобщего, а руководствуясь лишь
своими интересами и желаниями так, как будто у каждого «свой особенный рассудок».
Мудрец же, внимая логосу, признает, что все едино, а значит, не существует основания для
предпочтения жизни – смерти, мира – войне, ведь все существует в единстве перехода от
одной противоположности к другой. Мудрец не стремится остановить своей мыслью
непрекращающееся становление сущего иным («невозможно войти в одну реку дважды»),
не пытается закрепить мысль в словах, которые фиксировали бы лишь одно из состояний
сущего, но усматривает в вечном становлении необходимый порядок и пользуется
метафорами, позволяющими выразить заимообразное бытие противоположных состояний.
В процессе освобождения от метафоричности раннего натурфилософского
мышления, философия постепенно вырабатывает все более абстрактные понятия.
Важнейший этап на этом пути - учение пифагорейцев, которые началом всего сущего
полагали число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида Зенона и Мелисса.
Парменид уже не говорит о начале, об основании сущего, более того он отрицает всякую
конкретную вещественную и феноменальную определенность вещей. Всякая
множественность и изменчивость мира – предмет одних лишь мнений смертных. Истина
состоит в том, чтобы мыслить только бытие, в то время как изменение, возникновение,
уничтожение, а также множественность представляют собой лишь видимость. Бытие
едино и неделимо. Только «бытие есть, небытия же нет». Бытие постигается чистой
мыслью в отвлечении от всего чувственно данного. Чистое мышление, не связанное
чувственными представлениями, мнениями и установлениями смертных, едино со своим
предметом. Тем самым «одно и то же мыслить и быть». Это в высшей степени абстрактное
основоположение станет краеугольным камнем философии, получая со временем все
новые и новые интерпретации в различных идеалистических учениях. Для Парменида
бытие и истина едины. Мысль об истине должна быть мыслью о бытии. Нужно заметить,
что не только понятия «бытия» и «мышления», но и само понятие «истины» также
впервые появляется именно в поэме Парменида «О природе».
На начальном этапе развития философской мысли в Греции для сущего либо
полагаются единственные по числу основания бытия, либо проблематизируется бытие как
таковое. При этом сама определенность конкретных явлений философов интересует лишь
постольку, поскольку в ней можно найти указание на самый общий характер бытия.
Конкретные явления самостоятельного интереса при такой постановке вопроса для
философии не представляют. Например, проблема движения появляется у Гераклита лишь
в самом общем виде применительно к фактам изменчивости, возникновения и
уничтожения как неотъемлемым характеристикам сущего в целом. Достаточно
распространенная интерпретация логоса Гераклита как формы зарождающегося понятия
закона, не представляется достаточно оправданной, поскольку Гераклит мыслит порядок
космоса как то, что раскрывается мудрецу непосредственно, без какой бы то ни было
опоры на исследование конкретных явлений. Именно поэтому, согласно Гераклиту,
«многознание уму не научает». Мудрость «ото всех обособлена» и с приобретением
знания о вещах не связана.
Дальнейшее развитие греческой мысли обусловлено как раз проблематизацией
вполне конкретных аспектов явления: движения, делимости и связности вещества,
природы чувственно различимых качеств, возможности самого чувственного восприятия,
сохранения единичными вещами относительной устойчивости своих существенных
определений, а значит, относительной устойчивости бытия. Уже Зенон, ученик Парменида,
раскрывает противоречия понятийного истолкования таких не вызывающих сомнения
феноменальных характеристик сущего как движение, делимость вещества, пространства и
времени, а также определений самого чувственного восприятия. Однако единственной
своей задачей он видит демонстрацию противоречивости существования
множественности и движения, а значит их неистинности. Таким образом, формулируя
знаменитые апории, он защищает тезис Парменида о том, что бытие необходимо мыслить
единым, неизменным и тождественным.
Сицилийский философ Эмпедокл полагает не одно, а четыре основания сущего, так
называемые четыре стихии – огонь, воздух, воду и землю. Все вещи появляются из их
смешения. Свойства же вещей обусловлены соотношением частей элементов, или стихий,
которые в них присутствует. Мясо и кровь, например, даны смешением элементов в
равных пропорциях, а в костях огня вдвое больше, чем воды и земли. Не существует ни
возникновения, ни уничтожения вещей, можно говорить лишь о соединении и разделении
элементов, причем началом соединения выступает Любовь, а началом разделения –
Вражда. Тем самым у Эмпедокла даны начала как для состава вещей, так и для движения.
Кроме того, Эмпедокл пытается дать объяснение феномену дыхания и ощущения,
опираясь на свое учение о стихиях или элементах. В теории ощущения он исходит из идеи
восприятия подобным подобного: поскольку в теле человека мы имеем то же самое
смешение элементов, что и во всех вещах, то землю мы видим землею, воду – водою,
огонь – огнем, любовь же постигаем любовью и т.д.
Анаксагор из Клазомен объяснял наличие множества несводимых друг другу
качеств (кости, крови, мышц, воды, огня и пр.) не соединением стихий, а происхождением
их из крошечных «семян», на мельчайшем уровне уже качественно определенных. Так
кости возникают из семян костей, а кровь из семян крови. Первоначально все частицы
находятся во всеобщем смешении, а потом упорядочиваются, становясь частями
отдельных тел. Подобно Эмпедоклу Анаксагор говорит о том, что нет ни возникновения,
ни уничтожения; все, что кажется нам таковым, есть лишь соединение и разъединение
частиц. Аристотель назвал многочисленные элементы Анаксагора гомеомериями, что
означает «подобочастные», ухватив его основную мысль, что все качества определены не
сочетанием стихий в различных пропорциях, а наличием крошечных частиц – носителей
этих качеств. Если кому-то кажется, что волос возникает не из волоса и что речь здесь
должна идти о превращении различных качеств друг в друга, то это происходит, согласно
Анаксагору, от того, что мы не можем наблюдать мельчайших частиц волоса там, где,
казалось бы, такого качества нет, например, в коже или в теле в целом. Однако все типы
гомеомерий присутствуют во всем. Дело лишь в преобладании элементов одного типа над
всеми остальными, которое и дает нам чувственно определимые качества. Таким образом,
в каждой вещи имеются частицы всего остального, качественная же определенность
связана с количественным преобладанием частиц, или «семян», - носителей
соответствующих качеств. Причиной движения, благодаря которому дифференцировалась
первично неподвижная взвесь всех семян, растворенная в смеси эфира и воздуха,
Анаксагор полагал Ум, который, управляя соединением и разделением частиц, правит всем
космосом.
Особое место в философии древней Греции занимает атомизм Левкиппа и
Демокрита. Это по сути своей последовательное материалистическое учение, поскольку
здесь мы имеем лишь два начала – атомы и пустоту. Все состоит из атомов и пустоты, в
которой они движутся. Атом – крошечная материальная частица, представляющая собой
предел делимости вещества. Атомов бесконечное множество, а между собой они
различаются формой, порядком и поворотом. Пустота необходима для того, чтобы было
возможно движение и сгущение, или уплотнение, вещества. Движущиеся в пустоте атомы
образуют вихри, из этих вихрей происходят миры. Соединение атомов дает начало
возникновению миров и вещей, разъединение – уничтожению. Сами по себе атомы
представляют собой условие необходимое, но недостаточное для возникновения вещей.
Причину возникновения нужно искать в специфическом взаимодействии атомов – в ударе
и сопротивлении толчку. Таким образом, Демокрит отделяет материальное основание от
причины возникновения и уничтожения вещей. В природе, согласно Демокриту, царствует
необходимость, поскольку все события связаны между собой причинно-следственной
связью.
Классический период знаменуется прежде всего тем, что в философии происходит
так называемый гуманистический поворот. Он связан первоначально с деятельностью
софистов (Горгий, Протагор, Продик, Кратил), предлагавших свои познания свободным
гражданам для выступления в судах за определенную плату. В отличие от учений
натурфилософов, упрекаемых за отвлеченность их знания, софисты, сместив
философскую рефлексию с исследования природы и космоса на проблему человека и его
общественной жизни, совершили революцию, которая привела в итоге к ан-
тропологическому повороту в развитии философского познания, осуществленному
Сократом.
Сократ в центр интересов философии ставит проблему души и добродетели. Не
уступая софистам в мастерстве ведения спора, Сократ оказался для них опасным
противником. Основная идея софистов, выраженная лаконично в тезисе Протагора
«человек – мера всех вещей, существующих, поскольку они существуют,
несуществующих, поскольку они не существуют» становится главной мишенью критики
Сократа. Добродетель не может быть измерена степенью убедительности речи, а потому
искусство убеждения, которому за деньги учат софисты, не может иметь решающий голос
в признании людей и их поступков добродетельными или порочными. Демократия как
форма правления никогда не вызывала у Сократа симпатии. Мы знаем лишь об одном
случае его участия в Совете во время суда над полководцами, одержавшими победу при
Аргинузских островах, но не сумевших спасти своих моряков и подобрать тела погибших
из-за бури. И здесь Сократ, возглавлявший Совет, единственный голосовал против
признания их вины, едва избежав за это кары от правящей демократической партии. На
следующий день при другом главе Совета они были казнены. Для Сократа очевидно, что
вопросы справедливости не могут решаться большинством, но лишь теми, кто
действительно знает, что такое справедливость. То же самое касается всех
государственных дел, а также воспитания граждан.
Добродетель имеет собственную внутреннюю природу, раскрытие которой и
представляет истинную цель мудрости. Поскольку древняя натурфилософия не давала
ответов на вопрос о добродетели, Сократ, будучи поначалу увлечен ее идеями, со временем
в ней разочаровался и обратился всецело к исследованию человеческой души как
подлинной сущности человека, о которой заботиться нужно более, чем о теле. Целью
философствования он считает «познание самого себя», важнейшей общественной задачей
философии – воспитание достойных граждан полиса.
Сократ заявлял, что руководствуется всегда «внутренним голосом» (гением или
«демоном», как он его называл), который отвращал его от ложного мнения, но при этом не
сообщал об истине ничего утвердительного. Это подталкивало его к собственному поиску
истины. Основное внимание Сократ уделял исследованию сущности добродетели.
Нравственность для Сократа состоит в знании добродетели и следовании этому знанию.
Подлинное знание добродетели таково, что знающий не способен уклониться от
следования ей.
Наиболее удобный путь к истине для Сократа неизменно включал обнаружение
противоречий, к которым он намеренно подводил своих собеседников, как бы уточняя их
точку зрения на значимые для него вопросы (сократовская ирония). Философский метод
Сократа – майевтика (повивальное искусство) – помощь собеседнику в «рождении»
знания, которым в скрытом виде обладает каждый человек, но о существовании которого
он, как правило, не подозревает, пока кто-то сведущий в повивальном деле такого рода не
поможет ему «разродиться».
По признанию Аристотеля, Сократ был первым, кто начал разработку и прояснение
понятий – основного инструмента философского знания. Для этого он пользовался
наведением - рассуждением, исходящим из примеров, от рассмотрения которых он
переходил к формулировке более общих утверждений. Сократ занимался определениями
нравственных категорий: справедливости, рассудительности, мужества и др. добродетелей.
Его диалектический метод добывания смысла путем выявления противоречий в точках
зрения собеседников, демонстрирующих на важнейшие, с точки зрения Сократа, предметы
большей частью общепринятые взгляды, получил развитие в философии Платона, самого
известного из его учеников.
Платон синтезировал учения Гераклита, Парменида, Пифагора и Сократа. Его
философию часто называют системой «объективного идеализма», поскольку идеи Платона
– не просто ментальные категории, в них заключены истина и само бытие вещей. Как
таковой философской системы у Платона, конечно же, нет, однако сам способ
философствования можно назвать системным, поскольку Платон редко пытается избежать
трудностей и почти никогда не прячется за иносказаниями, напротив, каждую проблему он
пытается сделать максимально наглядной, а каждое противоречие максимально
очевидным. Диалектику же Платон понимает как путь восхождения от конкретных
чувственно-воспринимаемых явлений и общепринятых взглядов ко всеобщему и
идеальному бытию и следующий за ним путь нисхождения от общего знания к пониманию
частных вопросов – прежде всего вопросов воспитания и государственного устройства.
1. Онтология. Материальный мир не самостоятелен в своем бытии, ибо в нем
нет постоянства. Знания о текучем, изменчивом, быть не может, поскольку последнее
меняется в своих определениях, а мышление о нем запутывается в противоположностях.
Для знания необходим устойчивый тождественный смысл. Для того, чтобы мы могли к
нему пробраться, необходимо предположить, что в ускользающем бытии мира есть какой-
то след определенности, некоторое постоянство смысла, позволяющее мыслить вещи как
относительно устойчивые сущности, а главное, позволяющее отличать добро и
справедливость от зла и беззакония. Это предположение впервые отчетливо
формулируется Платоном в относительно раннем диалоге «Кратил» и становится
основной теоретической предпосылкой его философии. Поскольку же бытие чувственно
воспринимаемого мира носит скорее ускользающий, чем постоянный характер, будучи
погружено в процессы изменения, возникновения и уничтожения, необходимо
предположить наличие сущностей самих по себе, с которыми вещи нашего мира как-то
связаны, имея в них источник своей определенности, относительной устойчивости, а
значит и существования. Таким образом, бытие мира Платон мыслит сквозь призму
учения Гераклита о всеобщей текучести и непостоянстве, которое он воспринял в юности
через софистов, а бытие в собственном смысле он понимает, исходя из концепции
Парменида, согласно которой оно может быть лишь единым, постоянным и
тождественным. Согласование этих двух диаметрально противоположных учений является
основным «нервом», пронизывающим всю диалектическую философию Платона.
В собственном смысле бытием обладают одни лишь идеи, или сущности сами по
себе. Все явления и предметы материального мира преходящи и подвержены изменению,
идеи же неизменны, неподвижны, вечны. Идеи существуют вне материального мира и не
зависят от него, они объективны и постоянны, а потому составляют подлинный предмет
философской мысли. Вещи и явления нашего мира получают свое бытие в силу
некоторого рода «причастности» и несовершенному «уподоблению» идеям.
Между миром идей как подлинным чистым бытием и небытием – веществом как
таковым – располагается мир чувственно воспринимаемых вещей, существование которых
представляет соединение идеи, или эйдоса, с пассивной, бесформенной «принимающей»
материей (хора).
2. Теория познания. Платон отделяет чувственное познание от рационального.
Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как
вторичное, несущественное, потому что сообщает нам лишь о кажущемся, а не о
подлинном бытии. Истинное познание - это познание, проникающее в мир идей, познание
разумное. Согласно платоновской теории припоминания, душа вспоминает идеи, которые
были ей известны до того, как она соединилась с телом, когда она, сама будучи эйдосом,
существовала в царстве идей. Философия представляет собой путь очищения души от
всего, что связывает ее с телом – от страстей и влечений, и тем самым путь приготовления
к смерти. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но
существует извечно. Тело подчиняется ей. Душа имеет три части: разумную, яростную
(воля и гнев) и вожделеющую (влечения и чувственность). Жизнь и поступки человека
определены тем, какая часть является в его душе господствующей.
3. Учение о государстве. Проблема государства возникает из необходимости
охарактеризовать идею справедливости. Справедливость есть добродетель души, однако
душа, по мнению Платона, слишком тонкая сущность для диалектического рассмотрения.
Для того, чтобы изменить содержательный масштаб рассмотрения справедливости, Платон
прибегает к построению модели идеального государства, поскольку в своей структуре
государство должно быть подобным душе. Идеальное государство должно состоять из
трех сословий, соответствующих трем частям души и трем добродетелям: разумной части
души и мудрости как ее добродетели соответствует сословие правителей (философов);
яростной части и храбрости – сословие стражей (воинов); влечениям и чувствам и
управляющей ими умеренности – сословие земледельцев и ремесленников.
 Философия Аристотеля является логической переработкой и завершением всей
предшествующей греческой философии. Опираясь на достижения всех своих
предшественников, Аристотель исходит из предположения, что все они говорили о
причинах и началах сущего, но все раскрывали их лишь с какой-то одной стороны. Он
видит свою задачу в выявлении существенного в их взглядах и в истолковании бытия
сущего, исходя из понимания добытых в анализе предшествующей традиции первых
причин и начал, а так же исходя из тех принципов, которые предшественникам не были
доступны в виду отсутствия систематического подхода к исследованию сущего.
1. Онтология. Аристотель исходит из необходимости рассмотрения бытия
реальных вещей как бытия в первичном и собственном смысле. Он выступает
категорически против удвоения бытия на подлинное (идеальное) и феноменальное,
произведенного Платоном и закрепленное платониками. Материя, как основание
чувственно постигаемого бытия, сама по себе не существует – представить ее
существование вне формы можно лишь мысленно отделив одно от другого. Чувственно
она непостижима, но при этом представляет совершенно необходимую предпосылку
реального существования. Будучи одним из начал сущего, она все же не есть бытие в
собственном смысле. В лучшем случае, это бытие потенциальное, которое еще не
представляет собой чего-то определенного. Промежуточная ступень между первой
материей и реально существующим миром - четыре элемента: огонь, воздух, вода и земля.
Основа реальных вещей - комбинации этих четырех элементов. В отличие от первой
материи существующие вещи постижимы. Они – результат соединения материи и формы
(эйдоса). Форма, или эйдос, как идеальное начало преобразует потенциальное бытие,
каковым является материя, в бытие действительное. Следовательно, действительное
бытие представляет собой единство материи и формы. Таким образом, Аристотель
преодолевает разрыв между идеальным и материальным чувственным миром, представ-
ленный в системе Платона.
2. Психология. Душа присуща всем объектам живой природы: растениям
(вегетативный уровень души), животным (чувственный) и человеку (разумный). Душа есть
форма, «первая энтелехия» природного тела. Энтелехия - движущая сила, организующая
движение формы, в котором она от состояния неосуществленности (возможности)
переходит к состоянию действительности; тем самым форма как бы восходит через
энтелехию к самой себе. Этот смысл заложен в самом понятии энтелехии,
подразумевающем результат движения к самому себе.
 3. Теория познания. Аристотель признает первичность материального мира.
Первый уровень познания - чувственный. В основе познания общего лежит не
припоминание (как у Платона), а постижение единичного и практическое знание.
Познание может быть истинным лишь тогда, когда процесс познания переходит от
восприятия к представлениям. Истинность как соответствие действительному положению
дел достигается лишь в связи (или разъединении) представлений, осуществляемой в
суждениях. Научное познание, опирающееся на чувственно познаваемую дей-
ствительность и постигающее ее посредством восхождения от частного к общему,
отличается от мнения. Последнее также опирается на чувственное познание, но дает
представление лишь о случайных фактах. Задача научного познания - постижение
всеобщего и необходимого.
Теоретическое познание необходимо удержать от пустой умозрительности, к
которой оно легко соскальзывает на основании учения об идеях, что показало развитие
Платоновской Академии после Платона. Эта задача ведет Аристотеля к развитию логики,
которую он понимал как органон (орудие, инструмент) научного познания. Он заложил
основы логики как науки, сформулировав закон тождества (предмет рассуждения должен
быть тождественным самому себе), закон противоречия (невозможно, чтобы были
истинными и некоторое высказывание и его отрицание в одно и то же время в одном и том
же отношении) и закон исключенного третьего (из двух взаимно противоположных
суждений в данных условиях истинным может быть только одно).
4. Учение о государстве и обществе. Аристотель характеризует человека как
общественное существо («политическое животное»). Жизнь в государстве признается им
естественной сущностью человека. Государство понимается как развитое сообщество
общин, а община - как развитая семья. Поэтому во многих случаях формы организации
семьи Аристотель переносит на государство. Понятия государства и общества отождест-
вляются. Сущность государства - в политическом сообществе людей, которые соединились
для достижения определенного блага.
5. Этика. Аристотель обосновывает моральные принципы положением
человека в реальном обществе и его отношением к государству, которое требует от
гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния
общества. Приемлемое поведение - уклонение от крайностей как гарантия добродетельной
жизни. Основу уравновешенной и благополучной жизни Аристотель видит в умеренности.
Через всю этику (и политику) проходит принцип активной деятельности человека.
Достойной свободного гражданина он считает жизнь практическую (наполненную
политической деятельностью), либо теоретическую (связанную с познавательной
деятельностью и размышлениями).
Аристотелем завершается классический период греческой философии. В эпоху
эллинизма меняется мировоззренческая ориентация философии: ее интерес все более
сосредоточивается на жизни отдельного человека, особенно в этике стоиков и
эпикурейцев. Большинство философских школ превращаются в замкнутые сообщества,
которые мало интересуются внешними событиями. Постепенно усиливается стремление к
синтезу философии и религии, философия становится все более религиозной и завершает
свой античный период истории в 529 г., после издания императором Юстинианом декрета
о закрытии Платоновской Академии в Афинах, просуществовавшей без малого тысячу лет.

Основные направления средневековой философии

С победой христианства западная философия на многие века попадает в

зависимость от церкви. Философия этого периода видит свою задачу в разработке и
обосновании христианских догматов. Хотя существенная часть этой задачи лежит вне
истории философии и относится к истории образования и развития христианской
догматики, эта стадия имеет значение для самостоятельного развития философии
мышления по двум причинам. Во-первых, христианская догматика всегда имеет
определенное философское содержание. Во-вторых, христианские взгляды - это су-
щественное преобразование греческой мысли.
Общий ход развития средневековой философии можно разбить на два больших
периода. Задача первого периода - установление системы христианской теологии в
согласии с религиозным преданием и во взаимодействии с распространенными
философскими миросозерцаниями. Этот период называют периодом патристической
философии. Он продолжался с I по V вв., завершившись творчеством последнего из
великих учителей церкви Августина Блаженного (354-430).
Во втором периоде были поставлены задачи преобразования теологии в
своеобразную «научную» систему и дополнения ее, через философию, светским знанием.
Этот период называют схоластическим.
Период VI - Х вв. можно считать временем возникновения схоластической
философии. Первые представители схоластики в собственном смысле слова появляются
уже в IX в. Расцвета же она достигает к XI в. Схоласты видят свою задачу в философском
обосновании фундаментальных догм веры.
 Второй период XIII в. - время переработки теологии и философии в универсальную
систему. В XIV - XV вв. схоластика замирает, как и вся специфически-церковная
философия вообще.
Средневековая философия отличается теоцентризмом: определяющей реальностью
здесь признается не природа, не космос, а Бог. Теоцентризм реализуется в двух
положениях: идее творения и идее откровения. Первая лежит в основе учения о бытии,
вторая - учения о познании. Основной характеристикой также является креационизм -
учение о том, что Бог сотворил мир из ничего и стоит над природой. То есть произошел
отказ от идеи материи и формы как начала в античной философии и признание одного
начала - Бога.
Центральный пункт патристики - предания о личности Христа и его учении. Один
из важнейших факторов развития догматики представляет собой взаимодействие
христианства с античной философией. Благодаря этому учителя церкви сильнее
чувствовали необходимость формулировать свои убеждения в рациональных положениях.
Это отношение христианства к философии своего времени придает ему характер
культурной религии в лучшем смысле слова, религии, которая проистекает не просто из
всеобщих и естественных мотивов религиозного чувства, подобно естественным
(языческим) религиям, но из взаимодействия последнего с важнейшими факторами общей
культуры того времени.
Основное течение философской мысли патристического периода направляется не
на то, чтобы рационализировать содержание веры или придать ему созерцательность,
доступную для фантазии мистическую форму, а на то, чтобы удержать за учением веры
абсолютно мистический характер. Утверждается, что учение веры столь же мало может
пониматься рассудком, сколь мало может представляться фантазией в созерцательных
формах. Среди основных проблем патристики, относящихся к философии, необходимо
выделить следующие: отношение веры и разума; понимание развития истории как
направленной к определенной цели; проблема свободы воли человека и др.
Ортодоксальное учение противопоставляет рационалистическому и фантастическо-
мистическому пониманию чисто мистическое. Уже один из первых отцов церкви
Тертуллиан заявляет: «Верую, потому что абсурдно». Вера ставится здесь очевидно выше
всякого знания.
В работе Аврелия Августина «О граде Божием» изложено понимание цели и
направленности развития истории человечества. Согласно Августину, вся мировая история
есть история борьбы двух непримиримых царств. Эти царства - царство света и царство
тьмы, или царство дьявола (дьявол, при этом, несамостоятельная причина, это только
отличие должного быть на его месте ангела, который отпал от Бога, выбрал зло). Царство
дьявола Августин связывает с государством. Царство Бога - церковь, она и есть «град
Божий». Августин противопоставляет государство и церковь. Государство основано на
любви человека к самому себе, на эгоизме. Это область непрерывной борьбы, войны,
конфликта одних слоев народа против других. Государство - царство греха. Высшей
ступенью государства была Римская империя, в истоках которой лежит братоубийство
(согласно легенде при основании Рима Ромул убил своего брата Рема). Напротив, церковь
основана на самоотверженной любви человека к Богу. Именно с этим связывает Августин
то, что империя слабеет, а позиции церкви крепнут.
Философия истории Августина отличается от языческих концепций, в которых
преобладала идея круговорота. У Августина история направлена, она имеет начало и
конец, завершение. Смысл истории - в победе христианства во всемирном масштабе, в
христианизации всего человечества. Ее начало - творение перволюдей. За основу
периодизации истории человечества Августин взял Библию. Он разделил историю на
шесть периодов. Пять периодов связаны с ветхозаветной историей, шестой начался с
первого пришествия Христа. Он закончится «вторым пришествием», Страшным судом. По
существу философия истории Августина подготовила теорию общественного прогресса,
когда прогресс связывается уже не с христианизацией человечества, а с прогрессом наук и
искусств, с прогрессом в области производства материальных благ общества.
Основные периоды и особенности развития схоластической философии:
• первый: XI-XII вв. - ранняя схоластика (И. Эриугена, Ансельм
Кентерберийский);
• второй: XII-XIII вв. - зрелая «классическая» схоластика (Альберт Великий,
Фома Аквинский);
• третий: XIII-XIV вв. - поздняя схоластика (Дунс Скот).
Схоластика, ставя, как и патристика, на первое место веру, уделяет внимание и
знанию. Она стремится рационально обосновать религиозные истины.
Философия И. Эриугены представляет собой попытку сочетать неоплатонизм с
христианством. Для него «истинная» философия и истинная религия одно и то же. В его
сочинении «О разделении природы» содержатся пантеистические мотивы, попытки
отождествить природу с Богом. При этом большое значение он придает разуму. Все это
делало сочинения Эриугены подозрительными с точки зрения церковной ортодоксии, что в
итоге привело к их осуждению как опасного лжеучения, вдохновляющего еретиков.
К концу XI в. католическая церковь по существу победила императорскую власть, и
такая роль церкви и характер средневековой идеологии определили положение:
«Философия - служанка богословия». Задачей философии стало обоснование,
систематизация и защита официальной церковной идеологии путем формально-
логических ухищрений.
Ансельм Кентерберийский - архиепископ, получивший прозвище «последнего отца
церкви и первого схоласта». Надолго определил основное содержание ранней схоластики.
Утверждая, что знание - слуга веры, старался поставить платоновский идеализм на службу
католическому вероучению. Он приобрел известность «онтологическим доказательством
бытия Божия».
Схоластическая логика, которую сами схоласты называли «диалектикой» - это
чисто формальное искусство спора и аргументации. Оно было связано со столкновением и
рассмотрением всяческих «pro et contra» (за и против), основанных преимущественно на
высказываниях таких авторитетных источников, как Священное Писание, учения отцов
церкви, а также некоторых античных философов. Основным источником схоластической
логики было учение Аристотеля, причем достаточно искаженно понимаемое из-за того,
что многие просто не были знакомы с первоисточниками.
Своим оформлением и выдвижением в качестве основы философско-
теологического образования схоластическая логика в немалой степени обязана французу
Пьеру Абеляру. Исходное положение Абеляра - «понимать, чтобы верить». То есть он не
желал веровать в то, чего не «расколол» предварительно рассудком. Это послужило
причиной нападок на него со стороны правоверных теологов.
Номинализм и реализм представляют два основных философско-религиозных
направления в средневековой философии. Их противостояние длилось несколько столетий,
диспуты проводились в городах, монастырях по всей Европе. Предметом спора была
природа общих понятий, или, как тогда выражались, универсалий (например, человек
вообще, добро как таковое и т.д.). Реалисты указывали на реальное существование
универсалий как неких духовных сущностей, или прообразов, предшествующих
единичным вещам. По их утверждениям, раньше всего существует «человек вообще» как
своего рода «идея» человека, а уже затем, как ее порождение - единичные люди.
Источником этих взглядов была философия Платона. Позднейшие, смягченные формы
реализма базировались на учении Аристотеля о «формах».
Номиналисты настаивали на реальности лишь единичных, индивидуальных вещей,
считая универсалии простыми названиями, или именами (лат. номина), которые люди
присваивают отдельным явлениям. Человека или дома вообще не существует, это только
имена для обозначения, соответственно, суммы единичных людей, домов, иных явлений и
предметов.
 За столкновением номинализма и реализма скрывалась в зародыше борьба между
эмпиризмом и рационализмом. Правоверный католицизм тяготел к реализму. Номинализм
чаще выражал оппозиционные настроения, проявляясь в различных еретических учениях.
При всей предпочтительности номинализма, его слабой стороной было то, что он не видел
единства общего и единичного, отрицал наличие общих, существенных свойств в
единичных вещах, проявляющихся в их связях и закономерностях развития.
Крупнейшими схоластами XIII в. были Альберт Больштедтский (Великий), Фома
Аквинский, Дунс Скот, Раймонд Луллий.
Альберт Больштедтский - ученый, экспериментатор, теолог, выступал в защиту
философии. Он оказал значительное влияние на развитие проблемы универсалий, введя ее
в западную схоластику. Согласно этому решению, общие роды (универсалии) имеют
троякое существование: 1) они существуют до вещей - в Боге как его идеи, взирая на
которые он творит вещи; 2) в вещах - как единое во многом; 3) после вещей - как
отвлеченные понятия о вещах в человеческом уме.
Учеником Альберта был возведенный в ранг святых католической церкви Фома
Аквинский. В конце XIX в. учение Фомы (Томы) Аквинского - томизм (неотомизм) было
признано единственной истинной философией католической церкви.
Цель учения Фомы — показать, что вера и разум не только отличаются друг от
друга, но вместе с тем образуют единство и даже согласуются между собой. Двигаясь к
истине, разум может вступить в противоречие с догматами веры. Противоречие между
двумя положениями означает, что одно из них ошибочно. А так как в Божественном
откровении не может быть ничего ошибочного, то из обнаружения противоречия следует,
что ошибается разум, а не вера, философия, а не богословие. Философия и религия имеют
ряд общих положений. Положения эти постигаются и разумом, и верой. В тех случаях,
когда предоставлена возможность выбора, лучше понимать, чем просто верить. На этом
основывается существование истин разума (естественного богословия). Естественное
богословие - высшая форма, часть философии.
Будучи умеренным реалистом, Фома считал, что невозможно полное, адекватное
соответствие между нашими мыслями и реальностью. Общее есть продукт нашего ума,
однако оно имеет отношение к реальности, как она существует вне ума. Отсюда он
выводит, что общее существует и само по себе - в уме Бога. По способу достижения своего
предмета ум для Фомы более высокая способность, чем воля. Воля только стремится к
познанию, ум же обладает познанием. Даже свобода выбора действий имеет свое
основание в суждении ума. Цель деятельности человека - познание. Достижение счастья -
результат деятельности не столько воли, сколько ума.
 Фома постоянно полемизировал с Дунсом Скотом. Фома возглавил ту часть
схоластов, которые стремились примирить веру со знанием, объяснить тезисы веры с
помощью разума. Поэтому он важную роль отводил интеллекту во всех областях: в
богословии, познании, психологии, этике. Скот представлял другую часть схоластов,
которые разочаровались в способности разума служить вере, поскольку под видом
оправдания веры разумом в богословие проникли многочисленные ереси. Поэтому он
утверждал, что области разума и веры, знания и богословия не совпадают. Первенство
должно принадлежать вере. Ум играет подчиненную роль. В этике первенство отводится
не разуму, а воле. Сказанное не означает, что Скот был реакционером, сторонником
подавления знаний - скорее наоборот. Критика рационального обоснования догматов вела
не столько к мысли об их сверхразумности, сколько к мысли об их противоразумности, что
можно интерпретировать как попытку освободить от зависимости философию, вывести ее
из-под гнета церкви.
На заключительном этапе развития средневековой философии, в XIII - XV вв.,
большое влияние приобрела теория двойственной истины, согласно которой философия и
богословие независимы друг от друга и имеют свои особые, отличные друг от друга,
принципы и области применения. Приверженцы этой теории (Д. Скот, У. Оккам, Р. Бэкон)
способствовали разделению сфер теологии и философии и тем самым заложили основания
для дальнейшего развития философии в эпоху Возрождения и Нового времени.

Основные направления философии Нового времени.

Эмпиризм и рационализм.
Предпосылки философии Нового времени обнаруживаются в концепциях Н.
Коперника и Г. Галилея. В XVII в. натурализм сливается с механицизмом; главная
оппозиция здесь - противопоставление естественности (как следования природе)
человеческой субъективности, неразумности, предрассудкам. Именно поэтому для
формирующейся в этот период науки характерно доверие к эксперименту и наблюдению,
механическим моделям и механическим гипотезам, внимание к количественным
характеристикам вещей.
Развитие естествознания побуждает философов постоянно согласовывать свои
представления с достижениями науки. Философия перенимает у естествознания стиль
мышления, идеалы, ценности. Субъектом познания становится отдельный индивид,
определяемый как источник познавательной активности, направленной на природу,
выступающую как независимый объект познания. Целью познания в Новое время
начинает считаться открытие универсальных и вечных законов мира.
Под влиянием успехов естествознания оформляется механицизм, в рамках
которого, в отличие от витализма, обнаруживается стремление к сведению сложных
явлений к их физическим причинам. С позиции данной картины мира природа понимается
как созданная Богом машина (Бог-часовщик). Роль Бога сводится к созданию материи и
первотолчку, после чего развитие мира подчиняется законам причинно-следственных
связей. То есть для мировоззрения Нового времени характерен деизм - направление,
признающее существование Бога и сотворение им мира, но отрицающее большинство
сверхъестественных и мистических явлений, Божественное откровение и религиозный
догматизм. Материя в картине мира Нового времени рассматривается как инертная
субстанция, не связанная с пространством (пустым вместилищем вещества) и временем
(чистой длительностью).
Познание рассматривается как зеркальное отражение действительности в сознании
человека. Разуму отводится роль стороннего и независимого наблюдателя. В отличие от
античности и средневековья для этого периода характерны представления о науке как о
прагматической деятельности. Философы XVII в. делали акцент на методологических
проблемах.
В Новое время сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, которые
по- разному трактовали источники и природу человеческого знания.
Сторонники эмпиризма (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк) утверждали, что основным
источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Впервые
эта позиция обстоятельно изложена Бэконом. Бэкон был сторонником эмпирических
методов познания (наблюдение, эксперимент). Он считал философию опытной наукой,
основанной на наблюдении, а ее предметом признавал окружающий мир, включая и
самого человека. Овладение истиной вещей реализуется путем индукции. Бэкон в своей
работе «Новый органон» стремится прояснить источники заблуждений, которые вызваны,
по его мнению, господством над сознанием людей, так называемых идолов рода, пещеры,
рынка и театра.
Идолы рода - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей
собственной природы с природой вещей, из усмотрения целевых отношений в природе, в
то время как в ней все подчинено только действию причин.
Идолы пещеры заставляют нас принимать за всеобщее данные нашего
индивидуального опыта, который является случайным и лишен необходимости. Истинное
знание достигается соотношением различных позиций восприятия природы.
 Идолы рынка - это заблуждения, в которые мы впадаем из-за некритического
использования слов, которые в рассуждениях часто подменяют обозначаемую ими вещь.
Из-за них искажается понимание реальных свойств вещей.
Идолы театра проистекают из безусловного подчинения авторитету. Можно
признать только авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании Природы ум
должен опираться только на опыт. Такое разведение двух истин - Божественной и
человеческой - укрепляло автономность научной деятельности.
Функцией разума является организация наблюдения и эксперимента, которая
позволяет постигнуть саму природу, извлечь истину из опыта, в котором она заключена.
Сторонники рационализма (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц), наоборот, основным
источником достоверного знания признавали разум. Основателем новоевропейского
рационализма считается Декарт, который предполагал, что причина заблуждений
заключается в неправильном использовании разума. Достоверное знание может быть
достигнуто путем дедукции - выведения новых положений из непосредственно очевидных
истин. В работе «Рассуждение о методе» Декарт формулирует четыре правила, которым
должен следовать философ: не принимать на веру ничего, пока это не очевидно;
анализировать каждую проблему; располагать все мысли в порядке от простых к сложным;
составлять полные обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. Первое
правило вводит методическое сомнение, позволяющее дойти до истин, усомниться в
которых невозможно. Так, несомненность мышления подтверждается самим актом
сомнения как актом мысли. В разуме Богом заложено убеждение, что мир существует как
предмет нашего познания. Бог не может обманывать нас, он создал мир, подчиняющийся
неизменным законам и постижимый нашим разумом, созданным им же. Если
проанализировать разум, можно обнаружить некоторые базовые идеи, с помощью которых
мы способны мыслить мир, не добавляя в наше познание никаких химер, никаких
лжепонятий, вроде схоластических «субстанциальных форм» и т.д. Такими идеями
должны быть признаны идеи числа, величины, фигуры, движения, вещи протяженной (от-
носится к материальным объектам мышления) и вещи мыслящей (само мышление).
Врожденным характером идей объясняется ясность и отчетливость, действенность
интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Начиная с Декарта, новые
ориентации философской мысли, в которых центральное место занимают мысль и сам
человек, обретают классически ясный характер.
Вместе с тем в Новое время проявляются тенденции философского агностицизма
(Дж. Беркли) и скептицизма (Д. Юм), предполагавшие, что человек познает всего лишь
мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов
окружающей природы. По Беркли, явления даны нам через чувства, которые целиком и
полностью субъективны. Юм же считал, что моменты явлений систематизируются
согласно определенным правилам: по сходству, смежности и по закону причинности.
Однако эти правила или принципы, которые помогают нам упорядочивать мир явлений, не
врожденные, а благоприобретенные, они получены человеком из опыта взаимодействия с
миром.

Немецкая классическая философия

Для немецкой классической философии, или немецкого идеализма, к которому

причисляют учения И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга и Г. Гегеля (иногда Л. Фейербаха,
что весьма спорно), при всем различии концепций характерны следующие общие черты: 1)
осознание роли активности субъекта на всех ступенях познания; 2) критика
предшествующей метафизики как философского догматизма; 3) стремление к построению
философского знания как системы научной философии; 4) идеал строгости, выраженный в
абсолютной опоре на разум, способный решить самые глубокие вопросы мироздания и
человеческого бытия путем обращения к собственной природе; 5) неизменный интерес к
решению вопроса о возможности и о действительном осуществлении свободы; 6)
обращение к проблемам истории, морали, веры и права, рациональная и историческая их
трактовка; 7) раскрытие диалектической сущности разума, отношения субъекта и объекта,
природы и свободы.
Иммануил Кант, опираясь на скептическое учение о познании Д. Юма, разработал
системы теоретического и практического разума на основании критики неоправданных
претензий разума на познание абсолютных основ бытия («Критика чистого разума»). Он
называет свою философию трансцендентальной, т.е. исследующей способность познания
до всякого актуально совершающегося познавания, или, другими словами, условия
возможного опыта (который представляет собой «познание связанных между собой
восприятий») до реального его осуществления. В широком смысле трансцендентальным
он называет все, что относится ко всеобщему необходимому содержанию нашей мысли.
Если предшествующая философия пыталась соотнести познание с предметом, то
Кант видит свою задачу в том, чтобы показать, что прежде всего сами предметы должны
согласовываться с нашей способностью познания. Наше познание – способность
представления и понятия, при помощи которых мы упорядочиваем восприятия,
накладывают существенные ограничения на наше познание. О некоторых законах связи
явлений в нашем опыте мы способны говорить, не прибегая ни к какому действительному
опыту. Такое познание до всякого опыта Кант называет априорным. Оно возможно лишь
постольку, поскольку в опыте мы имеем дело не с самими вещами, а с явлениями,
ограниченными в своей данности и способах связи нашей способностью познания. То есть
именно эти ограничения и должны стать предметом систематического рассмотрения,
которое приводит нас к более или менее полному представлению обо всем, что может быть
познано до всякого опыта. Более того, такое систематическое исследование позволяет нам
выявить все те заблуждения, в которые неизбежно впадает разум, если мы полагаем, что
наше познание относится не к явлениям, а к вещам самим по себе, а потому некорректно
используем понятия, распространяя их значение за пределы возможного опыта.
Кант считает эту точку зрения на опыт и знание переворотом в философии
подобным коперниканскому перевороту в астрономии. Он утверждает, что a priori (до
опыта) мы познаем в вещах лишь то, что вложено в них нами самими, а значит, в основе
научного познания лежит не созерцание умопостигаемой сущности предмета, а
деятельность по его конструированию.
Многообразие явлений опыта дано нам через формы чистого созерцания -
пространство и время. Содержательные моменты явлений, данных нам в эмпирическом
опыте, структурируются на основании синтеза многообразия, осуществляемого согласно
строго установленным правилам рассудка, которые взятые все вместе представляют собой
систему категорий рассудка. Разум в решении теоретических вопросов не должен
выходить за пределы того, что может быть дано нам в опыте, не должен абсолютизировать
способность применения категорий рассудка, единственное назначение которых -
законосообразное структурирование мира явлений.
«Вещи-в-себе», т.е. вещи сами по себе, или «ноумены», в опыте нам не даны, и
никакого знания о них быть не может. С другой стороны, такой вещью в себе является сам
разум, данный себе в практическом своем осуществлении («Критика практического
разума»), то есть разум, определяющий нашу волю и руководящий нашими поступками. И
как таковой он подлежит отдельному исследованию, поскольку в свободном своем
нравственном применении он не подчиняется законам связи явлений, осуществляющейся
только на основании взаимосвязи причины и действия, а потому не подлежит анализу,
основанному на категориях рассудка. Практический разум способен определять нашу
волю только исходя из необходимости своей собственной сущности. Это значит, что с
точки зрения природной необходимой связи причин и следствий он способен поступать
беспричинно. Сущность практического разума состоит в том, чтобы самому полагать себе
закон. Таким законом может быть лишь категорический императив, который гласит:
поступай так, чтобы максима твоей воли могла служить основой для всеобщего
законодательства, т.е. так, чтобы правило твоей воли могло стать законом для каждого, не
приводя к противоречию совместное бытие людей в обществе.
В третьей критике Канта («Критика способности суждения») практический и
теоретический разум пересекаются на уровне целеполагающей способности суждения,
восходящей к высшей идее разума, согласно которой человек - конечная цель творения. В
этой идее мы имеем единственное возможное пересечение теоретического и морального,
мира природы и мира свободы. Эта идея разума обеспечивает целостность человеческого
опыта, стыкуясь при этом с моральной теологией. Тем самым три критики Канта отвечают
на три основных вопроса философии: «Что я могу знать?», «что я должен делать?», «на
что я могу надеяться?». Все вместе они конкретизируют один вопрос: «Что есть человек?».
Иоганн Готлиб Фихте избавляется от кантовского понятия «вещи-в-себе». Предмет
для субъекта есть лишь граница, полагаемая субъектом для своей собственной свободной
деятельности, лишь препятствие, необходимое «Я» для того, чтобы осуществить
свободное движение самопознания, лишь некоторое «не Я». Тем самым субъект
разворачивает всю систему универсума исходя из одной своей действительности,
постоянно создавая противоречие и устраняя его (полагая себе препятствие и преодолевая
его). В момент, когда устранение противоречия невозможно, а таковой с необходимостью
должен настать, сознание объединяет более непримиримые на теоретическом уровне
противоположности на принципиально ином уровне - на уровне веры и, соответственно,
нравственности.
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг не признает абсолютного приоритета «я»,
субъекта, полагая, что философия должна рассмотреть параллельное движение развития
одновременно и сознания и природы, имеющие общий исток и общую цель - становление
самосознания. Обратившись к современным ему естественнонаучным исследованиям,
Шеллинг помещает при этом диалектику познания в своеобразном объективном ее
преломлении в саму природу, приписывая ей динамику развития во многом аналогичную
диалектике становления разума. В целом и то и другое являют собой единое движение
становления самосознания. Таким образом, природа оказывается сознанием в процессе
становления, бессознательным разумом, который стремится стать субъектом, «я». С другой
стороны, ступени формообразований разума - это одновременно категории природы, и тот
путь, который разум проделывает в ее изучении, аналогичен пути, который проходит в
своем развитии сама природа.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель рассматривает сущее как восходящую к самой
себе идею, абсолютный дух, пронизывающий все мироздание. Он объявляет диалектику
единственно адекватным философским рассмотрением сущего. Основой диалектики
являются тезисы о единстве противоположностей и об их синтезе, в котором
противоположные стороны подвергаются снятию. Философия для Гегеля выступает как
наука о поступательном движении абсолютной идеи к абсолютному самосознанию через
устранение противоположностей на каждой более высокой ступени развития. Подходя
таким образом к исследованию бытия, разум уходит от развитых в классической
метафизике и заостренных в критической философии конечных определений (о простоте /
сложности субстанции, последней причине / ее отсутствии, бесконечной делимости /
неделимости материи и т.д.), от простого противопоставления сущности (вещи в себе) и
явления, свободы и необходимости. Разум оказывается в состоянии рассмотреть
взаимопереход противоположностей, их сущностное единство, доступное лишь в
«бесконечности представления» (Ж. Делез), в которой все фиксированные смыслы
рассматриваются не изолированно, а во всеобщности своей логической и исторической
взаимосвязи. По Гегелю, всеобщее - сущее в целом - должно быть рассмотрено не только
как субстанция, но и как субъект. В этом он следует идеям Шеллинга, который усмотрел в
развитии природы подготовительный этап развития сознания. Гегель заостряет эту тему,
трактуя природу - объективный мир - как инобытие духа, как отчужденное бытие
абсолютной идеи. В природе дух делает себя для себя объектом, постигая свою
собственную сущность в объективном преломлении. Закону развития подчинены в равной
мере и природа, и человеческая история. Ими руководит логическая необходимость
восхождения духа к самому себе. В гегелевской системе объединяются логика и история, в
которой абсолютный дух движется к своему высшему определению, понятию, достигая
его лишь в философии, которая одна способна постигнуть целостность этого движения.

Особенности развития философской мысли в России

Существует две традиции рассмотрения истории философии России, опирающиеся

на различное понимание роли и места философии в культуре. Первая традиция,
сформулированная в работах таких авторов, как Г. Шпет и Р. Иванов-Разумник,
развивалась исходя из представления о философии как о специфическом явлении
европейской культуры, ставшем мировым достоянием. В этом случае о русской
философии можно судить лишь настолько, насколько русские мыслители были вовлечены
в мировой процесс развития философского знания. Естественно, при определенных
условиях можно увидеть и особенности в стиле философствования, присущем
отечественным авторам в силу влияния специфики всей русской культуры. С этой точки
зрения формирование русской философии можно отнести к концу XVII в., когда в России
появляются переводы «Метафизики» X. Вольфа, давшие толчок оформлению
категориально-понятийного аппарата философии в русском языке. В дальнейшем
выделяют два этапа развития русской философии. Первый связан с переводом,
комментаторством, а также появлением в России последователей наиболее влиятельных
философских школ: шеллингианства, гегельянства, кантианства и пр. Второй этап
ознаменовался возникновением в России оригинальных философских направлений,
например космизма.
Вторая традиция более популярна, она опирается на идеи В.В. Зеньковского, А.А.
Галактионова, А.Ф. Замалеева. Согласно их представлениям, «любомудрие» развивалось в
недрах русской культуры и, не без влияния европейской мысли, но шло своим путем,
выражая в теоретической форме особенности отечественного мировоззрения.
Согласно этой традиции философия в России зародилась в рамках противостояния
византийскому влиянию. Особенно выделяется в качестве зачинателя русского
философствования Митрополит Илларион, чья работа «Слово о Законе и Благодати» уже
содержит в себе указание на особенности развития философской мысли в России:
преимущество интуитивного постижения перед логическим, антропологическая и
историософская направленность.
Результатом петровских реформ стало проникновение в Россию различных
философских течений и направлений. В это время наметилось два направления
активизации философских изысканий: социально-политическое и натурфилософское.
Первое, к которому можно отнести А.Н. Радищева, декабристов, П.Я. Чаадаева и А.И.
Галича, окрашено историософским пафосом. Второе носит ярко выраженный
антропоцентрический характер, особенно в работах М.В. Ломоносова, Д.С. Аничкова.
По вопросу об историческом пути России дискутировали славянофилы и
западники. Именно эти два направления определяют следующий этап развития
отечественной философской мысли, который начинается со второй четверти XIX в. В то
время как натурфилософия, постепенно уходя от онтологической и гносеологической
проблематики, развивалась как исследование философских и методологических вопросов
частных наук (Н И. Кареев, И И. Мечников, В.И. Вернадский), социально-политическое
направление ярче всего проявилось в противостоянии славянофилов и западников.
Представители славянофилов - И В. Киреевский, А С. Хомяков, Ю.Ф. Сарматин,
К.А. Аксаков и многие другие. К западникам относились П.В. Анненков, В.П. Боткин,
А.И. Герцен и В.Г. Белинский. Славянофилы отстаивали историческую самобытность
России и выделяли ее в отдельный мир, противостоящий Западу в силу особенностей
русской истории, православия, общинности. «Искажения» в русской истории славянофилы
связывали с деятельностью Петра Великого, который сбил Россию с начертанного Богом
пути. Несмотря на уважение к самодержавию, славянофилам не были чужды идеи
представления народу гражданских свобод, отмены крепостного права.
Западники русскую самобытность оценивали как отсталость. С их точки зрения,
Россия, как и большинство других славянских народов, долгое время была как бы вне
истории. Реформы Петра для западников - начало вхождения России во всемирную
историю. Западники подчеркивали, что Россия и Западная Европа идут одинаковым
историческим путем. Поэтому Россия должна заимствовать опыт Европы. Важнейшую
задачу они видели в том, чтобы добиться освобождения личности и создания государства и
общества, обеспечивающих эту свободу.
Запрет на преподавание философии в светских учебных заведениях в 50-х годах
XIX в. привел к тому, что уровень философской культуры существенно снизился, а
философские дискуссии были перенесены из аудиторий на страницы журналов и газет,
реализуясь в публицистической форме, где эмоциональная убедительность иногда важнее
последовательной аргументации. Еще одним важным каналом трансляции и развития
философских идей стала художественная литература. Все это определило характер
следующего этапа в развитии русской философии. Отечественные философские школы,
формирующиеся в этот период в рамках социально-политического направления, либо
стремятся к мистицизму, как, например, экзистенциализм Н. Бердяева или религиозно-
философское учение о всеединстве В. Соловьева, либо оказываются тесно связанными с
идеологией политических течений. Натурфилософское направление, претерпев влияние
общей интеллектуальной атмосферы тех лет, дало начало оригинальному направлению
русского космизма (А.Л. Чижевский, К.Э. Циолковский, Н.Ф. Федоров и др.).
В это же время существенно переосмысливаются и трансформируются западные
философские школы и направления, такие как марксизм, позитивизм, феноменология.
Таким образом, характерными чертами на всем протяжении развития философии в
России можно считать ее антропологизм, историософскую направленность, склонность
к иррационализму и интуитивизму, а также прерывистость философских традиций,
приоритет идеологической, этической и методологической проблематики перед
собственно онтологическими, гносеологическими и логическими вопросами. Следует
отметить, что русская философия всегда развивалась с «оглядкой» на европейскую, будь то
отталкивание, притяжение или стремление к компромиссу.
 Основные направления русского космизма

Русский космизм - интеллектуальное течение, представляющее собой совокупность

направлений, объединенных стремлением к осмыслению проблемы единства человека с
космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой
деятельности. Космизм пытается представить человека не атомарным существом, а
личностью, обладающей всем богатством индивидуальности и вместе с тем неразрывно
связанной со всеобщим. Русские космисты последовательно проводят мысль о
неразрывной взаимосвязи человека и космоса, соразмерности природного и человеческого
бытия. Они обращают внимание на размерность, гармоничность, разумность устроения
космоса. Для них важна тема ответственности человека за природу, осмысление особой
роли человека в этом мире, имеющей непосредственное отношение к судьбам природного
бытия. Наиболее концентрированно выразил суть такого подхода П.А. Флоренский,
который считал, что человек и природа взаимно подобны и внутренне едины. Человек и
природа равномощны, при этом человек представлен как «сумма мира, сокращенный
конспект его», а мир как «раскрытие человека, проекция его». Человеку предстоит познать
самого себя, свою сущность, и это познание возможно через познание космоса. Поэтому
задача человека, его назначение на Земле - раскрыть и утвердить космичность природного
бытия.
Русский космизм как научный, философский, религиозный и культурный феномен в
своих основных чертах сложился в конце XIX - начале XX вв. В нем можно выделить три
основных течения: философско-религиозное, художественное и естественнонаучное.
Русские мыслители-космисты религиозной ориентации - Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев,
С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, Н.А. Бердяев - поднимают вопрос о необходимости
реальной, активной работы над преодолением несовершенства человека - как
нравственного, так и физического. Наиболее выразительно это звучит в труде Н.Ф.
Федорова (1829-1903) «Философия общего дела». По Федорову, в человеке природа
начинает не только осознавать себя, но и управлять собой. Только дело, соразмерное с
космосом, способно преодолеть нечеловеческое в человеке. И этим делом должно быть
управление силами природы, овладение стихийными, слепыми силами вне и внутри себя,
выход в космос для его активного освоения и преображения, обретение бессмертия
человечества - для всех живших и ныне живущих поколений. Для этого потребуется пол-
ная переориентация сознания - человечество обязано воспринять себя в качестве
космической силы. Познание, опыт и труд, по Федорову, способны привести к
преобразованию физической природы человека, к бесконечному творчеству бессмертной
жизни во Вселенной.
Знакомство В.С. Соловьева с идеями Н.Ф. Федорова послужило импульсом для
анализа сущности человека и его роли в мироздании на пути «универсального синтеза
философии, науки и религии». В С. Соловьев указывает на то, что человек вводится в
сердцевину природного мира с одной задачей - оберегать этот мир от разрушения.
Человек, по его утверждению, «не только участвует в действии космических начал, но
способен знать цель этого действия и, следовательно, трудиться над ее достижением
осмысленно и свободно». Человеку следует улучшать природу, как самого себя. В
философии Соловьева человек призван быть «теургом» - возделывателем, устроителем,
спасителем природы.
В экзистенциальном плане развивает космические идеи Н.А. Бердяев. Для него
человек есть центр Вселенной, ее духовное средоточие, поэтому он в ответе за весь
тварный мир. Ощущение родства с природой, обретение космического сознания - в этом
его задача. Человек есть микрокосм. Его судьба зависит от судьбы природы, космоса, он не
может отделить себя от них, вместе с тем на нем лежит вся ответственность за весь строй
природы, за все, что в нем совершается. Согласно философско-религиозной традиции
русского космизма разрешение социальных и социоприродных противоречий возможно на
пути природного и духовного преображения человека. Требуется активная работа для
преодоления современной «промежуточности» человека, его несовершенства, усиления
его творческого, созидательного начала.
Русский космизм актуализирует проблему синтеза в искусстве, которая стала одной
из эстетических моделей искусства «Серебряного века». Художественный космический
синтез лег в основу живописи М.А. Врубеля, Н.К. Рериха, П.Н. Филонова, В.В.
Кандинского и др.; музыки С.В. Рахманинова, А.Н. Скрябина, С.С. Прокофьева; поэзии
А.А. Блока, А. Белого, В. Хлебникова, Н.А. Заболоцкого; прозы В.Ф. Одоевского, А.В.
Сухово-Кобылина.
Н.А. Умов, русский физик-теоретик, считал естественнонаучное знание высшим
проявлением разума человека, орудием в борьбе с энтропией (энтропия - мера
хаотичности, беспорядка, неопределенности в какой-либо системе). Он выдвигал и
развивал идеи антиэнтропийной сущности жизни, направленности эволюционного
процесса в сторону все большей стройности и упорядоченности. Ученый последовательно
прослеживал глубокую взаимозависимость, соединяющую существа Вселенной, призывал
возлюбить мир всего космоса «как самого себя».
 Н.Г. Холодный ввел понятие антропокосмизма. Согласно принципу
антропокосмизма человек более не рассматривается как центр мироздания, а предстает
органической составной частью космоса. В данном принципе выявляется единство
человека и космоса, преодолевается надприродное положение места человека в мире.
Антропокосмизм, по Холодному, задает установку на оценку социального развития исходя
из масштабов космической жизни, представляет человека в качестве одного из важнейших
факторов дальнейшей эволюции мира и налагает ответственность на него как на прямого
участника процессов космического масштаба.
Основатель отечественной космонавтики К.Э. Циолковский поставил вопрос о
достижении единства научного знания в процессе космизации науки. Циолковский
разрабатывал, кроме естественнонаучных и технических проблем, проблемы
философского плана, он известен также как создатель космической этики («Воля
Вселенной. Неизвестные разумные силы», «Существа выше человека»). По его
утверждению, материя в человеческом образе поднимает вопрос о смысле своего
существования и стремится к получению ответа. Человеческий разум предстает
естественным и закономерным космическим фактором, ускоряющим (с определенного
момента) процессы развития Вселенной, способствует ее преобразованию во имя
распространения разума и счастья на просторах космоса.
А.Л. Чижевский - мыслитель, биофизик, основатель гелиобиологии, биологической
космологии и биоорганоритмологии. Ученый развивает идеи пульсации Вселенной,
Солнца и их влияния на процессы жизни на Земле. Всем своим существом человек
находится под воздействием мощных космических и геофизических факторов. Жизнь во
Вселенной имеет свой пульс, свои периоды и ритмы. Задача науки будущего - выявить, где
зарождаются, откуда исходят ритмы, познать биение общемирового пульса, динамику
природы.
Великий русский ученый, биогеохимик и философ В.И. Вернадский рассматривает
человека как особую геологическую силу, способную радикально изменить мир, в котором
он живет. Вернадский приходит к выводу о возможных негативных последствиях
деятельности человека, предвидя вероятные глобальные экологические кризисы. Вместе с
тем он оптимистически рассматривал перспективы человечества, связывая его будущее с
процессами перехода биосферы в ноосферу и возрастанием регулирующей роли
человеческого Разума. Вернадский заявил о космическом характере жизни и обосновал
третий синтез Космоса, новое единство, в котором жизнь и живое вещество занимают не
подчиненную, а равную позицию с другими природными сущностями. Учение
Вернадского открыло новую страницу в познании человеком самого себя - как разумной
части живого мира и одновременно наиболее сложного и закономерного явления
мироздания.
Русский космизм охватывает разные способы осмысления мира -
естественнонаучное и гуманитарное знание, религию, поэзию, живопись, музыку. Его
отличие от западного социоцентризма, противопоставляющего человека и природу,
социум и космизм в том, что он видит человека в качестве активного полноценного
соработника природы. Вместе с тем космизм выступает своеобразным синтезом
техногенной (западной) и космогенной (восточной) культур в своем возвращении к
целостному видению мира как неразрывного единства космоса и человека.

Позитивизм. Исторические формы его развития

Позитивизм возник во Франции в 30-40-е годы 19-го века. Его сторонники

объявляют войну метафизике, существующей философии. Доверие к философии –
«царице наук» - сменилось скептическим к ней отношением. Претензии традиционной
философии с ее поиском «первоначал и первопричин» признаются несостоятельными.
Изучению поддается только мир видимых явлений. Философия как область знания,
претендующая на объяснение всего существующего, должна быть упразднена, но
философия может сохраниться только как наука, обобщающая научные знания. 
Источником подлинного, «положительного» знания могут быть лишь эмпирические науки,
опирающиеся на методы эмпирического исследования, и их синтетические объединения.
Основные идеи позитивизма
- допускает существование философии только как области, изучающей науку,
- для науки нет ничего абсолютного (Э. Мах упрекает И. Ньютона за оперирование
тем понятиями «абсолютное пространство», «абсолютное время»),
- наука должна отвечать на вопрос, как протекает явление, и не задаваться во-
просом, что есть его сущность,
- она должна описывать только те свойства вещей, которые наблюдаемы, ибо
именно их мы и познаем, но не пытаться их объяснять (феноменализм);
- она должна познавать законы (под ними понимали формулировку функцио-
нальных отношений), ибо только тогда мы сможет добиться предвидения наблюдаемых
явлений (как следствий действия этих законов).
Этапы развития позитивизма
 1. Классический позитивизм (с 30-х годов 19-го века) выступил с критикой
традиционной философии за то, что она делает своим предметом своего размышления
ненаблюдаемые объекты (материя, субстанция, сущность, первопричины и т.п.).
Позитивизм провозглашает тезис: наука сама себе философия.
2. Эмпириокритицизм или махизм (с 70-х годов 19-го века) критикует уже
эмпирическую науку за то, что та использует такие понятия, за которыми стоят
ненаблюдаемые объекты (атом, сила, поле, материя и т.п.). С точки зрения представителей
этого направления, необходимо очистить опыт от подобных понятий.
3. Неопозитивизм или аналитическая философия (с 20-х годов 20-го века),
признавая существование философии, видит ее предмет в анализе структуры научного
знания, в анализе языка науки, используя для анализа логико-математические средства и
возможности лингвистики.
1. Классический позитивизм. Основоположник – французский философ О. Конт
(1798-1857). Он поставил задачу - возвеличить науку о природе и оторвать её от решения
мировоззренческих вопросов. Философ призвал к созданию научной философии, заявив о
решительном отказе от метафизической традиции. Конт высказал убеждение в
способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности ее предметной
области, к которой применимы научные методы мышления. О. Конт полагал, что
«метафизика» как учение о сущности явлений, об их сверхчувственных началах и
причинах, должна быть устранена, а ее место должна занять позитивная философия,
которая должна быть совокупностью общих научных положений положительного знания
частных наук. Поиски же первых или последних причин Конт считал бессмысленным, не
дающим позитивного знания, занятием.
Вводя принцип историзма, Конт сформулировал «Закон трех стадий», который
описывает развитие человеческого ума в различных сферах его применения. Первая,
теологическая, стадия характеризуется стремлением объяснить природу вещей
воздействием сверхъестественных сил. На теологической стадии человеческое мышление
действовало инстинктивно, исходя из сверхъестественных откровений, которые привели к
возникновению религий. Этой стадии присущ и свой метод, теологический - стремление к
абсолютному знанию, к обладанию абсолютной истиной. На второй, метафизической,
стадии сверхъестественное заменяется абстрактными силами. На этой стадии вера в
сверхъестественное заменяется отвлечёнными абстрактными сущностями. Метод
познания – видоизменённый теологический: сверхъестественные силы заменены
олицетворёнными абстракциями, ненаблюдаемыми метафизическими сущностями. На
третьей, позитивной, стадии человек стремится к тому, чтобы, правильно комбинируя
рассуждения с наблюдениями и экспериментами, познать действительные законы явлений.
При этом, согласно Конту, необходимо отказаться от возможности достижения
абсолютных знаний и от познания внутренних причин явлений. На этой стадии философия
должна играть руководящую роль во всеобщем преобразовании системы воспитания и
образования, способствовать прогрессу отдельных положительных наук, быть основой
общественного преобразования.
О. Конт - основоположник социологии как самостоятельной науки. Первоначально
он называет эту науку «социальной физикой», позднее вводит термин «социология». В
социологии выделил две части: социальная статика (описывает так называемое
«равновесное» состояние «организма» человеческого общества) и социальная динамика
(описывает, как различные моральные идеи воздействуют на мир, «переворачивают» его,
вызывают его изменение).
Общество возникло из семейных связей. Затем оно проходит последовательно три
стадии: военную (соответствует теологической стадии развития ума), переходную
(соответствует метафизической стадии) и научно-промышленную (соответствует стадии
позитивной, научной). На последней стадии достигается «статическое» идеальное
состояние общества.
Дж. С. Милль (1806-1873) разработал совокупность методов индуктивного
исследования причинных связей эмпирически наблюдаемых явлений, утверждая, что
единственным источником познания мира является опыт, предметом которого является
содержание наших ощущений.
В центр своих научных интересов ставит логические исследования. Продолжая
линию Ф. Бэкона, детально исследует приёмы индуктивных обобщений. Разрабатывает
свою индуктивную логику. С помощью методов индуктивной логики можно устанавливать
причинные связи между наблюдаемыми явлениями. Причину же понимал как
наблюдаемые отношения, связи между явлениями.
Последующее развитие науки, однако, показало, что как индуктивные каноны
самого Бэкона, так и систематизированные Миллем индуктивные методы исследования
причинной зависимости давали возможность устанавливать лишь простейшие эмпири-
ческие обобщения и законы.
В понимании общества был не свободен и от механистических представлений,
рассматривая общество как агрегат индивидуумов, мышление которых на протяжении ис-
тории претерпевает процесс постепенного развития.
Учение о прогрессе, о всеобщей эволюции в рамках классического позитивизма
разрабатывает Г. Спенсер (1820-1903). Центральной идеей всего его творчества была идея
эволюции. Эволюция есть неотъемлемая черта всего окружающего нас мира, и на-
блюдается не только во всех областях природы, но и в науке, искусстве, религии и
философии. Под эволюцией он понимал переход от неопределенной, бессвязной
однородности к определенной, связной разнородности. Все явления наблюдаемого мира
находятся в состоянии непрерывного поступательного движения во всех своих частях.
Эволюция сводится к беспрерывному перераспределению телесных частиц и их движения.
Это движение протекает в направлении соединения (интеграция) и рассеяния (дезин-
теграция) частиц. В случае если имеет место рассеяние частиц и поглощение ими движе-
ния во всё больших количествах, происходит инволюция, т.е. процесс, противоположный
эволюции (прогрессу). Впоследствии, наряду с интеграцией и дезинтеграцией вводятся
две вторичные характеристики эволюционного движения: переход от однородного к
разнородному, т.е. количественное усложнение, и переход от неопределённого к оп-
ределённому, т.е. выделение данного объекта из среды и усиление структурности
строения.
У Спенсера выделено три вида эволюции: неорганическая, органическая и
надорганическая. Надорганическая эволюция – это предмет социологии, которая
занимается как описанием процесса развития общества, так и формулировкой основных
законов, по которым эта эволюция протекает.
Строение общества он сравнивал с биологическим организмом: отдельные части
являются аналогом отдельных частей организма, каждая из которых выполняет свою
функцию. Человеческая история оказывается процессом конденсации людей и
одновременно расширения занимаемой ими территории.
С точки зрения Спенсера изменение относительно, равновесие же,
неподвижность, есть несравненно более существенное, своего рода абсолютное явление.
Предел всех перемен, составляющих эволюцию – «совершенство» или «равновесие».
«Равновесие» - начало и конец всякого движения. Поэтому всякие социальные революции
вредны, так как выводят общество из состояния равновесия. Смерть есть как бы «венец
прогресса», после чего речь может идти лишь о возобновлении ранее пройденных этапов
развития, т. е. о круговороте явлений.
2. Второй этап позитивизма – эмпириокритицизм - связан с именами швейцарского
философа Р. Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Э. Маха (1838-
1916). Основная задача философии определяется - как создание теории научного знания, а
не построение всеобъемлющей системы научного знания.
Термин «эмпириокритицизм» (критика опыта) введен Авенариусом, Опыт – это
данность мира познающему субъекту в его ощущениях, зафиксированная в его сознании с
помощью утверждений, высказываний. Выявить особенности понимания опыта может так
называемая «принципиальная координация»: нет объекта без субъекта, как нет субъекта
без объекта. Индивид и окружающая среда образуют реальное единство опыта. Новая
философия должна очистить наш опыт от бесплодных фантазий, ненужных продуктов
умственной деятельности (о причинной связи, о душе, о материи).
Основной принцип, которым должна руководствоваться философия, становясь
критикой чистого опыта - принцип наименьшей траты сил. Он ориентирует на
кумулятивную модель развития научного знания, предполагающую непрерывность роста
знания, исключающую скачки.
Кумулятивизм связан с пониманием научного знания как описания фактов. Этот
вывод сделал Э. Мах, который ввел иное название для указанного принципа, - он назвал
его «принципом экономии мышления». Мах полагал, что в целях экономии мышления
описание должно стоять в центре наук. Объяснение предполагает привлечение ненужных
предположений, оно не может обойтись без понятия причинности. Ядром же всякого
описания должен быть анализ ощущений – данных чувственного познания; наука должна
оставаться в экспериментальной сфере. 
3. Третий этап эволюции позитивизма – неопозитивизм, или аналитическая
философия. Три направления в рамках этого этапа: логический позитивизм, семантическая
философия, лингвистическая философия.
Логический позитивизм продолжает борьбу с метафизикой, традиционно понимая
под ней философию в целом, стремясь поставить себя над борьбой материализма и
идеализма. Теоретическим источником его послужило реальное развитие физики, логики,
математики, языкознания.
Специфика логического позитивизма состоит в том, что в качестве метода
философствования о науке выступает современная математическая логика. «Логика есть
сущность философии» (Б. Рассел), философия - это «логика науки» (Р. Карнап).
Другой принципиальной особенностью было отождествление (а точнее, замена)
понятий «объективный факт» и «научный факт». Исходными предпосылками всякого
познания являются события и факты, т.е. «чувственные данные», находящиеся в сфере
сознания субъекта. Наука, таким образом, сводится к фиксации, а затем упорядочению
фактов в рамках условно принятой системы языка. Язык науки в логическом позитивизме
строится так: из первичных атомарных высказываний о фактах по правилам логики
выводятся сложные высказывания. При этом предложения науки могут быть либо
истинными, либо ложными. Все же философские предложения являются бессмысленными
высказываниями: они не могут быть проверены путем сведения к атомарным
высказываниям, фиксирующим тот или иной эмпирический «факт», т.е. нельзя установить
их истинность или ложность.
Научное познание из всей совокупности реальных свойств выбирает наблюдаемые
свойства. Последние и есть то, что мы познаём, или то, что можем познать, всё остальное
непознаваемо. Это есть позиция эмпиризма - направления в теории познания, сводящее
познание к чувственному опыту, ощущениям, восприятиям.
Но, если всё знание происходит из чувственного опыта, то каким бы ни были
наши абстракции, их можно (через промежуточные абстракции) свести к идеям,
чувственно, эмпирически проверяемым. Двигаясь в познании сначала от чувственных
предметов к абстракциям, мы можем потом идти в обратном направлении: от абстракций к
чувственным вещам. Таким образом, все научные абстракции сводимы к идеям, которые
отражают предметы, данные в ощущении.
Эта операция в неопозитивизме получила название «верификация». Принцип
верификации означает - эмпирическое подтверждение теоретических положений науки
путем сопоставления их с высказываниями о наблюдаемых объектах, с чувственными
данными, с экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные такими способами,
не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте
называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации
впоследствии проявилась в осознании того, что все общие положения, в том числе и
универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений, их
нельзя логически вывести из конечного множества предложений, полученных в
наблюдении. Также и сам принцип верификации не мог быть исчерпан простой суммой
какого-либо эмпирического опыта, т.е., нельзя установить его осмысленность, научность,
истинность.
Для того чтобы оправдать существование в науке универсальных высказываний, К.
Поппер уже в 30-х гг. прошлого века вводит принцип фальсификации, т.е. принципиальной
опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение,
концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они ненаучны. Рост научного
знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении.
Семантическая философия. Уже в 30-е годы 20 века стало ясно: только формально-
логический анализ языка науки ограничен и не даёт решения поставленных задач. Важную
роль при этом сыграла теорема К. Гёделя (1906-1978) о неполноте всякой достаточно
богатой формализованной системы, о наличии в ней истинных предложений, которые не
поддаются ни доказательству, ни опровержению средствами данной системы.
 В системе научного знания есть предложения, истинность или ложность которых в
рамках данной системы доказать не возможно. Следовательно, с позиций позитивистских
требований, предъявляемых к знанию, претендующему на научность, эти предложения
ненаучные (не имеющие смысла). И их следует изъять из научной системы знания.
Поэтому и был сделан вывод: нельзя игнорировать содержательную сторону науки
и её языка. Поэтому и обратились к семантическому анализу научного языка.
Обратившись к такой области знания как семиотика, они выделили в ней три
области отношений: прагматика (отношения языка к тому, кто его употребляет); семантика
(отношение между языком и тем, что им обозначается); синтаксис (отношение между
языковыми выражениями). Все это способствовало и развитию самой семиотики.
Предметом анализа науки в философии стали значения слов и знаков вообще, логические,
лингвистические и психологические проблемы.
Лингвистическая философия, также философия лингвистического анализа,
философия обыденного языка, складывается в Англии в 30-х годах 20-го века.
Руководствуясь идеалом ясности, представители аналитической философии
занимались изучением не только логической структуры языка, но и его употребления в
обыденных, повседневных контекстах. Подчеркивалось, что при анализе языковых
выражений следует принимать во внимание эти контексты.
Большой вклад в становление и развитие этого направления внёс Л. Витгенштейн
(1889-1951). Он пытался найти такой способ философствования, который бы обеспечил
философии статус научного знания и позволил бы покончить с бесконечными спорами в
философии. Философские проблемы возникают лишь в результате языковых ошибок, в
результате «околдовывания языком». Поэтому выявление действительной природы языка,
выявление его подлинной функции в познании может предотвратить возникновение ,
например, бесконечных философских споров по тем или иным проблемам.
В своё время Витгенштейн пытался создать «идеальный язык», разделяя принципы
логического позитивизма, основал теорию «логического атомизма». Но вскоре увидел, что
его схема не позволяет объяснить существование многих вполне реальных и важных для
человека философских вопросов (например, о смысле жизни, о свободе) и отказывается от
идеи поиска идеального языка.
У обыденного языка множество других функций, кроме, как только утверждать и
отрицать факты. Витгенштейн стал рассматривать язык как выражение различных форм
человеческой жизни, увидел в обыденном языке ключ к решению всех философских
проблем.
 Трудности с научным языком ведь тоже могут быть связаны с тем, что в основе его
лежит обыденный язык. Может быть, именно обыденный язык, а не философия, прив-
носит в научный язык те метафизические элементы, от которых позитивизм хочет изба-
вить науку? Решение философских проблем следует искать, прежде всего, в обыденном
языке. Но необходимо быть уверенным в том, что обыденный язык – это правильный язык,
что на его нормы и правила можно положиться. Философские проблемы возникают в
результате неверной интерпретации выражений языка, употребления слов, терминов,
сильно отличающихся от слов обыденного языка.
Таким образом, неопозитивизм пошёл дальше и классического позитивизма, и
эмпириокритицизма. Он провозглашает философию не теорией вообще, а деятельностью,
суть которой в «философском анализе» сначала структуры науки с помощью средств ло-
гики, потом необходим - анализ содержательной стороны научного знания и языка науки,
наконец, анализ обыденного языка, лежащего в основе научного языка, с помощью
лингвистических средств.
Вся история неопозитивизма есть исследование форм «философского анализа»
науки: от логического анализа научного языка к семантическому анализу этого языка и,
наконец, лингвистический анализ обыденного языка.
Кризис неопозитивизма. Ещё в начале 30-х годов 20-го века неопозитивистская
методология науки подвергалась критике. Новая волна критики поднялась в 40-50-х годах.
В 60-70-х годах окончательно стало очевидным: концепция неопозитивизма себя изжила.
Появилось стремление осмыслить развитие науки в целом, выявить формы и методы,
позволяющие исследовать как уже сложившуюся логическую структуру науки, так и
развивающееся содержание научного знания, в том числе и логику перехода от одной
фундаментальной теории к другой, более глубокой.
Критика неопозитивистского подхода наиболее отчётливо проявилась в так на-
зываемом «историческом направлении». В нём возникли программы различных школ и
течений так называемого «постпозитивизма», объединённые критической оценкой
неопозитивизма.

Философия прагматизма

Термин «прагматизм» обязан, по-видимому, своим происхождением И. Канту,

который, назвал «прагматистской» веру, на которую опирается человек, вынужденный
действовать в неясной для него ситуации, когда нет разумных доводов, как ему поступить,
какой сделать выбор.
Особенности прагматизма. Выступил против классической философии. Заявив о
«коперниканском перевороте», о «полной реконструкции философии», утверждал, что им
найден новый ключ к решению вечных философских вопросов. Призывал спустить
философию, её отвлечённые понятия на землю, искать смысл её проблем в их отношении
к человеку, ибо заслуживают внимания только те вопросы, которые могут, так или иначе,
иметь практическое значение для человека. Любая теоретическая проблема должна быть
изложена и рассмотрена в терминах человеческого действия и его успешности. Философия
должна иметь дело не абстракциями, представляющими интерес для узкого круга
специалистов, а с «человеческими проблемами».
Отрицая возможность объективно-истинного познания, объявляет всякую теорию,
всякую систему мировоззрения конструкцией, которая может считаться истинной только в
том случае, если она кому-нибудь полезна. Человек действует в иррациональном,
непознаваемом разумом мире. Попытки получить объективно-истинное знание о мире -
бессмысленны. К научным теориям, социальным учениям, моральным принципам и т.д.
следует подходить «инструментально», т.е., только с точки зрения их удобства и
целесообразности для достижения наших целей: что полезно, что приносит успех, то и
истинно.
Прагматисты считают, что их философия есть учение о методе. Ч. Пирс ставит на
первое место методологический аспект своей доктрины: прагматизм – метод установления
значения понятий. У. Джемс: прагматизм – это только метод. Д. Дьюи создаёт
инструментальный метод как универсальный способ, который может успешно служить как
для решения любых «проблематических ситуаций», так и для переустройства на научной
основе всей человеческой жизни.
Философское учение Ч. Пирса (1839-1914). Пирсом в 70-ые гг. 19-го в.
сформулированы основные принципы прагматизма. Он ввел сам термин «прагматизм» (по-
гречески - «дело» или «действие») и сформулировал свой знаменитый «принцип
прагматизма»: рассмотрите, каковы практические следствия, которые, как мы думаем,
могут быть произведены объектом нашего понятия, и понятие обо всех этих следствиях
есть полное понятие об объекте. Этот принцип сразу же вызвал вопросы: что такое
«практические последствия», можно ли исчерпать все практические последствия.
Познавательная деятельность человека - это не процесс отражения реальности в
его сознании, а биопсихическая функция, направленная на то, чтобы выработать при-
вычку тем или иным способом реагировать на окружающие условия, и таким образом,
сознание понимается как форма приспособления человека к миру. Осознанная привычка
действовать определённым образом в определённых условиях есть «верование».
Достижение устойчивого верования есть единственная цель мышления.
Доктрина «сомнение-вера». Познание идёт не от незнания к знанию, а от
состояния сомнения и колебания к твёрдому мнению, устойчивому верованию,
способному направлять действия. Сомнение порождает бездействие, т.е., отсутствие
устойчивого верования (как действовать в данной ситуации?) порождает сомнение. По-
следнее и ведёт к бездействию. Процесс перехода от беспокойного состояния
неуверенности, сомнения, к спокойному уверенному состоянию веры (нужно действовать
так-то) называется исследованием.
В терминах теории «сомнение-вера» решается вопрос об истине. Истина – вера,
неподверженная сомнению, устойчивое верование, помогающее достичь поставленной
цели. Истина – окончательное, принудительное верование. Каковы же методы достижения
устойчивого верования. Это - метод упорства, метод авторитета, априорный метод и
научный метод.
Метод упорства. Упорно следовать однажды принятым взглядам, не считаясь ни с
фактами, ни с критикой. Прекрасный метод, но ему трудно следовать на практике. Чтобы
верование было устойчивым, оно должно получить социальную санкцию (быть не
личным, а общим).
Эта достигается методом авторитета. Какая-то организованная власть (церковь,
государство) устанавливает обязательные для всех верования и преследует
инакомыслящих. Его недостаток: нельзя полностью исключить появление иных взглядов,
ведущих к расшатыванию устойчивого верования
Априорный метод: общие верования обосновываются ссылкой на какие-то безлич-
ные начала. Например, метафизики ссылаются на какие-то общие принципы, например,
авторитет разума. Недостаток: неспособность самих метафизиков договориться о таких
общих принципах.
В основе научного метода лежит гипотеза о существовании внешнего мира, кото-
рый не только не зависит от наших мнений, но и воздействует на наши органы чувств, оп-
ределяет наши верования. Эта гипотеза порождает у учёных устойчивое верование,
которое объединяет их. Кто её не разделяет, то вне науки. Гипотеза эффективно работает в
науке, и, следовательно, она есть истина. Истина - это верование, относительно которого в
результате бесконечного исследования сообщество ученых пришло бы к согласию.
Теория значения Пирса - дальнейшее развитие первой доктрины. Критикует Р.
Декарта за то, что тот не проводил различия между идеей, которая действительно является
ясной и идеей, которая только кажется кому-то ясной. Даёт новый способ прояснения
идей, свободный, как он считает, от всякого субъективизма: чтобы сделать понятие (идею)
ясным, нужно как можно точнее установить его значение, т.е. определить, что оно
означает. Путь к этому дает «принцип прагматизма»: полное понятие об объекте дает нам
знание всех следствий, которые могут быть осуществлены объектом нашего понятия.
Популярность прагматизму принесли работы американского психолога У. Джемса
(1859-1910), увидевшего в концепции прагматизма возможность оправдания религии и
открыто выступившего с позиций фидеизма. Считая, что религиозные идеи, религия,
помогают людям в их практической жизни, утверждает, что, следовательно, они и
истинны.
Он формулирует свою позицию следующим образом: «Метод прагматизма
пытается интерпретировать каждое понятие, прослеживая его практические последствия».
Истинность идеи - это событие, процесс ее самопроверки и подтверждения. При
этом истина может основываться на доверии и должна быть совместима с другими
истинами и новыми фактами. Истинны, согласно Джеймсу, все те идеи, вера в которые
полезна и выгодна для нашей жизни. Извлеченные из опыта идеи становятся истинами,
когда они демонстрируют свою оперативную способность упрощать и экономить наши
усилия, а их практические следствия соответствуют нашим ожиданиям.
Если Пирс рассматривал прагматизм как своего рода математический метод, то
Джемса, прежде всего, интересовали его этические и религиозные аспекты. Согласно
прагматизму, считает он, если гипотеза о существовании Бога успешно «работает», в
самом широком смысле слова, то она истинна. Поскольку познавать и действовать может
только человек, конкретный индивид, причем только в мире собственного относительного
опыта, то и мировоззрений, и истин может быть много.
Он выдвинул подход, названный им «прагматистским или мелиористским»
теизмом: признание возможности постепенно улучшать мир усилиями каждого индивида.
Плюралистическая Вселенная Джеймса незамкнута и незакономерна, это «великий
цветущий и жужжащий беспорядок», где случай постоянно порождает новое.
Многообразие действительности делает ее податливой человеческим усилиям, позволяет
создавать множество картин мира. Но не существует такой точки, из которой можно было
бы охватить весь универсум так, чтобы выразить его в одной мировоззренческой системе.
Дж. Дьюи (1859–1952), американский философ, психолог и педагог, один из
ведущих представителей прагматизма, оказавший сильное влияние на педагогическую
мысль США.
 На протяжении всего творческого пути придерживался принципа: «Философия
возрождается, когда перестает быть средством разрешения проблем философов и
становится методом... разрешения проблем человечества».
Дьюи называет свою философию не прагматизмом, а «экспериментализмом» или
даже «инструментализмом»: «сущность прагматистского инструментализма заключается в
трактовке одновременно знания и практики как средств для производства полезных для
жизни вещей». Инструментализм - направление в философии и методологии науки,
рассматривающее научные понятия, теории и гипотезы как инструменты, необходимые
для ориентации человека в его взаимодействии с природой и обществом.
Идея истинна, если она полезна для решения данной проблемы. Истина связана
лишь с той ситуацией, в которой она возникла. Существуют только текущие проблемы,
задачи, цели, которые вытекают из данной ситуации. Человек должен стремиться к
постановке только ближайших практических целей.
И хотя Дьюи подчеркивает функциональное назначение суждений и законов (и
даже ощущений, фактов и объектов) и называет их средствами, орудиями, инструментами
или операциями для превращения неопределенной ситуации в определенную в процессе
исследования, он не отрицает, что суждения и законы играют также и познавательную
роль.
Создает так называемую «педоцентрическую» теорию и методику обучения.
Выдвинул принцип: «обучение посредством делания». Пропагандировал идеи, что школа
должна формировать практические навыки в решении жизненных проблем, что она
должна научить жить, она должна ориентироваться не на передачу знаний вообще, а на
передачу тех знаний, которые имеют непосредственное практическое значение для
человека.
Неопрагматизм. У. Куайн (1908–1997), американский логик, математик и философ.
Прагматизм изменился, и творчество Куайна тому пример. Специфическая форма, в
которой выступает теперь прагматизм, указывает на перенос интересов в исследовании на
философские обоснования логики и математики, на философский анализ языка, в том
числе и научного. Он принимает гносеологическую установку неопозитивизма: познаём
не объективную реальность, а наши ощущения, и понятия не отражение объективной
реальности.
Научная теория – «концептуальная схема» - есть миф, в котором фигурируют
физические объекты. По практическим соображениям этот миф более удобен, чем тот, в
котором действую боги Гомера: научная теория с её физическими объектами более
удобное описание мира, чем мифы Гомера. Куайн: как физик-мирянин я верю в
физические объекты, а не богов Гомера, - я считал бы ошибкой в науке верить иначе. Но
с точки зрения познавательного процесса физические объекты и боги различаются только
в степени, а не в роде. Оба вида сущностей входят в нашу концепцию только как
положения культуры.
Р. Рорти (1931- 2007), американский философ. Свою позицию характеризовал как
метафилософскую. Отбрасывал метафизические и эпистемологические установки,
нацеленные на поиск последних оснований всего сущего. Исходит из прагматистского
критерия полезности. Различал два взаимодополняющих типа философствования:
личностно-ориентированный и общественно-ориентированный. В контексте его
концепции «аналитического неопрагматизма» основным инструментом эффективного
обустройства человека в мире выступает язык. В своих исследованиях уделял большое
внимание проблемам свободы и либеральной демократии.

Экзистенциальная философия XX века

В экзистенциализме заново ставится вопрос о бытии человека, которое и

обозначается здесь термином «экзистенция». Неудовлетворительность предшествующих
философских интерпретаций человеческого существования заключается для
экзистенциалистов в том, что человек понимался как некоторая родовая сущность, причем
не важно, подразумевался ли при этом объект позитивного исследования, как для
психологии и физиологии, или же субъект познания, нравственности, субъект
экономических отношений. То есть речь все время шла не о конкретном индивидуальном
человеческом бытии, а о человеке вообще, о некоторой усредненной модели.
Экзистенциализм поднимает проблему соотнесенности человека с самим собой в
пограничных, экзистенциальных ситуациях, в которых мир раскрывается в его
иррациональной, абсурдной несоразмерности человеческому существу. Одной из главных
тем экзистенциализма становится конечность человеческого бытия, и в этом контексте
ставится проблема субъективно переживаемого времени.
Экзистенция, существование, противопоставляется сущности человека, которая
всегда являлась одним из важнейших предметов философии. Сущность, которая уже для
Шеллинга - не более, чем «гербарий существования», не признается экзистенциалистами
тем понятием, в котором схватывается подлинно человеческое в человеке. Экзистенция,
образующая некоторую внутренне событийную, даже драматическую сторону
человеческого бытия, где человек оказывается перед выбором, в ситуациях нравственной
неопределенности, риска, страха, предстояния перед смертью, обнажает природу
соотношения сознания и мира, которая существенно иная по сравнению с классической
схемой, где мир в качестве объекта предстоит познающему его субъекту. Экзистируя,
человек выходит за свои пределы. Он не находится при себе, в скорлупе своей
субъективности; самим фактом своего бытия он заброшен в мир, и отношения его с миром
не могут носить сугубо рациональный характер.
У истоков экзистенциализма стоит философия жизни Ф. Ницше и А. Бергсона, а
также религиозная философия С. Кьеркегора, который впервые противопоставляет
экзистенцию сущности и по праву считается провозвестником всей экзистенциальной
философии. Экзистенциализм получил наибольшее распространение в Германии и
Франции, выйдя далеко за пределы узко-философского течения. В качестве своеобразной
доктрины он наследовал проблематику непостижимой иррациональности человеческого
бытия, поднятую Ф. Достоевским, Н. Бердяевым, В. Розановым, Л. Шестовым, а отчасти -
и тематику феноменологии, философской антропологии и даже психоанализа (М. Мерло-
Понти). С легкой руки Ж.П. Сартра к экзистенциализму часто относят и философию М.
Хайдеггера, которого порой считают даже одним из основателей этого направления, в то
время как сам он от этого всегда отрекался, и включение его в это направление
некорректно.
Обычно различают экзистенциализм светский (Ж.П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-
Понти) и религиозный (Г. Марсель, К. Ясперс, М. Бубер).
Согласно Карлу Ясперсу, экзистенция не может стать объектом знания ни в
качестве вещи, с которой имеет дело позитивизм, ни в качестве духа, к которому
апеллирует идеализм. Она находится по ту сторону соотношения субъекта и объекта
познания и требует специфического подхода, который уже не может быть назван в полном
смысле познанием. Ясперс называет такой подход «экзистенциальным прояснением».
Человеческое бытие может быть понято, но не познано. Оно раскрывается не через
действительность, которую можно сделать объектом позитивного или спекулятивного
(умозрительного) знания, а через внутренние постигаемые человеком возможности.
Для человека его экзистенция раскрывается как свобода. Однако свобода,
направляемая «зовом экзистенции», имеет внутреннее ограничение. То есть экзистенция
предполагает трансценденцию, поскольку иначе она оказывается простым произволом.
Итак, свобода - это личная свобода. Она касается поступков и выбора значимых целей.
Однако она имеет смысл лишь в соотнесении с трансценденцией, каковой является, по
Ясперсу, Бог.
 Ясперс, как и Хайдеггер, тщательно избегает логики субъект-объектного
отношения. Оно, по его мнению, свойственно научному познанию, которое занимается
исследованием вещей, но не свойственно философии, занимающейся лишь прояснением
свободы. Свобода же проявляется не в отношении субъекта к объекту, а в коммуникации.
Г. Марсель, как и Ясперс, отрицает для философии ценность объективации,
осуществляемой в научном познании. Дело философии - интуитивное постижение бытия,
которое основывается на чувстве. От внутреннего чувства один шаг к вере. Исходным
отношением должно быть признано не объективное отношение между вещами, а
соприсутствие, соучастие в бытии, которое подразумевает отношения «Я» к «Ты», т.е. к
другому «Я». С другой стороны, отношение человека к другому - лишь часть
коммуникации человека с творцом. Философия же должна иметь дело не с проблемами
объективного мира, а с таинством, в котором растворяется различие субъективного и
объективного. Система объектов не открывает, но, скорее, заслоняет, маскирует бытие,
которое есть сфера интерсубъективности, где раскрывается таинство человеческой
экзистенции через такие ценности, как верность, любовь, человеческое братство.
Ж.П. Сартр утверждает, что человек - это не некоторая, пусть даже бытийно-
укорененная (Хайдеггер), сущность, которую можно расчистить в ее бытийном устройстве
и получить подлинность отношения к сущему. В самых своих элементарных проявлениях
(в выборе профессии, друга, в своих предпочтениях и ожиданиях), в любом минимальном
своем действии человек постоянно сталкивается с собственной свободой, от которой никто
не способен его избавить. Именно поэтому никто не избавит человека и от
ответственности за тот выбор, который он всякий раз делает, даже если выбирает то, что
у него уже есть, за тот человеческий проект, который он для себя построил. Свобода зияет
в существовании человека пропастью ничто. Человек - это проект, а не сущность. Даже
самое консервативное, мелкобуржуазное, ничтожное человеческое существование
подразумевает пространство выбора, в котором человек неизбежно сталкивается с
собственной свободой - с пустотой, в которой может мыслиться все, что угодно. В этом
смысле, как бы ни был человек определен в своем существовании ситуацией, у него всегда
есть шанс выбрать подлинно человеческое, взломать навязанные ему условности, выйти за
пределы сковывающих его обстоятельств.
Всякое душевное движение не только фактически всегда свободно, оно сущностно
ориентировано на другого, на того, чей взгляд из бытия человека не устраним. Другой не
может быть сконструирован сознанием по аналогии с Я (как полагал Э. Гуссерль,
основатель феноменологии, сыгравший большую роль в философской судьбе
экзистенциализма). Взгляд другого - в сердцевине человеческого опыта. Отношение к
другому не менее изначально, чем отношение субъекта к самому себе. Более того, взгляд
другого, заставляет меня съежиться, устыдиться, испугаться, задуматься, он для меня
самого собирает меня как субъекта, делает меня своеобразной экзистенциальной
единицей, единицей стыда, ответственности и пр. «Точка сборки» субъекта в
многообразии проявлений сознания и бессознательного немыслима без другого.
Философия М. Мерло-Понти – пример феноменологического рассмотрения
проблемы телесности. Тело - не некоторый кусок материи, одушевленный совершенно
посторонней ему силой, - не важно, назовем ли мы ее душой, духом или разумом.
Экзистенция как «бытие в мире» первична по отношению к разделению тела и сознания.
Тело само включает в себя основание мысли, оно интенционально, как и сознание, -
направлено на смысл, на предметы, на ситуацию. Мое тело есть моя точка зрения на мир.
Отношение экзистенции к миру есть предмет феноменологии восприятия. Именно в
восприятии как первичном отношении человеческого существа к миру, к другим людям
тело и сознание неразделимы. Тело не просто откликается на все движения сознания как
подчиненный духу механизм, которому отдаются приказы, оно переживает все вместе с
сознанием и при этом часто помимо воли сознания. Переживания сознания
запечатлеваются на телесном уровне, приводя к нарушениям речи, расстройству
ориентации в пространстве и пр. Точно так же и телесные деформации способны
радикально изменить жизнь сознания.
Мерло-Понти анализирует человеческую брошенность в ситуацию. Ситуация
экзистенции всегда связана с телом, которое реагирует и упорядочивает вокруг себя мир
гораздо раньше, чем способно это сделать отдающее себе отчет в собственных мотивах
сознание. В отличие от Сартра, Мерло-Понти отвергает идею абсолютной,
необусловленной свободы. Свобода не противостоит моему отношению к миру, она
вплетена в него, им обусловлена, лишь в отношении этого мира она имеет смысл. Свобода
трансформирует ситуацию, но для этого она должна учесть эту ситуацию, понять ее,
сориентироваться в ней.

Особенности и значение марксистской философии

Идейным стержнем марксистской философии, сложившейся на основании
концепций К. Маркса и Ф. Энгельса во второй половине XIX в., стало положение,
сформулированное в «Тезисах о Фейербахе»: «Философы лишь различным образом
объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменять его».
 Можно выделить два направления развития марксистской методологии:
диалектический и исторический материализм.
Концептуальные основы диалектического материализма развиты в книге
«Диалектика природы». Энгельс вводит базовое положение о том, что диалектические
законы - действительные законы развития природы. Философия марксизма исходит из
признания материи единственной основой мира, рассматривая сознание как свойство
высокоорганизованной материи, как функцию мозга, обеспечивающую отражение
объективного мира, и одновременно как продукт исторического (социального) развития.
Она называется диалектической, так как признает всеобщую взаимосвязь предметов и
явлений мира, движение и развитие мира как результат действующих в нем самом
внутренних противоречий. Следовательно, законы диалектики являются и законами
мышления. Диалектика, таким образом, приобретает статус науки о наиболее общих
законах движения и развития природы, общества и сознания. Диалектический
материализм, основываясь на достижениях современной науки и общественной практики,
должен постоянно развиваться и обогащаться вместе с их прогрессом. Эти идеи составили
общетеоретическую основу учения марксизма, который предполагает рассмотрение
диалектического материализма как развитой формы современного материализма.
Исторический материализм доказывает, что источник развития общества
заключается в противоречиях производительных сил и производственных отношений. В
соответствии с марксистским подходом к истории не сознание определяет бытие, а
социальное бытие определяет сознание. Продуцирование идей неотделимо от
материальных отношений между людьми. Сами реальные люди неизбежно ограничены
определенным уровнем развития производительных сил. В производстве условий
социальной жизни люди вступают в необходимые отношения, не зависящие от их воли,
которые образуют экономическую структуру общества. Последние представляют собой ос-
нову, над которой надстраиваются политические, юридические и идеологические
отношения, т.е. способ производства обусловливает социально-политические институты и
духовную жизнь. Изменения в базисе провоцируют изменения в надстройке, вследствие
чего выделяют ряд последовательно сменяющих друг друга формаций или способов
производства.
Все известные формации обладают известной долей антагонизма, поскольку в
зависимости от отношений к средствам производства разделены на классы: рабовладельцы
и рабы, феодалы и крестьяне, буржуазия и пролетариат. Классовая борьба создает
государства, а также различные формы идеологии, такие как религия, право и искусство.
Смена формаций определяется уровнем развития производительных сил, которые
постепенно «перерастают» производственные отношения и вступают с ними в конфликт,
что и приводит к революциям.
Важное место в концепции марксизма занимает понятие труда, в процессе которого
реализуется идеальный план, очеловечивающий природу и социальный мир. Социальный
труд как антропогенный фактор отделяет человека от животного. Человек трансформирует
природу, очеловечивая ее так, что природа становится его неорганическим телом. Но на
определенном историческом этапе характер труда меняется. Частная собственность,
основанная на разделении труда, делает процесс труда принудительным. В прямом
соответствии с ростом стоимости мира вещей обесценивается человеческий мир. Труд
производит не только товары: он производит самого себя и рабочего как товар, притом в
той самой пропорции, в которой он производит вообще товары. А это, в свою очередь,
ведет к отчуждению, т.е. предмет, производимый трудом, его продукт, противостоит труду
как некое чуждое существо, как сила, не зависящая от производителя. Чем больше рабочий
трудится, тем могущественнее становится чужой для него предметный мир, создаваемый
им самим, и тем беднее становится он сам. Отчуждение труда ведет к отчуждению
человека от его родовой сущности, поскольку лишает его свободы целеполагания,
превращая в животное.
Сущность человека, как полагает Маркс, состоит в его продуктивной активности.
Сначала он создавал средства, удовлетворяющие его жизненные потребности. Одна
удовлетворенная потребность рождает другую. Нужды растут, семья перерастает в
общество. Растущее население и потребительский спрос ведут к разделению труда.
Выделение интеллектуального труда становится социальной основой иллюзии, что
сознание, духовное, есть нечто надматериальное и надысторическое. С другой стороны,
это основа для возникновения класса людей, живущих трудом других. Идеи, доми-
нирующие в определенную эпоху, суть всегда представления законы, мораль, философия
господствующего класса - все это образует идеологию, оправдывающую существующий
порядок.
Диалектика дает понимание не только реального исторического развития, но и
неизбежности столкновения новых форм жизни с существующим порядком вещей. От
идей следует перейти к истории, к фактам, от «несчастного сознания» к «противоречивой
реальности». Диалектика как закон исторического развития выражает неизбежность
перехода от капитализма к коммунизму, несущему конец эксплуатации и отчуждению.
Развитие идей марксизма было продолжено не только в форме марксизма-
ленинизма, но и в ряде западных философских школ. Например, Д. Лукач рассматривал
марксизм как вполне корректный метод исследования, который может быть углублен и
усилен. Лукач отмечает, что производственные отношения образуют закон целого, что
следует понимать как методологическую посылку и ключ к историческому познанию
социальных отношений. Общество изучается как целое, его можно понять только через
глубинную связь фактов и событий между собой. С отказом от диалектического метода
теряется и познаваемость истории. Тем не менее, Лукач полагал, что науки о природе
отличаются от историко-социальных наук не только предметом, но и методом. Лишь в
исторической перспективе можно увидеть события в их тотальности. Реальность можно
уловить, только выйдя за пределы видимости, - там, где проступает всеобщность.
Проникновение в сферу тотальности доступно только тотальному субъекту, которым
является класс. Только класс посредством действия может проникнуть в суть социальной
реальности и кардинально изменить ее.
Ревизионизм посеял сомнение в ценности некоторых узловых положений
марксизма и породил спор о «реформистской душе» и «тоталитаристской душе». Под
влиянием неокантианства, позитивизма, экзистенциализма, психоанализа и других
философских школ во второй половине ХХ в. появляется множество неомарксистских
концепций, таких как «философия надежды» Эрнста Блоха, «гуманистическая»
интерпретация марксизма Лефевра и Сартра, теория гегемонии Грамши и, конечно,
Франкфуртская школа (неомарксизм). Их идеи, как и положения классического марксизма,
существенно повлияли как на развитие естественных и социальных наук, так и на
идеологию различных политических партий и течений.

Философские и естественнонаучные представления о материи

Понятие материи заключает в себе концентрированное содержание всех

теоретических положений научной философии. Понятие материи - сложнейшая
философская абстракция, которая отвечает на вопрос о глубинной сущности мира, его
«первоначале», его первооснове. С позиций научного материализма мир - это материя в ее
бесконечных проявлениях множества существующих в мире вещественных образований,
объектов и систем, субстрат любых связей, свойств и отношений.
Понятие материи возникает в силу потребности познания и практической
деятельности людей по выявлению и преобразованию объективно существующих вещей,
подчиняющихся объективным, т.е. независимым от сознания и человеческого влияния,
законам.
 На ранних этапах философского развития под материей, или веществом,
подразумевалось нечто, обладающее протяженностью, массой, тяжестью, инерцией и т.д.
Античный материализм возводил в ранг материи какую-либо ее конкретную форму: воду,
огонь, воздух или атом. Материализм XVII-XIX вв. отстаивал представление о материи как
о природе или бесконечной совокупности вещей. Механистическое мировоззрение
главным атрибутом материи считало массу тела как «количество материи».
Материя и бытие - важнейшие категории философского материализма, содержание
которых определяется как объективная реальность, данная человеку в ощущениях и
существующая независимо от них. Материалистическая философия исходит в понимании
материи из принципа материального единства мира, первичности материи по отношению к
человеческому сознанию, а также из принципа познаваемости мира на основе
последовательного изучения конкретных свойств, связей и форм движения. Отвергая идею
творения действительного мира «из ничего», материализм требует искать естественные
причины изучаемых явлений, опираясь на диалектику.
Принцип материального единства мира имеет множество конкретных форм
проявления, последовательно раскрываемых наукой и практикой: взаимосвязь всех
структурных уровней материи, явлений микро- и макромира, наличие у материи комплекса
универсальных свойств и диалектических законов структурной организации, изменения и
развития.
Современная наука и философский материализм рассматривают объективную
реальность как неразрывную связь пространства, времени, движения и взаимодействия
видов вещества и полей (электрических, магнитных, гравитационных). Пространство и
время как формы существования материи пронизывают все структуры универсума.
Пространство выражает протяженность, структурность, взаимодействие материи. Время
характеризует длительность существования всех объектов и смену их состояний.
Пространство трехмерно. Время течет от прошлого к будущему, оно однонаправленно и
необратимо и обусловливает каузальный (причинный) строй Вселенной. Пространство и
время образуют пространственно-временной четырехмерный континуум, где время
выступает четвертым измерением.
Материя существует в виде бесконечного многообразия конкретных форм и систем,
каждая из которых обладает неисчерпаемым множеством структурных связей и
взаимодействий.
Детерминированность всех явлений и их действие - универсальные свойства
материи, обусловливающие взаимное изменение и отражение материальных тел или их
состояний. Развитие свойства отражения приводит к появлению сознания и высшей его
формы - абстрактного мышления, посредством которого материя приходит к своему
собственному осознанию в качестве высшего уровня эволюции и организации живой
природы и общества. К числу универсальных свойств, присущих материи, относятся ее
несотворимость и неуничтожимость, вечность существования во времени и бесконечность
в пространстве, неисчерпаемость ее структурных образований, закономерное
самодвижение, саморазвитие и самоорганизация, проявляющиеся в различных формах
движения и превращения одних состояний в другие.
Философский материализм отличает категорию материи от категории бытия,
достаточно строго очерчивая границы объективной реальности только тем, что находится,
как говорил Ф. Энгельс, в пределах «нашего поля зрения ... бытие есть вообще открытый
вопрос ... ». Бытие является предпосылкой материального единства мира, которое должно
быть доказано «длинным и трудным развитием философии и естествознания». Иначе,
наука и практика принуждают человека признавать не только соответствие знания его
объектам, но и также выявлять более или менее значительные моменты их несовпадения,
т.е. независимость внешнего мира от сознания, «существенного, нестираемого различия
между мышлением и жизнью» (Л. Фейербах).
В материалистической философии материя определяется как субстанция (основа)
всех вещей и явлений в мире, их первопричина и всеобщий материальный субстрат.
Именно материя, а не сознание и тем более не Божественная воля или «абсолютный дух»,
является субстанцией всех реально существующих в мире свойств, связей, форм
движения, которые, тем не менее, существуют не сами по себе, а лишь в единстве с
определенными материальными образованиями, являющимися их субстратом.
Субстанциональность материи адекватна принципу материального единства мира,
который, как уже было отмечено, подтверждается историческим развитием науки и
практики.
Современная наука располагает знанием о сложной системной организации
материи. В неживой природе известны следующие основные типы материальных систем и
уровни их структурной организации: элементарные частицы и поля, атомы, молекулы,
макротела, геологические системы, земля и другие планеты, звезды, внутригалактические
системы, галактика, ее системные образования, метагалактика.
Живая материя, жизнь, ее возникновение - результат естественного и
закономерного развития материи. Органическая эволюция или историческое развитие
живой природы - процесс необратимых преобразований, одновременно совершающихся в
рамках четырех основных форм организации живого: биостроматической,
биоценотической, популяционно-видовой и организменной (К.М. Завадский). Доказано,
что в ходе развития высокомолекулярных соединений переход к надмолекулярным
системам - к живому - имел весьма сложную структуру, где эволюция шла от крайне
примитивных состояний простейших эобионтов - к появлению вирусного белка и
доклеточных форм живого, к развитию и совершенствованию клеточной организации и
далее - к многоклеточным организмам вплоть до появления в пределах эволюционного
типа хордовых - позвоночных, млекопитающих, приматов и человека.
Переход к новой, более высокой и сложной форме движения материи -
человеческому обществу - стал последним звеном лишь одного ряда развития в одной из
эволюционных ветвей. Все другие ряды развития не могли привести к эволюции в сторону
приближения к «надбиологической», социальной форме движения материи, поскольку как
ни велики эволюционные преобразования, совершившиеся с докембрия, все они
происходили в пределах основного плана организации и были ограничены его рамками:
так, в животном мире бактерии и одноклеточные остались бактериями и одноклеточными,
а многие типы беспозвоночных животных сохранили и по сей день свой хотя и
усовершенствованный, но первоначальный план строения.
Каждый структурный уровень материи, каждая ее форма качественно своеобразны:
космические системы, атомы, молекулы, биологические виды, организмы и человек имеют
свою специфику. К примеру, живые организмы существуют благодаря таким
специфическим явлениям, как приспособление, обмен веществ, рост и размножение,
борьба за существование, изменчивость и наследственность. Все это отсутствует в
неорганической природе. Однако в материальном мире есть и общие закономерности,
свойственные всем уровням, а также существует связь, взаимодействие различных
уровней. Высшие, более сложные, формы организации сущего включают в качестве своих
подчиненных элементов низшие, что весьма существенно для их познания.
В философии огромную роль выполняет принцип неуничтожимости и
несотворимости материи, научная аргументация которого опирается на закон сохранения и
превращения энергии. Его суть сводится к утверждению: «Какие бы процессы
превращения ни происходили в мире, общее количество массы и энергии остается
неизменным» - изменение материи осуществляется только в связи с ее сохранением.
Тенденция к самосохранению изначально возникает как выражение
фундаментальной всеобщей тенденции материи к развитию и имеет в этом смысле
абсолютный характер. Абсолютная тенденция жизни к самосохранению закономерно
приводит к появлению более эффективного и радикального способа существования, чем
приспособление к среде. Таким новым способом выживания могло стать только
преобразование среды, производство самой жизни как высшего способа бытия и развития
человека, социальной формы движения материи.
Решающую роль в процессе преобразования природы и самого человека сыграл
труд, главное отличие которого от орудийной деятельности животных заключалось в
изготовлении орудий труда. Огромную роль в формировании человека сыграли
естественный отбор, труд, коллективность, язык и формы общения, которые обусловили
возникновение человеческого сознания и нравственности в качестве конституирующих
факторов социальности. Человек создал и продолжает производить свое собственное
существование универсальным способом - путем преобразования среды, «создания второй
природы».
Итак, материя - это причина самой себя, а человек - высшая форма материи, ее
«высший цвет» (Энгельс), и преобразовательная материальная деятельность его
направлена на творческое постижение мира и самого себя.

Понятия изменения, движения и развития

Изменение – философское понятие, которое характеризует состояние,
противоположное стабильности, переход от одного состояния к другому, смену содержания
во времени. При изменении происходит исчезновение одних признаков объекта и появление
других. Изменение выступает как результат взаимодействия между объектами.
Достаточно развернутая характеристика изменения была дана уже Г. Лейбницем.
Он определяет изменение как замену каких-то свойств или состояний предмета другими и
отмечает, что оно содержит в себе различие в рамках одного и того же в разные моменты
времени. Всеобщее различие означает всеобщую изменчивость.
Движение в самом общем виде рассматривается как изменение вообще. Понятие
движения, отражая процессуальные феномены, охватывает своим содержанием все типы
изменений и взаимодействий.
У истоков понимания универсальности движения стоит философия Гераклита,
выдвинувшего положение о всеобщем противоречивом характере движения.
Учение о движении как атрибуте (неотъемлемом свойстве) материи
разрабатывалось Дж. Толандом («материя не существует без движения, как и движение
без материи»), а затем во французском материализме XVIII в. Д. Дидро и П.-А.
Гольбахом. Гольбах, развивая вслед за Толандом идею внутренней активности материи,
определял движение как «способ существования, необходимым образом вытекающий из
сущности материи». Однако и Толанд, и французские материалисты понимали движение
лишь как механическое перемещение и взаимодействие.
В Новое время первым философом, определившим движение как проявление
присущей вещам внутренней активности, был Г. Лейбниц. Он показал, что движение
охватывает собой не только перемещение, но и изменение вообще, а также покой.
Наиболее общее определение движения принадлежит Ф. Энгельсу: «Движение,
в применении к материи, - это изменение вообще», «способ существования материи»,
«внутренне присущий материи атрибут». Движение есть результат всеобщей связи и
взаимодействия всех предметов и сторон материальной действительности. Оно охватывает
собой все происходящие во Вселенной изменения и процессы. Как способ существования
материи, ее атрибут движение характеризуется несотворимостью и неуничтожимостью,
абсолютностью и всеобщностью.
Движение выступает как единство изменчивости и устойчивости,
континуальности и дискретности. В бесконечном потоке движения присутствуют моменты
устойчивости в виде равновесия явлений и их относительно устойчивой формы, т.е.
относительного покоя. Абсолютность движения исключает состояние абсолютного покоя
как абсолютной неизменности объектов, но предполагает состояние относительного покоя
как выражения внутренней противоречивой сущности движения. (Так, все законы
сохранения – пример устойчивости, равновесного состояния связи и взаимодействия
противоположностей в самом движении).
В предельно общем значении движение включает в себя все бесконечное
многообразие объектов, связей, изменений, взаимодействий явлений и процессов.
Движению в таком понимании невозможно ничего противопоставить. Только движение в
конкретном проявлении противопоставляется покою как конкретная изменчивость
относительной устойчивости.
Философская концептуализация движения конкретизируется в учении о формах
движения материи. Понятие «форма движения материи» введено Ф. Энгельсом. Он
производит классификацию форм движения, которую кладет в основу классификации
наук. Это – механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная формы
движения материи.
Классификация Энгельса сохраняет свое значение в современности, хотя она
существенно углубилась и расширилась в связи с развитием науки. Так, в настоящее
время выделяют звездную (термоядерную), планетную, геологическую, кибернетическую
и другие формы движения материи.
 Каждая форма движения материи имеет качественную специфику в
соответствии со своим материальным носителем и системой его закономерностей, и
каждая более высокая форма движения принципиально не сводима к более низкой, хотя и
включает ее как одну из генетических предпосылок и собственный момент. Сведение
высших форм движения материи к низшим – редукционизм. (Элементы редукционизма
присутствуют, например, во фрейдистской концепции человека).
Развитие – это необратимое, определенно направленное и закономерное
изменение материальных и идеальных объектов, приводящее к возникновению нового
качества.
Необратимость изменения означает, что в процессе развития (в отличие от
циклического функционирования, маятникового движения) невозможен возврат к уже
пройденным состояниям. Направленность изменения означает, что в процессе развития
постепенно накапливаются изменения, определяемые типом взаимодействий объекта с
другими объектами и его собственными внутренними противоречиями, совокупность
которых детерминирует линию направленного изменения объекта. Закономерность
изменения определяется тем, что в основе развития лежат необходимые события,
проистекающие из сущности объекта и его взаимодействий с другими объектами.
Признание закономерного характера лежащих в основе развития изменений предполагает
взгляд на развитие как на такое изменение состояний, которое происходит при условии
сохранения их основы. Появление нового качества является определенным итогом
предшествующего развития и исходным моментом последующего.
Двумя взаимосвязанными тенденциями развития являются прогресс и регресс.
Если новое качество в том или ином отношении превосходит старое, то налицо
прогрессивная тенденция развития, если уступает – регрессивная.
Прогресс – направление (тип) развития, характеризующееся переходом от
низшего к высшему, к более совершенным информационно емким структурам, к более
высокой организации, большему богатству возможностей. Регресс – такое направление
развития, для которого характерны явления деградации, снижение уровня организации,
сужение поля возможностей.
В реальной действительности прогресс и регресс сосуществуют: прогресс в
одном отношении сопровождается регрессом в другом отношении. Чем сложнее система,
тем более сложным является соотношение тенденций прогрессивного и регрессивного
развития. В развитии сложных систем прогресс и регресс могут не только сосуществовать,
но и предполагать друг друга. В сложной системе одни элементы, связи и отношения
могут прогрессировать, а другие регрессировать, обеспечивая в совокупности доминанту
ее прогрессивного или регрессивного развития.
В XIX в. на первый план среди методологических принципов философии и
науки выдвигается принцип историзма (диалектика Г.В.Ф. Гегеля, марксистская
диалектика, эволюционизм Г. Спенсера, эволюционная теория Ч. Дарвина, сравнительно-
историческое языкознание и т.п.). Со времени утверждения исторического мышления
сформировались две основные концепции развития: диалектическая и метафизическая.
Метафизически односторонняя концепция развития понимает развитие лишь
как простое увеличение или уменьшение качества или как его повторение. Эта концепция
отрицает само сущностное содержание процесса развития – появление нового качества и
даже не ставит вопрос об источнике развития (не рассматривает противоречие как
источник развития).
Диалектическая концепция развития главное внимание уделяет поиску
источника развития, находя его во внутренних противоречиях. Тем самым она доводит
понимание развития до концепции саморазвития. Эта концепция дает «ключ» к
пониманию «самодвижения» всего сущего, «скачков», «перерывов постепенности»,
«превращения в противоположность», преодоления старого и возникновения нового.
Диалектическая концепция развития объясняет развитие посредством основных законов
диалектики: закона единства и борьбы противоположностей (как «ядра» диалектики),
взаимоперехода количественных и качественных изменений, отрицания отрицания.
В настоящее время диалектическая концепция развития дополняется идеями
синергетики как современной теории самоорганизации, рассматривающей нелинейный
характер процессов самоорганизации, протекающих в открытых, сложных,
неравновесных системах. Эта теория, акцентирующая внимание на анализе
неупорядоченности, неустойчивости, нелинейности как характеристик подобных систем,
изучает процессы становления «порядка через хаос» (И. Пригожин). Синергетика
подводит конкретно-научную базу под философское положение о внутренней активности
материи и самодвижении к структурной самоорганизации.

Исторические формы диалектики и метафизики. Диалектика и метафизика

(антидиалектика) как методы познания.

I. Исторические формы диалектики

 Диалектика как философское учение о всеобщей связи и развитии прошла
длительный путь эволюции в истории философии.
1. Античная диалектика
Диалектика Гераклита основывается на положении о всеобщем изменении: «Этот
космос, один и тот же для всего существующего, не создал никто из богов, никто из людей,
но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерно воспламеняющимся и мерно
угасающим». Огонь понимается Гераклитом как символ изменения, единство
противоположных процессов – возгорания и затухания. В учении Гераклита появляется
понятие движения («все течет»). Движение осуществляется путем борьбы («войны»)
противоположностей. Представление о единстве взаимообусловленных
противоположностей было важнейшим элементом гераклитовской диалектики. Диалектика
Гераклита носила стихийный характер.
У Сократа диалектика начинает превращаться в планомерно применяемый метод.
Сам термин «диалектика» был введен Сократом и означал вначале «искусство вести
беседу» (от dialegomai – беседую, рассуждаю). Сократ использует последовательно
задаваемые вопросы с целью приведения собеседника (оппонента) к противоречию с его
первоначальным утверждением. Восхождение к определениям общих родовых понятий
(справедливость, рассудительность и т.п.), необходимых для понимания единичного,
Сократ назвал «майевтикой» (помощью при «рождении мысли»). В установке Сократа на
диалог как метод достижения истинного знания обнаруживаются черты диалектической
логики. Впоследствии диалектические приемы Сократа были использованы и развиты
Платоном в его знаменитых диалогах.
2. Диалектические идеи эпохи Возрождения и Нового времени
Основным содержанием творчества Н. Кузанского (философа, математика,
астронома и географа XV века) было исследование проблемы противоречия. Выдвигая
идеи познания Бога и Вселенной, он развивает учение о бесконечности Вселенной и о
человеке как микрокосмосе. Диалектикой пронизана его идея взаимосвязи всех природных
явлений, диалектического совпадения (единства) всех противоположностей в Боге (Бог
есть «актуальная бесконечность», «абсолютный максимум», а мир – «потенциальная
бесконечность», «ограниченный максимум»; в пределе потенциальная бесконечность
совпадает с актуальной).
Г. Лейбниц, добавляя к понятию субстанции понятие деятельной силы (активности
находящихся в постоянном изменении монад), развивает диалектику общего и единичного
(индивидуального) и формулирует принцип всеобщей взаимосвязи в форме «реальной
связи всех вещей».
 3. Диалектика немецкой классической философии (немецкий диалектический
идеализм)
И. Кант рассматривает противоречие как необходимый момент познания,
связанный с развитием мышления. В своей трансцендентальной диалектике он
формулирует четыре антиномии чистого разума, или четыре противоречащих друг другу
суждения, относящихся друг к другу как тезис и антитезис. (Например, «К миру
принадлежит или как часть его, или как его причина, безусловно необходимая сущность /
нигде нет никакой необходимой сущности – ни в мире, ни вне мира – как его причины»).
В антитетике И.Фихте («Я» - «не-Я» - абсолютное «Я») уже присутствует
процедура синтеза, в котором устраняется противопоставление рядоположенных
противоположностей.
Наиболее развитой и последовательной формой диалектики в немецкой
классической философии является диалектика Г.В.Ф. Гегеля. Глубоко осмыслив и
систематизировав материал истории мышления, он разработал диалектический метод как
обнаружение и разрешение противоречий в понятиях. Разрешение противоречий
осуществляется путем синтеза взаимоисключающих и взаимополагающих друг друга
противоположностей. Противоречие рассматривается как внутренний источник развития
духа, постепенно переходящего от простого к сложному, от абстрактного к конкретному,
все более полному и истинному результату через диалектическое отрицание
предшествующих ступеней, через взаимопереход количественных изменений в
качественные.
Вся действительность представлена в философии Гегеля как цепь диалектических
переходов. Категориальный аппарат его философии, в котором категории диалектики
находятся в отношении противоречивого единства, и основные принципы его метода
служат обеспечению всесторонности рассмотрения любого объекта философской
рефлексии.
4. Диалектический материализм
В марксистской философии материалистическая диалектика понимается как учение
о всеобщей связи и взаимодействии, как глубокое и наиболее последовательное учение о
развитии и его законах, как «наука о наиболее общих законах всякого движения» (Ф.
Энгельс). «Объективная диалектика» природы и общества рассматривается как основа
«субъективной диалектики» (диалектики мышления), в которой отражается развитие
объективной действительности. Наряду с основными принципами (всеобщей взаимосвязи
и развития), теория материалистической диалектики включает в себя основные законы
(единства и борьбы противоположностей, взаимоперехода количественных изменений в
качественные, отрицания отрицания).
5. Модификации диалектики в современных западных философских учениях
Несмотря на имеющуюся критику в адрес диалектики, элементы диалектики вошли
во многие направления современной западной философии. Это, прежде всего,
герменевтическая диалектика Г.-Х. Гадамера, а также «негативная диалектика» Т. Адорно,
экзистенциальная диалектика Ж.-П. Сартра, неорационалистическая диалектика Г.
Башляра и др.
II. Исторические формы метафизики
Термин «метафизика» в значении антидиалектики впервые использовал Гегель,
обозначив им противоположный диалектике философский метод. В истории философии
выделяются различные формы метафизики.
1. Метафизика элейской школы философии
В учении элеатов содержались начала метафизики (как антидиалектики). Согласно
Пармениду бытие абсолютно неподвижно и неизменно. Зенон, пытаясь в своих апориях
доказать немыслимость движения, использовал обнаруженные им противоречия в мыслях
для обоснования невозможности движения, различий и множественности.
2. Французский метафизический материализм XVIII в.
Несмотря на некоторые диалектические идеи, такие как идея внутренней
активности материи (Ж.О. Ламетри, Д. Дидро), а также развиваемый Дидро метод
парадоксов в его философских повестях («Племянник Рамо» и др.), в целом французский
материализм имел метафизический характер, связанный с механистическими
воззрениями на природу и общество, сведением сложного к простому.
3. Антропологический материализм Л. Фейербаха
Антропологический материализм Л. Фейербаха – особый вид метафизического
материализма. От механицизма его отличает признание качественно различных форм
движения, наличие значительных элементов диалектики (в понимании соотношения
материи и сознания, отношения межличностной коммуникации «Я» и «Ты»).
Метафизический характер антропологического принципа Фейербаха заключается,
главным образом, во внеисторическом подходе к проблеме сущности человека.
III. Диалектика и метафизика (антидиалектика) как методы познания
Диалектика как метод предполагает всестороннее рассмотрение предмета
исследования во всем многообразии его связей и отношений с выявлением
фундаментальных существенных тенденций его развития. Диалектика изучает процессы.
Она включает в себя историзм, движение от абстрактного к конкретному, использование
законов и категорий диалектики для исследования явлений и процессов. Важнейшим
элементом диалектики как метода познания является поиск внутренне противоречивых
тенденций и сторон, противоположных стремлений, преодоление односторонности
«рассудочных определений».
Диалектика как метод познания, определяя стратегию научного поиска, обладает
большим эвристическим потенциалом. Она ориентирует исследователя на творческий
поиск.
Метафизика (как антидиалектика) вырывает отдельные связи из совокупности
других связей и отношений и рассматривает развитие лишь как количественное
изменение. Вместе с тем, при всей своей односторонности, метафизика иногда может быть
использована как метод в качестве познавательной тактики.
В ряде случаев, особенно на стадии накопления материала (как это было, например,
в естествознании XVIII в., еще не рассматривающего природные явления как процессы),
необходимо ограничить область исследования, выделив исследуемые объекты из
многообразия связей и рассмотрев их в статическом состоянии. То же относится и к
тактике объединения в одно теоретическое воззрение различных односторонних взглядов
на рассматриваемый предмет. Для всестороннего исследования вещи часто полезно
сначала односторонне рассмотреть ее с каждой точки зрения более тщательно и лишь
затем произвести диалектический синтез, используя аппарат диалектики.

Проблема познаваемости мира. Агностицизм и скептицизм

Гносеология (греч. gnosis - знание, logos - учение, теория) - это теория познания,
философское учение, в котором определяются возможности и границы познания мира.
Одной из самых значимых проблем гносеологии является вопрос о том, способен ли
человек получить достоверное знание о мире? В зависимости от ответа на этот вопрос
можно выделить три основные позиции: гносеологический оптимизм, агностицизм и
скептицизм.
Гносеологический оптимизм отвечает на данный вопрос положительно, утверждая,
что человек располагает достаточными средствами для полного и достоверного познания
окружающего его мира. С разных позиций и по-разному положительно решали этот
вопрос Дж. Беркли и Г.В.Ф. Гегель, французские материалисты XVIII в. и Л. Фейербах,
русские материалисты и философы-марксисты.
Вместе с тем существует мнение, отрицающее возможность полного знания. Такая
позиция называется агностицизмом. Его сторонники утверждают, что поскольку весь
процесс познания основан на опыте, а опыт субъективен, субъект не сможет постичь суть
исследуемого объекта, «вещь-в-себе».
Несмотря на то, что сам термин «агностицизм» введен английским
естествоиспытателем Т.Г. Гексли в 1869 г., выражение этой позиции можно обнаружить
уже в античной философии, в частности у Протагора и софистов. Первоначальные его
формы возникли в связи с обнаружением несовершенства, изменчивости знания. Это
особенно относилось к проблеме первоначальных оснований всего сущего: уже на ранних
ступенях развития философии было предложено большое количество вариантов картины
мироздания, каждая из которых опиралась на свой особый набор таких первоначал или на
одно из них; но ни один из вариантов не обладал достаточной логической
убедительностью. Осознание этого факта и породило агностицизм как принципиальное
отрицание возможности проникновения разума в подлинную суть вещей. В учении И.
Канта агностицизм представлен в смягченной форме. Положив в основание своей
теоретико-познавательной концепции резкое разграничение «вещи-в-себе» (которая
недоступна познанию как таковая) и «вещи-для-нас», т.е. фактически приняв позицию
агностицизма, Кант использовал это разграничение как отправную точку для анализа
внутренней активности познающего мышления. Отсюда вытекает и постановка вопроса об
условиях познания, в том числе и условиях самого опыта. Один ряд этих условий
создается самим объектом, другой - познающим субъектом. Следовательно, по Канту, в
продукте познания необходимо различать принадлежащее самому объекту и привнесенное
мышлением. Анализируя последнее, Кант указывает на существование так называемых
априорных форм чувственности и рассудка. Эти формы, свойственные лишь субъекту,
упорядочивают чувственный опыт и таким образом непосредственно участвуют в
формировании системы знания и являются условием его достоверности, всеобщности и
необходимости. Роль науки сводится к познанию опыта, а не сущности вещей и явлений. В
этом смысле агностицизмом является любое философское учение, отрицающее
возможность достижения полного знания о мире. Во второй половине XIX и в XX вв.
позиция агностицизма характерна для ряда течений философии, а также для некоторых
естественнонаучных теорий: «физиологического идеализма», «теории иероглифов» и др.
Напротив, целый ряд философских учений, позиция которых получила название
«скептицизм», предполагали, что человек может получить полное знание, но в его
достоверности он никогда не сможет быть уверен. Скептики не отрицали полного
познания, они отрицали возможность его общезначимости. Выделив субъективную
сторону познания, относительный характер знаний, обусловленный изменчивостью вещей,
они игнорировали их относительную устойчивость, объективное содержание ощущений и
восприятий. Вместе с тем в философии и науке релятивизм и скептицизм сыграли
положительную роль, поставив под сомнение все, что принималось на веру без
рационального обоснования, и выдвинув важные философские проблемы.
Античный скептицизм представлен особой школой, в развитии которой различают
три периода: ранний скептицизм, основателем которого был Пиррон; скептицизм,
развивавшийся в Платоновской Академии при Аркесилае и Карнеаде; поздний
скептицизм, представленный Энесидемом, Агриппой, Секстом-Эмпириком и др. Скептики
отыскивали и разрабатывали аргументы (тропы), с помощью которых стремились
обосновать равносильность противоположных онтологических утверждений (о делимости
- неделимости движения, изменчивости - неизменности времени и пр.), а тем самым
доказать необходимость воздержания от суждения по общим вопросам онтологии. Они
пытались найти критерий истинности как чувственного познания, так и мышления; под-
черкивали различия моральных норм у разных народов, разнообразие религиозных
верований; выясняли, как различные теории опровергают друг друга; выдвигали тезис о
том, что всякая истина доказывается не при помощи самой реальности, а посредством
другой, высказанной истины, что ведет либо к порочному кругу в доказательстве, либо к
произвольному выбору аксиом, либо к бесконечному регрессу, а также приводили доводы
в пользу того, что существование причинности недоказуемо. Но необходимость
действовать, принимая определенные решения, приводит античный скептицизм к
признанию, что хотя, возможно, и нет критерия истины, но есть критерий практического
поведения. Этот критерий должен основываться на разумной вероятности.
Классическая форма скептицизма обнаруживается в системе Д. Юма. Утверждая,
что единственным источником познания является опыт, Юм исходил из невозможности его
проверки, а отсюда следовала, по его мнению, и невозможность установить адекватность
между данными опыта и объективным миром. Например, понятие причинности возникает
как результат многократного повторения следования одного явления за другим. Обобщая
эту повторяемость, мышление делает вывод о существовании причинно-следственной
связи между соответствующими явлениями. Однако в действительности, полагал Юм,
такой вывод есть лишь продукт мышления. Аналогично и все познание имеет дело лишь с
опытом и принципиально не может выйти за его пределы, а потому не может судить об
отношениях между опытом и реальностью, следовательно, при всей полноте знания, мы
никогда не сможем убедиться в его достоверности. В современной науке благодаря
влиянию французских просветителей и позитивистских концепций скептицизм обретает
новую жизнь как стремление к отказу от догматизма и слепого доверия авторитету.
 Скептицизм - необходимый элемент философии. Сомнение, критика, отрицание
направлены на преодоление догматизма, абсолютизации истин. Однако крайний
скептицизм как философская концепция смыкается с агностицизмом, хотя и не сливается с
ним. Если Юм считал, что он не знает, что находится за пределами ощущений, то Кант
исходил из того, что на органы чувств действуют непознаваемые «вещи-в-себе». В отличие
от Юма Кант признавал существование объективного мира (вещей в себе), но считал их
непознаваемыми. Юм и Кант не отрицали полностью возможности познания, ограничивая
его либо с точки зрения полноты, либо с точки зрения достоверности. В этом заключается
различие скептицизма и агностицизма. Но не стоит забывать о том, что какая-то доля
скептицизма существует во всех философских учениях, особенно в научном познании,
иначе бы они превратились в нечто догматическое. Разумный скептицизм является одним
из двигателей научного прогресса. Изменяя мир в соответствии с познанными законами,
человек тем самым доказывает его познаваемость. Это разумное философское сомнение,
по существу, не противостоит оптимистическому взгляду на познание, признающему
принципиальную познаваемость мира. Основу философии оптимизма составляют
принцип материального единства мира и весь опыт истории научного познания,
общественно-исторической практики.

Понятия причинности и детерминизма

Причинность как существенный момент универсального взаимодействия, как связь

порождения (производства) раскрывает генетическую связь между событиями и
явлениями в процессе их изменения и развития. Категории причины и следствия
фиксируют генетическую связь между явлениями, при которой одно явление - причина
своим действием при наличии определенных условий вызывает другое явление -
следствие (действие).
Универсальный характер причинных отношений был отмечен уже в
древнегреческом атомизме: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на
каком-нибудь основании и в силу необходимости» (Левкипп).
Аристотель в «Meтaфизике» выделяет четыре вида причин: I. формальную
причину, или форму, которая участвует в сущности вещи; 2. материальную причину -
материю, субстрат, из чего что-либо возникает и построено; 3. движущую, или
производящую, действующую причину; 4. целевую, или конечную причину – цель, к
которой все стремится и которой все служит
 Б. Спиноза различает внешние и внутренние причины. В мире конечных вещей,
«модусов», существуют лишь внешние механические связи. Причиной же, не зависящей
ни от чего другого (первопричиной) может быть лишь то, причина чего находится внутри
него самого. То, что существует исключительно в силу самого себя, являясь причиной
самого себя (causa sui), есть субстанция.
Г. Лейбниц подходит к пониманию причинности как момента универсальной
связи. В зависимости от организации системы, соотношения между ее внутренними
силами, причина, согласно Лейбницу, может вызывать разные следствия.
И. Кант относит категориальную пару «причина и действие» к группе категорий
отношения. Как все категории кантовской трансцендентальной аналитики (логики
рассудка) понятие причинности есть априорная форма мышления, выступающая как
структурная схема организации и упорядочивания информации чувственного опыта.
В философии Г.В.Ф. Гегеля причинность входит в группу категорий сущности.
Причинность есть сторона всеобщего взаимодействия, а понятия причины и следствия –
категории, связанные друг с другом отношением тождества и различия.
В диалектическом материализме причина и следствие рассматриваются как
центральные понятия в системе категорий детерминизма. Объективность причинной
зависимости и ее отличительные особенности как связи порождения, в конечном счете,
проверяются практикой в форме научного эксперимента, промышленности и других видов.
Проверка практикой дает возможность отделить причинные связи от отношений во
времени, корреляций в пространстве, связи состояний и др.
В некоторых направлениях истории философии (скептицизм, позитивизм),
утверждаются положения о невозможности обоснования объективности причинных
отношений.
Согласно Д. Юму, каузальные (причинные) связи, на которых базируется любая
наука, могут быть обнаружены лишь в одинаковой для всех людей психической структуре
познания. Причинность рассматривается им как особый вид ассоциации идей по
смежности в пространстве и времени, как результат повторяющегося в опыте следования
одного определенного впечатления за другим.
Неопозитивисты считают, что человеку в познании даны лишь явления, он познает
лишь пространственную смежность и временную последовательность явлений, но не
порождение одного другим. Вместе с тем, поскольку понятие причинности неустранимо из
языка науки, признается необходимым находить адекватные способы символической
записи этой связи.
 Современные исследования проблемы причинности раскрывают объективный
характер причинных отношений на основе анализа многообразия форм каузальных
отношений, разработки концепции полной причины и выявления внутреннего механизма
процессов причинения. Причинность как связь порождения, при которой одно явление
(событие) при определенных условиях порождает другое - следствие, характеризуется
сложными внутренними и внешними связями и взаимодействиями. Это позволяет
рассматривать причину как взаимодействие (или результат взаимодействия) различных
факторов.
Рассматривая многообразие форм каузальных отношений, в структуре
причинности, прежде всего, выделяют непосредственную и опосредствованную причины.
Непосредственной причиной является та, которую от следствия не отделяют никакие
процессы или явления. Опосредствованная причина - это причина отдаленная. На стадии
необходимого и достаточного условия опосредствованная причина превращается в
непосредственную.
Условия - это совокупность независимых от причины явлений, которые определяют
или от которых зависит превращение заключенной в причине возможности в
действительность. Различают необходимые и достаточные условия. Совокупность
необходимых условий определяет реальную возможность порождения события,
совокупность достаточных условий - превращение этой возможности в действительность.
В единстве необходимые и достаточные условия выступают в качестве основания для
появления события.
Растворение причины как главного порождающего фактора в совокупности условий
есть кондиционализм - абсолютизация условий. Причина отличается от условий
активностью, относительной независимостью и направленностью действия.
Полная причина - это совокупность всех обстоятельств, факторов, при которых с
необходимостью наступает данное следствие. Основной элемент ее состава – главная, или
специфицирующая, причина - такой генетический фактор, который вызывает и определяет
качественное своеобразие, специфичность - главное в «поведении» того или иного
следствия. Кондициональная причина (или условия) - внешние и внутренние факторы,
способствующие приведению главной - специфицирующей причины в активное
состояние, превращающие возможность явления в действительность и накладывающие
отпечаток на качество следствия. Реализаторная причина (повод) - тот или иной внешний
или внутренний фактор, который определяет время (момент) возникновения следствия под
влиянием совокупности условий.
 Раскрывая внутренний механизм процессов причинения, необходимо отметить, что
помимо генетической зависимости, к числу характеристик причинной связи относятся:
пространственно-временная непрерывность и однонаправленность, или временная
асимметрия. Причинно-связанная во времени последовательность соизмеримых по
свойствам и значениям явлений выражается понятием «причинная цепь», или «цепь
причинения» («причинный ряд»). Совокупность взаимосвязанных причинных рядов
составляет причинную сеть той или иной области.
В процессе причинения происходит перенос материи и движения (вещества и
энергии), а также информации от причины к следствию. Перенос материи и движения
(вещества и энергии) и информации от причины к следствию ведет к тому, что сам факт
порождения следствия определенным образом меняет причину. Но перенос материи и
движения может совершаться и от следствия к причине в силу o6pатного влияния
следствия на причину. Системы, в цепях причинения которых перенос материи и
движения (или информации) от следствия к причине имеет существенное значение для
функционирования системы, называются системами с обратной связью.
Познание причинных отношений ведет от внешности явлений к сущности и
позволяет исследовать все более сложные стороны реальности. Познание причинных
связей - необходимый компонент научного объяснения и прогнозирования.
Детерминизм - философское учение о закономерной универсальной взаимосвязи и
взаимообусловленности процессов и явлений объективной действительности. Он
сформировался как результат обобщения конкретно-научных концепций. Детерминизм
предполагает некоторую определенность хода, направления и результатов процесса,
обусловленную исходными и сопутствующими условиями, обеспечивающими
ограничение спектра возможностей, преимущественную реализацию в действительности
тех или иных из них.
Основные положения принципа детерминизма: всеобщая обусловленность
материальных систем и процессов, определяющая приобретение и сохранение
характерных признаков и изменение явлений, закономерный характер процессов
обусловленности, многообразие типов детерминации, причинная связь как основа
отношений детерминации. Кроме причинности, к числу основных детерминистических
категорий относятся: необходимость и случайность, возможность и действительность,
закономерность. В состав категорий детерминизма включают также функциональную
зависимость. Принцип детерминизма является одним из фундаментальных
объяснительных принципов научного познания.
 Противоположная детерминизму методологическая концепция - индетерминизм
отрицает объективную обусловленность процессов и явлений объективной
действительности.
В истории философии и науки выделяются две парадигмы детерминизма:
довероятностная (механистический детерминизм) и вероятностная (вероятностный
детерминизм).
В рамках первого подхода абсолютизировалась необходимость, и все процессы
рассматривались как жесткие и линейные. П. Лаплас, обобщивший в XVIII в. законы
механики в представлении об исключительно динамическом характере закономерностей,
отождествил детерминизм с жестко-необходимой линейной механической причинностью,
исключающей случайность. Лапласовский детерминизм с его положением об однозначном
соответствии между состоянием системы в данный момент времени и ее состоянием в лю-
бой момент времени применим к описанию лишь изолированных механически систем.
Переход науки в XIX в. от изучения простых динамических систем к исследованию
вероятностных эволюционирующих объектов в термодинамике (Н. Карно и др.) и
появление эволюционной теории Ч. Дарвина привели к кризису концепции
механистического детерминизма и введению понятия случайности.
Идея «вероятностного детерминизма», основанная на представлениях о
нелинейных причинных зависимостях, предполагающая единство необходимости и
случайности в реализации (при соответствующих условиях) причинно-следственных
отношений, получила свое развитие на рубеже XIX и XX вв. и продолжила его в XX и XXI
вв. в квантовой физике, кибернетике, термодинамике сложных неравновесных систем. Это
повлекло за собой введение категорий, описывающих более сложные процессы
детерминации: скрытые параметры, прямые и обратные связи, самодетерминация,
самоорганизация.

Чувственное познание и его формы

Чувственное познание является начальным этапом познания. Во-первых, оно

первично в историческом плане, и, во-вторых, на его основе осуществляется
взаимодействие человека с внешним миром. Оно предпосылка, без которой другие формы
познавательной деятельности не могут существовать.
Чувственное познание – активное отражение органами чувств человека предметов
и процессов, непосредственно воздействующих на эти органы. Все формы чувственного
познания являются формами индивидуального отражения субъектом внешнего мира.
Чувственное познание имеет три формы: ощущение, восприятие, представление.
Ощущение - может рассматриваться как исходный элемент чувственного познания,
результат непосредственного воздействия предметов внешнего мира на наши органы
чувств. Оно дает первую самую элементарную форму образного отражения предмета.
Особенность ощущений: в них отражаются отдельные стороны и свойства предметов и
явлений материального мира. Особый вид представляют ощущения, которые отражают
процессы, происходящие внутри организма. Они связаны с деятельностью анализаторов,
находящихся внутри тканей и органов.
Ощущение - это субъективный образ объективного мира. Субъективным оно явля-
ется потому, что возникает в сознании человека, субъекта и не существует в отрыве от
него. Но оно имеет объективное содержание. Это значит, что ощущение адекватно
воспроизводит отдельные стороны предмета, что оно их субъективный образ, а не знак или
символ. Между ощущением и предметом существует содержательное, а не формальное
сходство.
Прямо противоположным образом рассматривают ощущения сторонники так
называемой теории иероглифов, или символов. Сторонники этой теории считают, что
ощущения - это не образ, не копия, а - иероглиф, символ, представляющий предмет.
Повседневная практика убеждает нас в том, что ощущение может возникнуть
только при наличии, во-первых, объективно существующего процесса, предмета, и, во-
вторых - субъекта, человека, воспринимающего воздействие внешнего мира. Ощущение
вторично по отношению к источнику отражения, как следствие по отношению к причине.
Материальный мир – источник, причина ощущений.
На том положении, что ощущение единственный источник всех знаний человека,
основывается такое направление в гносеологии, как сенсуализм. Сенсуалисты полагают,
что новое знание можно получить только на основе чувств, а разум замкнут в сфере уже
известного. В умозаключении вывод, основанный на разуме и законах логики, не дает
никакого приращения знаний по сравнению с посылками. Следовательно, чувственный
опыт и чувства первичны и идут впереди всяких логических рассуждений.
В зависимости от того, идти ли от вещей к ощущениям или, наоборот, от ощущений
к вещам, различают субъективно-идеалистическое и материалистическое решение
проблемы сущности ощущений.
Сторонники первого решения (например, Дж. Беркли, Д. Юм, Э. Мах) считают, что
ощущение может возникнуть у человека независимо от воздействия внешнего мира на его
органы чувств. Так называемый «внешний мир» является нашему сознанию как всего-на-
всего «комбинация ощущений». Мы можем утверждать, что предмет существует только
тогда, когда мы его ощущаем. Любой предмет, следовательно, существует только как
ощущение человека. Д. Беркли: для вещей «быть» всегда означает быть чувственно
воспринимаемым. Разделяющие эту точку зрения рассматривают ощущения в качестве
границы, стены, отделяющей сознание от того мира, который находится по ту сторону
ощущений, если конечно вообще признается его существование.
Сторонники второго решения (например, Дж. Локк, Д. Дидро, Л. Фейербах)
считают, что ощущения - это копии, верные отражения явлений объективного мира. Если
бы ощущения искажали мир, то мы к нему никогда не могли бы приспособиться. Они
считают, что ощущения связывают сознание с миром, что они суть канал, по которому мы
получаем информацию о предметах внешнего мира и о процессах в нашем организме.
Материалисты XVIII – XIX веков правильно указывали на тот факт, что ощущения
– единственный источник непосредственного познания мира, что познавательная деятель-
ность невозможна вне ощущений. Вместе с тем они не придавали важного значения роли
мышления в познавательном процессе и потому иногда низводили его до уровня «шестого
чувства», утверждая, что мышление способно лишь пассивно воспринимать чувственные
образы или идеи. Роль мышления в познании, с их точки зрения, сводится к оперированию
этими образами и ощущениями и их комбинированию.
При помощи органов чувств мы ощущаем пространственную форму, цвет, вкус,
запах. Но в то же время действует чувственная способность синтезировать ощущения,
превращения их в восприятие, обладающее особым свойством: благодаря восприятию
вещь дается сознанию именно в своей целостно-предметной форме.
Восприятие есть конкретно-чувственный наглядный образ предметов и явлений
действительности, возникающий при их непосредственном воздействии на органы чувств.
В отличие от ощущения, отражающего отдельные свойства и признаки предметов,
восприятие есть целостный их образ. Восприятие как целостный образ возникает
благодаря тому, что сам предмет, который отражается в восприятии, представляет собой
единство различных сторон, признаков. Но восприятие не является механическим
«суммированием» ощущений. Оно возникает и формируется в человеческом сознании на
основе активного практического взаимодействия человека с внешним миром. Оно
существует как форма активного синтеза разнообразных проявлений предмета, который
неразрывно связан с другими актами познавательной и практической деятельности,
предшествовавшей данному конкретному наблюдению. Именно поэтому процесс
восприятия – процесс активный и по-своему творческий.
 Спецификой восприятия является то, что, в отличие от ощущения, оно носит
избирательный характер: предмет, сила и глубина восприятия определяются, прежде
всего, его значением для человека, отношением предмета к интересам и потребностям
индивида. У человека восприятие всегда в той или иной степени осмысленно, включается
в определенную систему понятий и представлений, т.е., как и ощущение, выражается в
языковых формах.
Содержание восприятия предмета во многом зависит от того, какое значение имеет
данный предмет в практике человека. Свойства и признаки предмета, имеющие для нас
важное значение, воспринимаются ярко и отчетливо, другие же, размываются. Восприятие
внешнего мира зависит от содержания и глубины наших знаний, на него оказывает
влияние отношение человека к воспринимаемому явлению, его желания, потребности,
интересы, переживания.
Благодаря работе механизмов восприятия мы в нашем сознании, в нашей памяти
можем удерживать целостный образ предмета и тогда, когда предмет непосредственно не
воздействует на наши органы чувств. В этом случае функционирует еще более сложная
форма чувств познания - представление.
Представление – наглядный чувственно-конкретный образ наблюдаемых человеком
предметов, явлений, событий, складывающийся на основе ощущений и восприятий,
полученных в прошлом опыте. Для представления характерно, прежде всего, то, что
предмет в данный момент не воспринимается человеком непосредственно. Этим
представление отличается от ощущения и восприятия. Представление дает возможность
сознанию выйти за границы непосредственно данного. В представлении мы мысленно
воспроизводим предмет, явление, вызываем его в нашем воображении. Оно, следова-
тельно, есть воспроизведение в сознании ранее пережитых ощущений и восприятий. В
этом большую роль играет память. Она и восстанавливает признаки, присущие ранее
воспринимавшемуся предмету. Представление не дает такого яркого и красочного
чувственного образа, как восприятие и ощущение; в нем отбрасываются менее важные для
нас стороны, свойства предмета, а значимые для нас выдвигается на первый план. Для
представления, следовательно, характерна новая черта – обобщение. На основе
представления можно формировать не только образы того, что есть, но и того, что не
существует в действительности. Оно дает возможность не только отразить настоящее, но и
проникнуть в прошлое и заглянуть в будущее. Без представлений не возможны
воображение и фантазия, и, следовательно, всякая творческая деятельность.
Представление связывает чувственную и рациональную ступени познания. Но, имея
чувственно-наглядный характер, оно тем самым отличается от рациональных форм позна-
ния.
Последовательное рассмотрение форм чувственного отражения не означает, что в
реальном процессе познания они существуют обособленно или «следуют» друг за другом.
Чувственное познание есть сложное синтетическое единство рассмотренных форм,
которые к тому же неразрывно связаны с мыслительной деятельностью.
Поскольку в ощущениях, восприятиях и представлениях предметы отражаются в
чувственно-наглядных образах, чувственная ступень познания имеет самостоятельную
ценность. Только через ощущения, восприятия и представления человеку становятся
известны объективные свойства вещей. Все формы чувственного познания дают субъекту
исходный материал для рационального познания, абстрактного мышления, вырастающего
на их основе.
Чувственные формы познания отражают внешние свойства предметов. Сущность,
поскольку она дана в явлении, в ее внешнем выражении, отражается, но не отделенной от
явления, она остается скрытой за ним. Но эта особенность чувственного познания ни в
коем случае не свидетельствует об ограниченности «природы» человека.
Чувственное познание имеет социально-исторический характер. Конечно, в нем
человек непосредственно взаимодействует с предметами. Однако мы не можем
обнаружить в реальной познавательной деятельности субъекта чувственного познания в
совершенно обособленном, так сказать чистом виде - вне общения с другими. Людьми, вне
влияния того мира культуры, в который включен человек.

Мышление и его формы. Основные законы логики.

Мышление – активный процесс отражения в сознании объективной

действительности, осуществляющийся в рациональных формах (понятия, суждения,
умозаключения и др.). Оно формируется и развивается в процессе трудовой деятельности
и социального общения. Мышление является важнейшим компонентом сознания человека.
Сознание кроме мышления включает также чувства, волю, воображение и др. Мышление
изучается различными науками: теории познания, логики, психологии, физиологии
высшей нервной деятельности, лингвистики, семиотики и т.д.
 Различают мышление обыденное и научное. Если первое непосредственно
вплетено в акты поведения человека, помогает ему ориентироваться в мире, то второе
ставит своей целью теоретическое постижение сущности предметов. Их различие
относительно: научное мышление пронизывает обыденное сознание и становится
средством регулирования поведения человека.
В отличие от чувственных форм познания, которые могут дать лишь знание
внешних сторон предметов, мышление раскрывает их существенные связи,
закономерности их развития. Мышление не только средство проникновения в сущность
явлений, но и творческий процесс постановки и решения проблем, постановки целей,
которые идеально предвосхищают возможный результат деятельности. Поэтому оно есть
высшая ступень познания.
Мышление носит, во-первых, опосредованный характер. Оно связано с предметом
не непосредственно, как ощущение и восприятие, а через практическую деятельность
человека, через его предшествующую духовную деятельность. Оно складывается и
развивается на основе чувственного отражения, но связано с внешним миром через органы
чувств. Оно отражает то, что непосредственно не может быть получено ни органами
чувств, ни приборами.
Мышление проникает в сущность потому, что оно создает обобщенное знание.
Обобщение - вывод, положение, мысль общего характера, возникающие в итоге изучения,
исследования отдельных фактов. Сравнивая и анализируя данные органов чувств,
мышление выделяет сходные, общие признаки и свойства у различных предметов. При
этом идет параллельно процесс отвлечения от несущественных, от второстепенных для
данного класса предметов свойств, отношений и т.п.
Мышление носит абстрактный характер. Его выводы и обобщения относятся не к
данному единичному, конкретному явлению, а к целому классу явлений. Оно
абстрагируется, т. е. отвлекается от особенностей конкретных вещей. Мышление, идя
этими двумя путями – обобщения и отвлечения (абстрагирования) - получает знание
сущности явлений.
Особенностью рационального познания является конкретизация. Мышление не
останавливается на ступени абстракции (общего вывода, закона), а на основе созданных
абстракций с помощью операций анализа, синтеза, сравнения применяет обобщённое
знание к осмыслению новых фактов в их связи друг с другом.
В теории познания одни философов склонялись либо к эмпиризму, либо к
рационализму Эмпирики все знание сводили к формам чувственного познания, а
функцией мышления считали лишь установление связей (сравнение, различие) между
этими формами. Рационалисты преувеличивали роль мышления, считая его источником и
движущей силой познания. Они указывают, что данные, основанные на чувственном
опыте («Земля неподвижная и плоская»), недостоверны, тогда как с помощью мышления
нам открывается истина.
Формами абстрактного мышления являются понятия, суждения, умозаключения.
Понятие - продукт социального развития человека, специфически человеческая
форма отражения действительности. В понятиях сконцентрировано все существенное,
что характеризует мышление, его абстрактный, обобщенный характер. В реальной
действительности всегда имеются конкретные, отдельные явления. В понятии выражаются
признаки, отражающие сущность предметов данного класса, группы явлений. В отличие
от чувственных форм познания, понятие глубже отражает действительность. Оно, во-
первых, выделяет общее в целых классах явлений, фиксирует закономерные связи и
отношения, сущность явления. Во-вторых, каждое понятие включает все богатство
общего, особенного и единичного в явлениях. Поскольку действительность меняется,
постольку и понятия, чтобы отражать ее, должны быть подвижными. Развитие познания,
научного в том числе, идет по линии уточнения содержания старых понятий и образования
новых, по линии создания понятий все более абстрактных и общих.
Суждение - это мысль, высказывание, выраженное в форме предложения, в
котором утверждается или отрицается существование каких-то явлений, наличие или
отсутствие у предметов каких-то признаков, свойств. Сопоставляя одни суждения с
другими суждениями, истинность которых уже установлена, или сопоставляя их с
действительностью, мы можем оценивать их как истинные или ложные. В суждении
устанавливается известная связь между предметами, явлениями, закрепляются результаты
познавательной деятельности, его отношение к другим людям, социальным и природным
явлениям.
Выделяют суждения единичные, суждения особенности и всеобщности. Такая их
классификация отражает общее направление познавательного процесса - от единичного к
особенному и от него к всеобщему.
Между суждением и понятием существует определенная взаимозависимость. Не
только суждений не может быть без понятий - не может быть и понятий без суждений,
поскольку в каждом понятии заложена определенная мысль, а эта последняя раскрывается
лишь через суждения, через определенные высказывания.
Умозаключение - это рассуждение, в ходе которого из двух (или большего
количества) суждений, называемых посылками, выводится новое суждение, называемое
заключением или следствием. Любые рассуждения, любые доказательства и т.п. суть
умозаключения, обосновывающие определенный логический вывод. Логическим вывод
называется потому, что он делается на основе определенных правил, устанавливаемых
наукой о правильном мышлении - логикой. Если эти правила нарушаются, вывод,
заключение будет неверным.
Различают индуктивные и дедуктивные умозаключения. Индукцией, или
индуктивным умозаключением, называется переход от единичных или частных суждений
к более общим. Индукция может быть полной и неполной. При полной индукции вывод о
классе предметов в целом получают на основе рассмотрения всех предметов этого класса.
При неполной индукции вывод о классе предметов делается исходя рассмотрения
существенных признаков, связей лишь некоторых предметов этого класса. Неполная
индукция даёт только вероятностное знание.
Но умозаключать можно и прямо противоположным образом, когда наша мысль
двигается от общего суждения к частному случаю. Такой вывод называется дедуктивным.
Дедуктивный вывод, или дедукция, - это переход мысли от общего суждения к менее
общему или единичному. Иными словами, дедуктивный вывод – цепь утверждений,
каждое из которых является либо посылкой, либо утверждением, непосредственно
следующим по законам логики из других утверждений этой цепи.
Законы правильного мышления. Исходя из этого общего определения категории
«закон» - закон есть необходимое, существенное, устойчивое, повторяющееся отношение
между явлениями - можно определить и категорию «закон мышления». Закон мышления
— это необходимая, существенная, устойчивая, повторяющаяся связь между мыслями.
Наиболее простые и необходимые связи между мыслями выражаются в основных
формально-логических законах. Законы логики – это законы правильного мышления, а не
законы явлений объективного мира. К ним относятся закон тождества, закон противоречия
(сегодня его часто называют «закон непротиворечия»), закон исключенного третьего и
закон необходимого и достаточного основания. Эти наиболее общие законы, лежат в
основе различных логических операций с понятиями, суждениями и используются в ходе
умозаключений и доказательств. Первые три закона были выявлены и сформулированы
еще Аристотелем. Закон необходимого и достаточного основания был сформулирован Г.
В. Лейбницем.
Закон тождества: всякое понятие и всякая мысль в процессе рассуждения должны
быть тождественны самим себе, не изменять своего содержания, сохранять свое
истинностное значение в некотором известном заранее или подразумеваемом контексте
Закон, принцип, противоречия: всякое суждение, например, «наука установила, что
на Марсе есть жизнь», либо истинно, либо ложно
 Закон, принцип, исключенного третьего: для любого суждения обязательно, что
истинно или оно само, или его отрицание: «На Марсе есть жизнь», «Неверно, что на
Марсе есть жизнь».
Объединение закона противоречия и закона исключенного третьего дает следующее
положение: между противоречащими высказываниями нет ничего среднего («третьего не
дано»).
Закон необходимого и достаточного основания – требование доказанности,
обоснованности мыслей: в процессе рассуждения достоверными следует считать лишь те
суждения, относительно истинности которых могут быть приведены достаточные
основания.
Основные законы логики являются отражением в сознании человека определенных
отношений между предметами объективного мира. Формально-логические законы не
могут быть отменены или заменены другими. Они имеют общечеловеческий характер. Их
соблюдение необходимо во всех сферах человеческой деятельности.

Философское учение об истине

Вопрос об истинности наших знаний — один из важнейших вопросов теории

познания. Исследуя мир, свойства вещей, человек постигает их сущность. Это значит и то,
что в его сознании мир и вещи с их свойствами воспроизводятся такими, каковы они есть в
действительности, какими они существуют объективно, независимо от человека.
Вопрос об истинности наших знаний по-разному решается материализмом и
идеализмом. И субъективные и объективные идеалисты, каковы бы ни были различия
между ними в понимании истины, сходятся на одном: истина определяется особенностями
сознания (человеческого или божественного), выступает как его внутреннее свойство.
Метафизический же материализм разделял, идущее от Аристотеля, понимание истины как
соответствие знания действительности.
Диалектический материализм, признавая, подобно всякому материализму,
объективность истины, однако, не отождествляет ее с неизменностью наших знаний, как
это делали метафизические материалисты. Знание постоянно развивается. С одной сторо-
ны, человек все глубже проникает в предметы, явления, его знания о мире становятся все
более точными, объективными. С другой стороны, окружающий человека мир также
находится в постоянном изменении, развитии, что обусловливает, естественно, изменение
и знания о нем.
Ключевой характеристикой истины, ее главным признаком является ее
объективность. Объективная истина — это такое содержание наших знаний, которое не
зависит ни от человека, ни от человечества. Будучи объективными по содержанию,
истинные знания вместе с тем субъективны по форме, т. к. они принадлежат не внешнему
миру, а человеку, являются результатом его деятельности как субъекта познания. Если
представления, понятия, идеи и т. п. отражают действительность в извращенном,
искаженном виде, то они считаются ложными.
Для характеристики такой важной стороны процесса познания, как развитие
знания, в философии используется категория «абсолютная истина». Абсолютная
истина характеризует объективную истину с точки зрения ее полноты, адекватности,
завершенности, как знание, которое нельзя опровергнуть. Абсолютную истину в широком
ее понимании нельзя путать с вечными или банальными истинами, такими, как «Сократ —
человек» или «Все люди смертны». Вечные истины являются абсолютными только по
отношению к конкретным фактам, но для более существенных положений, например для
научных законов, а тем более для сложных систем и действительности в целом, не
существует полных и исчерпывающих истин.
Понятие «абсолютная истина» следует рассматривать в неразрывной связи с самим
процессом познания. Этот процесс представляет собой движение по ступеням,
означающим переход от менее совершенных научных представлений к более
совершенным, однако при этом старое знание не отбрасывается полностью, а хотя бы
частично включается в систему нового знания. Вот это-то включение, отражающее
преемственность (в историческом смысле), внутреннюю и внешнюю целостность знания и
представляющее истину как процесс, составляет содержание понятия абсолютной истины.
Развитие науки характеризуется стремлением к абсолютной истине как к идеалу,
однако окончательное достижение этого идеала, как и всякого идеала, невозможно.
Познание действительности невозможно исчерпать до конца, и с каждым новым
открытием возникают и новые вопросы. Помимо этого недостижимость абсолютной
истины обусловлена несовершенством средств познания, доступных человеку. В то же
время каждое открытие одновременно является шагом к абсолютной истине: в любой
относительной истине есть какая-то часть истины абсолютной.
Ограниченность практических возможностей человека на определенном этапе
познания выступает одной из причин и ограниченности его знаний, т.е. речь идет об
относительном характере объективной истины. 
 Относительная истина - эта категория характеризует объективную истину с точки
зрения ее неполноты, незавершенности воспроизведения в знании явлений объективного
мира на каждом этапе его познания. Поэтому признаками или чертами относительной
истины выступают приближенность и неполнота, которые связаны между собой.
Действительно, мир представляет собой систему взаимосвязанных элементов, любое
неполное объективное знание о нем как целом всегда будет неточным, огрубленным,
фрагментарным.
Подходы, согласно которым истина только относительна, ведут к релятивизму, если
считают, что она только абсолютна - к догматизму. Релятивизм — философское учение об
относительности и условности человеческого познания. Он абсолютизирует
относительность истины, не признает существование в ней элементов абсолютной истины.
Догматизм — способ мышления, исходящий из абсолютности истины и оперирующий
неизменными понятиями и суждениями без учета условий, места и времени. Поиск же
истины требует творческого подхода к объекту исследования, новизны путей и отказа от
догматических положений.
Вопрос о соотношении объективной абсолютной истины и объективной
относительной истины выражает диалектику познания в его движении к истине, в
движении от незнания к знанию, от знания менее полного к знанию более полному. Можно
сказать, что относительная истина — это ступень на пути к истине абсолютной.
Относительная истина содержит в себе зерна истины абсолютной, и каждый шаг в
движении познания вперед добавляет в знание об объекте новые зерна истины
абсолютной, приближая к полному овладению ею. И в то же время истина конкретна,
поскольку сохраняет свое значение лишь для определенных условий времени и места, а с
их изменением может превратиться в свою противоположность
Объективная истина всегда конкретна. Это значит, что она зависит от условий,
места и времени, относительно которых высказывается данное суждение. Истинность или
ложность тех или иных суждений относительно тех или иных предметов и объективных
процессов не может быть установлена вне учета условий, места и времени, в которых они
пребывают или протекают.
Ложь и заблуждение. Ложь и заблуждение выступают противоположностями
истины и обозначают несоответствие между нашими суждениями и действительностью.
Различие между ними заключается в факте преднамеренности. Так, заблуждение есть
непреднамеренное принятие за истинные суждения, которые не соответствуют
действительности, а ложь - преднамеренное возведение неверных представлений в истину.
Поиск истины, таким образом, может пониматься и как процесс постоянной борьбы с
ложью и заблуждением.
В русском языке помимо понятия «истина» также употребляется
понятие «правда», которое гораздо шире по своему смыслу: правда есть соединение
объективной истины и моральной справедливости. Это - высший идеал не только для
научного познания, но и вообще для поведения человека.
В философии существуют различные концепции, каждая по-своему трактующая
понимание истины.
Классическая, корреспондентская теория истины считается по праву исторически
первой. В основе её лежит понимание истины как соответствия мысли (высказывания,
суждения) действительности (явлению, вещи). В этой концепции действительность
трактуется, главным образом, как объективная реальность, существующая независимо от
нашего сознания.
Истоки этой концепции восходят к эпохе античности.  Платон считал, что «тот, кто
говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто
говорит о них иначе, — лжет». Первая достаточно отчетливая характеристика понимания
корреспондентской истины как знания, соответствующего предмету, объекту принадлежит
Аристотелю. Её главное положение сводится к формуле, что истина есть соответствие
вещи и содержания интеллекта реальным фактам: суждение «Снег белый» истинно,
потому что в действительности он белый.
В попытках объяснить трактовку понятия истины эта концепция натолкнулась на
трудности. Во-первых, вопрос о характере познаваемой действительности: как понимать
«действительность». Во-вторых, если высказывание истинно в силу его соответствия
факту, то необходимо объяснить характер этой «корреспонденции», то есть, что
значит «соответствовать». Наконец, что такое «факт», которому должна соответствовать
мысль. Как считали некоторые, мысли как идеальные сущности могут быть
сопоставлены только другим идеальным сущностям (мыслям), но не явлениям
материальной действительности.
Классическая концепция истины, доминировавшая в теории познания со времен
Античности и до 20-го века, отстаивая очевидную необходимость согласования знаний с
фактами объективного мира, оказалась бессильной перед проблемой зависимости
итогового знания от свойств субъекта познания и интеллектуального инструментария,
имеющегося у познающего субъекта знания, которым он пользуется в процессе познания.
Когерентная теория истины развивалась практически параллельно с
корреспондентской, ее начала были заложены еще трудами скептиков и сократической
диалектикой, которые отличали мнение от знания не столько путем установления
соответствия, сколько рассматривая пути их получения.
В основании когерентной теории истины лежит восходящая к Античности идея о
том, что только непротиворечивое и самосогласованное, когерентное («сцепленное»)
знание может быть истинным знанием о реальности, противоречивое же знание ничего не
описывает и не объясняет. Поэтому истинность каждого отдельного фрагмента знания
(предложения, теории, гипотезы и т. п.) может быть удостоверена его принадлежностью к
непротиворечивой и согласованной системе знания
 Когерентная  теория   представляет собой попытку переформулировать
условия применения классической теории истины таким образом, чтобы, с одной стороны,
избежать трудностей, с которыми эта столкнулась. Например, неясности, относительно
того, как можно установить соответствие между некоторым фрагментом знания и
фрагментом реальности, описываемой или объясняемой этим знанием, а с другой стороны,
придать ей такую форму, которая допускает методологический анализ с применением
точных логических методов.
Идея самосогласованности знания была возрождена в неопозитивистских
дискуссиях о применении принципа верификации. Неопозитивистская версия когерентной
теории исходит из того, что только метафизика может пытаться сравнивать предложения с
реальным миром, позитивная же наука должна сравнивать одни предложения с другими
предложениями. Первоначальный вариант верификационизма, связанный с тезисом о
конечном обосновании научного знания через редукцию к «протокольным предложениям»
о наблюдениях, отвергли, поскольку была показана невозможность такой редукции,
например, научных законов и вообще общих положений. Взамен был предложен вариант,
предполагающий верификацию как способ установления непротиворечивости и
согласованности системы предложений. В качестве методологического образца
применения критерия когерентности были взяты логические и математические теории,
допускающие высокую степень формализации.
Конвенционализм - направление в философии, согласно которому в основе
математических и естественнонаучных теорий лежат произвольные соглашения  между
учёными, которые суть гипотезы. Выбор их регулируется лишь соображениями удобства,
целесообразности, принципом «экономии мышления» и т. п.: истина - это результат
соглашения. Сразу следует отметить, что конвенционализм не учитывает социальной
детерминации знания.
Впервые идею о конвенциональном статусе научных теорий высказал, анализируя
открытия в 19-ом веке неевклидовых геометрий, французский математик А. Пуанкаре.. В
новых геометрических теориях аксиомы перестали быть «очевидными истинами». Их
заменили простые и чистые «начала», конвенционально выбранные как исходные
моменты. Пока под аксиомами подразумевали принципы объективной истины, истинность
теоретической системы была гарантирована. Корректная дедукция из истинных посылок
порождает только истинные следствия. А концепция аксиом-конвенций, вытекающая из
неевклидовой геометрии, повлекла за собой массу проблем.
Но когда снят вопрос об истинности и ложности исходных положений, то можно ли
ответить, например, на вопрос, каково реальное, физическое пространство - евклидово или
неевклидово? Пуанкаре ответил, что геометрические аксиомы суть конвенции, а не
синтетические априорные суждения и не фиксации экспериментальных фактов, что
постулаты могут оставаться строго истинными даже тогда, когда экспериментальные
законы, определившие наш выбор, являются приблизительными.
В тоже время Пуанкаре старался показать, что конвенции, будучи свободным
творением, не являются произвольными. Опыт хотя и не принуждает ученого принять
определенную конвенцию, но, по крайней мере, ориентирует его в каком-то одном
направлении. Например, ученый при выборе между концепциями Птолемея и Коперника
на самом деле выбирает конвенцию, а не фиксирует факт.
Объективность науки имеет своим источником то обстоятельство, что ученые, как
только конвенция найдена, приходят к согласию относительно ее преимуществ. Поэтому
Галилей, полагал Пуанкаре, боролся за Истину, хотя Истина и не совсем то, что о ней
думал Галилей.
Следующий этап развития конвенционализма связан с развитием математической
логики в 30-х гг. 20-го века. Немецко-американский философ и логик  Р. Карнап
сформулирует  т. н. принцип терпимости, утверждающий, что в основу каждой
естественнонаучной теории можно положить любую систему аксиом и правил синтаксиса.
Прагматическая теория истины опирается на идею, что истина – это полезность
знания для человека, его эффективность. То есть истинным является то, что позволяет
достичь успеха.
Мысль, идея – инструмент со специфической функцией. Истинная идея – это та,
которая «работает», которая выполняет функцию, для которой она предназначена, Ложная
же идея – та, которая этого не делает. Дайте любому человеку достаточно информации и
возможность достаточно размышлять над любым вопросом, и результатом будет то, что он
достигнет некоторого определенного заключения – того же самого, которого достигнет
любой другой человек.
 Трудность и в понимании, и в критике прагматической теории истины состоит в
том, чтобы выявить это разностороннее понятие функционирования или работы идеи.
Прагматисты не разделяют представление, что функция идеи – «обнаруживать
действительность». Истина, с прагматической точки зрения, в самом деле, может быть
соглашением идеи с действительностью; в такой трактовке идея – ментальный образ,
буквально копирующий некоторые признаки мира. Однако недостатком этого определения
для прагматистов была его очевидная неспособность полностью охватить все
разнообразные виды вещей, о которых мы говорим и думаем.
Прагматистское определение идей функционально. Так, функция гипотезы в науке
состоит не в сообщении нам чего-то о действительности, а в создании предсказаний и
предложений для исследования, которые являются приемлемыми, пока они «работают».
Так основоположник прагматизма Ч. Пирс, что в основе научного подхода к изучению
природы лежит гипотеза о существовании внешнего мира, который не только не зависит
от наших мнений, но и воздействует на наши органы чувств. Эта гипотеза, объединяющая
всех ученых, эффективно работает в науке, помогает в научных исследованиях и, следова-
тельно, она есть истина.
В повседневной жизни идея обычно принимает форму плана действия, например,
для решения проблемы, а ее истинность тогда состоит в ее успехе в выполнении
имеющейся потребности.
Религиозные и метафизические утверждения и системы должны быть оценены не с
точки зрения их соответствия с какими бы то ни было критериями копирования
действительности или отсутствия формального противоречия, но с точки зрения их
способности дать удовлетворение их сторонникам. Поэтому «истинный» является
оценочным словом, которое нужно использовать в том случае и постольку, поскольку
утверждение удовлетворяет цели исследования, которому оно обязано своим
существованием (или выдвигает эту цель).
Если идеи, концепции, понятия, теории, системы инструментальны, т.е.,
«работают», по отношению к активной реорганизации данной окружающей среды, к
удалению некоторой специфической неясности и неоднозначности, то испытание их
истинности и значения состоит в выполнении ими своей работы. Если они преуспевают в
своей службе, то они надежны, нормальны, хороши, истинны.
 Практика и ее роль в познании

Исходным отношением человека к миру является его активное взаимодействие с

явлениями внешнего мира. Человек выделился из мира животных в результате труда,
практической деятельности. Практически воздействуя на реальный материальный мир,
человек активно его перестраивает, переделывает. Практическая деятельность человека
составляет основу его специфического отношения к миру, она направлена на
преобразование материального мира, как природного, так и социального.
Практика - такая сторона материально-предметной человеческой деятельности,
которая характеризуется изменением и преобразованием природы и общества. Это
преобразование предполагает активную работу человеческого сознания, мышления.
Познание, мышление, осознание мира – тоже необходимая сторона деятельности, однако
такая, которая сама по себе не изменяет объекта.
Практика - основа и движущая сила познания. Основой познания практика является
потому, что все научные знания возникают в результате практической деятельности людей.
Движущей силой познания практика выступает потому, что практические потребности и
задачи служат стимулом для развития науки. Потребности производства дают мощный
толчок для появления новых областей науки или способствуют значительному
расширению старых.
Практика – критерий истинности. Этот критерий не найти в мышлении самом по
себе, нет его и в действительности, взятой вне субъекта. Один из фундаментальных
принципов научного мышления гласит: некоторое положение истинно в том случае, если
можно показать, применимо ли оно в той или иной конкретной ситуации. Этот принцип
выражается термином «реализуемость». Посредством практической реализации идеи
знание сопоставляется со своим объектом, выявляя тем самым меру объективности,
истинности своего содержания. В знании истинно то, что прямо или косвенно практически
подтверждено, результативно осуществлено в практике.
В качестве критерия истины практика «работает» не только как предметная
физическая деятельность, в частности, в эксперименте. Она выступает и в опосредованной
форме - как логика, подтвердившаяся в практике. Логика - это опосредованная практика.
Степень совершенства человеческого мышления определяется мерой соответствия его
содержания содержанию объективной реальности. Наш разум дисциплинируется логикой
вещей, воспроизведенной в логике практических действий и всей системе духовной
культуры. Реальный процесс человеческого мышления разворачивается не только в
мышлении отдельной личности, но и во всей истории культуры. Логичность мысли при
достоверности исходных положений в известной мере гарантирует не только ее
формальную правильность, но и истинность. В этом заключена познавательная сила
логического мышления. Но последним основанием достоверности нашего знания является
возможность на его базе практического созидания.
Исходной формой практической деятельности, лежащей в основе всех остальных
видов и форм жизнедеятельности человека в целом, является материальная
производственная деятельность, способ производства материальных благ. Развитие
способа производства материальных благ - основная движущая сила всего общественного
развития. Именно возникновение материальной производственно-практической
деятельности стало исходной предпосылкой становления специфически человеческого
отношения к миру, преодоления рамок животного существования.
Преобразуя природу, созидая специфически человеческую среду обитания, люди
одновременно строят свои собственные общественные отношения, преобразуют самих
себя. Формирование и развитие общественных отношений также является необходимой
формой практически-преобразовательной деятельности, направленной уже не на
окружающую людей природу, а на самих себя, на свои отношения с другими людьми.
Важно еще раз подчеркнуть то, что эта форма практики органически связана с
материальной производственной практикой. По существу, имеется единая практическая
деятельность, включающая две стороны: отношение людей к природе и отношение людей
к самим себе. Однако в процессе общественного развития эти стороны практической
деятельности дифференцируются. Деятельность, направленная на преобразование
общественных отношений, выступает как особая форма практики.
Наряду с производственной и социальной практикой можно выделить и ее особую
форму, имеющую более узкую социальную значимость, но необходимую в современном
обществе. В этом обществе все большую роль начинает играть наука, превращающаяся в
непосредственную производительную силу и становящаяся средством управления
социальными процессами. Научное познание по своей природе нацелено не только на
отражение уже существующих объектов, которые могут быть получены и воспроизведены
в способах практической деятельности. Оно дает знания о таких объектах, которые можно
освоить в производственной и социальной деятельности только в будущем. Проверка
истинности знаний о таких объектах требует особой формы практики, в качестве которой
выступает научный эксперимент. Научное экспериментирование, хотя оно и опирается на
возможности производства и социального опыта, достигнутые на данном этапе развития
общества, часто выходит за пределы существующего уровня и предвосхищает принципы
технологии и способов управления и организации общественной жизнедеятельности,
которые могут быть реализованы в будущем. Современное научное экспериментирование,
таким образом, выступает в качестве важнейшего средства осуществления проективно-
конструктивной функции научного познания.
Особое значение в современных условиях приобретает такая форма практики, как
техническая деятельность. Техника и техническая деятельность выступают как механизм
преобразования предметной среды, в которой живет человек.
Практика является абсолютным критерием истинности в том смысле, что служит
единственным способом ее установления. Но она носит и относительный характер.
Практика не может полностью подтвердить или опровергнуть какое бы то ни было
представление, знание. Сама практика постоянно совершенствуется, развивается и
углубляется, причем на основе развития именно научного познания.
В процессе развития истинного знания, увеличения его объема наука и практика все
больше выступают нераздельно. Это становится закономерностью не только в области
естественнонаучного познания, но также и в социальных науках, особенно на
современном этапе развития общества, когда в общественно-исторической практике людей
все большая доля принадлежит субъективному человеческому фактору. Развитие
социально-исторического процесса, организация общественной практики все более и
более осуществляются на основе научного познания социальных закономерностей.

Эмпирический уровень научного познания

Эмпирическое исследование проходит последовательно три стадии: сбор

эмпирических данных, первичную логическую и математическую обработку этих данных,
обобщение эмпирического материала в формах различных систематизаций, классифи-
каций и т.п.
На первой стадии эмпирических исследований ставится цель: получить первичные
эмпирические данные, объективно отражающие существующие явления, их свойства,
отношения, фиксируемые в формах чувственного опыта и выражаемые в виде слов,
терминов, понятий. Эта цель достигается с помощью особых средств, методов, ис-
пользуемых только на этой стадии исследования: наблюдения, натурного эксперимента,
модельного эксперимента.
Научное наблюдение есть чувственное, преимущественно визуальное отражение
предметов и явлений внешнего мира. Это целенаправленное восприятие явлений объек-
тивного мира для получения знания о внешних, видимых свойствах, отношениях явлений.
Это исходный метод эмпирического познания, позволяющий получить некоторую
первичную информацию об объектах окружающей действительности. С помощью научного
наблюдения выделяется и фиксируется объект, осознаются его свойства.
Наблюдаемые явления должны быть закреплены в языке, т. е. должны получить
статус фактов, которые затем будут введены в рамки теоретических систем. Выбор
некоторого среза действительности в качестве объекта наблюдения определяется
теоретической гипотезой, для подтверждения выводов которой планируется и проводится
наблюдение и в терминах которой оно получает интерпретацию. Сами по себе
наблюдаемые явления не подтверждают и не опровергают теорию: без истолкования
результатов наблюдения в терминах соответствующей теории они не могут служить
источником познания сущности физических объектов.
Особенности научного наблюдения:
 целенаправленность (наблюдение проводится для решения поставленной задачи
исследования, а внимание наблюдателя фиксируется только на явлениях, связанных с этой
задачей);
 планомерность (наблюдение должно проводиться строго по плану, составленному
исходя из задачи исследования);
 активность (исследователь должен активно искать, выделять нужные ему мо-
менты в наблюдаемом явлении, привлекая для этого свои знания и опыт, используя
различные технические средства наблюдения);
 систематичность (наблюдение – не одноактное действие, оно ведется по
определённой схеме, позволяющей воспринимать объект многократно в изменяющихся
объективных условиях).
Научное наблюдение всегда сопровождается описанием объекта познания. В нем
фиксируются свойства, стороны изучаемого объекта, составляющие предмет исследования.
Описания результатов наблюдений образуют эмпирический базис науки, опираясь на
который исследователи проводят следующую работу:
 создают эмпирические обобщения;
 сравнивают изучаемые объекты по тем или иным параметрам;
 классифицируют их по каким-то свойствам, характеристикам;
 выясняют последовательность этапов их становления и развития.
В наблюдении отсутствует деятельность, направленная на преобразование,
изменение объектов. Это обусловливается рядом обстоятельств:
  недоступностью этих объектов для практического воздействия (например, наблюде-
ние удаленных космических объектов);
 нежелательностью, исходя из целей исследования, вмешательства в наблюдаемый про-
цесс (фенологические, психологические и др. наблюдения);
 отсутствием технических, энергетических, финансовых и иных возможностей поста-
новки экспериментов.
Структура наблюдения: предмет наблюдения, наблюдатель, средства и
зафиксированные результаты наблюдения. Характер наблюдения зависит от специфики
предмета наблюдения, от подготовленности наблюдателя, от применяемых средств
наблюдения.
По способу проведения наблюдения могут быть непосредственные, опосредованные и
косвенные.
При непосредственных наблюдениях те или иные свойства, стороны объекта отража-
ются, воспринимаются органами чувств человека. Чаще всего научное наблюдение бывает
опосредованным - проводится с использованием тех или иных технических средств. Косвенные
наблюдения проводятся в тех случаях, когда объекты не могут прямо наблюдаться ни с
помощью органов чувств человека, ни с помощью приборов (объекты и явления, изучаемые
ядерной физикой). То, что ученые наблюдают в процессе эмпирических исследований в
атомной физике, - это не сами микрообъекты, а только результаты их воздействия на
определенные объекты, являющиеся техническими средствами исследования.
Эксперимент - более сложный метод эмпирического познания по сравнению с
наблюдением. Он предполагает активное, целенаправленное и строго контролируемое
воздействие исследователя на объект для выявления и изучения тех или иных его сторон,
свойств, связей.
Особенности эксперимента:
 возможность устранения побочных факторов, наслоений, затрудняющих процесс
исследования;
 возможность создания некоторых искусственных, в частности, экстремальных
условий. Экспериментатор может вмешиваться в эксперимент, активно влиять на его
протекание.
Важное достоинство многих экспериментов – многократная воспроизводимость. В
зависимости от характера проблем, эксперименты обычно подразделяются на
исследовательские и проверочные. Исследовательские эксперименты дают возможность обнару-
жить у объекта новые, неизвестные свойства. Проверочные эксперименты служат для
проверки, подтверждения тех или иных теоретических построений.
 В модельном эксперименте реальный объект заменен моделью. В современном
научном познании все большее применение находит новый метод исследования –
математический эксперимент. Математические эксперименты проводятся не с самим
объектом, а с его описанием на языке соответствующего раздела математики.
На второй стадии научного исследования обрабатываются накопленные эмпириче-
ские данные с целью выявления их внешних взаимосвязей. Это достигается с помощью
общелогических методов (анализ, синтез, индукция, дедукция) и методами системати-
зации и классификации эмпирических данных.
Важным элементом эмпирического исследования является операция измерения.
Измерение - это процесс, заключающийся в определении количественных значений тех
или иных свойств, сторон изучаемого объекта или явления с помощью специальных
технических устройств.
На заключительной стадии эмпирического исследования выявляются внутренние,
устойчивые, повторяющиеся, необходимые связи между эмпирическими явлениями, то
есть, обнаруживаются эмпирические закономерности и формируется система эмпириче-
ских фактов, которые могут превратиться в эмпирические (описательные) теории.

Теоретический этап научных исследований

Теоретический этап научных исследований продолжает научное познание, начатое

на эмпирическом этапе, и вместе с тем он представляет собой и относительно
самостоятельный этап установления научной истины.
Конечной целью теоретических поисков является создание научной теории,
описывающей, объясняющей и предсказывающей эмпирические явления на основе
выявления законов, лежащих в основе определенной эмпирической реальности.
Достижение этой цели начинается со стадии формирования исходных идей, принципов,
понятий, которые должны быть положены в основание теории. Ответ на вопрос о том, как
формируются эти исходные элементы теории, различны. Одни исследователи говорят, что
их возникновение – результат озарения, догадки. Другие считают, что они возникают
непосредственно из обобщения эмпирического материала. Третьи рассматривают их как
априорные. По-видимому, возникновение этих исходных элементов теории – процесс
многофакторный.
В формировании исходных научных понятий, особенно на стадии создания научной
теории, большое значение приобретает особый научный метод – метод мысленного экс-
перимента. В мысленном эксперименте не просто продумывается ход действительного
эксперимента, а осуществляется комбинация таких мыслительных образов, которые не
могут быть реализованы в реальности.
Характерная черта теоретического уровня – применение идеализированных абст-
рактных объектов: ученый оперирует образами действительности, которые схватывают в
обобщённой форме наиболее существенные характеристики явлений. Научное
исследование предпринимается для того, чтобы объяснить полученные ранее неизвестные
факты или выявить неполноту существующих способов объяснения известных.
Осознание противоречия между ограниченностью имеющегося знания и
потребностями его дальнейшего развития приводят к постановке научной проблемы.
Появляясь на границе, отделяющей знание от незнания, проблема выявляет не только
предел достигнутого знания, но и границы незнания, т.е. область непонятного, сейчас
необъяснимого. Научное исследование на теоретическом уровне не только начинается с
выдвижения проблемы, но и постоянно имеет дело с проблемами, так как решение одной
проблемы ведет к возникновению другой.
Постановке проблемы предшествует проблемная ситуация: осознание
противоречия между существующим знанием в различных его формах и новыми
результатами эмпирических и теоретических исследований. От обнаружения проблемной
ситуации переходят к формулировке, постановке проблемы, затем к анализу условий и
возможных методов ее решения и к стадии решения проблемы.
В самой проблеме, если она правильно поставлена и сформулирована, уже
содержится информация о направлении поиска выхода из существующей проблемной
ситуации, информация о возможных ее решениях. Проблема требует выхода за границы
известного знания в сферу догадок и предположений. Предлагаемые решения проблемы
выступают в форме возможного, вероятного знания, суждения (суждений), объясняющего
непонятное, неизвестное. Знание такого вида есть гипотеза.
Гипотеза - это высказывание или система высказываний, истинность которых еще
не установлена, а носит предположительный вероятностный характер. В научном
познании гипотеза выступает либо как форма движения научного знания от проблемы
через предполагаемые решения к теории (и тогда гипотеза есть форма развития знания),
либо она выступает как структурный элемент теории.
Гипотеза возникает не просто как индуктивное заключение из обобщения ряда
фактов, а как один из возможных ответов на тот или иной существенный для данной
области познания вопрос (проблему). В качестве условий выдвижения гипотезы можно
указать следующие обстоятельства:
  она не должна противоречить известным фактам;
 она должна объяснять известные факты и предсказывать новые факты;
 она не должна противоречить принятым в данное время фундаментальным
законам науки;
 формулировка гипотезы должна быть по возможности простой;
 гипотеза должны быть сформулирована таким образом, чтобы ее выводы
(следствия) можно было подтвердить или опровергнуть.
Гипотеза – лишь вероятностное знание, только этап на пути к достоверному, истин-
ному научному знанию. Поэтому необходима процедура проверки ее на обоснованность.
Эта процедура проходит последовательно два этапа. Сначала дедуктивно выводятся
логические следствия из содержания данной гипотезы, которые затем сопоставляются с
эмпирическим материалом. Обоснованная научная гипотеза либо становится элементом
научной теории, либо сама превращается в теорию.
Научная теория - важнейший элемент научной системы в целом. В ее основе лежит
система абстрактных, идеализированных, объектов. Создание системы абстрактных
объектов, т.е. теоретических образов явлений объективной реальности, и оперирование
ими с целью изучения существенных сторон действительности составляет задачу
мысленного эксперимента. Научная теория имеет дело непосредственно с
идеализированными объектами, а не с эмпирически данными явлениями.
Функции научной теории: описание, объяснение, систематизация (стремление так
организовать и упорядочить знание, чтобы его большая часть могла быть логически
выведена из небольшого числа основных законов и принципов), методологическая
функция (теория способствует развитию и совершенствованию знания, т.е. она выступает
как метод получения нового знания), прогнозирование (теория не просто суммирует и
описывает известное, но и предсказывает ход будущих событий, выявляет их тенденции и
закономерности).
В науке теории подразделяют, с одной стороны, на эмпирические и дедуктивные
(аксиоматические, гипотетико-дедуктивные), с другой, на математические, естественно-
научные и социальные (гуманитарные, общественные) теории. Выделяют теории также
по степени общности (специальные, общие, всеобщие), и по характеру законов
(статистические и динамические) и по глубине вскрываемой сущности (описательные,
объяснительные).
Важнейшим элементом научной теории является научный закон. Категория «закон»
формировалась на протяжении всей истории науки и философии. С развитием познания
менялись и взгляды на природу законов. Одни истолковывали законы как формы
рассудочной деятельности, упорядочивания чувственных впечатлений, другие
обосновывали объективную природу закона. Закон в науке характеризуется следующими
признаками:
 закон есть выражение общей связи, т.е. он выражает единство многообразных
явлений через их различие;
 закон выражает устойчивую связь в постоянном движении вещей; однако эту
устойчивость закона нельзя понимать как абсолютную, ибо с изменением условий эта
связь, это отношение изменяются, или даже исчезают;
 закон выражает существенные связи и отношения, т.е. внутренние, скрытые,
глубинные;
 закон есть необходимая связь, т.е. при наличии каузальных и конкретных условий
он действует с неизбежностью;
 закон есть повторяющаяся связь, повторяющееся отношение, но следует иметь в
виду, что не всякая повторяемость свидетельствует о закономерной связи, ибо
повторяемость может носить и случайный характер.
Только в том случае, если данной связи, данному отношению, присущи все эти
свойства, мы можем говорить о том, что данная связь, данное отношение есть закон.
Специфика объекта познания, общность и характер связей, выраженных в законах
науки, могут служить основанием для классификации научных законов. По признаку
«специфика объекта познания» можно выделить три группы законов: законы природы,
законы общества, законы мышления. Следует различать законы науки и объективные
законы природы и общества. Законы науки представляют собой то, что можно было бы
назвать «рациональной реконструкцией» объективных законов природы и общества.
На заключительной стадии теоретических исследований осуществляется
применение научной теории и использование открытых законов для объяснения, описания
и предсказания эмпирических фактов. В результате этого теория может быть изменена,
уточнена, дополнена, развита и т.п.

Природа и сущность философских категорий

1. Общая характеристика философских категорий

Категории философии – это предельно общие, или всеобщие фундаментальные
понятия, отражающие наиболее существенные, закономерные и универсальные связи и
отношения бытия и мышления. Категории философии являются универсальными
формами мышления, которые выполняют функцию связи между мыслительными
конструктами, обладающими наиболее общими признаками.
Философские категории в силу их абстрактности, представляющей собой предельный
уровень обобщения, не могут быть определены путем подведения одного понятия под другое
по типу родовидовых отношений. Они определяются при помощи соотнесения их друг с
другом (чаще всего путем соотнесения одной категории с другой – противоположной ей) и
установления места категорий в системе их отношений. Философские категории –
рефлексивные понятия. Они формируются путем рефлексии – мышления о мышлении.
В категориях философии отражаются и выражаются всеобщие отношения и
закономерности природы, общества и мышления человека. Философские категории
обосновывают природу тех понятий, которые использует человек в практической,
общественной жизни, в научном, художественном и других видах познания. Категории
философии абстрагированы от тех понятий, которые складываются в науке, искусстве, религии,
во всех сферах культуры. И они же приложимы ко всем этим сферам как организующие
принципы мышления. Категории философии воплощают в предельной форме абстракции
многообразие реалий мира, в том числе – мира сознания (мышления), познания.
II. Проблема категорий в истории философии
Платон, исследуя природу понятий, выделил и определил философские категории:
тождество, различие, бытие, движение и покой («Софист»).
Аристотель вводит понятие категории как высказывания о сущем. Он выделяет десять
категорий, характеризующих сущее: сущность, качество и количество, отношение, место и
время, положение и обладание, действие и страдание «(Категории»). Концепция категорий
Аристотеля – онтологическая. Описывая сущее, они выполняют аналитическую функцию.
И. Кант относит категории не к бытию, сущему, как Аристотель, а к рассудку. В своей
«таблице категорий» он выделяет четыре группы (количества, качества, отношения и
модальности), каждая из которых состоит из трех категорий. По Канту, категории –
априорные (доопытные) формы рассудка, выполняющие синтетическую функцию в его
трансцендентальной логике. Они не выводятся из опыта, но применимы к опыту. Категории –
исходные условия и структуры рассудочного познания, упорядочивающего знания о мире на
уровне явлений.
Г.В.Ф. Гегель помещает в основу своей системы единство бытия и мышления.
Тождество бытия и мышления ведет к тому, что его диалектическая логика выступает как наука
о взаимосвязи мышления и бытия. Категории у Гегеля выступают в двух ипостасях: как
системная основа развития идеи и как ступени развивающегося познания. В своем
развертывании через категории «абсолютная идея» демонстрирует возможности чистого
разума.
К. Маркс и Ф. Энгельс, разрабатывали материалистическую диалектику, исходя из
представлений о саморазвитии материального мира. «Материалистическое прочтение»
диалектики Гегеля в диалектическом материализме было положено в основу системы
философских категорий, отражающих в своем единстве внутреннюю взаимосвязь процессов и
явлений материального мира.
III. Типы философских категорий
1. Онтологические категории, отражающие наиболее существенные связи бытия: субстанция,
материя, движение, пространство, время, бытие, качество, количество и др.
2. Гносеологические категории, отражающие наиболее общие связи и отношения процесса
познания: субъект и объект, истина и заблуждение, практика и др.
3. Логические категории (категории диалектики). Это категории, которые находят свое
основание в структурах человеческого мышления, более чем все другие вырастают из развития
данных структур на основе расширения их содержания и рефлексии над этим содержанием.
Они выражают в формах мышления диалектику бытия и мышления. Они приложимы и к
бытию и к мышлению.
Основные категории диалектики:
а) категории определенности: общее и единичное; сущность и явление; содержание и
форма; элементы и структура; часть и целое (иногда данную пару категорий относят к
отдельной группе – категории «целостности»);
б) категории обусловленности: причина и следствие; необходимость и случайность;
возможность и действительность.
4. Аксиологические категории, в которых выражаются смыслообразующие основания
человеческого бытия: свобода, добро и зло, прекрасное и безобразное и др.
Раскрывая природу и сущность философских категорий, необходимо обратить
внимание на следующее:
1. Категории являются отражением объективной действительности, выступают ступенями
ее познания. Они имеют объективное содержание и выражают закономерности перехода от
незнания к знанию;
2. Категории – это существенное обобщение предметов и явлений действительности и
всех царящих в ней отношений;
3. Категории рассматриваются в их становлении (тождество, различие, противоречие,
противоположность, единство противоположностей);
 4. Категории взаимосвязаны между собой таким образом, что одна немыслима без другой,
вытекает одна из другой и одна другую обусловливает (количество - качество, сущность -
явление);
5. Категории как обобщение сторон действительности, воплощая в себе богатство
особенного и индивидуального, отдельного, являются, в этом смысле, и законами
действительности. Категории выступают в качестве логической формы философских
принципов (развития и всеобщей связи), законов и методологических положений, которые в
свою очередь составляют объективное содержание категорий.
6. Категории в своей сущности представляют итог, выводы истории и логики познания
мира, воплощение единства исторического и логического.
7. Теория материалистической диалектики представляет систему категорий, которая
рассматривает категории в их историческом и логическом развитии и отражает целостность и
единство явлений материального мира, их внутреннюю взаимосвязь.
8. Объективно существующая связь явлений и ее теоретическое воспроизведение служат
основой для построения системы категорий. Система категорий конкретно-исторична, т. е.
отражает особенности научно-теоретического мышления данной эпохи. Так, система категорий
Аристотеля отразила уровень логического мышления Античности, тогда как философская
система Гегеля отразила уровень научно-теоретического мышления XVIII и первой половины
XIX столетий – время становления науки и предвосхищения научной революции XX века.
Категории философии служат методом познания всех явлений природы и общества,
тогда как фундаментальные понятия науки и общественной практики являются
методологическим ориентиром для познания сравнительно ограниченного круга явлений.
Философские категории выполняют универсальную методологическую функцию в
познании природы, общества и мышления человека. Вместе с тем, философские категории
выполняют мировоззренческую функцию. Они предоставляют возможность соотнести знания
человека о мире со знанием о самом себе, своем месте в мире, способствуя тем самым
формированию сознательного, творческого отношения к действительности.

Общество и природа: основные формы взаимодействия

Понятие «общество» многогранно, в широком смысле - это совокупность

исторически сложившихся форм совместной деятельности людей; в узком - исторически
конкретный тип социальной системы, определенная форма социальных отношений.
 «Природа» в широком смысле отождествляется с понятием Вселенная, мир вообще.
В более узком - это область жизни на Земле. Понимаемая таким образом природа получила
название биосферы. Биосфера - это вся совокупность живых организмов и их среда
обитания (вода, нижний слой атмосферы, верхняя часть земной коры). Особое место в
биосфере занимает человек, который, являясь частью живой природы, выделился из нее и
со временем обособился в некое активное и противостоящее ей начало, постоянно
приспосабливая природу к своим нуждам.
Формы взаимодействия общества и природы на протяжении всей истории
человечества изменялись.
1-й этап. Присваивающий тип взаимодействия общества и природы присущ этапу
становления и развития первобытного человека. Первобытный человек занимается охотой,
рыболовством, собирательством, удовлетворяя свои потребности присвоением готовых
продуктов. Он находится в полной зависимости от природы, не выделяет и не
противопоставляет себя ей. Деятельность его растворена в природе и ничем ей не
угрожает. Его жизнь - бесконечная борьба за выживание. Всесильная природа вызывает у
человека страх и неуверенность, ощущение абсолютной зависимости. Явления природы
обожествляются.
2-й этап. Производящий тип взаимодействия. Исходный пункт нового этапа -
возникновение и развитие земледелия и скотоводства в древних цивилизациях Востока и
античных культурах юго-восточной Европы. Осуществляется переход от присваивающей к
производящей экономике благодаря неолитической революции, т.е. благодаря появлению
способности производить орудия труда, отсутствующие в естественной природе. Человек
начинает активно вмешиваться в природу. Вырубаются леса, строятся ирригационные
системы. Человеческая деятельность начинает оказывать разрушительное воздействие на
природу. Засоление почв в долине Тигра и Евфрата явилось результатом ирригационных
работ. Однако разрушение носит локальный характер и часто приводит к исчезновению
самих цивилизаций - зависимость людей от природных условий очень велика. Природа
остается грозной силой, превосходящей человека практически во всем, но вызывает она
уже не ужас, а восхищение. В античной философии природа - идеал гармонии,
совершенства и красоты. Космос включает в себя и природу, и богов, и людей, и далекие
звезды. Законы Космоса и природы совершенны. Человек (а он далеко не совершенен)
должен жить в согласии с природой и по ее законам, если хочет добиться такой же
гармонии в себе.
В дальнейшем производящий тип взаимодействия общества и природы
эволюционировал и обобщенно может быть представлен как триада: аграрная -
индустриальная (промышленная) - постиндустриальная стадии развития. Исторически эти
стадии связаны с этапами развития общества, рассматриваемыми ниже.
3-й этап. Средневековье (IV-XIV вв.) и эпоха Возрождения (XV-XVI вв.).
Зависимость людей от природных сил не уменьшается, освоение человеком природы
коренным образом не меняется, зато меняются мировоззренческие основы отношения
человека к природе. Это период господства в Европе христианства, в котором
противопоставляются дух и тело, творящий Бог и сотворенная природа, одухотворенный
человек и бездуховная природа. Смысл человеческой жизни - в соединении с Богом,
природа отходит на второй план. Отношение к природе носит достаточно пренеб-
режительный характер. Однако в рамках все той же христианской традиции постепенно
развивается совершенно иной взгляд на природу и отношение к ней. Познать
(соединиться) с Богом человек может не только через молитвы и обращение «ввысь», но и
через познание и преобразование природы. Бог отражается в природе. Познавая законы
природы, человек познает Бога и приближается к нему. Но это еще не все: задачей
человека в приближении к Богу является также сотворчество с ним. Он призван не только
познавать, но и активно изменять, преображать существующий мир. Именно в
христианстве заложена основа бурного взлета науки в последующие века. На Востоке же
отношение к природе меняется незначительно - с древнейших времен сохраняется пред-
ставление о человеке как части природы и запрет на вмешательство в естественные
процессы мироздания (нарушение закона и гармонии).
4-й этап. Новое время (XVII-XIX вв.). Основная задача, стоящая перед человеком -
освоение и приспособление природы для все возрастающих потребностей человеческого
общества. Средство ее освоения и покорения - познание законов природы - наука. «Знание
- сила!» (Ф. Бэкон)- девиз всей эпохи Нового времени. Человек теперь не часть природы,
он - ее вершина в силу своего сверхприродного происхождения и обладания разумом
(богоподобного начала в человеке). Человек и природа противопоставляются. Природа
теряет свое самостоятельное значение и рассматривается только как средство
существования человека. Отношение к ней носит агрессивно-потребительский характер.
5-й этап. Возникновение глобальных экологических проблем. В XX в. активная
преобразовательная деятельность человека на Земле приобретает разрушительный
характер и, в конце концов, ставит человечество перед проблемой не только
самоуничтожения, но и уничтожения природы (как области жизни) вообще. Конец ХХ в. и
начало XXI в. - это период глобального экологического кризиса. Академик В.И.
Вернадский, анализируя проблему взаимоотношения природы и общества, пришел к тому
выводу, что в связи с активной деятельностью человека, наряду с литосферой, атмосферой,
гидросферой и биосферой, формируется новая сфера - ноосфера, или сфера разума.
Преобразование природы привело к качественным изменениям биосферы в глобальном
масштабе. Человечество, взятое в целом, становится мощной «геологической силой», его
деятельность - определяющий фактор в развитии биосферы и носит уже не локальный, а
глобальный характер. Вернадский описывал это новое качественное состояние биосферы
со знаком «+». Ноосфера понимается ученым как высший этап эволюции, соединения на
разумной основе природы и общества, их дальнейшего сопряженного развития.
Экологический кризис наших дней, становящийся ныне глобальным, - это
отражение глубинного кризиса культуры, охватывающего весь комплекс взаимодействия
людей друг с другом, с обществом и природой. Необходим поиск регулятивов, которые
отражали бы потребности создания новой, доминирующей парадигмы настоящего этапа
развития цивилизации. Современная эпоха должна стать переходной от общества, в
котором происходило неконтролируемое неустойчивое социальное развитие, к обществу,
целенаправленно решающему задачи оптимизации отношений между природой и
человеком. Регуляторы, определяющие характер приоритетов в развитии человеческой
деятельности: переход от установки на неограниченный прогресс и беспредельный
экономический рост к представлениям о пределах роста; переход от доминирования
отношений господства, конкуренции, противостояния к идеалам сотрудничества,
кооперации, сосуществования, соразвития. Важная роль в этом процессе отводится идее
коэволюции. Чтобы раскрыть сущность коэволюционной теории, прежде всего
необходимо проанализировать содержание понятия «коэволюция». «Коэволюция» - это в
буквальном смысле слова «соразвитие» или «согласованное развитие», касающееся,
прежде всего, живой природы. С 70-х г. XX в. понятие «коэволюция» чрезвычайно
распространилось, так как стало ясно, что оно удачно выражает более широкий круг
явлений: соразвитие взаимодействующих элементов единой социоприродной системы,
естественно развивающейся и сохраняющей при этом свою целостность. Переход к
коэволюционной стратегии взаимодействия природы и общества предполагает, что
человек берет на себя ответственность за дальнейшую эволюцию как биосферы в целом,
так и самого себя, руководствуясь принципом «не навреди».

Общественное сознание, его структура и формы

Общественное бытие представляет собой реальный исторический процесс

материальной жизни людей, с постоянной сменой поколений, овладевающих знаниями и
культурой предшественников и вырабатывающих собственные жизненные смыслы. По
мере того как каждое поколение создает новые идеи, оно выступает в качестве
общественного субъекта сознания, в той или иной мере содержательно осмысливая
действительность бытия.
Общественное сознание (духовная сфера общества) представляет собой осознание
человеком и обществом окружающего мира, последовательное проникновение в смысл и
сущность своего бытия. Осознание общественного бытия происходит посредством идей,
взглядов, представлений, теорий, чувств, иллюзий, заблуждений общества, которые
составляют содержание основных форм общественного сознания.
Общественное сознание является совокупностью индивидуальных сознаний,
отражающих индивидуальное бытие, вырабатывая, вместе с тем, общее содержание,
присущее всей массе индивидуальных сознаний. Осознание индивидом своего и
общественного материального бытия и процесс усвоения существующей системы
взглядов, воплощенных в формах общественного сознания, составляют две основные
стороны механизма формирования индивидуального сознания, в качестве своеобразного
сплава единичного, особенного и общего в сознании отдельно взятого человека.
Как отражение структуры общественного бытия структура общественного сознания
имеет два уровня: обыденное и теоретическое сознание. Обыденное, ядром которого
является здравый смысл, формируется в процессе повседневной духовно-практической
деятельности людей. Это первичный уровень осознания ими реального процесса своей
жизни в форме взглядов, чувств, иллюзий и т.п.
С обыденным сознанием тесно связана и общественная психология. Содержание ее
охватывает как чувственную сторону: эмоции, настроения, так и рациональную: идеи,
взгляды и др., а также обычаи, традиции, социальные вкусы и другие общественно-
психологические образования. Общественная психология - это массовое сознание, продукт
всей совокупности условий жизни и побудительных сил социальных групп и общества в
целом. Состояние массового сознания, его отношение к деятельности государства, партий,
общественных организаций, их оценка резюмируется в общественном мнении. Источники
его - СМИ, индивидуальный и групповой опыт, слухи, молва и т.д. В целом, общественное
мнение представляет собой сложное переплетение истины, заблуждения и ложных
представлений. В современной общественной жизни роль и сфера деятельности средств
массовой коммуникации резко возрастают (выборы, референдумы, социологические
опросы).
Теоретическое сознание отражает существенные глубинные стороны общественной
жизни в виде взглядов, теорий, законов, оформленных в идеологию. Идеология является
рациональным систематизированным уровнем общественного сознания различных
социальных групп, отражающим их мировоззренческие потребности и интересы, систему
взглядов и идей, а также цели социальной деятельности, направленные на закрепление и
развитие данных общественных отношений.
Идеология определяется общественным бытием, но в то же время она по
отношению к нему относительно самостоятельна. Идеология оказывает огромное
обратное влияние на общественное бытие, на всю общественную жизнь. Идеология
выступает в различных формах политических, правовых, этических, эстетических,
религиозных и философских взглядов. Философско-мировоззренческие выводы
естественных наук также носят идеологический характер и могут стать источником
идейной борьбы между представителями различных идеологических установок и
ориентаций.
Всякая человеческая общность (социум), отличительными чертами которой
являются достаточное развитие коллективного самосознания и солидарность,
сложившиеся за довольно длительный (в несколько поколений) исторический период,
обладает некой общей совокупностью идей, образов, символов, моральных норм,
верований, преданий. Эта совокупность составляет самую глубокую основу духовной
жизни каждого из членов общности, относительную однотипность их социально-
психологических установок. Всякий социум устойчив именно в силу своей достаточно
разработанной идеологии, которая придает ему единство, необходимое как для отражения
внешних угроз, так и для преодоления внутренних кризисов (пример: китайский мир,
индийский мир, античный мир культуры и др.). Идеология обеспечивает преемственность
поколений, так как служит главным инструментом социализации - приобщением человека
уже с раннего возраста к данному конкретному социуму. В этой связи понятно, почему так
актуально для нашего времени решение проблемы единой русской идеи, т.е. вопроса об
общей идеологии, которая составила бы основу духовной жизни и однотипность
мировоззренческих ответов на те вызовы, с которыми Россия сталкивается сейчас и
которые ждут нас в будущем.
Формы общественного сознания - структурные образования, представляющие
собой систему взглядов и идеологических отношений, в которых эти взгляды выражаются.
Идеологические отношения составляют теоретический фундамент каждой из форм
общественного сознания: политики, права, морали, религии, искусства, философии и
науки. Формы общественного сознания есть отражение духовных отношений людей к
природе и друг к другу посредством объективации (через язык, произведения искусства,
печати и других средств информации), т.е. они воплощаются в материальных, практически
значимых действиях, отношениях, в материальных средствах реализации. Но главное -
формы общественного сознания в качестве объективных мыслительных форм духовной
сферы общества имеют идеальную природу и, как любой акт сознания, они не тождест-
венны материальным способам и средствам их объективации, образующим систему их
связи с реальными жизненными процессами.
Возникшие в процессе разделения человеческой деятельности на материальную и
духовную, формы сознания становятся для общественного человека преимущественной
сферой производства его социализации - формой общественного сознания определяют и
смысл жизни человека, и нормы поведения в обществе, и ценностные ориентиры
деятельности, и многие другие регулятивы человеческой жизнедеятельности.
Общественное сознание - это гигантский поток чувств и идей, отражающий
экономическую жизнь общества.
Законы развития общественного сознания выражают, во-первых, зависимость
сознания от материального жизненного процесса. Всякий духовный принцип,
сложившийся в обществе есть результат отражения уровня развития сущностных сил
индивидов, т.е. сложившихся типов общественного производства и отношений
собственности. Так, если в первобытном обществе осознание связи с вещами и другими
индивидами носило ограниченный характер, то в дальнейшем, по мере роста
производительности труда и социальных связей племенное сознание получает дальнейшее
развитие в античном обществе в виде осознания собственной индивидуальности, что и
возвысило греков над варварами. В более поздние эпохи (Средние века, Возрождение,
Новое время) эта закономерность проявилась также в достаточной мере - в каждой по -
своему.
Закон относительной самостоятельности общественного сознания означает, что
всем формам общественного сознания присущ ряд тенденций. Во-первых, их отставание
от общественного бытия. Во-вторых, преемственность и зависимость от прошлого
мыслительного материала, от культуры и науки предшествующих эпох (морали, искусства,
философии и науки). В-третьих, неравномерность развития форм общественного
сознания: политического, правового, нравственного, эстетического, религиозного,
научного, философского. Эта неравномерность зависит от степени близости той или иной
формы сознания к целесообразной деятельности и экономическому базису. Так,
политическое и правовое сознание ближе всего связаны с экономическими отношениями и
поэтому их изменение носит более адекватный характер, соответствующий переменам в
материальной жизни общества.
Закон активного влияния общественного сознания на материальные процессы
особенно заметно проявляет себя в наше время. Роль идей (политических, художественно-
эстетических, религиозных) в общественном процессе весьма значительна как в
позитивном, так, нередко, и в негативном отношении. Активность сознания вообще есть
его природное свойство: мысль, покинув своего творца, своего носителя, начинает жить
собственной жизнью, а идея, подкрепленная общественным интересом, становится
материальной силой, ускоряющей или замедляющей ход истории. Так, по мнению
крупнейшего немецкого мыслителя М. Вебера, протестантская религиозная этика, в силу
ключевых моральных принципов аскетизма в повседневной жизни, бережливости и
трудолюбия, послужила в свое время мощным катализатором развития европейского
капитализма.
Общественное сознание может играть роль как активного стимулятора
общественного прогресса, так и механизма его торможения. Активная преобразующая
сила общественного сознания способна воздействовать на все бытие в целом, вскрывая
смысл его исторической эволюции и предвосхищая перспективы.

Понятие морали. Основные этические категории

Исследованием морали в системе философского знания занимается специальная

наука - этика. Моральное самосознание и нравственное отношение являются
сущностными составляющими духовной жизни каждой зрелой личности и общества в
целом. Важнейшее отличительное качество морали состоит в том, что определяющим в
ней является пропущенные через внутреннее, самосознательное отношение человека
нормы и принципы, выработанные в культуре. Их исполнение выступает как долг
(обязанность) человека перед высшим началом в себе самом. Такая обязанность есть
моральный долг, следование которому повышает человеческое достоинство, а нарушение -
понижает. Мораль не образует отдельной от других сфер области духовной деятельности.
Моральной оценке подлежат любые человеческие намерения, стремления, поступки и
отношения. Никакая организация, никакое официальное лицо не имеет преимуществен-
ного права в вынесении моральных санкций, поскольку в сфере морального отношения, в
конечном счете, каждый человек отвечает сам и прежде всего перед своей духовной
сущностью. В этике различают мораль и нравственность. К морали относят
соответствующие духовные требования в их нормативно - идеальной, внутренне -
самосознательной форме, а к нравственности - практику осуществления системы прав-
обязанностей перед собой и другими людьми в личной и общественной жизни. Поэтому
понятия «мораль» и «нравственность», а также их производные являются близкими,
взаимосвязанными, но не взаимозаменимыми определениями.
В общественном плане мораль выступает как система духовных определений
совести наряду с правом, обычаем, религией и т.д. Специфика морали хорошо выявляется
в сопоставлении с правом. Во-первых, нормы морали действуют, когда личность
предъявляет их себе, контролирует и оценивает их исполнение. Как говорят этики, в
подлежащем оценке поступке субъект и объект морального отношения совпадают. В праве
же предъявление норм (законов) и контроль за их исполнением осуществляются особым
институтом - юридическими органами государства, а действие законов распространяется
на все общество. Здесь субъект и объект нормы не совпадают. Правовой авторитет подчас
зависит от официального положения человека в его иерархии политических и правовых
отношений. Моральное влияние (авторитет) человека определяется тем, насколько его
действительные помыслы, намерения и сознательные действия направлены на благо
отдельного человека и всего общества.
Во-вторых, моральная норма есть обобщенно-ценностное требование,
предполагающее дистанцию между должным и сущим. Применение нормы к конкретным
условиям и обстоятельствам деятельности есть дело личного творчества морально
ориентированного человека. Правовая норма, в отличие от моральной, предусматривает
учет более широкого спектра возможностей и конкретных условий ее выполнения.
В-третьих, моральные санкции - преимущественно внутренние, духовные, а право
опирается на меры внешнего принуждения, включая физическое. При всем различии
между моралью и правом они способны дополнять и поддерживать друг друга. Наиболее
значимые для обеспечения человеческого существования требования - не убий, не кради,
не лги, не прелюбодействуй, не оскорбляй и др. - нормативно закрепляются, хотя и по-
разному, моралью и правом.
Добро как высшая нравственная ценность и категория морали есть благо,
соединенное с особого рода долженствованием. Различают добро-цель (абсолютное,
безусловное добро) и добро - средство, способствующее достижению добра-цели.
Безусловное добро есть высшее благо, к которому должно направлять себя, руководствуясь
определенными требованиями к себе. Можно сказать, что добро есть обязывающее благо,
требующее исполнения долга перед собой - учреждения внутреннего закона и соблюдения
его. В морали человек совершенствуется, устанавливая расхождение между сущим
(реальным, наличным состоянием, непосредственными обстоятельствами) и должным
(идеальным), делая свой выбор таким образом, чтобы отдалиться от недолжного и при-
близить сущее к должному. Зло есть отдаление от добра, недостаток добра - выбор в
пользу недолжного.
Моральным центром личности является совесть, которую Аристотель называл
«внутренним судом». Образно говоря, совесть - это «Я-должное, идеальное»,
воздействующее на «Я - сущее, реальное». При этом объединяются волевые,
интеллектуальные, эмоциональные силы человека. В процессе формирования и
совершенствования совести индивид осваивает общественные нормы и идеалы, расширяет
личную автономию, свободу, принимая обязательства по отношению к себе в перспективе
всей своей жизни. Развиваются добродетели - нравственно положительные качества
человека: справедливость, мужество, умеренность, гуманность и т. д., идет борьба с
нравственно отрицательными качествами - пороками: несправедливостью, малодушием,
невоздержанностью, бесчеловечностью и т.д. Совесть актуализируется, становится
активной в условиях морального конфликта, когда необходимо делать ценностный выбор
между сущим и должным, недолжным и должным, а обстоятельства затрудняют
достижение должного. Она склоняет личность к исполнению морального долга, выносит
оценки намерениям и поступкам (наказывает или поощряет), соизмеряя сущее с должным.
В отношениях между людьми наиболее общим моральным требованием издревле
считается так называемое золотое правило. Его «отрицательная» формулировка: «Не делай
другому того, чего не желаешь себе»; «положительная»: «Поступай по отношению к
другому так, как бы ты хотел, чтобы поступали по отношению к тебе». Золотое правило
обязывает практически признавать принципиальную равноценность себя и другого с точки
зрения единой для всех духовной сущности человека, позволяющей ему соотнести свое
достоинство и достоинство другого человека. Тем самым в отношениях между людьми
утверждаются основания справедливости - применение адекватной ценностной меры.
Кроме того, это правило устанавливает необходимость соединения сущего («не делай»,
«поступай») и должного («как (не) желал бы»).
Три основных подхода к пониманию исторических оснований морали как
духовного проявления:
1. Подход, который можно назвать «абсолютистским»: нравственные,
интеллектуальные, эстетические, религиозные и т.п. качества людей есть проявления
некоего абсолютного начала - природы (например, в конфуцианстве), божественной
личности (например, в христианской этике) или даже априорных структур практического
разума человека (Кант).
2. «Биологический» подход: так называемая «духовность» есть развитие форм
жизнедеятельности, присущих высшим животным. Подобные взгляды особенно
характерны для позитивистов. П.А. Кропоткин, в частности, полагает, что мораль
вырастает из «альтруистического», солидарного поведения животных, форм их
взаимопомощи, биологически закрепленных, так как они способствуют сохранению вида.
3. Социологический подход: в ходе возникновения социума устанавливаются новые,
надбиологические, опосредуемые сознанием способы регуляции отношений между его
членами, в том числе и моральные. Такой позиции придерживаются сторонники
марксистской точки зрения. Ф. Энгельс считал, что формирование моральных норм
первоначально вызывается необходимостью упорядочения родственных и трудовых
отношений.
Современная отечественная философия выделяет в истории становления морали ( и
этики как науки) несколько крупных этапов: тотемно-племенное сознание, зачатки
морального сознания в рамках установленного единым богом закона, христианскую
мораль и мораль как проявление «неотчуждаемых прав человека». Переход на каждый
следующий этап существенно расширяет круг людей, на которых распространяется
действие моральных норм, устанавливающих более гуманные отношения.
Виды морали:
1. Родоплеменная мораль еще слита с обычаем, ее действие распространяется только
на «своих» - соплеменников; абстрактной нормы нет, преобладает ориентация на
наглядные образцы, данные в мифах, ритуалах, обрядах, реальных поступках;
ответственность преимущественно коллективная и определяется местом в системе
родства. На поздней стадии родового общества возникает обычай талиона («жизнь за
жизнь, око за око, зуб за зуб»), устанавливающий в межобщинных отношениях принцип
уравнивания ущерба при осуществлении кровной мести.
2. Национально-сословная мораль возникает в раннеклассовом обществе. Сфера
действия нравственных отношений расширяется, «свои» теперь не только соплеменники,
но и «соотечественники», входящие в определенное национальное или национально-
государственное образование, сплоченное, как правило, в духовном отношении единой
национальной религией. Разные сословия имеют свои «кодексы чести». Появляется
абстрактная норма, золотое правило, расширяется область личной ответственности. В
некоторых странах возникает этика (Индия, Китай, Греция), которая начинает оказывать
влияние на нравственную жизнь общества.
3. Для морали мировых религий «свой», «ближний» - это единоверец; племенные,
национально-государственные и сословные различия между людьми второстепенны.
Развивается личная ответственность, возрастает ценность любви к ближнему, сострадания.
4. Просветительская мораль естественных прав человека устраняет и религиозные
границы в нравственных отношениях, здесь «свой» - человек вообще. Утверждается
изначальное достоинство каждого индивида, определяемое естественным законом, тем,
что люди по своей духовной природе равны и свободны. Выдвигается требование
политико-правового обеспечения прав человека. Раскрытие и совершенствование
человеческой природы в индивиде начинает восприниматься как высшая ценность.
Возрастает индивидуальная нравственная ответственность. Провозглашаются принципы
самоопределения личности, ненасилия, невмешательства в частную жизнь и т.д.
5. В современных условиях с развитием информационного общества появляют-
ся признаки морального отношения, для которого характерен более универсалистский
взгляд на природу человека. Эти изменения ориентируют человека на общение и
сотрудничество между людьми с различными культурными традициями и ценностными
установками на основе соблюдения универсальных принципов - справедливости и
человечности.

Эстетическое отношение к действительности. Особенности ее художественного

отражения
Эстетическое отношение к действительности содержится во всех видах
человеческой деятельности. Эстетическое сознание существует в каждом акте
человеческой активности, образуя существенную составную часть духовного богатства
людей. Неотъемлемыми аспектами эстетического сознания являются эстетические
чувства, возникающие в единстве с нравственными и познавательными чувствами и
обогащающиеся в связи с ними.
Эстетическое чувство развивается, открывая перед человеком все новые стороны
действительности, показывая своеобразие эстетических ценностей, выступающих во
множестве конкретных модификаций: прекрасное и безобразное, трагическое и
комическое, возвышенное и низменное и т.п.
В эстетическом отношении человека раскрывается чувственное выражение
внутренней жизни предмета как результат двустороннего процесса: 1) опредмечивания
человеческих сущностных сил и 2) «очеловечивания» природы, переживаемого человеком
бескорыстно и утилитарно незаинтересованно как самостоятельная ценность жизни. В
единстве субъективности чувственного восприятия и общезначимости, всеобщности
порождаемой этим восприятием оценки заключается тайна эстетического. Вместе с тем
именно практическая человеческая деятельность составляет основу эстетического
отношения человека к миру. В общественном труде, в практике формируется неведомая
животным способность человека созидать «по законам красоты» (К. Маркс) и ко всему
стремиться подходить с эстетической мерой.
Особой сферой человеческой деятельности, в которой эстетическое воплощается в
художественное, является искусство. Эстетические ценности реального мира и
художественное его освоение, органически взаимосвязанные, вместе с тем относительно
самостоятельны. Взаимосвязь эстетического и художественного проявляется в разных
сферах, помимо собственно искусства, в практической деятельности и созерцании,
социальной и индивидуальной жизни, создавая познавательную напряженность и
переплетаясь с ценностно-ориентирующими мировоззренческими функциями об-
щественного сознания.
Основная социальная функция искусства обусловливает специфику
художественного способа постижения действительности - художественный образ, в
котором воплощаются все особенности искусства. Художественный образ - это способ
познания действительности и ее оценка художником; в нем присутствуют одновременно
объективное и субъективное, материальное и духовное. В искусстве выражается
внутренняя сущность человека в ее цельности, в превращении субъективного содержания
в общезначимое целостное объективное бытие. (Пример: литературно-художественное
течение русского космизма - проблема синтеза в искусстве в творчестве М. Врубеля, В.
Кандинского, А. Блока, А. Ахматовой, А. Скрябина).
Уникальная структура художественного образа сближает искусство в одном
отношении с наукой, в другом - с моралью, в третьем - с техническим творчеством и т.д.
Однако это не мешает искусству сохранять свою суверенность в качестве носителя
специфической информации, недоступной всем остальным формам общественного
сознания. Вместе с тем, в зависимости от конкретных форм общественно- исторических и
социально-идеологических потребностей, искусство может в одних случаях сближаться с
религией и отчуждаться от науки; в других, напротив, рассматриваться как особый способ
познания общего и закономерного, родственный науке и враждебный религии; в третьих
вообще уподобляется игре как уникальному способу противопоставления искусства всем
остальным видам внеэстетической, утилитарной деятельности.
Своеобразие искусства как формы духовно-практического освоения мира и
творческой деятельности связано с реализацией совершенно определенной человеческой
потребности и способности, которая не только породила искусство, но и обусловливает его
историческое развитие, его жизненную силу. Именно в способности предметно воплотить
и конкретно-чувственно представить творческую, созидательную сущность бытия,
заключен главный секрет непреходящего значения искусства любой эпохи,
гуманистической ценности его лучших образцов.
Так, отражение действительности в складывающемся художественно-образном
познании первобытного человека, в отличие от развивающегося наряду с ним абстрактно-
логического познания, носит отчетливо выраженный чувственно-эмоциональный
характер. Многочисленные версии происхождения искусства свидетельствуют о том, что
первыми художниками были кроманьонцы, жившие на Земле примерно 30-40 тыс. лет
назад. Их многокрасочное изобразительное искусство - наскальная живопись - говорит о
зарождении символического мышления и наблюдений за природой, за ее циклами. В
искусстве человек посредством художественного воображения свободно, согласно Марксу,
«изменяет свою собственную природу …, развивает дремлющие в нем силы и подчиняет
игру этих сил своей собственной власти». Произведение искусства рождается из по-
требности людей изменить, преобразовать, «очеловечить» свое чувственное восприятие
мира в соответствии с общественной практикой, которая поставляет для этой потребности
весь необходимый материал. Художественная правда, основываясь на правде жизненной,
строится по законам искусства, т.е. не копирования и повторения уже известного, а
изображения нового посредством вымысла, воображения, рождаемого вдохновением.
Искусство носит сугубо личностный характер, и личностное начало искусства
всеобъемлюще: оно пронизывает все стороны и моменты художественно-образного
процесса постижения действительности. Личностным началом, неповторимым
личностным смыслом отмечены все стороны творческого процесса: и общественная
позиция самого художника, и его эстетический идеал, и оценка художественного
произведения в его полноте и неповторимости.
Таким образом, эстетическое освоение действительности есть специфический
способ утверждения в качестве нормы индивидуально-общественной жизни человека
всесторонности и целостности его духовно-практического бытия.
Эстетическое сознание и его высшая форма - искусство вбирает в себя все
достижения человечества, по-своему трансформируя и изменяя их посредством
традиционных, живущих веками художественных символов. Искусство как способ
целостного, синтезирующего самовыражения, как средство для обеспечения трансляции
всех других достижений человечества, обнаруживает себя и на уровне отдельной
личности, и на уровне каждого этапа развития общества, и на уровне исторической связи
поколений, выражая единство поступательного процесса культуры.
 Политическая сфера жизни общества. Общество и государство

В переводе с греческого politike - политика - искусство управления государством,

искусство управления людьми. Это слово изначально соотносилось с понятием «полис», с
греческим городом-государством, с общением людей и регулированием общения в таком
государстве. Согласно Аристотелю, автору сочинений «Политика» и «Афинская полития»
(часть «Политии»), политика должна выполнять нравственно-воспитательную роль и
содействовать государству в достижении общего блага и справедливости. Понятие
справедливости неотделимо у него от представлений о государстве и праве, которое
является, по его убеждению, «регулирующей нормой политического общения». Политика
как наука должна исследовать различные устройства государства и выявить наилучшее из
них; с другой стороны, политика - это разумное государственное управление во имя
всеобщего блага, направленное на обуздание политическими (государственными)
средствами неподвластных индивидам страстей. От Аристотеля (как и от Платона) идет
традиция связывать политику в ее основе с действиями государств, с общением людей и
социальных групп. Определений этого понятия было множество, но сущность его мало
изменилась.
В последние десятилетия политика все чаще стала определяться как сознательно
проводимая линия поведения социального субъекта по отношению к другим субъектам
или объектам. Под субъектом политики понимают социальные группы вообще (и прежде
всего государство, классы), народы, нации, политические партии и многие другие
объединения людей. Сама политика может проводиться не только в отношении классов и
государств, но и в отношении наций, народов, конфессий, общественных организаций и
объединений, окружающей среды и т.п.
Можно дать следующее определение понятия «политическая сфера общества»: это
совокупность государственных и политических организаций, институтов и учреждений,
регулирующих политические отношения в обществе. Основными подсистемами
политической сферы являются государство, политические партии, общественные
организации (профсоюзы и т.п.), политические отношения, в том числе международного
характера, политическое сознание (политические программы, политические решения пар-
тий) и т.п.
 Политическое сознание возникает вместе с политикой, представляющей одну из
форм регулирования общественных отношений. Политика - это такая сфера общественной
жизни, которая пронизывает все другие сферы - экономическую, социальную и духовную.
Поэтому политическое сознание занимает особое место среди других форм общественного
сознания. Чем выше уровень политического сознания, тем выше уровень демократии и тем
больше возможностей у людей влиять на политические решения, от которых зависит их
благополучие.
В политическом сознании можно выделить два уровня: обыденный и
теоретический. На обыденном уровне политическое сознание проявляется в повседневной
жизни, в повседневном отношении людей к тем или иным политическим событиям,
действиям и решениям, а также к политическим лидерам. Исключительную роль в
формировании политического сознания на обыденном уровне играют средства массовой
информации. Теоретический уровень политического сознания предполагает анализ
политики с помощью определенных научных методов и средств. Этот уровень
непосредственно не связан с повседневной жизнью. Теория интерпретирует политику с
точки зрения ее возникновения, формирования и роли в общественной жизни.
При доклассовой организации общества политика как искусство управления
людьми не имела социально-групповой, классовой направленности; была потребность в
организации совместных действий, в регулировании отношений между людьми и
племенами. Со временем такая власть приняла форму государства: выделилось
управленческое звено (публичная власть и ее аппарат), возникла потребность в армии,
полиции, тюрьмах, разного рода принудительных учреждениях; произошло разделение
власти на законодательную, исполнительную и судебную.
Итак, государство - это выделившаяся из общества и обусловленная социально-
экономическим укладом, традициями политической жизни, политической и духовной
культурой политическая организация суверенной публичной власти. Возникнув как
продукт эмпирической (опытной) жизнедеятельности общества, государство не совпадает
с обществом и является по отношению к нему управляющей системой. Эта система имеет
собственную внутреннюю логику развития, четкую структурную организацию (которая
оттачивалась на протяжении тысячелетий), специфический механизм взаимодействия
структурных элементов. Таким образом, государство - самодостаточная, открытая система,
обладающая собственными сущностью, содержанием и формой.
Важнейшим сущностным свойством, признаком государства является наличие
суверенной публичной власти (аппарата власти), непосредственно с обществом не
совпадающей и возвышающейся над ним. В любом территориально, политически,
социально и экономически структурированном обществе функции управления,
координации взаимодействия между различными частями социального организма,
преломляясь сквозь призму общественных интересов, объективно переходят к слою
профессиональных управителей, являющихся представителями этого общества.
Публичная власть - типичный образец власти, опирающейся на силу. В этом один из
отличительных признаков государственной власти - она обладает монополией на законное
использование силы.
Другой признак государства, выделяемый в соответствии с научной традицией -
территориальная организация. Как только возникает административно-территориальное
деление, начинает складываться территориальная структура публичной власти: возникают
центральные и местные органы власти. Это, в свою очередь, обусловливает формирование
отдельных стран, национальных государств.
К характерным признакам государства, кроме отмеченных (власти, армии, полиции,
судебной системы и др.), относятся также наличие определенного населения; права,
закрепляющего систему норм, санкционированных государством; службы сбора налогов,
необходимых для содержания властного органа, его подразделений, армии, судебных
учреждений и т.п. В налогах экономически выражаются параметры существования
государства как политико-правовой организации общества.
Структурное разделение власти на три подсистемы имеет в своей основе
соответствующее разграничение функций: органы законодательной власти осуществляют
функцию законодательства, разработку и принятие законов (парламент, законодательные
органы на местах); цель исполнительной власти в центре и на местах - реализовать
принятые законы (правительственные учреждения и исполнительные органы в регионах);
судебная власть выполняет функцию судопроизводства.
Кроме отмеченных трех функций, задача которых (как и других) - обеспечение
нормального функционирования государственной системы, государство имеет также ряд
других; регулирование экономических и социальных отношений, представление интересов
страны в системе международных отношений.
Имеется ряд форм государства. Одно основание их разграничения - формы
правления (правовое положение и соотношение высших органов государственной власти),
другое - формы государственного устройства. В одном и том же государстве сочетается
одна форма правления с одной какой-либо формой государственного устройства.
В истории общества сложились две основные формы организации верховной
государственной власти - монархия и республика. Монархическая форма правления
характеризуется наследственным принципом замещения главы государства. Республика
представляет собой такую форму правления, при которой высшие органы государственной
власти либо избираются, либо формируются общенациональным представительным
учреждением.
Форма государственного устройства - это территориально-политическая
организация государства. Возможны следующие формы государственного устройства:
унитарная, федеративная и конфедеративная. Унитарное государство является единым.
Оно чаще всего разделено на административно-территориальные единицы в зависимости
от географических, экономических и других факторов; политической самостоятельностью
эти части государства не обладают. Федеративным является государство, которое имеет
части (регионы) с собственной конституцией, в основном сориентированной на
общегосударственную. Конфедерация есть союз государств, действующий для достижения
конкретных совместных целей; этот союз имеет договорные отношения со всеми частями
(или между всеми государствами), входящими в конфедерацию; каждое из таких
государств независимо.
Государства характеризуются также политическими режимами, которые могут быть
разными не только в разных государствах, но также в одном и том же государстве в разные
периоды его существования. Демократическому государству свойственны следующие
признаки: признание воли большинства в качестве источника власти, установление и
соблюдение прав и свобод граждан, их равноправия, возможность управлять процессами
общественной жизни, выборность основных органов власти, верховенство закона.
При рассмотрении политической сферы следует обратить внимание на
разграничение понятий «государство» и «гражданское общество». Если первое прочно
связывается с политическими структурами, то второе имеет ряд значений (иногда,
например, отождествляют понятия «гражданское общество» и «буржуазное общество»).
Наиболее распространено в последнее десятилетие значение, которое исключает
государство, противополагается государству. Гражданское общество - это понятие,
обозначающее совокупность неполитических отношений в обществе: экономических,
социальных, нравственных, религиозных, национальных и т.д.; это есть сфера
самопроявления свободных граждан и добровольно сформировавшихся ассоциаций и
организаций, огражденных соответствующими законами от прямого вмешательства и
произвольной регламентации деятельности этих граждан и организаций со стороны
государственной власти. Относительная самостоятельность гражданского общества
подчеркнута в определении этого понятия: гражданское общество - это совокупность
естественных форм общественной жизнедеятельности индивидов, призванных
обеспечивать, главным образом негосударственными и неполитическими методами,
удовлетворение их потребностей и интересов.
В истории политическое общество (государство) находилось в разных
соотношениях с гражданским. Становление концепции гражданского общества относится
к 2-й половине XVIII - началу XIX вв. Философия Просвещения, немецкая классическая
философия, в трудах представителей которых начинает осознаваться необходимость
четкого различия между государством и гражданским обществом (как сферой,
охватывающей все многообразие социальных связей, лежащей между индивидом и
государством), приоритет во взаимодействии государства и общества отдавали
государству. В философии и социологии марксизма, а также в большинстве современных
политологических и социологических теорий, напротив, утверждается приоритет
гражданского общества над государством, а в его расширении и укреплении усматривается
одно из важнейших условий социального прогресса. Становление и развитие
гражданского общества - исторически длительный и сложный процесс, протекающий в
разных формах и с разными темпами в различных странах в зависимости от особенностей
их исторического пути, от общего уровня их социально - экономического, политического и
культурного развития. Считается, что лишь демократический режим способен
сформировать механизмы равновесно-гармоничных отношений политического государства
и гражданского общества.

Религия как явление духовной культуры

Религия (от лат. religo - заново связываю, воссоединяю) в самом широком смысле
есть вид мировоззрения и образ действий, основанные на поклонении высшему началу,
стремлении соединиться с ним, служить восходящим к нему идеалам. Предметом
поклонения может являться не только божество, но и другой человек, семья, народ,
сословие, партия, природа, искусство, наука и многое другое. Такого рода религиозность
присуща в той или иной степени всем людям. Немецко - американский философ Эрих
Фромм (1900-1980) считал религией «любую систему взглядов и действий, которой
придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и
объект поклонения».
В более узком и общепринятом понимании религия («историческая», «позитивная»)
есть социально организованная вера в священное и основанный на ней способ
общественной и личной жизни. Священное (сакральное) и вера в него - высшие ценности
религии. Священное характеризует сверхъестественную, «чудесную», потустороннюю,
трансцендентную реальность. Это особый мир, содержащий смыслы, образцы, силы,
абсолютно значимые для мирской (профанной) - обыденной, посюсторонней реальности.
Развернутый образ сакрального мира дается, в основном, в виде мифа. В качестве
средоточия сил священного обычно представляется Божество. В отношении к священному,
божественному верующие испытывают страх, трепет и восхищение. Ему поклоняются, его
почитают, чувствуют зависимость от него, признают обязательства перед ним, с ним
связывают надежды на высшее счастье, на спасение.
В религии приобщение человека к высшим ценностям достигается через
отношение к Абсолюту-святыне. Это отношение включает в себя устранение
раздробленности, отчужденности существования - собор, означающий единение в любви и
вере, обретение целостности отдельным человеком, общностью, историей, природой -
всем сущим. Преодоление отчуждения от того, что наиболее ценно для человека,
воспринимается верующими как спасение. Согласно православному богослову и
философу П.А. Флоренскому «...если онтологически религия есть жизнь нас в Боге и Бога
в нас, то феноменологически религия есть система таких действий и переживаний,
которые обеспечивают душе спасение», понимаемое как «равновесие душевной жизни».
«А водворяя мир в душе, она умиротворяет и целое общество, и всю природу». Атеизм,
объявляя религиозное преодоление отчуждения иллюзорным, предлагает альтернативные
решения проблемы. Так, Л. Фейербах полагал, что религия коренится в противоречивой
сущности человека, которая представляет собой единство индивида и рода, конечного и
бесконечного, «Я» и «Ты». Человек, не сознавая этой двойственности, отчуждает свою
сущность, представляет ее в виде Бога: Бог есть отчужденная сущность человека. Этика
любви Фейербаха предлагала вернуть любовь, обращенную на Бога, тому, кому она, по
сути, предназначена, - человеку. Отчуждение исчезнет, когда люди будут следовать
принципу «человек человеку Бог». Марксисты, в работах посвященных этим вопросам,
утверждали, что религия как форма общественного сознания производна от
общественного бытия. Согласно Ф. Энгельсу, «религия является не чем иным, как
фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над
ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму
неземных». Религия, по Марксу, есть «всеобщее основание утешения и оправдания»
«превратного мира», «опиум народа». «...Упразднение религии как иллюзорного счастья
народа есть требование его действительного счастья». Оно будет выполнено, когда в
бытии исчезнет источник отчуждения, т.е. когда придет конец господству частной
собственности на основные средства производства.
 Религия, предлагая индивиду и обществу мировоззрение с ценностными
ориентациями, претендующими на абсолютный характер, а также соответствующий образ
жизни, способна выполнять интегрирующую роль в культуре. Истоки многих
специализированных сфер культуры - искусства, права, философии и т.д. - находятся в
едином мифо - религиозном комплексе. В некоторые эпохи, например в христианском
средневековье, религия определяла весь строй культуры.
По вопросу о происхождении религии имеются две крайние противоположные
позиции. Согласно первой, теистической, утверждается прамонотеизм, т.е. изначальное
существование веры в единого Бога-творца. Сторонники второй, атеистической, позиции
полагают, что в человеческой истории был длительный дорелигиозный период. В свете
современных научных данных наиболее вероятно, что религия возникает вместе с
человеком и на первых порах существует в виде первобытных верований. Их главные
формы: магия (представления и практика, исходящие из веры в таинственные силы,
которые можно использовать для воздействия на людей и явления); фетишизм (основан на
представлении о способности определенных предметов, после обращения к ним,
положительно или отрицательно влиять на человека); анимизм (вера в существование душ
и духов); тотемизм (предполагает наличие родственной связи между общностью людей и
определенным животным и растением). Из первоначальных верований образуются
племенные религии, потом возникают национально-государственные и мировые. К
традиционным мировым религиям относятся христианство, ислам и буддизм.
В развитом виде историческая религия включает в себя в качестве основных
компонентов соответствующие виды сознания, деятельности, отношений, учреждений.
Религиозному сознанию - мировоззрению, ядром которого является вера в священное,
принадлежит определяющее положение в религии. Религиозное сознание ценностно и
эмоционально насыщенно, чувственно наглядно, символично, диалогично. В религиозной
деятельности различаются культовая и внекультовая (теоретическая, пропагандистская,
политико-организационная и т.д.) составляющие. Важнейшее дело религиозной жизни -
культ - проходящее в форме ритуала взаимодействие со священной реальностью, в котором
актуализируются ее символы и события (миф). Религиозные отношения включают в себя
отношения к явлениям сакрального, а также профанного мира, поскольку они
соприкасаются с сакральным (например, в повседневном обращении к нормам
религиозной морали). Религиозные учреждения в своей совокупности образуют церковь (в
широком смысле слова), основной организационной единицей которой является
религиозная община. Для церкви типично строго иерархическое устройство,
специализация, разделение верующих на клир и мирян.
 Основные способы действия (функции) религии, как вытекает из приведенных
выше ее характеристик, следующие:
1. Дает ценностные мировоззренческие ориентиры, связывающие частное бытие с
абсолютным началом и компенсирующие недостатки существования.
2. Освящает определенные установления, порядки, критерии, утверждая их
безусловную легитимность (законность).
3. Регулирует формы поведения и общения, организует социальное время и
пространство, соотнося их с явлениями священной реальности.
4. Интегрирует достижения различных областей деятельности, способствует
сохранению и, в определенной степени, развитию культуры.
Религиозный способ утверждения жизненных устоев и культурного строительства
имеет свои границы, обусловленные тем, что приверженцы тех или иных вероучений
склонны придавать исключительную, сакральную ценность именно их канонам; не
отвечающие им установления обесцениваются, делегитимизируются.
Главные факторы человеческого существования, поддерживающие религиозность,
распределяются по трем большим разрядам. Первый - личностно-экзистенциальные
факторы: конечность индивидуальной жизни, ответственность за самоопределение, за
личный ценностный выбор; стремление к самоутверждению, к идеалу; одиночество,
страдания от потери близких, потребность в общении и т.д. Второй - явления природного и
социального порядка: разрушительная и созидательная сила природы, ее мощь,
упорядоченность и красота; отчуждение в обществе; значимость социальных норм,
мнений, настроений, традиций и т.д. Третий - познавательно-психологические причины:
ограниченность чувственного и рационального познания; ценностный характер знания;
интуиция, воображение, образность и диалогизм мышления, абстрагирование и
олицетворение и т. д.

Понятие науки. Наука как система знаний и социальный институт

Для многих людей понятия «познание» и «наука» воспринимаются почти как

синонимы. На самом деле люди добывали различные сведения о тех объектах и явлениях,
с которыми они сталкивались в своей жизни, задолго до возникновения науки. И сегодня,
помимо собственно научного, существуют и другие виды познания: обыденное,
художественное, религиозное. Все они связаны с разными сторонами и уровнями
социальной жизни, обеспечивая в своей совокупности систему человеческих
представлений об особенностях взаимодействия общества и природного мира. Однако,
несмотря на важность каждой из этих форм и видов познавательной деятельности, именно
наука сегодня является важнейшим средством, с помощью которого люди формируют
знания о свойствах окружающего мира и способах его освоения.
Сама такая система знаний есть результат сложного исследовательского поиска,
реализуемого на разных уровнях и в различных условиях. Поэтому сущность науки в
первую очередь определяется тем, что она представляет собой один из
специализированных видов социальной деятельности, направленной на производство,
обработку и трансляцию объективных знаний о действительности. Научное познание
связано с определенной системой социально значимых функций, а потому в процессе
своего развития наука все больше оказывается связанной с управленческими структурами,
превращаясь из формы творческой самодеятельности индивидов в особый социальный
институт.
Важнейшие целевые функции научного познания: описание, объяснение и
прогнозирование процессов, происходящих в объективной действительности. Изучая
всевозможные явления, вызывающие их интерес, ученые ставят перед собой задачу
обобщить множество фактов, обнаруживаемых в рамках эмпирического познания, выявить
новые закономерности, которые можно использовать в качестве основания для создания
прогностических описаний возможного будущего. Способность предвидеть последствия
осуществляемых действий сегодня особенно важна, поскольку масштаб человеческого
воздействия на природную среду уже сравним с действием стихийных сил. Общество
постепенно осознает свою ответственность за сохранение природной среды, в которой
человечество возникло и существует. Поэтому ученые стараются не просто производить
новые знания об окружающей действительности, но и предлагать наиболее эффективные
способы взаимодействия с ней. А значит, знания, для того чтобы они могли быть
практически использованы, должны быть не только новыми, но и истинными.
Научные знания не являются некой абсолютно однородной системой. Какая-то
часть сведений о мире производится на эмпирическом уровне научного исследования,
другая представляет собой продукт теоретического поиска. Способы оформления и
представления этих видов знания обладают весьма различающимися особенностями (в том
числе на каждом из этих уровней познания используются весьма разные системы языка).
Кроме того, растущая дифференциация научной деятельности также обусловливает
отличие одних видов дисциплинарного знания от других. Важное значение имеет
выделение в общем комплексе науки таких областей, как естествознание, технические
науки и комплекс социально-гуманитарных дисциплин. Все это свидетельствует о
сложном характере научного познания. Однако его результаты обладают и целым рядом
общих характеристик, среди которых важнейшими являются следующие:
1. Систематизированность знаний. В отличие от древних форм представления
знаний в виде разрозненных наборов характеристик действительности и «рецептов
действия» с ней, научные знания организованы в определенную целостную систему, что
позволяет из одних комплексов знаний с помощью логических рассуждений получать
новую информацию о мире, порой без использования средств эмпирического познания.
2. Проверяемость знаний. Выдвигая какие-то гипотезы или сообщая о
получении новых результатов, исследователь должен обеспечить возможность проверки
его утверждений независимыми экспертами. «Фактом науки» становятся лишь
подтвержденные результаты.
3. Обоснованность новых знаний. Конструирование систем знания обязательно
предполагает указание на какие-то положения, уже получившие в профессиональном
сообществе статус истинных утверждений. Логический закон «необходимого и
достаточного основания» играет важную роль в практике научного исследования,
выполняя роль «фильтра», позволяющего отклонять необоснованные утверждения еще до
их эмпирической проверки.
Существует и множество более локально-специализированных требований к
организации систем научного знания. Как общие, так и частные требования имеют
общезначимый характер и не зависят от произвольного желания отдельных ученых.
Объективность регуляторов, действующих в науке, существенно определяется тем, что
современное специализированное познание представляет собой сложно организованную
систему коллективной деятельности, регулируемой социально обусловленными правилами
и законами.
Научное познание как особая форма культурной деятельности поначалу
проявлялось в виде множества разрозненных усилий отдельных индивидов,
заинтересованных в получении новых знаний о каких-то свойствах мира, не
обнаруживаемых в актах прямого практического взаимодействия с ним. Сведения о
получаемых результатах распространялись в обществе, и разные люди, обнаруживая
сходство интересов, вступали в контакт друг с другом (лично или с помощью переписки).
В результате возникало некое сообщество, получившее впоследствии название «незримый
колледж». Это сообщество не было оформлено официально, но его члены осознавали свою
связь друг с другом, зависимость одних исследований от других.
В социальный институт наука стала превращаться в период между XVII и XVIII вв.,
когда в Англии было создано «Королевское общество», а затем во Франции появилась
«Академия наук». Официальная поддержка инициативных любительских исследований со
стороны господствующей власти способствовала формальной организации ученых в некое
особое сообщество. Начали выходить специальные научные журналы, преподавание
отдельных естественнонаучных дисциплин включалось в различные университетские
курсы.
На рубеже XVIII и XIX вв. складывается новый тип организации научной
деятельности: возникают специальные лаборатории, а затем и их комплексы - целевые
научные институты. Все это потребовало создания и соответствующей технической базы.
В свою очередь результаты научных изысканий оказались востребованы в различных
сферах социальной практики (и прежде всего в технической и военной областях). На базе
некоторых институтов стали создаваться отраслевые объединения, связанные с решением
важных государственных задач (в сфере ядерной энергетики, космонавтики и т.д.).
Широкое использование достижений науки не только способствует экономическому
развитию государства, но и повышает его культурный статус. Поэтому в XX столетии
наука превратилась в один из важнейших социальных институтов и стимулирует
формирование целого комплекса особых экономических, управленческих, политических и
т.д. средств и методов своей регуляции.

Право, его происхождение и сущность

Право как особый регулятор общественных отношений возникает вместе с

государством. Как известно, государство и право существовали не всегда, а появились
лишь на определенной ступени развития общества. Причины возникновения государства и
права: три крупных общественных разделения труда (отделение скотоводства от
земледелия; отделение ремесел; развитие торговли), появление частной собственности и
раскол общества на классы с противоположными интересами.
Первоначально право складывалось путем перерастания обычаев в правовые
обычаи. Они стали записываться и объединяться в особые списки. В результате этого
появилось обычное право. Позднее наряду с обычным правом возникают нормы права,
устанавливаемые актами князя, короля, чиновников. С развитием общественной жизни
эти акты становятся преобладающей формой права. Чтобы обеспечить его соблюдение и
исполнение всеми членами общества, стало необходимым применение государственного
принуждения.
Основные теории (концепции) происхождения государства и права:
1. Согласно теологической теории (Фома Аквинский, Ж. Маритен и др.) государство и
право созданы Богом. Поэтому каждый человек обязан смириться перед Божественной
волей и подчиняться государству.
2. Патриархальная теория (Аристотель, Р. Фильмер, Н.К. Михайловский и др.): право и
государство - результат исторического развития семьи. Отсюда делается вывод о том, что
государство и форма его правления носит «отеческий» характер и в силу этого требует
почтительного к себе отношения.
3. Теория насилия (Е. Дюринг, Л. Гумплович, К. Каутский и др.) объясняет
возникновение государства как результат покорения одних людей другими, отрицая
социально-экономические причины его происхождения.
4. Договорная (естественно-правовая) теория (Г. Гроций, Б. Спиноза, Т. Гоббс, Дж.
Локк, Ж - Ж. Руссо, А.Н. Радищев и др.) рассматривает государство как продукт
человеческой деятельности, стремления людей к выживанию. Создав государство, люди
передали ему часть своих естественных прав. В силу этого оно взяло на себя обязательство
охранять их собственность и безопасность. Право народа на восстание провозглашалось в
качестве гаранта сохранения договорного характера государства.
5. Органическая теория (Г. Спенсер, Р. Вормс и др.) отождествляет процесс
возникновения и функционирования государства с биологическим организмом. Право и
государство - произведение сил природы.
6. Материалистическая теория (К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин): в результате
общественного разделения труда выросла его производительность ； человек стал
производить больше, чем потреблять. Появился избыточный продукт, который
накапливался у определенной группы людей. В результате образовывались
антагонистические классы имущих и неимущих. Отсюда возникла потребность в
государстве и праве для подавления класса неимущих.
7. Психологическая теория (Л.И. Петражицкий, Э. Фромм и др.): происхождение
государства и права обусловлено особыми свойствами человеческой психики.
Право - это выраженная в системе общеобязательных правил поведения
государственная воля экономически господствующего класса или всего общества. Анализ
многочисленных сложившихся в различное время представлений и суждений о праве
позволяет выделить следующие его признаки:
• право - это, прежде всего, система норм - не просто совокупность, а именно
система, характеризующаяся иерархичностью, взаимодействием, согласованностью и
непротиворечивостью;
• исходит от государства - т.е. принимается, санкционируется или признается им;
• охраняется государством - нарушение норм права должно повлечь государственное
принуждение;
• обязательность права состоит в том, что его нормы распространяют свое действие
на всех субъектов, находящихся в сфере данной нормы, и обязательны для всех субъектов,
независимо от их отношения к ней;
• регулятор всех общественных отношений.
Функции права - это основные направления правового воздействия, выражающие
роль права в упорядочении общественных отношений. Если следовать широкому смыслу
функций права, то среди них можно выделить, следующие: экономическую (право
упорядочивает производственные отношения, закрепляет формы собственности и т.п.),
политическую (регламентирует политические отношения, регулирует деятельность
субъектов политической системы и пр.), воспитательную (отражает определенную
идеологию, оказывает специфическое педагогическое воздействие на лиц; связана с
формированием у субъектов общественных отношений мотивов правомерного поведения).
Источники (формы) права - это способ внешнего выражения и закрепления
содержания норм права, выражающих государственную волю господствующего класса или
всего общества.
Виды источников права:
1. Правовой обычай - это исторически сложившееся правило поведения,
сформировавшееся благодаря многократному повторению ситуации, где востребован
определенный тип поведения (который и становится правилом), и взятое под охрану
государством. Правовые обычаи составляют обычное право. Наиболее яркие примеры
правовых обычаев или записей обычного права: законы XII таблиц (древний Рим, V в. до
н.э.), законы Драконта (Афины, VII в. до н.э.), Салическая правда (Франкская монархия, VI
в.).
2. Нормативно-правовой акт - это властное предписание государственных органов,
которое устанавливает, изменяет или отменяет нормы права (закон, кодекс, постановление
и др.). Он является основным источником права в нашей стране и в европейских
государствах. Нормативно - правовые акты образуют стройную систему, основанную на их
юридической силе.
3. Юридический прецедент - это решение государственного органа (главным образом
судебного или административного) по конкретному делу, которое становится
общеобязательным при решении аналогичных дел. Это основной источник права в странах
с так называемой англосаксонской системой (Англия, США, Канада и др.).
4. Договор нормативного содержания - это соглашение двух или более субъектов права,
в котором содержатся нормы права, регулирующие их взаимоотношения.
Правосознание - это совокупность идей, теорий, чувств, эмоций, взглядов,
настроений и т.п., в которых выражается отношение людей к праву действовавшему,
действующему и желаемому. Структура правосознания включает в себя два элемента: 1)
правовую психологию (переживания, которые испытывают люди в результате отношения к
праву; это уровень чувств, эмоций, часто выражающий поверхностные оценки права
субъектами); 2) правовую идеологию (это более глубокое осмысление субъектами
правовых явлений, характеризующее более рациональный уровень правовых оценок).
Виды правосознания подразделяются по различным основаниям:
1) по носителю: индивидуальное, групповое, массовое (общественное);
2) по уровню: обыденное, профессиональное, научное;
3) по степени осознанности: с преобладанием сознательного, с преобладанием
бессознательного.
Правовая культура - это реализованное правосознание. Поэтому правосознание
составляет стержень, внутреннюю основу правовой культуры, подобно тому как
убеждения людей - фундамент их поступков.
Структура правовой культуры личности:
1) психологический элемент (правовая психология);
2) идеологический элемент (правовая идеология);
3) поведенческий элемент (юридически значимое поведение).
Цель права - обеспечить в обществе социально-политический компромисс, что
достигается благодаря выражению в праве всеобщей воли народа-суверена, следованию
государственной власти и индивидов принципам выражающим справедливость.

Понятие свободы и необходимости в философии

В истории общественной мысли свобода традиционно рассматривалась в

соотношении с необходимостью. Сама необходимость воспринималась, как правило, в
виде судьбы, рока, предопределения, повелевающих поступками человека и отрицающих
свободу его воли. Категория «необходимость» означает наличие между объектами и
системами устойчивых, неизбежных, неотвратимо действующих во времени связей и
отношений. Необходимость приводит к представлениям о жесткой детерминации, при
этом утверждается, что поведение каждого объекта системы строго однозначным образом
детерминировано во времени во всех своих чертах и особенностях, в большом и малом.
Она соотносится с такими понятиями и представлениями, как закономерность,
неизбежность, однозначность, упорядоченность. Первой целостной научной теорией,
связанной с проблемой необходимости и случайности, явилась классическая механика, на
базе которой сформировалось механистическое мировоззрение. Важнейшим признаком
необходимости стала признаваться строгая однозначность соответствующих связей и
отношений. Представления о необходимости и случайности качественно видоизменились
в ходе становления статистических теорий, использующих в качестве математического
аппарата теорию вероятностей. Эти преобразования составили грандиозную научную
революцию, обогатившую все наше миропонимание.
Философия различает внутреннюю свободу воли (самоопределение, автономия
воли) и внешнюю свободу действия (волеизъявления, осуществления воли). Реализация
свободы зависит от многих факторов, поэтому возникает вопрос о ее обусловленности,
отношении к необходимости. Наиболее спорна проблема свободы воли, особенно остро
встающая в теистических учениях при осмыслении взаимоотношения Божественной и
человеческой воли. Детерминисты, отстаивающие идеи о причинной обусловленности
человеческих намерений и поступков, понимают свободу как следование некой внешней
по отношению к человеческой воле необходимости. Для объяснения того, как при этом
можно что-либо ставить в вину или заслугу человеку, некоторые философы (Т. Гоббс, П.
Гольбах), отрицая свободу воли, отделяют от нее свободу действия, которую, по их
мнению, надлежит признать. Осознание того, что поступки делятся на хорошие и дурные
(закрепленное в нормах, исполнение или неисполнение которых поощряется или
осуждается), влияет на волю, склоняя ее в определенном направлении. Человек несет
ответственность (моральную, юридическую и пр.) за свои действия по исполнению воли.
Крайнее проявление детерминизма - фатализм (Ж. Кальвин, П.-С. Лаплас) -
представление о жесткой, исключающей вероятность и случайность, предопределенности
(судьбой, Божественной волей, цепью естественных причин) всех событий. Фатализм
сводит на нет саму свободу, подрывая основания для признания человека самостоя-
тельным деятелем, совершающим ценностный выбор и несущим ответственность за
содеянное. Тем самым ставится под сомнение его способность быть нравственным и
творческим существом.
Индетерминисты в вопросе о свободе выступают обычно как волюнтаристы,
утверждая самодостаточность, безусловность воли. Но остается открытым вопрос о том,
может ли существовать такая воля, не сообразованная ни с ценностями, ни с
возможностями субъекта, ни с внешними обстоятельствами, совершенно неопределенная,
бессодержательная. Будет ли она вообще волей, а если будет, можно ли считать ее
свободной, так как ее действие - чистый произвол? Полюса детерминизма (все неизбежно)
и индетерминизма (все случайно) совпадают в том, что оба не оставляют места свободе. В
видении большинства философов пространство свободы располагается между этими
полюсами. Признавая необходимость, они не отождествляют ее с неизбежностью. Не-
обходимость имеет вероятностный характер, поэтому человек может выбирать между
возможностями, устанавливать, в соответствии со своими идеалами и знаниями о
собственных границах и закономерностях внешней действительности, свой порядок
жизни, встраивая его в порядок мира. И. Кант полагал, что воля человека автономна,
поскольку он руководствуется внутренним нравственным законом - категорическим
императивом и поэтому способен разомкнуть цепь внешней эмпирической детерминации,
дать начало новому причинному ряду.
Противопоставление понятий «свобода» и «необходимость» как философских
антиномий, отрицание или подмена одного из них другим в течение многих веков были
камнем преткновения для мыслителей. Философское решение проблемы свободы и
необходимости, их соотношения в деятельности и поведении личности имеет огромное
практическое значение для выработки критериев оценки поступков людей. Обойти эту
проблему не могут ни мораль, ни право, ибо без признания свободы личности не может
идти речь о ее нравственной и юридической ответственности за свои поступки. Если люди
не обладают свободой, а действуют только по необходимости, то вопрос об их
ответственности за свое поведение теряет смысл, а «воздаяние по заслугам» превращается
либо в произвол, либо в лотерею.
Свобода - способность человека к активной деятельности в соответствии со своими
намерениями, желаниями и интересами, в ходе которой он добивается поставленных перед
собой целей. Внутренняя свобода личности практически реализуется благодаря
объективной возможности или внешней свободе для такой деятельности. В истории
общественной мысли проблема свободы традиционно сводилась к вопросу: обладает ли
человек свободой воли, иначе говоря, обусловлены или нет все его намерения и поступки
внешними обстоятельствами. Современное понимание свободы в ее диалектическом
взаимодействии с необходимостью противостоит как волюнтаризму, проповедующему
произвольность человеческих поступков, так и фатализму, рассматривающему их как
предопределенные.
Решение антиномии «свобода или необходимость» в истории философии зависело
от того, к какому из направлений тяготели те или иные философы - к эссенциализму или к
экзистенциализму, т.е. от того, что для них было первичным, исходным - сущность
(эссенция) или существование (экзистенция). Для придерживающихся первого
направления свобода была всего лишь эманацией, конкретным воплощением
необходимости со случайными отклонениями от нее; представители второго направления
рассматривали свободу как первичную реальность человеческой жизни, тогда как
необходимость трактовали как абстрактное понятие. Диалектическая постановка
проблемы свободы и необходимости в домарксистской философии наиболее ярко
выражена Спинозой и Гегелем.
Марксистская концепция свободы покоится на диалектическом понимании природы
социального детерминизма. Она противостоит как субъективно-идеалистическим
представлениям о свободе воли человека, отрицающим причинную обусловленность его
поступков, так и механистическому сведению детерминизма к предопределенности, к
фатализму. Все помыслы и поступки людей причинно обусловлены. Но при этом нельзя не
учитывать, что, во-первых, их деятельность направляется не только внешними
обстоятельствами, но и внутренними побуждениями, а, во- вторых, человек в состоянии
мысленно реагировать на одни и те же воздействия неоднозначно. Одинаковые причины
влекут за собой со стороны человека отнюдь не идентичные следствия, ибо своеобразно
преломляются во внутреннем мире разных людей.
В своей повседневной практической деятельности люди сталкиваются с конкретно-
историческим воплощением исторической необходимости в виде реально существующих
естественных условий жизни, социальных и экономических отношений, наличных
материально- технических средств и т.п. Люди не вольны в выборе объективных условий
своей деятельности; более того, сами эти условия во многом определяют круг их
интересов, их стремления, чаяния и т.д. Однако люди обладают значительной свободой в
определении целей своей деятельности, поскольку в каждый исторический момент
существует не одна, но несколько вполне реальных возможностей развития. Даже тогда,
когда нет разумной альтернативы, люди в состоянии отдалить наступление нежелательных
для них явлений либо ускорить приближение желательных. Наконец, люди более или
менее свободны в выборе средств для достижения поставленных перед собой целей.
Свобода, следовательно, не абсолютна и претворяется в жизнь как осуществление
возможности путем выбора определенной цели и плана действий. Она тем больше, чем
лучше люди сознают свои реальные возможности, чем больше средств находится в их
распоряжении для достижения поставленных целей, чем в большей мере они могут
воспользоваться благоприятными для них тенденциями общественного развития и
противодействовать неблагоприятным.
 В реальной действительности историческая необходимость и свобода личности
взаимосвязаны, находятся в диалектическом взаимодействии. При этом свобода личности
не только выявляет историческую необходимость, но и присутствует и накапливается в
ней в виде непрерывной цепи ситуаций свободы выбора, в которых оказывались и
действовали люди в прошлом, что и привело общество к его данному состоянию.
Исторический детерминизм, следовательно, не отрицает свободы личности, свободы
выбора в общественной деятельности людей, но предполагает ее и включает в себя как
свой .
Отвергая антиномию свободы и необходимости, марксистская философия исходит
из определения свободы как процесса «познания необходимости», т.е. ее понимания и
учета в деятельности. В соответствии с этим определением свобода личности, коллектива,
класса и общества в целом заключается «не в воображаемой независимости» от
объективных законов природы и общества, а в способности разумно выбирать свою линию
поведения среди реальных возможностей. Эта относительная исторически, но вместе с тем
вполне реальная практически свобода личности выбирать и определять свою линию
поведения возлагает на нее моральную и социальную ответственность, которая возрастает
пропорционально ее свободе. Относительный характер свободы находит свое отражение в
ответственности личности перед другими личностями и обществом в целом. Зависимость
между свободой и ответственностью личности прямо пропорциональна: чем больше
свободы дает человеку общество, тем больше его ответственность за пользование этой
свободой.
Свобода выбора занимает такое же центральное место в общественном прогрессе,
как и естественный отбор в биологической эволюции: оба они выполняют роль основного
движущего фактора в поступательном развитии, только в первом случае - общества, а во
втором - живой природы. Вместе с тем в механизме их действия имеется важное,
принципиальное различие: в процессе естественного отбора биологический индивид
является объектом действия законов эволюции, выживания наиболее приспособленных к
окружающей среде организмов, тогда как свобода выбора предполагает, что социальный
индивид, личность выступает субъектом общественного процесса, воспринимающим
достижения материальной и духовной культуры человечества. В ходе естественного
отбора биологические преимущества индивидов передаются лишь их непосредственным
потомкам. Благодаря свободе выбора достижения отдельных индивидов в самых
различных сферах деятельности - накопление знаний, изобретение, практический опыт,
нравственные и духовные ценности - потенциально могут восприниматься всеми людьми,
имеющими к ним доступ. Это обстоятельство лежит в основе сопоставления темпов
общественного прогресса с темпами биологической эволюции.

Общественный прогресс и его критерии

В античной философии была распространена точка зрения, согласно которой
общество с развитием цивилизации деградирует. Оно идет от «золотого века» к
«бронзовому» и от него - к «железному». В античности появилась и другая трактовка
исторического процесса, основы которой заложил Гераклит. Его идея «пульсации»
истории как вечного огня, то угасающего, то разгорающегося с новой силой, фактически
стала исторически первой из так называемых «теорий круговорота». К авторам теорий
круговорота можно отнести Аристотеля, Д. Вико, Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А.
Тойнби. Третью группу представляют теории, рассматривающие историю как
поступательное развитие, переход общества от низших к более совершенным формам
жизни (Ж.-А. Кондорсе, А.Р.Ж. Тюрго, И. Кант, Г. Гегель, К. Маркс).
Понятие прогресса нужно науке, в первую очередь истории, социологии и
философии, по ряду соображений. Историк Н И. Кареев считал, что оно должно дать
идеальную мерку для оценки хода истории, без которой невозможен суд над
действительной историей, невозможно отыскание ее смысла. Нет ничего абсолютно
совершенного, - писал он, - есть только именно такие относительные и сравнительные
совершенства, а их мы можем расположить в известном порядке по степени их удаления
от несовершенного и приближения к совершенному с нашей точки зрения. Применяя этот
идеальный порядок к последовательности исторических фактов, мы оцениваем ход
истории как совпадающий или не совпадающий с этим порядком, т.е. как прогрессивный
или регрессивный, и, подводя итог, высказываем свой суд над целым действительной
истории, определяем его смысл. В психологическом плане, подчеркивал Н.И. Кареев, у
идеи прогресса было два источника: наблюдения над действительностью и чаяния
лучшего будущего. В первую очередь идея прогресса обязана наблюдениям, главным
образом наблюдениям над умственной сферой. Об умственном прогрессе писали
философы и ученые древности, отцы церкви и сектанты, схоласты и гуманисты. Все были
единодушны в том, что такой прогресс сводится к расширению и углублению знаний, к
выработке более правильных понятий, к увеличению власти над природой. Наряду с этим
прогресс в нравственной сфере или игнорировался, или отрицался; некоторые даже
доказывали существование нравственного регресса. Но возникновение христианства
положило начало новой, все усиливавшейся тенденции. Христианство явилось моральным
обновлением мира, дав веру в нравственный прогресс. В эту эпоху сформировались два
разных представления о прогрессе: одно ограничивалось только внутренним миром
человека, другое соединялось с мечтаниями о наступлении царства Божия на Земле и
торжестве новых общественных порядков. Прогресс общественный рассматривался как
естественное и необходимое требование морального идеала.
Таким образом, можно выделить два направления в трактовке прогресса:
сциентистское (констатирующее, описательное) и аксиологическое (ценностное). В
первом констатация умственного прогресса была дополнена в дальнейшем констатацией
прогресса в органической природе, в экономике, в технических приспособлениях и т.п.
В середине XVIII в. французский философ и экономист А.Р.Ж. Тюрго объединил
оба названных направления. Он охарактеризовал прогресс в экономике, политических
структурах, в науке, в духовной сфере и указал на три стадии культурного прогресса:
религиозную, спекулятивную, научную (эта идея впоследствии была развита
основоположником позитивизма О. Контом). Политический оптимизм идеологов
буржуазии проявился достаточно ярко в идее прогресса, которую разделяли также Ж.-А.
Кондорсе, Ж.-Ж. Руссо. В их трудах указывались и противоречия прогресса. По Руссо,
прогресс противоречив в том, что разрушает целостность и гармоничность человеческой
личности и превращает человека в односторонность, в человека-функцию. Французская
буржуазная революция конца XVIII в. совершалась под флагом борьбы за прогресс.
В XIX столетии возникли факторы, воздействовавшие на развитие первого
направления прогресса, которое стремилось «беспристрастно» описывать, или
констатировать, объективные явления. Такой концепцией в сфере познания живой
природы стала эволюционная теория Ч. Дарвина. Вместе с этим, во втором направлении
стала разрабатываться теория ценностей. Представитель неокантианства Г. Риккерт
настаивал на ценностном характере прогресса, отвергая возможность прогресса в природе.
Он подчеркивал, что прогресс имеет ценностный характер, а эволюция несет
индифферентный по отношению к ценности ряд изменений.
К началу XX в. понятие прогресса вошло в науку, особенно в социологию, историю,
философию. Несмотря на растущее число теорий и в XX столетии можно выделить два
основных направления разработки проблемы: сциентистское и аксиологическое.
Некоторые концепции пытаются синтезировать эти направления, другие ставят под
сомнение саму идею прогресса или даже отвергают ее.
Имеются концепции, которые лишь на первый взгляд отвергают наличие прогресса,
но фактически направлены лишь против упрощенных представлений о прогрессе и
раскрывают новые стороны и уровни этого явления. Одна из таких концепций
представлена в трудах С.Л. Франка. Он отмечал, что имеется ложный тип философии
истории (или философии прогресса), заключающийся в попытке понять последнюю цель
исторического развития, то конечное состояние, к которому она должна привести и ради
которого творится вся история; все прошедшее и настоящее, все многообразие
исторического развития рассматривается здесь лишь как средство и путь к этой конечной
цели. Человечество, согласно этому воззрению, беспрерывно идет вперед, к какой-то
конечной цели, к последнему, идеально завершенному, состоянию, и все сменяющиеся
исторические эпохи суть лишь последовательные этапы на пути продвижения к этой цели.
В таком воззрении конечное идеальное состояние есть произвольная фантазия, утопия,
даже если в них отражены устремления целой эпохи. Но не только в этом заключается
несостоятельность этой философии истории. Если даже допустить, считает С. Л. Франк,
что человечество действительно идет к определенной конечной цели и что мы в состоянии
ее определить, само представление, что смысл истории заключается в достижении этой
цели, лишает всю полноту конкретного исторического процесса всякого внутреннего,
самодовлеющего значения. Упования и подвиги, жертвы и страдания, культурные и
общественные достижения всех прошедших поколений рассматриваются здесь просто как
удобрение, нужное для урожая будущего, который пойдет на пользу последних, единст-
венных избранников мировой истории. Ни морально, ни научно, заключает С.Л. Франк,
нельзя примириться с таким представлением.
В отношении общества следует применять комплексный критерий прогресса.
Фактически каждая сфера общества требует своего специфического критерия, и только в
своей совокупности эти критерии способны наиболее полно охарактеризовать ту или иную
общественную систему, степень ее прогрессивности по сравнению с другими
общественными системами.
Важную роль играет производство, уровень развития производительных сил, а на
современном этапе - степень информатизации общества. Но производство связано и с
отношениями между людьми, с обменом информацией. Производительность труда во
многом определяется человеческим элементом производительных сил. Однобоко
ориентированная экономика в ущерб развитию человека, его духовных потенций
отрицательно влияет на общественный прогресс. Свободный труд есть характеристика
производственных отношений, и степень свободы труда должна приниматься в расчет при
характеристике степени общественного прогресса.
В философской и религиозно-христианской традициях большое место занимало
представление как о нравственном усовершенствовании человека, так и о росте добра, об
увеличении счастья в мире. Н А. Бердяев считал, что сущность общественного прогресса -
увеличение добра и уменьшение зла. П.А. Сорокин указывал как на недопустимость
игнорирования счастья, так и на преувеличение его значимости в составе прогресса. Если
считать этот принцип единственным, писал он, то социальное развитие будет иметь целью
выращивание самодовольных и счастливых свиней; а может быть, им предпочесть
страдающих мудрецов? Касаясь безоценочных критериев прогресса (дифференциации и
интеграции, принципа экономии и сохранения сил, роста социальной солидарности и др.),
П.А. Сорокин считал, что без принципа счастья они не позволяют уловить реального
совершенствования общества; введение же принципа счастья в состав критериев
прогресса должно внести поправки, или коррективы, в остальные критерии и дать
целостный их синтез.
В общем виде можно выделить следующие критерии общественного прогресса на
современном этапе истории человечества:
• уровень развития производительных сил, рост производства товаров и средств
производства;
• степень свободы индивидов во всех сферах общества;
• рост услуг, в особенности в социальной сфере;
• степень информатизации и компьютеризации общества;
• уровень демократизации общественной системы;
• степень реальных возможностей для всестороннего развития индивидов и для
проявления творческих потенций человека.
Анализ истории показывает, что существуют универсальные ценности,
характеризующие общественный прогресс. Наиболее фундаментальными из них являются
свобода и возможность самореализации, или, точнее, свобода как условие такой
самореализации. Именно свобода как высшее проявление человечности есть та, возможно,
никогда абсолютно не достижимая ценность, стремление к которой и возрастание которой
составляют подлинное историческое содержание и меру общественного прогресса, по
отношению к которому технологический, интеллектуальный и экономический прогресс
составляет лишь его условия, моменты и предпосылки.
Для настоящего времени, как и для прошлых эпох, важное значение имеют
диссонансы и противоречия прогресса. Э. Фромм, отмечая один из противоречивых
моментов социального прогресса, утверждал, что технически мы живем в атомном веке, в
то время как большинство людей эмоционально живет в каменном веке, включая
большинство тех, кто находится у власти.
Прогресс не абстрактен, но всегда конкретен, для его выявления требуется
конкретный анализ. Сама прогрессивная ветвь связана с регрессом и одноплоскостным
развитием. В частности, говоря об общественном прогрессе, необходимо иметь в виду
главное, магистральное направление исторического процесса в целом, его
результирующую применительно к основным ступеням развития. Первобытнообщинный
строй, рабовладельческое общество, феодализм, капитализм, эпоха социализированных
общественных отношений (социализм) в формационном срезе истории; первобытная
доцивилизационность, земледельческая (доиндустриальная), индустриальная и
информационно-компьютерная (постиндустриальная) волны в ее цивилизационном срезе
выступают основными ступенями общественного прогресса.

Учебная литература
1. Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. Учебник. М., 2015.
2. Алексеев П.В. Хрестоматия по философии. Учебное пособие. М., 2015.
3. Губин В.Д. Философия. Учебник. М., 2015.
4. История философии. Учебник. П. В. Алексеев. М., 2015.
5. История философии. Учебное пособие. Антология. Мотрошилова Н., Громов М.,
Соловьев Э. , Гусейнов А. М., 2015.
6. Мир философии. В 2-х т. М., 1991.
7. Новая философская энциклопедия. В 4-х т. М., 2010. Интернет-версия издания:
http://iph.ras.ru/enc.htm
8. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х кн.
СПб, 1994 - 1997.
9. Философия. Учебник. Ред.: А. Зотов, В. Миронов, А. Разин. М., 2015.
10. Философия. Учебник. П. С. Гуревич. М., 2015.
11. Философия. Хрестоматия. Учебное пособие. А. Чумаков. М., 2015.
12. Философия: учебник. А. Г. Спиркин. М., 2015.

Дополнительная литература
1. Бочков Н.П. Гены и судьбы. М., 1990.
2. Грезы о Земле и небе. Антология русского космизма. СПб, 1995.
3. Гусев С.С., Ефимов Ю.И., Мангасарян В.Н. Проблема человека в философии и
современной науке./Отв. ред. Мангасарян В.Н., СПб, 2016.
4. Макаров М.Г. Сложность и вариативность категорий диалектики. Л., 1983.
5. Мангасарян В.Н. Природа - общество – культура. СПб, 2011.
6..........................................................................................
7.