ПУРАНА ПУРУША
ЙОГИРАДЖ ШРИ ШЬЯМА
ЧАРАН ЛАХИРИ
Глава I ......................................................................................................................................28
НАСТУПЛЕНИЕ ВЕЛИКОГО СОБЫТИЯ .........................................................................28
Глава II ....................................................................................................................................32
ОБРАЗОВАНИЕ И СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ ...........................................................................32
Глава III...................................................................................................................................38
ПОСВЯЩЕНИЕ И САДХАНА ...............................................................................................38
Глава IV ...................................................................................................................................45
НА ПУТИ САДХАНЫ ..............................................................................................................45
Глава V ....................................................................................................................................50
ПОГРУЖЕНИЕ В ЙОГУ .........................................................................................................50
Глава VI ...................................................................................................................................54
СХОДСТВО С ИНДИЙСКИМИ МУДРЕЦАМИ ................................................................54
Глава VII ...............................................................................................................................100
ВЫСШИЙ ГУРУ .....................................................................................................................100
Глава VIII ..............................................................................................................................114
ТАЙНЫЕ БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРИЧИННО-СЛЕДСТВЕННЫЕ СВЯЗИ И
ИЗРЕЧЕНИЯ ............................................................................................................................114
Глава IX .................................................................................................................................135
ТАЙНОЕ УЧЕНИЕ О ЙОГА-САДХАНЕ ...........................................................................135
Глава X ..................................................................................................................................276
МАХАСАМАДХИ....................................................................................................................276
ОБ АВТОРЕ ...............................................................................................................................295
ПРИЛОЖЕНИЯ .........................................................................................................................296
ГЛОССАРИЙ .................................................................................................................................0
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
****
7. Если вам кажется, что моя фотография — это просто фотография, такой
она и будет. Если вы будете считать ее защитным амулетом, такой она и
будет.
3
ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА
Пурана Пуруша (Purāṇá Púrusha) — это «Гита» сатьяюги. Это весомая книга
из-за высоких мыслей в ее основе. Изначально таким простым смертным, как
мы, не под силу расшифровать подтекст. Без сомнения, если мы углубимся в
книгу, с намерением и усердием попытаемся распознать завуалированный
подтекст, тогда мы, должно быть, преуспеем в этом. При этом снова может
возникнуть вопрос, как мы можем быть уверены в том, что преуспели в
постижении глубин мысли, заложенных в книге? Такое возможно только
благодаря Милости Садгуру. Кто такой Садгуру? Дорогие читатели, мне
хотелось бы, чтобы вы четко запомнили, что Садгуру — это не кто иной, как
сам Бог. Следовательно, есть только один Садгуру. И его Милости
удостаиваются те, кто старается искренне и усердно.
Причины таковы:
1. собрать материалы по садхане, как Он ее понимал, в 26 личных
дневниках в форме возрожденного священного текста.
Когда в конце третаюги Бог воплотился как Бхагаван Рамачандра, он
не сам потом написал «Рамаяну», ее написал Валмики, это Он же в
другом Его воплощении. Когда в конце двапараюги Он явился в образе
Бхагавана Кришны, он не сам потом написал «Махабхарату» и «Гиту»;
эту задачу выполнил Кришна-Двайпайяна-Вьясадева, это Он в другом
Его воплощении. Точно так же, когда Бог явил себя в конце калиюги в
образе Шьямы Чарана Лахири, священный текст «Пурана Пуруши»
появился подобным образом.
2. В тот период подразумевалось, что гигантское значение священного
текста в том, что Он ставил своей основной целью заново привить свои
идеалы и придать импульс возрождению крийя-йоги. И в таком качестве
Бог устанавливал свои идеалы на стыке Юг в соответствии со своими
потребностями.
3. Мир уже вступил в сатьяюгу после его Ухода, но все еще превалировало
влияние калиюги. Вскоре достигнет расцвета и начнет преобладать
сияющее влияние сатьяюги. Он решил ввести человечество в золотое
сияние сатьяюги и затем уйти. Следовательно, в это время нет
необходимости в полноценном явлении Господа до конца этой эпохи,
длящейся около 50 000 лет.
4. Воззвать к человечеству: «Воспряньте, пробудитесь, вы достаточно
радовались, достаточно страдали, достаточно узнали. Целью вашего
существования в форме человека одна — поиски спасения. Полноценно
практикуйте крийя-йога-садхану, если не в этом рождении, то в
нескольких последующих рождениях, и вы непременно достигнете
спасения». Он советует нам уподобиться детям. Ребенок невинен,
полностью подчиняется своей матери, неотступно выполняет то, что она
5
ему говорит; так и мы должны, словно дети, полностью подчиняться и
следовать указаниям Садгуру.
7
целостности и к слиянию с Йогираджем; и он сам сможет стать Йогираджем.
Иными словами, достижение спасения исключительно и целиком связано с
Йогираджем.
Поскольку Он является Абсолютом, благодаря Ему крийя-бан (Kriyābān,
посвященный в крийя-йогу и практикующий ее) занимает возвышенное
положение: крийя-бана называют йогином и девата (devátā). В шастре
«Пурана Пуруша» читатель не раз встретит эти наименования. Йогирадж —
Первоисточник Крийя-йоги, и поэтому, безусловно, все искренние,
аскетичные, преданные и усердные крийя-баны в результате практики
сольются с этим Первоисточником. Именно поэтому Йогирадж называет их
йогинами. Но на самом деле, в чем по-настоящему состоит концепция
«йогина»? Йогин — это Единый, йогин — это абсолютный Брахма. Крийя-бан
или девата — это будущий йогин на своем пути садханы. Девата — тот, кто
пребывает в пустом пространстве. Истоком пустоты является Брахма, и все
божества сливаются воедино в Абсолютно Пустом Брахме. В лучшем случае
будущий йогин сможет достичь слияния; после такого слияния он станет
Единым и Абсолютом, тем самым он теряет свое существование и сливается с
Брахмой. Но когда он достиг этого состояния слияния, он не сможет выразить
словами ни этого своего состояния, ни самого факта своего слияния с
Абсолютом, станет йогином или самим Богом. Его реализация заканчивается
в тот самый момент, когда он войдет в состояние Божества, или пока он сам
не преобразуется в йогина. Только Йогирадж, обладающий Исключительным
правом Божества постичь состояние после достижения слияния, рассказал об
этом и объявил всесоздающее «Я есть Бог» в своих дневниках, о чем читатель
сможет прочитать в Главе IX.
9
Ему1 и т. п. Непреложна истина, что Бога нельзя описывать любыми
местоимениями, но во избежание ошибочного грамматического однообразия
и в целях достижения правильной грамматической универсальности и ясности
понимания текста читателем, мы пользуемся местоимениями. Бог не имеет
какой-либо гендерной принадлежности, Он нейтрального пола, у него любой
пол, каждый пол развивается в Нем, поэтому он свободен от любой формы
гендерной принадлежности.
И, наконец, трудоемкий процесс перевода этой книги занял десять лет.
В английской версии подробно и детально описываются все духовные
аспекты, чтобы иностранный читатель постиг суть йоги без необходимости
читать оригинал на бенгали. Книга на английском больше по объему, чем
оригинал на бенгали. Английская версия ценна тем, что все вставки при
переводе осуществлялись в присутствии автора и при его должном одобрении.
Джойати Капур
1
При переводе на русский язык с прописной буквы пишутся все местоимения, касающиеся Йогираджа (все упоминания
о Нем, Его учении, Его словах и т. п.), с целью различения и следования словоупотреблению оригинала. — Прим.
переводчика (Е. С.).
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
ПРИМЕЧАНИЯ
11
КОММЕНТАРИЙ ПЕРЕВОДЧИКА НА РУССКИЙ ЯЗЫК
Елена Саноцкая,
филолог, переводчик, преподаватель йоги
yoga108nsk@gmail.com
@yoga108_nsk
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
ВВЕДЕНИЕ
2
В английском варианте используется термин direct realization, в нашем переводе мы будем буквально переводить этот
термин на русский язык как «прямая реализация» во избежание вариативных толкований. — Прим. перев.
13
с Шьямой Чараном и найти свое утешение у его Лотосных стоп, что Он достиг
подобного состояния. Хотя я сам, Его внук, рожденный в Его семье,
принадлежу его священной линии передачи, мне не выпала такая удача: я
родился через девять лет после его Великого Ухода. Я не знаю, были ли у нас
с Ним какие-либо отношения в одной из прошлых жизней, но я считаю, что
духовная связь точно существовала. Иначе как объяснить то, что я его не
видел, не общался с ним лично, не был даже знаком, но при этом чувствую
сильную любовь, почтение, преданность Ему, какую можно чувствовать
только в отношении Всеведущего.
Все они постоянно напоминали мне о написании полноценной
биографии Лахири Махасайи, но, к сожалению, я не литератор и не знаю
ничего о писательстве. Многие до меня писали с чужих слов свои версии Его
биографии, которые ежемесячно печатались в журналах тогда и сейчас. Я же
целиком полагаюсь на Него, и свои сведения получил, склонившись к Его
лотосным стопам.
15
Идея, изложенная в стихотворении, может быть представлена так: «Гуру,
которые нашептывают заклинания в уши своим адептам, принадлежат к
одному типу, а Гуру, которые запредельны, — другого типа. Обретая
запредельного Гуру, человек приходит к своему точному месту назначения»…
17
с течением времени садхана перестала применяться, главным образом из-за
строгости и аскез садханы. Для садханы требуется много времени и терпения,
поэтому никто не склонен ею заниматься. Основная причина заключается в
том, что в наше время многие гуру проповедуют, что можно достичь самадхи
и неподвижности ума, едва коснешься головы, и т. д. Поэтому, кому охота
тратить время? Но если немного поразмыслить над этим, каждый сможет
понять, что, чтобы достичь Его, нужно отказаться от всех видов земных
удовольствий, разве это может быть легко? Следует признать, что в теле-храме
Бог пребывает в межбровии, как и душа. Без поисков такой Истины все наши
искания — лишь суетливая беготня. Мы слышали о трех божествах — Брахме,
Вишну и Шиве. Но Тот, кто контролирует и поддерживает их, никогда не
ощутим и не станет когда-либо ощутимым. Тем не менее стремление к Нему
или поиски этой истины придает счастье в жизни.
Мы, индийцы, последователи ведической веры, почитаем Тримурти, Святую
Триаду. Но люди в других частях мира не знают имен Трех Божеств. Тем не
менее все в мире знают создание, сохранение и разрушение, — а это три
качества, а именно: саттва, раджас и тамас. Ведь эти три качества есть во всем
мире? Согласно философской сущности этих трех качеств, при объяснении их
соответствующих функций они считались объектами поклонения,
сравнивались с идолами. Эти формы можно визуализировать, если ум стал
каким-либо образом неподвижен, при этом, безусловно, ум находится в
состоянии неподвижности, может быть несколько признаков этого состояния,
но все это иллюзорно. Потому что, если бы эти образы были реальны, а также
вечны, то, если ум любого человека независимо от страны или религиозной
принадлежности, стал бы неподвижным, этот человек также сможет
визуализировать эти формы. Но это невозможно. Мы можем представлять себе
только то, что осознаем или о чем имеем представление. Но если ум
неподвижен и пребывает между бровей, можно визуализировать душу или
Кутастха-Брахму, и визуализация доступна для каждого садхака из любого
уголка мира. В этом случае никакой разницы нет. Бесконечная Душа
недоступна для нашего понимания, но Душа, то есть Кутастха-Брахма, вполне
достижима. Если же Он преобладает в каждом живом существе, тогда почему
мы не можем найти Высшую Истину? Почему ум постоянно находится в
движении? Из-за колебаний праны ум становится беспокойным, а движение
праны и называются умом. Если прана становится неподвижной, ум тоже
прекращает движение. Если прекратить всякие колебания ума, то и прана
станет неподвижной. Подвижная прана телесна больше, чем ум: мы можем
запереть прану, остановить ее движение, если захотим, но остановить ум
гораздо сложнее. Пранаяма — это лучший способ сделать прану пассивной.
Сравним: Ганга — самая священная из всех река; Гаятри — самая великая
мантра из всех; пранава — лучшее из всех тайных слов; Каши — самое святое
место паломничества из всех; так и пранаяма — лучшая практика из методов
садханы, которую одобряют все священные тексты. Есть множество разных
видов пранаямы. Величайшая техника — пранаяма для сушумны. Прана
циркулирует по телу в виде жизненно важного воздуха-праны. Прана, апана,
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
самана, удана, вьяна — пять разных видов этой праны, которые получили свои
названия по своему местоположению в теле. Если пять видов этого воздуха
удерживаются в равновесии в теле, ум остается неподвижным. Но при
нарушении этого равновесия по какой-либо причине ум становится
беспокойным. Аналогично: если ветер, желчь и слизь остаются в теле в
равновесии, то болезней не возникнет. Если по какой-то причине это
равновесие нарушается, то развивается болезнь, вызванная этой причиной.
Например, переохлаждение провоцирует увеличением слизи и т. д. Метод
практики садханы, с помощью которого можно привести в равновесие все пять
видов воздуха в теле, передал нам Лахири Махасайя. Пранаяма способствует
неподвижности апаны и праны, набхи-крийя делает неподвижной саману,
махамудра делает неподвижными удану и вьяну. Добившись неподвижности
всех пяти видов воздуха таким образом, мы сделаем неподвижным ум, а
неподвижность ума позволит прийти к самореализации. Йонимудра
способствует проявлению души. Следует намеренно закрыть доступ ко всем
видам чувственного восприятия, прекратить работу ума в отношении всех
материальных аспектов, направить ум в область межбровия, практиковать
садхану, как предписывает Гуру; в результате садхака сможет
визуализировать непознаваемую душу и достигнет успеха в практике.
Rathe ca vāmanaṃ dṛishṭā punarjanma na vidyate — это означает, что, если
йогин созерцает Ваманадеву (воплощение Вишну) в телесной колеснице,
рождение йогина может стать успешным. Тот, кто визуализирует этого
Пурушу (Высшее Существо), никогда не подвергнется перерождению и
получит вечное освобождение. Он тот самый Пуруша, который описывается в
главе «Пурушоттама Йоги» в «Гите», и его осознание позволит садхаку
исполнить свою жизнь. Кабирдас очень точно выразил это:
Marte marte jag marā, marnā nā jānā koye,
Aisā marnā koi na marā, jo phir nā marnā hoye.
Marnā haye duye bhāntikā, jo marnā jānā koye,
Rāmaduāre jo mare phirnā marnā hoye.
Здесь в стихотворной форме говорится, что поток смерти постоянен, но никто
не переживает смерть такую, какая бы не повторилась. В мире есть два вида
смерти. Первый вид смерти — смерть, которая случается постоянно; второй
вид — необычная смерть, которая случилась у Рамадуара под дверью у Рамы.
Обычные люди считают, что это фасад храма Рамы. Лахири Махасайя
объяснил, что такое Рамадуар в действительности. Рамадуар — это место
между бровями, Кутастха. Тот, кто сделает неподвижными прану и ум,
удаляется из мирского пристанища, визуализируя Высшее Существо, тот
никогда не переродится. Это по-настоящему практическая садхана, а не какое-
то дополнительное замечение. И это возможно только для того, кто
придерживается такой практики на протяжении всей жизни. Это и цель, и
результат крийя-йога-садханы. Я утверждаю эту истину о всей твердостью
потому, что я сам лично наблюдал подобную необычную смерть, — так умер
мой отец. Я знаю не понаслышке, я видел все своими глазами. Другие тоже все
видели: уникальная смерть. Он словно магнитом собрал всю прану-воздух
19
полностью в области межбровия, направил и ум в эту область, и мой отец
ушел. В тот момент все пространство между бровями очень интенсивно
дрожало и пульсировало, это было неописуемо. Казалось, будто мраморный
шарик хочет вырваться через межбровие наружу. Прямо в момент смерти у
отца было такое безмятежное выражение лица, спокойное тело, и, казалось,
что что все его тело обрело розоватый оттенок, как у свежей розы.
Prayāṇakāle manasācalena bhaktyā yukto yógabalena caiba,
Bhrubormadhye prâṇámāveṡya samyak sa taṃparaṃ púrushamupaiti
divyam.
Приведенный выше стих означает следующее: это не то, что можно записать,
но прямая реализация. В качестве примера приводится свадебная процессия, в
которой все сливается: гости со стороны жениха, музыка, освещение и т. п.;
когда же жених и невеста встречаются, гости возвращаются по своим местам.
Иными словами, когда садхака способен соединиться с Изначальной женской
энергией и Изначальной мужской энергией, или же с душой живого существа,
или с Бесконечной душой, только тогда он сможет оказаться в запредельном
(трансцендентном) состоянии крийи. Процесс возвращения гостей свадьбы
после встречи жениха и невесты подобен по своей незначительности процессу
обретения этого слияния, который становится незначительным сразу же после
того, как слияние обретено. Это состояние достигается само. Многие
объяснения ссылаются на «Гиту». Все они схоластические, интеллектуальные,
философские, но объяснение, достижимое самостоятельно, даровал только
Лахири Махасайя, или Его преданные садхаки, но Он стоит у истоков этого
объяснения. Как Он указывал, Шри Бхагавану-бака (Srī Bhagavānubāca) в
«Гите» означает, что реализация происходит через Кутастху. Это
21
действительно все объясняет прекрасно. Бхагаван Кришна сам давал советы
Арджуне в колеснице во время битвы в Махабхарате, что завершилась за
восемнадцать дней, но битва, которая идет в пределах тела-колесницы между
привязанностью и непривязанностью к материальному, не закончится даже за
восемнадцать перерождений. Кришна оставил свою Смертную оболочку, но
Кришна внутри Кришны является Вездесущим в каждом теле-колеснице и во
всех них, и так и будет вечно, так как Он Непреходящий. Он сущий и может
осознать все, Он дает совет Арджуне, когда они сидят в колеснице. Бхагаван
сказал: «Дорогой Арджуна, я не останусь, и ты не останешься». Тогда что же
останется? Īṡvará sarvabhūtānāṃ hṛiddeṡearjuna tishṭhati. Обращаясь к
Арджуне, он говорит всем людям: «Дорогое человечество, обратитесь к Богу,
в благолепии которого вы обретете вечный мир и покой и нетленное
прибежище». Лахири Махасайя показал нам основанную на науке садхану,
благодаря практике которой мы сможем обрести прибежище в Боге внутри нас
и которая готовит наш ум к этому. Это дар Лахири Махасайи миру. Он был
семьянином, вел жизнь настоящего домохозяина, — это идеал, который Он
установил для человечества, достигнув наивысшего мастерства в садхане,
равного которому не было несколько тысяч лет. Благодаря этому
благословение найти прибежище в Нем получили бесчисленное множество
нищенствующих монахов, саньясинов, тех, кто отрекся от всего и тех, кто вел
жизнь домохозяина. Я слышал от тех, кто видел Его, что Он, повстречав кого-
то незнакомого, сразу же склонял голову в знак уважения. Эта шлока
позволяет довольно четко распознать Его Сущность:
23
ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА
йога. Точно так же, как калека милостью Шри Мадхавы способен забраться на
высокую гору, я милостью Великого йогина оказался способен приступить к
обсуждению Его биографии. Много раз я садился с ручкой в руке, слова
подводили меня, но я медитировал о Нем с помощью Крийи, и ручка начинала
писать. Таким же образом день за днем, месяц за месяцем, пролетели все
четырнадцать месяцев работы.
Сравнительно легко написать биографию политика, или общественного
деятеля, или поэта, или автора, или другого великого человека, потому что
каждый аспект их жизней обладает внешними проявлениями. Но в духовном
мире такого нет, жизнь йогина — полная противоположность, в ней
практически нет внешних проявлений. Биографии упомянутых выше
интеллектуалов зависят от фактов, тогда как биографии благородных йогинов
зависят от сущностей, выходящих за пределы чувств. Поэтому трудно писать
биографию йогина. Как только и когда йогин должен бы сотворить какое-
нибудь чудо, но идеалы, которые он устанавливает, или путь садханы,
который они предлагают человечеству для обретения спасения, носят тайный,
а не скрытый характер, и путь, по которому они следуют, может привести их
к наивысшей цели, и эта грань считается величайшей частью их биографий.
Все потому, что даже после их ухода установленными ими идеалы при
следовании по пути садханы, продолжают жить многие столетия.
Следовательно, эта книга должна была стать моей наилучшей попыткой
осветить научную сущность садханы, ее идеалы, возрожденные Йогираджем.
Концепция обычного человека такова: чем больше йогин творит чудес, тем
более великим его считают. Но в нашем понимании все йогины могут
сотворить множество чудес. Мерить всех йогинов этим аршином — значит,
принижать их достоинство. Это не подходящее мерило, с его помощью не
понять знающих и опытных йогинов. Вместо этого идеальным йогином
следует считать того, кто, не отрекаясь ни от чего, за короткое время достиг
небывалых высот садханы, практикуя йога-садхану легко и просто. Идеалы
такого йогина должно перенять все человечество.
Человека ограничивают социальные нормы, для него важны материальные
привязанности. С позиций духовности, из четырех этапов жизни жизнь
домохозяина считается самым значимым этапом. Человек жеалет
практиковать садхану, оставаясь в лоне семьи. Это легкий путь, потому что он
естествен. Махатма, который ведет семейную жизнь и жизнь домохозяина,
просвещает и способствует просветлению всех членом семьи в составе
домохозяйства благодаря повседневным взаимодействиям с ними и между
ними на пути к духовности. Их идеалы — как путеводная звезда в жизни
любого домохозяина. В этой связи идеалы Высшего йогина, без сомнений,
любят и принимают те, кто ведет жизнь домохозяина. Такими де идеалами
издавна руководствовались мудрецы древности.
Многоуважаемый Шри Сатьячаран Лахири Махасайя представил факты,
содержащиеся в двадцати шести дневниках, написанных самим Йогираджем,
передал множество знакомых деталей и точных подробностей событий,
происходивших в жизни Йогираджа, и это чрезвычайно обогатило книшу.
25
Если вкратце, то без его активной поддержки было бы невозможно получить
точную информацию о жизни Йогираджа. За этот вклад я вспоминаю его с
большим почтением.
Чтобы представить точные и достоверные факты, идеалы и сущности садханы,
связанные с жизнью Йогираджа, я получил разъяснения к шастрам (древним
священным текстам), которые сделал Йогирадж сто лет назад. В основу
работы положены двадцать шесть личных дневников Йогираджа, написанные
им самим, которые мы отдельно активно обсуждали. Кроме того, мы добавили
сведения из писем, которые Он сам писал своим всевозможным ученикам и
последователям. Многочисленные ученики и последователи Великого
Йогина, проживающие в разных частях света, дали нам важные сведения о
событиях в жизни Йогираджа, его рекомендациях и сущности садханы. Внук
Йогираджа, Шри Сатьячаран Лахири Махасайя, поделился историей семьи,
рассказал о его идеалах. Всю эту информацию я использовал при написании
этой книги. И я безмерно благодарен всем садхакам и тем, кто предоставил
ценные письма, содержащие нужный нам материал. Также я выражаю
благодарность Д-ру Шибнараяну Гхошалу Шастри, Субодху Чандре
Мукхирджи, Прабиру Дутте, Ашоку Кумару Сену и всем великодушным
людям, которые активно оказывали мне разнообразную помощь в подготовке
этой биографии. Я возношу свою молитву Священным Стопам Великого
Йогина, благодарю его за материальное и духовное благополучие этих
доброжелательных и благочестивых людей.
ПУРАНА ПУРУША
Й
О
Г
И
Р
А
Д
Ж
27
Глава I
29
милосердной и благожелательной. Благодаря этим чертам ее уважали все
соседки. Божественный младенец мог родиться только у таких родителей.
Изречение Бога об этом:
Ṡucīnāṃ ṡrīmatāṁ gehe yógabhrashṭoabhijāyate
Athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām
Etaddhi durlabhataraṃ loke janma yadīdṛiṡam. — («Гита», 6/41-42)
31
Глава II
Вместе с его домом наводнение смыло в реку и храм семейного бога Шивы.
Примерно в 1840 году один из местных жителей, преданных Шиве, достал из
русла реки изваяние главенствующего бога Шивы, установил его во вновь
отстроенном храме. Поскольку изваяние извлекли из воды, ему дали название
«Джалешвара» (Jaleṡvara). Теперь этот участок в районе Шибтала деревни
Гурни находится в собственности государства.
3
Заминдар — получатель земельной ренты, землевладелец. — Прим. перев.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
4
Возможно, это старейшая школа в Варанаси. Сейчас она находится у рынка Садананд, на главной дороге
Рамапура-Ревари.
33
Шьяма Чаран отличался хорошим здоровьем. Он практиковал несколько
видов физических упражнений, был отличным пловцом. По характеру он был
старательным, трудолюбивым и серьезным. Он никогда не тратил время на
пустые разговоры с ровесниками. Не совершал каких-то неправомерных
поступков, обладал острым чувством справедливости. проницательностью и
здравым смыслом. Если Ему не приготовлено еды, Он никогда не просил об
этом.
Его назначили служащим Департамента общественных работ по инженерному
обеспечению войск в Газипуре в 1851 году, когда Ему почти исполнилось
двадцать три года. В то время в Его ведении в Департаменте была доставка
провизии военным, а также строительство дорог. Впоследствии он проработал
в разных местностях, куда его переводили, среди них, например, Мирзапур,
Буксар, Катуа, Горакхпур, Данапур, Раникшет, Каши и т. п. В период
окончания службы он получил повышение и стал военным комендантом
казарм (сейчас служащих на такой должности называют старшим дежурным
офицером).
Во время службы в Газипуре Ему не хватало жалования, по этой причине Он
взялся за преподавание хинди и урду нескольким британских офицерам для
получения дополнительного заработка. Этот небольшой доход он оставлял на
личные расходы, отправляя все эти средства в Каши на семейные нужды.
В 1852 году отделение в Газипуре перевели в Каши, Он тоже перевелся туда.
31 мая того года Его отец отправился в свое Небесное прибежище. Завещание
отца породило семейные ссоры между братьями. Миролюбивый и
религиозный Шьяма Чаран всегда старался избегать разногласий, ведь Он
спустился на эту землю, чтобы указать человечеству определенный путь, это
было предопределено, но к тому времени Он еще не приступил к этой миссии,
при этом склонность Его к таким действия способствовала его миролюбию.
Душа, миссия которой состояла в том, чтобы передать послание о мире, не
могла оставаться в среде, лишенной мира. Но Ему нужно было установить
идеалы домохозяина по всем аспектам.
Чтобы просвещать массы, учить на своем примере и жить согласно своим
убеждениям (как в том прославленном изречении: «Выполняй то, о чем
проповедуешь»), Он должен был и в своей жизни поступать в соответствии со
своими убеждениями. Однако конфликты внутри семьи отразились и на Нем.
При этом Его обещания, а ведь Он поклялся, что будет исправно вести жизнь
семьянина, остались в силе, поскольку лишь в этом случае Он смог бы
передать свои установки человечеству. На некоторое время Он оказался в
центре семейного конфликта, в который Его неизбежно втянули, а затем
арендовал часть двухэтажного дома в том же районе (Simon Chauhatta) и
поселился там со своей семьей. Уже после того, как Он туда переехал, Его
семья жила на его недостаточное жалование и дополнительный заработок от
частных занятий. На этот скудный доход Он содержал семью. Это еще один
аспект массового просвещения, того, что Он продемонстрировал
человечеству: несмотря на финансовые трудности, постепенно можно строить
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
Это значит, что обычные люди делают то же, что делают великие люди, но то,
что великие люди считают ответственностью, обычные люди неукоснительно
соблюдают.
******
В 1863 году, когда со свадьбы прошло уже очень много времени, наконец
родился Его старший сын Тинкари Лахири Махасайя в день священного
омовения Бхагавана Джаганнатха (Bhagavan Jagannath). Тогда они еще
арендовали тот же дом. Кашимани Деви была очень спокойной,
сострадательной, превосходной хозяйкой дома. Несмотря на серьезные
финансовые трудности, она терпеливо справлялась с домашними делами. Ее
рассудительность и осмотрительность при ведении домашнего хозяйства
позволили ей экономить деньги, откладывая часть скудного заработка своего
мужа. Благодаря этому Йогирадж смог купить дом в Гарурешваре в 1864 году,
с тех пор они там и жили. Уже в этом доме в день Праздника колесниц в
1865 году родился младший сын Дукари Лахири Махасайя. В этом же доме в
1868, 1870 и 1873 году, соответственно, родились их дочери: старшая
Харимати, средняя Харикамини, младшая Харимохини. Именно в этом доме
завершил свое земное существование Шьяма Чаран.
Кашимани Деви никогда не сидела без дела. Рано утром она раздавала
милостыню любому нищему, какой бы ни подошел к их дому. Она считала,
что никто не обращается за милостыней в несчастливый дом. Если просители
задерживались, она места себе не находила. Поскольку заработок мужа был
невысоким, она все домашние дела делала сама. В их доме часто бывали гости,
останавливались знакомые. Она готовила сама, накрывала на стол и подавала
угощения ко всеобщему одобрению. В те дни женщины были ошибочно
убеждены, что женщины, получающие образование в этой жизни, в
следующем рождении будут падшими женщинами. По этой причине
Кашимани Деви не стремилась к обучению. Но Шьяма Чаран любил учиться,
имел склонность к образованию. Поэтому Он сам обучил ее нескольким
предметам. Впоследствии отмечалось, что Кашимани Деви сама читает все
шастры. Благодаря практике йога-садханы эта благодетельная женщина
обрела долголетие. Посвящение в йога-садхану провел ее муж, и она достигла
35
максимального развития в садхане. Кашимани Деви сознательно покинула
этот мир, отправившись в Небесное прибежище, в 1930 году (11 числа месяца
Чайтра 1337 года по бенгальскому календарю), когда ей было 94 года.
Шьяма Чаран был усердным и трудолюбивым, вдохновлял людей на работу
по повышению общественного благополучия. Благодаря Его стараниям и
сотрудничеству с такими известными в то время в Каши людьми, как Рамкали
Чоудхури, Гириш Чандра Дэй, Кашинатх Бишвас, и другими, была основана
средняя школа «Бангалитола» (Bangalitola High School). Хотя Он работал
полный день, был офисным служащим, давал частные уроки, выполнял
домашние обязанности, Он продолжал совершать благие дела и участвовать в
работе с целью улучшения быта населения. Благодаря своему трудолюбию и
твердой решимости Он не уставал от усердной практики йога-садханы,
садхана в Его жизни не утомляла Его. Его жизнь в рамках семьи стала
примером для человечества в том, что, практикуя садхану с твердой
решимостью, человек может достичь духовного прорыва. В Упанишадах
говорится о подобном: Nayamatma Balahinena Lavyah («Мундака-упанишада» /
Mundakopanishad 3/2/3) — только духовно развитые люди могут достичь
реализации души; и философия Сущности Шьямы Чарана может выступить
здесь в качестве примера.
Раммохан Дэй, известный адвокат в Каши, был очень привязан к семье Лахири
Махасайя. Их было пять братьев и одна сестра Манмохини, — все они
остались без отца еще в детстве. Шьяма Чаран Лахири Махасайя многое
сделал для того, чтобы эти дети получили образование и перспективы в жизни.
Впоследствии Раммохан достиг высот в профессии юриста, стал получать
существенные гонорары. Благоволение Высшей Души возымело свое
действие и в будущем: сын Раммохана, Тарамохан, также стал авторитетным
юристом в Каши. Муж его дочери, Д-р С. С. Дев, стал заведующим кафедрой
английского языка Аллахабадского университета, известным литератором и
философом. Все братья и сестры получили от Шьмы Чарана посвящение в
крийя-йогу, они говорил так: «Даже наши родители не смогли бы дать нам ту
любовь и заботу, которая досталась нам от нашего Гуру».
37
Глава III
ПОСВЯЩЕНИЕ И САДХАНА
Военным предстояло строить здесь дороги, для них здесь нужно было
организовать продовольственное обеспечение, а также построить казармы. С
этой целью и был создан новый филиал департамента, где работал Шьяма
Чаран. Поскольку еще не было построенных домов, Он жил в палатке.
Кабинетной работы было немного, в течение рабочего дня Шьяма Чаран
контролировал ход работ и отвечал на письма, поэтому у него оставалось
время осматривать окружающие его красоты природы.
39
виды Гималаев. Насколько хватало взгляда, волнообразная линия гор
окаймляла горизонт. Казалось, что боги обитают в этом гималайском лесу. Эта
местность в Гималаях подходит для религиозной аскезы великих душ и
святых. Внизу прекрасный поток разделял две горных гряды, омывая
подножие Гималаев. Казалось, будто он несет в это земное убежище воду,
которая омывала стопы Шивы. Водопадом ниспадал он к излучине реки Ганг,
сливаясь с ней. Неумолкаемый рокот воды слышен в воздухе, словно лесные
нимфы играют на невидимом музыкальном инструменте. Вдоль по течению
реки несчетное число скал, высоко подняв головы, вслушивались в этот звук,
застыв в тишине. Сосны и другие росшие здесь хвойные деревья, словно
стражники, подняв свои штыки, командовали всем горным хребтом. Среди
всей этой лазури лесная крутая горная дорожка манила в неизведанные дали
путника, отправившегося в духовные искания.
Вдруг Шьяма Чаран услышал знакомый голос, зовущий его: «Шьяма Чаран,
иди сюда». Он заметил того же самого саньясина: тот стоял на вершине горы
и махал ему. Полный сомнений Шьяма Чаран быстро поднялся к вершине,
словно что-то неизвестное ему влекло его за собой. Он заметил, что саньясин
наблюдал за ним с мягкой улыбкой. Казалось, это сын вернулся домой после
долгого отсутствия, а отец встречал его ласковым взглядом. Ошеломленный
Шьяма Чаран, не отрывая взгляда от саньясина, поклонился и выразил ему
свое почтение.
Саньясин спросил: «Шьяма Чаран, неужели ты не узнаешь меня? Помнишь,
как ты приходил сюда раньше»? И он указал на шкуру тигра и чашу аскета в
пещере, а затем задал еще вопрос: «Разве ты не узнаешь этих вещей»?
Шьяма Чаран ответил: «Я здесь никогда раньше не бывал, я здесь ничего не
узнаю, возможно, это вещи кого-то другого».
А саньясин сказал: «Послушай, Шьяма Чаран, все это игра иллюзии, из-за нее
ты забыл обо всем». Саньясин дотронулся до Шьямы Чарана, и словно
электрический ток пронзил все Его тело. Благодаря этому он вспомнил свою
прежнюю жизнь, посвященную практике садханы, он понял, что этот великий
саньясин был его Гуру в его прежнем рождении.
Саньясин продолжил: «Здесь ты практиковал садхану в своем прежнем
рождении. Эта тигровая шкура и чаша аскета принадлежали тебе. Я старался
сберечь их для тебя. Твоя жизнь кончилась здесь, пока ты практиковал
садхану. Потом ты родился снова в деревне Гурни как сын Гоурмохана. С тех
пор я наблюдаю за твоей жизнью. Я устроил так, чтобы тебя перевели в эту
горную область, чтобы ускорить твое посвящение в йогу. Последние сорок лет
я провел здесь, ожидая твоего прихода».
Проживая в Каши, в месте паломничества, Шьяма Чаран замечал множество
мудрецов из своего детства. С практической точки зрения он многое знал о
мудрецах. Он обладал острым умом, способностями к принятию решений и
формальными знаниями; помимо этого, он был способен контролировать свои
эмоциональные импульсы. Шьяма Чаран о многом расспросил саньясина, пока
все его сомнения насчет реальности утверждений саньясина не развеялись.
Только тогда Шьяма Чаран согласился принять посвящение в йогу.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
41
Он всего несколько дней практиковал садхану, и за это время благодаря своему
Божественному зрению Он усмотрел все блага йоги, достигнутые Им в
прежних рождениях, все возможные виды духовного восторга, а также
замысловатая суть вещей и т. п. Он целиком погрузился в садхану, стал
полностью преданным своему Гуру. Еще несколько дней назад все это не было
знакомо Ему, не встречалось на пути в Его жизни, теперь же перед Шьямой
Чараном разворачивался новый мир, который стал Его миром. Кажется, что
самоотверженная, бескорыстная любовь и чистая преданность, душевное
расположение к кому-либо проявляются сами собой, бьют через край; в то
время таким человеком для Шьямы Чарана стал Бабаджи.
Шьяма Чаран называл своего Гуру Бабаджи. Поэтому впоследствии Его
бесчисленные последователи и ученики тоже называли Гуру своего Гуру
Бабаджи. Глубокое погружение в садхану способствовало самоотречению
Шьямы Чарана, Он стал равнодушным ко всему, что касалось Его земного
существования, — к жене, сыновьям, дочерям и ко всему другому, Он
настолько погрузился в практику, что не желал больше отдаляться от своего
Гуру ни на шаг. В период прошлого своего Явления Он жил в этой пещере и
усердно практиковал садхану. В результате в нынешнем Явлении Шьяма
Чаран, усердно практикуя садхану всего несколько дней, достиг наивысшей
высоты в этой сфере, развив стойкость по отношению к своему дому и семье.
В то самое время Бабаджи сообщил, что ему предстоит покинуть пещеру и
куда-то уйти, потому что население этой местности выросло, поэтому теперь
оно меньше подходит для тех, кто практикует садхану, особенно с учетом того,
что была достигнута цель, с которой Бабаджи задержался в этой пещере на
такое долгое время. Бабаджи самым тщательный образом объяснил Шьяме
Чарану, что он приложил усилия и поспособствовал тому, чтобы Шьяму
Чарана перевели в эту горную местность. Должны были назначить другого
служащего, но Бабаджи благодаря своей силе удалось изменить ситуацию так,
чтобы сюда вместо того власти направили Шьяму Чарана. Бабаджи
продолжил: «Задачу, из-за которой ты попал сюда, я выполнил. Теперь Тебе
предстоит вернуться туда, где ты жил. Тебе предстоит множество дел». Но
Шьяма Чаран не хотел возвращаться к себе домой, ведь Он обрел, как и было
суждено, своего дражайшего Гурудева; поэтому, заметил Он, Он не покинет
своего Гуру, а проведет остаток своей жизни в преданной практике йога-
садханы.
Бабаджи ответил: «Этого не будет, Шьяма Чаран. Тебе необходимо остаться
семьянином, домохозяином, а также при этом усердно практиковать садхану.
Так Ты станешь наглядным примером для всех. Многие ждут Тебя. Тебе
следует указать путь к спасению каждому честному домохозяину, всем им. Ты
не можешь забыть, что дал клятву всем им. Те, у кого есть семья и дом, тоже
хотят практиковать садхану, но они сталкиваются с трудностями, нехваткой
времени. То есть, Тебе следует научить их йога-садхане: необременительной,
непоказной, простой и эффективной. Ведь именно за этим Ты родился вновь,
спустился в это земное прибежище. Не забывай об этом».
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
43
поле мирских деяний, где Его лишь в малой степени коснутся поверхностные
аспекты материального мира.
Тем временем пришел приказ о переводе Шьямы Чарана, в этот раз Ему
предстояло нести службу в Мирзапуре, штат Уттар-Прадеш. Шьяма Чаран
получил обширные познания в йоге у своего Гуру и 15 января 1869 года со
слезами на глазах покидал его, отбывая в Мирзапур. В канун своего отъезда
Шьяма Чаран молил своего Гуру разрешить Ему обучать садхане всех,
независимо от касты и вероисповедания. Бабаджи дал свое согласие на это.
По пути в Мирзапур Шьяма Чаран остановился в Морадабаде на несколько
дней. В то время с ним произошло некто странное. Однажды с друзьями Он
обсуждал религиозные вопросы, и один из них сказал: «В наше время уже нет
таких садху, кто обладал бы сверхъестественными способностями». Никто
тогда еще не знал о той духовной силе, которую обрел Шьяма Чаран.
Шьяма Чаран возразил своему знакомому: «Это не так, такой Махапуруша
существует. Если тебе хочется его увидеть, я могу вызвать его сюда с
помощью силы йоги».
Из-за этого заявления любопытство Его друзей разгорелось все сильнее, они
упрашивали Шьяму Чарана сделать это, чтобы выразить свое уважение
Махапуруше, и Шьяма Чаран согласился: «Хорошо, давайте я останусь один в
комнате, закроем все двери и окна».
Шьяма Чаран помнил о том, в чем Гуру заверил Его, и без тени сомнения
зашел Он в пустую комнату, сел в позу йоги и с пылкой молитвой обратился к
своему Гуру, мысленно склонившись к его стопам. Через некоторое время
комната озарилась ярким светом, сияние которого медленно собралось
воедино и обрело очертания Бабаджи Махараджа. Он опустился на
приготовленное для него сидение рядом с Шьямой Чараном и начал мрачным
тоном: «Шьяма Чаран, я обещал Тебе, что отвечу на Твой призыв, поэтому я
здесь. Но совершенно неприемлемо, что Ты призываешь меня по такому
несерьезному поводу».
Пристыженный, Шьяма Чаран смолчал, он осознал, что вел себя не слишком
правильно. С твердостью в голосе Бабаджи продолжил: «В будущем, когда
Тебе захочется увидеть меня, я не появлюсь. Но когда Тебе будет необходимо
встретиться ос мной, я приду по своей воле».
Умоляя о прощении, Шьяма Чаран сказал: «Я стремился к тому, чтобы
укрепить веру тех, кто не верит». И, склонив голову, Он добавил: «Ты был так
добр, что появился предо мной в ответ на мой призыв, молю тебя одарить нас
всех, продемонстрировав свое присутствие».
Бабаджи согласился в ответ на эту мольбу, попросил Шьяму Чарана открыть
дверь комнаты. Все друзья Шьямы Чарана, которые ждали снаружи, войдя в
комнату, увидели его, выразили ему свое почтение и получили его
благословение.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
Глава IV
НА ПУТИ САДХАНЫ
45
что, когда она во время болезни не вставала с постели, ей явилась Высшая
душа, и это благодаря Его милости ей удалось избавиться от недуга.
Услышав о сверхчеловеческих способностях Паглабабу, Его начальник
пришел в восторг.
Через несколько дней после этого случая Шьяма Чаран получил перевод в
Каши, где поселился со своей женой сыновьями и дочерями в доме в
Гарурешваре. До этого Шьяма Чаран не жил дома из-за удаленных
назначений. Время от времени Он приезжал домой побыть с семьей.
Кашимани Деви безукоризненно вела все домашнее хозяйство
самостоятельно. Даже проживая с семьей, ее муж был равнодушен к семейным
делам. Он полностью отдавал все заработанные деньги своей жене Кашимани
Деви. Преданная супруга не беспокоила мужа домашними делами: сама
готовила еду, отправляла сыновей в школу, вносила необходимые платежи, а
также решала все другие вопросы, связанные с домашним хозяйством.
В любом таком деле Шьяма Чаран стоически оставался в стороне. Он
выполнял рабочие обязанности, после чего усердно практиковал йогу.
Любящая и самоотверженная Кашимани Деви никогда не возражала, не делала
ничего, чтобы воспрепятствовать Его садхане, напротив, она неусыпно
следила за тем, чтобы ничего не мешало Его садхане. Постепенно, шаг за
шагом, продвигаясь по пути замысловатой йога-садханы, Шьяма Чаран достиг
духовных высот в йоге и был щедро одарен ее благами.
С того времени Он стал проводить посвящения. Первым учеником,
получившим посвящение у Шьямы Чарана, был торговец цветами, который
продавал их у входа в храм Кедарешвар. Подобно пчелам, которые в поисках
меда слетаются к цветам в период цветения, люди в стремлении обрести
спасение постепенно собирались вокруг Него, и, хотя Он предпочитал
оставаться неприметным, вести скромную жизнь, Его известность в качестве
наставника в йоге все росла и росла.
Кашимани Деви была не в курсе, каких высот достиг ее муж в йога-садхане.
Однажды она проснулась среди ночи и обнаружила, что мужа нет рядом,
зажгла лампу и отправилась искать, где Он может быть, но тут увидела Его в
углу комнаты: Он левитировал в падмасане. Когда Кашимани Деви лично
убедилась, какие сверхъестественные способности обрел ее муж благодаря
йоге, слезы хлынули у нее из глаз. Она склонилась перед Ним. сложив ладони
перед грудью, и стала просить прощения за то, что иногда могла по
отношению к Нему вести себя не так, как должна была. Через некоторое время,
когда Шьяма Чаран вернулся из запредельного состояния, Кашимани Деви с
извинениями и мольбой обратилась к Нему, стала просить о посвящении в
йогу. На следующий день Он провел ее посвящение в йогу.
Ее отец был известным пандитом, из-за этого она с детства привыкла
проводить обряды поклонения идолам. После посвящения она стала также
практиковать йога-садхану. Сам Шьяма Чаран никогда не проводил обрядов
поклонения. Он призывал всех продолжать следовать тем религиям, к которым
они принадлежали; а Он, соответственно, передавал им божественное
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
Йогирадж вышел на пенсию в сентябре 1880 года. Размер его пенсии в месяц
составил 25 рупий 4 анны и 6 пайсов (устаревшая мелкая монета в Индии). На
такую скудную сумму сложно содержать семью, поэтому Он стал давать
частные уроки по древним текстам, Его учеником был Правунарайяна Сингх,
47
сын Ишвари Нарайяна Сингха, короля Каши. Он получал за уроки плату в
размере 30 рупий в месяц. Ежедневно король присылал лодку за Йогираджем,
на которой Он прибывал во дворец Рамнагар на другом берегу Ганги. В сезон
дождей река выходила из берегов, и Шьяма Чаран оставался во дворце. Короля
чрезвычайно радовало то, что Шьяма Чаран так превосходно разбирался в
священных текстах, особенно в философии веданты, и королю захотелось
больше узнать о Нем. Йогирадж всегда избегал рассказов о себе, старался не
распространяться о своей жизни. Гириш Чандра Де, одноклассник и друг
Йогираджа был одним из высокопоставленных чиновником королевского
поместья в Каши, следовательно, он общался с самим королем; и однажды в
одной из их бесед Гириш Бабу сказал королю: «Шьяма Чаран не обычный
человек. Он — Йогин во всех своих проявлениях».
На это король ответил: «За один даршан я получил представление о Его
обширных познаниях в священных текстах и догадался, что он далеко не
прост. Я верю вашим словам». Впоследствии король и принц были счастливы
обрести своего Гуру в лице Йогираджа.
******
7
Кроме этого, в доме пандита Панчанана Бхаттачарьи по адресу 52, Бигха, Деогхар, Бихар, хранится зуб
Йогираджа.
49
Глава V
ПОГРУЖЕНИЕ В ЙОГУ
Нет каких-то сведений о том, вел ли дневник кто-то из тех, кто обрел спасение /
освобождение, записывая свои ощущения, испытанные во время практики
садханы. Только Йогирадж вел такие записи, и двадцать шесть Его дневников
прекрасно сохранились до сих пор. Дневники Он вел на хинди, но с
использованием бенгальской письменности. Записи велись, чтобы выявить
Его постепенное продвижение в садхане. Он достиг вершины садханы, и это
понятно из Его дневников даже в наше время. В одной из частей своих
дневников Он делится такими впечатлениями: «Mai kuch nāhi ohi súryahi jo
kuch haye bilkul Mālik uha choḍāy dūsar kuch nāhi uskā rupá nicey likhā
dekha». — Это означает: «Я есть ничто, а также Атмасурья (Душа-Солнце) —
то есть, все, а также Абсолют. Ничего не существует, за исключением
Атмасурьи». Ниже приводится эскиз, сопровождающий этот отрывок. Он
нарисовал фигуру человека и указал на лбу знак с подписью Hum Shama
Churn Súrya, что означает «Я есть лишь только Атмасурья Шьяма Чаран».
В другом месте Он написал: «Ohi súrya usikā jyot samet Ohi Mahápurusha
Brahma haye—baḍā ānand—āb baḍā majā huyā, ab bilkul svāsā bhitar caltā
haye iske barābar ānand koi dusrā bāt nahi isikā nām Cidānanda—ehi
Brahma—etteroj bād āj janam safal». — Это означает: «Сияющий
Атмасурья — Махапуруша (Великая душа) Брахма. Тогда наступает бурный
восторг, и дыхание полностью направлено внутрь. Такой тип восторга не
достичь каким-то другим способом. Его называют Чидананда (Высшее сущее,
задуманное как источник духовного сознания, восторга блаженства). Он есть
Брахма. Сегодня закончится долгий период, и цель моего Явления
осуществится».
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
8
Великий йогин Саибаба из Шридхи, Махараштра, родился, вероятно, после 1850 года н. э., а умер 18 октября
1919 года. Судя по его биографии, он был последователем Кабира. Неизвестно, бывал ли он в Каши на самом
деле, этот факт не подтвержден. Но в дневниках Лахири Махасайи есть запись о том, что Он провел
посвящение Саидасбабы, последователя Нанака, в крийя-йогу. Известно, что Саибаба из Шридхи никогда не
называл имени своего Гуру, только использовал псевдоним Венкуш. Индусы, мусульмане, христиане, —
люди, принадлежащие любому социальному слою, обретали прибежище в Нем. Много сходных черт
отмечается также в религиозных принципах и технике садханы. Невозможно подтвердить, что Саидасбаба из
Шридхи действительно был последователем Кабира. С другой стороны, в период жизни Лахири Махасайи
есть упоминание только о Саидасбабе из Шридхи, но ни о каких других людях с именем Саибаба. Нет данных
и о месте рождения Саибабы из Шридхи. Возможно, в 1872 году н. э. он вдруг пришел в деревню Шридхи.
51
Согласно его биографии, он был одним из последователей Кабира, но правда ли это, — достоверно
неизвестно, потому что Саибаба предпочитал все хранить в тайне. По всей видимости, именно поэтому можно
предположить, что Саидасбаба из Шридхи получал посвящение в крийя-йогу у Лахири Махасайи, а также что
он был последователем Нанака, а не Кабира.
Ишвари Нарайян Сингх, король Каши, иногда навещал Тайлангу Свами9 и
Бхашкарананду Сарасвати. Однажды он восхвалял Бхашкарананде
Благородного йогина и домохозяина, и тот выразил желание встретиться с
Ним. Поскольку он был саньясином, а им не подобает посещать домохозяев,
он попросил короля пригласить Йогина нанести визит ему. Сначала Йогирадж
не соглашался на это. Но в конце концов, в ответ на настойчивые уговоры, Он
согласился, и король Каши отвез Йогираджа к Бхашкарананде в своей
колеснице. Встреча двух благородных душ состоялась, Бхашкарананда узнал
от Йогираджа многое о технике садханы, захотел обучиться этой технике и
попросил Его об этом.
9
Tailanga — вариант написания, который встречается при всех упоминаниях этого имени в книге; но,
возможно, имеется в виду Трайланга Свами. — Прим. перев.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
10
Bisuddhananda — вариант написания, который встречается при всех упоминаниях этого имени в книге; но,
возможно, имеется в виду Свами Вишудхананда Сарасвати. — Прим. перев.
53
Глава VI
Эти стихи говорят о том, что мир видим, и Ты есть его Наблюдатель. Ты есть
Контролер трех божеств (Брахма, Вишну и Махешвара). Если уж они не знают
о Твоей внутренней значимости, то разве может быть такое, чтобы другие
знали Тебя?
Тулсидас говорит, что этот мир воспринимается ощущениями, а Ты —
Воспринимающий. Ты контролируешь Брахму, Вишну и Махешвару, то есть,
иными словами, три свойства — саттву (первичное качество
добродетельности и знания о реальности), раджас (второе качество
активности, а также темпераментность, одухотворенность) и тамас (третье,
наиболее низкое, качество, отмеченное непросвещенностью и пороком), —
они и есть три божества. Брахма — Создатель, следовательно, символизирует
раджас. Махешвара — Разрушитель, он воплощает тамас, а Вишну —
Контролер и саттва. Ты только Контролер этих трех качеств, так как они
расположены в теле, контролируются энергией праны. Если праны нет, то три
вышеупомянутых качества тоже будут отсутствовать. Их существование
зависит от наличия праны. Следовательно, как отмечает Тулсидас, кутастха
контролирует три этих качества: «о, Атмарама (тот, кто в упоении пребывает
в душе-знании), Ты главенствуешь среди трех божеств в форме осознанности
кутастхи, следовательно, они неспособны познать Тебя в полной мере. Тогда,
каким образом чувства могут познать тебя? Ты преобладаешь в форме
атмарамы или осознанности кутастхи во всех живых существах». Йогирадж
отметил: «Nijarūpá bindi sabhonse haye». Это означает, что точка, подобная
своему «я», есть в каждом.
И снова, Махатма Кабир, наблюдавший кутастху, изложил это так:
Marte marte jag marā,
marnā nā jāne koye,
Ayayesā marnā koi nā marā,
yo phir nā marnā hoye.
Marnā hyāye dui bnhāti kā,
yo marnā jāne koye,
Rāmaduyāre yo mare,
phir nā marnā hoye.
57
перерождение в таком случае? Махатма Кабир такого не предлагал. Точка в
центре кутастхи называют Пещерой единения с Абсолютной пустотой. Те,
кто продвинулись немного дальше по пути садханы, смогут почувствовать это.
Эта точка является атмарамой или рамадваром (воротами храма Рамы). Он —
это душа-нарайяна, тот, кто является Разрушителем печали, а также
Уничтожитель всех невзгод. Тот, кто покидает свой земной приют,
представляя рамадвар, подобный точке, является махатмой, такому махатме
перерождение не предстоит. Махатма Кабирс с огорчением отметил, как
много людей могли бы умереть, визуализируя кутастху, подобную
рамадвару, ведь тот, кто умирает таким образом, освобождается от цикла
рождений и перерождений. Йогирадж отмечал:
Jānā jānā sab koi kahate,
Jānāko nahi jānā haye;
Jānā uhnikā jnāhāse,
Phir lout nahi ānā haye.
Jiski lāgi lagan isse,
Ohi wayākif haye oos gharse.
В этих строках говорится следующее: «Все говорят о том, как покинуть этот
мир, но никто не знает, кто такое этот уход, уход должен случиться только там,
откуда не возвращаются. Только Он, по милости которого я жив, хорошо знает
об этом состоянии».
59
(«Гита», 13/2). — Это означает: «О, Каунтея, это тело и названо полем».
Следовательно, чтобы полностью понять «Гиту», необходимо погрузиться во
внутренний мир тела-храма, ведь только так можно уловить те значения,
которые лежат в основе «Гиты». Индийцы считают, что «Гита» — это прана,
и индийцы почитают «Гиту» как Бога. «Гита» — это настоящая йога-шастра,
священный текст. Если «Гиту» толковать в этом ключе, тогда можно достичь
того, что считается по-настоящему высшей точкой жизни человека. Какую
пользу можно получить от чтения наизусть? Знание «Гиты» зависит от
садханы, то есть практики пранакармы. Куру символизирует привязанность к
материальному, то есть способность человека, побуждающая его совершать
действия для поддержания этой своей зависимости. Пандавы символизируют
отсутствие привязанности к материальному, то есть способность человека
отказываться от усугубляющих эту зависимость действий. Конфликт между
этими двумя качествами бесконечно продолжается в каждом человеке,
поэтому и битва, о которой рассказывается в «Гите», идет вечно.
Махатма Рампрасад тоже отмечал подобное:
Pravṛitti nivṛitti jāyā
Nivṛittire saṅge nibi
Vivek nāme tāri byātā
Tattvakathā tāre ṡunābi.
Здесь он говорит о двух гранях понятия «жена», обозначающего Изначальную
женскую энергию. Одна грань — это привязанность к материальному;
другая — отсутствие привязанности к материальному. Рекомендуется выбрать
вторую грань — лучше, если в жизни вам сопутствует отсутствие
привязанности к материальному, ведь только отсутствие привязанности к
материальному отличается совестью, сознательностью, с помощью которой
можно познать духовную сущность.
******
Йогирадж нередко говорил, что всем обязательно нужно успокоить ум. Если
ум не неподвижен, невозможно практиковать садхану, да и вся житейская
деятельность не будет безупречной. Человек может утратить свои
человеческие качества из-за подвижности праны и ума. Поскольку движение
при дыхании является внешним, ум тоже ориентирован вовне. Когда движение
при дыхании становится внутренним благодаря воздействию йоги, ум тоже
становится направленным внутрь и неподвижным. С помощью неподвижного
ума можно постичь самые тонкие аспекты высшего вечного существования
Бога. Поэтому в «Гите» Он наставлял всех практиковать сахаджа-карму,
технику раджа-йоги. Он призывал молодежь выполнять эту практику, чтобы
их жизни стали наполненными, самореализовавшимися, Он особенно пытался
расположить их к крийя-йоге. Он отмечал, что, если обрести эту практику в
юном возрасте, тогда за долгое время практики садханы можно добиться
окончательного успеха на духовном пути в этой самой жизни. Он говорил:
«Практикуете вы садхану или нет, абсолютно обязательно контролировать
свой ум, а не самому быть под контролем своего ума. Все вращается вокруг
ума. Без помощи йоги невозможно взять под самоконтроль свой ум. Если у
человека нет ума для практики садханы, даже тогда ее надо практиковать, ведь
с ее помощью можно контролировать ум». В древние времена мудрецы
61
выполняли эту практику. Йогирадж возродил этот путь, которым шли
мудрецы, для семейных людей.
Что такое сахаджа-карма? Бог говорит в «Гите» (18/48): «Sahajáṃ karma
kaunteya sadoshmapi na tyajed». — это означает: «О, Каунтея, не избегай
сахаджа-кармы, даже если она сопряжена с ошибками». В целом в Индии
сахаджа (sahaja) означает «легкий», но здесь используется другое значение.
«Сахаджа» значит «полученный от рождения», то, для достижения /
получения чего не нужны усилия или попытки. Сразу же после рождения
человек, любое живое существо, начинает делать вдохи и выдохи через обе
ноздри, которые называются ида и пингала. Живое существо живет до тех пор,
пока дышит. Это дыхание продолжается в течение всей жизни. Об этом
Мирабай говорила: «Mere janam maraṇke sathī, tnuhe nā biṡro din rāti». Это
означает, что человек не должен никогда забывать о дыхании, своем
компаньоне на пути от рождения до смерти. Мирабай запрещает отказываться
от действия сахаджа-кармы при дыхании, которая есть прана-карма или
движение души, иными словами, пранаяма. Если эта прана-карма из-за
недостатка практики поначалу выполняется с ошибками, и тогда не следует ее
прекращать. Благодаря постоянной практике эти ошибки исправятся, так
установил Бог.
13
Манас (mánas) или читта (cittá) — слова, употребляемые в Индии. Эти два слова часто употребляются в
этой книге. Слово читта употребляется в более тонком плане, чем слово манас. Эквивалентом слова манас
в английском языке является слово «mind» («ум»), а у слова читта в английском языке нет эквивалента; хотя
мы и используем слово «ум», но только потому, что вынуждены воспользоваться этим словом для
обозначения двух понятий.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
Пока Таракнатх жил в Каруре, один из местных жителей сказал ему, что его
болезнь не вылечить лекарствами: «Тебе надо получить благословение
махатмы, тогда твой недуг сразу же пройдет. Такой махатма живет в
Горакхпуре. Без промедления поезжай туда и обратись за благословением», —
посоветовал тот ему.
Пока Таракнатх собирался в поездку в Горакхпур, друг его отца, услышав об
этом, спросил: «Махатма есть и в вашей семье, зачем же ехать куда-то еще
для встречи с махатмой?».
Таракнатх поинтересовался, о ком это он говорит: «Я ни разу не слышал о
махатме в нашей семье». И друг его отца рассказал ему о его дяде: «Разве ты
не слышал о своем дяде, это муж сестры Раджчандры, его зовут Шьяма Чаран
Лахири Махасайя. Он и есть махатма, это Его благословения тебе нужно
просить, чтобы выздороветь».
63
каждый раз, когда его корабль прибывал в порт в Калькутте, он ехал в Каши и
посещал даршан своего Гурудева. Однажды он приехал в Каши и, как обычно,
пришел на даршан, где, выразив почтение Йогираджу, занял место рядом с
ним. Йогирадж с любовью обратился к нему: «Зачем же ты так далеко ездишь?
Такой труд, так дорого». Гобардхан со всей скромностью ответил: «Я же
служу на флоте, и много где бываю, как только наш корабль прибывает в
Калькутту, я спешу на Ваш даршан сюда. Когда я на корабле, я не могу
сохранять незыблемость практики, не могу регулярно практиковать садхану.
Благословите меня, обычного смертного, чтобы я помнил Вас и мог получить
Ваш даршан».
Йогирадж улыбнулся и кивнул в ответ.
Впоследствии Гобардхан рассказывал, что даже на борту корабля, где бы он
ни был, когда он вспоминал своего Гурудева, Йогирадж сразу же являлся ему.
К концу своей жизни Гобардхан тоже поселился в Каши и оказался способным
достичь высшего состояния в садхане.
******
14
Хотя в тексте Batuk Bhairava, возможно, имеется в виду Ватук-Бхайрава. — Прим. перев.
65
Следовательно, где определено, что всем следует соблюдать предписания
шастр? Есть масса правил и табу в шастрах, одни противоречат другим, все
не смогут следовать им всем. И опять-таки, все правила не подходят для
каждого. Глубокое знание шастр требуется для того, чтобы изложить те
определенные предписания, которые подходят для конкретных людей.
И снова, простого знания шастр недостаточно. Потребуется вся сила памяти,
чтобы понять, какое правило подходит для того или иного человека. Не все
наделены этим. Концептуальное знание и сила памяти должны быть такими,
чтобы человеку удалось познать основополагающий элемент всех шастр,
Брахму. Садхак станет способным на такое только благодаря усердной
садхане. Он должен погрузиться всей душой. Если изучать шастры
поверхностно, то не достичь никаких результатов. Следовательно, обсуждение
различных шастр запрещено. Тот, кто разбирается с шастрах, но сам по себе
не достиг таких результатов, как восторженная душа или душа-осознание, не
просветленная душа, то, что он читает и объясняет в шастрах, лишь
презренный труд. Но если тот, кто, возможно, и не имеет такого опыта в
шастрах, но обладает просветленной душой, его труд принесет свои плоды.
Шастр бесчисленное множество, в них содержится очень много фактов,
которых следует знать, а жизнь так коротка. Следовательно, суть шастр
нужно посчитать заслуживающей доверия.
Шастры относятся к ведам, а веды — это знание. Знание всегда неизменно
чистое. И, словно тень, временно появляющаяся тогда, когда сияющее солнце
перекрывает облако, тень на знание временно отбрасывает неведение. И точно
так же, как солнце становится видимым, когда исчезает облако, при
устранении неведения, знание обнаруживает само себя. Здесь мы не
отклоняемся от истины. Аналогично, душа, которая и есть истина, никогда не
отклоняется от нормального состояния, постоянно оставаясь неизменной, хотя
мы и не знаем об этом. Почему же мы тогда не визуализируем эту неизменную
душу? Как облако создает тень на солнце, так и неведение затеняет истинное
знание. Когда облако исчезает, все замечают солнце; аналогично и душа,
воплощенное истинное знание, проявляет себя, когда исчезает тень
непросвещенности, неведения. Следовательно, истинно то, что душа
существует, словно сияющее солнце, пока мы не узнаем о ней. Чтобы
избавиться от тени неведения, просто направьте на это свои усилия. Чтобы
получить знание, обязательно практиковать садхану, как предписывается в
шастрах. Что такое шастры? Шастры обозначают то, что контролирует,
командует. Кто контролирует или командует этим телом? Vāyúrdhātā
ṡarīrinām. — Это означает, что чувства, мышление и ум, — все они
функционируют за счет силы воздуха. Самым главным из всех видов воздуха
является прана. Следовательно, прана — воздух, который контролирует тело,
и есть шастра. Слово «шастра» делится на два слога: «ша» + «астра», где
«ша» (ṡā) — дыхание; а «астра» (astrá) — оружие, значит, «шастра» (ṡāstrá) —
это оружие дыхания. Тот, кто вооружится этим «оружием» дыхания, освоит,
обретет мастерство в пранаяме, считается большим знатоком шастр. Веды,
пураны и упанишады и подобные тексты являются шастрами. Ведь те, кто
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
67
Махеша, — все перечисленное будет отсутствовать. Тогда уже не понадобится
ни один из видов крийи, ведь перестанет существовать тот, кто осуществляет
действия, то есть будет пребывать в состоянии, известном как состояние за
пределами деятельности / над действием. Йогин должен достичь такого
состояния. Практика крийи есть карма-йога или изучение вед. Практикуя это,
человек достигнет визуализации души, тогда влечение или тяга садхака к
душе и есть бхакти-йога, а последующее достижение запредельного
(трансцендентного) состояния крийи или состояния за пределами
деятельности, и есть джняна-йога; иными словами, то, что знаменует собой
окончание знания или вед, и есть веданта. Карма-йога, бхакти-йога, джняна-
йога являются не отдельными, обособленными видами йоги («йогами»), а это
ступени развития, постепенного продвижения йогина по пути йога-садханы.
Преданность не развить без точного действия, без преданности не достичь
знания, без знания невозможно достичь спасения. Следовательно, это все
неразрывно связано. Ни один из этих видов йоги не является независимой
йогой, хотя обычный человек и сочтет карма-йогу, бхакти-йогу и джняна-йогу
несвязанными, отдельными видами йоги. Если ум направлен на материальные
объекты, вместо внутренней направленности и созерцания шести чакр, и это
нарушение предписаний священных текстов. По этой причине, в первую
очередь, запрещается нарушать предписаний священных текстов.
«Yaḥ ṡāstrábidhimudsṛijya bartate kāmakārataḥ
Na sa siddhimabāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim». — («Гита», 16/23). — Это
означает, что человек, который откажется следовать предписаниям
священных текстов и будет стараться делать то, что хочет сам, не сможет
достичь успеха, умиротворения и спасения. Откуда же можно узнать о сути
шастр?
Mahitvā caturo vedān sarvaṡāstrāṇi caiba hi
Sārastu yogibhiḥ pītastakramaṡnati paṇḍitāḥ («Джняна-санкалини-тантра»)
Смешав (взбив как масло) четыре веды и все шастры, йогины напитаются их
сутью, а оставшуюся, непитательную, часть выпьют так называемые пандиты.
Йогирадж писал об этом: «В целом, люди пьют молоко, и употребляют его
в концентрированном, сгущенном виде, но вершки, сливки, снимают для
детей или садхаков» (здесь садхаки приравниваются к детям). Если прана
достигает сахасрары и пребывает там, то крийя, действие, прекращается. По
этой причине крийя шести чакр — это та часть вед, которая касается действия,
а пребывание в сахасраре — это часть, касающаяся знаний. Только в знании —
окончательный результат. Но в итоге не останется ни знания, ни незнания,
ведь там, где это знание, есть и это незнание. Точно так же, как есть день, и
есть ночь; есть счастье, а есть и несчастье. По завершении любых действий
деятельность прекращается. Когда исчезает «я» существа, тогда отсутствуют
и знание, и незнание. Когда отсутствует тот, кто будет знать, тогда кто же
извлечет это знание? В таком состоянии невозможны ни счастье, ни несчастье,
ни освобождение, ни связанность. Тогда тот, кто достигнет постоянного
пребывания в Брахме, станет безучастным к миру, близким к смерти.
В состоянии за пределами действия вся Вселенная охвачена Брахмой, и это
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
69
пранаямы йогины втягивают воздух внутрь и направляют внимание к
кутастхе, ведь в тот момент они постигнут, что именно им нужно делать.
«Ye tvakkharamnirddeṡyambyaktaṃ paryupāsate.
Sarvatragamacintyañca kūṭasthamacalaṃ dhrubam…
Saṃniyamyendriyagrāmaṃ sarvatra samabuddhayaḥ
Te prāpnubanti māmeba sarvabhūtahite ratāḥ». — («Гита», 12/3-4). — Это
означает, что «те, кто уравновешен и полностью контролирует умом все
чувства, поклоняются необъяснимой, бесформенной, всепроникающей,
непостижимой, безмятежной, а также постоянной и нерушимой кутастхе, или
те, кто поклоняется всепроникающей нетленной кутастхе, расположенной
над аджня-чакрой, — такие люди, способствующие благополучию всех
существ, смогут достичь Меня».
71
утратит все чувства любого типа. Поэтому тем, кто получил тело человека,
поле действий, не следует забывать о прана-карме. «Karmaṇyevādhikāraste
mā phaleṣhu kadācana». — («Гита», 2/47). — «Вам нужно отвечать за
управление этой пассивной деятельностью, но не за последствия этого
действия». Об этом есть слова Бога: «Tasmāduttiṣhṭha kaunteya yuddhāya
kṛitaniścayaḥ». — («Гита», 2/37). — Это означает: «О, Каунтея! Наберись
уверенности в своем успехе на поле сражения и веди битву садханы».
Поскольку «svalpamapyasya dhármasya trāyate mahato bhayād» («Гита»,
2/40), что означает, что даже если человек совсем немного практикует
пассивную деятельность йоги, то есть прана-карму, его ждет освобождение от
величайшего Страха. Всем живым существам непременно свойствен страх
смерти, а прана-карма освобождает человека от смерти. Свои собственные
рассуждения насчет этого духовного вопроса Йогирадж записал в своем
дневнике так: «Kévala recaka o pūraka āur barāoye siddhi de—lāge āur
samādh—recaka pūraka binā jayse bandhākup, prâṇá vāyú ko bal le āoe
mánas niṡcal hoye jāye—āur barāoye—róga na rahe—pāp jalāoe nirmal
kare—jñāna hoye timir nāṡe». Здесь говорится, что в пранаяме преобладают
три действия — речака, пурака и кумбхака. Если продлить действие и речаки,
и пураки, как пишет Йогирадж, то тогда прана станет неподвижной, придет
состояние самадхи, и человек достигнет спасения. Нет необходимости в
отдельной практике кумбхаки. Пранаяма без речаки и пураки или, если
случается так, что пранаяма не выполняется посредством внутреннего
дыхания — вдоха и выдоха, то все эти попытки ни к чему не приведут, они
бесполезны, как колодец без воды. Если воздух праны можно вдыхать и
выдыхать внутри себя, без усилия, тогда ум обретает неподвижность.
Продлевайте это действие, тогда исчезнут все болезни, накопленные грехи
всех рождений будут устранены, человек обретет чистоту и знание,
избавившись от неведения.
Он записал свою прямую реализацию в отношении этого состояния: «Ṡvāsā
ekdam se band huyā, barā majā. Ābkī majāki bāt kuch kahā najāye». — Это
означает: «Когда дыхание полностью останавливается, погружаешься в
неохватный восторг, описать его словами невозможно, потому что нет таких
языковых средств, чтобы рассказать об этом состоянии, это самореализация».
******
73
Все последователи Йогираджа, присутствовавшие при этом диалоге,
переглянулись, не понимая, о чем они говорят. Позже Харипада Бабу все им
рассказал.
75
теле в соответствии с тем, как этому обучит Гуру. Аналогично тому, как перо
голубя парит в воздухе, постепенно приближаясь к земле, колыхаясь по ветру
из-за своей легкости, так и прана-воздух, движение которого постепенно
прекращается, становится тонким и легким, и в конечном итоге, через
множество дней, способным на перемещение в пустоте.
Йогирадж был беспредельно милостив с теми, кто доверил Ему свои жизни.
Он постоянно был готов спасти своих последователей.
77
С мягкой улыбкой Йогирадж ответил: «Все горюют, но есть небольшое
различие между переживаниями обычного и сведущего человека. Если
мраморный шарик ударится о твердую землю, он отскочит вверх и снова
упадет. Если же шарик ударится о мягкую глинистую землю, он погрузится в
нее. Аналогично и горе не наносит удара сведущему человеку. Удары влияют
на него, но никак не отражаются, нет воздействия. А незнающий человек
печалится и плачет под таким воздействием».
Этот Благородный Йогин-домохозяин, оставаясь в семье, не был подвержен
горестям и невзгодам, как лепесток лотоса не намокает, погружаясь в воду.
Именно об этом Бог говорил в «Гите» такими словами:
«Yaṃ hi na byathayanteyte púruṣhaṃ púruṣharṣhava
Samaduksḥasukhaṃ dhīraṃ soamṛitatvāya kalpate». — («Гита», 2/15). — Это
означает, что тот, кто считает счастье и горе равными, одинаковыми
состояниями, является спокойным, невозмутимым человеком, печали не
причиняют ему боль, и он может достичь бессмертия и вечного благословения.
******
79
царстве. Это Его фундаментальное заявление. Он говорил, что прана является
началом всех сил. Все виды садханы можно практиковать в процессе прана-
садханы. Прана имеет три состояния. В начале и в конце прана15 неподвижна,
а в середине — подвижна. Неподвижность в начале и в конце представляет
собой одно состояние, а подвижность в середине — другое, то есть, это два
состояния праны. «Abyaktādīni bhūtāni byaktamadhyāni Bhārata». —
(«Гита», 2/28). — Это означает, что все элементы изначально невыразимы, а в
середине их можно выразить, когда они имеют форму, и в конце они снова
становятся невыразимыми. Подвижная прана — это изначальная энергия.
Колеблющаяся прана — это состояние присутствия живого существа.
Посредством этой подвижной праны вся Вселенная в целом проявляет себя.
Источником всех действия является эта колеблющаяся прана, но подвижная
прана берет начало в пране неподвижной. Пассивная прана не выполняет
каких-либо действий и не начинает никаких действий. Постоянно прана — это
только сторонний наблюдатель. Неподвижная прана начинается, когда Он
становится подвижным. Подвижная прана — это изначальная женская
энергия, а неподвижная прана — это изначальная мужская энергия.
Подвижность соотносится с живыми существами, а неподвижность — с
Шивой. Подвижность является ограничением, а неподвижность —
освобождением. Следовательно, всякое притяжение, движение в сторону
подвижного состояния праны привносит ограничение, а всякое притяжение,
движение в сторону неподвижного состояния праны несет спасение.
В шастрах аналогичным образом отмечается: «Niṡcalaṃ Brahma ucyate», что
означает, что статическое, неподвижное состояние и есть Брахма. Это
бессмертие, поскольку в таком величественно неподвижном состоянии нет ни
рождений, ни смертей. Это постоянное вечное состояние, ведь перед Ним нет
никого, и Он всепроникающий. Это состояние Будды, ведь оно за пределами
любого знания, поскольку знание не может достичь этого состояния. Этому
состоянию всегда свойственно освобождение, ведь ограничения там тоже не
присутствуют. Это состояние за пределами любой деятельности, действий,
или трансцендентное (запредельное) состояние крийи, ведь в нем отсутствуют
все виды действий. Там нет никаких действий, ведь прекращена всякая
подвижность. Когда прана в сжатом состоянии, это Шива; а когда прана в
расширенном состоянии — это живые существа. Следовательно, любому
садхаку предписано совершенно прекратить подвижность с помощью садханы
и обрести неподвижность. Отказавшись от подвижности, чтобы достигнуть
высшего неподвижного состояния абсолютной праны, тогда живое существо
сможет стать Шивой16. Все мы дети Благоуханного, никто из нас не имеет
высокого или низкого происхождения. Хотя Йогирадж сам занимал
положение высшего духовного наставника, Ему никогда не нравилось это
высокое положение, Он не обращал на него внимания и всем советовал думать
точно так же. Как Он предписывал, для выполнения йога-садханы нужны
15
В тексте слово «прана» (которое мужского рода на санскрите) заменяется местоимением «Он» с заглавной
буквы, как и везде, где речь идет о Йогирадже и о Боге. — Прим. перев.
16
Согласно буддистской философии, обретение высшего состояния неподвижности есть нирвана.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
17
Эта тема подробно раскрывается в книге автора «Пранамайам-джагад» (Prâṇámayaṃ Jagad).
18
Слово «дхарма» (на санскрите dharma) происходит от санскритской формы dhṛi со значением «держать».
19
Слово «Вишну» (Víshṇu) происходит от Vísh со значением «быть полностью поглощенным, вовлеченным»
или «вести самовключенное существование»: тот, кто проникает сквозь все существующие вещества, и есть
Вишну. 81
вляется всепроницающим и всевоспринимающим. Следовательно, лишь прана
и есть единственная религия, только ей надо поклоняться всем, от человека до
насекомых, крылатых существ, всему живому и неживому. Все боги и богини
поклоняются пране. Мусульмане, индуисты, христиане и другие, — все люди
и все виды других существ без разбора, — все они поклоняются пране. Если
праны нет внутри тела, тогда ничего не остается. Чувства, органы, ум, разум,
гордость и все другое существует только в присутствии праны. Следовательно,
всем следует любить Всеобщую прану, за счет чего возникнет любовь ко всем
живым существам. Прана — источник любви, Владыка всего, а значит, прана
управляет Вселенной. Прану следует любить. Всем следует заботиться о пране
с помощью практики прана-кармы — непрекращающегося, подобного
дыханию, действия праны. Таким образом в это время можно обрести прану.
Ты — это прана. Прана — ограничила твое «настоящее «Я», и прана же
освободит твое «настоящее «Я». Кроме праны, никому не по силам
осуществить твое спасение. Прана — мастер закабаления и порабощения, но
та же прана — это Освободитель. Йогирадж подчеркивал, что прана
существует в пределах тела, но многие ли берутся за поиски праны?
83
исполнить все желания: состояние пребывания в кутастхе считается
состоянием богини Лакшми. Умиротворенное состояние возникает именно
таким образом: практика крийи, безусловно, способствует осуществлению
желаемого. Прана — это вишва-карма, которая способствует развитию всего
сущего. Темная сфера в области кутастхи — это дева. Практика омкара-крий
способствует перемещению внимания в левую часть анахата-чакры, которую
называют вама-дева. Кутастха-Бог, сущий в течение шести времен года
(шесть времен года выделяются по восточной классификации), доминирует в
шести чакрах тела и является Высшим сборщиком всего, что исходит от
подвижной праны. Кутастха — это Рама, поскольку Он держит иду и пингалу,
словно лук. Поскольку Он охватывает и привязанности и непривязанности к
материальному, Он — это Хари. Из-за своего трансцендентального
экстатического зрения, подобного взгляду лани, Кутастха синонимична
внутреннему пропеванию имени Хари, которое осознает йогин. Хари
охватывает все элементы, Его называют Поработителем всех элементов. Он
постоянен, Он вечен. Он Обладатель Божественного благосостояния и Тот, кто
отринул все это, — голод, жажду, рождение, смерть, счастье, страдание, ведь
Он есть Бог. Йогирадж записал в своем дневнике 28 октября 1874 года: «Óm
jyotrūpá—ehi jyot ṡarirme byāpak ho jāyegā tab sab dekhegā āur bolnekā
tabiyant na cāhenepar», — это означает, что все можно визуализировать, и все
можно выразить даже при отсутствии желаний с помощью атма-джйоти
(души-сияния), подобной омкаре, сопровождающейся расширением по всему
телу, или при наполнении тела атма-джйоти, подобной омкаре (когда тело
принимает три мира — Небеса, землю и нижний, подземный, мир). С этой
целью Арджуна говорил следующее:
«Dyābāpṛithibyoridamantaraṃ hi
Byāptaṃ tvayaikena diṡaṡca sarvāḥ
Dṛistvādvutaṃ rūpamugraṃ tabedaṃ
Lokatrayaṃ prabyathitaṃ mahātman». — («Гита», 11/20). — Это означает:
«О, Махараджа, великая Прана, между небом и землей (в середине), то есть
между муладхарой и сахасрарой, и во всех направлениях, Твое сверкающее
великолепие (Души) распространилось везде. И это означает, что верхняя,
нижняя, правая и левая части тела наполнились Твоим сиянием (Души),
визуализируя это чудесную яркую, неистовую и ужасающую форму, три мира
лишаются всей жизненности». При этом, когда три части тела — верхняя,
нижняя и средняя — каменеют в изумлении, ум охватывает ужас.
******
85
В то же время Йогирадж, исполненный духовной силы, выступал в роли
Спасителя для всего человечества. Не только по этой причине, но и просто за
счет посещения Его даршана люди претерпевали духовное преображение.
Довольно большое число садху и саньясинов засиживались допоздна у Его
лотосных стоп, получая бесценные знания о тайной йога-садхане. И снова
каждый из них уходил на рассвете. Таким образом, Йогирадж проводил
несчетное множество ночей без сна, но никогда никто не замечал, чтобы Он
был изнурен этим, никогда не пребывал без сил, всегда бодрый, Он стремился
угодить ученикам, выполнить их желания: в этом Он являл собой
воплощенное сострадание. Он не придавал значения, высокого или низкого
происхождения Его последователь, неоднократно отмечалось, что Высший
йогин Сам устраивал так, чтобы последователи, которым было суждено
оказаться среди его учеников, оказывались в Его божественном присутствии
и получали благословение, сами того не ожидая.
Позже его небольшой магазин, где Джайпал продавал молоко и творог, стал
приносить хорошую прибыль, Джайпал разбогател. И, хотя Джайпал был
богат и счастлив в семейной жизни, он оставался преданным практиком,
поэтому передал все свое имущество своим сыновьям, а сам стал жить в
хижине на берегу реки Джанаби20 (Ганг) и погрузился в дхьяну. Он оказался
способен достичь больших высот в садхане.
87
Хитлал узнал, что находится в доме пригласившего его человека — Махатмы
Йогираджа Шьямы Чарана Лахири. До этого он едва ли слышал о Нем.
После этого уже сам Йогирадж позвал его в свою комнату и сообщил ему:
«Время для твоего посвящения пришло, поэтому я вел тебя сюда».
Хитлал склонился к лотосным стопам Йогираджа. Удостоенный милости
Великого йогина он был благословлен.
Йогирадж засмеялся и заметил: «Ты прав. Но помни, что тебе еще предстоит
изучить многое из того, что выходит за рамки современной медицинской
науки, куда она не может добраться. Но йогин может с легкостью отправиться
в поиски этого знания и обрести его».
В те дни вопрос расовой дискриминации стоял очень остро. Йогарадж сам был
из древнего высокого рода браминов, но даже Ему очень трудно было
89
игнорировать расовую дискриминацию, которая в то время была обыденной,
вошла в обычай. Йогирадж никогда не проявлял расовой дискриминации в
том, что касалось садханы, несмотря на то, что в этом случае в отношении
таких людей неизбежно следовало общественное порицание или даже
наказание.
21
Рай Бахадур Гириш Прасанна Лахири был заминдаром в Кашимпуре в районе Раджшахи, теперь это
Бангладеш, и получил посвящение от Йогираджа 18 апреля 1882 года.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
91
Абдул Гафур Кхан, бедный мусульманин, который был последователем
Йогираджа, получил посвящение от Него и смог достичь довольно высокого
результата в йога-садхане.
93
достигнет блаженства. Стремись достичь бессмертного состояния в кутастхе,
неукоснительно следуя рекомендациям садгуру».
Если тот, кто находится в поисках истины, охвачен безверием и цинизмом, ему
не виден и духовный путь, на котором проявятся благие божественные силы.
Благодаря эмоциям легко обрести милость божью, но при этом очень сложно
не только удержать это ощущение с помощью силы одной лишь своей садханы
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
Bak-Yakdha Saṃbād
95
название «пещера». «Esā sab bindi caltā dekhā bicme safed yonike wahi baḍā
cnād choṭā jab tab rahe to uskā tārā kahate haye oahi chidra haye». — Это
означает: «Я вижу белую точку, перемещающуюся в рамках треугольника, где
она появилась. Ее называют луной, когда она кажется большой, и звездой,
когда она маленькая. Это небольшое отверстие, через которое можно войти».
Суть здесь — не в вере и не в философской загадке. Кутастха — это
определенный момент в практике крийя-йоги. Следовательно, в упанишадах
говорится: «Bālāgrasāhasraṃ ardhatasya bhāgasyabhāgasaḥ. Tasyabhāgasya
bhāgārdhaṃ tadjñéyanca nirañjanam»27. Измерение размеров ану, подобной
точке, в рамках кутастхи: она равна половине одной тысячной части кончика
волосинки или одной тысячной части кончика волосинки. Это Брахма-ану, и
она такая тонкая, что воспринять умом ее невозможно, следовательно, это
состояние, которое невозможно выразить явно, и, если живое существо не
обрело состояние Шивы, «Я» неспособно осознать эту точку.
«Sūkshmatvāttad vijñyeyaṃ» («Гита», 3/16). — Это означает: «Из-за тонкости
и отсутствия формы Он непознаваем». Брахма находится в живых существах
ниже кутастхи в виде подвижной праны и выше кутастхи в божественной
области в качестве неподвижной праны. Он и живой, и неживой
одновременно. И поскольку Он существует в самой тонкой форме Брахма-ану,
Его невозможно познать. Его можно воспринять лишь особым способом,
следовательно, Он есть jñānātītaṃ nirañjanam — безукоризненный,
безупречный, превыше знания. Поскольку несведущие не знают о том, что
есть всепроникающая сущность Бога, и Брахма-ану остается в отдалении от
них, но сведущие овладели знанием о сущности души, поэтому Он постоянно
находится в непосредственной близости к ним. Он есть знание, Он стоит
познания. И вновь, Он познаваем с помощью садханы. Об этом Йогирадж
писал: «Ujiyāle mey sūkshmabastu kā dárṡana hotā haye, andhiyāle mey
nahi—jayse sūryake jyot mey koi gharke bhitar ched hoke āye to yo dhul sab
urtā haye ek ek karke sab dekhātā haye, lekin chāye mey kuch nahi—Brahma
sūkshmānusū-kshma haye, isliye pratham jyot mey dekhlātā haye—phir jab
andhakār ke ānkh hotā haye tab andhakār sab cij dekhne mey ātā haye—yāne
vijñāna pad». — «Объекты на тонком уровне воспринимаемы при свете и не
воспринимаемы в темноте, когда солнечный свет проникает в комнату сквозь
зазор в дверном проеме, заметной становится каждая частичка пыли в воздухе,
и эту пыль не видно, если дверь будет закрыта или в тени. Брахма — самый
тонкий объект тонкого уровня. Следовательно, Его можно воспринять в
сиянии лучей. И снова, когда самопроявленная темнота затрудняет видение
(там, где нет дня и ночи), все можно видеть в этой темноте, и это является
состоянием науки». По какому бы пути ни шел тот, кто стремится узнать об
истинной сущности религии28, ему предстоит прийти к тому пути, который
указали мудрецы.
27
6 глава, «Брахма-упанишада» / Brahmopanishad
28
Ранее уже обсуждалось, что йога-шастры созданы на основе науки. Согласно индийской математике,
наименьшая единица — это ану (anu), то есть атом. Два ану (aṇu) — это 1 данук (daṇuk), 3 данука (daṇuk) —
это 1 трасарену (trasareṇu), то есть мельчайшее тело, состоящее из 6 атомов. 8 трасарену (trasareṇu) — это
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
1 кончик волоска или частичка пыли. Размеры ума подобны размерам ану и в 48 раз тоньше, чем кончик
волоска. Точка в пределах кутастхи — в 4 тысячи раз тоньше, чем кончик волоска. То есть движения ума там
нет. Только вездесущая Душа присутствует там.
29
Это значит «мнение», то есть, углубленное осознание тонкого ума — все метаморфозы соединения манаса
(ума / mánas). 97
жизненные силы губ, горла и зубов стихают, появляется знание, в результате
чего возникает осознание души, а это уже настоящее подлинное поклонение».
Но как устранить незнание? Об этом есть заметка Йогираджа: «Uttam
Prâṇákarma karite thākile āpnā hoitei ajñāna dūrībhūta hoibe», что означает:
«Если отлично практиковать прана-карму, то неведение будет устранено
самопроизвольно, это и есть религия души».
99
Глава VII
ВЫСШИЙ ГУРУ
Они прошли еще несколько шагов, и тут с террасы дома, который они
проходили, упал кирпич прямо на ногу Йогираджу. Разбил один из пальцев
ноги, из него полилась кровь. Тогда Йогирадж сам тогда оторвал кусок ткани
от своей одежды и перевязал палец. Кришнарам Ему помог. И после этого
обратился с вопросом, сложив ладони вместе перед грудью: «Махарадж, если
ты знал заранее, что кирпич упадет, почему же не избежал удара. Тогда бы не
было этой раны».
У Кришнарама было два сына и дочь. Как-то он отдыхал после обеда, его жена
подошла к нему с вопросом: «Уже подходит время проведения церемонии
священной нити для твоего младшего сына, а договорился ли ты о ее
проведении? Ведь чем раньше позаботиться об этом, тем лучше».
Йогирадж заметил: «Кришнарам, ведь только Он Один может нам что-то дать,
и Он дает нам посредством кого-то другого. Сейчас Он помогает тебе
деньгами через меня, так почему бы не принять эту помощь?»
30
Позже Панчкари Бандопадхьяя обрел известность как Кешабананда Брахмачари.
101
Йогирадж настаивал на практике садханы в уединении, Он говорил, что, когда
человек надевает облачение шафранового цвета, все знают, что это аскет, и это
всеобщее признание затрудняет практику садханы. Когда же человек носит
обычную одежду, никто не считает его аскетом, тогда ничего не мешает
практиковать садхану. Жизнь саньясина трудна, поэтому Йогирадж никогда не
советовал своим последователям принимать саньясу. Но среди его
последователей были те, кто принял саньясу, но еще до встречи с Йогираджем.
Высший йогин, даже богам и богинями едва ли удастся достичь Его уровня,
постоянно прилагал все усилия, чтобы помочь своим последователям. Его
советы и знания, которые Он передавал им, помогали им продвигаться по пути
садханы.
103
грехов и добродетелей. Пока практика атма-кармы не полноценна, до тех пор
будет обретаема форма человеческого тела, потребность в теле не исчезнет.
Все должны практиковать атма-карму, будь то в этом рождении или
следующем. Без человеческого тела невозможно практиковать атма-карму.
Телу суждено быть полем битвы. Idaṃ śarīraṃ Kaunteya
kṣhetramityabhidhīyate («Гита», 13/2). — «О, Каунтейя, это тело считается
полем, потому что в нем зарождаются знания, по мере того как религия и
действие осуществляются посредством этого тела». Что бы ни существовало в
этом теле, оно преобладает в этом теле. Следовательно, тело — это микрокосм.
Если тело можно развивать с помощью ума и праны, будет хороший результат.
Об этом писал великая душа Рампрасад: Eman mānab jamīn raila patit ābād
karle phalta sonā. — Это означает, что «такое тело-поле остается
невспаханным (не развитыми), а если его вспахать, получишь золотые всходы
(результаты)». Если блаженство самореализации достигается в этом теле,
живое существо становится Шивой. Действие, которое выполняется для
достижения этой самореализации, — настоящее действие, или карма-йога.
Если йогин приобщается к атма-карме, под влиянием этого действия
постепенно устраняются враги чувственного восприятия. Движение по
направлению к Брахме никогда не прекращается для того, кто практикует
атма-карму, и посредством атма-кармы, если однажды достигнуто состояние
выхода за пределы тела-сознания, тогда появляется надвременность и
состояние за пределами цикла перерождений и смертей. Это тело — это лук, а
дыхание — это стрела. Атмарама — тот, кто направляет лук и стрелу. Этот
Рама не подлежит разрушению. Он проживает в теле-колеснице, которое
отличается десятью чувствами. Он известен как Дашаратхи. Об этом
Йогирадж написал: «Jihvá tāluke bhitar gaḍāy diyā—ómkāra dhvani yo sunātā
haye soi mūlmántra Rāmanām haye». — «Я поместил язык в полость неба, в
этом состоянии при постоянной практике атма-кармы ощущается звучание
омкара, которое является основополагающей мантрой (внутреннее
пропевание имени Рамы)». И еще Йогирадж писал: «Ab bālam khirā milā
jihvá tālumūlme lagnese ṭhāṇḍā mālum hotā haye». — «Если выполняется
кхечари, то открывается доступ к визуализации Брахмы». Словосочетание
«bālam khirā» означает «молодой (недозрелый) огурчик». Наше мягкое небо,
как и недозрелый огурец, является полым внутри. Йогирадж писал, что при
правильном выполнении кхечари можно ощутить холодок в области мягкого
неба.
Для йогинов крайне важным является действие. Примерно об этом слова Бога
в «Гите»: «Jñānayogena sāṃkhyānāṃ karmayogena yoginām» («Гита»,
3/3). — Здесь говорится, что последователи философии санкхьи достигают
самореализации за счет джняна-йоги, и йогины достигают самореализации за
счет карма-йоги. Значит, действие йогина — это карма-йога, иными словами,
прана-карма.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
105
******
Йогирадж тогда заявил: «Об этом у тебя нет правильного знания, очевидно.
Сначала нужно сходить совершить священное омовение в Ганге и воздал
даршан господу Вишванатху, а затем приходи сюда».
107
Бабаджи не ответил, но через несколько дней отправил этого саньясина к
Йогираджу, чтобы тот забрал деньги, накопившиеся от проведения
посвящений. Саньясин пришел к Шьяме Чарану, решив устроить Ему своего
рода проверку. Шьяма Чаран понял его замысел. Сидя в гостиной Йогираджа,
оба они обсуждали разные темы. В гостиной в горшке росла валериана. На
примере сорванного листка этого растения они вели дискуссию об
Изначальной Женской и Мужской энергии, иллюзии и Брахме. Они зашли в
обсуждении в такие глубины, что не заметили, как прошла ночь. Вдруг
Йогирадж сказал: «Уже рассвет, давайте пойдем и примем священное
омовение в Ганге».
******
109
пять-шесть. Еду нужно нести с собой, и на протяжении всего маршрута все
паломники должны вместе петь «Джай Шива Шамбхо», постоянно повторяя
до конца пути. Такое паломничество совершается раз в год.
31
Пять составляющих элементов: а) аннамайе (материальная сущность), б) пранамайе (подвижная сущность),
в) манасмайе (ментальная сущность), г) виджнянамайе (сущность научного высшего познания),
д) анандамайе (неотмирная сущность союза с Божественным).
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
111
Устанавливайте йогическую связь с атма-рамой и обретите единение с Ним в
кутастхе».
прану, поскольку источником этой любви здесь является прана. Если в теле
нет праны, то там нет любви и душевного расположения. Стремление обнять
свою жену происходит из того же источника, что и стремление обнять свою
дочь. Значит, вы должны любить свою прану, питать ее (ведь только
посредством практики прана-кармы человек способен служить ей), наблюдать
за ней (благодаря практике прана-кармы человек может наблюдать ее). Если
это выполняется, то человек обретает способность понять универсальную
прану, после чего человек начинает в равной степени видеть ее во всех
существах и всех элементах. Аналогично тому, как можно узнать о море,
наблюдая за ним на его берегу, но при этом нет необходимости видеть все море
целиком; так и при осознании внутренней праны человек обретает знание о
высшей пране.
******
113
Глава VIII
32
Читта (cittá) или манас (mánas) — слова, употребляемые в Индии. Эти два слова часто употребляются в
этой книге. Слово читта употребляется в более тонком плане, чем слово манас. Эквивалентом слова манас
в английском языке является слово «mind» («ум»), а у слова читта в английском языке нет эквивалента; хотя
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
мы и используем слово «ум», но только потому, что вынуждены воспользоваться этим словом для
обозначения двух понятий (авторский повтор сноски 11. — прим. перев.).
115
подобного, остается охваченной этим. Так живое существо находится в
измененном состоянии, отклонившись от исходного состояния, когда
неподвижная прана превращается в подвижную прану. Неподвижность —
исходная форма живого существа. Подвижность представляет живое
существо, а неподвижность представляет Шиву. Значит, под карма-йогой мы
понимаем действие, которое прекращает динамизм и возвращает живое
существо назад к неподвижности, или действие, из-за которого живое
существо прекратит свое существование или воспарит до состояния Шивы. Без
действия ничего не происходит. Всему, что мы желаем получить или отдать,
суждено произойти благодаря действию. Без действия ничего не приобрести,
значит, без действия не обрести и Бога, то есть не достичь и неподвижности.
Некоторые действия совершаются именно для обретения Бога. Можно ли
обрести Бога посредством разных видов действий, совершаемых в
материалистичном ключе? Конечно, нет, потому что все выполняют совсем не
многие из таких типов действий. Так почему же они не находят Бога? Джапа,
клятвы, воздержание от пищи, совместное пение мантр, благие дела,
паломничества, помощь другим, прием гостей, сострадание по отношению к
живым существам и подобное, — немногие совершают все эти действия в
малой степени. Но почему же они тогда не обретают Бога? Следовательно,
Бога невозможно обрести посредством выполнения этих действий, потому что
эти действия неспособны привести к визуализации души. Но совершение всех
этих действий очищает ум человека, все это помогает в продвижении на пути
садханы. То есть, все эти действия необходимы. Действие имеет последствия,
есть и характер действий. Злодеяния порождают неприятные последствия, при
этом у добрых дел неизбежно будут хорошие последствия. Результаты
соответствуют и пропорциональны совершенным действиям. Не все так
однозначно и целесообразно, как в случае, например, когда из-за голода
требуется такое действие, как прием пищи. Аналогично, чтобы осознать душу,
требуется атма-карма». Об этом есть слова Бога в «Гите»: «Gahanā karmaṇo
gati» («Гита», 4/17), — это означает, что результаты действия слишком
сложны для понимания. Обычный человек неспособен понять, какое действие
по-настоящему приведет к единению с душой. Следовательно, об этом есть
слова Бога:
«Kiṁ karma kimkarmeti kabayoapyatra mohitāḥ
Tad te karma prabakshyāmi yajjñātvā mokshyaseyaśubhād» («Гита», 4/16). —
«Будь то должное действие или бездействие, в его выполнение вовлечены
добросовестные, сознательные люди. Уверяю, что такое действие освободит
тебя от зла, привязанности к способностям восприятия». Потому что, по
словам Бога, «sannyāsastu mahābāho duḥkhamāptumyogataḥ» («Гита», 5/6).
Это означает: «Дорогой Махабахо (Арджуна), без карма-йоги (йоги действия)
невозможно достичь саньясы (отрешения)». Состояние за переделами
действия может считаться подлинным отрешением. Тогда действия перестают
существовать. Эта состояние отрешения, или саньяса, достигается только с
помощью действия. Без действия не достичь ничего. В связи с этим Йогирадж
писал 19 июня 1873 года в своем дневнике: «Ab baḍā majāse bekām haye soi
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
kām huā—yāne kuch nahi karnā ehi kām huā—baḍā āṡcarya ki bātne isime
hamesā garaf rahanā cāhiye», что значит, что «теперь возникает бездействие
с восторженным состоянием, такое бездействие становится настоящим
действием или не выполнение чего-то теперь становится моим действием».
Это примечательный факт, и крайне важно всегда оставаться в этом
бездействии. Все те действия в материальном мире, которые совершаются
обычными людьми и считаются ими действиями, йогины действиями не
считают. Обычный человек не знает о трансцендентном, запредельном,
состоянии крийи — состоянии за пределами действия; следовательно, для них
то самое неподвижное состояние — бездействие; однако для йогина — это
подлинное действие. Далее Йогирадж писал 25 июня 1873 года: «Tin konā āur
car lakir—tin konā yāne tino nādi iḍā, piṅgalā, sushumná—cār lakir yāne
kshití, áp, téjas, maruta—iha sabko choḍke ṡūnyáme dhyāna lagānā—ehi asal
kām haye—āj to bilkul ṡvāsā gayā—baḍā bhāri neṡā huā». Здесь «tin konā»
означает «три нерва» — ида, пингала и сушумна, а «cār lakir» означает землю,
воду, огонь и воздух. Таким образом, для преодоления этих трех нервов и
четырех великих элементов, а также погружение в пятый великий элемент —
бесконечную пустоту или пустоту внутри пустоты, — это настоящее действие.
Посредством постоянной практики прана-кармы полностью прекращается
движение при дыхании, и человек достигает состояния кумбхаки такого типа,
что возникает глубокое погружение или сосредоточение.
117
действие праны — вдох и выдох — способствует тому, что прана обретает
состояние за пределами действия, только тогда достигнуто истинное
состояние прекращения действия. Подробнее об этом Йогирадж писал в своем
дневнике 19 июня 1873 года: «Howā aysā upar carā ki barā jor sāṅge
uthānekeliye. Āb baḍā majā se bekām haye soi kām huā—yāne kuch nahi
karnā ehi kām huā—baḍā āṡcaryaki bānte isime hamesā garaf rahanā cāhiye».
Здесь говорится, что «воздух праны поднимается в теле вверх так, что кажется,
будто это тело с силой поднимается вверх. Теперь в восторженном состоянии
достигнуто бездействие, и я отказался от любого действия, оставаясь в
пассивном состоянии, что и есть мое действие, или не совершение каких-либо
действий, и есть мое действие». На самом деле это странно, что необходимо
постоянно существовать в этом неактивном состоянии, подразумевается, что
это трансцендентное состояние крийи, а постоянное существование в этой
запредельности крайне важно.
Но невозможно полностью прекратить, отречься от мирских действий. Бог так
это изложил Арджуне:
«Niyataṁ kuru karmatvaṁ karma jyāyoayakarmaṇḥ.
Sarīrayātrāpi ca te na prasidhyedakarmaṇaḥ» («Гита», 3/8). — Здесь
говорится о том, что «следует выполнять все действия, ориентируясь на свою
ответственность, потому что лучше совершать какие-то действия, чем не
совершать никаких действий вообще. Отказавшись от всех действий, человек
неспособен поддерживать свое телесное существование. Это действие
является обязательным действием, и, если оно не выполняется, то это
равносильно греху». Прана-карма, жизненно важное и подобное дыханию
действие, является обязательным действием, потому что с помощью воздуха
праны поддерживается жизнь в теле, следовательно, воздух праны и
определяет продолжительность жизни живого существа. Даже если все
действия прекратить, действие дыхания продолжается, потому что
альтернатив этому действию нет. Тела не существует, если нет действия
дыхания, которое своим существованием обязано пране, и без праны живое
существо не выживет. Дыхание — внешнее проявление праны. Все
совершаемые человеком действия вызваны желаниями человека; желания и
стремления неизбежно связаны с этим. И только действие дыхания не вызвано
и не связано с желанием или нежеланием. Действие дыхания продолжится
независимо от желаний человека. Действие, связанное со стремлениями
человека, существует, пока существует подвижный ум, который берет начало
в подвижной пране. Действие, которое выполняется в соответствии с
привязанностью ума, изобилует желаниями. Действие, которое совершается
без привязки к уму, является пассивным действием. Человек, погруженный в
глубокий сон, забытье, не проявляет желаний или нежеланий, но и при этом
сохраняется дыхание. Желание — «я хочу спать» и аналогичное ему
желание — «я не хочу спать». При отсутствии подобных желаний все равно
происходит некое действие, которое является пассивным действием. То есть,
действие дыхания — это пассивное действие. Поскольку все действия
возникают от активности ума, эти действия полны желаний. Сам ум имеет
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
119
сосредоточен на душе и избавится от всех чувственных наклонностей, кто
практикует действие, названное кевала, с помощью которого тело становится
пассивным».
Теперь становится очевидным, что, по словам Бога, кевала-карма и есть
настоящая карма-йога. В другом высказывании Бога это действие названо
сахаджа-кармой. Следовательно, кевала-карма, сахаджа-карма и карма-
йога — взаимозаменяемые понятия. С помощью Арджуны Бог наставлял
человечество: необходимо следовать по пути карма-йоги. Как это сделать? Что
отличает карма-йогу, какие свойства ей присущи? Есть более-менее
определенные высказывания Бога в этой связи. Более-менее определенные они
потому, что это именно то знание, которое надлежит получить от Гуру, а не за
счет чтения книг.
«Apāne juhavati Prāṇaṁ Prāṇeapānaṁ tathāpare
Prāṇāpānagatī ruddhvā Prāṇāyāmaparāyaṇāḥ
Apare niyatāhārāḥ Prāṇān Prāṇeshujuhavati» («Гита», 4/29). — Здесь
говорится, что «некоторые предлагают жертвовать воздухом праны в пользу
воздуха апаны или воздухом апаны в пользу воздуха праны». Движение праны
прекращается при подобной практике посредством кевала-кумбхаки. Человек,
который практикует таким образом, осваивает пранаяму. Некоторые другие
становятся мастерами в пранаяме и контролируют все чувства, предлагают
жертвовать праной в пределах праны или практиковать омкара-крийю. Это и
есть настоящее жертвоприношение. При подобной практике можно
достигнуть определенного состояния:
«Sparśān kṛittvā bahirvājhyāmścakshuścaivāntare bhruvoḥ
Prāṇāpānau samau kṛittvā nāsāvyantyarcāriṇau» («Гита», 5/27). — Здесь
говорится, что стать тем, кто перемещается внутри с внутренним движением,
можно, оставляя вовне целый диапазон таких фактов материального мира, как
форма, вкус и т. п., а также поместив третий глаз в межбровье (состояние
самбхави). Действие праны или прана-карма непрерывно продолжается через
носовые ходы в форме жизненно важного дыхания, с помощью такой прана-
кармы все виды воздуха в теле становятся неподвижными, самопроизвольно
прекращается движение вверх и вниз, движение остается только внутри
носовых ходов.
В июне-июле 1871 года Йогирадж описывал свой опыт садханы: «Ānkh upar
sthir hogiyā Brahma dekhne lagā—ṡvāsā bhitar bhitar calene lāgā mánas sthir
bhayā—praṇām kariyā bindi ānkhke upar do hāt tafādke thaḍi picheke
praṇāmke bakhat khāli ānkhse dekhā sabere dekhā, sabereke bakhat āb
praṇām karenekā erādā nāhi kartā āpke āp praṇām hotā haye—bhitar bhitar
jihvá galeke bhitar baiṭh gayā». Он говорит, что Он зафиксировал взгляд
наверх, прекратились все колебания (состояние самбхави / ṡāmbhavī), и в этом
состоянии Он визуализирует Брахму. Движение дыхания идет теперь по
сушумне, и ум постепенно становится неподвижным. При выражении
почтения утром Он невооруженным глазом визуализировал точку почти в
метре от себя, но Его подвижный ум разместился в неподвижном уме, желание
выразить почтение отсутствовало, и теперь почтение самопроизвольно
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
121
обрести душу. Это просто временное сострадание к телу живого существа.
Тело живого существа — это не само живое существо. Помимо этого, в
будущем у того, к кому вы были добры, может снова возникнуть определенная
потребность в такой помощи. Например, если голодному человеку дать
поесть, в будущем он все равно проголодается снова. Более того, голод — это
влечение, недостаток тела. Если оказать человеку услугу, это услуга поможет
телу, а не послужит Богу. Это правда, что Бог живет в теле человека, но
служение телу не есть служение Богу. Например, сделать ремонт в ветхом
храме, — еще не значит выполнить обряд поклонения божеству. Невозможно
перестать проявлять сострадание к мирским влечениям тела человека,
естественно, следуя обычаям общества, необходимо проявлять сострадание
такого типа. Но в шастрах предписывается не такого типа сострадание по
отношению к живым существам. Чтобы понять значение предписаний в
священных текстах или понять значение подлинного сострадания, человек
должен сначала понять, что значит «живое существо». Прана неподвижна по
своей сути. Когда неподвижная прана издает колебания, только тогда Бог
может называться живым существом, или же подвижное состояние праны в
теле и является жизнью. Живое существо остается живым, пока эта жизнь
продолжается или пока сохраняется подвижность праны. Следовательно,
сострадание по отношению к живым существам подразумевает проявление
сострадания к подвижному состоянию праны, и это является служением Богу.
Иными словами, мы служим Богу с помощью практики прана-кармы,
проявляя сострадание по отношению к подвижному состоянию праны, при
условии превращения подвижной праны снова в неподвижную прану, ведь
неподвижная прана и есть Бог. Подвижная прана необходима для служения
неподвижной пране.
Подвижная прана может искоренить подвижную прану аналогично тому, как
терновник может согнать с места терновник. Служение пране возможно
исключительно посредством праны, и не осуществимо посредством
материальных объектов. «Tan mánas vacaná karma lāgāoe—isiko ahiṃsā
kahate haye» — состояние, которое развивается за счет унификации или
устранения движения в теле, уме, речи и действии, — известное как ахимса,
состояние без насилия, без зла. «Nāsikā dvārāy ye ṡvāsā āsiteche tāhā kanṭher
dvārāy lakshya kariyā bālā» — бытие живого существа зависит от движения
дыхания, происходящего через нос. Значит, все разговаривают, направляя
внимание на функционирование воздуха в горле. Карма (действие)
подразумевает прана-карму (действие праны) Такой ахимсы можно достичь
только с помощью прана-кармы, а ахимса возникает при отсутствии зла в теле,
уме, речи и всех действиях».
В своем дневнике Йогирадж отмечал тот факт, что Он визуализировал Бога во
всех элементах: «Eysā Chāyā Púrusha ghaṭme ghaṭ dekhā», — «Chāyā
Púrusha» означает «Высшее сущее». «Он есть Нарайяна. Он есть Пурана
Пуруша (Изначальное сущее) — Он преобладает во всех телах. Йогины могут
Его увидеть упорным взглядом». Запись в дневнике Йогираджа от 12 августа
1873 года: «Ek Ādi Púrusha khaḍā dekhā. Ādi Púrusha ṡūnyáme». — «Я смог
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
Каким образом человек может узнать Сущее, кто превыше блеска и темноты,
кто навлекает на наблюдающего Его человека состояние очарования, пока тот
Его видит? Йогирадж писал об этом: «Sthir buddhise mālum hotā haye—jyoti
svárūpa baḍā nesā baḍā ānand. Ómkāra dvārā jāhā jānite icchā kare tāhā tār
haye». — «Я могу понять с помощью неподвижного ума, который подобен
сиянию, ощущая глубокое погружение и глубокий экстаз. Посредством
омкара-крийи человек обретает те знания, которые он хочет получить».
Йогирадж был безгранично предан своему Гуру. При этом нет доказательств,
что Он посещал даршан своего Гуру. То есть, без указания времени получения
посвящения нет достоверности в факте, что Он бывал на даршане своего Гуру
позднее, в телесном виде. В Его дневнике за четырнадцать лет нет ни одного
упоминания о факте, что Он встречал своего дорогого Гуру Бабаджи
Махараджа в телесном виде. Поскольку в своем дневнике Он ежедневно
перечислял все случаи [когда Он встречался с Гуру], ожидалось, что Он
упомянет и о своем опыте общения с Бабаджи, когда Он видел Бабаджи в
телесном виде — у себя дома или где-то еще. Вместо этого в своем дневнике
Он перечисляет множество случаев единения со своим дорогим Гурудевом
Бабаджи посредством садханы. Следовательно, если Йогирадж посещал
даршан Бабаджи в телесном виде хотя бы однажды, то Йогирадж написал бы
123
об этом. Но такого доказательства нигде нет. В своем третьем дневнике 17 мая
1873 года Йогирадж нарисовал лицо человека и подписал рисунок: «Bābājike
rūpá, ehi yáma o dhárma». — «Это Бабаджи, он и Яма (бог смерти, правитель
ада) и Дхарма (воплощение религии)». За несколько месяцев до этого, в
декабре 1872 года, пока Йогирадж находился в Данапуре, Он рассказал в своем
третьем дневнике: «Jab Prâṇávāyú ṡirke upar carā tab Bābājise milā, jab
Bābājise milā tab kyā nahi kar saktā haye». — «При практике садханы, когда
прана поднялась над головой, тогда я соединился с Бабаджи. Когда произошло
это единение с Бабаджи, я ощущал уверенность: что бы я ни делал, как бы ни
поступал теперь, что бы ни говорил, все, что казалось невыполнимым, теперь
достижимо».
125
Rekho savāyú mane
Ihātei ante habe majā.
«Когда радость переполняет, не скрывайте ее признаки, ощутите бесконечную
радость в теле. Дражайший ум отступает, продолжай, и ты достигнешь счастья
и состояния бесстрашия, ощутишь радость».
Шри Шьяма Чаран постоянно писал о том, что надо принимать прана-вайю во
внимание, поскольку это в итоге сделает тебя счастливее, обретешь
блаженство.
Йогирадж написал два гимна о Каши, о том, где он расположен, а также о том,
кто такой Вишванатх. Если читать эти гимны, можно погрузиться в
наблюдение красоты и исполниться духовными силами:
Sādher premeṡvari dīpyamān Hari,
Āsen yān khusī jakhan dekhān camadkārī.
Harri vinā nāiko gati vrajeṡvari,
Jagadmoy dekhi āmi vyāpak Hari,
Hari jānen kata rañj bhaver kāṇḍārī,
Harir upar Har āchen Trīpurāri,
Dhanya Trípurāri Kāṡīr sthiti trīṡūlopari
Yekhāne sab kichu nāi divāṡarvarī.
127
******
Раз в два дня Йогирадж сидел в своей комнате, погрузившись в дхьяну. Как
правило, по утрам у Него не было встреч. Но в тот день Йогираджа посетил
один из последователей со срочным вопросом: увидев же, что Йогирадж
погружен в дхьяну, он решил его не прерывать. Выразил Ему почтение, стоя у
дверей, и пошел пока на расположенный неподалеку рынок Дасасамедх. Делая
покупки, он вдруг заметил неподалеку своего Гуру Йогираджа, который тоже
совершал покупки. Он подумал, что, возможно, ошибся, что ему показалось, и
он присмотрелся получше: нет, не ошибся, это его дражайший Гуру Махатма
Шьяма Чаран. Умом он отказывался поверить в это. Чтобы развеять сомнения,
он отправился в дом Йогираджа, и, войдя, снова увидел своего Гурудева,
погруженного в дхьяну в своей комнате, как и ранее. Он осознал свою ошибку
и с поклоном выразил свое почтение Йогираджу со словами: «О, Боже, сложно
понять Твои Божественные Деяния, и Ты знаешь о них, и настоящая дерзость
для таких ограниченных людей, как я, осознать это».
129
сосредоточен на несении кувшина, так и вы выполняйте все свои действия,
разместив ум в кутастхе. При этом не забывайте, что без практики всем тем
женщинам было бы сложно таким образом нести кувшин на голове;
аналогично, и без садханы ум не достигнет кутастхи, по-прежнему выполняя
все действия. Все это зависит исключительно от прана-кармы».
33
О своих наблюдениях за такими состояниями Бог заявлял:
«Naiva kiñcid karomīti yukto manyet tattvavid.
Paśyañ śṛiṇvan spṛiśañ jighrannaśnan gacchan svapañá śvasaná.
Pralapan bisṛijan gṛihannannunmishannimishannapi.
Indriyāṇīndriyārtheshu bartanta iti dhārayan.
Brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ.
Lipyate na sa pāpena padmapatramivāmvasā». («Гита», 5/8-10).
Здесь говорится, что человек, который вышел за пределы состояния действия, соединяется с Брахмой и
познает суть души. Он становится настоящим знатоком сути души: он видит, слышит, осязает, ест,
совокупляется, спит, дышит, говорит, покидает и принимает, пробуждается или моргает, он убеждается, что
все его органы чувств и способности восприятия вовлечены в действия, связанные с ощущениями, и он
131
смиряется с мыслью: «Я ничего не делаю». И таким образом без всякого высокомерия и гордости внезапно
остается пассивным. То есть, сдавшись Брахме, постоянно пребывая в состоянии за пределами действия,
человек утрачивает стремления к получению результатов и выполнению действий, навечно соединяется с
праной-Брахмой, и не совершает ни добродетельных, ни греховных поступков, словно лепесток лотоса,
погруженный в воду, не мокнет насквозь.
«Мой учитель, покойный профессор Кавирадж Гангадхар Сен, рассказывал
нам, что, хотя он обучил нас всему, что сам знал в связи с "Чаракой",
настоящее значение "Чараки" известно только йогинам. Только тогда, когда
тебе встретится такой йогин, ты сможешь понять присущее ей значение»34.
36
Это был Абдул Гафур Кхан.
133
своего друга пойти с ним к Йогираджу. Калибабу отказался и даже негативно
отозвался о Йогирадже.
Харинарайан-бабу желал своему другу добра. Он был убежден, что,
представив своего друга Йогираджу каким-нибудь способом, он поможет
другу свернуть с неправедного пути. Поэтому, хотя Харинарайан-бабу и
слышал то, как плохо Калибабу отзывался о Йогирадже, он не утратил
надежды и продолжал попытки помочь другу измениться. Наконец, Калибабу
согласился, и вот однажды вечером они вместе отправились к Йогираджу.
Йогирадж тогда был окружен множеством последователей и давал
рекомендации. Оба друга прибыли, выразили свое почтение и сели в уголке,
слушая наставления Йогираджа. После Калибабу отправился домой,
удовлетворенный этими наставлениями, наполнившими его знаниями.
На следующий день Калибабу сам попросил у своего друга: «Пойдем и
сегодня на даршан к Йогираджу».
Харинарайан-бабу был ошеломлен и снова взял Калибабу с собой к
Йогираджу. Таким образом он несколько дней сопровождал своего друга к
Йогираджу. После этого Калибабу изменился, стал вести жизнь благородного
человека, и позже, встав на путь садханы, получил посвящение от Йогираджа.
Следует отметить, что многие из тех, кто ошибался в своей жизни, сразу же
меняли движение своего ума к лучшему в тот самый момент, когда
знакомились с Йогираджем, обращались к честному существованию.
37
Теперь та мраморная статуя Йогираджа вместе со статуей Его старшего сына Тинкари Лахири Махасайи
установлены в Сатьялоке, семейном храме Лахири, D22/3 на набережной Чаусатти-гхат в Варанаси.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
Глава IX
38
Один из четырнадцати сыновей Брахмы, который считается отцом человечества и первым законотворцем.
135
можно это выяснить? От кого можно получить наставления по вопросам
религии?»
Йогирадж ответил: «Всех, кого я уже упомянул, когда говорил об уважении,
можно считать достойными наставниками по вопросам религии. Того
человека можно смело считать махатмой, кто дотянулся языком до задней
части мягкого неба».
«Brāhmasya janmanaḥ kartā svádharmasya ca ṡāsitā.
Bāloapi biprobṛiddhasya pitābhabati dhármataḥ» («Манурахасья» /
Mánurahasya, глава 2).
39
Свадхарма — это собственная религия, внутренне присущая человеку. Здесь под религией подразумевается
не доминирующую систему веры и поклонения. Все зависят от своей собственной души или праны, и каждый
вправе знать о ней. То есть здесь под религией подразумевается попытка познать собственную душу или
прану. Под индийским словом «дхарма» (dhárma) понимается «религия», то есть, согласно лексическому
значению, «преобладающая система веры и поклонения». Но на самом деле слово «дхарма» этому
определению не соответствует. Дхарма — это стремления, попытки узнать, что такое вездесущая душа или
прана. Наша душа или прана проникает везде, пронизывает все сущее в живом и неживом мире. Дхарма едина,
это прана-дхарма или душа-дхарма. Дхарма является центростремительным понятием, а религия — понятие
центробежное. Следовательно, для объяснения значения понятия «дхарма» одного составного слова
недостаточно, и религия и дхарма — не синонимичные понятия.
40
Численное упоминание здесь для того, чтобы указать, что три раза — это минимальное количество
повторений при практике пранаямы.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
137
испытывать наслаждение от материальных объектов. Бхагаван Хари
(неподвижная прана) тогда разрушает ум садхака, ориентированный на
чувственное восприятие, устранив эти материальные удовольствия.
Все мудрецы в древние времени употребляли именно такую телятину. И
авторы шастр видели Бога во всех живых существах и считали убийство
безмерно греховным поступком.
******
139
Sukhaṃ carati lokeasminnabamantā vinaṡyati» («Манурахасья» /
Mánurahasya). — Здесь говорится, что, если человек преисполнен достоинства,
умиротворенно и без тревоги он возвращается к Высшему Сущему; иными
словами, если кто-то осознающий неподвижность и блаженно странствующий
по земле будет оскорблен, тот, кто нанес это оскорбление, будет уничтожен.
Тот, кто оскорблен, не делает сам ничего, так как он исполнен достоинства и
превыше любого оскорбления, полностью зависит от деяний Бога, ведь, по его
мнению, Бог заботится обо всем. Следовательно, если оскорбить такого
человека, попытаться навредить ему, то Бог накажет того, кто поступил
неправильно. Бог наказывает за злодеяния и заботится о тех, кто совершает
благие дела. Об этом Йогирадж говорил своим последователям: «Jo
Bhagavānko hāmesā dhyāna kare, usko kām who kartā haye». То есть, «если
человек постоянно погружен в Бога, Он заботится о нем, выполняет его
работу».
В тот момент, когда наступает самадхи, место, время, имя, форма, — все это
исчезает. Затем все гармонично сливается воедино. Все, что пребывало в
пределах имени и формы, не может длиться вечно. Об этом Йогирадж говорил
так: «Погрузитесь в поиски сущности души и посредством самадхи достигнете
состояния спокойствия. Тогда вы заметите, что названия и формы,
характерные для этого мира, уже исчезли. Усмирив такие мелкие чувства, как
гордость, вы поймете неделимое неподвижное образование, коим является
ваша собственная форма. Знание, которое зиждется на двойственности, не
является существенным, потому что это чувственное знание. Я последователь,
а Ты — Бог. И это тоже обыденное знание. Но подлинным знанием является
то, которое помогает видеть сущность души в каждом. Эту душу-сущность,
находящуюся в каждом, невозможно познать с помощью присутствующего в
теле подвижного ума и разума. Божественность нельзя приписать какому-то
лицу, месту или идолам, если обретены знания или реализация, определяемая
в соответствии с ведантой. Тогда можно осознать Бога в любом живом
существе, во всех элементах. Тогда невозможно провести различия ни между
индуистами, мусульманами и христианами, ни между браминами, шудрами,
низшими или высшими кастами. Тогда вечная прана визуализируется в любом
проявлении, везде; все вокруг становится Вселенной, охваченной Брахмой».
Известно, что, хотя Йогирадж был знатного происхождения, родился в семье
браминов, Он считал всех равными — индуистов, мусульман, христиан,
браминов, шудр, богатых и бедных. Он всем давал приют. Его учениками
становились люди из разных социальных групп, принадлежащие разным
слоям общества. Йогирадж игнорировал все предрассудки и унизительные
обычаи, стремился примирить все разногласия на почве религии, поскольку
Он отмечал фундаментальную истину, лежащую в основе всех религий
мира, — это единственность. По Его наблюдениям, каждый человек —
божественный сын, никто из людей не является мелким или великим. Помимо
Него, великие Чайтанья, Кабир, Нанак, Даянанд и немногие другие были
способны добиться согласия между сторонниками разных религий, не
поддерживали и не допускали какой-либо дискриминации. Йогирадж имел
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
41
С позиций этимологии, «khod» происходит от персидского корня khud- («кхуд»).
141
индуистов, мусульман, христиан и т. п. В основе своей все люди одинаковы,
различия возникают только как аспект дуализма. При условии неподвижности
или отсутствия дуализма не остается никаких различий. Как неоднократно
отмечено в записях в дневниках Йогираджа, наряду с индусами,
принадлежащими к разным кастам, Йогирадж проводил посвящение и
мусульманам, среди которых, например, Амир Кхан, Рахимулла Кхан, Абдул
Гаффар Кхан и другие, а также христианам, среди которых англичанин,
служивший Специальным уполномоченным правительства штата в районе
Коорг, Индия, а также мистер Спенсер, инспектор полиции округа Хазарибагх,
и другие англичане. Следовательно, Он даровал Спасение всем.
******
Они вдвоем шли через поле. Лучи закатного солнца освещали всю местность,
затянув всю ее пылающей иллюзорной дымкой. Вдруг всего в нескольких
метрах они увидели Йогираджа, спускающегося к ним в бестелесном виде, и
он сказал: «Бхагабати-бабу, ты слишком жесток со своими подчиненными»!
Сказав так, он исчез. Абинашбабу, сложив руки в молитвенном жесте, начал
молиться.
143
ему простой и понятный ответ, который избавлял его от всяких сомнений. Он
узнавал о любых волнениях ума своих учеников.
145
Одухотворенные, возвышенные йогины с помощью духовных приемов
развивают способность принимать на себя грехи или болезни других,
испытывая страдания за других. То же самое происходит, когда от йогинов
требуется избавить учеников от последствий действий, совершенных самими
учениками. Все великие йогины поступают так, когда осознают, что это
необходимо для того, чтобы их преданный ученик продвинулся дальше по
пути своей практики, и совершенно ясно, что в такие моменты йогины
временно принимают на себя скорби и превратности судьбы, связанные с
этим, но в этом случае они не утрачивают ничего в духовном плане, наоборот,
такой поступок только возвышает их.
42
Дыхание и есть подобная времени хамса. Тот, кто обрел прибежище в ней, может стать вне (выше) времени.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
43
Все приведенные здесь цитаты в точности передают то, о чем Он писал в письмах своим ученикам. Имен
учеников мы не упоминаем из соображений конфиденциальности их частной жизни.
147
Это лишь ум человека провоцирует его, заставляет зарабатывать деньги.
Так почему же вы настолько обеспокоены будущим? Все ведут себя
подобно марионеткам, которые в дикой суете спешат обогатиться. Мир —
это место, где человек проходит суровые испытания. Нужно многое уметь,
проявлять мастерство во многих аспектах, а также стремиться уйти от
постоянного ощущения потребности в чем-то, нужды. В наши дни нельзя
без укрепления своей психики, а все действия следует совершать в
трезвом уме и здравой памяти, и, кроме того, нежелательно чего бы то ни
было бояться. Дьявол постоянно находится в нашем уме, и вы должны
осознавать, что ваш ум не должен концентрироваться на чем-либо еще,
помимо души. Практика крийя-йоги и есть настоящее изучение вед. При
регулярной практике крийи можно достичь запредельного состояния
крийи, а это и есть подлинная философия веданты44. Те, кто практикует
крийю, должны осознавать это. В чем польза от чтения книг? Крийя — это
яджня (жертвоприношение). Только крийя являет собой истину, а все
другое — не истинно. Такую яджню следует совершать всем. Такое
прекращение движения ума называется мантрой. Никто не является
низким или неблагородным, этим отличается только ум. Нарайян
пребывает во всех живых существах. Не кто-то совершает какие-либо
действия, — это Бог действует за всех. Живое существо при этом — всего
лишь вывеска, внешнее прикрытие. Направляйте усилия на то, чтобы
сконцентрироваться на Гуру-Бхагаване в соответствии с кодом крийи,
ведь это источник благосостояния. Душа — это гуру. Крийю следует
практиковать с особой силой духа, мужеством: и я не принадлежу никому,
и мне никто не принадлежит. Очевидно, что однажды каждому предстоит
отказаться, отступиться от всего. Нет определенности, когда и в какой
именно момент это случится. Человек ничего не знает об этом, но, когда
наступает этот момент, никто не жалуется. Поэтому нужно правильно
установить цель жизни и следовать к этой цели, чтобы достичь желаемого
результата. На самом деле, если человек не стремится к Богу, то у него не
будет сил для пробуждения Бога внутри себя. Только бессмертный
непреходящий Гуру (душа) и есть пример беспричинной любви. Он
внутренне присутствует во всех и всегда, но даже тогда никто не
предпринимает по-настоящему правильных попыток найти его. Живое
существо склонно к забывчивости: не помнит, что такое хорошо. Только
вспомнив это, человек обретет способность стать Шивой. Не зная о том,
что такое хорошо, человек не способен временами отличить хорошее от
плохого, считая хорошее злом. Ум следует удерживать в состоянии,
предваряющем запредельное состояние крийи (состояние за пределами
действия), когда волевое усилие вдоха и выдоха далеко не непрерывно.
Такое состояние и есть Бхагаван Кришна. Само слово «Кришна»
44
Веды — это знание, а человек, который осознал кутастху, становится сведущим в ведах. Суммарное
знание — это веданта. Тогда, в условиях отсутствия крийи или действия любого типа, состояние прекращения
действия и есть веданта. В таком случае нет ни знания, ни незнания. Дыхание — это гаятри, источник и
индивидуализированная женская энергия, которой поклоняются в ведах.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
45
Шри Кришна (Ṡrī Krishna) — здесь «Шри» (Ṡrī) значит «прекрасный», где «Ш» (Ṡ) — «дыхание», воздух
праны, «р» (r) — «искра пламени», сущность тепла (находящаяся в области третьего глаза), а «и» (ī) —
«власть», сила. Иными словами, при выполнении прана-кармы воздух обретает неподвижность в области
третьего глаза, и появляется состояние отсутствия движения в области третьего глаза («Dṛishtiḥ sthirā yasya
binābalokanan», то есть, «установление зрительного восприятия подобно состоянию без поддержки»,
«Джняна Санкалини Тантра» / Jñanasankalinī Tántra); такое прекрасное состояние и есть Шри Кришна. Здесь
сочетание «Кри» (Kṛi) означает «культивировать, возделывать, развивать», а сочетание «на» (na) означает
«прекращение». По-другому: постоянным возделыванием поля-тела с помощью прана-кармы можно достичь
состояния отсутствия колебаний и постоянной неподвижности с оттенком отрешенности, которое и есть Шри
Кришна. Такой Шри Кришна нерушим и преобладает во всех живых существах.
46
Поэтому Йогирадж советовал всем избегать душевного волнения, практиковать атма-садхану
149
(ātmasādhana) в тишине, в состоянии гопи (gopī). Махатма Рампрасад писал об этом следующее: «Jnāk jamake
korle pūjā ahaṇkār haye mane, lukiye tāre karbi pūjā jānbe nāko jagadjane». Здесь говорится, что, «если
поклонение выполняется демонстративно, на показ, то возникает гордость, но вам следует поклоняться Ему
втайне, чтобы никто об этом не знал». Увы, к сожалению, поклонение на показ стало в наше время основной
приметой любого поклонения.
непостижимые моменты Божественной милости. Он был настоящим
Благодетелем для всех, для людей Он был как Маяк. Он постоянно простым и
понятным языком объяснял свои последователям концепт Бога, лежащий в
основе всего, и внутреннюю сущность йога-садханы. С Его благословения и
по Его совету человек мог ступить на истинный путь, ведущий к благости.
Многие обращались к Нему, когда испытывали материальные трудности или
в надежде найти духовный путь, и Йогирадж всегда направлял их по
истинному пути к спасению. Он заботился о своих учениках, непрерывно
интересуясь их деятельностью, наблюдая за их поведением и мыслями.
******
151
обретению внутренней садханы, крийя-йоги, тогда за счет практики этой
внутренней садханы он войдет во внутреннее царство своего «я», своей души.
Здесь говорится о том, что, если известно, что под землей лежит множество
драгоценных камней, тогда раскопать эти драгоценные камни — лучший
метод их получения. Аналогично, без размышлений о душе или атма-кармы
других вариантов нет — только единение с душой.
Внешняя садхана связана с обрядами и ритуалами, нарушение которых
приравнивается к оскорблению. А внутренняя садхана не имеет каких-то
ритуалов. Например, при выполнении внешней садханы для поклонения
какому-либо идолу, следует облачиться в чистую одежду. Если на человеке
несвежая одежда, то нельзя выполнять обряды поклонения, иначе это будет
считаться грехом. Для такой садханы требуются цветы, вода из священной
река Ганги, несколько листиков базилика и билвы47 и другое. Ничего
подобного не нужно для внутренней садханы. Если даже одежда не будет
чистой, в этом не будет оскорбления. Для практики внутренней садханы
необходимы только ум и прана. Все обладают этим от природы. И эта прана-
карма является главным признаком внутренней садханы. Об этом есть слова
Бога: «Nehābhikramanāṡoasti pratyavāyo na vidyate»48 («Гита», 2 /40). —
Имеется в виду, что при такой пассивной карма-йоге (прана-карме) нельзя
оскорбить какой-то ритуал; пассивное действие чуждо корыстолюбия. Оно
продолжается самопроизвольно и непринужденно, не начинаясь вновь. И это
движение обретают в момент рождения.
Священное омовение в Ганге — это часть внешней садханы. Кто угодно может
принять священное омовение, здесь ограничений нет. Священное омовение в
вечном потоке Ганги полезно для здоровья всех и каждого. Но тот, кто примет
священное омовение с большой преданностью, получит не только улучшение
здоровья, но и увеличение преданности в поклонении. Дополнительная польза,
ничего другого не случится. Если кто-то намеревается визуализировать
богиню реки Ганги, у него получится достичь такого результата в процессе
дхьяны. Но если кто-то захочет достичь самореализации за свою человеческую
жизнь, ему всенепременно предстоит омовение в трех священных потоках в
пределах его собственного тела. Три этих священных потока — ида, пингала и
сушумна, они преобладают в теле любого человека. Их считают также реками
Гангой, Ямуной и Сарасвати, соответственно.
47
Плодовое дерево айва бенгальская (другие названия: баиль, мармелос, каменное яблоко, эгле
мармеладовое), листья и плоды которого используются в ритуалах в шиваизме и буддизме. — Прим. перев.
48
Iha — пассивная карма-йога (прана-карма). Abhikramanāṡaḥ — нет недостатка в начале; na asti —
отсутствует; pratyabāyaḥ — грех или препятствие; na vidyate — то, что не случается.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
49
Manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru («Гита» 18 /65).
153
говорил, что ум и прану следует погрузить и омыть в слиянии в аджня-чакре,
местом высшего паломничества. Это и есть внутренняя садхана и
первоочередная обязанность каждого человека.
«Yamo vaivasvato devo yastavaisha hṛidi sthitaḥ.
Tena cedavivādaste mā gángāṃ mā kurūn gamaḥ» («Манурахасья» /
Mánurahasya 8 /92). — Здесь говорится, что тот, кто достиг постоянного
пребывания в своей кутастхе благодаря практике внутренней садханы, уже
не обязан совершать омовение в реке Ганге или на поле действия,
Курукшетре.
Этот путь садханы, которому обучал Йогирадж, считается знанием души,
духовным знанием или знанием о Брахме. Но сам Йогирадж называл его
крийя-йогой или, кратко, крийей. Крийя-йога основана на логике и науке.
Йогирадж говорил, что крийя-йога отличается математической точностью, —
по-настоящему научна. Он отмечал, что без преданности практиковать
садхану невозможно, но много ли из тех, кто практикует, обладает должным
уровнем преданности. Изначально такой преданности не развить. И как же те,
кому недостает преданности или у кого она вовсе отсутствует, практикуют
садхану? В таких и не возникнет интереса к садхане. Им требуется обрести
преданность для практики. При отсутствии аппетита человек не проявляет
интерес к пище, но, приняв пищу, человек начинает ощущать, как утоляется
голод, который он испытывал, но не осознавал. Аналогично этому, даже в
отсутствие склонности к практике крийи при постоянной и длительной ее
практике человек непременно достигнет единения с душой. Тогда сама собой
разовьется истинная преданность. Изначально из-за недостатка практики,
действительно, крийя будет казаться неподходящей, или человек не будет
проявлять к ней интереса. Но благодаря регулярной практике крийи у человека
возникнет интерес к ней. Крийя — значит «действие». По словам Йогираджа,
карма-йога, которая упоминается в «Гите», и есть крийя-йога. «Карма» —
тоже значит «действие». Ничего не достичь без действия, поэтому в «Гите»
сделан такой упор на карма-йогу. В философии йоги Патанджали
упоминается «крийя-йога», а также во многих других шастрах.
«Tapaḥ svādhyāyeṡvara praṇidhānāni Kriyāyoga
Sahi Kriyāyogaḥ samādhi bhāvanārtha kleṡatanukaranārthaṡca» (Йога-сутры
Патанджали, глава Самадхипада «О сосредоточении» / Pātañjala Yógasūtrá
Sādhanapād, 1, 2).
Крийя-йога — это глубокое погружение, внимательное изучение и усердная
практика. Такая крийя-йога является серьезным священным действием,
которое ведет к самадхи и устраняет все привязанности. Благодаря длительной
серьезной практике такого типа крийи, в результате которой достижимо
состояние самадхи, человеку удается устранить все привязанности на уровне
тела и ума; после этого человек может расслышать издаваемый Брахмой звук
нада (nādá), и ум уже не будет проявлять воображение; а затем человек
обретает добродетельное состояние, а также проницательность и глубокую
мудрость. Об этом Йогирадж говорил: «Ṡarīrer kashṭa holei bujbhe sādhanā
ṭhik hocche nā». — Если в теле есть дискомфорт, это означает, что садхана
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
50
Когда Брахма-Шьяма Чаран явился в качестве Дживы-Шьямы Чарана, Он отмечал свое изначальное
воплощение как Кутастаха-Бабаджи или Кришна-Бабаджи (кутастха и есть Кришна), чтобы в нужное
время напомнить Дживе-Шьяме Чарану о бессмертной йоге, потому что Брахме-Шьяме Чарану было
очевидно, что в тот момент, когда Он воплотится в виде Дживы-Шьямы Чарана, Он забудет о бессмертной
йоге. По этой причине Бабаджи считается Кришной, и после сам Шьяма Чаран отмечал: «Humhi Krishna;
Humhi Kisunji; Humhi nirākāra Brahma; Humhi Sūrya, Humārei prakāṡita sab jagad; Humārai rūpáse jagad
prakāṡita; Humhi Brahma haye Humhi Ādi Púrusha Bhagavān; Sūrya Nārāyaná Bhagavān Jagadvisvar
sárvavyāpi Hum haye. Sūrya hi Krishna, Hum sūrya haye—Mahádevá». Это означает: «Я есть Кришна, я есть
Кишан-джи (одно из имен Кришны), я — бесформенный (непроявленный) Брахма, я — душа-Солнце, и вся
155
Вселенная — мое творение; мое творение целиком воплощается из моей формы, только я и есть Брахма, и
только я есть Бог, Изначальная мужская энергия, я — душа-солнце, Нарайяна, Бог, Правитель Вселенной, я
имманентный, душа-солнце и есть Кришна, и я есть душа-солнце-Махадев».
Sárvapuṇyasya sārohi pāparāṡitulānalaḥ.
Mahápātaka koṭināṃ tad koṭīnāñca dushkṛitām.
Pūrvajanmārjitaṃ pāpaṃ nānādushkarmapātakam.
Naṡyatyeba Mahádevá dhanyaḥ soavyāsayógataḥ». («Рудраямала-тантра» /
Rudráyāmal, глава 15). Здесь говорится о том, что пранаяма и есть махадхарма
(Mahádrárma, высшая религия)51, которая непостижима даже с помощью вед и
которая является основой всех добродетелей и разрушителем всех грехов.
Устраняются миллионы неблаговидных поступков и всех грехов,
совершенных во время предыдущих рождений, и благословен тот, кто
практикует пранаяму.
51
Свадхарма — это собственная религия, внутренне присущая человеку. Здесь под религией подразумевается
не доминирующую систему веры и поклонения. Все зависят от своей собственной души или праны, и каждый
вправе знать о ней. То есть здесь под религией подразумевается попытка познать собственную душу или
прану. Под индийским словом «дхарма» (dhárma) понимается «религия», то есть, согласно лексическому
значению, «преобладающая система веры и поклонения». Но на самом деле слово «дхарма» этому
определению не соответствует. Дхарма — это стремления, попытки узнать, что такое вездесущая душа или
прана. Наша душа или прана проникает везде, пронизывает все сущее в живом и неживом мире. Дхарма едина,
это прана-дхарма или душа-дхарма. Дхарма является центростремительным понятием, а религия — понятие
центробежное. Следовательно, для объяснения значения понятия «дхарма» одного составного слова
недостаточно, и религия и дхарма — не синонимичные понятия (авторский повтор сноски 37 — прим. перев.).
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
157
Действие при дыхании, крийя-йога, — это древняя наука, практически в
каждой строке вед, упанишад, в «Гите» и шастрах тантра-йоги объясняется
эзотерический смысл и польза этого действия. Символ йоги выражен в
яджне — постоянном поклонении и во всех религиозных обрядах и ритуалах.
В наше время, как и божества практически все нашли свое отражение в виде
символов, ― так и под влиянием яджни и поверхностного поклонения стала
скрытой и прана-яджня. С учетом исторически сложившейся точки зрения,
характерной для пуран, Кришна передал знания о йоге Арджуне. Многие
великие души из разных уголков мира практиковали садхану и шли по пути
йоги, глубоко погружаясь и достигая духовной реализации. Среди них
известны Капила Муни, король Джанака, Вьясадева, Сукхдев, Патанджали,
Сократ, Иисус Христос, Святой Иоанн, Святой Павел, Даду Даял, Кабир,
Рухидас, Нанак, Джнянешвар, Тукарам, Свами Рамдас, Рампрасад Сен,
Гаутама Будда, Махавира-джайн и другие. По словам Бога, однажды Он
являлся в прошлом, чтобы передать возвышенную нетленную технику йоги
душе-солнцу Сурье, Сурья передал ее Ману, а от Ману йогу получил правитель
Икшваку52. Великие мудрецы передавали таким образом йогу последующим
поколениям, но с течением времени йога утратила присущую ей значимость.
И неподвижный пранический Прана-Кришна передал Сурье бессмертную
йогу: «Ādityo ha bai Prâṇaḥ». ― «Прана — это Сурья (душа-солнце)»;
движение праны происходит по иде и пингале, и известно, что пингала — это
нерв солнца, а ида ― нерв луны. Следовательно, поток воздуха праны по
пингале и есть сурья. Бог рассказывал Сурье или кому-то еще то невыразимое
состояние неподвижного Прана-Кришны, который в подвижном виде попадал
в нерв солнца и проявлял себя в форме динамизма; и неподвижный
пранический Прана-Кришна, раскрывающий себя в виде подвижной праны в
нерве солнца, очевидно, является состоянием йоги. После этого Сурья передал
все это Ману. Ману означает «ум». Когда прана начинает колебаться, этому
состоянию колебаний присваивается название «ум», и тогда ум, получив это
назначение, становится состоянием, в котором проявляется нетленная йога. И
неподвижное состояние воздуха ― состояние единения с йогой. Из этого
неподвижного состояния развиваются колебания, и в нерве солнца, и в уме
возникает состояние, в котором йога находит выражение или проявление.
Ясно, что душа, подобная неподвижной пране, устанавливающая колебания,
нашла свое выражение в качестве Сурьи в форме пингалы, а от Сурьи
направилась к уму, от ума к Икшваку, что означает, что возвышенная вечная
йога проявилась в виде внешнего воздуха из носа. Культуру практики йоги
положительно восприняли люди, принадлежащие разным слоям общества, на
разных этапах своей жизни (от этапа безбрачия до отшельничества).
52
В тексте Икшаку (Ikshāku), на русском языке более распространен вариант написания «Икшваку». — Прим.
перев.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
******
159
переживаете все страдания и суетность этого мира. Поскольку вам неоткуда
черпать умиротворенность, умственное спокойствие, вы молите о
наставлении. Следовательно, вы не властитель, не тот, кто наслаждается, и не
тот, кто страдает; и эта вера появится сама собой, когда вы останетесь в
запредельном состоянии крийи. Примите эту амброзию, которая кажется этой
верой, и постоянно пребывайте в пределах прекрасного Брахмы или в
запредельном состоянии крийи. Это состояние спасения, противоположное
состоянию несвободы.
Этот мир ― просто фантазия нашего ума, примерно так простой канат
ошибочно принимают за змею. И вновь, когда канат справедливо принимают
за канат, человека ждет счастье; аналогично тому, когда человек пребывает в
запредельном состоянии крийи, тогда вы становитесь воплощением вашего
собственного сознания. В этом случае Вы — Воспринимающий, Вечный и
Полноценный. Став Полноценным, достигаешь единения, и это единство
означает спасение. Тогда вы обретаете пассивность ― неподвижность и
спокойствие, выходите за пределы желаний и стремлений. Все земные
зависимые состояния образовались лишь по ошибке. Ощущение своего «Я»
возникает из-за постоянной привязки к телу, телесности. Отсечь
присутствующее «Я» мечом крийи, и затем «Я» растворится в запредельном
состоянии крийи; эгоизм исчезнет при слиянии с Брахмой, и наступит
блаженство. Тогда вам не нужно будет что-то делать, ведь не будет никаких
действий. Тогда все типы желаний отпадут, человек утратит все
привязанности. Это настоящее состояние отсутствия привязанности, потому
что там, где отсутствуют желания, невозможны никакие чувственные
привязанности. Тогда вы становитесь самопроявленной безукоризненной
формой. Вы становитесь чистой формой, располагающей всей необходимой
информацией по запредельному состоянию крийи, бесконечной, поэтому и
ваш ум не должен быть ограниченным. Оставайтесь в запредельном состоянии
крийи, там, где отсутствуют любые земные владения и имущество,
отступления, страхи, и это место спокойствия и отдыха. До достижения этого
результата сознание в вашем присутствующем «я» приводит к тому, что вы
ощущаете, воспринимаете этот мир, но в запредельном состоянии крийи, когда
нет присутствующего «я», возможно появление такого знания о себе или
знания о душе, и мир становится не воспринимаемым. При таком типе
запредельного состояния крийи существует только «я» Брахмы, в таком
случае, как и кому выражать почтение? Тут «я» выражает почтение «я»
посредством омкара-крийи, потому что «я» души нетленно. Выражать
почтение другому ― означает дуализм, и снова, тот, кому выражается
почтение, не вечен, следовательно, здесь «я» выражает почтение своему
собственному «я».
53
Одна данда ― это 24 минуты.
161
равным, единообразным в запредельном состоянии крийи. Мирское
существование — не что иное, как желание. Отказ от всех желаний и
стремлений приводит к достижению неподвижности на постоянной основе,
когда отсутствуют привязанности к материальному, и все это зависит от
прана-кармы. Следовательно, желание ― мирские дела и несвобода.
Пребывая в запредельном состоянии крийи, человек лишен желаний, а раз нет
желаний, отсутствует привязанность к материальному, а это и есть спасение.
Если трансцендентное (запредельное) состояние крийи выходит за рамки трех
качеств, то это единение с душой. Когда нет слияния с душой, а значит, нет
запредельного состояния крийи, это деградация, суть которой — недостаток.
Единения с душой не случится из-за психических расстройств, поскольку,
если ум подвижен, появляются отклонения от нормального поведения,
которые препятствуют возникновению запредельного состояния крийи, что
приводит к невозможности единения с душой. Но практика крийи устраняет
этот недостаток, самопроизвольно возникает состояние крийи, тогда в голове
зарождается невыразимое ощущение глубокого погружения. После обретения
этого состояния, пребывания в нем, все расстройства и отклонения исчезнут,
разовьется стоическое отношение, в результате которого придет спокойствие.
Будучи спокойным, человек оставит все привязанности, никакие горести не
будут его беспокоить, и возникнет умиротворение. Беспокойство заставляет
человека горевать, а запредельное состояние крийи освободит его от всех
горестей, и так он станет счастливым и спокойным.
Обретите спокойствие, отринув все мысли о добре или зле, о счастье или
горестях, об отдыхе или изнуряющем труде, о том, что следует сделать или от
чего следует отказаться; нужно лишь оставаться в запредельном состоянии
крийи, ибо тогда вы обретете подлинный покой. Но помните, что, если вы
будете медитировать на ту непостижимую форму, а это ― поклонение мысли,
даже если это мысль «позволь мне достичь запредельного состояния крийи»,
которую тоже следует отринуть, тогда вы станете спокойным и тихим,
свободным от любых мыслей и устраните любой отказ и принятие. Тогда, за
пределами желаний, не будет ни доброго, ни злого, вы не будете существовать
в виде какой-то формы или без формы, вы будете существовать в статике.
Тогда вы будете выполнять все действия: есть, спать, ходить и т. п., не
выполняя никаких действий вообще. Например, алкоголик испытывает
эйфорию из-за состояния непривязанности вследствие опьянения, и подобно
этому запредельное состояние крийи приносит чудесное состояние
непривязанности. Тогда не будет ни стремлений к духовным достижениям, ни
желания благодарности. При практике крийи от этого отказываешься
автоматически. Отсутствует и желание, и нежелание; ни имущества, ни
земного мира, ни священных писаний, ни науки, — всего этого не существует.
Нет ни ограничений, ни освобождения, поскольку нет и желания обрести
спасение. Например, если возникает стремление приобрести какой-то
определенный объект, появляется и идея, какими средствами можно это
сделать. Если такое стремление и идея остаются нереализованными, возникает
злой умысел, злость. Все такие планы и приготовления идут от ума. Но когда
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
163
результата. Вам придется забыть обо всем этом; но такое забвение
невозможно, за исключением только пребывания в запредельном состоянии
крийи, когда при этом ум перестал формулировать ожидания. Стремления к
чему-либо порождают горести, но после получения посвящения в практику
крийи прекращаются желания, человек благословен и счастлив без меры,
больше всех других, освободившись от привязанности к материальному.
Такой человек утрачивает интерес даже моргать глазами, становится
невозмутимым, не стремится к какому-либо действию, пребывает в полном
умиротворении. Он достиг спасения, когда освободился от мыслей, затем
религии, благосостояния, страстей, спасения, и всего, заняв по отношению к
ним нейтральное положение. Он теперь не разочарован, не разъярен,
отказавшись от принятия и отказа. На самом деле такое состояние не знакомо
всем подряд, только тот, кто обрел такое состояние, может его осмыслить, и
независимо от того, сколько из этого объяснялось или описывалось, понять все
невозможно, следовательно, прекращение суждений о том, что есть добро или
зло, а также прекращение желаний, — все это разрушает источник земных
достижений. Кто-то хочет уйти в лес, горы, пещеры, матхи, миссии или
ашрамы, чтобы смягчить горести, отказавшись от семейной жизни, а также
собирается обрести счастье благодаря этому уходу, он тоже несвободен,
поскольку у него есть эти желания. Но тот, кто по-прежнему ведет семейную
жизнь, практикует крийю и добился успеха в устранении желаний, достигнув
запредельного состояния крийи, не обрел ни счастья, ни несчастья, у него нет
ни спасения, ни несвободы. Но пока в теле есть привязанности и желания,
человек не может стать знающим или освободиться, а остается лишь тем, кто
воспринимает горести. Будьте уверены, что пока вы благодаря практике крийи
не остановили желания в запредельном состоянии крийи, то есть достигли
полного забвения, до тех пор даже если к вам спустится и начнет обучать и
давать свои рекомендации Святое триединство ― Брахма, Вишну и
Махешвара, ― даже в этом случает не получится что-то извлечь из обучения.
Только тот, кто находится за пределами желаний, постоянно самостоятельно
причащается тайн, преодолевает двойственность, потому что его охватывает
Брахма, а, поскольку отсутствуют его желания удовольствий и спасения, он
возвышается душой, и такие люди — большая редкость. Тогда он уже не
визуализирует что-то, а воспринимает все, потому что его зрение в таком
случае пребывает в пустом Брахме. Он не спит и не бодрствует, его глаза не
открыты и не закрыты. Он пребывает в чудесном состоянии, в котором он
считает равными и счастье, и горести, и процветание, и упадок, и мужчин, и
женщин, и приобретения, и потери, и несвободу, и спасение, ― все эти
состояния. Для него не существует разделения между ними. Тогда у него все
есть, но, поскольку его желания и привязанности прекращены, ничего не
существует, он ест только тогда, когда обретает еду, в другом случае остается
без питания. Его разум пребывает в пустом Брахме, он остается внутри себя,
он сам выражает поклонение себе. Тогда, пребывая в месте расположения
души, в запредельном состоянии крийи, не существует ни радости, ни
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
165
обязательства, он становится безукоризненной формой Брахмы. Когда есть
желания, не будет спасения, практика крийи ― это тоже желание. Но
благословен тот, кто благодаря регулярной практике крийи может завершить
эту практику, достигнув запредельного состояния крийи, становится
пассивным, не совершает каких-либо действий, связанных со своими
наклонностями. Желание — источник всех зол. Следовательно, эрудиты54
уничтожают желание на корню, а это возможно только с помощью практики
крийи. Незнающие люди стремятся достичь умиротворения, а значит,
поскольку у них есть желания, им не удается его достичь. Но тот, кто
пребывает в запредельном состоянии крийи, достиг неподвижности и вышел
за рамки желаний, постоянно пребывает в умиротворении, душевном покое и
уподобляется Абсолютному Брахме. Он не воспринимает душу, потому что
для визуализации души ему необходима поддержка. Запредельное состояние
крийи отличается отсутствием поддержки, а значит, кому и кого следует
визуализировать? Те, кто несведущ или обладает злым умыслом55, ― это те,
кто хотел бы воспринимать чистую, недвойственную душу, созерцать душу,
но они не знают о том факте, что ничего не существует в запредельном
состоянии крийи. Тот, кто навсегда обоснуется в запредельном состоянии
крийи, отличается безбоязненностью и безучастностью, оставаясь в рамках
самого себя, это чудесное состояние. Сначала он борется с желанием, затем
посредством пранаямы побеждает его и обретает постоянное местоположение
в кутастхе. Все, что он видит в этом мире, разрушимо, а вот Пустой Брахма
в запредельном состоянии крийи нерушим; все горести прекратятся, когда
человек пребывает в запредельном состоянии крийи, потому что там он
освобожден от всех желаний, — эта Вселенная, хотя и существует,
отсутствует, и осознание тела тоже отсутствует. И существование, и не-
существование тела имеют одинаковое значение. Когда он сам не существует,
тогда и его привязанностей тоже нет, и при кажущемся выполнении всех
действий, он ничего не выполняет.
54
Здесь эрудитами называются те, кто обладают невозмутимостью внутреннего видения.
55
Несведущими, невеждами, незнающими (ignorant) или обладающими злым умыслом (evil-will) здесь
называются те, кому недостает знания о состоянии единения с душой, об отсутствии поддержки души и о «я»,
являющемся душой.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
совершенства, достигает идеала. Тогда он знает то, что не знают, видит то, что
не видят, говорит то, что не говорят, ест то, что не едят, ложится там, где не
лежат; он не является ни семейным человеком, ни отшельником, потому что
для него все это исчезает. Его охватывает ничто. Пребывание в запредельном
состоянии крийи и считается знанием. Тогда, хотя обретение самадхи его уже
не интересует, потому что, несмотря на пребывание в этом состоянии, он
выполняет все действия без действия, его инертность не является
пассивностью; потому что, пребывая в Абсолютно пустом Брахме, он может
видеть все и присутствовать везде, он вездесущий; следовательно, хотя и быть
эрудитом ― это совсем не то, он не двойствен и не не-двойственен. Так
насколько еще подробнее можно рассказать о нем? Тот, кто познал все
сущности, обосновавшись в запредельном состоянии крийи, и есть Махасайя.
Он не присутствует ни в чем и при этом он Вездесущ.
******
167
за ничто. Йогирадж отмечал: «Тогда вы станете Абсолютно пустым, я уверяю,
что однажды все должны там побывать, стремитесь вы к этому или нет. Но для
достижения этого состояния нужно переродиться миллион раз. Но, о, дорогой
садхак, разве нужно перерождаться миллион раз, чтобы оценить своим умом,
интеллектом, какое из божеств покровительствует вам? Умные садхаки не
будут к этому стремиться. Если вы мудрый садхак, рассмотрите тот факт, что,
раз вам надлежит добраться до конечной цели, тогда не задерживаясь, не
откладывая, с усердием начните путь к намеченной цели в рамках этого
рождения. О, садхаки, во всех вас дремлет отвага, неустрашимость, разбудите
эту силу, подстегнув ее как-нибудь, пусть ваша неустрашимость станет конем,
вскочив на которого вы галопом помчитесь в духе героизма. Но не берите
поводья в свои руки, доверьте Владыке править конем, как сделал Арджуна.
Проживайте в материальном мире, но не вовлекайтесь в его суетный
круговорот. Корыстолюбие, гнев, алчность, иллюзия, тщеславие, зависть, ―
все это недостатки, не допускайте того, чтобы ими отличались шесть чакр
вашего тела-колесницы. Всеми способами избегайте умственной слабости.
Недостаток ума — это грех, провоцирующий смерть. Не приближайте сами
свою смерть. О, храбрые садхаки, вы утратите остроту ума, если будете
постоянно считать себя скудоумными. Вы сыны неба. Вы за пределами
рождений, смертей, болезней и привязанностей. Вы забываете о своей
собственной форме. Вы проведете не одну ночь лежа без сна. Только
подумайте, вам предстоит скончаться именно так. Теперь же сядьте с прямой
спиной. Прислушивайтесь, внимайте призывам состояния поглощения,
возвышенного опьянения. Практикуйте крийя-йога-садхану, ведь я полностью
уверен в том, что эта практика освободит вас, а при отсутствии практики вас
ждут ограничения. Крийя и есть единственная истина. Пока вы не
просветлеете с помощью садханы, боги и богини не будут
покровительствовать вам».
56
Tene sur означает совершенную пранаяму.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
«Rájobhābasthito Brahmā
Sattvabhābasthito Hariḥ.
Krodhabhābasthito Rudrá
Strayodevā strayoguṇā». — («Джнянасанкалини-тантра» / Jñānasaṅkalinī
Tántra)
Как три качества действуют внутри живого существа, так они действуют и
внутри Вселенной. В живом существе качество тамаса присутствует в
области ниже пупка; область от пупка до горла представляет раджас; от горла
до аджня-чакры — качество саттвы; выше ― состояние за пределами всех
качеств. Об этом есть слова Бога:
«Ūrdhváṃ gachchhanti sattvasthā madhye tishṭhanti rājasāḥ,
Jaghanyaguṇabṛitasthā adho gacchhanti tāmasāḥ» («Гита», 14/18)
Если у человека преобладает саттва, он сосредоточен в верхней части тела;
если раджас, то в средней части тела, а если тамас ― в нижней. Это означает,
что, когда живое существо контролируется определенным качеством, тогда ум
расположен в соответствующей области тела, соотносимой с этим качеством,
и он избегает этого качества. При этом постоянно происходит движение
сверху-вниз и снизу-вверх, от саттвы к тамасу, и наоборот, ум живого
существа никогда не добирается до пространства, свободного от этих качеств.
При достижении этого места за пределами качеств с помощью садханы
возможно обрести состояние за пределами качеств. Это состояние и есть
Брахма. Здесь нет таких божеств, как Брахма, Вишну, Махеша, Дурга, Кали,
Джагаддхатри, ― все они отсутствуют. Индусы по происхождению считают
эти качества богами Брахмой, Вишну и Махешей. Последователи других
религий не принимают этих богов во внимание, но все признают эти три
качества, так как те постоянно воздействуют на всех вокруг.
169
рассветом, так как тогда природа затихает, становится особенно спокойно, из-
за чего это время подходит для практики атма-садханы.
171
Религия57 ― это то, что присутствует постоянно; например, для всех живых
существ религией является дыхание. Когда эта религия устранена, она
неподвижно останется в душе. На этот счет Йогирадж давал такое объяснение:
«Mánasko dusre taraf nahi jāne denā cāhiye mánasse mánasko dekhṇā cāhiye.
Mánas o cakshu sthir honese kyā hogā jabtak ṡarīr sthir na hoye. Āj ṡvāsā
bilkul bāhar nahi nikaltā haye. Ab barā majā matoyālke māphik». ― «Уму не
следует позволять двигаться в противоположном направлении, подвижный ум
нужно понимать с помощью неподвижного ума. Если ум и зрение становятся
неподвижными, не будет результата, пока тело не неподвижно. Сейчас
дыхание совсем не внешнее, и много восторженности, характерной больше
для человека в состоянии опьянения. Но сути не познали те, кто что-либо
воспринимает или визуализирует. Двойственности нет, воспринимать или
наблюдать нечего».
В запредельном состоянии крийи отсутствует двойственность, отсутствует
речь, ― это состояние молчания. Отклонение ума от его пути ― это
несвобода, а спасение ―постоянно избегать этой несвободы, оставаясь в
запредельном состоянии крийи. Постоянно пребывая в освобожденном
состоянии, человек избавляется от привязанности к внешним объектам, тогда
воспринимает Брахму во всех объектах. Состояние не вмещает религию или
отсутствие религии, а также чувства и тело, потому что и ум, и чувства
погружены в душу, душа погружается в Вечную душу. В этом состоянии не
слышно даже звуков грома. В запредельном состоянии крийи есть только
ничто, и это ничто и есть Брахма. Не оставаться в запредельном состоянии
крийи ― неправильно, ведь в этом состоянии отсутствует разграничение,
которое возможно только при визуальном и слуховом восприятии. Это
противоположность всему, что наблюдается в запредельном состоянии крийи,
где не существует ни состояния прибежища, ни того, кто ищет прибежище,
потому что это состояние освобождения от самого прибежища. Обретя
материальное воплощение миллионы раз, Брахма-ану становится ану земли.
Множество ану всех материальных образов формирует союз, который
согласованно функционируют где бы то ни было. Все материальные образы
созданы союзом этого типа. Но они не способны оставаться в союзе из-за
суетливости, и по этой причине они не вечны, но, обосновавшись в Брахме, в
запредельном состоянии крийи, они уже могут слиться воедино, ведь уже
ничего им не препятствует, и тогда уже ни у чего нет источника
происхождения, из-за чего безупречного слияния ума с вечным не происходит,
поскольку ум концентрируется на любом объекте, кроме Брахмы.
57
Свадхарма — это собственная религия, внутренне присущая человеку. Здесь под религией подразумевается
не доминирующую систему веры и поклонения. Все зависят от своей собственной души или праны, и каждый
вправе знать о ней. То есть здесь под религией подразумевается попытка познать собственную душу или
прану. Под индийским словом «дхарма» (dhárma) понимается «религия», то есть, согласно лексическому
значению, «преобладающая система веры и поклонения». Но на самом деле слово «дхарма» этому
определению не соответствует. Дхарма — это стремления, попытки узнать, что такое вездесущая душа или
прана. Наша душа или прана проникает везде, пронизывает все сущее в живом и неживом мире. Дхарма едина,
это прана-дхарма или душа-дхарма. Дхарма является центростремительным понятием, а религия — понятие
центробежное. Следовательно, для объяснения значения понятия «дхарма» одного составного слова
недостаточно, и религия и дхарма — не синонимичные понятия (авторский повтор сноски 37 — прим. перев.).
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
173
darwājā khulā—jaysā nalkā jalá Gáṅgāme milnese Gáṅgā ho jātā hay oysā
ṡvāsā yāyke ṡūnyá bhakāme milnese ekākār ho jātā hay―ehi Brahma haye—
ādi Brahma saccā―āphi āp Bhagavān rūpá haye—ab barā majā haye». — Это
означает, что «главные ворота открыты. И как водопроводная вода вливается
в реку Ганг, становясь Гангой, так и дыхание, смешавшись с чистой пустотой,
сливается с состоянием Брахмы, этот Изначальный Брахма является
истинным, и тогда «я» превращается в Бога». А откуда исходит это дыхание?
«Ṡūnyáke bhitarse haoyā ātā haye iha mālum hone lagā». — «Я осознавал, что
источником дыхания является вечная пустота». Через несколько дней Он
написал: «Āj abhay padá dárṡana huyā―yāne mahásthir huyā, moksha
huyā—phir woh ṡūnyá gharme raha karke sab kuch dekhe sab kuch kare.
Yetnā indriya laya hotā hay ohi ṡvāsāme». — «Сегодня я визуализировал
бесстрашное состояние, я обрел высшее спокойствие и спасение. Оставаясь в
пустом состоянии, я визуализировал и делал все. Все чувства сливались с
вечным, подобным пустоте, дыханием». Бесстрашное состояние — место, где
кончился страх. В вечной пустоте отсутствует поддержка, и это состояние без
страха. Далее Он отмечал: «Ab Maye ānandkā ghar pāyā yāne ṡvāsā na āoye
na jāye». — «Благодаря преданности я достиг благословенного состояния,
полного прекращения внешнего и внутреннего движения при дыхании».
После этого Он записал такое изречение: «Ab na ānā na jānā». — «Теперь
невозможно ни прийти, ни уйти». Но какого же неподвижного состояния Он
достиг? Об этом Йогирадж написал так: «Sthir gharme ṭhahare—ab aṭaknekā
jagahi milā». — «Обосновавшись в этом неподвижном состоянии, я достиг
места постоянного пребывания в единении». Будучи в единении, каким Он
видел мир вокруг себя? Об этом есть Его запись: «Iha jívana haye sab jhuṭ
dekhlāi detā haye bāstabik kuch nahi—jaisā murdā camḍā lagā rahā dhokese
mālum hotā haye ki merā ṡarīrme lagā haye āur merā haye—oesehi jagad
saṃsārko mālum hotā haye. Iha mālum huyā ki iha saṃsār svapnavad haye.
Sab tuch mālum huyā. Ab durse padārthpar tāknekā erādā na kare». — «За
счет внутреннего зрения я отчетливо представил себе, что жизнь не реальна,
по сути в ней нет ничего подлинного, так коросту на коже тела человека по
ошибке принимают за кожу, — то же самое с этим материальным миром. И
затем я осознал, что этот материальный мир подобен сну и тщетен. Исчезло
всякое желание обращать внимание на какой-либо объект». «Ab iha erādā
kartā haye cupcāp paḍā rahe». — «Теперь появилось желание оставаться
неактивным». Так Он пел: «Ragaḍme kabhi kasar mat karo,
Ragaḍme mano kamna purna tero.
Mánas dusre taraf kaṭhin dharo,
Ṡūnyáke dhyānase sab kāj nikāro;
Dekhoge āṡcarya sāmarth tero,
Picheme sabkuch banegā tihāro.
Udās mánas tum kaṭhin phiro,
Āgar tum jāno ho husiyāro;
Lage raho snāiyāse bhalitaro,
Tujhe snāi peyār jarur karo.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
175
означает «нерушимый, нетленный»; душа живого существа утрачивает свои
свойства, качества, и за пределами качеств становится неотделимой от вечной
души, сливаясь с ней, и только тогда ее можно назвать нетленной. Далее,
Йогирадж писал: «Kúṭastha akshar amar ohi Súrya Nārāyaṇá haye—ehi Hum
haye āur ehi Súrya haye. Kúṭastha akshar ādi āur Hum haye. Súryahi mālik
āur majā āur sāf. Akshar Súrya haye ohi Hum haye». — «Кутастха нетленна
и нерушима, это душа-солнце Нарайяна; кутастха — это я сам, душа-солнце.
Нетленная кутастха вечна, и это я. Душа-солнце — это Всевышний, что стало
понятнее, и я стал счастливее. Необозримая нетленная кутастха — это душа-
солнце, и это я сам». Комментарий Йогираджа от 23 августа: «Hum jab Súrya
hay tab yo Hum kahe so Veda haye—yāne niṡcay jāne». — «Раз я являюсь
безграничной, подобной кутастхе душой-солнцем, тогда все, что я
провозглашаю, и есть веды, будьте в этом уверены. То есть, источник
происхождения вед — не человек». Запись от 24 августа гласит: «Humhi
Krishna». — «Я есть Бхагаван Кришна». В записи от 27 августа Он пишет: «Yo
Púrusha ādityame so Mayehnu. Brahmarūpá Súryakā Humārā haye». —
«Изначальная энергия души-солнца есть я сам, а форма Брахмы этой души-
солнца исходит от меня». Он записал в дневник 3 октября: «Hum Súrya haye
Mahádevá». — «Я есть душа-солнце, Махадев». А 12 ноября Он упоминал:
«Humhi Mahápurusha Purushôttama». — «Только Я есть Высшее сущее,
Абсолют». Он записал в дневнике 8 января 1874 года: «Súrya Brahma ehi sthir
ghar pahucātā haye—Ab sthir gharmegaye, usikā nām amar ghar haye». —
«Душа-солнце есть Брахма, и благодаря этой визуализации йогин достигнет
неподвижного состояния, теперь я погрузился в состояние неподвижности, и
это есть состояние бессмертия». Затем, в записи от 29 января Он отметил: «Ab
sutokā dil cāhatā haye—āur khāli Brahmako dekhe yāne ṡūnyáke bhitar
ṡūnyá—ab sthir gharme Maye gayā ab mālum hotā haye jaisā ṡarīr upke
haoāse nicese uṭhtā haye jaisā hukkā pike pāni phek denese niceke ched
ynahāse piyā jātā haye onhāse dhuā nikas jātā haye oyesāhi hoyegā. Ab agam
ghar gaye—ab ajar gharse amar ghar gaye—ab kuch nahi khāli Mālik». —
«Сейчас я желаю только лечь и лежать, продолжая визуализировать
Абсолютного пустого Брахму в пустоте в пределах пустоты, теперь я достиг
неподвижного состояния, тело переполнено разными видами воздуха,
посредством которых это состояние переполненности перемещается по телу
снизу-вверх. Например, это состояние напоминает кальян, когда его покурили,
и после этого удаляют воду из отверстия, через которое кальян и курили, и
дым, переполняя трубки, выходит из кальяна. Теперь я достиг недостижимого
прибежища, откуда я продолжу движение к неподвластному возрасту
состоянию, чтобы в итоге достичь бессмертного состояния, где все
отсутствует, за исключением Пустого Брахмы, Высшего». Далее следует
запись в дневнике Йогираджа от 2 мая: «Brahmarūpá Humārā yāne yo ṡūnyá
bhitar, mánas, soi ṡūnyá bāhar—phir mánas dekhne lagā bāharkā Kúṭastha
akshar phir wohbhi gayā—ab raha gayā khāli ṡāntipadá iha ṡūnyá jab Brahma
huyā yāne iha mama āur Kúṭastha akshar Brahma haye tab ṡūnyá mánas
Brahma huyā». — «Форма Брахмы — кладезь, или подобная уму пустота,
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
58
Snāi = Мастер.
177
Dhyāna karo sadā Brahma mánas milāni
Tab tadrūpa hoge sadne bakhāni
Hardam dekhe svárūpake nisāni
Iha ānand mūl jāne Brahmajñāni.
******
179
с помощью атма-садханы, на самом деле и наделяет других, распространяет
благоденствие. Об этом в священном тексте «Панчадаши» его автор59 пишет
так:
«Iha bā maraṇe bāsya brahmalokeatha bā bhaved.
Brahmasākshādkṛitiḥ samyagupāsīnasya nirgunam». (Pañcadaṡī /
«Панчадаши», 9/150). — Здесь говорится, что у того, чье поклонение выходит
за пределы качеств, непременно произойдет визуализация Абсолютного
Брахмы, будет это в этой жизни или в жизни после смерти, или в Прибежище
Брахмы, такой результат будет достигнут обязательно.
Йогирадж как садхак всегда обладал высшей стойкостью духа. Он
никогда не позволял себе бездействие, никогда не откладывал дела на потом.
Он работал в течение дня, обучал учеников вечером, не только занимался
различными семейными делами, но и участвовал в общественно-
попечительских мероприятиях. До 9 вечера Он ежедневно обсуждал духовные
аспекты практики со своими последователями. Помимо всего этого, он не
только практиковал свою садхану, но и ежедневно описывал полученные
впечатления, опыт, а также все, что произошло за день, в своих дневниках. Он
сам каждый день отвечал на письма нескольких своих учеников, а также решал
все вопросы, какие возникали за день, а их было немало. И все эти виды
деятельности Он осуществлял наряду с тайной практикой садханы на таком
уровне, который позволил Ему достичь наивысшего результата. Именно по
этому результату мы можем судить о стойкости Его духа. Он упоминал в своем
дневнике: «Ab rātbhar jāgnekā erādā hotā haye». — «Теперь только одно
желание — всю ночь практиковать садхану». Или далее Он пишет: «Rāt me
nid kam ātā haye—baḍā sthir baḍā nesā». — «Ночью мне не до сна: ощущение
полной неподвижности и глубокого погружения». Это означает, что с того
времени Он практиковал йога-садхану ночь напролет, полностью погружаясь
в крийю и пребывая в состоянии отсутствия всех качеств. Удивляют и
поражают описания Его состояния садханы, сделанные в тот период: «Agam
panthme pag dharā. Ohā na mālum ṡvāsā ātā haye na mālum jātā haye saṃg
sabkā choḍe. Āur dhvanimune Rādhājikā dárṡana bhayā. Ab anmol dhan
milā». — «Я добился постоянного пребывания в недостижимом прибежище
или в состоянии неподвижности. В этом состоянии невозможно понять, есть
ли дыхание, или уже достигнута кевала-кумбхака, все качества и все чувства
отброшены. Визуализирую, как с потоком звука Радха внутренне нисходит из
сахасрары, отсюда возникает невероятное благо». Таким образом Он
описывал образы всевозможных богов и богинь, возникающих в его видениях.
Через несколько дней Он сделал еще одну запись о своих состояниях:
«Bilkul bāhar kā ṡvāsā bandh hotā haye. Dhanya bhāg uskā jiske iha hoye». —
«Внешний вдох и выдох, непрерывно продолжающиеся через ноздри,
прекращаются полностью. Тот, кто достиг полного прекращения внешнего
дыхания, или кевала-кумбхаки, благословлен». Отсюда можно сделать вывод,
59
Всестороннее руководство по адвайта-веданте «Панчадаши» в XIV веке написал А. Д. Видьяранья. —
Прим. перев.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
181
Факт, что Он сам был простым, немного наивным и откровенным
человеком, находит подтверждение в его дневниках. На начальных этапах
своей садханы в одной из записей в дневниках Он написал: «Āj kām mujhe
ākramaṇ kiyā». — «Сегодня меня одолевали плотские страсти». Затем Он
записал: «Kām praval huyā ab sāmālnā cāhiye». — «Плотские желания
усиливаются, нужно контролировать эти порывы». А далее Он снова пишет:
«Āj kāmse cittá cañcal huyā». — «Из-за плотских желаний мой ум беспокоен».
Далее Он записал: «Kām baḍā jor kiyā». — «Неистовое плотское желание не
отступает». И снова в Его записях: «Kām deva phir jagā—āur nid bahut gherā.
Āur bhūk baḍā lagā». — «Божество плотских желаний снова посетило меня:
на меня напали сон и голод». Каким же чистосердечным Он был, раз
записывал такие переживания в своем дневнике! Довольно естественно
ожидать, что дневники попадут в руки следующих поколений, поэтому те, кто
пишет дневники, как правило, умалчивают о таких вещах, но не Он:
просматривая Его дневники, любой поймет, что Он не скрывал каких-либо
фактов своей жизни, подробно перечислял все, что считал нужным, и все, что
осознавал во время практики садханы (свои реализации), Он записывал с
прямотой и предельной откровенностью.
Он никогда не отрицал ни одного аспекта жизни человека. Все, что
случается со всеми и с каждым человеком, различные препятствия, которые
нужно преодолеть при продвижении по пути садханы, Йогирадж тщательно
записывал для пользы человечества. Он был Абсолютом, но, чтобы подать
пример всему человечеству, Он не упускал такие случаи в своей жизни. Он
никогда не призывал отрицать ощущения голода, жажды, сонливости,
плотских желаний и т. п., а также чувственных наклонностей, особенно не
устранять эти ощущения за счет жестких мер и аскезы, вместо этого Он открыл
для масс садхану, основанную на науке, не приносящую какого-либо
физического или психического ущерба. Отказ и отрицание — это одна грань,
а завоевание, покорение — другая. Он советовал покорить, подчинить себе
присущие человеку, мучающие всех препятствия на пути садханы. В конце
концов Он сам испытывал плотские побуждения и развил состояние, когда это
качество прекратилось, что способствовало процветанию в Нем
величественного состояния йогина.
Упомянутые реализации предназначались лишь для духовного
просвещения масс. На своем пути к неподвижному состоянию каждый человек
испытывает трудности из-за таких препятствий. Йогирадж принял форму
Человека и с завидным постоянством подробно записывал свои бесчисленные
реализации, перечислял все, что Он осознавал во время практики. Нам просто
необходимо это помнить, что Он выполнял все действия, не вовлекаясь в их
выполнение, и все чувственные наклонности, от которых, как казалось, Он
страдал, на самом деле не причиняли Ему никаких страданий.
183
руке — символ устранения неведения, иными словами, это меч знаний. То
есть, следует понимать, что все сущности божеств уже незримо присутствуют
внутри тела.
Иногда Он вспоминал: «Ṡūnyá Brahma najar parā». — «Я
визуализировал Абсолютно пустого Брахму». Иногда в Его записи говорилось:
«Brahma sāf dárṡana hone lagā». — «Визуализации Брахмы стали четче».
Далее Он записал: «Yo Brahma soi ṡūnyá soi Súrya jyoti». — «Тот, кто
является Брахмой, и есть Пустота, и Он же есть Сияние души-солнца». И снова
Он отмечал: «Óm nirmal bhitar ṡūnyá—ekṭho ādmi Āpne māphik baiṭhā
dekhā». — «В пределах Омкара — кристально чистая пустота, и я видел кого-
то, подобного мне, сидящим там». И снова: «Ehi ilāhī illillā». — «Он есть
Высший Аллах (Āllāh)». И затем Он написал: «Ehi Āpnā rūpá haye, phir ehi
nirākār Brahma Ómkāra haye». — «Это моя собственная форма, а то, что
является моей собственной формой, и есть Бесформенный Брахма, подобный
Омкаре». Здесь Он сам слился с Брахмой, они стали одним целым,
обосновавшись в своем Единстве. Это конечное состояние йогина, а в этом
состоянии ничего не осталось от двойственности. Об этом Он говорил, что,
пока двойственность ощущается, это грешно. После этого Йогирадж записал
еще одно значимое заявление: «Rātdin jab rodh ṡvāsākā hogā tab Rāmanām
ko pāoyegā, āur sab sidh hogā». — Здесь говорится: «Какого результата
достигнешь за счет многократного пропевания имени Рамы? При выполнении
атма-кармы, когда внешнее движение при дыхании совсем прекратилось,
можно постичь истинную сущность имени Рамы, только тогда все и в
духовном плане станет достижимым, обретет освобождение». Так, живое
существо слышит звуки извне посредством органов чувств, внутренние звуки
ему не слышны, потому что возможности органов чувств ограничиваются
внешним восприятием. Внутри нас, всего сущего, постоянно раздаются звуки
анахаты и омкара. Но никто не обращает на это внимания. При постоянной
практике прана-кармы воздух праны обретает неподвижность, и человек
слышит или поддерживает непрерывное течение звука атма-рамы, так, своим
внутренним пением, человек по-настоящему восхваляет Бога. Нет
необходимости петь что-то вслух. В этом состоянии язык, губы, глаза, ум и
прана человека становятся неподвижными, не совершают колебаний. Кто же
будет петь вслух в таких обстоятельствах? Пропевание хвалы Богу внутри
себя — первостепенно. При этом пение вслух имеет второстепенное значение,
ведь без мелодии, ритма, инструмента никто бы не исполнил такой песни.
Пение хвалы Богу вслух, как и внешние поиски, не приведут к успеху на пути
атма-рамы, об этом говорил Махатма Кабир:
«Kabir ākhḍiyā jnhāi paḍi, panth nihāri nihāri
Jihvḍi ānchālā paḍe, Rāma pukāri pukāri»
Кабир-дас имел в виду то, что, постоянно усердно направляя внимание на
различные духовные пути в поисках Бога, он заблудился так, что
разочаровался в наблюдении, а пропевание имени Рамы совсем измучило его,
утомило его речь.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
185
Разве кто-то из нас зовет самого себя по имени? В этом нет никакой
необходимости. Ведь если прана и есть Бог, то как и зачем прана будет
призывать прану? И тот, кто направляет призыв, и тот, к кому будет призыв
обращен, — едины. Так где же тогда двойственность? Прана-Бог преобладает
во всех живых существах в неподвижном состоянии. Но живые существа,
находящиеся в подвижности, отклонились от пути осознанности и забылись о
своем «я». То есть, обязательно для всех отринуть подвижность с помощью
прана-кармы и достичь неподвижного состояния самосознания, подобного
пране, перенести трансформацию из нынешнего подвижного в неподвижное
состояние.
Когда люди поклоняются Богу, они подносят ко лбу сомкнутые ладони
и касаются ими межбровья: из-за своего невежества они не знают, что, сами
того не подозревая, на самом деле поклоняются кутастхе.
В действительности же никто не поклоняется внешним божествам, ведь все
боги и богини располагаются в кутастхе. И здесь нет других вариантов,
только поклонение кутастхе, ведь поклонение кутастхе и оборачивается в
итоге поклонением всем божествам. Как отмечалось, и Брахма, и Вишну, и
Махешвара погружены в дхьяну, они тоже отдают дань уважения кутастхе.
Все говорят «мой дом», но при этом никто не имеет в виду, что «мой
дом» означает «мое я», это лишь означает «я живу в этом доме». Аналогично,
когда все говорят «мое тело», не подразумевают, что «тело» равно «я». «Я»
просто размещено внутри тела. Внутри этого тела присутствует отдельное
образование «я-самость», которое и считается подлинным «я». Это истинное
«я» человека, и при отсутствии истинного «я» отсутствует и нынешнее «я»
человека. То самое «я» и есть душа, Бог, то самое «я» и выходит за рамки
рождений и смертей, является нерушимым. Как же тогда это самое «я» будет
призывать нынешнее «я»? Зачем? Просто попробуйте узнать самого себя, это
и есть садхана. Познав самого себя, вы освободитесь от оков мирских
привязанностей, вы сами станете Шивой. Познание самого себя таким
образом — конечная цель и высшая реализация в жизни человека.
Как вы будете превозносить, восхвалять Бога? Ведь это своего рода то
же самое, что лесть, хвастовство, разве Бог любит низкопоклонство, когда
перед Ним заискивают? Он не ждет лести, Он хотел бы, чтобы Его
последователи были похожи на Него, Он формирует их по своему образу.
Значит, чтобы обрести Его, вам следует утвердиться в своем погружении в
неподвижность, потому что неподвижное состояние и есть то состояние, когда
прекращаются колебания, а это означает, что неподвижность есть Брахма.
Поэтому попытайтесь стать неподвижными с помощью прана-кармы, что и
есть пребывание в Брахме. Действие, которое помогает достигнуть
неподвижного состояния, и есть садхана, достигнув его, вы добьетесь всего.
Так, крийя является истинной практикой, а все остальное — не истина. «Purā
ṡvāsame piyā āpnā knhoj kare bhāi. Janma janmakā saṃsār tumhārā sabe
chuṭjāi». — Здесь приводится такой пример: когда вы выпьете стакан воды,
она попадает внутрь, извне это незаметно, аналогично и регулярная практика
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
187
от мантр, джапы, внешнего поклонения, религиозных аскез, подношений и
жертвования, а также от отрешения (когда человек становится аскетом).
60
Мадхава — одно из имен Вишну.
PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE
189
Рядом с Сарасвати находится полководец, глава всех богов Картикейя. Он
символизирует героизм. Садхаку рекомендуется с героизмом практиковать
садхану. Картикейя восседает на павлине, а узор в виде глаза в хвостовом
оперении павлина символизирует кутастху. Если садхак героически
практикует садхану, то он непременно сможет визуализировать кутастху.
У Картикейи в руках лук и стрела: стрела — это дыхание, а лук — это тело.
Тот, чье дыхание, стремительно, подобно стреле, пронизывает тело,
выполняет дыхательную прана-карму, и является Картикейей. Усердно
практикующий садхану садхак достоин достижения самореализации или
спасения. Успешному осуществлению всего этого помогает Ганеша. Ганеша
восседает на мыши, задача которой — причинять вред без какой-либо
причины. Значит, пока садхак в этом состоянии еще не в полной мере достиг
недвойственности, он должен держаться в стороне от тех, кто ему может
навредить, потому что так ему не достигнуть самореализации или спасения.
Шива превыше всех и вся. Он составляет суть пустоты. Он является
Вишванатхом, то есть правителем Вселенной. У него нет места проживания.
Это означает, что, когда садхак полностью обоснуется в сущности пустоты, то
есть в недвойственности, он обретает это состояние, и тогда ему ничего не
принадлежит. Шива не носит какого-либо облачения; тело сидящего Шивы
покрыто пеплом, символизирующим тот вид отречения, который надлежит
проявлять каждому садхаку. В одной руке у Шивы небольшой барабан,
который с обеих сторон способен издать единообразное музыкальное
звучание, символизирующее звук омкара, и садхак, поглощенный этим
звуком, сливается с ним. В другой руке Шива держит трезубец, обозначающий
три качества саттву, раджас и тамас, или достижение садхаком состояния,
в котором отсутствуют все качества. Змея, овивающая Его талию и горло,
символизирует злость. Это означает, что садхак, помимо своих чувств,
контролирует и злость, и он полностью погрузился в беззлобное состояние.
Шива восседает на быке, который символизирует дхарму. Четыре ноги этого
быка обозначают предрасположенность, благосостояние, страсть и спасение.
Это символы61 этапов дхармы. Шива — это пустая суть. Таким образом,
освоившись в пустой сути, садхак достигает освобождения. Пустота
подразумевает незаполненное пространство; и это состояние
61
«Catushpād sakalo dhármaḥ satañcaiba kṛite yuge,
Nādhármeṇāgamaḥ kaṡcinmánushyān pratibartate»
(«Ману-рахасья» / Mánurahasya, 1/81)
Иными словами, дхарма (dharma) делится на четыре этапа: первый этап — освобождение от препятствий в
области языка; второй — освобождение от препятствий в области анахата-чакры; третий — освобождение
от препятстви