Каталог книг издательства Veda Press

Бхакти Вигьяна Госвами

1. Акиф Манаф Джабир, “Сравнительная космология: Коран, Библия,
“Шримад-Бхагаватам” и современная наука”.
2. Акиф Манаф Джабир, “Ведическая космология”.
3. Том Хопке, “Ведическая астрология”.
4. О. Г. Торсунов, “Законы Вселенной”.
5. Эва Кмечик, “Выпечка на вегетарианском столе”.
6. Бхакти Вигьяна Госвами, “Основы ведической культуры”.
7. Бхакти Вигьяна Госвами, “Шаранагати” (1), вестник сайта (2002 г.).
8. Бхакти Вигьяна Госвами, “Шаранагати” (2), вестник сайта (январь-май
2003 г.).
9. Бхакти Вигьяна Госвами, “Шаранагати” (3), вестник сайта (июнь 2003 г.
– апрель 2004 г.).
10. Бхакти Вигьяна Госвами, “Шаранагати” (4), вестник сайта (май 2004 г.
– май 2005 г.).
11. Амеятма дас, “Обучение для ведического брака”. Вестник сайта
12. Гопал Кришна Госвами, “Глазами писаний” (1) – сборник лекций.
13. Гопал Кришна Госвами, “Глазами писаний” (2) – сборник лекций. Шаранагати
14. В. О. Рузов, “Качества эффективного лидера. Психология отношений в
№3
коллективе”
15. В. О. Рузов, “Чакравидья и планирование успеха” июнь 2003 г. -
16. В. О. Рузов, “Глубинная философия Аюрведы” апрель 2004 г.

Полный каталог книг издательства смотрите на сайте “Ведическая

коллекция”: http://vedic.narod.ru (http://yadu.chat.ru)
На сайте можно сделать заказ для получения книг издательства
по почте, а также заказать видео и аудиоматериалы по ведической
тематике.
Е-мейл: yadu@mail.ru – для отзывов и оптовых заказов.

Veda Press
2004
 Бхакти Вигьяна Госвами
Вестник сайта
Шаранагати
№ 3 (июнь 2003 г. - апрель 2004 г.)
"Шаранагати" – очередной номер издания, в котором публикуются
материалы, размещенные на сайте Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами
Махараджа www.saranagati.nm.ru. Оно предназначено для тех, кто
пытается найти ответы на сложные философские, религиозные,
этические вопросы, понять смысл древних священных писаний в
контексте сегодняшнего времени. В книге содержатся ответы на
вопросы, а также статьи и отдельные фрагменты его "Философского
дневника". Это издание открывает для читателя удивительную
возможность общения с Бхакти Вигьяной Госвами Махараджем. Если
у вас возникнут серьезные, кажущиеся неразрешимыми вопросы, вы
можете поискать ответы на них на его сайте или же обратиться к нему
лично, зайдя на форум.

Ответственный редактор – Яду-шрештха дас (Евгений Нартов).

Литературная редакция: Вадим Дышкант, Лаласамайи д.д. (Леся
Глибко), Татьяна Железко.
Книги издательства Veda Press можно приобрести по адресу:
Москва, ул. Писцова, 16/2
тел. (095) 285-67-14, 8-926-529-25-76

Киев, ул. Дмитриевская, 21-в

тел./факс (044) 484-09-34, 433-83-12
Издательство Veda Press
e-mail: yadu@mail.ru – для отзывов и оптовых заказов.
http://vedic.narod.ru – каталог книг издательства Veda Press.
На сайте можно сделать заказ для получения книг издательства по
почте, а также заказать видео и аудиоматериалы по ведической тематике.

 Veda Press, 2004

 Бхакти Вигьяна Госвами, 2004

199
 СОДЕРЖАНИЕ

Введение ......................................... 4
Статьи ............................................ 5
Сознание Кришны в России – 30 лет . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
О книге Н. С. Трубецкого "Религии Индии и христианство" . . . 12
Возвращение на круги своя . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Какой национальности Бог? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Лекции . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Обрести полную решимость в сознании Кришны и идти до 37
самого конца… . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Ко дню явления Господа Рамачандры . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Лекция по "Шримад-Бхагаватам" 6.19.5 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Лекция по "Шримад-Бхагаватам" 6.4.47 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
Лекция по "Шримад-Бхагаватам" 5.1.13 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Лекция по "Шримад-Бхагаватам" 5.25.10 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
Лекция по "Шримад-Бхагаватам" 5.14.38 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
Лекция по "Шримад-Бхагаватам" 5.21.4-7 . . . . . . . . . . . . . . . . . 102
Вопросы и ответы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
Философский дневник . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154
Размышления на темы Шри Шри Гурваштаки . . . . . . . . . . . . . . 154
Принятие посвящения и наставлений от духовного учителя . . 178
Молитва, написанная ББ Говиндой Свами . . . . . . . . . . . . . . . . 182
Об обманщиках и обманутых . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183
Механическое сердце . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
Сага о слоне Кешаве . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185
Холи на Варшане . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194
Может ли человек повторять святое имя постоянно? . . . . . . . . 196
Еще раз о любви . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197

198 3

ВВЕДЕНИЕ
Шаранагати – полное предание себя Господу
"Обращаюсь к Вам с надеждой, что Вы поможите разрешить один
важный, думаю, не только для меня, вопрос..." "Нижеследующий
вопрос я задавал многим преданным, но никто не ответил на него
исчерпывающе..." "Пожалуйста, помогите мне разобраться в том, чего
я не могу понять сама..."– эти обращения к Шриле Бхакти Вигьяне
Госвами взяты из его сайта, благодаря которому вот уже год преданные
(и те, у кого есть шансы ими стать) имеют удивительную возможность
общаться с Махараджем. Сайт оказался настолько злободневным, что
мы, с разрешения Махараджа, решили периодически публиковать
материалы из него, дабы даровать возможность вкушать тот нектар,
которым Бхакти Вигьяна Госвами так щедро делится, тем, кто не
обзавелся персональным компьютером. Это издание имеет своей
целью публикацию, в первую очередь, ответов на вопросы. Однако
было бы несправедливым, если бы мы не включили в вестник хотя бы
несколько стихов, если бы лишили читателей счастливой возможности,
пусть фрагментарно, познакомиться с "Философским дневником"
Махараджа, который готовится к отдельному изданию, а также с
некоторыми его статьями.
Не нам оценивать значимость того служения, которое Бхакти
Вигьяна Госвами ежедневно совершает для Кришны и для всех нас. Мы
лишь можем попытаться выразить ему благодарность за его уроки и
помощь, которую он нам всем оказывает, и за милостиво предоставлен-
ную возможность хоть чем-то послужить миссии, возложенной на него
его Гурудевом. Дух бескорыстного служения – вот, пожалуй, главное,
что выносишь из общения с ним и его Гуру – Шрилой Радханатхой
Свами. Хотим поблагодарить также всех тех, кто участвует в создании
сайта и поддерживает его финансово: Оксану Яроцкую, Дина Бандху
Прабху, Андрея Шевцова, Тамилу Колесник, Наташу Медведеву.
Свою неловкую попытку благодарности хотелось бы завершить
цитатой из письма к Махараджу: "Большое спасибо за Вашу заботу обо
всех вопрошающих!"
Читайте www.saranagati.nm.ru – и будьте счастливы!
Издатели
4 197
веской причины. Причина эта, однако, тоже довольно очевидна. Не
вдаваясь в подробности, ее можно сформулировать так: у Бога
достаточно сил и доброй воли, чтобы позаботиться о пропитании
того, кто целиком посвящает себя киртану, день и ночь повторяя
Святое Имя. По этой причине в Писаниях строго-настрого
запрещается продавать Слово Божие, требуя какое-либо
вознаграждение. Если человек становится проповедником Слова
Бога и делает это профессией, зарабатывая таким образом на
пропитание себе и своей семье, если он не имеет достаточно веры в
обещание Бога о том, что ему не нужно самому беспокоиться о своем
пропитании, он тем самым нарушает волю Бога, и грех этот лишает
его самого права обрести Святое Слово Господа, не говоря уже о
том, чтобы давать это Слово другим".
10 апреля
ЕЩЕ РАЗ О ЛЮБВИ
asvadyam pramada-radacchadam iva sravyam navam jalpitam
balaya iva drsya uttama-vadhu-lavanya-laksmir iva
prodghosyam cira-viprayukta-vanita-sandesa-vaniva me
naivedyam caritam ca rupam anisam sri-krsna namastu te
"О Кришна, я молю Тебя о том, чтобы остатки Твоей пищи стали для
меня столь же сладостны, как для юноши – губы любимой. Пусть
рассказы о Твоих развлечениях так же ласкают мой слух, как болтовня
юной девушки ласкает слух ловеласа, а облик Твой так же приковывает
к себе мои глаза, как облик невесты приковывает к себе глаза жениха.
И наконец, я молю Тебя о том, чтобы я всегда повторял Твое святое
имя с тем же рвением, с каким влюбленный, разлученный с любимой,
читает вслух ее письмо, полученное после долгой разлуки".
Шрила Рупа Госвами, Падьявали 93.

21 марта
МОЖЕТ ЛИ ЧЕЛОВЕК ПОВТОРЯТЬ
СВЯТОЕ ИМЯ ПОСТОЯННО?
Отрывок из книги Нишиканта Саньяла "Шри Кришна Чайтанья"
"Когда Ребенок немного подрос, Он превратился в непоседливого
малыша. По тысяче раз на дню Он то вбегал в дом, то выбегал из
него. Часто старшие не могли уследить за Ним, и Он, улизнув из
дома, выбегал на улицу и тут же начинал выпрашивать у случайных
прохожих то жареный рис, то бананы, то сладости – словом, любую
снедь, которая была при них. От необычайной красоты Ребенка
сердца прохожих таяли. При одном взгляде на дивное Дитя они
готовы были отдать Ему все, что Он у них попросит. Нимай же,
стоило Ему заполучить что-то, в восторге мчался домой и тут же с
радостью отдавал все добытое присматривавшим за Ним женщинам,
которые пели Святое Имя Хари. Деловитость и сообразительность
малыша смешили всех, и растроганные женщины с удвоенной силой,
прихлопывая в ладоши, снова принимались петь Имя Хари, а
Господь снова выбегал на улицу, чтобы выпросить для них что-то
еще. Он делал это по много раз на дню, в любое время дня и иногда
даже по вечерам.
Писания снова и снова повторяют, что Святое Имя нужно петь
постоянно, даже в ущерб всей остальной деятельности. На первый
взгляд, это указание может показаться непрактичным. Наемные
проповедники принимают денежное вознаграждение за свои труды
по донесению слова Божия до людей этого мира под тем предлогом,
что им, мол, тоже на что-то надо жить. Может ли человек без конца,
день и ночь повторять Имя Бога и при этом не рисковать умереть с
голоду? Физические потребности тела заставляют каждого смертного
посвящать часть своего времени мирской деятельности. Поэтому
люди, отстаивающие, что зарабатывать себе на жизнь должен
каждый, будь то князь или простой крестьянин, атеист или
проповедник Слова Божия, могут делать это с кажущейся
убедительностью. Стало быть, указание Писаний о том, что
постоянное повторение Имени Господа – единственная обязанность
каждой души, в приложении к людям этого мира нуждается в гибких
толкованиях. Его непрактичность настолько очевидна, что даже
несмышлёное дитя может ее понять. Это утверждение, много раз
повторяющееся в Писаниях, настолько явно противоречит здравому
смыслу, что едва ли оно появилось бы в Писании, не будь на то очень
196
СТАТЬИ
СОЗНАНИЕ КРИШНЫ В РОССИИ – 30 ЛЕТ
Шрила Прабхупада приехал на Запад как представитель очень
древней традиции, имеющей глубокие корни в индийской культуре. Это
культура поклонения Господу Вишну. О поклонении Вишну говорится в
одной из четырех Вед – Риг-веде. Многие считают Веды порождением
языческой культуры, культуры многобожия, тогда как изначально
ведические писания представляют монотеистическую культуру. Среди
множества богов, отвечающих за различные сферы жизни, роль
Вечного Вездесущего Верховного Господа отводится Вишну. Сама по
себе традиция поклонения Господу Вишну насчитывает многие
тысячелетия. За это время в контексте пестрой индийской культуры
поклонение Вишну трансформировалось и принимало различные
формы. Это естественно: универсальность традиции, наряду с другими
факторами, определяется ее способностью приспосабливаться к
меняющимся условиям. В частности существуют четыре главных
традиции поклонения Вишну, четыре философских системы Индии:
Шри-сампрадая, Рудра-сампрадая, Кумара-сампрадая и Брахма-
сампрадая, от имени которой и приезжал на Запад Шрила Прабхупада.
Принято считать, что движения бхакти – любви к Богу – возникли в
Индии в средние века. Мы не совсем согласны с этим – традиции
бхакти существовали всегда, однако нельзя не согласиться с тем, что
средние века стали ренессансом бхакти в Индии. Именно в это время
множество великих святых проповедовали культ любви к Богу. Но среди
многих проповедников бхакти Шри Чайтанья Махапрабху занимает
особое место. Сам Верховный Господь пришел на Землю, чтобы дать
людям метод, позволяющий развить дремлющую в сердце каждого
человека любовь к Богу. Это метод повторения святых имен Господа:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе
Рама Рама Рама Харе Харе. Сотни тысяч людей на протяжении пяти
столетий, прошедших с Его прихода, шли этим путем и достигали
совершенства жизни – любви к Богу.
Однако, несмотря на то, что Движение Господа Чайтаньи возникло
при определенных культурно-исторических обстоятельствах, это не
делает его сектантским. Основные категории, с которыми имеет дело
философия Господа Чайтаньи, являются универсальными. Они даже
не носят специфического индийского характера. Естественная
потребность любить и быть любимым живет в сердце каждого
человека, независимо от того, где он появился на свет. Точно так же
5
духовные истины универсальны и едины для всех. Нет индийской,
американской или русской духовности. Подлинная духовность не имеет
национальной принадлежности, как не имеет ее душа человека, и
каждый, независимо от того, к какой религиозной или культурной
традиции он принадлежит, может получить благо от любой подлинной
духовной традиции. Послание, которое несут члены Движения Господа
Чайтаньи, в равной степени обращено ко всем, ибо все мы – дети
одного Бога. Поэтому, когда Шрила Прабхупада принес вайшнавскую
традицию в другую среду и в другое время, люди приняли ее. Это
произошло не потому, что они хотели подражать индусам. Все мы стали
последователями движения Господа Чайтаньи потому, что искали
истину. И так как мы нашли истину в философии Господа Чайтаньи, мы
приняли ее вместе с формой, которая может показаться русскому
человеку непривычной.
Философия, изложенная в книгах Шрилы Прабхупады, доступна
каждому. Любой человек, независимо от культурного или
образовательного ценза, может найти в них что-то для себя и, начав
следовать наставлениям из этих книг, изменить свою жизнь к лучшему.
Очень важно понять, что мы не стремимся обратить людей в "свою
веру", – мы всего лишь стараемся дать людям доступ к универсальной
науке о Боге. Приобщившись к этой науке, последователь любой
религии сможет лучше понять свою традицию. В конечном счете, все
религии говорят об одном и том же – Бог один, Ему нужно служить, Ему
нужно поклоняться, и лучший способ поклонения – любовь к Господу.
Мы хотим сделать науку о Боге доступной каждому, а выбор принимать
ее или нет остается за человеком. Такова проповедническая миссия
Шрилы Прабхупады. В преклонном возрасте он отправился в самое
сердце современной цивилизации, Нью-Йорк, чтобы нести людям
самые возвышенные истины. На первых взгляд, место не самое
подходящее, но ему удалось оттуда покорить весь мир. Первыми его
учениками были взбунтовавшиеся против истеблишмента сытой
Америки хиппи. Как это ни странно, именно они составили благодарную
аудиторию для проповеди сознания Кришны, а после разнесли его по
всему миру. В 1971 году, в период своего победного марша по планете,
Движение Харе Кришна пришло в Россию.
Ровно тридцать лет назад основатель Движения Харе Кришна
Бхактиведанта Свами Прабхупада приехал в нашу страну и оставался
здесь в течение нескольких дней. Вначале он был несколько
разочарован – в других странах он встречал более живой отклик.
Россия 71-го не отличалась гостеприимством, особенно по отношению
к проповедникам разных религий. Слова "Бог" и "религия" были почти
6 195
становится чем-то вроде рефери в грядущем состязании. Обычно в
этой роли выступает Рамеш-баба из Маан-мандира. Вокруг них
собираются сотни людей – болельщиков с той и с другой стороны.
Когда все готово, Госвами, почтенные брахманы, начинают пение.
Они затягивают сладкий бхаджан на Бриджабаше (диалекте Враджа)
и поют этот бхаджан по очереди. Бхаджан этот в виде диалога
сначала несколько минут поют Госвами с Варшаны, все в унисон. В
своей речи они начинают на чем свет стоит ругать Кришну: "Он
черный, потому что дела его черны, и нет никого на свете чернее
Его". Потом приходит черед Госвами с Нандагаона. Они отвечают им
в тон, но при этом они ни словом не поминают Шримати Радхарани –
это табу, однако всем обитателям Варшаны достается по первое
число. Внешне же все это выглядит как бхаджан, сладкий и нежный,
однако постепенно музыка набирает силу и темп. Обвинения
становятся все резче. Атмосфера накаляется. В какой-то момент кто-
то из толпы болельщиков не выдерживает и, чтобы поддержать свою
сторону, бросает в других первый пакет краски. Музыка
продолжается, темп нарастает, а в храме творится нечто
невообразимое: люди швыряют друг в друга краску, поливают друг
друга из шприцев и велосипедных насосов, бросают в воздух
маленькие бомбочки с красочными порошками, которые взрываются
у всех над головами. Это безумие длится три часа без перерыва,
пока всем не становится ясно, что жители Варшаны окончательно
победили противника, разбив его на голову: в играх Кришны с гопи в
Холи гопи никогда не проигрывают. В конце концов, бросая краску в
другого, мы признаемся ему в любви, а всем известно, что любовь
гопи гораздо сильнее, чем любовь Кришны. И блаженство, которое
они при этом испытывают, тоже сильнее – поэтому Кришна приходит
в этот мир в образе Шри Чайтаньи. Он принимает этот образ, чтобы
испытать то, что испытывает Радха, и дать другим возможность
соприкоснуться с Ее любовью. Он приходит сюда, чтобы затопить
этот мир Ее любовью, и потому день Его явления выпадает на
праздник Холи – день, когда торжествует любовь.

18 марта
ХОЛИ НА ВАРШАНЕ
(рассказ Шрилы Радханатхи Махараджа)
Приход Господа Чайтаньи – это окончательный и бесповоротный
триумф Бога, это символ Его вечной победы над тлением и прахом
этого мира, мира смерти. Мы приходим в этот мир, чтобы, по словам
"Шримад-Бхагаватам", потерпеть поражение – парабхавас тавад
абодха джатам, но Господь приходит только для того, чтобы
одержать победу, поэтому день Его явления в этот мир называют
Джаянти. Однако победа победе рознь. В образе Варахи Он победил
Хираньякшу, олицетворение жадности, в образе Нрисимхадевы –
Хираньякашипу, воплощение гордыни, в образе Рамачандры –
Равану, само вожделение, в образе Кришны Он убивает множество
демонов и, чтобы закрепить Свою победу на долгие времена,
произносит "Бхагавад-гиту". Но в образе Господа Чайтаньи Своей
безграничной любовью Он одерживает окончательную победу над
скаредным эгоизмом взбунтовавшейся против Его власти дживы.
Поэтому Господь Чайтанья приходит в этот мир в день, когда по всей
Индии празднуют Холи.
Холи – это битва любви. Все страшные, кровавые войны этого
мира – извращенное отражение изначальной войны на Голоке
Вриндаване. Войны этого мира только усиливают ненависть людей
друг к другу, давая выход их вожделению, гневу и жадности. В
духовном мире пастухи и пастушки Враджа тоже сражаются, но
сражаются для того, чтобы усилить любовь друг к другу. Здесь люди
мечут друг в друга мины и снаряды, чтобы причинить друг другу боль.
Во Врадже пастухи и пастушки кидают друг в друга разноцветные
краски и поливают друг друга цветной водой. Война в этом мире – это
проявление безумия ненависти. Холи во Врадже – это проявление
безумия любви.
Во Врадже Холи празднуют по особому расписанию – в течение
недели – в каждом месте в свой день, так, чтобы жители других мест
при желании тоже могли принять участие в празднествах. И в каждом
месте этот праздник проходит чуть-чуть по-своему. Но нигде этот
праздник не празднуют так, как на Варшане. Рано утром в храм
Шриджи приходит человек тридцать Госвами из Нандагаона. Они
рассаживаются в несколько рядов на террасе храма Шриджи, а
напротив их садятся человек тридцать Госвами из Варшаны. Они
выбирают самого лучшего игрока на большом барабане. Он
194
под запретом. Тем не менее, Шрила Прабхупада встретил в России
одного молодого человека – Анатолия Пиняева, который за эти
несколько дней сумел впитать в себя желание служить Господу. С него-
то и началось в России распространение сознания Кришны. Он стал
первым проповедником и первым русским учеником Шрилы
Прабхупады.
Несмотря на жесткий режим, царивший в стране, нашлись люди,
которые проявили горячий интерес к духовному знанию. Движение
Харе Кришна стало распространяться, как лесной пожар. Всего за
несколько лет во всех крупных городах бывшего СССР появились
последователи Шрилы Прабхупады, люди начали повторять мантру и
петь киртаны… В то время у первых русских преданных не было ни
книг, ни музыкальных инструментов, но была вера в святое имя,
которую Шрила Прабхупада смог вложить в своего первого
последователя в СССР.
Мне посчастливилось быть одним из тех, кто наблюдал, как
распространялось сознание Кришны по нашей стране. Это чудо не
могло не завораживать – люди вдруг начинали следовать очень
строгим принципам и повторять мантру, смысла которой большинство
из них тогда еще не понимало. Со стороны казалось, что мантра Харе
Кришна распространяет себя сама. Звук святого имени Кришны
путешествовал от одного человека к другому, из одних уст в другие,
зажигая в сердцах людей, истосковавшихся по духовной жизни, веру в
высшее, в сверхъестественное, в конечном счете, в Бога.
В 1977 году, еще при жизни Шрилы Прабхупады, несколько его
учеников приехали в Россию со стендом на первую Московскую
книжную ярмарку, которая проходила на ВДНХ. Очень много сил и
желания вложил Шрила Прабхупада в то, чтобы эта поездка
состоялась. Руководителем этой акции был Гопал Кришна Госвами. Он
распространял книги, встречался и беседовал с индологами. Полный
комплект "Шримад Бхагаватам" с комментариями Шрилы Прабхупады
был подарен Библиотеке им. Ленина и Библиотеке Иностранной
Литературы. Первых преданных эта выставка очень вдохновила.
Многие пришли в Движение именно после нее. Подхваченные волной
обретенного счастья и нового вкуса, они стали ездить по всей стране,
проповедуя новое учение.
Тотчас же вездесущее КГБ заинтересовалось всем этим – начались
преследования, допросы и жестокие расправы. Но, как и следовало
ожидать, все эти меры не только не уничтожили Движение Шрилы
Прабхупады, но наоборот – укрепили его. История религии показывает,
что любые гонения делают религию только сильнее. То же самое
7
произошло с нашим Движением. В экстремальных условиях ощущение
близости Бога, который помогает тем, кто обращается к Нему,
становится яснее и отчетливее.
Первый суд над преданными состоялся в восьмидесятом году, затем
прошли суды в Сухуми, Ереване, Ленинграде, Курджиново, в 1983 году
состоялся большой суд в Москве. В результате около 60
последователей Движения сознания Кришны были брошены в тюрьмы
и сумасшедшие дома. Один из них погиб в Оренбургском лагере от
туберкулеза, другой был замучен в Ереванской психушке.
Несмотря на атеистическое воспитание, сознание советских людей
было готово к восприятию сознания Кришны в большей степени, чем
можно было ожидать. Русские люди склонны принимать духовные
истины, особенно если эти истины преподносятся ярко, в своих крайних
проявлениях. Всем известно, что "русская душа" любит крайности и не
знает середины. Духовный максимализм, который очень ярко выражен
в книгах Шрилы Прабхупады, нашел отклик в сердце русского человека.
Понимая это, Шрила Прабхупада говорил, что, когда Россия примет
сознание Кришны, из страны самых больших атеистов она превратится
в страну самых великих вайшнавов.
Естественно, что первые последователи сознания Кришны не были
великими вайшнавами в полном смысле этого слова, но сила их веры
была поистине удивительна. Поражало то, что такая мощная машина,
как весь советский строй с идеально отработанным и отлаженным
механизмом подавления в виде КГБ и других силовых структур, была
очень обеспокоена развитием сознания Кришны. В начале
восьмидесятых годов заместитель председателя КГБ С. Цвигун писал в
журнале "Коммунист" о трех главных опасностях, грозящих советскому
обществу: рок-музыке, кока-коле (через которые, по его мнению,
проникало влияние Запада) и Движении Харе Кришна. Можно по-
разному оценивать ту роль, которую сыграло наше общество в развале
коммунистического строя, однако несомненным остается то, что одним
из наиболее глубоких внутренних противоречий, положивших ему
конец, было отсутствие глубоких духовных ценностей.
Впрочем, даже когда влияние перестройки затронуло советское
общество, гонения на кришнаитов не прекращались. Последний суд
над представителями Движения сознания Кришны состоялся в 1986
году, когда перестройка шла уже полным ходом, а последнего
кришнаита выпустили в 1992 году, когда она перешла в
заключительную фазу.
Попытки официально зарегистрировать сознание Кришны как
религиозную организацию предпринимались с начала восьмидесятых
8 193
золотой юбилей его служения в 1973 году в храме устроили в его
честь огромное торжество, и главный жрец храма присвоил ему
титул Гаджа-раджи, Царя слонов, но ему это было не нужно – он
служил Гурувайюр-апану не ради титулов и званий. Самый большой
праздник в храме Гурувайюр отмечается зимой, в Мокшада Экадаши,
в тот день, когда Шри Кришна произнес "Бхагавад-гиту". В 1976 году
накануне вечером Кешаву, как всегда, привели к храму, как всегда, он
преклонил колени перед Божеством, но впервые за все время не
смог подняться. Тело его била дрожь, он силился встать на ноги, но
старое тело (в то время ему было больше семидесяти лет) не
слушалось его. От плакал от боли и обиды, от того, что не может
больше служить. Кое-как его отвели обратно в стойло, а Божество
впервые за много лет водрузили на другого слона. Всю ночь Кешава
пролежал в своем стойле, никого не подпуская к себе, даже врача-
ветеринара. На следующий день он кое-как поднялся на ноги, и,
когда гудение раковины оповестило всех о начале вечерней
процессии, Кешава невероятным напряжением сил вырвался из
стойла и каким-то чудом дошел до храма. Все поняли, что Кешава
пришел попрощаться с Кришной. В тот момент, когда Божество
Гурувайюр-апана вынесли из храмовых дверей, Кешава в последний
раз преклонил перед Ним свои колени и опустил огромную голову на
землю. Шумная, праздничная толпа в благоговении умолкла. В
следующий миг под гудение раковин и звуки ведических мантр Царь
слонов навеки оставил свое бренное тело и вернулся в вечное
царство Вайкунтхи.
Обычно люди приходят к Гурувайюр Кришне, чтобы попросить у
Него что-то. Но у всех материальных даров есть начало и конец.
Кешава просил у Кришны только одного – позволить служить Ему, хотя
никто никогда не объяснял ему, что именно в этом заключается вечный
долг души по отношению к Богу. Бхакти проста, потому что она
является естественной потребностью души, и даже ребенок, даже
собака или слон могут полюбить Кришну. Но для этого необходимо
простое, нелукавое сердце, обрести которое не так-то просто.
все, что ты принесешь Мне, но на самом деле мне нужно не золото
и не кокосовые орехи, а ты, весь, без остатка". Но далеко не
каждый, сидя на весах, понимает это. Слон Кешава, несмотря на то,
что ему никто ничего не объяснял, был одним из тех немногих, кто
не просто понял, что ждет от него Кришна, но и не побоялся
сделать это.
Никто не учил Кешаву, что поклоняться нужно только Богу, и
никому другому. Он ничего не знал о первой заповеди, которую
Господь открыл Моисею на горе Синай. Но стоило ему увидеть
своего Господина и повелителя, как передние ноги его сами
сгибались в поклоне. Никто другой не удостаивался этой чести, и
даже брахманы с чамарами и зонтами для Божества вынуждены
были взбираться на него сзади. Никто не объяснял Кешаве, что
Кришна хочет, чтобы в Экадаши Его слуги соблюдали полный пост, –
он сам безошибочным чутьем определял, когда наступит этот день, и
отказывался от еды, даже если ему предлагали его самое любимое
блюдо – свежие банановые стебли. Никто не говорил Кешаве, что
храм нужно обходить только по движению часовой стрелки и только
тогда, когда алтарь в храме открыт, – он сам знал, что нравится его
господину. Когда приближалось время слоновьей процессии, Кешава
начинал дрожать от нетерпения, и цепи, сковывавшие его ноги,
натягивались до предела. Однажды, в праздничный день, его
желание служить Кришне стало таким сильным, что он, как нитки,
порвал железные цепи и на виду у тысяч паломников помчался к
храму. С криками ужаса люди разбегались, уступая дорогу
обезумевшему слону, и только просивший милостыню прокаженный
без ног, оказавшийся прямо на его пути, не мог сдвинуться с места.
Ему оставалось трепеща глядеть, как приближается его гибель. Но
Кешава, добежав до него, осторожно поднял его своим хоботом и
перенес в другое место, чтобы продолжить свой путь. Домчавшись
до храма, он оббежал храм пять раз, поклонился Гурувайюр-апану и
спокойно встал перед храмом, ожидая, когда вынесут Божество.
Однако никто не решался подойти к нему, не веря, что безумие может
так быстро кончится. Такова была сила любви, освятившей его
гордое, но простое сердце. С тех пор как Кешава стал вожаком
слоновьего стада, он не позволял никакому другому слону носить на
себе Кришну. Когда же храмовые служители пытались водрузить
Кришну на другого слона, Кешава в неудержимой ярости нападал на
него и прогонял прочь.
Ровно пятьдесят четыре года Кешава исполнял свои обязанности,
каждый день, не ожидая вознаграждения и не прося отдыха. В
192
годов, но все они приводили только к тому, что списки людей,
подававшиеся в Совет по делам религии, прямым ходом отправлялись
в КГБ. Однако под влиянием демократических процессов, которые
проходили в обществе, сопровождавшихся либерализацией в духовной
сфере жизни России, в конце восьмидесятых годов Совет по делам
религий более серьезно отнесся к просьбе преданных об официальной
регистрации. В течение 1987 года наше заявление подробно и серьезно
рассматривали. Было проведено множество экспертиз, КГБ устраивало
специальные проверки, востоковеды и психологи писали отзывы и
лицензии, и в мае 1988 года, перед приездом Рональда Рейгана в
Москву, была зарегистрирована первая община в Москве. Причем,
наша организация стала первой официально зарегистрированной в
СССР религиозной организацией со времен второй мировой войны.
Таким образом, Движение Харе Кришна можно считать одним из
заметных участников процессов, происходивших в стране в начале
восьмидесятых.
Как только наше общество было официально зарегистрировано,
началась его легальная деятельность. В 1989 году группа русских
вайшнавов из 60 человек отправилась в свое первое паломничество в
Индию. Тогда же состоялась встреча с премьер-министром Индии
Радживом Ганди, и там же было решено, что 200 тысяч первых книг на
русском языке будут подарены российским вайшнавам, чтобы они
могли начать проповедническую деятельность. Эти двести тысяч книг
были напечатаны в Германии и привезены в Россию летом 1989 года.
Широкое распространение книг Шрилы Прабхупады стало причиной
того, что в Движение пришло новое поколение преданных. Сознание
Кришны стало бурно развиваться и в больших городах, и в самых
отдаленных точках СССР. Такое взрывообразное развитие таило в себе
определенные изъяны, которые не могли не сказаться на нашем
обществе впоследствии. Многие из энтузиастов не очень ясно
представляли себе, что значит быть вайшнавом. Общество развивалось
само по себе, и этот порыв новой веры, новой истины, нового света,
который мы узрели, позволял не обращать внимания на мелочи. Как все
неофиты, мы проявляли излишний фанатизм, иногда были слишком
резки и высокомерны с людьми, по той или иной причине не
пожелавшими разделить наши взгляды. Но, как и следовало ожидать,
этот начальный период бурного роста через какое-то время закончился.
Сейчас мы переживаем этап глубокого осмысления философии,
лежащей в основе нашего Движения. Впервые, оглядываясь назад, мы
пытаемся оценить пройденный путь и подвести итоги тридцатилетней
истории Российского общества вайшнавов.
9
 Для любой религиозной организации, начинающей действовать в
совсем другой социально-культурной среде, имеющей корни, тридцать
лет – это не возраст. Нет ничего удивительного, что в процессе
становления нами были допущены какие-то ошибки. Несомненным
остается то, что первый порыв светлой веры помог очень многим
людям обрести смысл жизни, стать серьезнее и глубже и, следуя
наставлениям Шрилы Прабхупады, преодолеть собственный эгоизм.
Когда во время разрушительного землетрясения с лица земли были
практически стерты два армянских города, вайшнавы одними из
первых отозвались на призыв о помощи. Кришнаиты, которым самим
часто нечего было есть, кормили пищей всех, кто в ней нуждался. То же
самое повторилось во время братоубийственной войны в Абхазии, а
чуть позже – в Чечне.
История развития постсоветской России не могла не отразиться на
развитии нашего общества. Как сильные, так и слабые его стороны до
какой-то степени являются отражением исторического пути, который
пришлось пройти нашему государству. Но самой сильной стороной
нашего движения является безупречная философия, которую передал
нам по цепи ученической преемственности Шрила Прабхупада. Это
философия, сформировавшаяся не в результате исторического
развития: ее принес нам Шрила Прабхупада – ачарья, изложив ее в
самом чистом и возвышенном виде. И наша задача как Движения в
данный момент заключается в том, чтобы стать носителями этой
философии, чтобы истины и ценности, изложенные в наших книгах,
стали истинами и ценностями нашего сердца. Естественно, этот
процесс требует времени. Глубинные перемены, которые должны
произойти в сердце человека, ставшего на духовный путь, не
происходят в одночасье. Перемены, которые должны произойти в
нашем сердце, масштабнее и глубже перемен, произошедших в России
при переходе ее от коммунистического строя к нынешнему состоянию.
Не секрет, что члены нашего Общества не всегда соответствуют
высшему идеалу вайшнава. В этом отношении надежду в нас вселяет
31-й стих из девятой главы "Бхагавад-гиты", где Кришна говорит о том,
что, если даже у человека остались какие-либо дурные привычки, но
несмотря на это, он решительно настроен идти до конца по духовному
пути, такого человека следует считать святым. Это мнение Самого
Кришны. От всех остальных людей нас отличает только одно –
искреннее желание идти по духовному пути до конца, чтобы достичь
самой высшей цели – любви к Богу. Это индивидуальная цель каждого
преданного. Наша общая цель как Движения – стать обществом по-
настоящему культурных людей. Это далеко не просто. Говорится, что
10
Манджулы, дочери подметальщика улиц. В традиционном
индусском обществе подметальщики улиц и члены их семей
считаются неприкасаемыми. Их удел – испытывать всю жизнь на
себе презрение людей. Но перед Богом все равны. Он ценит не
богатства и знатное происхождение, а искренность и простоту.
Каждые две недели Манджула приходила в Гурувайюр из своей
деревни, чтобы поднести Кришне гирлянду из выращенных ею
цветов. Но однажды ненастье задержало ее в пути – тропический
ливень размыл дороги, и она оказалась у дверей храма поздно
ночью, когда они уже были закрыты на замок. Простодушная
девушка опустилась на землю около дверей храма и стала
безутешно плакать. Вдруг откуда-то из ночной тьмы перед ней
появился брахман и спросил, почему она так горько плачет. Но она
ничего не могла объяснить, потому что и сама не знала, почему
рыдания душат ее. "Я принесла эту гирлянду Ему, я сделала ее для
Него, а двери в храм уже закрыты, и теперь эта гирлянда никому не
нужна..." "Нечего плакать, – строго сказал брахман. – Девушкам
нехорошо оставаться на ночь на улице. Не волнуйся, Кришна
никогда не отвергает того, что подносят Ему Его бхакты. Повесь эту
гирлянду на дверь храма и отправляйся на ночлег". Нехотя
Манджула покорилась. А в три часа утра вместе с другими
паломниками она уже ждала, когда откроются двери храма.
Гирлянды на дверях почему-то не было. В положенный срок к храму
подошел служитель и открыл большой замок, запиравший вход.
Когда же паломников впустили в храм, все, начиная с пуджари,
поразились, увидев на Гурувайюр-апане свежую гирлянду, – на ночь
все цветочные украшения с Божества снимают. Объяснить им,
откуда взялась гирлянда, могла только Манджула, но она стояла
перед Божеством, оцепенев, не в силах произнести ни слова, и
только слезы катились из ее глаз – холодные слезы счастья.
Говорят, что гирлянда эта, источавшая неземной аромат любви
простой деревенской девушки, не увядала целый месяц. Целый
месяц Кришна показывал всем, кто приходил к Нему, чего Он ждет
от них.
Одно из подношений, которое паломники часто делают
Гурувайюр Кришне, называется тулабхарам, что буквально значит
"равная мера". Паломника сажают на одну чашу весов перед
Божеством, а на другую, по его выбору, накладываются бананы,
кокосовые орехи, сахар, рис или просто наливается вода. Богачи
иногда пытаются заслужить благосклонность Бога, принося Ему
равную меру золота. Кришна как бы говорит этим: "Я приму от тебя
191
Божества) гласит, что в Падма-Кальпу Гурувайюр Кришне поклонялся
Сам творец-Брахма, а когда в начале Вараха-кальпы Сутапа и Пришни
стали просить Праджапати Брахму о сыне, Брахма подарил им это
мурти Кришны и сказал, что, поклоняясь Ему, они быстро добьются
исполнения всех своих желаний. Испокон веков солнце, ничуть не
убывая в силе, излучает тепло и свет. Бог, Кришна, является столь же
неиссякаемым источником любви, красоты и милости. До сих пор
любой, кому посчастливится попасть в Гурувайюр и увидеть там арча-
аватару Кришны, может почувствовать на себе излучаемую Им
любовь ничуть не менее явственно, чем он чувствует солнечный свет.
Только глупым людям может показаться, что Божество изваяно из
камня, – на самом деле оно целиком состоит из всепритягательной
любви и красоты. Кришна приходит в этот мир в образе Божества,
чтобы дарить людям любовь и принимать ее от них. В течение многих
лет Сутапа и Пришни поклонялись арче, пока наконец Сам Вишну не
пришел к ним и не пообещал им исполнить их желание – три раза
подряд стать их сыном. Три раза подряд Он приходил, чтобы
исполнить свое обещание, как Пришнигарбха, Вамана и Кришна, и все
три раза арча, которой поклонялись Сутапа и Пришни, появлялась
вместе с ними. Во время Кришна-аватары Васудева и Деваки
поклонялись ей в одном из храмов Двараки. Четырехрукий
Дваракарадж Кришна, прячущий Свою сладость под оболочкой
айшварьи... Когда подошло время и Кришна должен был уйти из этого
мира, Он поручил Брахаспати, гуру полубогов, и Вайюрдеве, богу
ветра, позаботиться о Божестве. К этому времени могучие океанские
волны уже накрыли Двараку. С трудом спасся Божество из бурных
волн, Вайю и Брихаспати, по совету Парашурамы, перенесли Его на
юг, в Кералу. Они остановились в уединенном месте у заросшего
лотосами озера недалеко от океана и сели, погрузившись в
медитацию. Некогда легендарные Прачеты, сыновья царя
Прачинабархи, совершали аскезу в его водах. Там же Шива научил их
Шива-гите, гимну в честь Господа Вишну. Озеро это в честь Господа
Шивы называется Рудра-тиртхой, и через какое-то время сам Шива
восстал из его глубин. Там, на берегах этого озера, и был построен
храм Гурувайюр-апана-Кришны, которому поклоняются Гуру и Вайю.
Много веков спустя Шива в образе Шанкарачарьи снова пришел в
Гурувайюр, чтобы поклониться Своему Господину и восстановить
поклонение в пришедшем в упадок храме.
По вечерам во дворе храма исполняются классические танцы и
драмы, рассказывающие о многочисленных чудесах, совершенных
Гурувайюр-апаном. Одно из таких чудес связано с именем
190
большую часть информации, которая закладывает основу характера,
человек воспринимает в возрасте до семи лет. Мы стали
последователями новой культуры уже взрослыми людьми со
сложившимся менталитетом и привычками. Но надежда все-таки есть,
поскольку мы считаем, что вайшнавская культура – самое прекрасное
на свете, так как она облагораживает людей и приносит свет в самую
темную жизнь. Поэтому как общество мы ставим перед собой задачу
усвоить ведическую культуру во всех ее аспектах. Духовная культура
является сутью ведической культуры, но в материальном мире она не
может существовать изолированно. Духовность подразумевает все
остальные аспекты культуры: культуру поведения, культуру общения,
культуру семейных отношений – все это нам еще предстоит утвердить в
нашем обществе. Восприняв духовную культуру на словах, на деле мы
еще часто живем старыми ценностями, усвоенными нами с детства.
Однако надежды на то, что наше общество будет духовно
совершенствоваться, есть, поскольку сама по себе ведическая культура
очень сильна, потому что люди истосковались по светлому,
гармоничному и умиротворенному бытию, а, кроме того, все то, что
называется культурой в современном обществе, к сожалению, очень
далеко от идеала. Современная культура – это культура страсти и
невежества, культура, в которой человек пытается получать
удовольствие, стимулируя свои низшие инстинкты. Получая при этом
некое подобие счастья, он все равно до конца не обретает
удовлетворения. Ведический образ жизни позволяет быть счастливым
здесь и сейчас, обеспечив при этом себе лучшее будущее в следующей
жизни. В этом ее отличие от многих других духовных культур. Очень
часто люди понимают духовную культуру как полный разрыв с
материальной культурой или полный отказ от материального счастья.
Но ведическая культура позволяет и даже настаивает на том, что
человек должен быть счастлив в этом мире, и объясняет ему, как
сделать так, чтобы счастье, которое он получает здесь, не мешало его
духовному развитию. Так что задача, которую мы ставим перед собой, –
стать обществом культурных и счастливых людей, живущих в
соответствии с высокими идеалами ведической культуры, нести эти
идеалы другим людям, воспитывать своих детей в соответствии с этими
идеалами и быть способными передать эти идеалы новым поколениям.
В настоящий момент Общество сознания Кришны в России
представляет собой сообщество из ста двадцати центров. На Украине
таких центров сорок три, в Белоруссии – семь. Наши представительства
и храмы, где мы проводим образовательные и культурные программы,
есть во многих городах России. Мы пытаемся создавать гурукулы –
11
школы ведической культуры, сельскохозяйственные общины и
поселения. Мы устраиваем фестивали и праздники. Лично у меня нет
никаких сомнений в том, что наше общество ожидает большое будущее,
потому что даже мимолетное соприкосновение с духовной культурой
может принести огромное благо многим миллионам людей – обогатить
жизнь человека, открыть перед ним новые перспективы, заставить
человека посмотреть на мир иными глазами.
Современное мировоззрение противопоставляет человека и мир.
Люди пытаются усовершенствовать мир, подчинив его своей власти. Но
от этой войны с миром за господство, от этого затянувшегося периода
колонизации Земли человеку достались только руины, и вместо нового,
улучшенного мира человек получил мир, стоящий на грани
экологической и нравственной катастрофы. В основе нашего взгляда
на мир лежат представления о том, что все сущее является
собственностью Бога и создано в соответствии с Его совершенным
замыслом. Поэтому, соприкоснувшись с культурой, которая позволяет
человеку посмотреть на мир по-другому и превратиться из
эксплуататора и завоевателя этого мира в органичную со своим
уникальным местом в творении частицу, он освобождается от
внутренних противоречий и обретает счастье. Мы не сомневаемся в
том, что наше общество будет востребовано и сможет принести благо
всем людям России.
О КНИГЕ Н. С. ТРУБЕЦКОГО
"РЕЛИГИИ ИНДИИ И ХРИСТИАНСТВО"
В Таиланде все короли до сих пор носят имя Рамы и стараются
вести себя так, чтобы быть достойным этого имени. Царь для своих
подданных является представителем Бога на земле, так же, как
духовный учитель – для своих учеников. Поэтому до сих пор публично
высказанное оскорбление в адрес короля в Таиланде наказуемо по
закону. Любой человек, даже иностранец, пренебрежительно
отозвавшийся о монархе, будет посажен в тюрьму. Этот закон – не
средство заставить замолчать недовольных и утвердить кровавую
диктатуру: таиландские монархи искренне любимы в народе за их
заботу, доступность, простоту и внимание к нуждам подданных. Этот
закон нужен для того, чтобы оградить веру людей в вечные ценности и
12
время забыть о своих горестях и тревогах и погрузиться в волны
чистого восторга. Эти слоновые процессии славятся по всей Индии,
и люди приходят в Гурувайюр специально, чтобы увидеть их и снова
ощутить в своем сердце детский восторг сопричастности к духовному
бытию.
Кешаве суждено было стать одним из таких храмовых слонов,
личных слуг Самого Кришны. Но вот беда: слон при всей своей
красоте и доброте оказался на редкость несообразительным и
упрямым. Как ни старался тощий мохут, дрессировщик слонов,
приручить его, Кешава делал только то, что сам хотел. Упрямая и
своевольная душа его недаром получила тело самого сильного
животного на земле – она не хотела подчиняться никому. Чтобы
приручить слона, мохут должен прежде всего сломить его волю.
Слон, как, впрочем, и человек, покоряется только тому, от кого он
зависит. Приручая, слона сначала долго морят голодом, а потом
изнемогшему от страшного голода слону мохут приносит пищу. С
этих пор благодарный слон делает все, что прикажет ему его
кормилец и спаситель. Однако все попытки выдрессировать Кешаву
были безуспешными. Сколько ни морили его голодом, он упрямо не
хотел подчиняться чужой воле. (Точно так же духовный учитель
пытается приручить своих учеников, упрямых и глупых, не желающих
ощутить свою зависимость от Кришны и привыкших полагаться
только на свой разум и силы. Кришна присылает его к нам в минуту
отчаяния, и общение с ним вливает в нас силы, которые уже было
совсем покинули нас. Увы, люди часто оказываются куда более
забывчивыми и менее благодарными, чем слоны.) В конце концов,
мохут пожаловался главному жрецу: "Этот слон безнадежен". Жрец
только улыбнулся на эти слова: "Если тебе не удается приручить его,
мы отдадим его на выучку Тому, под чью дудку танцует весь мир".
Изголодавшегося Кешаву стали каждый день поить водой, которой
омывали Божество, давать ему предложенное Божеству
свежесбитое масло и приводить в храм на все службы и слоновые
процессии, начиная с самой ранней, утренней, и кончая самой
последней, ночной. Прошло всего несколько месяцев, и пророчество
жреца исполнилось: Кришна сделал то, что не смог сделать мохут, –
сердце непокорного слона растаяло. Мало-помалу слон привязался,
а потом и вовсе влюбился в Кришну. Об этой любви – слона и Бога –
до сих пор ходят легенды.
Но было бы несправедливо рассказывать только о Кешаве и ничего
не сказать о Том, служению Кому он отдал свою жизнь. Стхала-пурана
(книга, в которую жрецы записывают все важнейшие события из жизни
189
слона. Паломники тысячами стекаются в это святое место, маленькую
Вайкунтху на земле, чтобы вымолить у Гурувайюр-Кришны исполнения
своих желаний, увы, далеко не всегда самых возвышенных. Чаще всего
Его просят избавить от хворей и немощи, и Он охотно делает это.
Говорят, что после сарпа-ягьи, великого жертвоприношения змей,
Махараджа Джанамеджая заболел проказой – грех убийства ни в чем
не повинных живых существ осквернил его сердце и затем тело. Все
испробованные им средства были бессильны. В конце концов,
Даттатрея посоветовал ему отправиться на поклон к Гурувайюр-
Кришне. В течение четырех месяцев сезона дождей каждый день царь
поклонялся Божеству, и по истечении этого срока от его болезни ни
осталось и следа. До сих пор паломники, мечтающие об избавлении от
какой-то тяжелой болезни, приходят в храм и подносят Божеству
сделанный из золота или серебра пораженный недугом орган.
Охотно давая им временное избавление от их недугов (Керала – это
царство Аюрведы, и даже Кришна выступает здесь в роли
врачевателя), Сам Кришна ждет, когда же они, наконец, поднесут Ему
не печень, не почки, не легкие, а свое сердце, так, чтобы Он мог раз и
навсегда вылечить их от смертельной болезни материального
существования.
Раджа Ниламбура, Махараджа Валия, пообещал подарить Кришне
одного из своих слонов, если Тот вернет ему потерянные во время
мятежа богатства. Богатства вернулись, и статный десятилетний слон
из стада Махараджи перешел в стадо Бога. Слона нарекли Гурувайюр
Кешава и стали дрессировать, чтобы подготовить к служению
Божеству.
Во владении Кришны из Гурувайюр всегда находится как минимум
сорок-пятьдесят слонов. Были времена, когда храмовое стадо
насчитывало тысячу слонов. Иногда по нескольку раз в день
сделанное из золота утсав-мурти Гурувайюр Кришны обходит Свои
владения, покачиваясь на спине храмового слона. Особенно
торжественно проходит последний выезд Божества около 9 часов
вечера. Процессия из трех слонов, украшенных драгоценными
попонами, везет Божество и Его ближайших слуг. Играет музыка,
гудят раковины, брахманы читают мантры. Путь Божества вокруг
храмового комплекса освещают десять тысяч лампад. Медленно и
грациозно движутся преисполненные чувства собственного
достоинства слоны. Временами они останавливаются и, задрав
хобот, громко оповещают мир о неувядающей славе Гурувайюр-
Кришны. А Кришна со спины слона благосклонно взирает на
ликующую толпу преданных. Его взгляд заставляет их хотя бы на
188
сохранить исконный миропорядок. На санскрите слово "вера"
(шраддха) является синонимом слова "почтение". Вера имеет природу
почтения. Ничто так не разрушает веру, будь то вера в Бога, в духовного
учителя или просто в какие-то идеалы, как непочтительность к ним. А
между тем, в жизни человека нет ничего ценнее веры, ибо разрушение
веры в человеке равносильно уничтожению его нравственности, а
значит, и развращению человека. Поэтому любое непочтительное
высказывание о святынях и предметах веры должно караться законом.
С тех пор как так называемая свобода слова (читай "свобода
оскорблений") была возведена в ранг необходимых свобод человека, у
человечества не осталось святынь. Все предано поруганию. Все
разъедено коррозией многоликого атеизма. Лишенный святынь человек
неминуемо опускается до уровня животного. Вместо того чтобы сделать
человека свободнее, эта "свобода" сделала из него раба своих
привычек и низменных инстинктов. Победное шествие этой "свободы"
по земле продолжается, нам же остается только, воспользовавшись
ею, возвысить против нее свой мало кому слышный голос.
Увы, в наше время даже люди, умудрившиеся сохранить какую-то
веру, пытаются своими оскорблениями в адрес чужих святынь
безжалостно растоптать ее ростки в других. В этой грязной
идеологической войне, ведущейся под знаменем борьбы с сектами,
страдают все: и те, кто оскорбляет чужие святыни, и те, кто эти
оскорбления выслушивает, потому что каждое такое произнесенное
вслух или услышанное оскорбление покрывает нашу веру ржавчиной
безверия. Победителем в этой войне является только воинствующий
атеизм.
Я пишу все это по поводу книги русского религиозного философа и
лингвиста Н. С. Трубецкого "Религии Индии и Христианство", отзыв на
которую меня попросили написать. Мне было больно и как-то неловко
даже читать ее, не говоря уже о том, чтобы писать отзыв. Занятие это
неблагодарное по нескольким причинам:
– во-первых, потому, что автору с самого начала известно, что он
должен доказать, и он даже особенно не скрывает этого, хотя и
пытается придать своим аргументам форму научной
беспристрастности. Заданность позиции автора заставляет его
выдвигать доводы, с которыми даже как-то неловко иметь дело в силу
их слишком уж очевидной несостоятельности;
– во-вторых, потому, что многие обвинения, которые он выдвигает
против "религий Индии", относятся к совершенно конкретным формам
религиозной жизни индийского общества и не имеют никакого
отношения к другим. "Религии Индии" в его описании незаметно
13
превращаются в одну религию, которую он огульно предает поруганию. Однако никогда не поздно снова выйти на свет. Нет ничего проще.
Поступать так, как делает он, – все равно что обвинять, например, Для этого достаточно снова начать служить своему вечному
православное христианство в изъянах протестантизма или религии господину просто из благодарности и чувства долга, посвящая этому
мормонов. Многие из указанных им тенденций подвергаются критике в служению все, что у нас есть. Такое служение прогонит из сердца
пределах самой религиозной традиции, которую он критикует, причем страх, а вместе с ним уйдут ставшие ненужными хитрость и
критике гораздо более тонкой и точной. Соглашаясь с некоторыми его лукавство. Так к нам постепенно вернется обезоруживающая
аргументами, мы никак не можем согласиться с тем, что он пользуется простота, а вместе с простотой – драгоценная способность
ими, чтобы бросить тень на всю духовную традицию Индии; восхищаться Кришной и любить Его. "Каждый может делать это, – в
– в-третьих, потому, что сама идея, двигавшая автором, – защитить ушах у меня стоит торжествующий, непоколебимо-уверенный голос
православную религию от наивных и безграмотных попыток Шрилы Прабхупады с его первой пластинки, – даже ребенок может
теософского синкретизма – не может не вызывать уважения. Духовную это делать, даже собака..." (Всякий раз, когда я слышу эти чеканные
традицию можно и нужно защищать от размывания и привнесения в слова, мне хочется робко, с надеждой спросить: "Значит, и я тоже?").
нее чуждых идей. Слова Шрилы Прабхупады не нуждаются в подтверждениях.
Опровергая его доводы, я ни в коем случае не хочу сказать, что История про слона Кешаву – всего лишь иллюстрация этого вечного
разделяю идеи синкретизма. Однако в то же время я не могу принципа: искреннее служение Кришне может возродить любовь к Богу
согласиться с тем, что божественное откровение проявляет себя только в сердце любой обусловленной души, очистив его от глупости и лжи. И
в одной религии – православном христианстве, и что между традицией совсем не важно, в каком теле находится эта душа.
православного христианства и традициями других монотеистических Огромная, почти четырех-
религий, в частности в индийской традиции бхакти, есть всего лишь метровая статуя слона Кешавы
"случайное и поверхностное сходство в деталях"; возвышается недалеко от
– и, наконец, в четвертых, потому, что сам автор – человек самого древнего храма Кералы,
уважаемый и достойный, да и представляет он глубоко уважаемую храма Гурувайюр-апана, а его
мною духовную традицию, а в ходе опровержения его труда мне гигантские бивни украшают
неминуемо придется упрекать его в научной недобросовестности, а главный вход в этот храм.
традицию, которую он представляет, – в догматической узости. Каждый год в день ухода
И все же я решился написать отзыв-опровержение, хотя бы для того, Кешавы, зимой, в Мокшада
чтобы защитить свою веру от его оскорбительных нападок. Не претендуя Экадаши, тысячи паломников
на то, чтобы исчерпывающим образом ответить на все, сказанное автором, собираются, чтобы почтить его
я ограничусь рассмотрением лишь трех основных тем, поднятых им. память. В этот день по традиции
Сначала я затрону поднятую им проблему верификации духовного предводитель стада слонов,
опыта. Потом перейду к главному обвинению, выдвинутому автором, – принадлежащих Божеству Гуру-
обвинению Вед в пропаганде "безнравственного политеизма". В этом вайюр, торжественно водружает
разделе я буду говорить о роли Вишну в Ведах с точки зрения самой на статую Кешавы огромную
традиции Вишну-бхакти, а не с точки зрения плоской эмпирической гирлянду и потом, вместе со
науки, данными которой пользуется автор. И, наконец, я рассмотрю всеми остальными слонами,
критикуемые автором ведические концепции аватары и реинкарнации. преклоняет колени перед своим
При этом я попытаюсь сказать несколько слов о соотношении великим родичем.
вишнуизма и православного христианства, коснувшись нескольких Кешаву подарил храму в Гурувайюр Раджа Ниламбура.
неразрешимых, на мой взгляд, теологических проблем последнего. Четырехрукий Кришна из этого храма славится Своей щедростью, и
Насколько это возможно, я не буду вступать в бесплодную полемику любое искреннее подношение Ему не остается безответным. Однако
с автором и не буду пытаться нейтрализовать его оскорбления своими. считается, что особой милости удостаиваются те, кто поднесет Ему

14 187
Бога душа. Но простая душа всегда открыта настежь – ей не нужна
никакая броня, потому что она всегда ощущает покровительство
Кришны, и потому ей неведомы хитрость и лукавство.
Сознание Кришны очень просто, потому что быть в сознании
Кришны – значит просто помнить о Кришне, а как можно о Нем не
помнить, если Он повсюду? Если Он самый красивый и самый добрый?
Если Он постоянно находится в нашем сердце? Что может быть
проще? В духовном мире, в царстве Бога, собрались бесхитростные
души. Их благодарный труд состоит в том, чтобы постоянно
восхищаться Кришной. Да и что еще может делать бесхитростная
душа, кроме как восхищаться? Способность восхищаться приходит к
нам вместе с простотой и утрачивается тогда, когда в сердце ее
поселяется червь черной зависти.
Служение Кришне в духовном мире – это не труд, но дар
сердечного восторга, доступный простым и чистым душам. Одни
восхищаются Кришной как своим господином – самым добрым и
заботливым из господ, другие – как своим другом – самым верным,
самым умным и самым смелым из друзей, третьи – как своим
сыном – самым благодарным и удивительным из сыновей, а
четвертые не устают восхищаться Им как своим возлюбленным,
самым нежным и самым красивым. Увы, души, попавшие в
материальный мир, утратили свою невинность и простоту, а вместе с
ней и дар сердечного восторга, променяв его на сладкий яд зависти.
Падение души начинается с того, что джива-душа всего лишь на
мгновение перестает восхищаться Кришной. На какой-то миг она
отрывает от Него свой влюбленный взгляд. Отвернувшись от Него,
она невольно начинает любоваться собой. С этого самолюбования
начинается долгий сон ее материального существования, где она
может примерять разные наряды (один нелепее другого) и заученно
восхищаться собой. "Чем я хуже Его? – думает маленькая джива. –
Он излучает свет, и я излучаю свет, но почему-то все смотрят только
на Него, и никто не обращает внимания на меня". Библия
приписывает этот шепоток змею-искусителю, неведомо как
попавшему в Эдем. Но зачем же винить в наших слабостях кого-то
другого? Джива, маленький светлячок, вдруг решила, что не видна в
ослепительном сиянии подобного миллиардам солнц Кришны.
Бедной, маленькой душе захотелось привлечь к себе внимание своим
светом, и потому она оказалась во тьме майи, которая есть тень,
порожденная солнцем Кришны. Здесь она силится рассеять эту тьму
своим тусклым светом, но, вместо этого, тьма лжи все больше и
больше поглощает ее.
186
Вместо того чтобы опровергать его, я попытаюсь найти подтверждение
некоторым его верным теоретическим посылам в традиции индийской
бхакти, с которой автор, судя по всему, был незнаком. Моя цель – не
столько опровергнуть то, что говорит он, сколько представить точку
зрения духовной традиции бхакти – религии любви, точку зрения, к
сожалению, малоизвестную даже образованному русскому читателю.
Тезис, для доказательства которого написан весь этот труд, автор
формулирует предельно откровенно: "...с христианской точки зрения,
Индия есть самая прочная цитадель сатаны", "христианин не может
смотреть на индуса иначе, как на поклонника сатаны", "эта религия, с
нашей точки зрения, есть сатанинское лжеучение". Так одним росчерком
пера целый народ с богатейшей духовной культурой и традицией,
переводится в категорию пособника нечистой силы. Напомним, речь
идет о народе, который по прочности духовных традиций и по
интенсивности духовных поисков не знает себе равных на земле;
народе, чьи священные писания по объему, философской
разработанности и степени их влияния на все сферы жизни человека
остаются непревзойденными; народе, подарившем миру величайших
философов и говорившем на самом развитом и утонченном
философском языке, санскрите; народе, который сохранил свою
глубинную религиозность даже в наше время, когда на большей части
территории земли восторжествовал атеизм; народе, для которого
религия по-прежнему является не отвлеченной доктриной и предметом
веры, а образом жизни. Этот феномен с неохотой и некоторым
изумлением признает и сам автор, не давая ему, впрочем, никакого
вразумительного объяснения: "Важно то, что адепты этого лжеучения
проявляют к нему именно то отношение, которое следует проявлять к
истинной религии. Мы, христиане, знаем и охотно повторяем, что жизнь
земная приходяща, что блага этой жизни суетны и что дела веры и
спасения души важнее всех житейских забот. Однако люди, делающие
из этих слов для себя практические выводы и действительно ставящие
спасение души на первое место, являются среди нас редкими
единицами, которым мы удивляемся. А в Индии во время
катастрофических неурожаев, периодически поражавших страну, целые
деревни умирали с голоду, оставляя после себя стада коров, которых ни
один домохозяин не счёл возможным зарезать, несмотря на
неминуемую голодную смерть: такую силу имело над этими
умирающими с голоду людьми предписание их религии, запрещающее
15
есть мясо домашних животных. Убеждение, что спасение души –
единственное действительно важное, неизмеримо более ценное, чем
все земные блага и даже чем сама жизнь, это убеждение, которое у нас
либо остаётся простой, механически повторяемой формулой, либо
жизненным правилом лишь отдельных единиц, в Индии является
всеобщим и потому становится двигателем социальной жизни. Вот
этому отношению к религии нам нужно учиться у них. Не изменяя ничего
в догматической сути нашей веры, восточного Православия, мы должны
эту веру сделать таким же центром жизни, каким для индуса является
его вера. Мы должны научиться жить по своей вере и смотреть на неё
не как на совокупность отвлечённых формул, а как на некоторый
реальный и первостепенный фактор нашей повседневной жизни".
В заключительной части своего ответа я попытаюсь предложить объяс-
нение этому феномену, при всей его очевидности не увиденное автором.
1. Проблема истинности мистического опыта.
В самом начале книги автор формулирует свой подход к проблеме
различения ложного и истинного духовного опыта таким образом:
"Откровение может прийти от диавола, и отличить его от откровения
божественного не всегда легко. По учению Православной Церкви, первое
время после смерти, когда душа только что отделилась от тела, на неё
набрасываются бесы в разных образах, иногда весьма обманчивых, и
только душа, защищённая от бесов дарами благодати, покаянием и
молитвой при жизни, способна пройти победоносно через эти опасности.(...)
Более или менее то же самое происходит с душой человека, когда она и при
жизни настолько эмансипируется от телесной оболочки, что становится
способной непосредственно общаться с потусторонним миром. На душу
этого человека тоже в первую очередь набрасываются под разными видами
бесы, и горе этому человеку, если он в эту минуту экстаза, в момент "выхода
из себя" не устремился всем существом своим к Богу, не поручил себя
вполне Его покровительству и защите. (...) Психофизические приёмы
приведения себя в экстаз у всех народов более или менее одинаковы: с
внешней стороны они у христианских подвижников почти те же, что и у
индусских отшельников. Но далеко не безразлично, производится ли этот
"выход из себя" как результат напряжённого молитвенного устремления к
Богу, или ради любопытства и с целью приобрести магическую силу. В
первом случае само молитвенное устремление является мощным орудием
защиты против происков сатаны, нападающего на незащищённую телесной
оболочкой душу, и некоторой гарантией божественного источника
испытываемых душой откровений и видений. Во втором – незащищённая
душа почти наверняка попадает в сети дьявола, и откровения, полученные
ею, имеют сатанинский, а не божественный источник".
16
– Эй, любезный, тебе же тяжело носить воду. Почему бы тебе не
воспользоваться водочерпалкой?
Старик ответил:
– Я слышал от своего учителя, что тот, кто пользуется механизмами,
будет всё делать механически. А тот, кто живет механически, будет
иметь механическое сердце. Тот же, в чьей груди бьется механическое
сердце, утратит первозданную чистоту и доброту. А без первозданной
чистоты в жизни моей не останется счастья... Торгаш, назвавшийся
философом, неужто ты думаешь, что я променяю свое сердце на
водочерпалку? Уходи и не мешай мне работать.
Шастры называют век Кали янтра-югой, веком машин, потому что
механическое видение людей в этот век породит бесконечное
множество механизмов, да и сами люди все больше и больше будут
превращаться в механизмы. Они будут ездить на механических
машинах, слушать механическую музыку, есть механическую пищу,
выращенную механизмами и приготовленную автоматизированным
способом, вести механические беседы и смотреть друг на друга как на
механизмы для своего наслаждения. А в груди у них будет биться
разучившееся любить и плакать механическое сердце.
16 марта
САГА О СЛОНЕ КЕШАВЕ
Шрила Прабхупада часто любил повторять, что сознание Кришны –
очень простая вещь, но только для тех, кто сам прост. Простой разум –
это великий дар. В темных закоулках сложного, запутанного интеллекта
всегда найдется место для лукавства, лжи, зависти. Грязный интеллект
должен быть сложным, чтобы придумывать бесконечные
самооправдания. Интеллект, чистый и прозрачный по природе,
становится таким сложным и запутанным только для того, чтобы
помочь человеку скрыть свои пороки. Обман и лукавство – это броня, в
которую облачается слабая, беззащитная, переставшая надеяться на
185
наслаждения меркнут перед ним, потому что, позволяя уму
обманывать, мы наделяем его правом творить собственный мир, мир,
который будет кружиться вокруг нас и в котором мы будем
единственным Богом.
6 марта
МЕХАНИЧЕСКОЕ СЕРДЦЕ
Смысл духовной практики заключается в том, чтобы, одухотворив
свое бытие, научиться во всем видеть проявление духа и, значит,
научиться во всем видеть личность. Бог – изначальная личность.
Сотворенный мир – слепок Его личности. Дух Его пронизывает все
творение. Горы, реки, деревья, воздух, солнце, луна, земля...
Материальные глаза повсюду видят только неодухотворенную мертвую
материю, подчиняющуюся механическим законам, но глаза,
очищенные слезами любви к Богу, повсюду видят пульсирующую жизнь
духа, которую Сам Кришна вдохнул в этот мир.
Дети любят играть в машинки и куклы, особенно если машинки могут
ездить и гудеть, а куклы – пищать или проявлять какое-то подобие
жизни. Чуть подрастая, они впяливаются в телевизор или компьютер,
имитирующие жизнь. Но, заигравшись с имитацией жизни, они
забывают, что такое настоящая жизнь. Так и мы, заигравшись с
механической имитацией жизни, разучились видеть и различать
подлинную жизнь, разучились быть личностями сами и видеть
личностное начало повсюду. Счастье ушло из нашей механической
жизни, и ему на смену пришли механические наслаждения – жалкий
суррогат подлинного счастья. Мы смотрим на мир механическими
окулярами своих глаз и повсюду видим только мертвую материю,
потому что в нашей груди бьется механическое сердце.
Однажды ученик Конфуция Цзы-гун встретился со стариком-
садоводом. Старик, сгорбленный от тяжкого труда, работал в своем
саду: черпал воду для полива из колодца и носил ее в горшке. Цзы-гуну
стало жаль старика.
184
Иначе говоря, автор ставит перед собой задачу верификации
мистического опыта. При этом он утверждает, что далеко не любой
мистический опыт можно считать в полном смысле этого слова
духовным или божественным. С этим утверждением нельзя не
согласиться. Автор признает истинным только тот мистический опыт,
который приходит к человеку в результате "напряженного молитвенного
устремления к Богу", и наоборот, если человек пытается обрести
откровение "ради любопытства и с целью приобрести магическую силу",
то полученные им откровение и духовный опыт, по словам автора, будут
носить сатанинский характер. Сформулировав таким образом критерий
истинности духовного опыта, автор далее с его помощью анализирует
"религии Индии" в исторической перспективе и, как и следовало
ожидать, приходит к выводу о том, что "христианин не может смотреть
на индуса иначе, как на поклонника сатаны", и что "эта религия с нашей
точки зрения есть сатанинское лжеучение". Чтобы опровергнуть весь
труд, достаточно показать, что, по крайней мере, некоторые из "религий
Индии" соответствуют приведенному выше критерию и потому никак не
могут быть отнесены к "сатанинским лжеучениям".
Если не обращать внимания на философскую небрежность
формулировок, их явную неполноту и нестрогость, этот критерий,
который мы назовем "критерием чистоты мотивов", с позиций
вайшнавской сиддханты представляется, с некоторыми оговорками,
вполне приемлемым. С нашей точки зрения, именно чистота мотивов (и
проистекающая из нее, но далеко не автоматически следующая за ней
чистота сознания) человека является тем фактором, который определяет
истинность мистического опыта и переживаний верующего и является
"некоторой гарантией божественного источника испытываемых душой
откровений и видений". Именно эта идея, идея чистой религии,
свободной от всех корыстных мотивов, положена в основу учения
"Шримад-Бхагаватам" (1.1.2): дхармах проджджхита каитаво 'тра
парамо нирматсаранам сатам – "Все ложные, корыстные дхармы здесь
(в учении "Шримад-Бхагаватам") безоговорочно отвергаются во имя
высшей истины, понять которую способны только те, кто свободен от
зависти и чист сердцем". И далее (1.2.6) говорится, что высшая религия,
высшая обязанность души – это преданное служение недоступному
материальным органам чувств Богу (йато бхактир адхокшадже), и
исполнение этой обязанности может принести полное удовлетворение
душе только в том случае, если человек служит Богу без всякой корысти
и непрерывно, не обращая внимания ни на какие внешние препятствия.
Рупа Госвами дает еще более точное и исчерпывающее определение
идеала духовной практики в "Бхакти-расамрита-синдху" (1.1.11):
17
 анйабхилашита шунйам
джнана-кармадйанавртам
анукулйена кршнану-
шиланам бхактир уттама
Вместо довольно туманного "напряженного молитвенного
устремления к Богу" в определении Рупы Госвами стоит гораздо более
точное санскритское выражение анукулйена кршна-анушиланам, что
значит "сознательные усилия в служении Богу, угодные Ему, то есть
доставляющие Ему удовольствие". А вместо двух перечисленных
автором ложных мотивов, "ради любопытства и с целью приобрести
магическую силу", как помехи на пути обретения подлинного духовного
опыта Рупа Госвами приводит исчерпывающе полный список
препятствий: анйа-абхилашита – любые посторонние желания, кроме
желания служить Богу, являются помехой и потому должны быть
полностью устранены из сердца, а стремление к освобождению от
материальных страданий (джнана), материальному благополучию
(карма) и даже стремление к обретению магических способностей,
позволяющих увидеть Бога в своем сердце (йога), не должны осквернять
наши усилия в служении Богу и становиться побудительным мотивом в
этом служении. Это всего лишь несколько из практически бесконечного
числа аналогичных цитат, осуждающих обращение к Богу с молитвами
об исполнении корыстных желаний и занятия духовной практикой ради
обретения дешевых магических способностей. Еще раз послушаем, что
говорит по этому поводу Н. C. Трубецкой: "Молиться человек может о чём
угодно – о прощении грехов и о наслании болезни на личного врага. И
всякая молитва может быть услышана: весь вопрос – кем. Бог приемлет
молитву, идущую из чистого сердца, из сердца, очищенного от гордости,
себялюбия и злобы, молитву, проникнутую духом любви к Богу и
ближнему. Сатана приемлет и другие молитвы, если они направлены к
нему или к его бесам, и если, исполнив их, он может таким образом
овладеть душой человека. В морально-безразличном политеизме нет
молитв дозволенных и запретных".
В морально-безразличном политеизме их, может быть, и нет, но, как
мы увидели, далеко не все религии Индии подпадают под это
нелестное определение, несмотря на уверенность автора в обратном.
Шри Чайтанья Махапрабху, основатель течения бенгальского
вайшнавизма в своей "Шикшаштаке" (3,4), восьми главных
наставлениях, снова и снова подчеркивает чистоту молитвенного
делания: "Повторять святое имя Бога постоянно может только тот, кто
18
5 марта
ОБ ОБМАНЩИКАХ И ОБМАНУТЫХ
are cetah prodyat-kapata-kuti-nati-bhara-khara-
ksaran-mutre snatva dahasi katham atmanam api mam
sada tvam gandharva-giridhari-pada-prema-vilasat-
sudhambhodhau snatva svam api nitaram man ca sukhaya
"О мой ум, тебе кажется, что ты омываешься, подставив себя
под струю ослиной мочи. Зачем ты обжигаешь себя и меня, душу,
снова и снова купаясь в моче большого осла неприкрытого
обмана и лицемерия? Вместо этого, навеки погрузись в
кристально-чистый океан нектара према-бхакти лотосных стоп
Шри Шри Гандхарвики-Гирадхари и обрети безграничное
блаженство".
Рагхунатх Дас Госвами, "Шри Манах-шикша", 6.
Даже победив вожделение и гнев, расправившись со своими
пороками и дурными привычками, искатель истины все равно может
пасть жертвой самого великого порока, таящегося в сердце – порока
обмана и лицемерия. Мы слишком привыкли угождать себе, чтобы так
легко отказаться от этой привычки. И потому похотливый ум наш
незаметно для нас самих начинает искать свою корысть в духовных
делах. Как неистребимый вирус, он умудряется найти себе пищу в том,
что должно было принести ему смерть. На все лады он начинает
восхвалять нас за нашу духовность и самоотверженность, доброту и
любовь, за наши великие познания, многочасовые молитвы и
аскетические подвиги. Бедняга, неужели ты так долго шел к берегу
океана только для того, чтобы искупаться в луже ослиной мочи?
Давно ли в последний раз ты спрашивал себя: для кого я все это
делаю? А спросив, заплакал ли, услышал ли в сердце честный ответ?
До тех пор, пока мы будем купаться в ослиной моче обмана и
лицемерия, теша себя мыслью о том, что очищаемся от всей
материальной скверны, подлинная привязанность к святому имени не
взойдет в нашем сердце.
Тысячью способов вертлявый наш ум будет обманывать нас, ибо нет
большего наслаждения, чем наслаждение обманом. Все остальные
183

3 марта
МОЛИТВА, НАПИСАННАЯ ББ ГОВИНДОЙ СВАМИ
Отец наш, Творец, Хранитель и Разрушитель мироздания, мы, Твои
дети, собрались здесь сегодня и стоим перед Тобою. Пожалуйста,
внемли нашим молитвам.
Мы находимся на пороге темных дней в истории человечества и
смиренно молим сейчас Тебя вразумить вождей всего мира и нас
вместе с ними.
Пожалуйста, пролей Свой божественный свет на наши сердца и
отвори глаза нам, грешным, а также открой глаза и просвети сердца
всех тех, кто ведет за собою этот мир, направив их на путь мира и
света.
Ты вполне можешь сделать это, ибо Ты знаешь все и желаешь
добра каждому. Сердце Твое – обитель любви, сострадания, терпения
и неистощимой доброты, ибо Ты никогда не покидал нас, несмотря на
все наши бесчисленные ошибки и прегрешения.
Люди и нации этого мира, от крошечного младенца до самого
могучего вождя, – Твои дети, Твои отпрыски, твои крошечные подобия
и частицы, корпускулы Твоей энергии.
Поэтому, Отец наш, позволь же Твоим божественным добродетелям
проявиться в наших сердцах.
Пусть каждый из нас почувствует глубочайшее сострадание к своим
братьям и сестрам, на которых вскоре могут обрушиться невыносимые
страдания, и пусть каждый из нас почувствует, какое сострадание Ты
испытываешь к вождям этого мира, которым предстоит принять
судьбоносные решения.
Пусть же Твои терпение, доброта и мудрость воссияют в наших
сердцах. Это будет залогом того, что мы сможем с честью вынести все
испытания, избежать недоразумений и понять друг друга, чтобы, в
конечном счете, мир мог избежать кровопролития.
О Господь, надели нас этими добродетелями. Ты наш Отец и
Высший повелитель всего сущего. Не позволь нам сражаться за то, что
нам не принадлежит, ибо плоды жадности и корысти всегда горьки.
Молим Тебя, веди же вождей человечества стезею мира, так, чтобы
ни один сын, муж или отец не погиб, чтобы ни одна жена, мать или дитя
не стали обливаться слезами скорби. Веди же весь этот мир стезею
мира, света и добра.
182
стал смиреннее травинки и терпеливее дерева, кто готов оказать
почтение каждому и не ожидать никакого почтения в ответ. Мне не
нужны ни богатства, ни последователи, ни слава великого поэта и
мудреца, ни прекрасные женщины, ни даже освобождение от
материальных страданий. Единственное, чего я хочу, – это жизнь за
жизнью бескорыстно служить Тебе, о Господь Вселенной". И уж коли
"Бог приемлет молитву, идущую из чистого сердца, из сердца,
очищенного от гордости, себялюбия и злобы, молитву, проникнутую
духом любви к Богу и ближнему", то молитвы миллионов индийских
последователей религии бхакти тоже должны быть услышаны Им.
Поэтому вывод, которым автор завершает приведенную выше
цитату, не обоснован ничем, кроме фанатичной убежденности автора в
собственной избранности и правоте: "Таким образом, приходится
признать, что значительная часть, даже большинство мистических
откровений, полученных религиозными вождями разных народов
земного шара, имеет сатанинское происхождение".
На этом можно было бы завершить разбор данной темы (да и всей
книги), но поскольку моя главная цель – представить точку зрения
традиции религии бхакти, а точнее, бенгальского вайшнавизма, то я
позволю себе привести длинный отрывок из труда теолога бенгальского
вишнуизма, доктора Нишиканты Саньяла, в котором он тоже говорит о
проблеме истинности мистического опыта, но решает ее на другом
уровне философского дискурса. Отрывок этот – его комментарий на
видение, явленное странствующему брахману, который остановился на
ночлег в доме Джаганнатхи Мишры, отца Шри Чайтаньи Махапрабху:
"Сам Господь сказал брахману, что привилегия узреть Его Божественный
образ дается только Его слугам. (...) До тех пор, пока Господь не позволит
человеку увидеть Себя, люди не смогут увидеть Его истинный облик.
Однако это не значит, что Господь не проявляет к таким людям доброты.
Напротив, Он исполнен милости даже по отношению к тем, кто не желает
служить Ему. Он скрывает Себя от людей, чтобы не вынуждать их
служить Себе из страха перед Собой. Он хочет, чтобы желание служить
Ему было добровольным, ибо только такое служение может принести
удовлетворение и Ему, и душе, потому что узы служения, связующие
дживу и Кришну, соприродны душе. (Здесь Н. Саньял упоминает еще
один ложный мотив, препятствующий обретению позитивного духовного
опыта, хотя и признаваемый большинством религий, – страх перед
Богом. Помимо этого, он называет глубинную причину, лишающую душу
подлинного духовного опыта, – ее внутреннее нежелание служить Богу.
Душа сможет узреть Бога или услышать Его не раньше, чем ее
нежелание бескорыстно служить Богу будет преодолено).
19
 "Эта свобода воли, которой Кришна наделил дживы и которая таким
образом составляет часть их природы, предоставляет дживам свободу
действий, а свобода действий, в свою очередь, позволяет им вернуться
к своим естественным, вечным обязанностям в результате свободного
сознательного выбора. Бог никогда не заставляет их делать что-либо
вопреки их воле, даже служить Себе. Однако джива не может
пребывать в бездействии. Даже просто для того чтобы существовать,
живое существо должно служить. Те, кто не желает служить Кришне,
все равно должны кому-то служить, поэтому им приходится служить
собственным причудам. Они надеются избежать служения Кришне,
удовлетворяя свои эгоистичные вкусы и прихоти. И Кришна
великодушно позволяет им поставить этот эксперимент, предоставив
им все возможности для того, чтобы они могли считать, что их желание
[не служить Кришне] исполняется.
Вводящая в заблуждение энергия Господа создает этот мир по Его
воле именно с этой целью. Те дживы, которые отвернулись от служения
Кришне, находят в этом мире более чем бесконечное разнообразие
всего того, что они могли бы пожелать ради достижения своей цели, то
есть всевозможные виды и формы эгоистичных наслаждений.
Наслаждаясь таким образом, они полностью отворачиваются от
Кришны, единственного Господина и Повелителя, которому стоит
служить. В результате их глазам предстает видение той энергии
Кришны, чья функция, на первый взгляд, заключается в том, чтобы
обслуживать их эгоистические желания. Это иллюзорное царство, в
котором как бы нет Кришны, – и только оно – доступно созерцанию тех,
кто хочет править и наслаждаться Божественной энергией.
Энергия Кришны, возникающая для того, чтобы служить прихотям
взбунтовавшихся душ, называется вводящей в заблуждение энергией,
или майей. И даже когда Сам Кришна в Своем изначальном облике
нисходит в этот мир, созданный для достижения названных
исправительных целей Его вводящей в заблуждение энергией, дживы,
приговоренные к наслаждениям в этом не очень респектабельном
месте естественным образом принимают Его за одного из обитателей
материального мира, мало чем отличающегося от других знакомых им
людей, которых они ценят лишь постольку, поскольку те могут
доставить им тривиальные эгоистические удовольствия. Любое
служение, громко рекламируемое в этом мире, – всего лишь способ
обретения того, что здесь больше всего ценится, а именно: вещей,
доставляющих наслаждение либо нам самим, либо другим безбожным
людям, которых мы хотим облагодетельствовать ради собственного
удовольствия. В планах эгоистичных людей этого мира нет места для
20
сахаджийского толка, – полностью избавить человека от идеала,
предельно снизить планку требований к себе и таким образом
повысить его самооценку, иначе говоря, избавить человека от
угрызений совести. Для искреннего и ищущего человека такое решение
неприемлемо. Ведическая культура решает эту проблему по-другому –
настаивая на необходимости гуру в жизни каждого. Живой пример
гармоничного, непритворно счастливого человека перед нашими
глазами позволяет избавиться от подавления и одновременно в
общении с ним и в служении ему постепенно преодолеть дистанцию,
отделяющую нас от идеала. Но для того чтобы обучение было
успешным, ученик должен видеть в гуру не обычного человека, а
представителя Самого Господа, внешнее олицетворение Параматмы,
Самого Бога, который избрал этого человека, чтобы учить и вести нас.
Иначе говоря, ученичество – это путь внутреннего преодоления и
развития в сердце любви, начинающийся с посвящения, дикши. Идя по
этому пути, мы без лукавства (амайайа) стараемся следовать всем
наставлениям своего духовного учителя, который объясняет "Шримад-
Бхагаватам" и живет в соответствии с "Шримад-Бхагаватам". И когда
этот путь приводит нас к успеху, Сам Господь, довольный нами, дарит
Себя нам, как Он подарил Себя Бали Махараджу (атма-прадах Хари).
Пример Махараджи Бали, который приводят, комментируя этот стих,
Шридхара Свами и Вишванатха Чакраварти Тхакур, на первый взгляд,
парадоксален: Бали Махараджа достиг совершенства не потому, что
следовал наставлениям своего гуру, а как раз наоборот, потому что
нарушил их. Но это просто означает, что, следуя наставлениям гуру и
практикуя абсолютное послушание, ученик не должен забывать о цели
духовной практики. Гуру учит нас, как доставить удовольствие Вишну.
Если же наставления гуру в какой-то момент начинают противоречить
этой цели, то ученик должен без колебаний отвергнуть наставления
своего учителя.
Джива Госвами описывает плоды служения духовному учителю в
"Бхакти-сандарбхе" (237). Он тоже говорит о двух результатах, которые
приходят к человеку по милости духовного учителя: такой человек, 1)
избавляется от всех своих дурных привычек, которые очень трудно
искоренить (нана-пратикара-дустйаджана), и 2) обретает высшую
милость Господа (парама-бхагават-прасада). В этом смысл
ученичества.
181
 gopayed devatam istam
gopayed gurum atmanah
gopayec ca nijam mantram
gopayen nija-malikam
"Нужно скрывать своего ишта-деву, образ Господа, которому мы
поклоняемся, нужно скрывать своего гуру, нужно скрывать свою мантру
и прятать от людских глаз свои четки". Разумный садхака не кичится
своим гуру и не хвастается им. Считая себя падшим и недостойным
своего гуру, искренний преданный, чтобы не бросить тень на своего
учителя, держит даже его имя в секрете.
Ануврттйа одновременно значит "следование", "подчинение" и
"уважение". И наконец, гуру-атма и гуру-дайватах. Шри Вишванатха
Чакраварти объясняет, что гуру должен стать для ученика таким же
дорогим, как собственная жизнь (атма), потому что подлинная жизнь
ученика начинается только после соприкосновения с истинным гуру.
Вместе с тем, гуру-даиватах – гуру следует поклоняться как Самому
Господу. О том же самом говорится в другом месте "Шримад-
Бхагаватам" (Бхаг., 11.2.37): гуру-девата-атма. Отношение к
духовному учителю должно сочетать в себе любовную близость
отношения к самому дорогому (атма) и благоговение (даивата),
подразумевающее дистанцию преклонения. Шрила Рупа Госвами еще
раз подчеркивает это при описании следующей анги садхана-бхакти.
Духовный учитель для ученика – живое воплощение принципов
Бхагавата-дхармы. Воспринимать его как свою душу (атму) значит
видеть в нем олицетворение своих идеалов и ценностей, или свое
альтер-эго, олицетворенную совесть. Он – наша душа (атма), в ее
очищенном, идеальном, блаженном состоянии. Любому честному,
взыскательному к себе человеку свойственно болезненно ощущать
собственное несовершенство и чувствовать расхождение между тем,
что он представляет собой сейчас, и тем, чем он должен был бы быть.
Стремление к совершенству заложено в природе человека.
Неудовлетворенное желание совершенства приводит к низкой
самооценке и всевозможным другим комплексам и проблемам. В
попытке избавиться от угрызений совести лукавый человек
обманывает себя, притворяясь совершенным перед самим собой и
другими, честный же человек иногда пытается подавлять свои пороки,
загоняя их вглубь.
Подавление, или репрессия, приводит только к психологическим
проблемам, но не избавляет от пороков. Решение этой проблемы,
предлагаемое современной психологией или некоторыми философами
180
служения Кришне. Служение единственному Господину и Повелителю
в этом мире не популярно. Вместо этого мы сами хотим хозяйничать
здесь и повелевать всем, желательно даже Кришной. Все наше
показное почитание Кришны – не более чем лицемерное ханжество.
Бог не станет навязывать Господина (которым не может быть никто,
кроме Него Самого) тем, кто хочет не служить, а властвовать.
Отвращение к служению Богу – не следствие элементарного
невежества людей этого мира, а внутренняя, сознательная позиция
души, сформировавшаяся в результате злоупотребления дарованной
ей свободы воли. Только в том случае, когда джива сознательно
выберет служение Истине, то есть Кришне, Кришна явит ей Свой
подлинный облик, чтобы принять от нее служение. Поэтому созерцание
Блаженного Образа доступно только тем, кто достиг высшей ступени
духовных усилий, приводящих к ничем не оскверненному,
беспримесному служению Божеству. Помимо истинного образа Бога,
существуют ложные образы Божества, которые являются стандартной
приманкой псевдо-йогов, предназначенной для одурачивания тех из
материалистов, которым хочется лицезреть Кришну ради собственного
наслаждения. (Любопытно почти дословное совпадение этого
утверждения со словами Н. С. Трубецкого: "Но далеко не безразлично,
производится ли этот "выход из себя" как результат напряжённого
молитвенного устремления к Богу или ради любопытства и с целью
приобрести магическую силу". Разумеется, все это лишь результат
случайного и поверхностного сходства в деталях".)
Все галлюцинации и чудеса ни в коем случае нельзя считать
нарушением законов материальной природы. Они подчиняются законам
материальной природы (то есть законам вводящей в заблуждение
энергии Бога) в той же мере, что и все остальные явления нашей жизни.
Все они – явления ментальной сферы. Эти умственные способности
могут быть обретены в результате практики псевдо-йоги, и привлекают
они только тех, кто одержим греховным желанием расширить сферу своих
эгоистических чувственных наслаждений. Именно такие порочные люди
становятся жертвой лже-йогов, которые обрекают их на вечные муки,
порождая в их умах извращенные галлюцинации овладения Божеством.
(Здесь мы находим сущностную критику мистической псевдо-йоги,
гораздо более глубокую, чем та, что дает Н. С. Трубецкой в своей попытке
исторической реконструкции развития религиозной мысли Индии:
"Магическая сила (prabhava) богов состоит в том, что они накопили
энергию подготовительной аскезы в большем количестве, чем
нормальный жрец. Раз этот секрет найден, человек сразу получает новое
задание: постараться накопить энергию подготовительной аскезы в таком
21
количестве, чтобы творить чудеса непосредственно, без помощи богов и
таким образом сравняться с богами. И отдельные личности с жаром
принимаются за выполнение этой задачи. Мы подчёркиваем это
логическое последствие вытеснения Индрой образа Варуны из
индийского религиозного сознания". Если бы это было так, то мистические
и колдовские практики были бы присущи только людям Индии, "отдавшим
предпочтение Индре". Тогда как склонность к обретению мистических сил
с помощью различных ритуалов есть у всех народов, в том числе и у
великорусских христиан. Глупо приписывать ее только тлетворному
влиянию язычества, потому что на самом деле корни этой практики
кроются в самой природе обусловленного существа, и потому она в
разных видах и формах существует у всех народов. Ее корень – желание
расширить сферу своих чувственных наслаждений вплоть до овладения
Самим Богом.)
Кришна обладает вечной Божественной формой, но Его облик не
имеет ничего общего с идолами, установленными в святилищах
материалистов для наслаждения падших джив. Подлинный облик
Кришны безупречно чист и полностью духовен и по самой своей
природе доступен созерцанию только тех, кто очистился от всякой
скверны. Это предостережение Писаний призвано своевременно
оградить от заблуждений всех образованных и интеллектуально
развитых людей, которые особенно склонны доверять псевдо-йогам и
псевдо-садху, обещающим им наделить их способностью созерцать
Бога даже в их греховном состоянии.
Путь духовного развития делится на четкие этапы, которые довольно
похожи на этапы ментального развития. Подлинно нравственное
существование – естественное состояние живого существа.
Безнравственный человек хуже животного. Нравственное существование
– это высший идеал, к которому человек может прийти в результате
самостоятельных размышлений над природой бытия и поступков,
основанных на таких размышлениях. Духовность, бесспорно, выше
идеальной нравственности, но, находясь выше нравственности, она не
отрицает так называемый нравственный закон, потому что нарушение
нравственности приводит человека только к деградации до состояния
более низкого, чем состояние животного. Духовная практика позволяет
человеку относиться к нравственности как к чему-то вторичному. Таким
образом, духовный идеал включает в себя нравственный идеал,
возвышаясь над ним. Эмпирические усилия человека сами по себе не
позволят ему ни как следует понять законы нравственности, ни в
совершенстве следовать им. Идеал нравственности – достижение
абсолютной чистоты тела и ума. Этот идеал, согласно Писаниям,
22
татра бхагаватан дхарман
шикшед гурв-атма-дайватах
амайайануврттйа йаис
тушйед атматма-до харих
"Приняв духовного учителя как самое дорогое в жизни (душу) и
объект поклонения, ученик должен учиться у него чистому преданному
служению (Бхагавата-дхарме). Верховный Господь, Хари, душа всех
душ, склонен дарить Себя Своим чистым преданным. Поэтому ученик
должен служить духовному учителю со всей искренностью, так, чтобы
Верховный Господь, довольный учеником, подарил ему Себя".
Общение с духовным учителем необходимо для того, чтобы ученик
научился от него науке преданного служения, изложенной в "Шримад-
Бхагаватам" (Бхагавата-дхарме). Таким образом, хотя в формулировке
этой анги садханы речь идет о дикше и шикше (посвящении и
наставлениях), именно получение наставлений, а не просто ритуал
посвящения, является сутью отношений с духовным учителем. Более
того, Джива Госвами в "Бхакти-сандарбхе" (206) утверждает, что
посвящение уже описано в предыдущем стихе (тасмад гурум
прападйета), а данный стих подчеркивает необходимость наставлений,
которые должны последовать за посвящением. Там же (Бхакти-
сандарбха, 217) Джива Госвами цитирует этот стих как иллюстрацию
санга-сиддха-бхакти, или "преданного служения, становящегося
совершенным в результате общения". Иначе говоря, благодаря
общению с духовным учителем в ученике должна пробудиться
склонность к служению Шри Кришне. Общение с гуру является своего
рода катализатором, вызывающим к жизни бхакти в сердце ученика.
Если предыдущий стих описывал качества духовного учителя, то
этот стих делает акцент на отношении ученика к духовному учителю.
Амайайа значит "предельная искренность, отсутствие лукавства", или,
как переводит Шрила Прабхупада, "серьезность". Честность и
искренность – главные качества ученика, принимающего духовного
учителя.
Есть практически бесконечное количество форм обмана и
самообмана, к которым может прибегать душа даже в отношениях со
своим гуру. Одна из них – выставлять напоказ свои отношения с гуру,
кичиться своей близостью к нему, греясь в лучах его славы. Поэтому в
"Хари-бхакти-виласе" (2.147) цитируется стих из Саммхана-тантры:
179
Бхагаватам". Джаганатаха дас, отвергший Шрилу Харидаса Тхакура и
за свои пять дополнительных глав к Десятой песни "Шримад-
Бхагаватам" получивший от Шри Чайтаньи Махапрабху саркастический
титул "атибади" (Шибко великий). Рамачандра Пури, дающий советы
умирающему Мадхавендре Пури. Рупа Кавираджа, приравнявший
садхака-деху к сиддха-дехе и обрядившийся в одеяния гопи.
Современные ритвики, нарушающие все указания Шрилы Прабхупады
и выдающие себя за его единственных истинных последователей. Увы,
скорбный список этот далеко не завершен... Кшурасйа дхарам
нишитам дуратйайа – "Духовный путь подобен лезвию бритвы". Но
тот, кто может пройти по нему до конца, получив милость гуру, в свой
срок получает все:
nama-srestham manum api saci-putram atra svarupam
rupam tasyagrajam uru-purim mathurim gosthavatim
radha-kundam giri-varam aho radhika-madhavasam
prapto yasya prathita-krpaya sri-gurum tam nato 'smi
"Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам своего
духовного учителя, по чьей беспричинной милости я получил высшее
из Святых имен, кто дал мне мантру, кто подарил мне возможность
служить сыну Шачиматы, кто наградил меня обществом Шрилы
Сварупы Дамодары, Шрилы Рупы Госвами и его старшего брата
Санатаны Госвами, кто даровал мне духовную обитель – Матхуру,
блаженную землю Вриндавана, божественное озеро – Радху-кунду и
холм Говардхан, и кто вложил в мое сердце желание с любовью
служить Шри Радхике и Мадхаве во Вриндаване".
10 февраля
Отрывок из книги по "Нектару преданности"
ПРИНЯТИЕ ПОСВЯЩЕНИЯ И НАСТАВЛЕНИЙ
ОТ ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ
– Шри-кршна-дикша-ади-шикшанам (Бхакти-расамрта-синдху,
1.2.98)
Эту ангу преданного служения Шрила Рупа Госвами иллюстрирует
следующим стихом из "Шримад-Бхагаватам" (11.3.22):
178
достижим только тогда, когда он перестает быть самоцелью для человека,
когда ему отводится место вторичной цели жизни. (Как правило, только
внутренне безнравственные люди делают достижение нравственности
своей главной целью). Достижение идеала нравственности в этом случае
становится всего лишь побочным результатом служения Кришне, а не
льстящей нашему самомнению наградой за усилия в скоротечной
материальной жизни.
Те, кто служит Богу, и только они, по определению, должны быть
идеально нравственными людьми, свободными от пороков плоти.
Люди, чья нравственность не соответствует высшему идеалу, еще не
одухотворили себя и потому не достойны вступить в Шри Вриндаван,
духовную обитель Бога. Но вводящая в заблуждение энергия Бога
дурачит безнравственных людей: через посредство безнравственных
йогов эта энергия являет таким людям образ, напоминающий образ
Бога. Так майя наказывает их за их греховное желание – сделать из
Бога объект собственного наслаждения. Наказание это – подлинная
милость по отношению к таким людям, предназначенная для того,
чтобы излечить их от циничного атеизма. Поэтому все свои видения и
так называемые духовные переживания необходимо сверять с
эталоном Писаний и искать им подтверждения у подлинных садху,
свободных от желания прославиться за наш счет. Именно они должны
подтвердить, что наше стремление служить Богу является подлинным.
Безукоризненным описанием подлинного духовного опыта является
"Шримад-Бхагаватам", а жизнь Шри Чайтаньи, живого воплощения
вечной религии, описанной в "Шримад-Бхагаватам", запечатленная
теми, кто Его окружал, дает возможность понять природу этого опыта.
Другие Писания избегают описывать Абсолютную Истину во всей Ее
полноте, чтобы люди, сознательно отвергшие эту Истину, не оскорбили
Ее своими словами или своим неверием.
Философия вайшнавов, не знающая себе равных в описании бытия
Бога, наполняет позитивным содержанием рациональный теизм.
Верные ученики и последователи Шри Чайтаньи оставили после себя
огромное философское наследие, объясняющее религию Бхагаваты
самым ясным и недвусмысленным языком. Но, тем не менее, пытаться
понять эти высшие философские принципы, не прибегая к помощи,
милостиво предоставленной нам Самим Богом, было бы
равносильным самоубийству. Пренебрежение к трансцендентным
предметам как правило возникает у людей из-за невежества,
предвзятого отношения или непочтения. Два первых препятствия
можно устранить только с помощью собственных усилий, но последнее
может уйти с нашего пути лишь по милости Господа. Не может быть
23
большего лицемера, чем человек, который лелеет желание увидеть
Кришну, но при этом не питает безоговорочного почтения к
совершенным душам, целиком посвятившим себя служению Богу.
Именно по этой причине Сам Господь повелевает нам покориться Его
слугам и принять их покровительство, не на день, не на два, а навеки,
отдав в их распоряжение свое тело, ум и дар речи. Только такое
предание себя открывает доступ ощущению живого присутствия
Божества в нашей жизни. Однако эту же заповедь Писаний,
предназначенную для пробуждения в сердце человека преданности
Богу, в своих корыстных целях используют мошенники и атеисты,
рядящиеся в одежды садху, чтобы подсунуть всевозможные виды
псевдо-служения наивным мирянам и таким образом достичь своих
нечистых атеистических целей. Тот, кто попадается на их удочку и
следует за ними, не только не обретает подлинный духовный опыт, но
лишается элементарной нравственности".
Я привел этот длинный отрывок для того, чтобы показать уровень,
на котором решаются теологические проблемы в философии Гаудия-
вайшнавов и чтобы показать общность подхода к решению проблемы
истинности духовного опыта и соотношения качества духовного опыта
с физической, умственной и нравственной чистотой человека. Однако
этот же отрывок выявляет принципиальную разницу двух учений по
отношению к проблеме природы зла. Н. С. Трубецкой походя обвиняет
религиозную мысль Индии в том, что она, мол, никогда не знала
проблемы добра и зла. Разумеется, это абсурд. Великие эпосы Индии
"Махабхарата" и "Рамаяна", лежащие в основе индийской (и не только
индийской) культуры, практически на каждой странице
противопоставляют добро и зло. Не заметить это может только
человек, ослепленный собственными предрассудками. Но религиозная
мысль Индии действительно никогда не формулировала эту проблеме
в том наивно-утрированном виде, в каком она существует в
христианстве, когда злу придается практически равновеликий с Богом
статус метафизически самостоятельного, соперничающего с Богом
начала. С точки зрения религиозной мысли Индии да и просто с точки
зрения здравого смысла, такая постановка вопроса является ничем
иным, как богохульством. В том, что такая постановка проблемы добра
и зла достаточно сомнительна, косвенно признается и сам автор:
"Из всех учений Православной Церкви хуже всего усваивается
современными, даже верующими, образованными людьми учение о
сатане в то, что он существует, что он постоянно ищет соблазнить
людей, подходя к ним для этого в самом привлекательном и
обманчивом виде..."
24
Перед самым своим уходом Сарасвати Тхакур сказал о своем
ученике: "Я в долгу перед профессором Бабу", повторив слова Шри
Кришны на Курукшетре, обращенные к гопи Враджа. "Оставляя этот
мир в комнате, прилегающей к Бхаджан-кутиру Шрилы Прабхупады в
Багх-базар Гаудийа Матхе, окруженный Вайшнавами, поющими Киртан,
Шрипад Бхакти Судхакар Прабху, не сознавая ничего вокруг,
неожиданно произнес: "Прабхупада пришел! Прабхупада пришел!" – он
протянул перед собой руку и воскликнул: "Сундар! Сундар!" – и с
лицом, озаренным неземным светом, вступил в вечную Лилу Шри Гуру
и Шри Гаурасундары".
И еще из его дневников: "Единственная необходимость – исполнять
мано 'бхишта, желание сердца Шри Гурупад-падмы. Если не будет
такого неподдельного понимания, окажешься в рабстве материальных
желаний. Если в следовании по стопам Шри Гуру нет достаточной
глубины и серьезности, то будет самообман и больше ничего. Если же
человек притворяется: 'Какой я хороший последователь', то поступки,
идущие вразрез с желанием Шри Гурупад-падмы, совершатся сами
собой, и это будет закономерным итогом лицемерия".
Любую драгоценность в этом мире люди научились подделывать.
Если подлинное послушание ценится и приносит выгоду, то можно не
сомневаться, что всегда найдутся люди, прикидывающиеся
послушными. Новички будут сочинять свое послушание и, напялив его
на себя, красоваться в нем перед другими на сцене своего ума. Лже-
послушание внешне может выглядеть как гуру-бхакти, преданность
духовному учителю, но плоды его, взошедшие на почве самомнения и
самонадеянности, всегда ядовиты и горьки. Лже-послушание – это
всего лишь игра в смирение льстящей самой себе души. Если
подлинное послушание – честный, подспудный труд души, то лже-
послушание – игривое кокетство души, упивающейся собой. Подвиг
послушания скрывается от посторонних глаз, а лже-послушанию всегда
нужна сцена. Подлинное послушание – это сладко-горькое, не
выставляемое напоказ осознание себя глупцом перед своим гуру, а
лже-послушание – кокетливая готовность на словах признать себя
глупцом, при этом оставив за собой право обо всем судить самому.
Подлинное послушание – цена, которую нужно заплатить, чтобы
обрести милость Кришны, за фальшивое же послушание можно
приобрести только поддельную милость: глупых последователей,
дешевый почет, лесть и славу. Но и за этим дешевым товаром всегда
стоит очередь алчущих. Самонадеянность, облеченная в личину
послушания, всегда карикатурна и жалка. Валлабха Бхатта,
умоляющий Махапрабху выслушать его комментарий на "Шримад-
177
 – Хорошо, тогда я обещаю всегда быть с тобой. Богатств у тебя не
будет, но и нужды ты тоже ни в чем не будешь знать. Ты проживешь до
ста лет. Кали не сможет причинить тебе никакого вреда, и Шри Шри
Гаура-Нитай подарят тебе Свой даршан.
Другим удивительным примером редкостного, бескомпромиссного
послушания является ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати
Тхакура, Шри Нарайана Дасадхикари (Бхакти Судхакар Прабху,
профессор Нишиканта Санньял). Вот что пишет он в своих дневниках:
"Гуру есть тот, кому должно служить в каждом существе. Не служа Гуру,
мы не служим по-настоящему никому. [...] Я не имею права беседовать
о Кришне, пока не почувствую непосредственного указания Шри
Гурудева. До этого момента мои недозволенные разговоры о Кришне
могут быть только вакья-вегой (недержанием речи). Это относится к
каждому аспекту моей деятельности. Все остальное из того, что я
делаю, само собой придет в порядок и займет нужное место, если мои
слух и речь управляются свыше. Я не должен ничего слушать, покуда
мне не позволено слушать, то есть покуда я не получил на это прямого
позволения Шри Гурудева. Если слушание и речь находятся строго во
власти свыше, они приведут в порядок деятельность всех остальных
органов чувств и ума. Если я буду чутко ожидать непосредственного
вдохновения от Шри Гурудева на все, что бы я ни делал, я обязательно
получу его. Поэтому всегда, когда я не ощущаю подобного
вдохновения, я буду принимать любые просьбы или соблазны
совершить личный поступок с полным равнодушием. Всегда, когда я не
ощущаю позволения в настоящем, я буду сводить свою деятельность
строго к тому, на что получил его непосредственное дозволение
прежде. Я должен постоянно ожидать такого вдохновения даже на то,
чтобы делать сейчас непосредственно одобренное им раньше. Такое
постоянное прямое сопричастие с гуру является единственной
основой, методом и целью любого служения каждой чистой души. Я не
буду слушать, я не буду говорить, я не буду смотреть, обонять, вкушать,
осязать и делать что бы то ни было, не установив сперва прямого
сопричастия Лотосным Стопам Шри Гурудева и не обретя его
безоговорочного дозволения. Это даст мне возможность помнить
Лотосные Стопы Шри Гурудева каждое мгновение моей земной жизни.
Покуда не пережита трансцендентная значимость указания Шри
Гурудева, понимание ложно. Следует ждать и сосредоточенно помнить
Лотосные Стопы Шри Гурудева, пока его милость не придет в
безоговорочной форме. Таким образом, Шри Гурудева милостиво даст
нам способность осознать, какое поведение доставляет удовольствие
Кришне".
176
Источником зла, в соответствии с философией вайшнавов, является
не его персонификация в облике сатаны, а сама душа, наделенная
Богом свободой воли, а следовательно и правом злоупотребить этой
свободой. Поэтому Сам Бог, уважая это право индивидуальной души, с
помощью Своей иллюзорной энергии, майи, создает сцену, на которой
разворачивается драма борьбы относительного добра и
относительного зла. Абсолютное зло – это забвение Бога, и в этом
позиции христианской философии и философии вайшнавов
совпадают, однако придание злу самостоятельного метафизического
статуса в христианстве релятивизует положение Бога, делая Его одним
из полюсов относительного мира.
Рассмотрев с этой точки зрения историю человечества, нетрудно
будет объяснить, почему фанатичные последователи этой и других
сугубо дуалистических религий так склонны творить насилие и зло и
осуждать целые народы, прикрываясь именем Бога, – слишком уж
велик соблазн возомнить себя Божьим воином, борющимся со злом и
пытающимся с помощью огня и меча утвердить царство Божие здесь,
на земле. Именно это настроение приводит автора к выводу, который в
другое время и при других обстоятельствах вполне мог бы стать
оправданием для учреждения священной Инквизиции или объявления
джихада: "C христианской точки зрения вся история религиозного
развития Индии проходит под знаком непрерывного владычества
сатаны". Разбору этого обвинения будет посвящена вторая часть
нашего ответа.
ВОЗВРАЩЕНИЕ НА КРУГИ СВОЯ
Возможно ли совместить научное мировоззрение с
мировоззрением религиозным?
Благополучно перешагнув рубеж тысячелетий, мы по
беспечности своей начали забывать о тех страхах и опасениях,
которые преследовали нас в ожидании если не апокалипсиса, то
изрядных катаклизмов, коим как бы положено случаться на сломе
веков. Тем более, что порядочную взбучку от оскверненной и
униженной нами Природы мы заслужили. Однако, привыкнув к
социальной безнаказанности, мы, похоже, решили, что и здесь, в
25
сфере высших законов и иерархий, проскочили: ожидаемого
возмездия за свой бунт против этих, нам неподвластных законов
не будет. И перестали гадать, что день грядущий нам готовит.*
Тем не менее, прогнозы нам необходимы. И не только для того, чтобы
удовлетворить праздное любопытство. Без попытки предвидеть
направление, в котором будем двигаться в новом столетии, мы лишь
углубим наш давний конфликт с миром, в котором судорожно пытаемся
выжить. Это наше выживание (о возможности обретения счастья в
созданной нами цивилизации говорить не приходится) сегодня напрямую
зависит от того, насколько люди науки, последние триста лет создающие
систему общественных приоритетов и задающие направление движения
всего человечества, готовы открыть свои сердца и разум тому
сокровенному знанию, которое содержат священные Книги. Плоды
доселе господствующего пренебрежительного отношения науки к религии
мы сегодня пожинаем не только в виде экологической катастрофы, но и
бесчисленных болезней души и тела, от которых нас обещала избавить
научно-техническая революция. Однако во все времена в среде людей,
чей ум поглощен формулами, появлялись личности, которые, осознав
относительную преходящую природу из формул этих черпаемых истин,
начинали искать Истину Абсолютную.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж (в миру Вадим Михайлович
Тунеев), будучи кандидатом химических наук, оставил научные опыты
и посвятил свою жизнь изучению науки о Боге. И достиг на этом
поприще не меньших результатов, нежели в материалистической науке
(впрочем, такое сравнение вряд ли правомочно). Недавно он принял
санньясу (отреченный образ жизни) и стал в ИСККОН (Международное
Общество Сознания Кришны) первым санньяси не только среди
русских, но и среди всех прочих народов, населяющих одну шестую
суши. Тот, кто хоть немного знаком с вайшнавскими философией и
религиозной традицией, знает, что перейти на эту четвертую, высшую
ступень духовной жизни, коей и является санньяса, непросто. Одной
учености, коей мой собеседник обладает ("вигьяна" – реализованное
высшее знание), для этого мало. Человек должен подчинить своей
воле непослушные ум и чувства ("госвами" – хозяин чувств), а свою
жизнь без остатка вручить Богу ("бхакти" – преданное служение
Господу). Напросившись к такой возвышенной личности ("махарадж" –
букв. великий царь) на интервью, я, естественно, первым делом
спросил:
“Каким образом человек науки приходит к религии, к Богу”.
26
о служении гуру, Джива Госвами употребляет эпитет вишешатах, что
значит либо "конкретное, заметное служение", либо "выдающееся
служение".
Трудная добродетель послушания многогранна, как драгоценный
камень. Послушание Ишвары Пури позволило ему, позабыв о себе,
ухаживать за больным и немощным Мадхавендрой Пури в последние
дни его жизни и принесло ему непостижимую милость Шри Чайтаньи
Махапрабху, который принял его своим духовным учителем.
Послушание Рагхунатхи даса Госвами сделало его образцом
самоотречения и в конце концов привело его на берег Радхa-кунды.
Послушание Нароттама даса Тхакура преисполнило его
непоколебимой решимости: несмотря на отказ Локанатхи Госвами,
Нароттам продолжал тайком от него служить ему. Послушание
мальчика Бонду подарило ему святую веру и простоту. Наконец,
послушание Шрилы Прабхупады позволило ему совершить
невозможное – в одиночку за несколько лет распространить сознание
Кришны по всему миру: "Я всего лишь исполняю волю моего Гуру
Махараджи". Послушание никогда не остается без награды, но на
самом деле оно само и есть высшая награда, ибо послушание – это
духовный разум, который в конце концов приводит ученика к Кришне.
У Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи был верный слуга, Бихари,
который, когда Бабаджи отказали ноги, носил его на своей голове в
корзине. За несколько дней до своего ухода Джаганнатх дас Бабаджи,
проживший 147 лет, подозвал к себе Бихари и сказал ему:
– Бихари, ты так верно служил мне, а я так ничего тебе и не дал.
Сегодня я подарю тебе пять повозок всякого добра.
– О чем ты говоришь, отец? У тебя самого ничего нет, кроме
треснутого глиняного горшка. Где ты возьмешь богатства, которые
обещаешь?
– Бихари, ты ничего не понимаешь. Я попрошу у Махапрабху. Что
Ему стоит послать тебе все богатства этого мира? Ты только скажи мне,
что ты выбираешь: меня или богатства?
– Мне не нужны богатства. Я выбираю тебя, – быстро ответил
Бихари.
Бабаджи остался очень доволен его ответом.
175
душам, подобно тому, как бодрствующий человек при виде спящих
людей может вспомнить о страданиях, которые сам некогда пережил в
кошмарном сне, и попытаться разбудить спящих. Поэтому милость
Господа, обитающая в сердцах великих душ, проливается на сердца
обусловленных душ в результате общения с чистыми преданными в
виде милости преданных (сат крпа), а не непосредственно (на
сватантрети стхитам)".
В связи с этим Гопала Бхатта Госвами цитирует в "Хари-бхакти-
виласе" (4.353) слова Брахмы из "Вамана-кальпы":
гурур йасйа бхавет туштас
тасйа тушто харих свайам
"Если духовный учитель доволен своим учеником, это значит, что и
Господь Хари доволен им". И наоборот:
харау руште гурус трата
гурау руште на кашчана
тасмат сарва прайатнена
гурум эва прасадайет
"Если Господь Хари недоволен кем-то, то духовный учитель может
защитить его (от гнева Хари), но если духовный учитель разгневан на
своего ученика, то у ученика нет больше никакого прибежища.
Поэтому все свои силы ученик должен приложить к тому, чтобы
доставить удовольствие духовному учителю". (Хари-бхакти-виласа,
4.360)
Если список качеств духовного учителя долог (далеко не каждый
может претендовать на эту роль), то список необходимых качеств
ученика предельно краток. Он состоит всего из одного существенного
качества – послушания, или искреннего желания служить гуру: все
остальные недостающие качества вырастают из него, ибо оно – корень
всех духовных добродетелей. Шрила Джива Госвами объясняет в
"Бхакти-сандарбхе" (237): "Следовательно, человек, стремящийся к
совершенству, насколько это в его силах, должен всегда служить
(вишешатах севам курйат) лотосным стопам своих гуру, как тех, кто
учит его следовать шастрам, так и тому, кто дал ему мантру (шикша и
дикша-гуру). Милость гуру – коренная причина избавления от всех
бесчисленных пороков (анартх), от которых обычно очень трудно
избавиться, и обретения высшего совершенства милости Бога". Говоря
174
– Это очень сложный процесс, который происходит на многих
уровнях. Чтобы принять такое решение, у человека должно быть очень
много разных причин. Одна из них заключается в том, что я не был
удовлетворен теми объяснениями мира и моего места в нем, которое
мне давала химия. Я был воспитан в атеистической семье, в среде
ученых, и для меня азбучной истиной являлось утверждение, что я есть
случайное сочетание генов, и, кроме них, во мне ничего нет. Но поскольку
мне было интересно, как это сочетание генов появляется на свет, я стал
заниматься биохимией. И чем больше я ею занимался, чем глубже я
пытался понять природу возникновения жизни в этом мире, тем
проблематичнее мне было принять все эти научные представления. В
какой-то момент мне стало ясно, что не то что человек, но даже
мельчайший микроб не может возникнуть случайно. Пресловутая
кишечная палочка, которую в течение десятилетий изучают сотни
ученых, тратя при этом миллиарды долларов, до сих пор не изучена до
конца. Каждая деталь этого организма идеально функционирует. Более
того, весь этот организм является целостным и никакую из этих деталей
невозможно убрать. Она не могла возникнуть в результате эволюции,
точно так же, как в результате постепенной эволюции автомобиль нельзя
превратить в самолет. То есть, живой организм должен возникнуть сразу,
случайные изменения не могут накапливаться, потому что по отношению
к организму, функционирующему по-другому, они не обладают никакой
функцией, никакими смыслом и целью. Они только будут мешать ему
подобно тому, как автомобилю будут мешать приделанные к нему
крылья. То есть, так же, как сразу должны были возникнуть автомобиль и
самолет, так же сразу должны были возникнуть человек и другие формы
жизни. У меня возникли очень серьезные сомнения как в самом
принципе теории эволюции, так и в самом "научном подходе" к жизни.
Мне не давал покоя вопрос, насколько обоснован такой естественно
научный подход к явлениям жизни, и насколько он делает человека
счастливым. В какой-то момент я понял, что он не сделал ни меня, ни
кого-либо другого счастливым, не объяснил, как и зачем я должен жить.
Я больше не мог принимать те основополагающие постулаты, на которых
зиждется мировоззрение, называемое нами научным, и начал искать
альтернативные пути.
– Вы очень убедительны в критике современного
мировоззрения. Однако почему так мало ученых становится на
путь религии? Существует ли в самой научной среде осознание
беспомощности материалистической науки перед лицом жизни?
27
 – Многие ученые сомневаются в теории эволюции, но они не считают
религию альтернативой. И обычные религии действительно не являются
реальной альтернативой научному мировоззрению. Наука, по крайней
мере, пытается что-то объяснить, исходя из каких-то категорий
логических, тогда как религия требует веры в большей или меньшей
степени слепой. Если какие-то даже очевидные представления
расходятся с религиозными догмами, то религия требует отвергнуть их,
даже если они возникли в результате достаточно основательных
исследований, и принять догмы. Проблема современных религий,
религий аккредитованных, заключается именно в изначально заложенной
в них догматичности, которую очень трудно принять человеку,
сформировавшему свое мировоззрение на научных принципах. Так что
очень многие ученые искренне сомневаются в научных предпосылках, но,
к сожалению, они не видят альтернативы. Они пытаются разрешить эти
сомнения в рамках научного мировоззрения. Хотя есть много примеров,
когда ученые, будучи изначально настроены нигилистически по
отношению и к религии, и к самой жизни, в результате долгих научных
исследований приходили к выводу, что в этом мире есть что-то большее,
чем простой набор физических реакций. И этот вывод становился
началом их пути к Богу. Проблема заключается в том, каким образом
совместить религиозное мировоззрение с мировоззрением научным.
Лично меня не могли устроить некоторые библейские представления,
например, утверждение, что мир возник каких-нибудь шесть тысяч лет
назад. Продолжая свои поиски, я нашел философию, которая объяснила
мне гораздо больше и дала возможность быть абсолютно убежденным в
том, что Бог существует, и что мир развивается по Его законам.
– У нас бытует мнение, что, родившись в христианской стране,
человек обязан следовать официально принятой обществом
религиозной традиции. Насколько обосновано такое понимание
религии, веры?
– Религия – это дело внутреннего выбора, и человека ни в коем случае
нельзя лишать свободы этого выбора. Бог создал человека свободным, и
в этом и его подлинное счастье, и его трагедия – злоупотребляя этой
свободой, человек запутывается в этом мире. И чтобы выйти из этого
лабиринта своего существования, он должен употребить свободу, данную
ему. Человека нельзя заставить принять какую-то религию, она не должна
определяться какими-то внешними, формальными факторами –
принадлежностью к стране, к национальности. В конце концов, все
монистические религии учат, что Бог один, и что достичь Его можно с
28
"По милости духовного учителя ученик получает
благословения Кришны. Без милости духовного учителя
невозможно ничего достичь. Поэтому я должен всегда помнить о
своем духовном учителе и прославлять его, вознося ему молитвы.
По крайней мере, три раза в день, повторяя гаятри-мантру,
полученную от него, я должен склоняться к его лотосным стопам".
В этом стихе – ответ гаудия-вайшнавов на старый, как мир, спор,
которого не избежала ни одна религия: нужен ли человеку посредник
между ним и Богом, если каждая душа уже имеет свои отношения с
Богом? Может ли человек, пусть даже очень возвышенный, спасти нас?
Ведь спасает и дает освобождение только Бог. Протестанты и
реформаторы всех мастей, демократы от религии, постоянно пытаются
отвергнуть необходимость посредника и поводыря на нашем пути к
Богу. Но на самом деле желание обойти гуру и предаться
непосредственно Кришне выдает в человеке элементарное невежество
и непонимание того, как проявляется милость Кришны в этом мире:
подлинный бхакта Кришны неотличен от Кришны и только он может
быть проводником Его милости в этом мире.
В "Бхакти-сандарбхе" (180) Шрила Джива Госвами объясняет,
почему милость Бхагавана приходит к человеку только через бхакту:
"Хотя милость Господа – главная причина обращения человека к Богу,
она, тем не менее, является вторичной причиной, потому что милость
Бога не может прийти к обусловленной душе, отвернувшейся от Бога и
горящей в огне материального существования, самостоятельно.
Милость – это определенное состояние сознания (чето викарах),
которое возникает в сердце, тронутом чужими страданиями. Однако
священные писания (шрути) гласят, что различия между Богом,
которого всегда переполняет трансцендентное блаженство, и
погруженной в грехи и невежество обусловленной душой слишком
велики. И потому надуманные и вызванные невежеством (тамомайа)
страдания обусловленной души (дживы) не могут тронуть сердца Шри
Хари, подобно тому, как тьма никогда не может коснуться солнца. По
этой причине материальные страдания живых существ, отвернувшихся
от Бога, никогда не утихают, несмотря на милосердие Господа и Его
абсолютное всемогущество. Стало быть, единственное, что может
спасти обусловленные души, – это милость великого святого (сат-
крпа). Хотя придуманные страдания материального мира тоже не
трогают сердца таких великих душ, они иногда могут вспоминать о них
и проявлять сострадание к напрасно мучающимся обусловленным
173
пойти в его ашрам? Не могу же Я один прийти туда, бросив Своих
друзей? Его ашрам в Шрингаравате, а Балай и другие Мои друзья не
посмеют приблизиться к Шрингаравату.*** Если бы Шрипада смог
угостить нас всех здесь, в Бхандираване, то все были бы очень рады".
Услышав эти слова, Бонду немного успокоился. Он утер слезы со
своих щек и, снова просияв, ответил: "Нет, конечно же, он придет сюда
сам. Завтра. Мы придем вместе со своим угощением и будем ждать
Тебя здесь".
"Хорошо, но только скажи ему, чтобы он больше никого с собой не
брал!"
Нандалал сдержал Свое слово. Как и договаривались, на
следующий день Он пришел в Бхандираван с Баларамой и другими
Своими друзьями, чтобы отведать угощение, приготовленное
Шрипадой. Нандакишор Госвами ждал Его с самого раннего утра.
Вдруг, неведомо откуда, вдалеке показалось стадо белоснежных коров,
вздымавших мягкую вриндаванскую пыль. Сквозь слезы он жадно
всматривался вдаль, пока, наконец, впереди коров и веселой ватаги
пастухов не увидел Кришну. Ему показалось, что он вот-вот упадет в
обморок. Не в силах сдвинуться с места, он неотрывно смотрел на
Кришну, а счастливый Бонду, устроивший эту встречу, вприпрыжку,
радостно размахивая руками, бежал к Нандалалу. "Эй, Нандалал, Ты
пришел! Наконец-то Ты пришел! Мой гуру уже давно ждет Тебя! Где Ты
так долго был?"
Кришна приходит к человеку по милости гуру, ибо Сам Кришна
наделяет гуру правом давать Его милость тому, кому он захочет. Но об
этом – последний стих "Гурваштаки".
* Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху (Чайтанья-
чаритамрита, Ади-лила, 1.46): "Духовный учитель не просто
наслаждается удобствами, которые создают для него ученики. Он
подобен отцу. Без прилежного служения своим родителям ребенок
никогда не сможет возмужать. Подобно этому, человек, лишенный
опеки духовного учителя, никогда не сможет достичь уровня
трансцендентного служения".
** на бхагават-таттва-грахане, Бхакти-сандарбха, 212.4
*** Шрингарават – это место шрингара-лилы, в которое друзья
Кришны не имеют доступа.
йасйа прасадад бхагават-прасадо
йасйа прасадан на гатих куто 'пи
дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам
ванде гурох шри-чаранаравиндам
172
помощью любви, с помощью очищения сердца, молитвы. Настоящие
религии больше объединяют, чем разъединяют. К сожалению, люди
пользуются религией в политических целях. И утверждение, что,
родившись в какой-то стране, я должен принадлежать к религии
большинства, является всего лишь политическим лозунгом и не имеет
никакого отношения к вопросам вероисповедания. Религия имеет
отношение к душе, а душа не имеет ни национальной, ни какой-либо
другой принадлежности. Душа принадлежит Богу, и она свободна искать
Бога в самых естественных для себя формах независимо от того, где она
родилась.
– Считается, что общество может быть полноценным,
счастливым, если оно отвергает Бога, но при этом чтит закон и
следует нормам морали.
– Проблема заключается в том, что, когда люди отвергают идею Бога,
у них нет никаких оснований придерживаться норм морали. Более того, в
этом случае есть все основания отвергнуть эти нормы тогда, когда они
станут им мешать. И мы видим, что такое происходит сплошь и рядом.
Достоевский это хорошо отразил в романе "Преступление и наказание",
в котором очень ярко показано то, что если Бога нет, значит все
позволено. Роман Достоевского как раз и повествует о трагедии
человека, который исповедует такую философию. Бог является гарантом
вселенских законов, подобно тому, как президент страны является
гарантом принятых в ней законов. Если нет личности, которая отвечает
за соблюдение законов, то очень силен соблазн нарушить их и никакого
идеального общества мы построить не сможем. Такие попытки были
сделаны в советские времена: людям пытались насаждать какие-то
моральные принципы, но никто им не следовал, по крайней мере,
полностью. Тогда как человек, который по-настоящему верит в Бога и
неукоснительно исполняет Его законы, испытывает гораздо меньше
соблазнов эти законы нарушать. Начало цивилизованной жизни
знаменует вера в Бога.
– Понятия "цивилизованность", "культура", "культурный
человек", мы сегодня свели к посещению выставок, театров,
филармоний. Что есть культура с точки зрения религии?
– Если человек посещает все выставки, концерты, но при этом
сморкается в кулак, то культурным его считать, как вы понимаете,
нельзя. Посещение выставок и концертов, в конце концов, должно
29
привести к тому, что сознание человека должно очиститься и
утончиться. Проявлением культуры является образ жизни человека.
Ведь многие люди ходят в театры, на выставки, читают умные книги,
которые учат добру, но при этом живут, как животные, не следуют в
своей жизни тому, чему учат эти книги и возвышенные произведения
художников, композиторов. Идя на концерт, я хочу, чтобы звуки музыки
очистили меня, перевели в сферу возвышенных эмоций. И эти эмоции
мы должны научиться воспроизводить в своей обыденной жизни. Если
я плачу от баховских "Страстей по Иоанну", то эти слезы должны
очистить мое сердце, а не оставаться там, в филармонии. И с этим
очищенным, размягченным сердцем я должен выйти на улицу и как-то
проявить эту чистоту чувств и помыслов по отношению к другим людям,
по отношению к животным – ко всему, что есть в этом мире. В любви,
сострадании к другим живым существам и заключается высшее
предназначение культуры. Очистив человека, она должна привести его
к Богу. Ведь изначальная культура, как и все здесь, исходит от самого
Бога. В "Бхагавад-гите" говорится, что Бог вместе с этим мирозданием
создал определенный порядок, законы и культуру. Культура – это
соблюдение определенных законов в отношениях с людьми,
основанных на уважении, на благодарности. Эти изначальные
добродетели признаются всеми религиями и лежат в основе любой
культуры. К сожалению, сейчас люди воспринимают культуру как
способ наслаждаться, забыв, в чем ее смысл. Если я считаю себя
культурным человеком, то я, прежде всего, должен научиться
определенным образом вести себя с другими людьми, развивать в себе
качества смирения, всепрощения, снисходительности, благодарности.
– В прошлом году вы представляли ИСККОН на
Международном симпозиуме религиозных и духовных лидеров в
ООН. Какие задачи решались на этом солидном собрании?
– Этот симпозиум непосредственно предшествовал встрече на
высшем уровне глав государств и посвящен был наступлению нового
тысячелетия. Тот факт, что впервые более чем за свою
пятидесятилетнюю историю ООН решила привлечь к разрешению
глобальных проблем религиозных лидеров, доказывает, что без
помощи духовной науки, духовной культуры эти проблемы невозможно
решить. И это признано наконец на самом высоком уровне, который
сегодня у нас существует. Ведь после второй мировой войны на
планете не стало меньше войн и людей, которые умирают от голода, не
стало меньше преступлений и насилия. Напротив, увеличилось
30
Гуру не мог поверить своим ушам, но в то же время он знал, что
Бонду не умеет лгать.
– Бонду, а не мог бы ты пригласить Нандалала сюда, к нам в ашрам?
Пообещай Ему, что мы накормим Его и всех Его друзей самыми
лучшими сладостями. Он придет?
– Конечно, придет. Ведь Он же – мой друг!
Бонду уже предвкушал, как обрадуется Нандалал этому
приглашению, но когда он передал своему другу просьбу духовного
учителя, Нандалал тотчас сказал: "Нет, Бонду, я не смогу к нему
прийти".
Сначала Бонду показалось, что он ослышался: "Нет, Нандалал, Ты
должен пойти. Ведь я же обещал! Я же не могу нарушить слово,
которое дал своему гуру!"
Но Нандалал отрезал: "Нет, Бонду, Я не пойду к Шрипаду. Какое Мне
до него дело?"
Бонду отказывался верить своим ушам. Еще никогда Нандалал не
был так резок с ним. Он всего только раз попросил Нандалала
исполнить его пустяковую просьбу, и то наткнулся на отказ. Слезы
обиды покатились у него из глаз, а слова застряли в горле. Он
отвернулся, чтобы Нандалал не видел его слез, и, всхлипывая,
побежал собирать свое стадо. Собрав коров, он погнал их по
направлению к Ямуне. При этом он старался не смотреть назад, на
растерянного Нандалала. Когда Нандалал понял, что Бонду уходит от
Него, Он бросился за ним вдогонку: "Ты куда, Бондуууу!!!?" Все так же,
не оборачиваясь, Бонду пробормотал: "Если Тебе нет дела до
Шрипады, то мне нет никакого дела до Тебя!" Мог ли Нандалал
спокойно слышать такие слова? "Погоди, Бонду! Послушай Меня!
Остановись же!" Но Бонду только ускорил свои шаги.
Весь мир гонится за Кришной, а Кришна бежит за простым пастухом,
обидевшимся на Него. Почему? Потому что слишком привык к его
бесхитростной любви. Нет ли здесь противоречия? Почему Бонду,
поставленный перед выбором – гуру или Кришна, выбирает гуру и
отворачивается от Кришны? Ведь любовь к гуру не должна заслонять
Кришны. Но в том-то и дело, что для Бонду гуру неотличен от Кришны,
ибо он знает: "Пока у меня есть гуру, Кришна останется со мной, но
стоит мне изменить гуру, я потеряю вместе с ним и Кришну". Поэтому,
забыв обо всем, Нандалал Сам бежит за Бонду. Разумеется, от
Нандалала не убежать. Обогнав Бонду, Нандалал дрожащим голосом
стал оправдываться перед ним: "Чего ты сердишься? Ты не понял
Меня. Конечно же, я не могу отказаться от приглашения твоего гуру. Я
знаю, что Шрипада любит Меня и ждет. Но сам подумай, как Я могу
171
непоколебимая вера в духовного учителя и бескорыстное служение
ему могут принести ученику дар духовного знания и подлинного
духовного опыта.
У Нандакишоры Госвами из Нитьянанда-паривары был мальчик
слуга, который пас коров. Его прозвали "Простофилей" за
бесхитростность, граничившую с глупостью. Доверчивость была
объектом постоянных шуток и розыгрышей, потому что он в невинности
своей свято верил каждому услышанному слову, особенно если слово
это исходило от гуру. По утрам Бонду уходил пасти коров в
Бхандираван, лес на другой стороне Ямуны. И однажды от духовного
учителя он услышал, что Нандалал, сын Махараджи Нанды, тоже пасет
коров где-то в Бхандираване. Гуру не может сказать неправду, поэтому
Бонду каждый день стал мечтать о том, как однажды он повстречает на
поляне Бхандиравана или под большим баньяном Нандалала. Каждый
день он думал о том, как они будут петь и плясать, когда наконец
встретятся. Его желание поскорее увидеть Кришну день ото дня
становилось все сильнее. Но Нандалал все не приходил и не приходил.
Иногда ему становилось обидно до слез, но вера в слова гуру не
уменьшалась.
Йасйа деве пара бхактир йасйа деве татха гуру – Кришну можно
подкупить только бесхитростностью и простотой, и то, что в глазах
обычных людей было недостатком, в глазах Нандалала стало
величайшим достоинством. Мог ли Он обмануть веру Бонду? Мог ли Он
притвориться, что не услышит его всхлипываний? Поэтому однажды
они встретились под огромным баньяном в Бхандираване и с тех пор
больше не расставались. Каждый день Нандалал приходил туда со
Своими друзьями и коровами, и каждый день Его встречал там Бонду
со своим стадом. Каждый день Бонду старался принести что-то для
своего друга, пока однажды Нандакишор Госвами не застал его
уходящим на пастбища с огромной корзиной на голове.
– Что это у тебя, Бонду?
– Это сладости для Нандалала и Его друзей.
– Для Нандалала? Какого Нандалала?
– Того, который играет на флейте. Каждый день мы с Ним вместе
пасем коров в Бхандираване.
– Постой, постой... Как Он выглядит? Можешь сказать мне?
– Точно так же, как вы описывали Его! Тело у Него ярко-голубое,
носит Он желтое дхоти, на шее у Него гирлянда из лесных цветов, в
волосах – павлинье перо, а на губах – всегда улыбка. О Шрипада! Я не
могу описать вам, какой Он красивый!
170
количество экологических проблем. Естественно, что когда собирается
много незнакомых людей, то эффект от такой встречи не очень
большой. Хотя были сделаны попытки объединить усилия в решении
всех этих проблем, максимум, на что можно было рассчитывать, так это
возможность ближе познакомиться друг с другом. И это тоже входило в
задачу организаторов этого собрания. К сожалению, многие религии
сейчас используются в политических целях, и вместо того, чтобы
объединять людей, они разъединяют их по религиозному принципу. Так
что радует уже только то, что люди, принадлежащие к различным
религиозным традициям, мирно беседовали друг с другом, искали пути
преодоления общих для всех проблем: войны, голод, экология, аборты,
кризис института семьи... Лично на меня сильное впечатления
произвело выступление представителя американских индейцев,
который очень прочувствовано говорил об экологии. Нам всем сегодня
необходимо понять, что мы души, дети одного Отца, и что нам нечего
делить в этом мире, что мы должны поддерживать друг друга, борясь с
пороками и преступлениями. Если мы направим наши усилия на
решение этих общих проблем, а не будем выяснять, чей Бог лучше, то
человечеству станет легче жить в этом мире.
* Это интервью готовилось к печати еще до трагедии, произошедшей
в Нью-Йорке. Гибель десятков тысяч людей лишний раз подтвердила,
насколько мы беззащитны и беспомощны перед лицом Провидения. Но
сколько людей сможет извлечь урок из этих трагических событий, и
отказаться от своей глупой самонадеянности, избавиться от иллюзии,
что мы способны сами что-либо контролировать в этом, нам не
принадлежащем мире?
Беседовал Вадим Дышкант
"Киевский телеграфъ"
КАКОЙ НАЦИОНАЛЬНОСТИ БОГ?
Меня попросили поделиться соображениями о том, зачем в Москве
нужен храм Кришны. Наверное, прежде чем пытаться доказывать кому-
то, зачем вообще нужен храм, тем более храм такой экзотической для
России религии, как кришнаизм, я должен рассказать, зачем этот храм
нужен мне.
31
 Когда я слышу, что религия человека должна определяться местом
его рождения и средой, я невольно начинаю примерять это к себе. Моя
мать – русская, отец – армянин. Я родился и вырос в Ташкенте. Среди
моих ближайших друзей были русские, евреи, узбеки и корейцы.
Человек, который впервые рассказал мне о Боге и дал тайком почитать
Евангелие, был татарином. Учился же я в МГУ, где, помнится, сдавал
экзамен по научному атеизму. Интересно, в какого бога я должен
верить, если исходить из моей национальной принадлежности или из
влияний, оказанных на меня в детстве и юности? Какой бог
оприходовал и инвентаризовал мою грешную душу в тот миг, когда она
воплотилась в интернациональной стране, в атеистической семье, в
теле с экзотическим сочетанием генов? К счастью, вопрос этот меня не
мучит, потому что двадцать пять лет, потраченных на изучение
духовной философии, убедили меня в том, что дух не имеет
национальности. Стены, воздвигаемые людьми в этом мире, по моему
глубокому убеждению, не доходят до духовного царства Бога, а
привратники этого царства не проверяют на входе членских билетов. Я
верю, что нет разных богов, что Бог только один, и ценит Он не
принадлежность человека к какой-то религии, а его качества, движения
его души и поступки.
Так уж получилось, что я верю также и в то, что одно из
бесчисленных имен единого и бесконечного Бога – "Кришна". Именно
благодаря "Бхагавад-гите" я, потомственный атеист, открыл для себя
Бога, поменял свой образ жизни и ценности и поверил в то, что
источником мира является не слепой случай, а Высший Разум.
Все бы хорошо, но с тех пор, как это произошло, мне часто
приходилось задаваться недоуменным вопросом: неужели моя вера в
то, что одно из имен Бога – "Кришна", является преступлением?
Недавно на антикришнаитском митинге на Пушкинской площади
какой-то человек размахивал черным флагом с изображением черепа и
перекрещенных костей, на котором был написан ультиматум:
"Православие или смерть". Невольно вспомнилось 22 июня 1995 г.,
когда в Ростове-на-Дону дюжина молодчиков под предводительством
человека, именовавшегося "отцом Сергием", ворвалась в храм Кришны
и стала избивать верующих, пришедших на службу, цепями, арматурой
и саперными лопатками. Лишь по чистой случайности никто не умер,
хотя один из пострадавших пролежал в коме семь дней.
До этого в нашей стране руководствовались похожим лозунгом:
"Атеизм или смерть". Его стыдились писать на флагах, но проводили в
жизнь куда более последовательно. Когда в 1985 г. Саркиса
Оганджаняна арестовали за то, что он верил в Кришну и не ел мяса,
32
Ему, и, стало быть, служение ему может и нас приблизить к Кришне и
излечить от смертельной болезни материального существования.
вайам ту сакшад бхагаван бхавасйа
прийасйа сакхйух кшана-сангамена
судушчикитсйсйа бхавасйа мртйор
бхишактамам твадйа гатим гатах сма
"О наш Господь, благодаря мгновению общения с Господом Шивой,
который так дорог Тебе и является Твоим самым близким другом, нам
выпала удача увидеть Тебя. Ты – самый искусный врач, исцеляющий от
неизлечимой болезни материального существования. Нам очень
повезло, ибо мы смогли найти прибежище у твоих лотосных стоп".
(Бхаг., 4.30.38) Этот стих, обращенный к Вишну, произносят Прачеты,
чьим духовным учителем был Господь Шива. Так даже
кратковременное общение с духовным учителем в конце концов дает
человеку возможность узреть Самого Бога. Таким образом, истинный
духовный учитель подобен древу желаний: в зависимости от того, к
чему стремится человек, гуру может помочь ему разрешить свои
материальные проблемы, дать духовное знание или пролить на него
милость духовного откровения. Но, разумеется, в полном смысле этого
слова только обретение милости Кришны можно считать подлинным
достижением и только в этом заключается смысл поклонения
духовному учителю. Поэтому Рагхунатха дас Госвами (Шри Манах-
шикша, 2) призывает всегда помнить гуру как Мукунда-прештху, того,
кто дорог Господу Мукунде, дарующему освобождение, и о том же
самом говорит здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур (йах прийа эва
тасйа). Так память о духовном учителе и служение ему будут не
заслонять от ученика Бога, не отвлекать его внимание, а наоборот,
сосредотачивать его на Боге.
Мне хотелось рассказать маленькую историю о человеке, имени
которого не сохранила история. От него осталась только кличка,
говорящая сама за себя: Бонду – "Простофиля". За разговорами о том,
какими качествами должен обладать духовный учитель (не дай Бог
ошибиться и сделать неправильный выбор!), как-то само собой
забылось, что ученик тоже должен обладать качествами и что только
169
 ачарйа мам виджанийан
наваманйета кархичит
на мартйа-буддхйасуйета
сарва дева-майо гурух
"В ачарье нужно видеть Меня и никогда не проявлять к нему ни
малейшего неуважения. Ачарье нельзя завидовать, так же, как нельзя
считать его обычным смертным человеком, ибо он – воплощение всех
богов". Зависть – болезнь карми. Безоговорочное почитание духовного
учителя, которому ребенка учат с младых ногтей, – единственное
лекарство от этой болезни. Таким образом, служение духовному
учителю помогает человеку возмужать. Здесь же Кришна объясняет
причину, по которой материалист должен уважать духовного учителя:
ачарья – воплощение всех богов, и потому служение ачарье дает
человеку возможность исполнить все свои материальные желания.
2. Люди, стремящиеся к постижению истины, тоже должны видеть в
гуру Самого Бога, потому что от гуру к ним приходит духовное знание
(джана-дипа) (Бхаг., 7.15.26):
йасйа сакшад бхагавати
джнана-дипа-праде гурау
мартйасад-дхих шрутам тасйа
сарвам кунджара-шаучават
"Духовного учителя следует считать Самим Верховным Господом,
ибо он дает человеку духовное знание, несущее просветление.
Поэтому того, кто смотрит на духовного учителя как на простого
смертного, ожидает полное разочарование. Все его попытки постичь
Веды и обрести просветление подобны купанию слона". Логика этого
стиха очень проста: духовное знание не может прийти через смертного
человека. Духовный учитель в процессе своего служения Богу обретает
духовные качества, то есть качества Самого Кришны, которые
собственно и делают его учителем. Поэтому тот, кто не научился
различать в гуру духовные качества и продолжает смотреть на него как
на обычного человека, никогда не сможет постичь природу Бога и
смысл священных писаний.**
3. Наконец, чистые преданные видят в духовном учителе Самого
Бога не потому, что тот может исполнить наши желания или дать нам
трансцендентное знание, а потому что он очень дорог Кришне и близок
168
ему было всего 20 лет. Два года спустя он умер в Оренбургском лагере
от цинги и туберкулеза. Проживи он еще пару месяцев, и его
освободили бы, дав фарисейскую справку о реабилитации и
предоставив право бесплатного проезда в общественном транспорте.
Умирая, он сжимал в руках четки, сделанные из катышков тюремного
хлеба, на которых он повторял имя Бога. Востоковеду Ольге Киселевой
"повезло" больше – сама она, несмотря на пытки, выжила, в тюрьме
умерла только ее двухмесячная дочь Марика. Неужели же удел
религиозных меньшинств в этой стране – быть всегда гонимыми?
Можно, разумеется, успокаивать себя тем, что сейчас кришнаитов за
веру никто не сажает, и что пропаганда вегетарианства больше не
считается уголовно наказуемым преступлением. Уже 14 лет в Москве,
на Хорошевском шоссе официально существует храм Кришны. Однако
на душе по-прежнему неспокойно.
Через пару недель единственный в Москве храм будет снесен, и в то
же время люди, на мой взгляд, не имеющие отношения ни к какой
религии, всеми силами пытаются помешать возведению нового. По их
словам, они не возражали бы, если бы храм построили на шести сотках
где-то в подмосковном лесу (или, как выразился еще один религиозный
лидер: "пусть осваивают Чукотку и Ямал"). Но, поскольку
Правительство Москвы вполне логично выделило землю не в лесу, а
недалеко от того места, где стоит предназначенный под снос нынешний
храм, на Ленинградском проспекте, они считают себя вправе
натравливать одних людей на других, не гнушаясь при этом никакими
средствами.
Недавно во время одного из многочисленных интервью журналистка
спросила: "Землю выделили на законных основаниях. Индия вас
поддерживает. Чего вы боитесь?" Действительно, чего? Если честно, то
лично я больше всего боюсь ненависти и лжи. Мне страшно видеть, как
ложь и злоба, в какие бы одежды они ни рядились, разрушают в сердце
человека подлинную веру в Бога.
Религия должна излечивать человека от смертельной болезни
ненависти и помогать ему строить храм в своем сердце. Но, увы,
иногда, прикрываясь религией, люди сознательно разжигают в других
ненависть и злобу. Призывая разрушить еще не начавший строиться
кришнаитский храм, участники митинга на Пушкинской, прежде всего,
разрушали храм в своем сердце и в сердцах своих слушателей.
Принципы религии универсальны. Они не имеют национальной
окраски. Если религия не учит людей милосердию, правдивости,
чистоте и воздержанности, то это не религия. Религия, призывающая к
насилию, – не религия. Когда так называемые "индуисты" в Индии
33
призывают разрушить чей-то храм или убивают проповедников, то это
люди, не имеющие никакого отношения к религии, так же, как и люди
любой другой веры и национальности, прибегающие ко лжи и насилию.
Я, как и все российские последователи Общества сознания Кришны,
пришел к вере в Кришну не потому, что хотел стать "индуистом", а
потому что искал истину. Так уж получилось, что Бог открылся нам
через слова "Бхагавад-гиты", а не Библии или Корана. Достаточное ли
это основание для того, чтобы мешать нам построить храм?
В конце концов, все аргументы противников храма Кришны сводятся
к одному: "Среди кришнаитов слишком много русских". Если бы наше
общество состояло из одних потомственных брахманов, а все
россияне, пришедшие к нам, оставались атеистами и продолжали
вести тот образ жизни, который они вели раньше, то храм этот никого
бы не волновал. Все остальные аргументы даже сами наши оппоненты
едва ли принимают всерьез. Для них это всего лишь повод.
Но так как эти аргументы используются для того, чтобы
манипулировать общественным сознанием, то стоит их опровергнуть.
"Кришнаиты – американская тоталитарная секта, которую никто не
признает в Индии". Наверное, поэтому первую группу российских
паломников-кришнаитов принимал премьер-министр Индии Раджив Ганди?
Наверное, поэтому нынешний премьер-министр Индии А. Ваджпайи
открывал наш храм в Дели, а пару лет спустя российский посол, востоковед
по профессии А. Кадакин открывал музей и культурный центр при этом же
храме? Наверное, поэтому в прошлом году спикер индийского парламента
М. Джоши и вся парламентская делегация в полном составе посетили наш
храм в Москве и молились в нем о процветании России? Наверное, поэтому
члены Делийского межконфессионального совета, в том числе и
католический епископ, православный священник и имам Дели, собравшись
вместе в Делийском храме Общества сознания Кришны, поблагодарили
мэра Москвы за выделение земли под строительство храма Кришны?
"Настоящие индусы не приходят в храмы Общества сознания
Кришны, потому что индусом нельзя стать, им нужно родиться".
Загляните в любой наш храм в праздник или в воскресенье, чтобы
самим убедиться, сколько в нем индусов, причем не только из Индии,
но из Непала, Шри-Ланки, Маврикия и др.
Приведите мне хоть одну цитату из Священных писаний Индии,
которая бы гласила, что индусом нельзя стать. Я изучаю эти Писания
двадцать пять лет и еще ни разу такого не встретил. Вера не передается
по наследству. Каждый человек должен принять ее сам, сделав
сознательный выбор. Маленький пример: еще за сто лет до нашей эры
(!) греческий посол Гелиодор на колонне, воздвигнутой им в честь Вишну
34
йасйа деве пара бхактир
татха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракшанте махатманах
"Смысл ведических писаний открывается только тем великим
душам, которые обладают безоговорочной верой в Господа и точно
такой же верой в духовного учителя" (Шветашватара-упанишад, 6.23).
Поэтому Кришнадас Кавираджа пишет:
гуру кршна рупа хана шастрера прамане
гуру-рупе кршна-крпа карена бхакта-гане
"Согласно священным писаниям, духовный учитель неотличен от
Самого Кришны. Господь Кришна в образе духовного учителя спасает
Своих преданных" (Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 1.45).
Нужно понимать, что между гуру и Кришной нет и не может быть
абсолютного тождества. В собственных глазах гуру всегда остается
слугой Бога, но в глазах ученика он становится воплощением Бога и Его
милости, поэтому ученик поклоняется гуру "с чувством того", что гуру –
это Кришна (кршна-бхавена – "Хари-бхакти-виласа", 4.371).
Шрила Джива Госвами объясняет три формы понимания тождества
гуру и Кришны, присущие трем типам искателей истины. Взгляд
человека на мир определяется его деятельностью и целями, которые
он перед собой ставит. Есть три основных категории деятельности:
карма, гьяна и бхакти, и, стало быть, есть три принципиально разных
способа видения мира. Люди, стремящиеся к материальному
благополучию, склонны завидовать другим и пытаться исполнить свои
материальные желания. Люди, ищущие освобождения от страданий,
пытаются обрести знание и ценят в других качества, приходящие с
мудростью. Те же, кто хочет обрести любовь к Богу, сами ищут только
любви и о других судят по тому, сколько милости Кришны они обрели.
Но, несмотря на разницу в восприятии мира, все три категории людей
видят в гуру Самого Господа. Джива Госвами объясняет, почему
(Бхакти-сандарбха, 211-213).
1. Даже материалисты иногда (анйада) должны смотреть на
духовного учителя как на Верховную Личность Бога. Об этом говорит
Сам Кришна, объясняя Уддхаве обязанности брахмачари (Бхаг,,
11.17.27):
167
отец, мать или старший родственник, – это учитель, который не учит
вечным истинам, но учит нас жить в этом мире. Таких учителей
надлежит отвергнуть (гурур на са сйат – Бхаг., 5.5.18), ибо они могут
научить нас ставить только мирские цели и достигать их, называя
достижение таких целей религией. Прельщенные блеском
материального мира, мы ищем и находим асад-гуру в этом мире, где
ложь давно стала религией, а истина – ересью. Об этом говорит
Нарада Муни в "Шримад Бхагаватам": джугупситам дхарма-крте
'нушасатах свабхава-рактасйа махан вйатикраман (1.5.15): "[О
Вьясадева], горе тебе. Твоя самая большая ошибка в том, что ты под
именем религии поощрил в людях присущую им от рождения
склонность наслаждаться".
Сад-гуру – это тот, кто может вызволить нас из круговорота
рождения и смерти, восстав против своей смертной природы, тот, кто
учит нас безоговорочно подчиняться Истине и смеяться над земными
целями и всеми остальными формами обмана, которыми обольщает
нас этот мир. "Обманывать себя и других – неизменная черта
заключенной души. Заключенная душа не может осознать, равно как и
не желает признавать свою полную неспособность уловить подлинный
смысл духовных истин, запечатленных в Шастрах, поскольку
находится в подчинении телу и уму, которые, будучи предметами этого
мира, по самому своему складу непригодны к пониманию природы
духовных посланий. Но у пробужденных душ нет иного занятия, кроме
как помогать заключенной дживе вернуться в свое духовное сознание.
Чтобы заключенной дживе вернулось потерянное сознание,
необходимы ее согласие и личное участие. Покуда заключенная джива
сохраняет любого рода склонность к вещам этого мира, у нее не будет
склонности верить словам Садху и подлинному смыслу духовных
Писаний. Садху и Шастры говорят нам, что мы не имеем никакого
отношения к делам этого мира, но во всех отношениях причастны к
заботам мира иного, категорически отличающегося от этого; что уже в
этой жизни для нас возможно вступить в настоящую жизнь; что путь
избавления от рабства – нашего теперешнего ложного временного
существования описан в Шастрах, но чтобы действительно понять
послание Священных Писаний, необходимо слушать их объяснение из
уст Садху – единственного, кто обладает реальным знанием Писаний".
(Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, "Махапрасад").
Шастры снова и снова подчеркивают необходимость подчинения
духовному учителю как представителю Бога, ибо, только подчинившись
благой воле духовного учителя, человек может избавиться от диктата
тела и ума.
166
в Беснагаре, выгравировал, что принял веру в Кришну-Васудеву. Почему
же этого нельзя делать сейчас, в двадцать первом веке?
"Кришнаиты обращают православных в свою веру". Да не приходят к
нам православные, так же, как и люди других религий. Зачем им к нам
приходить, если у них уже есть своя религия? К нам приходят в основном
ищущие люди, не имеющие никакой религии, люди, которые, благодаря
соприкосновению с нашей традицией, избавляются от вредных привычек
и наркотической зависимости, становятся чистоплотнее и здоровее и
обретают веру в Бога.
"Кришнаиты финансируют преследования христиан в Индии". Это,
пожалуй, самое "крутое" из всего, что мне доводилось слышать. Господа
обвиняющие, вы хотя бы определились все-таки с тем, кто же мы:
безродные неоиндуисты американского происхождения или кондовые
индусские фундаменталисты? Что же касается преследований, то в
одной только столице Индии Дели пять православных приходов, не
говоря уже о католических и протестантских. Правительство Дели,
насколько мне известно, в любой момент готово выделить землю под
строительство храма Русской православной церкви.
"Кришнаиты коварно раздают нуждающимся идоложертвенную пищу,
чтобы заниматься прозелитизмом и таким образом обращать людей в
свою веру". Право, невольно вспоминаются обвинения в адрес иудеев в
том, что маца, мол, замешивается на крови христианских младенцев.
Воистину, лобное место пусто не бывает! Не поклоняемся мы идолам –
мы поклоняемся единому Богу и великим святым, чьи изображения в
нашей традиции играют практически ту же роль, что иконы у христиан.
Процесс освящения вегетарианской пищи не имеет ничего общего с
языческим обрядом заклания животных, плоть которых, собственно, и
составляла запрещенную к употреблению идоложертвенную пищу.
Чтение же молитв над пищей практикуется в большинстве религий и
является выражением элементарной благодарности Богу.
За два с половиной года проведения бесплатной благотворительной
программы в разрушенной войной Чечне и среди беженцев в Ингушетии у
нас не появилось ни одного местного последователя, ни русского, ни
чеченца, ни ингуша. То же самое можно сказать и о результатах пятилетней
благотворительной программы в Сухуми. Если это инструмент
прозелитизма, то, надо сказать, довольно неэффективный. Мы делали это,
движимые желанием помочь людям, оказавшимся в беде. Двое
добровольцев нашей благотворительной программы "Харе Кришна – Пища
жизни" погибли (один в Сухуми, другой в Грозном). Поэтому беспочвенные
обвинения в адрес этой программы воспринимаются нами как кощунство и
надругательство над их памятью.
35
 Стоит ли продолжать опровергать все эти странные "аргументы"? Уж
больно весь этот спор напоминает знаменитый спор ягненка с волком
из басни Крылова, где самый неопровержимый аргумент был высказан
в конце: "Ты виноват уж тем, что хочется мне кушать".
Не знаю, ответил ли я до конца на вопрос, поставленный в начале
статьи: зачем нужно строить храм Общества сознания Кришны в Москве?
Прежде чем отвечать на него, нужно чтобы кто-то вразумительно
объяснил мне, кому он может помешать. Но если все же кратко ответить
на этот вопрос, то, пожалуй, точнее всего будет сказать, что в моих глазах,
так же, как и в глазах очень многих людей, не имеющих отношения к
нашей религии, воздвижение этого храма будет означать, что свобода
совести и демократия окончательно утвердились на территории России, и
права меньшинств охраняются здесь так же, как и права большинства.
Что же касается вопроса, кому нужен этот храм, то ответить на него
совсем не трудно. В Москве (а не на Чукотке и Ямале) живут тысячи
людей, которые так или иначе верят в Кришну и вправе иметь место
поклонения Богу по своим обрядам. Единственный существующий
храм изначально не был приспособлен для осуществления этих целей,
но даже он вскоре будет разрушен. Индийская община в Москве тоже
насчитывает несколько тысяч человек. Она постоянно растет и будет
продолжать расти по мере укрепления экономических и политических
связей между нашими странами. Все члены этой общины приходят в
наш храм на свои праздники, участвуют в богослужениях, проводят в
нашем храме обряды и проч. Крошечный, не соответствующий
ритуальным канонам храм не может полностью удовлетворить
потребности этой общины. Будущий храм рассчитан на то, чтобы
помочь членам индийской общины в удовлетворении их духовных
потребностей и тем самым еще больше укрепить дружбу между
Россией и Индией.
Кроме того, есть множество русских людей, чей интерес к нашей
религии никогда не перейдет за рамки любопытства. Мы прекрасно
понимаем, что большая часть людей в России всегда будет
придерживаться традиций православия, однако в России всегда жил и
будет жить интерес к Индии и ее великой духовной культуре. "Бхагавад-
гита" впервые была переведена на русский язык раньше, чем на многие
европейские, – в 1788 г. Кстати, сделано это было по благословению
Священного Синода. Знакомство с этой культурой, по нашему глубокому
убеждению, может только обогатить жителей столицы и принести им благо.
36
"Когда же во мне проснется сострадание к падшим? Когда, забыв о
собственном счастье, с кротким и смиренным сердцем Бхактивинода
пойдет от дома к дому и, исполняя волю Шри Чайтаньи Махапрабху,
будет проповедовать людям славу святого имени?" Так, исполняя волю
Шри Чайтаньи Махапрабху, человек, получивший милость святого
имени, становится подлинным духовным учителем, неустанным
проповедником славы и силы святого имени.
Примечания:
* Amaran Prabhura Katha (Наставления моего духовного учителя),
"Проявляение признаков экстаза".
** Похожие явления описывают православные мистики и святые,
посвятившие себя молитвенному подвигу. Так, Иоанн Лествичник
говорит о "сошествии огня в горницу души". Лествица, слово 28.
*** См. комментарий Шрилы Прабхупады к стиху Шримад-
Бхагаватам 2.3.24.
**** Amaran Prabhura Katha (Наставления моего духовного учителя),
"Обман и преданное служение".
сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам
"Духовного учителя следует почитать наравне с Самим Хари,
Верховной Личностью Бога, ибо он является дорогим слугой
Господа. Это провозглашают все священные писания, и именно
так смотрят на духовного учителя все по-настоящему святые
люди. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед духовным
учителем, подлинным представителем Шри Хари".
Седьмой стих "Гурваштаки", подводя итог всему сказанному,
рассказывает о спасительной силе духовного учителя, проводника
милости Господа, и одновременно указывает на обязанности ученика
по отношению к духовному учителю. Спасти нас может только Истина,
потому что только Истина является противоядием для лжи, текущей в
наших жилах. Но для того чтобы лекарство Истины спасло нас, мы
должны принять его. Подлинный гуру является носителем Истины,
исцеляющим поразившую этот мир болезнь лжи, и потому ученик
должен поклоняться ему, как Самому Богу. Асад-гуру, или мирской
учитель, роль которого в традиционном обществе обычно исполняют
165
 на према шраванади-бхактир апи ва його 'тхава ваишнаво
джнанам ва шубха-карма ва кийад ахо садж-джатир апй асти ва
хинартхадхика-садхаке твайи татхапй аччхедйа-мула сати
хе гопи-джана-валлабха вйатхайате ха ха мад-ашаива мам
"О Гопи-джана-валлабха, возлюбленный гопи! У меня нет ничего: ни
любви к Тебе, ни преданности, которая начинается со слушания
рассказов о Тебе и пения Твоего святого имени, я не способен ни
медитировать, ни постоянно размышлять о Тебе, нет у меня ни
духовного знания, ни даже ничтожного запаса благих дел. И даже
происхождением своим, которое дало бы мне право поклоняться Тебе,
я, увы, не могу похвастаться. Но поскольку Ты проливаешь Свою
милость на падших и нищих, в сердце моем не умирает надежда все
равно достичь Тебя, и надежда эта причиняет мне нестерпимую боль".
Почему надежда на милость Господа причиняет боль? Природу этой
боли объясняет Шрила Джива Госвами: "Мад-аша, моя надежда достичь
Тебя, о Кришна, по-прежнему осквернена желанием собственного
счастья". Эгоизм пустил слишком глубокие корни (аччхедйа-мула) в моем
сердце. Сколько я ни тщился, я так и не смог вырвать его с корнем. Даже
стремясь к Кришне, я чувствую, что делаю это ради себя, а не ради Него.
"Что же мне делать, на что надеяться?" – сокрушается Рупа Госвами. Но
тут же к нему приходит утешение: "О возлюбленный гопи! Ты особо
заботишься о нищих и недостойных. Ты даешь им больше, чем они могли
мечтать. Стало быть, Ты сможешь позаботиться и обо мне, ибо я нищий
и недостойный! Мне остаётся надеяться только на то, что когда-нибудь
Ты превратишь мою эгоистическую надежду на счастье для самого себя
в чистую, не оскверненную эгоизмом любовь к Тебе, и тогда я предстану
пред Тобою с чистым сердцем!"
Что делает человек, чье смиренное сердце, позабывшее о собственном
счастье, ощутило подлинный вкус бхакти, или киртана Шри Хари? Об этом
пишет Бхактивинода Тхакур. Духовный вкус, размягчающий сердце,
возводит душу на высшую ступень трансцендентного опыта и
одновременно побуждает преданного посвятить свою жизнь тому, чтобы,
забыв о себе, сделать этот опыт доступным другим.
кабе джибе дойа, хоибе удойа,
ниджа сукхе бхули судина хридойа
бхакативинода корийа винойа,
шри-агйа-тахала корибе прачар
164
В завершение, мне хотелось рассказать о маленьком курьезе.
Несколько дней назад, прощаясь со мной, один знакомый священник
(по понятным соображениям имени его я называть не стану), человек
редкой доброты и ума, с улыбкой процитировал слова своей
однокурсницы, историка по профессии: "Почему вы боитесь
кришнаитов? Милые, скромные, безобидные люди. Лет через двадцать
они все станут православными". Не знаю, сбудется ли это
предсказание. Но для меня это не так и важно. Гораздо важнее мне
было услышать еще одно беспристрастное свидетельство о том, что те
же качества присущи всем по-настоящему религиозным людям, будь-то
православные, мусульмане или кришнаиты. И если людей с такими
качествами в Москве будет больше, то все от этого только выиграют.
ЛЕКЦИИ
ОБРЕСТИ ПОЛНУЮ РЕШИМОСТЬ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ И
ИДТИ ДО САМОГО КОНЦА…
Вступительная лекция к курсу "Бхакти-шастри", 1999 г.
(о целях образования)
Сегодня мы немного поговорим о смысле образования и о цели,
ради которой мы с вами здесь собрались. На санскрите ответ на этот
вопрос звучит так: читта вритти ниродха. Это знаменитая сутра из
Йога-сутр Патанджали. Читта значит сознание, весь комплекс
сознания, туда входит и разум, и ум… Вритти – возбуждение,
модификация или изменение, и ниродха – уничтожение. Буквально эта
сутра значит, что цель йоги состоит в устранении причин, которые
приводят в беспокойство ум. Люди, причастные к ведическому
образованию, считают, что цель его та же – читта вритти ниродха.
Сейчас наш ум настроен на восприятие материальных объектов,
материальной энергии, и это взаимодействие с материей является
следствием появления в нашем уме всевозможных причин для вритти.
Читта-вритти может употребляться также и в положительном смысле,
как, например, способность возбуждать свой ум определенным образом,
но, как правило, это сочетание имеет отрицательный смысл. Читта-
37
вритти – это то, что мешает человеку увидеть себя, мешает увидеть
Кришну. Так как наш ум возбужден и сориентирован на восприятие
материального, мы не можем установить связь с духовным. Читта-
вритти – это предварительное условие. Для того чтобы мы могли
увидеть Кришну, мы должны достичь этой цели.
В современном обществе, если вы войдете в какой-нибудь
университет и обратитесь с вопросом, зачем люди учатся, вам ответят:
"Для того чтобы приобрести определенный набор сведений". Но
процесс образования – это самореализация, осуществление себя, а не
просто приобретение какой-то информации.
Интересна этимология русского слова "образование". Откуда оно
происходит? Образ или форма. Когда мы говорим об образовании, мы
имеем в виду, что наш интеллект должен приобрести определенную
форму. Образование необходимо для того, чтобы сформировать
человека и его сознание.
Шрила Прабхупада определял "Бхагавад-гиту" как цивилизацию
интеллекта. Шрила Прабхупада говорит о том, что изучение "Бхагавад-
гиты" приводит не только к приобретению какой-то информации: оно
придает нашему интеллекту определенную форму, придает определенную
форму нашему разуму, окультуривает его.
Образование – это формирование интеллекта таким образом, чтобы
он не мешал, а помогал увидеть Кришну. Чтобы наш ум из инструмента,
который заслоняет от нас Кришну, превратился в инструмент, с
помощью которого мы смогли бы Его увидеть.
Теперь от более общего тезиса мне бы хотелось перейти к более
конкретному.
Как называется та вещь в уме, которая мешает нам увидеть
Кришну? Анартха. Бхактивонода Тхакур описывал различные виды
анартх следующим образом:
хрид-даурбальям
аппарадха
асат тришна
таттва-бхрама
Мы остановимся на четвертой анартхе, т. к. она имеет непосредст-
венное отношение к нашей теме. Таттва-бхрама – это заблуждение,
непонимание истины, которое в свою очередь, делится на четыре
подкатегории – непонимание своей природы, непонимание того, кто
такой Бог, непонимание процесса садханы и непонимание того, что нам
мешает в преданном служении.
38
даса Бабаджи, живого олицетворения подлинной отрешенности
(виракти): "Преданность измеряется не людским признанием.
Признать нашу бхакти должен Сам Господь. Если у человека нет
абсолютной искренности и решимости в духовной практике, то, даже
если он проявляет всевозможные признаки отрешенности и экстаза,
этому нельзя верить – его отрешенность не является подлинной. Стоит
ему столкнуться с какими-то трудностями в жизни – и от его
отрешенности не останется и следа. Настоящая отрешенность будет
заставлять человека всегда искать общество тех, кто искренне
стремится служить Кришне. Практикуя преданное служение, мы
никогда не должны демонстрировать другим проявлений своего
экстаза. Нужно заниматься преданным служением таким образом,
чтобы в сердце нашем постоянно углублялась привязанность к Господу.
Сколько бы внешних признаков привязанности к Господу мы ни
проявляли, они не помогут нам обрести Его милость, если в нашем
сердце одновременно не растет глубокая внутренняя любовная
привязанность к Нему. Тот, кого не пленил аромат беспрекословной
преданности, чье сердце по-прежнему переполняют материальные
желания, всегда будет рядиться в какие-то одежды и играть какие-то
роли. Кришна ровно настолько близок к нам (или далек от нас),
насколько мы предались Ему, оставив всякую надежду на мирские
почести и славу. Если я привязан к Хари, то какие бы болезни ни
испытывало мое тело, какие бы муки и страдания ни посылала мне
судьба, что бы ни случилось со мной, ничто не сможет заставить меня
перестать служить Господу. Если вы способны целый день ничего не
есть и не пить и непрерывно повторять Святое имя день и ночь, если в
глазах у вас всегда стоят слезы горячего желания служить Вришабхану-
нандини, но при этом никто другой не видит этих слез, если ваша
привязанность к Шри Кришне бережно хранится в сокровенных
глубинах сердца и никогда не выставляется напоказ, только тогда Шри
Кришна, который так дорог Шримати Радхарани, призовет вас к Себе и
позволит вам укрыться в тени Его стоп".
В основе настоящих духовных переживаний всегда лежит покаянное
смирение и неистощимая надежда на милость Кришны, а в основе
ложных – гордыня, самомнение и самонадеянность. Только покаяние
расчищает наше загроможденное сердце для духовных эмоций. Дух
сокрушенного смирения, доходящего почти до отчаяния, но
смягченного надеждой на беспричинную милость Господа, описывает
Рупа Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху" (1.2.35, Чайтанья-
чаритамрита, Мадхья-лила, 23.29):
163
состояние "экстаза". Бхактивинода Тхакур пишет в ответ на эти
обвинения, что нет другого способа понять отличие подлинной духовной
бхавы от материальных эмоций, кроме как самому испытать ее
сошествие. С другой стороны, внешние признаки переживания
духовного блаженства, в частности, саттвика-викары, описанные в
этом стихе, – слезы, дрожь тела и проч., – могут также порождаться
эмоциональной привязанностью или эстетическими переживаниями,
описанными в Аланкара-шастре. Это таит в себе опасность для
неофитов – слишком велик соблазн попытаться принять собственные
фантазии, "видения" и дешевые восторги, порожденные оскверненным
умом, за подлинные духовные переживания. В восточно-христианской
традиции это явление называют "прелестью", а в Гаудия-вайшнавской –
сахаджией. Поэтому, чтобы не соблазнять неофитов, человек,
обладающий подлинной бхакти, "стесняется проявлять признаки
экстаза на людях и хрaнит их в тайне".
Чтобы отличить подлинную бхаву от придуманной, Рупа Госвами
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.3.25-26) приводит список девяти анубхав,
внешних признаков пробудившейся бхавы (кшантир авйартха-
калатвам вирактир манашунйатам и т. д), предлагая именно по ним
судить о достижении человеком уровня бхавы. Шрила Прабхупада
пишет, что только эти девять качеств являются гарантией подлинности
духовных переживаний человека, и только по ним можно отличить
внешнюю экзальтацию, вызванную разгоряченным воображением, от
настоящей бхавы.***
Уже по наличию или отсутствию первого из этих признаков, кшанти,
терпению, или непоколебимости, можно судить о природе переживаний,
испытываемых человеком. Эмоции, порожденные умом, никогда не
могут быть постоянными. Если восторг и блаженство сменяются
глубокой депрессией, отчаянием, раздражительностью, гневом, а то и
просто скукой или не выдерживают внешних испытаний: болезни,
позора, нищеты и поругания – это верный признак того, что наш "экстаз"
и блаженство имеют материальную природу. То же самое относится к
полной поглощенности бхаджаном (авйартха калатва), абсолютному
равнодушию к материальным удовольствиям (виракти), смирению и
отсутствию самомнения (мана-шунйата), ощущению беспомощности и
упованию на милость Кришны (аша-бандха) – ни одно из этих качеств не
может быть порождено мятущимся материально-оскверненным умом,
поэтому именно они, а не внешние проявления экстаза, должны питать
веру ученика в своего духовного учителя.
Вот что пишет по этому поводу Бхактисиддханта Cарасвати
Тхакур,**** вспоминая слова своего духовного учителя Гауракишра
162
Сва таттва-бхрама – непонимание того, кто я такой. Люди в этом
мире имеют ложное представление о том, кто они такие. Они ничего не
знают о своей истинной природе, отождествляют себя с телом, думают,
что они русские, корейцы, евреи, что они брахманы, христиане, и,
следствием такого неправильного отождествления являются их
страдания в этом мире.
Пара-таттва-бхрама – непонимание того, кто такой Бог. Если
подумать, большая часть людей в этом мире говорят – Бог, Бог, Бог…
Но если спросить у них, что они имеют в виду, и зачем им этот Бог
нужен, то выяснится одна очень интересная вещь. Бог нужен для того,
чтобы удовлетворять материальные желания. Если Бог удовлетворяет
наши желания, то это Бог, если нет, то зачем такой Бог нужен?
Садханасадхья-бхрама – непонимание процесса духовной практики
(садханы). Очень часто люди не знают ни цели своей жизни, ни того, как
эту цель достичь. Они думают, что Бога можно достичь, если ежегодно
приходить в Пасху на кладбище и распивать там бутылку водки,
закусывая крашеными яйцами. Или даже занимаясь какой-то
практикой, человек напрочь забывает, ради чего он все это затеял.
Человек забывает о цели.
Вироддха-вишая – непонимание того, что нам мешает в преданном
служении. Часто человек занимается преданным служением, не очень
понимая, что стоит между ним и Кришной. Такому человеку тысячу раз
повторили, что нельзя заниматься праджалпой, но все безрезультатно.
Человек не понимает, что, в конце концов, именно эта "мелочь" может
уничтожить его преданное служение. По сути дела, этот курс будет
построен так, чтобы вырвать из сердца эти четыре анартхи.
Есть очень интересный стих из "Чайтанья-Чаритамриты". Вернее
одна строка – према дхана вина вйартха даридра-дживана (Антья-
лила, 20.37) Душа, лишенная богатства премы, нищая. По-настоящему
нищим является тот, у которого нет према-дханы. Анартхи, которые мы
перечислили, обирают нас, лишают этого сокровища. Так джива
становится нищей.
То, о чем мы с вами будем говорить, и то, что понимают Веды под
образованием, – процесс гораздо более глубокий, чем простое
накопление информации или формирование материального сознания.
Образование в ведическом смысле – это преображение человека. И
цель, которую мы перед собой ставим, – изменить сердце. Эта
перемена необходима, и она происходит, когда анартхи вырываются
из нашего сердца. Это то, что мы с вами будем делать на протяжении
двух с половиной месяцев – систематически работать над тем, чтобы
наше сердце поменялось. Когда Веды говорят об образовании, то это
39
означает, что речь идет о втором рождении. Человек заново рождается,
он преображается, и это и есть цель, которую мы с вами должны
сегодня поставить. После того как мы поставили цель, необходимо
подумать о методах.
В Упанишадах говорится о трех стадиях усвоения знания и о трех
ступенях преображения человека. Первая – шраванам. Вначале знание
должно войти в наше ухо. Вначале мы должны услышать его. Мы
знаем, что все ведическое образование основано на шраванам, на том,
что человек слушает. Считается, что для начала достаточно просто
слушать духовного учителя. Интересно, что вплоть до восьмого века
нашей эры Веды практически не записывались. В Махабхарате
говорится, что записывать Веды – грех, и тот, кто этим занимается,
попадет в ад. То есть, все говорит о том, что Веды нужно обязательно
услышать от духовного учителя, который знает и понимает их смысл, и,
помимо всего, услышанное нужно обязательно повторить. Шраванам
обязательно предполагает киртанам. Это та же самая ступенька. И
киртанам включает смаранам. Когда мы говорим о шраванам, мы
имеем в виду, что сначала мы слушаем, потом мы повторяем, а потом
запоминаем.
Очень интересно, каким образом Ригведа описывает процесс
обучения в ведической школе. Там говорится, что он подобен кваканью
лягушек. Как только одна лягушка начинает квакать, ее кваканье тут же
поддерживает целый лягушачий хор. И подобно тому, как перед дождем
лягушки устраивают свой лягушачий концерт, радуясь, что сейчас
пойдет дождь, точно так же ученики в предвкушении того, что сейчас на
них прольется дождь милости духовного учителя, становятся очень
активными. Но проходит дождь, лягушки успокаиваются и умолкают,
над их владениями воцаряется тишина… Этот процесс Ригведа
сравнивает со вторым этапом приобретения знания – осмыслением.
Вслед за шраванам происходит осмысление – мананам.
Первому этапу шраванам соответствует способность запоминать,
способность удерживать в уме информацию. Но мало просто запомнить.
Для того чтобы действительно произошла эта перемена в сердце,
необходим следующий этап – мананам – осмысление. Вы должны
подумать над тем, что услышали. Мало услышать и повторить, надо еще
и поразмыслить. Это как раз тот этап, который мы часто опускаем.
Бхактивинода Тхакур говорит о двух ошибках, которые можно допустить,
читая священные писания. Он характеризует два типа людей, читающих
священные писания. Первых он называет – бесплодный читатель, а
вторых – поверхностный критик. Это очень интересная мысль. В русском
языке нет даже такого словосочетания – бесплодный читатель. Бывает
40
Тхакур в этом стихе: манасо расена), в то же время порождается не
умом, но высшей духовной энергией, чит-шакти Бхагавана, которая
нисходит в ум с духовного плана бытия. Шрила Рупа Госвами
описывает процесс нисхождения бхавы в "Бхакти-расамрита-синдху"
(1.3.4-5):
avirbhuya mano-vrttau
vrajanti tat-svarupatam
svayaM-prakazarupapi
bhasamana prakasyavat
"Она, рати (бхава), хотя и является самопроявленной (свайам-
пракаша), появившись в нашем уме, сливается с ним (тат-сварупатау
враджанте) и начинает сиять в нем так, как будто бы это ум вызвал ее
к жизни".** Иначе говоря, бхава нисходит в ум из духовного царства по
собственной воле, но, так как она сливается с умом, со стороны может
показаться, что она является всего лишь неким эмоциональным
состоянием, порожденным умом, то есть обычной материальной
эмоцией.
vastutah svayam asvada-
svarupaiva ratis tv asau
krsnadi-karmakasvada-
hetutvam pratipadyate
"Но на самом деле она есть чистое наслаждение (асвада-сварупа
эва). Более того, она же становится причиной (хетутвам) того, что
преданный получает возможность испытывать блаженство, общаясь с
Кришной и Его приближенными и участвуя в Его лилах (кршна-ади-
кармака-асвада)".
Другими словами, бхава, имеющая природу духовных энергий и
блаженства и знания, сливается с умом преданного и остается в нем.
Так материальный ум, очищенный духовной энергией, приобретает ее
качества, подобно тому как раскаленный железный прут приобретает
качества огня. Духовное блаженство, в отличие от эфемерного
материального, никогда не покидает человека, полностью преображая
его ум. Ни один из дешевых материальных стимуляторов не способен
дать человеку такой глубины и постоянства переживаний.
Слитность бхавы с умом позволяет атеистически настроенным
людям заявлять, что духовные эмоции порождены разгоряченным
воображением верующих, которые искусственно приводят себя в
161
оставшихся сказал: "Тот, кто действительно обрел любовь к Богу,
никогда не выставляет ее напоказ. Он бережно хранит свои чувства от
посторонних глаз, подобно тому, как целомудренная женщина никогда
не выставляет напоказ своего тела, а старается делать так, чтобы все
ее тело было покрыто одеждой. Точно так же и поступает и человек,
обладающий подлинной бхакти и достигший любви к Богу, – он
стесняется проявлять признаки экстаза на людях и всегда хранит их в
тайне".*
Причина столь осторожного отношения настоящих вайшнавов к
внешним проявлениям бхавы в том, что духовную привязанность,
рати, легко спутать с материальной эмоциональной привязанностью,
коренящейся в уме. В конце концов, шакти Камадевы, бога
романтической любви, тоже зовут Рати. Эмоциональная
привязанность – это искаженное отражение духовной, и потому их
внешние проявления очень походят друг на друга. Об этом пишет
Бхактивинода Тхакур в седьмой главе "Према-прадипы". Знакомый
нам всем вкус к чувственным наслаждениям (материальное
сластолюбие) говорит он, является ничем иным, как отражением или
тенью бхакти-расы. Бхактивинода Тхакур описывает три вида вкуса,
или расы: материальный вкус (партхива-расу, "земную расу"), то есть
вкус грубых чувственных наслаждений, кульминацией которых
является секс; эмоциональный вкус (сваргия-расу, "райскую или
небесную расу"), то есть более тонкий вкус эмоциональной
привязанности, высшим проявлением которой является
романтическая любовь; и, наконец, духовный вкус (вайкунтха-расу,
или "духовную расу"), возвышенный и чисто духовный вкус
безраздельной привязанности души к Богу.
Сваргия-раса и вайкунтха-раса, по словам Бхактивинода, внешне
почти неотличимы друг от друга. Разница между ними заключается лишь
в том, что все составляющие вайкунтха-расы являются вечными и
наполнены духовной энергией, тогда как составляющие эмоциональной
любви, порожденной умом, эфемерны и преходящи. Сваргия-раса (так
же, как и земная, грубо-материальная раса), безусловно, приносит душе
некоторое удовлетворение, но в силу своей недолговечности и
изменчивости никогда не может удовлетворить душу полностью, как не
может утолить жажду соленая вода. Соленая вода в силу осквернения
чужеродным вкусом не утоляет жажду, а наоборот разжигает ее. Подобно
этому, материальные или эмоциональные наслаждения не утоляют
жажду души в блаженстве, а делают ее еще нестерпимее.
Однако природа подлинного духовного вкуса иная. Духовный вкус,
хотя и находится как бы в уме садхаки (как пишет Шри Вишвантаха
160
бесплодный писатель, но про чтение никогда не говорят, что оно
приносит плоды. Однако Бхактивинода Тхакур говорит, что, если человек
не пытается осознать то, что он услышал, это все равно, что он берет
идею и заключает ее в тюрьму своего интеллекта. Мысль такого
человека гниет в темнице его интеллекта. Любое слово, которое мы
прочли или услышали от духовного учителя, должно прорасти в нас.
Мананам – это процесс прорастания мысли. В отношении бесплодного
читателя далее Бхактивинода Тхакур говорит, что одним из знаменитых
отклонений в интерпретации священных писаний является результат
бесплодного, некритичного чтения, и имя ему – сахаджия. Когда в
сознании существует этот блок анартх, мешающий пониманию, то
преображения не происходит. Он услышал, даже запомнил, стал
проповедовать, но при всем этом он так и остался сахаджией.
Мы уже сказали о том, что разновидностью такого бесплодного
читателя является поверхностный критик, который с порога все отвергает,
не давая мысли прорасти, и это уже связано с третьим этапом. Называется
он нидидхйасана. Этот этап самый главный. Это, собственно, то, ради чего
мы это все затеяли. Если мы не переходим на третий этап, то все
остальное бессмысленно, напрасная трата времени. Ниди дхьясана –
непрерывная глубокая медитация, является следствием обработки
полученной информации. Иначе говоря, информация входит в ухо, из уха
она переходит в ум, и в уме она обрабатывается, а потом переходит в
сердце. Именно на этом этапе происходит устранение анартх и меняется
видение человека. Человек начинает реально видеть свою душу и
Верховную душу. Постепенно мы должны научиться видеть своими
ушами – только тогда мы утверждаемся в духовном знании.
Во время нашей предстоящей совместной деятельности мы
постараемся пройти все эти три этапа. Это будет очень сложная работа,
поэтому нам необходимо серьезно к ней подготовится, и тогда через два с
половиной месяца отсюда выйдет тридцать самореализованных душ,
которые пойдут в разные концы России проповедовать Евангелие от
Шрилы Прабхупады.
Сейчас мне бы хотелось познакомить вас с одним документом, в
котором перечисляются цели систематического изучения шастр,
предложенные Министерством образования. Мы просто прочитаем его
по пунктам и постараемся проанализировать.
Цели систематического изучения шастр:
1. Дать учащимся понимание, каким образом знание шастр может
быть использовано на практике, в частности:
а) в личной жизни;
б) в служении другим (преданным, непреданным, посредством обучения);
41
 в) в проповеди, в общении.
Первая цель, о которой тут говорится, – научить людей
использовать это знание в своей реальной жизни.
2. Дать учащимся теоретическое знание, которое станет
фундаментом их постоянного прогресса в Сознании Кришны.
Это очень важный момент. На каком бы уровне преданности мы
ни находились, нам необходимо глубокое понимание конечной цели.
Для этого нужно понять, на каком конкретно уровне мы находимся, и
в соответствии с этим пониманием приобретать знания. Это
будет залогом нашего постоянного прогресса в сознании Кришны.
3. Углубить понимание теологии сознания Кришны посредством
изучения философии с разных точек зрения и с помощью ее глубокого
внутреннего осмысления.
Это то, о чем мы говорили. Это вторая ступень, которая
означает не просто механическое чтение, а глубокое понимание
прочитанного с разных точек зрения. В процессе работы мы увидим,
как по-разному можно воспринимать один и тот же стих "Бхагавад-
гиты", и как то понимание, которое было у нас одномерным,
постепенно приобретет объем.
4. Развить у преданных навыки анализа, толкования и оценки
писаний, особенно в отношении их практического применения.
Ситуация, в которой Кришна дает Арджуне знание, несколько
отличается от тысячи других ситуаций, в которые попадает
человек в своей повседневной жизни. И систематическое изучение
шастр позволит нам приобрести опыт анализа и применения на
практике всего того, что было получено нами в процессе обучения.
5. Создать условия, в которых преданные смогут развить этическую
и академическую целостность в подходе к толкованию, оценке и
практическому применению знания шастр.
Речь тут идет о том, чтобы научиться применять священные
писания честно, не пытаясь с помощью слов священных писаний
оправдать собственные ошибки или греховные поступки.
6. Взращивать в преданных безраздельное доверие к духовному
авторитету шастр и в то же время воспитывать в них дух открытого и
непредвзятого отношения к ведическому знанию, а также развить в них
желание понять и осознать его суть.
Иногда мы принимаем шастры слепо или боимся отдать себе
отчет в том, что чему-то не верим. Неужели Кришна поднял этот
холм и держал его семь дней на мизинце? Можно видеть, как
некоторые преданные в течение нескольких лет приходят в храм,
носят кантхималы, а потом, в конце концов, уходят и говорят: "Мы
42
вера может выродиться в бессмысленную интеллектуальную игру.
Таким образом, бхава духовного учителя питает веру ученика, спасая
ее от выхолащивания и усыхания. Однако у жажды духовного опыта
есть оборотная сторона: когда эта жажда слишком требовательна,
когда в ее основе лежит не кроткая и терпеливая надежда, а
утонченное сладострастие, перенесенное на духовную сферу, она
легко может превратиться в сознательную или бессознательную
имитацию. Поэтому, чтобы не соблазнять других, бхава-бхакта только
в редких случаях проявляет экстатические признаки на виду у всех.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет:
'расе дагамага ами' кабху гуру боле на
"Настоящий гуру никогда не говорит: 'Я поглощен вкусом
божественной расы'" (Пракрита-раса-шата-душани, 9).
При встрече с Раманандой Раем Господь Чайтанья вынужден был
подавить в себе признаки духовного экстаза, чтобы не смущать умы
материалистичных брахманов, сопровождавших Рамананду. Приядас в
своем комментарии на "Бхакта-малу" рассказывает о способности
Рупы владеть своей бхавой. Однажды Рупа Госвами находился среди
вайшнавов, которые слушали киртан, описывавший красоту, качества
и лилы Шри Кришны. Киртан постепенно набрал такую силу, что все
вайшнавы упали в обморок от переполнившего их экстаза. И только
Рупа оставался в неподвижности, как одинокое дерево Арджуна во
время опустошительного урагана. На его теле не появилось никаких
внешних признаков экстаза – со стороны могло показаться, будто он
ничего не испытывает. В это время к нему подошел Кавикарнапура.
Оказавшись совсем близко с Рупой Госвами, он почувствовал, что из
его рта вырывается не дыхание, а раскаленное пламя, и только оно
выдавало чувства, бушевавшие в сердце Шри Рупы. Подлинные
духовные чувства всегда целомудренно ищут безвестности, тогда как
придуманным обязательно нужны сцена и зрители. Однажды Шрила
Гауракишора сидел в своем бхаджана-кутире в Шри Навадвипе и
громко повторял Харе Кришна. Вместе с ним повторяло мантру еще
несколько вайшнавов. В это время к ним приблизился какой-то человек.
При звуках святого имени он стал громко рыдать и проявлять другие
признаки экстаза. Преданные с уважением посмотрели на него, но
Шрила Гауракишора тут же попросил его уйти. Некоторым это не
понравилось, и, оскорбленные в своих чувствах, они ушли вслед за
незнакомцем, а Шрила Гауракишора в ответ на немой вопрос
159
из принятых объяснений происхождения слова гуру: "Слог гу означает
'тьма', слог ру – 'защита от нее'. Поэтому того, кто способен рассеять
тьму, называют гуру".
Итак, приближаясь к духовному учителю, человек должен
чувствовать подлинное, физическое облегчение. В его обществе наши
проблемы перестают быть проблемами, а муки – муками. Это первый
признак духовного учителя. Своими словами учитель пробуждает
ученика от мучительного и беспробудного сна материального
существования.
ГУРВАШТАКА (продолжение)
маха-прабхох киртана-нртйа-гита-
вадитра-мадйат-манасо расена
романча-кампашру-таранга-бхаджо
ванде гурох шри-чаранаравиндам
"Ум духовного учителя, пронизанный расой чистой
преданности, всегда просветлен радостью. Повторяет ли он
святое имя, танцует ли в экстазе, поет ли киртан или играет на
музыкальных инструментах – духовный учитель всегда счастлив,
принимая участие в движении санкиртаны, начатом Шри
Чайтаньей Махапрабху. При звуках святого имени кожа его
покрывается мурашками, волны дрожи пробегают по его телу и
слезы ручьями льются из его глаз. В глубоком почтении я
склоняюсь перед своим духовным учителем".
Когда духовный учитель танцует, поет или играет на музыкальных
инструментах, по телу его пробегают волны дрожи, волосы встают дыбом,
а из глаз льются слезы. Громкий киртан, начатый Шри Чайтаньей
Махапрабху, продолжается до сих пор, привлекая к себе внимание новых
и новых людей. Привязанность к общению с садху, которая естественным
образом развивается вместе с вложенной ими в наше сердце верой, дает
нам возможность, глядя на него, до какой-то степени приобщиться к вкусу,
доступному только чистому преданному, – вкусу духовной расы.
В основе веры, пробужденной чьими-то словами, всегда лежит
желание подлинного духовного опыта. Если этот опыт не приходит,
158
не верим". Что это значит? Это значит, что они никогда и не
верили. Они были преданными, точнее, делали что-то, как
преданные, но боялись признаться, что как таковой веры у них нет.
Нужно развить это сочетание уважения к шастрам и понимания
того, что если у меня возникли сомнения, то мне просто необходимо
эти сомнения как-то развеять.
7. а) Дать преданным возможность оценить важность шастр и их
изучения, демонстрируя на практических примерах их применимость в
повседневной жизни.
б) Усилить в преданных желание читать книги Шрилы Прабхупады,
помочь развить привычку изучать священные писания, оказывая
помощь в обретении позитивного личного опыта и ощущения прогресса
в Сознании Кришны.
Это тоже очень важный момент – привить навык чтения и
глубокого понимания книг Шрилы Прабхупады.
Нам необходимо научиться читать так, чтобы эти книги
раскрыли перед нами все свои тайны и глубины, чтобы мы поняли,
насколько важны и интересны эти книги. Многие из нас читают, но
не особенно пытаются понять суть прочитанного.
8. Дать преданным веру:
а) в процесс сознания Кришны;
б) в шастры, как основу сознания Кришны;
в) поддерживать ее на высоком уровне.
Очень важный момент – вера, шрадха… Бхактивинода Тхакур
говорит, что вера – это единственная квалификация для того,
чтобы заниматься вайди-садхана-бхакти. Вера очень нужна, и
развивается она как раз в процессе изучения шастр.
9. Дать преданным философский взгляд на жизнь и способность
видеть глазами писаний.
Это уже третий этап, когда мы становимся шастра-чакшу, т. е.
учимся видеть этот мир глазами священных писаний.
10. Ради самоочищения.
Если вы используете эти два месяца для того, чтобы целиком и
полностью погрузится в изучение шастр с головой, вы увидите, до
какой степени вы изменились, насколько очистилось ваше сердце.
Каждый день соблюдать садхана-бхакти, каждый день глубоко
изучать книги Шрилы Прабхупады… Если два месяца целиком
потратить на это, изменения произойдут наверняка.
11. Дать преданным необходимую подготовку и квалификацию для
их практического индивидуального преданного служения.
Помочь людям в проповеди, если они проповедники.
43
 12. Усилить желание и способность успешно проповедовать.
Научить применять на практике философию сознания Кришны.
Еще раз. Успехом этого курса будет то, что вы выбежите
отсюда и просто не сможете удержаться оттого, чтобы не
проповедовать. Это естественное желание, которое появится у
вас. В вас появится столько духовной энергии, что вы не сможете
удерживать ее в себе...
13. Помочь преданным:
а) в понимании миссии и духа Шрилы Прабхупады;
б) закрепить это понимание в обществе и его членах.
Очень часто мы видим, как люди, находясь в движении Шрилы
Прабхупады, не понимают его настроения и миссии. Но это очень
важный момент. Если мы не поймем настроения Шрилы Прабхупады,
мы очень легко можем потерять все это, променять на что-нибудь
другое. И суть нашего обучения состоит в том, чтобы понять, для
чего мы сюда пришли, чтобы через двадцать лет нам не пришлось
разочаровываться.
14. Воспитать вайшнавов-теологов, способных квалифицированно
служить ИСККОН, применяя знания шастр в сферах морали,
социологии, религии.
Да, у нас будут свои теологи. Мы можем пригласить сюда кого-то
из православных теологов, чтобы оценить свой уровень и понять,
чья теология лучше.
15. Утвердить сознание Кришны как высшую философскую и
богословскую систему в мире.
В сущности, мы должны очень четко понять, что сознание
Кришны – это самая высшая из существующих философий. Если
внимательно изучать другие философские системы, то
преимущество философии сознания Кришны будет очевидным. Но
нам нужно понять это, а не бездумно декларировать услышанное. Не
относиться к этому вопросу фанатично, а попытаться увидеть
преимущества нашей философии.
И еще один момент мне бы хотелось отметить. Глубокое понимание
шастр дает человеку решимость. Это очень важный момент. Интеллект,
который формируется под воздействием постижения философии
сознания Кришны, толкает человека вперед, не позволяет
останавливаться. Результат изучения шастр в том, о чем Кришна
говорит в "Бхагавад-гите", – вьявасаятмика буддхир, твердый разум в
сознании Кришны.
Это результат, который мы должны достичь, – обрести полную
решимость в сознании Кришны и идти до самого конца.
44
блаженства, который он должен уметь передать ученику. Голая теория,
не подкрепленная опытом духовного счастья, не сможет сделать ученика
счастливым, и его духовное развитие рано или поздно остановится.
Разумеется, понимание глубины мистического опыта духовного
учителя недоступно для стороннего наблюдателя. Именно поэтому, как
объясняет Шридхара Свами, Прабудха Муни приводит третье качество,
более очевидное и являющееся естественным следствием реальности
его духовного опыта: упашама-ашрайам – равнодушие к блеску
материальной энергии и невозмутимость, то есть свобода от
вожделения, жадности и гнева. Поэтому в первом стихе Упадешамриты
Шрила Рупа Госвами говорит о владении своими чувствами как о
главной характеристике гуру, дающей ему право принимать учеников
повсюду в мире.
Таким образом, спасение ученика – не мистический тантрический
фокус. Гуру, во-первых, должен уметь рассеять все его сомнения и
вселить в него твердую веру, а, во-вторых, передать ему духовный
опыт, пришедший к нему в результате служения своему гуру и
обретения милости.
Определив главные качества гуру, Гопал Бхатта Госвами приводит
множество цитат, описывающих другие качества гуру (Хари-бхакти-
виласа, 1.32-41), и в частности говорит, что гуру должен любить своих
учеников и по-отечески относиться к ним, что он должен уметь
вознаграждать и наказывать, что он знает все аргументы и
контраргументы и может побеждать в споре, а также, что другие садху
поддерживают его.
В "Бхакти-сандарбхе" (203) Джива Госвами описывает гуру по силе
воздействия его слов на ученика. Он цитирует "Брахма-вайварта-
пурану": "Говорится, что есть два вида учителей – пристрастные и
беспристрастные (са-рага и нирага, с привязанностями и без
привязанностей). Слова человека пристрастного, переполненного
желаниями и снедаемого жадностью, не трогают сердца. Пристрастный
учитель дает наставления, не разобравшись сам. Наставления такого
человека ведут тех, кто его слушает, к гибели. Но тому гуру, который
постиг суть океана писаний и чьи слова исполнены нектара, нужно
поклоняться и жадно слушать его, каковы бы ни были его
происхождение, качества или поведение". Далее Джива Госвами
приводит еще один стих из "Брахма-вайварта-пураны": "Лучший из гуру –
тот, слушая которого, даже человек, обуреваемый вожделением и
гневом, даже скупец и тот, кто полностью отчаялся, могут выйти на свет
(то есть попасть в духовный мир)". Иначе говоря, слова сад-гуру должны
проникать в сердце ученика и рассеивать царящую там мглу. Таково одно
157
гуру делятся на существенные, определяющие его природу (сварупа-
лакшана) и периферийные (татастха-лакшана).
Чтобы сделать правильный выбор и найти подлинного гуру, нужно
знать об этих качествах и не оставлять свои поиски до тех пор, пока
такой человек не будет найден. Но в конечном счете приводит нас к
такому человеку только Сам Кришна в ответ на нашу искреннюю
молитву. Вот что пишет о своих поисках Шрила Бхактивинод Тхакур: "В
течение долгого времени я искал подходящего гуру, но не мог найти.
Временами я чувствовал отчаяние. Всякий раз, когда я встречал на
своем пути человека, который возбуждал во мне бхакти, я начинал
изучать его качества и разочаровывался и терял веру. Я жаждал найти
гуру, потому обращался с молитвами к Богу".
Существенные качества духовного учителя перечислены в
"Шримад-Бхагаватам" (11.3.21). Этот стих является классическим
определением гуру. Его цитируют Рупа Госвами (Бхакти-расамрита-
синдху, 1.2.97), Гопал Бхатта Госвами (Хари-бхакти-виласа, 1.32) и
Джива Госвами (Бхакти-сандарбха, 202).
tasmad gurum prapadyeta
jijnasuh sreya uttamam
sabde pare ca nisnatam
brahmany upasamasrayam
Этот стих описывает главные качества истинного духовного учителя.
Первый признак, по которому можно узнать гуру, – это шабда-
брахмани-нишната – безупречное знание богооткровенных писаний
(нишната значит "искусность, совершенное владение", а также
"поглощенность"). Второй признак: пара-брахмани-нишната. По
словам Шридхары Свами, это означает апарокша-анубхавена
нишнатам, то есть непосредственный опыт соприкосновения с Богом.
Два этих признака составляют существенные качества истинного гуру.
Эти же два главных качества гуру приводят и Веды (Мундака-
упанишад, 1.2.12): шротрийам (знание шрути) и брахма ништхам
(утвержденность в духе).
Иначе говоря, подлинный духовный учитель должен не только в
совершенстве знать писания и жить в соответствии с ними, но и обладать
реальным духовным опытом. Глубокие познания в священных писаниях
и владение их логикой позволяют рассеять сомнения, возникающие в
уме ученика. Но этого мало. Сухое теоретическое знание выхолащивает
жизнь. Поэтому второе – главное – требование к духовному учителю –
это его реальный духовный (мистический) опыт, опыт духовного
156
КО ДНЮ ЯВЛЕНИЯ ГОСПОДА РАМАЧАНДРЫ
Лекция, прочитанная в День явления Господа Рамачандры
(апрель 1999 года)
Чанакья Пандит говорит, что сведущий человек по утрам играет в
кости, день проводит в поисках женщин, а вечер – в обществе воров.
Смысл этого утверждения в том, что утром надо читать "Махабхарату",
которая завязана на игре в кости, днем приступать к чтению "Рамаяны",
сюжет которой построен на поисках женщины… шерше ля фам, а вечер
проводить в обществе одного воришки масла.
Почему говорится, что утром нужно играть в кости? Почему из всей
"Махабхараты" взят именно этот эпизод? Потому что в самом начале своего
духовного пути человек должен размышлять над своими слабостями.
Юдхиштхира стал играть в кости, потому что у него была слабость. Не
только поэтому, но и поэтому тоже. Он любил азартные игры. В начале
человек должен размышлять над слабостью человеческой природы. У нас
множество пороков. На санскрите, если применить мудрый ученый термин,
это называется майа-таттва. Если человек становится на духовный путь,
он должен хорошо понять майа-таттву, должен понять слабость своей
природы и возможности иллюзорной энергии. В этом суть "Махабхараты".
Вся "Махабхарата" описывает различные слабости человека.
Дальше следует приступать к чтению "Рамаяны". Один из уроков
Рамаяны – губительные последствия вожделения. Равана, охваченный
вожделением, украл Ситу и поплатился за это жизнью. "Рамаяна"
объясняет это во всех подробностях. И после того как мы поймем
порочность вожделения, которое движет человеком в материальной
жизни, мы сможем войти в вечно блаженные отношения с Господом
Кришной и вместе с ним воровать масло.
Урок этого утверждения Чанакьи Пандита может иметь также другое
объяснение. Да, сначала человек, ставший на духовный путь, должен
понять майа-таттву, должен понять слабость своей природы, но,
прежде чем он сможет вступить в отношения с Господом Кришной, он
должен утвердиться в своих отношениях с Господом Рамачандрой. Это
особые отношения. Прежде чем мы сможем вступить в отношения с
Господом Кришной, нам нужно понять, кто такой Господь Рамачандра.
Господа Кришну называют мадхурья-аватарой. Все то, что связано
с Кришной, исполнено мадхурьи. Это мед, это сладость. Стоит
45
вспомнить о Кришне, как он играл, как он ходил по холму Говардхана,
как он пас коров, как он водил хороводы с гопи – все это пронизано
особой сладостью, особой прелестью, и человек, у которого есть хотя
бы немножко ума, может понять это. Но, прежде чем мы действительно
сможем понять эту мадхурью Господа Кришны, мы должны надежно
утвердиться в марьяде, которую принес Господь Рамачандра. Он
марьяда-аватара. Он пришел для того, чтобы утвердить дхарму. Перед
10-й Песнью "Шримад Бхагаватам" в 9-й мы находим "Рамаяну". Во
всех пуранах есть Рама-лила. Это обязательная составляющая часть
любой пураны, независимо оттого, к какой гуне материальной природы
относится эта пурана. И, прежде чем войти в царство Кришны, в
царство сладости и любви, надо утвердиться в духе марьяды, в духе
закона, в духе послушания. Это удивительный дух. Некоторые думают,
что это очень сухо – следовать законам, исполнять какие-то принципы.
Боже мой! Ну, сколько можно!? Нам бы поскорее прыгнуть куда-нибудь
и водить хороводы с пастушками во Вриндаване. Но вместо хороводов
с пастушками мы легко можем оказаться рядом со свинками, которые
едят отбросы и испражнения. Путь к этому один. Путь к мадхурье лежит
через марьяду, которую принес Господь Рамачандра.
Господь приходит в материальный мир для того, чтобы показать, что
такое дхарма. И люди в течение тысяч и тысяч лет помнят о Нем. И,
просто памятуя Господа, они утверждаются в дхарме. Игры Господа
Рамачандры воспеваются повсюду, они воспеваются даже в Малазии.
Несмотря на то что это мусульманская страна, там постоянно
разыгрывают мистерии с Господом Рамачандрой. Равана там выступает в
роли большого крокодила, которого несут и, в конце концов, радостно
сжигают. Те, кто был в Таиланде, знают, что в Бангкоке улицы называются
Рама-1, Рама-2, Рама-3… Люди помнят о Господе Раме. Одно
воспоминание о Господе Раме может утвердить человека в этом духе
служения, в духе законов, в духе дасья-расы, которую удивительным
образом принес с собой Господь Рамачандра. И Он не просто принес это.
Тут говорится, что Он сам подчинялся законам. Он на собственном
примере показал, что значит подчиняться законам, что значит следовать
дхарме, что значит неукоснительно исполнять закон. Так что даже царь не
свободен от закона… Природа материального общества такова, что оно
зиждется на законе, и все подчиняются закону – царь, подданные… Их
обязанности разные, но суть в том, что каждый исполняет свои
обязанности. Господь Рамачандра удивительным образом
продемонстрировал это на Своем примере. Одна из самых
душераздирающих сцен Рамаяны – сцена о том, как Дашаратха объявлял
Господу Рамачандре об изгнании. Мы знаем, что накануне вечером до
46
избавиться только от одной вещи – от лукавства, от сердечной кривоты,
от привычки полагаться на свою хитрость, даже в минуту отчаяния не
позволяющей человеку искренне воззвать о помощи. Презрительным
молчанием ответил Дроначарья на лукавые речи Дурьодханы.
"Бхагавад-гитой" ответил Шри Кришна на искреннюю мольбу Арджуны.
Точно так же, только от нас, от нашей искренности зависит, чем ответит
духовный учитель на нашу утреннюю молитву.
самсара даванала лидха лока
транайа карунйа гханатгханатвам
праптасйа калйана гунарнавасйа
ванде гурох шри чаранаравиндам
"Духовный учитель получает благословение из океана
милости. Подобно тому, как облако, проливающее дождь, гасит
лесной пожар, духовный учитель гасит пылающий огонь
материального существования и спасает людей, охваченных этим
пламенем. Такой духовный учитель – океан благих качеств, и я в
глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам".
Кто устроил пожар в нашем сердце? По словам Ямараджи,
повелителя ада, адское пламя разжигает не он и не его помощники: его
приносят с собой сами грешные души. Но хотя люди постоянно горят в
адском огне, самое удивительное, что они не чувствуют этого,
привыкнув к его жару. "Ада нет", – смело объявляют они, и потому
навеки остаются в аду. На поиски духовного учителя отправляется
только тот, кто устал притворяться.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сравнивает пожар самсары,
горящий в нашем сердце, с лесным пожаром, потому что лесной пожар
невозможно потушить своими силами. Пламя лесного пожара может
погаснуть только тогда, когда на него прольется обильный дождь.
Иначе говоря, своими силами человеку никогда не потушить огонь
материального существования – для этого нужно, чтобы в его сердце
пролился дождь милости. Спасительная помощь должна прийти к нам
извне.
В чем заключается эта милость и что спасает человека,
соприкоснувшегося с настоящим гуру? Влагу этой милости гуру взял из
океана благих качеств, которым является Сам Бог. Он – единственный
источник благодати, и, соприкасаясь с Ним, душа уподобляется Ему.
Спасти нас от пожара, горящего в сердце, может только душа,
соприкоснувшаяся с Богом и вобравшая в себя Его милость. Качества
155
 ФИЛОСОФСКИЙ ДНЕВНИК
10 января
РАЗМЫШЛЕНИЯ НА ТЕМЫ ШРИ ШРИ ГУРВАШТАКИ
Каждое утро мы поем молитву, обращенную к духовному учителю. К
нему должны устремляться наши мысли в самом начале дня, потому
что именно благодаря ему когда-нибудь кончится долгий и
мучительный сон нашего материального существования. Духовный
учитель пытается разбудить нас, несмотря на то, что Чанакья
предостерегает: "Никогда не будите царя, змею, медведя, ребенка, осу,
чужую собаку или глупца. Пусть себе спят". Будить глупцов так же
опасно, как будить змею или медведя, потому что они всегда
просыпаются в дурном расположении духа. Но духовный учитель берет
на себя этот неблагодарный труд.
Вся эта молитва построена в виде размышлений ученика,
пытающегося все глубже и глубже проникнуть в суть личности
духовного учителя и постичь, как действует его спасительная милость.
В одной этой небольшой молитве вся ведическая сотериология – наука
о спасении души. Но чтобы попытка постичь личность гуру была
успешной, сам ученик должен находиться в правильном сознании. Ибо
гуру, так же, как и Бога, невозможно увидеть материальными глазами и
постичь материальным умом.
Одна из главных тем первой главы "Гиты" – объяснить, что значит
быть учеником. Перед нами запутавшийся и растерянный Арджуна как
пример идеального ученика. Первая глава называется "Йога отчаяния
Арджуны". Как это ни странно, но отчаяние Арджуны становится йогой –
нитью, связующей его со Всевышним. Это значит, что ни материальные
привязанности, ни сомнения, ни рационализация своих привязанностей
с помощью священных писаний, ни страх, ни ощущение своей слабости
и никчемности, ни даже полное отчаяние не дисквалифицируют ученика.
Для того мы и становимся учениками, чтобы избавиться от всего этого.
Но все же не отчаяние само по себе делает Арджуну идеальным
учеником – иначе весь мир, мечущийся между надеждой и отчаянием,
был бы готов услышать наставления Шри Кришны. Отчаяние,
охватившее Арджуну, помогает нам заглянуть в его сердце и
поразиться его искренности. Арджуна искренне хочет найти выход из
положения, в котором он оказался, и молит Кришну о помощи. На
противоположной стороне мы видим Дурьодхану. Он тоже охвачен
отчаянием. И потому мы тоже можем заглянуть в его сердце и увидеть
в нем неизлечимое лукавство. Чтобы стать настоящим учеником, нужно
154
этого Дашаратха, отец Господа Рамачандры, разнежившись и очень
воодушевившись, призвал Его к себе. До этого он посоветовался со
своими министрами, с брахманами. Он спросил, каково их мнение, каково
мнение народа, и когда он убедился, что все любят Рамачандру, что все
хотят, чтобы Рамачандра стал царем, он позвал Рамачандру и сказал, что
завтра мы коронуем тебя, завтра ты станешь царем, готовься… Выбрейся
чисто и одень свежие одежды, утром, на восходе солнца начнется
церемония твоей коронации… Весть об этом разнеслась по всему городу,
люди вынесли на улицу банановые стволы, украсили город,
торжествовали… Но ночью случилось несчастье… Кайкея вошла в покои
гнева… И когда Дашаратха, очень привязанный к своей молодой жене,
обнаружил это, он стал спрашивать: "В чем дело?" И Кайкея сказала ему,
что она хочет, чтобы он короновал ее сына Бхарату, что он должен
возвести на престол его, а Рамачандру отправить на 14 лет в лес… Когда
Дашаратха услышал это, он стал кататься по полу и говорить: "О,
жестокая женщина, как эта мысль могла войти тебе в голову!?" Но Кайкея
оставалась неприступной, она сказала: "Ты обещал мне исполнить два
моих желания. Это два моих желания. Ты должен изгнать Его на 14 лет,
чтобы глаза мои его не видели. Пусть Он бродит по лесу Дандакаранья,
одетый в кору деревьев, и ведет Себя как брахмачари, и пусть мой сын
станет царем. Дашаратха, послушный закону, послушный обещанию,
которое он когда-то дал царице, сказал: "Будь по-твоему. Но за
последствия я не отвечаю". Говорится, что ночь, в которую произошло это
страшное событие, стыдилась своего присутствия, поэтому солнце
взошло раньше, чем обычно. Ночь хотела убежать – ей было стыдно, что
это злодеяние произошло в этот момент. И взошло солнце, а ничего не
подозревающие жители по-прежнему ликовали, пели киртаны,
прославляли Рамачандру. И Рамачандра тоже встал утром очень
радостный, в добром расположении духа. Это был четверг. Четверг –
очень благоприятный день. Сегодня тоже четверг. Четверг управляется
Юпитером. Это самый подходящий день для коронации. И в этот день
взошла звезда Пушья. Это тоже очень благоприятный знак. Господь Рама
улыбнулся Сите и сказал, что сейчас нас будут короновать, готовься к
этому. И Сита одела свое самое нарядное сари, облачилась в сари,
расшитое золотом, надела на себя украшения. Господь Рамачандра тоже
украсил себя… Но Дашаратха не выходил из своих покоев. И Сумантра,
который следил за духовными стандартами во дворце, постучал и сказал:
"Солнце уже взошло, нужно вставать. Нужно приступать к своим делам.
Все уже готово к коронации". И тогда он услышал из-за дверей глухой
голос Дашаратхи. Дашаратхи сказал: "Я не сплю. Я целую ночь не спал.
Позови ко мне Рамачандру". Сумантра побежал к Рамачандре и сказал:
47
"Отец зовет тебя!" Рамачандра улыбнулся Сите и сказал: "Я скоро приду,
наверно, отец и моя замечательная мать Кайкея приготовили какой-то
особый подарок, особый сюрприз для меня, они хотят преподнести мне в
этот день коронации что-то хорошее". И Сита, ничего не подозревая,
сказала: "Возвращайся, я буду ждать тебя!" Рамачандра пришел в покои
к Дашаратхе и увидел своего отца. На Дашаратхе не было лица – он был
бледный как смерть, руки у него дрожали – Рамачандра никогда не видел
своего отца таким. Он спросил: "Что случилось?" Рядом с отцом сидела
Кайкеи. Рамачандра сложил руки и спросил: "Чего ты хочешь от меня?"
Дашаратха попытался сказать, но только стон вырвался у него. Тогда
Кайкея улыбнулась кривой улыбкой и сказала: "У нас есть для тебя
сюрприз. Тебе нужно уступить свое место на троне моему сыну Бхарате.
Мой сын будет коронован, когда он вернется, а ты должен на 14 лет
отправится в лес. Лес Дандакаранья очень хорошо подходит для этого. Ты
должен облачиться в кору деревьев, соблюдать обет брахмачари и на 14
лет отлучиться. Это воля твоего отца. Твой отец обещал мне, что он
исполнит две моих просьбы, и наступило время, когда я его попросила об
этом. Это и есть две мои просьбы. Изволь делать это".
Ни одна жилка не дрогнула на лице Рамачандры. Вальмики говорит,
что лицо его оставалось светлым, как лотос, который распускается на
восходе солнца. Господь Рамачандра обрадовался этому. Он сказал:
"Зачем нужно было беспокоить отца? Ты могла Мне сама обо всем
сказать. Если бы ты Мне сказала, я бы исполнил это, не задумываясь".
При этом Дашаратха сидел на троне и стонал. Он не мог произнести ни
слова во время всей этой сцены. Сердце его разрывалось, Кайкея
торжествовала, а Рамачандра был невозмутим. Он сказал: "Если Меня
попросили сделать это старшие, я сегодня же сделаю это. Сегодня же я
уйду в лес. Единственное, дайте мне несколько минут, чтобы
попрощаться с матерью Каушальей и женой Ситой, с Лакшманом". А
Лакшман ждал за дверьми, слышал все это, и из него вырывались клубы
дыма. Когда Рамачандра вышел, он сказал: "Хочешь, я убью эту
женщину?" "Нет… Я выполню все, что мне сказали. Я уйду в лес, в
изгнание, потому что слово Моего отца для Меня закон. Ты не должен
ничего делать – они старшие, и мы должны подчиняться всему тому, что
они нам говорят". И затем Он пошел к своей матери Каушалье и,
поклонившись ей, сказал: "У меня есть для тебя новость". Улыбнувшись,
она спросила: "Какая новость, сынок? Что ты хочешь мне сказать?" Он
сказал: "Мой отец хочет, чтобы вместо меня на трон взошел Бхарата". И
что, вы думаете, ответила Каушалья? Каушалья сказала: "Замечательно!
Очень хорошо! Бхарата – замечательный царь, он будет даже лучшим
царем, нежели Ты… Если твой отец хочет этого, ты должен принять это
48
сач-чид-ананда рупайа
вешотпатйа вихитаве
тапа-трайа винашайа
шри кршна свайам намаха
"Я почтительно склоняюсь перед Самим Господом Шри Кришной,
чье тело состоит из вечности, знания и блаженства, который дарует
освобождение тем, кто зависит от Него (веша утпатйа), и избавляет
людей от тройственных страданий этого мира".
Я с огромным трепетом отношусь к служению вайшнавам, но ко
всему "остальному вайшнавизму", кроме прасада, я отношусь
небрежно! Мне очень нравится, что преданные за помощью
обращаются ко мне, ведь Господь сказал, что это выше, чем
служение Ему! Резонный вопрос: я продолжаю служить
преданным, но на Кришну ноль внимания, кем стану я, когда я
оставлю тело, деревом во Вриндаване?! Ведь мое служение
выше, чем служение Кришне.
Служение – это особое состояние сознания. Далеко не все, что по
форме можно отнести к служению, на самом деле таковым является.
Судя по вашему письму, вам нравится, что за помощью обращаются к
ВАМ, иначе говоря, вам нравится ощущать свою важность и
значимость. Служение же – лишь повод для этого. Все то, что есть в
садхана-бхакти – это способ создать в сердце человека определенное
настроение, настроение смирения, которое со временем перерастет в
настоящее служение. Пожалуйста, постарайтесь понять это и
отнестись серьезно к садхана-бхакти и чтению мантры. Без этого
никакое ваше действие не будет считаться служением. Разумеется,
помогая преданным, вы все равно получаете благо, постепенно этот
запас сукрити поможет вам серьезнее отнестись к другим формам
преданного служения. Шрила Прабхупада объясняет: служить – значит
слушать, слушать – значит слушаться, а слушаться – значит со всей
серьезностью следовать практике садхана-бхакти.
153
(2.13) "До тех пор пока остается корень деятельности, он будет
определять, кем мы родимся, продолжительность нашей жизни, а также те
наслаждения и страдания, которые мы будем испытывать в этой жизни".
Не понимая закона кармы, человек не сможет правильно
действовать. Либо он будет жить по принципу, сформулированному
Людовиком ХIV: "После нас хоть потоп", либо винить всех остальных,
начиная с Бога, в своих бедах и проблемах. Непонимание вечности
души делает человека болезненно привязанным к преходящему, о чем
говорит Кришна (16.10): мохад грхитвасад грахан.
Поэтому Шрила Прабхупада называет нежелание знать о
существовании демоническим качеством: "Они (демоны) не знают, что
наша настоящая жизнь является подготовкой к следующей". (Б-г, 16.18,
комм.)
Напишите, пожалуйста, перевод следующих мантр :
1. Шри Кришна-Говинда Радхе Мурари
Хе Ната-Нараяна Васудева
Это знаменитый стих, который просто перечисляет имена Кришны в
звательном падеже. Правильное написание:
шри кршна говинда харе мураре
хе натха нарайана ваасудева
"О Шри Кришна, о Говинда, о Хари, о Мурари, о Натха (повелитель),
о Нараяна, о Ваасудева"
В Говинда Дамодаре стотре Билвамангала Тхакура у него есть такое
продолжение:
джихве пибасвамрта этад эва
говинда дамодара мадхавети
"О мой язык, пей же нектар этих имен, дарующий бессмертие.
Повторяй же снова и снова Говинда, Дамодара, Мадхава!"
2. Сат Чит Ананда рупая
вешотпатья вихетаве
тапатрая винашая
Шри Кришна сваям маха
Должно быть:
152
без всяких обид". И после этого Рама сказал: "Это еще не все новости,
которые Я принес тебе. Я должен на 14 лет отправиться в лес". И вот тут
Каушалья упала со своего трона. Тут она стала плакать, рыдать… Она
отправилась к Дашаратхе вся в слезах, но не могла ничего сказать. Но,
когда она пришла к Дашаратхе, она увидела, в каком состоянии находится
Дашаратха, увидела ликующую Кайкею, она заплакала – это было все, на
что она была способна в этот момент. Она не сказала ни слова, она не
закатила сцены, она не возмутилась: "Я – старшая царица, что это такое?!
Ты мою молодость заел!" Нет. Она стояла и плакала. По ведическим
правилам жена не может устраивать скандалов своему мужу. У нее нет
такого права. Единственное, что она может, – молчать и плакать. И
Каушалья плакала. А тем временем Кайкея уже отдала приказ. Ее слуги
уже вынесли кору, в которую должен был облачиться Господь
Рамачандра. И Тот радостно это сделал. И дальше мы знаем, что Сита
умоляла Его взять ее с собой, Лакшман сказал, что он пойдет с Ним в лес.
Но суть этой сцены в том, что мы видим здесь Верховного Господа,
повелителя Вселенной. Этот Господь видит женщину, коварную женщину,
которую свела с ума ее служанка, и вместо того чтобы поступить как-то
по-своему, Он говорит: "Я сделаю это". Он складывает руки и говорит: "Я
исполню любой твой приказ". И уходит, не говоря ни слова. Лицо Его при
этом светится, как лотос. Таким образом, Рамачандра учит нас, как нужно
исполнять свой долг. Долг, который мы исполняем, это не какая-то тяжкая
обязанность. Если мы правильно воспринимаем этот долг, этот долг
может сделать нас радостными. Исполнять свой долг нужно так, чтобы
лицо наше светилось, как лицо Господа Рамачандры. Для Него есть
закон, и ничего выше этого закона нет. Он исполняет свой долг, и при этом
Он абсолютно счастлив. В сущности, это способ обрести счастье. Сейчас
есть недоразумение в этом вопросе. Люди думают, что счастье находится
на каких-то низших уровнях существования: на уровне чувственного
наслаждения, на уровне бизнеса, на уровне сделок. На самом деле
счастье находится выше этого.
Есть пять уровней существования. Что существование в зависимости
от привязанностей человека может протекать на пяти уровнях.
Самый низший уровень – это уровень анна-майа, уровень чувственных
наслаждений. Весь смысл моего существования заключается в том,
чтобы наслаждаться. Я просто наслаждаюсь, уши наслаждаются, нос
наслаждается, язык наслаждается, все остальное тоже наслаждается. В
приличном обществе все остальное не называют. Но это тоже
наслаждается. Люди думают, что это источник счастья, способ
существования. Как говорится – рати и раса идут всегда рука об руку.
Сначала есть рати – привязанность. Мы привязаны к чувственным
49
удовольствиям, и, соответственно, раса та же самая. Люди, считающие,
что источником счастья являются эти наслаждения, ищут свою расу
наслаждений в этом мире в грубых чувственных удовольствиях.
Следующий уровень – прана-майа. И прана-майа – это по сути дела
даже не самостоятельный уровень. Это не уровень самостоятельной
привязанности. Потому что привязанность на уровне прана-майи остается
той же самой. Человек привязан к тем же самым чувственным
наслаждениям, только более изощренным образом. Он понимает, что его
чувственные наслаждения зависят оттого, каким образом наслаждаются
люди вокруг него. Это уровень, который гуру современного общества
Стивен Кави определил, как "ты выигрываешь, я выигрываю". Уровень
сделки, когда люди пытаются обеспечить свои удовольствия, принимая в
расчет, что другие тоже хотят наслаждаться. Это несколько более высокий
уровень, потому что на этом уровне человек понимает, что другие люди
тоже хотят наслаждаться. На уровне анна-майи человеку нет до этого
никакого дела, главное, что он хочет наслаждаться, и он наслаждается
любой ценой. На уровне прана-майи мы входим в сферу морали, в сферу
социальных ограничений. И на этом уровне мы говорим: "Я хочу
наслаждаться, ты хочешь наслаждаться, давай наслаждаться вместе.
Ты – мне, я – тебе. Давай будем выигрывать вместе и вместе будем
наслаждаться". Но привязанность остается на том же самом уровне.
Мано-майи – это уровень жертвы. Здесь нет эгоизма.
Дасья-раса. Только на этом уровне возможно уже наслаждение. И
поэтому Рама был рад отправиться в лес на 14 лет. Прочное общество
основано на законе. В основе любого общества должен стоять закон. А в
основе закона лежит жертва. И самопожертвование делает человека
счастливым. Когда Господь Рамачандра сказал: "Да, я исполню твой
закон", почему он был так счастлив? Потому что он исполнил жертву. Это
была жертва. Когда мать по нескольку раз ночью встает к своему
плачущему ребенку, то делает это потому, что это ее долг. Но что случится,
если она будет думать: "Что вообще этот комок плоти хочет от меня? Не
заткнуть ли ему рот кляпом, чтобы он не мешал мне…"? Мать жертвует. И
чем больше эта жертва, тем глубже любовь, которую она испытывает. Если
мы хотим обрести эмоциональное удовлетворение, если мы
действительно хотим, чтобы наши отношения были глубокими, мы должны
понимать, что в их основе лежит жертва. И чем больше эта жертва, тем
глубже наше удовлетворение… В этом суть учения Господа Рамачандры.
Каждый исполняет свой долг. Здесь описано, каким образом построено
общество варнашрамы. Закон заключается в том, что каждый знает, что
ему нужно делать. И каждый исполняет свой долг как жертву, а это
скрепляет общество. Это является цементом общества, стержнем
50
Находясь в материальном мире об индивидуальности живых
существ мы можем судить лишь по вторичным признакам, таким
как, например, характер и другие проявления тонкого и грубого
материального тела. Насколько я понял, мое "я" никогда не теряет
своей индивидуальности. Хотелось бы узнать, в духовном мире, в
котором Я уже не имею ни тонкой, ни грубой материальной
оболочки, как будет выражаться моя индивидуальность? В виду
своей обусловленности мне очень тяжело это представить.
Духовный мир иногда называют бхава-джагат, что значит "мир чистых
духовных эмоций", или еще проще, "мир духовной любви". В духовном
мире все создано из тончайших духовных эмоций, в том числе и тела
живых существ. Подобно тому, как наша индивидуальность в этом мире
определяется в конечном счете нашими уникальными представлениями
о том, как нужно наслаждаться, то есть нашими материальными
желаниями, индивидуальность души в духовном мире определяется ее
представлениями о том, как она хочет служить Кришне. Даже
материальные желания имеют духовную природу, ибо исходят
непосредственно от души, но в обусловленном существовании они
преломляются сквозь материальный ум, тогда как в духовном мире они
проявляются свободно, и именно они составляют духовную
индивидуальность.
Какая разница – была ли у нас прошлая жизнь, будет ли
следующая или не будет, если мы всё равно об этом не помним?
Проблема в том, что вы не сможете правильно прожить настоящую
свою жизнь, если не будете знать о том, что жили раньше и будете жить
снова. Об этом говорит, например, Патанджали в "Йога-сутрах":
клешамулах кармашайах дршта адршта джанма веданийах (2.12).
"Накопленные в прошлых жизнях впечатления (кармашайа), основанные
на клешах (источниках страданий, таких как невежество, ложное эго,
привязанность, ненависть и страх смерти), будут определять нашу
нынешнюю и будущие жизни", сати муле тадвипаках джати айух бхогах
151
животным, Господь воплощается в образе Нрисимхи. Когда живые
существа имеют карликовый размер, Господь приходит в образе
Ваманы. Когда живые существа пребывают в нецивилизованном
состоянии, Он приходит в образе Парашурамы. Когда же они
становятся цивилизованными, Он принимает облик Рамачандры. Кoгда
живые сущeства обретают практическое знание, приходит Сам Господь
Кришна. Когда же у людей развивается склонность к ведению споров,
Господь приходит в образе Будды. Наконец, когда люди становятся
атеистами, Господь приходит как Калки. Все это известные истины. По
мере того, как происходит эволюция сознания живых существ, Господь
нисходит в образах, соответствующих настроению Его преданных. При
этом источник всех воплощений Господа, так же как и деяния этих
воплощений, остаются незатронутыми материальной скверной. В
результате глубоких размышлений, мудрецы разделили историю
эволюции живых существ на десять периодов. Каждый из этих
периодов имеет свои отличительные характеристики, и каждое
последующее настроение более развито, чем предыдущее. Десять
воплощений Господа соответствуют этим десяти видам настроений.
Некоторые знатоки священных писаний разделили эволюцию сознания
живого существа на двадцать четыре периода и выделили двадцать
четыре воплощения Господа. Другие говорят о восемнадцати периодах
и выделяют восемнадцать воплощений".
Иначе говоря, каждая из лила-аватар Господа соответствует
определенному уровню развития сознания живых существ. Бхагаван
откликается на настроение бхакты и приходит в том облике, в каком
Его хочет видеть бхакта. Высшим проявлением любви к Богу является
любовь обитателей Вриндавана, соответственно, высшей формой
Господа является форма Враджендрананданы, Кришны. И хотя все
образы Господа находятся на одном уровне, за пределами гун
материальной природы, Гаудия-вайшнавы хотят общаться именно с
Враджендрананданой. Для этого необходимо развить в себе именно
настроение обитателей Враджа. Поэтому в Гаудия-сампрадае нет
храмов Курмы или Матсьи (тогда как в Шри-сампрадае есть
знаменитый храм Курмы) – поклонение Им не помогает развить
Враджа-бхакти. По словам Рагхунатхи даса Госвами ("Манах-шикша"),
даже поклонение Нараяне является препятствием на пути Враджа-
бхакти. Но у нас есть храмы Нрисимхи, потому что поклонение Господу
Нрисимхе на уровне вайдхи-садханы помогает очистить сердце от
анартх и препятствий на пути преданного служения.
150
общества, в котором в результате все счастливы. Каждый жертвует в
расчете не на чувственные наслаждения, а, в конечном счете, чтобы
испытать более возвышенные наслаждения. Наслаждения человеческими
отношениями, наслаждения любовью и жертвой ради других. Мы
жертвуем и не ожидаем ничего взамен, и остальные жертвуют и не
ожидают ничего взамен, и все счастливы.
Можно понять, что, только когда есть эта жертва в человеческих
отношениях, только тогда отношения приобретают смысл и наполняются
каким-то содержанием. Как например, отношения ученика и духовного
учителя… Это тоже отношения дасья-расы. Учитель говорит: "Я жертвую
собой, моя жертва заключается в том, что я буду заботиться о тебе при
любых обстоятельствах. Во всех отношениях – в материальном, в
духовном – я буду заботиться о тебе". И ученик отвечает: "Да, я приношу
свою жизнь тебе, я буду исполнять твою волю, любой приказ". И когда
такие отношения складываются, только тогда в них есть смысл. Если
ученик говорит: "Гуруджи, возьмите мою карму, а я буду делать, что хочу",
то он таким образом разрывает отношения. Или когда духовный учитель
говорит: "Вы позаботьтесь о себе, а я позабочусь о себе, потому что, в
конце концов, все мы люди", то это разрыв отношений. Это раса-бхаса,
нарушение своих обязанностей. Отношения строятся на жертве, и, когда
кто-то отказывается от этой жертвы, отношения разрываются. Господь
Рамачандра пришел для того, чтобы дать вкус жертвы, вкус
жертвоприношения.
Вибхишана решил предаться Господу Рамачандре, огромный демон
прилетел с Ланки вместе с четырьмя другими демонами. Его поймали
и захватили в плен обезьяны, сказав Раме, что он, наверное, шпион,
что нужно его сейчас же уничтожить. Господь Рамачандра спросил: "А
он сам-то что говорит?" "Говорит, что пришел Тебе предаться. Хочет
служить Тебе, но не верь этим демонам. Они обладают магическим
искусством, они войдут к Тебе в тыл, станут шпионить за нами, будут
работать на Равану. Давай на всякий случай их расстреляем…" Но Он
произнес: "Кто бы ни предался мне – Я его. Человека, который
молитвенно складывает руки, Я делаю бесстрашным…" Однажды в
беседе один человек сказал мне: "Эти преданные никого не боятся.
Они даже Бога не боятся! Почему?" Потому что они следуют закону.
"Это также очень интересно описывается в "Хари-бхакти-виласе", где
говорится о шести видах предания себя. И эти шесть видов предания
начинаются с того, что я принимаю все, что благоприятно для преданного
служения, и отвергаю все, что неблагоприятно. И результат этого –
ракшишья ити – Господь защищает меня. Только таким образом человек
может ощутить присутствие высшей силы, которая защищает его. До тех
51
пор, пока мы находимся в материальном мире, пока мы грешим, как
можем, и думаем при этом, как нужно сделать так, чтоб никто не видел.
Мы делаем то, что говорит нам наш ум, но делаем это тайком. Но как
только мы отбрасываем все это, как только мы сходим с этого пути и
начинаем исполнять волю духовного учителя, то сразу ракшишья ити – мы
чувствуем защиту, мы ощущаем, что эта высшая сила защищает нас: я
нахожусь в полной безопасности. Все люди движимы этим чувством
страха. Единственное, что нужно сделать в этом случае, ступить на этот
путь. Идти по этому пути, исполнять волю Кришны, как это тоже
замечательно описано в самой Рамаяне – эпизод, когда обезьяны долго,
в течение двух недель, путешествовали по лесу. Это был страшный лес.
Этот лес был в свое время проклят сыном некоего риши. Сын сказал:
"Отныне я хочу, чтоб этот лес стал бесплодным". И в тот же момент все –
листья, иголки – опало, одни голые стволы торчали. Там не было ни птиц,
ни животных, все ушли из этого леса, все покинули этот лес – ни травинки,
ни ручейка… Он стоял, и там не было даже ни одного звука. И
тридцатитысячное войско обезьян шло по этому лесу, и только эхо
раздавалось. В течение двух недель они шли, и у них не было ни пищи,
ни воды. И, в конце, концов, они вышли к горе Виндью. Они сели возле
горы Виндью и стали думать, что вот они искали Ситу и дошли почти до
конца: "Тут эта гора, позади лес, который мы обшарили. Но там нет Ситы.
Мы пришли к этой горе, и тут тоже ничего нет. Теперь перед нами только
гора, которая возвышается до небес". И тут в этот момент несколько
обезьян прибежало и сообщило Хануману, что там есть огромная пещера.
И Хануман сказал: "А что нам терять? В конце концов, обезьяны мы или
не обезьяны? Кшатрии мы или не кшатрии? С миссией мы или не с
миссией?!! Раз мы обшарили весь этот лес, дошли до этой горы, пошли в
эту пещеру!" Но тут обезьяны взбунтовались: "Тут нет воды, нет еды, нет
фруктов, а войдем в пещеру, еще не станет света и воздуха! Так что ты
делай, что хочешь, а мы не пойдем". Тогда Хануман сказал: "Ну, хорошо,
я пойду… кто со мной?" Несколько обезьян согласилось, и другие
обезьяны вдруг поняли, что сейчас они войдут в эту пещеру... А эта
пещера вела почти вертикально вниз. И эти обезьяны вдруг поняли, что
сейчас Хануман и все остальные военачальники, воины этого войска
войдут туда, а они останутся одни. И тогда они, как бы нехотя, сказали:
"Ну, ладно, хорошо, мы пойдем с тобой… Это лучше, чем оставаться
здесь, в этом лесу все равно ничего нет. И они выстроились друг за другом
и взяли друг друга за хвост и пошли. В течение долгих часов они шли по
этой пещере без света, тоннель уходил вниз на много километров, и
обезьянам стало очень страшно. Чтобы взбодрить обезьян, Хануман стал
кричать: "Рам, Рам, Рам…" И в тот же момент страх ушел. Они знали –
52
В этой связи следует отметить, что святые имена Господа Кришны и
Гаурасундары неотличны от Самого Верховного Господа. Поэтому
нельзя утверждать, что одно из них более могущественно, чем другое.
Однако, принимая во внимание положение людей в этот век, можно
утверждать, что повторение имени Шри Чайтаньи Махапрабху важнее,
чем повторение Харе Кришна маха-мантры, потому что Шри Чайтанья
Махапрабху является самым милосердным воплощением Господа и Его
милость очень легко получить. Это означает, что сначала нужно принять
прибежище у Господа Чайтаньи, повторяя: Шри Кришна-Чайтанья
Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шри Васади Гаура бхакта
вринда. "Шри Чайтанья-чаритамрита", "Ади", 8.29-31. "Повторяя [панча-
таттва маха-мантру] человек обретает благословение, дающее ему
возможность повторять Харе Кришна маха-мантру без оскорблений".
"Ади", 7.168.
Иначе говоря, отвечая прямо на ваш вопрос: "Что это значит:
"Господь Чайтанья не принимает в расчет оскорбления?", нужно
сказать: "Это значит, что даже несмотря на оскорбления Господь
Чайтанья избавляет людей от их грехов и Его имя действует даже
тогда, когда человек повторяет его не чисто. Это, в свою очередь,
позволяет ему более чисто повторять мантру Харе Кришна и быстрее
достичь результатов".
По какому признаку отобраны 10 аватар Господа? Почему
некоторые из них особенно почитаемы гаудия-вайшнавами
(например, Господь Рамачандра, Господь Нрисимха), а некоторые –
не особенно (например, Господь Матсья, Господь Курма)?
На этот вопрос отвечает Бхактивинода Тхакур в "Шри Кришна-
самхите", глава 3. Вот что он пишет:
"Когда обусловленная душа получает тело, соответствующее ее
природе, Верховный Господь Кришна с помощью Своей непостижимой
энергии сопровождает ее, нисходя в этот мир и наслаждаясь играми
вместе с дживами. Когда живые существа принимают образ рыб,
Господь воплощается в образе рыбы, Матсьи. Матсья не имеет данды
(позвоночника). Когда живые существа воплощаются в теле, имеющем
ваджра-данду (неразвитый позвоночник), Господь воплощается в виде
Курмы. Когда ваджра-данда превращается в меру-данду (развитый
позвоночник) Господь воплощается в образе Варахи. Когда живые
существа занимают промежуточное положение между человеком и
149
 Шрила Прабхупада объясняет это положение в нескольких
комментариях к различным стихам из "Чайтанья-чаритамриты".
Попытаемся проанализировать его слова. В квадратных скобках – мои
комментарии. "Если человек повторяет возвышенное святое имя
Господа снова и снова, но, тем не менее, к нему не приходит любовь к
Всевышнему и слезы не выступают у него на глазах, это значит, что он
совершает какие-то оскорбления, повторяя святое имя и потому семя
имени Кришны не прорастает. [Шрила Прабхупада сравнивает здесь
повторение мантры с взращиванием семени. Если почва нашего сердца
плодородна, то семя чистого святого имени должно быстро прорасти на
ней, но неплодородная, сухая почва не позволяет семени быстро
пустить всходы.] Однако если человек просто повторяет с некоторой
верой имена Господа Чайтаньи и Нитьянанды, то он очень быстро
очищается от всех оскорблений. Поэтому, стоит ему начать повторять
Харе Кришна маха-мантру, он ощущает экстаз любви к Богу. [Из этого
утверждения становится ясно, что повторение панча-таттва-маха-
мантры не отменяет десять нама-апарадх, но нейтрализует
последствия оскорбительного повторения святого имени, быстро
очищая сердце человека. Разумеется, предварительным условием этого
является пусть небольшая, но вера.]
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает в связи с этим,
что если человек принимает прибежище у Господа Шри Чайтаньи
Махапрабху и Нитьянанды, следует Их наставлениям, то есть старается
стать более терпеливым, чем дерево, и более смиренным, чем травинка,
и таким образом повторяет святое имя Господа, то он очень быстро
достигает уровня трансцендентного любовного служения Господу и слезы
выступают у него на глазах. [Иначе говоря, небольшая вера, о которой
Шрила Прабхупада говорит в предыдущем предложении подразумевает
следование наставлениям Господа Чайтаньи и Нитьянанды. Вера без
следования наставлениям остается пустым звуком.]
При повторении Харе Кришна мантры можно совершить
оскорбления, но при повторении имен Гаура-Нитьянанды никакие
оскорбления не принимаются в расчет. Поэтому, если человек
повторяет Харе Кришна маха-мантру, но продолжает вести греховный
образ жизни, ему будет очень трудно достичь любовного служения
Господу. Но если, несмотря на оскорбительное отношение, человек
повторяет имена Гаура-Нитьянанды, он очень быстро избавляется от
последствий своих оскорблений. Поэтому сначала человек должен
обратиться за помощью к Господу Чайтанье и Нитьянанде, то есть
поклоняться Гуру-Гауранге, и только потом он может достичь уровня
поклонения Радхе и Кришне.
148
впереди идет Хануман, он кричит в экстазе "Рам!!!", значит, им нечего
бояться. И, в конце концов, они увидели свет. Они выбежали и увидели
совершенно удивительную картину: дворцы, усыпанные изумрудами,
сады, реки, плоды манго – словом, все, что нужно обезьянам…
Смысл этой сцены в том, что человек идет по пустыне этого мира, по
бесплодному лесу… Материальный мир хотя и обещает нам какие-то
наслаждения, но, по сути, ничем не отличается от этого леса, по которому
в течение двух недель скитались обезьяны. Там стоят только голые
стволы, а мы пытаемся найти наслаждение, но ничего не находим. И,
когда мы входим в пещеру, где нет света и воды, мы отчаиваемся и
думаем о том, что должны найти что-то еще. А Хануман говорит:
"Бросайте все, хватайтесь за мой хвост, идите за мной, и я выведу вас из
этой пещеры!" Но для этого нужно пройти через эту темную пещеру, нужно
избавиться от этого страха. В этом, собственно, и заключается смысл
предания себя. Ученик предается и говорит: "Сам я не знаю пути. У меня
нет сил, чтобы одолеть все эти соблазны". И он обретает вот эту дасья-
расу. Учитель говорит ему: "Повторяй святые имена, и ты избавишься от
своего страха. Мы пройдем через эту пещеру. Ты еще не знаешь, куда мы
выйдем, но я знаю, что, в конце концов, мы выйдем на свет". Иногда мы
как бы входим в этот тоннель преданного служения, мы отказались от
чего-то и думаем: "А может, нам лучше пойти назад? Если хорошо
порыться в этом бесплодном лесу, если хорошо поискать, может, и
найдется что-нибудь хорошее?" Но если мы держимся при этом за хвост
своего духовного учителя, если мы при этом отбросили все свои сомнения
и следуем за ним в этом состоянии дасья-расы, то тогда мы будем
вознаграждены за все это. И как Господь Рамачандра в той же самой
сцене с Вибхишаной говорит, что даже если человек доша, если у него
есть изъяны и недостатки, даже если у него есть корыстные мотивы, то Он
принимает его безоговорочно. Это роль духовного учителя. Он принимает
нас с потрохами, со всем, что у нас есть. Он говорит: "Делай то, что ты
должен делать, а я буду делать то, что я должен делать". Он принял нас
всех. И главное сейчас – ухватиться за его хвост. Не отпускать его и при
этом повторять Харе Кришна… Он обязательно нас выведет, нет проблем.
И суть еще в том, что эта вот дасья-бхава, в которой приходит человек,
может наполнить нашу жизнь очень глубоким содержанием и дать нам тот
самый вкус. И каждый, наверняка, чувствовал этот вкус, вкус этой дасья-
расы, дасья-бхавы.
После того как Господь Рамачандра вернулся в Айодхью и Его
короновали, то по всем правилам, любой большой праздник должен
сопровождаться раздачей подарков. И Господь Рамачандра, охваченный
этой щедростью, одарил всех. Сугриве Он подарил замечательное
53
ожерелье из драгоценных камней, другие получили одежду, все что-то
получили. Сите в момент коронации Он подарил удивительной красоты
жемчужное ожерелье. Когда он одел его на нее, все ахнули. А Хануман
стоял рядом и радовался. Это тоже признак истинного преданного. И
когда Господь Рамачандра дарил очередной подарок, Хануман прыгал до
потолка и кричал: "Джая! Джая!" Он не ждал ничего для себя, он был
счастлив. В конце концов, Сита заметила, что единственный, кто остался
без подарка, без награды за все это, был Хануман. И тогда она сняла с
себя жемчужное ожерелье, посмотрела на Господа Рамачандру, тот
одобрительно кивнул, и подарила его Хануману. Хануман обрадовался!!!
Он – такой простодушный, опять стал прыгать, кричать и на радостях взял
это ожерелье в рот и стал грызть его. Потому что Хануман всеяден, он
обезьяна, он в свое время солнце сгрыз. И вот на глазах у всех он стал это
ожерелье грызть. И все присутствующие ахнули! Как можно?!!
Драгоценное! Из рук самого Господа Рамачандры, грызет его! И люди
стали шептаться: "Наверное, он не уважает нашего царя. Ему подарили
на память, а он в рот его сует". И прошел шепоток такой… Люди склонны
видеть во всем что-то плохое. Люди склонны судить по себе. И они
подумали, что ж, 14 лет в лесу, да…Но зачем здесь то зоопарк
устраивать? Здесь порядки, этикет. И какая-то обезьяна самым наглым
образом этот этикет нарушает. Господь Рамачандра заметил, как
Ханумана осуждают люди, и тогда он подозвал к себе Ханумана и сказал:
"Тут вот некоторые считают, что ты Меня не уважаешь, что ты Меня не
любишь, может, ты докажешь им, что это не так?" Хануман страшно
возмутился: "Я?!! Я не уважаю тебя?!!" И в этот же миг он разорвал свою
грудь, разорвал свое сердце, и все увидели в его сердце Ситу, Раму,
Лакшмана и Ханумана, разрывающего себе сердце, в котором они опять
увидели Ситу, Раму, Лакшмана и Ханумана, разрывающего себе сердце…
И так до бесконечности. И так они увидели бесконечную глубину дасья-
бхавы Ханумана. Они увидели его преданность Господу Рамачандре. И в
этом красота дасья-бхавы, эта жертва может сделать человека
счастливым. Мы как бы торопимся в эти высшие расы с Господом, но
фундаментом мадхурьи, ватсальи есть дасья-раса. И когда мы получим
этот вкус, тогда можно идти дальше. В "Брихад-багаватамрите"
рассказывается, как Нарада Муни захотел найти самого возвышенного
вайшнава. Вначале он пошел к Брахме, тот отправил его к Прахладе, а
Прахлада отправил Нараду Муни к Хануману. Нарада Муни шел к
Хануману и всю дорогу пел: "Рагхупати рагхава…" И когда он
приблизился к жилищу Ханумана, тот услышал, выскочил и закричал:
"Кто? Кто поет имя моего господина, кто поет имя Рамы? Наконец-то,
наконец-то я услышал его, пой, пой!" И они стали вместе петь, вместе
54
бхеда вйападешач чанйа (1.1.21)
путхагупадешат (2.3.28)
шарираш чотхайе 'пи хи бхеденаинамадхийате (1.2.20)
Поэтому вполне беспристрасные исследователи приходят к выводу
о том, что автор сутр придерживался концепции бхеда-абхеда
(Дасгупта, т. 2, стр. 42-44) и шакти-паринама-вада. Это концепции,
которых придерживался Шри Чайтанья Махапрабху. Все остальные
объяснения сутр и всего корпуса философии "Упанишад" натянуты и
не отражают их истинного смысла.
Не вдаваясь в подробности, стоит сказать, что не существует ни
одной последовательно монистической философской системы, так же
как не существует ни одной последовательно дуалистической системы,
ибо и те, и другие представления, доведенные до логического конца,
приводят к самоуничтожению системы, поэтому каждый автор
философской системы ищет возможность примирения эти двух
взаимоисключающих представлений и останавливается на каком-то
компромиссе. Если же опираться на тексты Вед, то обе точки зрения
представлены в них – и единство, и различие. Шанкара пытается
затушевать дуалистические утверждения Вед и "Брахма-сутры",
прибегая к их косвенным толкованиям (лакшана-вритти), но даже ему
иногда приходится признавать реальное существование различий.
Дуалисты же иногда пытаются скрыть или игнорировать монистические
утверждения Вед и сутр. В этом смысле, толкование Шрилы Дживы
Госвами (который ввел в обиход термин ачинтья-бхеда-абхеда)
представляется наиболее объективным и близким к реальности. Он
разрешает кажущееся противоречие, утверждая, что Брахман
исполнен трансцендентных качеств (савишеша) и свободен от
материальных качеств (нирвишеша), и что Он одновременно и
непостижимо един со Своим творением, и отличен от него. Таков наш
взгляд на смысл Веданта-сутры, и я попытался доказать, что он
максимально близко совпадает с изначальным замыслом автора сутр,
Шрилы Вьясадевы.
Перед тем как воспевать маха-мантру мы повторяем панча-
таттва мантру. Это делается потому, что Господь Чайтанья
очень милостив и не обращает внимания на оскорбления.
Скажите, пожалуйста, разве повторение панча-таттва мантры
отменяет десять нама-апарадх? Если нет, то что значит: "Господь
Чайтанья не принимает в расчет оскорбления"?
147
 2) Сутра 2.1.22: адхикам ту бхеданирдешат "Однако (Брахман)
более велик, чем (индивидуальное живое существо), ибо
("Упанишады") постулируют их различие". Комментарии излишни.
Дуалистический смысл сутры предельно ясен.
Разница между познающим и объектом познания на уровне
Брахмана
3) Сутра 2.3.43: амша нана вйападешаданйатха чапи
дашакитавадитвам адхийата эке" (Индивидуальные души являются)
частями (амша!), поскольку "Упанишады" говорят об их отличии, а
также потому что в противном случае некоторые могут отождествить
Брахман со слугами (рыбаками, рабами и т. п.), игроками и тому
подобными". Два слова в этой сутре амша, "часть", и нана, "различие",
ясно указывают на позицию автора сутр. Бог всегда остается Богом, а
слуга всегда остается слугой! Бог, по словам самого Шанкары, всегда
остается благодетелем, а душа – благодетельствуемой. Шанкара пишет
в комментарии к этой сутре: "Оппонент: Почему бы тогда, на основании
неделимости (Бога), индивидуальную душу не считать Самим Богом?
Ведантин: "(Нельзя) потому что писания утверждают, что они
различны". Если бы между Богом и индивидуальной душой не было
никакой разницы, слова "Упанишад", такие как: "Его следует искать, Его
следует постигать" (Чх.-уп., 8.7.1,); "Постигнув Его, человек становится
мудрецом" (Бр.-уп., 4.4.22);
"Тот, кто пребывает в душе и правит душою изнутри" ("Шатапатха-
брахмана", 14.6.7) и подобные им, не имели бы смысла.
4) В следующей сутре (2.3.44) та же тема продолжается. Шанкара
цитирует тексты "Упанишад", подтверждающие разницу между
индивидуальным живым существом и Богом: "Пуруша более велик, чем
даже мироздание. Все живые существа (бхуты) – всего лишь Его часть
(эка-пада), три другие части (ноги, три-пада) находятся в духовной
сфере". ...Слова: амша и пада (нога или одна четверть) являются
синонимами слова бхага – "часть". Следующая сутра (2.3.45)
настаивает, что души являются частями Брахмана на основании
смрити. Шанкара цитирует знаменитую шлоку из "Гиты": мамивамша
джива-локе (15.7).
Помимо этого, по мнению Б.К.С. Шармы, есть множество сутр,
которые даже Шанкарачарья вынужден толковать в дуалистическом
смысле:
анавастхитерасамбхавачча нетарах (1.2.17)
нетаро'на папаттех (1.1.16)
анупапаттес ту на шарирах (1.2.3)
146
воспевать… И после того как они попели, Нарада Муни стал прославлять
Ханумана до небес: "Ты самый лучший, ты такую службу сослужил, и
никто не служил так, как ты. Ты сжег всю Ланку, чего ты только не
сделал!.." И Хануман при этом скромно потупился и сказал: "Сам я ни на
что не способен, кто я такой? Вся сила приходит ко мне от Него,
единственное, что у меня есть, – это желание служить Ему". Сила исходит
не из чего-то другого, только из этого желания служить, и, когда это
стремление утверждается в сердце человека, к нему приходит сила, к
нему приходит могущество, и к нему приходит вкус. Основой всего этого
является глубочайшее желание служить. Вся Рамаяна исполнена этими
примерами. И сам Господь Рамачандра…
В Навадвипа-дхама-махатме рассказывается такая история. В своих
скитаниях по лесу Господь Рамачандра пришел в Навадвипу и построил
небольшую хижину под ветвями баньянового дерева. Вместе с Ситой он
сел под сенью этого баньянового дерева, сам цвета зеленой молодой
травки, и стал улыбаться. Сита спросила: "Мой Господин, а чего это ты
разулыбался? Чего такого смешного? Ну, птички, ну, баньян стоит…" И
Рама ответил ей: "Придет время, настанет Кали-юга, и Я приду снова. Я
приду в это место как золотистая аватара. Я буду здесь играть и буду
разворачивать свои игры в Навадвипе. И любой, кто сможет участвовать
в этих играх, любой, кто вступит со мной в отношения в этих играх,
обретет высший дар – любовь к Богу. Прему. И потом, после того как Я
вовлеку в эти игры всех обитателей Навадвипы, Я обрею голову, возьму
данду, приму санньясу, покину старую мать, молодую жену и отправлюсь
в Пури, где и проведу остаток своей жизни". Сита услышала это и стала
плакать: "Зачем? Зачем Ты бросишь старую мать, зачем Ты оставишь
молодую жену?" Рама ответил ей: "Точно так же, как в это воплощение, Я
буду поклоняться тебе в разлуке с тобой. Я сделаю золотое мурти… Точно
так же Вишнуприйа до конца своих дней будет поклоняться Мне. В
течение 80-ти лет". Когда Он ушел, ей было 16 лет. И жила она до 96-ти
лет, служа Его Божеству. И Господь сказал: "Я сделаю это, чтобы мои
преданные могли ощутить этот вкус служения в разлуке со Мной. Для того
чтобы острота от встречи была сильнее, я иногда покидаю своих
преданных. И для того чтобы дать им этот высший вкус випраламба-севы,
я ухожу отсюда, из Навадвипы в Пури". Випраламба-кшетра – земля
разлуки. И дальше в этом произведении Господь Нитьянанда объясняет
Дживе Госвами в самом конце: "Если ты хочешь войти во Вриндаван, если
ты хочешь обрести этот вкус, сначала ты должен утвердиться в дасья-
расе в служении Господу Чайтанье. В служении Господу Чайтанье суть
карунья-аватары. Точно так же, как марьяда-аватара Господь
Рамачандра пришел, чтобы дать путь через следование закону и
55
вхождение в расу Кришны, так же Господь Чайтанья пришел с этой же
целью. Он дал людям возможность дасья-расы – служения Его миссии.
Миссии проповеди, миссии санкиртаны. И когда люди начинают служить
Господу Чайтанье и завязывать истинные отношения, тогда у них
откроется возможность высших рас с Господом Кришной. Все то, чего мы
так хотим, и то, ради чего мы пришли сюда, – доступ к этому идет через
дасья расу Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья дал нам нама-ручи –
привязанность к святому имени. Как говорится здесь несколькими
стихами спустя: "В царстве Господа Рамачандры никто не болел, никто не
старел, более того, если люди не хотели умирать, они и не умирали…"
Если все люди будут повторять имена Бога, на земле воцарится любовь,
которой мы все так жаждем.
ЛЕКЦИЯ ПО "ШРИМАД-БХАГАВАТАМ" 6.19.5
"О мой Господь, Ты средоточие беспричинной милости всех
достояний доблести и славы, могущества и трансцендентных
качеств, и потому Ты – Верховная личность Бога, Всевышний
повелитель".
Лекция Бхакти Вигьяна Госвами
В своем удивительном комментарии Шрила Прабхупада раскрывает
очень сокровенную тайну. Если мы хорошо поймем, что он хочет
сказать, то успех нашей духовной жизни гарантирован. Если же мы
ошибемся и отклонимся от этого пути, то нам гарантировано
поражение. Поэтому сегодня мне хотелось бы поговорить по поводу
этих важных вещей.
Шрила Прабхупада завершает свой комментарий словами:
"Преданный, которому открылась природа беспричинной милости
Верховной Личности Бога, может полностью понять суть
взаимоотношений Верховного Господа и Его слуги". В этом стихе
объясняется природа этих взаимоотношений. В молитве, которую
Кашьяпа Муни открыл своей жене Дити, он говорит: "Ты должна
прославлять Господа, называя Его теджаса, махимауджаса, Он
наделен всеми богатствами, сарвабхутья, Он обладает
трансцендентными качествами сарвагунай. В конце концов, Он –
56
приходится в интерпретации этой сутры мириться с не имеющей
абсолютно никакого отношения к виварта-ваде концепции лилы, игры.
Но потом, абсолютно не к месту, грубо нарушая верность сутрам, он
добавляет: "И все же утверждения Вед о том, что мир сотворен, не
имеют никакого отношения к реальности, ибо МЫ НЕ ДОЛЖНЫ
ЗАБЫВАТЬ, что подобные тексты имеют смысл только в пределах
условной деятельности, связанной с именами и формами и вызванной
невежеством..."
7) Шанкара не находит ни одной сутры (!) во всей Веданта-сутре,
которая бы выражала абсолютный смысл (парамартхика)
несотворенности (придуманности) мира. Поэтому в своем объяснении
сутры 2.1.14 Шанкарачарья прямо опровергает автора сутр (см.
комментарий Шрилы Прабхупады к Чайтанья-Чаритамрите, Ади,
7.121), пытаясь подменить очевидную теорию изменения (паринамы),
которую отстаивает автор сутр, теорией виварты (иллюзии).
Непостижимость и неописуемость Брахмана
1) Сутра 1.1.3: шастра йонитват – "Постичь Брахман можно только
с помощью священных писаний" вместе с четвертой сутрой тат ту
саманвайа (1.1.4) – "Ибо Он есть То, о чем говорят все Упанишады", не
оставляют места для концепции непостижимости Брахмана и Его
невыразимости в словах, на которой настаивают последователи
Адвайта-веданты.
2) Сутра 1.1.5: икшатернадабдат – "(Брахман не является
невыразимым словами), ибо мы видим, что постижению Брахмана учат
все Веды". "Брихад-араньяка-упанишад" (3.9.26) утверждает, что
Брахман "постижим через слова "Упанишад" (аупанишад), а "Катха-
упанишад" (2.15) говорит о Нем как о "Том, на кого указывают все Веды".
Реальность индивидуальной души как самостоятельного, но не
независимого субъекта деятельности. Отличие индивидуальной
души от Брахмана
1) Сутра 2.3.33: карта шастрартхатваттват – "Индивидуальная
душа должна быть субъектом деятельности, ибо в противном случае
утверждения священных писаний (такие как "Он должен совершать
жертвоприношения", "Он должен давать пожертвования" и проч.) были бы
лишены смысла". Сам Шанкара в комментарии к этой сутре пишет: "В
противном случае эти утверждения были бы лишены смысла, ибо они
предписывают определенные обязанности субъекту, который должен
реально существовать. Такого рода предписания были бы бессмысленны,
если бы не существовало души как субъекта деятельности".
145
То, что уничтожает Это (Вселенную)". Сам текст является парафразом
"Тайтирия-упанишад", 3.1. Очевидно, что мир, о котором говорится в
этой сутре, реален. Его источником является Высшая Реальность,
Брахман, а не иллюзия. Даже Шанкара в комментарии к этой сутре ни
словом не упоминает об иллюзорности мира. Более того, поскольку
Брахман, о котором идет речь в этой сутре, есть причина мира, Он не
может быть ниргуна-Брахманом.
2) Автор сутр подробно опровергает 4 школы буддизма ("Веданта-
сутра", 2.2), каждая из которых пытается доказать иллюзорность мира.
Сами эти опровержения с очевидностью содержат представления о
реальности мира, о его стабильности, о его независимости от
субъективного восприятия (ума). Д-р Радхакришнан пишет в этой связи:
"Если бы автор сутр придерживался мнения о том, что мир – всего
лишь иллюзия (а в этом случае не может быть и речи о подлинном
сотворении мира), он не стал бы опровергать философию санкхьи и
всерьез обсуждать различные теории сотворения мира" (т. 2, стр. 443).
3) Автор сутр опровергает теорию возникновения мира из ничего
(2.1.17). В соответствии с сутрами (если исключить взгляд санкхьи на
то, что причиной этого мира является пракрити), Брахман является
непосредственной и разумной причиной творения (сутры 1.1.5-6).
Большинство комментаторов также полагают, что Брахман является
материальной (вещественной) причиной творения. Иначе говоря,
причина мира реальна, взаимоотношения между причиной и
следствием реальны и, соответственно, реален и сам мир.
4) Большой раздел в сутрах (вся вторая книга) опровергает другие
философские системы, которые пытаются доказать, что причиной мира
является нечто иное, помимо Брахмана. Внимательное изучение этого
раздела не оставляет никаких сомнений в том, что автор сутр
придерживается концепции шакти-паринама-вады, то есть
трансформации энергии Брахмана, в результате которой появляется
мир (а не виварта-вады, "теории воображаемого изменения", которую
отстаивает Шанкара).
5) Даже Шанкара косвенно признает существование энергии
Брахмана (что противоречит чистому монизму). В комментарии к сутре
2.2.2: праврттешча он сравнивает способность Брахмана производить
изменения в других вещах, оставаясь неизменным, со способностью
магнита притягивать железо или со способностью красивого объекта
притягивать глаз. Как магнит мог бы притягивать железо, если бы у него
не было энергии?
6) Автор сутр ясно утверждает, что сотворение мира – это игра
(лила) Брахмана (2.1.33: локават ту лила каивалйам). Шанкаре
144
прабху, Повелитель, Господин, нет никого выше Него, Он правит всем".
Это первое, что мы должны понять, пытаясь постигнуть природу
Верховного Господа и природу наших отношений с Ним. Если мы этого
не поймем, то допустим первую ошибку. Прежде всего, нужно понять,
что Господь есть Высшая сила, что нет никакого смысла сопротивляться
ей. Единственный логический вывод, который мы можем сделать,
заключается в том, что мы должны предаться Ему.
Многие люди отрицают существование Высшей власти, бунтуют
против нее: "Кто Он такой, чтобы заставлять меня служить?" Люди
боятся Бога и при этом глупо, по-страусиному зарывая голову в песок,
пытаются отрицать Его существование: "Бога нет". Это бунт против
Бога, который, по словам Библии, когда-то поднял один из ангелов,
ставший впоследствии демоном, Сатаной. На самом деле – это все мы,
попавшие сюда, в мир, предназначенный для бунтарей. Поэтому здесь
все время происходят революции: Великая французская, Великая
октябрьская, великая на "Беговой". Люди бунтуют потому, что они не
хотят мириться с существованием Высшей власти и подчиняться ей.
Если человек соглашается с тем, что эта сила существует, но делает
это неохотно, под давлением, то он совершает вторую ошибку: "Я
предался, теперь от меня ничего не зависит", и становится
фаталистом. "Теперь все зависит от Тебя. Я в Тебя уверовал, и теперь
Ты Сам делай все, что хочешь. Ты – Высшая сила. Мои возможности
ограничены, я маленький, крошечный". И те, и другие, и бунтари, и
фаталисты теряют редкостный смысл свободного преданного
служения. Это две тенденции, мешающие служению, одна – "я не буду
служить, потому что не хочу подчиняться чужой воле", вторая – "я не
буду служить, потому что полностью подчинился чужой воле".
Иногда люди вообще не могут понять, зачем в духовной жизни нужно
что-то делать. Сначала они бунтуют против власти Бога, но потом, когда
делают первый шаг по направлению к Нему, допускают следующую
ошибку, они говорят: "Я предался, и теперь от меня ничего не зависит. Все
зависит от Верховного Господа". Но Шрила Прабхупада говорит, что
человек, который придерживается такого мнения, не поймет правильно,
какие отношения связывают его с Богом. Очень часто мы в своей
проповеди говорим: "Предайтесь, окаянные, пока не поздно, иначе будете
гореть в аду". Но понять только то, что человек должен подчиниться,
предаться, – это всего лишь начало, первый шаг, который он должен
сделать. Затем нужно сделать следующий шаг, о котором Шрила
Прабхупада говорит в комментарии. Часто люди не могут этого понять:
"Если Бог действительно Высший повелитель, Высшая власть, если Он
всесильный и самодостаточный, то что Ему нужно от нас? Зачем Ему
57
нужно наше служение? Он – сварат, абсолютно независимый, Он –
атмарама, самодостаточный, Он – аптакама, значит, все Его желания
исполнены. Зачем мне нужно Ему служить, зачем нужно исполнять какие-
то странные ритуалы? Патрам пушпам пхалам тойам – неужели у Него
в духовном мире нет воды? Зачем мне нужно предлагать Ему воду, зачем
нужно Его кормить? Зачем распространять книги? Стоит Ему захотеть, и
все сами предадутся. В конце концов, что мы можем сделать?"
Иногда люди, исходя из того, что Бог – атмарама и аптакама, не
могут понять, что у Бога тоже есть желания. Это звучит как противоречие
и парадокс, потому что у Бога по определению не может быть желаний,
Он – самодостаточный, все уже и так принадлежит Ему. Что мы можем
Ему предложить? Человек считает: "У меня есть желания, потому что я
не самодостаточный, маленький, поэтому я все время что-то ищу. Кто-то
хочет жениться, а кто-то развестись. Читракету не хватало сына, кому-то
не хватает жены или денег. Некоторые люди, анализируя неугомонную
природу человеческой души, пришли к выводу, что душа на заре
творения разделилась на две половинки. Эти люди, в том числе многие
преданные, всерьез считают, что душа делится простым делением
пополам, как амеба, которая, испытывая чувство любви, делится на две
половинки. Потом эта душа начинает лихорадочно искать свою вторую
половинку. До тех пор пока она не найдет ее, она не успокоится. Они
считают, что смысл жизни и всех наших поисков заключается в том,
чтобы найти свою половинку. Тщетная надежда! Мы не успокоимся, даже
если найдем так называемую вторую половинку. Все наши желания
исполняются только тогда, когда мы найдем Бога.
Человек ищет Бога потому, что чувствует свою неполноценность. Но
что нужно Богу? Он – большой, Он – самодостаточный. Шрила
Прабхупада в своем комментарии два раза повторяет: "Бог –
самодостаточный, и, тем не менее, Он нуждается в нашей любви". Это
парадокс, но, до тех пор пока мы не поймем то, что "самым важным
аспектом самодостаточности Бога является Его зависимость от
преданного", мы никогда не поймем тайны личностных отношений с Ним.
Это не могут понять многие даже очень возвышенные религиозные люди.
В свое время именно этот вопрос явился причиной, по которой
последователи Рамануджачарьи раскололись на две группы.
Рамануджачарья, пионер проповеди вайшнавизма в Кали-югу, в
основном говорил о прапатти. Прапатти значит "предание себя",
подчинение воле Господа, полная покорность и смирение. Большая
часть сампрадайи Рамануджачарьи отошла к школе, которая называется
тенакалаи. Другое условное название этой школы – "последователи
кошки". Школа Рамануджачарьи разделилась на "последователей
58
до нас дуалистических комментариев на "Веданта-сутры", есть
множество (более 6) дуалистических комментариев, написанных
вайшнавами разных сампрадай. В сущности, история индийской мысли
не знает ни одного философа-мониста до Гаудапады и ученика его
ученика, Шанкары. Иначе говоря, дуалистическая комментаторская
традиция этого труда имеет более глубокие корни.
4) Сам Шанкара говорит, что адвайта-вада была "извлечена из Вед"
Гаудападой, но ни словом не упоминает Бадарайану. То есть, даже по
мнению Шанкары, именно Гаудапада, а не автор "Брахма-сутр"
сформулировал концепцию адвайта-вады. Это всего лишь несколько
косвенных доказательств дуалистической природы самих "Брахма-сутр".
Благодаря непререкаемому авторитету "Веданта-сутры" Шанкарачарья
вынужден был написать комментарии к ним и с их помощью попытаться
доказать свою точку зрения. Но, поскольку сам текст призван доказать
совсем другие взгляды, его комментарии зачастую довольно натянуты. На
это указывал Шри Чайтанья Махапрабху, говоря, что Шанкаре для
доказательства своей точки зрения зачастую приходилось прибегать к
лакшана-вритти, косвенному значению сутр и слов в них (см.,
например, "Чайтанья-чаритамрита", "Мадхья", 6.134).
Дасгупта пишет в этой связи (т. 2, стр. 42-44), что Шанкаре, чтобы
доказать свою точку зрения, множество раз приходилось выворачивать
смысл сутр или пускаться в посторонние рассуждения, которые
"зачастую противоречат ходу его собственного комментария и
контексту сутр, так же как и их цели и смыслу, который становится ясен
из контекста".
Теперь перейдем к самим сутрам. Адвайта-вада основана на
нескольких постулатах. Перечислим три из них:
1) Индивидуальная душа полностью идентична Высшему Духу
(Брахману). На уровне Брахмана нет разницы между познанием,
познающим и объектом познания;
2) Материальный мир иллюзорен, он не существует реально, его
существование имеет место лишь в невежественном сознании. Он
представляет собой виварту, ошибочное, иллюзорное представление;
3) Брахман принципиально неописуем, невыразим словами. Любые
описания Брахмана относительны (вьявахарика), в высшем смысле
(парамартхика) Брахман неописуем. Посмотрим, насколько сутры
подтверждают эти положения адвайта-вады.
Реальность мира и его происхождение
1) Сутра 1.1.2: джанмадй асйа йатах – дает определение Брахмана:
"То, из чего изошло Это (Вселенная), То, что хранит Это (Вселенную),
143

Какие афоризмы "Веданта-сутры" прямо и косвенно говорят в
пользу двайта-вады (т. е., против адвайта-вады) и есть ли они
вообще?
На самом деле практически все сутры "Бадарайана-сутры", или
"Веданта-сутры", говорят в пользу двайта-вады, а вернее, в пользу
ачинтья-бхеда-абхеда-вады. Некоторые из них настолько откровенно
отстаивают двайта-ваду, что даже Шанкаре приходилось давать им
дуалистические объяснения. И это не просто мнение человека
небеспристрастного (каковым я, безусловно, являюсь).
Попытаюсь доказать его. Сначала приведу косвенные
доказательства.
1) В "Бхагавад-гите" (13.5) Шри Кришна упоминает "Брахма-сутру"
("Веданта-сутру") и называет Себя "Веданта-крит" (15.15), "творцом
Веданты": брахма-сутра падаиш чаива хетумадбхир винишчитах –
"Знание, изложенное здесь, подтверждается в Брахма-сутре". Иначе
говоря, с точки зрения Шри Кришны, "Гита" и "Брахма-сутра" находятся
между собой в гармонии и не противоречат друг другу. Дуалистический
характер Гиты едва ли будет кем-то оспариваться.
2) По мнению Дасгупты, автора шеститомного труда "История
индийской философии", одного из самых больших знатоков индийской
философии, "есть все основания считать, что первые комментарии на
"Брахма-сутру" были написаны вайшнавами, которые придерживались
дуалистических взглядов" (том 1, стр. 420). Oт себя автор добавляет: "Я
склонен считать, что дуалистические интерпретации "Брахма-сутр",
скорее всего, более верно отражают смысл сутр, чем толкования
Шанкары" (стр. 421).
3) А вот свидетельство д-ра Радхакришнана, которого никак нельзя
заподозрить в пристрастности – сам он был ярым сторонником
адвайта-вады. "Есть очень веские доказательства в пользу того, что
Бадараяна считает различие между Брахманом и душами высшей
истиной, сохраняющей свою справедливость даже на стадии
освобождения души" (стр. 440 по англ. изданию).
4) Не существует ни одного труда, который отстаивал бы
монистический смысл "Брахма-сутр", написанного раннее, чем
"Мандукья-карика" Гаудапады и "Шарирака-бхашья" Шанкары (8 век
нашей эры), хотя сами сутры были, очевидно, написаны еще до
"Бхагавад-гиты". В то же время, помимо самых ранних и не дошедших
142
кошки" и "последователей обезьяны". Тенакалаи, которые в основном
живут на юге, следуют дивья-прабандхе, тамильскому учению
альваров. В гимнах альваров говорится о предании себя Господу, с
которого начинается духовная жизнь. Но последователи школы
тенакалаи считают, что на этом все заканчивается: "Мне нужно просто
предаться. Кошка берет своего котенка в зубы и перетаскивает с места
на место, так и меня когда-нибудь "перетащат" в духовный мир".
Наша философия ближе ко второй школе вадакалаи, "последователей
обезьяны". Ее основателем был Дешикачарья. По представлениям этой
школы, Рамануджачарья пришел в образе Дешикачарьи для того, чтобы
восстановить изначальную чистоту своего учения. Он учил, что предание
является первым шагом, с которого начинается духовная жизнь.
Следующий шаг заключается в том, что человек должен принять на себя
ответственность. Мы должны начать действовать так, как будто все
зависит от нас. Это утверждение не могут понять многие люди, идущие
духовным путем. Но, если человек не сделает следующего шага по
направлению к Богу и не поймет, что Бог, в конце концов, тоже зависит от
него, он никогда не сможет обрести подлинного духовного опыта, и сердце
его останется мелким. Шрила Прабхупада говорит здесь, что самый
важный аспект самодостаточности Бога проявляется в том, что Он Сам
добровольно ставит Себя в зависимость от Своего преданного.
Качества Бога, перечисленные в этой молитве, начинаются со слова
крипайа – милостивый. Его главное качество – милость, крипа –
заключается в том, что Он сознательно ставит Себя в зависимость от
преданного. Об этом удивительным образом говорил Иисус.
В Евангелии от Матфея есть знаменитая притча про сеятеля. Иисус
Христос в основном учил притчами, не пытаясь говорить о каких-то
сложных философских категориях, чтобы не запутать. Он рассказал
притчу о том, как сеятель разбрасывал семена. Одни семена упали при
дороге, прилетели птицы и склевали их. Другие упали на камень и быстро
проросли. Но так как на камне не глубокая почва, то семена не пустили
глубоких корней. Взошло солнце и сожгло всходы. Третьи семена упали в
тернии и проросли, но сорняки и тернии заглушили всходы. Только
четвертые семена упали на добрую почву и дали хорошие всходы. Ученики
слушали и удивлялись: "Зачем он говорит об этом?" Иисус Христос, видя
недоумение, отразившееся на лицах учеников, стал объяснять, что многие
люди слушают, но мало кто слышит. "Имеющий уши да слышит".
Сеятель – это посланец духовного мира. Его слова – семена. Слова
духовного человека – звуки духовного мира, и потому его слова обладают
особой силой. Это не обычные мертвые звуки нашего мира. Духовный звук
может прорасти в сердце человека. Но может и не прорасти.
59
 Иисус объяснил, что первая категория людей слышит о Боге, но слова
эти не прорастают в их сердце: разбросанные у дороги семена склевывают
птицы. Вторая категория людей – это те, кто очень быстро принимает
духовную жизнь. Духовные семена упали на камень и быстро проросли.
Сегодня они носят шафрановые одежды, кричат: "Джайя, Хари бол, я
предался!", а завтра их нет. Солнце взошло и спалило всходы. Если у
человека мелкое сердце, то в этом сердце всходы веры не пустят глубоких
корней. Стоит произойти какой-то беде – и эти всходы сразу же увядают.
На самом деле наше служение и любовь, наша покорность и
смирение должны быть свободными. Но для этого наше сердце должно
стать глубоким. А чтобы это произошло, человек должен пройти
испытания. Самый лучший способ утвердить религию в государстве –
это устроить на нее гонения. Почему сознание Кришны утвердилось
здесь, в России? Потому что у преданных пытались все отобрать, их
вызывали в КГБ, сажали в психушки. Преданные сопротивлялись и
становились сильнее. Сейчас у нас тоже есть замечательный способ
стать сильнее. В любой момент это маленькое розовое здание могут
снести, если мы не встанем на его защиту. Когда мы сами начинаем
бороться за Бога, мы углубляем свое понимание реальности Бога. Но
может возникнуть вопрос: "Если Бог самодостаточный, зачем за Него
бороться? Он и Сам все может сделать, Он сильнее всех". Он то может,
но преданный никогда не должен думать таким образом, потому что,
думая так, он лишает свое сердце шанса обрести глубину и любовь.
Далее Иисус говорит, что третьи семена упали в тернии, и тернии
заглушили их. То же самое происходит с человеком, который
принимает духовную жизнь, но мелочные заботы о материальном
благосостоянии заглушают его духовные помыслы. И, наконец, добрая
почва – это та, на которой семена принесут обильный урожай.
Существует три очень важных условия, которые необходимо
исполнить, чтобы духовная практика, в конце концов, привела человека к
успеху. Эти три условия суть три аспекта свободы, ибо без свободы не
может быть личности, а стало быть, не может быть и подлинной любви.
Шрила Прабхупада говорил, что в духовной жизни есть два секрета. Если
человек знает эти два секрета, то он сможет достичь успеха. Первый
секрет – это гуру-ништха, йатха деве татха гурау, когда мы принимаем
своего гуру как Бога и пытаемся предаться ему. Если человек не
принимает беспрекословно авторитета своего духовного учителя, он
совершает первую ошибку. К примеру, ритвики говорят: "Зачем нужен
духовный учитель, если можно предаться Шриле Прабхупаде?" Нельзя!
По-настоящему можно предаться только в том случае, если мы видим
перед собой живой пример. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что
60
НЕНАВИДЯТ, даже демонов (Параматма-с, 94). Очевидная разница
между гуру, который может испытывать зависть, и гуру, в сердце
которого вошла ненависть, заключается в том, что последний не может
вести себя, как подобает вайшнаву. Только это является достаточным
основанием для отвержения гуру (ибо он тем самым перестает быть
вайшнавом). Нарахари Саркар в "Кришна-бхаджанамрите" цитирует тот
же самый стих из "Махабхараты", но в несколько другом виде.
Последняя строка в нем звучит как нйайа-данда видхийате. Смысл
этого утверждения в том, что если гуру ведет себя неподобающим
образом, то ученик может отчитать его, пользуясь логикой (нйайа-
данда). Отвергать можно, по словам Нарахари Саркара, только "асура-
гуру" – гуру, проявляющего демонический менталитет.
Иначе говоря, ответ на ваш вопрос прост: мы должны сравнивать
поведение гуру с указаниями шастр (ибо гуру должен научить нас вести
себя в соответствии с шастрами), и если его поведение не совпадает с
шастрами, а сам он ведет себя высокомерно и вызывающе, в нашем
праве усомниться в его поведении и потребовать от него объяснений.
Если же гуру упорствует в своих заблуждениях, проявляя демонические
качества гордыни и высокомерия, и продолжает вести себя вопреки
шастрам, его следует отвергнуть. О том же самом говорит Шрила
Прабхупада в своих комментариях к истории с Ашваттхамой в Первой
песни "Шримад-Бхагаватам": "Согласно священным писаниям, учителя
или духовного наставника следует отвергнуть, если он оказывается
недостойным своего положения гуру. Гуру по-другому называют
ачарьей, то есть человеком, который лично постиг суть священных
писаний и помогает своим ученикам следовать шастрам".
Самой яркой иллюстрацией того, что гуру-вайшнава нельзя
отвергать, является конечно же история отношений Шьямананды
(Дукхи Кришнадаса) и Хридаянанды Госвами. Шьямананда не отверг
своего гуру на том основании, что сам он был привлечен иной (более
высокой) расой, чем Хридаянанда Госвами. Более того, Хридаянанда
Госвами запрещал ему общаться с Дживой Госвами – даже это не было
достаточным основанием для того, чтобы его отвергнуть. И даже
несправедливые наказания своего гуру Шьямананда продолжал
воспринимать как благословения. Таким образом, гуру-вайшнава
отвергать нельзя ни при каких обстоятельствах. Только когда гуру
перестает быть вайшнавом, а превращается в демона, то есть
систематически нарушает принципы и запреты шастр, высокомерно
упорствует в своих заблуждениях и начинает с ненавистью относиться
к другим вайшнавам, ученик имеет право отвергнуть его и разорвать с
ним всякие отношения.
141
знает, что они еще не готовы усвоить высшие истины. Если гуру
руководствуется этим мотивом и ограничивает амбиции своего ученика,
то в этом нет ничего дурного. Но если он знает: "Я сам не способен
удовлетворить его запросы", и мешает ученику связаться с высшим
источником, боясь, что это нанесет ущерб его престижу как гуру, то
такой мотив является оскорблением".
Отдалиться от гуру – значит перестать получать от него личные
наставления, но не переставать оказывать ему почтение и уважать его.
Чтобы ученик избежал внутреннего конфликта между необходимостью
по-прежнему уважать своего гуру и невозможностью следовать каким-
то из его указаний, Джива Госвами рекомендует отдалиться от него.
Снова, вслед за "Хари-бхакти-виласой", Джива Госвами не рекомендует
торопиться с отвержением гуру. Однако один случай он все же
предусматривает: "Но что если гуру питает ненависть к вайшнавам
(ваишнава-видвеши)? Такого гуру нужно обязательно отвергнуть.
Смрити гласит: "Высокомерного гуру, неспособного отличить хорошее
от плохого, приверженного злу, следует отвергнуть". Почему? Потому
что такой гуру подпадает под правило, сформулированное в стихе:
"Мантра, полученная от гуру-невайшнава, ведет человека в ад". Такой
человек не является вайшнавом, ибо его настроение противоречит
духу вайшнава". Именно этот последний стих из смрити
("Махабхараты") и имеет в виду Шрила Прабхупада в процитированном
вами отрывке из комментария к "Гите":
гурор апй авалиптасйа
карйакарйам аджанатах
утпатха-пратипаннасйа
паритйаго видхийате
Иначе говоря, отвергнуть можно только вайшнава-видвеши, того, кто
НЕНАВИДИТ вайшнавов (а не того, кто завидует другим вайшнавам –
матсарья), потому что это противоречит духу вайшнава и потому что
такой человек, как следует из логики данного утверждения, неминуемо
будет нарушать моральные принципы, которым следуют вайшнавы.
Слово видвеши иногда пытаются переводить более мягко (чтобы
оправдать отказ от своего гуру), но едва ли это оправдано. Например,
Кришнадас Кавирадж использует это слово (вайшнава-видвешин)
только один раз в "Чайтанья-чаритамрите" по отношению к Рамачандре
Хану, которого он также называет пашанда-прадхана – "главным из
атеистов (пашанди)" и сахаджайет авайшнава – "прирожденным
невайшнавом". Сам Джива Госвами всего несколько раз использует его
в "Сандарбхах", например по отношению к демонам, которые пытаются
убить Кришну (Б-с, 111) или говоря, что вайшнавы никого не
140
первое условие, первый успех – это гуру-ништха, когда в отношениях с
живым человеком мы можем подчинить себя ему, наступить "на горло
собственной песне", подавить свою глупую бунтарскую природу,
заставить замолчать бунтаря, который живет в нашем сердце и говорит:
"Я сам по себе, я буду жить своим умом, мне не нужны никакие
авторитеты". Для этого существует ИСККОН, для этого существуют гуру.
Шрила Прабхупада установил систему авторитетов как способ духовного
развития. Это не просто машина, которая должна подавить личность, это
то, что помогает человеку сделать очень важный шаг в духовной жизни,
который многие не хотят или не могут сделать.
Второй секрет, гарантирующий человеку успех в духовной практике, –
это ответственность, которую он должен принять на себя. Ответственность
подразумевает свободу, ибо без свободы мы ничего не сможем добиться.
Духовная жизнь должна сочетать в себе то, что с материальной точки
зрения несовместимо: искренность и свободу. Жизнь духа основана на
свободном выборе. Это объясняется в самом начале "Веданта-сутры", где
рассматривается природа Верховного Господа. Там говорится, что
Верховный Господь есть знание. Но знание подразумевает сознание,
самосознание, знание о том, что я существую, а сознание подразумевает
свободу, т. е. желания, волю, эмоции. И ишвара, Бог, и джива, душа, суть
сознание. Но ишвара – это полное, абсолютное сознание, тогда как
душа – частичное, ограниченное сознание. Стало быть, Бог обладает
безграничной свободой, а джива – ограниченной свободой, но оба они
свободны, и, следовательно, отношения между ними тоже должны
строиться на свободе. Тогда почему мы говорим о покорности, которая как
бы отрицает свободу? На самом деле мы говорим всего лишь о том, что
джива должна признать ограниченность своей свободы.
Первая ошибка, когда душа не хочет предаться Господу, – это ошибка
кармического человека, который хочет быть самостоятельным и
независимым. Вторая – ошибка майавади, которые говорят, что Бог есть
чистое знание, и джива есть чистое знание, а чистое знание подразумевает
отсутствие эго. Поэтому, когда душа избавляется от материальной
зависимости, она обретает чистое знание и становится Богом.
Но Баладева Видьябхушана в самом начале "Веданта-сутры"
объясняет, что знание значит сознание. Дух наделен сознанием, а
сознание означает ЭГО, и эго подразумевает свободу. У стола, или у
мертвой материи, нет свободы. Со столом можно делать все, что
угодно, он не будет сопротивляться. Душу же невозможно лишить
свободы, потому что свобода есть там, где есть сознание.
Когда я учился в школе, я иногда размышлял о духовной жизни, о Боге.
В основном мои размышления были сформированы христианскими
61
представлениями о том, что человек после смерти попадает в рай. Мне
становилось не по себе, когда я представлял, что удел души в раю -целую
вечность непрерывно играть на арфе и славить Господа: "Аллилуйя,
Аллилуйя". Меня очень мучило, что у ангелов ничего нет, кроме крыльев,
они бесполые, бесплотные, безымянные. Но в нашей теологии говорится,
что в духовном мире у души есть истинное эго, которое проявляется в
том, что у нее есть имя, возраст, одежда, свое уникальное настроение, в
котором она служит Богу. Если все в духовном мире является чистым
знанием, то почему одно знание зовут "Лалита", другое – "Вишакха", а
третье – "Шьяма-манджари"? У души есть вечный возраст и есть вечное
желание служить Кришне определенным образом. Это значит, что в
отношениях с Богом она имеет свободу, фундаментом которой является
ее абсолютная покорность Его воле.
Условием успеха в духовной жизни является наличие и реализация
свободы, о которой говорит Шрила Прабхупада в этом комментарии.
Свобода имеет три аспекта. Первый аспект – это свобода мысли.
Очень часто, когда человеку говорят: "Предайся!", имеется в виду: "Не
переставай думать!" Это значит, что человек не должен отключиться и
стать роботом: "Я делаю только то, что мне сказали. Я – солдат армии
Господа Чайтаньи". Но хороший солдат тот, кто принимает на себя
ответственность. Если человек перестает думать, значит, он теряет
способность принимать ответственность.
Человек не сможет по-настоящему предаться Господу, если не будет
думать. Бхактивинода Тхакур говорит, что мысль должна прорасти в сердце,
иначе в нем не будет глубины. Если у меня есть свобода мысли, то появится
и свобода воли – это второй аспект свободы. Когда у человека нет свободы
мысли, то нет и свободы воли, и он становится пассивным, парализованным.
Все, что выходит за узкие рамки очерченных кем-то обязанностей и
служения, его не интересует. Любое принуждение в вопросах веры умаляет
силу, искренность и целостность его веры. Если мы войдем в наши ашрамы,
то увидим проявление этого менталитета: "Я предался и выполняю свое
служение. До всего остального мне нет никакого дела". Такие люди
становятся духовными минималистами и боятся перетрудиться в духовной
жизни. Пассивность – это, прежде всего, следствие задавленной свободы
мысли. Свобода воли же подразумевает то, что человек берет на себя
обеты, он хочет делать все больше и больше. Если он прочитал
шестнадцать кругов и со вздохом облегчения повесил четки на крючок,
значит, у него нет свободы воли, и он не понимает, зачем он повторяет святое
имя. А свободы воли нет потому, что нет свободы мысли.
Шрила Прабхупада говорил о том, что нужно повторять минимум
шестнадцать кругов, но он говорил еще и о том, что каждый должен
62
отказываться. Но что делать человеку, который по невежеству своему
принял гуру невайшнава? Такого гуру следует отвергнуть. Это
исключение (апаваданам) из данного правила".
Иначе говоря, согласно "Хари-бхакти-виласе", отвергнуть можно
только гуру невайшнава. Причина этого приводится в комментируемом
стихе (4.366): мантра, полученная от гуру-невайшнава, ведет не к Богу, а
в ад! Гуру-вайшнава нельзя отвергнуть ни при каких обстоятельствах.
Тогда резонно спросить, на какие именно писания ссылается Шрила
Прабхупада, когда говорит, что гуру, совершившего неблаговидный
поступок, следует отвергнуть? Ответ на этот вопрос содержится в "Бхакти-
сандарбхе" Шрилы Дживы Госвами (Б-с, 238). Прежде всего (Б-с, 210),
Шрила Джива Госвами предусматривает возможность отвержения
мирских гуру (таких как отец и мать), если они не могут спасти нас от
самсары и привести к освобождению. Примером тому – Бхарата,
отвергший свою мать Кайкеи, и многие другие. Однако, согласно Дживе
Госвами, отвергают даже вайшнава-гуру, если тот отступает от принципов
вайшнавов и тем самым лишает себя права называться вайшнавом. Он
пишет (238), что служение возвышенным вайшнавам приносит большое
благо, если оно не противоречит воле гуру, ибо нарушение воли гуру –
великое оскорбление. Однако: "Если человек получает посвящение от
гуру, не обладающего качествами, описанными в стихе шабде паре ча
нишнатам' (ШБ 11.3.21 – "гуру должен быть сведущим в писаниях и иметь
личный опыт духовной реальности"), но при этом его гуру из зависти
(матсарйа) не разрешает ему служить великим вайшнавам и проч., то его
гуру не подпадает под это правило, ибо сам не следует священным
писаниям. Ученик, поставленный перед выбором: исполнить волю своего
гуру или же отказаться от служения великим вайшнавам, в любом случае
совершит прегрешение. В этом смысл утверждения "Нарада-
панчаратры": "И тот, кто говорит, не опираясь на разум (нйайа-рахитам),
и тот, кто слушает, отключив разум, оказываются в аду на вечные
времена". Поэтому такому гуру следует служить на расстоянии. Иначе
говоря, если мы чувствуем, что недополучаем чего-то от своего дикша-
гуру из-за того, что тот не обладает достаточными знаниями и опытом,
нам нужно с разрешения дикша-гуру найти шикша-гуру, который даст нам
то, чего нам недостает. Если гуру достаточно квалифицирован, он
необязательно должен давать разрешение своему ученику получать
наставления от кого-то другого. Однако, если не очень опытный дикша-
гуру вопреки логике запрещает нам получать наставления от
возвышенного вайшнава, нам следует отдалиться от него.
В связи с этим Шрила БР Шридхара Махараджа говорил: "Иногда
гуру может запрещать своим ученикам принимать шикшу, потому что
139
том, что такое хорошо и что такое плохо, тем самым причиняя людям
беспокойства. Например, Кришна мог воровать одежды у юных гопи, что,
на первый взгляд, является нарушением моральных принципов.
Подчеркивая равенство духовного учителя с Богом – гуру эва
джанарданах, этот стих выводит его за пределы наших суждений и
осуждений – по определению, ученик никогда не сможет до конца понять
всех поступков гуру. Далее в "Хари-бхакти-виласе" (4.361) приводится
цитата из "Брахма-вайварта Пураны": "Даже если гуру бьют или
проклинают ученика, даже если они враждебно настроены или
разгневаны, гуру всегда остаются святыней для ученика. Поклонившись
им, ученик должен ввести их в дом". В данном случае слово гуру
употреблено во множественном числе. Отсюда можно заключить, что под
гуру подразумеваются все те, кто старше нас. Таково одно из значений
слова "гуру" – старший. По законам ведического общества старшие –
отец, мать, муж, старший брат и духовный учитель – при любых
обстоятельствах должны пользоваться нашим уважением. Иначе говоря,
как бы ни вели себя по отношению к нам старшие, мы должны продолжать
служить им и почитать их. Это священный принцип любого
цивилизованного общества. Шрила Прабхупада говорит об этом в
комментарии к Гите (2.4). Чтобы еще яснее выразить ту же мысль, "Хари-
бхакти-виласа" (4.363-365) грозит суровой карой тому, кто нарушит его:
"Даже стревятники брезгуют телом неблагодарного человека, отвергшего
гуру, принадлежащего к авторитетной парампаре. Разум таких людей
оскверняется, их развращение неминуемо. Тот, кто отвергает гуру,
отвергает Самого Хари!". В другом месте сказано: "Те, низшие из людей,
кто обретя гуру, по невежеству, отказываются от него, будут гореть в аду в
течение десяти миллионов кальп".
В данном случае вайшнава-смрити ("Хари-бхакти-виласа")
подчеркивает, что гуру всегда является связующим звеном между
учеником и Богом, и, отвергнув его, мы разрываем свою связь с Богом
и оказываемся один на один со своими дурными наклонностями и
слабостями. Падение такого человека неминуемо. Духовная практика
подразумевает резкую перемену образа жизни, преодоление дурных
качеств, что практически невозможно без посторонней помощи. При
этом первый стих подчеркивает: амнайа-гата – гуру должен
принадлежать к традиции (парампаре). Иначе говоря, главная
квалификация гуру – принадлежность к традиции. До какой-то степени
наличие этого качества может возмещать недостаток его личных
качеств – он все равно будет служить связующим звеном между своим
учеником и Кришной. Санатана Госвами в своем комментарии к
следующему стиху пишет: "...говорится, что ни от какого гуру нельзя
138
идти и проповедовать, каждый должен открывать храмы. Шрила
Прабхупада не был духовным минималистом. Мы же становимся
духовными минималистами: "Я выполняю свой минимум. Мне бы как-
нибудь перекантоваться здесь до конца своих дней". Перекантовывать
значит перекатывать, переваливать. Тяжелую бочку, которую
невозможно поднять, перекатывают, кантуют. Некоторые преданные
становятся настолько тяжелыми на подъем в своем "предании"
Кришне, что их невозможно сдвинуть с места, их можно только
перекатывать, потому что они лишились свободы воли.
Завтра мы будем праздновать начало Картики. Это время, когда
преданные принимают на себя дополнительные обеты. Кришне
нравится, когда мы это делаем. Но, если преданный является
минималистом: "Я буду делать от сих до сих", это значит, что у него в
сердце нет свободы, нет желания, и он, в конце концов, ничего не
достигнет. Джаганатх дас Бабаджи говорил, что достигнуть успеха в
преданном служении можно только, принимая дополнительные
обязательства, пурашчарану. На самом деле мы забываем о том, что это
нужно не Кришне, а нам. Когда мы с большим желанием совершаем
садхану, мы прогрессируем, потому что садхана – это способ сделать нас
личностями. Личность значит сознание, сознание подразумевает
свободу, а свобода приходит, когда я принимаю на себя ответственность.
Я расскажу одну удивительную историю из жизни Вамшидаса
Бабаджи. Кастовый госвами из Навадвипы Харидас Госвами, который
близко его знал, написал про него книгу. История оттуда. Вамшидас
Бабаджи был старым и дряхлым, ему было больше восьмидесяти лет.
С утра до вечера он служил своим Божествам Гаура-Нитаю, Радхе-
Кришне и Гопалу. Рано утром он ходил собирать цветы, затем просил
милостыню, потом приходил домой, делал гирлянды, перебирал
каждую рисинку и готовил для своих Божеств. Однажды Харидас
Госвами увидел, как Вамшидас Бабаджи стоит перед своими
Божествами и плачет: "Я стал слишком стар, и мне все труднее и
труднее служить Вам". Харидасу стало его жалко, и он предложил: "Я
буду все приносить для твоих Божеств. У меня в храме тоже стоит
Тхакур и налажена сева. Я буду приносить тебе цветы, готовую пищу, а
тебе останется только предложить это своим Божествам".
Что бы ответили на такое предложение вы, молодые и здоровые?
Наверно, согласились бы: "Где же ты раньше был?!" Но Вамшидас
оскорбленно ответил: "Нет! Это мои Божества и мое Служение. Для
своих Божеств я буду сам просить милостыню, сам собирать бхогу и
цветы и сам готовить. Мое служение не может делать никто другой". В
конце концов, после долгих уговоров он согласился, чтобы Харидас
63
Госвами каждый день собирал ему цветы для Тхакура. Однажды,
собирая для него цветы, он увидел редкой красоты бархотки и подумал
"Хорошо бы предложить их моему Тхакуру". Тут же он одернул себя и,
как и обещал, отнес цветы Вамшидасу. Вамшидас бросил только один
взгляд и сказал: "Ты собирал эти цветы для своих Божеств, им и отнеси.
Для моего Кришны я буду собирать цветы сам".
Свобода воли проистекает из свободы мысли, когда мы осознаем в
своем сердце, что я служу Кришне не потому, что должен это делать, а
потому, что я сам хочу служить Ему.
Когда у нас есть свобода мысли и свобода воли, тогда появится и
свобода любви – это третий аспект свободы. У человека должно быть
желание самому испытать и пережить чувства по отношению к Кришне.
Духовные эмоции – это не луковые слезы имитатора, не наигранный
экстаз актера и не сентиментальные переживания человека с богатым
воображением. Они – естественное выражение очистившегося в
процессе садханы сердце. Их силе невозможно подражать.
Рассказывают, что однажды навстречу Джаганнатху дасу Бабаджи в
Навадвипе попалась группа Харинамы. К тому времени Бабаджи
Махараджу было гораздо больше ста лет. Его слуга Бихари нес Бабаджи
в корзине. Услышав святое имя, он выпрыгнул из корзины и стал
танцевать. Всю дорогу он едва мог шевелиться. Но в его сердце были
любовь и желание служить Кришне: "Человеческая жизнь так редка, а я
просижу ее в корзине. Мне нужно сделать что-нибудь для Кришны".
Иначе говоря, бхакти – это сила, которая действует, преображая
человека с двух концов: она подразумевает милость и усилия. Это те
самые два пальца, которых не хватало маме Яшоде, чтобы связать
Кришну. Поэтому Шрила Прабхупада говорит о двух секретах духовной
жизни: секрете послушания и секрете свободы, и второй секрет
заключается в том, чтобы принять на себя как можно больше
ответственности. Бхактисиддхантха Сарасвати и Шрила Прабхупада
дали нам метод, с помощью которого мы можем стать подлинными
личностями в процессе преданного служения.
О личностных отношениях с Кришной не может быть и речи до тех
пор, пока мы не станем личностями, воспитав себя для этого в
процессе садханы. Для этого мы должны принимать на себя
ответственность, проповедовать людям, идти и распространять книги,
открывать храмы, как бы трудно это ни было. Мы не должны пытаться
убегать от испытаний и трудностей, которые возникают в процессе
преданного служения. Таким трудностям нужно радоваться.
Бхактивинода Тхакур пишет в Шаранагати, что препятствия на пути
преданного служения он воспринимает как экстаз.
64
Второй вопрос: где можно взять авторитетную книгу, если такая
есть, про то, как совершать авторитетные ведические аскезы для
достижения целей именно такой направленности? Хочу
попробовать совершать аскезы для достижения материальных
целей.
Не знаю. Это не наш путь. Наш путь – это путь любви, и поверьте
мне, любовь – это самая большая и самая чистая сила на свете. Все
остальное может дать какой-то временный результат, но конец будет
такой же, как у Гитлера. Зачем вам это?
"Бхагавад-гита". Глава 2. Комментарий. "Согласно ведическим
предписаниям следует отказаться от учителя, совершившего
неблаговидный поступок и не могущего больше отличить хорошее
от дурного". Что такое "неблаговидный" поступок? Может ли
ученик оценивать деятельность учителя, и как это совместить с
неукоснительным следованием его наставлениям? На что или на
кого нам опираться, чтобы понять, что благоприятно в поведении
учителя, а что нет?
Спасибо за вопрос. Мне хотелось бы ответить на него шире, описав,
почему и в каких случаях ученик должен (может) отвергнуть духовного
учителя. Прежде всего, священные писания предостерегают, что этот шаг
человек должен делать с огромной осторожностью. "Хари-бхакти-виласа"
(ХБВ) (4.359) настаивает: авидйо ва савидйо ва гуру эва джанарданах –
"Неважно, обладает духовный учитель знанием или нет, он всегда
остается Джанарданой (Кришной)". Маргастхо вапй амаргастхо гурур
эва сада гтих – "Идет гуру по пути или не идет, гуру всегда остается
высшей целью". Обычный перевод имени Джанардана – "тот, кто
причиняет беспокойство людям". Именно это значение имеет в виду
Арджуна, когда, например, в первом стихе третьей главы Гиты
обращается к Кришне со словами: "О Джанардана, о Кешава, почему Ты
хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну?" В данном же стихе из "Хари-
бхакти-виласы" Бога называют Джанарданой потому, что Бог не обязан
действовать только так, как нам нравится, или так, как мы считаем
нужным. Очень часто Он поступает вопреки нашим представлениям о
137
не читаю русских переводов. Я давно жду, когда же, у нас, наконец,
появится издательство (помимо ББТ), которое захочет и осмелится
выпускать книги, с которыми можно будет выходить на внешний рынок
и проповедовать миллионам людей, а не довольствоваться горсткой
преданных.
Харе Кришна! Хочу уточнить: я так понимаю, что беременные и
кормящие женщины могут кушать в экадаши более калорийную
пищу, чем корешки-фрукты? Ведь во время беременности каждый
день важен в формировании здорового тела ребенка, а во время
лактации недостаток питания сказывается на количестве молока...
Конечно, это не повод кушать "зерно-бобовые", но гречка и т. п.
продукты в такие дни не мешают...
Да нет, конечно. Кушайте на здоровье. Даже Бхиме Кришна
разрешил есть все, что его душе угодно, и взамен попросил поститься
(но целиком) один день в году. Что уж тогда говорить о беременных
женщинах? Вот что ответил на этот вопрос Аюрведический врач из
Петербурга, Ачьютананда:
"На самом деле во время беременности, если женщина будет
употреблять пресный сыр, творог, молоко, овощи, фрукты, ягоды и
орехи никаких проблем не возникнет. Более того, в некоторых случаях
(при угрозах прерывания беременности) мы вообще на 2-3 месяца
исключаем бобовые. Что касается зерновых – то несколько дней
перерыва не может вызвать каких-либо проблем".
Слышал, что Гитлер был знаком с Ведами, был мистиком,
совершал аскезы. Например, он целый год практиковал аскезу,
которая давала могущество, власть, способность располагать,
убеждать массы. Правда это или нет?
Я не очень знаком с биографией Гитлера. Думается, что слухи эти
несколько преувеличены. Не думаю, что он так уж хорошо был знаком
с подлинной ведической традицией, и уж точно он не имел никакого
отношения к традиции бхакти – религии любви. Все то, о чем вы
пишете, скорее смахивает на тантру, магию.
136
Когда он задумал перебраться в Кришнанагар, поближе к
Навадвипе, на его пути вставали одно препятствие за другим. В конце
концов, он очень тяжело заболел, и врачи прочили ему скорую смерть.
Ему пришлось сорок пять дней поститься, питаясь одним молоком. Он
пишет: "То и дело я думал: так много препятствий с этим переездом.
Это хороший знак!!! Значит, из этого дела выйдет что-то путное".
Шрила Прабхупада, несмотря на трудности, приехал в жуткую
Америку. Что его туда тянуло? Почему он не остался во Вриндаване?
Потому что он хотел проявить свою ответственность и любовь к Кришне.
В комментарии к этому стиху говорится, что самым важным аспектом
самодостаточности Верховного Господа является то, что Он ставит Себя
в зависимость от своего преданного. В Девятой песни "Шримад-
Бхагаватам" Кришна говорит: хй асватантрам парадвиджам – "Я не
свободен, Я ставлю Себя в зависимость от Своего преданного". Когда
человеку откроется это, он поймет, какие отношения могут и должны его
связывать с Кришной. Шрила Прабхупада говорит, что иногда Кришна
просит Своего преданного: "Накорми Меня, защити Меня". Он рассказал
историю про Говинду Гхоша, у которого Господь Чайтанья установил
дома Божество Гопинатха.
Жена Говинды Гхоша умерла во время родов, и у него остался
маленький сын. Он ухаживал за своим сыном и за Гопинатхом. Когда
мальчику исполнилось пять лет, он умер. Говинда Гхош очень обиделся на
Гопинатха: "Я ухаживаю за Тобой как за своим сыном, но я знаю, что Ты –
Бог, и Ты его убил. Что Ты делаешь? Сначала Ты забрал мою жену, а
теперь сына". Он погрузился в тоску, перестал кормить Гопинатха и
ухаживать за Ним. Гопинатх стал упрекать его: "Я ничего не понимаю.
Твой сын ушел, он получил освобождение, он уже в духовном мире, но Я
же у Тебя остался. Два дня у Меня не было ни капли воды. Я хочу пить. Я
хочу есть". Говинда Гхош сказал: "Я потерял сына, а Ты просто Божество.
Кто помянет меня, когда я уйду? Кто устроит погребальную церемонию?"
Гопинатх ответил: "Я буду поминать тебя так, как никакой сын не смог бы
тебя помянуть". Когда Говинда Гхош ушел, Гопинатх явился во сне к
новому пуджари и сказал: "У Меня умер отец, поэтому надень на Меня
траурный наряд и вынеси на месяц из храма. Я буду есть только
переваренный рис. Когда истечет месяц, Я совершу обряд пинды". С тех
пор прошло четыреста лет, и каждый год Гопинатх поминает своего отца.
Тысячи людей сходятся каждый год, чтобы посмотреть, как Гопинатх,
исполняя волю Своего отца, проводит церемонию шрадхи.
Наша вера станет глубокой, если мы, понимая свою зависимость от
Кришны, принимаем на себя ответственность и хотим сделать что-нибудь
для Него. Если мы не понимаем этого, значит, майавада прокралась в
65
наше сердце. Милость приходит к тем, кто хочет сделать для Кришны как
можно больше. Когда милость, бхакти, нисходит, то гьяна, бала и
крийа – три аспекта свободы, объединяются. Первый аспект – гьяна,
мысль, энергия знания, второй – бала, энергия воли, желания, и третий
аспект – крийа, энергия лилы, энергия любви. Бхакти является той
силой, которая приводит в гармонию наши мысли, желания и чувства.
Когда три аспекта соединяются, и человек становится счастливой и
полноценной личностью, которая может служить Богу, тогда Бог
принимает его и говорит: "Ты столько сделал для Меня, чтобы доказать
свое желание прийти ко Мне. Я спускаю на тебя Свою милость".
В "Гопала-чампу" Дживы Госвами есть удивительный стих: "Я слышу
голос Кришны, который зовет – Мама, мама, Я хочу… Яшода отвечает
Ему – Любимец Ты мой, душа моя, жизнь моя, что Ты хочешь?" Джива
Госвами молится Кришне: "Дай Бог, чтобы эти слова звучали в моих
ушах, и, если из глаз моих потекут слезы, значит, я понял, что такое
любовь, значит, милость вошла в мое сердце, и я постиг отношения,
которые связывают Кришну и Его преданного". Но это придет только
тогда, когда сердце наше отточится в процессе преданного служения.
ЛЕКЦИЯ ПО "ШРИМАД-БХАГАВАТАМ" 6.4.47
"До сотворения мира существовал лишь Я и Моя духовная
энергия. Сознание тогда еще не проявилось и было подобно
сознанию спящих".
Лекция Бхакти Вигьяна Госвами
В своем комментарии Шрила Прабхупада затрагивает очень важные
философские моменты. Он комментирует этот стих: "Ахам эвасам
эвагре", где Господь Вишну говорит Дакше, что "до сотворения мира
существовал только Я и Моя духовная энергия", материальное "сознание
тогда еще не проявилось". Шрила Прабхупада поднимает очень глубокие
моменты в своем комментарии, объясняя контекст и следствие этого
стиха. И мы можем увидеть, что очень похожий стих входит в чатур-
шлоки "Шримад-Бхагаватам". Из очень близкого по смыслу стиха, который
начинается с тех же самых строк, возник весь "Шримад-Бхагаватам". Мы
знаем, что "Шримад Бхагаватам", с бесконечной красотой лил Кришны,
описанных там, возник из 4 стихов, один из которых звучит также: "Ахам
эвасам эвагре" – "До творения был только Я". Но кто такой "Я"? Шрила
Прабхупада начинает комментарий с утверждения, что слово "ахам"
66
помелькать перед очами старшего. Скорее, у меня должно быть
желание как-то послужить ему и тем самым получить его милость.
Задавать вопросы – это одна из форм общения. Если их нет, то
можно просто прийти поклониться и улыбнуться – это само по себе уже
будет служением.
Господь Чайтанья делал иногда закрытые киртаны для
избранных. Как научиться не теряться в массе преданных, не
чувствовать себя безличной песчинкой среди многих таких же?
Как избавиться от чувства, что есть элитные преданные
(любимчики) и есть второй сорт?
Для этого нужно иметь близкие отношения с вайшнавами, то есть,
иметь друзей в обществе преданных. Человек боится потеряться
только в толпе, где он не может проявить себя как личность. Проявить
себя как личность можно только в обществе тех, кто нас любит, и кого
мы любим. Что же касается отношений с духовным учителем, то и тут
не нужно никому завидовать. Нужно быть уверенным, что духовный
учитель любит нас и думает о нас. У него нет любимчиков, хотя,
конечно же, он относится к разным своим ученикам по-разному. Шрила
Прабхупада объяснил почему. Однажды Сатсварупа Махараджа
спросил Шрилу Прабхупаду: "Насколько духовному учителю известно,
что происходит в сердце его ученика?" Прабхупада ответил: "Духовный
учитель думает о своем ученике ровно столько же, сколько ученик
думает о духовном учителе".
Очень беспокоит большое количество ошибок, опечаток,
пропусков в книгах наших издательств. Делает ли кто-то
редакторскую вычитку? Вопрос не ради подчеркивания
недостатков, но из самых лучших побуждений. Ведь это Веды!
Ведь это Кришна!
Большая часть наших книг во внутренних издательствах делается
довольно непрофессионально. Причина этого одна – они работают
только на внутренний рынок, поэтому у них очень маленькие доходы, и
позволить себе роскошь создать полноценную линию они часто просто
не могут. Меня тоже эти недостатки очень огорчают, поэтому я никогда
135

Стоит ли обучать новичков тому, что если они стоят впереди
перед алтарем и в этот момент зашел старший преданный, то,
увидев его, следует пригласить его жестом занять видное место?
Будет ли правильным обучать таким мелочам, или же мы должны
положиться на постепенное личное развитие каждого?
Не думаю. Обучать нужно принципам, демонстрируя их на своем
примере. Применение тех или иных принципов в каждом отдельном
случае нужно оставить на усмотрение самих людей, иначе они будут
чувствовать себя неестественно. Ребенка учат говорить "спасибо", но
потом воспитанный ребенок уже сам знает, как и в каких случаях нужно
проявлять благодарность.
Можно ли переводить слово "анукулйена" как "добросовестно",
так сделано в "Джайва-дхарме" (второй том, первая глава). Хотя там
и сказано, что это слово также значит "действие", которое приносит
удовлетворение Кришне, как же оно может применяться к Рагануга-
бхакти, где изначально все делается добросовестно.
Нет, это неправильный перевод. Я уже писал об этом. Так слово
"анукулйена" переводить нельзя.
Преданный имеет большой стаж, много знает, проповедует,
убедительно отвечает на вопросы многих людей. Приезжает кто-
то из старших преданных, на даршан к которому выстраивается
длинная очередь. Хорошо или плохо, если этот бхакта не идет на
даршан и не задает вопросы? Он много читает, может он сам всё
понимает? Или он отщепенец и гордец?
Независимо от того, кто мы и что мы, мы всегда должны ценить
общество старших, тех, у кого мы можем чему-то научиться.
Разумеется, это не значит, что если у меня нет никаких вопросов, то я
должен придумать вопросы как повод для общения или просто
134
указывает на Личность. Сам Кришна начинает с этого слова, подчеркивая,
что до того, как возник этот мир, до того, как возникли все живые
существа, в том числе мы с вами, была Личность. Эта Личность говорит
сейчас: "Я причина всех причин. От Меня исходит все". Очень интересно,
почему Вишну повторяет этот стих Дакше. Почему Он, сказав его в свое
время Брахме, сейчас практически то же самое говорит Дакше? На самом
деле Он обращается к нам с вами. И причина этого очень проста.
Если мы вспомним Вторую песнь "Шримат-Бхагаватам", мы увидим,
при каких обстоятельствах Кришна или Вишну произносит этот стих.
Брахма находился в сомнении, он знал, что ему предстоит сотворить эту
Вселенную, бесконечно-огромную, гигантскую материальную Вселенную,
со всеми живыми существами, с планетными системами. И Брахма
испугался, столкнувшись с величием и грандиозностью этой задачи. И
чего он испугался? Не самой задачи, не того, что он не справится с ней.
Наоборот, в Брахме кипела гуна страсти, которую ему хотелось как-то
использовать. Он был готов сотворить эту Вселенную. У него не было
никаких проблем в том, чтобы это сделать. Он испугался того, что в
процессе творения, действуя здесь, в материальном мире, манипулируя
материальными элементами, погружаясь в бурную деятельность, он
решит, что сам является Богом. И, в сущности, то же самое относится к
Дакше. Перед Дакшей стоит не менее грандиозная задача: зачать 10, 20
или 100 тысяч сыновей и заселить ими материальную Вселенную. И
Кришна предупреждает его о том, что когда человек творит, когда он
занимается деятельностью в гуне страсти, то очень велик соблазн
возомнить себя Богом: "Я творю!" Кто такой Бог? Бог – Творец, Создатель,
Тот, кто стоит у истоков всего. Поэтому и в том, и в другом случае Кришна
говорит: "Ты твори, ты делай, что тебе хочется, Я тебя благословляю на
это, но при этом помни, что Бог – Я". И Кришна или Вишну не очень
скромно тут говорит: "Ахам эвасам эвагре", но это правда, Он ничего
другого не может сказать. И делает Он это ради нашего блага. Потому что,
находясь и действуя в этом мире, мы все время ходим по острию лезвия.
Мы все время пребываем в очень шатком положении. И все время у нас
есть шанс возомнить себя Творцом. Поэтому здесь Кришна объясняет: "Я
причина всех причин, от Меня все изошло, Я создал все!"
Индивидуального сознания живых существ тогда не было. Это
сознание было спящим, примерно таким, как на лекции по "Шримад-
Бхагаватам" обычно после того, как начинается суровая философия. И
Кришна говорит: "Изначально не было ничего вне Меня". Он употребляет
здесь слово "бахих", которое указывает на то, что существовало "нечто"
внутри, и не было ничего вне Кришны. Чтобы мы не восприняли этот стих
как утверждение имперсоналистов о том, что существовало нечто
67
безличное и ничего другого, Шрила Прабхупада объясняет, что эти слова
не отрицают существования духовного мира, так как Кришна
подчеркивает: "Не было ничего вне Меня". А духовный мир не вне Кришны,
духовный мир внутри Кришны. Он является частью сущности бытия Бога.
Но материального мира не было. И, соответственно, поэтому не было
этого сознания, направленного вовне. Но так как потребность в этом была,
то появились мы с вами с нашим сознанием, направленным вовне.
Ачарьи описывают пять анартх, пять ступеней отворачивания живого
существа от Кришны. Материально обусловленное сознание, которое до
сотворения этого мира находилось как бы в спящем, непроявленном
состоянии, начинается с первой анартхи, которая называется "Кришна
бахир мукха". Это первая беда и первая проблема. Начало нашей
трагедии существования здесь, в материальном мире, называется
именно так: "Кришна бахир мукха" – "Я смотрю вовне". "Бахир" значит
внешнее, "бахир мукха" – "я отвернулся от Кришны". Естественное
состояние живого существа заключается в том, что оно смотрит на
Кришну, а Кришна на него. Но в какой-то момент живое существо решает,
что ему нет никакого дела до Кришны: "Сколько можно смотреть на Него?
Посмотрю-ка я на что-нибудь другое". И в этот момент оно
отворачивается. Катавасия и карусель материального мира начинается с
этого акта: живое существо отвернулось. Живое существо сказало:
"Какое мне дело до Кришны?" С этого момента происходит "отпадение"
дживы от Кришны и погружение в иллюзию материального мира.
И первое желание, которое появляется у живого существа, – быть
независимым от Кришны: "Пусть Он будет там, а я буду здесь. Он будет
Сам по Себе, а я – сам по себе". В Библии та же самая ситуация
описывается в знаменитой притче о блудном сыне. Когда сын жил
дома, отец любил его, холил и лелеял. И не было у него никаких бед и
проблем. Но в какой-то момент сын подумал: "Слишком хорошо тут все,
но чего-то не хватает". Нам всем знакома эта ситуация, мы все были
этими сыновьями. Пока человек живет дома, все его любят, и все у него
хорошо. Но желание независимости, которое изначально дано нам
Кришной, в какой-то момент по программе, заложенной в нашем
сердце, начинает проявляться. Человек хочет испытать этот мир,
попробовать все то, что в нем есть. И он отходит от Кришны.
Следующий вопрос, который задает джива, звучит так: "А кто такой
Кришна?" Это вторая анартха, называемая "майа аварана". Стоит нам
отвернуться от Кришны – и сразу же майа покрывает нас. Под этим
покровом мы начинаем жить. И покров означает забвение. Основная
функция майи заключается в том, что она помещает нас в
беспамятство. Она лишает нас памяти о Кришне, памяти о том, что мы
68
Нужно ли во время арати или приветствия Божеств подносить
прасад всем подряд, или же следует учитывать, что здесь стоит
старший преданный, там новичок и т. д.? И должны ли мы обучать
новичков тому, что подносить прасад нужно согласно старшинству?
В Майяпуре или в Москве, где много преданных, выискивание, где
же стоит или спрятался старший преданный, может стать причиной
беспокойств для других, но когда речь идет о 10 преданных, стоит
ли нам пренебрегать этикетом?
Этикет и уважение к старшим очень важны. Как проявляется это
уважение – это другой вопрос. Я думаю, что оно может проявляться по-
разному. Но сам принцип уважения к старшим крайне важен.
Атеистическое сознание принципиально не иерархично. Оно пытается
всех низвести до одного уровня. Но духовное сознание настроено на
иерархию, во главе которой стоит Бог. Поэтому воспитание уважения к
старшим – это воспитание в человеке духовного сознания.
Правильно ли считать, что если мы не будем обучать новичков
этикету, то у них (а от этого и у нас) может постепенно развиться
фамильярность? Не мы ли, в какой-то мере, несем
ответственность за это?
В обществе вайшнавов не должно быть чопорности, но не должно
быть и фамильярности. Слишком большой акцент на этикете может
выхолостить отношения и свести их к механическому ритуалу, в рамках
которого люди будут задыхаться. Старшие должны быть подобны
родителям. Родители в традиционных семьях учат младших этикету, но
сами они смягчают этикет своей любовью.
Фамильярность – это проявление зависти, это инстинктивная
попытка сравняться с человеком, который находится заведомо выше
тебя. Фамильярность нельзя терпеть. Но это не значит, что мы должны
изгнать из отношений близость и теплоту. Не ударьтесь в другую
крайность. Ответственность мы за это несем – те, кого мы не научили
уважению, в какой-то момент своей завистью, которую мы не поставили
в рамки внешних приличий, неминуемо причинят нам боль.
133
ежедневной гуру-пуджи? Или почему в исламе перед намазом не делают
пранаямы? Иначе говоря, чтобы понять, почему в какой-то религии нет
чего-то, что есть в другой религии, нужно сначала понять, что в ней есть
и какими методами достигается очищение сердца. Разные религии
делают разные акценты, хотя суть одна – так или иначе очистить сердце.
Покаяние, безусловно, очищает сердце. В нашей традиции есть пример
Бхактивинода Тхакура, который в песнях "Шаранагати" учит покаянию: "Я
самый последний из грешников, в сердце моем нет ни капли стыда..."
Тому же учит Нароттам дас Тхакур в своих песнях-плачах, о том же пишет
Рагхунатха дас Госвами, в течение многих десятков лет плакавший на
Радха-кунде. Практически каждый день вайшнавы поют эти песни-
молитвы, стараясь проникнуться их духом. Но в то же время больше
внимания в нашей традиции уделяется повторению святого имени,
потому что именно оно обладает самой большой очищающей
способностью. Состояние покаяния естественно для людей, сделавших
уже несколько шагов на духовном пути. Для начинающих это состояние
может быть искусственным.
Например, совсем недавно я получил письмо от человека, который
жаловался на то, что сосредоточенность на собственной греховности
делала его еще большим рабом греха – грехи от постоянной
сосредоточенности на них не уходили, а обретали все большую власть
над ним.
Возможно ли подлинное смирение без глубокого осознания
своей греховности и беспомощности перед грехом?
Нет, невозможно. Но наш метод обретения смирения другой – это
служение духовному учителю. Подлинное смирение и осознание своей
греховности также может прийти к человеку, когда он предстает перед
тем, кто свободен от зависти и греха. Даже греховностью своей и
покаянием человек может тайно любоваться. Но когда рядом с нами
кристально чистый человек, все наши грехи, как в зеркале, отражаются
в его сердце, и мы начинаем видеть то, что не могли раньше разглядеть
в себе. Что же касается беспомощности (и не только перед грехом), то
ачарья-основатель нашего движения Шрила Прабхупада говорил, что
человек должен повторять святое имя как малый ребенок, зовущий
мать. Так приходит осознание своей беспомощности и привычка во
всем полагаться на Бога.
132
испытывали, находясь рядом с Ним. И мы видим, как только "блудный"
сын покидает отчий дом и погружается в водоворот материальной
жизни, то довольно скоро память о радостях, испытанных там,
оставляет его. Человек начинает жить новой жизнью. Майа застилает
память человека и покрывает душу материальным телом. И поэтому,
соответственно, человек задает вопрос: "А кто такой Кришна? Есть ли
Он вообще? Говорят, что есть, но в принципе, не так уж это очевидно".
Это "майа аварана". Майа закрыла сознание живого существа.
Следующая анартха на этом пути "отпадения" от Кришны, которая
появляется в сердце живого существа, называется "дехатма буддхи" –
телесная концепция, телесное самоотождествление. Живое существо
начинает отождествлять себя с новым окружением, с новой ситуацией. Оно
связывает себя с телом, семьей, родственниками. В этой связи наши
ачарьи рассказывают анекдот про свинью. Кто такая свинья? Мы с вами.
Жила-была свинья, которая постоянно куда-то лазила. Свиньи любят
лазить в чужие огороды, в чужие помойки. Обычно их не привязывают, зная,
что все равно бесполезно. Но, чтобы как-то ограничить перемещение, им на
шею вешают деревянные треугольники. И этой свинье тоже поместили на
шею тяжелый треугольник, который ее полностью придавил. Поскольку
свиньи не отличаются особым интеллектом, она сразу не поняла
предназначение этого треугольника. Она подумала и решила: "Наверное,
это медаль за мои заслуги. Меня решили выделить среди остальных
свиней". Поэтому она страшно возгордилась и стала свысока смотреть на
других. Это называется "дехатма буддхи". Человеку дают материальное
тело, и он отождествляет себя с ним, он гордится. Но на самом деле
материальное тело – это способ ограничить его дурацкую свободу. И что бы
нам ни дали, какую бы материальную оболочку мы ни получили, мы
гордимся. Мы думаем: "Это медаль. Кришна выделил меня среди всех. Он
дал мне такое тело, которого ни у кого нет. Посмотрите на мой нос, на мой
рот, на мои уши, на мой ум". Но вся эта система материальных
отождествлений дается Кришной в наказание за то, что живое существо
отвернулось от Него. Это третий этап "отпадения" и третья анартха, которая
возникает в сердце живого существа. И, соответственно, третий вопрос,
который оно задает себе, удаляясь от Кришны, звучит так: "А чем я хуже
Кришны? Я такой же, как Он. Он наслаждается, и я буду наслаждаться. Он
водит хороводы, а я буду ходить на дискотеки. Баларама пьет варуни, и я
буду пить. Чем я хуже?"
И этот вполне "естественный" и "закономерный" вопрос порождает
четвертую анартху в теле живого существа. Она называется "кама" –
вожделение. В результате отдаления человека от Кришны вожделение
неминуемым образом входит в его сердце: "Я должен делать так, как я
69
хочу! Я буду здесь, я буду сам по себе, я буду наслаждаться!". И, когда
человек реализует эту программу наслаждений, к нему приходят
последствия. Никто не может, не расплачиваясь, наслаждаться в
материальном мире. И расплатой за все это являются страдания,
которые приводят его к пятой, последней анартхе.
Чтобы весь этот букет материальных анартх довершить,
появляется "мокша": "Я хочу освободиться, я хочу избавиться от
страданий. Почему? Потому что я – Бог, я наслаждающийся! Я не
должен страдать!" Таким образом разворачивается вся эта трагедия
отдаления живого существа от Кришны.
Кришна говорит здесь: "Ты не запутаешься, если будешь помнить обо
Мне, о том, что Я – Личность, и только с помощью Личности ты сможешь
понять, ради чего ты находишься здесь. В противном случае анартхи
будут мучить тебя. Ты станешь мнить себя наслаждающимся и, в конце
концов, возжелаешь освобождения". Вайшнавы, особенно нашей
традиции, ненавидят освобождение. Ачарьи говорят, что эта последняя
анартха самая страшная, самая печальная и самая цепкая. Желание
избавиться от страданий потому, что я – Бог, потому, что я пребываю в
этой иллюзии, – это ужасная вещь. В "Падьявали" Рупа Госвами приводит
один стих, в котором говорится, что, чем больше он размышляет над
бессмысленными попытками умных людей возомнить себя Богом и
обрести освобождение, тем больше он поражается их глупости.
Шрила Прабхупада, комментируя этот стих, утверждает, что
единственный способ, единственный путь избавления от всех проблем в
этой жизни – это бхакти-йога. И он доказывает здесь это. Он говорит, что
само слово "ахам" означает, что была Личность. И постичь Личность Бога
можно только с помощью служения этой Личности, только с помощью
бхакти. Ее невозможно постичь никакими другими способами. Шрила
Прабхупада приводит очень интересный аргумент в пользу бхакти. Я
понимаю, что это сложно, это тонкий философский аргумент, но Шрила
Прабхупада очень интересно доказывает на основании этого стиха,
почему необходима бхакти и только бхакти. Никакой другой путь
неприемлем для того, чтобы человек реально мог что-то понять в этом
мире, чтобы он реально мог избавиться от страданий, чтобы он реально
мог чего-то достичь. Шрила Прабхупада говорит, что существует три пути.
Есть карма-йога, но это не трансцендентный путь. Это всего лишь
предварительный путь очищения. Есть гьяна, йога и бхакти. И,
соответственно, каждый из этих путей приспособлен для познания
определенного аспекта Абсолютной Истины. Шрила Прабхупада цитирует
стих из Первой Песни "Шримад-Бхагаватам", где говорится, что
Абсолютная Истина включает в себя три Аспекта: Брахман, Параматма и
70
Почему в комментарии на "Бхвагавад-гиту" (10.21) написано,
что свечение звезд является отражением Солнца? Ведь это не
научно! Кроме того, почему в "Трансцендентном дневнике"
написано (согласно "Шримад-Бхагаватам"), что Луна светит своим
светом, а не является отражением Солнца?
На похожий вопрос я уже отвечал. Что касается Луны, то тут все
просто. Даже вы светите своим светом, не то что Луна. Каждый объект в
этом мире имеет какое-то свечение, потому что у каждого есть какая-то
энергия. В то же время, вполне можно сказать, что любой свет здесь – это
отражение солнечного света, потому что Солнце является главным
источником энергии в нашей планетной системе. Что же касается звезд,
то, я думаю, это тоже, главным образом, вопрос терминологии.
Если же говорить о научности или ненаучности этих утверждений, то
наука науке рознь. Одно и то же утверждение может быть ненаучным в
одной системе мысли, и вполне научным в другой. Может быть, вы
знаете, что в "Махабхарате" есть стихи-головоломки. Шрила Вьясадева
специально вставлял их в текст, чтобы дать себе передышку. По
условиям их договора с Ганешей, писцом Вьясадевы, он должен был
диктовать "Махабхарату" без перерывов – останавливаться можно
было только в тех местах, которые Ганеш не сразу понимал. Для меня
такого рода утверждения – это что-то вроде ребусов в прозрачном и
ясном тексте "Махабхараты". Для любого желающего они могут стать
вполне веским основанием для того, чтобы отвергнуть все ведические
писания. Новички часто спотыкаются о них. Только так ли уж они важны
в контексте всей философии Вед?
Почему в вайшнавизме нет ежедневного покаяния в грехах,
непрестанного внимания к своим греховным мыслям и словам?
Это интересный вопрос, хотя я не думаю, что он задан корректно. А
почему все это ДОЛЖНО быть в вайшнавизме? Чтобы понять какую-то
религиозную систему, ее нужно рассматривать в целостности и изнутри.
Вы сейчас смотрите на вайшнавизм (точнее, на Гаудия-вайшнавизм –
есть несколько разновидностей этой формы поклонения Богу) с точки
зрения христианства, где эти элементы есть, и удивляетесь, что здесь их
нет. Это все равно, как если бы я спросил: а почему в христианстве нет
131
современными людьми. Несомненно, в индийский рагах мы также
встречаем системы, где тоника и доминанта соотносятся как первая и
пятая ступень, однако этим рага не ограничивается. Еще наш любимый
Стравинский задумывался над особенностями индийской музыки и
пытался сопоставить и даже использовать в своих опусах принципы раги.
Однако без должной работы над сознанием нам, европейцам,
действительно сложно открыть для себя весь космос гармонии раги.
Можно только надеяться, что со временем человечество откроет для себя
всю красоту, сложность и целостность искусства раги – то, что мы знаем
под названием "индийская музыка". В заключение можно сказать, что
каждый тон в звукоряде соответствует определенным чакрам. Звук
воздействует на чакры, открывая и закрывая их, подобно трубачу, который
открывает и закрывает вентили на своем инструменте. Несомненно,
ощущения, которые могут появиться у нас при слушании такой музыки,
могут пугать и отталкивать нас своей неизведанной глубиной. Отбросив
предубеждения, мы должны попытаться проникнуть в тайну индийской
музыки, подобно путешественникам, которые в достопамятные времена
впервые увидели Божества в индийских храмах".
Если у меня получается, слушать лекции и киртаны, читать
книги Прабхупады в свободное от учебы время, то зачем нужна
джапа? Гуляю, ем, даже засыпаю в МР3 плэйере! По-моему, надо
лишь добиться результата постоянного памятования! Неужели,
при всех этих факторах нужна джапа! А что, плохо что ли, вроде
альтернативной службы!
Для альтернативной службы нужны веские основания. Если вы
реально слушаете лекции и читаете книги, то вы, наверное, много раз
слышали, что нужно повторять мантру, не так ли? Шрила Прабхупада
хотел, чтобы мы повторяли мантру. Господь Чайтанья хотел, чтобы мы
повторяли святое имя. Постоянное памятование приходит не по
милости магнитофона, а по милости Кришны, а Его милость может
получить только тот, кто исполняет Его волю и желания преданных.
Разве это не достаточная причина для того, чтобы повторять джапу?
130
Бхагаван. И кто-то может сказать: "Почему вы навязываете свое бхакти?
В конце концов, есть три Аспекта, и, соответственно, есть три пути. И они
в каком-то смысле одинаковы, потому что на всех этих путях человек
познает Бога. Почему вы такие фанатики? Почему вы все время что-то
навязываете людям?"
Недавно сюда в гостевую комнату пришла одна красивая матаджи
индианка вместе с модной сейчас имперсональной группой "Искусство
жизни". Они учат людей жить. Эллочка Людоедка любила повторять: "Не
учите меня жить". Но они не следуют ее наставлениями. И мы с ней
разговорились. В конце концов, выяснилось, что она в свое время была
преданной. Она меня стала спрашивать о Бхактичару Свами, у которого
хотела принять инициацию, пока не нашла своего Мастера, как она
выразилась. Так они называют своего учителя Рави Шанкара. И
завязалась беседа. Я хотел быть очень дипломатичным, но преданным
трудно быть дипломатичными. Я хотел покивать головой и сказать, что
все хорошо, что мы все идем одним путем. И какое-то время я кивал, но,
в конце концов, не выдержал. Она сказала: "Мы тоже следуем "Бхагават-
гите". Я ответил, что Кришна в каждой главе "Бхагават-гиты" утверждает:
"Бхакти! Бхакти! Бхакти!" О карме и гьяне Он говорит уныло. В конце
каждой главы Он говорит: "Да, это все хорошо, но вот "Бхактйамам
абхиджанати" – "Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой
Я есть, можно только с помощью преданного служения". На ее лице
появилось кислое выражение, и она сказала: "У нас синтез. У нас карма,
гьяна и бхакти. Мы все синтезируем". Но Сам Чайтанья Махапрабху
утверждает: "Бхакти, только Бхакти!" Чуть позже я расскажу историю,
где Господь Чайтанья говорит, что тот человек, который ставит на одну
ступень все пути, который считает, что гьяна и карма находятся на том же
уровне, что бхакти, является оскорбителем. "Я не буду смотреть на него,
Я не хочу видеть его лицо! Я отвернусь от него!" Мы с ней долго
беседовали. В конце концов, она не выдержала и сказала: "Только у
кришнаитов с таким приемом встретишься. Везде говорят, что все хорошо.
Только кришнаиты втягивают в какие-то споры". Она не смогла не укорить
меня. Я ответил ей: "Ну ладно, Вы тортик покушайте, и замнем все".
Но Шрила Прабхупада приводит очень важный аргумент, он объясняет,
что две другие концепции – концепция Безличного Брахмана и концепция
Параматмы, не существовали до сотворения этого мира. Эти концепции
типичны для этого мира. И, соответственно, методы или пути познания
Брахмана и Параматмы тоже материалистичны. Они, так или иначе,
осквернены влиянием материи. Это удивительная вещь. Очень смелое
утверждение, которое делает тут Шрила Прабхупада. Он говорит, что эти
концепции, несмотря на то что являются аспектами Абсолютной Истины, не
71
существовали до сотворения мира. Они являются атрибутом этого мира. И
поэтому эти пути, находящиеся в пределах этого мира, не выводят за его
пределы. Человек сам ставит себе потолок. Этот потолок – граница нашей
Вселенной. Хотя эти аспекты и относятся к Абсолютной истине, но, тем не
менее, это не совсем Бог. Бог – это Бхагаван. "Ахам эвасам эвагре" – никого
другого не было. И, соответственно, методы постижения этих аспектов тоже
до определенной степени осквернены. Для постижения чего-то нужен
адекватный метод. Способом постижения безличного аспекта является
гьяна. И основной метод гьяны – "нети-нети" – отречение от этого мира. Они
медитируют на отвратительные вещи материального мира. Мы медитируем
на прекрасные формы наших Божеств, мы пытаемся понять красоту Бога.
У буддистов тоже есть своя медитация. И что они ставят в комнатах для
медитации? Скелет. Медитируйте на скелет. Медитируйте на то, что вы не
это тело, что от этого тела нужно отказаться, что внутри у вас эти кости. Но
это не метод для того, чтобы постичь трансцендентное. Этот метод
позволит чего-то достичь в этом мире. Но это не метод для постижения
Бога. Бога таким образом постичь нельзя. Можно постичь скелет, можно
изучить анатомию, но это не способ для того, чтобы понять Кришну. И что
нужно сделать, чтобы понять Кришну? Предаться: Харе Кришна Харе
Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе
Харе.
Если незнакомый человек с улицы придет сюда в 7 часов утра и
увидит, как здесь пляшут какие-то странные люди, ему трудно будет
понять, что тут происходит. Но на самом деле это метод постижения
Бхагавана – единственный адекватный метод постижения Личности
Бога. Все остальные не годятся.
Я читал одну историю, рассказанную Рамакришной. Он говорит, что
Брахман описать невозможно, поэтому медитируйте на нечто
неописуемое и непонятное. История эта о четырех друзьях, которые
долго-долго шли и увидели стену. Им стало интересно, что там, за этой
стеной. В конце концов, один из них решил залезть и заглянуть за стену.
Трое других остались стоять внизу. Им не терпелось узнать: что же там?
И тот, который взгромоздился на стену, вдруг воскликнул: "Ах!", и упал на
другую сторону. Трое оставшихся были заинтригованы еще больше: что
же там такое? Поэтому они все трое влезли на стену. Но, когда они
заглянули на другую сторону, они вскрикнули: "Ах!", и упали. И с тех пор
мы с вами так и не знаем, что же там было, потому что все они упали туда.
Иными словами, он хочет сказать, что духовный мир невозможно
описать. Но если духовный мир существует, если он реален, то его можно
описать. И нам дают реальное представление о нем: "Ахам эвасам эвагре".
Кришна говорит: "Я был, и духовный мир существовал". И единственный
72
бенгальцы легко увлекались материальной формой и забывали о сути,
выводя рулады ради самих рулад, а не ради Кришны.
Другой затронутый вами аспект – это ваше восприятие вайшнавской
музыки в целом. (Сейчас я уже говорю чисто о музыкальной форме как
одном из существенных элементов нашей культуры). Тут, на мой
взгляд, вам нужно просто учиться. Вы привыкли к определенной форме
и научились ценить ее, видя в ней проявление величия и красоты
Кришны. Но, например, людям, воспитанным в другой культуре, та же
самая музыка, которой так наслаждаетесь вы, может показаться
громоздкой, тяжеловесной или поверхностной – просто потому, что они
не научились воспринимать и понимать ее. Ваша жизнь станет богаче
и светлее, когда вы научитесь так же ценить и воспринимать индийскую
духовную музыку. Поскольку сам я мало что понимаю в музыке (хотя и
очень люблю ее), я попросил более подробно ответить на ваш вопрос
Бабхру Прабху, профессионального пианиста.
"Система европейской музыки, к которой привыкли мы и наше ухо,
образовалась совсем недавно. Знаменитый "хорошо темперированный
клавир" Иоганна Себастьяна Баха положил начало явлению, известного
под названием "западно-европейская музыка". Темперированный строй
был образован путем уменьшения всех полутонов звукоряда на так
называемые 24 цента (не путать с денежными знаками). Сейчас не место
вдаваться в технические подробности, но так или иначе, после такого
"хирургического" вмешательства в систему церковных звукорядов
(которые пелись и даже в наше время поются еще в старых ладах) стало
возможным играть те или иные мелодии в разных тональностях, в любой
октаве, что собственно и подразумевает название "темперированный" –
или перестроенный клавир. Это было революцией в музыке, и если бы не
авторитет почтенного мэтра и его (кстати) преданность Богу, не видать бы
нам ни Моцарта, ни "Битлз", ни даже Аллы Пугачевой.
В то время как западная музыка находила СВОЙ путь – в исканиях,
метаниях, экспериментах, в Индии уже существовала законченная
система, позволяющая исполнять мелодии, как в темперированном, так и
в нетемперированном строе. На сегодняшний день в индийской музыке
известны более 300 видов раг (или, говоря современным музыкальным
языком, более 300 различных ладов), в то время как в европейской
музыке насчитывается лишь восемь (!). Конечно, для европейца сложно
представить себе, что такое 300 различных ладов, поскольку наше ухо
(читай – сознание) привыкло к ограниченному миру классической
гармонии, прилизанному темперированному строю, с его тоникой на
первой и доминантой на пятой ступени. Даже народные русские песни с
их доминантой на четвертой ступени уже неадекватно воспринимаются
129
книгами Шрилы Прабхупады знаком 8 лет), соблюдаю принципы и
пытаюсь организовать свою жизнь так, чтобы всё время помнить
о Кришне и пробуждать, таким образом, сознание Кришны.
Музыка в движении сознания Кришны играет не последнюю роль.
Это – прославление Господа. Но вот проблема, мне не совсем
нравится, как исполняют бхаджаны, особенно когда они записаны на
диктофон. Киртаны, записанные на кассетах, я не могу слушать, так
как кроме шума я ни чего не слышу. Я не могу воспринимать
некачественное непрофессиональное звучание. То есть становиться
МРАЧНО, я не вижу СВЕТА в этой музыке. Но есть музыка в
материальном мире, которая прекрасна и удивительна, наполнена
прозрачностью, нежностью, волшебством. Ее не исполняют
преданные, но очень талантливо и с любовью. Когда слушаешь эту
музыку, воображение погружается в удивительно светлый
волшебный мир, это не идёт НИ В КАКОЕ СРАВНЕНИЕ с киртанами и
бхаджанами, записанными на диктофонах. Может, всё дело в
личных сугубо субъективных пристрастиях, то есть одному
нравится, не нравится другому? Я не говорю об умонастроении и
внутренней сути пения, я говорю об эстетическом удовольствии от
слушания музыки. Я не способен воспринимать суть через призму
этой формы (может, я слишком обусловлен?). Когда я слушаю так
называемую мирскую музыку, я считаю, что она также прекрасна и
удивительна, как и Кришна.
Я думаю, что в вашем вопросе нужно отделить друг от друга два
аспекта поднятой вами проблемы: один – плохие, непрофессиональные
записи, плохие голоса и проч. Очевидно, что нет никакой необходимости
слушать дурно записанные киртаны, тем более что есть множество
профессиональных записей с замечательной аранжировкой и вполне
профессиональным звучанием. Среди вайшнавов есть много
профессиональных музыкантов и певцов с замечательным голосом, таких
как Кришна-преми даси, ученица Шрилы Прабхупады, бывшая солистка
АББЫ. Индрадьюмна Махараджа, Кришна-кшетра Прабху, Ниранджана
Махараджа, Говинда Махараджа и другие тоже очень тонко чувствуют
музыку. Просто слушайте профессиональные записи и ищите среди
исполнителей тех, кто трогает ваше сердце.
Кроме того, не следует забывать, что сутью киртана является не
музыкальная форма, а святое имя, и иногда красивая музыкальная
форма может заслонять собой святое имя. Поэтому, например, Шрила
Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада запрещал пользоваться в
киртанах фисгармонией – очень музыкальные по своей природе
128
способ постижения Кришны – это бхакти-йога, служение Ему. Все
остальное зависит от Кришны, оно относится к Кришне и подчинено Ему.
Все остальное не является адекватным способом постижения Бога. И в
основе бхакти-йоги, в основе этого пути лежит служение: "Хришикеша
хришикена севанам бхактир учьяте". Бхакти – это служение Господину
чувств нашими чувствами. Этот стих не зря предостерегает Дакшу. Шрила
Прабхупада отмечает в комментарии, что Дакша – слуга, бхакта, что он
преданный. Но проблема в том, что иногда люди начинают путать
преданное служение с материальной деятельностью. Если мы в процессе
деятельности в преданном служении забываем о том, что Кришна есть
источник всего, и если нам не напоминают, в чем суть служения, то мы
можем спуститься до материальной деятельности. И некоторые люди
говорят: "Что такое ваше преданное служение? Вы поете, прыгаете,
строите какие-то храмы, зарабатываете деньги. Это не духовный метод". Но
здесь Шрила Прабхупада подчеркивает, что именно это духовный метод.
Мы должны служить Господину чувств нашими чувствами. Мы должны
занимать наши чувства. Мы должны действовать в этом мире, но при этом
все время помнить: кто такой Кришна, кто такой Бог.
В Чайтанья лиле есть один очень интересный эпизод. Однажды
Господь Чайтанья пришел домой к Шукламбхаре брахмачари вместе со
своими спутниками. Он сказал до этого Шукламбхаре: "Я приду к тебе, Я
хочу у тебя пообедать". Шукламбхара был нищим, у него ничего не было,
он ходил и просил милостыню. В прошлой жизни Шукламбхара
брахмачари был Судамой брахманом, Судамой випрой. И мы знаем, что
Судама випра был очень бедным. Но в той жизни у него была жена. В этой
он на всякий случай решил остаться брахмачари, чтобы опять она не
послала его к Кришне за какими-то материальными благами.
Шукламбхара, узнав о том, что Господь собирается к нему, страшно
испугался: "У меня ничего нет. Чем я буду Тебя кормить?" Господь
Чайтанья ответил: "Чем бы ты Меня не накормил, это неважно. Когда-то ты
принес Мне в Двараку рис, вкус которого Я до сих пор помню. Я хочу еще
раз это отведать. И что бы ты Мне ни приготовил, все будет хорошо".
Шукламбхара страшно смутился. К тому же он был не очень знатного
происхождения. Он пришел к преданным, и они успокоили его: "Ты можешь
быть неприкасаемым, но Он – Господь, Он может прикоснуться к кому
угодно. Не бойся накормить Его". Шукламбхара выпросил милостыню и
приготовил разваренный дробленный рис. Господь Чайтанья пришел с
целой толпой своих преданных. Когда они стали есть, Господь Чайтанья
сказал: "Я не могу понять, как ты это готовишь? Ничего более вкусного нет,
чем то, что ты мне предлагаешь. Сколько любви ты туда вкладываешь!"
Все преданные наелись этой рисовой каши, все отведали остатки пищи
73
Самого Господа Чайтаньи и заснули в доме Шукламбхары. Не спал только
Господь Чайтанья. В этот момент среди Его спутников находился Виджая
кария. Виджая писец был обычным преданным. Единственное, что его
отличало от остальных, – это то, что у него был удивительной красоты
бисерный почерк. И он переписывал для Господа Чайтаньи Его книги. Он
не был каким-то великим медитатором, великим еще кем-то, он просто
переписывал книги. Мы знаем, что книги – это основа, книги – это нечто
очень дорогое. Виджая переписал много-много книг для Господа Чайтаньи.
Он заснул вместе со всеми. Но Господь Чайтанья не спал, думая, как
проявить милость. Он подошел к Виджае и дотронулся до него рукой. И
сон его разорвался вспышкой яркого света. Вдруг он увидел бесконечно-
яркое сияние. И за этим сиянием, которое залило все, он увидел
Вселенную, озаренную этим светом. Он увидел планету Брахмы, которая
плавает в этом свете. Он увидел низшие планетные системы, высшие
планетные системы, и все было залито этим ярким ослепительным
светом. И, вглядевшись от ослепления, за этим светом он увидел руку.
Представьте себе такое жуткое зрелище: яркий свет и за ним большая
рука. Эта рука откуда-то с планеты Брахмы дотягивается до него. Рука,
усыпанная перстнями с драгоценными камнями, стоит за этим сиянием.
Он не мог сдержать своего восторга. Он стал кататься по земле и хотел
было вскрикнуть, как в этот момент Господь Чайтанья положил Свою руку
ему на рот и произнес: "Тсс… Никому не говори об этом. До тех пор, пока
Я буду в Навадвипе, ты не должен никому открывать тайну того, что ты
увидел здесь". Но Виджая не мог сдержаться, какой-то нечлено-
раздельный крик вырвался у него из горла. Преданные проснулись от этого
крика и увидели, как Виджая катается по полу, волосы у него стоят дыбом,
а Господь Чайтанья стоит в стороне так, как будто не причем. Преданные
стали спрашивать: "Что случилось? Что с Виджаем?" Господь Чайтанья
улыбнулся: "Он преданный Ганги, а мы находимся на берегу Ганги. И
Божества тут рядом. Я уж не знаю, что с ним случилось. Наверное, он
переполнился преданностью".
Испытав все это, Виджая понял, что есть Брахман. И что просто
понимание, просто реализация этого Брахмана, ослепительно-яркого
света, духовного единого начала может сделать человека бесконечно
счастливым. Но он понял больше, он понял, что за этим Брахманом, за
этим светом стоит рука, а за рукой стоит Личность, стоит Сам Господь,
которому нужно служить нашими чувствами. Мы созданы по Его образу и
подобию. Суть нашей жизни – служение Ему. Виджая занимался
неприхотливой не очень возвышенной деятельностью. Он просто
переписывал книги, просто использовал свое тело. Но этого было
достаточно для того, чтобы Господь Чайтанья дотронулся до него. Этого
74
от мира сего". Поскольку служение – естественная функция души,
человек все равно будет служить – жене, семье, начальнику на работе,
родине или собаке – но служение само по себе еще не приносит блага.
Оно только еще больше запутывает в этом мире, потому что людям
свойственно присваивать плоды служения, а не отдавать их тому, кому
они принадлежат по праву – Богу. Поэтому служить нужно только тем, кто
не присвоит себе служения, вайшнавам, то есть людям, свободным от
эгоистической привязанности к понятиям "я" и "мое".
У меня есть сын, которому всего 2 года, который еще не в
состоянии понять, кто такой Бог и что нехорошо кушать мясо и т.
д., а в садике мясом его кормят, и из-за этого с ним происходят
разные неприятности (небольшие, но все-таки). Посоветуйте, как
мне быть, окрестить ли ребенка (я верую в Кришну и в Иисуса) или
сделать что-то другое и что именно?
В таких случаях обычно проводят специальные очистительные
обряды, надевают на ребенка амулеты (кавачи), читают над ребенком
защитные мантры, такие как Нараяна-кавача из Шестой Песни
"Шримад Бхагаватам" или Нрисимха-кавача, и просят Нараяну
защитить ребенка от неприятностей. В идеале такие обряды должен
проводить опытный священнослужитель. За отсутствием такового
можно попросить кого-то привезти из Индии амулет и проигрывать
запись защитных мантр. В частности, есть запись Нараяна-кавачи,
сделанная господином Рао, знаменитым астрологом. Может быть, кто-
то из членов этого форума поделится с вами информацией о том, где
эти записи можно приобрести. А так, просто молитесь за своего
ребенка: молитвы любящей матери – очень надежная защита (если в
этом мире вообще можно говорить о надежности и защищенности).
Можно ли слушать "мирскую" музыку, помимо "вайшнавской"?
Я очень люблю слушать мелодичную музыку. Уже больше чем
полгода пытаюсь строго следовать процессу бхакти-йоги (с
127
 С этим я тоже согласен. В транслитерации данный звук передается
буквой "э", если он стоит в начале слова "эва". В середине же слова мы
пишем "е" потому что закрытое русское "е" довольно близко
соответствует санскритскому звуку, и, кроме того, существует
определенная традиция передачи этого звука. Так, например,
согласитесь, что писать слово "веда" через "э" было бы очень странно.
Какую бы систему мы ни предложили, проблемы с правильным
произношением будут возникать неизбежно. На мой взгляд, что касается
произношения санскрита в принятой нами системе транслитерации,
самые большие проблемы связаны с придыхательными звуками. Когда
русский человек видит написанным слово "Бхагават-гита", то он волей-
неволей вместо легкого придыхания после "б" с запинкой и огромным
трудом произносит полновесное русское "ха" – сочетание звуков, которого
в санскрите нет и быть не может из-за неблагозвучия, поэтому я иногда
жалею, что для изображения таких звуков мы не остановились на
латинском "h" в стихах, и не опустили его вовсе при написании имен
собственных и терминов, как это иногда делают (например, по-русски
принято писать Будда, а не Буддха).
Объясните, пожалуйста, смысл выражения "предаться
лотосным стопам Господа". Почему мы предаемся именно стопам
Господа и преданных? Почему "лотосным"?
Стопы – это символ служения. Говоря о стопах, мы имеем в виду
положение, в которое добровольно ставим себя по отношению к Господу
и Его слугам. Находиться у Их стоп – значит служить Им. Таким образом
мы пытаемся отказаться от искусственного положения господина в этом
мире и стремимся вернуться в свое естественное состояние. Эпитет
"лотосный" имеет множество различных объяснений. Самое простое
приводится в "Бхагавад-гите" 5.10: "Греховные последствия деятельности
не касаются того, кто исполняет свой долг без привязанности, посвящая
все плоды своего труда Верховному Господу, подобно тому, как вода не
касается листа лотоса". Маленькие ворсинки на поверхности листа
индийского лотоса делают его непромокаемым. Капелька воды
скатывается с него, не замочив. Точно так же и истинные вайшнавы или
Сам Господь, даже приходя в соприкосновения с этим миром, не
затрагиваются его влиянием, ибо они, по евангельскому выражению, "не
126
достаточно для того, чтобы Господь Чайтанья дотронулся в какой-то
момент до всех нас, если у нас хватит терпения, если мы поймем, что, в
конце концов, только путь бхакти-йоги может привести нас к чему-то.
Как я говорил до этого, там же в "Чайтанья Бхагавате" описана
история с Мукундой, где Господь Чайтанья говорит: "Человек, который
ставит на один уровень с бхакти-йогой другие пути, который не
понимает, что бхакти-йога – не просто один из путей, а единственный,
самый высший путь, является оскорбителем. Я не хочу видеть его".
Это знаменитая история о том, как во время маха-пракаша в доме
Шринивасачарьи Господь Чайтанья, проливая милость на преданных,
явил Себя Богом, Самим Бхагаваном. Мукунда не был допущен, он стоял
за дверью, прислушивался, подсматривал в замочную скважину. Ему было
очень плохо. Мукунда был удивительным преданным и прекрасным
певцом. Когда он начинал петь, то у всех, кто слышал его, сердце таяло от
любви к Кришне. И преданные заметили, что его нет. Шривас спросил: "О,
Мой Господь, где Мукунда? Почему его здесь нет?" Господь Чайтанья
ответил: "Я не хочу видеть его! Когда он с нами, вайшнавами, он
смиренный, у него солома зажата в зубах. Но стоит ему пойти к гьяни, как
он начинает рассуждать о Брахмане. Он ставит это на один уровень, он
приравнивает эти два пути. Поэтому Я не хочу его видеть. И он никогда не
увидит Мое лицо". Преданным стало жалко Мукунду, они вышли к нему и
сказали: "Мукунда, Он не хочет тебя видеть". Мукунда стал плакать,
рыдать: "Теперь мне нет смысла жить, я покончу с собой. Но спросите у
Него, может быть, когда-нибудь я смогу Его увидеть?" И Шривас обратился
к Господу Чайтанье с этим вопросом. Господь Чайтанья ответил: "Через 10
миллионов жизней он увидит Меня". Шривас вернулся к Мукунде и
повторил: "Через 10 миллионов жизней ты увидишь Бога и сможешь
понять, что Он – Личность". И Мукунда, услышав это, закричал от восторга:
"Я увижу! Я увижу! Я увижу!" Он ничего другого не мог говорить. "Я Его
увижу, когда-нибудь я Его увижу! Неважно, через 10 или через 100
миллионов жизней, главное, что я увижу Его, источник всех духовных и
материальных миров, от кого исходит сияние Брахмана, Кто
распространяет Себя в виде Параматмы в сердце всех живых существ. Я
увижу Его!" Когда он закричал это, Господь Чайтанья произнес: "Позовите
его, он готов увидеть Меня сейчас!" И кто-то вышел к Мукунде и стал звать:
"Эй, тебя зовут! Господь Чайтанья хочет видеть тебя!" Но Мукунда был в
таком восторге, что через 10 миллионов жизней он увидит Господа
Чайтанью, что не услышал этого. Он плакал, прыгал, кричал: "Я увижу Его,
когда-нибудь я увижу Его!" То есть, одного представления о том, что когда-
нибудь я увижу Бога, когда-нибудь я пойму, что Бог – Личность, и я смогу
лично служить Ему, достаточно, чтобы прийти в восторг. Пусть не сейчас,
75
пусть не в этой жизни, неважно. Мы не должны так уж стремиться к этому.
Пусть это произойдет через 10 миллионов жизней. Господь Чайтанья
сказал, что все его грехи были смыты в тот момент, когда он закричал:
"Неважно, когда, главное, что я Его увижу и пойму, что Он – Личность! И
когда-нибудь я смогу служить Ему!" В этом заключается бхакти.
И Мукунда, когда его силком завели к Господу Чайтанье, начал
возносить Ему молитвы и стал говорить: "Многие люди видели Тебя.
Дурьодхана видел не только Тебя, но и Вселенскую форму, которую так
хотят видеть имперсоналисты и ученые пандиты. Но видел ли он Тебя?
Понял ли он Тебя? Нет. В конце концов, он погиб потому, что не понял
кто Ты. Цари, которые просили руки Рукмини, тоже видели Тебя. Более
того, они видели, как Ты восседаешь на Гаруде. Во всем Своем
великолепии Ты, Господь, предстал перед ними. Но что они сделали,
когда они увидели Тебя на Гаруде? Они достали свои мечи, свои ружья,
автоматы, пулеметы и попытались расстрелять Тебя. Хираньякша тоже
видел Тебя, а Хираньякашипу увидел Твою необычайную форму, но что
он сделал? Он попытался Тебя убить". Мы можем увидеть Бога, но если
у нас не будет преданности, не будет бхакти, которая заключается в
желании служить Кришне, то мы увидим Его и не поймем, кто Он такой.
И Господь Чайтанья ответил: "Да, ты прав. Бхакти – единственный путь.
Только бхакти дает возможность увидеть Кришну". Бхакти,
преданность дает человеку желание увидеть Кришну, и с помощью
этого желания мы можем увидеть Его.
Поэтому Шрила Прабхупада все время подчеркивает: "Бхактйа мам
абхиджанати…" И мы должны верить в это. Никакая гьяна, никакая
йога, никакие другие пути не спасут нас и ни к чему не приведут.
"Бхактйамам…" – только бхакти. Только если в моем сердце будет
постоянно разжигаться это желание: "Я хочу служить Кришне, я хочу
увидеть Его, я хочу служить Его преданным. Мне ничего другого не
нужно: ни мокши, ни денег, ни женщин, ни последователей, ни
квартиры, ни машины, ничего мне не нужно. Мне нужен только
Кришна!" В этом суть бхакти. И когда это бхакти войдет в наше
сердце, тогда мы увидим Кришну, мы получим сакшад-даршан.
И Господь Чайтанья, давая благословение Мукунде, сказал:
"Отныне, Мукунда, всякий раз, когда ты будешь петь, Я буду
присутствовать там". Это называется авирбхава, один из тех способов,
каким Господь Чайтанья давал Себя людям. "И все, кто будет
присутствовать на этом киртане, смогут почувствовать и увидеть
Меня. Потому что у тебя есть бхакти, потому что ты сказал: "Пусть
через 10 миллионов жизней, главное, что я когда-нибудь Его увижу. Я
хочу этого, и ничего другого мне не нужно".
76
цитату, где встречается это слово, то оно будет изображаться там как
"к¦шЈа", и "¦" – это не слог "ри", а как вы совершенно правильно
заметили, гласный звук, которому нет близких аналогов в русском
языке. Но в тексте то же самое слово будет изображаться как "Кришна",
как обычно это принято в русских переводах. Транслитерация
отличается от транскрипции тем, что в ней каждой букве алфавита
деванагари должно соответствовать однозначное сочетание букв
кириллицы, тогда как в случае транскрипции главное – как можно ближе
воспроизвести звучание слова.
Затем буква "±" со знаком ударения (как в слове шастра), мне
кажется, она очень похожа на русское "щ".
В данном случае я полностью согласен с вами, однако мы
остановились на другом варианте. Русское "щ" – звук, который главным
образом встречается в середине или конце слова, тогда как в санскрите
очень многие слова начинаются с него, и они странно бы выглядели
для русского читателя. Например, нам пришлось бы именовать Господа
Шиву, Щивой, что, может быть, и ближе к правильному звучанию, но
выглядит немного странно и непривычно.
Буква "гья" (как в слове гьяна) – больше похоже на мягкое "ж".
А также церебральные согласные, может их обозначать с мягким
знаком?
В данном случае опять вы приводите вариант фонетический, в
транслитерации эта лигатура у нас обозначается как "дж¤a", но в
транскрипции, в склоняемых словах в тексте, таких как "ягья" и "гьяна",
мы действительно передаем ее как "гья", отдавая дань бенгальскому
варианту произношения этого санскритского звука. Именно так
произносил эти слова Шрила Прабхупада.
Гласная "е" – больше похожа на "э", но у нас, в основном,
произносят "е" (Кешава).
125
Шивы. Господь Вишну не причастен к материальной деятельности, и
когда необходимо совершить некое материальное деяние, Господь Вишну
делает это через Господа Шиву. Поэтому Господу Шиве поклоняются
наравне с Господом Вишну".
Великие полубоги, такие как Шива (Рудра), Индра, Вайю и другие,
частично проявляют качества Всевышнего и действуют, исполняя Его
волю, поэтому Веды прославляют их, иногда называя Верховным
Господом. На самом же деле все ведические гимны прославляют
только Всевышнего (ведаис ча сарваир ахам эва ведйах), который
действует через них.
Почему бы для русскоязычного читателя не использовать
более подходящие буквы для транслитерации санскрита?
Например, гласная "ри" (как в имени Кришна), как мне кажется,
могла бы быть обозначена как "ы" или, может быть, "ры". Но
почему "ри", когда в санскрите такой звук передается двумя
буквами "р" и "и"? И вообще, по определению гласного звука, в
нем не должно быть остановки дыхания.
Транслитерация – это всегда условность. Ее качество определяется
только тем, насколько человек, незнакомый с лингвистическими
тонкостями, сможет произнести то или иное слово другого языка, в
наименьшей степени исказив его звучание. Я не думаю, что
предложенный вами вариант в данном случае удачен. Едва ли
мычание, которое будет вырываться из уст русского человека, когда он
увидит написанным, например, слово "кыпа", можно считать близким
отражением звучания санскритского слова к¦па (милость). Поэтому при
транслитерации этого санскритского звука мы решили воспроизвести
обозначение, принятое в большинстве систем латинской
транслитерации – русское "¦" с точкой внизу.
Что касается вашего возражения относительно изображения этого
гласного звука в виде слога "ри" при написании слова "Кришна", то это
недоразумение. Как указано в руководстве по чтению санскрита, все
имена собственные и другие склоняемые в тексте санскритские
термины, начиная с Третьей Песни "Бхагаватам", мы приводим не в
ТРАНСЛИТЕРАЦИИ, а в приблизительной фонетической ТРАНСКРИП-
ЦИИ. Иначе говоря, если мы приводим какой-то санскритский стих или
124
В этом суть. Все остальные пути ни к чему не приведут. Отречение
от материального мира, гьяна, медитация, погружение в себя – все это
не приведет ни к чему. Только уттама бхакти!
ЛЕКЦИЯ ПО "ШРИМАД-БХАГАВАТАМ" 5.1.13
"О Прияврата, по воле Верховной Личности Бога все живые
существа воплощаются в различных телах и, попав в плен
иллюзии, радуются, скорбят, страдают, совершают всевозможные
поступки, испытывают страх и терпят муки рождения и смерти".
Лекция Бхакти Вигьяны Госвами
Господь Брахма пытается убедить брахмачари Прияврату стать
грихастхой. Он хочет доказать ему, что, в конечном счете, все должны
исполнять волю Господа. В случае Приявраты эта воля такова, что он
должен стать семейным человеком. Господь Брахма использует
интересный аргумент, суть которого заключается в том, что "мы должны
исполнять волю Господа, потому что в любом случае все ее исполняют".
На первый взгляд, этот аргумент кажется бессмысленным: "Если ничего
не происходит без воли Господа, и даже травинка не шелохнется, то какой
смысл заботиться о чем-то? В конечном итоге, я буду исполнять Его волю,
поскольку в любом случае все делают то, что хочет Господь".
Логика Брахмы, на первый взгляд, не имеет никакого смысла, но,
если посмотреть внимательнее, мы увидим глубокий смысл, скрытый
за этим утверждением. Почему все исполняют волю Верховного
Господа? Почему я должен стараться сознательно понять Его волю и
исполнять ее? Он говорит: "По воле Верховной Личности Бога все
живые существа воплощаются в различных телах, и, попав в плен
иллюзии, они радуются и скорбят, страдают, совершают всевозможные
ошибки, терпят страх, муки рождения и смерти".
Два представления о том, каким образом все происходит в
материальном мире, являются двумя крайностями и, в конечном счете,
двумя сторонами одной медали. Сначала живое существо говорит:
аханкара вимудхатма картахам ити маньяте – я все совершаю.
Введенное в заблуждение ложным эго, живое существо исполнено
желания властвовать над миром, и оно думает: "Если бы не я, солнце
не всходило бы, роса не выпадала бы, ветер бы не дул. Я должен
покорить стихию". Человек считает, что он царь природы, поэтому его
предназначение в том, чтобы покорять и властвовать над миром.
77
Отважный человек, преодолевая все препятствия, укрощает стихию и,
в конце концов, побеждает. На эту тему написано множество романов.
Произведения Джека Лондона пронизаны этим духом. Люди едут на
новые земли, покоряют материки, укрощают диких зверей. Они
устанавливают на вершине Эвереста флаг, летят на Луну, заявляя: "Мы
покорили космос, мы покорили воздух, мы покорили воду, мы покорили
эфир, мы покорили все, что только можно покорить". Дрессировщик
льва отважно кладет свою голову в его пасть, и все восторгаются. Но
большая часть дрессировщиков оканчивает дни очень плохо. В какой-
то момент лев закрывает свою пасть, и голова дрессировщика остается
у него внутри, а туловище – с внешней стороны.
В человеке живет наивное желание покорить, овладеть, доказать, что
все зависит от него: картахам ити маньяте. Еще один очень яркий пример
этого – знаменитая семья Берберовых, у которых дома жил лев. Те, кто
постарше, возможно, помнят, что их часто показывали по телевидению.
Глава семьи выгуливал льва на поводке. Но в какой-то момент лев
вырвался из клетки и съел всю семью, кроме старшей Берберовой. Все
рано или поздно обречено кончиться таким образом. Люди пытаются
покорить стихию, и на какое-то время она делает вид, что покорилась.
Но, в конце концов, человек проигрывает и бросается в другую
крайность. Он обижается на Бога, на весь мир и чувствует себя
обманутым, считая, что над всем властвует жестокий тиран, всем
управляет ревнивый Бог, который заставляет людей рождаться, страдать
в этом мире и умирать. Он виноват в том, что мир исполнен страданий.
Это проявление менталитета души, взбунтовавшейся против власти
Бога. Либо вначале мы бунтуем против власти Бога и считаем, что
должны покорить мир, либо потом мы обижаемся на Него и обвиняем в
том, что нам не удалось покорить этот мир. Не нужно никого винить,
кроме самого себя. Никто никого не заставлял держать в спальне льва.
Если бы не желание прославиться, ничего бы не случилось. Люди, в
конечном счете, виноваты сами. Ложное эго заставляет человека
совершать самые глупые поступки и в результате страдать из-за них.
Люди ненавидят Бога. Их ненависть проявляется либо в том, что они
говорят: "Здесь я главный!", либо в том, что они говорят: "Бог плохой, Он
обрек меня на муки". Это две стороны одной медали, два проявления
ненависти человека к Богу. Именно ненависть к Богу, которую люди
питают в своем сердце, является источником и причиной всех страданий.
Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур рассказывал историю про
юношу-философа, который пытался найти основную причину
страданий. Он был из числа тех, кто стремился покорить мир. Когда у
него что-то не получалось, он обвинял этот мир и пытался найти
78
Бхактивинода Тхакур также пишет, что только асуры, демоны,
считают его независимым "богом". Вместе с тем, он не обычная джива,
но ишвара – повелитель индивидуальных душ, обладающий по
сравнению с ними пятью дополнительными качествами, такими как
всеведение и проч., и потому заслуживает всяческого почитания.
В "Шримад Бхагаватам" сказано: "О, Господь, Ты – причина
материальной зависимости и освобождения от нее во всей
Вселенной, ибо Ты управляешь ею. Tе, кто продвинуты в
духовном сознании, предаются Тебе и Ты поэтому можешь
утолить их печали и горести и даровать им освобождение. Вот
почему мы поклоняемся Тебе, о, Господь. O, Господь, Ты
лучезарен и всемогущ. Своей энергией Ты создаешь этот
материальный мир и принимаешь имя Брахмы, Вишну и
Mахешвары, когда действуешь как его созидатель, хранитель и
разрушитель. Tы – причина всех причин, лучезарный,
непостижимый, безличный Брахман, изначально бывший
Парабрахманом. Tы представляешь различные энергии в этом
проявленном мире. О, Господь, Ты первоисточник всех
ведических писаний. Tы – первопричина материального мира,
жизненная сила, чувства, пять элементов, три гуны и махат-
таттва – обобщенная материальная энергия, послужившая
основой мироздания. Tы – вечное время, решимость и два
религиозных постулата – истина (сатйа) и верность (рта). Tы
носитель слога ом, который состоит из трех букв <а-у-м>" (8.7.22-
25 и т. д.) – его называют Верховным Господом.
Почему?
Пожалуйста, внимательнее читайте комментарии Шрилы Прабхупады.
Он все прекрасно объясняет в них. Шрила Прабхупада пишет в
комментарии к первому из приведенных вами стихов (8.7.22): "На самом
деле хранит (материальный мир) и дарует удачу Господь Вишну. Если нам
следует принять прибежище у Господа Вишну, то почему полубоги
приняли прибежище у Господа Шивы? Они сделали это потому, что в
процессе сотворения материального мира Господь Вишну действует
ЧЕРЕЗ Господа Шиву. Господь Шива действует от имени Господа Вишну.
Когда Господь говорит в "Бхагавад-гите" (14.4), что Он является отцом
всех живых существ (ахам биджа-прадах пита), Он имеет в виду
действие, которое Господь Вишну совершает через посредство Господа
123
 Боюсь, что люди, повстречавшиеся вам, помимо того, что они
следуют религии в гуне невежества, еще и сами относятся к низшей
категории садхаков, поэтому ни их суждения о религии, ни их
представления о том, как нужно поклоняться Богу, не следует
принимать всерьез.
Пожалуйста, объясните положение Господа Шивы.
Определение, данное в "Шримад Бхагаватам" (1.2.5): "Господь
Шива – не обыкновенное живое существо. Он является полной
частью Господа, но, поскольку Господь Шива непосредственно
соприкасается с материальной природой, его положение
несколько отличается от трансцендентного положения Господа
Вишну. Между ними такая же разница, как между молоком и
простоквашей. Простокваша – то же молоко, но ее нельзя
использовать как молоко", – меня не устраивает.
Это определение дает Господу Шиве Господь Брахма в "Брахма-
самхите" (5.45): кширам йатха дадхи викара-вишеша-йогат... Даже
если оно вас не устраивает, я не могу ничего менять в этом
определении или что-то добавлять от себя к нему.
Шрила Бхактивинода Тхакур в комментарии к этому стиху,
написанном на основе комментариев Шрилы Дживы Госвами, объясняет
уникальное положение Господа Шивы следующим образом. Молоко
превращается (викара) в простоквашу при соприкосновении с чем-то
кислым. Оно остается, по сути, молоком, но при этом приобретает
особые качества, которых нет у молока, и теряет некоторые качества
молока. Так появляется вишеша-йога – особое состояние. В случае
Господа Шивы, его вишеша-йога, особое состояние, появляется при
соприкосновении удаленного аспекта полной экспансии Всевышнего с
тремя началами: тамо-гуной, качеством инертности, качеством
ограниченности, присущим проявлениям пограничной энергии, и смеси
двух духовных энергий: самвит (энергии сознания) и хладини (энергии
блаженства). В результате соприкосновения безграничного Господа с
ограничивающей энергией майи (Дургой), появляется Шабху, из
которого исходит Рудрадева, или Шива этого мира. Иначе говоря,
Шамбху – это проекция, или отблеск Божественного сознания в
материальной энергии.
122
причину своих страданий. В какой-то момент его осенило, что причиной
всех бед является небо. С неба льет дождь, и палит раскаленное
солнце, с неба бьет молния и падает снег, в небе гремит гром. В какой-
то момент он решил: "Я проучу это небо. Оно слишком возгордилось
своей властью". Он настолько возненавидел небо, что, встав посреди
площади, начал кричать, подпрыгивать и угрожать ему кулаком. В
полном отчаянии он поднял голову и презрительно плюнул. Но этот
плевок упал на него самого. "Бог постоянно мне мстит. Он опять
проявил свою жестокость и ревность".
Некоторые люди считают, что Бог специально устроил этот мир
злым и жестоким, чтобы проучить и наказать их. Существует даже
такое выражение: "Мстительный Бог Ветхого Завета". Но на самом
деле это проявление милости Бога. Недавно один преданный написал
замечательное сочинение на эту тему, где он говорит, что основная
наша беда и проблема заключается в непонимании того, что во всех
наших страданиях проявляется милость Бога. Бог не мстителен, Он не
нисходит до нашего уровня. Мстительность заключается в том, что мы
хотим причинить кому-то зло за то, что он, как нам кажется, причинил
зло нам. Мстительность низводит нас до уровня этого человека.
В пятой главе "Бхагавад-гиты" Кришну называют вибху – Бог
великий. Он бесконечно более велик, чем все живые существа, Он
никогда не низойдет до уровня мстительности. Но, чтобы мы
избавились от иллюзии, в которой пребываем, Он устраивает все таким
образом, что к нам приходят страдания. Картахам ити маньяте – Я
пришел в этот мир для того, чтобы наслаждаться. Но по Своей милости
Кришна посылает нам эти уроки. В конце концов, мы должны чему-то
научиться, и Он с улыбкой на устах учит нас. С улыбкой сострадания
Он говорит: "Когда же тебе надоест изображать из себя того, кем ты не
являешься? Когда же ты, наконец, избавишься от иллюзии, в которой
пребываешь? Когда же ты, наконец, взмолишься и протянешь руки ко
Мне и вернешься в царство, которому ты принадлежишь?" Он не мстит
нам, но Он учит нас. Иногда это необходимо делать.
Существует интересная история про Бирбала и Акбара. Бирбал, очень
мудрый брахман, был советником царя, его любимцем, фаворитом.
Естественно, у него было много завистников при дворе. Придворные
ненавидели его, всячески пытаясь разоблачить и унизить в глазах Акбара.
Они следили за каждой его оплошностью, выискивали какие-то
недостатки и сразу же докладывали об этом Акбару. У Бирбала были
определенные недостатки. В Кали-югу это вполне распространенное
явление даже среди брахманов. Один из его недостатков заключался в
том, что он любил жевать табак. Однажды в зале суда Бирбал сидел
79
рядом с Акбаром в окружении придворных, и, как ни в чем ни бывало,
жевал табак. Прожевав, он выплюнул его тут же в зале суда на стену.
Рядом находился придворный, который был крив на один глаз и слеп на
другой. Он заметил это и сказал Акбару: "Ты видел, что он сделал? Он
выражает тебе свое пренебрежение, плюнув на стену в твоем суде. Он
совершенно обнаглел, потому что ты его все время защищаешь". Акбар,
разгневавшись, позвал к себе Бирбала: "Никогда больше не делай этого.
Если хочешь плюнуть, то плюй в какое-нибудь грязное или бесполезное
место". Бирбал ответил: "Да, Ваше Высочество, именно так я и сделаю".
На следующий день опять, сидя в зале суда, Бирбал жевал табак.
Прожевав, он подошел к Бабу Кариму, прицелился и плюнул в его слепой
глаз. Тот закричал: "Ваше Высочество, Вы видели, что он сделал? Он
плюнул в мой глаз!" Акбар страшно разъярился: "Что ты себе позволяешь,
Бирбал? Как ты можешь так поступать? Я же сказал тебе, чтобы ты не
плевал". "Ваше Высочество, неужели я нарушил Ваш приказ? Вы
разрешили мне плевать в бесполезное или грязное место. Что может
быть бесполезней, чем глаз, который не видит, и что может быть грязнее,
чем глаз, который видит недостатки в других? Поэтому я плюнул туда,
куда Вы мне посоветовали".
Кришна иногда учит нас, Он делает это для того, чтобы мы увидели
собственные недостатки. Когда с нами случается что-то плохое, мы
проклинаем всех. Но мы сами виноваты в том, что с нами происходит.
Виной того, что нам плюнули в глаз, является то, что этим глазом мы видим
только недостатки других, поэтому ничего другого наш глаз не заслуживает.
Менталитет, проявляемый живым существом, – это бхеда буддхи,
или разум, оторвавшийся от Бога, разум, который хочет видеть себя
отдельно от Него. Мы обвиняем Бога, или считаем себя повелителями,
по той причине, что у нас развился разум отдельного, независимого
существования от Бога. Бхеда буддхи развивается по стадиям.
Существует три этапа "отпадения" живого существа от Бога. Это можно
увидеть на примере Брахмы. Когда происходит разрушение вселенной,
все живые существа входят в тело Верховного Господа. Но, когда они
выходят из Его тела, у них появляется аханкара, или понимание своей
независимости от Бога. "Я независим от Него, поэтому я должен
действовать сам". Бхеда буквально значит разница. Живое существо
начинает лелеять свою независимость по отношению к Богу. Оно
разрывает свою связь с Богом и говорит: "Он – Господин, но Он – Сам
по Себе, а я сам по себе". В самом начале живое существо, как и
Брахма, признает, что Бог является Господином и Повелителем. "Но и
я – повелитель. Он – Господин, и я – господин, Он – Бог, и я тоже бог. Он
большой Бог, а я маленький. Он – Бог вибху, а я – бог ану. У меня есть
80
вайшнавы строят свою жизнь на этих двух книгах и следуют религии,
изложенной в них. Список можно расширять, но на самом деле в двух
этих книгах содержится все, что нужно знать человеку о Боге, душе и
окружающем мире.
Что касается других священных писаний индуизма, то их можно
разделить на шрути (изначальные Веды, включающие в себя
Упанишады), смрити (такие как Законы Ману), Итихасы ("Рамаяна",
"Махабхарата", "Харивамша"), Пураны и Агамы.
Тантрические писания относятся к категории Агам. Это священные
писания, которые детальным образом описывают методы и процедуры
поклонения, а также содержат подробные сведения о космологии,
онтологии, медитации, описывают, как нужно строить храмы и прочее. К
Агамам, например, принадлежит "Шри Брахма-самхита", описывающая
материальную и духовную вселенные. Само слово "тантра" происходит
от слов "таноти трайате" – "детальное, подробное знание,
приводящее к спасению".
Агамы делятся на три категории: вайшнава-агамы, шайва-агамы и
шакта-агамы. Вайшнава-агамы, или вайшнава-тантры – это
Панчаратры, прославляющие Вишну и описывающие поклонение Ему.
Из всех Панчаратр вайшнавы в нашей традиции выше всего ставят
"Нарада-панчаратру".
Шиваитские агамы породили философию шиваизма (шайва-
сиддханту), которая говорит о тождестве души и Бога, и потому
неприемлема для вайшнавов. Шакта-агамы, к числу которых относится и
"Маха-нирвана-тантра", прославляют Шакти, материальную энергию, и
таким образом описывают поклонение в гуне невежества. Поэтому в
поклонении, описанном в Тантрах, используется так называемая "панча-
ма-кара" – пять "м": мадья (вино), мамса (мясо, плоть), матсья (рыба),
мудра (определенные жесты или особые зерновые, обычно запрещенные
к употреблению вайшнавам, такие как красная чечевица) и майтхунья
(сексуальное соитие). Уже по одному этому списку "атрибутов
поклонения" можно понять, с какой формой религии мы имеем дело.
Но даже в пределах этого пути поклонения различают три категории
людей, занимающихся духовной практикой (садхаков): пашу (людей,
подобных животным), вира (героев, страстных людей) и дивья
(божественных людей). В зависимости от того, к какой категории относится
садхака, каждый из этих элементов, задействованный в поклонении Шакти,
понимается либо буквально (в случае невежественных людей), либо
заменяется своим более благостным символом. Грубое сексуальное
соитие, как своего рода форма поклонения Шакти, даже в Тантре
рекомендуется только для людей самого низкого уровня.
121
во главе ИСККОН коллективный орган управления, наделив его
высшими полномочиями. Таким образом, все вайшнавы, исполняющие
служение гуру в рамках ИСККОН, прежде всего считают себя слугами
всего общества и подчиняются Руководящему Совету, подавая в этом
пример своим ученикам. Поэтому случаи, аналогичные описанному
вами, могут происходить и в будущем. В ИСККОН абсолютным законом
являются только слова его основателя – Шрилы Прабхупады, а
Руководящий Совет наделен полномочиями давать свою оценку
взглядам любого члена ИСККОН, даже если он играет роль гуру.
Что касается учеников, то они должны подчиняться авторитету
Руководящего Совета и в то же время продолжать следовать духовным
наставлениям своего учителя, стараясь понять, каким образом
абсолютный принцип гуру проявляется в нем, и взаимодействуя только
с этой, боговдохновенной, стороной его личности.
Недавно мне пришлось общаться с людьми, называющими
себя тантристами, которые утверждали, что и Вишну, и Кришна
были созданы Шивой и Кали, и что об этом сказано в
"Маханирване", почитаемом ими писании. Что Вы можете сказать
об этом писании? Насколько оно авторитетно? Какие писания
должны чтить вайшнавы?
В "Бхагавад-гите" Шри Кришна объясняет, что все верования и
религиозные системы этого мира можно классифицировать в
соответствии с гунами материальной природы: благостью, страстью и
невежеством. Каждая из религий имеет свои писания, но нужно
понимать, что писания эти будут только усиливать нашу привязанность
к той или иной гуне. Поэтому можно найти "священные писания",
которые объясняют, как должны поклоняться невежественные люди,
страстные люди и благостные люди. Иначе говоря, далеко не каждая
религия и далеко не каждое писание ставят перед собой задачу
привести человека к Богу и вывести его за пределы материального
мира. Большая часть "писаний" ставит перед собой гораздо более
скромные задачи – удержать человека от деградации до животного
состояния и помочь ему хоть чуть-чуть очистить сознание.
"Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам" – редкое исключение, ибо
оба этих писания не принадлежат к материальному миру, поэтому
120
своя вотчина, своя сфера, в которой я могу проявлять независимость".
На первом этапе живое существо проявляет бхеда буддхи.
На следующем этапе живое существо еще больше погружается в
иллюзию. Вопрос, возникающий на этом этапе в уме человека: "А кто
такой, собственно, Бог, кто такой Кришна?" Как мы знаем, Брахма
отделился от Бога, он стал "независимым" творцом материальной
вселенной. Когда Кришна пришел на землю, он подумал: "Кто Он
такой? Какой-то пастух, который пасет коров". Следующая мысль,
возникающая у человека: "Я ничуть не хуже Кришны". Он начинает
совершать всевозможные глупости, как Брахма, который украл телят и
мальчиков пастушков. Поэтому Кришне приходится учить нас.
Попав в плен иллюзии, живое существо радуется, скорбит, страдает,
совершает всевозможные поступки, испытывает страх, терпит муки
рождения и смерти. В этом трагедия каждого живого существа. Сначала мы
говорим: "Мы независимы от Бога", на следующем этапе: "А кто такой Бог?",
и затем: "Я ничуть не хуже Бога". Движимые желанием, мы совершаем
поступки, в результате чего страдаем и, в конце концов, обвиняем Бога в
том, что происходит с нами. То же самое происходит с преданным, который
отходит от духовного учителя. Мы пришли сюда для того, чтобы предаться,
мы принимаем авторитет Шрилы Прабхупады и предаемся ему. Узнав
философию, человек хочет поставить себя в зависимость от Кришны. Но в
какой-то момент бхеда буддхи одерживает верх, и человек думает:
"Прабхупада – это Прабхупада, духовный учитель – это духовный учитель,
а я сам по себе, я независим от них. Я замечательно знаю философию и
могу давать лекции. Духовный учитель играет на мриданге, поет киртаны, и
я на мриданге играю и пою киртаны. Да, мой духовный учитель – великая
личность, но я тоже не лыком шит, я тоже хорош". Это первый шаг: "Я
независим от Прабхупады". Мы забыли о том, что научились всему и
получили все только благодаря ему. Следующий вопрос, который возникает
у "отходящего" человека: "А кто такой, собственно, Прабхупада? Так ли уж
он велик? Есть ли у него любовь к Богу? У меня есть, это понятно, но есть
ли она у него?" Следующий вопрос, к которому неминуемо приходит
человек: "Чем я хуже Прабхупады? Я ничуть не хуже его". Это те самые
грабли, на которые мы постоянно наступаем, разбивая себе лоб.
Этот мир создан для того, чтобы живое существо научилось
предаваться Кришне и осознало, что независимость приводит его к
мукам и страданиям. В конце концов, мы все равно будем выполнять
волю Кришны, но, если делаем это неосознанно, мы страдаем, если же
делать это осознанно, мы обретем полную свободу и вернемся к Нему.
В "Брахма-самхите" говорится: йас тв индрагопам атхавендрам
ахо сва-карма бандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти кармани
81
нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам говиндам ади пурушам там
ахам бхаджами. В этом мире все страдают от последствий своей
кармы, получая в результате хорошее и плохое. Но человек может
получить освобождение, если он предастся Кришне и обретет бхакти.
Что такое бхакти? Бхакти – это ощущение своей собственной
зависимости от Бога. Мы должны поставить себя в зависимость от
Кришны, в зависимость от своего духовного учителя, а не пытаться
изображать из себя независимого.
Недавно один преданный, который отошел в результате августовских
событий, переосмыслив свое существование, сказал: "Вам в ИСККОН
мозги промыли, внушили непонятно что. Вы не знаете, зачем живете. В
"Махабхарате" сказано, что каждый человек приходит в этот мир со своей
миссией. Чья-то миссия заключается в том, чтобы родить великого сына,
чья-то миссия – победить всех или завоевать что-нибудь. Нужно только
придумать свою миссию". Кришна думает: "Я уже много раз слышал о
вашей великой миссии, которую вы пытаетесь придумать".
Мы не придумываем свою миссию, мы приходим сюда с
единственной миссией – поставить себя в зависимость от Бога и во
всем выполнять Его волю. Прабхупада учит этому на каждой странице
своих книг. Бхеда буддхи заставляет нас страдать из рождения в
рождение, из жизни в жизнь. Мы можем избавиться от бхеда буддхи,
просто вскинув руки и сказав: "Кришна, я – Твой!" Это называется тадия
буддхи, что значит: "Кришна, я принадлежу Тебе. У меня нет ничего, и
мне ничего не нужно. Я хочу исполнять Твою волю".
Иисус Христос в Гефсиманском саду, зная, что грядет момент
распятия, и он будет испытывать страдания и муки на кресте, начал
винить своего Отца: "Зачем Ты послал меня в этот мир, за что ты
оставил меня здесь?" Он просил: "Пронеси чашу мимо". Но, когда
сердце его очистилось в молитве, он сказал: "Пусть не моя воля, но
твоя будет". Он понял, что должно исполниться то, что хочет Бог.
"Предайся Мне!", – говорит Кришна, и в этом смысл любой духовной
философии, всего того, чему мы учимся. Мы должны избавиться от
бхеда буддхи и прийти к тадия буддхи: "Кришна, я принадлежу Тебе, у
меня нет моей воли, я хочу делать только то, что Ты хочешь от меня, я
хочу стать инструментом в Твоих руках". На самом деле тадия буддхи –
это только первый этап на пути, ведущему к освобождению. Но уже на
этом этапе человек освобождается от мук и страданий. Мы можем
видеть, что другие религии останавливаются на этом уровне. Это
потолок, выше которого они не поднимаются. Но мы должны сделать
еще один шаг, который приведет нас к уровню мамата буддхи, что
значит: "Кришна, Ты мой!" Это более высокая ступень. В "Бхакти
82
После выхода книги "Манифест социального разума" Джи Би
Си приняли резолюцию, согласно которой содержание
монографии – личное мнение автора, не отражающее позицию
ИСККОН и Джи Би Си. На тот момент автор являлся
инициирующим гуру. Как с точки зрения философии и этикета
вайшнавов инициирующий гуру может иметь личное мнение,
отличающееся от позиции вайшнавской организации, в которой он
состоит? Как должны правильно вести себя ученики такого гуру, и
будут ли иметь место подобные случаи в будущем?
Любой гуру имеет две грани. С одной стороны, для своих учеников
он – представитель Самого Бога. Сам Кришна, благодаря его чистоте и
преданности (и пропорционально им), действует через него, помогая
ученику. В этом смысле он является носителем Абсолютной Истины и
носителем абсолютного учения. Ученик должен стараться видеть в нем
именно эту сторону его личности, пытаясь понять, каким образом
духовная энергия действует через гуру и помогает ему идти по
духовному пути. Однако у гуру всегда остается иная сторона, которой
он повернут к своим духовным братьям. Они не обязаны принимать его
авторитет абсолютно. Для них он – человек, возвышенный вайшнав, с
мнением которого они, тем не менее, могут не согласиться. Для
духовных братьев его мнение относительно, особенно если оно
касается вопросов, связанных с материальным миром (а варнашрама,
безусловно, относится к этой категории).
Личность гуру является олицетворением принципа ачинтья-бхеда-
абхеды, одновременного непостижимого тождества и различия души и
Бога. Непостижимость одновременного проявления двух природ –
духовной и материальной – в одной личности не позволяет наблюдателю
со стороны увидеть обе этих природы в одном человеке. Это напоминает
картины-перевертыши – даже натренированный глаз не способен
увидеть обе картинки одновременно. Поэтому в отношениях с гуру его
ученики должны стараться видеть только боговдохновенный аспект его
личности, тогда как духовные братья и даже ученики других учителей
будут видеть относительный, человеческий аспект.
Обычно в Индии гуру, или ачарья, является главой духовной
организации, объединяющей его последователей, и для них его мнение
неотлично от мнения организации. Его слово – закон для всех ее
членов. Это несколько напоминает догмат о непогрешимости Папы,
принятый в Католической церкви. Но ИСККОН организован иначе.
Шрила Прабхупада не хотел, чтобы его возглавлял один человек,
потому что понимал, какими последствиями это чревато. Он поставил
119

Мой знакомый является членом движения sXe уже более года.
Это музыкальная субкультура, призывающая окружающих к
здоровому образу жизни. Члены этого движения не пьют, не курят,
не употребляют психоделических веществ, не вступают в
беспорядочные половые связи и не едят мяса. В результате
следования последнему пункту мой знакомый угодил в больницу,
где ему ясно дали понять, что если он не будет принимать в пищу
мясо (хотя мне думается, что речь шла о животном белке), то в
скором времени его жизнь закончится. Этот пример далеко не
единственный у нас на Дальнем Востоке, где очень жёсткий
климат и недостаток витаминов в пище. Но, как говорил
многоуважаемый Шрила Прабхупада, животный белок содержится
в избытке в молочных продуктах, и мясо, отнюдь, не важный
компонент питания человека, нужно просто правильно уметь
готовить пищу. В связи с этим хотелось бы узнать мнение
человека, прошедшего долгий путь без употребления мяса в пищу.
Наверняка, существуют книги по вегетарианскому питанию,
содержащие рецепты приготовления пищи в соответствии с
авторитетными указаниями шастр. Где их можно найти?
ББТ, издательство нашего общества опубликовало несколько
кулинарных книг, в которых излагается и философия вегетарианства.
Это "Ведическое кулинарное искусство" Аджираджи даса, "Печем без
яиц" и кулинарная книга Ямуны деви даси "Любимые блюда". Помимо
этого о вегетарианстве много пишется в журнале "Аюрведа",
издаваемым "Аюрведой+", и многих других популярных изданиях. Я
знаю преданных, которые прекрасно обходятся без мяса за Северным
Полярным кругом. Вайшнавы живут даже в городе Мирный, так что,
скорее всего, случай вашего друга – это досадное недоразумение.
Пожалуйста, принесите ему эти книги. Во Владивостоке есть также
наше кафе, где вам смогут помочь советами и рецептами, а также
дадут необходимые книги.
118
расамрита синдху" говорится: мамата према сангата. Великие
преданные Нарада и Прахлада говорят, что према заключается в том,
чтобы сказать: "Кришна, Ты принадлежишь мне, я хочу только Тебя!"
Существует история про очень благочестивого и щедрого царя,
жившего в Индии. Однажды он решил устроить для своих подданных
праздник. Он построил огромный магазин, заполнил его товаром и сказал:
"Любой житель моего города может зайти в магазин и взять любую вещь,
которая ему понравится". Толпы людей ринулись туда, и все уходили очень
счастливыми. Кто-то взял ковер, кто-то большую шаль, кто-то корзину,
полную свежих фруктов. Все радостные и счастливые расходились и
прославляли царя. Царь во дворце ждал доклада министра, который
следил за всем происходящим. Наконец министр пришел и доложил:
"Раджа, праздник удался на славу. Все подданные прославляют тебя и
говорят, что нет никого более щедрого, чем ты, им очень повезло, что у них
такой царь. Одна единственная женщина осталась недовольна. Она
пришла в магазин, походила, посмотрела на все и сказала, что ей ничего
не нравится, и она хочет поговорить с тобой". Царь ужасно обеспокоился.
Ему не понравилось, что какая-то старая нищая женщина ничего не взяла
и ушла недовольная. Царь был заинтригован, он сел на своего слона и
вместе со свитой отправился к ее дому. Женщина вышла ему навстречу и
сказала: "О, Махараджа, я очень счастлива, что ты пришел ко мне.
Пожалуйста, спустись вниз, мне нужно сказать тебе что-то очень важное".
Как только царь спустился, женщина схватила его за ногу. "Мне нужен ты,
мне ничего другого не нужно. Все остальное не имеет никакого смысла".
Царь, сраженный мудростью женщины, поселил ее во дворце, где она
счастливо прожила всю свою жизнь.
Мы все чего-то хотим, но Кришна говорит: "Глупые вы, глупые,
ничего этого вам не нужно". Единственное, что мы должны сказать:
"Мне ничего не нужно, кроме Кришны. Мамата према сангата. Мне
нужна только любовь к Богу. Я хочу быть рядом с Ним и никогда не
разлучаться". Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что мы
должны вручить себя Верховному Господу и выполнять Его желания.
Тогда мы сможем обрести освобождение. Мы должны отказаться от
бхеда буддхи и, по крайней мере, достичь уровня тадия буддхи:
"Кришна, я – Твой. Я не хочу больше находиться в этом мире, я устал,
я больше не хочу плевать в небо. Я хочу служить Тебе, хочу предаться
Тебе, чтобы Ты вел меня по этой жизни". Сердце наше должно
преисполниться благодарности к Кришне: "Спасибо Тебе за то, что Ты
есть, спасибо Тебе за то, что в этом мире есть все, спасибо Тебе за то,
что у меня есть прасад, есть киртаны, есть замечательные книги
Шрилы Прабхупады, есть преданные, с которыми я могу общаться".
83
Когда мы почувствуем благодарность, мы сможем сделать следующий
шаг. В конце концов, мы скажем: "Кришна, Ты – мой!"
В Девятой песни "Шримад-Бхагаватам" Кришна говорит: "Покорная
жена, благодаря тому, что выполняет приказы мужа, обретает над ним
великую власть. Так же и Я становлюсь покорным слугой Своих
преданных и попадаю под их власть, если они послушны Мне". Таким
образом происходит процесс духовного развития. Мы отказываемся от
своего бхеда буддхи, из-за которого страдаем, и ставим себя под
власть Кришны, исполняя волю Его представителей – Шрилы
Прабхупады и духовного учителя. И постепенно, исполняя их указания,
мы развиваем в себе тадия буддхи и достигаем уровня премы. Мамата
према сангата. "Кришна, Ты – мой, я не хочу ничего другого, я хочу
только Тебя. Мне не нужны кашмирские шали, ковры, фрукты и все
остальное. Я хочу жить у Тебя во дворце, рядом с Тобой". В этом суть
того, что хочет сказать Брахма Прияврате.
ЛЕКЦИЯ ПО "ШРИМАД-БХАГАВАТАМ" 5.25.10
"Верховный Господь вмещает в Себя все проявление грубой и
тонкой материи. Оказывая беспричинную милость Своим
преданным, Он предстает перед ними в разных обликах, каждый
из которых всецело духовен. Верховный Господь обладает всеми
мистическими способностями, и Он необычайно великодушен.
Чтобы пленить умы Своих преданных и наполнить радостью их
сердца, Он приходит в этот мир в образе различных воплощений
и являет Свои бесчисленные игры".
Лекция Бхакти Вигьяны Госвами
Нарада Муни, прославляя Господа Ананта-Шешу, произносит этот
стих, в котором объясняет причину прихода Господа в различных
формах и воплощениях. Эту причину следует хорошо понять. Почему, к
примеру, Господь приходит в форме змея? В данном случае Господь
воспевается в облике страшного многоголового змея. Во время
уничтожения вселенной из Его ртов вырывается огонь. Когда огонь
сжигает всю вселенную, люди недоумевают: "Что же такое? Он же
Господь, Он – Всемилостивый". Большая часть людей не верит в то, что
Бог может воплощаться. Многие религии утверждают, что этого не
может быть. Он прислал Своего сына, которого распяли. До этого или
84
Джива может иметь свою сварупу на Вайкунтхе, в Кришна-лиле или
одновременно в Кришна-лиле и Чайтанья-лиле.
Статична ли сварупа, или она может меняться?
Сварупа – это внутренняя природа души, а дух никогда не статичен,
дух всегда находится в состоянии движения (он не статичен, а
экстатичен, как говорил Шрила Прабхупада). Сварупа – это желание
души служить Богу уникальным образом, и оно всегда динамично,
однако это не значит, что сварупа меняется. Предугадывая желания
Кришны в Его лиле, душа может принимать различные формы –
например, Шримати Радхарани может принять форму павы, чтобы
танцевать с Кришной, принявшим образ павлина, однако это не
означает перемены сварупы.
В Ведах сказано, что "Господь бросил взгляд на материальную
природу и оплодотворил ее крошечными материальными
душами". Из этого следует, что Бог был ПЕРВОПРИЧИНОЙ сущего.
Он был ТВОРЦОМ, и от Его воли зависело все. Но известный стих
из "Гиты": "Никогда не было так, чтобы не существовал Я, ты или
все эти цари..." на мой взгляд противоречит предыдущему
высказыванию. Если ТАК было ВСЕГДА, то почему Господь
является Творцом?
Первое утверждение взято из "Айтарея-упанишад"(1.1) "са
аикшата", и речь в нем идет о материальном творении. Духовные
частицы входят в этот мир через духовную энергию взгляда Господа.
Для материального мира Господь является Творцом. Второе
утверждение относится ко всему мирозданию, включающему в себя
материальные и духовные миры. Материальный мир сотворен
внешней энергией Господа, то есть, как бы отделен от Него, но
духовный мир создан из Его внутренней энергии, то есть, тождественен
природе Господа, и потому не говорят о том, что он сотворен, хотя
Господь и для него является первопричиной. То же самое относится и к
вечной душе.
117
деятельность сознательно подчинены высшей воле Бога. Такое
состояние сознания называется сознанием Кришны.
В чем различие между терминами "джива", "сварупа" и
"духовное тело"?
Джива – это душа, духовная искра, живое существо. Как правило,
дживой называют обусловленные живые существа. В обусловленном
состоянии сварупа дживы, или ее духовное тело, не проявлено, а
находится в потенциальной форме как форма огромного кедра,
скрывающаяся в маленьком кедровом орехе. Между терминами
"сварупа" (или сиддха-сварупа) и "духовное тело" нет разницы.
Душа и сознание – это одно и то же?
И да, и нет. Правильнее будет сказать, что сознание – это атрибут,
неотъемлемое качество души. Это проявление чит-шакти, духовной
энергии Господа.
Как переводится на санскрит слово "сознание"?
Например, словом четана (четанаш четананам: "Бог – один
сознающий среди многих сознающих", "Катха-упанишад", 2.2.13), а
также словами чит или чаитанья. Впрочем, в их употреблении есть
некоторая разница. Так, различают два вида сознания – параг
чаитанйа и пратйаг чаитанйа. Пратйаг-чаитанйа – это внутреннее
сознание души, обретаемое в состоянии самадхи, и оно является
полным синонимом чит, духовного сознания. Параг-чаитанйа – это
внешнее сознание обусловленной души, это внешнее сознание есть не
чит, а всего лишь тень чит, или отражение чит-шакти в материи.
Сколько джива может иметь сваруп? К примеру, Рупа Госвами
был манджари и одновременно спутником Господа Чайтаньи.
116
после этого ничего не было и быть не могло. Но "Шримад-Бхагаватам",
с самого начала провозглашая личностную природу Господа,
утверждает, что Господь приходит в разных формах.
В Первой песни "Шримад-Бхагаватам" говорится, что воплощений
Господа великое множество, их больше, чем волн в океане. Шрила
Прабхупада объясняет, что Господь приходит в каждом виде жизни. Это
значит, что Господь приходит как рыба и птица, Господь приходит как
змей и человек. Нарада Муни объясняет причину этого: Пуру-крипая –
Он – Всемилостивый, Он исполнен необычайной милости. Какие бы
формы Господь не принимал, Он делает это для того, чтобы привлечь
умы Своих преданных. В этом стихе говорится: адатум сваджана
манамси. Адатум значит покорить, сваджана-манамси – умы Своих
преданных. Сваджана буквально значит родственники, друзья, близкие,
те, кто рядом. Ради них Он приходит в различных формах. В данный
момент наш ум порабощен материальной энергией, поэтому Господь,
чтобы дать нам возможность приблизится к Нему, приходит во
всевозможных формах и обликах. Очень важным в этом стихе является
слово сваджана, поняв которое, мы узнаем, почему Господь приходит в
различных обликах. Сваджана значит родственник. Но нам очень
трудно считать змея своим родственником. Наши родственники, как
правило, принадлежат к категории людей, поэтому нам трудно понять
приход Господа в других формах.
Две главные формы Господа – это Кришна и Рама. Господь
разыгрывает нара-лилу, в которой мы можем непосредственно
взаимодействовать с Ним, и которую мы можем понять. В этом стихе
говорится, что Господь разыгрывает различные лилы: йал-лилам мрига-
патир ададе навадйам. Как актер на сцене, являясь в различных
обликах, Он пленяет умы преданных. Чтобы пленить умы змей, Он
приходит в виде большого змея, чтобы пленить умы рыб, Он приходит в
виде Матсья аватары, чтобы пленить умы черепах и других
земноводных, Он приходит в виде Курма аватары. Все это нужно для
того, чтобы человек мог отождествить себя с Господом. Потому что без
этого отождествления нам не будет доступа в Его лилу. Милость Господа
проявляется в том, что Он дает каждому, независимо от его
квалификации, возможность доступа в Свою лилу. Для этого мы должны
быть сваджана, мы должны принадлежать к числу Его родственников.
Когда-то Каунтея привел пример, что если идет футбольный матч между
Уругваем и Кенией, то в России никому нет никакого дела до этого
матча. Но если играет сборная России, то вся Россия внимательно
смотрит, потому что отождествляет себя с этой сборной. Когда в Индии
проходит крокетный матч между Индией и Пакистаном, вся Индия
85
вымирает, все ждут: "Победим ли мы этих мусульман?" Все болеют за
своих – сваджана, все поглощены крокет-лилой.
Кришна приходит со Своей лилой, Он дает каждому, независимо от
его квалификации, уровня, формы и кармы, возможность приблизиться
к Нему. В этом проявляется Его милость – ударовирьях. Ударовирьях
значит, что Он безгранично великодушен. На разных планетах Он
предстает в разных обликах. Он также предстает в различных аспектах,
с различными именами на одной планете. Рагхунатх дас Госвами и
Бхактивинода Тхакур объясняют, что различные имена нужны для того,
чтобы каждый человек мог взаимодействовать с Богом.
Некоторые религии не могут понять такого многообразия имен
Господа. Недавно в Швеции проходила выставка, под названием "У
Бога девяноста девять имен", в числе которых было имя Кришна.
Преданный, который был экскурсоводом, объяснил, почему Его так
зовут. На самом деле у Бога не девяносто девять имен, и не девятьсот
девяносто девять, и не девять миллионов девятьсот девяносто девять,
а столько, сколько нужно различным людям. У Него бесконечное
множество имен, и каждый человек может найти имя, близкое ему.
Бхакти Чайтанья Свами, который проповедует в Южной Африке,
рассказывал, что у племени зулусов тоже есть Бог, с которым они
общаются. Имя зулусского Бога в переводе звучит, как "Тот, у кого
больше всего коров". Это совершенно правильное имя Бога, потому,
что у Бога действительно больше всего коров. Зулусам очень легко
найти свою связь с Ним: "У меня только две коровы, у Него их много.
Если я буду Ему поклоняться, возможно, мне что-нибудь перепадет".
Таким образом, появляется связь с Богом. Мы повторяем имя, потому
что имя важнее, чем лила.
В жизни Рамануджачарьи был такой случай: однажды во время своего
паломничества он пришел в храм Вишну. Божество, которое там
находилось, звали Намбхи. Вишну возлежал на змее и был абсолютно
счастлив. Когда пришел Рамануджачарья, Он стал еще более счастливым.
Он вскочил со своего змея и сказал: "Объясни Мне, пожалуйста, о великий
ачарья, каким образом тебе удалось такое количество людей обратить в
поклонение Мне? Я приходил и как Рама, и как Кришна: лилая тена
бхувани джаяте джашрам – Я приходил для того, чтобы Своей бесконечно-
прекрасной лилой привлечь их умы. Тем не менее, большая часть людей
не привлеклась. Тебе удалось сделать гораздо больше, чем Мне. Ты
обратил тысячи, миллионы, миллиарды людей в поклонение Мне.
Объясни, пожалуйста, как тебе удалось это сделать?" Рамануджачарья
преисполнился гордости, выпрямился и сказал: "Ты задаешь мне вопрос,
который задают гуру. Если Ты станешь моим учеником, я отвечу на этот
86
Согласно этому определению, доказательством индивидуальности
сознания является анусандхана, то есть личный опыт ощущений и
переживаний, таких как счастье и горе. "Я", или душа, джива, является
центром и носителем личного опыта. Иначе говоря, каждый из нас имеет
индивидуальный, уникальный опыт, и опыт этот непосредственно
недоступен никому другому. Никакая другая душа неспособна
НЕПОСРЕДСТВЕННО ощутить то, что ощущаю "я". Это "я", или
индивидуальная личность, наделено тремя свойствами: волей
(желаниями), способностью к восприятию и способностью к деятельности.
Таким образом, джива, или индивидуальная душа, носитель
индивидуального сознания, – это воспринимающий субъект,
наслаждающийся и страдающий, осознающий таким образом свое "я" и
свою отделенность от других душ. Поэтому Шри Кришна в "Бхагавад-
гите" определяет индивидуальную душу словом кшетра-гья –
"знающий поле". В данном случае под полем понимается пространство
индивидуального опыта души ("Гита", 13.6-7).
Весь наш опыт, который составляет эмпирическую индивидуальность,
в настоящее время носит материальный характер и состоит из
материальных переживаний, связанных с телом, и впечатлений от этого
мира, обретенных при помощи материального тела. Поэтому философы-
имперсоналисты, пытаясь представить состояние освобождения от
материального тела и материального опыта, утверждают, что при этом
индивидуальность души уничтожается, стирается, и остается только
бесцветная, безликая частица духа, лишенная всякой индивидуальности,
абстрактное чистое существо. По их мнению, в состоянии освобождения
живое существо утрачивает все три свойства индивидуальной души:
волю, способность к восприятию и способность к деятельности. Но Сам
Кришна в самом начале "Гиты" (2.12) постулирует множественность душ
во всех состояниях бытия: "Никогда не было, чтобы не существовал Я, ты
и все эти цари, и в будущем все мы продолжим существовать".
Философы-вайшнавы такую концепцию "освобождения" вполне
справедливо называют попыткой "духовного самоубийства". В
противовес этому, философы-вайшнавы отстаивают наличие
позитивного духовного опыта, опыта духовных переживаний,
сохраняющих индивидуальность души даже в состоянии освобождения.
В соответствии с философией вайшнавов, материальный опыт – это
иллюзорный опыт независимого существования души. Этот опыт
иллюзорен, потому что на самом деле душа никогда, ни при каких
обстоятельствах не является независимой. В состоянии освобождения
душа обретает духовный опыт, который отличается от материального
только тем, что воля индивидуальной души, ее восприятие и
115
для того, чтобы попасть в "настоящий рай на земле" – согласно
"Махабхарате", они попали в другой "рай", не на Земле. И, наконец,
Махараджа Парикшит никак не мог царствовать в 700 году до нашей эры,
да и Кали-юга началась не в это время, а на две тысячи четыреста лет
раньше. Судите сами, насколько можно верить всему остальному.
Что касается интегральной йоги Ауробиндо Гхоша, то я с ней
практически не знаком. В "Бхагавад-гите" она не упоминается, и потому,
на мой взгляд, серьезного изучения не заслуживает. У меня есть также
большие сомнения относительно того, что Ауробиндо видел Кришну.
Чего ради Бхагаван Шри Кришна будет являть Себя тому, кто, в
конечном счете, отрицает Его существование?
Ответьте, пожалуйста, на следующие вопросы или укажите
источники, где эта тема подробно освещается.
В чём заключается индивидуальность духовной души?
В том, что изначально душа наделена Богом свободой воли.
Свобода воли – это атрибут сознания (чит-шакти), ибо сознание – это
способность одновременно познавать окружающее и осознавать свое
собственное существование ("я есть" или "ergo sum" на латыни). Иначе
говоря, каждая душа обладает своим эго – сознанием своего
собственного существования. Эго может быть ложным, когда душа
мнит, что она независима в своем существовании от Бога, или
истинным, когда она осознает свою зависимость от Него.
Сознание обладает природой света – любой источник света
освещает все вокруг и одновременно обнаруживает свое собственное
существование. В этом смысле Бог подобен солнцу, изначальному
источнику света, а индивидуальная душа – маленькой лампадке:
способность лампадки светить, в конечном счете, зависит от солнца, но
в то же время лампадка светит как бы сама.
Джаятиртха, один из величайших философов Индии, последователь
Мадхвачарьи, в своем фундаментальном философском труде "Ньяя-
судха" определяет индивидуальность души следующим образом:
чаитанйа виччхиннам аикйам анусандханаика праманакам/
анусандханам нама бхогасамакхйатах свийатайа духкхади сакшат
каро 'бхиматах
114
вопрос и открою Тебе секрет". Намбхи ответил: "Никаких проблем, Я стану
твоим учеником. Мне не удалось стольких людей обратить в истинную
веру. Как это удается тебе? Научи Меня. Сядь на вьясасану, как положено
гуру, Я буду рядом у твоих стоп слушать, что ты Мне скажешь".
Рамануджачарья сел на вьясасану и сказал: "Иди сюда. Раз Ты мой ученик,
я шепну Тебе в правое ухо". Ученику нужно шептать сокровенные тайны в
правое ухо. Намбхи подошел ближе к Рамануджачарье, Его правое ухо
стало большим-большим. Рамануджачарья сказал: "Я просто даю им Твое
святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Я с помощью различных трюков
заставляю людей повторять Твое святое имя. Именно святое имя
содержит в себе силу, которая заставляет предаться Тебе. На самом деле
Ты Сам все знаешь".
У Господа великое множество имен, с которыми человек может
вступить в какие-то отношения. Когда человек повторяет святое имя,
его сердце очищается, и он постепенно начинает предаваться. В
различных религиях существуют различные святые имена. Если мы
проанализируем эти святые имена, мы поймем, что имя, которое
повторяет человек, определяется уровнем его духовного развития. То
святое имя, к которому я могу найти дорогу, которое привлекает меня,
является свидетельством, в той или иной степени, чистоты моего
сердца. Именно поэтому разных людей привлекают разные имена.
Существует история про Лока Сарангу Муни – великого преданного
Господа Нараяны, который жил в северной Индии. Однажды с юга Индии
пришел путешественник. Лока Саранга Муни спросил его: "Как живут
люди в других странах, как они поклоняются Богу?" На самом деле это
первый вопрос, который мы должны задать человеку: "Как ты
поклоняешься Богу?" Чтобы понять, кто он такой, мы должны узнать,
какие у него отношения с Кришной, и что он пытается развить в себе.
Путешественник ответил: "Я толком не разобрался, как они поклоняются.
Но у них есть гимны, которые они поют, прославляя Бога". Лока Саранга
Муни в нетерпении спросил: "Скажи мне, что это за гимны, какими
словами они славят Бога?" Путешественник ответил: "Я ничего не помню,
кроме одного имени – Аравамуды". Аравамуда значит источник вечного
наслаждения, источник бесконечного блаженства. Лока Саранга Муни,
услышав это, сразу же упаковал свои вещи и сказал: "Я ухожу. Тут у нас
на севере Бога называют Нараяна – Повелитель. Но я хочу жить среди тех
людей, которые называют Бога Источник вечного наслаждения. Я хочу
быть с этими преданными, с этими сваджанами".
В зависимости от своего уровня, человек будет пытаться вступить в
отношения с Богом и увидеть в Боге то, что он хочет. Если мы поймем, что
87
Бог является неиссякаемым источником наслаждения и блаженства, то
это будет самым высшим уровнем отношений с Ним. Только тогда мы
потеряем интерес ко всем остальным удовольствиям и блаженствам
этого мира. В этом суть духовной практики. Господь специально приходит
под разными именами: Нараяна, Ишвара, Бог, Повелитель, Владыка, Тот,
у Кого больше всего коров. Христиане поклоняются просто Богу. Бог
значит самый богатый. Примерно та же самая концепция: больше всего
коров, больше всего денег. Но в этом стихе говорится, что не важно, как
человек обращается к Богу, главное, чтобы он обратился к Нему. Если он
начнет обращаться к Богу, то постепенно сердце его будет очищаться, и
постепенно его адхикар, или квалификация, повысится.
Уровень нашей духовной квалификации определяется именем, к
которому мы нашли тропинку. Если мы в минуту душевной печали, со
слезами на глазах, забыв о том, что Он – Кришна, Он –
Всепривлекающий, начинаем кричать: "Господи, о Господи!", тем самым
мы хотим сказать Ему: "Ты самый сильный, спаси меня, помоги мне". Это
не плохо, в конце концов, не важно, как мы обращаемся, главное, чтобы
мы обращались к Нему, тогда наше сознание постепенно очистится, и
святое имя Кришны станет все более и более привлекательным.
Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет, каким образом
человек должен духовно развиваться, чтобы не застаиваться. Он
говорит, что есть две ошибки, которые может совершить человек на
духовном пути. Первая ошибка – это попытаться прыгнуть выше своей
собственной головы, на тот уровень, который нам еще не доступен.
Например, мы станем называть Кришну Гопиджанаваллабха – это самое
высокое имя Кришны. Мы скажем, что все остальные имена не нужны,
отныне Кришна – только Повелитель гопи. Если при этом мы оденемся в
сари, поставим себе точку на лоб, наденем серьги и попытаемся, таким
образом, вступить в связь с Кришной, то для большинства из нас это
будет несколько преждевременным, это будет имитацией.
Лочана прабху в Швеции рассказывал мне, что к ним приехала пара таких
преданных. Они попытались проповедовать Евангелие, новое послание,
которое они принесли, но у них ничего не получилось. Равнодушных шведов
невозможно пробить. От тоски они поехали к заливу и стали кормить
лебедей. Вернувшись обратно, они сказали: "Лебеди у вас потрясающие.
Звуки, которые они издают, напоминают звон колокольчиков на стопах
Шримати Радхарани". Лочана им ответил: "А я всегда думал, что они просто
крякают". Может быть, им слышатся колокольчики на стопах Шримати
Радхарани, это замечательно, это совершенство жизни. Но если нам
слышится "кря-кря", то мы не должны думать, что это колокольчики. Если
человек пытается прыгнуть выше головы, это может привести его к имитации.
88
сильное государство. В Южной Европе Наполеон ввел свой новый
законодательный кодекс. Америка добилась независимости. Во
многих частях Европы сохранялось мирное состояние.
Про политическую стабильность нашей эпохи: из поля его внимания
выпали Наполеоновские войны, а про 1 и 2 мировые он и вовсе не знал.
Называть объединение Англии с Шотландии "прогрессом цивилизации" –
это насмешка либо над прогрессом, либо над цивилизацией.
Развитие науки сопровождалось тем, что страны и континенты
начали покрываться железнодорожными путями и телеграфными
проводами. Благодаря изобретению паровых и электрических машин,
а также устройств другого рода и все более широкому их внедрению
в производство началось практическое использование тонких
материй, хотя их природа и не была еще ясно понята. В 1899 году
закончится начальный переходный период Двапара-Юги
длительностью в 200 лет – ее Двапара-сандхи – и начнется
собственно Двапара-Юга, которая будет длиться 2000 лет и
принесет человечеству ясное понимание всех электрических явлений,
электрических сил и их характеристик.
Железнодорожные пути и прочие машины – это признак никак не
Двапара-юги, а Кали-юги, железного века, века машин.
А чтобы понять степень его осведомленности в ведической
традиции, достаточно хотя бы прочитать приведенный ниже отрывок:
Впервые эта ошибка вкралась в календари около 700 года до
нашей эры – во время царствования раджи Парикшита, как раз в год
завершения последней нисходящей Двапара-Юги. В те времена
великий махараджа Юдхиштхира, зная о приближении начала темной
Кали-Юги, передал свой трон старшему сыну, упомянутому выше
радже Парикшиту. Сам же махараджа Юдхиштхира вместе со всеми
мудрецами своей свиты удалился в Гималайские горы – настоящий
рай на Земле.
Вследствие этого получилось так, что в свите оставшегося
царствовать раджи Парикшита не оказалось никого, кто смог бы
разобраться в принципах правильного летосчисления и чередования
различных Юг.
Махараджа Парикшит был не сыном Юдхиштхиры, а внуком
Арджуны. Пандавы действительно ушли в Гималаи, но никакие мудрецы
(кроме знаменитого пса) за ними не последовали. Ушли они в Гималаи не
113
 Итак, согласно мнению этого человека, мы впали в
глубочайшее заблуждение. Действительно ли это так? Есть ли
какие-либо доказательства правоты той или иной стороны?
Я попросил ответить на ваш вопрос Яшоматинандану прабху,
хорошо разбирающегося в ведической астрологии. Вот его ответ:
Все традиционные ведические астрологи принимают точку зрения,
что время измерения юг дается в дайва-годах – то, как их вычислять,
описано в приведенном отрывке (то есть, в годах по летоисчислению
полубогов, поэтому, когда говорится, что Кали-юга длится 1200 лет,
имеются в виду не наши годы. Иначе говоря, точка зрения автора
полностью противоречит многовековой традиции. Доказательством
правоты нашей точки зрения являются шастры, общепринятая
традиция и великие астрологи настоящего и прошлого, разделявшие
ее. – БВГ].
Начало Кали-юги – 18 февраля 3102 г. до н. э. Эта дата никак не
связана с равноденствием. Тропический зодиак вообще не имеет веса в
Ведической астрологии. Это принадлежность чисто западной культуры.
Даже Ведический год, или самватсара – это не время движения Солнца,
а усредненное время движения Юпитера из одного знака в другой.
Существует 60 самватсар, которые происходят в результате наложения
движения Сатурна (30 лет) и Юпитера (12 лет). Существуют более
мелкие циклы – 120 лет (кали-чакра) и производные (чакры), 1200 лет
(маха-чакры) и производные и т. д. – в основе которых лежат движение
Юпитера/Сатурна. Очередная Крита-чакра началась в мае 2000 года.
[Иначе говоря, приведенная точка зрения имеет под собой
некоторые основания, но она относится не к Югам, а к более мелким
циклам, чакрам. В соответствии с этой системой, в мае 2000 года
началась Крита-чакра, которая продлится 480 лет – это будет период
относительного духовного расцвета на фоне деградации людей, в
целом присущей Кали-юге. – БВГ].
А теперь небольшое замечание от меня:
Строго говоря, рассуждения автора не заслуживают серьезного
внимания. Его рассуждения о прогрессе цивилизации ничего, кроме
улыбки, вызвать не могут:
В политической области начал замечаться интерес со стороны
граждан к государственным институтам; цивилизация в силу этого
продвинулась во многих направлениях вперед. Так, например, Англия
объединилась с Шотландией, в результате чего образовалось
112
Вторая проблема, которая может возникнуть, заключается в том, что
человек застревает на своем уровне и не пытается идти дальше. Цель
уходит от него, и он, довольствуясь своим собственным уровнем,
считает, что у него все в порядке: "Я уже достиг всего, чего только
можно достичь". Это тоже беда и проблема. Бхактивинода Тхакур
говорит, что человек должен очень четко понимать, что находится на
лестнице. Для того чтобы идти по ней, сначала нужно твердо встать на
одной ступеньке. Мы не можем сразу прыгнуть на верхнюю ступень.
Затем человек постепенно поднимается на следующую. Он не
останавливается, не садится на нее. Иначе говоря, мы всегда должны
видеть Кришну, видеть цель, которая находится впереди, и идти, не
останавливаясь и не пытаясь прыгнуть.
Путь, который принес Господь Кришна и Господь Чайтанья, путь,
который принесла нам ученическая преемственность, – это духовная наука.
Кришна дает каждому, независимо от его квалификации, возможность
подняться. Он говорит в "Бхагавад-гите": садхур эва са мантавьях –
"Неважно, кто ты, неважно, какие у тебя привычки, главное, чтобы ты шел и
не останавливался. Пусть ты сейчас падший, главное – иди и не пытайся
изображать из себя Маха-Пурушу, маха-бхагавату, уттама-адхикари. Ты
есть тот, кто ты есть. Я у тебя в сердце, Я знаю, кто ты, и Я вижу твою
искренность, которая проявляется в том, что ты хочешь прийти ко Мне. Ты
идешь потихоньку, спотыкаясь, падая, расшибаясь, набивая синяки, шишки,
но, тем не менее, идешь". Кришна очень радуется, когда видит такую
"карабкающуюся" душу, и сразу же начинает помогать ей. Он предстает в
том облике, который может поднять человека с его уровня.
Практика, которой мы занимаемся, – это наука, и наука означает
постепенность. Человек постепенно пытается понять природу духа.
Шрила Хридаянанда Махарадж очень любит выражение: "Мы должны
стать духовными учеными". Мы не должны становиться духовными
сентименталистами, духовными авантюристами, мы должны стать
духовными учеными. Наука означает способность различать. Чем
отличается ученый человек от неученого? Чем отличается, например,
человек, который всю свою жизнь посвятил изучению бабочек от того,
кто этим не занимался? Тем, что один различает бабочек, а другой не
различает. Для одного существует великое множество бабочек, для
другого все бабочки одинаковые.
Иногда люди спрашивают: "Как понять духовную природу рождения и
лил Кришны?" Это значит, что мы должны понять, чем отличается дух от
материи, и понять, что рождение и лилы Кришны являются проявлением
чистого духа. Духовная наука, или духовный путь, заключается в том,
что мы постепенно учимся отличать. В самом начале мы ничего не
89
понимаем. Когда человек начинает что-то изучать, для него все
сливается в одно. Я сейчас занимаюсь музыкой, и, до того как я начал
заниматься, для меня все звуки были совершенно одинаковые. Но,
когда человек изучает музыку, он узнает, что существуют ноты, которые
отличаются друг от друга, и что нужно петь по нотам. Со временем он
начинает чувствовать, чем одна нота отличается от другой. Затем он
начинает отличать полутона. Кавикарнапурна говорит, что, когда гопи
поют, они могут брать двадцать вторую часть шрути, полутона.
Некоторые из нас с трудом различают полутона. Все зависит от нашего
уровня, от нашей квалификации. Художник разбирается во всех
полутонах, но для человека начинающего существует только два цвета:
черный и белый. Он ничего другого не видит. Современное искусство
пытается огрубить человека. Манифестом современного искусства
является квадрат Малевича – черный квадрат на белом фоне. Каждый
может понять: нечто квадратное, черное, белое, все ясно. Но наука, или
духовное искусство, – это способность видеть полутона. Все не так
грубо и не так просто.
В процессе постижения духовной науки мы учимся видеть проявление
духа в различных людях, учимся видеть, что человек испытывает
духовные эмоции, и у него начинают развиваться духовные качества. Мы
постепенно начинаем различать это. В самом начале, когда преданные
приходят, у них черно-белое представление о духовной жизни. Для них
существует только чистый преданный, который где-то далеко, далеко, и
он – белый. Все остальные – черные. Но, если вдруг этот великий чистый
преданный совершил какую-то маленькую ошибку, они начинают "топтать"
его и говорить: "Меня обманули! Мне говорили, что он белый, он оказался
черным". Это происходит от нашего непонимания духовной науки. Но, по
мере того как мы начинаем вникать в духовную науку, которой нас учит
"Шримад-Бхагаватам" и "Бхагавад-гита", мы начинаем яснее видеть
проявление духа и начинаем различать полутона. Это приводит к
развитию вивека-шакти, самому тонкому качеству интеллекта –
способности различать. Если мы действительно хотим пройти по
духовному пути и не ошибиться, не отклониться, понять, кто такой Бог, и
что такое дух, мы должны развить в себе вивека-шакти, научиться
отличать дух от материи. Тогда мы сможем встретиться с Кришной, мы
сможем понять, кто такой чистый преданный, и определить, какой
преданный находится на одном уровне с нами. Шрила Прабхупада
пытался научить своих учеников именно этому, чтобы мы не пали жертвой
обманщиков, чтобы какая-нибудь "аватара" не обманула нас и не сказала:
"Идите за мной". Но, с другой стороны, чтобы мы не допустили еще одной
ошибки, чтобы мы действительно научились понимать, где действует дух.
90
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Уже полтора года, как я питаю отвращение к телесным
отношениям с мужчиной. Мне противно и думать об этом. Хотя у
меня возраст как раз для замужества, выйти замуж и поддаться
страсти – это для меня самое страшное. Мне нельзя беременеть
под страхом смерти. Я бы очень хотела иметь духовную семью,
мы с мужем могли бы взять детей на воспитание. Мне бы хотелось
о ком-нибудь заботиться. Возникает вопрос: какой же прабху
захочет жить с женой в полнейшем целибате? Что Вы мне
посоветуете?
Вы правы в своих сомнениях. Найти такого человека вам будет
действительно трудно. Но браки совершаются на небесах. Не
забывайте об этом. Кришна может сделать все. Есть мужчины, которые
испытывают к телесной близости не меньшее отвращение (если у них
прошло первое юношеское опьянение и они вступили в пору зрелости).
На самом деле людям нужен не столько секс, сколько сердечная
близость, забота и теплота. Если в вашей семье будет теплота,
близость и взаимопонимание, нужда в сексе, если не уйдет совсем, то
сильно ослабнет. Просто постарайтесь найти человека близкого. Чем
больше у вас будет общего (даже в материальном смысле), тем больше
вероятность, что ваш брак будет успешным и что ваш муж будет
понимать вас и уважать ваши желания. Но вам тоже нужно быть
готовой понять своего мужа. Брак, как и любые другие отношения,
строится на готовности пожертвовать чем-то ради другого. Только такая
взаимная готовность может сделать ваши отношения счастливыми.
Существует мнение, что принятая в ИСККОН трактовка юг не
совсем верна. Позвольте изложить цитату из книги Джнянаватара
Свами Шри Юктешвара Гири "Святая наука" (1984). (Примечание
редактора: далее следует пространная цитата, смысл которой сводится
к тому, что Кали-юга длится не 1200 лет по исчислению полубогов, а
1200 земных лет, и, соответственно, продолжительность других юг тоже
отличается. Автор оспаривает принятую ачарьями точку зрения по
этому поводу приводя свои, как он считает, веские аргументы.
Желающие прочитать полную цитату могут сделать это на сайте).
111
от преданных. Мне ничего не нужно, кроме милости Кришны, и я пытаюсь
ее получить, служа Ему и Его преданным". Это рецепт счастья.
Я недавно был на Говардхане, и мне рассказали историю одного
преданного, живущего там. Иногда мы считаем, что все это из категории
сказок, очень непрактично, и так жить нельзя. Можно записать в тетрадь,
чтобы рассказать на следующей лекции. История про молодого преданного
из Ориссы. Его зовут Асит Кришна прабху. Когда он родился, астролог,
увидев гороскоп, сказал его родителям: "Вы, пожалуйста, этого ребенка
оставьте в покое. Привязывайтесь к другим своим детям. На него не
надейтесь. Он уйдет от вас и станет садху". Когда мальчику исполнилось
пять лет, он пришел в храм и сказал Кришне: "Я – Твой, я хочу зависеть
только от Тебя". В ту же ночь Кришна пришел к нему во сне, и они стали
беседовать. С этого дня Кришна периодически приходил к нему. Однажды
Он сказал: "Пойдем со Мной", и привел мальчика, к какому-то холму. "Ты
подожди Меня здесь, я скоро приду". С тех пор мальчик все время ждал, но
Кришна не приходил. Слова, произнесенные Им во сне, постоянно звучали:
"Подожди Меня здесь, Я скоро приду". Мальчик подрос, окончил ВУЗ. Став
преданным, он жил в храме. Каким-то образом судьба привела его в храм
на Говардхане. Оказавшись там, он вдруг вспомнил: "Это то самое место,
куда Кришна меня привел". Он понял, что должен остаться и служить там.
Асит Кришна прабху очень простой и смиренный преданный, обычный
брахмачарья, незаметный, тише воды, ниже травы. Кришна привел его в
храм, и сказал: "Оставайся здесь и служи". Так же и нас Кришна привел
сюда, в храм на "Беговой", в общество преданных, и сказал: "Я скоро приду,
ждите Меня и служите". Он наблюдает, что мы будем делать, как будем
действовать, будем ли проявлять свою ишвара бхаву. "Благодаря моим
подвигам, я на белом коне полечу на Вайкунтху и штурмом возьму
духовный мир". Или же мы будем ждать, понимая, что полностью зависим
от Бога: "Он привел меня сюда. Я должен служить".
Смыслом и фундаментом духовной жизни, без которого мы никуда не
сможем сдвинуться, является осознание своей зависимости: "Я
полностью зависим от Кришны и Его преданных. Он действует через них,
Он приходит ко мне через них. Через них он приносит мою плохую и
хорошую карму. Через них я получаю счастье и несчастье. Я благодарен
Ему за это. По беспричинной милости Кришны, духовного учителя и
преданных до сих пор я могу делать что- то, могу служить им и до сих пор
могу повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Только благодаря им.
110
Однажды Шрила Прабхупада находился в Индии со своими
учениками, и в это время появилась очередная "аватара", о которой
писали во всех газетах. "Аватару" звали Гуру Махараджи. Он постоянно
говорил: "Я – Бог, поклоняйтесь мне". Шрила Прабхупада спросил у своих
учеников: "Как вы докажите, что он не Бог? Может быть, он Бог, он говорит
об этом очень уверенно". Кто-то сказал: "Все мы знаем тест в "Бхагавад-
гите". Нужно попросить его показать вселенскую форму". Шрила
Прабхупада ответил: "Он скажет: кто ты такой, чтобы тебе показывать
мою вселенскую форму? У тебя нет достаточной квалификации, чтобы ее
увидеть. Те, у кого есть глаза, видят мою вселенскую форму". Кто-то
другой сказал: "Я скажу ему, что Гуру Махараджи не перечислен в
"Шримад-Бхагаватам", где перечислены все аватары Господа". Шрила
Прабхупада ответил: "Нет, это тоже не ответ. В "Шримад-Бхагаватам"
говорится, что воплощений Господа столько же, сколько волн в океане.
Может быть, Господь пришел в виде Гуру-Махараджи, ты же не можешь
знать". Тогда Юдувар прабху вспомнил статью в газете о том, что, когда
Гуру Махараджи в очередной раз заявил о себе как о великой аватаре
Господа, одна женщина, страшно разозлившись, швырнула в него куском
торта. Униженный Гуру Махараджи стер с себя все, облизал губы и ничего
не смог сделать. Юдувар сказал: "Нужно просто швырнуть в него куском
торта". Шрила Прабхупада ответил: "Правильно! Так вы сможете
определить, Бог он или не Бог".
Но мы не должны просто швырять тортами во всех подряд, чтобы
проверить, Бог он или не Бог, чистый он преданный или не чистый. Это
не метод. В конечном счете, мы должны научиться видеть. По мере
того, как человек изучает духовную науку, у него появляется вивека
шакти, способность различать. Если у человека не развивается вивека-
шакти, то есть все возможности того, что он допустит ошибку.
Научиться различать – это самое тонкое качество нашего интеллекта.
У интеллекта есть три основных шакти, три основных силы, или
способности. Первая называется дарана-шакти – это способность
запоминать, удерживать информацию в себе. Вторая называется
вичар-шакти, более тонкая способность нашего интеллекта
размышлять над той информацией, которую мы получили. И третья
называется вивека-шакти, самая высокая способность различать.
Очень трудно отличить дух от материи и понять, каким образом
проявляется дух. Поэтому духовный путь так труден, и поэтому человек так
часто оступается, совершая ошибки. Именно потому, что он принимает
материю за дух, или наоборот дух за материю, и думает, что духовных
людей нет. Есть категория людей, которые называются сахаджии. Они все
принимают за дух, и по любому поводу у них на глаза наворачиваются
91
слезы. И есть другая крайность – ритвики. Они считают, что нет духа, нет
чистых преданных. Есть только Шрила Прабхупада. Он – белый, все
остальные – черные. Они говорят, что, до тех пор пока не придет
самосветящийся ачарья, мы никого не примем. Проблема заключается в
том, что, для того чтобы увидеть это свечение, нужны соответствующие
глаза, нужно обладать определенной квалификацией.
В этом году на заседании Джи-Би-Си произошел случай, и все
поняли, что среди многих гуру, членов Джи-Би-Си, самосветящимся
оказался только один. В Индии достаточно часто отключают
электричество. Это духовная страна, и очевидно, что там не до
электричества. Когда в очередной раз погас свет, от Випрамукхьи
Свами стало исходить очень яркое свечение, потому что у него на
коленях был компьютер. Все взоры сразу устремились на него, все
стали восторженно "охать" и "ахать". Он, очень скромно потупившись,
сказал: "У кого-то есть, у кого-то нет, ничего не сделаешь".
Суть в том, что, только обладая соответствующим зрением, мы
сможем понять, кто является самосветящимся. В том, что Шукадева
Госвами самосветящийся, нет никаких сомнений. Тем не менее, когда
он шел по улицам города, женщины кидали в него тухлыми
помидорами, а мальчишки оскорбляли и мочились на него. Они не
видели того, что он светится. Они не понимали, что он – величайший
ачарья. Но, когда он пришел в то место, где собрались великие
мудрецы, все встали ему навстречу, даже те, кто старше его. Поэтому,
чтобы понять, кто самосветящийся, нужно знать, каким образом
проявляется свечение, и каким образом проявляется дух. Для этого
необходимо иметь культуру. Мы с вами пытаемся обрести духовную
культуру. Сейчас мы начинающие, в этом смысле мы находимся на
детсадовском уровне и очень легко делаем ошибки. Для того чтобы
действительно понять что-то, мы должны находиться вместе. Только
вместе мы сможем развить способность отличать и видеть, каким
образом проявляется дух, и каким образом проявляется материя.
Об этом говорит Баладева Видьябхушана в своих комментариях к
"Веданта-Сутре". К первой сутре: атхато брахма джигьяса – Настало
время вопрошать об Абсолютной Истине, Баладева Видьябхушана
задается вопросом: "Что значит настало время вопрошать?" Шрила
Прабхупада очень либерально подходит к этому: "Если ты человек, и у
тебя две ноги, а не четыре, значит, ты должен задавать вопросы о
Брахмане". Но, тем не менее, мы видим, что большую часть людей с двумя
ногами не интересует Абсолютная Истина, они заняты своими делами.
Поэтому Баладева Видьябхушана говорит, что автор "Веданта-сутры"
Бхадараяна Муни, Ведавьяса, имеет ввиду квалификацию. Он объясняет,
92
клумбы. Я никогда не видел ничего подобного. Интересно узнать, кто
это сделал?" Ямарадж пошел дальше. "Какие деревья! Таких плодов
манго я даже у нас, на адских планетах, никогда не видел. Кто все это
вырастил?" Садовник, смиренно сложив руки, сказал: "Я человек не
гордый, но ради справедливости и чести ради должен признаться – это
я все сделал". Ямарадж удивился: "Не может быть! И эти цветы тоже?"
"И эти цветы!" "Может быть, слуги?" "Нет, нет, я вынужден признаться,
что все я сделал своими руками". "А корову кто убил?"
Мораль очевидна. Мы должны осознать свою зависимость от
Кришны и от всех преданных. Если с нами происходит что-то плохое,
нас обижают – это Кришна обижает нас, и обижает потому, что мы
виноваты. Когда с нами происходит хорошее, и мы достигаем больших
результатов в чем-то, надо признать: "Это не я". Все то, что мы делаем,
должно помочь нам понять свою зависимость от Кришны – в этом суть
преданного служения. Если то, что мы делаем, мешает нам понять
зависимость от Кришны, значит, мы делаем что-то не так. Мы можем
заниматься преданным служением и в то же время растить ложное эго.
Достигать результатов, думая: "Я вырастил сад!" А когда какая-нибудь
корова приходит, мы начинаем злиться, потому что привязаны к плодам
своего труда. Шукадева Госвами пытается объяснить, что в каждом
движении нашей жизни мы полностью зависимы от Кришны. Когда мы
поймем это, мы обретем бхакти.
Существует притча о праведнике, который излучал праведность, как
солнце излучает свет. Ангелы небесные, видя это, пришли к Богу и
попросили: "Пожалуйста, надели его способностью творить чудеса,
чтобы исцелялись все, до кого он дотронется. Пусть он проповедует и
ведет за собой людей". Кришна ответил: "Татастху. Будь по-вашему.
Идите к нему и спросите, что он хочет. Он сможет совершить любое
чудо". Ангелы обрадовались, пришли к нему и сказали: "Мы принесли
тебе награду за твою праведность. Ты хочешь исцелять людей?" "Нет, не
хочу. Пусть Бог их исцеляет, пусть врачи исцеляют. Зачем мне это
делать?" "Может быть, ты хочешь, чтобы люди видели, какой ты
смиренный и терпеливый? Они будут тянуться к тебе, ты станешь
великим проповедником". "Нет, нет, только не это! Они будут привлечены
ко мне, и я заслоню собой Бога. Я не хочу этого". "В любом случае ты
будешь совершать чудеса. У нас поручение от Самого Кришны: наделить
тебя силой. Ты будешь это делать, сам того не ведая". "Вот и хорошо.
Тогда я не возгоржусь и не буду думать: картахам ити маньяте, что я это
делаю". Ангелы вложили силу в его тень. Всякий, на кого она падала,
исцелялся, избавлялся от страданий. Люди бежали за ним, прославляли
его, а он шел и думал: "Я очень маленький, я во всем зависим от Кришны,
109
ним по милости духовного учителя, по милости Кришны. Когда же
случается плохое, он обвиняет только себя. Демон ведет себя с
точностью до наоборот.
Шрила Прабхупада рассказывал замечательную историю про
одного благочестивого человека, очень любившего садоводство. Есть
категория людей, которые занимаются садом, огородом, ездят на дачу.
Безвредные люди, букашки не обидят, если, конечно, букашка не
покушается на их цветочки. Этот человек всю свою жизнь занимался
садом, творил красоту. Беда случилась, когда в сад забралась корова.
Представьте себе, вы столько лет холили и лелеяли цветы в своем
саду, и вдруг какое-то грязное животное, корова, пожирает цветы, в
которые вы вложили столько любви. Картахам ити маньяте – вы
создали сад, вы создали эту красоту. Он разозлился, схватил камень и
бросил в корову, чтобы прогнать ее. Камень попал в глаз, разбил ей
череп, и корова умерла. Садовник спохватился, но было поздно.
Оглянувшись по сторонам, он закопал ее и успокоился: никто не видел,
все хорошо. Это происходило в Индии, где убийство коров считается
самым большим грехом.
Прошло какое-то время, он восстановил клумбы, забыл о корове,
оправдав себя. Что бы мы не сделали, мы всегда себя оправдаем. В
один из дней он, отдыхая и наслаждаясь в саду, смотрел вокруг и
думал: "Господи, Боже мой, какой замечательный сад я создал". В этом
момент наступило время его смерти. Жуткие ямадуты стали тащить его
веревками. Садовник закричал: "Что вы делаете? Я праведный
человек, я никогда не грешил". "Как же, а корова? Ты забыл про нее?".
Он понял, что, хотя никого не было, "Кто-то" видел все. Поскольку он
был праведным человеком и знал философию, он ответил: "Причем тут
я? Я всего лишь инструмент в руках Провидения. Этой корове суждено
было умереть в этот момент. Ничего просто так не происходит. Я
сделал то, что должно было случиться". С ямадутами обычно не
вступают в диспуты, поскольку люди, к которым они приходят, не очень
подкованы в философии. Они были полностью сбиты с толку.
"Действительно все происходит по воле Бога. Причем тут он? Он
бросил камень, исполняя Его волю. В конце концов, корове суждено
было умереть". Ямадуты вернулись к Ямараджу и объяснили: "Он
просит послать за ним вишнудутов. Говорит, что он праведный человек,
сад растил, мухи не обидел. Что же касается коровы, то это гуны
материальной природы подняли его руку и швырнули камень. Он не
виноват". Ямарадж сказал: "Пойдемте со мной, я покажу, что нужно
делать". Ямарадж стал гулять по саду и говорить, не обращая
внимания на садовника: "Какие потрясающие цветы, какие красивые
108
что вопрос о духе возникает в уме человека и становится актуальным
только тогда, когда человек разочаровался в материальном мире. Но тогда
возникает следующий вопрос: "Какой человек разочаровывается, и что
нужно для этого?" Мы можем видеть, что страдают все. Тем не менее,
люди думают: "Не повезло в этот раз, повезет в следующий. Сейчас плохой
период, на меня действуют Сатурн, Раху и Кету. Когда они уйдут, и Венера
будет на меня действовать, все будет хорошо". Или: "Президент сменится",
или: "Перееду в Америку". Большая часть людей не разочаровывается.
Страдают все, разочаровываются не все. Что же нужно для того, чтобы
человек разочаровался?
Баладева Видьябхушана объясняет, что у человека есть две
возможности разочароваться. Первая – это изучать Священные писания,
но это сомнительная возможность, потому что многие люди изучают
Священные писания, но не все разочаровываются в материальном мире.
Я недавно читал статью одного священника, где он говорит о том, каким
должен быть современный христианин. Суть статьи сводилась к тому, что
современный христианин должен заниматься бизнесом, наслаждаться
жизнью, главное, чтобы он носил крестик. Но единственное реальное
условие того, что человек действительно разочаруется и начнет задавать
вопросы об Абсолютной Истине, о Брахмане, – это если он соприкоснется
с чистым преданным и будет общаться с ним. Только в этом случае у него
начнут возникать вопросы, и постепенно появится отвращение к
материальным удовольствиям.
Он говорит, что есть четыре качества, необходимые каждому
человеку, которые развиваются в общении с преданными. Первое
качество – это вайрагья, равнодушие к материальному миру. Второе
качество – сатсампати, правильное поведение, когда человек начинает
вести себя, как святой или, по крайней мере, как честный человек. Третье
качество – вивека-шакти, способность различать, понимание того, каким
образом дух проявляется в этом мире. Наконец, четвертое качество –
мумукшатва, желание освобождения. Находясь в обществе преданных,
мы сможем постепенно обрести эти качества. К нам придет понимание
того, кто такой Бог, и кто такие преданные. Мы будем правильно себя
вести, станем равнодушными к материальному миру и захотим
освобождения. Когда человек покидает общество преданных, он сразу же
лишается этих четырех качеств. Он перестает быть отреченным, думать
об освобождении и начинает совершать глупости. Общество преданных
ограждает нас от майи, дает возможность развить свой разум и
продвигаться по духовному пути. Именно с этой целью Шрила
Прабхупада создал ИСККОН. Он сказал: "Я создаю ИСККОН для того,
чтобы вы могли собраться вместе, общаться и помогать друг другу". В
93
этом суть. Поэтому мы каждое утро собираемся вместе, читаем
"Шримад-Бхагаватам", служим друг другу, повторяем святые имена,
поклоняемся Божествам и живем в этом святом месте.
ЛЕКЦИЯ ПО "ШРИМАД-БХАГАВАТАМ" 5.14.38
"Путь материальной жизни усыпан терниями, и, идя по нему,
обусловленная душа терпит бесконечные муки. Иногда она что-то
теряет, иногда приобретает, но и в том, и в другом случае ее на
каждом шагу подстерегают опасности. Рано или поздно она
разлучается со своим отцом: либо он умирает, либо судьба
разъединяет их. Оставшись без отца, обусловленная душа еще
сильнее привязывается к своим детям или к другим близким.
Иногда она теряет способность здраво мыслить, иногда ее
охватывает страх, и она громко кричит, а иногда, увлекшись
семейными делами, она чувствует себя вполне счастливой и даже
поет от радости. Погрязнув в мирских заботах, душа не помнит, что
давным-давно, в незапамятные времена, она разлучилась с
Верховным Господом. Она бредет дорогами материальной жизни,
которая полна опасностей и приносит ей одни лишь
разочарования. Те, кто познал свою духовную природу, не желают
оставаться в материальном мире и подвергать себя этим
опасностям, поэтому такие души ищут покровительства
Верховной Личности Бога. Пока обусловленная душа не встанет
на путь преданного служения Господу, она не сможет
освободиться из материального плена. Итак, материальная жизнь
никого не делает счастливым. Чтобы обрести истинное счастье,
нужно развить в себе сознание Кришны".
Лекция Бхакти Вигьяны Госвами
Шрила Прабхупада начинает свой комментарий к этому стиху с того,
что, внимательно изучив жизнь, проанализировав, из чего она состоит,
здравомыслящий человек непременно придет к выводу, что в этом
мире нет счастья. Каким бы печальным не был этот вывод, но он
неизбежно напрашивается после того, как мы пролистаем газеты,
журналы или почитаем классиков. Все они повторяют на разные лады
одну и ту же мысль, очевидную для здравомыслящего человека.
Проблема заключается в том, как продолжает свой комментарий
94
от Кришны и преданных. Но в каждом нашем движении сквозит
непонимание самбандха-гьяны, своей зависимости.
Существует знаменитая история о том, как Рамануджачарья
однажды решил испытать своего ученика Данурдаса. Он хотел доказать
гордым брахманам, что Данурдас, будучи шудрой, придворным борцом,
развлекающим царя, был чище и выше их. Рамануджачарья созвал к
себе учеников брахманов и сказал: "Идите домой к Данурдасу. У его
жены замечательные драгоценности. Если вы украдете их, мы сможем
поддержать наш матх в течение долгого времени. Я его задержу, ничего
не бойтесь". Жена Данурдаса, Канакамбха, была еще более праведной,
чем ее муж. Она спала, когда брахманы забрались в дом и стали
снимать с нее серьги, браслеты, украшения. Канакамбха проснулась,
приоткрыла глаза и, увидев брахманов, подумала: "Как мне повезло!
Наконец-то от этого золота будет какая-то польза. Великие преданные
будут им пользоваться". Когда они сняли все с одного бока, Канакамбха
решила повернуться, чтобы дать им возможность снять украшения с
другого бока. Она тихонько, как будто во сне, стала поворачиваться, но
брахманы испугались и убежали. Данурдас вернулся домой поздно и,
увидев встречавшую его жену, удивился: "Странная какая-то женщина.
На одной стороне есть украшения, на другой нет. Одно ухо с серьгой,
другое без серьги. Он спросил: "Где твои браслеты, где серьга, где все
остальные украшения?" Канакамбха рассказала о том, что случилось.
"Я так была счастлива, я ждала, когда же они все снимут. Я лежала на
боку, и, чтобы они смогли добраться до другого бока, я повернулась, но
они убежали". Данурдас страшно разгневался: "Ты должна была лежать,
как бревно, и ждать, пока они тебя повернут сами. Ты возомнила себя
деятелем. Твое ложное эго заставляет тебя думать, что от тебя что-то
зависит, хотя все совершают гуны материальной природы".
Мы не понимаем, до какой степени в нас живет сознание
собственной независимости. Даже в преданном служении мы считаем,
что от нас что-то зависит. "Если я буду соблюдать садхану, я заставлю
Кришну прийти ко мне". Мы не понимаем, что суть преданного
служения заключается в осознании того, что все происходит по
милости Кришны. Милость приходит через преданных, с которыми мы
общаемся. Если же я считаю себя деятелем, значит, во мне живет
ложное представление: картахам ити маньяте аханкара
вимудхатма, значит, я – атма, душа, введена в заблуждение. Если у
нас все хорошо, мы считаем это своей заслугой. Если же случаются
неприятности, мы начинаем сердиться и искать виновных. Мы
обвиняем всех вокруг себя и, в конечном итоге, Кришну. Преданный,
обладающий самбандха-гьяны, знает, что все хорошее происходит с
107
необходимо восстановить эту связь. Если у нас нет самбандхи,
понимания полной, абсолютной зависимости от Бога, мы не сможем
правильно заниматься практикой. Процесс преданного служения
принесет пользу в том случае, если он будет связан с Господом Вишну.
Понимание высшей зависимости от Него должно пронизывать наше
дыхание. Не имея представления о полной зависимости от Кришны,
даже повторяя мантру и приходя на мангала-арати, мы будем думать
о себе как о великом преданном. Мы никогда не достигнем цели, более
того, этой цели не захочется достигать.
В "Пуранах" есть история о том, как однажды полубоги попали
впросак, что периодически с ними случается, поскольку они любят
наслаждаться. Демоны, как обычно, стали покушаться на их
наслаждения. Они спросили Шукрачарью: "Объясни, пожалуйста, почему
полубоги настолько могущественны?" Шукрачарья ответил: "Потому что
они праведные и честные и совершают Ведические жертвоприношения.
У вас же только демоническая сила. Вы рассчитываете на самих себя".
Поэтому демоны решили совершать жертвоприношения и повторять
мантры. В результате они получили могущество и напали на полубогов.
Полубоги испугались, и пришли, как всегда, на берег Молочного океана,
просить о защите и восстановлении порядка. Брахма погрузился в
медитацию. Обычно он получает ответ от Вишну в медитации. Но на сей
раз Вишну Сам пришел к ним и сказал: "Я могу разрешить вашу
проблему. Я знаю, как заставить демонов отказаться от выполнения
Ведических жертвоприношений. Но прежде Я хочу предложить вам одно
решение: вы можете все, прямо сейчас, вернуться ко Мне, в духовный
мир. Вам больше не придется беспокоиться и бояться того, что демоны
нападут на вас. Там нет демонов, там хорошо. Все, кто хочет,
пожалуйста, поднимите руку, мы сразу же отправимся в духовный мир, на
Вайкунтху". Наступило неловкое молчание. Никто руки не поднял.
Полубоги стали размышлять: "Что же я буду там делать? Там я буду
маленький, последний, слуга слуги слуги. Здесь я повелитель, контролер.
Случаются иногда проблемы, демоны нападают. Но, в принципе, все не
так уж плохо. Здесь я главный, у меня есть сфера своего влияния. Там
только Кришна в центре, а я буду где-то на задворках". Никто не
согласился. Почему? Потому что нет самбандха-гьяны. Несмотря на то
что есть абхидея, прайоджана не верна. Внешне человек будет
заниматься преданным служением, но цель может быть не верной.
Неважно, сколько кругов мы повторяем: шестьдесят четыре круга, сто
двадцать восемь, сто девяносто два, триста шестьдесят пять кругов в
год, важно с каким сознанием мы делаем это. Правильно заниматься
преданным служением мы можем только с сознанием своей зависимости
106
Шрила Прабхупада, что здравомыслящих людей почти не осталось. Мы
пытаемся любыми способами обрести счастье. Мы не можем
смириться с неоспоримым фактом, что счастья в жизни нет. Даже если
человек пишет у себя на груди большими буквами: "Нет в жизни
счастья", он все равно пытается найти его теми или иными способами.
Шукадева Госвами определяет материальную жизнь как нана клеша
упасарга бхадьита. Он говорит, что человек, идущий путем
материальной жизни, постоянно сталкивается с нана клеша и упасарга –
всевозможными страданиями и треволнениями. Слово сарга значит
творение, материальный мир, место, где мы живем. Упа значит то, что
находится рядом. Упасарга на санскрите означает страдание. Страдания
встроены в материальный мир. Нам кажется, что мы всевозможными
способами можем избежать их, но изначальный Творец, создавший
материальный мир, встроил в него страдания. Избежать их невозможно,
как бы мы ни старались это сделать.
Шукадева Госвами объясняет, что происходит с живым существом,
идущим путем материальной жизни – дванах. Дванах буквально значит
путь, или тот, кто идет по этому пути. Он говорит, что проблема
материальных страданий заключается в том, что иногда человек
получает что-то, а иногда теряет: апанна – випанна. Хотим мы этого или
нет, но мир устроен таким образом. Приобретения и потери,
сопровождаемые радостями и страданиями, неизбежно сопутствуют
материальному миру. Человек запрограммирован на то, что, если он
добьется своей цели, получит желаемое, он непременно станет
счастливым, не понимая того, что обрекает себя на еще большие
страдания. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что
независимо от того, получает человек или теряет, он страдает,
подвергая себя опасности. Он страдает, если у него ничего нет. Если у
него есть что-то, он страдает еще больше.
Я разговаривал с бизнесменом, который признался, что бизнес в
России – очень опасное дело. На самом деле бизнес – везде очень
опасное дело. В этой главе Шукадева Госвами снова и снова повторяет,
что, как только человек получает что-то, тотчас же его положение
становится более опасным, чем было до этого момента. Люди считают,
что самое главное, самое большое счастье – получить деньги.
Мне рассказали кришнаизированный анекдот про очень
благочестивого индийца, ректора А-Эй-Ти, которое считается самым
престижным учебным заведением в Индии.
Человек, занимающий этот пост, обычно очень умный. Но этот
ректор был к тому же очень благочестивым. Он поклонялся Кришне изо
всех сил. Кришна, довольный им, послал к нему вишнудута. "Мой
95
хозяин доволен тобой. Он готов дать тебе на выбор любое из трех
благословений: ты можешь стать самым красивым, самым богатым или
самым умным". Ректор подумал, подумал и сказал: "Хочу стать самым
умным". Вишнудут подошел к нему и дотронулся до головы раковиной.
Тотчас же голова его стала очень большой, и он, излучая сияние,
замолчал. Это происходило на глазах у всех сотрудников и студентов.
Зная, что ректор стал самым умным на свете, они попросили его:
"Пожалуйста, изреките что-нибудь. Что вы можете сказать, став самым
умным и обретя просветление?" Ректор выдержал долгую паузу и
произнес: "Нужно было денег просить". Это вывод, к которому приходят
люди, обретя мудрость. На самом деле, даже если человек получает
деньги, счастливее он не становится.
Шукадева Госвами говорит, что иногда человек, получая что-то,
начинает петь. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что
человек поет от радости, не понимая, что, в сущности, нет никакой
разницы между страданием и счастьем материального мира. Это две
стороны одной медали. Иногда нам кажется, что кто-то очень счастлив.
Мы смотрим на чью-нибудь образцово-показательную семейную жизнь
или читаем в журнале о том, что кинозвезда вышла замуж за лучшего
хоккейного игрока, и думаем: "Надо же! Есть в жизни счастье! Я всегда
знал, что оно есть!" Мы представляем себе картину: счастливый муж
что-то поет в ванной. Образ семейного счастья: живое существо,
поющее по утрам.
Но здесь Шукадева Госвами говорит о трех видах страданий,
неизбежно настигающих человека. Каким бы счастливым ни казался
человек, его преследуют шокха, моха и бхая – три состояния, в которых
он постоянно пребывает. Если мы проанализируем значение этих
терминов, мы сможем понять, что имеет в виду Шукадева Госвами,
утверждая, что все в этом мире несчастливы.
Шокха значит скорбь, моха – иллюзия, и бхая – страх. Три состояния
соответствуют трем фазам времени. Обычно человек сокрушается о
прошлом. Память устроена таким образом, что он забывает все плохое
и помнит только хорошее. Прошлое подернуто розовой дымкой. Он
вспоминает, каким был счастливым в детстве: "Отец меня ласкал,
сажал к себе на колени, дарил игрушки. На Новый год под подушку мне
клали подарки. Какой я был счастливый!" Он забыл, как тот же самый
отец лупил его ремнем или ставил в угол. Существует стандартное
выражение: "Добрые старые времена". Старые времена всегда кажутся
добрыми. Забыв о плохом, мы считаем, что были счастливы в
прошлом. Иногда, даже находясь в обществе преданных, мы думаем,
что раньше было сознание Кришны, сейчас же не сознание Кришны, а
96
Считая себя Высшей причиной, мы не в состоянии понять самбандха-
гьяну. Для этого нужно понять наше собственное место и положение в
масштабах Вселенной. К сожалению, это понимание достаточно
болезненно для нашего раздутого ложного эго. Правильно поняв свое
положение, мы увидим, что ничтожно малы: "Солнце большое, все
вокруг меня большое, я – очень маленький". Это страшный удар,
поскольку в течение многих миллиардов лет мы привыкли думать о
себе как об очень важном и большом. "Все зависит от меня. Солнце
взошло потому, что я проснулся рано утром". Представление о том, что
"я самый главный", глубоко сидит в нашем сердце, им пронизано все
наше существо, каждое наше действие. Поэтому, когда мы встречаемся
с истинным знанием, нам становится очень больно. Первая реакция,
возникающая у нас, – защититься.
Однажды Брахма пришел к Господу Кришне в Двараку. Привратник
открыл дверь и спросил: "Что тебе нужно?" Брахма не привык к такому
обращению, никто и никогда не задавал ему подобных вопросов.
"Скажи Кришне, что пришел Брахма". Привратник доложил об этом, и
Кришна ответил: "Ах, Брахма, обусловленное живое существо, которое
возомнило себя Творцом Вселенной. Уточни у него, какой Брахма
пришел?" Во Вселенной только один Брахма, и он, услышав вопрос,
удивился. "Скажи Ему, что пришел четырехголовый Брахма". Когда
Брахма вошел, он увидел восьмиголовых, шестнадцатиголовых,
сорокавосьмиголовых, шестидесятичетырехголовых, стодвадцати-
восьмиголовых Брахм. Ему стало очень больно, потому что он оказался
самым маленьким.
Первое столкновение с самбандха-гьяной, с теми, кто пытается
открыть нам истину, достаточно болезненно. Но оно необходимо для
того, чтобы, поняв истину, мы стали счастливыми и не считали себя
теми, кем на самом деле не являемся. Духовная жизнь начинается с
самбандха-гьяны, или иначе айшварья-гьяны, с понимания величия
Бога. В предыдущем стихе Шрила Прабхупада цитирует "Брахма-
Самхиту": "Ячхан шуре … савита сакала граханан …" Высшее из
планет, Солнце, является повелителем всех планет. Ашеша-теджах –
оно излучает бесконечную энергию в течение многих миллиардов лет.
Ашеша значит бесконечное. Ясья гьяя брахмати самбрита калачакра –
оно послушно исполняет приказ, Говиндам ади пурушам там ахам
бхаджами. Гигантское Солнце, послушно сложив ладони, вращается по
одной орбите, исполняя приказ Бога. Это положение Солнца. Что
представляем собой мы по сравнению с ним?
Наша самбандха-гьяна – это постоянное памятование своей
зависимости от Бога. Когда-то мы отвернулись от Него, и теперь
105
которым мы встречаемся, в каждом движении мысли, чтобы, в конце
концов, понять нашу зависимость от Него. Бог стоит за всем – в этом
смысл великой науки Бхагавата-таттвы.
Шрила Прабхупада переводит сатьям парам как высшее благо. Все
то, что нас окружает, – это проявление высшего блага. Поскольку мы не
видим этого, а видим лишь отдельные иллюзорные элементы, мы не
понимаем сути, и наша жизнь проживается напрасно. Человеческая
жизнь предназначена для размышлений над Высшей Абсолютной
Истиной. Понять суть значит понять, каким образом Абсолютная
Истина проявляется в иллюзорном мироздании, в котором мы
находимся. Это достаточно сложная задача, стоящая перед нами.
Ишварах парамах кришна – "Ты есть Высшая причина всех причин,
о Говинда" – с этих слов Брахма начинает свои молитвы, обращенные
к Господу. Суть всего того, что мы делаем и пытаемся понять, получив
человеческое тело, – найти Высшую причину всех причин. Ученые тоже
пытаются найти ее, не понимая того, что существует единая причина.
Изначальная предпосылка, от которой они отталкиваются, заключается
в том, что "Я есть высшая причина. Все, что исходит от меня, является
абсолютной истиной". Мы знаем, что от нас исходит, и какое оно имеет
отношение к Абсолютной Истине. Опираясь на ложную предпосылку,
они пытаются расчленить Вселенную. В "Шримад-Бхагаватам"
описывается это состояние: бхаям двити абхинивешам… – человек
поглощен двойственностью материального мира, запутавшись в ней.
Его прокручивает через конвейеры, и он не понимает: "Что же такое
творится? Я же царь Вселенной, я – повелитель. Почему через меня
экскаватор проехал?"
Поиск Абсолютной Истины начинается с попытки постичь Высшую
причину всех причин. Люди, следующие духовной традиции, понимают,
что за всем сущим стоит единая причина, на которой все нанизано, как
жемчужины на нить. Когда мы понимаем это, все в мире приобретает
какой-то смысл. Это называется самбандха-таттва. Самбандха
означает взаимоотношения. Понять Высшую причину значит понять,
каким образом все то, что мы видим вокруг, связано с Ней. Мы должны
увидеть связь между каждой деталью и понять Высшее целое. Это
самбандха-гьяна. Тогда мы сможем понять свое истинное положение в
огромном механизме. Не имея самбандха-гьяны, мы обретем тенденцию
раздуваться. В своем собственном сознании мы являемся Высшей
причиной всех причин. Поэтому мы обычно размышляем о самом себе.
Недавно в Дели я заходил в книжный магазин, и первая книга,
которая бросилась мне в глаза, называлась: "Поклоняйся самому
себе". Я никак не мог понять, как можно поклониться самому себе.
104
кисель какой-то разведенный. Человек скорбит: "Я все утратил,
потерял. Сейчас нет того, что было раньше", – это шокха.
Настоящее всегда покрыто иллюзией – мохой. Человек попадает под
ее влияние, привлекаясь внешним блеском. Он склонен совершать
ошибки, поскольку находится в иллюзии. Четыре недостатка
обусловленной души имеют одну и ту же природу. Человек хочет
обмануть, и поэтому обманывается сам. Он обманывает, прежде всего,
самого себя, так как хочет наслаждаться и быть абсолютно счастливым.
По этой причине он постоянно попадает впросак. Он пытается обмануть
других и, в конечном итоге, обмануть судьбу. Природа иллюзии
заключается в надежде человека обрести счастье в материальном мире.
Не получив счастья, мы пытаемся забрать его обманом.
В "Хитопадеше" есть история про змею и лягушек, иллюстрирующая
это. "Жила-была змея. Она состарилась, потеряла силу, скорость и
больше не могла гоняться за своими жертвами. Печальная старость.
Змея лежала и думала: "Что делать? Я не могу больше добывать себе
пищу". Она отправилась на берег озера и застыла в неподвижности,
совершая аскезу, погрузившись в глубокую медитацию. Недалеко от нее
прыгал маленький радостный лягушонок. Увидев неподвижную змею, он
стал наблюдать за ней. Как будто живая, но не двигается. Тогда он
крикнул: "Эй ты, змея, что с тобой? Почему ты не шевелишься, почему не
гонишься за мной?" Змея, погруженная в медитацию, молчит. "Эй ты,
змея, что ты молчишь? Почему у тебя из глаз текут слезы?" Змея
печальным голосом ответила: "Иди своей дорогой, оставь меня в покое. Я
буду оплакивать свою судьбу". Лягушонок не унимался: "Что случилось,
почему ты оплакиваешь свою судьбу?" Змея рассказала печальную
историю: "Я жила в доме брахмана, у которого был единственный сын –
хороший, умный, наделенный всеми добродетелями. Брахман души не
чаял в своем сыне. Ему было двадцать лет, когда я укусила его, и он умер.
Брахман погрузился в горе. В конце концов, страшно разгневавшись, он
намотал брахманический шнур на большой палец и закричал: "О змея, я
проклинаю тебя! Отныне ты будешь возить лягушек на своей спине!"
Самое страшное проклятие для змеи. Она попросила лягушонка: "Уйди от
меня, дай мне погрузиться в свое горе". Лягушонок страшно обрадовался.
Он побежал к лягушачьему царю и закричал: "О, царь, я встретил змею,
которая лягушек не ест вообще, а только возит их. Пойдем, покатаемся".
Царь привел все свое лягушечье племя. Змея покатала его, затем всех
остальных. Царю очень понравилось: "Надо же, как здорово! У нас теперь
есть своя змея, которая будет катать лягушек". На следующий день царь
опять прибежал к ней. Но в этот раз змея поползла очень медленно.
"Змея, что с тобой? Вчера ты возила меня так, что аж дух захватывало, а
97
сегодня еле-еле ползаешь". Она ответила: "Я старая и совсем ослабла. Я
вожу вас потому, что это мой долг. Но сил-то у меня нет". Царь
растрогался: "Несчастная, голодная змея исполняет свой долг, возит нас,
лягушек". Он отдал приказ: "Отныне каждый день поставлять змее на
обед по одной лягушке". Так змея съела всех лягушек и, под конец,
закусила самим царем. Это моха – иллюзия.
И, наконец, бхая – страх. Человек всегда боится будущего. "Что
будет со мной? Кто позаботится обо мне, когда я стану старым? Что
сулит будущее?" Люди ходят к астрологу потому, что в них живет страх.
Астролог должен сказать им, где будет заложена бомба, на которой они
подорвутся, на какой арбузной корке они оступятся, упадут и сломают
ногу. Астролог не может этого сказать, он про свою жизнь ничего не
знает. Но люди, боясь будущего, неизвестно, что сулящего, хотят
избавить себя от этого страха.
Три состояния, о которых говорит Шукадева Госвами в этом стихе,
неизменно присутствуют в материальном мире по той причине, что в
нем есть материальное время, состоящее из прошлого, настоящего и
будущего. До тех пор, пока мы живем в материальном мире, под
властью материального времени, мы обречены на шокху, моху и бхаю,
на скорбь, иллюзию и страх. Кришна проявляется здесь в виде
времени, которое постоянно мчится за нами. Одним из символов
Вишну является сударшана-чакра – символ времени. Чакра гонится за
нами, как она погналась однажды за Дурвасой Муни. Дурваса Муни
ощущал у себя на спине дыхание чакры, дыхание времени. На самом
деле это то состояние, в котором находимся все мы с вами. Мы
пытаемся всевозможными способами убежать, скрыться от
неумолимого времени. Но ничего не получается, поскольку время
постоянно мчится. Иногда мы грустим или плачем, иногда радуемся и
поем. Но чакра Господа Вишну летит за нами, чакра дышит нам в спину
и готова снести нашу голову в любой момент. Поэтому единственный
способ избавиться от страданий, как объясняет Шукадева Госвами, –
это выйти из-под влияния материального времени. До тех пор пока мы
плывем в реке времени, мы обречены страдать.
Шукадева Госвами называет способ, с помощью которого человек
может подняться над тем уровнем, на котором он находится, и вырваться
из заколдованного круга материального времени. Единственным
способом является общение со святым. Только общаясь со святым,
человек может возвыситься над материальным сознанием, в котором он
живет. Только в том случае, если мы встретимся с человеком, который
обладает принципиально иным сознанием, мы сможем обрести нечто
принципиально иное, мы сможем обрести сознание Кришны. И, таким
98
Вибхавари, обитель бога Луны. В каждом из этих царств восход и
заход Солнца, полдень и полночь, наступают в строго
определенное время, побуждая всех обитателей тех мест
приступать к своим делам, а также прерывать их".
Лекция Бхакти Вигьяны Госвами
Шукадева Госвами объясняет Махарадже Парикшиту основы
географии. Вполне закономерно задать вопрос: "Почему в таком
важном диалоге, который состоялся примерно за три дня до смерти
Махараджи Парикшита, Шукадева Госвами, вместо описания игр
Кришны рассказывает о том, как движется Солнце, как оно проходит
через созвездие Овна, Тельца и Скорпиона. Как увеличивается и
уменьшается день, то, что обычно изучают в пятом классе. По всем
параметрам это знание нельзя считать важным. Однако "Шримад-
Бхагаватам" с самого начала заявляет: дхарма кайтава праджитах
парамо нирмат саранам сатат, в нем нет ничего ложного и лишнего. Тем
не менее, "Шримад-Бхагаватам" сообщает нам о том, как движется
Солнце, Луна, как движутся различные планеты, кто живет там.
Правильно поняв ответ на этот вопрос, мы многое сможем узнать
относительно науки о Боге.
На самом деле Шукадева Госвами пытается объяснить Махарадже
Парикшиту и, вслед за ним, всем нам то, каким образом различные
части Вселенной связаны между собой, как действует механизм
Вселенной, и каким образом живое существо, попавшее в этот
механизм, прокручивается через него. Людям сложно это понять. Они
способны видеть какой-то один фрагмент Вселенной, пытаясь
приспособить его под себя. Они забывают, что находятся в жутком
гигантском механизме, с колесами, шестеренками, где все движется,
рычит, жужжит и прокручивает, как мясорубка. Несмотря на все это, они
пытаются устроиться как можно лучше, свить свое гнездо и
обосноваться навеки. Шукадева Госвами пытается объяснить нам, на
чем основано действие механизма, и каково положение живого
существа в нем.
"Шримад-Бхагаватам" начинается с утверждения: сатьям парам
дхимахи. В первом стихе "Шримад-Бхагаватам" говорится, что за
иллюзорным проявлением, за механизмом шестеренок, который
прокручивает нас, стоит сатьям парам дхимахи – Бог, Высшая
Абсолютная Истина, о которой мы должны рассуждать. Смысл
"Шримад-Бхагаватам" заключается в том, чтобы дать нам возможность
увидеть Бога в каждом проявлении Вселенной, в каждом человеке, с
103
деле это благословение получает каждый, кто верен Кришне, нашему
изначальному супругу. В качестве благословения он получает сияние
счастья и удовлетворения, исходящее от Его тела.
Шукадева Госвами говорит в этом стихе, а Шрила Прабхупада
объясняет в комментарии, что человек не сможет стать счастливым,
пока не встретится с садху и не будет искать его общества. Только
общаясь с садху, человек сможет вытянуть себя из болота
материального существования, где он постоянно сталкивается со
страданиями в виде шокхи, мохи и бхаи, на которые его обрекает
материальное время.
Садху санга садху санга сарва сидхи хой… Даже мгновенного
общения с великим святым, таким, как Шрила Прабхупада, достаточно
для того, чтобы вырваться из океана материального существования и
стать счастливым. Другого рецепта счастья нет в этом мире и быть не
может.
ЛЕКЦИЯ ПО "ШРИМАД-БХАГАВАТАМ" 5.21.4-7
"Когда Солнце проходит через Мешу (Овен) и Тулу (Весы), день
равен ночи. Когда оно проходит через пять знаков, начиная с
Вришабхи (Тельца), продолжительность дня сначала возрастает
(пока Солнце не войдет в знак Рака), а затем постепенно, примерно
на полчаса в месяц, уменьшается, пока день опять не станет
равным ночи (когда Солнце находится в Весах).
Когда Солнце проходит через пять знаков, начиная с Вришчики
(Скорпиона), продолжительность дня сначала уменьшается (пока
Солнце не войдет в знак Козерога), а затем с каждым месяцем
постепенно увеличивается, пока день снова не станет равным
ночи (когда солнце находится в Овне).
Пока Солнце движется в северном полушарии,
продолжительность дня увеличивается. А продолжительность
ночи увеличивается, пока оно движется в южном полушарии.
Шукадева Госвами продолжал: О царь, как я уже говорил,
мудрецы сообщают, что Солнце проходит вдоль вершины
(кольцеобразной) горы Манасоттара, описывая окружность
длиной 95 100 000 йоджан (1 236 300 000 км). На Манасоттаре, к
востоку от Сумеру, находится город Самьямани, обитель
Ямараджи, к западу – обитель Варуны, Нимлочани, а к северу –
102
образом, разрешить все проблемы. В Первой песне "Шримад-
Бхагаватам" описывается то же самое. Вся суть "Шримад-Бхагаватам"
изложена в нескольких стихах Первой песни седьмой главы. Прежде чем
написать "Шримад-Бхагаватам", Вьясадева увидел Кришну, Верховного
Пурушу, восседающего на троне, майю, стыдливо прячущуюся за его
спиной, и дживу, принявшую себя за материальное тело, и, поэтому,
обреченную на страдания. Он увидел служанку Кришны, которая
заставляет страдать живое существо, исполняя, в конечном итоге, волю
Кришны. И он увидел способ, с помощью которого живое существо может
избавиться от страданий – бхакти-йога адхокшаджи. В этих стихах
седьмой главы Первой песни "Шримад-Бхагаватам" говорится, что
только бхакти-йога, связующий метод преданного служения, может
избавить человека от страданий.
Шукадева Госвами объясняет, что обычные люди, живущие в этом
мире, из-за своего эгоизма не знают, каким образом можно избавиться
от страданий. Они не знают ничего о преданном служении. На самом
деле это относится ко всем нам. Мы не знаем, что такое преданное
служение, не знаем, что такое чувство бхакти.
Преданное служение не является неким механическим процессом.
Шрила Прабхупада переводит бхакти как чувство преданного
служения. Единственным средством избавления от страданий является
чувство бхакти, эмоция преданного служения, которая входит в сердце
человека. Для того чтобы бхакти проросло в сердце, Шрила Вьясадева
составил "Саттвата-Самхиту". Каждый, кто слушает "Саттвата-
Самхиту", в чьи уши вливаются звуки "Шримад-Бхагаватам", может
избавиться от влияния времени, от шокхи, мохи и бхаи.
Давайте заглянем в свое сердце и спросим себя, избавились ли мы
от шокхи, мохи и бхаи. Если мы по-прежнему думаем, что раньше было
лучше, чем сейчас, если мы по-прежнему боимся будущего, идем к
астрологу и спрашиваем: "Что нам делать, дорогой астролог? Какое
кольцо, на каком пальце носить, чтобы страх не мучил нас?", значит,
чувство преданного служения еще не проросло в нашем сердце. Если
человек правильно слушает "Шримад-Бхагаватам", бхакти сразу же
входит в его сердце, и первым признаком этого является избавление от
шокхи, мохи и бхаи. Человек выходит из-под власти материального
времени. Причина всех наших страданий заключается в отсутствии
бхакти. Мы только говорим о преданном служении, но преданного
служения, как такового, у нас нет.
Что же такое чувство преданного служения, бхакти, о котором
говорит Вьясадева? На нашем уровне бхакти – это благодарность по
отношению к Кришне. Когда мы читаем или слушаем "Шримад-
99
Бхагаватам", то первое, единственное и естественное чувство, которое
должно пробудиться, и ради которого "Шримад-Бхагаватам" написан, –
это чувство бесконечной благодарности по отношению к Кришне. Всем
своим существом я должен славить Его: "Спасибо Тебе большое за то,
что Ты даешь мне, и спасибо за то, чего у меня нет. Ты дал мне все
необходимое, и лишил меня всего ненужного". В этом заключается
бхакти.
Преданное служение – это деятельность, которой мы занимаемся с
чувством благодарности по отношению к Кришне. У нас есть все
необходимое. Единственное, чего нам не хватает, и что реально может
вывести нас за пределы материального времени, – это бхакти,
преданное служение.
Иногда Кришна посылает нам какие-то испытания. Как правило, мы
думаем: "Что же такое? Какой неблагодарный у меня господин. Я служу,
служу, мозоли натер на руках, шишки набил, и все никакой
благодарности. Он не дает мне того, что мне так необходимо". Это
значит, что бхакти нет в нашем сердце. Бхакти – это понимание того,
что все необходимое Кришна мне уже дал. Это очень сложно понять,
особенно когда Кришна посылает нам то, чего мы не хотим.
Самая яркая сцена, иллюстрирующая бхакти, – распинаемый
Иисус Христос, которого прибивают гвоздями. Муки, страдания и
переживания, которые мы иногда испытываем, – ничто по сравнению с
этим. Представьте, что вас, на глазах у гикающей толпы, под палящим
солнцем на Лысой горе прибивают гвоздями к кресту. Вы знаете, что в
течение нескольких дней будете висеть на этом кресте. Люди будут
подходить и показывать на вас пальцами. Все это в награду за то, что
вы проповедовали, прославляли Бога. Награда за Ваше преданное
служение. Вы знаете, что все это посылает вам Бог, поскольку все
исходит от Него. Какой силой нужно обладать, чтобы в этом состоянии
сказать: "Кришна, спасибо большое Тебе за все".
Бхакти заключается в том, что я исполняю волю своего Господина.
Не то, что я хочу в данную минуту, не то, что моей левой пятке хочется,
или мне сегодня во сне приснилось, а то, что Он хочет. Я должен
принять это с благодарностью. Даже Иисусу Христу, который знал и
видел будущее, сложно было смириться. "Все, что угодно, только не
это. Пронеси чашу мимо". На самом деле подобные испытания могут
выпасть на нашу долю. Мы должны благодарить Кришну за все, что он
посылает нам, и ничего не просить в награду за то, что мы делаем. Это
главная и самая удивительная характеристика преданного.
В "Рамаяне" описывается сцена, когда Сита вместе с Господом
Рамачандрой в самом начале изгнания пришла к Атри Муни. Перед тем
100
как уйти в лес Дандакаранья в Панчавати, они посетили великого риши,
который жил в хижине. Старец принял их с почетом. Он усадил Господа
Рамачандру, а Сита пошла к его жене Анасуе. Это была сгорбленная,
старая, дрожащая от аскез и всего того, что претерпела, живя в лесу,
очень праведная женщина. Она стала прославлять Ситу: "Ты верная
жена, понявшая суть дхармы. Ты не осталась в Айодхье, в роскошном
дворце, где могла спать на мягких постелях, а пошла за своим мужем,
несмотря на невзгоды, чтобы исполнять долг, служа Ему. Ты – идеал
верности женщины". Сита, услышав эту речь, очень смутилась,
покраснела и, опустив глаза, ответила: "Зря ты меня прославляешь,
считая верной. Моей верности еще не посланы настоящие испытания.
Я пошла за своим мужем, но это самое малое, что я могла сделать. У
моего мужа все достоинства и добродетели: Он самый красивый,
самый смелый, самый любящий. Он мой защитник. Любая женщина
захочет служить такому мужу. В чем же моя верность? Если бы мой муж
был уродливым, злым, сварливым, слабым, и при этом я считала бы
его своим повелителем, меня можно было бы назвать верной".
Ачарьи говорят, что на этом примере мы можем проверить свою
верность по отношению к Богу. Пока у нас все хорошо, мы бормочем
Его имена, служим, прыгаем на гуру-пудже, но это еще не верность. В
таком состоянии, в каком мы находимся, любой бы прыгал: тепло,
светло, все хорошо.
Верность проверяется тогда, когда все плохо. Когда вдруг, в награду
за то, что мы делаем, все начинает рушиться, ломаться. Люди на нас
косо смотрят. Мы вдруг оказываемся в странном положении. Вот тогда
проверяется верность. Если при этом мы будем говорить: "Кришна,
спасибо Тебе! Спасибо большое. Так мне и нужно, прибивай меня
гвоздями. Если Ты хочешь, чтобы я висел, повишу, если Ты хочешь, я
буду служить тебе таким образом". Чувство преданности заключается в
том, что я буду делать то, что Кришна от меня хочет. Когда это чувство
входит в сердце, когда бхакти прорастает, сразу же шокха, моха и бхая
покидают его. Мы перестаем ощущать влияние материального
времени, оно уходит из нашего сердца.
Анасуя, услышав слова Ситы, очень обрадовалась: "Ты объяснила
мне суть преданности. Я хочу что-нибудь подарить тебе. Силой своих
аскез я накопила много всего. Проси, что хочешь, я исполню любое
твое желание". Сита с удивлением посмотрела на нее и ответила: "Я и
так счастлива. У меня все есть, мне ничего не нужно". Все же Анасуя
подарила Сите особую косметику, мазь, от которой тело Ситы
становилось сияющим. Даже во сне она светилась. Это особый дар,
особое благословение за верность Господу Рамачандре. На самом
101