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EL VIAJE A TRAVÉS DEL SECRETO DE LOS SECRETOS

EL VIAJE A TRAVÉS DEL SECRETO DE LOS SECRETOS El hombre es Mi secreto y Yo

El hombre es Mi secreto y Yo soy su secreto. El conocimiento interior de la esencia espiritual es un secreto de Mis secretos. Únicamente Yo pongo esto en el corazón de Mi buen servidor, y nadie puede saber su estado, que no sea Yo.

1

SUBHANA ALLAH En el Nombre de Allah, El Cl ementísimo, El Más Misericordioso Alabado sea Allah

SUBHANA ALLAH En el Nombre de Allah, El Cl ementísimo, El Más Misericordioso

Alabado sea Allah Señor y Sustentador de los universos visibles e invisibles e imaginables. Glorificado se Allah que mantiene vivo con Su Sagrado Aliento a todos los seres creados de todos los universos. Alabado sea Allah, el que realmente conoce el Secreto de los Secretos. Allah es la Luz que vivifica los soles espirituales, los soles creados y los soles de los corazones de sus fieles creyentes Todo el Conocimiento sólo proviene de Él. De El venimos y a El retornaremos.

SUBHANA ALLAH En el Nombre de Allah, El Cl ementísimo, El Más Misericordioso Alabado sea Allah

La paz y bendiciones de Allah sean para Su Amado Profeta. Nur Muhammad, Luz del Universo, Creada de la Luz de Allah, Luz de la Profecía. Maestro amado, permítenos ser parte de tu caravana. La paz y bendiciones de Allah sean para todos los imames y maestros de nuestra tradición, estrellas del firmamento divino, que nos permiten orientarnos en nuestro viaje El Profeta (s.a.w. La paz y bendiciones de Allah) es el barco de Allah, Los Maestros son las velas de Allah, La travesía es gracias al Aliento Divino de su divino Nombre Hu. Oh Allah permítenos subir en el barco para que seamos los remeros, Oh Allah permítenos que el Profeta sea nuestro Almirante Oh Allah permítenos que nuestros maestros sean los oficiales. Oh Allah guíanos con el faro de Tú Amor, a través de las tormentas y la niebla del ego, Oh Allah guíanos con el faro de Tú Amor, a través de las islas paradisiacas de la ilusiones del mundo y de los espejismos de los mundos para llegar al puerto de Tu Divina Presencia.

2

Amín

Introducción

En el Nombre de Allah, presentó a estos comentarios al libro del Sheij Abdul Qadir Jilani (s.- La Paz sea con él), a su libro el Secreto de los Secretos, que he titulado Viaje a través del Secreto de los Secretos.

El Secreto de los Secretos del Sheij Jilani (s), es un libro que guía al lector a través de los océanos externos del islam y las profundidades del océano de la vía mística del islam, conocida como sufismo. Nos enseñan finamente que es un solo océano, el Océano Divino, que únicamente podrán penetrar los que dejen la soberbia del ego y con humildad se arrojen a ese Océano de Luz.

Este documento, es el resultado de un año de trabajo y de lectura del libro mencionado del Sheij, en el cual, los capítulos se resumieron, se esquematizaron en cuadros y se dieron, opiniones de un servidor de acuerdo a mi humilde compresión y también se añadieron algunas pocas citas del Sagrado Corán. Se procuró también mejorar la traducciones del texto. En este documento no se está transcribiendo el texto completo del Sheij, únicamente se seleccionó lo que a un servidor le fue atraído como imán, de acuerdo a mi comprensión y nivel, por lo cual el lector deberá ir a la fuente original, la cual está plena de más comentarios del Sheij (s), de citas del Sagrado Corán y de citas de nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.) y, que seguramente podrán encontrar más secretos en el Secreto de los Secretos, la cual puede encontrar en la web.

Este documento pretende ser únicamente una guía esquemática para aquellos que les interesar trabajar interiormente y profundizar en el conocimiento de la vía mística. Asimismo, pido perdón por mi errores por mi falta de compresión y aquellos ortográficos o mecanográficos.

Recomendación por Amor Allah y al lector Querido hermano y lector:

No conviertas este documento, en uno más de la biblioteca de tu ego glotón. Por amor Allah, léelo, medítalo, reflexiona. Pero por amor a Allah sobre todo trabájalo en ti mismo

Assaalamu Aleykum Muhammad Abdul Halim

carloslealr@hotmail.com. Carlos Leal Roel. Chihuahua, Chihuahua. Mexico. 2009
carloslealr@hotmail.com.
Carlos Leal Roel. Chihuahua, Chihuahua. Mexico. 2009

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CONTENIDO

 

TEMA

PAG.

Suhhana Allah

2

Introducción

3

Capítulo

I.- Sobre el comienzo de la creación.

5

Capítulo II.- El regreso del hombre a la fuente original.

7

Capítulo III.- El descenso del hombre al o más bajo de lo más bajo.

12

Capítulo IV.- Los lugares del alma dentro del cuerpo.

14

 

16

Capítulo V.- Sobre el conocimiento. Capítulo VI.- Sobre el arrepentimiento y la enseñanza mediante la palabra.

19

Capítulo VII.- El misticismo islámico y los sufíes.

22

Capítulo VIII.- Las condiciones para la Remembranza de Dios.

24

Capítulo IX.- Sobre la visión de Allah.

26

Capitulo X.- Los velos de luz.

28

Capitulo XI.- El júbilo de ser bueno y el sufrimiento de ser rebelde.

31

Capítulo XII.- El Sendero de los Derviches.

35

Capítulo XIII.- Sobre la purificación del ser.

36

Capitulo XIV.- Sobre el significado de la adoración ritual.

38

Capítulo XV.- La purificación del Hombre Perfecto.

40

Capítulo XVI.- Sobre la caridad.

41

Capítulo XVII.- Sobre el ayuno.

43

Capitulo XVIII.- Sobre la Peregrinación a la Meca.

45

Capítulo XIX.- Sobre atestiguar la Divina Verdad.

50

Capitulo XX.- Sobre el apartamiento del mundo dentro de la reclusión.

53

Capitulo XXI.- Sobre las plegarias y recitaciones en estado de retiro ó reclusión.

57

Capítulo XXII.- Sobre los sueños.

63

 

68

Capitulo XXIII.- Sobre los seguidores del sendero místico. Capítulo XXIV.- Posfacio.

71

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CAPITULO I.- SOBRE EL COMIENZO DE LA CREACION

 
   
I REINO DE LA MANIFESTACION DE ALLAH INTELECTO TOTAL (AQL AL-KULL) LUZ DE SU MANIFESTACION ESENCIA
 

I

REINO DE LA MANIFESTACION DE ALLAH INTELECTO TOTAL (AQL AL-KULL) LUZ DE SU MANIFESTACION ESENCIA DE ALLAH UNIDAD/ABSOLUTO LUZ DE LA DIVINA PRESENCIA

LA PLUMA (AL-QALAM) ESPARCE SABIDURIA Y CONOCIMIENTO

   

REINO CELESTIAL

 

II

REINO DEL ESPIRITU NUR MUHAMMAD (LA LUZ DE MUHAMMAD). MUHAMMAD DE LUZ

AIN MUHAMMAD (EL OJO DE MUHAMMAD)

   

REINO DE LA INTELIGENCIA

 

III

ARSH (TRONO DE ALLAH) MANIFESTACION DE LOS NOMBRES Y ARTIBUTOS DIVINOS

ALMA TOTAL

 

IV

REINO DE LA LUZ DE LOS ANGELES ALMAS SULTAN ARQUETIPOS

 

VESTIDURAS DE LUZ

 

V

REINO DE LAS ALMAS ALMAS ESPIRITUALES HOGAR DE TODAS Y CADA UNA DE LAS COSAS

 

LUGAR DEL PACTO ORIGINAL “ALAST” ¿ACASO NO SOY YO TU SEÑOR?

 

VI

REINO DE LOS ELEMENTALES SERES ELEMENTALES ALMAS HUMANAS

 

ELEMENTOS: FUEGO, AIRE, TIERRA, AGUA, ETER

 

VII

REINO MATERIAL LUGAR DEL INGRESO DE LAS ALMAS HUMANAS A LOS CUERPOS INGRESO DE LOS ELEMENTALES A LOS CUERPOS DE MATERIA CUERPOS DE MATERIA

 
 

5

ALGUNAS CONSIDERACIONES Y TRABAJOS RECOMENDADOS

CONSIDERACIONES

1.- Nos narra como se dio la creación. Se observa el descenso de la Luz a través de los reinos y el descenso de las almas al mundo de la materia. Nos enseña que el Trabajo Interior consiste en el regreso a la Fuente. 2.- Dicho Trabajo consiste en limpiar el corazón y quitar los velos espesos de los nafs. Es practicar la caridad y el control de los nafs. Arrepentirse y pedir perdón. Vigilar la palabra (la palabra es energía y tiene efecto en nosotros y lo que nos rodea), recordar que la palabra refleja tú corazón. 3.- La Guerra Santa consiste en dominar deseos, emociones y pasiones y controlar tu mente. Temer Allah, seguir sus cánones y mandatos y evita sus prohibiciones. Vigilar tú lengua, como decía el Profeta (ρ): “Vigila tu lengua y tus genitales”. 4.-Lo a anterior nos permitirá tener acceso a la sabiduría y los tesoros divinos y que nazca el niño del corazón, que son los estados de pureza, libre de negligencia, egoísmo y duda, en donde no hay velo y obstáculo entre el Ser y la Esencia de Allah. Dice el Profeta (ρ): “Yo existo, durante un lapso de tiempo, con Allah”. 5.- Destaca sobre el Hombre de Dios, el Sufí, el Califa de Dios, o lo que en otras tradiciones se conoce como el Hombre Medicina, el Chamán, lo que dice el Sheij Jilani:

“Estos, son los hijos del corazón, los estados inspirados de los sufíes, llamados "niños de corazón", debido a su belleza y pureza. Sin embargo ellos son estas cualidades personificadas en la carne, en la forma de seres humanos. Debido a su dulce y gentil naturaleza ellos son los niños del corazón. No obstante, el niño es el verdadero hombre

quien es capaz de cambiar la apariencia de la creación porque está conectado con el

Creador. El es el auténtico representante de la humanidad. De acuerdo a él, no existe la materia (y diría yo que ni el tiempo), ni tampoco él mismo se considera materia. No hay velo, no hay obstáculo, entre su ser y la Esencia de Allah”.

Trabajos Recomendados. 1.- Vigilar tu lengua y observa r por tus palabras el estado del corazón; 2.- Practica cosas en contra de los deseos del propio ego; 3.- Domina tus deseos, emociones y pasiones y controla tu mente. Teme a Allah, sigue sus cánones y mandatos y evita sus prohibiciones; y 4.- Que tu dhikr sea La illaha ill Allah.

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CAPITULO II.- El REGRESO DEL HOMBRE A LA FUENTE ORIGINAL

“Los amantes tienen ojos en sus corazones. Ellos ven, mientras otros miran ciegos. Tales alas ellos tienen, no de carne ni sangre. Vuelan hacia los ángeles, para encontrar a su Señor!”

El Hombre

Ser Material Regido por las leyes de la Materia y Elementos Ser espiritual Regido por las
Ser
Material
Regido
por las
leyes de la
Materia y
Elementos
Ser
espiritual
Regido por
las leyes
Espirituales

Dice el Shiej Jilani, en el Secreto de los Secretos que el camino de retorno a la fuente original, consiste en primero abandonar las falsas apariencias, fijarse tres objetivos o tres paraísos: El primero se llama `Ma'w ' - el paraíso de la seguridad del hogar. Ese es el paraíso terrestre. El segundo, se llama `Na`im' - el jardín del deleite de la gracia de Allah con Sus criaturas, el cual es el paraíso dentro del reino de los ángeles. El tercero se llama `Firdaws' – el paraíso del cielo. Este es el paraíso dentro del reino de la Unidad de la Mente Causal, el hogar de las almas, de los divinos Nombres y Atributos”, para llegar al nivel de la Sabiduría Divina.

Para ello, el hombre material deberá seguir tres etapas: Los esfuerzos de la Shariah (representada por el círculo de la página siguiente), que son los preceptos, mandatos y ordenamientos divinos, que como cerca protectora, nos mantienen dentro de los límites, dentro de la influencia espiritual y dentro de la Luz; Los Esfuerzos y Trabajos de la Tariqah o la Vía (representada por el radio del círculo con dirección al centro), y consiste en los esfuerzos para eliminar la multiplicidad y velos del ego para alcanzar la Unidad; y finalmente, la Marifah o Conocimiento, (representado por el centro del círculo), que son los esfuerzos para elevarse al estado de Sabiduría Divina, y así acceder a la Haqiqah o la Verdad. La Haqiqah representa el aceite de la semilla de la Marifah del fruto de la Shariah, y ese Todo (círculo completo), es la Unidad Absoluta.

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CAMINO DE RETORNO HOMBRE MATERIAL

Abandono de las falsas apariencia y hipocresía REINO DE LAS ALMAS MA´W SEGURIDAD DEL HOGAR REINO
Abandono de las
falsas apariencia
y hipocresía
REINO DE
LAS ALMAS
MA´W
SEGURIDAD DEL
HOGAR
REINO DE LOS
ANGELES
NA´ÍM
JARDIN DEL
DELEITE
REINO DE LA
INTELIGENCIA
FIRDAWS
PARAISO DEL
CIELO
SABIDURIA
DIVINA
LUGAR DE
MUESTRANOS
LA VERDAD
UNIDAD

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CAMINO DE RETORNO DEL HOMBRE ESPIRITUAL

Adicionalmente, de cumplir con el camino del hombre material, para el ser espiritual, hombre puro o el niño de corazón, el único camino es el Conocimiento de la Haqiqah (La Verdad), en el primeramente creado Reino del Ser Absoluto o de la Unidad, que es el lugar de “El Hombre es mi Secreto y Yo Soy Su Misterio”. Ese Conocimiento de la Haqiqah, se recibe mediante la repetición de Nombre de la Unidad (Al Ahad, Al Wahid) con la lengua secreta.

LA VIA DEL HOMBRE ESPIRITUAL VIA DE TRANSFORMACION

LA MEDITACION EL RECUERDO DHIRK CONOCIMIENTO A TRAVES DEL SUEÑO NIVELES DE MEDITACION LA CONTEMPLACION DE
LA
MEDITACION
EL RECUERDO
DHIRK
CONOCIMIENTO
A TRAVES DEL
SUEÑO
NIVELES DE
MEDITACION
LA
CONTEMPLACION
DE LA
NATURALEZA
LA
CONTEMPLACION
DEL ESPIRITU
LA
CONTEMPLACION
DE LA DIVINA
SABIDRURIA Y
DEL ESTADO DE
UNIDAD

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TRABAJOS RECOMENDADOS

Trabajo

Texto de referencia del Sheijh Abdul Qadir Jilani

 

Recomendación

SUEÑOS

“Uno puede confiar en alcanzar la meta de este sendero mientras transcurre la vida mundana. En ese estado no existe diferencia entre estar despierto y estar dormido, ya que en el

Escribir diariamente nuestros sueños, con el mayor detalle, a fin de ejercitar el Recuerdo y la Consciencia en el Sueño, y así estar en posibilidades de

sueño

el

alma

puede

recordar conocimiento del

encontrar ocasión de escapar hacia su verdadero hogar, el reino de las almas,

sueño veraz.

y regresar trayendo noticias. Nosotros denominamos a esto el sueño veraz. Este acontecimiento puede ser parcial,

como en el caso de los sueños; también

puede

ser

total,

como en

el

caso

de

la

Ascensión del Profeta (Que la Paz y las

Bendiciones de Allah sean con él). Allah confirma esto así: “Allah toma las almas [de los hombres] en el momento

de su muerte, y de los que no mueren, durante su sueño. Luego El retiene aquellas sobre las cuales ha emitido el decreto de la muerte, y envía las otras de retorno hasta que se haya cumplido su término. Seguramente hay signos en

esto

para

la

gente

que

reflexiona.'

(Sura

Al-Zumar,

39:42)”.

El

Profeta

(PBA), se refiere a este estado diciendo:

“El

sueño de los sabios es más valioso

que la adoración de los ignorantes. Los sabios son los que han adquirido el conocimiento de la verdad que no tiene

letras ni sonido”.

 

DHIRK

Ese conocimiento se recibe por medio de la continua repetición del divino Nombre de la Unidad con la lengua secreta. Los sabios son aquellos cuyo núcleo central se torna divina luz

Que el Dhikr sea el eje de tú Trabajo Interior. Busca mediante el Recuerdo a Allah.

mediante la luz de la Unidad…. El hombre es Mi secreto y Yo soy Su Misterio. El conocimiento interior de la esencia espiritual (`'ilm al-b tin') es un secreto de Mis secretos. Únicamente Yo pongo esto en el corazón de Mi buen servidor, y nadie puede saber su estado, que no sea Yo…. y: Yo soy como Mi

10

 

servidor Me conoce. Cuando él

Me

 

busca y Me recuerda, Yo estoy con él. Si él Me busca interiormente, Yo le busco a El, con Mi Esencia. Si él Me recuerda y Me menciona en buena compañía, Yo le recuerdo y lo declaro como Mi buen servidor en mejor compañía”.

El Dhirk y el sueño, consisten en Recordar, el primero de ellos, el más elevado, es el

Recuerdo de Allah, y el segundo

es el recuerdo de sí mismo. Porque que el camino

consiste en recordar lo que ya sabemos y que está inscrito en la tabla preservada del

corazón interior.

Sobre el Dhikr, en la Cartas del Sheijh Darqawi nos dice: Repite Allah hasta que lo escuches con tú alma, y en tú alma lo grabes y lo repitas hasta que penetre en tú corazón y en tú alma, y hasta que tú ser se convierta por completo en esta palabra…” dijo más adelante: “….La illaha ill Allah (No hay nada sino la Nada –Absoluto-), porque el pequeño yo se tiene que ir. La comprensión no es con la mente. Uno debe enfrentarse cara a cara con la Nada, es fundirse con el océano luminoso del infinito. Llegar a ser Nada; anonadarse en El; todo lo que permanece es Su Vacío Infinito…. Lo recordamos en el corazón y no en la mente. Cuando decimos a Allah con el corazón, es a la vez nuestra plegaria y Su respuesta… Se dice que se llega a ser lo que se piensa. Si pensamos en Allah nos hacemos uno con Allah”.

Nuestro Trabajo debería consistir en tratar de repetir durante un día entero Allah, Allah, o bien, La illaha ill Allah, y luego el siguiente día, y el siguiente y así sucesivamente.

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CAPITULO III.- EL DESCENSO DEL HOMBRE A LO MAS BAJO DE LO MAS BAJO

I

I

II

ESPIRITU SANTO (SEMILLA DE LA UNIDAD) REINO DELO ABSOLUTO CONOCIMIENTO DEL CAMINO DE RETORNO A LA INTIMIDAD DE ALLAH

 

ALMA TOTAL

III

REINO DE LA MENTE CAUSAL

IV

ALMA SULTAN REINO DE LA MANIFESTACION DE LOS NOMBRES Y ARTIBUTOS DIVINOS VESTIDURAS DE LUZ

ALMA VIAJERA
V REINO DE LOS ANGELES MEDIO DE LOS SUEÑOS

VI

ALMA HUMANA REINO DE LOS ELEMENTALES VESTIMENTA MATERIAL

VII

CUERPOS FISICOS REINO MATERIAL

En este capítulo como podemos ver el Sheij Jilani nos muestra como el Espíritu Santo (Ruh Allah), desciende del Mundo de la Realidad Absoluta al Mundo de las Apariencias. Ese Espíritu Santo trae consigo la semilla de la Unidad y la enseñanza de cómo encontrar el camino de retorno a la intimidad de Allah. Nos preguntaremos el porqué de este descenso, porque se dice en nuestra tradición “Que Dios era Tesoro Escondido y Quiso Ser conocido”. Asimismo, Jilani nos enseña que esa Luz Pura para poder llegar a los reinos inferiores tuvo que ir transformándose, porque de caso contrario todo hubiese sido aniquilado por Su Luz.

Más adelante el Sheik Jilani nos dice del propósito de la venida del Espíritu al más bajo de los reinos creados, dice. “…es que buscase el retorno a su previa cercanía a

Allah, mientras se hallara en su forma presente de carne y huesos…

..

plantase la

, semilla de la unidad e hiciese crecer en ese lugar el árbol de la unidad. Luego, en la

tierra del corazón, el espíritu sembró la semilla de la religión y deseó que creciese

el árbol de la religión, a fin de obtener frutos, cada uno de los cuales lo elevase a

niveles

más

cercanos

a

Allah”.

12

Finalmente, el Sheik Jilani nos dice: Corresponde a cada ser humano saber cuál es su oficio dentro de este universo de su propia existencia, y comprender el propósito de este oficio u ocupación. El debe entender que no puede variar aquello que

ha

sido

juzgado

correcto

para

él

y

que

ha

sido

colgado alrededor de su

cuello”.

 

Por lo que nos corresponde cumplir con la misión por la que fuimos creados, y si no la conocemos, deberíamos como principal objetivo y trabajo, meditar sobre esto y orar a Allah para que se nos devele nuestra misión en este mundo de apariencias. Quiera Allah hacernos Recordar y develar en nosotros la semilla de la Unidad y el Conocimiento de cómo encontrar el camino de retorno a Su intimidad.

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CAPITULO IV.- LOS LUGARES DEL ALMA DENTRO DEL CUERPO

ALMA

LUGAR

CONEXION

OCUPACION

TRABAJO

PARAISO

 

COMENTARIOS

 

Alma

El Pecho

Los Sentidos

La Religión

Cumplir los

Terrestre

Sus acciones deberán ser únicamente por

Humana

preceptos y

amor a Allah.

Alma de

mandatos

la vida

Alma

El Corazón

La Vida

Conocimiento del

Los Cuatro

Jardín de

Los Doce Nombres Divinos de la Esencia de

Viajera

Sendero Espiritual. Conocer los Doce Divino Nombres de Esencia Conocimiento del Ser Interior

Nombres de Esencia de Allah

las Delicias

Allah, no tienen sonido ni letras, por lo que no pueden se pronunciados; pero cada uno de ellos se encuentran en cada letra de la confesión de la Unidad: La illaha ill Allah, por lo que este debería ser nuestro dhikr para que por la Gracia y Amor de Allah sean develados Sus Nombres, escritos en el Secreto de Corazón.

Alma

Centro del

El Espíritu

Sabiduría Divina

Conocimiento

Celeste

De acuerdo al dicho del Profeta (s.a.w.): El

Sultán

Corazón

Divino. La

conocimiento es de dos partes; una es en la

(Corazón

verdadera

lengua del hombre, la que es la confirmación

del

devoción en el

de la existencia de Allah y, la otra es en el

Corazón)

lenguaje del corazón

corazón del hombre”. El conocimiento verdaderamente beneficioso está únicamente dentro del marco de referencia de la actividad del corazón.

Espíritu

El Secreto

Allah

La Verdad

La Unidad

Lo

Este

es

el

Reino

del

Espíritu Santo,

Santo

dentro del

Recitación de los

Absoluto

independiente de los anteriores; es el lugar

Corazón

Nombres de la Unidad

de: “El Hombre es Mi Secreto y Yo Soy su Misterio”.

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La Semilla de la Unidad, la semilla del Reino de las Almas, la Semilla de la fuerza animal en el hombre y el Árbol de la Unidad.

Es importante, señalar que lo que aquí se escribe es una apreciación de un servidor.

Allah ha creado una semilla en el cielo, la Semilla de la Unidad de la tinta de Al-Qalam (La Pluma), mediante la cual todas cosas son posibles dentro de Su Mente Causal (El Mundo de las Posibilidades); se dice que a partir de la oscuridad de la tinta surge la luz de la palabra. De esta semilla, creó la semilla del reino de las almas (Mundo de las Realidades), la fuente de fortaleza y alimento del alma. Y todo se encuentra escrito en la tabla preservada, el semen, la semilla de la fuerza animal del hombre (El Mundo de las Apariencias). La Semilla de la Unidad está plantada en el centro de los paraísos, en el Secreto del Corazón dentro del Corazón, el Amor Divino como lluvia hizo germinar y crecer el Árbol de la Unidad (Árbol de la Vida), en el cual el corazón del hombre ocupa el centro, y cuyas raíces descienden siete niveles inferiores (Reino Material, Reino Animal, Reino Vegetal, Reino Mineral, Reino Molecular, Reino de la Oscuridad, Reino Infernal); y sus ramas se elevan siete niveles superiores (Reino Material, Reino de los Elementales, Reino de las Almas, Reino de los Ángeles, Reino de la Inteligencia, Reino Celestial y Reino de la Manifestación de Allah). Todo en Armonía y Unidad regido por Su Soberanía y Majestad. Podemos ver en realidad que son 13 niveles, ya que el Mundo Material, ocupa el lugar del centro de la escala, y esto coincide con otras tradiciones, por ejemplo la maya.

 

15

CAPITULO V. SOBRE EL CONOCIMIENTO

LAS CUATRO SECCIONES DEL CONOCIMIENTO QUE DEBE APRENDER EL HOMBRE PERFECTO

PRIMERA

SEGUNDA

TERCERO

CUARTO

La Sharia.

este mundo

Conocimiento

La Sabiduría.

La

Preceptos,

Conceptual.

La esencia espiritual

Verdad.

obligaciones y

El significado interno de

oculta

La Esencia

prohibiciones.

los preceptos de las cosas

en sí mismos

Interna de

Relacionadas

que no son autoevidentes

la

con las cosas

y

esencia

y

las ciencias místicas

espiritual

acciones de

       

EL ARBOL DE LA RELIGION

FRUTO

La Verdad

FOLLAJE

La Sabiduría

RAMAS

El Misticismo

TRONCO

EL Camino Recto

RAICES

El Servidor Fiel

El servidor fiel, dice Jilani que “es aquel que sus pies están asentados en el mundo material y su corazón y mente son elevados al conocimiento celestial. Por la gracia de Allah, su constancia no encierra dudas y está colocada dentro de su corazón. Un corazón firme, es aquel que está en condiciones de ser asimilado por la segunda parte de la confesión de la Unidad, La illaha ill Allah, que es la confirmación de la Unidad”.

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OPOSICION DEL EGO EN LOS NIVELES DE CONOCIMIENTO

NIVEL

EN LA

EN EL

EN LA

EN LA

RELIGION

MISTICISMO

SABIDURIA

VERDAD

COMO ES El COMBATE DEL EGO

Imaginación e ilusiones contraria a la realidad

Nos anima a prestar acuerdos a causas que solo están vecinas a la verdad y aceptar falsas ideas y maestros

Intentan empujarnos a reclamar santidad en uno mismo, e inclusive divinidad, el peor pecado.

El ego no tiene influencia en este nivel. “Ni el ego ni el diablo pueden alcanzar allí, ni siquiera los ángeles colocan su pie en esa

altura”

El verdadero servidor de Allah, el servidor fiel, es liberado del combate constante de Satán y del ego porque se halla protegido con el escudo de su pureza y sinceridad, porque. “El fiel es el espejo del Fiel”. Es aquel que tiene el corazón pulido por una constante, perseverante y sincera devoción y amor Allah, que le es otorgada de la pureza donde el Fiel (Allah) se refleja en el espejo (corazón) del fiel (del verdadero servidor); donde no existe espacio entre El y el yo, ni otro que no se esa Unidad, para otro no exista sino Allah.

¿Cómo se puede llegar a ese nivel de conocimiento y a ese estado? El Sheik Jilani dice que el hombre no puede obtener la verdad a menos que sea puro, porque sus atributos mundanos no lo abandonarán hasta que la Esencia se manifieste en él. Esto es la real sinceridad. Su ignorancia le dejará cuando reciba el conocimiento de la Esencia de Allah. No podemos obtener esto mediante la educación, solamente Allah sin intermediarios, pude enseñarlo. Cuando Allah - El Más Elevado - es El Mismo,

El Maestro, El nos da el conocimiento de Sí Mismo. Entonces el hombre, con la consciencia de lo que ha recibido, alcanza el nivel de la Sabiduría Divina, donde conoce a Su Señor y adora a El a quién él conoce. Dicho conocimiento no se alcanza aún

leyendo un millón de libros. Y continúa Jilani y dice que no importa cuán perfecto pueda ser el conocimiento del hombre de lo visible y de lo concebible, éste no le ayudará entrar en la santidad del lugar sagrado, el lugar cercano a Allah, porque precisa de dos alas, la del conocimiento exterior y la del conocimiento interior, y volar sin detenerse y distraerse en cosa alguna. Si desea uno entrar a Su Intimidad, no debe prestar atención a este mundo, ni a los otros, ni al más alto.

17

PARA QUE TIPO DE HOMBRES SON LAS TENTACIONES EN LOS CUATRO REINOS ó DOMINIOS

REINO REINO REINO REINO DE MATERIAL ANGELIGAL LOS REINO DE SU INTIMIDAD ATRIBUTOS DIVINOS TIPO DE
REINO
REINO
REINO
REINO DE
MATERIAL
ANGELIGAL
LOS
REINO DE SU
INTIMIDAD
ATRIBUTOS
DIVINOS
TIPO DE
HOMBRE
El Hombre de
Conocimiento
El Sabio
El Hombre que
Conoce la
Verdad
No existe ninguna
tentación para el
que ha llegado a
este reino.

Aquel que se contenta con cualquiera de los tres primeros dominios o reinos, se ven rechazados por la gracia de Allah de llevarlo cerca de Su Esencia. Si se rinde a las tentaciones, o bien se contenta o distrae con los eventos de los primeros tres dominios, no llegarán a Su Intimidad, se habrá convertido en un desviado (ghayril maghdubi ‘alaihim wa lad daal-lin: no el de aquellos que han merecido Tu enojo o han sido condenados por Ti, ni de aquellos que se han extraviado.), son los que tienen una sola ala.

¿Qué hacer para llegar al Reino de Su Intimidad? Dice el Sheik Jilani. “El hombre

que

sabe,

debe

incorporar

la

noción

de

que

el

hijo

del

espíritu que nace en el corazón, es el significado de la verdadera humanidad: es decir el

verdadero ser humano. El deber

educar

al

hijo

del corazón, enseñando unidad mediante ser consciente de la unidad constantemente -

abandonando

este

mundo

de

materia

y

multiplicidad,

buscando el mundo espiritual, el mundo de los misterios, donde no hay otra cosa que no

no lugar salvo ese, que no tiene fin ni tampoco comienzo. El niño del corazón asciende a las máximas alturas por encima de este paisaje infinito, contemplando cosas que nadie ha visto anteriormente, de las que nadie podría hablar y a las que nadie podría describir. Ese lugar es el hogar de los que se han dejado atrás a sí mismos y han encontrado la Unidad con su Señor. Ellos vieron con el mismo ojo que su Señor - el ojo de la Unidad - aquello que percibieron. Cuando contemplan la belleza y la gracia de su Señor, no queda en ellos ningún remanente de su ser temporal. Si uno mira al sol no puede ver nada más, ni tampoco puede verse a sí mismo. Cuando la belleza y la gracia de Allah se manifiestan, qué podría quedar de uno mismo? Nada”.

sea la Esencia de Allah. En realidad

existe otro

18

CAPITULO VI. SOBRE EL ARREPENTIMIENTO Y LA ENSEÑANZA MEDIANTE LA PALABRA

Este capítulo del Sheij Jilani, es un poco más extenso que otros y contiene muchos aspectos de interés, y con el propósito de no ser reiterativo, únicamente expongo algunos aspectos relevantes que encontré en su lectura.

Primeramente, mencionaría que en el diccionario la palabra arrepentimiento, significa pesar de haber hecho una cosa, remordimiento. Y por su parte, la palabra temor, se describe como miedo y aprehensión.

En nuestro caso, arrepentimiento seria el pesar y remordimiento de haber hecho contrario a los mandatos divinos; el arrepentimiento supremo consiste en vivir el La illaha ill Allah; es decir es el “estado de temor de Allah, que significa el temor de perderLo”, porque el que se vuelve verdaderamente arrepentido, únicamente quiere que su mente y corazón y vida giren entorno a Allah; no tiene ojos, oídos, boca, mente y corazón para nadie que no sea Allah, por el temor(miedo) a perderLo. Dice el budismo podrás tener mil deseos, pero si te olvidas del único deseo, pierdes el propósito de tú existencia. Porque dice Allah en el Sagrado Corán: “No hagas a tus pasiones y deseos dioses”, porque todos nuestro ser debe ser purificado de cualquier tipo de idolatría, porque este verdadero arrepentimiento.

El verdadero arrepentimiento y el temor de Allah, se establecen en aquel que está consciente y vive el al ihsán: “Es adorar y servir a Allah como si lo vieras, ya que si tú no lo ves, El te ve”, sobretodo la segunda parte “El te ve”, ya que El está siempre presente, es el Omnioyente (As-Sami) y el Omnividente (Al-Basir).

El Jihad Akbar - La Gran Guerra Santa -, es la lucha sin cuartel y descanso contra nuestro ego y sus características negativas. El ego es nuestro opuesto necesario para convertirnos en Guerreros Espirituales, y el combate será permanente hasta someter al ego (convertirlo en musulmán, sometido) al ser espiritual, y lograr la unidad interior. Dice Jilani: “Vuestro enemigo se encuentra debajo de vuestras costillas. El amor divino no cobrará vida en usted hasta que el enemigo, los deseos de su carne, mueran y lo abandonen”.

NIVELES DE LA GUERRA SANTA

LUGAR

ALMA

CARACTERISTICA

Primero

Dominante

El ego que impulsa al mal

Segundo

Acusadora

Sentimiento de autoreproche

Tercero

Apaciguada

Nivel de la verdad de lo bueno y malo. El Ser purificado

19

CARACTERISTICAS DEL EGO A COMBATIR

“Combatir en contra de los deseos animales de ésta - glotonería, sueño excesivo, ocupaciones frívolas - y en contra de las características de la bestia salvaje dentro suyo: negatividad, cólera, combatividad y agresividad. Luego usted debe trabajar para liberarse de los malignos hábitos del ego: arrogancia, orgullo, envidia, venganza, codicia y todas las otras aflicciones y enfermedades del cuerpo y del corazón. Únicamente aquellos que son capaces de hacer estas cosas son arrepentidos verdaderos y alcanzan limpieza y pureza”.

CLASES DE ARREPENTIMIENTO

LUGAR

TIPO

CARACTERISTICAS

Primero

Hombre

Este es el arrepentimiento es el que no penetra hasta la

inferior

causa del pecado. Es como si esa gente estuviese tratando

Alma

de eliminar la mala hierba cortándola a nivel del suelo

Dominante

sin cavar para extraer las raíces. Al hacer esto solamente logran que crezca más fuerte.

Segundo

Creyente

El que se arrepiente conociendo su falta y la razón de la

Alma

misma, deseando además liberarse

Acusadora

a sí mismo de ella, excava y extrae las raíces, las causas de esta dañina planta. Cuando es desenterrada, se seca, y no regresa nuevamente. Su esperanza en trasladarse desde las malas acciones a la rectitud mediante el recuerdo de Allah, ejercitando serios esfuerzos, dejando de lado los deseos y las comodidades de su carne y forzando a su ego a sobrellevar dificultades. Debe desplazarse desde la rebelión del ego en contra de los preceptos de Allah, hasta llegar a la obediencia. Esto constituye su arrepentimiento.

Tercero

Creyente

Los creyentes puros, los verdaderos servidores de Allah

Puro

se encuentran en un estado totalmente diferente. Están

Alma

en el nivel de la divina sabiduría, que es mucho más

Apaciguada

elevado que el mejor de los estados del hombre común. De hecho, para ellos no existen más escalones que deban ascender: han alcanzado la proximidad de Allah. Han abandonado los gozos y los beneficios de este mundo y están degustando el delicioso sabor del reino espiritual - el placer de contemplar Su Esencia con los ojos de la certeza.

20

Dice Jilani que una señal que ha sido aceptado nuestro arrepentimiento es que el pecado nunca vuelve a producirse en uno. Es una gracia divina.

¿Con qué herramientas limpiar el terreno del corazón para que los rastrojos del ego no vuelvan a salir? Primero el amor a Allah; segundo el Temor de perderLo y con la oración, el dhikr, el ayuno, la caridad, las buena sobras y acciones. Combatiendo al ego haciendo todo aquello que le disgusta y evitando aquello que le gusta. Este es el Jihad Akbar. El Profeta Muhammad (s.a.w.), modelo de arrepentimiento acostumbraba a suplicar indulgencia cien veces al día. Sigamos su ejemplo.

DIVISION DEL CONOCIMIENTO

Dice Jilani que “el conocimiento está dividido en tres partes, porque ninguna sola persona pude transportar la carga total de ese saber, ni es capaz de actuar de acuerdo con él”.

CONOCIMIENTO

CARACTERISTICAS

Sabiduría Divina

Es el aceite del Conocimiento. Solamente se le otorga

al

hombre leal y valiente, al Guerrero Espiritual que defiende su

posición y combate para preservar este conocimiento.

Nuestro Maestro el Profeta (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean con él) describe así a este hombre: El celoso esfuerzo del hombre honesto puede sacudir las montañas' – la `montaña', significa la pesadez de los corazones de algunos. Las plegarias de estos hombres son aceptadas. Cuando ellos piden por algo, ocurre, cuando ellos desean que algo desaparezca, se evapora”.

Conocimiento

Es la Almendra del Conocimiento. Es la cubierta de la

conocimiento religioso. “El Profeta (Que la Paz y las

Exterior

sabiduría divina, los preceptos y mandatos. Los que la poseen

son los hombres que practican el bien, enseñan la buena acción y prohíben lo que Allah ha mandado (La Sharia:

Bendiciones de Allah sean con él), los elogia. El hombre de conocimiento instruye con dulzura y gentileza, mientras que el hombre ignorante lo hace con brusquedad e ira”.

Reglamentación de los asuntos mundanos

Es la cáscara del Conocimiento. Es la vaina que cubre al conocimiento religioso. Está destinado para aquellos que gobierna hombres. Su función es el mantenimiento del orden entre los hombres de acuerdo con la Ley Divina.

21

CAPITULO VII.- EL MISTICISMO ISLAMICO Y LOS SUFIES.

Sobre el término sufí, que ya lo hemos oído los que estamos en este sendero, dice el Sheij Jilani “que es una expresión de la palabra saf, puro y pureza, y que el sufí es aquel que en su mundo interior está purificado e iluminado con la luz de la sabiduría, la unidad y la unicidad”; es decir, que el sufí es el estado que alcanza aquel que busca solamente Allah. Entonces, considero que somos - Insha Allah – aspirantes a sufíes.

También dice el Sheij, sobre el término sufí que también proviene de que “los compañeros del Profeta (s.a.w.) usaban vestimenta de lana” (suf); dichos compañeros, dice “estaban conectados constantemente y espiritualmente con el Profeta” (s.a.w.), por lo que en mi opinión, los que se consideran sufíes ó aspirantes a ese estado, tenemos que reconocer como Maestro y Guía al Profeta (s.a.w.). Señala también que los sufíes llevaban una vida material que se caracterizaba por la humildad y modestia, en sí una vida ascética. ¿Pudiéramos vivir por propia decisión hoy en día una vida así? Lo creo difícil.

Dice el Sheik que el misticismo islámico, sufismo ó tasawwuf en árabe está compuesto de cuatro letras consonantes en idioma árabe, que indican los cuatro pasos del sendero a seguir; mismos que la tabla inferior se describen, y lo cual, sería importante que cada uno de nosotros reflexionáramos con sinceridad, en que nivel nos encontramos y con amor Allah y con único propósito de complacerLo, continuáramos con el trabajo descrito en estos pasos; en el entendido que sólo la Gracia de Allah nos ayudará a avanzar en este sendero hasta la Unidad Divinas

LOS CUATROS PASOS DEL SENDERO

PASO

CARACTERISTICA

COMENTARIOS

“T”

Tiene dos pasos:

Tawwab

1.- Exterior. En hechos y palabras; mantener la

paso.

Arrepentimiento

vida libre de pecado y de malas acciones,

inclinándose a la obediencia. Buscar el acuerdo y la armonía. 2.- Interior. Arrepentimiento de corazón. Purificación del corazón, desprendiéndose de lo deseos y la afirmación en el corazón de su único deseo: Allah. Tomar consciencia del error y abandonarlo. Esto último no llevaría al siguiente

“S”

Tiene dos pasos:

Saf Pureza de corazón Estado de paz y alegría

1.- Exterior. Hacia la pureza del corazón. Libre de ansiedades causadas por el peso de todo lo material, y de la tierra, que en sí, por su gravedad tira al corazón hacia abajo, bajo su influencia. El proceso consiste en librar al corazón de este peso, quitar las ataduras y liberarnos de los apegos; de los deseos; posesiones; y del amor a la familia e hijos, etc., que no nos permiten elevarnos.

22

   

2.- Interior. Hacia el Centro Secreto del Corazón. El camino para la liberación del corazón, para purificarlo, es el Recuerdo (Dhikr) de Allah. Con el Dhikr y la recitación de los Nombres de Allah, el corazón despierta del sueño de la desatención (del sueño que nos induce el planeta; del sueño que caemos cuando el alma desciende y penetra en el cuerpo de materia), es lavado y pulido; entonces comienza a ver reflejado en ese bello espejo las formas de lo reinos invisibles y ocultos La Paz en el Centro del Secreto del Corazón se alcanza depurándolo de todas las cosas, excepto de Allah (La illaha ill Allah), para recibir la Esencia de Allah; por eso el Dhikr más importante en nuestra

tradición es La illaha ill Allah.

“W” Wilaya Amistad y Cercanía A Allah

Es el estado de santidad de los amantes y amigos de Allah. Allah es Al Wali, El Verdadero, Único y Fiel Amigo. Reflexionemos: ¿Cómo correspondemos a esa Amistad. Este estado depende de la pureza interna. El que se encuentra en este estado, está totalmente consciente de amar a Allah y de estar conectado con El, agraciado por el mejor de los caracteres, moral y modales, que es un Don otorgado por Allah. Dice Jilani, que Allah dice a través de su Profeta (s.a.w.) de Sus

amigos: “Cuando Yo amo a Mi servidor Me convierto en sus ojos, sus oídos, su lengua, sus manos y sus pies. El ve a través Mío, el escucha a través Mío, el habla en Mi nombre, sus manos se

convierten en Mías y él camina Conmigo”.

“F” Faná Extinción en Allah Aniquilación del ego El Estado de no existencia

Dice el Sheij Jilani que “el falso ego se derrite y evapora cuando los divinos atributos ingresan dentro de nuestro ser; cuando nos abandona la multiplicidad de los atributos mundanos, y su lugar es tomado por el único atributo de la unidad”. Es decir, es vivir el La illaha ill Allah, como se dice la gota de agua del ser existencial se sumerge en el infinito océano de la divinidad. Dice el Sheij que el camino para adquirir Su Verdad, es a través de Su Complacencia, por medio de Su Acuerdo, es decir que hacemos acciones por Su Amor y para que hallar Su Aprobación, y así acercamos a Su Verdad, a Su Esencia y entonces todo desaparece excepto el Uno (Al Ahad). Cuando el ego y el egoísmo son aniquilados (yo diría sometidos al Único, es decir hechos musulmanes) se alcanza la etapa de unión con Allah. El nivel de unión es el Reino de la proximidad de Allah.

23

CAPITULO VIII.- LAS CONDICIONES PARA LA REMEMBRANZA DE DIOS

No.

CONDICION

CARACTERISTICAS

COMENTARIOS

Estar en estado de ablución.

Lavado y limpio corporalmente, y purificado interiormente.

La importancia de estar consciente de nuestros pensamientos, palabras y acciones y por consecuencia del estado de purificación externa e interna.

Remembranza en voz alta.

Para la efectividad de la Remembranza, es necesario pronunciar en voz alta el Nombre, la frase o texto divino que ha de ser

Consiste en realizar la Remembranza con todo nuestro ser, voz, mente, cuerpo y corazón.

recordado.

Estado de

Se deberá realizar el

“De está manera el corazón

Consciencia

esfuerzo para estar consciente de lo que se Recuerda

escucha la palabra y es iluminado con la luz de aquello que es recordado. Recibe energía y cobra vida, estando no solamente vivo en este mundo, si no vivo para siempre en el más allá”

La Súplica

Cuando uno ha logrado un

Es una de las principales

Silenciosa

estado más permanente en

cualidades que identifican al

Interior.

los primeros tres pasos:

verdadero creyente. Dice

Ablución, Remembranza en voz alta y ser consciente, se da por sí misma la Remembranza silenciosa e interior.

Allah en el Sagrado Corán que son los que recuerdan Allah sentados, de pie o acostados; aquellos que ni su comprar y su vender los distraen del Recuerdo de Allah. Están en constante Remembranza.

Por otra parte, señala el Sheij Jilani “que la sabiduría no es obtenida por el hombre, si no que le es dada por Allah”, por lo tanto, si finalmente todo es un regalo de Dios, la vida, el sustento, el conocimiento, la gracia y el paraíso, el pago de todo es nuestra vida al servicio y adoración a nuestro Sustentador y Señor (Ar-Rabb).

Continua el Sheik y dice “que el sabio se convierte en íntimo (wali: amigo íntimo de Allah) con los secretos de Allah. Allah nos lleva a Sus secretos únicamente si nuestro corazón está vivo y consciente del Recuerdo de El y si ese corazón tiene el deseo (anhelo) de recibir la verdad (Ya Haqq. Allah)”. Como dice nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.): - Mis ojos duermen, pero mi corazón está siempre despierto -”.

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Reflexionemos: ¿De qué cosas alimentamos nuestro corazón para mantenerlo vivo? ¿Tenemos ese anhelo, esa pasión por buscarLo? ¿Está nuestro corazón siempre despierto a su Recuerdo?

Dice Jilani que “Allah asigna dos ángeles como maestros, que le enseñan la divina sabiduría hasta el día del juicio”, he leído en otra parte que no recuerdo, que éstos ángeles están ubicados cada uno en cada uno de los hemisferios cerebrales, y que traerán (nos lo recuerdan) el registro de nuestros actos. Dice Jilani que “estos dos ángeles representa el espíritu de nuestro Profeta (s.a.w.) y la luz del amor y santidad que conecta al hombre con Allah”; es decir es la Guía y la Luz Interior.

Finalmente, el Sheij nos dice “que la intención es el fundamento de la acción”. El Profeta (s.a.w.) dijo: “Es bueno construir una buena acción sobre un buen cimiento; un pecado es una acción construida a partir de malas intenciones”. Revisemos en cada una de nuestras palabras y actos la intención que se escondemos. Dice Jilani “que hay que sembrar dos clases de semillas: la subjetiva, de una vida virtuosa en este plano; y la objetiva, que rendirá una buena cosecha en el más allá”. Revisemos cada día que clase de semillas sembramos (pensamientos, palabras y acciones) y así no nos sorprendamos de nuestras cosecha de espinas y rastrojos.

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CAPITULO IX. SOBRE LA VISION DE ALLAH

LA MANIFESTACION DEL ATRIBUTO DE SU PREFECTA BELLEZA, DIRECTAMENTE EN EL MAS ALLA.
LA MANIFESTACION DEL
ATRIBUTO DE SU
PREFECTA BELLEZA,
DIRECTAMENTE EN EL
MAS ALLA.
LA MANIFESTACION DE LOS DIVINOS ATRIBUTOS REFLEJADOS SOBRE EL CLARO ESPEJO DEL CORAZON PURO EN ESTA
LA MANIFESTACION
DE LOS DIVINOS
ATRIBUTOS REFLEJADOS
SOBRE EL CLARO ESPEJO
DEL CORAZON PURO EN
ESTA VIDA Y EN ESTE
MUNDO.

La primera de ellas, es la visión de la Unidad; la segunda, la visión de Allah aparece como la manifestación de la Luz que emanan desde la Perfecta Belleza de Allah y es vista por el ojo (al-basira) de la esencia del corazón purificado. Como dijo el Profeta (s.a.w.): “El creyente es el espejo del creyente” ó “El fiel es el espejo del Fiel”. El primer creyente o e fiel, es el espejo el corazón purificado del devoto, mediante el cual se refleja el segundo Fiel, Allah; porque dice Jilani. “…. el segundo creyente, Quien ve Su reflejo en ese espejo, es Allah, el Altísimo”.

Dice la tradición que Allah dijo: “Yo era un tesoro escondido y quise ser conocido, por eso hice la creación”. Allah hizo la creación, los mundos visibles e invisibles para verSe reflejado y Allah se ve reflejado en el corazón purificado del creyente. Y el creyente ve reflejado a Allah en su corazón, a través del ojo de Allah (al-basira); como dijo Umar (s): “Mi corazón vio a mi Señor con la Luz de mi Señor”, porque en estado de Unidad ya no existe el yo (fana) sino sólo Allah, y sólo El puede contemplarSe, ya que en el estado de la multiplicidad y el reino de la creación únicamente podemos ver Su reflejo a través de sus atributos manifestados, porque Allah está cubierto por 70,000 velos de tinieblas y de luz,. Entonces el trabajo interior – Insha Allah – consiste en ir quitando primero los velos de tinieblas y después los de luz.

Por lo tanto, también el propósito de la creación es que Lo conociéramos a través de sus atributos manifestados (segunda clase de visión de Allah), ya que ver Su misma Esencia (primera clase de visión de Allah) está sólo reservada para el Más Allá, para el ojo de niño del corazón.

El Sheij Jilani a continuación describe un párrafo del Sagrado Corán, el cual recomiendo leerlo repetidas veces y utilizarlo en meditación nocturna antes de dormir, para que se nos grabe en el corazón, y si Dios quiere, se nos revele su significado en nuestro corazón secreto:

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“Allah es la Luz de los cielos y de la tierra. La parábola de Su luz es como si hubiese un nicho y dentro de él una lámpara, ésta encerrada en cristal, y el cristal como si fuese una brillante estrella encendida desde un bendito árbol, un olivo, que no es de Oriente ni de Occidente, cuyo aceite casi brilla aunque el fuego escasamente lo toca; luz sobre luz! Allah efectivamente guía a quien es Su voluntad guiar hacia Su luz.'” (Sura Al-Nur, 24:35).

No

PALABRA

SIGNIFICADO

1

La Luz

El Divino Secreto: El Alma Sultán

2

El Nicho

El fiel corazón del creyente

3

La Lámpara

La esencia del corazón

4

El Cristal

El alma humana

Transparente

5

El Árbol Bendito.

El Estado de Unidad

Fuente de la Luz

6

Ni de Oriente ni de Occidente

La Luz de Allah no tiene ni principio ni fin, ni ascenso ni descenso. La Esencia y Atributos de Allah están más allá del tiempo y el espacio, son siempre existentes. Los

Atributos son luz generada desde Su Esencia.

7

El Aceite

Es el amor.

8

La Guia

Depende sólo de Allah y Su Misericordia

Finalmente, me gustaría transcribir tres párrafos del capítulo para que podamos utilizarlos como temas de meditación y reflexión:

1.- “Nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.) dice: `Yo he visto a mi Señor en la forma de un bello joven”.

2.- Allah dijo a través del Profeta (s.a.w.): “Yo conocí a mi Señor por mi Señor.'! En Su Luz por Su Luz!”

  • 3.- Allah dijo a través del Profeta (s.a.w.): “El hombre es Mi secreto y Yo soy su

Misterio”

27

CAPITULO X. LOS VELOS DE LUZ

“Quién sea ciego en este mundo, lo será en el más allá” Sagrado Corán, Sura Bani Isaril, 17,72

En este capítulo el Sheik Jilani comienza con esta sentencia del Sagrado Corán, la cual nos enseña la importancia de la purificación del corazón y del ser, así como la importancia del cambio, ya que de no hacerlo arrastraremos nuestra ceguera y nuestro estado egoísta por toda la eternidad. Regresaremos en el estado interior en el que terminamos en está vida, y quizá, porque Allah es mas Sabio, repetiremos cíclicamente nuestra existencia hasta lograr la Consciencia.

Dice Allah, en el Sagrado Corán: “Porque seguramente no son sus ojos los que están ciegos, sino los corazones que sea hayan en sus pechos” (Sura Al-hall, 22, 46). Y dice el Sheik Jilani que “la única causa de que el corazón se enceguezca es la negligencia, que hace que uno se olvide de Allah, que descuide su función, su propósito y su promesa a El, mientras uno se encuentra en este mundo” ¿Cuál es esa promesa? Dicha promesa, conocida como el Pacto de Alast, se estableció cuando las almas se encontraban en el Reino de las Almas, y Allah les preguntó: ¿Acaso no Soy Yo tu Señor?, y ellas contestaron al unísono: sí; Y Allah entonces dijo: demuéstremelo. Y así las almas descendieron al Reino Material y al mundo fenoménico. Porque dice Allah en el Corán “¿Acaso creen que no serán puestos aprueba?”. Porque seremos siempre probados de la veracidad de nuestro amor hacia El.

Las almas descendieron y entraron a los cuerpos de materia y a la esfera de influencia del planeta Tierra, se sumergieron en el sueño del mundo y sus ilusiones y las del ego. la hechicera les hizo olvidar su origen y su promesa; por eso el trabajo más importante de las escuelas sufíes es el Recuerdo (dhirk), recuerda Allah, y recordarás quien eres, a qué viniste y cuál es tu origen.

Las causas de está ceguera son el olvido e ignorancia, es la influencia del nafs ammara ó alma dominante o animal; los velos de tinieblas de la arrogancia, el orgullo, envidia, avaricia, mentira, maledicencia, difamación, hipocresía, concupiscencia, etc., y todos los rasgos despreciables del ego.

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LA GRAN GUERRA SANTA

   

PRIMERA ETAPA

 

SEGUNDA ETAPA

 

VELOS QUE

De Tinieblas

 

De Luz

 

OCULTAN LA

   

DIVINA

ESENCIA

ENEMIGO

El Ego

Satán, su aliado el ego, sus ejércitos de ilusiones, deseos y fantasías, así como las ilusiones de este mundo y de otras esferas

LUGAR

Dentro y fuera de sí mismo

Dentro de si mismo.

 

TRABAJO

Purificación del espejo del

Purificación del espejo del

corazón y del ojo menor

corazón y del ojo mayor

ARMA

Adquisición del Conocimiento

guerra sin fusil”

Adquisición

 

del

y su aplicación.

Conocimiento

y

su

Tenemos que conocer al

aplicación

 

enemigo, como actúa y cómo se le puede combatir. Sin conocimiento, iríamos como dice el dicho popular “a la

 

OBJETIVO

Librase de la multiplicidad del

El

ojo

mayor aprecia

ser y lograr la unidad. Que el corazón cobre vida con la luz de la Unidad

solamente aquello que se hace perceptible mediante la luz de la unidad. Llegar a las regiones de la intimidad de Allah. Llegar al Reino final de la manifestación de la Esencia de Allah.

RESULTADOS

Toda

vez

purificado el ojo

La Unidad del Absoluto.

 

menor del corazón, éste último

 

podrá ver

la realidad de los

atributos de Allah alrededor y dentro de él; entonces recordará el verdadero hogar y tendrá ahora sí el verdadero anhelo de regresar a la casa

celestial.

 

META

 

La

realización

de

la

vaciedad de todo, excepto de

la esencia de Allah

 

Los velos de luz son una trampa, el ser como una polilla busca la luz, pero si no está dotada de conocimiento y del amor, puede quedar atrapada y muerta en las luces de los faroles. No hay que detenerse en esas luces artificiales e ilusorias, si no continuar con nuestro trabajo interior hasta que no exista nada y nadie más que adorar que Allah (La illaha ill Allah). Porque mientras seguimos avanzando a través de los velos de tinieblas y luz, debemos ir confirmando que “La illah” - que eso que vemos o nos atrae, no es

29

dios, no existe, no es real -, hasta llegar a afirmar y vivir el “ill Allah”, solo El es la Realidad, Luz sobre Luz, la primera parte del Camino es negar todo aquello que no es la Verdad (Allah Ya Al Haqq), para finalmente vivir en la Unidad.

Dice el Sheik Jilani que: “A fin de alcanzar éstos niveles mientras esté en la tierra, en esta vida, usted debe liberarse a sí mismo de sus atributos mundanos egoístas. La distancia que usted debe viajar en su ascenso hacia estos niveles depende de la distancia que haya logrado poner entre usted mismo y los bajos deseos de la carne y de su ego.” Es decir que el Reino de los Cielos está Aquí y Ahora, y el tiempo y la distancia en llegar a él, es inversamente proporcional a lo que hagas para dejar el ser egoísta y extinguirte (fana) en El.

Dice el Sheik: “El logro es un llegar a Ser. No hay distancia alguna, ni cercanía, ni aún

lejanía, ni medida ni dirección,

Porque dice el Corán que Allah está más cerca de

.. nosotros que nuestra vena yugular…. Y lo anterior lo expresa el Sheik con la siguiente

párrafo que debemos meditar profundamente:

”El se hace visible en lo que El oculta de usted. El se manifiesta a Sí Mismo mientras El pone velos entre El Mismo y usted. Su hacerse conocer está escondido en Su no ser conocido”

Finalmente, dice el Sheik Jilani. “.…mientras esté aquí en este mundo, trate de equilibrar su libro de actos. Es solamente bajo esa luz que usted puede ver aquello que ha hecho, aquello que ahora está haciendo. Haga su contabilidad, realice su balance. Usted debe leer su libro delante del Señor el Día del Juicio Final”. Pasamos del mundo de las acciones y al mundo de la realización. Y Continúa: “Luego está la prueba de ese puente, más delgado y mas filoso que una espada, al final se encuentra el Jardín, debajo se halla el fuego y esa inconmensurable cantidad de sufrimiento”. El sirrat-al- mustaquim (el sendero recto), es una vía, un puente y una prueba, también en el Aquí y en el Ahora, si avanzas sobre él ya no hay retroceso, o seguimos adelante, o caes en al fuego de la pasión, del deseo y la ilusión y sufrimiento.

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CAPITULO XI. EL JÚBILO DE SER BUENO Y EL SUFRIMIENTO DE SER REBELDE

LAS DOS CARAS DEL ESPEJO DEL SER HUMANO

   

El SER BUENO

   

El SER REBELDE

 

Significado

Obediencia/ Bien

   

Rebeldía/Mal

 

Características

Estar en paz, contento y feliz, haciendo buenas acciones en estado de obediencia a Allah. Características elevadas y

Estar inseguro, en duda y sufrimiento en su rebelión en contra de las prescripciones de Allah. Características

sutiles del universo.

 

bajas y densas del universo

Tendencias y

Si

la pureza, la

sinceridad y el

Si uno sigue los bajos deseos

resultados

bien son dominantes dentro de

de la carne y las tendencias de

uno,

nuestras

características

su

ego,

nuestro

carácter

se

egoístas

se

transforman

en

torna

rebelde y domina

estados

espirituales

y

nuestra

aquello

que

es

generoso y

tendencia rebelde se ve

obediente.

 

influenciada por el lado bueno.

   

Tipo de Vida

Beatificante.

Miserable.

 

Hombre

El Creyente, humilde y

 

El Infiel, arrogante y

 

agradecido.

desagradecido.

Arquetipo

Adán (P).

El maldito Iblis.

 

Influencia y

Angelical/Ángel.

 

Demoníaca/Diablo.

 

clase de ser

   

Atributo de

Ángel: Atributo de gracia y las

 

Demonio: Atributo de su toda

Creación

cualidades de santidad y adoración.

subyugadora ira y a aplastante cólera y cualidades de tiranía.

En este capítulo el Sheik Jilani nos enseña los beneficios de una vida conducida por el camino recto, dentro de los límites de la ley divina, dentro de las cualidades del ser sometido y complacido en su Señor; y también, nos muestra los resultados de nuestra rebeldía, desobediencia de la ley divina, de seguir las tendencias del ego, sus inclinaciones y bajos deseos. El primer estado es de paz, felicidad, armonía, equilibrio, es decir el Cielo en la Tierra; en cambio, el segundo estado será de sufrimiento, desdicha, duda, miedo, inseguridad, es el Infierno en la Tierra. Por lo tanto, nosotros somos los responsables de generar nuestro Paraíso o nuestro Infierno en la Tierra, y esto es a nivel del hombre, la familia, la comunidad, un país o bien toda la humanidad derivado de nuestro egoísmo y de vivir bajo al influencia del nafs ammara (alma animal, dominante y pasional). Y Alabado sea Allah, por los sufrimientos que permite al ser humano producto de sus transgresiones, que son bendiciones para que este tome consciencia de su estado, se vuelva hacia Allah en arrepentimiento y no se juzgado con toda la severidad el día del recuento.

31

Pero desdichados son aquellos, que a pesar de los sufrimientos no toman consciencia y continua en su rebeldía, o aquellos que son rebeldes y sus vidas aparentemente están plenas de dicha de bienes materiales, hijos, fama y honor, pero vacías de Dios, de amor y generosidad, y el imperio de Satán y el ego predomina, porque no tendrá la bendición de darse cuenta a través del sufrimiento de su caída y serán como Iblis arrogantes y continuarán con la seguridad y el engaño de que están en el camino correcto.

SOBRE EL DESTINO

En el texto el Sheik Jilani señala que nuestro Maestro el Profeta Muhammad (s.a.w.) dijo: “El que es lo suficientemente afortunado como para ser bueno, es bueno dentro del útero de su madre; y el atormentado pecador es ya un pecador en el útero de su madre”. Y más adelante menciona que “nadie tiene derecho de usar el destino como argumento para abandonar todo esfuerzo y las buenas acciones”. Sobre lo anterior, dice el Sheik:

“El mejor ejemplo que nos es dado es la comparación entre el primer hombre y profeta Adán (s) y el maldito diablo;…el diablo quién culpó su rebelión a su destino y se convirtió en infiel, lo que causó que fuese rechazado de la misericordia y presencia de su Señor. Por otro lado, Adán (s) admitió su falta, asumió la responsabilidad por su error, pidió perdón y recibió la Misericordia de Allah y fue salvo”. El Sheik Jilani dice que el destino es un secreto de Allah, “quien intente entenderlo no ganará nada y se confundirá y podrá inclusive perder su fe y el creyente debe cree en la absoluta sabiduría de Allah”.

Destacan en el párrafo anterior, varios aspectos, el primero de ellos, el sufrimiento, calamidades y las desgracias son producto de nuestras acciones; y el segundo, es que si admitimos nuestras faltas y asumimos la responsabilidad de nuestras acciones y nos volvemos sinceramente arrepentidos con el propósito de conducir nuestras vías por el sendero correcto y pedimos perdón, Allah derramará su Misericordia sobre nosotros y revertirá las consecuencias de nuestros actos. Porque Allah dice en el Sagrado Corán:

“Es más grande Mi Misericordia que mi castigo”.

LA GUERRA DE LOS OPUESTOS. LAS TRES FUERZAS DE LA CREACION LA MISERICORIDA DE ALLAH; LA OBSTINACION y AMBICION DEL EGO; y, LA CONSCIENCIA y LA LUZ DEL SER

El Sheik Jilani narra la historia de un hombre sabio que rezaba entre otras cosas lo siguiente: “Oh mi Señor, me he tiranizado a mismo, estoy en el error, he pecado…y escuchó una voz de su interior que le dijo: Y Yo he tenido misericordia de ti. Yo he borrado tus faltas, Yo te he perdonado tus pecados”. Nos dice el Sheik que la misericordia solo le pertenece Allah mientras que “el error y los pecados le pertenecen al hombre y éstos pueden arrepentirse. El error parte de la injustificadas ambiciones de sus egos”. Y dice más adelante que “es mejor para el creyente el aceptar que él mismo es la fuente de todas sus propias faltas”.

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Es importante señalar que la Rahma (La Misericordia de Allah) es exclusiva de Allah, y que sus sagrados nombres: Ya Rahman, pertenece sólo a Allah y Ya Rahim es la Rahma manifestada en al creación y que el hombre puede manifestar el nombre de Ya Rahim únicamente.

En el hombre existe la eterna dualidad, la lucha de los opuestos: Hombre/Ego; Luz/Oscuridad; Noche/día; Ángel/Demonio; Bien/Mal; Cordero/Lobo; dos fuerzas en pugna, en la batalla cósmica y una fuerza conciliatoria. El Amor y la Misericordia de Allah.

Continua el Sheik Jilani y di ce: “Cierto día alguien preguntó al santo Yahy ibn Mu´dhal Razi, ¿Cómo llegaste a conocer a Allah? El respondió: por la unión de los opuestos. Y dice más adelante “los opuestos pertenecen - y de hecho son un requerimiento – para al comprensión de los atributos de Allah. Al enfrentarse a la Verdad el hombre se convierte en el en que ésta se refleja. El hombre contiene el universo entero en su ser (microcosmos), y por eso es llamado el unificador de la multiplicidad del macrocosmos. Allah lo ha creados con sus dos manos: Su mano de Gracia y Su Mano de Cólera. ES como resultado, un espejo que muestra ambos lados, tanto el áspero y grueso, como el fino y el exquisito”.

Dijimos anteriormente, que el alma humana descendió del reino de la almas al reino de la materia, incorporándose al reino de los elementales y por consecuencia conteniendo dentro de sí los atributos de Misericordia y de Ira de Allah, siendo una unidad-dualidad:

luz/oscuridad y humano/ego que es reflejo del macrocosmos y que a través de la eterna guerra santa - Insha Allah -, la lucha de los contrarios universales y la consciencia del ser harán posible la Unidad Divina. Esta situación también es enseñada en el juego de pelota prehispánico: la lucha de los opuestos cósmicos, da como resultado el sometimiento (volverse musulmán) del ego y el surgimiento del guerrero águila/jaguar, porque la creación es una eterna lucha sucesiva de la unidad – dualidad – trinidad – dualidad- unidad.

LOS CINCO SIGNOS DE LA SANTIDAD Y DEL PECADO Sheik Shaqiq al Balhi

SANTIDAD

PECADO

Disposición compasiva y un corazón tierno

Ser duro de corazón

Derramar lágrimas de arrepentimiento

Tener ojos que jamás lloran

El ascetismo y no preocuparse por el mundo

Amar al mundo y lo mundano

Ser carente de ambiciones.

Ser ambicioso

Tener consciencia

Falto de consciencia y vergüenza

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LOS CINCO SIGNOS DE LA GENTE PIADOSA Y DEL PECADOR Profeta Muhammad (s.a.w.)

GENTE PIADOSA

PECADOR

Confiable

Desleal e indigno de confianza

Cumple sus promesas

No cumple sus promesas

Es veraz y jamás miente

Miente

No es brusco y no lástima los corazones

Combate y lanza juramentos y rompe

corazones

El Perdonar es su signo más grande. Ejercita la indulgencia

Incapaz de perdonar los errores de sus amigos. Intransigente.

Las tablas del presente capitulo tiene el propósito de facilitar al lector en ubicarse de que lado tiende a encontrase y en que debe consistir su trabajo y hacia donde debe centra sus esfuerzos.

El Sheik Jilani y comenta que el Profeta (s.a.w.) dijo: “Todos los niños nacen musulmanes (sometidos)….“ y continua y nos señala que: “Cada uno posee el potencial de ser bueno o ser malo. Consecuentemente es incorrecto juzgar que alguien o lago es enteramente bueno o totalmente malo” Todos nacemos con entregados a Allah, pero el sueño del mundo nos envuelve y la hechicera de la vida nos seduce, Satán y el ego nos quieren mantener divididos; pero tenemos el potencial para contrarrestar las fuerzas antagónica del ser. Por otro lado, debemos ser indulgentes en el juzgar, ya que nada es malo y bueno, todo se mueve de acuerdo al destino de Allah.

Finalmente, terminó este capítulo con tres aleyas del Sagrado Corán que señala el Sheik Jilani, con el propósito que reflexionemos:

LA LEY CAUSA-EFECTO:

`En este día, cada uno es recompensado con aquello por lo cual ha hecho méritos. En este día no existen injusticias! Ciertamente, Allah es veloz en sus cuentas.' (Sura Al-Mu'min, 40:17).

`Y cualesquier bien que vosotros enviéis antes de vosotros mismos, lo encontraréis con Allah.' (Sura Al-Baqarah, 2:110).

LA LEY DEL ESFUERZO:

`El hombre no puede lograr nada, salvo aquello por lo cual se esfuerza.' (Sura Al-Nallm, 53:39).

34

CAPITULO XII.- EL SENDERO DE LOS DERVICHES

MUNDOS CONOCIMIENTOS ALMAS MANIFESTACIONES INTELIGENCIA PARAISO REINO FRASE ó ESTADO COLOR NOMBRE EMANADO SAGRADO DE LA
MUNDOS
CONOCIMIENTOS
ALMAS
MANIFESTACIONES
INTELIGENCIA
PARAISO
REINO
FRASE ó
ESTADO
COLOR
NOMBRE
EMANADO
SAGRADO
DE LA
PRECEPTOS
MATERIAL
DE LOS
DE LA
TERRESTRE
LA
AZUL
MATERIA
ASPECTOS
ASUNTOS
SEGURIDAD
ILLAHA
DISCRIMINACION
ENTRE EL BIEN Y
EL MAL
CELESTE
EXTERIORES
DE LAS FORMAS,
FIGURAS Y
COLORES
MUNDANOS DE
DEL HOGAR
ILL
CIELO
LA VIDA
ALLAH
SERES
ESPIRITUALES,
DE LOS
ANGELES,
JINNS, DE LOS
SUEÑOS Y LA
MUERTE.
LAS
RECOMPENSAS
Y JUSTICIA DE
ALLAH.
8 PARAISOS Y 7
INFIERNOS
MISTICO
SABIDURIA INTERNA
DE LAS CAUSAS Y
EFECTOS
ILUMINADA
DE LAS ACCIONES E
INTERRACCIONES
QUE
CONSIDERA Y
PIENSA EN EL
MAS ALLA
DEL JARDIN
DE LOS
ALLAH
DEL
ANGELES
DE PAZ Y
SERENIDAD
VERDE
DELEITE DE
LA GRACIA
DE ALLAH
DE LA
PALABRA.
DE LOS
DEL ESPIRITU
AUTOCONOCIMIENTO
DIVINO
SULTANA
DE LOS ATRIBUTOS,
CUALIDADES Y EL
CARARCTER DE
LAS COSAS
DEL ALMA ó
SABIDURIA
ESPIRITUAL
CELESTE,
DE LA
YA HAQQ
BLANCA
DE LOS
UNIDAD
NOMBRES Y
DE ENTREGA A
LA VOLUNTAD
DE ALLAH
NOMBRES Y
ATRIBUTOS
ATRIBUTOS DE
DIVINOS
ALLAH.
LA TABLA
OCULTA
DE LA PURA
ESENCIA DE
ALLAH
DE LA VERDAD
DIVINA
DE SU ESENCIA
DE LA MENTE
CAUSAL
TOTAL
DE LA
DE LA
HU
DE LA
NEGRA
UNION
UNION
ANIQUILACION

.

35

CAPITULO XIII. SOBRE LA PURIFICACION DEL SER

LAS DOS CLASES DE PURIFICACION

CLASE

 

DESCRIPCION

 

QUE LA ROMPE

 

COMO SE RESTABLECE

 

TEMPORALIDAD

 

Exterior

Es

la

ordenada

por

los

Por

la expedición de

Renovación de la Ablución.

Se encuentra atada al tiempo,

Del

preceptos

de

la

religión,

y

materias

corporales

Se lavan con Agua corriente.

y el sueño cancela la ablución.

Cuerpo

consiste

en

el

lavado

del

como

heces,

orina,

Está unida al día y la noche de

cuerpo

de

acuerdo

a

las

vómito,

sangre

y

la vida de este mundo.

condiciones

y

normas

heces, el sueño, etc.

establecidas.

   

Interna

Se

necesita

de

un

sendero

Mal

carácter,

baja

Arrepentimiento sincero,

La

limpieza

del mundo

Del Ser

espiritual y es enseñada por

conducta,

acciones

mediante la compresión de

interno,

la

ablución

del

ser

Espiritual

un

maestro

espiritual.

Se

dañosas

y

actitudes,

nuestros errores, por la dolorosa

invisible no se halla limitada

obtiene

a

través

de

la

tales como el orgullo,

emoción del remordimiento.

al

tiempo.

Es

para

la

vida

comprensión de la suciedad

la arrogancia,

la

Necesita del deseo y la intención

entera,

no

sólo para

la vida

de

nuestro

ser,

al

ser

mentira,

difamación,

de no repetir nunca esa caída, del

temporal de este mundo sino

consciente

 

de

nuestros

envidia,

cólera,

anhelo de desprenderse de todas

también para la vida del Más

pecados

y

faltas

y

adulterio,

mentira,

las faltas y pedir perdón y

Allá.

arrepentirnos

de

ellos

con

mentira,

maldecir,

el

suplicar a Allah para no volver a

sinceridad.

 

chisme, etc.

cometer dicho pecado. Se lavan con el Agua de nuestras lágrimas.

}

36

Dice el Sheik Jilani: “Nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.) dijo: A cada renovación de la ablución, Allah renueva la fe de Su servidor, cuya luz de fe es nuevamente pulida y resplandece más brillante; y la Purificación, al ser repetida, constituye luz sobre luz”.

Finalmente, el Sheik dice: “La plegaria (la oración) significa presentarnos a nosotros mismos delante de nuestro Señor. El contar con la ablución, el encontrarnos en un estado de purificación es un prerrequisito para la oración. Los sabios saben que la limpieza de nuestro ser exterior no es suficiente, porque Allah ve profundamente nuestro corazón, el que debe haber recibido la ablución del arrepentimiento. Solamente entonces, la plegaria es aceptada”.

De hecho la ablución exterior e interior, es necesaria para nuestras oraciones, dhikr y súplicas. Debemos de revisar cuidadosamente cómo estamos y si tenemos realizadas nuestras abluciones; podemos engañarnos a nosotros mismos ó a los demás, pero Allah no, ya que El está más cerca de nosotros que nuestra vena yugular y ve hasta el movimiento de una hoja y lo que hay dentro de nuestros corazones. Vigilemos nuestros estados externos e internos y nuestras abluciones para que sean aceptados nuestros actos devocionales. En nuestra tradición también se dice que solo si estamos purificados podemos abrir el Sagrado Corán; cómo pretendemos acceder al conocimiento y los significado ocultos de este sagrado libro, tanto al Sagrado Corán material mayor aún al Cósmico.

37

CAPITULO XIV.- SOBRE EL SIGNIFICADO DE LA ADORACIÓN RITUAL

“Observad las oraciones, y hacedlas en forma excelente, especialmente la del centro (la de en medio) y está presente ante Allah con devoción…” Corán 2, 238)

En el Islam se encuentra establecida la

plegaria

cinco

veces al

día

en tiempos

determinados. La adoración se puede dividir en dos clases a saber:

LA DEL SER MATERIAL

LA DEL CORAZON INTERIOR

Consiste en estar de pie, recitar el Sagrado Corán, inclinarse, prosternarse,

La

en centro, se refiere a la plegaria del

oración

de

medio

ó

del

arrodillarse y repetir ciertas plegarias,

corazón,

porque

el

corazón

se

movimiento y acciones que involucran los

halla en el medio, en el centro del

miembros del cuerpo y las recitaciones

ser.

Y

el

propósito de

esta

declaradas y escuchadas por los sentidos.

adoración

es

obtener la paz de

l

corazón

El corazón interior representa el centro del cosmos, la Kaaba del Universo; es la puerta que abre todas las puertas; se encuentra ubicado en centro del ser, justamente en medio del arriba y abajo, del frente y del detrás, de la izquierda y derecha; o bien, en el centro del oriente y del occidente, del norte y del sur; del cosmos y la tierra.

CONDICIONES PARA LA ORACION

LA VERDADERA ADORACION

EL LUGAR DE ADORACION

EL TIEMPO DE ADORACION

EL TIEMPO DE ADORACION

EXTERNO

INTERNO

Es la del corazón.

La

oración

es

la

La plegaria ritual

La adoración

Si nuestro corazón

súplica del creado

ha de ser en los

interior no cuenta

está

desatento

a

al

creador. Es

un

cinco tiempos del

con oportunidad

ella,

la

plegaria

encuentro

 

del

día y la noche

específica, y no

ritual

del

ser

servidor

y

del

determinados por

tiene fin, es para la

material

se

Señor. El lugar de

la ley religiosa. La

vida entera, aquí, y

presenta

en

ésta

reunión es

el

mejor manera es

en el más allá. La

desorden y la paz

corazón. Si

el

practicarla

en

mezquita para esta

que uno

confía

corazón

 

está

congregación en

plegaria es el

obtener no se

cerrado,

 

es

una mezquita y en

corazón. La

realiza. El Profeta

negligente,

 

está

dirección a la

congregación son

(s.a.w)

dijo:

“La

muerto

y

de igual

Santa

Meca,

las facultades

oración solamente

manera lo estará el

siguiendo al Imam

internas, que

es posible con un

significado

 

de

la

(el que conduce la

recuerdan y

corazón

adoración;

porque

oración).

recitan los

tranquilo”.

 

el

corazón

es

la

Nombres de la

38

 

esencia del cuerpo, el resto depende de él.

 

Unidad de Allah en el lenguaje del mundo interior. El Imam de esta oración, es el anhelo irresistible. La dirección de la oración es la Unicidad de Allah –que se halla en todo lugar– y Su Eterna naturaleza y Su belleza.

La adoración interior es el constante Recuerdo de Allah; es en el corazón, el lugar donde habita Allah, que es en el templo de Allah, donde El ser Recuerda, la creación lo

Recuerda y el Ser Interior lo Recuerda en Unidad. Dice El Sheik Jilani: “El corazón genuino es aquel que puede poner en práctica una plegaria interior. Un corazón como éste, no duerme, ni muere. Un corazón y un alma como éstos, viven en continua adoración, y un ser con un corazón así, ya sea que aparezca despierto o dormido, está en constante servicio de adoración……. La adoración interior del corazón es su vida entera…. Su guía, el líder de su plegaria, es el Profeta mismo (s.a.w.). Este corazón habla con Allah – El Altísimo -, diciendo: Iyyaka na’budu wa iyyaka nasta‘in (Sólo a Ti te adoramos y servimos, sólo hacia ti nos volvemos y sólo en Ti imploramos y buscamos ayuda).

Dice finalmente Jilani que “cuando la adoración ritual del ser material y la adoración del corazón se reúnen, la plegaria es completa…en adoración perfecta. Lleva al servidor espiritualmente a los reinos de la proximidad de Allah y físicamente al más alto nivel de las propias posibilidades. En el mundo de las apariencias uno se convierte en el devoto servidor de Allah; pero interiormente se transforma en el sabio que ha obtenido el conocimiento real de Allah. Si la adoración ritual no se une con lo adoración interna del corazón, está incompleta”.

¿Cuántas de las veces que realizamos nuestras plegarias, nuestros actos de devoción y nuestro dhikr, nos encontramos realmente en ese estado de consciencia y de unidad física y espiritual, en esa adoración material y del corazón? Muy pocas, porque el mundo siempre nos jala con su fuerza de gravedad hacia su esfera y hacia el sueño de la vida y nuestra mente como caballo alocado nos distrae de nuestras devociones; por eso es sumamente importante realizar nuestros actos de devoción con tranquilidad, consciencia que estamos ante Su presencia y con pleno amor, dejando fuera todo aquello que no es El. Es recomendable cuando tengamos la mente revolucionada por las cosas de la vidas, primeramente hacer una pausa, realizar nuestras abluciones para también limpiar esos pensamientos y emociones alocadas y esas distracciones; tomar unos breves minutos para hacer una relajación y posteriormente, esforzarnos en estar concentrados, en nuestro centro, y así realizar con todo nuestro cuerpo, mente y corazón nuestros actos de adoración, y si Allah quiere, volaremos en nuestra alfombra mágica de la oración al Océano Infinito de la Divinidad.

39

CAPITULO XV.- LA PURIFICACION DEL HOMBRE PERFECTO

PROPOSITOS

GANAR EL ACCESO A LOS DIVINOS

ALCANZAR EL REINO DE LA ESENCIA

ATRIBUTOS

LIMPIEZA DEL ESPEJO DEL CORAZON MEDIANTE LA INOVOCACION DE LOS NOMBRES DIVINOS

DE LAS IMAGENES ANIMALES

DE LAS IMAGENES HUMANAS

BENEFICIOS DE LA INVOCACION DE LOS NOMBRES DIVINOS

APERTURA DEL OJO DEL CORAZON

VER EN EL CORAZON EL REFLEJO DE LA DIVINA MISERICORDIA, LA GRACIA, LA BELLEZA Y LA

CARIDAD DE ALLAH

DHIRK DE PURIFICACION PARA OBTENER LA DIVINA ESENCIA A TRAVES DE LOS SIGUIENTES NOMBRES

TRADUCCION

NUMERO MINIMO DE REPETICIONES

LA ILLAHA ILL ALLAH

No existen otros dioses

 

salvo Allah.

ALLAH

El verdadero Nombre de

 

Dios.

Hu

Allah, El Trascendente. La

 

Esencia.

YA HAQQ

La Verdad

108

YA HAYY

El Siempre Viviente. La

18

Vida Divina.

YA QAYYUM

El Autoexistente Uno. De Quien toda existencia

156

depende.

YA QAHHAR

El Todo dominador, Quien

306

subyuga todo.

YA WAHHAB

El Donador carente de límites. El que todo lo da.

14

El Dispensador de todo.

YA FATTAH

El Abridor

489

YA WAHID

El Uno

14

YA AHAD

El Único

13

YA SAMAD

La Fuente. El que satisface todas las

134

necesidades

Nota.- Los últimos tres nombres son Atributos de Unidad.

40

CAPITULO XVI.- SOBRE LA CARIDAD

“Jamás alcanzarais la virtud (piedad) hasta que no gastéis o deis caridad de lo que améis. Y Allah conoce seguramente cualquier cosa que deis” Sagrado Corán 3, 92.

¿Qué es la verdadera caridad? Dice el Sheik Jilani: “La caridad, el bello don, es una buena acción, es una porción de lo que usted ha recibido, tanto material como espiritualmente. Délo, por amor de Allah, a los servidores de Allah… no lo haga por recompensa. Otorgue todos los dones y caridades, acompañándolo con cuidados, amor y compasión. Que no sea un favor que espera agradecimientos….”

El Profeta Muhammad (s.a.w.), en varios hadices habla de la caridad y dice que la caridad es a veces una buena palabra, ó quitar un obstáculo en el camino, ó dar un consejo, ó visitar al enfermo, ó acompañar al hermano en su funeral; así como asistir al viajero y al necesitado. Dice también el Profeta (s.a.w.), como parte de la caridad, que cómo podemos comer sin saber si nuestro vecino o hermano tiene también alimento y como podemos estar tranquilos si no hemos visitado o hablado con nuestros hermanos para saber como están. Dijo el Maestro Jesús (s). “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, nuestro próximo, es el mas cercano, según sea el caso, son nuestros padres, nuestros hermanos de sangre, nuestra esposa(o), nuestros hijos; nuestros hermanos de tradición, nuestros familiares, nuestros amigos, nuestros vecinos, etc. La caridad es amor, sin éste, todo es pura ilusión y arrogancia del ego, como dijo Pablo de Tarso sin amor soy como una campana sin badajo, vacía. Empecemos con lo más esencial y con los mas cercanos a nosotros.

¿Qué es la verdadera generosidad? En otra parte de este mismo capítulo Jilani señala que: “La generosidad…es tal que no conservas nada para sí mismo, ni la reputación de ser bondadoso ni la esperanza de una remuneración en el más allá, porque Aquel que ha tomado el sendero ha perdido aún su propia existencia.” Nada nos pertenece, ni nuestra vida, ni nuestra familia, ni nuestra posesiones, todo pertenece a Allah; es la ilusión y los apegos del ego, lo que nos da falso sentido de pertenencia, pero al final, todo se nos es quitado, la vida, las posesiones, los títulos, la familia y muchas veces hasta somos olvidados por el tiempo. Dijo la Madre Teresa. “Hay que dar hasta que duela”,… agregaría ”porque sólo al ego le duele”.

LA CARIDAD

Clases

Descripción

 

Propósito

 

La

Las donaciones ordenadas por la

No es

tanto

ayudar al

prescrita

religión, provenientes de los bienes

necesitado, porque Allah es El

por la

ganados legítimamente. Después de

Satisfacedor de

 

todas

las

religión

la deducción de los gastos de la

necesidades, sino permitir que

familia, sobre las ganancias se

las

intenciones

del

donador

destina un porcentaje para los que

sean aceptables para Allah. Por

se hallan necesitados.

eso es importante hacerlas con

amor,

desapego

y

sin

esperar

nada a cambio.

 

41

La

Se toma

de aquello que

uno ha

Allah en Su Clemencia cubre y

espiritual

obtenido de los bienes del más allá

oculta las faltas de los pecadores

y

es

dada

a

los

que son pobres

en respuesta a los actos piadosos

espiritualmente.

Los

que

están

de Sus buenos servidores. La

cerca de Allah dedican las

recompensa de este tipo de

recompensas

espirituales

de

sus

caridad, es para los necesitados

buenas

acciones

(oraciones,

espiritualmente.

plegarias,

ayunos,

alabanzas,

peregrinaciones) a los pecadores.

 

¿Cuál es el beneficio de la caridad? Dice el Sheik Jilani que: “….es su efecto purificador, Limpia nuestra propiedad y depura nuestro ser. Si nuestra entidad es desembarazada de los atributos egoístas, el propósito espiritual de la caridad ha sido cumplido. Separarnos de un ínfima porción de lo que creemos es nuestro, nos atrae una variedad de dones del más allá”.

Finalmente, sobre el desapego y la verdadera caridad, dice el Sheik Jilani que la santa Rabia al-Adawiya (s), acostumbraba a orar, rogando a Allah:

“¡Oh Señor, entrega toda mi parte de este mundo a no creyentes, y si tengo alguna porción del más allá distribúyela entre Tus fieles servidores. Todo lo que yo deseo de este mundo es anhelar por Ti, y todo cuanto yo aspiro par el más allá, consiste en estar Contigo, porque tanto el hombre como aquello que llega a sus manos por un corto tiempo, pertenecen solamente al Dueño de ambos!”.

42

CAPITULO XVII.- SOBRE EL AYUNO

LAS TRES CLASES DE AYUNO

“Ayunar es un acto ejecutado por Mi amor y Yo soy el que le otorga su recompensa.”

AYUNO AYUNO PRESCRITO ESPIRITUAL AYUNO DE LA VERDAD El ayuno indicado por la religión consiste en
AYUNO
AYUNO
PRESCRITO
ESPIRITUAL
AYUNO DE
LA VERDAD
El ayuno indicado por la
religión consiste en
El ayuno espiritual entraña
adicionalmente
la
y
beber, y de la unión sexual
desde el amanecer hasta la
caída del sol
abstenerse
de
comer
protección
de
todos
los
sentidos y pensamientos, de
la
totalidad
de
las
cosas
prohibidas.
Implica
el
abandono de todo cuanto es
La abstinencia de la
verdad, que consiste en
impedir que el corazón
adore ninguna otra
cosa, excepto la
Esencia de Allah. Se
lleva a cabo haciendo
inarmónico en lo
ciego
al
interior,
así
como
en
lo
exterior.
Son
aquellos
los
que
dominan sus sentidos y sus
pensamientos,
ojo del corazón de todo
cuanto existe, aún en
los reinos secretos por
fuera de este mundo,
salvo el amor de Allah
manteniéndolos
libres
del
mal, y sus manos y sus
lenguas apartadas de herir
a otros.
El
ayuno
religioso
está
limitado
por
El ayuno espiritual es para
siempre y pervive a
No hay nada que valga
la
pena
desear,
no
el tiempo
través
de
nuestra
vida
existe
ningún
otro
temporal y eterna
objetivo,
ningún
otro
amado en este mundo
ni
en
el
Más Allá
excepto
Allah.
Si un átomo de
cualesquier
otra cosa
que no sea el amor de
Allah,
entrará
en
el
corazón, el ayuno de la
verdad, el ayuno real,
estaría
roto.

Podemos observar que el grado de dificultad del ayuno va del Prescrito al Espiritual, y de este, al de la Verdad; empezamos de lo más fácil lo material, escalamos cuando podamos un peldaño más al ayuno espiritual y después al de la verdad. Que hagamos el

43

ayuno prescrito ó del cuerpo, no nos debe limitar de tratar de hacer los dos siguientes ayunos, el de la mente y el del corazón. Y para aquello que por edad o salud, tenga impedimentos para hacer el ayuno prescrito, tiene la opción de los otros dos.

44

CAPITULO XVIII.- SOBRE LA PEREGRINACION A LA MECA

Hay dos clases de Peregrinación: la Peregrinación Exterior o prescrita por la religión y la Peregrinación Interior.

LAS ETAPAS DE LA PEREGRINACION EXTERIOR

Es la peregrinación establecida por los preceptos religiosos, que es la visita a la Kaaba de la ciudad de la Meca, y dice el Sheij Jilani que consiste en:

Etapa

Descripción

1

Preparativos para el viaje, buscar a alguien quien nos guíe.

2