Институт востоковедения имени Р.Б.

Сулейменова
Комитета науки Министерства образования и науки
Республики Казахстан

ТЮРКОЯЗЫЧНЫЕ ЭТНОСЫ
СУВЕРЕННОГО КАЗАХСТАНА
В ПРОЦЕССЕ ФОРМИРОВАНИЯ
ГОСУДАРСТВЕННОЙ
ИДЕНТИЧНОСТИ
Материалы круглого стола
Алматы, 16 октября 2015 г.

Алматы, 2015
УДК
ББК
И

Рекомендовано к публикации Ученым советом Института востоковедения

им. Р.Б. Сулейменова Комитета науки Министерства образования
и науки РК

Тюркоязычные этносы сувереннного Казахстана в процессе формиро-

вания государственной идентичности // Материалы круглого стола. / Отв.
ред.: Каримова Р. У. Алматы: Мир, 2015. – 140 стр.

ISBN

Материалы круглого стола «Тюркоязычные этносы суверенного

Казахстана в процессе формирования государственной идентично-
сти», посвященного 20-летию Ассамблеи народа Казахстана.

УДК
ББК

РЕДАКЦИОННАЯ КОЛЛЕГИЯ:
Дербисали А. Б, Каримова Р. У., Камалов А. К., Хаджиева Г. У.,
Батырхан Б. Ш.

Ответственный редактор сборника

д.и.н. Р. У. Каримова

Рецензенты: доктор филологических наук,

профессор Сагандыкова Н. Ж.,
кандидат политических наук Самай А. Д.

ISBN

Институт востоковедения им. Р.Б. Сулейменова, 2015

Издательский Дом «МИР», 2015
 Предисловие

Круглый стол «Тюркоязычные этносы суверенного Казахстана в

процессе формирования государственной идентичности» мы посвя-
тили 20-летию Ассамблеи народа Казахстана. Тема круглого стола
соответствует теме проекта, разрабатываемого Центром уйгуроведе-
ния Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК
в рамках государственной программы «Народ в потоке истории».
В нашем проекте работают семь исполнителей, представляющих
разные направления востоковедческих исследований: историю, эт-
нологию, языкознание, литературоведение, экономику. Такое разно-
образие профессиональных интересов и навыков как нельзя более
соответствует междисциплинарному характеру нашего проекта, це-
лям и задачам исследования.
Целью исследования является комплексный анализ развития тюр-
коязычных этносов в период становления суверенного Казахстана,
их самореализации в межэтнических и межкультурных взаимоот-
ношениях, отражение интеграции тюркоязычных этносов в систему
основополагающих ценностей модернизации казахстанского обще-
ства, формирования их самооценки как части единого независимого
Казахстана в процессе создания единой общности – казахстанский
народ.
Основные задания, которые мы определили для разработки темы,
касаются изучения самых разнообразных сторон жизнедеятельно-
сти тюркоязычных этносов Казахстана, кардинальных изменений
в их жизни, произошедших под воздействием внешних факторов,
в частности процессов распада Советского Союза и формирования
новых суверенных государств, образования суверенной Республики
Казахстан.
Республика Казахстан является полиэтническим государством. В
полиэтническом обществе неизбежна интеграция между некоей об-
щей системой ценностей и системой ценностей, населяющих это го-
сударство этносов. Чем выше интеграция общей системы ценностей
и системы ценностей отдельных групп, тем стабильней полиэтниче-

3
ское общество. Казахстанская модель полиэтнического государства,
позволившая сохранять стабильность на протяжении вот уже 25 лет
в таком нестабильном мире, является уникальной.
Идея нашего проекта заключается в изучении процессов транс-
формации устоявшихся форм реализации тюркоязычных этносов в
разных сферах государственной, общественной жизни, культуре, об-
разовании, науке, осознания ими изменившихся условий и поиска
новых путей, векторов своего развития, путей взаимодействия (в со-
циальной, экономической, культурной сферах) с другими этносами
уже в суверенном Казахстане. Изучение трансформации этносов в
независимом Казахстане будет впервые проведено в контексте фор-
мирования современной казахской государственности.
Эта идея новая, отличающаяся особой актуальностью не только
для казахстанской науки. Она имеет важное прикладное, практи-
ческое значение, поскольку от того насколько разные этносы в по-
лиэтническом сообществе осознают себя его неразрывной частью,
насколько они успешны и удовлетворены своим развитием зависит
стабильность и процветание полиэтнического государства. И в этом
отношении необходимо т.с. «держать руку на пульсе», т.е. государ-
ственные, правительственные органы должны владеть полной ин-
формацией по данному вопросу и контролировать основополагаю-
щие направления развития.
Мы выбрали для своего исследования тюркоязычные этносы,
во-первых, потому что они в совокупности составляют абсолютное
большинство населения Республики Казахстан; во-вторых, потому
что исследование истории, культуры тюрков, тюркоязычных этно-
сов входит в сферу научных интересов, Института востоковедения
и Центра уйгуроведения. Изначально мы планировали охватить ис-
следованием все тюркоязычные этносы Казахстана, но, исходя из
возможностей финансирования, мы вынуждены были значительно
сузить рамки наших научных изысканий и ограничиться тремя эт-
носами: казахами – титульной нацией государства, уйгурами и узбе-
ками – самыми значительными по численности после казахов тюр-
коязычными этносами Республики Казахстан. Уйгуры и узбеки, к
тому же являются этносами, которые вместе с казахами прошли все
основные этапы исторического развития на территории Казахстана

4
за последние столетия в составе Российской империи, советского и
суверенного Казахстана.
Исследование современных процессов имеет свою специфику,
связанную в первую очередь с недостаточностью научно апробиро-
ванных материалов, сводов необходимых сведений, которые могли
бы послужить источниками для нашего анализа. Поэтому мы пла-
нировали сбор необходимой для нас информации в экспедициях в
места компактного проживания изучаемых этносов – в Уйгурский,
Энбекшиказахский, Панфиловский районы Алматинской области и
Южно-Казахстанскую область. Однако, по той же упомянутой выше
причине мы сосредоточили сбор материалов в городе Алматы, где
представлены интересующие нас этносы.
Методологической основой нашего исследования является си-
стемный подход: трансформация этнических общин и формирование
казахстанской идентичности тюркоязычных этносов поставлены и
изучаются в общем контексте социально-экономических и культур-
ных преобразований в суверенном Казахстане. Для разработки про-
екта мы применяем основные методы, используемые в социальных
и этнографической науках, а именно контент-анализ публикаций на
тюркских языках, дискурс-анализ этнической и национальной иден-
тичности, сравнительно-функциональный (или кросс-культурный)
метод, метод компаративистики (сравнительный анализ культурных
традиций). Для изучения этнической и национальной идентичности,
например, мы разработали специальные анкеты, где на анонимной
основе респонденты отвечают на интересующие нас вопросы, во-
просники для интервьюирования, позволяющие более глубоко вник-
нуть в суть поставленных проблем.
В нашем исследовании мы используем принципы историзма и
объективности, концепции диалога культур. Избранный подход, на-
правленный на рассмотрение тюркоязычных этносов как части еди-
ного казахстанского народа, позволяет нам рассмотреть изменения,
произошедшие в тюркоязычных обществах Казахстана за период
независимости в контексте процесса национального строительства,
формирования казахстанской нации-государства после распада
СССР. Анализ современных процессов основан не на противопо-
ставлении современности и советского периода (опыта националь-

5
ного строительства), а на выявлении общности и различий, уходя-
щих корнями в недавнее советское прошлое. Этот принцип отхода от
т.с. исторической амнезии позволит избежать субъективизм в оценке
современных исторических процессов, и, напротив, воссоздать объ-
ективную картину национального строительства в суверенном Ка-
захстане с учетом внутренних и внешних факторов.
Использование экономико-статистических методов, а также ме-
тодов социологических исследований позволяет нам дать оценку ха-
рактера и уровня вовлеченности тюркоязычных этносов в процессы
социально-экономической модернизации казахстанского общества,
определить интенсивность экономического взаимодействия и раз-
вития тюркоязычных этносов в ходе модернизационных процессов;
выявить динамику и современное демографическое состояние тюр-
коязычных этносов Казахстана.
Важной задачей проекта является разработка предложений и
рекомендаций по успешному вхождению тюркоязычных этносов
в единую общность «казахстанский народ», формированию казах-
станского патриотизма. Разработка рекомендаций проводится с уче-
том передового международного опыта, выработанных тенденций
и трендов;
Основными механизмами реализации проекта в текущем 2015
году стали научный семинар по итогам предварительных исследова-
ний, который мы провели в нашем Институте в июне, круглый стол
по теме проекта, посвященный 20-летию Ассамблеи народа Казах-
стана, а также научные и научно-популярные статьи, доклады на на-
учных конференциях, содержащие прогнозы и рекомендации. Ис-
полнителями проекта в рамках темы проекта будет опубликовано до
конца года около 20 статей в научных изданиях, сделано 15 докладов
на научных конференциях международного и республиканского зна-
чения, 12 статей и выступлений в СМИ.

Каримова Р. У.

6
 ДЕРБІСӘЛІ Ә.Б

КІРІСПЕ СӨЗ

Қазақстан – көп ұлтты мемлекет. Тәуелсіздік алғаннан кейін

Қазақстанда жаңа мемлекеттік құрылымының қалыптасуына
байланысты қазақ жерін мекендеген барлық этностардың
рухани құндылықтарына орай жаңа саяси, мәдени, тарихи,
әдеби, тілдік бағдарламалық үдеріс қалыптасты. Осы үдерістің
түпкі мәні «кеңестіктен» жаңа «қазақстандыққа» жүйелену
мәселесі басты орынға қойылды. Бір шаңырақ астындағы
қазақстандық этностар жанұясында өмір сүрудің бірегей
тәжірибесін игерген әр этноста бұл үрдіс түрліше белең алып
келеді. Оны зерделеудің қоғамдық-саяси маңызы зор. Зерт-
теу барысында тәуелсіздік жылдарында жекелеген этникалық
топтардың әлеуметтік, экономикалық және мәдени өмірінде
орын алған өзгерістер пайымдалмақ. Түркі тілді этностардың
Қазақстан тәуелсіздігі дәуірінде өзгеру ерекшеліктері, бір
жағынан, олардың мемлекет құрушы этнос – қазақ халқымен
тіл, дін, мәдениет жағынан тамырластығымен, екінші жағынан,
халықаралық қатынастардың жаңа жүйеге бет бұруымен
(бұл ретте Қазақстанның Орталық Азия мемлекеттерімен
көршілестігі ерекше мәнге ие) байланысты болып келеді.
Халық саны жағынан түркі тілді этностар Егемен
Қазақстанның этникалық құрылымында халықтың көпшілік
жиынтығын құрайтынын ескере отырып, олардың құқықтары
қазақстандықтармен тең дәрежелі екендігін зерттеу арқылы
Қазақстан Республикасындағы этносаралық қарым-
қатынастардың моделін қалыптастыруға мүмкіндік туады.
Зерттеу тобы – Ұйғыртану орталығының қызметкерлері
ғылыми мақсаттарды орындау үшін жеткілікті тәжірибеге
ие және берік ғылыми негізі бар. Олар іргелі жобаларды
дайындауға қатысып, оларда түркі тілді этностардың тари-

7
хы және мәдениетін, Орталық Азия түркі халықтарының та-
рихы және мәдениетіндегі өзара байланыстарын зерттейді.
Ғылыми топ мүшелері сондай-ақ «Қазақстандық қоғамның
тұрақтылығы және нығаю контекстінде шығыс елдеріндегі
ұлттық идеяның қалыптасу мәселелерін зерттеу» жоба-
сын, «Қазақстанның аз санды халықтарының тарихы және
мәдениеті» жобасын әзірлеуге, ұлттық идеяның қалыптасуын,
жаңа «қазақстан халқы» атты қазақстандық қауымды, бұл
үдерістерге егемен Қазақстандағы барлық этностардың
қатыстылығын зерттеуге арналған «Бейбітшілікке бағытталған
бастамалар» және «Тәуелсіз Қазақстандың қалыптасуы және
дамуы: социогуманитарлық талдау» атты коллективтік моно-
графияларды дайындауға белсенді қатысты.
Дөңгелек үстелдің мақсаты тәуелсіз Қазақстанның
егемендік алғаннан кейінгі жылдардағы түркі тілді
этностардың әлеуметтік, экономикалық, мәдени өміріндегі
өзекті мәселелерді талқылау болып табылады.

8
 НУРУМОВ Ш. У

О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ РЕСПУБЛИКАНСКОГО
ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ЦЕНТРА УЙГУРОВ
КАЗАХСТАНА

Работа общественного объединения «Республиканский этнокуль-

турный центр уйгуров Казахстана» в 2014 году строилась в соответ-
ствии с планом основных мероприятий на отчетный год, утвержден-
ным правлением ОО РЭКЦУКв феврале 2014 года и согласованным
с акиматами г. Алматы и Алматинской области, а также Секретариа-
том Ассамблеи народов Казахстана.
В основу деятельности РЭКЦУК были заложены программные
установки Президента РК – Лидера Нации Н.А.Назарбаева, изло-
женные в Послании народу Казахстана «Социально-экономическая
модернизация - главный вектор развития Казахстана».
Базовыми принципами работы ОО стали укрепление дружбы
между народами, проживающими в РК, качественный рост образо-
вательного и культурного уровня уйгурского населения республики,
воспитание молодежи в духе патриотизма, высокой гражданствен-
ности, духовности и морали, расширение практики использования
государственного языка. В числе главенствующих вопросов были
также объединительные процессы среди уйгурских общественных
формирований.
Председателю правления и его заместителям пришлось уделять
большое внимание презентационным вопросам как среди уйгур-
ского населения и филиалов ОО РЭКЦУК, так и в государственных
структурах и партийных органах.
На сегодняшний день членами правления ОО РЭКЦУК являются
80 человек.
При ОО РЭКЦУК действует Совет женщин, новым председате-
лем которого избрана – Беширова Санам Турсуновна.
Знаковым кадровым событием стала смена главного редактора
ведущего на сегодняшний день уйгурского СМИ - газеты «Уйгур
Авази». Жумарова Мухтаржана Магаметовича, в этой должности

9
сменил Асметов Ершат Моллахунович, который является членом
правления ОО РЭКЦУК
Аналогичные преобразования произведены и в составе Ассам-
блеи народа Казахстана по списку ОО «Республиканский этнокуль-
турный центр уйгуров Казахстана».
В предыдущем составе АНК значилось 14 человек. Сейчас ут-
верждены 8 человек, в числе которых: Нурумов Ш.У. – председатель
правления ОО РЭКЦУК, Ахмадиев М.А. – член правления ОО РЭК-
ЦУК, депутат Мажилиса Парламента РК, Шардинов А.Б. – почет-
ный председатель правления ОО РЭКЦУК, Ахатов С.М. – первый
зам председателя ОО РЭКЦУК, Максутов А. – член правления ОО
РЭКЦУК, руководитель совета жигит беши при РЭКЦУК, Асматов
Е.М. – член правления ОО РЭКЦУК, главный редактор газеты «Уй-
гур Авази» и т.д.
С целью укрепления межнационального и межконфессионально-
го согласия народов Казахстана ОО РЭКЦУК были проведены целый
ряд мероприятий культурного и научно- практического характера.
Так, 20 января 2014 года проведена встреча с уйгурской обществен-
ностью г. Алматы по обсуждению послания президента РК народу
Казахстана «Казахстанский путь-2050: Единая цель, единые интере-
сы, единое будущее». В мероприятии приняли участие представите-
ли ученого мира, культуры, искусства, педагоги, рабочие, сельчане,
студенты вузов, предприниматели и другие категории граждан.
Выступившие на форуме почетный председатель ОО РЭКЦУК А.
Шардинов, председатель Алматинского городского уйгурского куль-
турного центра А. Ушуров, режиссер уйгурского театра Я. Шамиев
и др. особо подчеркнули слова главы государства о том, что основу
успеха многонационального и многоконфессионального общества
обеспечит новый казахстанский патриотизм. Участники собрания
были едины во мнении, что новая стратегическая программа пре-
зидента Казахстана – это основа будущего процветания нации. Она
ставит четкие и реальные цели. Их достижение позволит укрепить
позиции Казахстана как конкурентоспособного и мощного государ-
ства.
Традицией стало проведение научно-практических конферен-
ций в честь юбилеев выдающихся общественно-политических и

10
научных деятелей. В мае 2014 года в Государственном уйгурском
театре музыкальной комедии им. К.Кужамьярова была проведена
научно- практическая конференция в честь 100-летия народного пи-
сателя Зия Самадий, в селе Кетмень Уйгурского района состоялся
70-летний юбилей доктора технических наук, профессора, академи-
ка, Члена Академии наук Республики Узбекистан, лауреата государ-
ственной премии имени Беруни, уроженца Уйгурского района Ярму-
хамеда Мубаракова, в июне была проведена научно – практическая
конференция, посвященная 75-летию дипломата Роберта Турдиева.
По инициативе ОО «Республиканский этнокультурный центр уй-
гуров Казахстана» совместно с Союзом писателей Казахстана был
проведен творческий вечер, посвященный 80-летию писателя, поэта,
доктора филологических наук, академика Махмута Абдрахманова.
По поручению АНК РК с целью популяризации истории жизни вы-
дающихся общественных и других деятелей этноса, внесших вклад
в развитие и становление Казахстана, ОО «Республиканский этно-
культурный центр уйгуров Казахстана» провел научно- практиче-
скую конференцию, посвященную 85-летию Академика Националь-
ной академии наук Республики Казахстан, заслуженного деятеля РК,
доктора филологических наук, профессора Садвакасова Гожахмета
Садвакасовича.
Культурные мероприятия, проводимые ОО РЭКЦУК направлены
на пропаганду мира и дружбы среди народов Казахстана, взаимопо-
нимание и уважение к своим соотечественникам, сострадание нуж-
дающимся в этом людях. Известно, что все высокие ценности берут
свои истоки из семьи, где особая роль отводится матери. В апреле
2014 года при поддержке ОО РЭКЦУК, Городским этнокультурным
центром уйгуров Казахстана в Республиканском уйгурском театре
им. К.Кужамьярова был проведен праздник, посвященный ко «Дню
матери».
Были проведены благотворительные концерты организованные
силами Союза уйгурской молодежи Казахстана, в помощь детям ин-
валидам-колясочникам и в помощь больной девочке Р.Абитовой.
Во исполнения поручения Главы Государства Назарбаева Н.А. о
внедрении праздника «День Семьи» ОО «Республиканский этно-
культурный центр уйгуров Казахстана» совместно с ОО «Городской

11
этнокультурный центр уйгуров Казахстана» и ОФ «Бирлик» в сентя-
бре 2014 года провели фестиваль «День Семьи» в котором приняли
участие работники акимата г.Алматы, АНК г. Алматы, представите-
ли районных акиматов, а также жители г. Алматы и Алматинской
области. В конце данного мероприятия все участники были награж-
дены памятными призами.
В соответствии с Соглашением о долгосрочном сотрудничестве
между Департаментом иностранных дел и эмиграции СУАР КНР
и Ассамблеей народа Казахстана ОО «Республиканский этнокуль-
турный центр уйгуров Казахстана» в рамках культурного обмена
двух стран Казахстана и Китая 21-23 ноября с.г. в 19-00 во Дворце
республики г. Алматы состоялся концерт артистов СУАР КНР. Ме-
роприятие по замыслу организаторов способствует углублению и
расширению взаимососедских отношений между народами КНР и
РК, а также способствовать развитию национально- культурных и
исторических связей уйгуров Казахстана и СУАР КНР.
ОО «Республиканский этнокультурный центр уйгуров Казахста-
на» провел комплекс мероприятий по празднованию победы в Вели-
кой Отечественной войне. Были оказаны помощи ветеранам войны
и трудового фронта.

12
 УРАЛБАЕВ А.А.

О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ЦЕНТРА

УЗБЕКОВ г. АЛМАТЫ

Глава государства Нурсултан Назарбаев, как инициатор создания

и идейный вдохновитель Ассамблеи народа Казахстана, не устает
повторять Единство народа – наша главное богатство. С каждым
днем эти слова становятся все более актуальными. В этом году АНК
отмечает свой 20-й юбилей. Нурсултан Назарбаев сегодня еще раз
отметил роль этого уникального института и обозначил задачи перед
ним в будущем. Это развитие казахстанской культуры, сохранение
единства народа, изучение государственного языка. Самое главное
что казахстанцы доказали и показали всему миру, как можно жить
в мире и согласии людям разных национальностей, добиваться при
этом целей которым другие идут столетиями. Мы с вами формируем
уникальную модель единства народа.
Деятельность Узбекского этнокультурного центра направлена
на решение следующих задач: как сохранить культуру и традиции
своего народа и передать эти знания будущим поколениям, что осо-
бенно необходимо в условиях всеобщей глобализации, при которой
трудно сохранить самобытность этногрупп.
Основная задача узбекского центра – содействовать совершен-
ствованию национальных и межнациональных отношений, обога-
щению культуры наций и народностей, активно вовлекать узбеков
проживающих на территории Республики Казахстан. В процесс де-
мократических преобразований во всех сверах общественной жиз-
ни, осуществлять культурно-просветительскую деятельность по
возрождению и развитию национального самосознания, изучению
языка и культуры, изучению истории народа, сохранению и разви-
тию национальных обычаев и традиции, сотрудничеству с другими
культурными центрами в Республике Казахстан, приобщать пред-
ставителей других национальностей к истории культуре и искусству
узбеков, все сторонне изучать проблемы узбеков данного региона
и своевременно решать их в сотрудничестве с государственными и
общественными организациями, содействовать в обеспечении защи-
ты прав и интересов узбеков в строгом соответствии с Конституцией
Республики Казахстан.
13
 КАМАЛОВ А.К.

УЙГУРЫ КАЗАХСТАНА: НОВАЯ ЛОКАЛЬНАЯ

ИСТОРИЯ И КАЗАХСТАНСКАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ

Процесс формирования новой казахстанской идентичности про-

слеживается и в современной уйгурской историографии Казахстана,
частью которой является локальная история уйгуров, выражающая-
ся создании истории уйгурских сел и городских кварталов (махалля).
Этот жанр исторической литературы в советское время развивался в
рамках краеведческих исследований, и эта традиция продолжается
и по сей день. Российский ученый Валерий Гончаров рассматривает
локальные истории как инструмент интеграции территорий в новое
политическое и социальное пространство. Он считает, что целью
локальной историю является «изучение локальных обществ в каче-
стве субъектов исторического процесса». «Локальная история как
инструмент интгерации создает многочисленные связи и оказыва-
ет влияние на формирование новой интеллектуальной традиции и
исторической памяти,участвует в вырботке локальных и территори-
альных традиций» [1, с. 207]. Такое понимание локальной истории
связано больше с представлением о месте локальной историии как
о жанре историописания, который создается не только профессио-
нальными историками, но и историками-краеведами.
Написание локальной истории уйгуров Казахстана уходит кор-
нями к советскому времени. Первый образец современной нацио-
нальной истории уйгуров Назарходжа Абдусемятова (1923 г.) носил
локальный характер – книга описывала историю илийских и семире-
ченских уйгуров. Однако сочинения в полной мере краеведческого
характера стали появляться в Казахстане только 1970-е годы. Одним
из них стала книга «Йенгиланган йеза» (Обновленное село) Машура
Рузиева и Мусы Маматярова, опиубликованная в 1972 году и посвя-
щенная описанию становления и развития села Чон-Аксу в Уйгур-
ском районе Алматинской области. Этот образец локальной истории
был написан в традициях советской историографии, в соответствии
с которой строилось повествование о селе и выделялись разные пе-

14
риоды в его истории (российская империя, революция, советская
власть, военное время, период расцвета социализма) [2].
В период перестройки и первые годы независимости Казахстана
актуальной темой для казахстанских уйгуров стало переосмысление
связей с исторической родиной – Восточным Туркестаном. К этой
теме обращались как в литературных произведениях, а также в мате-
риалах уйгурской прессы Казахстана (газеты «Уйгур авази», «Йени
хаят», журналы «Парваз», «Арзу»). Вместе с тем не оставались без
внимания важные события истории советских уйгуров, формирую-
щие коллективную память местной общины. К таким событиям на-
ряду с другими относились репрессии уйгурской интеллигенции в
сталинский период в 1930-е годы, массовый расстрел уйгуров Се-
миречья большевиками в 1918 году. В 1990-х годах был возведен па-
мятник жертвам красного террора 1918 г., известного среди уйгуров
как «Расстрел» (Ату), на автомобильной трассе, на которой стоит
село Лавар (Энбекшиказаский район Алматинской области).
2000-е годы отмечены ростом интереса представителей уйгур-
ской интеллигенции Казахстана к истории отдельных уйгурских сел
и городских кварталов. В отличие от советских образцов истории
уйгурских сел, которые писались по заказу свыше, новую волну ло-
кальных историй уйгуров, появившихся в это время, можно отнести
к категории истории, «написанной снизу»: эта литература создава-
лась как осмысление истории малой родины, начинающейся с сел,
деревень, или городских кварталов. В ходе исследования нами были
изучены истории ряда сел Энебекшиказахского района – Корама,
Байсеита, Караторука, Малыбая, Уйгурского района (есть отельная
книга о районе, а также с. Шункар, Кетмень), Джаркента и Панфи-
ловского района, а также бывшие пригородные поселки, ставшие
ныне частью г. Алматы (пос. Достык, Заря Востока, махалли Сул-
тан-корган г Алматы и пр.).
Практически все книги, рассматривающие истории уйгурских
сел и городских поселений, имеют иную структуру и другие при-
оритетные темы в сравнении с советскими образцами таких исто-
рий. Повествование в локальных историях начинаются с создания
уйгурских поселений в результате массового переселения уйгуров
из Илийского края с конца XIX в. В отличие от советских краеведче-

15
ских трудов по истории уйгурских сел, нынешние образцы локаль-
ных историй напечатаны либо в виде красочных альбомов, либо в
книгах самого разного объема и жанра. В них жители сел предстают
не в безличном виде, как это было характерно для советских пове-
ствований, в которых только самые значительные представители на-
селения упоминались для иллюстрации достижений советской на-
циональной политики. Локальные истории, таким образом, больше
наполнены жизнью. Здесь мы находим много биографий известных
людей, но известных своим трудом и заслуженным авторитетом. В
историях уйгурских сел Семиречья, население которых было рас-
стреляно в 1918 году, трагические события «Ату» предстают перед
нами как коллективная травма, сохраняющаяся в памяти местного
уйгурского населения.
Среди историй уйгурских поселений Казахстана особое место за-
нимает книга краеведа И.Кадырова «Султан корган: история в ли-
цах», посвященная истории уйгурского района г. Алматы, берущей
свое начало с конца XIX в. [3]. Эта книга является не только прекрас-
ным примером применения принципа «написания истории снизу»,
предполагающего отход от общей политической истории к истории
повседневности и простых людей. Ее отличает также подход, близ-
кий к постмодернисткому представлению об истории. Здесь мы не
находим единой истории Султан-кургана, уйгурского поселения, ко-
торое созданного в 1871 г. переселенными сюда из Кульджи семьи
Таранчинского султана и его родственников и последователей, а в
1960-м году вошедшего в состав города Алма-Ата. История здесь
предстает как история людей, населяющих нынешний городской
район, соответственно повествования ведется через посредство био-
графий его жителей, относящихся к самым разным социальным и
даже этническим группам.
В новой волне краеведческих сочинений об уйгурских селах Ка-
захстана, которая еще продолжается, внимание акцентировано не на
древнюю историю уйгуров, связанную с их исторической родиной
– Восточным Туркестаном, а на историю уйгурских общин, живу-
щих в городах и селах Казахстана. В ней большое место занимает
трудовая деятельность и культурные достижения в ограниченное
время после создания сел до настоящего момента. Локальные исто-

16
рии отражены не только в отдельных исторических сочинениях, но
и материалах уйгурской периодики, которая является отдельной те-
мой исследования. Не останавливаясь на особенностях локальных
историй, необходимо отметить, что локальные истории уйгурских
сел и городских районов (махалля) являются важным индикатором
процесса формирования казахстанской идентичности.
Таким образом, с приобретением независимости Казахстаном
формируется новая гражданская идентичность, определяющаяся
принадлежностью к государству, что проявляется в восприятии Ка-
захстана как своей родины, отраженном в литературе и локальной
истории. Ее формирование происходит под влиянием государствен-
ной политики Казахстана. Вместе с тем, сохраняется чувство этни-
ческой особенности, также ассоциируемой исторической родиной.
Казахстан стал родиной для многих этнических групп, появление
которых на территории страны складывалось по-разному. В отличие
от многих этносов, переселенных сюда либо в ходе колонизации в
имперский период, либо депортированных или направленных в ходе
освоения целины в советский период, уйгуры относятся к нацио-
нальностям центрально-азиатского происхождения, которых объеди-
няет с казахами общность происхождения, исторического прошлого,
а также язык, культура и религия. Формирование уйгурской общины
на территории современного Казахстана было связано с массовыми
миграциями из исторической родины уйгуров – Восточного Турке-
стана (Синьцзяна), связанных с национально-освободительным дви-
жением. Уйгурские переселенцы в конце XIX в. заселили Семире-
ченскую область Российской империи, создав поселения на отрезке
от Верного до границы с Китаем. Советские уйгуры прошли те же
этапы в своем развитии, что и остальные этносы Средней Азии и Ка-
захстан. В советское время Казахстан превратился в центр развития
образования и культуры уйгуров, для чего была создана инфраструк-
тура образовательных и культурных учреждений. После приобрете-
ния независимости Казахстан продолжает оставаться центром раз-
вития уйгурской культуры и страной, в которой проживает самая
большая численность уйгуров за пределами своей исторической
родины. За период независимости произошел переход от осознания
себя частью «советского народа» к осознанию себя частью казах-

17
станского народа. Этот процесс формирования новой казахстанской
идентичности четко прослеживается в интеллектуальной жизни уй-
гурского этноса и в трансформации традиционных форм социальной
организации (машраб) и социальных институтов (оттуз-огул и жи-
гит-беши), которые превратились в эффективным механизм мобили-
зации членов этнической общины на решение вопросов как государ-
ственного уровня, так и местного значения. Уйгуры поддерживают
контакты со своей исторической родиной, однако считают своей ро-
диной – Казахстан, в развитие которого вносят свой вклад, трудясь в
разных сферах хозяйства.

Примечания:
1. Градов В. Локальная история как инструмент интеграции:
формирование новой интеллектуальной традиции изучения исто-
рии Калининградской области после 1945 г. // Acta humanitarica
universitatus Saulenisis. – T. 9. – 2009. – C. 207-216.
2. Розиев М., Маматъяров М. Йеңиланған йеза (Обновленное
село). – Алмута: Казахстан, 1972.
3. Кадыров И. Султанкорган – история в лицах. – Алматы, 2009.

18
 ТОХТАБАЕВА Ш.Ж.

ТРАДИЦИИ И НОВАЦИИ В СОВРЕМЕННОМ

ЭТИКЕТЕ ТЮРКОЯЗЫЧНЫХ ЭТНОСОВ КАЗАХСТАНА

В современное время во всем мировом пространстве весьма на-

сущными стали культуроведческие проблемы: соотношение нацио-
нального и глобального, этнического и общечеловеческого, пробле-
мы общности и множественности, единства и разнообразия самих
культур. Изучение данных вопросов насущно для прогнозирования
перспектив этнического взаимодействия, что необходимо для укре-
пления стабильности межнациональных отношений как в масштабе
мира, так и отдельных государств.
В Казахстане проживает содружество множества этносов. В на-
стоящее время постепенно происходит формирование казахстанской
идентичности, в частности тюркоязычных этносов, которые вместе
с казахами прошли все основные этапы исторического развития за
последние столетия в составе Российской империи, советского Ка-
захстана и суверенного Казахстана.
В наши дни отмечается определенная идентификация образа
жизни наряду с сохранением этнического своеобразия, что наиболее
ярко проявляется в обрядовой культуре. Однако и в данной форме
бытия прослеживается много общего. Если идентификация образа
жизни, мышления, жизненных ценностей и приоритетов молодежи
определены реалиями настоящего времени – открытостью информа-
ционного поля, эффектом урбанизации, то общность традиционной
культуры, в особенности, тюркоязычных этносов, – явление, истори-
чески обусловленное.
Особый интерес вызывает сходство в некоторых конструктах,
элементах традиционного этикета казахов и тюркоязычных этносов
нашей республики, устанавливаемое в большей мере среди старше-
го поколения.
В казахском традиционном быту имеются ряды кинетических за-
претов: прижимать колени к груди и обнимать их, т. е. охватывать
колени сцепленными пальцами рук (тізеңді құшақтама, керме),
это могло привести к одиночеству в будущем (больше некого будет
обнять). Молодым непозволительно подпирать рукой щеку, под-
19
бородок, лоб (жағыңды таянба, маңдайыңды тіреме): это может
привести к печали или выпадам со стороны родственников жены
(төркінінен көреді). До сих пор матери запрещают дочерям упирать-
ся руками в бока (бүйріңді таянба), класть руки на голову (қолыңды
төбеге көтерме), так как это траурные позы женщины, потерявшей
мужа или сына. Подобными жестами девочка может привлечь горе-
сти в будущем. Многие приведенные запреты бытовали и у ногайцев
[1, с. 147-149].
Казахи, татары, башкиры и другие тюркские народы [2, c. 107]
указывают пальцем лишь на предметы и животных, тогда как у аме-
риканцев считается нормой указывать пальцем на человека.
Особенной становится походка мужчины старшего возраста: он
начинает ходить, наклоняясь вперед, а руки держит за спиной для
равновесия. Так же ходят пожилые мужчины-азербайджанцы [3, с.
91]. Молодому мужчине и юноше было запрещено ходить во избе-
жание потери энергии, потенции, а также из-за того, что это могло
привлечь смерть отца: такая походка характерна для самого старше-
го в семье.
Мужчина и женщина должны идти рядом, если мужчина идет
впереди, значит, у него есть дети. Это обосновано не столько жела-
нием подчеркнуть свою значимость, сколько стремлением оградить
свою семью от случайного, негативного. Это происходит на под-
сознательном уровне, а формирование такого инстинкта восходит
к древности, когда существовали реальные угрозы внешнего мира
(нападение дикого зверя и т. д.). Идя впереди, мужчина проклады-
вает путь, устраняя вероятную опасность и тем самым окультуривая
неосвоенное внешнее пространство. Такое этикетное правило харак-
терно как для традиционной культуры тюркоязычных, так и кавказ-
ских этносов [4, с. 165].
Следует отметить, что по сравнению с другими кочевыми наро-
дами казахи сдержанны в мимике и жестах, это связано, вероятно, с
одной стороны, с влиянием мусульманства, проповедующего опре-
деленный аскетизм, а с другой – с выразительностью и богатством
казахского языка, не нуждающегося в дополнительных средствах.
Следует отметить скупость мимики и жестов у татар и башкир, что
исследователи также объясняют влиянием мусульманской религии
[2, с. 105].

20
 Имеется сходность и в вербальном этикете. Замедленный темп
речи, с растяжкой последних слогов, городских и сельских жителей
Азербайджана исследователи объясняют условиями тюркского син-
гармонизма [3, с. 88]. У татар и башкир темп речи, по сравнению с
казахами, более быстрый [2, c. 102].
У казахов неэтичным считалось спрашивать о самочувствии или
делах жены: существовал запрет вести вообще разговоры о женщи-
нах. Такой этикет, соотносящийся с понятием мужской чести, анало-
гичен этикету других тюркских народов. У курдов, к примеру, если
кто-то начинал говорить на эту тему, то подвергался резкому осуж-
дению со стороны собеседников [5, с. 131, 132]. На вопрос о само-
чувствии и делах следует отвечать: «Құдайға шүкір» (Слава богу);
нельзя говорить, что дела идут плохо (если только не случилась
смерть), так как можно таким ответом прогневить Всевышнего. Та-
кие же предписания были характерны для татар и башкир [2, с. 108].
Вежливое обращение к женщине у казахов – ханым («судары-
ня»), келіншек. У азербайджанцев есть сходные обращения: ханум
(к женщине), ага (к мужчине) [3, с. 91]. В знак уважения и глубокого
почтения младший подает старшему обе руки, а старший – только
правую руку (также у татар, башкир [2, c. 106]. Приветствие раскры-
той ладонью (семантика), обращенной к себе и прижатой к груди,
выражает покорность и уважение. Прикладывание ладоней к груди
свойственно представителям мусульманского духовенства (так же и
у азербайджанцев) [3, с. 90].
Мужчине не полагалось подавать руку женщине, он мог лишь
приветствовать ее кивком головы. В этом аспекте особый интерес
представляют традиции тюркоязычных народов Туркестана, у кото-
рых «…благовоспитанному мусульманину предписано не обращать
внимания на красивую молодую женщину и промолчать, даже если
она сама его приветствует; если же она некрасива и в возрасте, то ее
приветствуют обычным образом» [6, с. 297]. Такого рода этикетный
штрих, очевидно, призван препятствовать возникновению межполо-
вых отношений вне нормативных предписанных традиций.
У уйгуров младший протягивает старшему человеку обе руки, а
тот – одну, а другой придерживает локоть младшего. В этом жесте –
знак уважения и обещание в случае необходимости оказать помощь
и поддержку. При рукопожатии «…следует складывать руки ладоня-

21
ми, а не концами пальцев. Во время рукопожатия, кто первым подал
руки, не должен первым отнимать их», – писал М. Кашгари [7, с. 41].
Приветствие со стороны младшего, когда он подает правую руку,
свойственно также азербайджанцам [3, с. 90]. ]. В качестве антитеза
уместно отметить, что в России, Прибалтике, западноевропейских
странах такая форма приветствия со стороны младших по отноше-
нию к старшим, в особенности – нижестоящего и вышестоящего (на-
пример, студента и преподавателя) недопустима.
У азербайджанцев при неформальной беседе принято справить-
ся о здоровье собеседника и его семьи (преимущественно – о сы-
новьях), затем – о делах и меньшей мере – о погоде. В традиции
казахов при приветствии человека, занятого каким-либо делом, при-
нято высказывать пожелать благополучного итога работы. Вообще
человеку, занятого делом говорят: «Іске сәт болсын» («Да будет
успешным ваше дело»). Такие же правила существуют и у уйгуров:
так, если хозяин работает, то подходящий должен сначала сказать:
«Пусть Ваш топор будет острым» и получить ответ: «Благословенны
ваши уста» [7, с. 40, 41].
Есть специфические жесты, сопровождающие беседу: у казахов,
татар и башкир мужчины старшего поколения поглаживают бороду
либо перебирают четки [2, c. 106].
Беседа заканчивалась выражением благодарности, после чего
следовали стандартные формулы прощания, благопожелания. Осо-
бенностью было то, что и хозяин, и гость обращались друг другу с
взаимной просьбой не обижаться за какие-либо неувязки во время
общения. Характер беседы соотносился с половозрастными особен-
ностями, а иногда – и с сезоном года. Такие же характеристики тра-
диционной беседы присутствуют в традициях татар и башкир [2, c.
107, 108].
Особый интерес представляет соотнесенность пищи с возрастом
и полом: например, сладкие блюда, приготовленные в домашних
условиях, предназначались преимущественно детям и женщинам.
Мужчины старались не употреблять сладкое – такое пристрастие ос-
мысливалось как порок, что восходит к общетюркскому периоду [8,
с. 211].
Ряды параллелей прослеживаются у тюркоязычных и других вос-
точных этносов прослеживается в праздновании нового года Наурыз.
В частности сходство устанавливается в приготовление ритуально-
22
го блюда из разных ингредиентов, стремление угостить как можно
больше людей, проведение молодежных увеселительных меропри-
ятий. Отмечая сходные черты, необходимо подчеркнуть: у каждого
народа имеются своеобразные нюансы этикетных норм, связанных с
кинесикой, вербальной традицией и их смысловой интерпретацией,
что было прослежено в специальном труде [9, с. 189-194].
Много общего устанавливается в свадебной обрядности казахов
и тюркоязычных этносов. Тем не менее имеются и различия. У ка-
захов до официального сватовства со стороны жениха направляли
своего представителя, чтобы сообщить о своих намерениях и усло-
виях. Для этого выбирали находчивого и красноречивого человека
бас құда. Если отец невесты, неудовлетворенный размером калы-
ма, либо по другим соображениям не хотел отдавать дочь, то это не
принято было выражать словесно. Стороны использовали для этого
кинетические действия. Бас құда, чувствуя недвусмысленность си-
туации, после трапезы демонстративно подвешивал свою плеть на
кереге. Отец девушки в случае отказа вежливо возвращал эту плеть
(қамшы қайтару) хозяину, на что бас құда не вправе был обижаться.
Повторно у казахов не принято было делать попытку посвататься.
У уйгуров сваты приходили несколько раз в дом невесты, по-
скольку будущий тесть не сразу отвечал согласием. Лишь после не-
однократных визитов сторона невесты после предварительного со-
вещания давала согласие. При этом помимо подарков для невесты
(одежда, украшения) обговаривалась фиксированная сумма денег
(махр), которую муж будет обязан выплатить в случае развода [10,
с. 66].
В настоящее время в праздничных мероприятиях: свадьбах, со-
бытиях, связанных с рождением ребенка, отмечается сочетание тра-
диционной обрядности, которую страются провести среди старшего
поколения и современной, опирающейся на разработки советского
периода, западно-европейской культуры либо собственной фанта-
зии. В настоящее время бывает, что свадебные мероприятия прово-
дятся раздельно для старшего поколения и молодежи. Имеет место,
когда молодые вместо свадьбы предпочитают совершить свадебное
путешествие.
Наиболее четко соблюдаются обряды, связанные с похоронами,
в которых заметно усилились мусульманские традиции. Обязатель-
ность отправления многих элементов похоронно-поминальной
23
обрядности обусловлена насыщенностью их определенной сим-
воликой, выполнение которых связано с понятием исполнения по-
следнего долга перед усопшим. Вместе с тем, следует отметить, что
современные муллы проводят последовательную агитацию о неце-
лесообразности устройств разорительных поминальных трапез во
избежание материальных затруднений в семье.
В современный период во многих странах существуют общая
проблема: боязнь утратить этнокодовые символы в этнокультуре
в результате глоболизации. Однако, с другой стороны происходит
процесс определенной унификации в результате бывшего влияния
советского сознания, исламизации, вестернизации. И надо отметить,
что в основном казахстанская городская молодежь ориентирована,
как и их родители, на русскую культуру, другая часть принимает
исламский стиль в образе жизни, тогда как преимущественное боль-
шинство молодых людей интенсивно впитывает наиболее «компли-
ментарную» западную культуру, пропагандируемой через киноинду-
стрию.
В принципе, можно сказать, что нет плохой культуры, однако
не следует забывать собственные этнические традиции, касающи-
еся морально-нравственных ориентиров, в которых как в копилке
содержится многовековая мудрость, оберегающая и защищающая
личность от негатива. При полном переключении личности на иную
культуру обычно воспринимается верхний ее слой, как правило, без
погружения в глубинную систему ее базовой части – этикета (тра-
диционного мировоззрения, философии, жизненных, эстетических
приоритетов, представлений о правильном и неправильном и т.д.). В
лучшем положении находятся двуязычные личности, опирающиеся
на систему своих этнических ценностей, придерживающиеся наци-
онального этикета в кругу своей семьи и одновременно свободно
ориентирующиеся в деловом мире другой культуры.
В этом русле, хочется отметить, что можно воспринимать все са-
мое интересное, талантливое и ценное из окружающего мира, что
способствует обогащению культуры и позволяет находится в общем
цивилизационном потоке бытия, шагать «в ногу» со временем. Вме-
сте с этим, представляется важным не терять собственной само-
бытности, так как веками отточенный художественный потенциал
не должен уйти в безвестность. Ведь творческая наработка каждого
этноса – это уникальный вклад в общемировое культурное насле-
24
дие. Особую ценность представляют художественные пласты в ма-
териальной и духовной сфере, в которых сконцентрированы взлеты
коллективного гения каждого этноса, направленных на обогащение
звуков планетарной симфонии.

Примечания:
1. Гимбатова М. Б. Магические представления в поведенческой
культуре ногайцев (ХIХ-начало ХХ в.) // Материалы Среднеазиат-
ско-Кавказских исследований. Этнология, история, археология,
культурология. Лавровский сборник. – Санкт-Петербург, 2007. – С.
147-149.
2. Султанов Ф. Ф. Некоторые особенности коммуникативного
поведения татар и башкир //Национально-культурная специфика
речевого общения народов СССР. – М.: Наука, 1982. – С.101-111.
3. Балаян А. Р., Шабанов А. Ш. Некоторые особенности комму-
никативного поведения азербайджанцев// Национально-культурная
специфика речевого общения народов СССР. – М.: Наука, 1982. – С.
93-101.
4. Карпов Ю.Ю. Взгляд на горцев с гор. – Санкт-Петербург: На-
ука, 2007.
5. Васильева Е. И., Рашад Сабри Рашид. Об особенностях курд-
ского этикета / Этикет у народов Передней Азии. – М., 1988. –
С.127-147.
6. Чвырь Л. А. Туркестан: встречи и проводы / Этикет народов
Востока. Нормативная традиция, ритуал, обычаи. – М.: Восточная
литература, 2011. – С. 295-232.
7. Молотова Г. М., Джалилов З. Г. Миропонимание уйгуров в уст-
ной традиции, обычаях и обрядах. – Алматы: Комплекс, 1999.
8. Из описания путешествий Ибн Баттуты // История Казах-
стана в арабских источниках. – Т. 1. – Алматы: Дайк-Пресс, 2005.
– С. 207-240.
9. Тохтабаева Ш.Ж. Этикет казахов. – Алматы: Дайк-Пресс,
2013.
10. Каримова Р. У. Семейные обряды уйгуров // Мурагер. – Ал-
маты 1992. – № 2. – С. 65-68.

25
 ТОХТАБАЕВА Ш.Ж.

СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ ХУДОЖЕСТВЕННЫХ

РЕМЕСЕЛ И ДОМАШНИХ ПРОМЫСЛОВ ТЮРКОЯЗЫЧНЫХ
ЭТНОСОВ КАЗАХСТАНА

Сохранение культурного наследия – одна из важнейших государ-

ственных задач, так как ценностные достижения в этой области во
многом отражают творческий потенциал народа в прошлом и опре-
деляют силу перспективного развития в будущем. Социум не может
существовать без художественного творчества, оказывающего не
только благотворительный эффект на всю систему жизнедеятельно-
сти человека, но и направляющего его сознание на гуманистические
цели. Наиболее яркие проявления в искусстве, выходя за рамки это-
носа, становятся достижением всего человечества.
В связи с этим, представляется весьма актуальным как бережное
сохранение, изучение, исследование артефактов – произведений ис-
кусства прошлых эпох, так и интериоризация результатов их анализа
в современное сознание, что будет содействовать активизации воз-
рождения, развития художественных ремесел и домашних промыс-
лов этносов Казахстана в наши дни.
В свое время автором данной статьи помимо анализа декоратив-
но-прикладного искусства казахов и публикаций этих результатов,
были исследованы параллели в произведениях художественных ре-
месел и домашних промыслов тюркоязычных этносов Казахстана.
Это позволило установить ряды содержательных аналогий, прояв-
ляющихся в общности категорий, форм, технических решений, де-
коративных композиций, орнаментальных мотивов. Была выявлена
также соотнесенность в знаковом осмыслении декоративных вещей,
цвета, узоров и т.д. [1-3].
Сходство и родственность структурных признаков произведений
декоративно-прикладного искусства (ювелирных украшений, кош-
мовойлочных, тканых, вышитых, кожаных изделий) была опреде-
лена рядом объективных факторов: присутствием в генетиче¬ских
основах сравниваемых народов общих этнических компонентов,

26
культурных субстратов саков, гуннов, тюрок и кимако-кыпчаков.
Важную роль в культурном взаимодействии играли непосредствен-
ные контакты, торговые связи, вовлечение обозначенных стран в
деятельность Шелкового пути, а также объединительные эффекты
Исламского халифата, Золотой Орды, Османской империи, «синте-
тическая» культура которых явилась итогом гармонического сплава
традиций центральноазиатских, кавказских, поволжских, ближнее-
средневосточных народов.
В наши дни практически в каждом этносе Казахстана, преиму-
щественно среди старшего поколения в традиционном быту при-
сутствуют отдельные произведения национального прикладного
искусства, изготовленные руками дедушки, бабушки, либо принад-
лежавшие им. Эти вещи берегут и передают из поколения в поко-
ление, размещая их вверху на почетном месте в гостиной. Дело в
том, что такого рода изделия наделяются охранно-магической силой,
считается, что через них предки оказывают помощь своим потом-
кам. Помимо этого стараются иметь в доме изделия ручной работы,
характеризующихся не только декоративными качествами, но и, что
важно, выраженными этническими признаками. В таком случает эти
предметы, играя в своеобразной форме роль этнокодов, осмыслива-
ются престижными, служа визуальной памятью о художественном
достоинстве своего этноса.
Следует отметить, что благодаря интериоризации художествен-
ных особенностей традиционных произведений декоративно-при-
кладного искусства в сознании современной молодежи появилось
притяжение и достойная оценка творческого наследия не только
своего этноса, но и всецело казахстанского.
В связи с этим, несмотря на урбанизированность бытовой среды,
даже среди молодежи появилось стремление включить в интерьер
своих квартир изделия ручной работы, выполненных в этностиле де-
коративно-прикладного искусства. Такие вещи стали осмысливаться
как «престижные», они стали выражением «модного» дизайна, тем
более, что сейчас современные ремесленники изготовляют массу из-
делий, предназначенныых для убранства домашней среды.
В значительной степени интерес к произведениям художествен-
ных ремесел и домашних промыслов содействует возрождению тра-

27
диционной обрядности в свадебных мероприятиях. Как и у казахов,
так и других тюркоязычных этносов издавна существовало мнение,
что в приданом невесты должны присутствовать, среди прочего,
красивые вещи ручной работы, в том числе национальные женские
украшения. Особенно такой штрих актуален, если дочь выходит за-
муж за юношу другой национальности. Ведь национальные вещи,
давая эмоциональную окраску бытию, всегда напоминают о своем
крае, этносе, семье. Все это обеспечивает энергетическую подпитку,
вносит тепло, психологический покой.
Помимо этого в обрядовой практике, сопровождающей различ-
ного рода празднества (рождение ребенка и возрастные его перехо-
ды, взаимное гостеприимство сватов) в настоящее время, как и в
прошлые времена, осуществляется взаимный обмен дарами, в ко-
торых стали часто присутствовать вещи ручной работы, в том числе
украшения ручной работы. Спрос на данную продукцию определил
развитие ювелирного художественного ремесла во многих городах
Казахстана.
В целом, можно сказать, что в наши дни произошел всплеск на
продукцию профессиональных художников и талантливых ремес-
ленников в области декоративно-прикладного искусства, в особен-
ности на элементы одежды, ювелирные украшения, сувенирное ору-
жие, предметы домашнего убранства. При этом, важно отметить, что
спросом пользуются вещи ручной работы, выполненные мастерами
любого этноса. Главное в предмете – присутствие авторского талан-
та, что выводит изделие на «комплиментарный» уровень. Такие из-
делия желанны каждому, как, например, мексиканское пончо, амери-
канские джинсы, казахская лисья шапка тумақ, так полюбившаяся
американцам.
Среди всех слоев населения республики желанной покупкой счи-
таются вышитые татарскими, башкирскими, украинскими и русски-
ми женщинами белоснежные хлопчатобумажные женские блузки,
красочные настенные ковры-сюзане узбекской работы, мягкие татар-
ские кожаные ичиги с мозаичным узором, яркие с мажорной цвето-
вой гаммой шерстяные длинные носки и варежки, ажурные шали из
ангоры, связанные турецкими, курдскими мастерицами, расписные
шелковые и хлопчатобумажные палантины, тканевые мозаичные

28
изделия типа құрақ и многое другое, что приобрело популярность
благодаря художественному эффекту, заключенном в этих изделиях.
Такое обстоятельство привело к тому, что стали возрождаться до-
машние промыслы: вышивание, вязание, ткачество, тканевая моза-
ика, кожевенное дело, приносящих основной или дополнительный
материальный доход.
Спросом пользуются металлические изделия (сувенирное ору-
жие), декорированные насечкой, гравировкой, вставками из камней.
Известен художник прикладного искусства уйгурской националь-
ности Азат Каимбаев –обладатель солидной коллекции произведе-
ний уйгурского народного из металла прикладного творчества. Он
успешно работает с металлом, изготовляя различные изделия (юве-
лирные украшения, сувенирное оружие) в стиле уйгурского художе-
ственного ремесла.
В настоящее время переживает небывалый художественный
«бум» войлок. Казахстанские ремесленники, оценив по достоинству
природные благодатные качества войлока, стали использовать этот
экологичный материал для создания различных предметов быта и
элементов одежды: жилеты, палантины, шляпы и т. д. В принци-
пе, ассортимент ремесленных изделий практического назначения,
довольно широк, начиная с накидок для мебели и кончая предме-
тами интерьера – пуфиками и декоративными ковриками на стул,
напольными коврами, занавесями и подушками, всевозможными
декоративными салфетками и элементами для абажуров, светильни-
ков, дамских сумок, домашних тапочек и т.д. Ремесленники охотно
изготавливают сувенирную продукцию, елочные и разнообразные
детские украшения, куклы, сувениры. Примеры можно продолжать
до бесконечности. Традиционный материал современные народные
мастера обогащают различными вкраплениями из кожи, бисера, по-
лудрагоценных камней.
Современные разработки инновационной технологии дают воз-
можность изготавливать войлок в любой сезон года в небольшом
пространстве и с умеренными физическими затратами. Пользуясь
различными современными технологиями, мастера порой изобрета-
ют собственные приемы изготовления войлочных полотен. Так, на-
пример, самодеятельные художники прикладного искусства – бра-

29
тья Анкауовы: Арлан и Даурен разработав секретную, неизвестную
никому, технологию создают войлочные произведения, приближен-
ные к станковому искусству с возможностью передавать перспекти-
ву, светотень и сюжетные темы. Их продукция – единственная форма
заработка пользуется невероятным спросом.
Казахстанские мастера-ремесленники используют, помимо тра-
диционной технологии, инновационные приемы: мокрого и сухого
метода изготовления войлока, нано-валяние, скатывание шерсти в
ладони «Подкормка», шнуровая техника, что рассмотрено в специ-
альном пособии для ремесленников [4].
Традициионные приемы казахского вышивания, продолжающих
свое бытование в сельской местности республики, неожиданным
образом получили развитие на новой ступени в коллективном твор-
честве семейной кооперации Мухаметжан. Глава семьи Зейналхан
и его дочь Ботакоз – профессиональные художники прикладного
искусства, его жена – Гульжай является народной вышивальщицей.
Наблюдая за женой во время ее обычного занятия вышивкой, Зей-
налхан озарила идея использовать силу художественного потенци-
ала многовековых традиций вышивального искусства казахов с его
плоскостной красочной декоративностью и мощью орнаментальной
стихии. Он стал сгущать, разряжать, давая дыхание полотняной ос-
нове, утончать либо утолщать нити; соединяя воедино разные цве-
та, обогащая колорит. Именно вышиванием он смог отобразить всю
полноту фантазии, переполнявших его сознание. Традиционную
технологию тамбурного шва біз кесте, что выполняется крючком
с использованием обычных фабричных нитей, автор преобразует в
«мазок кистью». Такого эффекта он достигает за счет своего фено-
менального дара колориста; соединяя нити разного цвета, добивает-
ся нужного тона, а контур рисунка акцентирует имитацией цветного
шнура. Располагая вышитые линии определенных цветов, автор
создает тончайшие светотени, умело создает визуальную иллюзию
цветовых разводов, объемов, перспективы, т. е. добивается художе-
ственных эффектов, достигаемых обычно письмом масляными кра-
сками.
У Зейналхан прослеживаются разные приемы художественного
выражения идей, но главное, что объединяет их символичность изо-

30
бражаемого, что дает основание определить его стиль как «знаковое
вышивальное искусство». Стиль отца, но в другой траскрипции, с
иным мировидением, с ощущением стремительного ритма бытия и
расширенными горизонтами современных эстетических впечатле-
ний свойственен ее работам. Более подробно творчество данной се-
мьи рассмотрено в специальной статье [5].
Актуализация этнического самосознания в казахстанском обще-
стве привела к возрастанию интереса к истории, осмыслению куль-
турного наследия, что определило появление определенных тенден-
ций и в сфере искусства. В настоящее время участились творческие
работы, отражающие поиски путей этноидентификации.
Самодеятельные мастера вольно или невольно ориентируются на
профессиональных художников прикладного искусства. Стараются
современные авторы, в частности ювелиры, стремясь к новым фор-
мам художественного самовыражения, подчас соединяют в своих
произведениях признаки декоративного и станкового искусства, со-
четают разнообразные материалы, пластические ходы, и в резуль-
тате создают произведения с более широким диапазоном функци-
ональности: это могут быть предметы практического назначения,
либо самостоятельные камерные произведения для интерьера, а
также ювелирные украшения с необычной композицией.
Профессиональные художники прикладного искусства, впиты-
вая философию и эстетические принципы казахского декоротвор-
чества, осуществляют гармоничный сплав традиционных элементов
с современным художественным видением с иной постановкой де-
коративных задач сообразно новому ритму бытия. Их работы ха-
рактеризуется своеобразной трактовкой не только конструктивных
особенностей и орнамента, но и смысловых оттенков знакового со-
держания.
Успешность реализации ремесленной продукции напрямую зави-
сит от уникальности, этнической узнаваемости, а главное от ее ху-
дожественных достоинств, для повышения которых необходимы все
же участие профессиональных дизайнеров.
Продуктивна деятельность Союза ремесленников Казахстана, ор-
ганизованного А. Беккуловой. В него входят как профессиональные
художники прикладного искусства, так и ремесленники – предста-

31
вители всех этносов Казахстана. В задачи данного Союза входят
проведение мастер-классов на периферии республики для народных
мастеров, периодическая организация международных и републи-
канских ярмарок для сбыта продукции, проведение ежегодных Фе-
стивалей – конкурсов, где мастера за лучшие работы награждаются
различными званиями, сертификатами качества.
Можно сказать, что деятельность данного Союза ремесленников,
а также в целом, художественная жизнь в республике, дает основа-
ние надеяться на успешное развитие красочного и жизнеутвержда-
ющего в основе декоративно-прикладного искусства в Казахстане в
будущем.

Примечания:
1. Тохтабаева Ш.Ж. Центрально-азиатские взаимосвязи в деко-
ративно-прикладном искусстве казахов // Восточный Туркестан в
цивилизационных процессах Центральной Азии. – Алматы, 2007.
2. Тохтабаева Ш.Ж. Художественно-типологические параллели
в казахском текстиле (1. п.л.) // Национальная идентичность в про-
цессе глобализации. Международная научная конференция. Сборник
докладов. –Алматы, 2009. – С. 37-46.
3. Тохтабаева Ш.Ж. Тюркские символы в орнаментике декора-
тивно-прикладного искусства казахов // Символы тюркской куль-
туры. – Ташкент, 2010.
4. Тохтабаева Ш.Ж. Войлок казахов: вчера и сегодня. Учебное
пособие для ремесленников. – Алматы, 2008 (в соавторстве).
5. Contemporary embroidery art of Kazakhstan // Отан тарихи. –
Алматы, 2015.

32
 КАРИМОВА Р.У.

ТРАНСФОРМАЦИЯ КУЛЬТУРНЫХ ТРАДИЦИЙ

(НА ПРИМЕРЕ ХУДОЖЕСТВЕННЫХ РЕМЕСЕЛ
УЙГУРОВ КАЗАХСТАНА)

В представленной статье мне хотелось бы показать как историче-

ские события нового и новейшего времени, кардинально изменив-
шие судьбы этносов Центральной Азии, трансформируют склады-
вавшиеся веками культурные традиции. Художественные ремесла,
на мой взгляд, ярко иллюстрируют данные процессы и являются в
этом отношении в какой-то степени показательными. Основным ис-
точником для исследования послужили полевые материалы, собран-
ные мной в этнографических экспедициях, начиная с 1970-х гг. и по
2000-е гг.
Уйгуры Казахстана в основной массе являются потомками пере-
селенцев из Илийского края, получивших право на избрание под-
данства в соответствии с условиями Петербургского договора, под-
писанного 12 февраля 1881 г. между Россией и Китаем [1, л. 4-9
об.]. Большинство уйгуров, опасаясь репрессий со стороны цинско-
го правительства, предпочло русское подданство и переселение в
Семиречье (территория современного Казахстана). Кульджинский
(Илийский) край был в свою очередь насильственно заселен адми-
нистрацией цинского Китая во второй половине XVIII в. уйгурами
из разных оазисов покоренного Восточного Туркестана. Переселен-
ные уйгуры оказались здесь в чуждой им этнической и культурной
среде монголов и маньчжур. Традиции уйгуров на протяжении более
чем векового периода подверглись здесь можно сказать внутренней
миксации и синтезу.
На территории Казахстана продолжают формироваться особенно-
сти культуры уже семиреченских уйгуров. Здесь можно провести не-
которую дифференциацию на культуру города и селений. В городах,
в частности, в заложенном уйгурами-переселенцами г. Джаркенте
продолжает развиваться кульджинская культура в более нетронутом
виде, тогда как в г. Верном уйгуры жили в полиэтничном окруже-

33
нии и испытывали влияние (взаимовлияние) в частности татарской
и русской культуры. Что касается населения сельской местности, то
оно также испытывает влияние извне, к примеру, в пределах совре-
менных Уйгурского и Энбекшиказахского районов Алматинской об-
ласти заметно влияние (взаимовлияние) казахской культуры.
Из традиционных видов уйгурского ремесла в Казахстане в кон-
це ХIХ – начале ХХ вв. продолжали развиваться и сохранили свою
самобытность следующие виды художественной обработки матери-
алов: металл – кузнечное, ювелирное ремесла; дерево – народная
архитектура, изготовление мебели, посуды, музыкальных инстру-
ментов, художественное плетение из камыша и тала, обработка тык-
вы-горлянки; мягкие материалы – вышивка, оформление одежды,
мозаика, валяние войлоков, обработка кож.
У уйгуров Семиречья кузнечное ремесло продолжило свое раз-
витие, но при этом потеряло цеховую организацию, свойственную
городскому ремеслу Восточного Туркестана. Кузнецы получили
определенную самостоятельность, но некоторые черты цехового
объединения ввиду устойчивости традиций продолжали сохранять-
ся и на новом месте расселения (к примеру, ремесленные кварталы).
Свои кузнецы работали во всех крупных уйгурских селах Панфи-
ловского, Энбекши-Казахского, Уйгурского, Чиликского районов
Алматинской области, а также близ г. Алматы. Жители же более мел-
ких населенных пунктов приобретали весь необходимый инвентарь
в близлежащих центрах.
Как удалось установить в результате работы с респондентами, в
первой четверти XX в. в г. Джаркенте работало несколько извест-
ных кузнецов, изделия которых ценились значительно выше прочих.
Профессия кузнеца по традиции была потомственной. У Мирвана-
тёмурчи учился ремеслу его сын Сыдык, а у него, в свою очередь
– сыновья Имаржан и Сыдык; Айваджи-тёмурчи обучил ремеслу
своего сына Аюпа-хаджи, а Аюп-хаджи – своего сына Авакри; уче-
ником Имаммахамата-хаджи был его сын Ахмат Илиев [3].
Кузнецы традиционно делились на мастеров по так называемым
«белой работе» – «ак ищ» и «черной работе» – «кара ищ». «Белая
работа» включала изготовление мелких, более тонких по выделке
изделий, таких, как ножницы – «кайча», бритвы – «устура», ще-

34
колды – «кылтан», «такак» и т.п., «черная работа» – изготовление
сельскохозяйственных орудий труда, колес – «чак», саней – «чана» и
пр. Помимо этого наблюдается и более узкое разделение. Так, джар-
кентский кузнец Гайнулла делал металлические детали к бричкам и
домашний инвентарь, другой джаркентский кузнец – Моллатурган-
хаджи славился серпами и косами. Моллатурган-хаджи ставил на
свои изделия клеймо, и раскупались они нарасхват не только в своей
местности, но и далеко за ее пределами, даже в Кульджинском крае,
несмотря на то, что стоили дороже изделий других мастеров [3].
В рассматриваемых районах кузнечное ремесло процветало в
первой четверти XX в., особенно в период НЭПа (1921–1928 гг.). В
дальнейшем наблюдается постепенный его упадок. Особенно резко
на положении кузнецов сказалась замена в период коллективизации
традиционного сельскохозяйственного инвентаря новым машинным
оборудованием. Появляются новые формы организации труда ремес-
ленников. В советский период колхозам стало выгоднее иметь своих
кузнецов при мастерских и в организованных Машинно-тракторных
станциях (МТС), поэтому мастера должны были ехать в деревни и
работать в колхозных кузницах и при МТС. В городах организуются
ремесленные артели. В г. Джаркенте, например, в 1923 г. была об-
разована кузнечная артель, в которой работали десять кузнецов [3].
1932–1933 гг. были неурожайными, они вызвали голод, и часть
населения Семиречья эмигрировала в Кульджинский край (КНР).
Эмиграция была вызвана и раскулачиванием зажиточных слоев.
Тогда же кузнецы в значительной мере потеряли одно из основных
своих занятий – подковывание лошадей. И наконец, в это же время
продукцию кузнечного ремесла начали интенсивно вытеснять более
дешевые, а иногда и более практичные фабричные изделия. Пере-
численные причины привели к тому, что уже к 1940-м гг. кузнечная
слободка в г. Джаркенте как таковая перестала функционировать.
Здесь продолжали самостоятельно работать лишь отдельные кузне-
цы. Такую же картину можно было наблюдать и в г. Алма-Ате.
Некоторое оживление частного кузнечного ремесла произошло
во время Великой Отечественной войны (1941-1945 гг.). В эти годы,
когда страна все внимание сосредоточила на военной промышлен-
ности, стала остро ощущаться нехватка сельскохозяйственного и

35
домашнего инвентаря. Кузнецы вновь начинают изготовлять в боль-
ших количествах косы, серпы, топоры, ножи и прочие изделия.
В послевоенный период потомственные «тёмурчи» работали в
колхозных кузницах, при МТС, на заводах (Авакри – сын Аюпа-хад-
жи, Сыдык Мирванов, Назар Исаев, Турсун-тёмурчи и мн. др.). Не-
которые кузнецы продолжали работать на заводах вплоть до 1990-х
гг. (Турсун-тёмурчи, Джалил Исламьяров и др.) [3].
Уйгурское кузнечное ремесло продолжает кое-где сохраняться и
в современных условиях. В г. Жаркенте и во многих селениях с ком-
пактным проживанием уйгуров и сейчас еще есть небольшие част-
ные кузницы. Кузнецы на дому изготовляют традиционные уйгур-
ские изделия, поль-зующиеся широким спросом у населения, такие,
как кетмени, большие и очень удобные ножи, мантоварки, плетеные
дуршлаги, санки, калитки и пр., а также занимаются ремонтом ме-
таллических предметов. Современные кузнецы приспособились
делать лопасти кетменей из дисков сеялки. Опытный мастер может
за день изготовить до 20 таких кетменей и за этот же срок только
один кашгарский кетмень. Кашгарские кетмени более популярны у
сельского населения, так как практичней и гораздо удобней в работе.
«Тёмурчи» сбывают свой товар на городском рынке, однако преиму-
щество продолжает сохраняться за работой на заказ [3].
Ювелирное искусство в прошлом у уйгуров достигло блестящего
развития. За много веков уйгурскими ювелирами были выработа-
ны самобытные традиции, сохранявшиеся у уйгуров Казахстана и
Средней Азии в целом вплоть до 80 – 90-х гг. ХХ века. Ювелирных
дел мастера у уйгуров зовутся «зяргярами» (зяргяр – ювелир, орфо-
эп. – «зяргячи»).
После Октябрьской революции 1917 г., в период становления со-
ветской власти, когда жизненные условия были очень сложными,
ювелирные украшения не пользовались большим спросом и ювелир-
ное ремесло, можно сказать, пришло в упадок. Некоторое оживление
ремесла происходит в период НЭПа (1921–1928 гг.), но все же тяже-
лое экономическое положение населения не дало этому искусству
возможности восстановиться в полной мере. В предвоенные годы,
примерно с середины 1930-х гг., когда заметно улучшилось благосо-
стояние советского народа, стало постепенно возрождаться и юве-
лирное ремесло.
36
 В конце XIX – первой половине XX в., согласно сообщению ре-
спондентов, известными ювелирами были: в г. Верном (Алматы)
– Абдрим-зяргячи, Юсуп-зяргячи; в г. Джаркенте – Муса-зяргячи,
Масим-зяргяр; в с. Чунджа Уйгурского района – Махамат-зяргячи;
в с. Калжат Уйгурского района – Даут-зяргячи; в с. Караторук Чи-
ликского района Алматинской области – Низамдун-зяргячи и многие
другие [3].
Война и послевоенные годы заметно отразились на развитии юве-
лирного ремесла. В это время заказы на изготовление ювелирных
украшений резко сократились. Кроме того, многие мастера ушли на
фронт, некоторые из них погибли. Определенное оживление в юве-
лирном производстве наблюдается в 1960-е гг., что было опять же
связано с улучшением благосостояния народа. Однако в это же вре-
мя с изделиями народных мастеров начинают конкурировать более
дешевые и вошедшие в моду украшения заводского изготовления,
так что говорить о подъеме традиционного ювелирного искусства в
этот период в принципе нельзя. Только в 1970-е гг., когда начинает
проявляться интерес к своим корням, национальным традициям, на-
блюдается некоторое оживление и в ювелирном ремесле. В эти годы
и позднее в гг. Алма-Ате, Панфилове, Фрунзе (ныне г. Бишкек) про-
должали работать известные ювелиры, братья Акзам и Акрам Мир-
рахимовы, Абдулла Ниязов, их сыновья – Султан, Мурат, Пархат,
Нигмат Миррахимовы, Марат и Ринат Ниязовы [3].
Одним из факторов, приведших к угасанию традиционного юве-
лирного ремесла в советский период, была монополия государства
на изготовление изделий из драгоценных металлов. Ювелиры стали
работать подпольно, рискуя оказаться в тюремном заключении. Не-
которые из них все же поплатились за это своей свободой, но боль-
шинство вынуждено было искать себе другое занятие.
В настоящее время некоторые потомственные «зяргяры» рабо-
тают в ювелирных цехах при объединениях по металлобытремонту
и на ювелирных заводах. В ювелирных цехах мастера выполняют
украшения стандартных современных образцов и в основном в тех-
нике штампа. В рыночных условиях развития экономики запретов
на предпринимательство нет, однако утраченную преемственность
развития ремесла восстановить очень сложно, да к тому же традици-

37
онные украшения не всегда гармонируют с современной одеждой,
поэтому традиционные украшения сегодня довольно редко можно
встретить в быту. В полном же комплекте их можно увидеть, пожа-
луй, только в костюме артистов на сцене национального театра или
же каких-либо этнографических ансамблей.
Художественная обработка дерева – традиционный вид уйгурско-
го прикладного искусства. Корни его уходят вглубь веков. Мастеров
– резчиков по дереву уйгуры называют «ягашчи» (ягаш – дерево). По
сообщению респондентов, в конце XIX–XX вв. «ягашчи» работали
в городах и во всех крупных уйгурских селах Семиречья. Вплоть до
Октябрьской революции в г. Джаркенте располагался квартал, засе-
ленный резчиками по дереву – «ягашчи махалля» (улица Пролетар-
ская). Это название квартал сохранял в народе и долгое время после
революции, вплоть до 1930–1940 гг., поскольку здесь продолжали
жить и работать большинство городских мастеров. В гг. Алма-Ате,
Джаркенте, в Уйгурском районе до 1940-х гг. работали известные
мастера «ягашчи». После Великой Отечественной войны «ягашчи»
работали плотниками в различных организациях, изготовляя на за-
каз традиционные изделия в домашних мастерских. «Ягашчи» и в
современных условиях не утратили традиционных навыков. К при-
меру, в реставрации деревянных конструкций Панфиловской (Джар-
кентской) мечети (1970-е гг.) активно участвовали местные резчики
по дереву. Основную, самую сложную работу выполнил известный
мастер Апяндикам-уста (Заитов) [3].
Также как и в других ремеслах профессия «ягашчи» была потом-
ственной, секреты мастерства передавались по наследству. К при-
меру, Рустам-ягашчи (г. Панфилов) обучил ремеслу своего младшего
брата Сыдыка и своего сына, а Сыдык-ягашчи – сына Сеита. Ашим-
уста Тохтахунов (с. Большой Аксу Уйгурского района), сам потом-
ственный «ягашчи», обучил ремеслу сына Асыма, Асым-ягашчи, в
свою очередь, – своего сына Акрама. У Гуламдуна-ягашчи (г. Пан-
филов) отец – Сулейман-ягашчи, дед – Яхья-ягашчи; Ашир-ягашчи
(с. Калжат Уйгурского района) потомственный мастер обучил сына
Новара, Новар-ягашчи – своего сына Нурвака [3].
В современных условиях резьба по дереву претерпела значи-
тельные изменения. Исчезла необходимость в изготовлении многих

38
распространенных в прошлом изделий, таких, как мебель, посуда,
которые заменила продукция фабрик и заводов. Только отдельные
предметы пока продолжают сохранять некоторое свое значение. Это,
прежде всего, низкие столики (җоза), сундуки, но и они сейчас рас-
пространены гораздо меньше. Җоза пользуются в сельской местно-
сти, а в городе в основном в семьях, где есть старики. Сундуки про-
должают заказывать к свадьбе, для приданого невесты, что связано
скорее не с необходимостью, а со стремлением сохранить красоту
национального свадебного обряда (открывание сундука невесты)
[3].
Во второй половине ХХ в. городские «ягашчи» все больше начи-
нают работать на государственных предприятиях: мебельных фабри-
ках, цехах по изготовлению музыкальных инструментов, в широкой
артельной сети. Среди современных резчиков по дереву появились
профессиональные художники-прикладники (И. Абдурахманов, М.
Рузиев и др.), получившие специальное художественное образова-
ние. Их творчество имеет свои особенности, оно впитало многообра-
зие традиций полиэтничного советского и постсоветского простран-
ства. В частности, знакомство с русской, казахской художественной
культурой проявилось в творческом использовании новых для уй-
гурской резьбы приемов технологии, орнаментальных элементов,
введении новых видов изделий [2, с. 100].
Уйгурские музыкальные инструменты отличаются большим раз-
нообразием и высокими звуковыми и декоративными качествами.
Ремесло по изготовлению музыкальных инструментов сосредото-
чено в городах [3]. Спрос на щипковые инструменты большой, что
стимулирует их широкое изготовление. Выполняются музыкальные
инструменты на заказ. Среди мастеров выделяются особенно искус-
ные, инструменты которых отличаются лучшим звучанием, отточен-
ной формой, изящной декорировкой. Имена этих мастеров хорошо
известны уйгурам: в г. Алматы – талантливые мастера А. Машаев,
М. Тохтиев, С. Зайналов, К. Ниязов; в Уйгурском районе – А. Гена-
ков; в г. Жаркенте – С. Хамраев; в г. Ташкенте – А. Асалитдинов,
М. Ашимов и некоторые другие. Некоторые сельские «ягашчи» из-
готовляли популярные инструменты («дутар», «тамбир»), но, как
правило, эти образцы не отличаются высокими художественными и
исполнительскими качествами [3].
39
 Плетение из камыша – традиционное занятие уйгуров. Камышо-
вые циновки – «бор» в прошлом широко использовались в строи-
тельстве и оформлении уйгурского жилища, в извозном промысле
– на покрышку клади. Плетение циновок носило характер кустар-
ного промысла замкнутого локального типа. Оно было развито в
пределах одной земляческой группы Байтокай в Кульджинском крае
и было организовано на новых местах поселения байтокайцев в се-
лениях Байсеит, Чилик, Сары-Булак, Теренкор и некоторых других
Верненского и Джаркентского уездов Семиречья. Главными рынка-
ми сбыта циновок в досоветский период были гг. Верный, Джаркент,
Каркаралинcкая ярмарка. Байтокайские циновки попадали и значи-
тельно дальше, в гг. Ташкент и Семипалатинск. В основном масте-
ра сами вывозили и продавали свои изделия. В Чиликский район,
сохранивший свое значение центра производства циновок и после
революции, стали приезжать заказчики со всех, даже самых отдален-
ных уйгурских сел.
В с. Байсеит располагался квартал – «бор махалля», заселенный
мастерами, изготовлявшими камышовые циновки (улица им. И. Та-
ирова). Согласно сведениям респондентов, в 1920–1940-е гг. среди
байсеитских «боричи» особенно славились своим искусством масте-
ра Тохтахун-боричи, Ивраим-боричи, Сайпул-боричи; в 1950–1960-е
гг. наряду с этими мастерами начинают работать новые – Маруп-
боричи, Тохтыхан-боричи и некоторые другие. В бывшем Панфи-
ловском районе Талды-Курганской области были свои мастера по
изготовлению циновок: в г. Панфилове – Юсуп-боричи, в колхозе
«Жигдилик» – Хеличам-боричи, Патам-боричи и др. Однако в Пан-
филовском районе этот промысел не получил такого широкого раз-
вития, как в с. Байсеит. В настоящее время камышовые циновки
уйгурами не изготовляются. В строительстве их заменили дерево и
кирпич [3].
Уйгурские мастера издавна изготовляют из гибких стеблей тала
различные бытовые изделия, такие, как мантоварка – «жимбиль»,
дуршлаг – «чойла», корзинка – «севят», сельскохозяйственные но-
силки – «зямбиль» и пр. Плетение из тала, как и плетение из камы-
ша, в прошлом представляло собой кустарный промысел, который
развивался в местностях, где имелось исходное сырье. В конце XIX

40
в. промысел был широко развит в Джаркентской волости, богатой
порослями тальника. Этот промысел, хотя и не в прежних размерах,
продолжает сохраняться в настоящее время.
Широко распространены у уйгуров изделия из тыквы-горлянки,
называемой «капак», которая выращивается почти в каждом хозяй-
стве. Из плодов этой тыквы изготовляют посуду, детские игрушки,
табакерки. У уйгуров Казахстана были распространены исключи-
тельно бытовые изделия из тыквы-горлянки, и их изготовление не
вышло за рамки домашнего производства [3].
Произведения, выполненные из тыквы-горлянки, занимают осо-
бое место в творчестве алматинского художника Хашимджана Кур-
банова [2, с. 114-116]. Это известный мастер, член Союза художников
Республики Казахстан. Его произведения пользуются заслуженным
вниманием: приобретены и экспонируются в музеях страны, демон-
стрируются на выставках городского, республиканского и междуна-
родного уровня, украшают страницы альбомов и каталогов.
Вышивка – один из самых доступных, а потому и самых рас-
пространенных видов прикладного искусства. Вышивали в каждом
доме, в основном вышиванием занимались женщины, хотя извест-
ны имена и вышивальщиков-мужчин. Среди уйгуров Казахстана
приблизительно до 1930-х гг. были мастера, для которых вышивка
являлась ремеслом [3].
В 1950–1960-е гг. в быту у уйгуров в процессе культурного взаи-
модействия появляются новые виды декоративной вышивки: различ-
ные салфетки, накидки на радиоприемники, телевизоры, сюжетные
декоративные коврики, диванные подушки и пр. Помимо вышивки
«ришелье», крючковой вязки появляются новые приемы декоратив-
ной техники: вышивка по канве, трафарету. С этого времени гладь
и тамбурный шов начинают уступать в распространении вышивке
крестом. Ручную вышивку начинает заменять машинная. Вместе с
этим постепенно стираются национальные специфические черты
уйгурской вышивки. Особенно заметны эти изменения в вышивке
уйгуров Казахстана.
Среди мастериц, известных в 1980-х гг. можно отметить Ширин
Ахмуллаеву, проживающую в г. Алматы. Вышивка этой мастерицы
отличается изысканностью цвета, искусна в исполнении. Отдельные

41
образцы вышивок Ш. Ахмуллаевой (тюбетейка с бисерным узором,
наволочка, вышитая гладью, и пр.) приобретены в фонды Государ-
ственного музея искусства народов Востока (г. Москва).
В последние десятилетия советского периода многие вышиваль-
щицы работали на государственных предприятиях художественного
профиля, в алма-атинском объединении «Тускииз». Лучшие образцы
декоративной вышивки демонстрируются на различных выставках
современного прикладного искусства.
Изготовлением одежды, так же как вышивкой в целом занимались
в каждом доме, но были и профессиональные мастерицы, выполняв-
шие работу на заказ. К примеру, изготовлением тесьмы – «штанбаг»
в г. Жаркенте в 1920–1930 гг. занималась мастерица Гуламхан. Осо-
бое внимание уделялось оформлению головных уборов, тюбетеек.
Их выполняли профессиональные мастера – «бёкичи» (бёк – голов-
ной убор, бёкичи – мастер по изготовлению головных уборов), «тё-
пичи» (тёпя – шапка, тёпичи – мастер по пошиву шапок) на заказ и
на рынок. Среди жаркентских мастеров своим искусством славились
Илахун-бёкичи, Хусур-бёкичи, Тохтам-тёпичи [3].
Новые условия жизни заметно отразились и на традиционной
одежде. Постепенно в быт уйгуров стала входить одежда европей-
ских образцов, более удобная в современных условиях. Из всех воз-
растных категорий, прежде всего, на эти новшества откликнулась
молодежь. Уже к 1940-м гг. она почта полностью заменила нацио-
нальную одежду на современную. Менее всего новые веяния ска-
зались на одежде стариков, сохранивших некоторые виды тради-
ционной одежды и до наших дней. В настоящее время из элементов
национальной мужской и женской одежды более всего сохранили
свое значение национальные тюбетейки, но эти изделия не изготов-
ляются местными мастерами, а ввозятся в больших количествах из
СУАР КНР. На казахстанских рынках можно подобрать тюбетейки
на любой возраст и вкус.
Искусство валяния войлоков традиционно для уйгуров, им в со-
вершенстве владеют хотанские, кашгарские, яркендские, кучарские
мастера. Однако уйгуры Семиречья изготовлением войлочных изде-
лий занимались мало, поскольку этот вид ремесла не получил ши-
рокого развития и в Кульджинском крае. Лишь в Чиликском районе

42
Алматинской области уйгурское население до недавнего времени
занималось изготовлением постилочных войлочных ковров. В 1960-
е гг. в с. Чилик была организована государственная артель надо-
мников по изготовлению войлоков. Одним из основателей артели
был мастер Турсун Хужамбердиев. Артель работала на материале
заказчиков в своих домашних мастерских. Т. Хужамбердиев имел
учеников. Артель просуществовала до начала 1980-х гг. В с. Байсеит
Чиликского района искусством кошмоваляния прославился мастер
Гапар Хашимов [3].
Кожевенное ремесло получило у уйгуров Семиречья значитель-
ное развитие. Из кож изготовлялись конская сбруя, обувь, пояса,
некоторые виды одежды. В г. Жаркенте до 1930-х гг. существовал
квартал кожевников – «кёнчи махалля», он охватывал часть улицы
Красноармейской. Кожевники преимущественно работали на за-
каз, имели свои мастерские и лавки. В 1920-е гг. в период НЭПа,
в г. Жаркенте в «кёнчи-махалля» жил богатый «кёнчи» Хамра. Он
имел большую мастерскую, лавку по приему кож и сбыту товара.
У Хамры-кёнчи работали несколько помощников. В его мастерской
делали заготовки для конской сбруи и поясов.
Кожевенное ремесло претерпело, пожалуй, наиболее ранние ко-
ренные перемены. Уже к 1930-м гг. почти исчезла необходимость
в конском убранстве, поясах, вручную изготовленная обувь посте-
пенно стала заменяться обувью фабричного производства, которая в
большом количестве и разнообразии заполнила прилавки магазинов.
О развитии кожевенного ремесла можно говорить приблизительно
до 1930-х гг., в последующие же годы оно постепенно потеряло свое
значение [3].
Начиная с 1990-х гг., времени новых кардинальных перемен для
государств постсоветского пространства, и по сей день прикладное
искусство уйгуров переживает серьезное испытание. В эти годы
между Казахстаном и сопредельным СУАР КНР наладились торго-
вые и другие связи, уйгуры получили возможность общения со сво-
ими зарубежными родственниками, посещения своей исторической
родины. С одной стороны это стимулирует интерес к национальной
истории, своим корням, традициям. Но оборотной стороной являет-
ся угасание местных художественных ремесел, поскольку они не мо-

43
гут выдержать конкуренции со стороны привозных с исторической
родины изделий, изготовленных в развитых с древности центрах ху-
дожественной культуры.
В настоящее время функции народного прикладного искусства
несколько изменились. Основную роль в изделиях стала играть уже
не утилитарная, а художественно-эстетическая сторона. В основе
творчества современных народных мастеров и художников-про-
фессионалов остаются народные традиции, непреходящая ценность
которых подтверждена многовековой историей культуры. Совре-
менные художники, свободные от строгих канонов традиционного
ремесла, имеют больший простор для творческой фантазии, широ-
кого привлечения достижений культуры других народов. В связи с
этим прикладное искусство уйгуров Казахстана, с одной стороны,
как будто бы обрело новые возможности для дальнейшего развития,
с другой – возникла опасность утраты национальной самобытности.
К тому же в профессиональном прикладном искусстве, происходит
досадный, на наш взгляд, отрыв от народного потребителя и тем са-
мым утрачивается основное назначение изделий народного ремесла:
быть полезными в быту, одновременно украшая нашу жизнь. Совре-
менные художники в отличие от народных мастеров создают свои
произведения для музейных экспозиций либо как сувенирные, деко-
ративные изделия.

Примечания:
1. Центральный государственный архив Республики Казахстан.
Ф. 64. Оп. 1. Д. 4854.
2. Каримова Р.У. Традиционные художественные ремесла и про-
мыслы уйгуров. Алматы: Дайк-Пресс, 2005.
3. Полевой материал, собранный автором в этнографических
экспедициях по Казахстану в 1970-2000-е гг.

44
 ДЖАЛИЛОВ З.Г.

СОВРЕМЕННЫЙ КАЗАХСТАН: МОДЕЛЬ И ОПЫТ

МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНОГО СОГЛАСИЯ

В конце 1980-х – начале 1990-х гг. в Республике Казахстан отме-

чается взлет того, что и было впоследствии названо «ревитализаци-
ей религии», т.е. возвращение жизни религии. Исследователи указы-
вали, что общей предпосылкой, подготавливавший взлет интереса
к религии, явились мощные общественно-политические процессы,
которые повлияли на многие стороны жизни общества [1, c. 8-15].
Немаловажную роль здесь сыграли годы перестройки и последствия
распада СССР вкупе с обретением независимости бывших союзных
республик, позволившей через короткий промежуток времени со-
единиться духовно-культурных ценностей со своим народом, фор-
мируя постепенно в новых условиях этническое и религиозное са-
мосознание. Стали возрождаться мечети и храмы. Число верующих
стало постепенно расти. Особенно возросло их количество после
принятия 15 января 1992 г. Закона Республики Казахстан «О свобо-
де вероисповедания и религиозных объединениях» в котором было
гарантировано право на свободу вероисповедания (ст.1), равенство
граждан Республики Казахстан независимо от их отношения к рели-
гии (ст.3), запрет на организацию политических партий религиоз-
ного характера и т.д [2, c. 161-171].
Данный Закон отразил значительные перемены в государствен-
ном регулировании религиозной сферы в новых социально-эконо-
мических и общественно-политических условиях. Законодательство
устанавливало равенство всех религий перед законом, право граж-
дан определять свое отношение к религии. Провозглашался прин-
цип невмешательство государства в дела религиозных объединений.
В законодательном порядке деятельность религиозных объединений
регламентировалась не только Конституцией Республики Казахстан,
Гражданским кодексом и Законом «О свободе вероисповедания и
религиозных объединениях» но и рядом нормативных актов, напри-
мер, Постановлением Кабинета Министров Республики Казахстан

45
от 14 декабря 1993 г. №; 1247 «Об утверждении Положения о поряд-
ке передачи религиозным объединениям культовых (молитвенных)
зданий, сооружений и иного имущества, разработанных на основе
обобщения «твердых» (конвенции и договора) и «мягких» (резолю-
ции, декларации) источников международного права, фиксирующих
основные права и свободы человека, включая свободу вероиспове-
дания.
Согласно первой статье Конституции, Республика Казахстан ут-
верждает себя демократическим, светским, правовым и социальным
государством. В статье 19 говорится: «Каждый вправе определять и
указывать или же не указывать свою религиозную принадлежность»
[3, c. 52]. Республика Казахстан, признавая и гарантируя права и сво-
боды человека в соответствии с Конституцией (пункт 1 статьи 12),
допускает обоснованные ограничения прав граждан. Они возможны
«только законами и лишь в той мере, в какой это необходимо в целях
защиты конституционного строя, охраны общественного порядка,
прав и свобод человека, здоровья и нравственности населения» (ст.
39) [3].
В январе 1990 г. было образовано Духовное управление мусуль-
ман Казахстана, которое возглавил муфтий Ратбек-кажи Нысанбай-
улы, а с июня 2000 г. во главе его стал Абсаттар-кажи Дербисали
(ныне директор Института востоковедения Министерства образова-
ния и науки Республики Казахстан). С 1996 г. в стране начал функ-
ционирует Совет по делам религии при Президенте Республики
Казахстан, занимающийся делами не только местной исламской, но
и других религиозных общин. Вопросы координации связей с ре-
лигиозными организациями стали решаться в рамках Министерства
информации и общественного согласия.
В целях оперативного и всестороннего анализа религиозной и
межрелигиозной ситуации в стране, а также изучения деятельности
духовных учебных заведений специальным постановлением (№ 683
от 6 мая 2000 г.) был создан Секретариат Совета по связям с рели-
гиозными объединениями, а 27 июля того же года постановлением
правительства Республики Казахстан были утверждены Положения
и состав Совета, в который вошли представители всех заинтересо-
ванных министерств и ведомств на уровне вице-министров.

46
 В 1993 г. по инициативе Президента Республики Казахстан Н.А.
Назарбаева в Конституцию было внесено положение, предусматри-
вающее запрет на деятельность тех общественных и религиозных
организаций, провозглашающих или на практике реализующих
религиозную нетерпимость. Это положение нашло свое дальней-
шее отражение и в Конституции 1995 г. (ст. 53), но с более широ-
кой формулировкой. Вместе с тем эта Конституция была дополнена
статьей, направленной против пропаганды и агитации религиозного
превосходства [3]. Развитие реальной религиозной ситуации в стра-
не потребовало внести и в Гражданский кодекс ряд положений, ка-
сающихся деятельности миссионеров, зарубежных руководителей
религиозных объединений и духовных учебных заведений, которая
должна быть согласована с государственными органами власти (ста-
тья 109).
Все эти меры были связаны с чрезвычайно сложной и во многом
неоднозначной религиозной ситуацией в стране. Тревожным сим-
птомом неблагополучия в религиозной сфере стало широкое распро-
странение в стране неофициальных духовных учебных заведений,
радикально-фундаменталистских общин. Только в Жамбылской и
Южно-Казахстанской областях действовало свыше 20 духовных
учебных заведений, которые не имели соответствующей лицензии
на образовательную деятельность. За несоблюдение законодатель-
ства были закрыты медресе в селах Мерке и Луговое Жамбылской
области, Шымкенте и Сары-Агаше.
После известных событий в Ташкенте 16 февраля 1999 г. офици-
альная власть приняла ряд законов и постановлений, в результате
чего был ужесточен контроль государства над религиозной актив-
ностью. Указ Президента республики “О мерах по предупреждению
и пресечению проявлений терроризма и экстремизма «(10 февраля
2000 г.), в очередной раз сформулировал задачи государственных
органов таким образом, чтобы они осуществляли строгий надзор за
недопущением радикализации религиозного сознания граждан, под-
рыва межэтнического и межконфессионального согласия [4].
На этом фоне примечательна тенденция упрочения деятельно-
сти официальных мусульманских религиозных объединений («Все-
мирная ассамблея исламской молодежи», международные фонды

47
«Абу Даби ал-Хайрийа», «Ахмед Яссави», Благотворительный фонд
«Вакф ал-Исламия», «Берекет», «Каганат», Центр милосердия «Ах-
медин», центр «Харун Яхья»), а также религиозных обществ (Лига
женщин-мусульманок, Ассоциация «Фатима», движение «Рифах»,
«Суфийское братство», культурного центра русских мусульман «Их-
лас»).
К концу 1990-х гг. общая численность религиозных объединений
составляла 2192 [5, c. 238]. Значительно выросло количество нетра-
диционных религиозных объединений (Свидетели Иеговы, Вера Ба-
хаи, Общество сознание Кришны, Трансцендентальная медитация,
Церковь объединения, Церковь последнего завета, Центр саентоло-
гии, Новая жизнь, Агапе, Благодать и др.) В 1998 г. число зарегистри-
рованных нетрадиционных религиозных объединений увеличилось
до 166 . В 2009 г. количество протестантских религиозных объедине-
ний и групп достигло 1267, что намного превышало мусульманские,
православные и другие религиозные организации. Число сект за де-
сять лет возросло в 7 раз. Итоги национальной переписи населения
показывают, что за 18 лет численность религиозных объединений
в Казахстане возросла в 6 раз, от 671 в 1991 году до свыше 4200 в
2009 году. В настоящее время действуют более 3500 мечетей, церк-
вей, молитвенных домов. Согласно International Religious Freedom
Report в Казахстане осуществляют свою деятельность следующие
религиозные организации:
• Ислам: 2369 официально зарегистрированных мечетей
• Православие: 299 официально зарегистрированных русских
православных храмов.
• Католицизм: 83 официально зарегистрированных римско-като-
лических прихода и связанных с ними организаций, 5 официально
зарегистрированных греко-католических приходов.
• Протестантизм: официально зарегистрировано 1267 организа-
ций, которые располагают 543 культовыми сооружениями.
• Иудаизм: имеется 5 синагог в Алма-Ате, Астане, Усть-
Каменогорске, Костанае и Павлодаре.
Имеется 43 религиозные группы других конфессий, в том числе
4 буддистских, 12 отделений Общества сознания Кришны, Церковь
сайентологии, Бахаи, христианская наука и Церковь Объединения
(муниты) [6].
48
 По нашим оценкам, уровень религиозности населения страны до
1997 года имел положительную динамику. Доля лиц из числа веру-
ющих достигла к середине 1990-х годов около 80%. Однако этот по-
казатель к концу 1990-х годов стал постепенно снижаться. В 2004 г.
74,3 % респондентов считали себя верующими, 20,1 % – нерелиги-
озными. В 2014 г. верующими себя считали 76 %.
Как отмечает С.Пейруз, глубинного разрыва с религией, на ко-
торый надеялась советская власть, не произошло: религия осталась
само собой разумеющимся даже после семидесяти лет атеистическо-
го режима [7, c. 142-161]. Кстати сказать, вряд ли правы те авторы,
которые считают, что после «ухода» коммунистической идеологии
наступил вакуум, который стал заполняться религиозным мировоз-
зрением. Вакуум является фундаментальным видом объективной
реальности и основным способом его существования – «потенци-
альное бытие». Он потенциально содержал в себе религиозные тра-
диции и религиозное состояние, которые в новых условиях раскры-
лись и стали служить источником самых различных религиозных
явлений, в том числе взаимно противоречащих друг другу.
Одновременно в те же 1990-е гг. в постсоветских странах Цен-
тральной Азии начался весьма интенсивный процесс либерализации
духовной жизни, который вызвал существенные структурные сдви-
ги в системе религиозного образования и рост числа приверженцев
мировых традиционных и нетрадиционных религий. Способствова-
ла религиозной активности, безусловно, и государственная политика
в религиозной сфере, на которую в тот период, как было отмечено
выше, обратили более пристальное внимание. Эти и другие условия
и повлияли на своеобразный всплеск интереса к религиозным исто-
кам. В отличие от традиционных обществ, в которых под «религи-
озным возрождением» подразумевалось восстановление ценностей
первоначальной религиозной общины, в Казахстане основной упор
был сделан на возрождение ценностей традиционной религии, свя-
занных, прежде всего с национальными традициями и обычаями.
Поддержка со стороны официальной власти процесса возрожде-
ния религии не был случайным: традиционная религия, являясь на-
следием национальной культуры, сохранила свое влияние на опре-
деленные слои населения, отчасти даже на лидеров общественных

49
движений; она сохранила частично и свой характер «народной пре-
мудрости». Ее функциональные каноны согласуются с теми идеями
и концепциями, которые стали провозглашать и выдвигать руково-
дители молодых независимых государств; принцип радения о подъ-
еме духовности народа не противоречит ставке официальной власти
на изучение культурного наследия; принцип гуманного, справедли-
вого отношения к людям не противоречит политике усиления нрав-
ственных начал в обществе; исламский постулат развития культуры
взаимоотношений между людьми и знаний, согласуется с политикой
гармонизации в обществе межэтнических и межрелигиозных отно-
шений. Кстати. по информации заведующего секретариатом ассам-
блеи народа Казахстана (АНК) Ералы Тугжанова, озвученной на XIV
сессии АНК Астаны «Феномен Астаны в контексте казахстанского
патриотизма: успех многонационального и многоконфессиональ-
ного общества», сегодня межэтническую ситуацию позитивно оце-
нивают 94,9% граждан нашей страны, 94,5% ощущают себя пред-
ставителями единого народа Казахстана, государственная политика
в сфере межэтнических отношений пользуется поддержкой 95,7%
граждан нашей страны и уровень толерантности к представителям
других этносов составляет 83,7%».
Современная религиозная жизнь в стране являет собой внутрен-
не разнородное, вплоть до противоположных значений, целостное
образование. С одной стороны, это определяется тем, что процесс
религиозного возрождения совместился по времени с такими со-
циально-экономическими и политическими реформами, которые
способствовали формированию нетрадиционной для казахстанского
общества социальной структуры и мировоззрения. С другой сторо-
ны, изменение информационного режима, плоды «гласности» и пер-
вые шаги по направлению к духовной свободе общества заставили
людей по-новому оценить культурное наследие прошлого. Все эти
изменения в социальной и духовной жизни общества повлияли на
религиозную ориентацию людей, принципы и методы регулирова-
ния межконфессиональными отношениями. Процессы религиозного
возрождения во многом стали для Казахстана как бы базисными и в
вопросах укрепления межэтнического и межрелигиозного согласия.
Они в определенной степени и сегодня определяют как глубину этой
проблемы, так и ее содержание.
50
 Своеобразие сегодняшнего общественного сознания в Казахстане
заключается в том, что значительная часть людей, выступающих за
«жесткие меры», обнаруживает неприятие диктата в регулировании
религиозной сферы со стороны государственных органов. Немало и
тех, кто не представляет, кто и каким образом должен осуществлять
контроль над деятельностью религиозных организаций.
Подобная картина наблюдалась и в 2002-2003 гг., когда госу-
дарством также предпринимались меры по внесению дополнений
и изменений в Закон «О свободе вероисповедания и религиозных
объединениях». Законопроект назывался «О внесении изменений и
дополнений в некоторые законодательные акты Республики Казах-
стан по вопросам свободы вероисповедания и деятельности религи-
озных объединений». Необходимость принятия законопроекта было
продиктовано обострением религиозной ситуации не только в стра-
не, но и в регионе в целом.
Против данного законопроекта выступили ряд религиозных
конфессий, в основном представители нетрадиционных религий, в
частности Протестантская Ассоциация религиозных объединений
Казахстана (АРОК), христианская миссия «Эммануил», Свидетели
Иеговы, Национальный ахмадийский мусульманский жамагат РК и
др. Данный законопроект был принят Парламентом и отправлен на
подпись Президенту нашей страны. Но в соответствии с подпунктом
2) пункта 1 статьи 72 Конституции Республики Казахстан, глава го-
сударства направил его в Конституционный Совет. Руководствуясь
подпунктом 2) пункта 1 статьи 72 конституции Республики Казах-
стан, подпунктом 1) пункта 2 статьи 17, статьями 31,32,33,37,38 и
39 Указа Президента Республики Казахстан, имеющего силу кон-
ституционного закона, «О Конституционном Совете Республики
Казахстан», Конституционный Совет посчитал, что Закон Респу-
блики Казахстан «О внесении изменений и дополнений в некоторые
законодательные акты Республики Казахстан по вопросам свободы
вероисповедания и деятельности религиозных объединений» проти-
воречит Конституции Республики Казахстан. Кстати сказать, пред-
ставители некоторых религиозных организаций также обращала
внимание на конституционность следующих положений: подпункт
3) пункта 3 Закона в части возможности ограничения законодатель-

51
ными актами права на свободное распространение религиозных
убеждений; подпункт 13) пункта 3 о государственной регистрации
исламских религиозных объединений по рекомендации Духовного
Управления мусульман Казахстана; подпункт 17) пункта 3 Закона,
предусматривающий осуществление строительства и (или) откры-
тия мусульманских культовых зданий и сооружений с разрешения
ДУМК. При этом они обращали внимание на то, что в некоторых
статьях законодательных актов о свободе совести и вероисповедания
имеют место факты нарушения прав человека и отдельных статей
(1-6) Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискри-
минации на основе религии или убеждений.
В сложившейся ситуации единственно правильным было реше-
ние Президента страны направить в Конституционный Совет об-
ращение о проверке соответствия вышеназванного закона Консти-
туции Республики Казахстан. В результате тщательного изучения
закона Конституционный Совет республики вынес вердикт, что он
противоречит Основному закону. При этом Конституционный Совет
руководствовался подпунктом 2) пункта 1 статьи 72 Конституции
Республики Казахстан, подпунктом 1) пункта 2 статьи 17, статьями
31, 32, 33, 37, 38 и 39 Указа Президента Республики Казахстан, име-
ющего силу конституционного закона, «О Конституционном Совете
Республики Казахстан».
Это еще раз показало, что в действительности же как роль, так и
перспективы совершенствования правового регулирования в обла-
сти религиозных отношений являются сложными, многоплановыми,
а подчас и противоречивыми. Об этом убедительно говорит и статья
упомянутого проекта, которая подразумевает, что соответствующие
исламские объединения могут быть зарегистрированы при наличии
рекомендации Духовного управления мусульман Казахстана. В этой
связи ряд экспертов считают, что “поскольку религиозные объедине-
ния – конкуренты в борьбе за паству, то, естественно, ДУМК будет
стремиться к тому, чтобы не пускать на религиозное пространство
страны другие исламские направления».
Призыв крепить межнациональную и межконфессиональную
сплоченность и общественное согласие звучал в тогдашней обста-
новке не как признание потери управляемости общественными про-

52
цессами, а скорее, как напоминание о том, что руководство республи-
ки впредь будет уделять особое внимание сохранению политической
стабильности, которая, как известно, является одним из важнейших
основ для осуществления демократических преобразований в обще-
стве.
Таким образом, в условиях независимости страны стала вырисо-
вываться следующая тактика официального руководства по отноше-
нию к религии: не отрицая ее влияния на широкие массы населения,
использовать в своей деятельности все духовные ценности и в то
же время не дать радикальным силам возможности прибегнуть к
религии в политических целях, нарушить межэтническое и межкон-
фессиональное согласие в казахстанском обществе.

Примечания:
1. Марзиев И.З. Исламский фактор на Северном Кавказе: призрак
«исламизма» добрался до России? // Казахстан-Спектр. – 2005. – №
2.
2. Закон Республики Казахстан от 15 января 1992 г. «О свобо-
де вероисповедания и религиозных объединениях» // Религия и право.
Информационный бюллетень. – Астана: Комитет по делам религий
Министерства юстиции Республики Казахстан, 2007.
3. Конституция Республики Казахстан: официальный текст с
изменениями и дополнениями от 7 октября 1998 г. №284-1 ЗРК. –
Алматы: Жеті жарєы, 2002.
4. Казахстанская правда. – 2005. – № 45-46. – 26 февраля.
5. Иванов В.А., Трофимов Я.Ф. Религия Казахстана. Справочник.
2-е изд., перераб. и допол. – Алматы: Аркаим, 2003.
6. Деловая неделя. – 2009. – № 37 (865). – 2 октября.
7. Пейруз, Себастьян. Изменение религиозного спектра в Цен-
тральной Азии: союз между исламом и православным христиан-
ством // Казанский федералист. Специальный выпуск. – 2005. – №
1 (13).

53
 ХАМРАЕВ А.Т.

УЙГУРСКАЯ ЛИТЕРАТУРА КАЗАХСТАНА И СУАР КНР

В ПЕРИОД РЕФОРМ: СОСТОЯНИЕ И ТЕНДЕНЦИИ
развития

Анализ эволюционного развития современной уйгурской лите-

ратуры Казахстана и СУАР КНР на рубеже веков представляется
чрезвычайно актуальным и предполагает обширную характеристи-
ку ее литературного процесса, исторического движения и динамики,
определение причинно-следственных последствий смены художе-
ственных систем, выявление глубинных генетических и корреляци-
онных связей, определяющих эстетико-культурные закономерности
этого феномена, а также изучение ее взаимосвязей со словесной
культурой уйгуров Казахстана, Киргизстана, Узбекистана и Турции.
Как известно, к 80-му году ХХ века развитие коммунистических
стран упирается в тупик, что поступательно приводит к усилению
и активизации глобальных внешних и внутренних социально-обще-
ственных процессов. Это был, безусловно, некий промежуточный
рубеж, свидетельствующий о завершенности коммунистического
идеологического и политического эксперимента, особенно - в двух
гигантских странах (СССР и КНР), рубеж сигнализирующий о том,
что завершается процесс тупикового глобального строительства со-
циализма с коммунистическим лицом. Мы склонны считать, что
главным источником и причиной, спровоцировавшей данные из-
менения, как ни странно, стала именно КНР, подведшая черту за-
стойному обще - культурному явлению. Итак, в социалистических
странах ясно обнаружилось: идеологический кризис поразил все те-
чения общественно-политической мысли и породил действия, кото-
рые подтолкнули к медленному сползанию общества к деградации.
«Уже к середине 80-х годов XX века в развитии коммунистического
общества происходят такие глубочайшие изменения, которые за-
трагивают само основание человеческого бытия и сознания. Все
больше и больше признаков того, что коммунистическое общество
стоит перед большими историческими переменами и не обойдется
без формирования принципиально новой цивилизации. В свете этих
54
сдвигов и объективно вызванного кризисного процесса в социальном
мировоззрении назрела потребность в основательной критической
переоценке содержания всех его основных исторически сложив-
шихся направлений, их роли и места в формировании современно-
го общества на огромнейшей территории земного шара, наиболее
адекватного нынешним реальностям видения мира. В Китае стре-
мительно проводится реформа «открытых дверей», в Советском
Союзе начинается всеобщая базисная перестройка. Безусловно, по-
следствия этих изменений были непредсказуемы. Например, в связи
с усилением демократического сознания в Китае было подавлено
выступление демократической молодежи на площади Танъэнмин,
в СССР также было подавлено выступление казахской молодежи,
впоследствии получившее название «Желтоксан». Однако эти со-
бытия в корне изменили дальнейшее развитие коммунистического
режима» [1, c. 193-194]./ Этот процесс стал катализатором распа-
да Советского Союза, а идеи «Желтоксана» вдохновили демократи-
ческие движения по всей его территории. Внутри идеологической
системы актуализируются проблемы самоопределения народов
и происходит усиленный рост национального самосознания. Таков
объективный внешний процесс, оказавший влияние на внутреннее
содержание литературы.
Исследуя современное состояние казахской литературы, веду-
щие ученые Казахстана отмечают, что глобальные изменения «не
могут не оказывать влияния на культуру, литературу и искусство»
[2, c.4]. и благодаря переменам «остро ощущается связь времен» и
наполнение содержания. [3, c.123]. В Казахстане происходит смена
представлений и формируется новый тип расширенного обществен-
ного и культурного сознания, ориентированного на национальную
историю и народные чаяния. Эти изменения напрямую начинают
воздействовать на национальную культуру, а в литературе первым
на эти изменения реагирует именно поэзия. Она, как всегда в таких
случаях, занимает авангардную позицию. Таким образом, из-за гло-
бальных изменений мира новый этап в своем развитии переживает
вслед за казахской, русской, и другими, и оригинальная уйгурская ли-
тература Казахстана.
Анализируя подобные историко-культурные процессы после па-
дения Берлинской стены 9 ноября 1989 года, символизирующего ко-
55
нец великих идеологий и утопий, а также окончание противостояния
между Востоком и Западом, зарубежные литературоведы отмечают,
что «исторический перелом 1989 г. оказал положительное влияние и
внес живительную струю в процесс позиционирования писателями
и самих себя и собратьев по литературному цеху» [4, c.10].
По нашему мнению, именно декабрьские события 1986 года в Ка-
захстане, внесшие такую же живительную струю, стали той низшей
точкой развития словесности советского времени, с которой уже на-
чинается совершенно новая уйгурская литература. С этого момента
она проходит три этапа, три стадии своего развития: Первый этап-
1986- 1991 годы. Этот этап эволюции литературы можно назвать
«литературой исторического национально-культурного поворота»
/ термин- К. Юргенсен/. Аналогичную стадию переживают мно-
гие мировые литературы [4, c. 8].. Дело в том, что на данном эта-
пе уйгурская литература, впрочем, как и другие, переживает конъ-
югацию, т.е. наблюдается параллельное сосуществование старых и
новых взглядов и представлений как в художественном тексте, так
и в сознании писателя. В процессе переструктурирования литера-
турных полей, происходившего в 80–90-е годы, когда сталкиваются
до сих пор не пересекавшиеся три «ветви» уйгурской литературы
– советская официальная, уйгурская в Китае и еще неофициальная
возвращенная, последняя оказывается фактически утраченной для
читателя. Второй этап- 1992- 1996 годы, т.е. литература в период
ранней независимости. Данный этап можно охарактеризовать как
романтический и возвышенный, поступательно отказывающийся и
прощающийся с литературными запросами советского времени. В
литературе, благодаря утверждению национальной темы, усилива-
ется новый романтический художественный пафос и формируются
своеобразные пафосные жанровые и стилистические черты. Третий
этап – с 1996 года по настоящее время. Эту литературу можно на-
звать традиционно умеренной и литературой убеждений. Уйгурские
поэты и писатели в этом периоде, выражая субъективную точку зре-
ния, начинают отстаивать уже собственное право на эстетическое,
изображать и воспринимать мир по- своему.
Следует еще раз подчеркнуть, что исторический перелом 1986
года, в целом, оказал положительное воздействие и внес свежую
струю и волну в содержание самобытной уйгурской поэзии Казах-
56
стана, продолжающей ориентироваться, прежде всего, на художе-
ственные традиции классической, а также казахской и русской лите-
ратуры. В ней отражается весь спектр общественно-политических
и культурных изменений, которые произошли в обществе в связи с
крушением коммунистической идеологии. Как отмечено выше, иде-
алогия «гласности и перестройки» в СССР и, в частности, события
«Желтоксана» в Казахстане, существенным образом повлияли на
сознание современных уйгурских поэтов Казахстана и изменили и
наполнили национальный колорит в поэзии. Это отчетливо прояв-
ляется в творчестве известных поэтов как старшего поколения, в
частности, Халила Хамраева, Долкуна Ясенова /Учкуна/, Савутжа-
на Маматкулова /Надирий/, Масимжана Зульпикарова, Изима Бах-
ниязова, Рози Кадири, Абдугопура Кутлукова, Рахимжана Розиева,
Аблиза Изимова, Малика Садирова, Абдрима Муталлип, Патигуль
Сабитовой, Машура Жалилова, Илахуна Жалилова, Илахуна Ушу-
рова, Ташполата Наматова, Акрама Садирова, Мирзахмата Меримо-
ва и других, так и средне-младшего поколения, в частности, Абду-
межита Дулатова, Жамшита Рузахунова, Бахара Рахимова, Акрама
Ахметова, Нурахмата Ахметова, Тельмана Нурахунова, Патигуль
Махсатовой, Ахметжана Срапилова, Гульнары Авутовой, Иминжа-
на Тохтиярова, Шаирям Баратовой и других.
Современная уйгурская литература в СУАР КНР в отличии от уй-
гурской литературы Казахстана развивается в русле постоянных
острых общественно-политических изменений. А начиная с 80-х го-
дов в условиях «политики открытых дверей» СУАР КНР, она всту-
пила на новый этап своего современного развития. С 1980-х годов
уйгурская литература в Китае переживала бурный и стремительный
рост: появились новые крупные и многочисленные произведения
уйгурских поэтов и писателей [5]. Массовыми тиражами стали вы-
пускаться крупные исторические романы, любовные эпические по-
вествования, окрепла новая авангардная поэзия и т.д. [6]. Этот ли-
тературный процесс объективно оказывает влияние на уйгурскую
литературу Казахстана. Следует добавить, что подобные изменения
переживает и казахская литература в Китае, лучшие образцы кото-
рой своевременно публикуются в Казахстане [7, с. 92].
Исследованный нами материал по литературе зарубежных уйгу-
ров, в частности: по творчеству известных писателей и поэтов, та-
57
ких как Ахмет Зияий, Абдурехим Откур, Тургун Алмаса, Зордуна
Сабир, Мамтимина Ошура, Вахитжана Османа, Союнгуль Жанариф,
Ахмет Османа, Нурана Коктюрк, Гулчимана Авут и многих других,
отчетливо показывает, что литературные процессы в уйгурской ли-
тературе 1980-х г.г. является естественным и объективным продол-
жением традиции, так называемого андеграунда, возникающего, как
обычно, в период политических обострений в обществе. В данной
ситуации художественный андеграунд в современной уйгурской ли-
тературе связан с завершением «культурной революции» в Китае [8].
Следует отметить, что политика открытых дверей с точки зрения
исторического времени дала уникальную возможность уйгурским
писателям, имевший определенный весь в обществе, но молчаливо
перенявшим варварство зачинщиков культурной революции, мол-
ниеносно использовать сложившуюся общественно-политическую
ситуацию в интересах народа. Многие произведения ведущих писа-
телей и поэтов начали официально публиковаться и стали получать
всеобщее признание в обществе. Появились новые имена, которые
поддержали эту художественную линию. Безусловно, значительные
открытия в словесном искусстве были непосредственно связаны с
художественным опытом предыдущих поколений, огромного пласта
уйгурской литературы, которое было недоступно для широкого кру-
га читателей. Пережитые страдания народа за долгое историческое
время и в том числе затяжной характер культурной революции будут
еще переосмыслены в творчестве Ахмеда Зияий, Абдурехима От-
кура и Тургуна Алмаса, которым предстоит подвести нравственно-
культурный и художественно эстетический итог пройденного обще-
ственно – культурного развития.
Накопленный творческий потенциал, реабилитированных уйгур-
ских художников, какими являются произведения Зунуна Кадири и
Абдухалика Уйгура, несомненно, оказывают влияние на творческие
искания последующих поколений [9, с. 241]. Анализа материлов по
уйгурской литературе СУАР КНР показывает, что крупные произ-
ведения уйгурских писателей и поэтов последних лет, в частности:
лирические и эпические произведения «Из», дилогия «Ойғанған зи-
мин» А.Откура, дилогия «Ана йурт» Зордуна Сабира, роман эпо-
пея «Көз йешида нәмләнгән зимин» Сойунгул Жанариф, связаная с

58
темой отчуждения и изгнания, исторические произведения «Ладақ
йоли» Ахмета Зияий, в котором выражен мотив «исповеди одино-
кого человека», «Махмут Кашгари» И Ибрагима, «Жаллат ханим»
А Умара, «Бабурнамә», «Орхон шәжирәси» А Мосуда (с темами:
««Люблю родную землю», «Нет жизни без родины» и т.д.), сочине-
ния модернисткого толка «Қум басқан шәһәр» Мухаммада Баграш,
«Ахирәттин кәлгәнләр» Т Самсак, «Бөрә ана», «Балдур ойғанған
адәм» О. Вали и т.д.. поднимают острые вопросы уйгурского обще-
ства, мотив «потерянных лет» занимает в их творчестве ведущее ме-
сто. Жизненный и творческий рост многих уйгурских пистателей,
которые вынужденно молчали в годы репрессии, проявился именно
в начале китайских реформ, которые создали писателям хорошую
возможность для издания в огромном количестве своих произведе-
ний, о многообразии которых, в прошлом не приходилось думать.
Существенным фактором, демонстрирующим смену художествен-
ной парадигмы уйгурской литературы, является предоставленная
возможность массового знакомства уйгурских художников с перево-
дной литературой, философией, искусствами и исследовательскими
трудами западных и восточных стран. Это значительно разнообрази-
ло художественную атмосферу в обществе. Различные течения (ро-
мантизм, неореализм, постмодернизм, символизм) оказывали пря-
мое воздействие на национальных писателей, поэтов и публицистов.
Рост художественного сознания обусловлен появлением новых инте-
ресных имен в уйгурской литературе [10]. Такими неординарными
качествами проявился талант Зордуна Сабира, Мухамеда Баграша,
Чимангуль Авут и других, Они как представители нового реализма
и новой волны избежали идейного коллапса, т.е. коммунистического
идеализма 50-60-х годов и мифического фанатизма и
Главная тенденция современной уйгурской прозы СУАР КНР
на рубеже веков – стремление к углублению анализа человеческой
индивидуальности, выявлению сложных психологических пережи-
ваний, раскрытию побуждающих мотивов поведения. Эволюция ос-
новных направлений современной уйгурской литературы (реализм,
соц реализм, восточный классицизм, модернизм) в аспекте новых
веяний и тенденций мировой литературы, формирования новой по-
стреформенной эстетики, детерминированной в литературоведче-

59
ских трудах А. Султана, О. Гайрата и др., критических статьях М.
Полата, Я Рози, способствует выявлению актуальных проблем раз-
вития литературного процесса, жанровой структуры, стиля и новых
тенденций молодой уйгурской прозы и поэзии в Китае [11]. Критика
и литературоведение играют большую роль в развитии националь-
ной литературы, обобщают тенденции ее развития, анонсируют про-
изведения, знакомят читателей с новыми именами.
В целом, широкое панорамное изучение литературного наследия
уйгурского народа в Казахстане и СУАР КНР позволяет обнаружить
контактно-генетические взаимосвязи национального словесного
искусства. Во многих исследованиях присутствует недостаточная
оценка исторической значимости не только наследия уйгурской
литературы, но и ее корреляционных характеристик. Имеются так-
же недостатки в обобщении огромного опыта, накопленного со-
временным уйгурским литературоведением в области истории и
теории, упущения в выявлении доминантных эстетических идей и
художественного мастерства деятелей словесности, определении
литературных веяний и направлений, особенности и причины рас-
пада цельности мировосприятия у писателей и поэтов, перспектив
уйгурских гуманистических и просветительских идей и т.д. Но на-
циональная литература вступила в новый исторический этап своего
развития. Эта тенденция ведет к тому, что многие актуальные во-
просы современной уйгурской литературы найдут способы своего
поступательного решения.

Примечания:
1. Интеграционные процессы и казахская литература. – Алма-
ты, 2011. – с. 219.
2. Литература народов Казахстана. – Алматы:НИЦ «Ғылым»,
2004. – 352 с.
3. Ананьева С.В., Кривощапова Т.В. Русская литература // Ли-
тература народов Казахстана. – Алматы:НИЦ «Ғылым», 2004. –
с.352.
4. Новейшая зарубежная литература: коллективная моногра-
фия. –Алматы: Жибек жолы, 2010. – с. 371.
5. Омар Ш. Уйғур классик әдебияти тарихидин очерклар. –
Урумчи, Шинжаң хәлиқ нәшрияти, 1982. – 470 б.
60
 6. Түрік халықтары әдебиеті тарихы. – Түркістан «Туран»,
2005. –227 б.
7. Юлғун қизарған далада // Жиллар садаси (Мақалилар вә шеир-
лар). – Алмута: Жазушы, 1999. –222 б.
8. Осман Исмаил. Көтүриливатқан тәклимакан роһи.
(Әдәбиятимиздики йеңи йүзлиниш) // Дидар. – 2001. –№ 2. – С.18-22.
9. Даулетхан А. Шығыс Түркістан халықтарының ұлт-азаттық
дәуірі әдебиеті (1979–1949). – Алматы, 2011.
10. Заманивий уйғуршунаслиқниң муһим мәсилилири: Қазақстан
уйғуршунаслиғиниң 50-жиллиғиға беғишланған хәлиқара әнжуман
мақалилири. – Алмута: Ғылым, 2002. – 352 с.
11. Уйғур әдәбият тарихи. 4 т. 5 т. –Үрумчи, 2005. – 716 б.

61
 БАЙДАРОВ Е.У.

СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ АСПЕКТ БЫТИЯ УЗБЕКСКОЙ

ДИАСПОРЫ КАЗАХСТАНА

Сегодня Казахстан является ярким примером страны, где царит

межнациональное согласие и межэтническая толерантность, где су-
ществуют все предпосылки для превращения этнокультурного мно-
гообразия страны в позитивный фактор общественного развития, где
все нации и народности – казахи, русские и немцы, узбеки и уйгуры,
представители других этносов – осознают себя создателями новой
культурной общности казахстанского народа.
По мнению Президента Республики Казахстана Н.А. Назарбае-
ва, «каждый казахстанец, независимо от его национальной принад-
лежности, должен сознавать, что Казахстан – это плоть от плоти его,
родное государство, всегда готовое защитить его права и свободы.
Только в этом случае появляется корневая основа для взращивания и
воспитания чувства казахстанского патриотизма, только в этом слу-
чае сограждане испытают чувство гордости за принадлежность госу-
дарству, которое весь мир знает теперь как Казахстан».
Девиз «менің тілім – менің халқым – менің елім – менің жерім»
(«мой язык – мой народ – моя страна – моя земля») охватывают се-
годня всех граждан Казахстана, в том числе и узбеков, являющихся
одним из важнейших составных частей многонационального насе-
ления республики, старающихся сохранить свои обычаи, традиции,
язык и т.д.
***
Существование двух родственных народов – узбеков и казахов на-
считывает несколько столетий. Они всегда были тесно связаны исто-
рически, культурно, этнически и экономически.
Сегодня узбеки являются третьим по численности народом в
стране. На 1 января 2014 года численность узбеков составляет –
521,2 тыс. человек, что составляет более 3% населения Казахстана1.
В силу территориальных и исторических условий районом наиболее
1
Общая численность населения страны на 1 августа 2014 г. соста-
вила 17 309 тыс. человек. См.: http://www.stat.gov.kz/faces/homePage?_
afrLoop=86282393529890#%40%3F_afrLoop%3D86282393529890%26_adf.ctrl-
state%3Dvfgol06p1_99
62
тесного соприкосновения является юг Казахстана, где узбекская диа-
спора Казахстана, так же как и казахская – Узбекистана, проживает
компактно и населяет в основном пограничные территории Южно-
Казахстанской области, где их общая доля в населении страны до-
стигает 16,70 % (456 459 чел.).
Наибольшее количество представителей узбекской диаспоры в
ЮКО сосредоточено в Сайрамском (195 тыс. чел.), Толебийском (20
тыс. чел.), Сарыагашском, Махтааральском (по 11 тыс. чел.), а так-
же в городах Шымкент (93 тыс. чел.), Туркестан (88 тыс. человек) и
Кентау (24 тыс. чел.).
Кроме этого крупные кластерно-дисперсные группы узбеков жи-
вут в Джамбульской (более 26 тыс. или 2,5% населения), Алматин-
ской (около 5 тыс.), Карагандинской (4 тыс.), Мангистауской (более
2 тыс.), Кызылoрдинской (около 1,5 тыс.) областях и гг. Алматы и
Астана (около 9 тыс. в каждом) [1].
Следует обратить внимание на динамику роста численности уз-
беков Казахстана. Если в 1999 г. узбеки составляли – 370 663 чел.
(2,5 % населения), а в 2009 г. – 457 200 чел. (2,8 % населения), то в
2013 г. их численность составляла уже 511 тыс. чел (3 % населения)
[2].
Большую роль в социокультурном бытии узбеков Казахстана
играет деятельность национально-культурных центров.
Деятельность узбекских национально-культурных центров и
множество различных общественных формирований граждан и лиц,
проживающих в Казахстане, в сфере национальной культуры, на-
правлена на взаимовыгодное служение культуры этносу. Основные
направления деятельности узбекского центра излагают 3 группы во-
просов:
1. Участие центра в решении проблем образования;
2. Улучшение языкового строительства;
3. Роль центра в возрождении традиционной этнической куль-
туры. Свою многогранную деятельность узбекские национально-
культурные центры Казахстана подчиняют укреплению единства и
дружбы между народами, общественно-политической стабильности
и тем самым вносят свой вклад в общее дело культурного развития
Казахстана и всего народа.

63
 Так, в Южно-Казахстанской области, областной узбекский куль-
турный центр был образован еще в 1992 году. Председателем област-
ного центра был избран С.М. Исаков. На территории области сегодня
действуют 8 районных узбекских центров. В области функциониру-
ют 1022 школы, из них 56 школ – с узбекским языком обучения [3].
Одной из основных задач культурного центра является поддержка
талантливой и одаренной молодежи, их участие во всех культурных
мероприятиях. Творческие коллективы «Умид», «Нур», «Парвоз»,
«Гунча», «Сайрам», «Нилуфар», «Кунгил», «Юлдузча», «Садаф» –
заняли свое почетное место среди других коллективов области. Рабо-
тает областной узбекский драматический театр в с. Сайрам, Сайрам-
ского района. В области выходят в свет 9 периодических изданий на
узбекском языке. На областном телевидении и радио ведется транс-
ляция новостей и передач на узбекском языке, существует рубрика
«Юртимиз жамоли». В центре работает библиотека. Ежегодно центр
проводит «День языка, традиций и культуры узбекского этноса»,
музыкальный конкурс «Офарин», фестиваль смеха «Аския», кон-
курс исполнителей фольклорного жанра «Лапар». Активно работает
молодежное крыло центра. Стали традиционными встречи команд
КВН, конкурс «Жемчужина узбекского этноса», акции «Молодежь
против наркотиков», беседы, лекции. Ведется активная работа по
профориентации школьников.
В Жамбылской области идея открытия национально-культурных
центров возникла впервые в конце 1980-х гг., однако официально уз-
бекско-культурный центр открылся в 1995 году. Руководителем был
избран Г. Касымов, который в настоящее время является вице-пре-
зидентом Республиканской ассоциации узбеков «Дустлик» и ведет
большую общественную работу, являясь депутатом Жамбылского
областного маслихата. В настоящее время УНКЦ имеет свои филиа-
лы в Меркенском, Жамбылском районе.
Ежегодно центр проводит дни этноса, мероприятия, на которых
чествуют ветеранов войны, заслуженных людей области и города,
встречи выпускников школ, чествование многодетных семей, про-
паганда семейных традиций – всё это имеет огромное значение в
воспитании молодёжи, в формировании чувства гордости за близких
людей, за представителей своей национальности. Например, особую

64
гордость испытывают учащиеся школы №4 им. М. Султанова, отме-
тившей 100-летний юбилей. М. Султанов стоял у истоков узбекского
просвещения, отдав этому делу 40 лет жизни. Сейчас школа носит
его имя, в ней действует музей, рассказывающий о жизни и деятель-
ности этого человека.
Члены национально-культурного центра активно выступают в
средствах массовой информации, на телевидении, радио, отстаива-
ют интересы узбекского населения. Для пропаганды культурного,
исторического наследия узбекского народа большое значение имели
мероприятия, посвященные юбилеям Алишера Навои, Амира Тиму-
ра, Мубашир хана ат-Тарази. То же самое делается по пропаганде
наследия казахских писателей Абая Кунанбаева, Мухтара Ауезова,
Жамбыла Жабаева и других деятелей литературы и искусства.
В декабре 2006 года накануне 15-летия независимости Казахста-
на состоялась презентация открытия Узбекского национально-куль-
турного центра и в Доме Дружбы г. Алматы [4]. Презентация прохо-
дила под очень символичным девизом «Казахстанский патриотизм
и общенациональная идентичность на примере узбекского этноса
Казахстана». На презентации прозвучал призыв не называть узбек-
скую общину диаспорой, так как этот народ в Казахстане является
коренным населением, испокон веков живших бок о бок с казахами.
Действительно, во многих полиэтничных современных госу-
дарствах в силу исторических, политических причин сложились
ирреденты. Часто, взаимные ирреденты в соседних, приграничных
полиэтничных государствах. Ключевым при оценке узбеков в со-
предельных Узбекистану территориях ЮКО как ирреденты являет-
ся не вхождение территории их современной локализации в ЮКО в
состав Казахского ханства либо государства узбеков, а этническая
принадлежность, этническая преемственность населения в зоне ло-
кализации в исторический период в XVI-XX веках. А этническая
принадлежность, преемственность населения сопредельных райо-
нов в письменных источниках не освещена [5].
Узбекская диаспора Казахстана активно стремится к изучению
родного языка и сохранению своей национальной культуры. Имен-
но наличие своей специфичной культуры делает сообщество людей
определенным этносом, а её диаспора взаимообогащает культуру и
духовную жизнь республики[6].
65
 В начале XXI века в 83 узбекских и 64 смешанных школах Ка-
захстана обучалось более 85 тыс. учеников, ежегодно школы выпу-
скают более 5,5 тыс. выпускников. В Казахстане организовано 30
узбекских детских садов, в них воспитывается более 2000 детей [6].
В 2009/2010 учебном годах число школьников узбекской наци-
ональности в Казахстане достигло 101,4 тыс. чел., хотя некоторые
из них (26 %) получают образование на других языках (русском и
казахском). Узбекские дети составляют 4,0 % от общего числа детей,
получающих образование в дневных общеобразовательных государ-
ственных школах республики (для сравнения казахов – 71,8 %, рус-
ских – 14,4 %) [7].
Узбеки Казахстана занимают достойное место в экономической
жизни, в общественно-политической деятельности республики,
тем самым, внося свой вклад в развитие экономической и духовной
мощи нашего государства. Среди известных узбеков Казахстана,
можно назвать Розакула Халмурадова – Депутата Мажилиса Пар-
ламента РК, Атхамбека Юлдашева – певца, заслуженного деятеля
РК, Абдуазима Рустамбаева – президента АО «Евроазиатская энер-
гетическая корпорация», Фархадбека Ирисметова – казахстанского
футболиста, бывшего игрока сборной Казахстана, Алишера Каримо-
ва – популярного казахстанского певца, участника конкурса «Новая
волна-2014» и др.
Если немного вернуться в советское прошлое, то, к примеру, мы
можем узнать, что в Узбекской ССР четыре председателя Совета ми-
нистров, два секретаря ЦК Компартии, более двадцати министров,
а также заместитель председателя Госплана СССР, замминистра
СССР были казахстанскими узбеками. Четыре народных артиста
СССР, тринадцать Героев Советского Союза, 36 Героев Социалисти-
ческого труда, более 65 академиков, 240 докторов наук, более 1000
кандидатов наук, писателей и др. также являлись казахстанскими уз-
беками [8].
Успешное развитие языковой политики обеспечивают националь-
ные СМИ. Так, в Южно-Казахстанской области с 5 апреля 1991 года
начала выходить газета «Жанубий Козогистон». На узбекском языке
в последующие годы начали выпускаться такие газеты как «Сайрам
сабоси», «Туркистон овози», «Боложан», «Мактабдош», «Хордик»,

66
«Имон», «Чимкент окшоми» и др., всего 11 периодических изданий
на узбекском языке. Славится узбекский народ и своими писателями
– членами Союза писателей Казахстана Э. Рузметовым, Б. Сабитом,
X. Кучкаровым. На узбекском языке выпущены книги поэтов Б. Эр-
чазара, С. Юсуфалиева, И. Хуккиева, Х. Кочкарова, А. Моминжано-
ва, К. Мирхалдарова, Б. Собит, И. Журчат и другие [9].
Развитие родного языка тесно связано с функционированием теа-
тров. Так, например, первый Чимкентский казахско-узбекский театр
возник еще в 1934 году. Независимость Казахстана подкреплена об-
щими культурными и духовными ценностями всех народов, прожи-
вающих на территории страны. Достижения национальных культур,
их открытость для диалога, инноваций, взаимного влияния и обо-
гащения стали общенациональным достоянием всех казахстанцев,
в том числе и узбекской диаспоры. Таким образом, узбекской диа-
споре, проживающей в республике, отводится важная миссия – быть
мостом культурного диалога между Казахстаном и Узбекистаном.
В контексте данной статьи большой интерес вызывает социоло-
гическое исследование по изучению межэтнических отношений в
Республике Казахстан, проведенное Институтом социально-поли-
тических исследований (г. Астана) среди представителей узбекской
этнической группы Казахстана, в которой автор статьи принял уча-
стие в качестве эксперта.
Для проведения данного исследования выборочная совокупность
респондентов составила 300 человек. Большая часть исследования
была проведена в Южно-Казахстанской и Джамбульской области
(две трети), меньшая в Астане и Алматинской области.
Методом сбора первичной информации послужил анкетный
опрос, проведенный по месту жительства респондентов. Вопросы
анкетного опроса были закрытого типа.
Вопросы анкетного опроса были розданы респондентам, собра-
ны, обработаны ручным способом и на их основе были составлены
таблицы.
По гендерному признаку преобладающее место занимают жен-
щины (55 %). 45 % опрошенных – мужчины.
Респонденты, в основном, представляют молодежные группы –
31,7 % входят в возрастную группу от 18 до 29 лет, 40 % – от 30 до 45

67
лет. В опросе приняли участие также и группы от 46 до 60 лет – 25,3
%. Все респонденты (100%) имеют среднее/среднее специальное и
высшее/незаконченное высшее образование, что повышает уровень
доверия эмпирических данных исследования.
Среди сфер отрасли, где работает большинство опрошенных,
особо выделяются – медицина, образование, наука, культура (19,9
%), торговля (19,4 %) и сельское хозяйство (12,8 %). Вторую тройку
составили: сфера услуг и строительство – по 10,9 % соответствен-
но, а также государственная служба – 10,4 %.
Исследование, приуроченное к 20-летию Ассамблеи народов
Казахстана в 2015 г. исходило из того факта, что консолидация ка-
захстанского общества является одним из важных инструментов мо-
дернизации современного Казахстана. При этом одним из важных
факторов консолидации казахстанского общества является ее на-
циональная интеграция. Понятие национальной интеграции тесно
связано с понятиями национального строительства, национальной
идентичности и другими. Для Казахстана как многонационального
общества большое значение имеет формирование у проживающих
здесь многочисленных национальностей общей идентичности с го-
сударством, возникшим на месте прежнего Советского Союза. Появ-
ление общей идентичности и разделение всеми национальностями
Казахстана чувства общей судьбы означает то, что здесь сформиро-
валась единая нация как надэтническая общность на основе сограж-
данства [10].
Неслучайно в своем докладе на IV сессии Ассамблеи народа Ка-
захстана Н.А. Назарбаев отметил, что «сегодня мы имеем возмож-
ность от вопросов, связанных с решением проблем весьма непро-
стого правового прошлого, от накопившихся веками негативных
стереотипов перейти к решению качественно иной ключевой задачи
– новой гражданской идентификации всех национальных групп со-
временного Казахстана» [11].
Поэтому анализ взаимоотношения основных этнических групп
Казахстана как фактора национальной интеграции мультиэтниче-
ского казахстанского общества представляет особую актуальность и
интерес одновременно.
Для исследования данного вопроса в ходе социологического

68
опроса был задан вопрос «Можете ли Вы сказать, что считаете
себя казахстанцем, т.е. представителем единого народа Казахста-
на?» (таблица 1).
Подавляющая часть опрошенных – 76,7 % ответило «да», что яв-
ляется показателем того, что девиз государства «Одна страна –
одна судьба», приносит свои плоды. Трудности с ответом испытало
всего – 5 % из числа опрошенных.

Таблица 1. «Можете ли Вы сказать, что считаете себя казахстанцем,

т.е. представителем единого народа Казахстана?»
ВАРИАНТЫ ОТВЕТОВ Количество Процент
Да, считаю себя казахстанцем, укоренившимся
человеком, живущим в своей стране
230 76,7
Нет, я не считаю себя казахстанцем, скорее
55 18,3
посторонним, временным жителем
Затрудняюсь ответить 15 5,0
Итого 300 100,0
Для того чтобы понять, на чем основывается такая уверенность у
представителей узбекской диаспоры выбравших вариант ответа «Да,
считаю себя казахстанцем, укоренившимся человеком, живущим в
своей стране», был задан вопрос «Что Вам позволяет считать себя
полноправным казахстанцем?» (таблица 2).
Из около двадцати предлагавшихся вариантов ответов более 10 %
«набрали» следующие:
– рождение на территории Казахстана (34,8 %);
– казахстанское гражданство (33,9 %);
– возможность иметь работу, жилье и постоянное проживание на
территории Казахстана (30,9 %);
– свободное использование своего родного языка (26,1 %);
– знание казахского языка, культуры и традиций казахского на-
рода и их освоение (17,4 %);
– пребывание под полной защитой казахстанских законов, поли-
ции, судов (17,0 %);
– ощущение, что ты в Казахстане как у себя дома, с твоим мне-
нием считаются (4,8 %);
– предсказуемое будущее для себя, своих детей и близких (10,0
%).
69
 Таблица 2. Что Вам позволяет считать себя полноправным казахстан-
цем? (на этот вопрос отвечают респонденты, которые выбрали вариант
ответа «Да, считаю себя казахстанцем, укоренившимся человеком, живу-
щим в своей стране»)

ВАРИАНТЫ ОТВЕТОВ Количество Процент

Возможность иметь работу, жилье и постоянное
71 30,9
проживание на территории Казахстана
Рождение на территории Казахстана 80 34,8
Казахстанское гражданство 78 33,9
Свободное использование своего родного языка 60 26,1
Знание казахского языка, культуры и традиций
казахского народа и их освоение
40 17,4
Быть казахом по происхождению, принадлежность
к жузу, роду
19 8,3
Право участвовать в политической жизни и влиять
на политику власти
22 9,6
Ощущение, что ты в Казахстане как у себя дома,
с твоим мнением считаются
34 14,8
Пребывание под полной защитой казахстанских
законов, полиции, судов
39 17,0
Право на получение любой информации, которая
касается моей жизни
17 7,4
Получение социальной помощи и защиты со
стороны государства
19 8,3
Продолжение культуры и традиций своего народа,
19 8,3
проживающего в Казахстане
Исповедование мусульманской религии казахов 21 9,1
Свободный выбор религии по своему усмотрению 9 3,9
Использование всех свобод, как в лучших
12 5,2
демократических государствах
Предсказуемое будущее для себя, своих детей и
23 10,0
близких
Мир и дружба народов 1 0,4
Затрудняюсь ответить 9 3,9
*Сумма не равна 100%, т.к. респонденты могли отметить несколько
вариантов ответов
В свою очередь респондентам, ответившим «Нет, я не считаю
себя казахстанцем, скорее посторонним, временным жителем» был
задан другой вопрос «Почему Вы не можете считать себя полно-
правным казахстанцем?» (таблица 3).
70
 65,5 % опрошенных ответили или «нет гражданства» – 47,3
% или же «потому что я другой национальности» – 18,2 %. Среди
других ответов стоит выделить и такие как: «имею временное место
жительства» – 7,3 % и «Казахстан это не моя родина» – 5,5 %.

Таблица 3. Почему Вы не можете считать себя полноправным казах-

станцем? (на этот вопрос отвечают только те респонденты, которые
выбрали вариант ответа «Нет, я не считаю себя казахстанцем, скорее
посторонним, временным жителем»)
ВАРИАНТЫ ОТВЕТОВ Количество Процент
Нет гражданства 26 47,3
Потому что я другой национальности 10 18,2
Имею временное место жительства 4 7,3
Казахстан это не моя родина 3 5,5
Потому что я считаю, что мой народ другой 1 1,8
Не знаю языка 1 1,8
Работаю здесь 1 1,8
Затрудняюсь ответить 9 16,3
Итого 55 100,0
Как известно, если этносы доверяют друг другу и открыты в эт-
ническом взаимодействии, то перспективы национальной интегра-
ции в обществе можно оценить как весьма благоприятные. Если же
уровень доверия основных этнических групп общества невысок, то
достижение быстрой и прочной национальной интеграции затруд-
нено.
Поэтому, как и в большинстве новых независимых государств, на-
циональная интеграция в Казахстане направлена на формирование
гражданской нации вокруг ведущего этноса – казахского. При этом,
как показывает практика национальной интеграции, так и связанной
с ней законодательством, имеет место смешение двух подходов к на-
ции – этнокультурного и гражданского.
В связи с этим интерес представляет следующие два вопроса:
«Можете ли Вы сказать, что государство эффективно защища-
ет и заботится о Вас как о гражданине Казахстана?» и «Как Вы
считаете, можно ли назвать всех жителей нашей страны единым
казахстанским народом?» (таблица 4,5).
Большинство ответивших на первый вопрос выбрали «да» и
71
«скорее да, чем нет» – 44,0 и 33,3 % соответственно. В сумме это
– свыше 73 %. В то же время 15,7 % ответили «скорее нет, чем да»
и категорически «нет» (9,7 и 6,0 % соответственно), при 7,0 % за-
труднившихся с ответом.
Второй вопрос выявил еще больше положительных ответов – 81,6
%. Так, «да, жители нашей страны – это уже единый казахстан-
ский народ» поддержало – 39,3 %, «пока идет движение к этому»
– 42,3 %. Ответивших «нет, жители нашей страны еще сильно раз-
рознены и не являются единым народом» составило – 12,3 %, при 6,1
% затруднившихся с ответом.

Таблица 4. Можете ли Вы сказать, что государство эффективно за-

щищает и заботится о Вас как о гражданине Казахстана?
ВАРИАНТЫ ОТВЕТОВ Количество Процент
Да 132 44,0
Скорее да, чем нет 100 33,3
Скорее нет, чем да 29 9,7
Нет 18 6,0
Затрудняюсь ответить 21 7,0
Итого 300 100,0

Таблица 5. «Как Вы считаете, можно ли назвать всех жителей нашей

страны единым казахстанским народом?
ВАРИАНТЫ ОТВЕТОВ Количество Процент
Да, жители нашей страны – это уже единый 118 39,3
казахстанский народ
Пока идет движение к этому 127 42,3
Нет, жители нашей страны еще сильно 37 12,3
разрознены и не являются единым народом
Затрудняюсь ответить 18 6,1
Итого 300 100,0

Следует обратить внимание и на тот факт, что косвенным под-

тверждением достаточно успешного положения узбекской диаспоры
Казахстана, является практически нулевой процент репатриации в
Узбекистан как в начале 2000-х гг. так и сегодня. При том факте, что
все они сохраняют тесные связи с исторической Родиной, имея род-
ственников в Узбекистане (См.: таблицы 6, 7).
72
Таблица 6. Поддерживаете ли Вы связи со своей исторической Родиной?
ВАРИАНТЫ ОТВЕТОВ Количество Процент
Да, постоянно 133 44,3
Не поддерживаю 74 24,7
Очень редко 83 27,7
Затрудняюсь ответить 10 3,3
Итого 300 100,0

Таблица 7. Как часто Вы бываете на своей исторической Родине?

ВАРИАНТЫ ОТВЕТОВ Количество Процент
Очень часто 42 14,0
Часто 50 16,7
Редко 44 14,7
Очень редко 91 30,3
Не езжу на историческую родину 73 24,3
Итого 300 100,0

Естественно, что данный аргумент не может являться единствен-

ным или ведущим, особенно, учитывая сложную социально-эконо-
мическую и политическую ситуацию в Узбекистане. Однако, при
всех других составляющих, он достаточно показателен.
Понятно, что у казахстанских узбеков, как и у любой другой диа-
споры, имеются определенные проблемы. Но как нам представляет-
ся, положение узбекской диаспоры в Казахстане, достаточно благо-
приятно.
Касаясь же самих проблем, то в ходе социологического опроса
«пятерку» самых значимых проблем узбекской диаспоры составили
следующие (таблица 8):
– постоянный рост цен на товары и услуги (49,0 %);
– нет хорошего постоянного заработка и доходов (26,3 %);
– жилищная проблема (21,3 %);
– угроза потери работы (17,7 %);
– беспокойство за будущее детей: их образование, угрозой нарко-
мании, пьянства, преступного поведения (17,3 %).
Как мы видим, эти названные проблемы, являются жизненно
важными для всех казахстанцев.

73
 Таблица 8. Какие проблемы, которые касаются Вашей жизни и членов
Вашей семьи, вызывают у Вас в последнее время озабоченность и тревогу?

ВАРИАНТЫ ОТВЕТОВ Количество Процент*

Угроза потери работы 53 17,7
Нет хорошего постоянного заработка и 79 26,3
доходов
Преступность, угроза безопасности семье и ее 35 11,7
членам
Постоянный рост цен на товары и услуги 147 49,0
Преступность, мошенничество 24 8,0
Плохие отношения между членами семьи 19 6,3
Испорченная экологическая среда в месте 18 6,0
проживания
Нет возможности вылечиться, укрепить 29 9,7
здоровье, хорошо отдохнуть
Беспокойство за будущее детей: их
образование, угрозой наркомании, пьянства, 52 17,3
преступного поведения
Жилищная проблема 64 21,3
Нет тревоги 7 2,3
Взяточничество, коррупция 3 1,0
Затрудняюсь ответить - -
*Сумма не равна 100%, т.к. респонденты могли отметить несколько
вариантов ответов

Следует отметить, что узбеки экономически благодаря своей при-

верженности к торговле и земледелию в значительной мере само-
достаточны (приватизация торговли и сферы услуг, а также паевая
реформа бывших колхозных земель позволяют узбекам в основном
решать свои экономические задачи). Однако они не вполне удов-
летворены сложившейся ситуацией в сфере образования и СМИ на
узбекском языке. Местные телеканалы вещают на узбекском языке
только несколько часов в неделю, а в вузах Южного Казахстана нет
ни одной учебной группы с преподаванием на узбекском языке с
бюджетным финансированием.
Во многом, поэтому большинство респондентов на вопрос: «На
каком языке Вы хотели бы, чтобы Ваши дети получали образова-
ние?» (таблица 9), ответили «на русском» – 41,7 %, а также «на ка-
захском» – 27,7 %. На родном, узбекском языке выбрало всего лишь
74
– 11,0 %. При этом «на английском» больше, чем «на языке своего
этноса» - 13,3 %.

Таблица 9. На каком языке Вы хотели бы, чтобы Ваши дети получали

образование?
ВАРИАНТЫ ОТВЕТОВ Количество Процент
На казахском 83 27,7
На русском 125 41,7
На английском 40 13,3
На языке своего этноса 33 11,0
Билингвальное образование 1 0,3
Нет детей 2 0,7
Затрудняюсь ответить 16 5,3
Итого 300 100,0
Довольно показательны ответы на вопрос «В школах, с каким
языком обучения учатся Ваши дети?», «Устраивает ли Вас то, что
Ваши дети обучаются в школе с национальным языком?» и «Поче-
му Вас не устраивает обучение на национальном языке?» (таблица
10, 11, 12). Низкий уровень образования в школах с узбекским язы-
ком обучения вынуждает родителей отдавать своих детей в школы с
русским или же казахским языком обучения. Причина – невозмож-
ность получения профессионального образования и невозможность
найти работу.

Таблица 10. В школах, с каким языком обучения учатся Ваши дети?

ВАРИАНТЫ ОТВЕТОВ Количество Процент
С русским языком обучения 123 41,0
С казахским языком обучения 71 23,7
Национальная школа: 12 4,0
Узбекская 6 50,0
Отказ от ответа, нет ответа 6 50,0
Нет детей 54 18,0
Не учатся в школе 6 2,0
Узбекская 15 5,0
Отказ от ответа, нет ответа 19 6,3
Итого 300 100,0

75
 Таблица 11. Устраивает ли Вас то, что Ваши дети обучаются в школе
с национальным языком? (отвечают те респонденты, которые выбрали
вариант «Национальная школа»)

ВАРИАНТЫ ОТВЕТОВ Количество Процент

Да 11 91,7
Нет 1 8,3
Итого 12 100,0

Таблица 12. Почему Вас не устраивает обучение на национальном язы-

ке? (на этот вопрос отвечают те респонденты, которых не устраивает
обучение на национальном языке)

ВАРИАНТЫ ОТВЕТОВ Количество Процент

Не могут получить профессиональное
- -
образование
Не могут найти работу 1 100,0
Не могут - -
Итого 1 100,0

Позицию узбекской диаспоры Казахстана, с точки зрения отно-

шения к государству, власти и другим этносам (прежде всего казах-
скому), можно охарактеризовать как достаточно лояльную и бескон-
фликтную. И, с одной стороны, нет никаких оснований говорить о
том, что в ближайшее время ситуация эта может резко поменяться.
Узбеки, успешно вписавшись в новые условия и заняв свою нишу
в экономике региона, сами не заинтересованы портить здесь с кем-
либо отношения. Большинство из них искренне считают Казахстан
своей родиной и не собираются его покидать.
Об этом мы можем судить опять же из результатов проведенно-
го социологического иследования. На вопрос анкеты: «Что для Вас
значит быть патриотом своей Родины?» – 34,7 % опрошенных от-
ветили «любить и беречь свою Родину», 24,7 % – «быть готовым
защитить ее в трудных условиях» и 23,0 % – «учиться, работать
для блага Родины и своих соотечественников», 11,3 % – «уважать
традиции и культуру своей страны» и только 3,0 % затруднились с
ответом (таблица 13)

76
 Таблица 13. Что для Вас значит быть патриотом своей Родины?
ВАРИАНТЫ ОТВЕТОВ Количество Процент
Любить и беречь свою Родину 104 34,7
Быть готовым защитить ее в трудных
74 24,7
условиях
Учиться, работать для блага Родины и
69 23,0
своих соотечественников
Уважать традиции и культуру своей
34 11,3
страны
Не задумывался 10 3,3
Затрудняюсь ответить 9 3,0
Итого 300 100,0

Более того, как отмечает российский исследователь Игорь Савин,

узбекское сообщество Казахстана сознательно пытается занять сдер-
жанную позицию в стране. По сравнению с Кыргызстаном, где соот-
ношение узбекского населения намного выше, казахстанские узбеки
понимают, что ввиду своей малочисленности им приходится избе-
гать любых конфликтов с властями [12]. Поэтому ответ на следу-
ющий вопрос анкеты: «Что значит для Вас быть казахстанцем?»
для большинства представителей узбекской диаспоры Казахстана
звучит как и предыдущий - «любить и беречь Родину» (23,3 %), даже
несмотря на то, что затруднившихся с ответом чуть больше (26,5 %).

Таблица 14. Что значит для Вас быть казахстанцем?

ВАРИАНТЫ ОТВЕТОВ Количество Процент
Любить и беречь Родину 70 23,3
Гордость 51 17,0
Жить в Казахстане 22 7,3
Уважать 9 3,0
Честь 8 2,7
Все равно, ничего 7 2,3
Моя Родина 5 1,7
Работать во благо нации 4 1,3
Все за Родину 4 1,3
Патриот 4 1,3
Иметь свободу действия 4 1,3
Быть честным 4 1,3

77
 Быть истинным патриотом 4 1,3
Поддерживать страну 3 1,0
Соблюдать все правила 3 1,0
Быть честью страны 3 1,0
Я очень рад 3 1,0
Будем делать все возможное 2 0,7
Традиции сохранять 2 0,7
Быть гражданином 2 0,7
Гордость 2 0,7
Жить и работать в Казахстане 2 0,7
Уверенность 1 0,3
Убивать за нее 1 0,3
Ничего не делать 1 0,3
Затрудняюсь ответить 79 26,5
Итого 300 100,0

Несмотря на объективные трудности переходного периода, кос-

нувшиеся всех казахстанцев, узбекская община Казахстана, все же
смогла относительно безболезненно пережить наиболее тяжелые
годы. И сегодня успешно определила свою нишу на формирующем-
ся региональном рынке труда. Объясняется данный факт традици-
онной занятостью узбеков в сфере торговли, услуг, а также сельско-
хозяйственной сфере (выращивание и реализация овощебахчевых
культур, хлопководство и т.д.). Проще говоря, в то время когда оста-
навливались сотни предприятий, население страдало от безработи-
цы и безденежья, местные узбеки занимались постоянно востребо-
ванным делом, что позволяло им иметь небольшой, но стабильный
доход. Более того, в последние годы узбеки заметно продвинулись и
в традиционных для казахов сферах, например, в животноводстве и
уже составляют последним серьезную конкуренцию.
Таким образом, с обретением государственной независимости
Республикой Казахстан в духовной сфере узбекского и других эт-
нических сообществ страны, создается широкое пространство для
саморазвития, свободы от идеологических догм и стереотипов. В
широком смысле это позволяет преодолеть схематизм и однообра-
зие во всех структурных элементах духовной жизни казахстанского
общества. Поэтому объективное исследование вопросов развития
диаспор страны может сыграть позитивную роль в решении проблем
дальнейшего сохранения и упрочения гражданского мира, укрепле-
78
ния дружбы и межнационального согласия, от решения которых во
многом зависит судьба ускоренной модернизации в Республике Ка-
захстан. Как отметил президент Республики Казахстан Н.А. Назар-
баев, «от того, как мы решим эту задачу, зависит и политическая
стабильность, и экономический прорыв, и состояние культуры. От
этого зависит будущее наших детей» [11].

Примечания:
1.Численность населения Республики Казахстан
по отдельным этносам на начало 2014 года //http://
www.stat.gov.kz/faces/wcnav_externalId /home Numbers
Population?_afrLoop=86642444659098#%40%3F_
afrLoop%3D86642444659098%26_adf.ctrl-state%3 Dvfgol06p1_220
2. https://ru.wikipedia.org/wiki/ Узбеки_в_Казахстане.
3.ttp://zhaikpress.kz/index.php?option=com_content
&view=article&id=211-00: assambleya-naroda-kazakhstana-yuko&cati
d=158&Itemid=171&lang=ru
4. http://www.uzembassy.ru/1296.htm
5. Мустафаев Н. Диаспоры и ирреденты // http://www.dialog.
kz/articles/obshchestvo/2011-10-11/nurtay-mustafaev-rukovoditel-ac-
nashe-delo-diaspory-i-irredenty
6. Кожамжарова Ж.Ж. Сотрудничество Казахстана и Узбеки-
стана в современных условиях: исторический аспект (1991-2008
гг.). Автореферат дисс. … канд. истор. наук. – Алматы, 2010.
7. Архив Президента Республики Казахстан. Ф. 5- Н. - Оп. 1. - Д.
1357. - Л. 12.
8. http://ru.ontustik.gov.kz/view.php?id=1152
9. Кожамжарова Ж. Казахская и узбекская диаспора: роль наци-
онально-культурных центров в их исторической судьбе // Вестник
КазНПУ им. Абая. Серия «Исторические и социально-политические
науки». – 2010. – №2 (25). – С. 105.
10. Байдаров Е. Проблемы национальной интеграции и модерни-
зации в Республике Казахстан: философско-политологический ана-
лиз. Saarbrücken: LAP Lambert Academic Publishing, 2014. – С. 141.
11. 15 летие СНГ: Казахстан и Узбекистан: Политико-экономи-
ческое взаимоотношение // Жизнь. – 2007. – № 1/2. – С. 8-15.
12. Савин И. Узбеки Южного Казахстана. Вчера и сегодня //
http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1282019040

79
 ЮСУПОВ Р.Қ.

ҚАЗАҚ-ҰЙҒЫР ӘДЕБИ ДОСТЫҒЫНЫҢ ДАМУ ЖОЛДАРЫ

Қазақстан ұйғыр әдебиеті өткен ғасырдың 20–30 жылдарынан

қалыптасуға бастап, 70–80 жылдары үлкен жетістіктерге жетті.
Біз бүгін ұйғыр әдебиетінің дамуы туралы сөз қозғағанда, әрине,
бірінші кезекте, қазақ әдебиетінің ұйғыр ақын-жазушыларының
шығармашылығына болған әсерін айтпай кете алмаймыз. Өйткені
ұйғыр әдебиеті ондаған жылдар арасында, әсіресе, қазақ әдебиетімен
тығыз байланыста болды, яғни, тарихи-саяси өзгерістерді бірге
бастан кешірді, енді қазақ пен ұйғыр халқы болса, тарихтың
ауыр сынақтарында бір-бірін ұмытпады. «Әдеби достық – мәңгі
достық» деген ұранды биік көтерген қазақ ақын-жазушылары Абай,
Шәкәрім, Мұхтар Әуезов, Сәбит Мұқанов, Мұқағали Мақатаев, Ол-
жас Сүлейменов қатарлы қазақ халқының ақын-жазушыларының
шығармашылығын өздеріне үлгі ретінде қабылдады. Яғни, сол
дәуір рухына жауап беретін, халық сүйіп оқитын шығармаларды
барлыққа келтірді. Бұл әдеби ынтымақтастық нәтижесінде ұйғыр
жазушылары ұлттық әдеби дәстүрлерін дамыту мүмкіндігіне ие
болды. Сол сияқты, ұйғыр әдебиеттану ғылымының дамуында Му-
хаметжан Қаратаев, Серик Қирабаев, Шәрияздан Елеукенов, Зәки
Ахметов, Тұрсынбек Кәкишев, Дандай Исқақулы қатарлы әйгілі
қазақ әдәбиеттанушылары және сыншылдарының рөлі ерекше бол-
ды. Сондай-ақ қазақ зиялы қауымының ұйғыр жазушылары мен
әдебиеттанушылық саласында зерттеушілерін жетістіруде үлкен
қамқорлық жасап, әдеби достықтың одан әрі нығаюына үлестерін
қосқанын ерекше атап өткен жөн.
Әрбір халықтың мақтанышына айналған, оның тарихында,
мәдениетінде терең із қалдырған атақты, әйгілі тұлғаларының бо-
латыны мәлім. Соның ішінде, яғни, белгілі сыншы ғалым, академик
Серік Қирабаевтың сөзімен айтқанда, әрбір дәуір әдебиетінде өзінің
өмір тәжірибесі және таланты, адамгершілік мінезі мен ерекше
танылған қаламгерлері болады. Олар сол ерекшеліктерімен халықтың
құрметіне ие болып, әдебиет дамуының бағыттарын белгілейтін, бір

80
бүтін әдеби процесстің ұйытқысына айналады [1, 24]. Шынында
да әрбір халықтың, әдебиеттің сондай ақын-жазушылары болады.
Мысалы, қазақ әдебиетінде Мұхтар Әуезов, қырғыз әдебиетінде
Шыңғыз Айтматов, өзбек әдебиетінде Айбек (Муса Ташмухаме-
дов), дағыстан әдебиетінде Расул Ғамзатов тағы басқалар. Ұйғыр
әдебиеті, соның ішінде Қазақстан ұйғыр әдебиетінің тарихы, бүгінгі
дамуы, жетістіктері туралы сөз қозғағанда біз, әрине, бірінші орын-
да, ұйғыр халқының сүйікті перзенті, Қазақстан халық жазушысы,
атақты драматург және қоғам қайраткері Зия Сәмәдинің есімін еске
алмай қоймаймыз. Мұндай үзілді-кесілді пікір айтуымыздың негізі
бар. Себебі, Зия Сәмәди ұзақ уақыт бойы әдебиетіміздің тақырып
және жанр жағынан баюы мен идеялық-көркемдік ізденістеріне
аса зор үлесін қосқан, өзінің отаншылдық рухпен суырылған әйгілі
шығармалары, нағыз жазушылық талантымен көпшілік оқырман
қауымының алғысына қол жеткізген, басқа да жазушылардың
шығармашылығына шабыт және медет берген атақты жазу-
шы. Басқаша айтқанда, З. Сәмәдинің есімін тілге алмай тұрып
әдебиетіміздің дамуы, халқымыздың тарихын, қайғылы тағдырын,
ұлт-азаттық күресін сипаттау объекті өткен тарихи тақырып, оның
ішінде тарихи роман ұқсас эпикалық жанр туралы талқылау жүргізу
мүмкін емес.
Ақиқатқа келсек, қазақ-ұйғыр әдеби достығының негізін Зия
Сәмәдинің салғаны бәрімізге жақсы мәлім. Тарихқа назар ауда-
ратын болсақ, қазақ әдебиетінің көрнекті өкілдері Сәбит Мұқанов
1955 жылы, ал Ғәбит Мүсірепов болса, 1956 жылы ұйғырлардың
тарихи отанында сапарда болады [2]. Сол кезде оларды Шынжаң-
Ұйғыр автоном районының үкімет мүшесі, мәдениет министрі, Жа-
зушылар одағының төрағасы Зия Сәмәди қарсы алып, бұл жердің
тарихи ескерткіштерін, қалаларын, халқын таныстырған. Бұл са-
пардан қайтып келген Сәбит Мұқанов өзінің «Қашқар қызы» атты
пьесасын жазды. Сәбит Мұқанов қаламынан Шоқан өміріне бай-
ланысты «Қашқар қызы» драмасы Шоқан Уәлихановтың жас жігіт
шағын бейнелейді. Жазушы ұйғырлардың тарихи отанындағы сапа-
ры кезінде Шоқан болған қалалар, архивтер, кітапханаларды түгел
аралайды. Ұйғыр халқымен де танысып-біліседі, Қашқар қаласында
да болады. Әрине, жазушының бұл шығармасын жазуына Зия
Сәмәдинің да әсері көп болды. Қазақ-ұйғыр әдеби достығының ең
81
алғашқы бүршіктері сол кезде қалыптасуға бастады. Зия Сәмәди
1961 жылы Қытайдағы саяси жағдайдың қиындығына байланысты
отбасымен Қазақстанға қайтып келеді. Оны Сәбит Мұқанов, Ғәбит
Мүсірепов тағы басқа да қазақ жазушылары құшақ ашып қарсы алды.
Қазақстан Жазушылар одағын басқарған Ғ. Мүсірепов сол Одақ жа-
нында «ұйғыр әдебиеті» секциясын ашып, оған Зия Сәмәдині кон-
сультант етіп қабылдады.
З. Сәмәди шағармашылығының гүлденуіне қазақ әдебиеті де
өз әсерін тигізді. З. Сәмәди өзінің «Жылдар сыры» романын жа-
зуда қазақ әдебиетінің тағы бір әйгілі өкілі Мұхтар Әуезовтың
шығармашылығын пайдаланды. Яғни, З. Сәмәди оның «Абай
жолы» атты роман- тетрологиясындағы кейіпкерлерді, оқиғаларды,
сюжеттік және композициялық құрылымдарды, романның тілін өзіне
үлге етті. З. Сәмәди М. Әуезов ұқсас өз романының бас қаһарманы
ретінде ұйғыр халқының өмірін, күресін, тағдырын баяндады. Зия
Сәмәди басқа да жас ұйғыр жазушыларының қазақ әдебиетінен
үлгі алуға шақырды. Бір қатар роман және повестердің авторы Зия
Сәмәди көркем аударма саласында да белсенділік танытып, Сәбит
Мұқановтың «Қашқар қызы», Ғәбит Мүсіреповтің «Кездеспей кет-
кен бір бейне» шығармаларын ұйғыр оқырмандарына алғаш рет
таныстырды. Бұл Зия Сәмәдимен қазақ жазушылары ортасындағы
қатынасты одан әрі нығайта түсті.
Қазақ әдебиетінің негізін қалаушылардың бірі, қоғам қайраткері,
Қазақстан халық жазушысы Сәбит Мұқанов әдебиеттің барлық
жанрларында еңбек еткен шығармашы. С. Мұқановтың «Қашқар
қызы» шығармасы белгілі шығыстанушы ғалым, тарихшы, этно-
граф, саяхатшы Шоқан Уәлихановтың өмірімен тығыс байланысты.
Тарихқа назар аударатын болсақ, Ресей географиялық қоғамының
мүшесі Ш. Уәлиханов ХIХ ғасырдың ортасында ұйғырлардың та-
рихи отаны Шығыс Түркістанға, яғни қазіргі Шынжаң-Ұйғыр авто-
ном районының Қашқария облысына алғашқы рет ғылыми экспе-
диция жасаған кісі. Соның арқасында Ш. Уәлиханов бүкіл әлемге
танылған. Оның ғажайып суретші болғанын бес томды жинағында
орын алған көптеген суреттер, карталар дәлелдейді. «Қашқар қызы»
пьесасының сценарийі бойынша Ш. Уәлиханов Қашқарияға Әлімбай
есімді саудагер болып барып, жергілікті ұйғырдың Шынаргүл деген
қызына үйленеді. Шоқанның өмірбаянын, шығармашылығын ұзақ
82
зерттеген жазушы Сәбит Мұқанов қызды ақылына көркі сай, хат
таныған, білімді, Шоқанды құлай сүйген деп бейнелейді. Кейіннен
Шоқанның да сол ұйғыр қызына деген ынтызарлығы артыпты, бірақ
қайтар жол өте ауыр болғандықтан, Шоқан оны өзімен бірге алып
жүре алмайды. Бұл ретте тарих желісі Шоқанды жерасты жолда-
ры арқылы аман алып қалған осы қыздың әкесі, демек қашғарлық
уақытша қайынатасы екенін де жоққа шығармайды. Шоқанның
Қашқарияға сапар күнделігінде: «Қашғарлықтар мейірбан әрі бау-
ырмал, еңбекқор және сыпайы халық» деген жолдары бар.
Зия Сәмәдимен жақын қарым-қатынаста болған әдебиетке өткен
ғасырдың 20 жылдарында келген жазушы Ғәбит Мүсірепов «Қозы
Көрпеш- Баян сұлу», «Ақан сері – Ақтоқты», «Аманкелді» пьесала-
ры мен «Қазақ солдаты», «Оянған өлке», «Ұлпан» романдарының,
«Қыз Жібек» либреттосының, «Кездеспей кеткен бір бейне» поэма-
сы қатарлы бір қаншама шығармалардың авторы.
Қазақстан Жазушылар одағының жанындағы ұйғыр әдебиеті
секциясының жетекшісі, белгілі жазушы және драматург, көптеген
хикаялардың, повестердің, драмалардың, романдардың авторы Ах-
метжан Аширов қазақ-ұйғыр әдеби достығының нығаюына қазір
кезде зор үлесін қосып келе жатқан жазушылардың бірі. Оның «Нұр
ана» және «Жалғыз жалбыз» романдарында қазақ халқы мен ұйғыр
халқының достығы шынайы көрсетілген. Ол сондай-ақ Қуандық
Шаңғытбаев пен Қанабек Байсейітовтың «Ой, жігіттерай» пьесасын
ұйғыр тіліне аударды. А. Аширов жазушыларға қатысты барлық жи-
ындарда ұйғыр жазушылардың қазақ бауырлары туралы әр қашан
жақсы пікірде екенін, қазақ халқының Абай, Жамбыл, М. Муқатаев,
М. Әвезов, И. Есенберлин сияқты атақты қаламгерлерінің және басқа
да көптеген жазушылардың шығармаларын ұйғыр оқырмандарының
сүйіп оқыйтынын ерекше атап көрсетуде.
Қазақ-ұйғыр достығын қазақ жазушыларының да назарынан
шетте қалмады. Атап айтқанда, жазушы-журналистер Жақсыбай
Самрат және Батық Мәжитұлы «Қазақпен біте қайнасқан» атты
мақаласында Қазақстандағы ұйғыр әдебиеті өкілдерінің де өзге
әріптестерімен қатар, заманға лайық үн қосып, өмір суреттерін
сөзбен бейнелеуде шеберліктерімен танылып келгенін, еліміздегі
қаламгерлер легінің құрамын толықтыруға үлес қосқан үлкен шоғыр
екенін айтқан еді. Олар, мысалға, ақын Илья Бахтияның сыршыл
83
өлеңдерінің ұйғырларды ғана емес, қазақ оқырмандарын да бей-
жай қалдырмағанын талай рет көргенін еске алады. Енді Қазақстан
халық жазушысы З. Самади туралы былай деп жазады: «Ана бір
жылдар көрнекті ұйғыр қаламгері Зия Сәмедидің «Майымхан» ро-
маны негізінде актер-режиссер Асанәлі Әшімовтің «Айдаһар жылы»
атты тарихи фильм түсіргені екі бауырлас халықтың өнердегі және
өмірдегі ынтымағын, бірлігі мен тірлігін нығайтуға себеп болатын
факторға айналған еді. Фильм қазір де ел экрандарында, телеэкран-
дарда өнердің алтын қоры іспетті қайталанып көрсетілуде. Жалпы,
ұйғыр қаламгерлерінің тілегі мен ниеті ортақ Отан – Қазақстанның
гүлденіп, көркеюіне үлес қосу. Осылай болғанда ғана, арман-
мақсаттарының жүзеге асатынына олар шүбәсіз сенеді» [3]. Бұл жерде
сондай-ақ Қазақстанның халық жазушысы Әзілхан Нұршайықовтың
Хизмет Абдуллин, Ахметжан Аширов, Шаим Шаваев және Мұрат
Хамраев пен болған достық қарым-қатынастары туралы да айтып
кеткен жөн. «Бір қызығы, – деп жазады Ә. Нұршайықов, – осылардың
алғашқы үшеуімен де жол үстінде жақындастым. Жолаушылық деген
де ұлы мектеп қой. Адамның қадір-қасиеті, азаматтық бейнесі бір-
біріне үлкен жолдың үстінде айқын танылады... Ал ұйғыр халқының
аса талантты ғалымы, филология ғылы-мының докторы, профес-
сор, КСРО (Кеңес Социалистік Республикалар Одағы) Педагогика
ғылымы академиясының корреспондент-мүшесі Мұрат Хамраевпен
Мұхтар Әуезов атындағы Әдебиет және өнер институтында қызмет
істеп жүрген кезімде сыйлас, сырлас болдым». Бұдан басқа Хызмет
Абдуллин мен Бауыржан Мамышұлы және Қ. Шаңғытбаев, Махмут
Абдурахманов пен Қадыр Мырзалиев, Масимжан Зулпиқаров пен
Ілияс Есенберлин, Сағынғалі Сеитов пен Хезим Бахниязов және Хе-
зим Искандеров арасындағы нағыз достық сезімдерін, адамгершілік
ниеттерін ескерту керек. Олар өз шығармаларында қазақ және
ұйғыр халқы өкілдерінің кейипкерлерін бейнеледі, сондай-ақ әдеби
аудармашылық арқылы қазақ жазушыларын ұйғыр оқырмандарына,
ұйғыр жазушыларын қазақ оқырмандарына таныстыра білді. Әрине,
осындай мазмундағы мысалдарды тағы да келтіруге болады.
Туысқан екі халық өкілдерінің достығына мысал бола алатын
тағы бір жайт – бұл оқу ұйғыр тілінде жүргізілетін мектепдер-
де қазақ ақын-жазушыларының шығармашылығын оқыту болып
табылады. Әсіресе, ұйғыр әдебиеті оқулығының барлық сынып-
84
тарында қазақ әдебиетінің әйгілі өкілдері шығармаларын, қазақ
әдебиеті сабақтарында қазақ жазушыларының шығармашылығын
мемлекеттік тіл – қазақ тілінде оқушыларға таныстыру жастарда
қазақ халқы және оның тарихына, тіліне, мәдениетіне деген құрмет
сезімдерін, сүйіспеншілігін тәрбиелейді.
Кейингі ұрпақ ұйғыр жазушылары да З. Самади бастаған
қазақ-ұйғыр достығын одан әрі нығайтуға ерекше назар аударуда.
Бұған кезінде Қазақстан Жазушылар одағы ұйғыр әдебиеті кеңесі
жанындағы «Тәңритағ» әдеби бирлестігі дайярлаған «Қазақстан –
менің Отаным» [4] атты коллективтікт топтамасы мысал бола ала-
ды. Кітапта орын алған Абдумежит Дөләтовтің «Қазақстан – менің
Отаным», Патигүл Махсатованың «Қазақ досыма», «Муқағалиға»,
Арупжан Жумахуновтың «Қазақстан», Алимжан Һезбақиевтың
Жамбыл Қаппаровқа арналған «Жұртыма барсам деймін», Иминжан
Тохтияровтың Жамбыл туралы «Мәңгі көшпейді» өлеңдері, сондай-
ақ жазушы Авут Мәсимовтың «Менің елім, менің елім...» атты хика-
ясы және тағы басқаларында тәуелсіз жас Қазақстаннның алғашқы
жылдары жеткен жетістіктері, оның өз халқына сыйлаған еркіндігі,
қуанышы, екі халықтың ажыралмас достығы сипатталады.
Қорыта айтқанда, қазақ және ұйғыр жазушыларының бас мақсаты
екі бауырлас халықтың туыстығын, достық қарым-қатынастарын
көрсету арқылы көп ұлтты еліміз Қазақстанның достық пен
татулықтың, бірлік пен тыныштықтың шынайы мекені екендігін
дәлелдеу болды. Әріне екі халық жазушылары достығы соның бір
үлгесі болып, бұл достықтың шаңырағымыз астындағы барлық
халықтар достығын және ұлтаралық келісімді нығайту мен сақтауға
өз үлесін қосатына сенеміз.

Ескертпе:
1. Қирабаев C. Талантқа құрмет. – Алматы: Жазушы, 1988.
2. Муканов С. Шаги великана. – Алматы: Казгослитиздат, 1960.
3. Жақсыбай Самрат және Батық Мәжитұлы. Қазақпен біте
қайнасқан // Егемен Қазақстан. – №90-93 (25939). – 2010 жыл, 12
наурыз.
4. Қазақстан – мениң Вәтиним. – Алмута, 2008.

85
 ХАДЖИЕВА Г.У.

ТЮРКОЯЗЫЧНЫЕ ЭТНОСЫ В ПРОЦЕССЕ МЕЖДУНАРОДНОЙ

ИНТЕГРАЦИИ

Многонациональный состав народа Казахстана являлся и явля-

ется одним из преимуществ нашего государства. Представители
тюркоязычных этносов проживают в мире и согласии со всеми 140
этносами Казахстана. Взаимодействие, взаимовлияние и взаимообо-
гащение этнических культур Казахстана, их активное участие в хо-
зяйственной деятельности, в процессах модернизации казахстанской
экономики и социальной сферы, обмен культурными достижениями
выступают в качестве непременного условия стабильного развития
нашего государства.
Безусловно тюркские диаспоры Казахстана играют особую роль
в вопросах развития взаимопонимания и сотрудничества между
тюркоязычными государствами. Сегодня в условиях глобальной не-
стабильности сплочение стран с похожей историей и взглядами на
развитие приобретают особую значимость.
Тюркский мир объединяет более 40 наций и народностей, прожи-
вающих на обширной территории Евразийского пространства. Тюр-
ки, численность которых достигает 200 миллионов человек, внесли
особый вклад в историю и культуру человечества, однако предстоит
еще много работы по дальнейшему тюркскому сближению. Благода-
ря своему историческому опыту, имеющимся сегодня человеческим
и экономическим ресурсам, тюркский мир обладает достаточным
интеграционным потенциалом.
Республика Казахстан вносит свою положительную лепту в раз-
витие интеграционного сотрудничества тюркских государств, вы-
двигая инициативы, нацеленные на общее развитие тюркского мира.
«Одно из значений слова «тюрк» по версии известного тюрколога
академика Кононова «берiк», то есть происходит от слова объеди-
няться, единение. В эпоху глобализации в 21 веке тюркским народам
нужно развивать единство. Нужно усиливать взаимодействие в по-
литике, экономике, науке и технологиях, история предков призывает

86
к этому», – сказал Назарбаев на торжественном собрании, посвя-
щенном 550-летию Казахского ханства [1].
В мире существует шесть стран, где главную роль играют имен-
но тюркские этносы. Это Турция, Азербайджан, Кыргызстан, Тур-
кменистан, Казахстан и Узбекистан. Более того, в тюркский ареал
попадают также регионы, автономии и национальные республики,
входящие в состав государств, отличных по этническому признаку.
В данном случае речь идет о Республике Башкортостан, Кабардино-
Балкарской Республике, Карачаево-Черкесской Республике, Респу-
блике Татарстан, Республике Тыва и с 21 марта 2014 г. Республика
Крым (Россия), Синьцзян-Уйгурском автономном районе (Китай),
Гагаузии (Молдавия).
Турция, самое крупное тюркское государство, восприняла образо-
вание на постсоветском пространстве новых независимых централь-
но-азиатских республик как появление благоприятных условий для
начала тюркской интеграции. Центрально-азиатское направление
сразу стало одним из приоритетных в турецкой внешней политике. В
1992 году Турция встала у истоков интеграции тюркских государств,
первой признав независимость тюркских постсоветских республик.
Однако на данный момент к лидерству в тюркском альянсе Турция
пока не очень готова. Необходимость решения внутренних проблем
и обеспечение внутренней стабильности в Турецкой Республике тре-
буют вложения немалых ресурсов. Поэтому на данном этапе Турция
не может пойти на крупные вложения денег, что замедлит развитие
совместного рынка. В этих условиях Казахстан и Азербайджан мог-
ли бы взять на себя некоторые функции, предварительно договорив-
шись между собой и распределив обязанности и роли.
Основой формирования максимально возможного бесконфликт-
ного комплекса интересов является общетюркское историческое
наследие, этнокультурная, конфессиональная, языковая общность
тюркских государств. Именно цивилизационная близость интегри-
рующихся стран обеспечивает фундамент и устойчивость данного
объединения.
Цивилизации, являясь высшей мерой идентичности в масштабах
человечества, приобретают особую роль в периоды больших истори-
ческих переходов, к которым относится и современная эпоха. Обо-

87
стрение кризисных явлений практически во всех важнейших сферах
общественной жизни требует обращения к фундаментальным харак-
теристикам и механизмам развития, анализ которых поможет найти
причины и способы преодоления возникших проблем. Цивилизация,
опираясь на социокультурные традиции и исторический опыт, по-
могает задействовать глубинные механизмы развития, сохранять
целостность в условиях трансформации, не позволяя изменениям
оказывать разлагающее влияние.
Смогут ли тюркские народы задействовать потенциал интеграции
на основе цивилизационной общности? Ведь, несмотря на историче-
скую культурную близость тюркских народов, в течение последних
двух столетий они входили в состав различных, часто враждебных
или изолированных друг от друга империй, внутри которых нередко
проводилась политика «Разделяй и властвуй», что явилось причиной
цивилизационного разобщения между тюркскими народами.
Необходимо также отметить, что в научной литературе понятие
«тюркская цивилизация» появилось сравнительно недавно. Сре-
ди исследователей ведутся дискуссии о правомерности понимания
тюркского мира как самостоятельной цивилизации.
Казахстанский философ С.Ш. Аязбекова, исходя из принятой те-
ории цивилизации, рассмотрела цивилизационные параметры при-
менительно к тюркскому миру. Анализ последнего с точки зрения
таких признаков цивилизации, как единство территории и общность
условий проживания, государственность, языковое родство, нали-
чие религии и письменности, развитая система экономических от-
ношений, единство или близость экономического и политического
строя, культуры и менталитета, позволил ей заключить, что тюрк-
ский мир создал свою неповторимую цивилизацию, коренным об-
разом отличающуюся от других цивилизаций [2].
В силу своего долгосрочного и фундаментального характера ци-
вилизационное единство может рассматриваться в качестве объекта
интегрирования тюркского сообщества. Так, Ю.Г. Барсегов обраща-
ет внимание на то, что доктрина тюркизма рассчитана на длитель-
ные сроки и должна реализовываться постепенно, двигаясь к более
тесным формам общетюркского политического объединения, хотя,
по мнению автора, учитывая национализм тюркских народов СНГ,

88
турки не ставят задачу объединения их в одно государство, рассчи-
тывая скорее на создание союза тюркоязычных государств [3].
Чарлз У. Хостлер определяет «тюркизм» как «движение, стремя-
щееся к политическому и культурному единству всех тюркоязычных
народов» [4, p.63]. Схожее с ним определение «тюркизма» дает Якоб
Ландау, рассматривая его как «движение, целью которого является
создание объединения, союза – на культурной, психологической
(или на обеих вместе) основах – народов тюркского происхождения»
[5, p.51].
В этих характеристиках подчеркивается первостепенная важ-
ность именно фактора культурной, психологической и коммуника-
тивной близости тюркских народов. Исходя из чего, к основной цели
тюркизма в ХХI веке можно отнести создание единого культурного
и информационного пространства, охватывающего весь тюркский
мир, т.е. углубление цивилизационной общности тюркских народов.
Насущность решения задачи тюркского сотрудничества имеет
под собой ряд факторов, необходимых для обеспечения жизнеспо-
собности интеграционного союза и предопределяющих общность
интересов. Прежде всего, к факторам и предпосылкам тюркской ин-
теграции можно отнести следующие:
– необходимость совместных усилий по сохранению и развитию
культурного и духовного потенциала тюркского мира;
– необходимость консолидации потенциалов тюркских регионов
в условиях регионализации всего мира;
– необходимость централизованного отстаивания интересов
субъектов тюркского мира, находящегося в центре Евразии на пере-
сечении интересов наиболее мощных глобальных игроков;
– общность геоэкономических интересов, обусловленная, в част-
ности, внутриконтинентальным расположением большинства тюрк-
ских стран и сопряженной с этим оторванностью от моря, замкнуто-
стью друг на друге и необходимостью совместного выхода к морю и
дополнительных транспортных маршрутов.
Начало интеграционным процессам положило создание в 1991
году Всемирной Ассамблеи тюркских народов – организации, за-
нимающейся «воссозданием, разработкой и пропагандой тюркско-
го пути общественного развития». В 1992 году в Анкаре впервые
состоялся саммит глав тюркоязычных стран, завершившийся рядом
89
договоренностей пока только в гуманитарно-культурном сотрудни-
честве. В следующем году, по итогам визита Тургута Озала в Цен-
тральную Азию и Азербайджан, президентами тюркоязычных стран
был подписан Протокол о создании содружества тюркоязычных
стран. 12 июля 1993 года, по соглашению, подписанному в Алма-
Ате, была создана Организация по совместному развитию тюркской
культуры и искусства ТЮРКСОЙ. Однако первое десятилетие инте-
грационных усилий не дало практических результатов.
В начале ХХI века возрождение идей тюркской интеграции было
связано с Республикой Казахстан. С 2006 года тюркская интеграция
стала набирать свой ход. К настоящему времени создан Совет со-
трудничества тюркоязычных государств (ССТГ), а также институты,
необходимые для практической реализации идеи тюркской интегра-
ции.
Новая модель взаимодействия опирается на три главных компо-
нента: совместное решение вопроса в сфере безопасности, оптими-
зация торгово-экономического сотрудничества, включая энергети-
ческую сферу, и, наконец, культурно-языковые аспекты интеграции
тюркских государств.
Президент Казахстана Нурсултан Назарбаев в качестве первого
направления, который должен дать импульс развитию тюркского
мира назвал раскрытие экономического потенциала тюркоязычных
стран.
Тем не менее он обратил внимание на недостаточный уровень и
неэффективность нынешних торговых отношений между странами:
«В настоящее время торговый оборот между шестью независимы-
ми тюркоязычными странами составляет 1 трлн. 150 млрд. долла-
ров. Эта цифра не отражает потенциал наших стран. Мы должны
укрепить наши экономические связи и увеличить торговый оборот».
Он озвучил ряд инициатив по дальнейшей интенсификации инте-
грационных процессов стран тюркского мира: «Транспорт и комму-
никации должны стать основой для развития нашей экономической
мощи…Мы планируем в 2020 году увеличить транзитные перевозки
через Казахстан в два раза, а к 2050 году – в 10 раз. В будущем пла-
нируется довести грузоперевозки по территории страны до 50 мил-
лионов тонн в год» [6, с. 4].
Таким образом, исторические связи, общность целей и задач,
90
сходство проблем тюркоязычных стран, являются одним из важных
факторов, объединивших тюркские народы. Условием региональной
интеграции является стремление к интегрированию всех тюркских
народов в едином пространстве, а главное – обеспечение достойного
представления интересов тюркских народов в данном объединении,
в том числе и путем консолидированного отстаивания интересов
тюркских народов.
Однако процесс интеграции тюркских стран сталкивается сегод-
ня с целым рядом проблем, среди которых необходимо выделить
следующие.
Во-первых, в состав ССТГ не вошли Туркменистан и Узбекистан,
а это означает, что в Тюркском совете не участвует большая часть
тюркского населения Центральной Азии. К тому же Туркменистан
обладает крупнейшими в регионе и вторыми в мире после России за-
пасами природного газа, экспорт которого мог бы стать локомотивом
экономической интеграции.
Во-вторых, базовой проблемой тюркского мира является и от-
сутствие общих границ. Если Казахстан, Киргизия, Туркмения и Уз-
бекистан граничат друг с другом, то от Азербайджана их отделяет
Каспийское море. Общей границы с Турцией фактически не имеет и
Азербайджан. На небольшом участке с ней граничит входящая в со-
став Азербайджана Нахичеванская автономная республика, которая,
однако, отделена от основной территории страны Арменией.
В-третьих, все участники Тюркского совета обладают разным
экономическим весом. По размеру ВВП Турция примерно в три
раза опережает Азербайджан, Казахстан и Киргизию вместе взятые.
Турция, благодаря своему экономическому потенциалу, вне всяких
сомнений будет играть ключевую роль в тюркском мире. Поэтому
на пути реализации принципа равноправной интеграции стоят се-
рьезные препятствия в виде большой разности экономических по-
тенциалов.
В-четвертых, экономическое неравенство имеет и политические
последствия. Степень привлекательности тюркской интеграции на-
прямую зависит от практического воплощения принципа равнопра-
вия, т.е. недопустимости гегемонии какой-либо страны, несмотря на
естественную разницу во влиянии на этот процесс различных потен-
циалов отдельных тюркских народов и стран.
91
 В-пятых, стержнем тюркской интеграции традиционно выступа-
ет гуманитарная составляющая, где центральным является вопрос
общего языка. Как правило, необходимость его введения обосновы-
вается ссылками на существовавшую некогда единую культурно-
историческую общность. Однако существуют определенные про-
блемы с переходом на латиницу.
В-шестых, несмотря на то, что идея создания зоны свободной тор-
говли обсуждалась неоднократно и на различных уровнях, по мне-
нию многих экспертов, в обозримом будущем «тюркская интегра-
ция» едва ли может стать аналогом и тем более альтернативой тому
же Таможенному союзу России, Белоруссии и Казахстана. Большин-
ство экспертов оценивают вероятность создания подобного объеди-
нения как сомнительную. На сегодняшний день, ни одно тюркское
государство не способно взять на себя роль ведущего центра и ло-
комотива экономической интеграции. Поэтому в качестве одной из
главных целей создания тюркской парламентской ассамблеи тюрко-
язычных государств определено создание условий для экономиче-
ской и политической интеграции тюркоязычных государств.
Таким образом, с одной стороны, интеграционные инициативы,
воплотившиеся в Тюркском совете, свидетельствуют о формирова-
нии новой цивилизационной парадигмы тюркского мира, а с другой
– о наличии довольно больших противоречий между тюркскими го-
сударствами.

Примечания:
1 . h t t p : / / n e w s k a z . r u / p o l i t i c s / 2 0 1 5 0 9 11 / 9 6 5 2 8 7 3 . h t m l
#ixzz3oGwMyOo6
2. Аязбекова С. Ш. «Тюркская цивилизация» в системе цивили-
зационных классификаторов // Альманах «VIA EVRASIA» 2012, №1.
Электронный ресурс: http://www.viaevrasia.com/ru
3. Барсегов Ю.Г. Геополитическая угроза России. – М., 1996.
4. Hostler Ch.W. Türken und SowjetS. Die historische Lage und die
politische Bedeutung der Türkvölker in der heutigen Welt / Ch.W. Hostler
– Frankfurt/Main; Berlin, 1960.
5. Landau J. Pan–Turkism in Turkey. A Study of Irredentism / J.
Landau – London, 1981.
6. Осипов В. Расширяя горизонты сотрудничества // Казахстан-
ская правда. – 2013. – № 347 (27621), 31 декабря.
92
 БАТЫРХАН Б.Ш.

ҚАЗАҚ ЖӘНЕ ӨЗБЕК ӘДЕБИ БАЙЛАНЫСЫНЫҢ

ДАМУ БЕЛЕСТЕРІ

Елбасы Н. Назарбаев Қазақстан халқына арнаған Жолдауын-

да «Халықаралық қоғамдастықта біздің елімізде тұрып жатқан
және Қазақстанның біртұтас халқы болып табылатын барлық ұлт
өкілдерінің ұстамдылығын, конфессияаралық және мәдениет аралық
татулығын қамтамасыз етуге бағытталған сара саясатымыз барынша
танылып отыр» [1],-деп атап көрсеткен еді. Елімізде тұрып жатқан
барлық ұлттардың мәдениетаралық татулығын қамтамасыз ету сол
халықтардың мәдени мұраларын бір-бірімен сабақтастыра зертте-
уге де тікелей байланысты. Осы тұрғыдан алғанда көршілес өзбек
әдебиетінің барлық кезеңі де қазақ әдебиетімен үйлес дамығанын
байқауға болады.
Қазақ әдебиетінің барынша дамуына оның басқа ұлт әдебиетімен
байланыс жасауы игі ықпал еткені сөзсіз. Тіпті төл сөз өнеріміздің
кәсіби деңгейге жетуінде өзге халықтар әдебиеттерімен рухани
алмастығының, әсер-ықпал көріністерінің орны ерекше. Бұл тура-
лы жазылған зерттеу еңбектері ойымызды нақтылай түсері анық.
Алайда, бұл еңбектердің дені қазақ әдеби байланыстарын бір
ғана аспектіде, яғни қазақ-орыс, қазақ-еуропа контексінде алып
қарастырды. Ал, оның түбі, діні бір, тілі ұқсас, тағдыр-талайы
бір-біріне жақын шығыс-түркі халықтарымен рухани алмастығы
ішінара ғана сөз етілді және олардың көбі кеңес өкіметі тұсында
жарияланғандықтан, ұшқары, солақай пікірлерге толы болды.
Соның кесірінен әдеби байланыс үрдісінде үлкен рөл атқарған
ақын-жазушылардың шығармашылықтарын әспеттеу былай тұрсын,
аттары да аталмады. Әлбетте, жылымық заман орнап, тәуелсіздік
алғаннан бергі жылдары жазылып, жарық көрген ғылыми зерттеу
еңбектері бұл олқылықтардың орнын толтырғандай еді. Академик
С. Қирабаевтың : «Бүгін қазақ халқы ұлттық тәуелсіздігін танып,
егемен ел болып жатқан тұста оның ұзақ ғасырлар бойы жасаған
әдеби мұрасын түгендеп алу, оны бүгінгі заманның игілігіне жарату
осы тұрғыда аса үлкен міндет болып отыр»,- деуі сөзімізді нақтылай
түседі. Бұл ретте, әдебиеттанудың маңызды бірсаласы әдеби байла-
93
ныстар мәселесі алдымызды орайды. Ешбір ұлт әдебиеті жеке күй
кешіп, дара дамымайтыны анық. Қай халықтың сөз өнері болсын, ол
басқа ұлт әдебиеттерімен тығыз қарым-қатынаста, өзара байланыста
өсіп, өркендемек. Тіпті әрбір ұлт әдебиетінің әлем өркениетіне қосар
үлес салмағы да осы байланыстар барысында және әдебиеттерді
салыстырып, таразылау тұрғысында олардың шығармашылық
үндестігі мен ағымдастығы анықталары хақ. Көркем өнер
қайраткерлерінің шығармашылықтарын қазақ-түркі әдеби байланы-
стары негізінде тұтас алып қарастырған нақты зерттеу еңбек жоқтың
қасы. Болған күнде де ол еңбектер кеңестік идеялогия ықпалынан
аспай, шығыстық-түркілік сипаттағы шығармалардың үйлестігіне,
ұқсастығына теріс баға беруімен шектелді. Тарих беттерін
парақтасақ, екі ғасыр аралығында Ресей империясы аймағында
өмір сүріп, тағдыр талайы сәйкескен, түбі, діні бір, тілдері ұқсас
түркі халықтары тарихи-мәдени процеске орай өзаратығыз қарым-
қатынастар жасағаны байқалады. Демек, қазақ пен басқа түркі
ұлыстары – татар, башқұрт, қырғыз, өзбек, қарақалпақ, түрікмен,
азербайжан және т.б. әдеби-мәдени өнерін тұтас алып, әрі рухани
алмасулар негізінде қарастырмай, ол елдердің мәдениет пен әдебиет
саласындағы жетістіктерін, өркениет өрісіндегі аяқ алыстарын
бағамдап, көзге елестету мүмкін емес. Осы кезең қаламгерлерінің
шығармаларына салыстырмалы ғылыми талдау жасап, уақыт та-
лабына сәйкес туындаған, генетикалық, биологиялық үндестіктер
мен дәстүр сабақтастығы негізінде жазылған туындылардың
тақырыптық, жанрлықұқсастықтары мен сюжет, идеялық мотивтер
сарындастығын ашып көрсету өте-мөте қажет.
Қазақ-өзбек әдеби байланыстары ХХ ғасырда өзінің жоғары
деңгейіне жеткен, әдеби байланыстардың әбден орнаған кезеңі де-
сек қалт айтпаймыз.
Қазақ-өзбек әдеби байланыстарының сан ғасырлық тарихы бар.
Ұлттық әдебиетіміздің әлемдік жәдігерлермен сабақтастығы – руха-
ни мәдениетіміздің өркендеу тарихында, әдебиеттің көркемдік да-
муында өзіндік маңызға ие.
Екі елдің әдебиеті де әр сала бойынша біраз уақыттан бері
зерттеліп келеді. Барлық кезеңде де қазақ пен өзбек әдебиетші
ғалымдары бір- бірімен тығыз байланыста жұмыс істеді. Ұлы
Абайдан бастап, қазақтың белгілі ғалымдарының қай- қайсысы да
өзбек әдебиеті туралы пікірлер айтты. С.Сейфуллин, С.Мұқанов,
94
М.Әуезов, Ғ.Мүсірепов, ХХ ғасырдың екінші жартысынан бертін
қарай барынша әдеби-мәдени байланысты өркендетуге ат салысып,
әдеби зерттеу жүргізген ғалым Қ.Сейдановтың еңбегі зор.
Қазақ халқы арасында кең тараған «Өзбек өз ағам» деген тама-
ша мақал достық пен бірліктің көрінісі ретінде ұрпақтан- ұрпаққа
өтіп келеді. Екі халық арасындағы саяси-экономикалық байланы-
стар өз кезегінде әдеби байланысымыздың өркендеуіне кеңінен жол
ашқан. Әдеби байланыс тарихында өзбектің ұлы ақыны Әлішер На-
уаи шығармалары ерекше орын алады. Оның туындылары ақын өмір
сүрген кезде-ақ қазақтар арасында атақты болған. Қазақ ақындары
Ә.Науаиды өз ұстаздары деп есептеген, оның шығармаларынан,
әсіресе «Фархад- Шырын», «Ләйлі- Мәжнүн» дастандарынан ша-
быттанып, шынайы махаббат және адамгершілікті уағыздайтын та-
маша өлеңдер туған.
Екі халықтың әдеби байланыстарында С.Сейфуллин және Хам-
за достығы ерекше орын алады. Айбек және М. Әуезов, Ғ. Ғұлам
және С. Мұқановтардың берік достығы екі әдебиет арасындағы
байланыстардың кең құлаш жайуына үлкен түрткі болды. Бұл жа-
зушылар шығармалары идеялық-тақырыптық жағынан бір- бірімен
әуендес. Ғ. Ғұлам «Қазақ елінің тойы» деп аталатын атақты өлеңінде
халықтар достығы абыроймен жырланған. Бұдан жарты ғасыр алдын
жарық көрген атақты өлең кеше ғана жазылғандай әсер қалдырады.
Азамат халық- алып қазақ,
Өзбек елінен құттықтау...
Бір тамырмыз, бір шаруамыз,
Бір ошақпыз, бір алау.
Айбек, Ғафур Ғұлам, Міртемір, Ұйғын, Зулфия өлеңдерінде өзбек
халқының достық пейілін көрсетсе, Х. Ерғалиев, Т. Жароков, Ж.
Молдағалиев, Ғ. Орманов, С. Мәуленов туындыларында Өзбекстан
туралы жылы лебіздері білдірілген. [2, 11 б.]
Өзбек ақыны Міртемір поэзиясында қазақ халқы, оның
кеңпейілділігі, көз тартар табиғаты жырланған біршама туындылар
бар. Оның «Қазағым» өлеңінде:
Қанатты дос, бауырым, көз қарашығым,
Алатау басында сөнбес шырағым,
Әлемге бергісіз мол қазынам,
Туысқан ағамдайсың қазағым! [3, 117 б.]
Ақын Айбек қазақ халқының шынайы тілектесі еді. Ол жастық
шағынан-ақ күнделікті өмірімізбен таныс болған. «Балалық шағымда
95
қазақ даласын көп араладым, халықтың әдет- ғұрыптарын, тұрмыс-
тіршілігін көрдім, қонақжай қазақ елін шын жүректен сүйдім»[2, 65
б.] – деген болатын.
Өзбек ақыны Зулфия творчествосында Қазақстан тақырыбы ерек-
ше орын иелейді. Ақынның «Қазақстан», «Көкшетау», «Бұлт ойы-
ны», «Балқаш кеші», «Қармақ» сияқты өлеңдері ғажайып табиғат
көріністерін аса шеберлікпен жырлайды. Уйғынның «Сәлем» өлеңі
қазақ халқына деген мейірі, сүйіспеншілік сезімдеріне толы:
Біздің достығымыз ежелден шынында,
Қыз алып, қыз беріп болғанбыз құда.
Гүл теріп келгенбіз бірге бір қырдан,
Бірге су ішеміз дариямыз Сырдан.
Осындай ғажап, жүректен жарып шыққан асыл дүниелерге жауап
ретінде Сырбай Мәуленов өзінің «Мырзашөл» атты өлең арнаған, ақ
алтынды аймақ – Өзбекстанның мақтасы мен мол өнімін ақындық
тапқыр тілмен былай қиыстырады:
Мырзашөлді сәулесіне сүйгізіп,
Ертеменен ентелейді күн қызып.
Ақша бұлттай, ақ түбіттей үлбіреп,
Кең далада шайқалады гүл жүзіп...[4, 75 б.]
Екі әдебиетте де халықтар достығы тақырыбы әрқашан алғы
орында. Әсіре-се, поэзияда бұл тақырып әріден басталған. Оның
тартар тамыры тым теренде. XV ғасырда өмір сүрген ұлы гума-
нист ақын Ә. Науаидан бастап Лутфи, Бабыр, Мәжилиси, Мухими,
Фурхат, ал қазақ әдебиетінде Шоқан, Ыбрай, Абай сияқты асыл ой
иелерінің мейірлене қастер леген, тамсана жырлаған тақырып. Ә.
Науайдың «Хамса» кітабындағы әрбір дастаны, сондай-ақ Лутфидің
«Гүл мен Наурыз», Бабырдың «Бабырнама», Мәжилисидің «Хас-
сиси Сейфулмул» сияқты шығармалары мен Абай, Фурхат, Ыбрай
творчестволарының арасында үзілмес байланыс бар. Олар туған
халқын қараңғылық пен мешеуліктен жаңалықка, ұлы идеяларға
үндеп, үнемі ілгерілеу жаршысы, халықтар арасындағы бірлік пен
туысқандықтың, достықтың уағыздаушысы болды.
Ал ақын Д.Әбілев өзінің «Арнау» [5, 24 б.] атты өлеңінде екі
халықтың астасқан шынайы достығын:
Дәм-тұзымыз араласпыз әріден,
Дастарқандар жайылғанда сәнімен;
Палауың мен бесбармағым сыбайлас,
Кезек жейміз алма, өрік дәніңмен, –
96
деп жырлайды. Өте әдемі, тәтті ой. Өлеңде одан әрі де ойнақылық
пен отты леп барған сайын лаулай түседі.
Төскейде мал, төсекте бас түйіскен,
Дос елдерміз, шын жњрекпен сүйіскен.
Әзіліміз, қалжыһымыз бір думан,
Кезек жеңіп, кезек жығып келіскен. [6, 247 б.]
Өзбекстан көркі, байлығы мен салтанаты, меймандос өзбек
халқы туралы өлендер қазақ ақындары А. Тоқмағамбетов пен Ә.
Тәжібаевта, Ғ.Ормановта да, Х. Ерғалиевта да, Қ. Бекхожинда да,
Ғ. Қайырбековте біраз бар. Екі халық ақындары өз елінің тұрмыс-
тіршілігі мен әсем де кұнарлы табиғатын жырлаумен бірге, туысқан
елдіц әмірі мен тұрмысына, табиғатына арнап бір-сыпыра елеһдер
жазып келеді. Мәселен, С. Мәуленов өзінің «Мырзашол» атты
өлеңінде ақ алтынды аймақ – Өзбекстанның мақтасы мен мол
өнімін, қамлығын ақындық тапқыр тілмен былай қиыстырады:
Онда мақта теңіз болып шулайды,
Ару дала ак орамал бұлғайды,
Өздері де оянған соң таңменен,
Онда қыздар таңның жырын жырлайды.
Ал, Міртемір болса Алматының келбеті мен қысқы көрінісін
«Алматының қысы» атты өлеңінде, Көкшенің әсем көрінісіп Зұлфия
«Көкшетау» атты өлеңінде тұшына жырласа, «Бұлт ойыны» атты
өлеңінде Алматы табиғатының керемет көрінісіне ақындық көзбен
зер салады.
Ақындарымыздың тағы бір тамсана, емірене жырлаған соны да
шұрайлы тақырыптармның бірі – арнау өлеңдер. Олардан екі ел
ақындарының бұрын-соңды өмір сүрген ардагер, асыл ой иелері мен
майталман, өрен жүйріктерге, халқымыздың қадірмен ұлдары мен
қыздарына арнап өз лебіздері мен бейілдерін білдіргенін көреміз.
Мәселен, С. Мұқанов «Ғ. Ғұламға», Ә. Тәжібаев «Жолдас Науаи»,
М. Шайхзада «Жамбыл», М. Бабаев Жамбылға арнап «Домбы-
ра тілімен», Миртемір «Абай-бабай», Ұйғын С. Мұқановқа арнап
«Өлеңнің теріндегі қырандайсың», С. Мәуленов «Ғ. Ғулам», «Өзбек
сұлуы», Ж. Сыздыков «Ғ. Ғұламға», Ө. Шаңғытбаев «Миртемір
досыма» атты өлеңдерін жазды [7, 217 б.]. Бұлардың барлығына
дерлік тән сипат сол – қайсысында болса да ақындық, өнерпаздық
жоғары бағаланып отырады. Мәселен, Ж. Жаббаров өзінің «қазақ
ақындарының жырларын оқығанда» атты өлеңде екі халық ақын-
жазушыларының бір-біріне ортақтығын былай сипаттайды;
97
 Оқыдым қазақ жырларын,
Жанымды баурап бір жалын.
Қанатты қиял көкке өрлеп,
Оқыдым түннің сырларын...
Одан әрі ақын казак ақындарының өздеріне тән ақындық
ерекшелігін даралап айтып кетеді:
Сәбит пен Сырбай жырлары,
Жүрегін жұрттын шырмады,
Жаныңды баурап Жароков.
Тартады Хамит сырлары.
Олардың тәтті әуені
Абаймен жатыр үндесіп, -дейді ақын.[7, 245 б.]
Міне, ақындарымыздың такырып аясын кеңітіп, туыскан
халықтар тұрмысы мен асыл-ой иелеріне, екі халыктың достығы
мен туыскандығына арнайы калам сілтеуі қуанарлық та құптарлық
құбылыс.
Көптеген қазақ жазушыларының шығармаларын өзбек тіліне
аударып, екі әдебиеттің достық байланысуында қыруар кызметтер
атқарып жүрген аудармашы, әрі прозаик Н.Фазыловтың Ғ. Ғұлам мен
С. Мұқанов туралы «Қос шынар» атты повесть жазуы, туысқан өзбек
халқының, қаламгерлерінің С. Мұқановқа деген үлкен құрметінің,
ыстық ілтипаттарының айғағы.
Сәкен мен Хамза ақындар екі елдің ақындық символы сияқты
күрделі тұлғалар. Екі ақында көркем әдебиеттің барлық жанрларын-
да да қалам тебірентіп, көп ұлтты, алуан сырлы совет әдебиетінің
іргесін көтеруде еселі еңбек етіп, өшпес із қалдырды. Оның үстіне,
екеуі де көркем әдебиетке алғаш поэтикалық туындыларымен кіріп
келді де, соңына драматургия, проза жанрларына ойысып, олар-
да өздерінің асқақ үндері мен тамаша әуендерін, өзіндік өрнек,
нақыш, қолтаңбаларын танытты. Өлең туындыларына ән шығарып,
күмбірлете күй тартып, композиторлық қабілеттерін де ерекше
аңғартты.
С.Сейфуллин «Қос тал», «Жас қазақ марсельезасы» атты өлеңінде,
халыққа қарата:
Азамат, жүнжіме, жүрме бос,
Қол ұстас, бірігіп, тізе қос..
десе, Хамза Хакимзаде Ниязи өзінің «Оян, жумысшы» атты өлеңінде:
98
 Ей, жарлы-жақыбай жумысшы!
Жудырық жумылар туды кун,
Семсерді суырар туды кун,-
дейді. Екі тілде жыр жазып, ағайындас екі елдің мұрат-мақсатын
жырлаған екі ақынның, екі суреткер тулғаның бірлігін, үндестігін
тудырған қасиет – халықтық сипат, бүкіл халықтың рух.
Хамза мен Сәкеннің үндеріндегі ой түйіндеріндегі тағы бір
ортақтастық пен үндестік, сарындастық – олар дәуір талабын, за-
мана рухын дурыс түсініп, оны аса көрегендікпен қорғай білгендігі.
Өзбекстанда Сәкен жайлы жарияланған Ю. Султанов, С. Мама-
жанов, Н. Фазылов, М. Юнусов, Ғ. Моминов секілді өзбек әдебиет
зерттеушілерінің еңбектерін, ал Қазакстанда Хамза жайлы басылған
С. Мұқановтың «Үлкен мәдениет қайраткері», Р. Бердібаевтің «Су-
реткер мұраты», Ә. Сатыбалдиевтың «Хамза Хакімзаде Ниязи»,
Қ.Нурмахановтың «Өзбек халкының мактанышы», А. Нұрқатовтың
«Жаңа дәуірдің жаршысы», С. Машаковтың «Жазушы – күрескер»,
Ә. Байтанаевтың «Халық ұлы», Е. Домбаевтың «Хамза қазақ сахна-
сында» т.б. еңбектерді атап айтуға болады.
Өзбекстанның өмірін, туысқан өзбек халқының тұрмыс-
тіршілігін емірене жырлауды С. Мұқановтың «Туысқан өзбек
халқына», Тайыр Жароковтың «Ақ алтын», Ғ.Ормановтың – «Жаңа
жер гүлі», «Гүлстан жерінде», Қ. Бекхожиннің «Сырдария көкпары»,
А.Тоқмағамбетовтың «Өмірге жол» деген шығармаларынан да
көреміз.
Осылай екі халық ақын-жазушыларының бір-бірінің өміріне
терең барып, бір-бірінің тұрмыс-тіршілігін, құнарлы табиғатының
әсем сырларын жан-жақты ұғынып, сәтті байламдар жасау алғашқы
жылдарда-ақ кең өріс алып, соңғы жылдарда кемелдене түсті.
Өйткені,екі ел арасында ақын жазушыларымыз онкүндіктер мен
апталықтар кездерінде, басқа да мәдени байланыстар тұсында, той-
думандарда жиі-жиі бас қосып, ел өмірімен тереңірек танысты.
Оның әдеби-мәдени туындыларын өз оқырмандарына уағыздады.
Өзбек халық ақыны Ұйғын өзінің «Қазақ туысқаныма» деген
өлеңінде екі халық тарихи тамырластығының сырын аша келіп, қыз
алып, қыз беріп, құда – құдағи болған халық екендігін:
Әм досың да, қарындасың да жүдә біз,
Қыз алысып, қыз беріскен құдамыз.
Қол ұстасып гүл терістік бір қырдан,
99
 Сусындадық бір дария – бір Сырдан.
Қос кілемдей айқас жатқан жеріміз.
Сонау жерге бірге тамды қанымыз, –
деп, сәтті байлам жасайды. (Қазақ әдебиеті газеті, ақпан, 1963 ж.)
Ақын туысқан екі халық ортасындағы достық қарым – қатынас пен
аралас – құраласты ақындық жүрекпен шебер түсінген және оны
өлең өрнегімен тамаша сипаттай келіп:
Біз біргеміз мехнатта да рахатта,
Келер күнге біз барамыз бір сапта.
Ұлы Отанның перзентіміз, сәніміз,
Туысқанбыз, жолдас, теңбіз – бәріміз, –
деп жырлайды. Екі халықтың бүгінгі ғана емес келешек өмірі де
ортақ, тағдырлас екендігіне ой жүгіртеді.
Д. Әбілев «Арнау», «Ыстық құшақ», Ұйғынның «Қазақ
туысқаныма», «Сәлем», Ғафу Қайырбековтің «Қос жүрек»,
«Өзбекстан өнерпазларына» деген өлеңдері арқылы достық пен
туысқандық туралы терең сыр ертеді.
...Мейлі тіпті... тым алысқа барайын,
Әлішеріңді сүйіп өткен Абайым,
Ғафур, Сәбит екі шыңы бір таудың,
Мұхтар, Айбек бір мұхит деп санаймын, –
деуінде шынайы шындық пен дос жүректің ынтығы бар. Туысқан
өзбек халқына деген ыстық ықылас пен туысқандық мейір ерек-
ше байқалады. Ал ақынның бұл ойын Міртемір өзінің «Бауырым,
қазақ» атты өлеңіндеодан әрі жандандырады.
Сен – Абайсың, жақсылықты ойлатқан,
Сен – Жамбылсың, домбырасын ойнатқан.
Айбарың бар мәңгі мұздай құрсанған,
Жанарың бар ақ жүзіңде нұр шалған;
Өзіңсің ғой – һәм Алматы,
Һәм Созақ,
Бауырым, қазақ! –
дейді. Ә. Жәмішев өзінің «Сүйегіміз, қанымыз бір бауырмыз» атты
өлеңінде
О, бауырым, өзбек ағам, армысың,
Інің келді, төсіңе бас, ал құшып!
Біз туғалы бірге көріп жүрміз ғой
Бұл өмірдің құанышын, қайғысын,–
100
деп, өзбек ақынымен үндес сарындас ой түйеді. Жаңа байлам, соны
теңеулер табады, достықтың туын ортақ іргеге тігеді. Достықты
жырлаған ақындардың қайсысында болмасын бір – біріне деген
туысқандық ілтифат пенолардағы тағдырластық, бір – біріне деген
адал берілгендік пен араласқандық байқалады. Әрі олар екі халық
ортасындағы достықты жалаң ғана алып, қалай болса солай сыдырта
салмай, өз ой електерінен өткеріп, екі халық өмірінің құнарлы жағын
ой көзімен құрытып, тарихқа барлау жасайды, ортақ тағдырлардың
ортақ мүддесін аша біледі, салт – санадағы құсастықтарды тілге
тиек етеді.
Өзбектің ақыны Абдулла Арипов «Қазақтар» атты өлеңінде
туысқан қазақ халқына деген ықыласын:
Тағдырымыз ұқсас біздің ғажап бұл,
Ұқсас тағы жыршыл көңіл сұңқары.
Науай жыры – аяулысы қазақтың,
Абай жыры – бар өзбектің іңкәрі, –
деп жеткізеді. (М. Шаханов аудармасы).
Бұл жолдардан екі ақын бір – біріне деген туысқандық сезімін
аңғартумен бірге, халқының үнін, лебіздерін айтқан. Халқы аты-
нан Ғ. Қайырбеков ыстық құшақ ашып, ынтыға күтсе, А. Арипов
сағынып келіп, сол елдің меймандостығы мен кең пейілділігіне дән
риза болады. Қашанда олар бір – бірін құрметтеп, қадір тұтқан халық
екендігін сездіреді. Бұл ізгі ой, игі талпыныс Қ.Шаңғытбаевтың
«Ағайын» атты өлеңінде одан әрі жалғасады:
Сақи досым, абзал бауырым, сал елім.
Сандуғаш түн, самал бағы, сән елім.
Ала шапан омырауын аш, қабыл ал
Қазағыңның сансыз дұғай сәлемін! –
деп, екі халыққа достық, туысқандық мерейі мәңгі ортақ екендігін
өлең жолдарымен тамылжыта түседі.
Өзбек және қазақ әдеби байланыстарыда Насыр Фазыловтың
орны ерекше. Ол 1994 жылы Қазақстан тарапынан «Тыныштық
және рухани татулығы үшін» халықаралық сыйлығын иеленді.
Н. Фазыловтың көптеген туындылары басқа тілдерге аударылған.
Алғашқы кітабы «Жылға» атпен жарыққа шығады. «Ағым» (1962),
«Робинзондар» (1964), «Құс қанатымен» (1965), «Көктем әсерлері»
(1970), «Дидар» (1979), 2 томдық «Таңдамалы шығармалар» (1983-
101
1986), «Бір атар тапанша» (1995) сияқты ондаған кітаптары жарық
көрді. Н. Фазылов аудармашы ретінде нәтижелі қызмет жасады.
Ол Абай, М.Әуезов, С.Мұқанов, Ғ.Мүсірепов, Ә. Тәжібаев, Ә.
Нұрпейісов сияқты көптеген қазақ әдебиетшілерінің шығармаларын
өзбек тіліне аударды. Оған 1986 жылы қазақ әдебиетінен жасаған
аудармалары үшін Б. Майлин атындағы, «Ұстаздар ортасында» ту-
ындысы үшін Хамза атындағы Мемлекеттік сыйлығы берілді.
Түрлі ұлт жазушы және өнерпаздары арасындағы шығармашылық
байланысты күшейтуде, әдебиеттердің тақырыптық деңгейін
кеңейтуде мәдени іс-шаралардың орны ерекше. Екі ел ақындарының
да арнау өлеңдерінде құрғақ мадақтау, орынсыз ділмарсу, жылтыр сөз
жоқ. Заман әуеніне, бүгінгі таңдағы қоғамдық шындыққа, халықтар
достығының тарихы өзгеріс – өзгешелігіне бейімделу, қоғам мен
жеке адам ара қатынасы мен байланыс – бірлігінің ұштасуын
терең түйсіну, соны поэзия тілімен шебер қиыстыру бар. Өмірлік
фактілерді, сыртқы көріністі жіпке тізіп шығу жоқ, тақырыпты терең
игеру, фактілерді сұрыптау мол. Қазақ және өзбек әдеби байланысы
маңызды тақырыптардың бірі болып қала бермек.

Ескертпе:
1.Н.Назарбаетың «Қазақстан халқына жолдауы».
2. Сүтжанов С.Н. Әдеби байланыс негіздері. – Алматы, 2004.
3. Тұрарбеков З. Әдебиеттер достығының дәнекері. – Алматы,
1977.
4. Сейданов С. Достық жыршылары // Қазақ әдебиеті. – 1977.
5. Сейітов С. Қазақ- түркімен әдеби байланысы. – Алматы, 1993.
6. Тұрарбеков З. Әдебиеттер достығының дәнекері. – Алматы,
1977.
7. Сейітов С. Әдебиеттер достығы. – Алматы: Жазушы, 1965.

102
 БАВДИНОВ Р.Р.

ГОСУДАРСТВЕННАЯ ПРОГРАММА «ТРИЕДИНСТВО

ЯЗЫКОВ» И ФОРМИРОВАНИЕ КАЗАХСТАНСКОЙ
ИДЕНТИЧНОСТИ

Идея полиязычного образования впервые была высказана Прези-

дентом страны в октябре 2006 г. на Ассамблее народов Казахстана, в
феврале 2007 г. в Послании «Новый Казахстан в новом мире» была
предложена поэтапная реализация культурного проекта «Триедин-
ство языков в Республике Казахстан», который был принят на го-
сударственном уровне в июле 2007 г. Суть данного проекта в том,
чтобы каждый казахстанец проникся идеей овладения тремя языка-
ми, а система образования – школьного и вузовского – создала для
этого реальные условия. Конечная цель – способствовать прорыву
экономикиКазахстана, обеспечению его конкурентоспособности и
успешному вхождению в мировое пространство.
Таким образом, трехъязычие как доминанта современного обще-
ства имеет исторические корни и в то же время представляет со-
бой мостик в будущее. На современном этапе развития Казахстана
данная концепция определяет специфику поликультурного образо-
вательного пространства и новый формат языковой политики госу-
дарства, ориентирует на возрождение интеллектуально-творческого
потенциала народа, интеграции личности в международное про-
странство. Главной составляющей этого триединства языков являет-
ся государственный казахский язык как фактор консолидации обще-
ства, его духовного возрождения через познание истории, культуры,
национальной самобытности его создателя – казахского народа.
Немаловажна роль в триаде русского языка, который также способ-
ствует единению и сплочению различных социальных и этнических
групп в единое целое – народ Казахстана. Кроме того, русский язык
идентифицируется с прорывом в мире передовой науки, техники и
технологий. Отсюда и его роль в профессиональной подготовке спе-
циалистов, особенно технического профиля. К тому же русский язык
выступает средством межкультурной коммуникации и международ-

103
ного сотрудничества со стратегическими партнерами на постсовет-
ском пространстве.
Роль иностранного языка обусловлена интеграционными про-
цессами, происходящими в мировом сообществе и определяющими
вектор общественного развития в целом. Соответственно иностран-
ный язык, и в частности, английский, на котором говорит полмира,
представляет собой язык успешной интеграции в мировую эконо-
мику, международного имиджа Казахстана. Важнейшим шагом на
этом пути, играющим ключевую роль, явилось присоединение Ка-
захстана к Болонскому соглашению. Теперь требования к владению
иностранным языком обрели конкретные очертания в виде непо-
средственного контакта с зарубежными вузами на разных стадиях
вузовской и послевузовской подготовки. Развитие сети Интернет и
его доступность мы рассматриваем как залог успешной реализации
формулы: развиваем государственный язык, поддерживаем русский
язык, изучаем английский язык.
Основные цели проекта «Триединство языков» можно обобщить
следующим образом. В области применения казахского языка: рас-
ширение сферы применения государственного языка, обеспечение
унификации норм современного литературного языка, усовершен-
ствование и систематизация лексического фонда, внедрение полно-
ценной терминологической системы, решение вопросов компьюте-
ризации языка, улучшение методики преподавания. По отношению
к русскому языку: сохранение общекультурных функций русского
языка, обеспечение функционирования в области науки и образова-
ния, создание новых программ дистанционного обучения, учебно-
методической литературы, электронных интерактивных учебников.
Деятельность в сфере английского языка включает: расширение
международного сотрудничества в целях взаимодействия с ино-
язычной культурой, обеспечение доступной учебно-методической
литературой для коллективного и самостоятельного обучения, реви-
зия учебных программ, усиление требований к системе и процессу
обучения будущих преподавателей иностранного языка, подготовка
преподавателей для обучения естественным наукам и математике на
английском языке.
Внедрение государственной программы «Триединство языков»

104
должно быть поэтапным и отражать современные тенденции разви-
тия казахстанского общества. Несомненно, язык выступая как соци-
альный инструмент воздействия в свою очередь формирует этниче-
скую и гражданскую идентичность.
Казахстанская идентичность – новая парадигма гражданской
идентичности, пришедшая на смену советской. Можно констати-
ровать, что советский народ как формация уже давно изжил себя, а
новая казахстанская модель идентичности еще полностью не сфор-
мировалась. Хотя есть точка зрения, что казахстанская идентичность
уже сформирована, необходимо корректировать ее в необходимое
русло [1]. «Триединство языков» формирует гражданскую идентич-
ность, сквозь призму языкового аспекта существования и функцио-
нирования казахстанского общества, но при этом необходимо сохра-
нить все компоненты идентичности в полиэтническом государстве
как Казахстан. Определим основные компоненты гражданской иден-
тичности в условиях функционирования триязычия и программы
«Триединства языков».
1. Сохранение языковой идентичности как фактор стабильного
развития Казахстана
2. Реализация государственных программ по развитию культуры
народов Казахстана в условиях триязычия
3. Усиление роли казахского языка как государственного, а вместе
с ним параллельное использование русского как официального и ан-
глийского как международного
Необходимо отметить, что теоретическая база гражданской иден-
тичности имеет много компонентов. Понятие гражданская идентич-
ность, по мнению ряда исследователей, включает в себя три основ-
ных элемента: когнитивный – знание о принадлежности к данной
социальной общности, ценностный – наличие позитивного или не-
гативного отношения к факту принадлежности и эмоциональный –
принятие или непринятие гражданской общности в качестве группы
членства, как результат действия двух первых [2]. Осознание при-
надлежности к гражданской общности предполагает наличие пред-
ставлений об идентифицирующих признаках, принципах и основах
данного объединения, о гражданстве и характере взаимоотношений
гражданина и государства и граждан между собой. В них входит образ

105
государства, занимающего ту или иную территорию, а также народы
населяющие государство, со своей культурой, языком и традиция-
ми. Наличие или отсутствие для человека личностного смысла этих
элементов, их значимость и включенность в систему ценностей от-
ражает ценностный компонент. Ценностный и эмоциональный ком-
поненты гражданской идентичности могут преобладать и оказывать
существенное влияние на содержание когнитивного компонента.
Важнейшими составляющими эмоционального компонента являют-
ся чувства гордости или стыда, вызванные гражданской общностью
и принадлежностью к ней. Гордость за свою страну представляет
собой важнейший индикатор отношения к гражданской принадлеж-
ности как к ценности. Таким образом, становление идентичности
гражданской фиксируется не только фактом осознания гражданской
принадлежности, но и в большей степени тем отношением, которое
к ней проявлено, и принятием данного факта как значимого в жиз-
ни человека. Базовым идентифицирующим механизмом является
патриотизм как чувство приверженности гражданской общности,
признание ее значимой ценностью [2]. Таким образом ценностный
и эмоциональный компоненты гражданской идентичности являются
базовыми в формировании общественных отношений в государстве.
Проект «Триединство языков» должен выработать ценностный и
эмоциональный компоненты гражданской идентичности. Прибли-
зительную схему можно представить так. Ученики уйгурских школ
должны помимо трех языков (казахского, русского и английского)
знать, в первую очередь, родной уйгурский язык. Таким образом,
перед нашими глазами разворачивается картина овладения сразу че-
тырьмя языками. Отсюда может возникунть вопрос: а не будет ли
ущемлен при этом уйгурский язык? Ведь по сути овладение тремя
языками – это веление времени. Уйгурский язык является языком
миноритарного населения, и со временем может отойти на второсте-
пенную роль, то есть, схема овладения тремя языками идет в ущерб
родному языку. Ценностный и эмоциональный аспекты гражданской
идентичности могут в данной ситуации обрести полноценную фор-
му при нескольких условиях.
Первое. Если государство заботится о развитии всех языков в
республике, то миноритарные группы населения мобилизируются

106
в критических ситуациях (война, стихийное бедствие и пр.). таким
образом, формируется политическая культура населения. Граждан-
ская политическая культура – это готовность защищать свою стра-
ну, свое государство в случае непредвиденных обстоятельств. Здесь
идентичность надо понимать не только как чувство отождествления
себя с государством, но и как готовность его защищать, патриотизм.
Второе. Заинтересованность в конструировании гражданской
идентичности исходит от элит – политических, научных, религи-
озных, интеллектуальных. Если «правящий класс» думает только
о том, как набить свои карманы, то с гражданской идентичностью
дело будет обстоять плохо. Именно элита должна быть патриотич-
ной, радеющей за свою отчизну, выступающей за переустройство,
необязательно революционным путём. Процесс конструирования
гражданской идентичности носит элитарный характер, массы этого
сделать не в состоянии. Институты гражданского общества способ-
ствуют появлению активности граждан, люди становятся заинтере-
сованными, сопереживающими, патриотами.
Третье. Развитие мультикультурного общества – единственный
выход в полиэтническом государстве. Гражданская идентичность
должна формироваться на основе мультикультурализма. Мульти-
культурное общество – это конгломерат культурных ориентиров и
процесса гражданственности. Другими словами, развитие нацио-
нальной культуры выступает гарантом ростом патриотизма. Госу-
дарственная политика «Триединства языков» должна выполнять
именно эту функцию, а именно, выработать механизмы граждан-
ственности как титульного этноса, так и миноритарных групп. Ос-
новной принцип мультикультурализма – «равноправное сосуще-
ствование различных форм культурной жизни» (Ю. Хабермас), то
есть равноправие меньшинств и большинства. Важно, что поддерж-
ка меньшинств оказывается не просто стороной государственной по-
литики, но и частью всей социально-политической системы. В таком
обществе должен господствовать т.н. «конституционный патрио-
тизм», т.е. патриотизм, основанный не на общей истории и культуре,
а на верности тем юридическим принципам организации общества,
которые заложены в своде государственных законов. Другими сло-
вами, мультикультурализм подразумевает построение общества на

107
взаимодействии социальных структур, созданных на этнокультур-
ных, конфессиональных и других основаниях. Мультикультурность
становится важнейшим принципом закона о гражданстве, системы
социальной защиты и вообще всей социальной политики, образова-
ния, избирательной системы, трудового права и всего регулирования
рынка труда, а также миграционного законодательства. Господство
патриотических настроений в обществе возможно только в одном
случае, если национальная идентичность его большинства совпада-
ет с гражданской идентичностью, то есть культурное самосознание
не только не противоречит, но и является основой для государствен-
ной лояльности. Разведение, а тем более противопоставление одного
другому грозит крайне опасными последствиями, а именно отчуж-
дением общества от государства. В стране победившего мультикуль-
турализма общегражданский патриотизм оказывается лишним, и со
временем становится уделом лишь единиц.

Примечания:
1. http://inform.kz/rus/article/2785912 (Казахстанская граждан-
ская идентичность в значительной степени уже сформирована - Ж.
Джунусова)
2. Вилкова И.В. К вопросу об определении сущности понятия
гражданская идентичность // Электронный научно-практиче-
ский журнал «Гуманитарные научные исследования» (http://human.
snauka.ru/2012/06/1386)

108
 РАЙХАНОВ Д.М.

ҚАЗАҚСТАН УЙҒУР ШАИРЛИРИНИҢ ИҖАДИЙИТИДӘ

ЖАНР МӘСИЛИСИ ҺӘҚҚИДӘ

Қазақстан җумһурийитидики кейинки заман уйғур әдәбияти

һәққидә сөз қилғанда алди билән шаир-язғучилиримизниң яратқан
әмгәклири көз алдимизда намайән болиду. Дәсләп уларниң қайси
жанрларда иҗат қилмисун, драма, проза вә шеирий әсәрлириниң
қанчилик дәриҗидә бай вә мәнилик екәнлигини байқаймиз.
Мәлумки, заманивий уйғур әдәбияти өзиниң тәрәққият йо-
лини кейинки бир әсир ичидә бесип өткән болса, лекин классик
шаирлиримизниң әнъәнилирини давамлаштуруп кетәлмиди десәкму
болиду. Сәвәви ХХ әсирниң башлириғичә өз тәрәққият басқучини
бесип өткән әдәбият заманивий шаирлар тәрипидин давамлаш-
май, суслишип барди. Бүйүк классик намайәндилиримиз болған
алим, шаирларниң чоң әмгәклири охшаш китаплар аз йоруқ көрди.
Шаирлиримизниң шеирий жанрларға анчә көңүл бөлмигәнлигини
уларниң кейинки вақитларда нәшир қилиниватқан әсәрлиридин
байқавелишқа болиду.
Әпсуски, ритм, аһаң мисралардики узун вә қисқа боғумларниң,
рукнларниң бир текстта тәкрарлиниши билән вуҗутқа келидиған
аруз вәзнидә шеир иҗат қилиш тамамән унтулуп қеливатиду. Бирақ
мисралардики боғумларниң миқдариға асасланған шеир вәзни,
бармақ вәзнидә шеир йезиш кәң тарқалған. Ғәзәл йезишта һазир
биздә санақлиқла шаирлиримиз бар. Болупму Хелил Һәмраевниң
ғәзәллири [1; 2], рубаилири, М. Абдурахмановниң [3] рубаили-
ри вә башқа шеирий жанрларда иҗат қилинған әсәрлирини атап
өтүшкә болиду. Һәқиқәтәнму, аруз вәзнидә шеир иҗат қилишта бәзи
тәләпләр асасиға риайә қилиш керәк болиду. Алди билән әрәп, парис
тиллирини мукәммәл үгиниш керәк болса, шеирниң һәр бир қурини
вәзингә селиш, йәни шеирий нутуқни нәсрий нутуқтин пәриқ
қилғучи шеирийәт асаслиридин бири болған вәзнгә асасланған
һалда йезиш керәк болиду. Һәр қандақ шаир пәқәт мошу қаидиләргә
асасланған һалда шеирийәтниң кичик жанрлирида, йәни дебачә (сөз

109
беши), ғәзәл (иккилик), мухәммәс (бәшлик), мусәддәс (алтилик),
мусәммән (сәккизлик), мустәһзад (тәкрарлинип келидиған қошумчә
қапийә), муәмма (бир бәйтлик шеир), тәржибәнд (бир нәччә бәйттин
тәшкил тапқан, һәр бир бәнд ғәзәл усулида қапийәлишиду, һәм би-
ринчи бәндниң мәснәвий – җүп қапийә усулида қапийәлишиду),
тәркиббәнд (һәр бир бәндниң ахири йеңи вә мустәқил қапийәдаш
бәйт билән түгәллиниду), қитъә (парчә, шеирий фрагмент, икки
бәйтлик болиду), рубаи (бу жанр пәқәт төрт мисрадин тәркип тапқан
болуп, бу төрт мисрада өзиниң түгәл поэтик ипадисини тапиду.
Көпүнчә пәлсәпәвий, иҗтимаий-сәясий вә әхлақий мәзмунда кели-
ду), сақийнамә (һәр бир бәнди бир ғәзәлдәк болуп, ғәзәл шәклидә
қапийәлишип барсиму, бирақ пәлсәпәвий лирика характердики чоң
вә «вақиәбәнд» шеир), фәрд (әң кичик жанр, ялғуз бирла бәйттин
ибарәт мустәқил шеир), туюқ (төрт мисралиқ шеир, арузниң «рәмәли
мусәддәси мақсур» фаиләтун, фаиләтун, фаилун вәзнидә яритилиду.
Буниңда қапийәләр омоним сөзләрдин түзилиду яки шаир «сөз ою-
нини» қоллиниду), қәсидә (муһим тарихий вақиәләр вә мәшһур тари-
хий шәхсләр һәққидә тәнтәнилик услубта йезилидиған әсәр), чистан
(хәлиқ еғиз иҗадийитидики тепишмақ, бирәр нәрсә яки һадисини,
униң характерлик хусусийитини тилға елип, тәъриф вә тәфсиф
етиш арқилиқ ипадиләп, китапханни тәъриф вә тәвсиф объектини
тепишқа үндәйду), мәснәвий (иккилик), мурәббә (төртлик, һәр бир
бәнд төрт мисрадин ибарәт болиду) вә башқилар охшаш жанрларда
әрәпләрниң жигирмә сәккиз һәрипигә қапийәлинип кәлгән шеирлар
топлимини түгәл язған һаләттә бир диван һесаплиниду. Пәқәт диван
түзәлигән адәмни шаир дейишкә һәқлиқ еди. Әлишир Наваийниң
«Чар дивани», йәни төрт диван, униңдин ташқири «Дивани Нәвбәти»,
«Дивани Гумнам», «Дивани Мәшрәп», «Дивани Қәләндәр», «Дива-
ни Зәлили», «Дивани Низарий» вә башқиларниң әсәрлири шулар
җүмлисидиндур.
Әлишир Наваий өзиниң бир сөзидә «Һәр қандақ киши өзини
шаир атиса, у дәсләп йүз миң қурлуқ шеирларни мәйли кимниң
болмисун ядқа билиши, йәни әстә сақлап туруши лазим» дегән
екән. Сәвәви өзиниң язған шеири башқиларниң шеирлириға охшап
қалмас керәклигини әскәрткән. Шундақ екән, һазирқи заман уйғур
шаирлириниң әшунчилик қабилийитини байқашқа боламду?! Бәзи

110
шаирлиримиз өзи иҗат қилған шеирлирини есидә сақлалмайду.
Кейинки вақитта заманивий бәдиий әсәрләрни хәлиқ һаяти, униң
һазирқи күндики еһтияҗ вә тәләплири җәһитидин тәтқиқ қилип
баһалайдиған, пәзиләт вә нуқсанлирини ениқлайдиған, язғучиларниң
иҗадий өсүши вә әдәбиятниң йүксилишигә ярдәм қилидиған әдәбий
тәнқид интайин сус болғачқа бизниң әдәбиятимизниң һазирқи
әһвали мүшкүлирәк. Сөз сәнъитиниң маһийитини, тәрәққият
қанунийитини, кишилик җәмийәт риваҗидики орни вә ролини,
өзигә хас хусусийәтләрни тәтқиқ қилип, бәдиий әдәбият әсәрлирини
тәһлил қилиш принциплири вә униңға баһа беришни бәлгүләйдиған
әдәбият нәзәрийәсиниң роли вә әһмийитини күчәйтиш асасий орун-
да туруши керәк.

Изаһ:
1. Һәмраев Х.. Мән тирик туғулған өз жутум билән. – Алмута:
Мир, 2008.
2. Һәмраев Х. Жүрәк сирлири. – Алмута, 1958.
3. Абдурахманов М.. Түгүнләр. – Алмута: Білім, 2004.

111
 АВУТОВА Г.М.

ЗАМАНИВИЙ УЙҒУР ШЕИРИЙИТИ ВӘ ЯШЛАР ИҖАДИ

Заманивий уйғур әдәбиятиниң тәрәққий етиш җәриянини

тәнқидий көз билән күзитип, униң утуқлири вә камчилиқлирини,
һәр хил дәвирләргә хас өзгичиликлирини ениқлап бериштә
әдәбиятшунас әдиплиримиз Мурат Һәмраев вә Махмут Абдурахма-
новлар өзлириниң әдәбиятшунаслиққа аит илмий көз қарашлирини
йезип, әдәбиятшунаслиқ илимиға салмақлиқ һәссә қошти.
Уларниң әмгәклиридин уйғур әдәбиятиниң қандақ утуқларға, йәни
новаторлуқ өзгичиликләргә егә болғанлиғи, немидин ваз кечип,
немигә еришкәнлиги, болупму поэзия саһасида шаирлиримизниң
иҗадий өсүш, йүксилиш җәриянида, дәвир өзгиришлиригә қандақ
үн қошқанлиғидин вақип болумиз. Мисалға, М.Һәмраев 20-30-жил-
лардики уйғур шеирийити тоғрисида: «Уйғур совет әдәбияти
шеирийитидә дәсләпки новаторлуқ шаирларниң 1920–1930-жиллар-
дики ижадийәтлиридә очуқ ипадиләнди. Бу уларниң ижадийитидики
һаятқа болған мунасивитидур, һаятқа арилишиш вә уни өзгәртишкә
болған интилишидур. Өмәр Муһәммәдийниң, Нур Исраиловниң,
Турди Һәсәнниң (Гүлстан), Һезим Искәндәровниң (Тетик) шеир-
лири биз классик шеирийәттә байқиғинимиздәк, гүл билән булбул-
ни мәдһийләш әмәс, чәксиз муһәббәтни тәсвирләш әмәс, һаятқа
һәсрәт билән көз қараш яки уни шикайәт қилиш әмәс, бәлки һаятни
өзгәртиш үчүн күрәшкә чақиришидур, бу шеирийәт жанри билән
берилгән, қизғин натиқ сөзидур. Жуқурида исми аталған шаирларниң
новаторлуқ интилишлири арқисида шеирийәтниң маһийити, униң
мәниси вә мәхсити өзгәрди» [1, 96-б.] дәп, язди. Дәрһәқиқәт, уйғур
шаир вә язғучилири алдида дәвир өзгиришлиригә аһаңдаш әсәрләрни
бәрпа қилиш зөрүрийити туғулған еди. Қериндаш хәлиқләр әдәбияти,
болупму рус әдәбиятиниң тәсири түпәйли заманивий уйғур әдәбияти,
шу җүмлидин, шеирийитиму мавзу вә идея, шәкил җәһәттин бейип
барди. Мәлумки, 1934-жилиниң август ейида Москвада М.Горький
рәислиги астида кеңәш язғучилириниң Пүткүлсоюзлуқ биринчи съе-
зи ечилди. Униңда доклад билән сөзгә чиққан, классик рус язғучиси

112
М.Горький өз нутқида язғучиларға муһим, йәни шу дәвирниң җиддий
тәливини төвәндикичә қоюп: «Биз әмгәкни, йәни әмгәк процессиди-
ки адәмни өз әсәрлиримизниң асасий қәһримани қилип таллап ели-
шимиз керәк» [2, 710-б.] дегән еди. Бу чақириқ көп милләтлик пүткүл
кеңәш әдәбияти үчүн мәлум бир дағдам йолни көрситип бәргәндәк
болди. Шу җүмлидин, уйғур әдәбиятидиму кеңәш дөлитиниң
тәрәққияти үчүн әмгәк қилидиған «әмгәк адими»ниң обризини яри-
тиш, уни мәдһийләш, һәммигә үлгә, дәстәк қилип көрситиш асасий
идея болуп қалди. Башқичә ейтқанда, кеңәш әдәбияти социализм
идеясини тәрғип қилидиған сәясий қурал ролини ойниди. Шуңа ша-
ирларму өз әсәрлиридә шәхсий ички сезим кәчүрмилиридин көрә,
көпәрәк умум хәлиқ мәнпийитигә хизмәт қилидиған идеяләрни
мәйданға елип чиқти. Мундақ әсәрләр жуқури дәриҗидики әсәрләр
болуп һесапланди. Кейинирәк әдәбиятта уруш мавзуси, йәни кеңәш
хәлқиниң вәтәнни һимайә қилиштики җасаритини улуқлаш идеясигә
бағлиқ течлиқ, вәтән һәққидики әсәрләр барлиққа кәлди. Амма
буниң билән әдәбияттики мәңгү мавзулар, йәни, муһәббәт, ана жут,
тәбиәт гөзәллиги вә башқиму һаятта муһим орун тутидиған инсаний
қәдрийәтләр: достлуқ, вападарлиқ, садақәт в.б.лар бир чәттә қалди
дейишкә болмайду. Чүнки улар ижтимаий һаяттики асасий мәвқиәгә
хизмәт қилдурулди. Бүгүнки дәвримиз әдәбиятиға нәзәр салсақ,
униңда әнъәнивий мавзуларниң давамлишип келиватқанлиғини
көримиз. Амма илгәркидәк пат-патла сәясәтни тәрипләш яки тәрғип
қилишқа охшаш идеяләр әдәбиятта йоқниң орнида десәкму болиду.
Илгәркидәк шаир вә язғучилиримизға «уни яз, буни яз» яки «ундақ
яз, мундақ яз» дәватқан, өз пикрини теңиватқан әһвалларму уч-
римайду. Бу җәһәттин иҗат әһли бир аз әркинликкә еришти, йәни
қандақ мәсилини өз әсәридә көтирип мәйданға чиқса, ихтияр өзидә.
Бу әһвал бәзиләрниң мәвқиәсидә қалаймиқанчилиқ туғдуруп, қандақ
йолни таллавелишида қийинчилиқларға елип келиши мүмкин. Һәр
һалда, мениң көз қаришимда, илгәрки иҗат әһлигә, бәзидә сәлбий
тәсири болсиму, бирла мәвқиә йөнүлүшигә маслишип иҗат қилиш
йенигирәк чүшти дәп ойлаймән. Биз жуқурида тәкитлигинимиздәк,
шаир вә язғучилиримиз инсаний қәдирийәтләрни улуқлап, мәңгүлүк
мавзуларға көпирәк ян басидиғанлиғи ениқ. Бүгүнки дәвримиздә
улар (мәңгүлүк мавзулар) әдәбиятимизға тунҗа қәдимини тәшрип

113
қилған яш иҗаткарларниң иҗадида давамлишип бармақта.
Шеирийәттә өзлириниң яш авазлири билән көрүнүватқан Вильям
Молотов «Көк бөрә әвладимән», Зульфия Абдуллаева «Гүлстан
баһарим» вә Шаирәм Баратова «Шатлиққа тәшналиқ» намлиқ ше-
ирий топламлирини оқурмәнләргә тәғдим қилған муәллипләрдур.
Улар һәр қайси һаятни өзлиригә хас чүшәнчә дәриҗиси вә тәпәккүр
көзи билән көрүп, хуласә чиқиришқа тиришиду. Вильям Молотов
«Көк бөрә әвладимән»топлимидики нәзмилиридә ана жут, тари-
хий вәтининиң тәғдири, инсанлар һаятиниң мәзмуни, гөзәллик вә
муһәббәт, һәқиқәт, садақәт вә башқиму мавзуларда тәпәккүр қилиду.
Уларда яш иҗаткар сәмимий сезим, назук һис-туйғулирини әкис
әттүрүштә йеңи ой-пикир жүргүзүшкә интилиду.
Вильям Молотовниң «Сөйгү имласи», «Издимәймән», «Шамалға»
шеирлирида ой-пикир образлиқ рәвиштә әкис әттүрүлиду. «Сөйгү
имласи» шеири муһәббәт һәққидә болуп, яш жигит-қизлар ари-
сидики мунасивәтниң бәзидә мурәккәп әһвалларға дучар болуши
вақиәсини, улардики психологиялик һаләтни имладики «чекит вә
пәш» бәлгүлири арқилиқ тәсвирләп бериду. Бу образлиқ тәсвирдә
заманивийлиқниң, йәни йеңилиқниң пуриғи чиқип турғанлиғини
көримиз:
Шуңа мәндин издимигин пәш бар дәп,
Барчә пәшни қоюп болди бу вақит.
Хижил қилма, соримиғин нигар хәп,
Мәйли бопту, қойдум йәнә көп чекит...

Шундақла, муһәббәт мавзуси йорутулған «Мән жүримән техила

язда» намлиқ шеирида болса, сөйгү сезимлири ойғанған язниң бир
пәйти ашиқниң қәлбидә чоңқур из қалдуруп, шу гөзәл вә нәпис һис-
туйғу тәсирати түпәйли у өз қәлбидә, күзниң кәлгинигә қаримай, те-
хичила язниң кәтмәй қалғинини, буниң билән мәшуғиға нисбәтән
жүригидә муһәббәт сезиминиң моҗут екәнлигини төвәндики мис-
раларда тәкитләйду:
Сәвәп-һели ярдур әзизим,
Әшу язда сән бәргән сезим.
Шуңа техи сени ойлапла,
Түгимиди мениң гүл язим.

114
 Талада күз,
Һә, мән болсам,-
Мән жүримән техила язда...

Вильям Молотов инсанлар һаятида муһим болған әркинлик

мәсилисигиму нәзәр ағдуруп, уни өзиниң «Шамалға» намлиқ шеи-
рида төвәндикичә ипадә қилиду:

Һәй, бәңваш, баһарниң шамили,

Мән сәндин күнләймән әрикни.
Билсәң мән сәндәк шох болғичә,
Бәрибир издәймән әрикни!

«Баһар шамили»ни әркинликниң символи сүпитидә тәсвирләш

уйғур поэзиясидә бар болсиму, яш иҗаткар бу шеирда өз пикрини
сәл охшимиған рәвиштә ейтишқа интилиду. В. Молотовниң иҗадида
көпәрәк көзгә чүшидиғини тарихий вәтәнниң тәғдири тоғрисидики
бәзидә пессимистик, бәзидә оптимистик һис-туйғулири салмақлиқ
ой-пикирлири арқилиқ мәйданға чиқиду. Тәнқитчи алим М. Абду-
рахманов чоң әвлат шаирлиримизниң вәтән мавзусиға йезилған
нәзмилири тоғрисида: «Шуни ейтиш мүмкинки, тарихий мавзуға
яки Шәрқий Түркстанниң йеқинқи тарихиға беғишланған әсәрләрдә
аһ-зар бесимирақ. Хәлқимизниң өз азатлиғи, улуқ арзу-арманли-
ри йолида күрәштә, тарихниң вә бир қийин-қистақ дәвирлиридә
көрсәткән қәһриманлиқ сәһипилири техи тиң петичә десәк, хаталаш-
маймиз. Мавзуни әкис әттүрүш усули һәққидә гәп қозғиғанда, йәнә
бир көп таралған әһвал тоғрилиқ ейтиш зөрүр: көплигән шеирларда
юлтузи қошулмиған муһәббәт көйүги, орунланмиған арман, дәрт-
һәсрәт, қандақту бир роһий чүшкүнлүк кәйпиятта әкис етилиду. Биз
бу мәңгү мавзуларда қәләм тәврәтмәслик керәк дейиштин жирақ.
Лекин уларниму һаятбәхшлик аһаңда күйләшкә болидиғанлиғини
ейтмақчимиз» [3, 220-б.] дәп, орунлуқ пикир ейтқан еди. Бу
салаһийәтлик пикирдин яшларму тоғра нәтиҗә чиқирип, чоң әвлат
толдуралмай келиватқан бошлуқни толдурушқа интилиши һаҗәт.
Яш шаирә Зульфия Абдуллаева «Гүлстан баһарим» шеирий то-
плимида ана жут, ата-ана, достлуқ, балилиқққа сәпәр, муһәббәт,
вапасизлиқ тоғрисидики мавзуларға мураҗиәт қилиду. З.Абдуллаева
115
өз нәзмилиридә ой-пикрини, ички сезим, һис-туйғулирини изһар
қилишта, бәдиий әдәбиятта муһим роль ойниғучи, образлиқ пикир
ейтишқа интилиду. Мәсилән: «Баһардики қар» шеирида баһар келип,
һәммини гөзәлликккә чөмдүргән вә униңдин чоң-кичикниң һәммиси
бәһирлинип, сөйүнүп турған пәйттә, тосаттин һава өзгирип, қар
йеғип кәткән пәйтни төвәндикичә тәсвирләйду.

Гоя аңа ичи тарлиқ қилғандәк,

Хошлашқуси қишниң кәлмәй турғандәк.
Бир дәмдила боран чиқип, қар яғди,
Жүрәкләрни қамчилап у урғандәк.

Мәзкүр мисралардики «ичи тарлиқ қилғандәк» дегән мисра

арқилиқ , яш муәллип қишни адәмгә хас хусусийәтләргә егә қилип,
жанлиқ рәвиштә тәсвирләйду. Йеғишқа башлиған қарму худди
«жүрәкни қамчилиғандәк» билиниду. Қишниң күтмигән йәрдин қар
яғдуруп, қилған һәйвиси әйнә шундақ бәдиий образ яритиш арқилиқ
баян қилиниду. «Билмәптимән» намлиқ шеирида болса, достниң
вапасизлиғини, униң сахтилиғини көрситип бериштә, төвәндики
бәдиий образларни пайдилиниду:

Мән ишәнгән гүлзарлиқлар бағ әмәс,

Ғазаңларға толған сериқ йәр екән.
Пак достлуққа қияс қилған тағ әмәс,
Ташлар билән догиланған ғар екән.

Яш қәләм егисиниң адәттә көп тәкрарлинип, қелиплишип қалған

образлиқ тәсвиргә сәл өзгириш киргүзүшкә интилғанлиғини «Баһар
вальси» шеирида көрүшкә болиду. Мәсилән: күн нурини алтунға
охшитиш шеирийәттә көпләп учришидиған тәсвир екәнлиги
һәммигә мәлум. Әнди шеирдики «Алтун ялатқан инчикә нурлар»
дегән мисраға нәзәр салсақ, муәллипниң «алтундәк» дегәнниң
орниға «алтун ялатқан инчикә нур» дәп, сәл башқичирәк ейтишқа
интилғанлиғини байқаймиз. Бундақ образлиқ пикир ейтишқа
болған интилиш униң «Ғалжитим» шеиридиму көрүниду. Униңдики
«Тәһийә қилип Тәңритеғини» дегән мисра жуқуридикигә мисал бо-
лалайду. Шеирда ой-пикиргә һиссиятниңму бирликтә жуғурулуп ке-
116
лиши әһмийәтликтур. Зульфияниң айрим шеирлардики лирикилиқ
қәһриман назук һиссиятларға бай аял вә ана сүпитидә әкис
әттүрүлиду. «Гүлдәстә», «Қизим», «Кәттиң» намлиқ шеирлири униң
ярқин мисали. Болупму «Кәттиң» шеирини образға бай, шәклиму
өзгичә ритмикиға егә шеир дейишкә болиду. Шеирдики асасий пи-
кирни көрситидиған сөз «кәттиң» болуп, у бәнтниң бешида келиду.
Буниң билән автор асасий пикиргә диққәтни жәлип қилиду. Мәсилән:
Кәттиң
Арманлиримниң әйнигин чеқип,
Көңлүмгә пирақ отини йеқип.
Иккимиз әркин үзгән деңиздин
Кәттиң сән мени қирғаққа қеқип.
Шеирийәт мәйданида йеңидин көрүнүп келиватқан яш
иҗаткарларниң бири Шаирәм Баратованиң «Шатлиққа тәшналиқ»
топлимидиму әнъәнивий мавзулар өз давамини тапиду. Ш.Баратова
вәтәнгә, жутиға, ата-анисиға, достлириға вә умумән һаятқа болған
көз қаришини, яшлиқтики муһәббәт сезимлирини тәвриниш вә
чоңқур ой арқилиқ ипадә қилишқа тиришиду. Шаирәм Баратовади-
му шеирийәттә әң муһим роль ойниғучи образлиқ ипадиләшкә ин-
тилиш һәм байқилиду. Мисалға, «Тамчилар»дики һаятни китапқа,
күнләрни варақларға охшитишниң башқа шаирларниң әсәрлиридә
можут екәнлигини етирап қилсақму, шеирниң «Болидекин өмрүм
қанчә басма тавақ» дегән ахирқи мисраси яш қәләм егисиниң об-
разни сәл өзгәртип бәргәнлигини көрситиду:

Ва достлирим, һәр бир күнүм – йеңи варақ,

Йезилиду утуқ-нуқсан, алған савақ.
Йетәлмигән арманлар көп, мәхсәт нурғун
Болидекин өмрүм қанчә басма тавақ...

Йәнә шуниңдәк, еғиз вә язма әдәбиятта көпләп учришидиған

«самандәк сарғаймақ» ибарисиниму «Яришиду пәқәт ялғуз саманға»
дәп, башқичә ейтиш арқилиқ, өз пикрини оптимистик роһта тамам-
лайду. Мәсилән:
Йетәлмидиң сән көзлигән арманға,
Мәйли, көңлүм, йоли таман сарғайма.
Бу дунияда әгәр билсәң сарғийиш,
Яришиду пәқәт ялғуз саманға.
117
 Шундақла, топламдин орун алған төртлүк өзидики яхши охши-
тиш васитисиниң орун тапқанлиғи билән диққәтни җәлип қилиду. У
«Қалиғачтәк сүңгүп-шуңғуп кирип қайтай»дин ибарәт болуп, шеир-
дики пикирни бәдиий бояққа бояп, оқурмәнниң тәсәввуридә җанлиқ
образ яритиду. Йәни, яш муәллип өз жутдашлириға болған сеғиниш
вә меһир-муһәббитини төвәндикичә ипадиләйду:

Бәк сеғиндим мән жутумға берип қайтай,

Жутдашларниң һалини бир билип қайтай.
Әнсиз көңлүм тиничланмас һәр бир өйгә,
Қалиғачтәк сүңгүп-шуңғуп кирип қайтай.

«Бәдиий образ издәш» униң «Түн гувачи» шеиридиму ениқ

көрүнүп турупту. Йәни:
Қараңғулуқ сандуғини кәң ечип,
Юлтузларни көккә тәкши тәң чечип.
Өз тәхтигә гөзәл айни тумар қип,
Есип қояр оғақ кәби һәм қирчип.

Шеирийәттә айни оғаққа қияс қилиш анчә йеңилиқ болмиси-

му, түнниң шу «оғақ кәби айни» «тумар қилип» һәм «қирчип» (сәл
саддә охшитиш) есип қойғанлиғи тәсвирлинип, бу яш шаирәниң
өз әсәридә қандақту бир охшимиған башқа образ яритишқа болған
интилишиниң ипадиси екәнлигини көрситиду. Чүнки «оғақ кәби айни
тумар қилип, есип қойди» дейишму йетәрлик еди. Бу җайда муәллип
бәлки, қапийә қоғлап, йәни иккинчи мисраниң ахиридики «чечип»
қа «қирчип»ни язған болуши еһтималға йеқин. Умумән ейтқанда, яш
ширәниң нәзмилиридә ички һис-туйғу, сезим күчлүк екәнлиги бир-
дин байқилиду. Шеирлири ихчам, артуқ сөзләрдин хали екәнлиги,
буниң шеирлар үчүн наһайити әһмийәтлик болуп, оқурмәнни өзигә
җәлип қилиш күчигә егә. Амма шуни ейтиш орунлуқки, шеирларда
көпирәк җудалиқ налиси, қол йәтмигән муһәббәт, һиҗранлиқ аза-
плири бесимирақ болуп, улар бәзидә пикир тәкрариға йол қойиду.
Мундақ тәкрарлар Зульфия Абдуллаеваниң иҗадиғиму хас. Умумән,
көплигән яш иҗаткарлиримизниң шеирлири буниңдин истисна әмәс
екәнлигини тәкитләймиз.

118
 Илгири ейтилип болған ой-пикирләрниң шеирдин шеирға көчүп
жүрүши, уйғур шеирийитидики камчилиқларниң бири екәнлиги
һәққидә жуқурида исми аталған салаһийәтлик әдәбиятшунаслиримиз
өз пикирлирини оттуриға қойғанлиғини әскә алайли. М. Һәмраев
көрнәклик шаиримиз Илия Бәхтия шеирийити һәққидә пикир ейтип,
«Илия Бәхтияниң камчилиғи: өзини өзи тәкрарлаш» дәп, униңға
мисал сүпитидә шаирниң «Йопурмақлар алқан ечип» («Баһар
көрүнүшлири»), («Күз рәсимлири») шеирлирини көрситиду. [1, 131-
б.]. Шундақла әдип шеирда «көп сөзлүкни, узун шеирларни» тәнқит
қилиду. Уларниң қайсула куплетини елип ташлиса яки орниға
башқа куплет қойсиму болидиғанлиғини тәкитләп, у: «Бу жәһәттин
яхши шеирни машина яки станок билән тәңләштүрмәкчимән. Ма-
шина яки станокниң һәммә қисимлири түгәл өз орнида болса, у
чағда улар һеч бир тохтимай өз вәзипилирини орунлайду вә пайда
кәлтүриду, әгәр уларниң бирәр гайкиси елип ташланса, улар тохтап
қалиду. Улар жансиз. Яхши шеирму худди шуларға охшаш» [1, 135-
б.] дәп язған еди. Яш иҗаткарларниң айрим шеирлири артуқчә узи-
рип кәткән болуп, уларда пикирни артуқчә созуп кетиш байқилиду.
Шундақла яшларниң әсәрлиридә сөзни натоғра, йәни өз җайида
қолланмаслиқму орун алиду. Умумән алғанда, бу хил камчилиқлар
техи яш, тәҗрибиси аз иҗаткарларниң толисиға хас бир хусусийәт
екәнлигини ейтиш керәк.
Хуласиләп ейтқанда, заманивий уйғур шеирийити алдида техи
ечилмиған тиңларниң көп болуп, мавзу даирисиниң техиму кәңийиши
вә бәдиийликниң йеңи образлар һесавиға жуқури дәриҗидә бо-
луши муһим мәсилә болуп қеливатқанлиғи ениқ. Яш иҗаткарлар
чоң әвлаттин тәнқидий үгинип, заманивий уйғур шеирийитиниң
тәрәққий етишигә мунасип һәссә боларлиқ әсәрләрни яритишқа ин-
тилиши, күч чиқириши келәчәктә күтүлидиған иҗадий җәриян бо-
луп қалғуси.

Изаһ:
1. Һәмраев М. Тарих, нәзәрийә, маһарәт. (Илмий-тәнқидий
пикирләр). – Алмута: Қазақстан дөләт гөзәл әдәбият нәширияти,
1964.
2. Горький А.М. О литературе. – М.,1955.
3. Абдурахманов М. Түгүнләр. – Алмута: Білім, 2004.
119
 КАРИМОВА З.К.

РОЛЬ ОБЩЕСТВЕННЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ В УКРЕПЛЕНИИ

МЕЖНАЦИОНАЛЬНОГО СОГЛАСИЯ В КАЗАХСТАНЕ

Исследования истории многонациональных государств на прак-

тике свидетельствует о том, что формирование идеи единого наро-
да определяет дальнейший путь развития государства. В этой связи
следует отметить, что правильно выстронная Лидером Нации – пре-
зидентом Республики Казахстан Н.А. Назарбаевым национальная
политика была высоко оценена мировым сообществом и вызвала ин-
терес стран со схожим полиэтническим составом населения. Одим
из основных принципов данной политики является создание благо-
приятных условий для возрождения, сохранения и развития нацио-
нальных культур, языков и традиций всех народов проживающих в
Казахстане. В первых законодательных документах суверенного Ка-
захстана была создана правовая база, в основе которой лежит граж-
данская и политическая общность всех граждан, обеспечивающая
равенство прав и свобод всех, независимо от этнической или рели-
гиозной принадлежности [1, с. 9].
Мировой опыт показывает, что вопрос сплочения и единства на-
рода возникает там и тогда, когда перед страной встают задачи кон-
солидации всех ее сил: политических, экономических, культурных,
духовных, этнических. Для укрепления единства народа, способно-
го уверенно продвигаться к прогрессу и процветанию, в Казахста-
не подключены все государственные и общественные ресурсы [2, с.
8]. Так, впервые среди стран СНГ в Казахстане 1 марта 1995 года
Указом Президента Республики Казахстан Н.А. Назарбаева была
создана новая общественная организация – Ассамблея народов Ка-
захстана (АНК). Создание Ассамблеи народа Казахстана сыграло
значительную роль в обеспечении мира, согласия и толерантности в
полиэтнической и поликонфессиональной республике.
Особое усилие в Казахстане направлено на укрепление мира и
стабильности полиэтнического и поликонфессионального общества,
где ключевым звеном межэтнического согласия и мощным стабили-

120
зирующим фактором в обществе является Ассамблея народа Казах-
стана. В развитии Ассамблеи народа Казахстана исследователи вы-
деляют два основных этапа. Первый этап, охватывающий период с
1995 по 2002 гг., явился этапом институционального оформления. В
это время происходит создание и институциональное оформление
Ассамблеи как уникального института реализации межэтнической
политики. Основная деятельность Ассамблеи была направлена на
развитие институтов гражданского общества в лице этнокультурных
центров, которые способствуют развитию самосознания и культуры
всех этнических групп, развивают языки и культуры, возрождают
этнические традиции, возвращают культуры к своим историческим
истокам.
Второй этап в деятельности Ассамблеи, с 2002 года по нынешний
день, связан с дальнейшими усилиями по консолидации казахстан-
ского общества. В эти годы Ассамблея заняла активную позицию по
многим вопросам развития государства, интеграции казахстанских
этносов и участвовала в предотвращении политизации этнических
отношений [4, с. 164].
26 апреля 2002 года была принята и утверждена Главой государ-
ства Стратегия Ассамблеи народов Казахстана. Этот документ был
призван определять основное направление работы Ассамблеи на
ближайшую и дальнюю перспективу.
В феврале 2007 года в своем Послании народу «Новый Казахстан
в новом мире» Н.А. Назарбаев поставил четкие задачи перед Ас-
самблеей народа Казахстана: «Повышение роли Ассамблеи народа
Казахстана для дальнейшего укрепления общественного согласия и
стабильности» [5, с. 7]
В мае 2007 г. с принятием парламента Республики Казахстан ряда
конституционных поправок, Ассамблея народа Казахстана получи-
ла право делегировать 9 своих лучших представителей в Парламент
страны. Этот шаг, поднял роль Ассамблеи на более высокий уровень.
Кроме того, введение специальных мест для Ассамблеи путем уве-
личения количества депутатов дало возможность представительства
в Парламенте наиболее крупных этносов, проживающих на терри-
тории.
20 октября 2008 г. был принят Закон Республики Казахстан «Об

121
Ассамблее народа Казахстана». Закон определяет статус, порядок
формирования и организацию работы Ассамблеи народа Казахста-
на, направленных на реализацию государственной национальной
политики, обеспечение общественно-политической стабильности в
Республике Казахстан и повышение эффективности взаимодействия
государственных и гражданских институтов общества в сфере меж-
этнических отношений.
Ассамблея народа Казахстана – учреждение без образования
юридического лица, созданное Президентом Республики Казахстан,
способствующее разработке и реализации государственной нацио-
нальной политики. Согласно этому закону целью Ассамблеи являет-
ся обеспечение межэтнического согласия в Республике Казахстан в
процессе формирования казахстанской гражданской идентичности
и конкурентоспособной нации на основе казахстанского патриотиз-
ма, гражданской и духовно-культурной общности народа Казахстана
при консолидирующей роли казахского народа.
Достижение этой цели производится через решение шести основ-
ных задач, к которым относятся:
– обеспечение эффективного взаимодействия государственных
органов и институтов гражданского общества в сфере межэтничес-
ких отношений, создание благоприятных условий для дальнейшего
укрепления межэтнического согласия и толерантности в обществе;
– укрепление единства народа, поддержка и развитие обществен-
ного консенсуса по основополагающим ценностям казахстанского
общества;
– оказание содействия государственным органам в противодей-
ствии проявлениям экстремизма и радикализма в обществе и стрем-
лениям, направленным на ущемление прав и свобод человека и
гражданина;
– формирование политико-правовой культуры граждан, опираю-
щейся на демократические нормы;
– обеспечение интеграции усилий этнокультурных и иных об-
щественных объединений для достижения цели и задач Ассамблеи;
– возрождение, сохранение и развитие национальных культур,
языков и традиций народа Казахстана [4, с. 166].
Основная роль в формировании и руководстве Ассамблеей на-

122
рода Казахстана принадлежит Президенту Республики Казахстан.
Председатель Ассамблеи определяет и утверждает основные нап-
равления деятельности Ассамблеи. Председатель имеет двух замес-
тителей. Его заместители назначаются на основании рекомендации
Совета Ассамблеи соответствующими актами Президента Респуб-
лики Казахстан.
Структурными элементами Ассамблеи народа Казахстана явля-
ются Сессия Ассамблеи, Совет Ассамблеи, Аппарат Ассамблеи, Ас-
самблеи областей, городов республиканского значения и столицы
[4, с. 166]
Сессии созываются Председателем Ассамблеи. Дата, место про-
ведения и примерная повестка дня сессии объявляются за месяц до
начала ее работы. Сессия Ассамблеи созывается не реже одного раза
в год. Внеочередная сессия созывается Председателем Ассамблеи по
собственной инициативе или по просьбе не менее одной трети от
общего числа членов Ассамблеи.
Состав Ассамблеи формируется из числа представителей го-
сударственных органов, национально-культурных и других обще-
ственных объединений, а также других лиц с учетом их авторитета
в обществе, общественно-политической активности. В настоящее
время Ассамблея имеет в своем составе около 350 членов. Рабочим
органом является Секретариат, входящий в состав Администрации
Президента РК. Это придает определенный авторитет Ассамблее в
глазах общества.
Кандидаты в члены Ассамблеи народов Казахстана выдвигают-
ся решениями сессий малых ассамблей по предложениям нацио-
нально-культурных центров, а от региональных и республиканских
общественных объединений рекомендуются решениями их высших
органов.
Ежегодно государство оказывает финансовую поддержку на-
ционально-культурным объединениям и малым ассамблеям. А для
руководителей национально-культурных центров утверждены Пре-
зидентские гранты.
В состав Ассамблеи народов Казахстана входит 27 республикан-
ских и региональных, более 300 областных национально-культур-
ных объединений. Три республиканских национально-культурных
центра имеют международный статус.
123
 Ассамблея взаимодействует с 16 Малыми Ассамблеями народов
Казахстана, действующими в качестве консультативно-совещатель-
ных органов при главах администраций регионов, сформированных
из представителей национально-культурных и общественных объ-
единений.
На сегодняшний день в Казахстане проживают представители
130 этносов и этнических групп. Этнический состав населения Ка-
захстана разнообразен. Здесь проживают представители почти всех
этнических групп, среди которых согласно данным 1 октября 2015
года первое место по численности занимает государство образую-
щая нация – казахи (66,01%), на втором месте – русские (21,05%),
узбеки (3,07%), украинцы (1,7%) и уйгуры (1,44%). Самыми круп-
ными тюркоязычными этносами населяющими Казахстан, являются
казахи (11497349 ), узбеки (534968) и уйгуры (251525) [3]. Они име-
ют свои общественные объединения. Так, казахи – 40, узбеки – 8, уй-
гуры – 21. И это не предел. Количественный и качественный состав
общественных объединений диаспор Казахстана неуклонно растет.
В Казахстане при прямой поддержке государства функциониру-
ют 88 национальных общеобразовательных школ. Обучение в этих
школах ведется на узбекском, таджикском, уйгурском и украинском
языках. Государство уделяет особое внимание и подготовке кадров
– преподавателей национальных школ. К примеру, государство вы-
делят ежегодно 5 грантов на подготовку преподавателей уйгурского
языка и литературы. В стране действуют 170 воскресных школ, где
изучаются 23 родных языка. В трех школах национального возрож-
дения работают 29 отделений по изучению 12 национальных язы-
ков. На их содержание Правительство страны выделяет ежегодно
более 12 миллионов тенге. Им же оказывается помощь и со стороны
местных исполнительных органов власти. Они же имеют право уча-
ствовать во многочисленных грантах, выделяемых Министерством
культуры и информации Республики Казахстан [6].
При поддержке государства в республике издаются газеты и жур-
налы на 11 языках, 44 телестудии вещают на 12 языках и 18 радио-
студий – на 7 языках. Ряд государственных телеканалов ввели в
регулярную сетку программы передачи на корейском, немецком и

124
уйгурском языках. Большинство общественных объединений имеют
свои сайты в Интернете.
В укреплении межнационального согласия и поднятии его на
более качественный уровень особую роль играют национальные
этнокультурные центры, действующии в составе Ассамблеи народа
Казахстана. Согласно данным главного эксперта Секритариата Ас-
самблеи О. Дымова, в 2009 году в стране действовали 600 этнокуль-
турных объединений [7, с. 8].
По инициативе Академика Национальной академии наук Респуб-
лики Казахстан, заслуженного деятеля науки Республики Казахстан,
доктора филологических наук, профессора Садвакасова Гожахмета
Садвакасовича в 1989 году в марте был создан уйгурский культур-
ный центр «Общество культуры уйгуров РК». Председателем куль-
турного центра был избран Садвакасов Г.С. В 2003 году «Культурный
центр уйгуров» получил республиканский статус и стал называться
Республиканским культурным центром уйгуров Казахстана. Пред-
седателем данного общественного объединения был избран Шар-
динов Ахметжан Бакримович. Республиканский культурный центр
уйгуров Казахстана координирует деятельность Ассоциации наци-
ональных культурных центров уйгуров Казахстана, общественного
объединения «Уйгуры Казахстана», женского клуба «Ширин», Ассо-
циации молодежи уйгуров Казахстана, «Совета уйгурских матерей»,
«Совета уйгурских женщин», Ассоциации «Инаят» и т.д. При Респу-
бликанском культурном центре уйгуров Казахстана работают отде-
лы: Ассоциация школ с уйгурским языком обучения, Совет ученых,
Институт «Жигит Беши», Совет ветеранов ВОВ, Совет медицины,
Совет художников, Совет матерей, Совет по спорту.
Основная деятельность Республиканского культурного центра
уйгуров Казахстана направлена на сохранение и развитие традиций,
истории, культуры и языка уйгуров, укрепление межэтнического
согласия в Республике Казахстан, развитие государственного язы-
ка среди уйгуров, взаимодействие и обогащение культур этносов
Казахстана, развитие гражданской идентичности среди населения,
патриотическое воспитание молодежи. Для достижения этих целей
членами бюро культурного центра поставлены следующие конкрет-
ные задачи:
1) содействие в осуществлении культурно-просветительской де-
125
ятельности среди уйгурского этноса, сохранение и развитие языка,
культуры, обычаев и традиций уйгурского народа, изучение истории
развития этноса в Республике Казахстан;
2) приобщение представителей этносов Казахстана к истории,
культуре, искусству уйгурского народа;
3) патриотическое воспитание, содействие развитию государ-
ственного языка, образования, морального воспитания, инноваций,
юридической грамотности среди уйгурского населения.
По переписи населения 1926 года в Казахстане насчитывалось
10510 уйгуров, по переписи 1959 года – около 60 тыс. , в 70-х годах
XX века их стало около 121 тыс. [8, с. 134]. На сегодняшний день в
Казахстане проживают 251 тыс.525 уйгуров. Основная масса уйгу-
ров Казахстана проживают в г. Алматы, в Уйгурском, Энбекшиказах-
ском, Талгарском, Панфиловском, Илийском районах Алматинской
области. Кроме того, небольшие группы уйгуров проживают в г. Та-
раз, Шымкент, Астана, Актау, Павлодар.
Функционируют 63 школы из них 15 на родном языке, 48 смешан-
ных школ. Существуют отделы по подготовке и изданию учебников
для школ с уйгурским языком обучения при издательствах «Мектеп»
и «Атамура».
Республиканская газета «Уйгур авази» является одним из старей-
ших изданий республики, издается с 1957 года.
Единственный в мире республиканский государственный уйгур-
ский театр музыкальной комедии им К.Кужамьярова действует в Ка-
захстане. История и этнография, язык и литература уйгурского на-
рода изучаются в Центре уйгуроведения Института востоковедения
им. Р.Б. Сулейменова Комитета науки Министерства образования и
науки РК.
В целях укрепления межнационального согласия в Казахстане
этнокультурным центром уйгуров Казахстана проводятся целый
ряд различных мероприятий, среди которых наиболее значимыми
являются – благотворительные концерты в помощь детям инвали-
дам, форум молодежи РЭКЦУК и «Жас Отан» при НДП «Нұр Отан»
на тему: «Патриотизм и гражданственность – важнейшие факторы
развития и утверждения суверенитета Казахстана», комплекс меро-
приятий в рамках празднования Дня единства народа Казахстана,
20-летия АНК, 550-летия образования Казахского ханства, 20-летия
126
Конституции РК, комплекс мероприятий по празднованию победы
в Великой Отечественной войне. Разработка мер по оказанию соци-
альной помощи ветеранам войны и трудового фронта, интеллекту-
альная игра среди школ с уйгурским языком обучения на тему «Моя
родина – Казахстан», проведение Дня Первого Президента РК, на-
учно-практическая конференция, посвященная Дню Независимости
РК. Торжественные собрания и праздничные мероприятия в регио-
нальных подразделениях ОО РЭКЦУК в рамках празднования этой
даты.
В заключении следует отметить, проводимая государством на-
циональная политика, направленная на сохранение и укрепление
межэтнических и межконфессиональных отношений, создает все
условия для дальнейшего прогрессивного развития всех этносов на-
селяющих Казахстан. Большую роль в этом играет Ассамблея на-
рода Казахстана, этнокультурные центры и другие общественные
объединения страны.

Примечания:
1. Базарбаев А. Сила страны – в единстве // Индустриальная Ка-
раганда. – 2008,– № 132. 23 октября.
2. Тугжанов Е.Л. Казахстанская модель межэтнической толе-
рантности и общественного согласия как основа формирования
национального единства // Реализация государственной этнополи-
тики и регулирование этноконфессиональных отношений в Казах-
стане. – Астана, 2012 г. – С.7-11.
3. Инициативы, направленные в мир. – Алматы: «Қазақ энцикло-
педиясы», 2011. – 400 с.
4. Ru.m.wikipedia.org, 04.10.2015
5. http://www.assembly.kz,04.10.2015
6. Тугжанов Е. Л. Ассамблея народа Казахстана – важный меха-
низм общественной стабильности // Вечерний Алматы. – 2009, – №
50. 30 апреля.
7. Ассамблее народов Казахстана – 10 лет // Деловой мир. – 2005.
– № 5.
8. Хасанов Б. Языки народов Казахстана и их взаимодействие. –
Алма-Ата: Наука, 1976. – 216 с.

127
 МАСИМОВА Х.В.

УЙҒУРЛАРНИҢ ИЖТИМАИЙ ИНСТИТУТИ – МӘШРӘП

ВӘ УНИҢҒА АИТ АТАЛҒУЛАР

Мәшрәп әсирләр мабайнида бизгә йетип кәлгән, бүгүнки күндә

болса, заманға лайиқ рәң елишқа башлиған, миллий мәдәнийитимиздә
орни бөләкчә, болупму яшлиримиз үчүн тәрбийәвий әһмийити зор
болуватқан, қедимий әнъәнивий миллий дәстүрлиримизни әкис
әтүридиган иҗтимаий институт болуп һесаплиниду. Мәшрәп миллий
сәнъитимизниң типикләшкән ихчам мәзмунини көрситиду. Мәшрәп
әр кишиләрниң бәзмә-баравити, нахша-уссуллуқ олтириши болуп,
у уйғурларниң қәдирлинип вә сақлинип келиватқан әнъәнилириниң
бири. Шуниң билән биллә бу яшларға тәлим-тәрбийә берип,
җәмийәтниң саватини ачидиған алаһидә институт.
«Мәшрәп» сөзигә луғәтләрдә һәрхил изаһ берилиду. Мәсилән,
«Навайи әсәрлириниң қисқичә луғитидә» усулуқ қандуридиған җай,
булақ дәп шәрһиләнгән. Униңдин башқа мәшрәпниң йәнә бир мәнаси
– хулуқ, (миҗәз-хулуқ), әхлақ [1, 162-б.]. Әмир Нәҗип «мәшрәп»
сөзини зияпәт, бәзмә олтириш вә миҗәз-хулуқ, тәбиәт тәхлитидә
тәрҗимә қилиду [2, 705-б.]. Уйғур тилиниң изаһлиқ луғитидә
«Мәшрәп, кечилик көңүл ечиш, әслидә кишиләр бир йәргә топлишип
қилидиған нахша-уссуллуқ олтириш, җиғилиш, бәзмә дәп ениқлима
берилгән [3, 128-б.]. Мәшрәп ислам дини қобул қилинғандин кейин
илгәркидәк әр-аял қошулуп ойнаш тәртиви чәкләнди. Дегән билән
бәзи җайларда сақлинип қалди [4, 241-б]. Хәлқимизниң географи-
ялик вә турмуш алаһидилигигә бола мәшрәп мәзмун җәһәттин вә
шәклидә алаһидиликләр һасил болди. Мошу алаһидиликиригә бола
М. Зулпиқаров Мәшрәпләрни Қәшқәр мәшриви, Қумул мәшриви,
Турпан мәшириви вә Ғулҗа, Яркәнт (Панфилов) мәшрәплири дәп
бөлүп қарайду [4, 241-б]. Мәшрәп түзүлүши җәһәттин 4 қисимдин
ибарәт: уссул-нахша, бейит, чақчақ ейтиш вә җаза қисими.
Тарихтин мәлум болушичә, хәлқимиз әмгәккә оюн-тамаши-
ни, нахша-сазни җор қилип кәлгән. Вақитни ғенимәт өткүзүш,
әждатлиримизниң рәсим-қаидилирини сақлап қелишқа тиришқан.

128
Болупму, етиз-ериқ вә егилик ишлирини бир тәрәп қиливалғандин
кейин кәч күздә мәшрәпни башлиған. Бу хил мәшрәпләр баһарғичә
давам қилип, етиз-ериқ вә егилик ишлири башланғанда тохтиған.
Уйғур мәдәнийитиниң көрнәклик тәтқиқатчиси Л.А. Чвырь от-
тура Азиядики башқа хәлиқләрниң уйғурларниңкигә охшаш бәзмә-
баравәтлирини селиштуруп, уйғур мәшрәплириниң түзүлүшини,
униң қәтъий иерархиясини мәшрәптики қаттиқ интизам вә чоңларға
етиразсиз бойсунушни тәһлил қилиду, буниңда өзиниң түп-йилтизи
билән узақ өтмүшкә кетидиған һәрбийләшкән мәзмун-мәхсәтниң
барлиғини тәкитләйду [5, 127-б.].
Уйғур мәшрәплириниң йәнә бир нами – оттуз оғул. Қедимийда
қағанлар өзлириниң садиқ ләшкәрлирини, шундақла көчмә от-
рядлирини оғланлар – оттуз оғул дәп аташқан. Улар өз вәтининиң
ғәйрәтлик һимайичилири болуп, хәлиқниң пәхри еди. Мәшрәп
тәркивидә тәсадипи кирип қалған адәм болмайду, бәлким, мошу
сәвәптинму, у оттуз оғул дәп аталған болуши мүмкин. Мәшрәп әһли
бир бири билән роһий җәһәттин йеқин, уларниң арисида һечқандақ
қериндашлиқ алақә болмисиму, бир биригә һәр қачан яр-йөләк бо-
лалайду, һаҗәтмән аилиләргә маддий ярдәм қилиду, җамаәниң
(мәшрәпниң) һәрқандақ ишлириға паал қатнишиду. Мәшрәп әзаси
болуш чоң һөрмәт, шуңа мәшрәп әһли буниң қәдрини билиду,
һәрқандақ вәзийәттә мәшрәптин алақисини үзмәскә тиришиду.
Һәрбир оғул үчүн әң еғир җаза мәшрәптин қоғлиништур. Қайтидин
мәшрәп әһлиниң ишәнчисигә кириш интайин тәс яки мүмкин әмәс.
Мәшрәпләр кейинки вақитларда уйғур җамаәтчилигиниң уму-
мий муәммалирини бирлишип һәл қилидиған болди. Улар баш
җигитбешини – рәһбирини сайлайду, атқуридиған вәзипилириниң
даирисини кәңәйтиду. Һәрбир мәшрәпниң өз алдиға жигитбаш-
лири бар. Улар мәшрәп намидин у яки бу мәсилиләргә аит қарар
қобул қилалайду, җәмийәтниң һәр хил дәриҗидики мәҗлислиригә
қатнишалайду, мәшрәпләр кеңишиниң намидин намзити тәклип
қилинған һаләттә улар дөләтниң һәммә һакимийәт органлириға сай-
линалайду. Қазақстан мустәқиллик алғандин кейин мошу диярда
яшаватқан һәрбир милләтниң мәдәнийитиниң тәрәқиятиға кәң йол
ечилди. Өз новитидә мәшрәпләрму тәрәққий етип, мукәммәллишип,
қайтидин әдәп-әхлақ вә мәдәний тәрбийә беридиған институт
статусиға егә болмақта.
129
 Ата-бовилиримизниң: «Балаңни мәктәпкә бәр, андин мәшрәпкә
бәр» дегән дана мақалиниң зор маһийитигә егә екәнлигини
чүшиниш қийин әмәс, чүнки мәшрәп яшларни әдәп-әхлаққа, рәсим-
йосунға үгитиду, өзара һөрмәт-иззәт, хуш муамилә вә инсаний
пәзиләтләрни қелиплаштурушқа дәвәт қилиду. Мәшрәптә қанчә
киши болмисун «Оттуз оғул» дәпму атилиду. Мәшрәпниң өз алдиға
тәртип интизами, низамнамиси болиду. Мәшрәпниң рәһбәрлик ор-
гини – һәр түрлүк ишларни орунлашқа бәлгүләнгән кишилири боли-
ду. Уйғурларниң иҗтимаий институти һесапланған –мәшрәпкә аит
төвәндики аталғулардин ибарәт: мәшрәп беги, жигит беши, қазибәг,
пашшап, көлбәг, дарабеги вә башқилардин ибарәт.
Мәшрәп беги – мәшрәптики әң жуқури мәнсәп нами болуп, у
асасән мәшрәпниң пүтүн җәрянлириға назарәт қилғучи, мәшрәптики
дава-дәстүр ишлирини бир тәрәп қилғучи шәхс. Һәрқандақ җамаә
кәби мәшрәпниңму башқурғучиси – бәг яки жигитбеши болиду. У
мәшрәп әзалири тәрипидин сайлиниду. Жигитбеши лавазимиға жут-
та һөрмити бар, парасәтлик, тәдбирчан киши сайлиниду. Көп вақитта
у умумуйғур жамаәсиниң йетәкчиси сүпитидә хизмәт қилиду.
Жигит беши. (Йигитбеши ә. (йигит+баш+и) Уйғур тилиниң
изаһлиқ луғитидә «Түрлүк мәрикә, бәзмә, мәшрәп, олтурушларда,
шу сорунниң умумийүзлүк башқуруп, тәңшәп турушқа бәлгүләнгән
әр, йигитләрниң сәрдари» дәп изаһлиниду [6, 769-б.]. (Бәзидә оттуз
оғулниң беги дәпму атайду). Жигит беши оттуз оғулни башқуриду.
У мәшрәп қатнашқучилирини мәшрәп болуватқан күнила әмәс,
һәммә вақитта башқуриду. Чүнки мәшрәп өткүзүлүватқан чағдики
паалийәтләр — «Мәшрәп паалийити», мәшрәп сиртидики (жут
ичидики) паалийәтләр «Оттуз оғул паалийити» дәп аталғачқа, жи-
гит беши болған адәм мошу һәр икки паалийәтниң көңүлдикидәк
болушиға, җамаәт арисида рәсим-қаидиләрниң бузулмаслиғиға
мәсъул болиду. Өз вақитлирида айрим адәмләр аилисидикиләр яки
хошнилири билән җаңҗаллишип қалса, дава ишлири йүз бәрсә, жи-
гит бешиниң алдиға беришқа алдириған. Қисқиси, көпчиликниң
өз жутини башқуруш үчүн бәлгүлигән әллик беши, йүз беши вә
башқиларға қариғанда, оттуз оғулниң бегигә етиқати күчлүк, униң
халислиғиға ишәнчиси чоң болған.
Қази беги. Оттуз оғулниң бир-бириниң үстидин қилған әризә-

130
шикайәтлирини, дава-дәстүр, сорақ ишлирини вә мәшрәпниң
тәртип-қаидилирини бузғанларни сорап бир тәрәп қилидиған шәхс.
Уларнин, үстидин һөкүм чиқириду. Қазибәг яки қази – кәчтә вә кәч
даирисидин сирт мәшрәп әзалириниң тәртип-интизамини назарәт
қилиду. Һәрхил һөкүм вә җазаларни бәлгүләйду.
Пашшап беги (яки пашбәг). Мәшрәпниң интизамини
башқурғучи болуп, адәттә «сақчи» вәзиписини өтәйду. Жигит
бешиға беваситә бойсунған һалда оттуз оғулниң жуқури-төвән иш-
лирини, уларни тәртипкә чақириш ишлири билән шуғуллиниду.
Мәшрәп болуватқан күни оттуз оғулниң тәртивигә қарайду, мәшрәп
қаидилириниң бузулмаслиғиға җавапкәр. Оттуз оғулниң олтуруши
пашшапниң әмригә бой сунилиду: уларниң қачан йәктиз, қачан җүп
тиз (жүкинип) вә бәдәшқан қуруп олтириши пашшап әмригә бағлиқ.
Пашшап яки пашбәг – қазибәгниң ярдәмчиси болуп,
бәлгүләнгән һөкүм яки җазани шу мәшрәптила әмәлгә ашурил-
ду. Шуниңдәк мәшрәп әһлиниң у яки бу вәзийәтләрдики сәлбий
иш-қилиқлирини һөкүмдарға йәткүзүп туридиған айғақчиларму
болған. Бу паалийәтләрниң һәзил чақчақ тәрәплири билән қанундәк
җиддий яқлириму бар. Қазибәгниң әң жуқури җазаси «алий җаза»,
йәни мәшрәп әзалиғидин чиқириш җазасини һөкүм қилиду. Мәшрәп
мундақ адәм билән мунасивитини тамамән үзиду. Демәк, мәшрәптин
чиқти дегән жуттин қоғланди дегән гәп. Өзиниң намунасип
тәртиви үчүн мәшрәптин қоғланған киши пүтүн җамаәт тәрипидин
әйиплинип, һечбир мәшрәпкә қобул қилинмайду.
Көл беги. У дәстихан егиси болуп, йемәк-ичмәкни башқуриду.
Мәшрәп вақтида қолға су елиш, дәстихан растлаш таамлар рәтлинип
селинғандин тартип, та у ахирқи рәт жиғилғанға қәдәр пүтүн йемәк-
ичмәк ишлириға җавап бериду [7, 685-б]. Көл бегиниң вәзиписи
этник алаһидиликләргә егә. У қолға аптава чилапча тутуп қандақ
су елиш, дәстиханни ләпилдәтмәй авал төридин селиш, чай қуюш
чоңлардин башлинип, чининиң левидин ялитип – аста қуюш
қаидилиригә қәтъий риайә қилған болиду. Мәшрәпниң күткүчилири
көл бегиниң орунлаштуруши бойичә иш қилиду.
Дара беги. Бәзи мәнбәләрдә даригәй беги дәпму атилиду.
Мәшрәптә ейтилидиған нахша вә челинидиған сазға җавап бериду
һәм башқуриду. Бу вәзипә нахша-музыкиға маһир сәнъәткарлар ари-

131
сидин сайлаш арқилиқ бәкитилиду. Мәшрәп қаидиси бойичә дәсләп
чирайлиқ дәстихан раслинип, чай тартилип болғандин кейин да-
рабеги башчилиғида бир жүрүш саз ойнилиду. У аввал муқамдин
башлинип, андин дастан вә сәлиқә мәрғуланлири билән аяқлишиши
мүмкин.
Ғәзничи бәг. Ихтисат ишлириға мәсъул шәхс.
Сақи. Мәшрәптә һарақ-шарап қуйғучи шәхс [8, 397-бәт].
Жуқурида аталған бәгләр, әлвәттә, өз үстигә жүкләнгән
вәзипиләрниң һөддисидин чиқалайдиған адәмләрдин болуши лазим.
Оттуз оғулму «шу ишларниң маһири» дәп тонулғанларни очуқ аваз
билән сайлайду.
Гүл таяқ. Пашшап бегиниң мәшрәптә тутидиған, чирайлиқ
нәкишләнгән яки безәлгән тайиғи. У әслидә узунлиғи 40 см, томлуғи
башмалтақтәк талдин ибарәт болуп, үч һәссисиниң бир қисми учи
тәрәптин төрткә тилинидудә, жириқниң нери кәтмәслиги үчүн
кәндир вә тириш билән бир қанчә орулуп чиң бағлиниду. Шуниңдин
кейин у йәргә тәккәндә шарақлап туруши, бирәр тәртипсизләрниң
аяқ-йотисиға тәгсә, қаттиқлиқ хусусийитини йоқитиду [4, 241-б.].
Қисқиси, у пашшапниң бәзи шох жигитләргә һәйвә қилиш қурали
сүпитидә хизмәт қилиду. Пашшап өтүгиниң қончиға яки кигизгә
(көрпигә) уруп қойиду. Униңғиму тохтимиғанларниң қолиға яки
ямпичиға уриду.
Орда. Жигит беши, қази бәг вә мәшрәп мәслиһәтчилири
жайлашқан өйниң төри. [9, 97-98-бб.].
Гүлчай. Гүлчай фольклорлиқ оюнларниң бири: пиялә чөрисигә
гүл чиқирип тилинған алма чиғ арқилиқ орнитилип, пиялигә чай
қуюлған болиду. Гүлчай тутулған шәхс униң ичидики чайни ичиштә
чиғдики алмини өрүвалмаслиғи керәк. Ундақ шараитта болиға
(җәриманға) жиқилиду. Гүлчай, қошақ, бейит, нахша вә башқилар
өз лайиғида яндуруш маһаритигә егә болуши шәрт. Әгәр тәләп орун-
ланмиса, илләт йүзисидин болиға (җаза, җәриман) жиқилиду.
Қарлиқ ә. Луғәтләрдә тунҗи қар яққан күнләрдә өзи халиған
биригә мәлум тәләп билән йезилидиған хәт яки өйигә ташлинидиған
қар [7, 76-б.] дәп изаһ берилиду. Һәр жили дәсләпки қар яққанда
уюштурилидиған пәсил характерлиқ бир хил әнъәнивий паалийәт.
У «ақни» сеғиниш, «ақ»ни улуқлаш мәзмун қилинған, «ақ»

132
яхшилиқниң, бәхитниң символи қилинған етиқат болуп, у паалийәт
хәлиқ арисида деханчилиқ ишлири түгигәндин кейин һадуқ елиш
жәриянида келәр жилниң териқчилиқтин мол һосул елишни көздә
тутқан һалда өткүзүлиду. [10, 184-б.]
Йеңи қарни яғди дәп
Сизгә қарлиқ ташлидуқ.
Көңлүмизниң хушлуғидин,
Биз бу оюнни башлидуқ.
Дәп кәч күздә мәшрәпни башлиған.
Босут ә. Тойда адәмгәрчилик йүзисидин қойидиған соға-салам
[11, 460-б.]. Балаңни мәктәпкә бәр, мәктәптин елип мәшрәпкә бәр.
(Мәктәп билим дәргаһи. Мәшрәп болса кишиләргә әдәп-әхлақ,
қаидә-йосун үгитидиған җай. Бу йәргә қатнашқан киши инақ, рас-
чил, жүръәтлик болуп тәрбийилиниду. Амма бу тәрбийә мәшрәпниң
тәливи, яхшиларниң тәсири билән болиду. Шуңлашқа ата-бови-
лиримиз мәшрәпкә интилған. Балилирини бир тавақ босут билән
мәшрәпкә елип кәлгән) [9, 98-б].
Cоғулмас әнъәнилиримиздики мәшрәп хуш чақчақ, һәзил-күлкә
соруни болуп, сәлбий һадисә вә илләтләргә қарши, «чимдавелиш»,
«чеқивелиш» арқилиқ хатимә бериш васитисидур. Шу түпәйли
биз кәлгүси әвладимизниң дилида ақ көңүллүк, сехи-сахавәтлик,
меһриванлиқ, кичик пейиллиқ, чоңға һөрмәт, кичиккә ғәмхорлуқ
охшаш хисләтләрни муҗәссәмләштүримиз. Мәшрәп – у һәқиқий
һалда «хәлиқ мәктивидур», шуниң үчүн ата-бовилиримиз «Балаңни
мәктәпкә бәр, болмиса мәшрәпкә бәр», дегән.
Бүгүнки күндә мәшрәпләр қанчә көп уюштурулса, яшли-
римиз арисида тәртип-интизамниң күчийидиғанлиғи, үлгә
алидиған әнъәнилиримизниң тәрәққий етидиғанлиғи, яман йолға
киридиғанларниң азийидиғанлиғи шүбһә туғдурмиса керәк.
Мәшрәп уйғурларниң җәмийәтлик һаятида чоң роль ойнайду, бо-
лупму яшларниң өзини өзи тонуши – миллий ғурурини ашурушта
тәрбийәвий әһмийити наһайити чоң.

Изаһ:
1. Краткий словарь к произведениям Навои. –Ташкент, 1990.
2. Наджип Э. Уйгурско-русский словарь. – М., 1968.

133
 3. Уйғур тилиниң изаһлиқ луғити. 5-том. Милләтләр нәширияти,
1996. – 904 б
4. Зулпиқаров М. Уйғур өрп-адәтлири. – Алмута, 2010. – 406 б.
5. Чвыр Л.А. Обряды и верования уйгуров. М., 2006.
6. Уйғур тилиниң изаһлиқ луғити. 2-том. Милләтләр нәширияти,
1991. – 908 б.
7. Уйғур тилиниң изаһлиқ луғити. 4-том. Милләтләр нәширияти,
1994. – 946 б.
8. Уйғур тилиниң изаһлиқ луғити. 3-том. Милләтләр нәширияти,
1994. – 946 б.
9.Йәһия Тайиров. Тар кочидики ай. – Алмута: Жазушы, 1989. –
178 б.
10. 8. Баратов Ш. Һәр нәрсиниң өз нами бар. – Алмута: Наш мир,
2007. – 416 б.
11.Уйғур тилиниң изаһлиқ луғити. 1-том. Милләтләр нәширияти,
1990. – 810 б.

134
 СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРАХ

Дербисали Абсаттар Бегизбаевич – директор Института восто-

коведения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК, доктор филологиче-
ских наук, профессор

Нурумов Шаймардан Усаинович – председатель Республикан-

ского этнокультурного центра уйгуров Казахстана

Уралбаев Абдухалил Абдураимович – председатель узбекского

этнокультурного центра г. Алматы

Каримова Рисалат Биби Усмановна – руководитель Центра

уйгуроведения, главный научный сотрудник Института востокове-
дения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК, доктор исторических наук,
профессор

Аутова Гульнара Мамутовна – старший преподователь КазН-

ПУ им. Абая, кандидат филологических наук

Бавдинов Руфат Рустамович – ассистент-профессор кафедры

языков, Международный университет информационных техноло-
гий, кандидат филологических наук

Байдаров Еркін Уланович – ведущий научный сотрудник Ин-

ститута востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК, кандидат
философских наук

Батырхан Болатбек Шаденұлы – ученый секретарь Института

востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК, доктор PhD

Джалилов Заур Гафурович – главный научный сотрудник Ин-

ститута востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК, доктор
исторических наук, доцент

135
 Камалов Аблет Каюмович – главный научный сотрудник Ин-
ститута востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК, доктор
исторических наук, профессор

Каримова Зульфия Каримовна – научный сотрудник Института

востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК, кандидат исто-
рических наук

Масимова Халминям Валетовна – научный сотрудник Инсти-

тута востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК, кандидат
филологических наук

Райханов Дильшат Махмутович – старший научный сотрудник

Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК, кан-
дидат филологических наук

Тохтабаева Шайзада Жаппаровна – главный научный сотруд-

ник Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК,
доктор исторических наук, профессор

Хаджиева Гульжахан Усмановна – ведущий научный сотруд-

ник Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК,
кандидат экономических наук, доцент

Хамраев Алимжан Тилекович – главный научный сотрудник

Института литературы и искусства им. М.О. Ауэзова КН МОН РК,
доктор филологических наук

Юсупов Рахметжан Касымович – ведущий научный сотрудник

Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК, кан-
дидат филологических наук

136
 СОДЕРЖАНИЕ

Каримова Р.У. Предисловие .................................................................5

Дербісәлі Ә. Б. Кіріспе сөз ...................................................................3
Нурумов Ш.У. О деятельности республиканского этнокультурного
центра уйгуров Казахстана ...................................................................9
Уралбаев А.А. О деятельности этнокультурного центра узбеков
г. Алматы ...............................................................................................13
Камалов А.К. Уйгуры Казахстана: новая локальная история и
казахстанская идентичность ...............................................................14
Тохтабаева Ш.Ж. Традиции и новации в современном этикете
тюркоязычных этносов Казахстана ...................................................19
Тохтабаева Ш.Ж. Современное состояние художественных
ремесел и домашних промыслов тюркоязычных этносов
Казахстана ...........................................................................................26
Каримова Р.У. Трансформация культурных традиций (на примере
художественных ремесел уйгуров Казахстана) ................................33
Джалилов З.Г. Современный Казахстан: модель и опыт межконфес-
сионального согласия .........................................................................45
Хамраев А.Т. Уйгурская литература Казахстана и СУАР КНР в пе-
риод реформ: состояние и тенденции развития .................................54
Байдаров Е.У. Социокультурный аспект бытия узбекской диаспоры
Казахстана ............................................................................................62
Юсупов Р.Қ. Қазақ-ұйғыр әдеби достығының даму жолдары ......80
Хаджиева Г.У. Тюркоязычные этносы в процессе международной
интеграции ............................................................................................86
Батырхан Б.Ш. Қазақ және өзбек әдеби байланысының даму
белестері ...............................................................................................93
Бавдинов Р.Р. Государственная программа «Триединство языков» и
формирование казахстанской идентичности ..................................103
Райханов Д.М. Қазақстан уйғур шаирлириниң иҗадийитидә жанр
мәсилиси .............................................................................................109
Авутова Г.М. Заманивий уйғур шеирийити вә яшлар иҗади .......112
Каримова З.К. Роль общественных объединений в укреплении меж-
национального согласия в Казахстане ............................................120
Масимова Х.В. Уйғурларниң ижтимаий институти – мәшрәп вә
униңға аит аталғулар .........................................................................128
 ТЮРКОЯЗЫЧНЫЕ ЭТНОСЫ
СУВЕРЕННОГО КАЗАХСТАНА
В ПРОЦЕССЕ ФОРМИРОВАНИЯ
ГОСУДАРСТВЕННОЙ
ИДЕНТИЧНОСТИ

Материалы круглого стола

Алматы, 16 октября 2015 г.

Ответственный редактор: Рисалат Каримова

Компьютерная верстка: Шахниза Мераева
Дизайн: Шахниза МЕРАЕВА

Подписано в печать ***********г.

Бумага офсетная. Усл.печ.л. 28
Тираж 500 экз.

Издательский дом “МИР”.

г. Алматы, ул. Жибек Жолы, 64, оф. 803
(уг. ул. Ш. Валиханова)
Тел./факс: +7 (727) 273-39-89
+7 (727) 328-12-66.