Мир идей устроен особым образом - иерархически организованная показывает необходимость управления • Милетская школа (по названию города
• Милетская школа (по названию города Милет в Малой Азии):
система, в которой есть идеи низшие и высшие, вплоть до высшей
ИДЕИ, находящейся на вершине иерархии. Высшая идея является
условием всех остальных и не обусловлена никакой другой, т.е.
абсолютна.
 По поводу необусловленной вершиной мира идей Платон пишет в
«Государстве» что оно есть Благо. О Благе он говорит, как об
основании, делающем идеи познаваемыми, а ум познающим. Благо так
же производит бытие и сущность. «Благо-не субстанция или сущность,
но превыше их».
 Благо относится к разряду первых принципов устройства Космоса.
Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце
является необходимым условием как того, что объекты становятся
доступными зрению, так и того, что человек получает способность
видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага
становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и
способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом
в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность,
а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей
блага — причиной знания и познаваемости истины»
 Близкое к понятию Благо понятие Единого. Единое есть Благо в себе,
соответственно Благо есть функция Единого. Единому противостоит
второе упорядочивающее начало, находящееся рангом ниже,
понимаемое как безусловное и неограниченное начало
множественности.
Этот второй принцип получил название Диады или Дуальности
большого-малого. Из соединения этих двух начал «вырастает» мир
идей.
Платон допускает существование некой мировой воли, мирового
стремления, активности, проистекающих от мира идей. Это активное
мировое начало есть Демиург, Бог-творец, Бог мыслящий, личность
который взяв за образец мир идей, слепил как мастеровой «хору» и
таким образом породил чувственный космос.
 Итак, есть модель – идеальный мир; есть копия – физический мир и
есть Творец – авто копия. Модель-образец вечна, Творец тоже вечен, но
чувственный мир смертен, поскольку порожден. Почему и зачем
Демиург породил мир? По словам Платона, из любви к Благу.
Гносеология
 Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на
два рода: воспринимаемое посредством чувств и познаваемое умом.
Отношение между сферами чувственно-воспринимаемого и
умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных
способностей: чувства позволяют познавать (хоть и недостоверно) мир
вещей, разум позволяет узреть истину.
 Чувственно-воспринимаемое вновь делится на два рода — сами
предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера,
со вторым — уподобление.
Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным
опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение. Мнение не
есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается
изменчивых предметов, а также их изображений.
 Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей
и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются
ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные
сущности, доступные одному лишь разуму.
Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли
Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют
выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых
бездоказательно. Способность производить такие понятия есть
рассудок.
Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно
на познание сущности.
Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к
становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся
познание к вере и рассуждение к уподоблению
Платоновский образ пещеры
 Миф о Пещере - ядро идеалистического
представления Платона об устройстве и
смысле жизни человека.
описывается в Государстве Платона как
диалог между Сократом и Главконом,
братом Платона
Идеальным Государством философами,
поскольку именно они способны видеть
реальный мир и действовать на благо всех.
 В «Федоне» Платон клеймит чувственный
мир устами Сократа как тюрьму души, что
еще раз подтверждает значимость Мифа о
Пещере как основной мифологемы в
идеализме Платона, где подлинная
реальностью только мир вечных идей и
доступ к нему душа может получить через
философию.
Четыре значения мифа о пещере
1. Онтологическая градация бытия:
чувственное и сверхчувственное, где тени на
стенах — простая видимость вещей; статуи
— вещи которые чувственно
воспринимаются; каменная стена — линия,
разделяющая два рода бытия; предметы и
люди вне пещеры — это истинное бытие,
ведущее к идеям; солнце — Идея Блага.
2 Ступени познания: созерцание те
ней — воображение, видение статуй, от
которых мы переходим к пониманию
предметов как таковых и к образу солнца,
сначала опосредованно, потом
непосредственно, — это фазы диалектики с
различными ступенями, последняя из
которых — чистое созерцание, интуитивное
умопостижение.
3 Качество жизни человека: аскетическое,
мистическое и теологическое. Человек,
который руководствуется только чувствами
— живет исключительно в пещере, жить в
духе — руководствоваться чистым светом
правды. Движение от чувственного мира к
миру идеального через философию это
"освобождение от оков", т.е. преображение.
И, наконец, Солнце-Благо есть высшая
ступень познания и означает созерцание
божественного.
4 Политический аспект: для тех кто познал
Солнце-Баго возможно возвращении в
пещеру, чтобы освободить и вывести к свету
истины тех, с которыми он провел долгие
годы рабства
Вопросы. Философия.
Вопрос 1: периодизация античной философии и ее специфические
особенности
6-5 вв. до н. э. – Натурфилософский период
 Основной предмет философии – натура, природа
 Представителей периода называют «физиками»
 Период называют космологическим
 Философия занимается поиском первоначала всех вещей
 Представители:
o Гераклит
o Элейская школа (Парменид, Зенон)
o Пифагорейцы
o Атомисты (Левкипп, Демокрит)
o Милетская школа (Фалес, Анаксимандр)
Вторая половина 5 – конец 5 в. До н.э. –
Антропологический период
 Объект философского познания – человек
 Представители:
o Сократ
o Софисты (Антифонт, КритийАфинский)
Конец 5 – 4 в. До н.э. – Систематический период
 Выработка современных образцов системных абстрактно- которого развивалась вполне в том же русле.
теоретических и философских концепций, задающих канон • Учение Гераклита известно по немногим сохранившимся фрагментам
западноевропейской философской традиции
 Представители:
o Платон
o Аристотель
3 в. До н. э. – 1 в. Н. э. – Этический период
(Эллинистический период)
 Рассматривались вопрос нравственности
 Возникновение феномена эллинизма (греческая культура дважды войти в одну и ту же реку». Еще одним символом первоначала
получает статус универсальной)
 Представители:
o Стоики (Сенека, Марк Аврелий)
o Эпикурейцы (Федр)
o Скептики (Пиррон)
1 – 6 вв. н. э. – Религиозный период
 Формирование контуров нового христианского
мировоззрения
 Переход от античного к средневековому мышлению
 Представители:
o Нео-пифагорейцы (АполлонийТианский)
o Александрийско-иудейская философия
o Нео-платоники (Плотин, Порфирий)
Специфические особенности античной философии:
1. Космоцентризм (космос – порядок)
2. Объективизм
3. Пантеизм (боги растворены в самом бытие)
4. Цикличное понимание времени
5. Представление о человеческой личности (личность
противопоставляется индивидуальности)
6. Отражение человеческой жизни
Вопрос 2 Поиски архэ: Милетская школа и Гераклит
• Первой проблемой, поставленной на заре философии, стала проблема математики, пифагорейцы изучали тайны бытия, макро- и
первоначала (архэ), каковым, как правило, считали одну из четырех микрокосмоса.
стихий (огонь, воздух, вода, земля).
представляет Натур-философский период (6 в до н.э. – 5 в до н.э.)
• Представители:
-Фалес (624 – 546 гг. до н.э., основоположник школы);
• Высказывания Фалеса: «Все произошло из воды.»; «Мир полон
богов.»
-Анаксимандр (611 – 546 гг. до н.э.), ученик Фалеса, ввел понятие
«апейрон» - начало всех стихий, первовещество;
-Анаксимен (586 – 525 гг. до н.э.), ученик Анаксимандра, дал
объяснение звездам на небе(детальная проработка космологической
картины мира)
• У Фалеса первоначалом, или «физисом» – «природой» всего
сущего служила вода, у Анаксимена – воздух.
• Стихии выступают здесь символами, обозначающими онтологические
принципы, нечто первичное в онтологическом смысле. Проще говоря,
согласно Фалесу и Анаксимену, если мы хотим познать все
существующее, то прежде всего нам следует подумать о воде или
воздухе.
1. Милетцы в объяснениях прир. явлений не апеллируют приданиями, а
ищут рациональн. объяснения природных явлений.
2. Милетцы сводят все многообразие бытия к единому основанию.
3. Рассвет милецкой школы быстро нашел закат, так как город Милет
завоевали.
Гераклит –
* Диалектик
* Считал себя прорицателем
* Плохо относился к Пифагору
* Увидел в природе не космос, а процесс вечного становления, которое
возможно только благодаря войне.
Идеи, характерные для первого этапа развития греческой философии,
получили наиболее яркое выражение у Гераклита Эфесского (535 – 470
гг. до н.э.), который не принадлежал к школе Фалеса, но мысль
его поэмы «О природе», каждый из которых дает богатую пищу для
размышлений, тк характеризуется афористичностью и поэтической
образностью. Из-за пристрастия Гераклита к глубокомысленной и
причудливой манере выражения за ним закрепилось прозвище
«Темного».
• В понимании первоначала Гераклит согласен с милетцами.
• Гераклит высказывался о водной стихии: «Все течет»; «Нельзя
для него выступал огонь: «Стихия, ни на минуту не остающаяся
прежней, в пламени которой рождаются и сгорают до тла все новые и
новые бесчисленные миры. Все сущее непрерывно меняется,
неизменным и непреходящим остается лишь само изменение –
таков принцип бытия.»
• Сам мир – огонь.
• Главным определением первоначала он считает Логос. Логос –
проявляющий себя некоторым упорядоченным образом разум:
1) сам мыслительный акт, познающее начало, частицей которого
является каждый познающий человеческий индивид;
2) предметы познания, то к чему эта мыслительная активность
прилагается; 3) результаты познания, т.е. сам мировой порядок как
таковой, связующий все сообразно закону мере и числу.
• На закате жизни заболел водянкой ( невыводимость воды)
Вопрос3 «Философия Пифагорейской школы»
 Пифагор был первым, кто назвал философию этим
именем;
 Пифагор утверждал «Все создано из числа. Число и есть
первооснова мира». Он утверждал, что сущность предмета, со всеми
его качествами и особенности можно выразить числом. Вещи и числа
противоположны. Число, по отношению к вещи выступает первичным.
Пифагорейцы отождествляли количественные значения и отношения
между предметами с их сущностью. С помощью математики, и только
- 1 обозначала разум и бытие, т. К. они неизменны
- число 2 было «мнение», потому что оно изменчиво;
- число 3, как первая сумма – многообразие и единство;
- число 4 считалось мифологическим, несущим полноту бытия
- число 5, соединение первого мужского (нечетного) числа 3 с первым
женским (четным) 2, было в пифагорейской философии сущностью
брака;
- здоровье, по учению, было число 7; также 7 — число Великих
Посвященных (им известны тайны бытия)
- любовь и дружба были число 8;
- 10 — образуется из сложения первых четырех чисел (1, 2, 3, 4),
совершенное число, ибо оно выражает собой все начала Божества
- числа 4 и 9 считались справедливостью, т.к. они квадраты первого
чётного и нечётного числа
 Пифагор создает и учение о бессмертии души. По
сравнению с другими религиозными учениями, у пифагорейцев были
специфические представления о природе и о судьбе души. Душа –
существо божественное, она заключена в тело в наказание за
прегрешения. Высшая цель в жизни –освободить душу из темной
темницы, не допустить в другое тело, которое якобы свершается
после смерти. Путем для достижения этой цели является выполнение
определенного морального кодекса пифагорейского образа жизни.
 Пифагорейская школа была своего рода политическим
клубом и дружеской общиной. Философия была здесь основным
занятием. Кто желал войти в этот союз, проходили трехлетний
испытательный срок. До наших дней сохранилось выражение
«пифагорейское пятилетнее молчание». Эта мыслеформа означала
испытание выдержкой для тех, кто не был слишком усердным в учебе.
Но болтунов карали своего рода изгнанием сроком до пяти лет.
Пифагор полагал, что начало мудрости состоит в том, чтобы научиться
размышлять и разучиться болтать.
Очень скоро религиозно-нравственная направленность школы вступила
в противоречие с господствующей греческой демократией и ее
принципами, т. Е. приобрела политическую направленность, вызывая
озлобление у оппонентов. В конце концов, школа была сожжена,
погибла большая часть последователей пифагорейской школы и сам
учитель (по другой версии он скрывался, а затем уморил себя голодом).
 В школе Пифагора большое внимание уделялось
нравственной жизни. Жизнь должна была содействовать очищению
души и очищению тела, которое достигалось правильной гигиеной и
строгой дисциплиной нравов. Побеждать свои страсти было первым
долгом посвященного юноши или девушки. Кто не привел свою
собственную природу в гармонию, тот не способен отражать и
божественную гармонию.
Вопрос 4. Проблема движения: элейская школа и атомисты
Элейская школа древнегреческой философии
Учение школы было основано на двух принципах: бытие едино, а
изменения иллюзорны.
-Элеаты – последователи элейской школы (6-5 в. до н.э.). Для Элейской
школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и
рационализм в учении о познании. В центре находилось учение о
бытии:
Так, Парменид (540-480 гг. до н. э.) — самая яркая фигура среди
элеатов, впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в
своей философской поэме «О природе». Он утверждал: «движения нет,
небытия нет, существует только бытие». Парменид представлял его как
шар, в котором всё одно суть. Он провел четкую грань между
мышлением и чувственным опытом, познанием и оценкой.
Зенон показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок,
кроме как использованных Парменидом (т.е. из допущения движения
и множества).
Атомисты
Атоми́зм — натурфилософская и физическая теория, согласно которой
материальные вещи состоят из химически неделимых частиц —
атомов.
 Левкипп (ок. 500—440) «признавал бесчисленные,
постоянно движущиеся элементы — атомы, имеющие бесконечное
множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и
изменение». Он учил, что «сущее не более чем не-сущее и что оба они
являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов
плотной и полной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте;
пустоту называл несущим, утверждая, что она является не меньшим,
чем сущее»
 Демокрит (ок. 460—370 до н. э.) происходит из знатного
семейства в Абдерах. Унаследовал значительное имение, что и
позволило ему полностью посвятить себя науке. Был учеником
Левкиппа. Полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте.
Атомизм Левкиппа и Демокрита связан с материалистическими
элементами в учениях предшествующих философских школ
(милетской, школы Гераклита).
Вопрос 5: Феномен софистики в античной философии
Классический период начался со второй половины V в. До
н.э. и просуществовал до начала IV в. До н.э. Наиболее значимыми и
существенными явлениями этого времени были софистика и идеи трех
величайших философов античности Сократа, Платона и Аристотеля.
Термины «софизм», «софистика» происходят от греческого «софия»
- мудрость, «софист», таким образом, - «мудрец».
Философия софистов появляется в эпоху господства так называемой
античной демократии, когда судьбы городов-государств часто решались
на площадях. Во время решения важных для государства проблем
жители приходили на народные собрания. Огромную роль играли суды,
где нужно было отстаивать свою точку зрения. Умение красиво и
убедительно говорить, а также вести за собой других людей, сделалось
очень важным и насущным. Именно в подобных условиях и появляются
учителя жизни и мудрости.
Характеристика: Поскольку риторика и красноречие были
очень востребованы в обществе, то эти новомодные мудрецы стали
брать плату за свои услуги. Их оригинальность состоит также в том, что
философия софистов практически отказалась от религиозных
обоснований своих положений. Да и к чему они им были? Ведь софисты
– это практики, обучающие политиков. Кроме того, они заложили
определенные основы современной культуры. Например, следя за
правильностью красноречия, они разработали нормы литературного
греческого языка. Софисты также иначе взглянули на многие
проблемы, которых раньше не замечали. Что такое человек,
общество, знание вообще? Насколько абсолютны наши
представления о мире и природе, да и возможно ли это вообще?
Софистов, как явление в истории мысли, принято делить
на две группы. Первая – это так называемые «старшие». Именно к
ним относятся все основные достижения, приписываемые данному
философскому направлению. «Старшие» представляли собой скорее
набор методик, а не какую-то единую школу или же течение. В целом
они являются наследниками натуралистов, поскольку пытаются
объяснить все существующее рациональными причинами, указать на
относительность всех вещей, понятий и феноменов, а также поставить
под вопрос основы современной им морали. Философия софистов
старшего поколения разрабатывалась Протагором, Горгием, Гиппием,
Продиком, Антифонтом и Ксениадом.
1. Протагор Был учеником знаменитого Демокрита. Мышление
последнего оказало значительное влияние на Протагора. Учение об
атомах и пустоте, а также множественности миров, постоянно
гибнущих и возникающих вновь, он развил в идею об
относительности вещей. Философия софистов с тех пор стала
символом релятивизма. Материя преходяща и постоянно изменяется, и
если что-то гибнет, то иное приходит на его место. Известно также, что
Протагор был автором атеистического сочинения «О богах». Оно было
сожжено, а сам философ обречен на изгнание.
2. Горгий примыкал к италийской традиции и в отличие от Протагора
основывал свой релятивизм не на субъективности ощущений, а на
рациональных затруднениях. Горгий был выдающимся оратором,
умеющим убеждать. Горгий высоко ценил философию и ставил ее выше
конкретных наук.
Самая известная в наше время идея Горгия заключается в следующем:
ничего не существует, а если существует, то непознаваемо, а если и
познаваемо, то передать свои знания другим невозможно.
«Младшие»
Этих мудрецов очень не любила классическая античная философия.
Софисты представали в изображении ее мэтров хитрыми лжецами.
«Учителя мнимой мудрости», - отзывался о них Аристотель. Среди
этих философов можно назвать такие имена, как Алкидам, Трасимах,
Критий, Калликл. Они исповедовали крайний релятивизм и пришли к
выводу о том, что понятия добра и зла практически не отличаются
друг от друга. То, что может быть хорошим для одного человека, плохо
для другого. Кроме того, людские установления очень сильно
отличаются от природных законов. Если последние незыблемы, то
первые сильно разнятся, в зависимости от этноса и культуры, и
являются чем-то вроде соглашения. Поэтому наши представления о
справедливости часто проявляются в господстве права сильного.
О человеке: Еще Протагор объявил, что люди являются
мерилом всего. Того, что существует, и того, чего нет. Потому что все,
что мы говорим об истине – это всего лишь чье-то мнение. Проблема
человека в философии софистов предстала именно как открытие
субъективности. Похожие тезисы развивал и Горгий. Он выдвинул три
положения:
1. Ничего не существует на самом деле.
2. Еесли что-то и есть в реальности, то познать его невозможно
3. Если мы смогли доказать, что нечто существует, и его можно познать,
то передать наше представление о нем в точности совсем нельзя.
«Учителя мудрости» объявили себя космополитами, поскольку
считали, что родина человека там, где ему лучше всего. Поэтому их
часто обвиняли в отсутствии полисного патриотизма.
О религии: Софисты были известны насмешками над
верой в богов и критическим отношением к ним. Протагор не знал
действительно ли существуют высшие силы. «Вопрос этот для меня
неясен, - писал он, - а человеческой жизни не хватит, чтобы его до
конца исследовать». А представитель «младшего» поколения софистов
Критий получил прозвище безбожника. В своем труде «Сизиф» он
объявляет всякую религию выдумкой, которой пользуются хитрецы,
чтобы навязать глупцам свои законы. Мораль вовсе не установлена
богами, а фиксируется людьми.
Античная философия, софисты и Сократ
Эти мудрецы сделались объектом насмешек и критики со стороны
современников. Одним из самых резких противников софистов был
Сократ. Он расходился с ними в вопросах о вере в Бога и добродетелях.
Он полагал, что дискуссия существует для поисков истины, а не для
того, чтобы продемонстрировать красоту аргументов, что термины
должны определять сущность вещей, а не просто быть красивыми
словами, значащими то одно, то другое. Кроме того, Сократ был
сторонником абсолютности добра и зла.
Философия софистов и Сократа имеет, таким образом, и схожие черты,
и различия. Они были противниками, но в чем-то и союзниками. Если
Гегель считал, что «учителя мудрости» сделали многое для основания
диалектики, то Сократ признается ее «отцом». Софисты обратили
внимание на субъективность истины. Сократ же счел, что
последняя рождается в спорах.
Вопрос 6: Основные положения философии Сократа и метод
маевтики
В центре исканий Сократа человек и исходной посылкой его
философии можно обозначить призыв «познай самого себя». Главное
содержание философии Сократа – это этические вопросы. Сократ
стремится установить определения этических категорий, выявляя их
сущность. Знанием обладает тот, кто может определить понятие, и если
нет понятия, то нет и знания.
Главной целью всех поисков Сократа было определение блага. Без
знания того, что есть благо человек, по мнению Сократа, будет сам себе
причинять вред. Только правильное понимание добра и зла
обеспечивает благополучие человека. Знание добра делает людей
добродетельным. Добродетель есть знание, а знание есть добродетель.
Суть же философии Сократа составили 3 его знаменитых
принципа:
1. Идея самосознания - "познай самого себя. Эта надпись была
сделана в Дельфийском храме. Сократ же сделал ее основой своих
философских поисков. Он провозгласил, что самосознание есть смысл
предмета Философии. Почему? Познание всего сущего (т.е. постижение
истины во всей ее глубине обо всем) невозможно. Такое знание
содержит Абсолют - Бог. Для человека же это недостижимо, т.к. тайна
мира у Бога, а для человеческого познания доступен только он сам,
полагал Сократ.
2. Идея философской скромности - "я знаю, что я ничего не знаю".
В этом принципе он видел, что путь мудрости - это путь поиска истины.
Этот поиск - бесконечен. Как известно, Дельфийский оракул назвал
Сократа самым мудрым из греков. Сократ решил выяснить, почему
оракул назвал его мудрейшим и пришел к выводу после опроса
именитых мудрецов: "Люди думают, что они мудры, так как они все
знают, а я знаю, что ничего не знаю, поэтому дельфийский оракул
назвал меня мудрейшим". Итак, путь мудрости - это путь бесконечного
поиска истины.
3. Идея тождества знания и добродетели - "добродетель - это
знания". Почему Сократ в качестве одного из своих принципов
выдвигает идею "добродетель - это знание"? Дело в том, что обычно
нам больше всего хочется делать то, что нам нравится, а нравится нам
то, что с нашей точки зрения прекрасно, красиво. Если бы мы увидели
красоту добродетели (красоту делать добро), то есть узнали бы ее по-
настоящему, то мы убедились бы, что добродетель и есть самое
прекрасное из всего.
Маевтика Сократа состояла в том, что он задавал вопросы, решение
которых вело к истине. По Сократу, преподавание - это самоучение,
нельзя научить, если нет потенции на учение у объекта учения.
Повивальное искусство истины происходит в процессе вопрошания.
"Эрау" - по гречески любовь, страсть, когда мы постоянно как бы
спрашиваем, любят ли нас? Философия тоже процесс любви. Она, как и
любовь, движет, воодушевляет. Вот в чем диалектика метода Сократа.
Поэтому Сократ - главный герой философии. Он и есть любовь к
истине. Вопрошание, как и всякая любовь, возможна в диалоге.
Вопрошание к себе или другим, диалог с собой или с собеседником -
это одна из сторон диалектического метода Сократа. Повивальное
искусство Сократа - маевтика – извлекает скрытое в каждом человеке
знание и приводит к истине.
Вопрос №7: «Платон. «Апология Сократа».
Апология -- произведение Платона, содержащее его версию речи,
произнесенной Сократом в 399 году до н. э. в свою защиту. Является
первым сохранившимся текстом Платона, написанным вскоре после
суда и единственным его произведением, написанным не в форме
диалога. Повествует об обстоятельствах последних дней Сократа.
Диалог содержит ряд важных для характеристики философии
Сократа тем: * то, что его деятельность была ответом на прорицание
дельфийской пифии, что нет людей, мудрее Сократа; Сократ пытался
проверить его, разговаривая с теми людьми, которые считались
мудрыми, но находил их невежами, отличающимися от самого Сократа
только самомнением – «Я знаю, что ничего не знаю».
* то, что диалог – божественное призвание Сократа и «величайшее
благо для человека» то, что Сократ не признает себя ничьим учителем,
поскольку никого целенаправленно не учил, но позволял самим
учиться, слушая диалоги.
Центральной темой речи можно назвать проблему зла. Сократ
утверждает, что ни смерть, ни смертный приговор - не зло. Смерти не
следует бояться, потому что мы о ней ничего не знаем.
То, что смерть не следует воспринимать как зло, Сократ подтверждает
следующей дилеммой: смерть - либо вечный покой, либо переселение
в иной мир; и то, и другое нельзя назвать злом; следовательно, не
следует относиться к смерти как ко злу. Смертный приговор для
Сократа - не зло, потому что от участия в суде Сократа не предостерегал
его даймоний (внутр. голос), оберегавший его от всякого зла и, кроме
того, "с человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни
после смерти и что боги не перестают заботиться о его делах".
Настоящее же зло - нравственная порча, которая проявляется в
трусости и несправедливости. Вымаливать у суда пощаду, используя
бесстыдные уловки - зло. Отказываться от своего божественного
предназначения - зло. Несправедливый суд - зло.
Сократ заканчивает речь словами "Но уже пора идти отсюда, мне
— чтобы умереть, вам — чтобы жить, а что из этого лучше, никому
неведомо, кроме бога".
Настоящей причиной его судебного преследования Сократ видит тот
негативный его образ, который был создан его недоброжелателями
("прежними обвинителями") в отместку за то, что он своей иронией
дезавуировал невежество видных афинских софистов, политиков,
поэтов и даже обычных ремесленников. Как сыгравший особую роль
в очернении Сократа упоминается Аристофан с его комедией «Облака».
Вопрос 8. Онтология и гносеология Платона.
 Платон- центральная часть философии- учение об идеях.
 Стремление к интеллектуальному объяснению Платон называет
«второй навигацией», подразумевая то обстоятельство что когда судно
(человек) не может двигаться под парусом чувственного восприятия,
или «первая навигация» то приходится прибегать к веслам, т.е.
переходить к разуму.
 Не чувственной причиной вещи может быть только идея. Платон
предполагает, что вещи физического мира имею нечувственную, т.е.
метафизическую причину.
 В результате мы получаем как бы два «плана бытия»: чувственный
физический и нечувственный идеальный. Его Платон называет миром
идей.
 Мир идей - совокупность понятия, где каждое понятие особая
сущность. Идеи-не мысль сама по себе, а то, о чем мысль думает, когда
она свободна от чувственного восприятия. Это есть бытие в чистом виде
или идея вещи.
 Для её обозначения Платон употребляет слово «парадигма», имея
ввиду, что идея представляет собой образы, модели вещей, а также то,
чем можно обозначить так же как «бытие в себе и для себя».
 Идеи в себе – неподвижные образцы, неподвластные потоку
становления. Идеи для себя, осознающее своё существование в этом
потоке
Это последняя попытка решить задачу создания целостного
философского учения в рамках дохристианской философии. В основе
этого направления – идеи Платона. Его наиболее известный
представитель – Плотин.
В основе учения неоплатонизма – 4 категории: -Единое (Бог), -Ум; - оказывается еще и совершенно свободным, если только он сможет
Мировая Душа, -Космос.
Единое – вершина иерархии идей, это творческая сила, потенциал всех Этика Долга- учение о нравственности:
вещей. Приобретая форму, Единое превращается в Ум. Ум становится
Душой, которая вносит в материю движение. Душа создает Космос как 2)высшее благо-жить в согласии с природой, подчиняться судьбе;
единство материального и духовного.
 Главное отличие от философии Платона заключается в том, что мир
идей Платона – это неподвижный, безличный образец мира, а в
неоплатонизме появляется активное мыслящее начало – Ум.
Вопрос 15. Философия эпикурийцев
Основатель учения – Эпикур (341 – 270 г.г. до н.э.). Широкая
популярность в Римской империи. Наиболее известный из эпикурейцев Сенека – золотое правило морали; обходись со стоящими ниже тебя так,
– Лукреций Кар.
В этике эпикурейцев отправной пункт – не общественное целое, а
индивид.
Общественный союз – не высшая цель, а средство для личного
благополучия индивидов.
Цель человеческой жизни – счастье, понимаемое как удовольствие.
Однако в чувственных наслаждениях необходима мера, а высшее
удовольствие – невозмутимость духа и душевный покой. Борьба с
суевериями и традиционной греческой религией, так как она вселяет
страх смерти.
Эпикур считал, что космос состоит из атомов, движущихся в пустом
пространстве.
Душа также состоит из атомов, поэтому после смерти человека
рассеивается. А значит, смерти бояться не нужно. Функция души -
обеспечить человека чувствами.
Ощущения человекаявляются основой познания мира. Критерием
истины являются чувства удовольствия и страдания.
Идея вечности и несотворимости мира. Нет Бога-творца.
Идеал эпикурейского мудреца – эстетический. Основа – наслаждение скептицизма сохранялись и развивались около 5 столетий. Скептицизм
собой.
Эпикуреизм можно назвать просвещённым и утончённым эгоизмом.
Вопрос 16. Философия стоиков
Стоицизм – одна из школ древнегреческой философии, основателем
которой был Зенон из г. Китиона, живший в конце IV – начале III века развивалась в Академии,- «академизмом».
до н. э.
Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон
впервые выступил в качестве самостоятельного оратора.
Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина,
Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена
Лаэртского и др.
Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику
(философию природы), логику и этику (философию духа).
1.Физика стоиков составлена главным образом из учений их
философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не
отличается особой оригинальностью.
В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, все
порождающей, во всем распространенной субстанции – разумной
мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего
закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это
одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему
следует жить.
 В телесном мире стоики различали два начала – деятельный разум
(Логос, Бог) и разум пассивный (бескачественная субстанция, материя).
2. Главной частью учения стоиков была их этика, центральным
понятием которой стало понятие добродетели.
Как и все в этом мире, человеческая жизнь также рассматривалась как
часть единой системы природы, так как в каждом из людей содержится
крупица божественного огня. В этом смысле каждая жизнь находится в
гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы.
Жить согласно природе и Логосу – основное назначение человека.
Добродетель – это воля. Находящаяся в согласии с природой
добродетель становится единственным человеческим благом, а так как
она всецело заключается в воле, все действительно хорошее или плохое
в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека,
который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности,
в темнице, приговоренным к смерти и т. д. Более того, каждый человек
освободиться от мирских желаний
1)все в мире подчинено необходимости, все предопределено;
3)необходимо достижение полного душевного спокойствия;
4)для мудрого человека безразлично все, что определено судьбой;
5)человек свободно выбирает только между добром и пороком;
6)свобода- обретение духовной независимости и отказ от переживаний
и страстей;
525г – конец античной философии.
как хотел чтобы с тобой обращались стоящие выше тебя; мудрому не
стоит бояться богатства, он не позволит себя ему подчинить; наделение
людей богатством – подчинение; восхвалял победу над чувственными
страстями, стремился к нравственному совершенствованию, а не
улучшению условий жизни, корень зла не в вещах, а в душе. Наделение
богатством – испытание. Раб-такой же человек, как и свободный; «Чем
плохо жить, лучше умереть».
Вопрос 17. Философия скептиков
Скептицизм (от греч. «скепсис» – исследование, рассмотрение) – в
античной философии течение, представители которого не выдвигали
никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали
возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного
суждения обо всем этом. Наряду с эпикуреизмом и стоицизмом,
скептицизм – одна из ведущих школ античной философии периода
эллинизма. Все нескептические философские учения внутри школы
именовались «догматическими».
Он появился почти одновременно со стоицизмом и
эпикуреизмом на рубеже IV и III вв. до н. э. Школы, как таковой,
скептики не создали, как это сделали стоики и эпикурейцы, однако идеи
стоял несколько в стороне от других школ и всем им противопоставлял
собственные философские доктрины, философы других направлений
создавали теории, скептики же их только критиковали и отрицали.
В античности эта позиция чаще называлась «пирронизмом»
по имени ее создателя, а его менее радикальная форма, которая
Предшественники. Главными предшественниками
скептицизма были софисты во главе с Протагором. Они своим
релятивизмом и конвенционализмом подготовили скептицизм.
Развитие. Античный скептицизм прошел через многие
изменения и фазы в своем развитии. В античном скептицизме можно
выделить три периода:
1) Старший пирронизм, развивавшийся самим Пирроном и
его учеником Тимоном из Флиунта, относится к III в. До н. э. В то время
скептицизм носил чисто практический характер: его ядром была этика, а
диалектика только внешней оболочкой;
2) Академизм. Собственно говоря, в тот период, когда
прервался ряд учеников Пиррона, скептическое направление
господствовало в Академии; это было в III и II вв. до н. э. «в Средней
Академии», наиболее выдающимися представителями которого были
Аркесилай (315-240 гг.) и Карнеад (214-129 гг. до н. э.).
3) Младший пирронизм нашел своих сторонников, когда
скептицизм покинул стены Академии. Изучая работы представителей
Академии более позднего периода, можно видеть, что они
систематизировали скептическую аргументацию. Главными
представителями этого периода были Энесидем и Агриппа.
Основатели. Пиррон жил приблизительно в 376-286 гг. до
н. э. В индифферентности к жизни и страданию Пиррон увидел
наилучшее средство для достижения счастья. Эту мысль он развивал не
только в теории, но и руководствовался ею в собственной жизни.
Позиция равнодушия, квинтэссенция мудрости Востока (участвовал в
походах Александра), была тем чужеродным мотивом, который с
помощью Пиррона был введен в философию греков.
Вопрос 9. Учение Платона о душе
В учении Платона, душа вселенной – существо, занимающее середину
между идеей и явлением; такова же природа и человеческой души.
Душа человека близкородственна идее и соединена со смертным телом;
потому в ней примиряется противоположность между чувственным
миром и духом.
 Душа сопричастна идее жизни, потому не может не быть живой;
следовательно, её существование не началось и не кончится с земною
жизнью; она существовала раньше рождения тела, в котором живет
теперь, и она бессмертна.
 Своё учение о происхождении и судьбе души Платон излагает в
диалогах «Тимее» и «Федре» под оболочкою мифического рассказа.
 Сотворив вселенную и богов (небесные светила), создатель мира
повелел богам светил создать смертные существа. Они создали
человеческое тело и смертную часть души, а сам он создал бессмертную
часть её из того же состава, как и душу вселенной, только количество
состава он взял для этого меньше.
Число сотворенных душ, согласно Платону, равнялось числу
божественных светил. Число душ не увеличивается и не уменьшается.
Созданные души посещают в сопровождении богов область истины,
область идей, находящуюся над звездным небом.
По смерти тела душа приходит в место суда, откуда праведные души в
награду за свою добродетельную жизнь на земле отводятся направо, на
небо, а неправедные отводятся в наказание налево, под землю.
 По учению Платона, через тысячу лет души призываются снова
избрать себе образ жизни на земле. Те души, которые три раза сряду
выбирали себе образ жизни философов и жили в этом виде хорошо,
переходят по прошествии трех тысяч лет в жилище богов и пользуются
спокойствием, а все другие души странствуют по земным телам, какие
выберут для себя, целые десять тысяч лет.
Есть много таких душ, которые, погрязнув в чувственности, выбирают
себе какое-нибудь другое тело, а не человеческое, тогда как только
человеческое тело имеет такое устройство, что душа, живущая в нем,
может возобновлять в себе воспоминания об идеях, выделяя из
чувственных впечатлений истинные понятия и замечая гармонию в
мире явлений; и только возобновлением своих воспоминаний об идеях
душа находит путь возврата к своему божественному началу.
 Поселясь в теле, душа утрачивает свою первоначальную чистоту, и
часто, увлекаясь чувственностью, предаваясь страстям, она совершенно
искажает свою природу.
Согласно учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей:
=разумная, помещается в голове; это мыслящий дух;
=две другие части души неразумны; одна из них благородна, другая
неблагородна.
 Благородная часть – энергия воли; она одарена влечением к
благородному и доброму и по своей природе находится в союзе с
разумом; она живет в груди.
Неблагородная часть, живущая в желудке - чувственные влечения и
страсти.
 Разум преобладает у греков, мужество у северных варваров, а у
финикиян и египтян преобладает влечение к корысти.
Платон НЕ РАЗЪЯСНЯЕТБ,каким образом происходит единство
сознания в душе, состоящей из трех частей. Но ясно говорится у него,
что человеческая душа имеет свободную волю и сама решает, как
поступать.
 Таким образом, человек имеет душу, продолжающую существовать
по смерти тела, одаренную свободной волей и по собственному
решению выбирающую для себя хороший или дурной путь жизни.
Учение Платона делает из этого вывод, что человек и государство
имеют нравственные задачи.
Душа первоначально была подобна божеству и предназначение
человека состоит в том, чтобы снова уподобиться божеству; средствами
к тому служат мудрость и добродетель, а исполнение предназначения
составляет счастье, которое Платон называет высочайшим благом.
Соединяясь с телом, переносясь в чувственный мир, душа впадает в
беспамятство, так что перестает сознавать свое божественное
происхождение. Находясь в теле под владычеством чувственности, она
не имела бы пути к возвращению в свою небесную родину, если бы
божество не вложило в нее влечения к истине, находящего
- удовлетворение себе в преодолении чувственности.
Встречаются и в учении Платона места, в которых говорится, что
спасение души состоит в освобождении её от тела, в отрицании земной
жизни.
Мир явлений (вещей) – подобие мира идей; потому, познавая его,
можно познавать идеи.
Мир явлений доставляет душе возможность пробуждать дремлющие в
ней воспоминания о её прежнем состоянии, возвращать себе сознание о
своем богоподобии.
средства к этому доставляются разлитой по миру красотой,
проявляющеюся в целесообразном устройстве природы, в науке,
искусстве, в гармонии вселенной, в прекрасной форме человеческого
тела. Красота возбуждает в душе любовь.
Таким образом, созерцание красоты и любовь двух душ, сходных
между собою, содействуют пробуждению сознания о прежнем
идеальном состоянии, и каждая из двух душ, любящих друг друга,
научается познавать себя, узнавая другую, и обе помогают друг другу
восходить в область идей. Эта любовь, которой усвоено название
«Платоновой» или «платонической» любви, ведет душу к познанию
истины, к сознанию высшей своей цели, пробуждая в мыслящем разуме
стремление учиться и учить, освобождая человека от уз чувственности,
заменяя в нем низкие желания предчувствием, а потом и созерцанием
истины.
Вопрос 10. Учение Платона об идеальном государстве.
Основной целью написания диалога «Государство» является
доказательство необходимости соблюдения СПРАВЕДЛИВОСТИ. Для
этого Платон создает проект идеального государства.
Основополагающим принципом этого государства является разделение
труда на основе способностей человека. Каждый занимается тем, к чему
он наиболее предрасположен и только этим.
Исходя из этого народ, населяющий это государство, разделялся на три
сословия:
1. Правители-данное сословие призвано управлять государством и
следит за соблюдением СПРАВЕДЛИВОСТИ. Чтобы попасть в это
сословие в человеке должно быть развито РАЗУМНОЕ начало. Также
правителям присуща такая добродетель, как МУДРОСТЬ.
2. Стражи-люди, которые должны были защищать государство от
внешних врагов. Самые достойные из воинов в последствии
становились правителями. В воинах преобладает такое душевное
начало, как ЯРОСТЫНЫЙ ДУХ. Добродетелью этого сословия является
МУЖЕСТВО
3. Ремесленники-часть населения, которая должна была обеспечивать
Государство всем необходимым (еда, одежда, жилье и т.д.). В них
преобладало ВОЖДЕЛЕЮЩИЕ начало, но в это ж время им было
свойственна добродетель-УМЕРЕНОСТЬ.
Ступень Преобладающая часть души Стремление Функция в
государстве Семья и собственность
1. Философы
- Разумная (духовная)
-К мудрости и всеобщему благу
-Правители
-Нет собственности и семей, чтобы частный интерес не перевесил
государственного
2. Воины 3. Ремесленники и крестьяне
-Аффективная (страстная) - Вожделеющая (скотская)
-К мужеству - К умеренности
-Забота о безопасности государства -Производство материальных благ
-Могут иметь собственность и семьи - Могут иметь собственность и с.
Государство обладает такими же добродетелями, как и народ,
населяющий его = идеальному государству присущи: Мудрость,
Мужество, Умеренность.
Но он также добавляет в этот список СПРАВЕДЛИВОВСТЬ, так как
она является связующим звеном и без нее не могут существовать другие
добродетели.
во главе государства должен стоять ФИЛОСОФ,он единственный, кто
может быть наблюдать вещи в их истины форме (эйдос). Остальные же
люди видят лишь тени эйдосов (Символ пещеры)
Платон в своем учении описывает пять видов государств, которые не единичного. Сократ, по мнению Аристотеля, был прав, не разделив
являются неидеальными из-за недостатка добродили.
1. Монархическое и аристократическое государства- во главе
государства стоит мудрый правитель. (Данные формы правления более
всего походит на идеально государство Платона)
2. Тимократия- власть честолюбцев. Обычно правителями в
тимократическом являются военные (хунта). Тимократическим
государство становится, когда к власти в аристократическом
государстве приходят люди далекие от МДУРОСТИ.
3. Олигархия- власть богатых. Этому государству не знакома такая
добродетель, как МУЖЕСТВО. Однако в нем сохраняете мала доля
УМЕРЕННОСТИ, как только эта добродетель исчезает государство
становится демократическим.
4. Демократия- власть черни. Этому государству присуща только одна материя становится отдельным предметом, и что материя принимает
добродетель из 4-СПАРВЕДЛИВСТЬ, как только и она исчезает,
государство становится деспотическим.
5. Деспотизм-самая несправедливая и наихудшая форма правления.
Тиран подавляет аристократическое меньшинство с молчаливого
одобрения большинства.
Вопрос 12: «Критика Аристотелем платоновской теории идей».
Метод исследования Аристотеля включал подробнейшее изложение и
анализ учений предшествующих мыслителей и выделение
рациональных моментов их идей.
 Аристотель рассматривает разные варианты ответов философов на
вопросы о сущности бытия и источнике движения от Фалеса до
Платона, и находит у всех «слабые места».
Платона он критикует за то, что его сущности — идеи (эйдосы) —
существуют отдельно от чувственно воспринимаемых вещей. Идеи по
Платону — онтологические (= характерные) сущности вещей, которые
вечны, неизменны, объективны, независимы, в отличие от постоянно
меняющихся чувственных вещей, в своем существовании зависимых от Первая причина всякого движения – бог, существо нематериальное, не
идей-сущностей.
Аристотель согласен с Платоном, что идеи (эйдосы) — это средства
познания существенных свойств предметов, однако он против
независимого существования идей от вещей, им соответствующих, как «Метафизике» Аристотеля бог – абсолютно деятельное мышление, он
особого мира самобытных сущностей.
Аристотель говорит, что поводом для возникновения учения Платона деятельности этого абсолютного мышления может быть только
об идеях было принятие им учения Гераклита о непрерывной
изменчивости чувственного мира и стремление найти в противовес
этому некое постоянное общее начало, которое может быть познаваемо. Учение «Метафизики» Аристотеля о божественном мышлении – первая
Эйдос -- термин, первоначально обозначавший «видимое», «то что
видно», но постепенно получивший более глубокий смысл —
«конкретная явленность абстрактного», «вещественная данность в
мышлении»; в общем смысле — способ организации и/или бытия
объекта.
Возражения Аристотеля против теории идей Платона заключаются в
следующем:
1)гипотеза об отдельном существовании идей от вещей не дает
познанию вещей ничего нового для объяснения их бытия, поскольку
платоновские идеи — это просто копии или двойники вещей. В
содержании идей нет ничего, чем бы они отличались от чувственных
вещей. По Платону общее находится в идеях, но общее есть и в
чувственных вещах. И в идеях оно то же, что и в вещах, поэтому
и нет ничего нового. Например, идея человека ничем не отличается от
суммы общих признаков отдельных людей. Согласно Аристотелю,
чтобы иметь значение для вещей, идеи как их непосредственные
сущности, должны существовать внутри чувственных вещей.
2) Другое его возражение против платоновских идей как особого мира
сущностей получило название «третий человек». Он утверждает, что
кроме чувственного отдельного человека и идеи человека как его
сущности должно существовать нечто общее между ними, т.е. еще одна
идея человека, отличная от первой. Например, между Сократом как
отдельным человеком и его сущностью — идеей человека, можно
поставить еще одну идею — идею «грека», идею «белого человека».
3) Вопрос о движении. По Платону, вещи движутся, постоянно
изменяются, а их сущности (идеи) неизменны, недвижимы. Отсюда не
ясно — в чем же находится источник и причина движения. Платон этого
не указывает. В «Метафизике» Аристотель говорит о том, что эти
трудности теории идей Платона вызваны тем, что он слишком обособил
отдельное, единичное от общего и противопоставил их друг другу.
Повод для этого дал Сократ, но он общее все же не отделял от
общее и единичное, ведь, с одной стороны, без общего нельзя получить
знания, а, с другой, разделив их, получим трудности теории идей, где
сущности общие и единичные почти одной и той же природы.
Вопрос 13. Метафизика Аристотеля. Учение о 4х причинах.
* Метафизика – это учение Аристотеля о причинах и началах бытия и
знания, о том, что такое истинное бытие само по себе.
Трактат о метафизике, состоящий из 14 книг, – важнейшее из сочинений
Аристотеля по теоретической философии.
Одна из главнейших тем «Метафизики» – рассмотрение взаимной связи
между идеальным и материальным. Аристотель опровергает учение
Платона об идеях, как самостоятельных сущностях, отдельных от
чувственных вещей, и доказывает, что «идея» только форма, в которой
форму по действию третьего принципа, который называется у
Аристотеля движением.
->Так например статуя – это действительный предмет,
однако пока не была дана форма материалу, из которого сделана статуя,
он только имел способность, возможность быть статуей, но не был ею в
действительности.
Переход от возможности к действительности Аристотель называет в
«Метафизике» возникновением. Итак, форма – действительность,
материя – возможность.
Движение, согласно «Метафизике», – процесс непрерывный и
бесконечный, но не безначальный; понятие о движении требует, чтобы
мыслимо было нечто неподвижное, как начало движения и причина его.
Аристотель вводит понятия о трех разных классах существующего:
1)существует нечто движимое, но не движущее, это материя;
2)существует нечто движущее и движимое, это природа;
3)существует нечто движущее, но не движимое, это бог.
имеющее частей, находящееся вне пространства, неподвижное; он
безусловная деятельность, чистая энергия. Но безусловной
деятельностью может быть только чистое мышление. Потому в
существо абсолютно живое, первый источник всякой жизни. Предметом
высочайшее и совершеннейшее, то есть только само оно. Таким
образом, в боге совпадают мышление и предмет мышления.
попытка построить теизм на научной аргументации; до Аристотеля
представление о боге имело только религиозное основание,
в «Метафизике» мысль о боге, как о самосознательной личности,
выводится путем последовательных умозаключений из основных
положений философской системы. Аристотель говорит о боге как о
личности, имеющей самосознание. Но деятельность этой личности
состоит, по учению «Метафизики», только в теоретическом
самосозерцании.
* Учение о четырёх причинах является оригинальным и важным
новшеством философии Аристотеля. Аристотель стремится выяснить,
какие самые общие определения сущего давали его предшественники.
Как они понимали сущность вещей, самые первые начала и причины
всего существующего?
1.Сначала ионийские (милетские) физики признавали причинами всего внутреннем мире и рассматривать внешнюю реальность как источник
существующего то, из чего все происходит и во что все разрешается, непредсказуемых и враждебных событий.
или материю, из которой все происходит и в которую все разрешается,
тот субстрат изменения, который остается неизменным во всех видимых
изменениях – вода Фалеса, воздух Анаксимена, огонь Гераклита и др.
Вскоре заметили, что одной стихией не обойдешься, из единого
однородного вещества не объяснишь различия вещей. И вот стали
признавать множество разнородных материальных элементов, из
которых складываются вещи и на которые они разлагаются.
Но этой одной материальной «причины» оказалось мало: из одного
материала природы столь же мало можно объяснить их действительное этических и социально-политических проблем.
изменение, движение, развитие или возникновение их форм, их родов и Философия приобретает практическое значение, вырабатывает
видов.
2.Аристотель указывает, что существует ещё причина изменения,
которую нельзя отожествлять с субстратом изменения: существует лес;
но сам по себе этот материал как таковой еще не объясняет ту
движущую силу, которая привела его в данную форму. Движение не
сводится к веществу; оно имеет начало, отличное от вещества, от
материала; или, точнее, оно имеет нематериальное начало.
3.Рассматривая различные виды причинности, Аристотель находит,
Всякое разумное человеческое действие объясняется из своего конца, из
своей цели. Отсюда Аристотель выводит новый вид идеальной или
конечной причинности, новый вид причины – «то, ради чего»
совершаются различные действия.
4. это начало есть вид, или форма. Платон, как известно, сводил все
видовые и родовые формы вещей, мыслимых в наших понятиях, к
идеям, доказывал, что роды и виды суть общие начала, которые не
могут сводиться к единичным и преходящим чувственным,
материальным вещам. Аристотель также признает роды и виды или
родовые или видовые формы за реальные и всеобщие начала,
определяющие собою индивидуальные вещи, т. е. являющиеся их
причиной.
Когда мы спрашиваем себя, что такое есть данная вещь, то в ответ на
этот вопрос мы определяем данную вещь по ее родовой или видовой
форме, – например, статуя, стол, человек. Эта форма и составляет
сущность этой вещи.
Итак, вот каковы четыре вида причин, которые Аристотель
находит у предшествовавших ему философов.
1. Материальная причина, которая является субстратом всякого
изменения, из которой возникают все вещи и в которую они
разрешаются; это – первопричина ионийских физиков.
2. Та, откуда начало движения, например, ум Анаксагора.
3. Противоположная второй – конец движения или действия – «то,
ради чего» что-либо совершается, или благо Платона (как конечная
цель всякого генезиса и движения).
4. Форма, составляющая определенный вид вещи, сущность, у
Аристотеля
Рассматривая учения своих предшественников, Аристотель указывает,
что все они признавали какие-либо из только что названных четырёх
причин, причем, по его мнению, главнейшим недостатком «первой
философии» (метафизики) этих предшественников была их
односторонность. Они ограничивались отдельными видами,
отдельными родами причин, забывая об остальных.
Вопрос 14:Общая характеристика философии эпохи
эллинизма
 Повышенное внимание к единичному и индивидуальному, которое
пронизывает философию Аристотеля, указывает на наступление новой
эпохи, когда чувственное и субъективное будет основным предметом
внимания философов.
эпоха эллинизма начинается в конце IV века до н.э.
Сам термин эллинизм означает «подражание эллинам» и определяет
стремление повторить в новых субъективных формах концепции
классической эпохи.
Основные черты:
- распад полисной системы и наступление эпохи империй, в результате
чего индивид оказывается вырван из привычной и обозримой
обстановки полиса и выброшен на необъятные имперские просторы.
Эта смена обстановки заставит человека замкнуться в собственном
На развитие античной философии значительное влияние оказал распад
империи А. Македонского и кризис греческой рабовладельческой
демократии в конце IV в. До н.э.
Становление Римской империи, характеризуется слиянием греческой и
римской культур.
В этот период главный интерес философов смещается в сторону
«правила жизни». Это нашло отражение в философских течениях:
стоицизм, скептицизм, эпикуреизм, неоплатонизм.
Стоицизм возник в культуре эллинизма в III в. До н.э. в связи с
развитием техники, развитием частной собственности, с
распространением индивидуалистических идей.
Его основоположник – Зенон Китионский, развитие идеи стоицизма
получили в творчестве Сенеки.
Стоики считали, что весь мир одушевлен.
Материя пассивна и сотворена Богом.
 Истинное бестелесно и существует только в виде понятий (время,
бесконечность и др.).
 Стоики развивали представление о всеобщей предопределенности.
Поэтому знание необходимо только для приобретения жизненной
мудрости, умения жить («Знающего судьба ведет за собой, а
незнающего тащит»). Счастье человека – в свободе от страстей, в
спокойствии духа. Главные добродетели – умеренность, благоразумие,
мужество и справедливость.
Скептицизм – философское течение, подвергающее
сомнению возможность познания действительности.
Возник в конце IV в. До н.э. в период кризиса античного общества как
реакция на попытки предшествующих философских систем с помощью
умозрительных рассуждений объяснить мир.
Самый яркий представитель – Пиррон.
Скептики говорили об относительности человеческого познания, о его
зависимости от различных условий. Т.к. познать истину невозможно,
следует воздерживаться от любых суждений.
 Принцип «воздержания от суждений» – основное положение
скептицизма. Это поможет достичь невозмутимости (апатии) и
безмятежности (атараксии) – двух наивысших ценностей.
Античный скептицизм содержит в себе черты субъективного
идеализма и агностицизма.
Эпикуреизм. Основатель этого направления – Эпикур (341
– 271 гг. до н.э.) – развивал атомистическое учение Демокрита. \
По мнению Эпикура, космос состоит из неделимых частиц – атомов,
которые движутся в пустом пространстве. Их движение непрерывно.
 У Эпикура нет идеи Бога-творца. Душа – «состоящее из тонких частиц
тело, рассеянное по всему организму». Душа не может быть
бестелесной и после смерти человека рассеивается.
Функция– обеспечить человека чувствами. Человек – чувствующее
существо. Его ощущения являются основой познания мира.
Критерием истины, являются чувства удовольствия и страдания.
Широкую известность получило этическое учение Эпикура, в основе
которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека – в
получении удовольствия, однако не всякое удовольствие – благо.
«Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо», -
считал Эпикур. Смысл удовольствия не телесное удовлетворение, а
наслаждение духа. Наивысшая форма блаженства – состояние
душевного покоя.
Эпикур стал основоположником социальной психологии. Он учил
достигать невозмутимости духа путем длительного обучения и
упражнений. Эпикур учил:
 -обстоятельства, причиняющие нам горе, на самом деле
находятся вне нас; лишь наше мнение превращает их в наше внутреннее выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и
зло;
-мудрец – это человек, который контролирует мысль. Если человеческих заблуждений.
ничего уже не исправить, надо направить мысли на приятное;
-не стоит бояться смерти, она не имеет к нам никакого
отношения: когда мы живы, ее еще нет, а когда смерть есть, нас уже
нет.
Неоплатонизм (с III в. До н.э. до VII в. Н.э.). Неоплатонизм
получил распространение в период, когда античный способ
философствования уступал место философии, основанной на
христианской догматике.
философа, есть более полная реальность, неограниченная,
нежели человеческое ограниченное существо, поэтому идея Бога
пришла к нам извне, она априорна. Бог в понимании Рене Декарта –
совершенное существо, это тотальное добро, поэтому Бог не может
обмануть, иначе это противоречит его природе.
Декартом был предложен принцип дуализма души и тела.
В основе мира, по мнению Декарта, лежит материя. Материя
характеризуется протяжность, а совсем не твердостью или
непоколебимостью. Душа не тождественна телу, и она есть
противоположное материи, но она также существует. Душа – это не
материальная категория, она бессмертная, неосязаема и не может быть безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину
разрушена, в отличии от тела, которое распадается. Самостоятельной
субстанцией, как провозглашал сам Декарт, может быть только Бог,
ведь он самодостаточное понятие. Также, Декарт смотрит на животных, результатов наблюдаемых экспериментов на основе данных опыта.
как на живые машины без души, чувства, т.к., они целиком управляются
инстинктами.
Деизм утверждает формальное существование бога в
качестве творца мира. Формула деизма: законы, по которым бог творит
мир тождественны законам, по которым развивается природа. Бог,
создав мир и сообщив ему законы, больше не вмешивается в законы
природы, он их только поддерживается.
Бог необходим Декарту, чтобы устранить угрозу
солипсизма, чтобы обосновать возможность движения и существование
материи, чтобы объяснить возникновение жизни и разума.
Вопрос 24. Философия Бэкона(теория идолов, индукция)
Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626) родился в Лондоне в семье лорда-
хранителя печати при королеве Елизавете. С 12 лет обучался в
Кембрижском университете (колледж св. Троицы). Избрав
политическую карьеру в качестве жизненного поприща, Бэкон получил
юридическое образование.
В истории философии и науки Бэкон выступил как провозвестник
опытного естествознания и научного метода. Ему удалось дать образ
новой науки, отправляясь от твердо принятых и последовательно
продуманных представлений о значении знания в обществе и
человеческой жизни. Уже в Кембридже юный Бэкон остро пережил
неудовлетворенность традиционной (схоластической) наукой, полезной, понимания. Эмпирический метод Бэкона отличает то, что он в
по его словам, лишь для побед на университетских диспутах, но не в
решении жизненных задач человека и общества. Старая философия
бесплодна и многословна - таков краткий вердикт Ф. Бэкона. Главным цветов, перерабатывает его в мед собственным умением.
делом философа становится критика традиционного познания и
обоснование нового метода постижения природы вещей. Он упрекает
мыслителей прошлого за то, что в их трудах не слышно голоса самой
природы, созданной Творцом.
Методы и приемы науки должны отвечать подлинным ее целям -
обеспечению благополучия и достоинства человека. "Знание - сила" -
вот путеводная нить в прояснении задач и целей самой философии.
"Человек, слуга и истолкователь Природы, ровно столько совершает и
понимает, сколько он охватывает в порядке Природы; свыше этого он
не знает и не может ничего" - этим афоризмом Бэкона открывается его кого сам Бэкон называл эмпириками и догматиками, он поясняет
"Новый Органон".
Учение Бэкона разрешает двуединую задачу - критически проясняет
источники заблуждения традиционной, не оправдавшей себя мудрости, Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела
и указывает на правильные методы овладения истиной. Критическая
часть программы Бэкона ответственна за формирование методической полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Не
дисциплины научного разума. Впечатляет и позитивная ее часть, но она отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не
написана, по замечанию великого Гарвея, личного врача Бэкона, "по
лорд-канцлерски".
Итак, что же препятствует успешному познанию природы?
Господством над сознанием людей так называемых "идолов". Он
театра. Так образно представлены философом типичные источники
"Идолы рода" — это предрассудки нашего ума, проистекающие из
смешения нашей собственной природы с природой вещей. Последняя
отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире
целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших
вопросов: зачем? для чего? - то те же вопросы, обращенные к природе
лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено
только действию причин и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум
следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей.
Он должен быть открыт Природе и только Природе.
"Идолы пещеры" — это предрассудки, заполняющие ум из такого
источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире.
Чтобы освободиться от их власти необходимо достигать согласия в
восприятии природы из разных позиций и при различных условиях.
"Идолы рынка" — это заблуждения, проистекающие из
необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями,
принимаемыми нами некритически. Ученый должен быть свободен от
власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать.
И, наконец, "идолы театра" - заблуждения, проистекающие из
в вещах, а не в изречениях великих людей.
Индукция – вид обобщения, связанный с предвосхищением
Дедукция – порядок мысли от общего к частному.
Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном
образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений
природы. Только посредством такого метода, по мнению Бэкона,
возможно открыть новые истины, а не топтаться на месте.
Индукция у Бэкона приобретает главенствующее значение и выступает
первостепенным средством познания природы. В противовес индукции
через простое перечисление, распространенной в то время, он выдвигает
на передний план истинную, по его словам, индукцию, дающую новые
выводы, получаемые на основании не столько в результате наблюдения
подтверждающих фактов, сколько в результате изучения явлений,
противоречащих доказываемому положению. Один-единственный
случай способен опровергнуть необдуманное обобщение.
Пренебрежение к так называемым отрицательным инстанциям, по
Бэкону, - главная причина ошибок, суеверий, предрассудков. В
индуктивный метод Бэкона необходимыми этапами входит собирание
фактов, их систематизация.
В индуктивный метод Бэкона входит и проведение эксперимента. Для
проведения эксперимента важно варьировать его, повторять,
перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства на
обратные, прекращать его, связывать с другими и изучать в немного
измененных обстоятельствах. После этого можно перейти к решающему
эксперименту. Бэкон выдвинул опытное обобщение фактов в качестве
стержня своего метода, однако не был защитником одностороннего его
максимальной степени опирался на разум при анализе фактов. Бэкон
сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из
Основав свою философию на понятии опыт, истолковав чувственность
как единственный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым
заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций
новоевропейской философии.
Родоначальник эмпиризма вместе с тем ни в коей мере не был
склонен недооценивать значение разума. Сила разума как раз и
проявляет себя в способности такой организации наблюдения и
эксперимента, которая и позволяет услышать голос самой природы и
истолковать сказанное ею правильным образом. Отличая себя от тех,
существо своей позиции следующим образом: "Эмпирики, подобно
муравью, только собирают и довольствуются собранным.
же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и
основывается только или преимущественно на силах ума и не
откладывает в сознание нетронутым материал, извлекаемый из
естественной истории и механических опытов, но изменяет его и
перерабатывает в разуме. Итак, следует возложить добрую надежду на
более тесный и нерушимый (чего до сих пор не было) союз двух этих
способностей - опыта и рассудка". Почему же он тем не менее остается
философом эмпиризма? Ценность разума - в его искусстве извлечения
истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой не
содержит в себе истин бытия и, будучи отрешен от опыта, неспособен к
их открытию. Опыт, таким образом, имеет основополагающее значение.
Мир Бэкона - яркий предвестник мира новоевропейской науки, ее духа
и метода, но в нем еще отчетливо различимы приметы и приемы
средневекового миросозерцания.
Тимон. Ученики Пиррона Типон развил его теорию. Его
скептицизм имел как бы двоякий источник: с одной стороны,
пирроновское образование, а с другой – присущий ему сарказм говорил
ему, что во всем надо подозревать ложь. В отличие от Пиррона, он
писал много, причем не только философские трактаты, но и трагедии,
комедии и сатирические стихи.
Аркесилай (315-241 гг. до н. э.), руководитель Академии.
Который ввел в нее скептицизм. Он был типом скептика – светского
человека, и в силу этого изящество должно было быть доминирующей
чертой его мышления.
Карнеад. После Пиррона он больше всех сделал для
развития скептицизма. Многие из наиболее сильных скептических
аргументов восходят к нему, и, в частности, критика религиозного
догматизма. В целом пост-пирроновский скептицизм отличает бóльший
интерес к логико-гносеологической проблематике, в отличие от
морально-этической окраски учения Пиррона.
Взгляды. Исходно основы скептицизма имели
практическую природу: Пиррон занимал в философии скептическую
позицию, говоря о том, что только она одна обеспечит счастье, даст
спокойствие, а счастье заключается в спокойствии. Именно скептик,
убедившись, что он не способен к удовлетворительному решению
какого-либо вопроса, нигде не имеет голоса, и эта сдержанность
обеспечивает ему спокойствие.
Учение Пиррона включало два элемента: этическую
доктрину спокойствия и эпистемологическую скептическую доктрину.
Первая свидетельствовала о принципиальной позиции Пиррона в
философии, вторая была ее доказательством.
Скептики сформулировали три основных философских
вопроса:
1. Какова природа вещей?
2. Как мы должны к ним относиться?
3. Какую выгоду мы получаем из такого отношения?
И дали на них ответ:
1. Природа вещей нами познана быть не может; поэтому
следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием
такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»).
Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании
равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и
невозможности признать одно суждение более достоверным, чем
другое. Мы знаем вещи только в том виде, в котором они являются нам.
Поэтому можно знать только явления, но не суть вещей.
2.Воздержание от суждения («эпохе») представляет собой
особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не
отрицается. Состояние «эпохе» противоположно состоянию сомнения и
связанному с ним переживанию смятения и неуверенности – следствием
эпохе как раз является спокойствие и внутренняя удовлетворенность.
Мы не можем судить о вещах, не зная, что это за вещь. (Пиррон тонул,
ученик не стал его спасать, спасли проходящие мимо люди.
Выбравшись, Пиррон пожал ученику руку, сказал «ты познал мое
учение, ты усомнился в том, что я тону»).
3. Посредством такого отношения человек достигает
атараксии.
Таким образом, следствием из теоретического скептицизма
по поводу вопросов устройства мира и его познания является
содержательный этический вывод об идеале практического поведения.
Свою позицию античные скептики обосновывали не с
помощью психологического анализа человеческого разума, так как
такой анализ продемонстрировал бы неспособность разума к познанию,
а посредством логического анализа утверждений. Ни одно суждение не
является логически более сильным, либо более истинным, чем другое.
Метод скептического их понимания основывается на том, что, желая
подвергнуть сомнению какое-либо утверждение, скептики
противопоставляли ему иное, противоречащее ему, но «равносильное»
суждение. Кроме этого общего метода, более поздние скептики
разработали для опровержения суждений определенные специальные
устойчивые аргументы, которые они называли «тропами» или
способами.
Значение скептицизма. Несмотря на это, задачи, которые
перед собой ставили скептики, носили негативный характер. Речь в их
работах шла не об установлении истины, а о вскрытии лжи и
демонстрации неистинности человеческих суждений, их роль в
философии была скорее позитивной и даже значительной. Они
обнаружили множество заблуждений и ошибок в признанных
философских взглядах; использовали и систематизировали все, что
было в критической мысли Греции, увеличив свою славу. Они были
«теоретической совестью» своей эпохи, подняли уровень
доказательности науки в целом.
Влияние пирронизма.  Античный скептицизм был высшей
точкой развития скептицизма; в более поздние времена его дополняли
только в частностях, и никогда не развивали дальше. В средние века
скептицизм выступал как вспомогательная доктрина, служащая
догматической мысли: для того, чтобы усилить веру, некоторые
схоласты скептически унижали знание. В чистом виде скептицизм
проявился в Новое время в эпоху Возрождения непосредственно во
Франции в XVI в. Во взглядах Монтеня. Собственно говоря, начиная с
этого времени, скептицизм имел сторонников во все века (Бейль– в
начале XVIII в., Шульце – в конце XVIII в.), во всех случаях это были
отдельные мыслители, у которых не было большого количества
сторонников и влиятельной скептической школы.
Вопрос 18. Общая характеристика философии Средневековья и ее
периодизация.
Средневековье представляет собой весьма длительную эпоху в истории
человечества. Традиционно отсчет Средневековья начинают от 5 в. н.э.
– падения Западной Римской империя и следующего за ним Великого
переселения народов. Далее образуются новые государства, происходит
массовая христианизация, на смену рабовладению приходит феодализм.
Однако, поскольку основной идеологией западного Средневековья
является христианство, появившееся в 1 в. н.э., то начальный период
средневековой философии отодвигается на первые столетия н.э.
Окончание же Средневековья связано с Ренессансом (условно 15 в.).
Таким образом, можно выделить три основных этапа средневековой
философии:
Апологетика (1 – 3 вв. н.э.) – рациональное обоснование догматов
христианства (от греч. «апология» - защита). Апологеты защищали
нарождающееся христианство от язычества, доказывая, что
христианская вера является более истинной, содержит меньше
нелепостей и т.д. Представители: Климент Александрийский, Ориген,
Татиан, Тертуллиан, Лактанций, Юстин.
Патристика (1 – 6 вв.) – учение отцов церкви, т. е. создателей
христианского учения, теологии (богословия). Патристика делится за
западную и восточную (из-за разделения Римской империи). К наиболее
видным западным отцам относятся Августин Блаженный, Тертуллиан,
Амвросий Медиоланский и др.
Из восточных отцов назовем Оригена, Иоанна Златоуста, Григория
Нисского, Василия Великого, Григория Богослова и др.
Схоластика (9 – 15 вв.) – «школьная» философия, которая еще делится
на раннюю, среднюю, позднюю. Школьная – т.к. связана с задачами
обучения и преподавания (теологии, конечно). Схоласты занимались
обоснованием и систематизацией христианского вероучения с
использованием идей античной философии (в первую очередь,
Аристотеля, который считался непререкаемым авторитетом: «Magister
dixit»). Представители: Абеляр, Фома Аквинский, Уильям Оккам,
Бонавентура и мн. др.
Следует отметить, что развитие средневековой философии в целом и
схоластики в частности было связано с формированием монашества.
Большинство философов относились к какому-либо из монашеских
орденов. Из крупнейших орденов отметим бенедиктинский (с 6 в.),
особенностью которого было активное участие в экономической жизни
общества, практическое милосердие, труд. Доминиканский орден (12 в.)
в основном выполнял функцию борьбы с еретиками. Монахи
францисканского ордена (13 в.) стремились подражать нищенской
жизни Христа на земле.
Кроме того, как раз к этому периоду относится появление
университетов. Первый университет был основан в г. Болонья (Италия)
в 1088 г. (Болонская школа права получила статус университета). В
1168 г. появляется Оксфордский университет, в 1200 г. – Парижский, в
1209 г. – Кембриджский, в 1253 г. – Сорбонна, в 1348 г. – Пражский.
Средневековые университеты отличались от современных тем, что там
учились значительно дольше. Факультетов было 4: свободных искусств,
богословский, юридический, медицинский. Факультет свободных
искусств считался подготовительным, там студенты изучали тривиум
(грамматика, риторика, диалектика) и квадривиум (арифметика,
геометрия, астрономия, музыка); после прохождения этого факультета
выбирался любой другой, но главным считался богословский. Благодаря
университетам возникло сословие ученых и преподавателей, которое
можно считать фундаментом сословия интеллектуалов.
Характерные черты средневековой философии.
Теоцентризм - это центральная характеристика средневекового
мышления, заключающаяся в том, что идея Бога понимается как
стержневая, смыслообразующая.
Монотеизм – единобожие. В отличие от богов античности, Бог един и
абсолютен.
Креационизм – это представление о том, что мир сотворен Богом из
ничего. Идея «ничто» является новой по сравнению с античностью и
показывает, что Бог абсолютен (человек творить из ничто не может), а
мир не бесконечен во времени, т.к. имеет начало (и, соответственно,
конец). Соответственно, понимание времени также меняется, оно
становится линейным (ничего не повторяется)
Провиденциализм - понимание истории как осуществления заранее
созданного Богом плана по спасению человека, представление о мире
как стремящемся к цели.
Эсхатологизм (финализм) – ожидание конца света, Страшного суда,
связанное с линейностью времени. Обе эти черты (4 и 5) позволяют
говорить об изменении понимания судьбы. Судьба не является чем-то
изначально заданным, она зависит от поступков самого человека, от
того, как он прожил свою земную жизнь.
Догматизм – подчинение школе, авторитету текста. Все проблемы
берутся из текста и решаются через текст.
Ретроспективность – обращенность к прошлому, «чем древнее – тем
подлиннее», эталон – Библия (все истины уже сообщены Богом, задача
человека – не создавать новые, а расшифровывать, разъяснять уже
имеющиеся).
Символизм - текст (Библия) – повод для размышлений, толкований,
содержащиеся в нем смыслы требуется открыть. Сам мир, природа
понимается Средневековьем как текст, который нужно прочитать.
Дидактизм – назидательность, учительство. Средневековые мыслители,
как правило, были проповедниками, преподавателями богословия,
целью которых было не просто уяснить себе величие божественного
замысла, а передать это другим. Поэтому особое внимание уделялось
дискуссиям, искусству аргументации.
И главное - Приоритет веры над разумом!!!
Вопрос 19. Проблема соотношения веры и знания в Средневековой
философии
Основная проблема в соотношении веры и знания (разума или как
вам угоднее) – познание Бога. Он является центральной фигурой для
изучения на тот момент, высшей реальностью, но для изучения его
имеющиеся средства, методы и пути познания в распоряжении не
годятся. Он не дан ни в чувственном опыте, недоступен разуму и не
посягаем другими методам. Его познание возможно только с помощью
веры – «божественное откровение».
Вот и возникает рационалистическая теология Аврелия Августина,
позже восприняты и более полно дополненные Фомой Аквинским.
Основную роль играло учение внутренним светом, а основной довод -
«нужно просто верить», чтобы Христос мог обратить людей к
спасительной вере.
Однако (!) Агустин отчетливо понимал роль рационального
познания (верить то верить, а доводы какие?), посему и ратовал за
внутреннюю связь веры и разума.
Возникает идеал – Августиновская апологетика - «Послушный
религии разум и подкрепленная разумными доводами вера». Однако его
теория исключает возможность зависимости веры от знания.
Свое пристанище Средневековое свободомыслие нашло в теории
двух истин или «двойственной истины» - разделение философских и
богословских истин, согласно которой в одной теологии утверждение
может быть верным, в другой нет – и наоборот.
Дальше Фома Аквинский ратует за истину разума и истину веры,
необходимость их согласования и гармонии, потому что одно другому
не мешает, но помогает, и необходимы в жизни в целом. Там где
бессилен разум, вступает в свои права вера, которая не знает никаких на первый план выступает метафизический анализ движения как
преград. Вера совершенствует разум.
Помимо Аквиснкого данной тематикой интересуется и некий
Бонавентура, если у Святого Фомы вера ведет за собой знание, то у
Бонавентуры разум видит только то, что освещает вера.
И в заключение всё это продолжилось до конца XIX – начала XX
столетия. Тогда уже представители религиозной философии пришли к
выводу о необходимости рассмотрения разума и веры через призму
человека, где интеллект и религиозное откровение, сливаясь воедино,
образует высший познавательный синтез.
Вопрос 20. Философия бл. Августина
Аврелий Августин (354-430г.) – виднейший богослов и философ,
представитель латинской патристики, служитель западнохристианской
церкви, оказавший сильное влияние на развитие средневековой
философии.
Религиозно-философская система Августина, с одной стороны,
представляет результат усвоения некоторых основоположных
принципов платонизма и неоплатонизма, а с другой — результат
отвержения и преодоления тех принципов, которые для него
совершенно неприемлемы. От философов эллинистическо-римской
эпохи Августин перенял практическо-этическую установку как
главную цель философского знания, но он изменил эту установку в
соответствии с положениями и задачами христианства. Провозглашал
стремление к счастью. Цель всякого познания-Бог. Бог-причина всякого
блага.
Проблема троицы
Божественное существо Августин представляет в
соответствии с догматом триединства, установленным Никейским
собором. Опираясь на Евангелие от Иоанна, он рассматривает его
вторую ипостась, бога-сына, или логос-слово, как самосознание бога-
отца и как то «да будет», в результате которого и появился мир. Но богможем идти до бесконечности в порочном круге. А потому мы не
произнес эти сокровенные слова, руководствуясь не только своей
доброй волей, он исходил и из тех совершенных прототипов, или идей,
которые заключены в его уме.
Понимание времени
Анализируя понятие времени, Августин пытался установить
соотношение таких основных его категорий, как настоящее,
прошедшее и будущее. Общий вывод, к которому он пришёл при этом,
состоял в том, что ни прошедшее, ни будущее не имеют
действительного существования, принадлежащему только настоящему,
и в зависимости от которого может быть осмыслено как прошедшее, так
и будущее.
Онтология
Онтологическое учение: Бог есть бытие.(катафатика). Бог
всегда подобен самому себе. Он вечен. Не  материален. Бог производит
из себя сына, а остальное- от себя, творит из ничего. Люди имеют две
природы, божественную и небытийственную.  
Гносеология
Гносеологическое учение: Познается разум, душа. Познание конкретном случае, тем больше единства, истины, блага, вплоть до
заключается в суждении. Существует мир разумный и чувственный.
Вопрос 21 Проблема доказательства существования Бога в
философии Фомы Аквинского
Фома Аквинский
Пять способов доказательства существования Бога
1) Доказательство от движения. В «Сумме теологии»
читаем, что наиболее очевидный факт того, что вещи меняются в этом финалу. Ясно, что достигают его не по воле слепого случая, но по
мире, ведет нас к мысли о том, что движимое двигается не иначе как
силой иной. Двигаться значит переводить потенцию в акт.
Вещь может быть приведена в действие тем, кто уже
активен. Например, чтобы заставить гореть дерево, которое имеет тепло Итак, сила всеведующая, направляющая природные существа к
лишь в потенции, необходимо действующее начало - огонь. Однако
невозможно для одной и той же вещи быть и потенцией, и актом
одновременно: горячее в акте не может быть горячим и в потенции.
Так, невозможно для одного существа быть источником
(movens) и субъектом (motum) движения в одном и том же смысле и
одновременно. Следовательно, все, что двигается, чем-то движимо.
Этот первый путь ведет к идее Вечного Двигателя.
Космологический аспект этой идеи у Аквината несколько приглушен,
перехода от потенции к акту. Фома полагает, что все движущееся и
меняющееся должно быть приведено к началу неподвижному и
необходимому. И это тот, кого зовут Богом.
2) Путь действующей причины. В мире чувственных
вещей мы находим порядок действующих причин. Неизвестно случая,
когда бы вещь была причиной самой себя, ведь тогда она должна была
бы предшествовать себе, что невозможно. В этой серии причин нельзя
идти до бесконечности, но и пресечь причину означало бы пресечь
действие. Если бы можно было в цепи причин идти до
бесконечности, то не было бы ни первой причины, ни последнего
действия, ни промежуточных причин, что опять-таки ложно.
Поэтому необходимо принять действующую причину, имя которой
Бог.
Смысл этого довода не физический, но метафизический, основание
причинности в том, что есть первая действующая причина, которая все
производит, но сама не произведена. Здесь два элемента:
а) все действующие причины вызваны другими причинами,
в) необусловленная причина — причина всех причин.
3) Путь возможности.
В природе есть вещи, бытие которых возможно, ибо мы
находим их как возникающие и как распадающиеся: их возможность
быть и не быть. Но если бы все могло бы не быть, то в один
прекрасный момент не осталось бы ничего существующего.
Но ведь даже если все так, то нечто, чего еще нет, может
начать быть лишь благодаря тому, что уже существует. Значит, если не
было ничего, то и ничто не могло бы начаться быть, что абсурдно.
Стало быть не всесущее только возможно, должно быть нечто,
существование чего необходимо. Но все сущее имеет свою
необходимость в чем-то другом. Умозаключая таким образом, мы не
можем не принять существования того, кто имеет собственную
необходимость в себе. И это, конечно, Бог. Этот аргумент констатирует
случайную природу вещей, которые рождаются, растут и умирают: их
контингентность означает обладание бытием благодаря не собственной
сущности, а чему-то другому. Все, чего могло бы не быть, не
необходимо, значит, случайно. Чтобы объяснить актуально
существование существ, сделать переход от возможного к реальному,
необходимо ввести нечто, к чему неприменимо прошедшее и будущее,
что есть чистое действие, вечный акт, и это Бог.
4) Путь степеней совершенства.
Градацию существ — более или менее добрых, правдивых,
благородных — мы находим в самой реальности. Однако выражение
«более-менее» подразумевает наличие максимального, добрее, истиннее
и благороднее чего уж нет. А то, что максимально в истине, мы знаем из
«Метафизики», то максимально в самом бытии. Таким образом, должна
быть причина благородства и совершенства всех существ; ее и
называет Богом Аквинат.
В градации существ, чем больше бытия в каждом
абсолюта, где обладание всем этим максимально. Ясно, что в этом
случае существа принимают свое бытие от того, кто сам ничего уже
не принимает, причастность к которому не требует участия в чем-
то другом.
5) Путь финализма.
Пятый путь, говорит Фома, открывается, когда мы говорим
об управлении миром. Даже вещи, лишенные разума, природные тела
ведут себя так, чтобы достичь лучших результатов, стремясь к некоему
намерению. Понятно и то, что лишенное сознание не может двигаться
к цели иначе, как направляемое кем-то разумным: не зря же за
летящей стрелой мы всегда угадываем скрывающегося где-то лучника.
цели, зовется Бог.
В этом последнем доказательстве Аквинат хочет
подчеркнуть две вещи. Он исходит из понятия цели, но не
целесообразности всего универсума. Здесь бесполезно было бы искать
механическую картину природы, где Бог — сборщик деталей часового
механизма.
Вопрос 22 Общая характеристика философии эпохи Возрождения
Философией эпохи Возрождения называется совокупность
философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в
XIV–XVII вв., которые объединяла антицерковная и
антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в
его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и
оптимистический характер.
Термин Возрождение связан с обращением гуманистов к античным
истокам, желанием «возродить древний мир». Однако Возрождение –
это не простое подражание античным образцам. В этой эпохе
переплелись и античность, и христианство, порождая своеобразную,
отличную от средневековой, культуру. В это время происходит новый
виток развития, а не поворот назад. Из античности было взято
следующее: возрождение проблемы человека (антропоцентризм),
возрождение натурфилософии, возрождение значимости наук, искусств.
Из средневековой философии было сохранено: монотеистические
представления о мире, то есть идея единого бога продолжает
существовать, но она трансформируется в новое представление о боге,
которое получило название пантеизм («всебожие», «бог во всем»).
Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи
Возрождения стали совершенствование орудий труда и
производственных отношений; кризис феодализма; развитие ремесел и
торговли; усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные,
военные, культурные и политические центры, независимые от Церкви и
феодалов; появление первых парламентов, укрепление, централизация
европейских государств; повышение уровня образования в Европе в
целом, кризис Церкви и схоластической философии; великие
географические открытия (Колумба, Васко де Гамы, Магеллана);
научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного
оружия, станков, микроскопа, телескопа, книгопечатания).
К характерным чертам философии эпохи Возрождения относят такие,
как антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку,
вера в его безграничные возможности и достоинство; пантеизм –
отрицание личного Бога и приближение его к природе, или
отождествление их; принципиально новое, научно-материалистическое
понимание окружающего мира (шарообразность, а не плоскости Земли,
вращение Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности
Вселенной, новые анатомические знания и т.д.); большой интерес к
социальным проблемам, обществу и государству; торжество
индивидуализма; широкое распространение идеи социального
равенства.
Основными направлениями философии эпохи Возрождения
являлись:
 гуманистическое (Данте Алигьери, Франческо Петрарка) –
в центр внимания ставило человека, обосновывало
самодостаточность, самоценность человека, воспевало его
достоинство, величие, могущество и свободу,
независимость от божественной воли.
 неоплатоническое (Николай Кузанский, Парацельс и др.) –
развивали учение Платона, пытались познать природу,
Космос и человека с точки зрения идеализма;
 натурфилософское (Николай Коперник, Дж. Бруно,
Галилео Галилей) – опровергали положения учений Церкви
о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания,
опираясь на астрономические и научные открытия);
 политическое (Николо Макиавелли) – изучало проблемы
управления государством, поведение правителей;
 реформационное (Мартин Лютер, Эразм Роттердамский и
др.) – стремились коренным образом пересмотреть
церковную идеологию и взаимоотношение между
верующими и Церковью;
 утопически-социалистическое (Томас Мор, Кампанелла) –
искало идеально-фантастические формы построения
общества и государства, основанные на отсутствии частной
собственности и всеобщем уравнении, тотальном
регулировании со стороны государственной власти.
Вопрос 23 Философия Р. Декарта ( методологическое сомнение,
дуализм и деизм)
Рене Декарт – представитель философии Нового времени,
основатель догматической рационалистической философии.
Суть рационалистического метода философии Декарта была
в подвергании рациональному сомнению все поступающие знания.
Рацио, или ум, играл важную роль, так как был критерием, благодаря
которому и происходил отбор в отличии от чувственного или
эмпирического переживания. Чувственный опыт Декарт считал
сомнительным, т.к., чувства обманывают человека. Он утверждал, что
сомнению подлежит все, что находиться вокруг нас. Однако, то, что мы
существуем, ни в коем случае сомнению подвергнуть невозможно, ведь
мышление есть оправдание нашего существования. Именно благодаря
Рене Декарту появилось знаменитое крылатое выражение: «Я мыслю,
следовательно, я существую».
Уверенность в собственном существовании в философии
Декарта перетекает в уверенность существования Бога. Бог, по мнению