388

И. К. Черёмушникова, Е. А. Авходеева*
КУЛЬТУРНАЯ ПАМЯТЬ И КУЛЬТУРНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ
В УСЛОВИЯХ ОТКРЫТОГО КУЛЬТУРНОГО ПРОСТРАНСТВА
Аннотация: В статье рассмотрены особенности сохранения куль-
турной идентичности в условиях открытого культурного пространства.
Авторы считают, что формирование культурной памяти должно быть
не только целенаправленным процессом конструирования специаль-
ных объектов, но и латентным процессом бессознательного усвоения
культурного кода через погружение в культуру.
Ключевые слова: открытое культурное пространство; культурная
память, национально-культурная идентичность; механизм сохранения
культурной идентичности.

2014 год стал для России годом разработки документа об «Основах

государственной культурной политики». Он ставит задачу выяснения
угроз для сохранения «единого культурного цивилизационного кода» и
выработке механизмов сохранения национально-культурной идентич-
ности. Особо подчеркивается тезис об определяющем значении куль-
турной идентичности в условиях глобальной конкуренции.
Открытое культурное пространство и отсутствие барьеров в меж-
культурных коммуникациях не оставляют возможностей для сохране-
ния традиционных способов защиты от агентов чужих культур.
Культуры столкнулись с новыми вызовами, которые стали угрозой
для сохранения собственной культурной идентичности. Возникла по-
требность в обновлении представлений о сути процессов, происходя-
щих в культуре, в частности, о возможности/невозможности создания
механизма сохранения и воспроизводства национально-культурной
идентичности, утрата которой рассматривается сегодня как признак ан-
тропологического кризиса.
Когда культуры и общества жили в полной или относительной изо-
ляции, формировать культурную идентичность, опираясь на прими-
тивную оппозицию «свое — чужое», было довольно легко. Сегодня, в
ситуации доступности информации, свободного перемещения людей в
мировом культурном пространстве, поддерживать «наивный реализм»
* Черёмушникова Ирина Кабдрахимовна, Волгоградский государственный
медицинский университет, Россия, Волгоград.
E-mail: inhabitus@mail.ru
Авходеева Евгения Андреевна, Волгоградский государственный медицинский
университет, Россия, Волгоград.
E-mail: avkhodeeva89@gmail.com
 389

и ничем не подкрепленные представления об уникальности и превос-

ходстве собственной культуры становится гораздо сложнее.
Индивид имеет прямые контакты с носителями других культур,
может их сравнивать, он опирается не на априорные представления, а
на собственный опыт. Носитель культуры превращается из пассивного
объекта в актора процесса воспроизводства национально-культурной
идентичности. Актуальным становится вопрос о том, как обеспечить
воспроизводство национально-культурной идентичности в ситуации,
когда сравнение своей культуры с чужой может оказаться не в пользу
первой.
Глобализация создает много новых вызовов. Под давлением мас-
совой культуры идет активный процесс деконструкции культуры по-
вседневности, [4, с. 60–61], которая является последним прибежищем
традиционной культуры. Все более заметным становится разрыв меж-
поколенной связи. В ситуации «восстания масс», описанной Х. Ортега-
и-Гассетом, ускоряется процесс размывания значимых культурных
моделей, реперных точек, обеспечивающих воспроизводство нацио-
нально-культурных социумов. Увеличение числа культурных моделей
делает культуру клиповой, в ней больше нет «правильного» и «непра-
вильного», «допустимого» и «табуированного». Все заметнее становит-
ся отсутствие регулятивов культуры, исчезает и сама культурно-от-
ветственная личность. На смену ей приходят «манкурты» и «иваны, не
помнящие родства».
Национально-культурная идентичность должна представлять со-
бой перманентный процесс и конечный результат репрезентации еди-
ничной личности в культурно-символическом (смысловом) простран-
стве национального/этнического сообщества. Она подразумевает как
осознанное (субъективно направленное), так и бессознательное при-
нятие системы доминирующих в обществе ценностей и смыслов, норм
этического и эстетического поведения, которые сформировались в ходе
цивилизационного развития и транслируются через межпоколенную
связь. Одним из важнейших элементов национально-культурной иден-
тичности является представление о единстве происхождения и общем
культурном прошлом.
Механизм сохранения национально-культурной идентичности, на
наш взгляд, заключается в способности культуры создавать условия
для поддержания и воспроизводства чувства культурной принадлеж-
ности. Идентичность становится устойчивой, только если культура
способна обеспечить два параллельных процесса: 1) постоянное погру-
жение индивида в ситуации, благодаря которым он осознает себя ча-
390

стью своей культуры (культурное программирование); 2) воспитание

культурно-ответственной личности, которая способна к осознанному и
целенаправленному воспроизводству культурного кода не только под
давлением культуры, но и самостоятельно.
В первом случае мы рассматриваем процесс формирования иден-
тичности как социализацию и культурное программирование. Здесь
особая роль принадлежит ранним периодам формирования личности.
Исследования показывают, что ценности, обретенные в детские и юно-
шеские годы, практически не могут быть вытеснены из сознания инди-
вида на протяжении всей его жизни.
Важно, чтобы это погружение соотносилось именно с этнокультур-
ной моделью социума и не было чрезмерно политизировано. (Иначе
рождаются такие политические казусы, когда лидеры современной
Украины требуют у правительства Монголии компенсаций за ущерб,
нанесенный Киеву во времена монгольского нашествия.) Во втором
случае чувство культурной принадлежности становится результатом
целенаправленного социально-культурного тренинга, т. е. специальных
усилий общества и индивида. Важно отметить, что второе невозможно
без первого, и культурно ответственная личность невозможна без фор-
мирования культурной памяти.
Когда речь идет о формировании культурной памяти как основе
национального и государственного единства, то рядом часто можно
встретить рассуждения о необходимости «выковывания» национально-
культурной идентичности, о необходимости «изобретения» новых объ-
ектов культурной идентичности, о конструировании новых «мест памя-
ти» и переосмыслении старых. Тратятся финансы и усилия на то, чтобы
создать новые «пункты фиксации» или «объективированные формы»
(термины Я. Ассмана) культурной памяти.
Однако не секрет, что такие попытки часто приводят к конфлик-
там, поскольку даже носители одной культуры имеют разную память о
прошлом и одни и те же события оценивают и «помнят» по-разному. В
результате вместо консолидирующих оснований мы получаем объект,
который на долгие годы разделяет нацию. Именно тогда начинается по-
литизированное властное конструирование культурной идентичности.
Национальная система образования используется не как культурная, а
как идеологическая площадка и средство контроля за умами, а СМИ
превращаются в машину манипуляции общественным мнением.
Культурная память формируется на протяжении долгого историче-
ского времени, о котором писал Ф. Бродель. Носителями культурной па-
мяти являются не столько современники исторических событий, сколько
 391

последующие поколения, для которых эти события становятся «фигура-

ми воспоминания», возвышающимися над временем. Культурная память
тесно связана с менталитетом, с тем «глубинным уровнем обществен-
ного сознания, в котором мысль еще не отчленена от эмоции» [2, с. 86].
Менталитет «является базисом, возможно, биологически наследуемым,
представляющим самые глубокие корни сознания, …определяющие го-
товность реагировать определенным образом, но он не есть содержание
этих форм, ибо содержание всегда “личностно и исторически обуслов-
лено”» [1, с. 101]. Содержание или наполнение этих форм, культурно и
исторически обусловленное, можно назвать культурно-историческим
типом ментальности. В культуре могут взаимодействовать одновремен-
но несколько ментальностей, порой антагонистических, но они должны
быть обязательно сводимы к первоосновам, коими является менталитет.
Культурную память характеризует высокая степень формализации
и мифологизации представлений о прошлом, когда политические оцен-
ки теряют свою актуальность и в культуре устанавливается равновес-
ная культурная конвенция в оценке какого-либо места, феномена или
события. При этом исторические и все другие реалии, желание «доко-
паться до истины» уже не имеют значения, на первое место выходит
именно консенсус. Позволим себе в качестве примера привести этно-
ним китайцев, который, несомненно, формирует у них чувство единого
прошлого и общего происхождения. Китайцы традиционно полагали
свою страну центром мира, при этом они никогда не считались с исто-
рико-географическими и политическими реалиями. Они считали, что
Поднебесная с четырех сторон окружена морями, что только в Середин-
ном государстве стихии находятся в равновесии, оттого его жители от
рождения умны, талантливы и привержены добродетелям [5, с. 30–31].
И, несмотря на то, что современный Китай объединяет огромное коли-
чество этносов, все они и сегодня ощущают свою общность через такое
коллективное представление, как «мы — жители Поднебесной».
На наш взгляд, немаловажным является вопрос о том, что важ-
нее — делать ставку на бессознательную самоидентификацию, куль-
турное программирование индивида или развивать у носителя куль-
туры способность к осознанной самоидентификации, основанной
на чувстве культурного релятивизма. В ответах на этот вопрос нет
единства. Одни считают, что идентичность в современном мире «уже
не представляет собой унаследованную, биологически укорененную
сущность, идет процесс свободного интеллектуального поиска иден-
тичности, самоотождествления с различными группами при сохра-
нении внутреннего плюрализма» [3, с. 2]. Приверженцы противопо-
392

ложной точки зрения считают, что основы идентичности, в том числе

культурной, следует искать в биологической природе, поскольку в че-
ловеке невозможно разделить биологическую и социокультурную со-
ставляющие. Каждый человек обладает инстинктивной способностью
узнавать и принимать «свое» по едва уловимым признакам. Эта спо-
собность формируется в процессе освоения индивидом мира, в ходе
которого он создает свою картину мира и определяет свое место в этом
мире [6, с. 302].
Приобщение к ценностям своей культуры должно быть не толь-
ко целенаправленным процессом конструирования и внедрения
объектов культурной памяти, но и латентным процессом, в ходе
которого индивид не имеет возможности сравнивать и выбирать
«приглянувшиеся» ему ценности. Он должен почти бессознатель-
но осваивать целостные культурные комплексы, отобранные време-
нем и санкционированные в данной культуре. Чем менее противо-
речивы объекты культурной памяти, тем более успешно проходит
приобщение индивида к паттернам своей культуры и тем больше
вероятность последующего вполне осознанного воспроизводства
национально-культурной идентичности носителем культуры. И это
должно быть учтено при разработке основ национальной политики
в области культуры.

Литература
1. Грановская Р. М., Никольская И. М. Защита личности: психологи-
ческие механизмы. — СПб.: Знание, 1994.
2. Гуревич А. Я. Исторический синтез и Школа «Анналов». — М.: Ин-
дрик, 1993. — 328 с.
3. Дроненко Д. М. Национально-культурная идентичность как соци-
ально-философская проблема : автореф. дисс. … канд. филос. н. — Сара-
тов, 2004. — 19 с.
4. Зарубина Н. Н. Повседневность в контексте культурных транс-
формаций российского общества // Общественные науки и современ-
ность. — 2011. — № 4. — С. 52–62.
5. Малявин В. В. Китайская цивилизация. — М.: АСТ; Астрель,
2003. — 627 с.
6. Черёмушникова И. К. Роль визуальных образов в формировании
механизма реализации исторической памяти. Т. 1 // Историческая па-
мять и диалог культур : сб. материалов междунар. науч. конф. — Казань,
2012. — С. 298–305.
 393

Cheremushnikova Irina Kabdrakhimovna,

Avchodeeva Evgenia Andreevna,
Volgograd State Medical University, Russia, Volgograd
CULTURAL MEMORY AND CULTURAL IDENTITY UNDER
THE CONDITIONS OF THE OPEN CULTURAL SPACE
Abstract: In the article the special circumstances of the preservation
of nation-cultural identity in open cultural space are represented. The
authors mean that the construction of cultural memory must be not only the
intentional process of design of the special memorial objects, but also by the
latent process of the unconscious adoption of the cultural code through the
sinking into the culture.
Keywords: open cultural space; cultural memory; nation-cultural
identity; mechanism of cultural identity preservation.