EL MITO DE LA CAVERNA

SINOPSIS

El mito relata la historia de unos prisioneros que están, desde niños, en el interior de una caverna atados
por el cuello y los pies, y obligados a mirar la pared que tienen al fondo. Tras ellos, y detrás de un
tabique, hay un fuego, frente al que pasan gentes charlando y portando objetos de todo tipo, cuyas
sombras se proyectan en la pared. Los prisioneros, que nunca han visto otra cosa que las sombras,
piensan que esas imágenes que ven y esos ecos que oyen son la verdadera realidad. Más tarde se produce
la liberación de uno de ellos, quien sale de la caverna y descubre progresivamente la verdadera realidad a
través de un proceso no exento de sufrimientos, provocados por la difícil ascensión hasta salir de la
cueva y por los deslumbramientos del fuego, primero, y de la luz del Sol, después. Este prisionero, una
vez que ha conocido la verdadera realidad del exterior, se compromete a regresar a la caverna para liberar
a sus compañeros. Sin embargo, al volver a la oscuridad de la cueva, queda cegado y se muestra torpe. Al
tratar de liberar a sus compañeros y convencerlos para que le acompañen afuera, estos se resisten, pues
creen que su antiguo compañero les está engañando y, si le siguen, se quedarán ciegos y torpes como él.
La insistencia del uno en liberarlos y la resistencia de los otros a ser liberados acaba con un
enfrentamiento violento y con la muerte del prisionero liberado.
PLATÓN: La República, VII , 514a-521d.
[La alegoría de la caverna]
-Después de esto –dije- compara nuestra naturaleza, en lo que respecta a la
educación y la carencia de educación, con la escena que voy a describirte. Imagina unos
hombres que habitan una vivienda subterránea en forma de caverna, con una entrada
abierta a la luz a todo lo ancho de la gruta, en la que están desde niños encadenados por
las piernas y el cuello de modo que no se desplacen ni puedan ver otra cosa que lo que
tengan delante, pues las cadenas les impiden volver la cabeza; y, tras ellos, la luz de un
fuego que arde algo lejos y más elevado; y, entre el fuego y los prisioneros, un camino
situado en alto, a lo largo del cual ha sido construido un pequeño muro semejante a las
cortinas de los teatrillos de títeres, sobre las cuales, escondidos del público, los titiriteros
exhiben sus maravillas.
-Ya lo veo.
-Pues bien, represéntate ahora, a lo largo de ese pequeño muro, otros hombres que
transportan toda clase de objetos que sobresalen del muro y figuras de hombres o
animales hechas de piedra o de madera y toda suerte de imitaciones; entre estos
portadores hay que suponer que unos hablarán y otros irán callados.
-¡Extraña imagen nos presentas y extraños prisioneros! –dijo.
Comentario [M1]: Este Libro VII está temáticamente
relacionado con el final del Libro VI, donde se expone el
símil de la línea: correlación entre grados de conocimiento
(epistemología) y grados de ser (ontología).
Epistéme (M. Inteligible) y Dóxa (M. Sensible)
Comentario [M2]: “Compara”: uso de la analogía y
el mito como recurso didáctico. Con “naturaleza” se
refiere a la naturaleza humana.
Comentario [FC3]: Diferencias entre la verdadera
educación (paideia), propuesta por Sócrates y Platón, y
la falsa educación sofista, una educación pragmática y
dirigida al éxito político. Platón compara a los hombres
sin educación con prisioneros que hubiesen nacido en el
interior de una caverna en la que solo pueden ver
sombras proyectadas sobre la pared. El tema central de
la alegoría es la educación, pero tiene muchas otras
lecturas (ontológica, epistemológica, ética, política).
Comentario [FC4]: Hay una separación (jorismós)
entre el Mundo Inteligible y el Mundo Sensible, pero el
Mundo Inteligible nos es accesible. Esa "entrada abierta
a la luz" significa que es posible el conocimiento de lo
inteligible.
Comentario [FC5]: Los prejuicios, la “opinión común”,
se enquistan en la mente humana porque estamos
condicionados desde niños.
Comentario [FC6]: Fenómenos (apariencia).
Comentario [FC7]: “Girar la cabeza” significa tener
una visión completa, sinóptica.
Comentario [M8]: Jerarquía ontológica. Arriba está
lo valioso y abajo lo despreciable.
Comentario [FC9]: Clara referencia a los sofistas:
demagogos, charlatanes, embaucadores.
Comentario [FC10]: “Piedra”, “madera”. La
materia, lo sensible, imita a lo inteligible, por eso su
realidad es participada, imperfecta.
 -Semejantes a nosotros –contesté-. En primer lugar, ¿es que crees que tales
hombres hayan visto de sí mismos y de sus compañeros otra cosa que las sombras
proyectadas por el fuego sobre el fondo de la caverna?
-¿Cómo habrían podido, si toda su vida habían tenido que mantener la cabeza
inmóvil?
-Y, ¿no sería igual en cuanto a los objetos transportados?
-Desde luego.
-Y si hablasen entre ellos, ¿no piensas que, al referirse a las cosas transportadas,
creerían nombrar las sombras que veían?
-Forzosamente.
-Y, si el fondo de la prisión tuviese eco, ¿piensas que cuando hablara alguno de los
portadores creerían los prisioneros que lo que hablaba era otra cosa que la sombra que
ellos veían pasar?
-No, ¡por Zeus! –dijo.
-Es, pues, indudable –dije- que tales hombres sólo considerarían real y verdadero
las sombras de los objetos fabricados.
-Necesariamente.
-Examina, pues –dije- qué ocurriría si fuesen liberados de sus cadenas y curados de
su ignorancia y, en conformidad con su naturaleza, les acaeciese esto: cuando uno de
ellos fuese desatado y obligado a levantarse repentinamente y a volver el cuello y andar y
levantar la mirada hacia la luz, al sentir dolor por todo ello y no poder ver, a causa del
Comentario [FC11]: Son las sombras, reflejos y ecos
de la primera división de la línea: eikasía.
Comentario [FC12]: La dialéctica tomada en un
sentido negativo (sofista), como mero intercambio de
opiniones (dóxa), “hablar por hablar” sin conocimiento.
Comentario [FC13]: Tomamos lo aparente por real.
Hasta aquí, Platón describe el interior de la caverna, el
ámbito que se corresponde con el Mundo sensible y el
primer segmento de la línea.
Comentario [FC14]: Con esta expresión, Platón se
refiere a la forma en que el prisionero de la caverna
abandona el mundo sensible y se acerca al inteligible.
Las cadenas mantienen al alma humana contemplando
sombras o imágenes (conjetura) y la liberación permite el
ascenso al exterior (mundo inteligible) a través del
conocimiento. Es la idea pitagórica del conocimiento como
salvación, catarsis, liberación.
“La verdad os hará libres” (San Pablo). “Sapere aude”
(emancipación ilustrada en el s. XVIII, Kant).
Comentario [FC15]: Es lo propio de la naturaleza
humana, aunque no sucede de modo “natural”, porque
hay que forzar a los individuos para que se liberen.
Comentario [FC16]: Cambiar el punto de vista.
Comentario [FC17]: Ascenso a lo inteligible. La luz
representa el Sol del mundo sensible (el fuego de la
caverna) y la Idea de Bien en el mundo inteligible. Mirar
a la luz es iniciar el proceso que nos llevará a contemplar
las Ideas, aunque tenemos que acostumbrarnos a la luz,
porque al principio nos deslumbra.
deslumbramiento, las sombras que antes veía, ¿qué crees que respondería si alguien le
dijera que antes no veía sino insignificancias y que es ahora cuando, más cerca de la
realidad, y mirando cosas reales, tiene una visión más correcta y le fuera mostrando los
objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas de qué es cada uno de ellos?
¿No crees que se sentiría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más
verdadero que lo que ahora le mostraban?
-Mucho más verdadero , en efecto –dijo.
[La salida de la caverna. Adaptación de la mirada al mundo de la verdad]
-Y si entonces se le forzara a fijar la mirada en la luz misma, ¿no crees que le
dolerían los ojos y se apartaría, volviéndose hacia aquellas cosas que puede contemplar, y
consideraría éstas realmente más claras?
-Así es –dijo.
-Y si alguien se lo llevara de allí a la fuerza, obligándole a recorrer la áspera y
escarpada subida, y no le dejase hasta haberle arrastrado a la luz del sol, ¿no crees que
sufriría y se indignaría del trato recibido y que, llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos
de resplandor que no podría ver ni una sola de las cosas que ahora llamamos verdaderas?
-No podría –dijo-, al menos de momento.
-Le haría falta acostumbrarse, creo yo, para poder ver las cosas de arriba, y en un
primer momento vería con más facilidad las sombras, y luego las imágenes de los
hombres y de todas las demás cosas en las aguas, y después las cosas mismas. A
Comentario [FC18]: Resistencia a que la verdad se
abra paso, prejuicios, ideologías. El prejuicio es más
cómodo que el pensamiento crítico (situación que también
denunciará Kant: automatismos intelectuales). Al comienzo
de Libro VI, Platón comenta que la gente no presta
atención a los filósofos, y que los jóvenes encuentran el
estudio de la Filosofía difícil e inútil. Sin embargo,
escuchan con gusto a los sofistas, quienes les regalan los
oídos, les dicen todo lo que quieren oír (la opinión común,
prejuicios, sombras).
Comentario [FC19]: La adaptación a la luz es un
proceso gradual, como la educación.
Comentario [FC20]: Mirar al Sol directamente.
Epistéme, máximo grado de conocimiento: Noesis, intuición
pura (sin hipótesis) de la idea de Bien (representada por
la luz del Sol). Visión eidética.
Comentario [FC21]: Quien se lo lleva es el
prisionero liberado que regresa, el intelectual
comprometido con la acción política, el filósofo-rey.
Comentario [FC22]: Dialéctica ascendente. Símil
para indicar que la educación es un proceso exigente:
implica disciplina y esfuerzo. La educación es el trayecto
lento y esforzado que debe recorrer el alma humana (el
prisionero) para ir del mundo sensible (caverna) al
inteligible (exterior). De ahí el plan de estudios tan
exigente que Platón diseña para los gobernantes.
Comentario [FC23]: Con esta expresión, Platón
designa a las Ideas, realidades trascendentes, eternas e
inmutables que se encuentran en el mundo inteligible
(exterior de la caverna) y que solo podemos conocer con
la razón. A partir de aquí, el diálogo desarrolla el
paralelismo entre Epistemología (grados de conocimiento)
y Ontología (grados de ser).
Comentario [FC24]: Imágenes/eikasía
Comentario [FC25]: objetos/pístis
continuación, los objetos del cielo y el cielo mismo los contemplaría más fácilmente por Comentario [FC26]: entidades matemáticas /dianoia

la noche, fijando la mirada en las estrellas y en la luna más bien que, de día, en el sol y la

luz.

-Indudablemente.

-Por último, según creo, sería el sol y no sus imágenes en las aguas o en otro lugar,

el sol mismo en su propio dominio y tal cual es lo que podría mirar y ver. Comentario [FC27]: la Idea de Bien / noesis
(máximo grado de conocimiento).

-Necesariamente.

-Y después de esto concluiría que es el sol quien produce las estaciones y los años Comentario [FC28]: Razonamiento deductivo
(dialéctica descendente).

y rige todas las cosas del mundo visible y que, en cierto modo, es la causa de todas las
cosas que ellos veían en la caverna.
Comentario [FC29]: El sol es la Idea de Bien , la
Idea suprema y cima del conocimiento.
Así como el Sol reina en el mundo sensible, la Idea de
Bien preside el mundo inteligible y debe ser el principio
rector tanto de la vida individual como de la política. El
gobernante debe saber qué es la justicia para poder
gobernar adecuadamente.

-Es evidente –dijo- que después de aquello llegaría a esto. Comentario [FC30]: Las ideas son causa formal y
final. Hacer referencia a la teoría aristotélica de las
causas.

-Entonces, al acordarse de su primera morada y de la idea de sabiduría que se tenía Comentario [FC31]: Platón vincula saber con
felicidad (en la siguiente línea), al modo del
intelectualismo moral socrático
en aquel lugar y de sus compañeros de cautiverio, ¿no crees que se sentiría feliz del Comentario [FC32]: La verdadera felicidad no son
los honores, la riqueza o el éxito social (sofistas), sino la
sabiduría, la contemplación del Bien.
cambio y se compadecería de ellos?

-En gran manera.

-Y si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas, o recompensas
concedidas a quienes, por discernir con más penetración las sombras que pasaban y
Comentario [M33]: Esto es lo que buscaban los
jóvenes atenienses educados por los sofistas: honores,
alabanzas, éxito social; es decir, todo lo contrario de lo
que propone Platón: la virtud interior.

recordar mejor cuáles solían pasar delante o detrás o a la vez que otras, podían sobre esa

base prever mejor lo que iba a suceder, ¿crees que el liberado sentiría nostalgia de tales

cosas o envidiaría a quienes, entre los prisioneros, disfrutaran de mayor honor o

autoridad? ¿O le ocurriría más bien lo que dice Aquiles en Homero, que preferiría
“trabajar la tierra al servicio de un hombre pobre” o cualquier otra calamidad antes que
vivir en aquel mundo y con aquel saber ilusorio?
-Así lo creo –dijo-. Preferiría sufrir cualquier cosa antes que vivir de aquel modo.
-Considera ahora esto –le dije-. Si de regreso allá abajo se sentase en el mismo sitio
¿no se le llenarían los ojos de tinieblas, al apartarlos súbitamente del sol?
-Indudablemente.
-Y si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido allí
encadenados en formular juicios acerca de las sombras que, por no habérsele acomodado
aún los ojos, ve con dificultad –y no necesitaría poco tiempo para acostumbrarse- ¿no
daría que reír y no se diría de él que, por haber ido al lugar de arriba, ha vuelto con los
ojos echados a perder y que no vale la pena ni intentar subir a tal lugar? Y a quien tratase
de desatarles y hacerles subir, si pudieran hacerse con él y matarle, ¿no le matarían?
-Sin duda –dijo.
[Aplicación de la alegoría a los filósofos-gobernantes]
-Pues bien, querido Glaucón –dije-, ésta es la imagen que hay que aplicar toda
entera a lo que antes hemos dicho, comparando la región revelada por la vista a la
vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella al poder del sol. En cuanto a la subida a
la región superior y a la visión de las cosas de ésta, si reconoces en ellas el ascenso del
alma al lugar inteligible , no errarás según yo espero, que es lo que deseas oír; aunque, en
verdad, sólo un dios sabe si ello es así. He aquí lo que me parece manifiesto y el modo
Comentario [FC34]: La dóxa, un saber ilusorio sobre
sombras, el devenir, lo mudable y opinable, el saber
practicado por los sofistas.
Comentario [FC35]: Entre los prisioneros hay
competencia (lucha dialéctica, debate sofista, erística)
por la interpretación de las sombras, precisamente
porque no conocen la verdadera realidad, que no es
opinable, sino universal y necesaria, objeto de epistéme
(ciencia).
Comentario [FC36]: Aquí hay una clara alusión a la
condena a muerte de Sócrates, modelo de intelectual
crítico con el poder.
Comentario [FC37]: Es importante la advertencia
del propio Platón. La alegoría de la caverna debe ser
aplicada toda entera, pues todos sus detalles ilustran la
doctrina que se desea exponer. Hacer referencia a las
intenciones ética, política y científica de la Tª Ideas.
Comentario [FC38]: Mundo sensible (kosmos
horatós)
Comentario [FC39]: Eidos significa aspecto, visión,
además de Idea. Aquí se utiliza en el sentido de “ver con
los ojos del alma”, una intuición intelectual pura, sin
mediación sensible. “Ver” en el sentido de “entender”,
aprehender, captar... (¿lo coges? ¿lo ves?)
Comentario [FC40]: Dialéctica ascendente, como
proceso de conocimiento para aprehender el Mundo
Inteligible (kosmos noetós, o noetón topón = el lugar de
las Ideas).
como me lo parece: entre lo cognoscible, la idea del bien es lo último que se alcanza , y Comentario [FC41]: La noesis como la más alta
forma de conocimiento, dentro de la Epistéme. El
conocimiento directo de la Idea de Bien (representada
por el Sol).
con trabajo, pero, una vez percibida, hay que concluir que es la causa de todo lo recto y

bello; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, en el
inteligible es ella la señora y la que produce la verdad y la inteligencia, y que precisa verla
quien se proponga obrar sabiamente tanto en lo privado como en lo público.
-También yo lo creo así –dijo-, al menos en la medida en que alcanzo a entenderlo.
-Dame, pues, también la razón –dije- en esto otro: no es sorprendente que aquellos
que han llegado a esta sublime contemplación no quieran ocuparse en los asuntos
humanos; antes bien, sus almas se lanzan sin cesar hacia lo alto y no quieren abandonarlo.
Comentario [FC42]: Ética y Estética (kalós kai
agazós: lo bello y lo bueno). En Platón, ética y estética
están vinculadas, porque lo bello es bueno por ser
armonioso y lo bueno es bello por lo mismo. De hecho,
decimos de alguien muy virtuoso y honesto que es "una
bellísima persona".
Comentario [FC43]: Se refiere al sol del mundo
sensible, que permite la vida y el conocimiento gracias a
la luz. Metáfora de la luz como conocimiento.
Comentario [FC44]: Concepción jerárquica del
Mundo Inteligible, presidido por la Idea de Bien.
Comentario [FC45]: Intelectualismo moral. Obrar
sabiamente en lo privado (Ética) y en lo público (Política).
La Política está subordinada a la Ética y lo privado
subordinado a lo público. Quien se ocupa sólo de lo suyo
es un idiotés. Obrar sabiamente es actuar con Justicia
(armonía).
Comentario [FC46]: Vida contemplativa (teorética)
frente a la vida práctica (acción política). Pero Platón
defiende el compromiso político del intelectual, que no
puede quedarse en la pura vida contemplativa.

Me parece natural que así sea, si también en esto nos vale la imagen del prisionero

liberado.

-En efecto.

-¿Y qué? ¿Crees sorprendente que al pasar un hombre de las visiones divinas a las

miserias humanas se muestre torpe y enteramente ridículo cuando, viendo todavía mal y

no habiéndose acomodado aún a las tinieblas que le rodean, se ve obligado a discutir, en

los tribunales o en otro lugar, a propósito de las sombras de lo justo o incluso de las Comentario [FC47]: Erística (sofistas).
Comentario [FC48]: Crítica al relativismo y
convencionalismo sofista.
figuras cuya sombra son, y a disputar acerca del modo como pueden interpretarlas

quienes nunca han visto la justicia misma [la Justicia en sí]. Comentario [FC49]: La Justicia como valor universal,
objetivo, definible y aprehensible por la razón.

-Nada sorprendente –dijo.

-Pero a poco inteligente que uno sea recordará que hay dos causas y dos maneras

de que los ojos se ofusquen: al pasar de la luz a la tiniebla o de la tiniebla a la luz. Y si uno Comentario [FC50]: Estos son los dos tipos de
errores a los que está expuesta la racionalidad humana.
comprende que eso mismo le ocurre al alma no se reirá tontamente cuando vea alguna

que por estar ofuscada no pude discernir los objetos, sino que examinará si es que,

viniendo de una vida luminosa, está cegada por la falta de costumbre, o si, al pasar de una

mayor ignorancia a una mayor luz, se ha deslumbrado por un brillo más resplandeciente; y

así considerará dichosa a la que de aquel modo se conduce y vive, mientras que

compadecerá a esta otra; y si quisiese reírse de ella, su risa será menos ridícula que si se

burlara de la que viene de arriba, de la luz.

-Hablas muy sensatamente –me dijo.

[La educación como conversión al mundo de la verdad] Comentario [FC51]: Se trata de una transformación
interior (metanoia).

-Es preciso, pues –continué-, que si esto es verdad consideremos lo siguiente: que

la educación no es tal como algunos proclaman que es. En efecto dicen que ellos ponen Comentario [FC52]: Crítica al método educativo de
los sofistas. En realidad, no educan sino que instruyen.

ciencia en el alma que no la tiene, como si pusiesen vista en unos ojos ciegos. Comentario [FC53]: Los sofistas afirman que la
virtud se enseña. Para Platón es innata.

-Así lo dicen.

-Pero lo que significa nuestro actual discurso es que esta facultad existente en el

alma de cada uno y el órgano con el que cada cual aprende deben volverse, apartándose Comentario [FC54]: Defensa del innatismo.

con el alma toda entera de aquello que está sometido al devenir (del mismo modo que el Comentario [FC55]: Concepción tripartita del alma
(racional, concupiscible e irascible)
Comentario [FC56]: Heráclito
ojo sólo puede volverse de las tinieblas a la luz si le acompaña el cuerpo entero), hasta

ponerse en condiciones de afrontar la contemplación de lo que es, e incluso de lo más

brillante del ser, a saber, aquello que llamamos el Bien. ¿No es así? Comentario [FC57]: Parménides

-Sí.
 -Puede haber, pues, un arte de descubrir de qué manera más fácil y eficaz se logra Comentario [FC58]: Mayéutica socrática, Dialéctica
platónica. El verdadero “enseñar” es indicar cómo hay
que mirar, transformación interior (Conócete a ti mismo).
ese movimiento, ese cambio de orientación, no para dotar de vista al órgano, sino para

que, puesto que ya la posee, corrija la posición que le impide mirar hacia donde conviene. Comentario [FC59]: El alma ya posee los
conocimientos (innatismo), pero los olvida por no saber
mirar. Conocer es recordar (anámnesis).
Comentario [FC60]: Intelectualismo moral socrático.
-Así parece –dijo. El mal es un error de perspectiva.

-Entonces, las otras virtudes que se llaman “del alma” pueden ser muy afines a las Comentario [FC61]: Alma concupiscible
(moderación), alma irascible (valor).

del cuerpo , pues en realidad no existen desde el principio, sino que son producidas más Comentario [FC62]: Unión accidental entre alma y
cuerpo (dualismo antropológico).

tarde por la habituación y el ejercicio; pero la del entendimiento se da el caso de que Comentario [FC63]: Alma racional, lo que hay de
“divino” en el hombre.

parece participar de algo ciertamente más divino, que jamás pierde su poder y que, según Comentario [FC64]: Inmortalidad del alma.

hacia dónde se vuelva, resulta ya útil y ventajoso, ya inútil y nocivo. ¿O aún no has Comentario [FC65]: No neutralidad del saber.
Subordinación de la ciencia a la ética.

considerado cuán agudamente percibe el alma mezquina de aquellos que son llamados

malos pero son inteligentes, y con qué penetración discierne las cosas a las que dirige su

atención, porque no tiene mala vista y ha de ponerse al servicio del mal, de modo que

cuanto más aguda sea su mirada, mayores serán los males que cometa?

-Exactamente –dijo.

-Pues bien, si a quien tiene tal naturaleza le hubieran, desde niño, podado y

extirpado esa especie de excrecencias de plomo que han ido formándose a lo largo de su

propio devenir y que, adheridas por la gula y otros placeres y apetitos semejantes, hacen

con su peso que el alma mire hacia abajo; si, libre de ellas, se volviese hacia lo verdadero,
también esa misma alma, de esos mismos hombres, lo vería con la mayor penetración, del
Comentario [FC66]: Este párrafo es un buen
exponente del anti-sensualismo platónico (el desprecio
de lo material, corporal, sensible, sensorial, sensual...). El
cuerpo es la cárcel del alma, y el objetivo del
conocimiento es la purificación del alma (idea órfico-
pitagórica), la catarsis.

mismo modo que ve ahora aquello hacia lo que está vuelta.

-Es natural –dijo.

 -¿Entonces, qué? ¿No es también natural, y consecuencia necesaria de lo que
hemos dicho, que ni los no educados y apartados de la verdad podrían nunca gobernar
adecuadamente la polis, ni tampoco aquellos a quienes se haya permitido pasar la vida
entera estudiando? Los unos, porque siempre están faltos de un objetivo único,
apuntando al cual deberían obrar en todas sus actuaciones privadas y públicas; los otros,
porque, sintiéndose transportados en vida a las islas de los bienaventurados, no se
ocuparán de buena gana en la acción práctica.
-Es verdad –dijo.
-Nosotros, los fundadores, tendremos la tarea de obligar a las mejores naturalezas
a llegar al estudio que antes dijimos que era el más excelso, a contemplar el Bien y realizar
aquella ascensión; y una vez que, habiéndola realizado, hayan visto convenientemente, no
permitirles lo que ahora se les permite.
-¿Qué cosa?
-Que se queden allí y no accedan a descender de nuevo junto a aquellos
prisioneros y a participar en sus trabajos y en sus honores, sea pequeño o grande el valor
de estos.
-Entonces –dijo- ¿cometeremos injusticia con ellos, haciéndoles vivir peor cuando
son capaces de vivir mejor?
Comentario [FC67]: A partir de este párrafo,
expone Platón su teoría política. No podrán gobernar ni
los ignorantes ni tampoco los intelectuales puros.
Comentario [M68]: Ese objetivo es la Idea de Bien,
único fundamento que debe tener la política, y no la
búsqueda de honores o riquezas.
Comentario [FC69]: Paraíso intermedio entre la
tierra y el cielo del que Platón habla en el Fedón.
Equivale a nuestra expresión “estar en el limbo”. Platón
defiende la vinculación entre teoría y praxis, el
compromiso político del intelectual (filósofo-rey), al que
no le está permitido quedarse "en las alturas", en su torre
de marfil, sin ocuparse de los asuntos humanos, porque se
lo debe a la comunidad que lo ha formado. Es lo que el
mito expresa con la vuelta del prisionero liberado a la
caverna para sacar de ella a sus compañeros todavía
cautivos.
Comentario [M70]: La acción práctica es la política.
Comentario [FC71]: Platón tiene conciencia
fundacional. Utopía política: Kalípolis. Se propone
diseñar un Estado ideal que mejore los Estados actuales
(de su época) que están, a su juicio, mal gobernados.
Comentario [FC72]: Platón niega el igualitarismo
social y defiende una concepción jerárquica de la
sociedad basada en el talento de cada uno y en la
función que realiza. Los individuos superiores son aquellos
en quienes predomina el alma racional. La educación es
un proceso selectivo donde los individuos son clasificados
según su “naturaleza”, su talento personal, y no por su
posición social.
Comentario [FC73]: Estudio de la verdadera
Filosofía (Dialéctica). Para impartir esa formación a los
futuros gobernantes, Platón fundó la Academia.
Comentario [M74]: Dialéctica ascendente
Comentario [FC75]: Dialéctica descendente.
Compromiso político del intelectual por imperativo ético.
 [El gobierno como deber]
-De nuevo olvidas, querido amigo –le dije- que a la ley no le interesa nada que en la
polis exista una clase privilegiada por una felicidad excepcional, sino que se esfuerza en
que la polis entera sea feliz, mediante el establecimiento de una armonía entre los
ciudadanos, tanto por la persuasión como por la fuerza, haciendo que unos y otros se
intercambien los beneficios que pueden ofrecer a la comunidad; y ella misma forma en la
polis hombres de esta clase, no para permitirles que cada uno se vuelva hacia donde quiera,
sino para utilizarlos en vistas a la conjunción de la polis.
-Es verdad –dijo-. Me había olvidado.
-Observa, pues, Glaucón –le dije- que tampoco perjudicamos a los filósofos que se
formen entre nosotros,sino que nuestro lenguaje será el de la justicia cuando les
obliguemos a que se cuiden de los demás y les guarden. Pues les diremos que es natural
que quienes en otras ciudades son como ellos no participen en los trabajos de las mismas,
porque se han formado por sí solos, a pesar de sus regímenes políticos; y cuando alguien
se forma solo, sin deber a nadie su crianza, es justo que tampoco se preocupe de
reintegrar a nadie el precio de ésta. Pero a vosotros, les diremos, os hemos engendrado
nosotros para vosotros mismos y para el resto de la polis, como los guías y reyes de la
colmena, mejor y más completamente educados y más capaces de participar en esos
modos de vida. Es preciso, pues, que bajéis, cuando a cada uno le corresponda, a la
morada de los demás, y que os habituéis a ver en la oscuridad. Una vez habituados, veréis
mucho mejor que los de allí y conoceréis cada una de las imágenes y de qué son imágenes,
porque habréis visto la verdad acerca de lo bello, lo justo y lo bueno. Y así, la polis vuestra
Comentario [FC76]: Estratificación social: tres clases
sociales
Comentario [FC77]: Comunitarismo platónico. La
felicidad no debe ser patrimonio de unos pocos sino de
la polis entera. La política de Platón tiene como objetivo
el bien común. Se aleja de las concepciones tiránicas que
miran tan sólo por el beneficio personal. Para Platón la
tiranía es el peor régimen político.
Comentario [FC78]: La armonía es la Justicia (Diké)
basada en la división del trabajo. Paralelismo entre la
psicología (partes del alma) y la sociología (partes del
Estado). Hay armonía cuando cada parte del Estado
realiza la función que le es propia y para la que ha sido
educada.
Comentario [FC79]: ¿Justificación del uso legítimo
de la violencia por parte del Estado? Este tema también
lo planteará el marxismo. También hay aquí cierto
parecido con el Despotismo Ilustrado: al pueblo, que es
ignorante y no sabe lo que le conviene, hay que llevarlo
a la fuerza hacia su liberación por el conocimiento.
Comentario [FC80]: Justicia conmutativa. Han sido
los mejor educados y tienen que devolver a la sociedad,
en forma de buen gobierno, lo que han recibido de ella.
Comentario [FC81]: Formados en la Academia.
Comentario [FC82]: El ejercicio del poder como
imperativo ético. La política como verdadero “servicio
público”. “Servir a” y no “servirse de”.
Comentario [FC83]: Concepción paternalista y
elitista de la política. Las élites guían a las masas. De
nuevo un anticipo de planteamientos como los del
Despotismo Ilustrado y los regímenes personalistas del
fascismo y el comunismo.
Comentario [FC84]: Progresiva degeneración de los
regímenes políticos
Comentario [FC85]: Justicia conmutativa (do ut des:
doy para que me des, doy en la medida en que recibo).
Comentario [FC86]: Mesianismo político,
élites/masas.
Comentario [M87]: Dialéctica descendente. Platón
establece en su Estado ideal que los cargos públicos se
ocupen por turnos, una vez completada la formación
dialéctica.
Comentario [FC88]: Co-pertenencia entre bello
(estética), justo (política) y bueno (ética).
y nuestra vivirá despierta, no en sueños, como viven ahora la mayoría de las ciudades por

obra de quienes disputan por vanas sombras y luchan entre ellos para conseguir el poder, Comentario [FC89]: Crisis social. Crítica a la
democracia ateniense: jóvenes demagogos ambiciosos
educados por los sofistas.
como si fuese algo grande. Pero la verdad es probablemente ésta: la polis en la que

aquellos que han de gobernar están menos ansiosos por hacerlo será necesariamente la

que viva mejor y más libre de rebeldías y contiendas; y la que tenga gobernantes como no

deben ser, vivirá como no debe ser.

-Efectivamente –dijo.

-¿Crees, entonces, que nuestros pupilos nos desobedecerán cuando oigan esto y no

querrán compartir el trabajo de la comunidad, cada uno cuando le toque, viviendo el

mucho tiempo restante los unos en compañía de los otros en el mundo de lo puro? Comentario [FC90]: Vida teorética, contemplativa.

-Imposible –dijo-, pues habremos ordenado cosas justas a hombres justos. Lo

indudable, en todo caso, es que cada uno de ellos irá al gobierno como una obligación, al Comentario [FC91]: Paralelismo entre Platón y
Marx: el intelectual comprometido con la acción
(Tesis XI sobre Feuerbach).
revés que quienes ahora gobiernan en las distintas ciudades. Comentario [M92]: Ya sean tiranos o demócratas
demagogos.

-Así es, amigo mío –le dije-. Si encuentras el modo de proporcionar una vida mejor
que la consistente en el ejercicio de poder a aquellos que van a ocuparse del gobierno, es
Comentario [FC93]: La vida de los gobernantes es
una vida de servicio y de renuncias: no hay familia, no
hay propiedad privada... Comunismo (comunitarismo)
platónico.

posible que llegues a tener una polis bien gobernada; pues ésta será la única en la que

gobiernan los verdaderamente ricos, que no lo son en oro, sino en aquello en que debe Comentario [FC94]: Aristocracia intelectual

ser rico el hombre dichoso: una vida buena y razonable. Pero donde son mendigos ávidos

de bienes propios los que acuden a la cosa pública creyendo que es de ahí de donde hay Comentario [FC95]: Crítica de la democracia de
masas (populista)

que sacar el beneficio, aquello no será posible. Porque si el poder se convierte en premio

de maquinaciones, la misma guerra doméstica e intestina les pierde a ellos y al resto de la Comentario [FC96]: Referencias a su contexto
histórico (Carta VII).

polis.
 -Es la pura verdad –dijo.
-Pero, ¿conoces –dije- otra vida que desprecie el poder político, a no ser la de la
verdadera filosofía?
-¡No, por Zeus! –respondió.
-Es preciso, pues, que los amantes del poder no se dirijan a éste, ya que si lo hacen
les combatirán otros rivales en amores.
-¿Cómo no iba a ser así?
-¿A qué otros obligarías, pues, a ocuparse de la guarda de la polis si no es a quienes,
además de ser los más conocedores de aquello por lo que la polis se rige mejor, tienen
otros valores y una vida mejor que la del político?
-A ningún otro –dijo.
[Los estudios que deben asegurar la conversión del alma]
-¿Quieres que examinemos en este momento de qué manera se formarán esas
personas y cómo se las podrá sacar a la luz, del modo que, según se cuenta, ascendieron
algunos desde el Hades hasta los dioses?
-¿Cómo no iba a quererlo? –dijo.
-Pero esto no parece ser un simple lance de óstrakon, sino un giro del alma desde un
cierto día nocturno hacia el día verdadero, una ascensión hacia el ser de la que diremos
que es la filosofía verdadera.
Comentario [FC97]: El filo-sofós es un “amante del
saber”, no como el filo-cratós (amante del poder). El buen
gobernante no debe ansiar el poder (la “erótica del
poder”), para no caer en la guerra por el poder.
Comentario [FC98]: La Educación de los filósofos-
reyes: fundamentalmente Matemáticas y Dialéctica.
Comentario [FC99]: Jugar a cara o cruz, diríamos
nosotros. Platón alude a un juego entre dos equipos en el
que se lanzaba una pieza de barro (óstrakon) que, según
del lado que cayera, determinaba que uno de los
equipos persiguiera al otro.
Comentario [M100]: La definición coincide con la
descripción de la alegoría de la caverna. Se trata de
ascender desde el conocimiento del mundo sensible hasta
el conocimiento de las Ideas. La cima del conocimiento
sería la idea de Bien.
Comentario [FC101]: Dialéctica ascendente. La que
arranca al alma del devenir del mundo sensible, donde
impera la mera opinión, y la eleva hacia el verdadero
Ser: el Mundo Inteligible donde impera el verdadero
conocimiento. Resume en esta frase todo el proceso de
salida de la caverna.
-Efectivamente.

-¿No hay, pues, que considerar cuál de las enseñanzas tiene ese poder?
- Desde luego.
Comentario [FC102]: Este es el resumen de la
planificación de estudios de los futuros filósofos-
gobernantes: primero, Gimnasia y Música; luego,
Matemáticas, Geometría (“Nadie entre aquí que no
sepa Geometría”) y Armonía; por último, la Dialéctica.
Tras esto deberían pasar quince años en puestos
intermedios del gobierno hasta poder ocupar los altos
cargos a los 50 años de edad.