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BHAGAVAD GT

BHAGAVAD GT
A MENSAGEM DO MESTRE
Traduo de FRANCISCO VALDOMIRO LORENZ

EDITORA PENSAMENTO
SO PAULO

0 Bhagavad Git (l), isto , A Sublime Cano, tambm designada como a Cano do Senhor ou a Mensagem do Mestre, uma das obras mais importantes que existem no mundo. ste livro altamente prezado pelos budistas e venerado como Escritura Sagrada pelos brmanes, que, freqentemente, o citam como autoridade no que se refere religio hindu. A filosofia nle exposta um conjunto harmonioso das doutrinas de Patan-jali, Kapila e dos Vedas. 0 Bhavagad Gt um episdio da grande e antiga epopia hindu, intitulada Mahbhrata (2), que contm 250.000 versos, descrevendo a grande
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Direitos reservados EDITORA PENSAMENTO Rua Dr. Mrio Vicente, 374, fone: 63-3141, 04270 So Paulo, SP Impresso em So Paulo, Brasil, pela EDIPE Artes Grficas

(1) Bhagavad, variao de bhagavant, em adscrito significa sublime: Gt, pronuncie-se gut) cano. Note-se que, nas palavras snscritas, g tem sempre o som gutural; h aspirado; sh l-se como o ch ou x chiante {em ch, xarope); , t, tm o som prolongado; y um i brevssimo; ch soa tch. (2) Maha grande; Bhrata ndia.

guerra entre os Kurus e os Pndnvas, que tinha por objetivo a posse de Hastinapttra, um dos centros mais importantes da civilizao ariana. Em sua forma literal, apresenta o Bhagavad Gt um interessante dilogo entre Krishna (1) e Arjuna (2), tratando de um fato histrico; mas os Mestres hindus dizem que ste livro maravilhoso tem sete sentidos, e aconselham ao leitor esforar-se por penetrar no seu mais profundo sentido interior ou espiritual. A leitura desta Sublime Cano til para todos: cada um, porm, poder assimilar e compreender s aquilo que estiver em harmonia com o desenvolvimento de suas faculdades psquicas e espirituais. A nossa traduo, baseando-se na edio inglesa do Yogi (3) Ramachraca, comparada com a edio em snscrito e latim, publicada por Aug. Guilh. vou Schlegel, e com a edio alem do Dr. Franz Hartmann, tem por fim auxiliar os leitores nesse desenvolvimento, a que todo o ser pensante
(1) Krishna (sh l-se x) representa o Homem-Deus, o nosso Ego (ou Eu) Superior. (2) Arjuna representa o homem no estado evolutivo. (3) Yoga significa unio: yogi aqule que realizou a sua unio consciente com a Alma Divina.

deve dedicar a sua vida. No podemos desvendar totalmente o sentido esotrico dste precioso livro, porque conforme as leis da natureza superior cada um h de descobri-lo por si mesmo; acrescentamos, entretanto, notas e observaes que sero teis para aqules que aspiram Iniciao. A cena da ao histrica do Bhagavad Gt transporta-nos plancie da ndia, entre os rios Jumma e Sarsuti, atualmente conhecidos como Kurul e Jheed. Na capital do pas, chamada Hastinapura (1), reinava, em tempos remotos, o rei Vichitravira (2). Casou-se com duas irms, mas faleceu sem deixar filhos. Conforme o costume dos antigos povos orientais, Vysa (3), irmo do falecido, tomou essas vivas por espsas e teve delas dois filhos: Dhritarshtra (4) e Pndu (5). Dhritarshtra, o mais velho, gerou cem filhos (simblicos) dos quais o primognito chamava-se Durydhana (6). 0 mais mo, Pndu, teve
(1) (2) poder. (3) (4) (5) palavra (6) Cidade (pura) do Elefante (hastina). Vichitra multicr, de muitas espcies; virya Agrado, prazer. Representante da vida material; instinto. Representante do elemento espiritual; intelecto. A pndu significa claro, plido. Dificilmente vencvel; obstinao.

cinco filhos, todos grandes guerreiros, conhecidos como os cinco principais Pndavas. Dhritarshtra perdeu a vista, e continuou a ser rei s nominalmente, entregando o poder real a seu filho Durydhana. ste, com o consentimento do pai, baniu do pais os cinco filhos de Pndu, seus primos, os quais, porm, depois de muitas vicissitudes, viagens e aventuras, voltaram sua terra natal, acompanhados de muitos amigos e partidrios, e formaram um poderoso exrcito aproveitando os guerreiros que lhes forneceram os reis vizinhos. Com as suas fras, marcharam para o campo dos Kurus, empreendendo uma campanha contra o ramo mais velho da famlia, os partidrios de Dhritarshtra, os quais se reuniram sob o comando de Durydhana, que substitua o seu pai cgo; e, em nome da famlia dos Kurus, comeou o ramo mais velho a opr resistncia invaso e aos ataques dos Pndavas. O Bhagavad Gt apresenta-nos sses dois exrcitos, preparados para o combate. O comando ativo dos Kurus, cujo chefe Durydhana, est nas mos do velho general Bhishma (1), ao
(1) Terror; egosmo.

passo que o supremo comando dos Pndavas o famoso guerreiro Bhima (2). Arjuna, um dos cinco prncipes Pndavas e um dos principais caracteres desta histria, estava presente, ao lado de seus irmos, e acompanhado em seu carro de guerra por Krishna, reputado pelos hindus como encarnao humana do Esprito Supremo. Krishna, amigo e companheiro de Arjuna, a quem amava por causa de sua nobre alma e a resignao, com que ste suportava as perseguies. A batalha comeou, quando Bhishma, o comandante dos Kurus, deu o sinal, tocando a sua cometa ou concha, sendo seu toque imitado pelos seus partidrios, e respondido pelos Pndavas. Arjuna pediu a Krishna, ao princpio da batalha, que deixasse parar o carro no meio do espao entre os dois exrcitos inimigos, para ver de perto as principais pessoas que tomavam parte na luta. Vendo, ento, seus parentes e amigos, tanto de um como do outro lado, ficou horrorizado por constatar que se tratava de uma guerra fraticida, e declarou a Krishna que antes queria morrer iner-me e sem se defender, do que matar seus parentes. Krishna respondeu-lhe com um notvel dis(2) Terrvel; a vontade espiritual.

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curso filosfico que forma a maior parte do Bhagavad Gt, fazendo Arjuna reconhecer a necessidade dessa luta, em que le e os seus partidrios, finalmente, alcanariam completa vitria sbre os Kurus. O autor pe a narrao de tudo isso na bca de Sanjaya (1), fiel servidor do rei cego, Dhritarshtra. Como j dissemos, alm do sentido histrico, material ou literal, tem o Bhagavad Gt (como tda Escritura Sagrada: a Bblia, os Vedas, o Coro, etc), ainda vrios graus do sentido espiritual ou esotrico; e para que os nossos leitores possam, com facilidade, descobri-lo, lhes diremos que a luta aqui descrita a que se trava no interior de cada homem, entre o "Bem" e o "Mal". Arjuna, o Homem, acha-se colocado no campo de suas aes, entre dois exrcitos inimigos, dos quais os Pndavas representam as foras superiores, e os Kurus, as fras inferiores da alma. Ali est Arjuna, o filho de Kunti (isto , da Alma) contra os seus parentes, os filhos de Dhritarshtra (Vida material) ameaado pelo Egosmo, pelos
(1) Sanjaya vitorioso.

seus prazeres e pelas suas paixes, que formam um poderoso exrcito de iluses: a sua tarefa venclas, para chegar ao conhecimento de sua verdadeira essncia divina. Mas, como muitas dessas iluses se lhe tomaram agradveis, acha difcil combatlas. A seu lado, entretanto, tem valentes guerreiros: a sua Conscincia, o Amor do Bem e da Verdade, a Obedincia Lei Suprema, a F, a Convico, etc. Krishna, que lhe explica a verdadeira natureza humana e a sua relao com Deus, o Verbo de Deus, Logos ou Cristo em ns, o nosso superior, imortal Ego Divino.

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AUM (1)

Bhagavad-Gt
CAPTULO I O DESNIMO

DE ARJUNA
Neste capitulo se descreve o combate entre o "Bem" e o "Mal", que provm do rompimento da Unidade, tanto no Homem como na Natureza. O Homem, representado por Arjuna, acha-se rodeado de iluses que pertencem sua natureza inferior, mortal, e deve venc-las; porm, como se acostumou a identificar-se com elas, falta-lhe o necessrio nimo.

1. Disse Dhritarshtra (2). rei dos Kurus, falando com o fiel Sanjaya:
(1) Em nome de Deus! Palavra Sagrada entre os hindus, alusiva Trindade Divina. (2) Representante da Vida material (fras cegas).

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"Conta-me, Sanjaya, os feitos dos meus guerreiros e os do exrcito dos Pndavas, quando se reuniram para se combaterem no sagrado campo dos Kurus". 2. Ps-se a relatar Sanjaya: "Quando o teu filho Durydhana (1), o comandante supremo dos teus exrcitos, rei, avistou as falanges dos Pndavas (2), preparadas para o combate, se aproximou do seu preceptor Dr-na, o filho de Bharadvaja, e disse: 3. V, Mestre, as poderosas multides dos filhos de Pndu, que constam de vastas fileiras de guerreiros experientes e audaciosos, comandadas pelo valente e sbio filho de Drupada, teu disc pulo. 4. V como grande o nmero daqueles com batentes fortes que ali esto em seus carros de guerra e com seus arcos e flechas. H, entre eles, heris iguais a Bhima (3) e Arjuna (4).
(1) Dificilmente vencvel; obstinao. (2) Os Kurus representam as fras inferiores da alma humana; os Pndavas (ou filhos de Pndu), as foras superiores. (8) Bima (terrvel) a vontade espiritual. (4) Arjuna o homem em seu desenvolvimento.

5. L esto: Virta, Yuyudhna, Drupada, Dhristaktu, Chekitna, o rei dos Kasis, Purujit, Kuntiboja, Saivya. 6. Ali esto: o audaz Yudhmanyo, o forte Uttamauja, o filho de Subhadra e todos os filhos de Drupada (1). 7. Porm, igualmente do nosso lado, sob o meu comando, encontras os melhores generais e heris do nosso povo. 8. Aqui ests tu mesmo, e conosco se V Bhishma, Karna, Kripa, Asvatthman, Vikarna, Somadatti. 9. Todos stes e muitos outros guerreiros fortes, valentes e experimentados, trazendo as suas armas favoritas, prontos esto para comba ter por nossa causa e, com entusiasmo, arriscaro a vida por mim. 10. Porm, Mestre hei de confessar-te que ste nosso exrcito, se bem que muito valen(1) Os heris mencionados aqui e nos seguintes versculos representam fras intelectuais, inclinaes, faculdades, paixes, artes e cincia. Os "carros" so os corpos pelos quais essas fras se manifestam no homem. As fras inferiores so servidoras do egosmo e do instinto cego, ao passo que as superiores agem em harmonia com a Vontade Divina.

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te e comandado por Bhishma (2), na minha opinio no tem o nmero e a fora suficientes, enquanto era nossa frente est o inimigo, comandado por ma, em posio ameaadora, e muito mais forte.. 11. Ordena, pois, aos capites do meu exr cito que todos ocupem os seus lugares e que se preparem para auxiliar e defender o nosso co mandante Bhima." 12. Soprou ento Bhima, o velho chefe dos Kurus, em sua grande corneta e o seu toque sou como o rugido do leo, excitando a coragem e o nimo de seus guerreiros. 13. E, em resposta, imediatamente se ouviu o som tumultuoso de inumerveis outras cornetas e conchas, cmbalos, tambores e trombetas, nas falanges dos Kurus. 14. Igualmente deram sinal blico Krishna, a encarnao de Deus, e Arjuna, filho de Pndu, que estavam em seu magnfico carro de guerra,
(2) Bhishma (terror) o egosmo. O exrcito doa Kurus, isto , as fras inferiores, tm por chefes o Egosmo e a obstinao; o exrcito pndava, isto as fras espirituais, superiores, obedecem vontade Divina.

ornado com ouro e pedras preciosas, e puxado por cavalos brancos (1). E responderam os instrumentos dos Pndavas em som repetido o desafiador, como o som de trovo violento. 15. A corneta que tocava Krishna, o dominador dos sentidos, fra feita de osso de gigante. O nome da corneta de Arjuna era Devadatta (dom de Deus). 16. O forte Bhima tocava a corneta com o nome de Paundra (o Povo). Yudishtira, filho de Kunti, a "Vitria"; Nakula e Sahadeva tocavam a "Harmonia" e a "Glria". 17. Ouvia-se o toque dos famosos guerreiros Ksya, Sikhandin, Dhrishtadyumna, Virta, S-tyakij 18. E de Drupada e seu povo, e dos filhos valentes de Subhadra. 19. E vibrou o ar, como quando se prepara uma horrvel tempestade, e a superfcie da terra vibrou no mesmo ritmo. E o povo de Dhritarshtra estremeceu aterrorizado.
(1) Branco o smbolo da pureza; cavalo, o smbolo da fra e da obedincia.

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20. Ento Arjuna, em cuja cimeira figurava um macaco (1), vendo que os Kurus estavam j em ordem de batalha, e que as flechas comeavam a voar pelos ares, tomou na mo o seu arco e disse a Krishna, que estava com le no carro: 21. "Faze parar, Imutvel, o nosso carro no meio do espao entre stes dois exrcitos opostos. 22. Quero ver de perto os que aqui esto reunidos com o desejo de nos matarem, e com os quais devo travar sangrento combate. 23. Deixa-me ver os meus inimigos, os partidrios insensatos do malicioso e vingativo filho de Dhritarshtra". 24. Quando Arjuna assim falou, Krishna fz parar o carro no meio do espao entre os dois exrcitos contrrios (2). 25. Ali, em frente de Bhishma, Drna e dos outros principais da terra, disse Krishna a Arjuna: "V, filho de Prithi, a famlia dos Kurus, ali reunida!"
(1) Tomado como smbolo da audcia e engenho. (2) Antaskrana, a "ponte" ou o "caminho" entre a terrena e a divina parte da mente.

26. E viu Arjuna que, divididos em dois partidos blicos, ali estavam seus parentes: pais e filhos, irmo, cunhados, avs e netos, tios e sobrinhos, sogros e genros. 27. Notou tambm que mestres, benfeitores, amigos e camaradas ali estavam, preparados para se combaterem reciprocamente (1). 28. E quando Arjuna viu isso, entristeceu-se no seu nobre corao e, cheio de aflio e d, proferiu estas palavras: 29. Senhor, vendo eu as faces e os vultos dos parentes que querem lutar uns contra os outros, sinto exaustos de fras os meus membros e sem sangue o meu corao. 30. As minhas pernas tremem, os meus braos no me obedecem; a minha face est em agonia; a febre queima-me a pele; os pensamentos se confundem no meu crebro; todo o meu corpo est em convulses de horror; o arco ci das minhas mos.
(1) Tambm as fras "inimigas" so nossos amigos e mestres, pois por meio delas que alcanamos a experincia: elas so os degraus pelos quais o homem sobe at ao conhecimento perfeito de. si mesmo.

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31. Maus sinais vejo nos ares, e extranhas vozes ouo falar ao redor de mim; estou todo confuso e indeciso. No vejo nada de bom em matar em guerra os meus parentes e meus companheiros. 32. No desejo a glria de vencedor, 6 Krishna! No aspiro nem ao reino nem aos pra zeres, nem ao domnio; para que me serve o do mnio, a riqueza ou a vida mesma? 33. Todas estas coisas me parecem muito vs e sem agrado, enquanto que aqueles para quem tudo isso seria desejvel desprezam a prpria vida! 34. Tutores, pais e filhos, avs e netos, tios e sobrinhos, primos, cunhados, mestres e companheiros vejo perante mim: no quero mat-los, embora les tenham sde do meu sangue. 35. No quero mat-los, embora com isso obtivesse o reino dos trs mundos, quanto mais pelo governo de um pedao de terra! 36. Se eu matar os meus consangneos, os filhos de Dhritarshtra, que felicidade ou gzo poderia me alegrar!! Se ns os derrotarmos, o remorso seria o nosso companheiro contnuo. 22

37. Penso que devemos abster-nos de matarmos os nossos parentes e consangneos; porque como poderemos ser felizes, se exterminamos a nossa prpria raa? 38. No podemos desculpar-nos dizendo que les so to depravados e sedentos de sangue, que no vem mal algum em derramarem o sangue de seus parentes e amigos. 39. Tal argumento no nos justifica, porque ns sabemos melhor que a matana dos parentes grande pecado e horror. 40. Tem-nos sido ensinado que, com o extermnio de uma gerao, se destri a virtude, e com a destruio da virtude e da religio de um povo, apoderam-se de tda a raa o vcio e a impiedade. 41. Onde reina a impiedade, corrompem-se tambm as mulheres nobres, e onde a mulher est corrompida, desaparece a pureza do sangue. 42. A adulterao do sangue precursora do esquecimento dos ritos devidos aos antepassados, e stes (se as doutrinas do povo so verdadeiras) (1), sendo privados dos sacrifcios de que se sustentam, caem das alturas celestes.
(1) A tradio, que prescrevia o respeito famlia, aos parentes, aos instrutores, aos ritos, a instituio e de-

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43. A conseqncia de tal corrupo o ani quilamento dos destruidores da raa e dos direi tos eternos da famlia. 44. Os homens que destrem a religio da famlia, vo para o inferno. Assim nos ensinam os nossos livros sagrados. 45. Ai de mim! Ai de ns, que nos estamos preparando para cometer o horrvel crime de matar os prprios parentes e consangneos pela bagatela de obter o domnio pelo desejo do poder! 46. Eu preferiria entregar o meu peito descoberto s armas dos Kurus, e deix-los beber o sangue do meu corao. Eu preferiria esperar a sua chegada, desarmado, e receber dles o golpe mortal, sem me defender. De certo, isto seria melhor para mim do que cometer sse horrvel crime! Ai de mim! Ai de ns todos!" 47. Assim clamando, sentou-se Arjuna no banco do carro e deixou cair o arco e as flechas da sua mo, todo entregue aflio e ao desespero que lhe consumiam o corao.
veres das castas, sem o que a alma cairia em condies piores, antes e depois da morte. CAPTULO II

SANKHYA YOGA A VERDADEIRA NATUREZA DO ESPRITO


Neste captulo se ensina como se pode, por meio da meditao filosfica, obter a verdadeira concepo do Universo, isto , o conhecimento da nulidade e instabilidade de todas as formas que existem no mundo dos fenmenos, em contraste com o Sr Eterno, e como ste conhecimento nos conduz ao caminho da liberdade espiritual e da imortalidade.

Continua Sanjaya a contar: 1. Krishna, cheio de amor, piedade e compaixo, disse a Arjuna, vendo a sua pungente tristeza e as lgrimas nos seus olhos: 2. "Donde te vem, Arjuna, essa pusilanimidade? Esta fraqueza, indigna de um homem, fazte infeliz, pois te fecha as portas do cu (1).
(1) O homem que est cheio de medo e dvidas afasta-se por si mesmo do cu da bem-aventurana, que prprio alma que conhece a verdade.

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3. No te entregues a ela; sacode de ti essa cisma desprezvel; levanta-te resoluto e bravo, 6 vencedor de inimigos 1" 4. Respondeu Arjuna: " meu carssimo I como posso eu atacar e combater a Bishma e Drna, quando a ambos respeito e estimo?! 5. Seria melhor, para mim, comer o po sco e sem sabor de mendigo, do que ser o instrumento de morte a stes nobres e respeitveis homens, que eram meus preceptores e mestres! verdade que les so vidos dos meus bens; mas como poderia eu gosar a riqueza e o poder, sbre os quais h manchas de sangue dos meus queridos?! 6. No posso dizer se 6 melhor que ns os venamos ou que les nos venam a ns. Mas sei que eu no desejaria viver nem um minuto mais, se visse morrer os meus parentes e amigos, os filhos do rei Dhritarshtra e o povo de Kuru. 7. Compaixo e nsia comprimem o meu corao, e a minha mente vacila diante do problema que se lhe apresenta. No sei o que devo fazer. Dissipa tu, Krishna, estas dvidas; dize26

me, qual o meu dever. Eu sou teu discpulo: prostrado perante Ti, peo que me ds as instrues de que careo. 8. To confuso est o meu entendimento, que no posso descobrir nada que acalme a febre da minha mente; o meu interior est em fogo que seca as minhas faculdades. Ainda que eu ganhasse um reino na terra, cujo brilho excedesse a todos os outros reinos como o sol excede s estrlas, ou conseguisse o poder dos deuses e o domnio sbre os exrcitos celestes, minha aflio no diminuiria. No, eu no quero combater." 9. Continua Sanjaya: Depois de ter falado assim ao Senhor da Criao, Arjuna caiu em silncio. 10. Ento Krishna, sorrindo ternamente, di rigiu ao desanimado as seguintes palavras, achando-se ambos no meio do espao entre os dois exr citos: Palavras do Verbo Divino (1) 11. "Sem necessidade te entristeces e afli ges ; contudo, as tuas palavras tm gros de ver dade. Elas exprimem a sabedoria do mundo ex(1) Krishna o representante do Verbo Divino ou Logos (Cristo em ns).

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terior (esotrica), mas no satisfazem mente interior (esotricamente); so, pois, apenas a expresso de uma parte da verdade. Os sbios no se entristecem nem por causa dos vivos nem por causa dos mortos. 12. Sabe, prncipe de Pndu, que nunca houve tempo em que no existssemos eu ou tu, ou qualquer dstes prncipes da terra; igualmente, nunca vir tempo em que algum de ns deixe de existir (1). 13. Assim como a alma, vestindo este corpo material, passa pelos estados de infncia, mocidade, virilidade e velhice, assim, no tempo devido, ela passa a um outro corpo, e em outras encarnaes, viver outra vez. Os que possuem a sabedoria da doutrina esotrica (interior), sabem isto , no se deixam influenciar pelas mudanas a que est sujeito ste mundo exterior. 14. Os sentidos do-te, pelas apropriadas faculdades mentais, o sentimento do calor e do frio, do prazer e da dr. Mas estas mudanas
(1) O que no homem divino, o seu Sr verdadeiro, eterno. No nasce nem morre, e forma a sua individualidade, que aparece peridicamente, vestida de corpo material, mas independente dle.

vm e vo, porque pertencem ao temporrio, impermanente, inconstante. Suporta-as com equanimidade, valentia e pacincia, prncipe! 15. O homem que no se deixa mais atormentar por essas coisas, que se conserva firme e inabalvel no meio do prazer e da dr, que possui a verdadeira igualdade de nimo: esse, crme, entrou no caminho que conduz imortalidade. 16. Aquilo que irreal, ilusrio, no tem em si o Sr Real, no existe na realidade, e sim s na iluso; e aquilo que o Sr Real, nunca cessa de ser, nunca pode deixar de existir, apesar de todas as aparncias contrrias. Os sbios, Arjuna, fizeram pesquisas relativas a isto e descobriram a verdadeira Essncia e o sentido interior das coisas (1). 17. Sabe que o Sr Absoluto, de que todo o Universo tem o seu princpio, est em tudo, e indestrutvel. Ningum pode causar a destruio dsse Imperecvel (2).

(1) S aqule Sr, no homem que penetrado pela Verdade, pode conhec-la, porque a Verdade a sua essncia e conhece-se, no homem, a si mesma. (2) O corpo o instrumento do Espirito; a sombra incorporizada, em que a Luz se esfora por manifestar-se.

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18. stes corpos caducos, que servem como envoltrios para as almas que os ocupam, so coisas finitas, coisas do momento, e no so o verdadeiro homem real. les perecem, como tdas as coisas finitas; deixa-os perecer, prncipe de Pndu, e, sabendo isto, prepara-te para o combate. 19. Aquele que pensa, em sua ignorncia: "Eu mato" ou "Eu serei morto", procede como criana que no tem conhecimento da verdade, porque o que na realidade, eterno, e o Eterno no pode matar nem ser morto. 20. Conhece esta verdade, prncipe! O Homem real, isto , o Esprito do homem, no nasce nem morre. Inato, imortal, perptuo e eterno, sempre existiu e sempre existir. O corpo pode morrer ou ser morto e destrudo; porm, aqule que ocupou o corpo, permanece depois da morte dste (1). 21. Quem conhece a verdade de que o Homem real eterno, indestrutvel, superior ao tempo, mudana e aos acidentes, no pode cometer
(1) O Esprito a vida mesma; isto , a Vida Eterna, de que a vida exterior, corporal, s um reflexo, uma manifestao de ordem inferior.

a estultice de pensar que pode matar ou ser morto. 22. Como a gente tira do corpo as roupas usadas e as substitui por novas e melhores, assim tambm o habitante do corpo (que o Esprito), tendo abandonado a velha morada mortal, entra em outra, nova e recm-preparada para le (1). 23. O Homem real, o Esprito, no pode ser ferido por armas, nem queimado pelo fogo; a gua no o molha, o vento no o seca nem move. 24. le impermevel, incombustvel, indissolvel, imortal, permanente, imutvel, inaltervel, eterno, e penetra tudo. 25. Em sua essncia, invisvel, inconcebvel, incognoscvel (2). Sabendo isto, no te entregues aflio pueril.

(1) A reencarnao uma lei universal em tda a natureza. O esprito do homem desencarnado volta, depois de um tempo de descanso, a ocupar um novo corpo, formando assim nova pessoa. Enquanto a alma no tem conhecimento espiritual de si mesma ste processo inconsciente. (2) Isto , para o intelecto exterior; mas cognoscvel para a percepo interior de homem espiritualmente ilumi. nado.

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26. Se, porm, no o crs, e pensas que nascimento e morte so coisas reais, mesmo assim te pergunto: por que te lamentas e entristeces? 27. Pois, em verdade, a morte deriva do nascimento, e o nascimento dimana da morte. No te aflijas, pois, pelo inevitvel. 28. Aqueles que carecem da Sabedoria Interior, ignoram de onde Vimos e para onde vamos; conhecem s aquilo que transitrio. No Sr Eterno, tdas as coisas so compreendidas no estado invisvel; depois se fazem visveis, e na morte tornam a ser invisveis. Por que ento, lamentar? 29. Quanto alma, o Homem real, Esprito ou Sr Eterno, alguns o tomam por coisa maravilhosa; outros ouvem falar e falam dle como de uma maravilha, com incredulidade e sem compreenso. Mas a mente mortal no compreende esse mistrio, nem o conhece em sua natureza verdadeira e essencial, apesar de tudo o que foi dito, ensinado e pensado a seu respeito (1). 30. O Esprito, sse Homem real que habita o corpo, invulnervel e indestrutvel: a
(1) S pode compreender o Ser Eterno, quem o realizou em si mesmo.

vida mesma, No h, pois, motivo para te abandonares aflio e tristeza. 31. Deves estar atento ao teu dever. Tu, que s um prncipe da casa dos guerreiros, tens por dever combater com resoluo e herosmo. 32. O dever de um soldado combater, e combater bem. O combate justo honra o guerreiro e abre-lhe a porta do cu. 33. Se desistires da legtima luta pela verdade e pelo direito, cometers um grande crime contra a tua honra, contra o teu dever e contra o teu povo. 34. Os homens de perto e de longe falaro de ti com desprezo, classificando de vergonhoso o teu proceder; e a vergonha e a desonra so piores do que a morte para quem de nobre nascimento. 35. Todos os generais pensaro que foi por medo que fugiste do campo de batalha, e te trataro como covarde; e aqules que at agora te estimam, desprezar-te-o. 36. Os teus inimigos espalharo m fama a teu respeito; com burla e com desdm falaro de ti e de tua falta de coragem. Poderia acon-tecer-te coisa pior?
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87. Se fres morto em batalha, o cu dos guerreiros ser a tua recompensa; se fres o vencedor, ser teu o domnio sbre a terra. Tem, pois, coragem, filho de Kunti, e decide-te a combater com nimo firmei 38. Com a mente tranqila, aceita como igual o prazer e a dor, o ganho e a perda, a vitria e a derrota. Cinge-te para a peleja, cumpre o teu dever, e evita assim o pecado. 39. O que te expus, Arjuna, a doutrina de Sankya, filosofia especulativa da vida e das coisas. Agora, prepara-te tambm para ouvir a doutrina de uma escola, chamada Yoga. Se com a devida profundeza e concentrao, chegares a compreender estas verdades, libertar-te-s das cadeias das aes. 40. Nada de teus esforos se perde neste caminho; j a menor poro desta cincia e prtica (1) nos livra de grande mdo e perigo. 41. Neste ramo de cincia, h um s objeto em que a mente pode concentrar-se com segurana, muito ao contrrio de outros campos de esfor(1) Yoga significa "unio", no s no sentido de doutrina filosfica, como tambm na prtica; o saber terico sem a realizao prtica no tem valor.

o mental, cheios de mltiplos ramos, numerosos caminhos e divergentes fins. 42. Muitos h que, saciando-se com as letras (ou com o sentido exterior, superficial) das Sagradas Escrituras e doutrinas, e no podendo perceber o seu verdadeiro sentido interior, acham grande deleite em controvrsias tcnicas a respeito do texto, em definies monstruosas e abstru-sas interpretaes. 43. Os coraes desses homens esto cheios de desejos e esperanas pessoais; o seu mais alto ideal um cu, onde acham todos os objetos de seus prazeres, a satisfao do seu sensualismo, e no se elevam altura de onde se percebe a unio de todos os sres. Usam palavras florea-das, inventam vrias cerimnias e falam muito dos prmios que esperam aqueles que as observam, e dos castigos em que caem os que so de outras opinies. 44. Fica, porm, sabendo que laboram em erro; -lhes desconhecido o uso da Razo concentrada, e estranhas lhes so as alturas da conscincia espiritual. 45. Os Vedas (isto , as Sagradas Escrituras) tratam das trs gunas ou qualidades da Na35

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tureza (1) e instruem os pensadores a se elevarem acima delas. Liberta-te, Arjuna, dessas gunas; s livre dos contrastes das foras opostas da natureza, que pertencem vida finita e s coisas sujeitas mudana. Procura para teu descanso a conscincia do teu Eu Real, a Verdade eterna. Deixa longe de ti os cuidados mundanos e a avidez de possesses materiais. Concentra-te em ti mesmo, e no te entregues s iluses do mundo finito. 46. Como de um tanque, em que de todos os lados aflui gua, pode-se tirar o fludo cristalino para encher-se com le muitos vasos de diferentes formas e dimenses, assim as doutrinas dos livros sagrados fornecem mente do estudante srio, tudo aquilo de que le precisa para chegar ao conhecimento das coisas divinas, conforme o grau e o carter de seu desenvolvimento. 47. Seja, pois, o motivo das tuas aes e dos teus pensamentos sempre o cumprimento do dever, e faze as tuas obras sem procurares recompensa, sem te preocupares com o teu sucesso ou insucesso, com o teu ganho ou o teu prejuzo pessoal. No cias, porm, em ociosidade e ina(1) Veja se o Captulo XIV. 36

o, como acontece fcilmente aos que perderam a iluso de esperar uma recompensa das suas aes. 48. Coloca-te no meio entre sses dois extremos, 6 prncipe, e cumpre, em tranqila resignao, o dever por ser dever, e no pela espectativa da recompensa. Conserva nimo igual na ventura ou desventura: assim que faz o yogi. 49. Por muito importante que seja a tua reta ao, o primeiro lugar pertence sempre ao reto pensamento. Procura, portanto, o teu refgio na paz e na calma do reto pensar, 6 Arjuna: porque aqules que baseiam o seu bem-estar s nas aes, com estas necessriamente perdem a felicidade e a paz, e caem na misria e no descontentamento. 50. Quem atingiu a conscincia de yogi, capaz de elevar-se acima dos resultados bons e maus. Esfora-te por atingir esta conscincia, porque ela a chave que abre o mistrio da ao. 51. Os sbios, que renunciam mentalmente os frutos possveis de suas retas aes, libertam-se das cadeias dos renascimentos e se encaminham para a morada eterna. 52. Quando te tiveres elevado acima da trama das iluses, no te inquietars com os cuida37

dos e questes a respeito das doutrinas, nem com as disputas sbre ritos, cerimoniais e outros enfeites dispensveis da vestimenta da idia espiritual. 53. Livre sers, ento, de tdas as opinies alheias, tanto das que se acham nos livros sagrados, como das dos telogos eruditos ou dos que ousam interpretar o que no compreendem; em lugar disso, fixars a tua mente na mais sria contemplao do Esprito, e assim alcanars a harmonia com o teu Eu real, que a base de tudo". 54. Diz Arjuna: "Explica-me, 6 Mestre cujos raios de saber tudo penetram, quais so os sinais distintivos que caracterizam os homens sbios, aqueles que so firmes e constantes no conhecimento e fixos na contemplao; como se comportam e como agem? Como se pode reconhec-los?" 55. Fala o Verbo Divino: "Quando um homem, prncipe, quebrou os. vnculos dos desejos do seu corao e est internamente satisfeito consigo, atingiu a Conscincia Espiritual e firmou-se no conhecimento. 56. A sua mente no turbada nem pela ad versidade nem pela prosperidade: aceita ambas,
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sem apegar-se a nenhuma. Nle no tem parte a ira, nem o mdo, nem as paixes; le merece o nome de sbio. 57. Com equanimi&ade suporta as vicissitudes da vida, tanto as favorveis como as desfavorveis ; no se entrega nem alegria excessiva, nem tristeza. Nada lhe rouba a liberdade. 58. Quando um homem chegou a possuir a verdadeira sabedoria espiritual, semelhante tartaruga que encolhe para dentro da sua casa os seus membros: Assim o homem sbio capaz de desviar os seus sentidos dos objetos que nles produzem impresso, e abrig-los das iluses do mundo exterior, protegendo-os pela armadura do Esprito. 59. verdade que o homem que se abstm dos excessos sensuais, capaz de negar a satisfao aos sentidos; tal homem, porm, ainda inquietado pelos desejos de gratificao. Mas aqule que achou o seu Eu Real dentro de si, livre at do desejo e de tda tentao que desaparecem como a sombra ante a luz meridiana. 60. O homem que se abstm, s vzes sucumbe ainda ao ataque repentino de um desejo tumultuoso; mas quem conhece que o seu Eu Real
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a nica realidade, sse senhor de si mesmo, de seus desejos e de seus sentidos. 61. Tendo vencido os sentidos, pode descanar em minha Divindade, contemplando o Sr Real; o irreal, o ilusrio, no existe para le. 62. Quem anela objetos dos sentidos, nos quais pensa e os quais contempla, fica atrado e enlaado por esses objetos; desta atrao e dste enlace provm o desejo, e o desejo gera a paixo. 63. A paixo a causa da perturbao mental e da temeridade; estas trazem a confuso e a perda da memria (das verdades j reconhecidas) ; da perda da memria resulta a perda da razo, e, com isso, perde-se o homem totalmente. 64. Mas quem, senhor de si mesmo, encontra os objetos dos sentidos, sem a les anelar e sem dles fugir, sse alcana a Paz. 65. E na Paz que superior a todo intelecto, le encontra a sua libertao de tdas as aflies e dres da vida. Quando, porm, a sua mente est livre destes elementos de inquietao, fica aberta ao influxo da sabedoria e da cincia. 66. No podem chegar verdadeira cincia aqueles que no entraram nessa Paz, pois, sem
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a Paz e sem a calma no possvel existir sabedoria, nem felicidade. 67. Onde no h Paz, encontra-se smente a tormenta dos desejos sensuais, que destri a faculdade do saber, assim como um feroz vento borrascoso impede o forte navio que caminha pelas ondas do Oceano. 68. Por isso, prncipe, s aqule cujos sentidos so plenamente livres de atrao dos objetos sensuais e protegidos pelo saber do Esprito, tem o verdadeiro conhecimento. 69. Aquilo que parece ser claridade de dia massa do povo, para le escurido e ignorncia; e aquilo que noite para a multido, le reconhece como luz meridiana. Isto quer dizer que aquilo que gente do mundo sensorial parece ser real e verdadeiro, para o sbio iluso ; e aquilo que a maior parte dos homens julga ser irreal e no existente, o sbio conhece como o nico que Real e existente. 70. O homem, cujo corao como o Ocea no, a que afluem todos os rios e que, apesar disso, permanece constante e no si dos seus limites, o homem que sente o mpeto dos desejos, das paixes e inclinaes, mas que, todavia, fica im41

vel, sse alcana a Paz (1). Aqule, porm, que se entrega aos desejos, no conhece a Paz, e escravo dos desejos inquietantes. 71. Aquele que se separou dos efeitos dos desejos, e abandonou os prazeres da carne, tanto em pensamento como em ao, caminha diretamente para a Paz. Quem deixou atrs de si o orgulho, a vangloria e o egoismo, caminha diretamente para a Bem-aventurana. 72. ste , prncipe de Pndu, o estado da unio com o Sr Real, o estado bem-aventurado da Conscincia Espiritual. Quem o atingiu, no se deixa embaraar nem desviar pela iluso. E quem, havendo-o atingido, nle permanece na hora da morte, entra diretamente em Nirvana (2), em Brama, (3), no seio do Pai-Eterno."
(1) Tal estado, em que todos os desejos e todos os pensamentos "dormem", mas em que se sente a mais elevada conscincia da Divindade, chama-se (com o trmo sns-crito) Samadhi. (2) A palavra Nirvana designa a desapario de tdas as iluses; o domnio completo do esprito sbre a matria. (3) Brama Deus Criador.

CAPITULO III

KARMA YOGA 0 RETO CUMPRIMENTO DA AO


Tudo o que o homem faz com motivos pessoais, sem valor para o Eterno. Para atingirmos a salvao e a unio com Deus, havemos de agir sem motivos egostas, sem tomar em considerao o nosso prprio Eu pessoal, entregando-nos Vontade Divina como um instrumento na mo de Deus e, assim, cumprindo o nosso dever por ser dever, sem pedir recompensas.

1. Falou Arjuna, o prncipe Pndava, a Krishna, o Senhor Bem-aventurado, dizendo: " Conferidor do Saber! Disseste-me que o conhecimento at mais importante do que a ao; se assim , por que me incitas ao? Por que queres que eu entre nesta horrvel batalha com meus parentes e amigos? 2. Tuas ambguas palavras me trazem d vidas e me confundem o entendimento. Dize-me, peo-te, em frases claras e certas, qual o ca minho que me conduzir Paz e Satisfao?"
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3. Respondeu Krishna, o Divino: "Como j te disse, nobre prncipe, h dois caminhos que vo Perfeio. O primeiro o caminho do Conhecimento (1), e o segundo o da Ao (2). Uns preferem o primeiro, e outros, o segundo desses dois caminhos; sabe, porm, que considerados do alto, ambos so um s caminho. Escuta! 4. Engana-se quem pensa que, esquivando-se das aes e persistindo na inatividade, escapa dos resultados da ao. Quem nada comea, no pode entrar no estado da Paz Eterna; a inatividade no conduz Perfeio. E, na realidade, nem h coisas que se possam designar pela palavra inatividade; pois tudo, no Universo, est em atividade constante, e nada pode subtrair-se lei geral. 5. Ningum pode ficar inativo nem um instante; pois as leis de sua natureza o impelem constantemente a fazer alguma coisa, queira le ou no; o seu corpo ou a sua mente, ou ambos, sempre esto ocupados.
(1) (2) Sankhya. Yoga.

6. Se algum se assenta para reter e dominar os seus sentidos e os rgos de atividade, mas, em sua mente, est apegado aos objetos dos sentidos, ilude-se e merece o nome de hipcrita. 7. Porm, digno de ser chamado sbio e nobre aqule que sujeitou os seus sentidos a Deus, pelo amor ardente ao Altssimo, e expressa o seu reto pensar em reta ao; le cumpre o seu dever, sem esperar recompensas e, ocupando-se de objetos dos sentidos, no se deixa dominar por les. 8. Faze bem o que te compete fazer no mundo; cumpre bem as tuas tarefas; ocupa-te da obra que encontras, para faz-la o melhor possvel: assim ser muito bom para ti. Atividade melhor do que ociosidade. A atividade fortalece a mente e o corpo, e conduz a uma vida longa e normal; a ociosidade enfraquece tanto o corpo como a mente, e conduz a uma vida impotente e anormal, de durao incerta. 9. Os homens esto aferrados a ste mundo, porque agem com o fim de obter recompensa e ganho; esto apegados aos objetos de seus desejos, e, por isso, cansam-se na escravido dos sentidos. Para se libertarem, ho de agir com resignao, movidos pelo puro amor ao Bem. Faze, pois, Arjuna! a tua tarefa, para cumprires o 45

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dever que o Eu Real te impe, e no por qualquer outro motivo. 10. Lembras-te das doutrinas antigas que narram da criao do mundo, e das palavras que o Criador disse aos homens que tinha criado! Ouve, t'as repetirei: "Pela adorao e pelo sacrifcio mtuo, crescereis e vos multiplicareis. Pela resignao, obtereis a satisfao dos vossos desejos. 11. Lembrai-vos da Fonte de tdas as coisas, do Distribuidor dos objetos desejados. Pensai no que Divino, para que o Divino pense em vs. 12. Se nutrirdes, com o sacrifcio de vs mesmos, os deuses, les vos daro o desejado alimento (espiritual). Quem recebe os dons dos deuses e no lhes mostra a gratido, como um ladro. 13. Os bons homens que retm para si s aquilo que resta depois de terem oferecido Divindade tudo o que divino, so livres de todos os pecados; porm, os maus que querem agir s para si mesmos, vivem em pecado.. 14. Tdas as criaturas (tanto as espirituais como as materiais) vivem, enquanto se alimentam. O alimento cresce com a chuva. A chuva man46

dada pelos deuses em resposta aos desejos, s preces e as splica* dos homens. Os desejos, as preces e as splicas dos homens so formas de aes; e as aes procedem da Vida Una que tudo penetra." 15. Sabe que toda ao tem sua origem em Brama. Brama a revelao da indivisvel Unidade. Por isso, Brama, que tudo penetra, sempre presente nas tuas aes. 16. v e vergonhosa a vida do homem que, vivendo neste mundo de ao, tenta abster-se da ao; quem, gosando o fruto da ao do mundo ativo, no coopera, mas vive em ociosidade. Aquele que, aproveitando a volta da roda, em cada instante de sua vida, no quer pr a mo roda para ajudar a mov-la, um parasita e um ladro que toma, sem dar coisa alguma em troca. 17. Sbio , porm, aquele que cumpre bem os seus deveres e executa as obras que so para fazer-se no mundo, renunciando a seus frutos e concentrado na cincia do Eu Real. 18. Tal homem, elevado acima dos mundos, no se inquieta por saber se alguma coisa no mundo acontece ou no acontece; achando em si mesmo tudo de que precisa, no tem necessidade de refugiar-se em nenhum ser criado, para nle
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achar apoio. Participando de tudo e agindo, em tudo, de acordo com os ditames do dever, de nada depende, porque a sua f, esperana e cincia se fixam no Imperecfvel, que o nico apoio seguro. 19. Faze, pois, o que deve ser feito; porm, sem egosmo e sem consideraes pessoais. Quem age assim e cumpre o seu dever, livre de moti vos egostas, e sem depender de algum, caminha, com passos firmes, diretamente Conscincia su perior, ao plano espiritual. 20. Janaka e muitos outros atingiram o estado de perfeio por meio de boas obras e reta ao. Trabalha, pois, tambm tu por amor humanidade. 21. Quando um nobre homem faz alguma coisa, os outros o imitam; o exemplo que le d, seguido pelo povo. Segue, portanto, os melhores de tua raa. 22. Toma-me por exemplo, prncipe. Nada h, no Universo dos Universos, que eu deseje ou que seja necessrio que para mim no se faa; nem h coisa alguma atingvel que eu no tenha j atingido. E, contudo, estou em constante ao e movimento, agindo sempre e incessantemente.

23. Os homens, Arjuna, seguem sempre o meu exemplo; por isso, se eu deixasse de ser ativo, stes Universos cairiam em runa. 24. Se eu no agisse, comearia a reinar uma confuso universal, e a minha inatividade seria a causa da destruio do gnero humano. 25. Como os que carecem ainda da Luz Espiritual fazem esforos para alcanar o que desejam, sendo a esperana de recompensa o estmulo de suas aes: assim deve o homem desenvolvido e iluminado agir abnegadamente, pela causa do bem comum e conforme a Lei Universal. 26. Mas no deves confundir, com estas idias, as cabeas dos homens inexperientes, cujo corao ainda est apegado s obras. Deixa-os fazer o melhor que podem; mas tu e os outros sbios, devem agir em harmonia comigo, animando os outros atividade, e dando-lhes o exemplo. 27. Toda a atividade e todas as aes provm dos movimentos das foras da Natureza. O insensato, que iludido pela presuno e vaidade, pensa que le o ator e diz: "Eu fao isto, eu fiz aquilo". 28. Mas quem conhece a verdade, sorri, porque detrs da personalidade, enxerga a fonte real da ao, a causa e o efeito.
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29. Entretanto, os que conhecem a verdade inteira, devem acautelar-se para no ofuscarem com ela o fraco entendimento daqueles que ainda no esto preparados para oonhec-la, porque as doutrinas prematuras poderiam confundir e desviar stes da sua atividade. 30. Tu, porm, Arjuna, liberta-te de todos os cuidados, de todo mdo e, igualmente, do egosmo e das esperanas pessoais; em Meu nome (1), faze tudo o que hs de fazer, concentrando todos os teus pensamentos no Altssimo! 31. Os homens que, cheios de f e confiana, seguirem stes meus ensinos e no tiverem dvidas, alcanaro a liberdade tambm pelas obras e aes. 32. Porm, aqueles que rejeitam os ensinos da Verdade e agem contra les, so insensatos e iludidos, e caem em confuso e inquietaes. 33. Cada sr age em conformidade com a sua natureza; tambm o sbio procura o que se harmoniza com a sua prpria natureza, de acrdo com aquilo que o mais alto no seu carter.
(1) Isto , em nome de Deus. Khrishna a Encarnao Divina.

34. Ningum pode escapar s leis naturais. Os objetos sensuais so os senhores dos sentidos, e atraem ou repelem o corao dos homens, enchendo-o de afeio ou de averso. No te deixes dominar por nenhuma destas duas fras, porque ambas so obstculos no caminho e o sbio as subjuga ambas. 35. Finalmente, lembra-te que melhor cumprir a prpria tarefa, ainda que seja humilde e insignificante, do que querer fazer a tarefa de um outro, por mais nobre e excelente que seja. melhor morrer no cumprimento do seu dever, do que viver negligenciando-o e querendo fazer o que a outros compete fazer." 36. Pergunta Arjuna: "Mas dize-me, Senhor, que fra misteriosa essa que, muitas vzes, parece obrigar o homem a praticar um mal, at contra a prpria vontade!" 37. Explica Krishna: "Esta tentao, prncipe, a essncia dos desejos que o homem em si acumulou (1). Ela
(1) Em snscrito, d-se lhe o nome de Kma. (No confundir com Carma!)

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o seu maior inimigo, e chama-se Paixo; nasce da natureza carnal, cheia de pecado e de erro, e ataca o homem para o consumir. 38. Como a fumaa envolve a chama, a ferrugem o metal, o tero a criana para nascer: assim o mundo envolvido por ste inimigo, chamado Desejo. 39. O Desejo impede o verdadeiro saber; le como um fogo devorador, difcil de extinguir-se. 40. Os sentidos e a mente so a sua sede; e, por meio deles, confunde o discernimento e obscurece o conhecimento da verdade. 41. Antes de tudo, devas, portanto> vencer sse inimigo de tua alma. Domina os teus sentidos e os seus rgos, e afugenta de ti esse gerador do mal. 42. Os sentidos so grandes e poderosos; porm, maior e mais poderosa a mente; maior do que esta a Razo, e o mais forte o Eu Real, a Luz da Divindade (1).
(1) Os sentidos, que so a sede do desejo, designam-se, em snscrito, pelo trmo Kma; a mente chama-se Manas; a Razo Iluminada, Budhi; o Eu Real, a Conscincia da Divindade, A'tma.

43. Reconhecendo, pois, o Eu Real como o Senhor mais poderoso, domina pelo seu poder o eu pessoal, e assim subjuga o monstro de desejo: esta tarefa difcil, mas no impossvel. Combate o desejo, domina-o pela fra da Luz Divina do Eu Real; no o deixes ser teu Senhor, mas reduze-o a ser teu escravo!"

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CAPTULO IV

JNANA YOGA O CONHECIMENTO ESPIRITUAL


O homem pode libertar-se da iluso do "eu pessoal", e alcanar a unio com a Essncia Divina, pelo conhecimento interno de si prprio, isto , pela iluminao interior. Esta fra aumenta com a prtica, quando se cumpre o dever com abnegao.

1. Continuou a falar Krishna: "J na mais remota antiguidade dei esta doutrina da unio com o Eu Divino a Vivasvat(l). Ele a ensinou a Manu (2), e ste a transmitiu a Ikshvku, o fundador da dinastia solar. 2. De Ikshvku passou esta doutrina a ou tros, e era conhecida pelos Rishis (3); no decor(1)Vivasvat o Sol Espiritual ou a Mente Divina no principio do mundo. (2) Manu se deriva da raiz snscrita man, pensar. Aqui se refere ao Filho do Sol e Pai da Raa atual. (3) Rishis so os Reis Sbios ou Patriarcas.

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rer dos tempos, entretanto, caiu em esquecimento o sentido espiritual, conservando-se apenas a letra. Tal a sorte da Verdade entre os homens. 3. A ti, agora, que s meu amigo dedicadssimo, quero de novo explicar esta doutrina, que o mais profundo segredo e a mais velha verdade." 4. Disse Arjuna: "Como devo compreender-te, 6 Senhor, quando dizes que ensinaste a Vivasvat? le viveu no princpio do Tempo e tu nasceste h poucos decnios" (1). 5. Respondeu Krishna, o Verbo Divino: "Muitos foram j os meus nascimentos, e mui tos tambm foram os teus, Arjuna. Eu sou consciente dles todos, mas tu no o s. 6. Escuta ste mistrio. Eu sou superior a nascimento; sou inato e eterno, sou o Senhor de tdas as criaturas, pois tudo emana de Mim: mas tambm naso, gerado por meu prprio Po der.
(1) Compare-se o Evangelho segundo So Joo, cap. VIII, vers. 57 e 58: "Disseram-lhe os judeus: "Ainda no tens cinqenta anos, e viste Abrao?" Disse-lhes Jesus: "Em verdade, vos digo que, antes que Abrao fsse feito, eu sou".

7. Sempre que o mundo declina em virtude e justia; sempre que imperam o vicio e a injustia, venho Eu, o Senhor, e apareo no meu mundo em forma visvel, nascendo e vivendo como homem entre os homens. 8. A minha influncia e doutrina destrem o mal e a injustia, e restabelecem a virtude e a justia. Muitas vzes, j apareci assim, e muitas vzes aparecerei ainda. 9. Quem me reconhece em minha encarnao, quem me conhece em minha Essncia, no precisa reencarnar-se mais, ao deixar o seu corpo mortal, e vem morar comigo em meu reino de Bem-aventurana. 10. Muitos j vieram assim a Mim, tendo-se libertado do mdo, dio, ira e paixo. Quem a Mim se dirige com firmeza e em Mim fixa a sua mente, purificado pela chama sagrada do Amor e da Sabedoria e, livre da atrao dos objetos terrenos, torna-se semelhante a Mim, e entra em minha Vida Espiritual. 11. Eu acolho prazenteiro todos os que me procuram e honram, qualquer que seja o caminho que sigam, porque todos os caminhos, tdas as formas religiosas, embora de denominaes diferentes, a Mim os conduzem. 57

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12. At aqules que adoram os Devas (1), e lhes pedem recompensa por suas aes, encontram o que procuram, pois no mundo dos homens tda ao produz o seu fruto. 13. Mas Eu sou o Criador da humanidade inteira, em tdas as suas fases e formas. De Mim procedem as quatro castas (2), com as suas qualidades e atividades distintivas. Sabe que Eu sou o Criador delas, se bem que, em Mim mesmo, sou imutvel e sem qualidades. 14. Em minha Essncia, sou livre dos efeitos das aes e no tenho desejo nenhum de obter recompensas ou gosar os frutos das minhas obras; pois essas coisas so produzidas por meu Poder e no tm influncia sobre Mim. Em verdade, digo-te que quem capaz de achar a soluo dsse enigma e me percebe como Eu sou em minha Essncia, fica livre dos efeitos das aes. 15. Os sbios antigos que conheceram esta verdade, praticavam aes sem esperar re(1) Devas: o mesmo que Anjos. (2) As quatro castas que representam as quatro cias. ses de atividade humana, so: os Brmanes (sbios), os Kshattriyas (guerreiros), os Vaisyas (comerciantes) e os Sudras (operrios).

compensa, e assim alcanaram a Liberdade. Segue tambm tu o seu exemplo. 16. Poders dizer que, s vzes, at os sbios no podem definir o que a ao e o que a inao. Eu t'o explicarei, e te ensinarei em que consiste a ao que te libertar do mal e te tornar livre. 17. preciso distinguir estas trs coisas: ao (isto , reta ao), inao (ou absteno) e m ao. difcil discernir-se o caminho da ao. 18. Quem se adiantou de tal maneira, que capaz de ver ao na inao, e inao na ao, pertence aos sbios de sua raa, e permanece em harmonia enquanto pratica aes. 19. As suas obras so livres dos vnculos de esperanas egostas, e sua atividade purificada das espumas dos desejos, pela chama da sabedoria. Tal homem merece o nome de Sbio. 20. Tendo renunciado aos frutos das suas aes, est sempre contente e confia na fra divina do seu interior, e assim est em inao, ainda que trabalhe, porque no age para a sua pessoa, mas deixa agir por si a fra Divina.
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21. No espera lucro, no receia perda; de nada depende, e conserva os seus sentidos sob o domnio da razo. Assim senhor do seu sen tir e pensar, um rei poderoso no reino interior da alma 22. Est contente sempre com tudo o que o dia lhe oferece; no se deixa alterar por ventura nem por desventura; livre da inveja; conserva o nimo igual e o corao afvel, tanto no sucesso como no insucesso; faz sempre o melhor que pode, porm, sem se apegar obra. Assim, vive puro e imaculado entre os impuros e pecadores. 23. As obras do homem que matou em si todo o apgo e mantm sua mente firme na sabedoria, so como inexistentes para le; tudo le faz no esprito divino, conforme a vontade de Deus, e assim, cada uma de suas aes um sacrifcio no altar do Amor Divino. 24. Deus Amor; Deus mesmo o sacrificador e o sacrifcio; le o fogo e o alimento do fogo. Deus em Deus oferece sacrifcio a Deus, e assim vem a Deus quem, oferecendo sacrifcio, n'le pensa. 60

25. H muitos devotos que invocam os deuses inferiores; outros adoram o Princpio Divino s no fogo do Amor. 26. Outros h que oferecem Divindade sacrifcios de abnegao, renunciando ao que agrada o ouvido, a vista e os outros sentidos; outros dirigem a Deus preces e hinos pios e elevam ao Altssimo os coraes ardentes. 27. Muitos depem no altar do corao os prazeres da vida, alimentando o fogo mstico de renunciao, pelo qual se lhes comunica a Luz do conhecimento. 28. Outros renunciam riqueza e fazem votos de penitncia e obedincia, ou dedicam-se ao estudo e procura da verdade, meditando no silncio. 29. Outros praticam a respirao sagrada, e pondo em harmonia o hlito interior e o exterior, dominam a aspirao e a expirao pelo poder da vontade. 30. Outros praticam abstinncia e jejuns e esforam-se por sacrificar a vida material, totalmente, vida espiritual. Todos stes oferecem sacrifcios, ainda que de diferentes modos; e todos obtm mritos pelo esprito sacrificial das suas observncias. 61

31. H muita virtude e mrito na moderao e no domnio de si mesmo; e esta a causa por que os sacrificadores se aproximam de Mim. Sim, aqueles que se alimentam espiritualmente com a parte espiritual do sacrifcio que a Deus oferecem, entram em unio com Deus. Mas quem nenhum sacrifcio oferece, no acha mrito neste mundo nem no outro. 32. Assim vs que h muitas formas de sacrifcio e adorao, Arjuna, Se compreende-res isto, chegars a ser livre de rros. 33. Melhor, porm, do que o sacrifcio de objetos e coisas, o sacrifcio oferecido pelo saber. 0 saber ou conhecimento perfeito em si mesmo o coroamento de tdas as aes. 34. Ao saber perfeito, ao conhecimento da Verdade chegars, adorando, servindo e investigando. Os sbios que possuem a sabedoria interior esto prontos a ajudar aqueles que procuram a Verdade. 35. Quando tiveres adquirido a Sabedoria, sers livre de confuso, dvidas, m compreenso e rros; pois vers que tudo o que existe no grande Todo, forma uma s vida, e, por conseguinte, contido em Mim e em ti mesmo.
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36. Ainda que tivesses sido o maior pecador dentre os homens, a nave do conhecimento da Verdade te conduzir sem perigo pelo mar dos pecados. 37. Como a chama reduz a lenha a cinzas e o vento dispersa estas, assim a Verdade converte em cinzas o resultado das ms aes que eometeste em ignorncia e rro. 38. No h, no mundo, outro agente de purificao igual chama da Verdade Espiritual. Quem a conhece, quem a ela se dedica, ser purificado das manchas da personalidade, e achar o seu Eu Real. 39. 0 conhecimento da Verdade dado qule que vive na fora da f, e domina o eu pessoal e as impresses dos sentidos. Quem atingiu ste conhecimento e esta Sabedoria, entra na Paz Suprema, no Nirvana. 40. Mas o ignorante e o descrente no podem achar nem o comeo do caminho que Paz conduz. Sem f no possvel felicidade e paz, nem neste mundo, nem em outros. 41. Livre dos vnculos das aes o homem que, mediante o Conhecimento Espiritual, cor63

tem os ns que o ligavam aos frutos das aes, e cujas dvidas e iluses tdas ficaram destruidas pela Luz do Saber. 42. Levanta-te, pois, em teu poder, 6 prncipe, empunha a espada refulgente do conhecimento espiritual e corta todos os vnculos das dvidas e iluses que prendem o teu corao e a tua mente. Eleva a Mim a tua alma e executa a Ao que te determinada."

CAPTULO V

KARMA SANYASA-YOGA RENNCIA DAS OBRAS


Neste capitulo se expe como o homem exterior e terreno no pode, de prpria vontade e prpria fra, fazer qualquer coisa boa ou santa, porque todo o bem procede de Deus. Para poder-se agir sabiamente, necessrio possuir sabedoria; e quem possui sabedoria, no age por si mesmo, mas serve apenas de instrumento Vontade Divina.

1. Ento falou Arjuna, o prncipe de Pndu, a Krishna, o Senhor Bem-aventurado, dizen do: " Senhor, ora louvas a renncia das obras, ora a prtica das obras. Dize-me, de ambas qual a superior? Fala-me claramente, para que em mim no haja mais dvida nem confuso". 2. O Verbo Divino: " Arjuna, tanto a renncia como a prtica das obras tm grande mrito: ambos conduzem ao alvo supremo. Entretanto, prefervel a pr65 64

tica das obras sua renncia; a reta ao muito melhor do que a inao. 3. Para no caires em confuso, discerne bem o uso destes termos. S se abstm verdadeiramente, aquele que no odeia a ao, nem por ela se apaixona; assim que le pratica a re-nunciao, nada odiando e nada desejando. Quem est acima dos contrastes e conserva-se calmo e contente, sempre pronto a cumprir a sua tarefa e, contudo, sem apegarse obra, fcilmente se liberta dos vnculos da iluso. 4. Os inexperientes que principiam a estudar a Verdade, costumam designar o conhecimento e as obras, ou a absteno da ao e a prtica da reta ao como duas coisas diferentes; mas os sbios as reconhecem como uma coisa s; pois, quem tem o conhecimento, h de ter tambm as obras, e quem tem as obras, ter igualmente o conhecimento. 5. Ambos estes caminhos conduzem ao mesmo fim, e os que seguem um dles, chegam ao mesmo ponto que os que vo pelo outro. Quem tem a reta percepo, v que o conhecimento e a atividade, ou por outras palavras a renncia e a prtica so uma coisa s, em sua essncia.

6. Abster-se e renunciar muito difcil para quem no tem experincia das aes; abenoado, porm, aqule que sabe harmonizar os dois caminhos: o seu esprito dirige-se ao Eterno e unese com Deus, entrando na Paz do Nirvana. 7. Quem firme na prtica da Reta Ao e, ao mesmo tempo, domina a si mesmo, subjugando Vontade Divina os seus sentidos e desejos, sentese uno com tudo o que existe e no influenciado pelas obras que pratica. 8. le conhece a Vida Universal e o que dela procede, e sabe que no le, como esprito, quem age, mas a sua natureza que v, cheira, sente, come, caminha e respira. 9. Em verdade, pode le dizer: "Os senti dos fazem a sua parte no mundo sensual; deixe mo-los agir, eu no sou vinculado nem iludido por les, porque sei qual o seu fim". 10. Quem encara suas aes como obra dos sentidos, e as executa sem apgo, no maculado pelo egoismo, tal qual a flr do lotus, que no poluida pelas guas que a rodeiam. 11. O yogi, tendo-se libertado de todo o apego, executa as aes do corpo, da mente e do
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intelecto, o at dos sentidos, sempre com o fim do purificar a mente, o nem qualquer motivo egosta. 12. Vivendo em harmonia com a Natureza, tendo abandonado o desejo e a esperana de recompensa pelas aes, alcana a Paz. Ao contrrio, o homem que n&o vive em tal harmonia e que nutre desejos de recompensa por suas aes, turbado, inquieto e descontente. 13. A alma do sbio que, no fundo de sua vontade, renunciou a tda ao e inao prpria, e no procura recompensa, habita o corpo, que o Templo do Esprito, conserva-se quieta em paz., sem desejo de agir o sem causar ao, e, entretanto, est sempre pronta a executar a sua parte na ao, quando o dever a chama. Porque o sbio sabe que ainda que o seu corpo, essa cidade com as nove portas, se ocupe de aes, o Eu Real permanece imperturbado. 14. O Senhor do Mundo (o Eu Real) no engendra nem a atividade, nem as aes, nem as relaes entre a causa e o efeito. Em tudo isto age apenas a natureza dos sres. 15. O Senhor do Mundo no interfere nem nos pecados nem nas boas aes de ningum. A luz da sabedoria, est obscurecida pela fumaa da ignorncia, e o homem ilude-se com isso e 68

pensa que a fumaa a chama, no podendo enxergar esta atraz daquela. 16. Mas aqueles que so capazes de transpor a fumaa, percebem a clara luz do Esprito que brilha, como uma infinidade de sis, livre e sem o vu da fumaa que a esconde s vistas da maior parte dos homens. 17. Meditando sbre o Altssimo, que o Eu Real, unindo-se a file, oonhecendo-0 e aman-doO, passa o sbio aos estados superiores, aos planos mais altos, dos quais no volta mais para os degraus inferiores da existncia. O conhecimento da Verdade consumiu todos os seus pecados o rros, o lo entra no reino da Bemaventurana, 18. A sua vista, sondo livro da fumaa do rro e da iluso, reconhece um Sr em tudo; igual sentimento e respeito tem le para os homens eruditos, reverendos, nobres e iluminados, como para os pobres, ignorantes e desprezados, e at para as vacas, os elefantes e os ces. Porque, tendo vencido as iluses, v que as personalidades de tdas as formas de vida so irreais, oomparadas com o Eu Real, de maneira que, contempladas do alto, desaparecem at as maiores distines mundanas.
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19. Os que conservam a eqanimidade, j neste mundo se unem com Brama (Deus Criador), porque le imutvel e eternamente o mesmo. 20. No te deixes arrebatar, quando te acontece algo desagradvel, nem percas o nimo, quando tens m sorte. Levanta o teu pensamento claridade limpa da esfera divina, imerge-te em Deus e n'le vive. 21. Em delcias eternas vive a alma que em si mesma encontra a fonte da felicidade, sendo unida com Deus e desapegada dos objetos do mundo exterior. 22. Os prazeres nascidos do contato dos sentidos externos, e a que chamam "satisfao", so fontes de sofrimentos, porque tm princpio e fim. 0 sbio no procura neles a sua felicidade. 23. Feliz aqule que, nesta terra, ainda antes de deixar o corpo, pode resistir aos impulsos do desejo e da ira. 24. Quem em si mesmo encontra o cu, quem em si mesmo encontra a luz da iluminao, um yogi, um Santo; a sua vida confli com a vida de Brama, e so-lhe abertas as portas do Nirvana.
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25. Assim os Rishis, tendo-se libertado dos pecados, tendo vencido tda idia de dualismo e separao, e vendo que tda a vida uma, que tda ela emana de Um, e sentindo que o bem-estar de todos o bem-estar de cada um, unificaram-se com o Todo e entraram no Nirvana. 26. Assim todos os homens que seguem o seu exemplo, vivendo em humildade e na luz da f, controlando as aes e dominando o eu inferior, aproximam-se da Paz Divina. 27. O verdadeiro yogi, deixando os objetos exteriores influenciar s o seu exterior e no a sua alma, abre as vistas interiores Luz Eterna e une a sua respirao externa com a interna, em ritmo de harmonia. 28. Todos os seus sentidos obedecem vontade Espiritual, todo o seu pensar tem as razes em Deus; nada para si deseja, nada receia; a le no tem acesso nem dio nem ira: a sua salvao est realizada.. 29. le Me conhece como Sou, sabe que Me agrada o domnio de si mesmo, reconhece-Me como Senhor do Universo, e amante de tdas as almas, e une-se comigo. Pois Eu sou o amparo de todos os que em Mim se refugiam."
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CAPTULO VI

ATMA SANYAMA YOGA MEDITAO OU SUBJUGAO AO EU SUPERIOR


Neste capitulo se expe como se realiza a unio com o Sr Supremo, mediante a santificao interior, e a meditao.

1. O Verbo Divino: "Ouve as minhas palavras, Arjuna! Quem cumpre honestamente o seu dever da melhor maneira que lhe possvel, sem nutrir desejos de ser recompensado , ao mesmo tempo, um asceta e um homem de ao; no aqule que simplesmente prescinde de ritos e sacrifcios. 2. Sabe, prncipe, que a Beta Ao, pra ticada com o conhecimento da verdade, a me lhor renncia, o melhor ascetismo. Porque ste consiste em verdade s no desinteresse e, se a ao no acompanhada pelo conhecimento in teligente da renncia dos resultados, no merece o nome de Beta Ao.
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3. Nos primeiros degraus do Caminho da Perfeio, ensina-se que o aspirante deve praticar a reta ao para ganhar os melhores mritos. Quando o discpulo atingiu a sabedoria e o conhe cimento, e libertou-se do apgo s obras, explicase-lhe que a calma meditao e a paz serena da mente so os melhores meios para conduzi-lo ao alvo. A cada um d-se conforme as necessidades e o grau de seu desenvolvimento. 4. Quando o homem est livre do apgo aos frutos das aes, e ao mesma, e aos objetos do mundo dos sentidos, ento atingiu o mais alto grau da Beta Ao, e tornou-se um yogi perfeito. 5. Cada um deve elevar-se espiritualmente pela fra que lhe d o Esprito divino, e no infe-riorizarse. O Eu Real, isto , o Esprito d homem, o amante do homem e o seu melhor amigo; mas ao ignorante pode parecer que seu inimigo porque tende a aniquilar o seu sentimento de personalidade separada. 6. O Eu Real o amigo daquele que domina o seu eu pessoal, inferior; porm, se a alma no alcanou ainda o Conhecimento, pode parecer-lhe que o Eu Real o seu maior inimigo, porque quer libertar a alma ignorante das iluses e dos rros que se lhe tornaram agradveis.
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7. A Alma do homem que chegou ao conhecimento do Eu Real em si mesmo, permanece quieta e calma, contente e meiga, no se alterando pelo frio nem pelo calor, nem por sofrimento nem por prazer, nem por aquilo que o mundo chama honra ou desonra. 8. 0 sbio yogi contenta-se com a cincia e com o conhecimento da Humanidade Divina; le d igual apreo a um pedao de barro como ao ouro ou a uma pedra preciosa. 9. afvel para com todos, com igual amor e fraternidade a todos trata, sejam amigos ou inimigos, parentes ou no, compatriotas ou estrangeiros, santos ou pecadores, bons ou maus. 10. O yogi senta-se num lugar isolado e entrega-se meditao e a profundos pensamentos. Dominando a mente e o corpo pelo Eu Real, livre de opinies e de expectativas egoistas. 11. Senta-se num lugar limpo, nem demasiado alto, nem demasiado baixo; cinge-se com um pano ou com o couro de antlope prto, e repousa sbre verbenas (1).
(1) O plano o smbolo da castidade, o antlope o smbolo da delicadeza do sentimento; a verbena (erva "Kusha") o smbolo da firmeza. O yogi deve ser casto, delicado e firme.

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12. Assim sentado, domina a sua mente e dirige o pensamento a um ponto de concentrao, retendo, ao mesmo tempo, as impresses dos sentidos e no deixando entrar na mente pensamentos que vagueiam. Nessa posio, conservando calma e persistncia, purifica a sua alma, dirigindo a conscincia ao Eu Real, ao Absoluto, que a base de todos os sres. 13. Tem sob domnio e imveis a sua cabea, a nuca e todo o corpo, de acordo com os costumes tradicionais dos yogis; fixa o olhar no Eterno e Infinito, no olhando para nada do mundo dos sentidos, que o rodeia. 14. Com o nimo tranqilo e sereno, livre de medo, inabalvel em seu propsito, refreando a sua vontade, em silncio permanece, pensando em Mim e em Mim se imergindo. 15.. O yogi que, desta maneira, se exercita em devoo e, praticando o domnio mental, une-se com o Eu' Real, passa para o estado da Paz e Bemaventurana que s em Mim se encontram. 16. A unio mstica com a Divindade no atingvel, porm, para aqule que comilo, nem para quem jejua demasiadamente, nem para o dorminhoco, nem para quem se debilita por dema76

sadas viglias. Quem quer ser yogi, h de evitar os extremos e seguir o dourado caminho do meio. 17. A cincia yogi, que destri o sofrimento, realizvel para os que observam moderao e temperana em comida e recreio, em ao e descanso; para que aqules que, fugindo do mal do excesso em ao, no caem no mal oposto do excesso em represso. 18. Quando um homem tem o pleno domnio de si mesmo, e conserva a sua mente fixa no Eu Real, e no anseia nenhum objeto desejvel, merece o nome de yukta, "cheio de graa". 19. A sua mente tornou-se estvel e firme, como a chama da lmpada que est colocada num lugar aonde no tem acesso o vento. 20. A mente do yogi se deleita na contemplao do Eu Real e acha no seu interior o contentamento e a felicidade. 21. Cheio de indizveis delcias, inerentes s esferas espirituais que se estendem alm dos sentidos, o yogi permanece firme na contemplao da Verdade. 22. le sabe que no h coisa melhor, nem maior satisfao, do que sse estado de Paz inaba77

lavei, que resulta do Conhecimento da Realidade; nada lhe pode perturbar essa Paz e sse contentamento, nem os maiores sofrimentos, dres e cuidados da vida mundana, porque est acima dles. 23. A ausncia de sofrimentos, dres e cuidados chama-se Yoga, Unio Espiritual. Esta Yoga deve ser comeada com firme convico e praticada com alegre disposio mental. 24. Atirando longe de ti os vos desejos da imaginao e dominando por meio da mente, iluminada e guiada pelo Esprito, as inclinaes dos sentidos, chegars, passo a passo, tranqilidade e calma. 25. Quando a mente se fixou uma vez no Eu Real, acha insensato peregrinar em qualquer outra coisa. 26. Se tua mente no atingiu ainda o necessrio grau do domnio das paixes e impresses, anda para c e para l, desviando-se do seu Objetivo Supremo, s vigilante e refreia-a pela fra da vontade concentrada, reconduzindo-a sempre ao Alvo. 27. O homem, cujo corao encontrou a Paz que no admite nenhum movimento de paixo, e
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tornou-se livre daquilo a que se chama "pecado") venceu os rros e entrou no reino da Verdade. 28. O yogi, que atingiu assim a Unidade Eterna e cessou de pecar, goza a harmonia da Vida Una e as delicias da unio com Deus. 29. file, cuja alma se uniu assim a Deus, em Deus, e Deus em tdas as almas, v tudo em Deus. 30. Em verdade te digo que aqule que Me v em tudo e todo o Universo em Mim, nunca Me abandonar e nunca ser por Mim abandonado. Para sempre estar ligado a Mim, pelos laos preciosos do Amor. 31. Quem Me reconhece em todos os sres, ama-Me e comigo se une, participa da vida eterna do Meu Sr, qualquer que seja o seu modo de vida exterior neste mundo. 32. O verdadeiro yogi, Arjuna! aqule que chegou, pela iluminao interna, a saber que uma s Essncia penetra tda a vida e tdas as coisas, e conserva o nimo igual em tdas as vicissitudes da vida, reconhecendo a necessidade de equilbrio entre o prazer e a dor na Natureza". 33. Arjuna: 79

"Eu no posso achar firmeza, Heri valente, nessa submisso, nessa resignao e nesse domnio da mente, de que falas. Eu sei que a mente e o corao so instveis, inquietos, turbulentos, vacilantes, obstinados e insubmissos vontade. 34. Parece que dominar o corao ou a mente em suas inclinaes e seus pensamentos to difcil como reter um forte vento". I 35. Krishna: "Tens razo, dizendo que muito difcil dominar a mente, porque instvel e inclina-se ora para um ora para outro objeto; entretanto, quem fortaleceu a sua vontade por meio de exerccios e disciplina, pode ser senhor de seu corao, senhor de sua mente. 36. verdade que a Yoga (Unio Espiritual) coisa dificlima para quem tem a mente descontrolada, mas acessvel para quem tenha a mente dominada. 37. Arjuna: "Qual , porm, a sorte daquele, Mestre, que est cheio de f, mas no atinge a perfeio em Yoga, porque no domina a sua mente, que se afasta do caminho da disciplina?

38. Perecer, talvez, como uma nuvem despedaada pelos ventos! Ser le reduzido a nada, sendo repelido tanto dste mundo, como do mundo superior, porque caminha, incerto e inexperiente, pela senda que conduz ao Brama, ao Absoluto? 39. Responde-me, 6 Divino, porque tu, nicamente, podes dar-me explicao satisfatria e dissipar as minhas dvidas." 40. Krishna: "No, meu carssimo, no perecer o homem em tais condies; no ser aniquilado nem neste mundo, nem nos vindouros. A f conserva-o vivo, a sua bondade preserva-o da aniquilao. No se perde nunca quem vive honestamente e em Mim confia. 41. A alma, cuja devoo e f, acompanha das de boas obras, carecem da aquisio da per feita disciplina, depois da morte do corpo, vai habitar o cu dos justos que ainda no atingiram a Perfeio (1). Ali fica gozando felicidade por inmeros anos, mas, depois, reencarna-se em ca(1) Os tesofos hindus chamam a 6sse cu; devakhan (morada dos deuses).

sa de um homem bom e nobre, nas condies adaptadas ao sen desenvolvimento e adiantamento. 42. Pode nascer, nesta nova encarnao, como filho de um yogi adiantado, se bem que tal nascimento seja difcil obter-se neste mundo, atrasado moralmente. 43. Na sua nova existncia, o homem recupera novamente tda a organizao espiritual que tinha adquirido na vida passada, e, assim, fica preparado para continuar os estudos e as tarefas que conduzem Perfeio. 44. Com a morte, no se perde nada daquilo que a alma adquiriu. As experincias que o ho mem fez nas vidas passadas, tornam-se instintos e incitam-no ao progresso, at inconscientemente. Mesmo quem s tivesse desejado conhecer Yoga, recupera sse desejo, e com o decorrer do tempo transcende os liames da matria. 45. Trabalhando com pacincia, perseverana e aplicao, sendo livre dos rros e plenamente desenvolvido pelas experincias, ganhas em suas mltiplas encarnaes, o yogi chega ao alvo procurado, Paz e Meta Suprema. 46. Como vs, yogi aquele que procura a Verdade e, confiando na Justia da Lei Absolu82

to, sempre faz o melhor que pode. maior do que um asceta ou fantico que procura obter mrito, impondo-se penas e martrios voluntrios a si mesmo. superior aos eruditos, e aos que praticam boas obras com desejo de recompensa. S, pois, Arjuna! tambm um yogi, cheio de f e bondade! 47. De todos os yogis, Eu prefiro, porm, aqule que Me adora com f e a Mim dedica o interior da sua alma; aquele cujo corao transborda Meu Amor e cuja mente sempre sente a minha presena e, com ela, a Paz Suprema".

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CAPITULO VII

VlJNA YOGA DISCERNIMENTO ESPIRITUAL


Neste e nos seguintes cinco captulos, expe-se a doutrina de Krishna e a melhor maneira de praticar Raja-Yoga. Esta parte trata do conhecimento espiritual, isto , do despertar da conscincia da Divindade no homem. Deus Amor e, por conseguinte, pode-se obter a conscincia da Divindade s pela fra do Amor Divino.

1. Krishna, o Verbo Divino, continua: "Escuta as minhas palavras, Arjuna, para saberes como verdadeiramente e sem dvida Me conhecers, se fixares em Mim a tua mente e em Mim descanares o teu corao. 2. Eu te instruirei na sabedoria maravilho sa dos homens e dos deuses, sem reserva nem res trio ; aprendendo stes ensinos, adquirirs o sa ber perfeito, e sabers tudo o que pode ser sa bido por um homem.
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8. Poucos so os homem que, no meio dos milhares da raa, tm suficiente discernimento para desejar chegar Perfeio. E, destes poucos, to raros so os que a procuram com sucesso, que Se acha apenas, c e l, algum que Me conhece em minha natureza essencial. 4. Em minha natureza, h oito formas elementais, conhecidas como: terra, gua, fogo, ar, ter, mente, razo e conscincia individual. 5. Mas, alm destas formas da minha natureza material, possuo uma natureza espiritual, superior e mais nobre: o Princpio que vivifica e sustenta o universo. 6. Sabe que os elementos de que falei so a matriz de toda a criao. Eu, porm, sou a fonte de que tda a criao provm e qual tudo volta: Eu sou o Princpio da criao e da disso luo do Universo. 7. Acima de Mim, no h nada. Todos os objetos do universo dependem de Mim e por Mim so sustentados, assim como as prolas dependem do fio que passa por elas tdas, unindo-as e sustentando-as. 8. Eu sou o lquido da gua; Eu sou a luz do sol e da lua; Eu sou a slaba sagrada AUM
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(1); Eu sou o cntico dos livros sagrados; Eu sou a harmonia dos sons que vibram no ter; Eu sou a virilidade dos homens. 9. Eu sou o perfume da terra e o esplendor do fogo; Eu sou a vida de todos os vivos; Eu sou yoga dos yogis, a santidade dos santos. 10. Eu sou a semente eterna e imortal de todos os sres. Eu sou a sabedoria dos sbios, a razo dos racionais, a glria dos gloriosos, a nobreza dos nobres. 11. Eu sou a fra dos fortes, livres de tda avidez e paixo. Eu sou o amor puro em todos os sres, que no pode ser proibido por lei alguma. 12. As trs qualidades da minha natureza: a harmonia, a atividade e a inatividade, as quais tambm se manifestam como a luz da verdade, o desejo da paixo e as trevas da ignorncia, em Mim tm o princpio e esto em Mim, mas Eu no dependo delas (2).
(1) AUM 6 o smbolo do Sr Supremo. A simboliza o Criador ou Pai; U, o Conservador, Salvador ou Filho, e M, o Destruidor, Renovador ou Espirito Santo. (2) Deus superior natureza; a natureza no Deus, mas uma manifestao da fra Divina. Deus est na natureza, mas no se limita a ela.

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13. O mundo dos homens, achando-se sob o domnio da iluso dessas trs qualidades da natureza, no compreende que Eu sou superior a elas, e conservo-me intacto e imutvel no meio dos inmeros acontecimentos e mudanas. 14. Esta iluso muito forte, e to denso o seu vu que difcil aos olhos humanos penetr-lo. S aqueles que a Mim se dirigem e se deixam iluminar pela chama que est detrs da fumaa, vencem a iluso e chegam at Mim. 15. Malfeitores e tolos no Me procuram, nem aqueles que nutrem pensamentos baixos; nem aqueles que vem, no vasto espetculo da na tureza, smente o jgo das foras, sem diretor; nem aqules que extinguiram em si a centelha da vida espiritual e se tornaram plenamente mate riais. 16. H quatro classes de gente que a Mim se dirigem: os infelizes, os que investigam a verdade, os bondosos e os sbios. 17. De todos les, Arjuna! os sbios so os melhores, porque Me reconhecem como o Sr Uno, e incessantemente, a Mim dedicando a sua vida, amam-Me sbre tudo, e Eu os amo com o mais intenso amor.
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18. Todos os que Me adoram so bons e todos a Mim chegaro; mas o sbio que se Me entrega todo, sujeitando-se em tudo minha vontade, como o meu prprio Eu, repousando em Mim, que sou o seu alvo final. 19. Depois de muitas vidas, em que acumulou sabedoria, vem o Sbio a Mim e, realizando a sua Unio comigo, compreende que o homem perfeito idntico ao universo (1). Poucos h que chegaram a ste grau de adiantamento. 20. Os outros, por falta de conhecimento, impelidos a esta ou aquela deidade, com vrios ritos e cerimonias, vo a outros deuses. Todos acham o que procuram, de acrdo com a sua natureza. 21. Hs de saber, entretanto, Arjuna, que a verdade, apesar de ser desconhecida pelos fanticos e intolerantes, esta: Que, ainda que os homens adorem vrios deuses e vrias imagens, e tenham diferentes concepes da deidade adorada, e at paream as suas idias ser contraditrias entre si, tda a sua f se inspira em mim. 22. A sua f em seus deuses e imagens no seno o alvorecer da f em Mim; adorando es(1) O homem perfeito chamado, nas Escrituras Sagradas: Vsudva, Filho do Homem.

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sas formas e concepes, les querem adorar a Mim, sem o saberem. E, em verdade te digo, eu aceito e recompenso essa f e adorao, uma vez que seja honesta e conscienciosa. sses homens fazem o melhor que podem, conforme o estado de seu desenvolvimento, e recebero os benefcios que procuram, conforme a sua f; todo benefcio, porm, emana de Mim. Tal o meu Amor, a minha Razo e a minha Justia. 23. Mas lembra-te, prncipe, que as recompensas desses desejos momentneos, finitos, perecveis, so igualmente de pouca durao. Os homens que adoram os deuses inferiores, as caricaturas e sombras imperfeitas da Divindade, vo aos mundos de sombra, governados por sses deuses-sombras. Mas aqueles que so sbios e capazes de Me conhecer como Sou, Um e Tudo, vm a Mim, ao meu mundo de Realidade, onde no h sombras, onde tudo real, at mesmo a chama que faz a sombra desaparecer. 24. Entre os homens, h muitos que, faltandolhes o discernimento, pensam de Mim (o Imanifesto em essncia), como se Eu fosse manifesto e visvel a seus olhos. Sabe, porm, Arjuna, que, em minha essncia, no sou manifesto ou visvel aos homens.
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25. Detrs das minhas formas emanadas, Eu permaneo indescoberto e invisvel ao ignorante. Inato e imortal sou Eu, mas o mundo obscurecido pela iluso, no o discerne, pensando que a sombra a substncia. 26. Eu bem conheo todos os inumerveis seres que existiram no vasto universo, em tdas as pocas passadas; igualmente conheo todos os que existem presentemente; e, alm disso grande mistrio para os homens, prncipe! conheo todos os que, no futuro, ho de aparecer no campo da existncia. Mas de todos os sres, passados, presentes ou futuros, nenhum Me conhece plenamente. Eu os tenho todos em minha mente, mas as suas mentes no podem conter-Me em minha essncia. 27. Os seus olhos vivem enganados pela dualidade dos contrastes, Arjuna e, em vez d Unidade, vem as formas opostas e de gsto e desgsto, simpatia e antipatia, desejo e aborrecimento. 28. Porm, no so todos assim; h um pequeno nmero de homens que se libertaram dessa iluso da dualidade dos contrastes, vencendo o egosmo e os pecados. stes Me conhecem como Um e Tudo e, firmes em sua vontade, constantes
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em seu amor e sua devoo, comigo se unem e a Mim pertencem. 29. Os que em Mim 86 refugiam e a Mim pertencem, repousando em Mim como a criana no seio da me, esforam-se por se libertarem dos vnculos da mortalidade e reconhecem-Me como Brama, como o Eu Real, o Infinito, O Eterno, o Absoluto. 30. les sabem que Eu sou Arkytman (a alma das almas), Karma (a Lei da causalidade), Adhibhta (Princpio universal de vida), Adhidaiva (Deus dos Deuses, a Deidade suprema) e Adhiyaja (o Supremo Sacrifcio). Quem assim Me conhece, e com o corao cheio de amor e com a mente firme em Mim pensa, na hora da morte comigo se unir para sempre".

CAPTULO VIII AKSHARA PARABRAHMA YOGA O CAMINHO PARA A DIVINDADE SUPREMA


Deus est sempre presente em tudo, vivificando o iluminando todos os sres. Quem se deixa iluminar pelos ralos da 8a-bodorla, torna-se sbio; a Sabedoria Divina nle uma fora viva que o conduz ao conhecimento da Imortalidade.

1. Ento dirigiu Arjuna ao Mestre Divino as seguintes perguntas: "Dize-me, Imortal: Que Brama? Que Adhytman? Que Karma? Que 6 Adhibhta e Adhidaiva? 2. Como pode, Fortssimo Heri! Adhiyaja (o Supremo Sacrifcio) estar neste corpo, e como podem conhecer-Te na hora da morte aqules que a Ti se dedicaram?" 3. Explica o Verbo Divino: "Brama, o Criador, o Ser Supremo, o Ser Indiviso, simples e eterno. A sua essncia cha93

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ma-se Adhytman, Alma das almas. Eu mesmo sou Brama. De Mim emana a Alma das almas, a vida universal, a vida una do universo. Karma, a Lei da causalidade, e que chamam tambm Essncia da ao, aquele princpio da minha emanao que faz com que os seres vivos nasam, se movam e ajam. 4. Ahibhta, o principio universal de vida, no seno a minha Vontade manifestada nas leis naturais do universo. Adhidaiva, a suprema deidade, o Esprito, cuja atividade perptua produz a gerao dos sres e das formas. Adhiyja, o Supremo Sacrifcio, o meu aparecimento em corpo; ste mistrio torna-se claro s queles que so capazes de compreender os ensinos superiores (1). 5. Quem, na hora da morte, em Mim fixa o pensamento, entra, depois de ter deixado o corpo, diretamente em minha Divina Essncia. 6. Aqule, porm, que, na hora da morte, no pensou em Mim, mas dirigiu todos os pensa-

mentos a um outro sr (2), depois da morte a ste sr se une. Porque cada um chega a ser o que desejou ser; o semelhante atrai o semelhante. 7. Dirige, pois, a Mim todos os teus pensamentos e luta. Se a tua mente e o teu corao em Mim firmemente fixares, com certeza, enfim, a Mim chegars. 8. Quem, abandonando todos os desejos pessoais, no tem a mente concentrada em nenhum outro sr mas no Esprito Eterno, praticando o Reto Pensar e a Reta Ao, ao Esprito Eterno vir. 9. Quem, com a mente elevada e cheia de f e amor, pensa em Mim, o Eterno, o Onipresente, Onisciente e Todo Poderoso; quem sabe que Eu sou, ao mesmo tempo, infinitamente pequeno e infinitamente grande, impalpvel, o Senhor e sustentador de tudo; quem, com a viso espiritual, percebeu a majestade da minha face, eternamente velada ao lho material, e mais resplandescente do que o sol ao meio-dia:
(2) H sres de natureza espiritual ("devas" ou "deuses") que, para ns, so invisveis; o esprito humano pode entrar em relao com les, se a les dirige firmemente a sua vontade e o seu pensar.

(1) Deus que, em sua essncia, imanifesto, invisvel, imaterial, assume forma humana; como a Luz penetra as trevas e as transmuta em luz, assim a Divindade penetra a humanidade, para torn-la divina. ste o Supremo Sacrifcio.

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10. sse participa da vida verdadeira e, na morte, se torna imortal; porque o sen esprito, tendo rompido todos os vnculos, entra em minha Vida, em minha Paz e em minha Essncia. 11. Quero descrever-te, em poucas palavras, o caminho ao Esprito Eterno, a que as Escrituras Sagradas chamam o caminho para a imortalidade. ste caminho seguido por todos os que dominaram a si mesmos e se libertaram das paixes, e escolhido por aqueles que se dedicam a uma vida santa, de continncia, ascetismo, estudo das verdades divinas e meditao. 12. Ouve as instrues: Fecha bem as portas dos teus sentidos corporais. Domina o teu corao, concentra a tua mente sobre o teu Eu interior, e no a deixes vaguear no exterior, nem ocupar-se com os pensamentos estranhos. 13. S constante e firme em teu propsito, e repete silenciosamente a mstica palavra AUM, cujos trs sons ou letras so smbolos do Sr Supremo, como Criador, Conservador e Destruidor. Se assim te comportares, quando chegar a hora de deixares o teu invlucro corpreo, entra-ras no caminho da Suprema Ventura. 14. O yogi que pensa em Mim incessante e fixamente, prncipe, e nunca se apega com 96

os seus pensamentos a qualquer outro objeto, com facilidade Me achar (1). 15. Todos os nobres e elevados espritos que se uniram comigo, no precisam mais renascer na terra, neste lugar de sofrimentos e limitaes. No, les no tm mais necessidade de voltar a esta escola de vida, porque j atingiram a esfera da Perfeita Sabedoria, Suprema Ventura e Vida imperecvel. 16. Todos os mundos e universos (2), mesmo o mundo de Brama, onde um dia igual a mil yugas (3), e a noite da mesma extenso, todos ho de passar. Mas, ainda que passem e se renovem e de novo passem, no h necessidade de volta para a alma do sbio que se uniu a Mim.
(1) Isto no quer dizer que no devamos ocupar-nos com os negcios e objetos exteriores, mas que devemos, qualquer que seja a nossa ocupao, fazer tudo com boas intenes e sem nunca nos esquecermos da divina origem e do divino alvo da nossa vida. (2) Os hindus distinguem sete mundos (lokas) ou planos espirituais, a saber: 1 bhurloka (o mundo fsico); 2 Antariskshaloka (o mundo astral); 3 Swarloka (De-vakhan, o cu); 4 Maharloka (o mundo das almas elevadas) ; 5 Janaloka; 6 Tapasloka; 7 Satyaloka. Estes trs ltimos chamam-se Brahmalokas, mundos Divinos. O stimo o mundo da Realidade, Verdade Absoluta (satya verdade). (3) Um Maha-yuga dura 4.320.000 anos solares.

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17. Aos dias de Brama sucedem as noites de Brama; a sua durao enorme, pois conta-se em milhares de sculos. 18. No princpio de cada dia bramnico, emergem tdas as coisas da invisibilidade e fazem-se visveis; quando, porm, comea a noite bram-nica, tdas as coisas visveis dissolvem-se e tornam a ser invisveis. 19. Esta multido de sres, tendo existido antes, manifesta-se com o despontar do novo dia, e desaparece necessriamente ao chegar a noite, para ressurgir com o alvorecer do novo dia seguinte. 20. Pois acima desta natureza visvel e invisvel existe o que se chama o Imanifesto, o Imperecvel. 21. Neste supremo caminho, prncipe! chegase ao Brama, que o Imanifesto e Indestrutvel ; e quem o atingiu, no o perder nunca mais; esta a minha morada suprema. 22. suprema Essncia, em que tdas as coisas tm o seu sr, e pela qual todo ste universo foi criado, pode ser encontrada s pelo esprito purificado, submisso Vontade Suprema, desapegado de tudo o que no divino. 98

23. Agora vou esclarecer-te sbre as condies que determinam se os que passaram pela porta da morte ho de renascer, ou se no voltam mais terra. 24. Aqueles que se desencarnam quando nles arde o fogo do amor divino, iluminados pela luz do verdadeiro conhecimento que distribui o sol da sabedoria, conhecem o Esprito Supremo e com le se unem; sses no so obrigados a renascer. 25. Aqules, porm, que se desencarnam no meio da fumaa dos rros, na noite da ignorncia, no podem ultrapassar a regio da Lua (1) e ho de voltar esfera da mortalidade e ir renascendo at que adquiram o grau necessrio de amor e de saber. 26. stes dois caminhos so denominados os caminhos eternos do mundo: um claro, o outro escuro. Pelo primeiro chega-se esfera donde no volta mais; o segundo vai at a certa altura e d volta para trs. 27. O verdadeiro yogi, o homem que se dedica todo Divindade, sabe isto e no tem mdo.
(1) Isto , a regio astro-mental ou de Kama-Manas.

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Aperfeioa-te, pois, em yoga, e esfora-te por atingir o Saber Perfeito. 28. Os frutos dste Saber, Arjuna! so superiores a tudo o que se pode alcanar pelo estudo das Escrituras Sagradas, pelos ritos e sacrifcios, pelas austeridades e pela distribuio de esmolas. O yogi que possui o Saber Perfeito, alcanou o Alvo Supremo".

CAPTULO IX

RJA-VIDYA RJA-GUHYA YOGA A SUBLIME CINCIA E O SOBERANO SEGRDO


A quem tem a verdadeira f, inabalvel esperana e o divino amor, pode ser comunicada a mais sublime Cincia e revelado o Soberano Segrdo, que a presena Divina na Humanidade.

1. Fala o Verbo Divino: "A ti, Arjuna, cujo corao est livre de contradio, ensinarei agora a misteriosa cincia suprema, a Cincia dos Reis (1) e o Real Segrdo (2), cujo conhecimento te tornar para sempre livre do mal e da desventura. 2. Esta cincia o mais alto conhecimento, o mais profundo mistrio, o perfeito Purificador, compreensvel pela intuio, eterna, infalvel e fa cilmente praticvel.
(1) (2) Rja-vidya. Rja-guhya.

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3. Aqules que no a possuem, no podem chegar a Mim e, por isso, depois de desencarnados voltam a se reencarnarem neste mundo. 4. Todo ste universo, tanto em suas partes, como em sua totalidade, uma emanao minha, e Eu o penetro com minha natureza invisvel, Eu que sou o Imanifesto. Tdas as coisas de Mim provm, mas Eu no tenho origem nelas; em Mim esto todas as coisas, mas Eu em minha Divindade no estou circunscrito por elas. 5. No penses que tdas as coisas sejam Eu mesmo. Eu sou o sustentador de tudo, penetro tudo, mas no sou limitado nem encerrado nisso. 6. Como o vasto volume de ar, em tda a parte presente e em constante atividade, sustentado e contido dentro do ter universal, assim tdas as coisas em Mim esto, no Imanifesto. Pondera bem, Arjuna, sbre ste mistrio. 7. No fim de um Kalpa (1), todos os sres e tdas as coisas refluem em minha natureza imaterial e, no princpio de outro Kalpa, torno a emanar de Mim tdas as coisas e todos os sres.
(1) Um Kalpa, perodo de atividade criadora, um dia de Brama, que dura 4.320.000.000 de anos solares. Corresponde ao que os tesofos chamam uma Cadeia Planetria.

8. Por meio da minha Natureza material, emano tdas as classes de sres e coisas que constituem o universo, dando-lhes nova existncia: a minha Vontade os vivifica; a Natureza por si mesma impotente para faz-lo. 9. Mas tdas estas obras, prncipe! no Me alteram e no Me limitam; sou superior e indiferente a elas. 10. Obedecendo Minha Vontade, a Natureza cria e destri, produzindo os sres animados e inanimados: eis a razo por que o universo se move. 11. Os que carecem da verdadeira Luz espiritual, desprezam-Me, quando apareo em forma humana, porque desconhecem a minha verdadeira natureza e ignoram que sou o Senhor Supremo do Universo. 12. Vaidosos so les em suas esperanas, egoistas em suas aes, tolos em seu saber e sem conhecimento da Verdade, vivendo nos planos inferiores da conscincia, onde a malcia, a brutalidade e o engano dominam. 13. Mas os homens iluminados, que tm de senvolvido a sua natureza superior, participam do meu Sr Divino e adoram-Me com o nimo sin103

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cero, com a dedicao completa dos seus coraes, porque Me reconhecem como a Infinita e Eterna Origem de tudo. 14. Tendo vivo conhecimento do meu Poder, com seriedade Me procuram, com vontade firme, f inabalvel e corao puro Me adoram, nunca se desviando do caminho que a Mim condas. 15. Outros Me adoram pelo sacrifcio de conhecimento, contemplando em tdas as coisas a minha Unidade e minha Natureza indivisvel. 16. Eu sou presente em tda adorao; sim, Eu mesmo sou a adorao; Eu sou o sacrifcio, a oblao e os perfumes sacrificiais; Eu sou a prece e a invocao; Eu sou o fogo que consome o sacrifcio. 17. Eu sou o Pai do Universo e igualmente a Me; Eu sou a Origem e o Conservador de tudo. Eu sou o objeto do verdadeiro conhecimento; Eu sou a palavra mstica AUM; Eu sou o Rig, Salma e YajusVeda (1). 18. Eu sou o Caminho, o Criador e o Sustentador, o Juiz e a Testemunha, o Abrigo e a Morada, o Amigo, o Princpio e o fim, a Criao e a Destruio, o Espao e o Contedo, o Se(1) Isto , toda a cincia.

meador e a Semente Eterna que d frutos perptuamente. 19. Eu produzo o calor e a luz do Sol; Eu mando e retenho a chuva; Eu sou a Morte e a Imortalidade; e, no obstante, sou Um e sempre o mesmo. 20. Os que seguem as prescries dos Vedas, oferecendo muitos sacrifcios, bebendo Soma (1) sagrado e purificando-se dos pecados, e imploram o caminho do cu, sero admitidos no cu de Indra (2) e ali obtero o alimento celeste e gozaro os prazeres dos deuses. 21. Quando, porm, tiverem passado neste estado de delcias tanto tempo quanto mereceram pelas suas boas obras, ho de voltar a esta terra e renascer neste mundo terrestre; porque, ainda que tenham seguido as prescries dos Livros Sagrados, eram observadores de formalidades e no
(1) Soma a bebida sagrada dos br&manes, extrada de uma planta rara; corresponde ambrosia ou nectar dos gregos e Eucaristia dos cristos. (2) O cu Indra o mais alto dos cus onde, porm, ainda existe a iluso da separatividade dos sres, e por isso, no pode ser o estado perfeito e eterno. Tambm ali h mo-cidade e velhice, isto , as fras espirituais exaurem-se, o espirito entra m inconscincla e torna a reencarnar-se nesta terra ou em algum outro planeta.

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chegaram ao conhecimento do Eterno. Dedicaram-se ao que transitrio e, por isso, transitrio o efeito da sua devoo. 22. Mas, quem a Mim unicamente adora e em Mim procura o refgio, lhe darei a Ventura imperecvel. 23. Entretanto, no te esqueas, carssi mo! de que mesmo aquele que adora outros deu ses, porque no Me conhece, a Mim adora, sem o saber. Se le assim faz com f e amor, Eu aceito a sua adorao e o recompenso segundo seu merecimento. 24. Pois Eu sou o Senhor de todos os sacrifcios, e recebo-os todos. Mas aqueles que no Me conhecem em verdade, no podem chegar a Mim, e, por isso, ho de caminhar de renascimento em renascimento. 25. Cada um chega ao objeto de sua devoo. Os que adoram os antepassados, com eles moraro. Os que adoram os espritos inferiores, sua esfera iro. E aqueles que adoram a Mim, em minha Essncia, comigo se uniro. 26. Sabe tambm, Arjuna! que Eu aceito toda a oferenda que se Me faa com amor: seja uma flha, uma flor, uma fruta ou apenas gotas 106

de gua. Eu no olho o valor da oferenda, mas olho o corao de quem a faz. 27. Por isso, qualquer coisa que faas, quer comas ou bebas, quer recebas ou ds, quer jejues ou ores, sempre pensa em Mim e oferece tudo a Mim. 28. E oferecendo a Mim tdas as tuas aes, sers livre dos vnculos da ao e das suas conseqncias. A tua mente torna-se, assim bem equilibrada e harmonizada, e capaz de unir-se a Mim. 29. A todos os meus filhos no mundo, a todos os viventes, eu olho com igual amor e simplicidade. Todos Me so igualmente caros; no repilo a ningum e a ningum prefiro. Aqules, porm, que Me adoram e a Mim se dedicam, sses esto em Mim e Eu nles. 30. Se um grande pecador a Mim se dirige e Me dedica o amor de sua alma, digno de louvor, porque procura a verdade. 31. Em breve le encontrar o caminho da retido e, trilhando-o com perseverana, alcanar a Paz Eterna; pois Eu no abandono a nenhum dos que Me adoram em verdade. 32. Cada um que a Mim se dirige, acha em Mim o refgio, e anda pelo soberano caminho, 107

mesmo que nascido de famlia pecadora, seja homem ou mulher, rstico ou peo. 33. Tanto mais os santos brmanes e os pios reis-sbios! Compreende isto, prncipe! e considera esta terra como uma morada passageira, transitria. 34. Conhece-Me, adora-Me, fixa em Mim a tua mente e sem distrao une a tua vontade Minha, e nesta unio encontrars a mais perfeita felicidade da tua vida".

CAPTULO X

VIBHUTI YOGA - A EXCELNCIA DIVINA


Deus n&o diferentes coisas, mas Tudo em tudo. Me a Unidade de que procedem todos os nmeros; le , em tudo, o verdadeiro fundamento e a verdadeira essncia. Em si mesmo imutvel, manifestase de variadissimos modos, conforme os pontos. Dele no podemos dizer que seja, em si mesmo, perfeito ou imperfeito, bom ou mau, porque Me a Perfeio e a Bondade mesma; em tdas as coisas, le o mais perfeito Sr.

1. 0 Verbo Divino continua: "Ouve, forte Heri! a doutrina mais importante que te quero expr, porque a minha palavra te alegra e porque quero o teu bem. 2. No conhecem a minha origem nem os anjos, nem os deuses, nem os grandes espritos, nem os adeptos ou outros homens adiantados no saber; porque Eu sou a origem dles todos. 3. Quem se adiantou em sabedoria, tanto que Me conhece como Ser Infinito, sem princpio 109

e sem fim, o Senhor do Universo, sse anda sem pecado, sem iluso e sem rro, no meio dos mortais. 4. Sabe que de Mim procedem todas as qualidades dos sres individuais, como: a razo, o conhecimento, a sabedoria, pacincia, verdade, clemncia, domnio de si prprio, tranqilidade, prazer e dor, nascimento e morte, coragem e mdo. 5. Igualmente: a inocncia, equanimidade, abstinncia, contentamento, afabilidade, caridade, severidade, glria e modstia. 6. De Mim tiraram origem os sete grandes Rishis ou reis-sbios, os quatro patriarcas (1) e os Manus (2): todos foram emanados da minha Mente, e dles proveio o gnero humano. 7. Quem conhece esta minha soberania e a minha fra mstica, sem dvida dotado de infalvel e inteligente f e devoo. 8. Eu sou a Origem de tudo. O universo inteiro de Mim emana. Os sbios, que so Minha imagem e semelhana, conhecendo esta verdade, dirigem-se a Mim com adorao.
ema nados de Brama; Sanatkumara, Sanaka, Sanatana e Sanan dana. (2) Manus so os chefes e legisladores de uma raa.

(1) Os quatro patriarcas so os quatro espritos

9. Conservando-Me sempre em suas mentes, e fazendo a sua vida confluir com a minha, glorificamMe constantemente, regozijam-se e so felizes. Eu, de contnuo, os ilumino o inspiro, e les instruem uns aos outros e, com a luz do seu esprito, dissipam as trevas e a ignorncia do mundo exterior. 10. A todos os que Me oferecem o corao, Eu sou a cincia do discernimento e intuio, para chegarem at Mim. 11. Residindo no centro das suas almas, faoos sentir a Minha misericrdia, o Meu Amor, o espalho dali os raios do verdadeiro conhecimento, cuja luz dissipa as trevas oriundas da ignorncia". 12. Exclama Arjuna: "Em verdade, Tu s Parabram, o Senhor Supremo! Os deuses, anjos e sbios reconhecem-Te como o Refgio universal, a mais elevada Morada, Eterno Criador, Sr Absoluto Purssimo, Onipotente, Onisciente, Onipresente! 13. Assim Te chamam os sbios, e Tu mesmo o confirmaste falando a mim. E eu Te creio em tudo e sem reserva, Senhor Abenoado! 14. A Tua presente manifestao encarnada, a Tua presena em forma terrestre um gran
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de mistrio, que no compreendem nem os deuses, nem os anjos, nem os espritos adiantados de todos os mundos. 15. S Tu, nico, Te compreendes, Fonte da vida, Senhor Supremo do universo inteiro, Deus dos deuses, Governador de Tudo o que , foi e ser! 16. Eu, Teu indigno discpulo, rogo-Te: podes me esclarecer a respeito das Tuas perfeies divinas e dizer-me com que misteriosa fra penetras todos os mundos e, no entanto, permaneces imutvel em Ti mesmo? 17. Como poderei eu chegar a conhecer-Te? Como devo pensar em Ti? Como meditar em Ti, se no conheo a Tua forma prpria? 18. Fala-me mais ainda, e mais extensamente, do Teu misterioso Sr, das Tuas foras, dos Teus poderes e formas de manifestao, Senhor dos mundos! Eu tenho sde de ouvir as Tuas imortais palavras, como quem h muitos dias no bebeu guas. Refrigera-me com os Teus ensinos, Mestre inigualvel!" 19. 0 Verbo Divino: "Ouve, meu carssimo! Descrever-te-ei as principais das minhas divinas caractersticas e 112

manifestaes; s as principais, porque sabes que o Meu Sr e a Minha Natureza essencial so infinitos; as Minhas manifestaes e Minhas fras no tm limites. 20. Eu, prncipe! sou o Esprito que reside na conscincia de todos os sres, e cujo reflexo conhecido por todos como o "Eu" (ou Ego). Eu sou o princpio, o meio e o fim de tdas as coisas. 21. Entre as Adityas (Deuses planetrios), sou Vishnu (Deus Conservador); Entre os sis brilhantes, sou o Sol Supremo; Entre os ventos, sou Marichi (Deus dos ventos); Entre os astros, sou a Lua. 22. No Vedas, sou o Sama-Veda (livros de hinos sagrados: Entre os deuses, vdicos, sou Indra (o Rei dos deuses); Entre as faculdades, sou a Razo e, nos sres vivos, sou a Vida. 23. Entre os aniquiladores, sou Shankara (o Destruidor); nos gigantes, sou a Grandeza; nos sres elementares, sou o Elemento; entre os montes, sou Meru (a Montanha Santa). 24. Entre os sacerdotes, sou o Sumo Pontfice; entre os generais, sou Skanda (deus da guerra); entre as guas, sou o Oceano. 25. Entre os sbios, sou a Sabedoria; en tre as palavras, a silaba AUM. Entre os sacri113

fcios, sou a elevao do esprito. Entre as montanhas, sou o Himalaia. 26. Entre as rvores, sou a figueira sagra da (a rvore da vida). Entre os iluminados, sou a luz; no msica das esferas, a harmonia; nos santos, a Santidade. 27. Entre os cavalos, sou Utchaisrava, o cavalo de Indra (smbolo da poesia), que nasceu de Amrita (gua da imortalidade). Dos elefantes, sou Airavata (smbolo de sabedoria e grandeza), e entre os homens, o Governador. 28. Das armas, sou o raio, e Kmaduk (sm bolo da fertilidade) entre as vacas. Entre os amantes, sou o Amor; entre as serpentes, sou Vasuki (rei das serpentes, smbolo do saber). 29. Entre os drages, sou Ananta (smbo lo da inteligncia); entre os sres aquticos, sou Varuna (deus da gua); entre os Pitris (antepas sados), sou Aryaman (o seu chefe), e dos juizes, sou Yama (o juiz dos mortos). 30. Sou Pralada entre os Daityas (1); Tempo entre suas medidas; leo entre as feras, e guia entre as aves.
(1) Daityas Deuses intelectuais, opostos aos deuses meramente rituais, e inimigos de puja, sacrifcios.

31. Entre os purificadores, sou o puro ar; entre os guerreiros, sou Rama (poderoso conquistador). Entre os peixes sou Makara (o sagrado crocodilo); Entre os rios, sou o Gnges (o rio sagrado dos hindus). 32. De tda a criao, Eu sou o princpio, o meio e o fim. Das cincias, sou a cincia do Esprito e o verbo dos oradores. 33. Das letras, sou o A; nas palavras a conjuno. Eu sou o tempo perdurvel e Aqule cuja face se volta para tdas as partes. 34. Eu sou tanto a Morte, que no poupa a ningum, como o Renascimento, que dissolve a Morte. Eu sou a Glria, a Fortuna, a Eloqncia, a Memria, o Juzo, a Fra, a Fidelidade, a Pacincia. 35. Entre os cantos, sou o Hino Sublime; entre os versos, sou o Verso Mstico. Entre as estaes, sou a Primavera; entre os meses, sou o ms mais frutfero. 36. Eu sou a Sorte entre os jogadores, e o Esplendor de tudo o que brilha. Eu sou a Valentia e a Vitria; Eu sou a Bondade dos bons. 37. Eu sou o Chefe de grandes tribus e famlias; Eu sou o Sbio dos sbios, o Poeta dos
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poetas, o Bardo dos bardos, o Vidente dos videntes, o Profeta. 38. Para os governadores, sou o Cetro do poder; entre os estadistas e conquistadores, sou a Diplomacia e a Poltica. Sou o Silncio dos segredos, e o Saber dos eruditos. 39. Em suma, prncipe! Eu sou Aquilo que o princpio essencial na semente de todos os sres e de tdas as coisas na Natureza; cada sr, animado ou inanimado, por Mim penetrado, e, sem Mim, nada pode existir nem por um instante. 40. Sem fim so as minhas manifestaes divinas, Arjuna! S exemplos delas te apresentei. Os meus poderes so infinitos em qualidade e variedade. 41. Todo sr e tda coisa so o produto de uma infinitsima poro do meu Poder e da minha Glria. 42. Mas para que mais mincias, prncipe? Sabe que Eu sustento todo ste universo continuamente, s com um infinitesimal fragmento de Mim mesmo".

CAPTULO XI

VIVA-RUPA-DRANAM A VISO DA FORMA DIVINA UNIVERSAL A forma divina ou personalidade de Deus consiste na soma de tdas as formas e atividades, em que se manifesta o seu poder.

1. Ento dirigiu Arjuna ao Senhor Aben oado estas palavras: "Os Teus ensinos, Senhor 1 com os quais Te dignaste explicar-me o grande mistrio do Esprito, destruram a minha iluso e ignorncia. 2. Tu me revelaste a plena verdade a respeito da criao e destruio de tdas as coisas, a respeito da Tua grandeza, infinita perfeio e universal imanncia. 3. Tu s, em verdade, o Senhor do universo, como me expuseste e me convenceste. Mas, se possvel, meu Senhor e Mestre! mostra-me a Tua majestosa forma.
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4. Se julgas que sou capaz de v-la, faz-me ver a Tua prpria Face e Forma, o Teu Eterno Eu, Adorado!" 5. A Divindade responde: "V, pois, filho da Terra, e contempla-me, que sou Um s, em milhares e milhes de diferentes e variadssimas formas. 6. Imerge o teu olhar no reino dos deuses, anjos e arcanjos, espritos planetrios, diretores dos mundos e muitos outros sres misteriosos, com que no sonha nem a mais indmita especulao e fantasia. 7. V e observa o Universo inteiro, com todos os seres animados ou inanimados, resumido no meu corpo. Nle encontras tudo o que desejas ver. 8. Mas no com os teus olhos materiais que Me podes ver. Para isto, abro-te a tua viso espiritual. Olha, pois, e v agora a minha gloriosa Natureza Mstica!" 9. Sanjaya: "Tendo o Senhor dos Mundos assim dito, deu-se a conhecer ao Filho da Terra em seu supremo aspecto de Senhor Absoluto, cujo domnio abrange o universo inteiro 118

10. Neste aspecto, viu-se como Muitos em Um s: com inmeras faces e olhos e bocas, inmeras aparncias, conscincias e formas, com todo o esplendor de adrnos celestes, com tdas as fras de poder divino, divinamente vestido e coroado, exalando agradabilssimos perfumes. 11. Luminoso, radiante, maravilhoso, cheio de graa, e onividente era o seu Semblante. 12. Se mil sis, ao mesmo tempo, brilhassem no firmamento, a luz dles haveria de empalidecer na presena da Glria que aquele Semblante irradiava em todas as direes. 13. Arjuna viu, ento, todo o Universo, variadssimo em suas mltiplas aparncias, formando uma Unidade no Corpo do Ser Absoluto, e manifestando-se como muitssimas partes nos corpos dos deuses. 14. Arrebatado e pasmado, e com os cabe los arrepiados, mirou e admirou essa Viso Ma ravilhosa; e, inclinando a cabea com reverncia e devoo, juntou as mos e dirigiu-se ao Alts simo, dizendo: 15. (Arjuna):
"No corpo Teu, Deus! eu vejo todos Os deuses, os degraus de sres todos;

Noto o Brama, sentado em flor do loto, E a seu redor os Santos com os Sbios. 16. Inmeros Teus braos so, o os olhos; Inmeros Tens peitos, Tuas bcas. Eu vejo que no Teu Sr infinito No h princpio, ou meio, ou fim algum. 17. Sbre a cabea trazes a cora, Na mo o cetro e o disco segurando. Por tda a parte irradias viva Luz, To forte, que os olhos meus ofuscas. 18. s indiviso, Rei dos entes todos! A Lei e o Corao de todo o Cosmos; Tu s o Alvo mais alto do saber, De todo sr que existe, a Eterna Fonte. 19. No tens princpio, meio ou fim algum. eterno o Teu poder, a Tua ao. Teus olhos so o claro Sol e a Lua, A Tua face brilha como fogo. 20. Com Tua luz, Tu enches os espaos, O Teu amor aquece os mundos todos; Todas as terras, todos os empreos De Ti, de Tua glria cheios so. 21. Porm, vendo a estupenda face Tua, Os mundos tremem, fogem-Te os demnios, E as multides dos santos e dos pios As mos estendem, dando-Te louvores. 22. Com hinos Te celebram, Grande Deus, Tdas as multides e classes de anjos, Arcanjos, querubins e serafins, E todos os mais entes celestiais. 120

28. Reunindo-se em falanges numerosas, Admiram, Senhor! a Tua forma. Os mundos, vendo a Tua majestade, Pasmam, e em mim palpita o corao. 24. Com a cabea tocas o alto cu, Em milhares de cres resplandesces; A Tua bca aberta est, horror! E como os grandes olhos Teus flamejam! 25. Teus dentes, ai! se ouriam e me assustam, A Tua bca ao mundo lana incndio. Que aspecto aterrador para mim! J perco os meus sentidos; tem piedade! 26. De Dhritarshtra os filhos, e com les A multido dos grandes generais, O invencvel Bhishma, Drna, Karna, E dos guerreiros nossos os mais fortes... 27. Desaparecem nessa horrvel bca, Da qual os aguados dentes vejo. Ai! Muitos vejo j com membros triturados; Despedaados so por sses dentes! 28. Como os rios, correndo ao mar enorme, Com rapidez ao alvo seu encaminham, Irresistivelmentc vo lanar-se sses heris em Tua garganta ardente. 29. Como as moscas, luz da vela voando, Vo perecer na chama que procuram: Assim os mundos vo se aproximando, A passos apressados, do seu fim. 30. Em Teus lbios, Senhor, em Tua garganta, Todos os mortais sumir-se eu vejo; 121

A Tua luz penetra todo o mundo, E Teus fogosos olhos queimam tudo. 31. Oh! dize-me quem s, que to terrvel Aspecto tens? Perante Ti me prostro; Oh! tem piedade! quero conhecer-Te, Mas esta apario eu no compreendo."

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O Sublime fala:

"Eu sou o Tempo, destruidor dos mundos. Sob esta terrvel forma, aqui Me empenho na destruio Desta multido de prncipes. De todos os guerreiros que aqui vs, Nenhum Me escapar. S tu os sobrevivers. 33. Levanta-te, pois, teu o poder; Combate, tu sers o vencedor, Meu brao j abateu teus inimigos; S instrumento Meu; s Meu executor. 34. Derrota todos: Bhishma, Drna, Karna, E Yayadratha com os mais heris; Eu j os destrui, no estremeas! Coragem! e sers o vencedor!" 35. Sanjaya: 0 herico Arjuna, ouvindo estas palavras do Senhor dos mundos, prosternado e humilhado estendeu as mos e disse com trmula voz: 36. Arjuna: "0 mundo, com razo, Senhor, se alegra Em Tua luz e Tua majestade. 122

Adoram-Te com jbilo os anjos, Porm, fogem de Ti os maus, os demos. 37. A Ti pertence a glria, a Ti smente, Sr dos seres, mais alto do que Brahm! Esprito Infinito, nico, Eterno, Que, ao mesmo tempo, s o Sr e o No-sr! 38. Tu s o Deus Supremo, o Criador, Sustentador de todo ste Universo; De todos os sres s a Origem, s a Verdade estvel, e o Saber. 39. Tu s o fogo, s a gua, o Vento, a Terra, A Lua; s o Senhor e o Pai dos homens. Smente a Ti pertence a glria vera, A Ti smente deve-se adorar. 40. Senhor, louvado sejas nas alturas E nas profundidades dos abismos; Sem fim Teu poder e Tua fra, Tu s o Todo, e tudo Tu sustentas. 41. Perdoa-me que, confidentemente, Eu Te chamava: " Krishna! amigo meu!" Perdoa-me esta leviandade E a falta de respeito a Ti devido. 42. Perdoa as faltas minhas, cometidas, Talvez, no gracejar, em companhia, Ou quando estava s, em p, no leito, Parado ou caminhando, em ignorncia! 43. Senhor do Universo! Pai de tudo! Fonte do Saber! Supremo Mestre! No h ningum que seja igual a Ti, Tu, infinitamente poderoso! 123

44. Humildemente, prostro-me a Teus ps Imploro, meu Senhor, Tua clemncia: Oh! s-me afvel, como o pai ao filho, Como um amigo, ou um amante, ao outro. 45. Mirando as Tuas grandes maravilhas, Me extasio, porm temor me invade; Desejo em outra forma contemplar-Te; Oh! mostra-Te, Bondoso, noutro aspecto! 46. Desejo ver-Te, como eu antes Te vi; Ver-Te com a cora, o cetro e o disco. De novo, aparece-me nessa forma, Que me sugere amor, e no me espanta!'* 47. Disse Krishna:

forma usual, com a expresso de suprema bondade e meiguice, tranqilizando assim o atemorizado Arjuna. 51. Arjuna, recuperando a tranqilidade de nimo, exclamou: "Oh! como se acalma o meu esprito, quando me apareces em Tua pacfica Forma humana!" 52. Respondeu Krishna: "A forma em que me viste, prncipe! tal, que a poucos dado contempl-la. Os deuses, os arcanjos e os espritos dos mais altos cus desejam ardentemente v-la, mas no podem encarar-Me como tu Me encaraste. 53. A esta viso no se chega pela leitura das Escrituras, nem por voluntrios martrios, nem pela distribuio de esmolas ou sacrifcios. 54. S pelo verdadeiro amor e verdadeira devoo se pode chegar ao conhecimento do Meu Sr, e conhecer e ver e penetrar Minha essncia. 55. Quem tudo faz em Meu nome; quem Me reconhece como o alvo de todos os seus mais nobres esforos; quem Me adora, livre de apgos e sem odiar a ningum, sse chegar a Mim.

"Por Meu poder contemplaste, Arjuna, Infinita e radiante, a minha forma, Que em si contm dos sres o conjunto; Ningum dos outros ainda assim Me viu. 48. Nem dos Sagrados Livros os estudos, Nem esforos mentais, nem sacrifcios, Nem boas obras, nem a penitncia Me podem revelar assim aos homens 49. No temas, no te assustes, caro, Por teres visto esta minha forma; Liberta-te do todo o mdo, e v-Me De novo, agora, em minha forma humana.

50. Sanjaya: Pronunciadas estas palavras, apareceu Krishna ao prncipe pndava outra vez em sua

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CAPTULO XII

BHAKTI YOGA - - UNIO PELA DEVOO


A verdadeira religio a Unio da alma Individual com Deus, o Esprito Universal.

1. Arjuna: "Dos que desejam estar sempre Contigo, e com amor meditam em Ti pelo processo indicado, e daqueles que meditam no Indestrutvel e Imanifestado, quais so os melhores yogis? 2. Krishna: "Considero melhores yogis aqules que buscam a comunho eterna Comigo, e que, com a mente fixa em Mim, meditam em Mim com o maior fervor". 3. Aqueles, que Me adoram como o Sr Ab soluto, Infinito, Imanifesto, Onipresente, Onipo tente, Onisciente, Incognoscvel, Incompreensvel, Inefvel, Invisvel, Eterno, Imutvel, Um e Tudo;
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4. Que, dominando os seus sentidos, conservam sempre o nimo igual, respeitam todos os seres e se regosijam com o que bom e belo, onde quer que esteja, desejando o bem-estar a todos, tambm sses chegaro a Mim. 5. 0 caminho dos que Me reconhecem como o Absoluto e Imanifesto, muito mais rduo do que o caminho dos que Me adoram como Deus manifesto e possuidor de forma, A concepo de Absoluto, Infinito a causa mais difcil para a mente finita do homem. muito difcil para o visvel conceber o invisvel, o finito conceber o infinito. 6. Mas aqueles que em Mim renunciam tdas as suas aes, e meditam em Mim como seu ideal mais elevado, considerando tal meditao como um fim, sua mente est fixa em Mim, 7. Prontamente os salvo do oceano, das mortes e renascimentos. 8. Descansa em Mim tua mente, prncipe! e satura tda a tua mente de Meu Sr, e ao deixares esta vida, morars certamente em Mim. 9. Mas, se no s capaz de dominar os teus pensamentos de tal modo que sejam sempre a Mim dirigidos e em Mim fixados, esfora-te ento
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por Me alcanar mediante perseverantes exerccios devocionais. 10. Se, porm, s incapaz de praticar exerccios devocionais, executa Meu trabalho por amor. Oferecendo-Me as tuas obras, alcanars a meta. 11. E se ainda isto no fores capaz de fazer, satisfatriamente, refugia-te ento em Mim e dominando-te a ti mesmo renuncia aos frutos das tuas obras. 12. Pois melhor do que os exerccios devocionais a sabedoria (conhecimento espiritual); melhor do que a sabedoria a meditao, e melhor do que a meditao a renncia aos frutos da ao. Da renncia nasce a paz de esprito. 13. Em verdade, te digo, que amo aquele que no odeia a ningum e a ningum faz mal, mas amigo e amante de tda a Natureza, e aqule que bondoso, livre de vaidade, orgulho e egosmo, e conserva sempre a eqanimidade, sendo paciente na desventura. 14. Amo aqule que sempre constante, afvel e piedoso, manso de corao e de firme vontade, e cujos pensamentos em Mim se concentram. 15. Amo aquele que no tem cuidados mundanos, no teme o mundo e no tmido; quem
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livre de turbulncia, da clera, impacincia e mdo, e no se entrega tristeza nem alegria excessiva. 16. Amo aquele que no tem preconceitos, justo e puro, imparcial, confidente, livre de t da nsia, e nunca desespera. 17. Amo aquele que no se apaixona, nem odeia, no se entristece nem cobia, e desapega-se das aes tanto boas como ms (1). 18. Amo aqule que igualmente considera o amigo e o inimigo, os honrados e os desprezados, e com igual nimo suporta o calor e o frio, o prazer e a dor, a nada se apegando. 19. Amo aquele que no murmura contra o destino, no se importa se o mundo o louva ou censura, em todo lugar est contente e, firme em seu propsito, em Esprito Me adora. 20. Porm, os mais amados Meus so aqueles que praticam, qual indiquei, este bendito e jamais falvel Yoga ou Unio, com fervor e amor tal, que no vejam nenhum outro ideal superior.

CAPTULO XIII

KSHTRA-KSHETRAJA-VIBHGA YOGA O CAMPO E O CONHECEDOR DO CAMPO

(1) Porque tanto umas como outras, feitas com apgo, citam a alma, krmicamente, ao ciclo das reencarnaes compulsrias, isto , no a libertam.

1. Arjuna: "D-me, Mestre Divino! esclarecimentos a respeito daquilo que chamamos Matria, e do que o conhecimento e o conhecido, Esprito; explicame o que que se denomina o Campo Conhecedor do Campo", 2. Responde o Verbo Divino: "Aquilo que chamas corpo ou teu eu pessoal, Arjuna! alguns filsofos denominam "o Campo". A quem o conhecem os Sbios o chamam "Conhecedor do Campo". 3. Sabe que Eu sou o Conhecedor do Cam po em todos os Campos. A Mim o discernimen to entre o Campo e o Conhecedor do Campo a verdadeira Sabedoria".
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4. Ouve agora; quero falar-te da natureza da Matria, sua organizao, suas propriedades, sua origem e transmutaes; igualmente falarei do Esprito e seus sinais caractersticos. ste assunto foi descrito de diferentes modos pelas Puranas, pelos vrios Vedas e pelos aforismas de Vyasa, com suas razes e decises. 5. ste assunto foi descrito de diferentes modos pelos Puranas, pelos vrios Vedas e pelos aforismos de Vyasa, com suas razes e decises. 6. Com o nome de Natureza Material designam-se: os elementos materiais, a conscincia de personalidade, o intelecto, a fra vital, os centros dos sentidos, a mente, os rgos dos sentidos. 7. O amor e o dio, o prazer e a dor, a multiplicidade, sensibilidade e coeso. 8. A Sabedoria Espiritual consiste em; modstia, sinceridade, inocncia, pacincia, retido, respeito para com os superiores, castidade, constncia, domnio de si prprio. 9. Ausncia de sensualidade, ausncia de orgulho e vaidade, conhecimento dos males de nascimento e morte, velhice, doena e sofrimentos. 10. Ela ensina a libertar-se dos vnculos pessoais entre o possuidor da sabedoria e sua 132

mulher, seus filhos, sua casa. D constante eqaninidade e tranqilidade de esprito, tanto na ventura como na desventura. 11. Ensina a verdadeira adorao e devoo, o auto-isolamento do mundo profano e a abstinncia de divertimentos mundanos. 12. Alm disso, o amor a Deus, a persistncia no verdadeiro conhecimento e a meditao sobre a verdade. Isto chamado, pelos filsofos, Jana, o conhecimento; o contrrio Ajna, a ignorncia; tudo o mais ignorncia. 13. Agora, explicar-te-ei qual o objeto do conhecimento e qual a espcie de conhecimento que confere a Imortalidade. O objeto do conhecimento Parabrahm (1), que no tem princpio nem fim, e no se pode chamar nem Ser, nem Noser. 14. Suas mos, ps, cabeas e faces esto em tdas as partes; le v tudo e tudo ouve, e contm em si todo o Universo, em que mora. 15. Sem rgos e sentidos prprios, manifesta-se, entretanto, por todos os rgos e senti(1) Parabrahm a Suprema Divindade (Deus, no sentido cristo).

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dos do Universo inteiro. intacto o livro, o contm tdas as coisas; em si mesmo sem qualidades e, contudo, tem o conhecimento de tdas as qualidades e todos os atributos. 16. Est dentro e fora de todos os sres; movente e tambm imovente; to sutil que imperceptvel; est perto e ao mesmo tempo dis tante. 17. Presente em todos os sres como seus atmas (almas), file parece fragmentado, mas realmente indivisvel. Conhecei sses atmas como os sustentadores dos corpos, reproduzindo-os e alentandoos. 18. O Alma (Deus), a luz-das-luzes. le o Conhecimento, o Conhecedor e o Conhecido. Mora nos coraes de todos. 19. Com estas concisas palavras, dei-te a idia do Campo, do Conhecimento e o objeto do Conhecimento. Os sbios que isto conhecem, unificam-se Comigo. 20. Sabe, Arjuna! que tanto a Matria, como o Esprito, so sem principio e sem fim. Sabe tambm que da Matria procedem tdas as modificaes e qualidades e que, portanto, transcende a tda matria. 134

21. A Matria, estando em contnuo movimento, produz variadssimas e mutveis formas; o Esprito, porm, a causa do sentimento de prazer o dor. 22. O Esprito recebe as impresses das propriedades que emanam da Matria. O apgo a estas qualidades determina a sua reencarnao em boas e ms matrizes. 23. O Espirito Universal espectador, diretor, protetor o possuidor; le a Alma do Universo, a fra que fecunda a Matria, e permane-oe intato no meio das atividades desta. 24. Quem compreende o que a Matria, o Esprito e as propriedades da Matria, como te expus, sente-se idntico com o Esprito, filho da Luz, e quaisquer que sejam as condies da sua vida, pertence qules que no esto mais sujeitos s reencarnaes. 25. Alguns chegam ao conhecimento do seu Eu Espiritual por meio da meditao; outros pelo pensar aprofundado; alguns alcanam a percepo mediante renunciao; outros por meio de boas aes. 26. H muitos que no descobriram esta ver dade por si mesmos e em si mesmos, mas ouviram 135

a doutrina e os ensinos de outros, e respeitam-nos; tambm stes, agindo de acrdo com a doutrina, vencem a morte pela fora da f. 27. Sabe, prncipe! que cada sr criado, seja animado ou inanimado, produzido pela unio do Campo com o Conhecedor do Campo. 28. Quem v a Alma Universal imanente em tdas as coisas, imperecvel ainda que em coisas perecveis, esse em verdade v. 29. Vendo a mesma Alma Universal imanamente em tdas as coisas, no ci no rro de identificar o seu Eu com os princpios inferiores, e assim livre da iluso da mortalidade, e elabora a sua Salvao. 30. Verdadeiramente v quem percebe que tdas as aes so executadas pelo corpo (ou Matria), cujas qualidades (gunas) atuam cada qual sua maneira, e no pelo Eu. 31. Unifica-se com Deus quem v que as diferenas entre os sres e o aumento da famlia provm to s de um dos dois elementos reunidos, que o corpo (ou Matria). 32. O Imperecvel e Supremo SR, sem princpio nem qualidades, conquanto resida no corpo, permanece impassvel e inativo. 136

33. - Como o ter que tudo penetra e nada o afeta sem razo de sua extrema subtilidade, as sim nada contamina o Esprito, ainda que, em t das as partes resida na Matria (ou corpo). 34. Como o Sol ilumina todo ste mundo, assim o Senhor do Campo ilumina todo o Campo. 35. Alcanam o Supremo aqueles que com os olhos da sabedoria discernem a diferena entre o Campo e o Conhecedor do Campo, bem como os meios de se libertarem da Matria moldada na forma de um corpo.

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CAPTULO XIV GUNA-TRAYA-VIBHAGA YOGA AS TRS GUNAS OU QUALIDADES DA MATRIA Tudo o que tem lugar na Matria e na Conscincia 4 conseqente de trs qualidades, as quais so o motivo de todos os atos materiais de sentir, querer, pensar e agir. Estas trs qualidades, fras ou "gunas" chamam-se, em trmos snscritos: "Sattwa", "Rajas" e "Tamas". "Sattwa" designa Equilbrio, Ritmo, Harmonia; "Rajas", Atividade, Movimento, Emoo, Ambio; "Tamas", Estabilidade, Resistncia, Inrcia, Obscuridade. A Divindade superior Matria, com as suas qualidades. A Divindade em si mesma, nem "boa" nem "m", porque estas palavras exprimem idias relativas, e so aplicveis s ao que manifestado. Quem se torna superior a stes trs atributos naturais, unindo-se sua Essncia Divina e realizando a Conscincia do seu Eu Divino, alcana a Liberta&o.

1. Continua Krishna: "Presta ateno, Arjuna! quero dar-te ainda mais esclarecimentos e ensinar-te mais verdades da Suprema Sabedoria. Esta Sabedoria o
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melhor que se pode possuir; os sbios e santos que a possuiram chegaram s alturas da Suprema Perfeio. 2. Tendo alcanado o Supremo Conhecimento vieram unir-se comigo, entrando em meu Ser. les no renascero, nem quando um novo universo fr criado, e a dissoluo do universo no os tocar. 3. ste Universo de matria a minha matriz, em que ponho o germe de que provm todos os sres. 4. Quaisquer que sejam as matrizes de que nascem os seres, ste Universo a sua matriz, e Eu, o Pai inoculador. 5. A Matria tem trs qualidades, princpios ou gunas, que se chamam: Satwa ou Harmo nia, Rajas ou Movimento, e Tamas ou Inrcia. stes trs atributos vinculam a alma ao corpo ou o Esprito Matria. 6. Os seus vnculos so diferentes, mas todos so vnculos. Sattwa, a Harmonia, sendo pura e imaculada, vincula a alma pelo amor ao conhecimento e harmonia. Quem est em seu poder, renasce por causa dos vnculos que o prendem ao saber e beleza.

7. Rajas, a Emoo, a natureza passional, o desejo que vincula a alma, incitando-a a ocuparse da ao e dos objetos e levando-a ao renascimento pelo apego ao. 8. Tamas, a inrcia, vincula a alma pelos laos da negligncia, apatia e preguia. 9. Sattwa (Harmonia) prende felicidade; Rajas (Emoo) ata a ao; mas Tamas (Inr cia) obscurecendo a reta percepo, encadeia os mortais indolncia. 10. Quando o homem venceu Tamas e Rajas, reina nele Sattwa s. Quando desapareceu Rajas e Sattwa, domina o Tamas. E quando desapareceu Tamas e Sattwa, governa Rajas. 11. Vendo a Sabedoria manifestada em algum, sabe que Sattwa a guna que o domina. 12. Onde se v avidez, obstinao, muita atividade, agitao e desejo, ali Rajas exerce o seu poder. 13. Quando aparece estupidez, preguia, vaidade e falta de idias, Tamas est no trono. 14. Se na hora de sua morte prevalece a Harmonia, o homem vai, para os imaculados mundos dos grandes Sbios.
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15. Mas se predomina a Emoo, renasce o homem, entre os inclinados ao. E se na Inr cia desaparece, volta a nascer entre os ignorantes. 16. O fruto de uma boa ao puro e harmnico; o fruto da Emoo em verdade dr, mas o da Inrcia ignorncia. 17. Da Harmonia procede o. conhecimento; da Emoo, o desejo, e da Inrcia, o rro, a ignorncia, a preguia. 18. Os que esto situados na Harmonia, ascedem ao alto; os ativos moram na regio intermediria, e os inertes se afundam nas mais vs qualidades. 19. Quando o Vidente se apercebe de que as qualidades so o nico agente, e reconhece AQUELE que se sobrepe s qualidades, ento participa de Minha natureza. 20. Quando a alma encarnada ultrapassar essas trs qualidades que aparecem com a formao de um corpo, e quando se tornou consciente do que existe alm delas, libertou-a dos vnculos das gunas e, por conseguinte, tambm dos vnculos do nascimento e da morte, da velhice e do sofrimento, e bebe o nctar da Imortalidade. 21. Pergunta Arjuna:
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"E como se pode conhecer, Senhor! aquele que alcanou essa vitria? Como vive e como vence essas trs qualidades?" 22. Responde Krishna: "Diz-se que ultrapassou as qualidades quem, sentindo o efeito que as qualidades produzem percepo, ao ou iluso no lhe repugnam os maus frutos advindos nem anseia pelos bons frutos frustrados". 23. Aqule que, como neutro espectador, no comovido pelas qualidades, mas, imperturbvel se retrai delas com o pensamento: "as qualidades desempenham sua tarefa". 24. Aquele que, equnime no prazer e na dor, fixa-se no Eu, olhando indiferente a argila, a pedra e o ouro; que, firme no louvor e no vituprio, recebe com a mesma afabilidade as coisas agradveis e desagradveis. 25. Aquele que com igual indiferena aceita as honrarias e os vituprios; que por igual olha os amigos e inimigos, e desprendido de todos os compromissos. 26. Aquele que se consagra exclusivamente a Mim pela Yoga da devoo: sse supera tais qualidades e unifica-se com o ETERNO.
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27. Pois Eu, sou a causa principal de se tornar algum o ETERNO, imortal e imperecvel; da conquista do sempre inesgotvel poder, e da bemaventurana obtida com sincera e pura devoo.
CAPITULO XV

PURUSHTTAMA-PRAPTI YOGA 0 CONHECIMENTO DO ESPRITO SUPREMO


O homem alcana a libertao espiritual e, por conseguinte, a sua perfeio, quando chega ao conhecimento da Divindade, em si mesmo, e torna-se consciente do Esprito Supremo.

Continua Krishna: 1. Os Vedas descrevem Asvatha (Ficus Religiosa), que uma rvore invertida, com as razes para cima e os galhos para baixo. imperecvel, e suas folhas correspondem aos hinos vdi-cos. Quem a conhece conhecedor dos Vedas. 2. Seus galhos alam-se para o cu e vergam-se at a terra; sua seiva nutriz representa as gunas (qualidades), e seus rebentos equivalem aos objetos sensrios. Suas radculas pendentes at o solo, significam as aes engendradas no mundo dos homens, que os reatam com laos cada vez mais apertados.
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3. No possvel conhecer-se aqui a natureza; fim e sustentculo dessa Asvatha, to slidamente radicada. Abatei-a, pois, com o potente machado do discernimento. 4. Ento poder ser buscada aquela meta, donde no retornam mais os homens que a atingirem. Que solicitem o auxlio do Sr que a Fonte primria donde flui esta remotssima corrente de apgos. 5. Que se libertem da iluso do egosmo, venam o pecado dos apegos e residam sempre no Eu. Ento o abandonaro os objetos sens-rios e com les desaparecero os "opostos" conhecidos como prazer e dor. Contemplaro vivamente o Eu, e assim atingiro a meta imutvel. 6. Ali no h brilho do sol, nem da lua, nem do fogo. Minha a Luz Infinita, da qual no retornam os homens que a tenham alcanado. 7. No mundo dos vivos, um fragmento de Mim Mesmo se transforma num Esprito imortal, que do reservatrio da Natureza atrai para si os cinco sentidos e a mente. 8. Quando o Eu, o governador dos sentidos e da mente, toma um corpo ou o abandona, recolhe-os e leva-os consigo; procede o vento com o perfume das flores.
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9. O Eu, unido vista, ouvido, olfato, pala dar e tato, e mente, faz experincias com os objetos dos sentidos. 10. Os ignorantes e iludidos no vem o Eu, quando deixa o corpo, nem quando est nle; nem sabem como se encarna o Esprito, unindo-se s trs gunas. 11. Os iluminados e os yogis o vem e conhecem. Mediante freqente meditao, alcanam a percepo dle em si mesmos; mas aqules cujas mentes esto obscurecidas, no o percebem, ainda que o procurem. 12. Sabe, Arjuna, que a luz radiosa que se desprende do Sol, iluminando o mundo inteiro, e refletida pela Lua e a chama gnea que a tudo abraza, provm tdas de Mim. 13. Eu penetro na terra e sustento tdas as coisas com a minha fra viva; Eu sou a seiva das plantas e dos vegetais. 14. Como as fras vitais, o fogo da vida, penetro no corpo que respira e, unido com a inalao e a exalao, dirijo os processos digestivos, assimilativos e eliminativos. 15. Eu resido nos coraes e nas mentes dos homens, e de Mim provm a memria, o en147

tendimento e a privao de ambos. Eu sou, o que se h de conhecer nas Vedas. Eu sou o conhecedor das Vedas e o autor da Vedanta. 16. H dois aspectos neste mundo: a Unidade e a Pluralidade; a Alma Superior e as almas inferiores; o Indivisvel e o Divisvel. O Indivisvel superior a tdas as formas da Natureza. 17. stes dois aspectos formam a Unidade Universal. Mas h ainda um Sr Supremo, o Esprito Absoluto, a Alma das almas, o Sustentador, o Origem e o Senhor de tudo. 18. Eu sou este Esprito Absoluto, e estou dentro e acima da Alma Una e da Alma mltipla; por isso, as Escrituras Me denominam o Altssimo. 19. Quem, com a mente desanuviada, Me conhece assim como o Altssimo, a tudo conhece, Arjuna, e de todos os modos me adora. 20. Declarei-te, pois, ste secreto ensinamento. Sbio quem o compreende, e cumprida est a tua tarefa.

CAPTULO XVI

DAIVA-SRASAUPAD VIBHGA YOGA DISCERNIMENTO ENTRE O DIVINO E O DEMONACO


O homem representa, por si mesmo, um universo em pequena escala (um microcosmo). Sendo o homem um ser espiritual organizado, influenciado por sres superiores e inferiores; para poder distinguir as boas e ms influncias, necessita da Conscincia Divina.

1. Prossegue Krishna, o Verbo Interno: "Vou dar-te os sinais caractersticos dos ho mens que andam pelo caminho que conduz Vi da Divina. Ei-los: Intrepidez, pureza de corao, perseverana em busca da sabedoria, caridade, abnegao, domnio de si mesmo, devoo, reli giosidade, austeridade, retido. 2. Absteno de ms aes, veracidade, mansido, renncia, equanimidade, boa vontade, amor e compaixo para com todos os sres, ausn149

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cia do desejo de matar, nimo tranqilo, modstia, discrio, firmeza; 3. Fortaleza, pacincia, constncia, castida de, humildade, indulgncia. 4. Agora ouve os caractersticos dos homens que andam pelo caminho que conduz aos dem nios: Hipocrisia, orgulho, arrogncia, presuno, clera, rudeza e ignorncia. 5. O bom carter liberta da imortalidade e conduz Divindade. O mau carter causa repeti dos nascimentos mortais. O primeiro d liber dade, o segundo escravido. Mas no temas, heri! tu tens bom carter e destino divino. 6. Duas espcies de natureza pode-se ob servar neste mundo humano: a divina ou boa, e a diablica ou m. As caractersticas da natureza boa ou divina j te descrevi suficientemente. Es cuta agora, Filho da Terra! quais so as ca ractersticas da natureza m. 7. Os sres que so iguais aos Asuras (demnios, espritos maus), no conhecem nem o seu princpio nem o fim; no sabem o que praticar reta ao e no sabem abster-se de ao m. Nles no h pureza, nem moralidade, nem veracidade.
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8. les dizem que no mundo no h verdade nem justia; negam a existncia do Esprito Divino; acreditam que o mundo produto do acaso, e que o fim da vida o gzo material. 9. E vivem conforme estas idias errneas; so gente de intelecto mesquinho, aes desregradas, inimigos da Humanidade e praga do mundo. 10. Entregam-se aos prazeres carnais e di zem que sse o mais alto bem. Mas nunca os prazeres sensuais os satisfazem, porque, mal um apetite obteve satisfao, j emerge um outro, ca da vez mais imperioso. Esses homens so hipcri tas, vaidosos e ilusos. 11. impura a sua vida, porque, pensando que com a morte tudo se acaba, crem que o su premo bem consiste na satisfao de seus desejos. 12. Enleados nas teias do desejo, entregam-se volpia, ira e avareza; prostituem as suas mentes e o seu sentimento de justia, procurando acumular riquezas por meios ilegais, com o fim de terem com que satisfazer os desejos materiais. 13. Dizem les: "Hoje obtive isto, e amanh hei de obter aquilo, conforme o desejo do meu corao. Isto me pertence, e aquilo me pertencer.
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14. A este inimigo derrotei, e quele derrotarei Eu sou o senhor ! Eu sou meu prprio deus, e tudo no mundo h de me servir para o meu gzo. Eu sou feliz, forte, poderoso! 15. Eu sou rico e nobre. Onde est outro que me iguale? Distribuirei esmolas entre a populao, para que se conhea a minha liberalidade e se espalhe a minha fama!" Assim os engana a ignorncia. 16. E confundidos pelos seus pensamentos e enleados na rde da iluso, procurando sempre s a satisfao dos seus desejos, precipitam-se no horrendo inferno (Naraka). 17. Alguns deles, em sua hipocrisia, dese jam aparecer como bons perante o mundo e, por isso, praticam atos de piedade e ritos da religio, seguindo, entretanto, apenas a letra, e repelindo o esprito das doutrinas religiosas, e dando as es molas com ostentao e com corao frio. 18. stes blasfemadores, egostas e violentos, cheios de orgulho, voluptuosidade e ira, odeiam-Me e a tudo o que bom, tanto em si mesmos, como nos outros sres. 19. stes mpios, malvados e aborrecedores, os mais vis entre os homens do mundo, so por Mim arrojados em demonacas matrizes.
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20. E caidos em demonacos seios, alucinando-se de nascimento em nascimento, em vez de Me alcanarem, submergem-se nos mais profundos abismos. 21. Trs so as portas dste inferno destruidor do sr: luxria, ira e avareza. Delas se aparte, pois, o homem. 22. Quem se salva destas trs portas tenebrosas, realiza a sua prpria felicidade e assim atinge a Meta Suprema. 23. Mas quem despreza os mandamentos da Lei e se entrega aos impulsos do desejo, no consegue a perfeio, nem a felicidade, nem a Meta Suprema. 24. Portanto, sejam as Escrituras a tua nor ma na determinao do que deves e no deves fa zer. Neste mundo, age sempre de conformidade com as Escrituras cujos preceitos conheces.

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CAPTULO XVII RADDHA-TRAYA VIBHGA YOGA AS TRS ESPCIES DE F A F o movimento da alma em procura da salvao, e sua manifestao chama-se "culto divino" ou "culto religioso". O homem pode procurar a salvao em trs caminhos: no "exterior", contentandose com ritos ou um Salvador fora de si; e no "interior", quando reconhece a presena do Salvador no centro do seu prprio sr espiritual.

1. Ento dirigiu Arjuna ao Divino Mestre esta pergunta: "Qual a condio e o estado daqueles homens que com f oferecem sacrifcios, embora menosprezem os preceitos da Lei escrita? de Sattwa, Rajas ou Tamas? 2. Respondeu Krishna, o Sublime: "De trs tipos a f inata nos encarnados: pura, passional e tenebrosa (sttwica, rajsica e tamsica). Escuta o que delas passo a dizer-te:
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3. A f de cada um, prncipe! reflete o carter ou a natureza do homem. A f constitui o homem; assim, qual seja a sua f, tal ser o homem. 4. Os homens nos quais predomina a Sattwa veneram sres espirituais elevados, dando-lhes os nomes de deuses e santos; os mais adiantados adoram a Mim, o Deus nico. Os homens rajsicos veneram heris e outros sres espirituais poderosos. Os tamasicos dirigem o seu culto aos espritos inferiores, demnios e espectros. 6. Atormentando os elementos vivos nos seus corpos, a Mim mesmo Me atormentam, e associamse aos demnios. 7. De trs espcies so os alimentos apreciados pelos homens, e tambm de trs so os sacrifcios, as austeridades e as esmolas. Escuta como se distinguem: 8. O alimento mais agradvel ao homem puro aqule que aumenta a vitalidade, o vigor, a sade, preserva da doena, e traz o contentamento e a calma de esprito. Tal alimento tem bom sabor, mata a fome, no nem demasiado amargo, nem demasiado azdo, nem salgado demais, nem muito quente, picante ou adstringente.
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9. Os homens rajsicos preferem o que amargo, azedo, ardente, picante, bem salgado e fortemente temperado, que lhes excite o apetite e estimula o paladar, porm, que, finalmente, lhes acarreta molstias, dres e enfermidades. 10. Os homens tamsicos apetecem alimento ranoso, estragado, insulso, putrefato, corrompido e ainda as sobras de comida e outras imundcies. 11. Quanto aos sacrifcios e oferendas, eis a distino: O homem sttwico oferece o sacrifcio conforme as prescries das Escrituras, sem desejar recompensas firmemente convencidos de que esto cumprindo um dever. 12. O homem rajsico adora e oferece sacrifcios com a esperana de obter uma vantagem, preferncia, prmio ou recompensa, ou por motivos de vaidade e ostentao. 13. O tamasico pratica os atos de adorao e apresenta oferendas com f, sem devoo, sem pensamento ou reverncia, s porque quer seguir o costume. 14. Eis agora as trs espcies de penitncia, que so: a penitncia corporal, lingual e mental. A penitncia corporal consiste em respeitar os sres celestes, os homens santos, os iluminados,
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os Mestres e guias do conhecimento, os sbios; e ser honesto, reto, casto e manso. 15. A penitncia lingual consiste em prece silenciosa, e em falar com gentileza e mansido afvelmente, evitando tdas as palavras ofensivas, dizendo o que verdadeiro e justo. 16. A penitncia mental consiste no conten tamento e na igualdade de nimo, tempera mode rada, discrio, devotamento, domnio das pai xes e pureza da alma. 17. Estas trs espcies de penitncia, praticadas com boa f pelos homens amantes de Deus, que no as fazem com motivos egoistas, pertencem a Sattwa. 18. A penitncia, praticada pelos hipcritas e com a esperana de obter vantagens pessoais, honra e boa fama, pertence a Rajas; esta incerta e inconstante. 19. A penitncia, motivada por algum fim insensato, para atormentar-se a si mesmo ou fazer mal aos outros, pertence a Tamas. 20. Quanto prtica de caridade, tambm de trs modos. Quando se d esmola ou auxlio a uma pessoa digna, que no pode retribu-lo, pelo 158

sentimento de dever, em lugar e tempo prprios, um ato sttwico. 21. Quando se d um presente com a espe rana de obter, por isso, recompensa ou vantagem, ou quando se d com repugnncia, um ato rajsico. 22. E quando se d esmola sem afabilida de, com desprezo, em lugar e tempo imprprios, ou quando se d a um indigno, um ato tamsico. 23. AUM TAT SAT: ste o trpli ce nome de Brama, a trplice designao do AB SOLUTO. A esta fra devem a sua existncia os Mestres e Iluminados, as Sagradas Escrituras e a Religio. 24. Por isso, aqules que conhecem Brama, pronunciam sempre a palavra AUM (1), que significa o Eterno Poder Supremo, antes de praticarem qualquer ato religioso, ou antes de darem esmola. 25. TAT o smbolo que indica que todos os entes tm o seu sr eternamente em Deus; pronuncia-se na prtica de vrios sacrifcios, penitncias e obras de caridade, para evocar a idia de Unidade.
(1) Os cristos dizem: Em nome de Deus!

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26. SAT significa Verdade e Bondade, e pronuncia-se quando se pratica uma boa ao ou quando se observa uma boa qualidade. 27. Por isso, designa-se com a palavra SAT a perseverana, em sacrifcio de si mesmo, penitncia, renncia, adorao mental e caridade, e tudo relativo a stes fins. 28. Tudo, porm, que se faz sem f e sem boa vontade, seja sacrifcio, mortificao da carne, abstinncia ou esmola, chama-se ASAT (nulidade) e no tem valor ou mrito, nem neste mundo nem no outro."

CAPTULO XVII

MOKSHA SANNYASA YOGA A LIBERTAO PELA RENNCIA


H trs espcies de renncia: uma tem por causa a ignorncia; outra motivada pelo desejo de obter coisa melhor do que aquela a que se renuncia; a terceira nasce do amor ao Altssimo e no nutre desejos pessoais. A primeira espcie pertence a Tamas; a segunda, a Rajas; a terceira a Sattwa. Quem renunciou a tudo o que caracterstico do amor de si prprio e oferece a sua vida ao servio da Divindade, cumprindo o seu dever por ser dever, e sem pedir recompensas; quem ama a Deus sbre tudo e todos os sres vivos como a si mesmo, alcana a Unio com o Absoluto, e nela a sua Salvao, tornando-se imortal.

Arjuna: 1. Quisera, Abenoado Senhor, conhecer em que consiste realmente a absteno (Sanyasa) e renncia (Tyaga).
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Krishna: 2. Os exegetas entendem por sanyasa o abs ter-se dos atos dimanantes do desejo; os sbios dizem que tyaga a renncia dos frutos de tdas as aes. 3. Uns opinam que tda ao pecamino sa e se deve abster-se dela; outros sustentam que jamais se devem omitir atos como os de sacrif cio, esmolas e disciplina. 4. Escuta, pois, meu veredicto acerca da renuncia {tyaga). Tem-se dito que de trs espcies. 5. Os atos de sacrifcio, esmolas e disciplina, e similares, no devem ser abandonados, mas praticados, pois purificam os yogis. 6. stes atos, como o Yoga, devem ser praticados, mas sem apgo aos seus resultados e sem interesse pessoal. Tal a minha firme convico. 7. No correto abster-se algum de uma ao inerente a sua prpria condio. Tal absteno deriva da iluso e considerada tamsica. 8. O que se abstm da ao para evitar incmodos corporais, dizendo: "isto penoso", pra162

tica uma renncia de natureza rajsica, e nada ganha cora essa renncia. 9. Se algum, sem apgo nem visando resul tados, pratica um ato inerente sua prpria con dio, dizendo: "isto precisa ser feito", essa re nncia tida como de natureza stwica. 10. Quem no tem repugnncia a fazer aquilo que no lhe d proveito e no tem desejo do que lhe vantajoso; quem prudente e no nutre dvida alguma, um verdadeiro renunciador (tyagi). 11. No h homem que possa abster-se de tda a ao enquanto vive no corpo terrestre. Verdadeiro renunciador, , porm, considerado quem se abstm de gozar os frutos de suas obras. 12. trplice o fruto da ao desejvel, indesejvel e semi-desejvel que nas vidas futuras colhem aqules que no renunciam. Mas quem renuncia, nada tem a colher. 13. Ouve agora quais so os cinco fatores que, segundo a filosofia Snkya, requer o cumprimento de tdas as aes: 14. O meio (o corpo), o agente (o eu), os rgos motores, as energias e as divindades presidentes. 163

15. Qualquer obra boa ou m, em ao, pala vra ou pensamento, tem como causas, esses cinco fatores. 16. Por isto, ofuscada est a mente e cega a viso de quem, por falta de conhecimento, se con sidere como o nico agente. 17. Algum que, abstendo-se da ao e no se ligando ao fruto, exterminasse aquelas hostes, no seria seu matador nem a tal ao se vincularia (1). 18. Cada ao tem trs elementos causais: o conhecimento, o objeto do conhecimento e o conhecedor. Analogamente, cada ao tem trs elementos de realizao: o instrumento, a operao e o agente. 19. Tambm de trs espcies so o conhecimento, a ao e o agente, em correspondncia com as qualidades (gunas). Atenta no que sobre isto vou dizerte. 20. Puro e de natureza stvica o conhecimento mediante o qual se v em todos os sres o imperecvel SR, indivisvel no dividido.
(1) Veja-se Capitulo II:19; Captulo III:29, e Captulo V:8 e 9.

21. Passional e de natureza rajsica o conhecimento que considera separadas as diversas e mltiplas existncias dos sres. 22. Mas tenebroso e de natureza tamsica o conhecimento que se fixa numa s coisa como se fsse tudo, olhando-a fora da realidade, sob um aspecto mesquinho e irrazovel. 23. Pura a ao cumprida por dever, sem apetecer o fruto, sem gsto nem repugnncia, e livre de afeto interesseiro. 24. Passional a ao cumprida por sugesto do desejo, por motivos egoistas ou determinaes violentas. 25. Tenebrosa a ao cumprida por causa do rro, sem reparar na sua eficcia nem nas conseqncias nocivas que possa acarretar a outros. 26. Puro o agente livre de afetao e egoismo, dotado de energia e perseverana, e inaltervel no xito e no fracasso. 27. Passional o agente que, desejoso de obter fruto de suas aes, est denominado pela cobia, maldade e impureza, oscilando entre impulsos de alegria e pezar. 165

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28. Tenebroso o agente hipcrita, vulgar, malvolo, negligente, contumaz, desconfiado, fa laz e preguioso. 29. Triplicimente concorde com as qualidades (gunas) tambm a diviso do Intelecto [Buddhi (1)] e da Constncia [Dhriti (2)], segundo passo a descrever-te claramente e sem reservas. 30. Puro o Intelecto de quem conhece a ao e a omisso, o que deve e o que no deve fazer-se, o temor e a intrepidez, a escravido e a libertao. 31. Passional o Intelecto que confunde o justo com o injusto, o que deve com o que no deve fazer-se, o bem com o mal. 32. Tenebroso o Intelecto que imputa o bem pelo mal, o justo pelo injusto, e v tdas as coisas subvertidas e contrrias ao que realmente so.
(1) Buddhi: tambm traduzido por Discernimento. (2) Dhriti: igualmente significa vontade, firmeza, perseverana, resoluo.

33. Pura a Constncia que por meio do Yoga refreia a fogosidade da mente, dos sentidos e dos alentos vitais. 34. Passional a Constncia que leva o homem ao cumprimento de seus deveres, com o desejo de colher o fruto das aes e desfrutar de riquezas e prazeres. 35. Tenebrosa a Constncia que mantm o homem submerso na preguia, no mdo, na tristeza, no abatimento e na vaidade. 36. E agora escuta de meus lbios as trs distines do prazer por cujo desfruto continuo tanto se alvoroa o homem e que lhe extingue as aflies. 37. Puro o prazer que nascido do bendito auto-conhecimento, no princpio repugna como adstringente peonha, mas no fim deleita, qual suavssima ambrosia. 38. Passional o prazer que nascido da unio entre os sentidos e seus objetos, deleita no princpio qual suavssima ambrosia, mas no fim repugna como adstringente peonha. 39. Tenebroso o prazer que no princpio e no fim conturba o nimo, e provm da morbidez, da negligncia e da preguia. 167

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40. Ningum na terra nem mesmo entre os prprios deuses do cu, est isento destas trs qualidades (gunas) oriundas da natureza. 41. Entre as castas dos Brhmanes (sacerdotes, instrutores, intelectuais), Kshattriyas (militares, estadistas, polticos), Vaishyas (comerciantes, banqueiros, fazendeiros) e Shudras (domsticos, criados, serventes) foram distribudos os Karmas (1), de conformidade com as qualidades dimanantes de sua peculiar natureza. 42. Animo tranqilo, pureza, auto-domnio, austeridade, misericrdia, retido, sabedoria, conhecimento e f em Deus: tal Karma dos brhmanes, nascido de sua peculiar natureza. 43. Proeza, galhardia, vigor, garbo, destreza, generosidade e impavidez no combate: tal o Karma dos kshattriyas, nascido de sua peculiar natureza.
(1) Karma: ao. Aqui significa o karma criado pelos atos, pensamentos e desejos do indivduo em suas existncias anteriores, e que atualmente constitui o seu Dever especifico. Assim, pois, segundo Krishna, a casta ou classe social do indivduo no hereditria, mas oriunda de sua conduta pretrita.

44. Agricultura, pastoreio e comrcio: tal o Karma dos vaishyas, nascido de sua peculiar natureza. 45. Os servios servia so o Karma dos shudras, igualmente nascido de sua peculiar natureza. 45. Alcana a perfeio quem quer que cumpra contente o seu prprio dever (1). Ouve agora como alcana a perfeio o indivduo contente. 46. sse alcana a perfeio, adorando pelo cumprimento de seu prprio dever o Supremo Sr de que emanam todas as vidas e que penetra todo o universo. 47. prefervel cumprir-se o prprio dever, embora inferior, a imiscuir-se no dever alheio, embora superior. No incide em pecado quem cumpre seu dever congnito. 48. Que a ningum repugne seu dever na tural, embora seu cumprimento seja acompanha do de inquietaes. Pois como a fumaa ine(1) Tambm: karma congnito, tarefa. 169

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rente a toda chama, assim so as inquietaes em relao ao. 49. Ao cumprir o seu dever, que le permanea desapegado de quaisquer espcies de resultado, conserve sua mente totalmente concentrada e afaste de si tda preocupao, quanto ao executor. Mediante esta renncia atingir le a meta superior que se galga mediante o Yoga do Conhecimento. 50. Aprende tambm brevemente de Meus lbios, filho de Kunti, como quem conquistou esta meta, chega unificao com Deus, que a etapa suprema da realizao. 51. Com a mente saturada de plenos e claros conhecimentos acerca da verdadeira natureza do Esprito; sendo perseverante no domnio da mente; tendo abandonado tda aliana com objetos sensrios, e estando livre de influncias do amor e dio; 52. Sendo frugal na dieta, e com a palavra, o corpo e a mente educados na obedincia, sente-se le num lugar solitrio e pratique sempre a meditao, cultivando o desapaixonamento. 53. Finalmente, banindo de si o egosmo, a resistncia, o orgulho, o desejo, o rancor e o sen-

so de posse, alcanar le aquela paz que o capacitar a unificar-se com Deus. 54. Unificando-se com Deus, le sereno; na da mais o entristece, nem le deseja; ama por igual todos os sres, e Me ama intensamente. 55. Com ste amor intenso, le sabe clara mente quem sou e o que sou. Conhecendo-Me cla ramente , com sse mesmo amor, le penetra en to em Mim. 56. Realize le tdas as aes refugiado em Mim, e no apenas o seu dever prprio, e por Minha graa alcanar a perfeio, eterna e imutvel. 57. Dedica tu, em pensamento, tdas as tuas aes a Mim, e perseverando nesta atitude, estars sempre com tua mente fixa em Mim. 58. Com tua mente fixa em Mim, com Minha graa vencers todos os obstculos. 59. Se, confiando apenas em ti, pensares "no lutarei", e evitares a luta, v ser a tua de terminao, pois tua natureza t lanar luta. 60. filho de Kunti! O que por iluso no desejares fazer, isso fars irremedivelmente, forado pelos impulsos de tua prpria natureza.
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61. O Senhor Supremo como que atou todos os seres a uma roda girante de corpos, e habitando em seus coraes, f-los mover-se atrados pelos objetos sensrios. 62. Portanto, obedece de corao o conse lho dsse mesmo Senhor. Por Sua graa alcanars a Paz Suprema e a manso imperecvel. 63. Assim te transmiti Eu o conhecimento, que o mistrio dos mistrios. Medita cuidadosamente nle e age como preferires. 64. Escuta de novo, ouve Minha ltima palavra, referente ao maior de todos os mistrios. Por seres o meu muito amado, Eu te digo aquilo que te convm. 65. Fixa tua mente em Mim; s Meu devoto; serve-Me; prostrate-te diante de Mim, e dsse modo chegars at Mim. Esta a pura verdade, Eu te declaro, pois s Meu muito amado. 66. Desiste de tdas as obrigaes religiosas, e toma-me como teu nico refgio. Eu te libertarei de tdas as dificuldades. No te aflijas. 67. Disto no digas nada ao mundano, nem ao mpio, nem ao que no quer ouvir, nem ao que Me maldiz.

68. Mas quem com sublime devoo divulgar ste Segrdo entre Meus devotos, chegar at Mim sem dvida alguma. 69. Entre os homens ningum poder oferecer-Me servio mais grato que ste, nem nenhum outro homem ser to amado por Mim na terra. 70. E quem meditar neste nosso Santo Colquio, por meio dle me adorar com o sacrifcio da Sabedoria (1). Tal a Minha vontade. 71. E tambm o homem que, cheio de f, o escutar to s sem malcia, alcanar, livre do mal, o esplendente mundo dos justos. 72. Ouviste-Me atentamente, 6 filho de Prith? Desvaneceu-se essa tua iluso, filha da ignorncia, Dhananjayal? Arjuna: 73. Desvanecida est a minha iluso. Por Tua graa adquiri o conhecimento, imutvel
(1) O Jnana-Yajna (Sacrifcio da Sabedoria) considerado superior a todos os demais atos sacrificiais, porque 6 o que conduz diretamente libertao.

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Senhor Estou decidido. Dissiparam-se as minhas duvidas. Agirei segundo Tua palavra. Conclui Sanjaya: 74. Assim ouvi esse maravilhoso Dilogo entre o Divino Krishna e o nobre Arjuna. E ao ouvi-lo, eriavam-se-me os cabelos. 75. Por merc de Vyasa (1) conheci este mistrio do Yoga, revelado pela palavra do pr prio Krishna, o Senhor do Yoga. 76. Rei, quanto mais recordo e me lembro dste maravilhoso e sagrado Dilogo entre Keshava e Arjuna, tanto mais me regozijo. 77. E quando recordo e me lembro daquela maravilhosssima transfigurao de Hari (2), aniquilome de assombro, Rei, e outras tantas vzes me rejubilo. 78. Onde quer que esteja Krishna, o Senhor do Yoga, e onde quer que esteja Partha, o ar-queiro, ali imperaro seguramente a grandeza, a
(1) A Vyasa Dvaipayana so atribudas a composio do Bhagavad Gt e a autoria do Mahabharata, Foi um grande yogi, dotado de poderes sobrenaturais. (2) Um dos nomes de Vishnu e de Krishna.

prosperidade, a vitria, a felicidade e a justia eterna. Assim termina aqui, no Bhagavad-Gt, a Essncia dos Upanishads, que a Cincia de Brama e do Yoga, o maravilhoso Dilogo entre Sri Krishna e Arjuna.

PAZ A TODOS OS SRES

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NDICE Pg. Prefcio ........................................................................ 5 Introduo ......................................................................... 7 Capitulo I O Desanimo de Arjuna ...................... 18 II Sankhya Yoga A Verdadeira Na tureza do Esprito.............................. 25 III Karma Yoga O Reto Cumprimen to da Ao ..................................... 43 IV Jnana Yoga O Conhecimento Es piritual .......................................... 55 V Karma Sanysa-Yoga Renncia das Obras ...................................... 65 VI tma Sanyama Yoga Meditao ou Subjugao ao Eu Superior .. .... 78 VII Vijna Yoga Discernimento Es piritual .......................................... 85 VIII Akshara Parabrahma Yoga O Caminho para a Divindade Suprema 93 IX Rja-Vidy Rja-Guhya Yoga A Sublime Cincia e o Soberano Se gredo ............................................ 101 X Vibhuti Yoga A Excelncia Di vina ............................................... 109 XI Viva-Rupa-Dranam A Viso da Forma Divina Universal .............. 117 XII Bhakti Yoga Unio pela Devoo 127 XIII Krhtra-Kshetraja-Vibhga O Campo e o Conhecedor do Campo 131 XIV Guna-Traya-Vibhga Yoga As Trs Gunas ou Qualidades da Matria 139 XV Purushttama-PrptiYoga O Conhecimento do Esprito Supremo 145 XVI Daiva-Srasaupad Vibhga Yoga Discernimento entre o Divino e o Demonaco 149 XVII raddha-Traya Vibhga Yoga As Trs espcies de F 155 XVIII Moksha Sannysa Yoga A Libertao pela Renncia 161

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