ESCUELA INTERNACIONAL DE KABALÁH

BUENOS AIRES, ARGENTINA

¿QUÉ SON LAS MITZVÓT

PARA EL HOMBRE CONTEMPORÁNEO?

MONOGRAFÍA

PRESENTADA A IONE SZALAY

POR LA ALUMNA: JÁNAH

(Ana Patiño Durán)

BUCARAMANAGA, COLOMBIA DE 2.003

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 CONTENIDO

I. PRESENTACIÓN

II. INTRODUCCIÓN

III. DESARROLLO

1. Qué son las mitzvót

2. Cómo se clasifican
2.1 Positivas
2.2 Negativas
2.3 Otras clasificaciones

3. Objetivos De Las Mitzvót

4. Forma Práctica De Cumplirlos

5. Beneficios De Las Mitzvót

6. Meta De Las Mitzvót

7. Diferencia Entre Mitzvót y Dogma

8. La Mujer y Las Mitzvót

9. Las Mitzvót y la Plegaria

10. Las Mitzvót y El Hombre Actual

11. Los Diez Mandamientos en el Árbol de la vida

IV. CONCLUSIONES

V. BIBLIOGRAFÍA

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I. PRESENTACIÓN

Es maravilloso recibir de Dios la respuesta a nuestros deseos. Desde hace mucho

tiempo, llegó a mi olfato el dulce aroma de la Kabaláh. No recuerdo dónde ni cómo, lo
cierto es que empecé su búsqueda.

Nunca he sido fanática de nada, menos de las religiones. Por eso fue el dedo de Dios
quien me señaló una Kabaláh que recoge e integra las tradiciones místicas de la historia.
Que sabe poner en palabras sencillas, al alcance de los neófitos, de los que empezamos,
las herramientas que han de ayudarnos a crecer.

Esta escuela llamada Hinéni y dirigida por el maestro Ione Szalay, hace fácil y
placentero, el difícil y complicado camino de los grandes misterios de la Kabaláh.

Llegué a Hinéni después de una búsqueda, primero inconsciente, pues desde que tengo
memoria, siempre quise saber más allá de lo que la Iglesia Católica nos presenta; luego
consciente, segura de que había algo tras las apariencias espirituales, que llenaría los
vacíos de mi alma.

Gracias Ione Szalay por su comprensión y paciencia; gracias Marta Nalus, siempre
dulce y compresiva, cuya palabra sabia y oportuna llegó para fortalecerme. Gracias a
Gloria Gerena, quien desde hace más de 10 años fue mi compañera de búsqueda.
Gracias a todos los hermanos de Hinéni, a quienes después de conocerlos
personalmente, se instalaron en mi corazón, para compartir conmigo en la distancia toda
su fuerza espiritual; pero muy especialmente gracias a NUESTRO CREADOR, quien
me condujo a esta fuente, alimentando y realimentando a diario mi sed de sabiduría.

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II. INTRODUCCIÓN

He querido aventurarme a escribir sobre las mitzvót, con la seguridad que me brinda mi
maestro Ione Szalay; siempre atento y vigilante de los pasos de quienes inexpertos y
vacilantes, iniciamos los caminos de la Kabaláh.

Empecé mi trabajo averiguando por qué si son 613 preceptos, sólo conocemos 10?
Cuáles son los restantes? De ahí que buscando y preguntando los encontré en una
página de Internet. Los incluí en la monografía, tal como están allí escritos,
por si alguien como yo, tiene la curiosidad de conocerlos todos.

Revisé cuidadosamente cada uno de los módulos del curso Superior de Kabaláh¸
también algunos libros muy interesantes que tuve la fortuna de leer. Me fue de gran
utilidad la consulta en las páginas de Internet, en donde encontré muchos aportes
interesantes, que espero me ayuden a presentar un buen trabajo.

El Hombre actual encontrará en la kabaláh, a través de las mitzvót una conexión con la
Suprema Fuente de Vida, nuestro Creador. Si conociendo los preceptos, queremos
hacerlos parte de nuestra cotidianidad y los convertimos en un nuevo estilo de vida,
podremos ser verdaderos socios de Dios, cumpliendo así la tarea encomendada cuando
fuimos enviados por Él a este planeta.

“Cuenta el Talmud, que un prosélito

le pidió al gran sabio Hilel
que le enseñara toda la Toráh
en el tiempo que pudiera permanecer
parado en un solo pie.
En lugar de perder la paciencia ante
semejante pedido, Hilel le respondió:
“Lo que te resulte odioso a ti,
no se lo hagas a tus semejantes.
Ésta es toda la Toráh,
el resto son comentarios, ve y estúdialos”

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III. DESARROLLO

1. ¿QUÉ SON LAS MITZVÓT

Las mitzvót son 613 preceptos de la TORÁH que cumplen la tarea de inculcar en el
hombre, conductas propias de un hijo de Dios y lo ayudan en el camino de regreso a su
Creador.

Existen las mitzvót de la Toráh y las leyes y prácticas instituidas por la mayoría de los
sabios, conocidos como HALAJÁH. La palabra Halajáh normalmente se traduce como
la ley judía, aunque los sabios dicen que en una tradición más literal podría ser: “El
Camino Que Uno Anda”. La palabra se deriva de la raíz verbal hebrea: Halajáh 
queriendo significar: “CAMINAR O VIAJAR”.

Todos éstos, tienen la misma dignidad y están íntimamente ligados; solo se

diferenciaban por el castigo que imponían a quien violaba una u otra ley. Ya que los
castigos por violar las leyes o costumbre establecidas por los rabinos, eran menos
severas que las penas por violar las mitzvót de la Toráh. También había otra diferencia;
era que las leyes establecidas por los rabinos sí podían ser reformadas por consenso
rabínico, cuando era necesario; mientras que los de la Toráh, no.

“Las mitzvót no son una filosofía estática, sino que se dirigen pura y
exclusivamente al deseo y a la voluntad del hombre con el fin de que él
trasforme su voluntad egoísta en una voluntad universal, de dar y
beneficiar al prójimo…
…Las mitzvót son actos concretos que liberan el alma de la
dependencia de la materialidad, del solo deseo egoísta o ratzon,
lekabel, y por lo tanto de los guilgulim o rotaciones inferiores del alma
en la rueda de las reencarnaciones. No fueron creadas por el
razonamiento y la especulación de los hombres, sino que son leyes que
rigen a toda la creación; ellas trascienden nuestra voluntad únicamente
personal y nuestros estados anímicos momentáneos.” (Tomado del curso
Superior de Kabaláh, Hinéni)

Las mitzvót son un conjunto de reglas y prácticas que debemos tener en cuenta en
nuestra existencia. No son creencias ni dogmas, son prácticas que al hacerlas parte de
nuestro diario vivir, se convierten en un estilo de vida. Éstos se inician en el preciso
momento en que abrimos los ojos en la mañana y continúan en todos los momentos del
día. Están presentes en la relación con nuestro propio cuerpo, en la actitud ante nuestro
alimento físico, nuestros hermanos, la naturaleza, el uso del tiempo y todos aquellos
actos mundanos ya sean simples, sencillos o importantes que hacen nuestra
cotidianidad.

Las mitzvót no son un pensamiento, sentimiento o creencia de una época. Si así fuera
éstos cambiarían por el huracán de la moda, y la ocasión; creando así la incertidumbre,
la inestabilidad espiritual y el desconcierto de los hijos de Dios. Por el contrario, las
Leyes Divinas son eternas y el hombre, que vive innovando, cambiando al vaivén del
tiovivo de sus emociones, siempre encontrará a través de las mitzvót los brazos abiertos

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del Creador, para que llegue a beber en su divino manantial de amor. Único licor capaz
de saciar su sed, su hambre de paz, de armonía, de luz en el camino de su existencia.

Y como en todo tiene que haber quien piense diferente, algunos expresan que las
mitzvót son un aspecto excesivamente legalista del judaísmo tradicional, que raya en el
dogmatismo y quizá en el fanatismo. Es posible que tengan razón por la cantidad y
forma como están planteadas las 613 mitzvót. Sin embargo es muy claro que para el
hombre moderno las obligaciones espirituales se le han simplificado, haciéndolas más
asequible a sus múltiples ocupaciones.

Las mitzvót, son en síntesis, las reglas que nos conducen por un camino armónico a dar
forma espiritual a todos nuestros deseos. Si cada vez que deseamos algo, conocemos de
qué forma, nuestro deseo afecta para bien o para mal a los otros, estaremos conscientes
de actuar en equilibrio con las mitzvót; beneficiándonos y beneficiando al planeta. Pues
sabemos muy bien que las desigualdades, la pobreza y la injusticia, son generadas en la
satisfacción y deseos egoístas de unos hombres, inconscientes del daño que pueden
hacer a sus hermanos, en la consecución de sus propias ambiciones.

2. CÓMO SE CLASIFICAN:

De acuerdo con la ley de la polaridad del universo, las 613 mitzvót se clasifican en 248
positivas y 365 negativas. Tanto las positivas como las negativas sintetizan el
comportamiento del hombre ante sus propios deseos en todos los grados de
manifestación.

2.1 Positivas o de acción y expansión de la voluntad.

Las 248 positivas se relaciona con el conjunto de órganos y articulaciones del cuerpo
humano. También podemos decir que las positivas son del espacio, de expansión de la
voluntad, de movimiento, yang, de dar; por ello se relacionan con el número de
miembros y órganos del cuerpo humano, que son necesarios para mantener la actividad
en el mundo físico.

Éstas relacionan al hombre con su prójimo. Lo que le permite refinar sus deseos a través
de las relaciones permanentes en un mundo social. Cómo podría el hombre probar su
crecimiento espiritual o el aprendizaje y práctica de las mitzvót, si no es a través de las
pruebas y altibajos que nos presenta la interrelación con el otro? Tengamos siempre
presente el consejo del sabio: “Lo que te resulte molesto para ti, no se lo hagas a tus
semejantes” o como dice el precepto: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”
En estas sabias palabras se sintetizan los 248 preceptos positivos.

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( Las 613 mitzvót fueron tomadas literalmente de la página Judáica Site)

Los 248 preceptos positivas son:

1. Creer en Dios 39. El sacrificio perpetuo

2. Creer en la Unidad de Dios 40. La ofrenda "Minjá" del Sumo Sacerdote
41. Ofrenda Adicional de Shabat
3. Amar a Dios
42. Ofrenda Adicional al inicio del nuevo mes
4. Temer a Dios hebreo
5. Servir a Dios 43. Ofrenda Adicional de Pesaj
6. Apegarse a los Sabios 44. La Ofrenda del "Omer"
7. Jurar con el Nombre de Dios 45. El sacrificio Adicional de Shavout
8. Emular a Dios 46. Los dos panes de Shavout
47. El sacrificio Adicional de Rosh Hashaná
9. Santificar el Nombre de Dios
48. El sacrificio Adicional de Iom Kipur
10. Lectura diaria del "Shemá"
49. Servicio de Iom Kipur en el Santuario
11. Enseñar y estudiar la Toráh 50. La ofrenda Adicional de Jag Hasucot
12. Los Tefilím de la cabeza 51. La ofrenda Adicional de Shminí Atzeret
13. Los Tefilím de la mano 52. Las tres peregrinaciones anuales
14. "Tzitzit" 53. Traer la Ofrenda "Reiá" en los festivales de
15. "Mezuzá" peregrinación
16. Reunión del pueblo en el Santuario, en 54. Alegría en los festivales de peregrinación
Sucot 55. Sacrificar el Cordero Pascual el 14 de
17. Que el Rey escriba un Rollo de la Toráh Nisán
para sí 56. Comer el Cordero Pascual en la noche del
18. Que cada varón tenga un Rollo de la 15 de nisán
57. Sacrificio del segundo Cordero Pascual
Toráh propio 58. Comer Segundo Cordero Pascual con
19. Bendición después de la comida
Matas y Maror
20. Construcción de un Santuario
59. Sonar las trompetas en el Santuario
21. Temor del Santuario
60. Que todo sacrificio de animal sea mayor de
22. Exaltar y guardar el Santuario
ocho días de vida
23. Que los Levitas cumplan ciertas labores
61. Que los sacrificios sean físicamente
específicas en el Templo
perfectos
24. Lavado de los Sacerdotes antes de su
62. Ofrendar sal con cada sacrificio
ingreso al Santuario
63. El sacrificio "Olá"
25. Encendido de la "Menorá"
64. El sacrificio "Jatat"
26. La Bendición Sacerdotal
65. El sacrificio "Asma"
27. El Pan de la Proposición
66. El sacrificio "Shlamín"
28. Poner el incienso diariamente sobre el Altar
67. La ofrenda "Minjá"
de Oro
68. Sacrificio del Tribunal, si erró en
29. El fuego perpetuo del Altar
determinados veredictos
30. Quitar las cenizas del Altar
69. Que ciertos pecadores ofrenden un
31. Sacar del Santuario a lo impuros
sacrificio "Jatat"
32. Honrar a los descendientes de Aarón
70. Que ante la duda, ciertos pecadores
Hakohén
ofrenden un sacrificio "Asma Talúi
33. Las vestimentas sacerdotales
71. Que determinados pecadores ofrenden un
34. Que los Sacerdotes transporten el Arca
sacrificio "Asma"
sobre sus hombros
72. Que ciertos pecadores ofrenden un
35. Elaborar óleo para ungir al Sumo
sacrificio "Olé velored"
Sacerdote
73. La confesión
36. Turnos sacerdotales
74. El sacrificio del "zav"
37. Que los Sacerdotes se impurifiquen por
75. El sacrificio de la "zavá"
determinados parientes fallecidos
76. El sacrificio de la parturienta
38. Que el Sumo Sacerdote se case con una
77. El sacrificio del "metzorá"
mujer virgen
78. Separar el diezmo del ganado que nació

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este año 119. Los frutos del cuarto año
79. Consagración de los primogénitos 120. Dejar las puntas del campo a los pobres y
80. Rescatar al primogénito humano extranjeros
81. Redimir al burro primogénito 121. "Léket"
82. Decapitar al burro primogénito, si no lo 122. Dejar para el extranjero, la viuda y el
rescata huerfano, las gavillas olvidadas
83. Traer en el primer festival de peregrinación 123. Dejar el remanente de la vendimia a los
las ofrendas adeudadas pobres
84. Que todos los sacrificios se ofrenden sólo en 124. Dejar a los pobres las uvas que caen
el Santuario durante la vendimia
85. Traer todos los sacrificios adeudados desde 125. Separar las primicias
fuera de la tierra de Israel, al Santuario 126. Separar la "Gran Terumá"
86. Redimir las santidades que han contraído 127. Separar el primer diezmo de los productos
defecto vegetales
87. Santidad del animal sustituto 128. Separar el segundo diezmo
88. Que los Sacerdotes coman el remanente de 129. Separar, los Levitas, el "diezmo del
la "Minjá" diezmo"
89. Que los Sacerdotes coman de los sacrificios 130. El diezmo de los pobres
90. Incinerar las santidades que se 131. Verbalización del cumplimiento de los
impurificaron deberes
91. Incinerar las santidades cuyo lapso de 132. Narrar las bondades Divinas al traer los
consumición caducó "bikutím"
92. Que el "nazir"deje crecer todo el pelo de su 133. Separar y entregar "Jalá" al Sacerdote
cabesa 134. Enajenarse de lo que hace crecer la tierra
93. Obligaciones del "nazir" al finalizar su en el año de "Semita"
"nezirut" 135. Cesar el trabajo de la tierra en el año
94. Cumplir lo que se dijo sabático
95. Anulación de las promesas 136. Consagración del Año 50º
96. Impureza de la "nevelá" 137. Preceptos del Año de Jubileo
97. Impureza de los ocho tipos de seres que se 138. Regreso de las tierras vendidas, en el Año
arrastran de Jubileo, a sus dueños originales
98. Impureza de alimentos y líquidos 139. Lapso de rescate para campos vendidos
99. Impureza de la "nidá" que se encuentran dentro de la muralla
100. Impureza de la parturienta 140. Contar los años de la "Semita"
101. Impureza del "metzorá" 141. Perdonar las deudas en el año de remisión
102. Impureza de la prenda afectada con 142. Exigir los pagos de deudas de gentiles
"tzaráat" 143. Entregar al Sacerdote ciertas partes de
103. Impureza de la casa afectada con "tzaráat" todo animal puro que se faena
144. Separar y entregar al Sacerdote lo primero
104. Impureza del "zav" de la esquila
105. Impureza del semen 145. Consagración autoimpuesta a bienes
106. Impureza de la "zavá" nuestros
107. Impureza por el muerto 146. Degollado ritual de los seres vivos
108. "Mei nidá" 147. Cubrir la sangre durante la "shejitá"
109. Purificación mediante inmersión en la 148. Liberar a la madre cuando se toma su nido
"mikvé"
110. Proceso de purificación del "metzorá" 149. Señales de "kashrut" en los animales
111. Rasurado del "metzorá" 150. Señales de "kashrut" en los seres voladores
112. Distinción del "metzorá" 151. Señales de "kashrut" en las langostas
113. La vaca roja 152. Señales de "kashrut" en los seres acuáticos
114. Imposición de donaciones según el valor
de hombres 153. Calcular meses y años
115. Imposición de donaciones según el valor 154. Descanso sabático
de animales impuros 155. Santificación del Shabat
116. Imposición de donaciones según el valor 156. Erradicar el "jametz"
de viviendas 157. Narrar el Exodo de Egipto
117. Imposición de donaciones según el valor 158. Comer Matzá
de los campos 159. Descanso en el primer día de Pesaj
118. Pago de un quinto adicional al comer 160. Descanso en el séptimo día de Pesaj
santidades sin querer 161. La cuenta del Omer

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162. Descanso en "Atzeret"-Shavout-- 205. Reprender al pecador
163. Descanso en el primero de Tishrei, Rosh 206. Amar al prójimo
Hashaná 207. Amar al prosélito
164. Ayuno de Iom kipur 208. Exactitud de pesas, balanzas y medidas
165. Descanso de Iom kipur 209. Honrar a los Sabios
166. Descanso en el primer día de Sucot 210. Honrar a los padres
167. Descanso en octavo día de Sucot 211. Temer a los padres
168. Morar en la Sucá 212. Procrear
169. Tomar el Lulav 213. El matrimonio
170. Oír el Shofar 214. Que el marido se consagre a su mujer en el
171. Entregar el Medio Shekel primer año de matrimonio
172. Acatar las ordenanzas de todo profeta 215. Circuncidar a los hijos
173. Nombrar un rey 216. Ley del Levirato
174. Acatar las ordenanzas del Gran Tribunal 217. "Jalitzá"
175. Que en caso de discusión entre Sabios, se 218. Que el violador se case con la mujer
siga a la mayoría violada
176. Nombrar jueces 219. Ley del difamador
177. Tratar con igualdad a los litigantes 220. Ley del que seduce
178. Obligación prestar testimonio 221. Ley de la mujer cautiva
179. Indagación de los testigos 222. Ley del divorcio
180. Castigar a los falsos testigos con la pena 223. Ley de la sospechosa de adulterio
que pretendieron para el acusado 224. Aplicar la pena de azotes
181. Decapitado de la ternera 225. Destierro del asesino involuntario
182. Separación de las Ciudades de Refugio 226. Aplicar a ciertos transgresores la pena de
183. Dar a los Levitas ciudades de resistencia muerte con la espada
184. Quitar los escollos y obstáculos de 227. Aplicar a ciertos transgresores la pena de
nuestros lugares de resistencia muerte por asfixia
185. Destruir todo lo relacionado con la 228. Aplicar a ciertos transgresores la pena de
idolatría muerte con el fuego
186. Destrucción de la Ciudad Apóstata 229. Aplicar a ciertos transgresores la pena de
187. Destrucción de los siete pueblos cananeos muerte con lapidación
188. Destruir la simiente de Amalek 230. Colgar a ciertos ejecutados luego de
189. Recordar lo que nos hizo Amalek cumplida la sentencia
190. Leyes de la guerra optativa 231. Enterrar a los ejecutados por el Tribunal
191. Nombrar un Sacerdote para la batalla 232. Ley del siervo hebreo
192. Disponer de un lugar fuera del 233. Casarse con la sierva hebrea
campamento 234. Rescate de la sierva hebrea
193. Llevar herramientas para cavar junto con 235. Ley del esclavo cananeo
las armas 236. Leyes de multas indemnizatorias por
194. Devolución de lo robado lesiones
195. Caridad 237. Ley de daños ocasionados por el toro
196. Bonificar al esclavo hebreo y ayudarle 238. Ley de daños ocasionados por un pozo
cuando recobra su libertad 239. Aplicación de castigos al ladrón
197. Prestar al pobre 240. Ley de daños ocasionados por el pastoreo
198. Prestar al gentil con interés del ganado propio en campo ajeno
199. Devolver a su dueño la prenda de garantía 241. Ley de daños ocasionados por el fugo
cuando éste la necesite 242. Ley del cuidador gratuito
200. Pagar al jornalero en el mismo día 243. Ley del cuidador a sueldo y el obrero
201. Que el obrero pueda comer de aquello con 244. Ley del prestatario
lo que trabaja 245. Leyes de compra-venta
202. Descargar al animal que sucumbió debido 246. Ley de los litigantes
a su carga 247. Salvar la vida al perseguido
203. Ayudar a cargar sobre el animal o sobre la 248. Leyes de las herencias
persona
204. Devolver a su dueño lo extraviado

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 2.2 Negativas o de abstención o contención:

Según los jasidim (Tanjuma Hakadum, Tetzé: Talmug Bablí Makot 23b ) citado en una
artículo encontrado en el Portal Judío, Las 365 negativas coinciden con el número de
tendones en el cuerpo humano o la cantidad de días en un año solar.
Éstas son de abstención, de contención, de yin, de tiempo, de límites; por ello se
relacionan con los 365 días del año y con los 365 tendones del cuerpo humano, cuya
función es regular el desplazamiento del cuerpo y sus órganos.

“Las mitzvót negativas relacionan al hombre con el lugar,

raíz y causa de toda su realidad”… refinan el deseo del
hombre con respecto a la luz infinita, fusionándolo con los
estados superiores del alma…” (Tomado de Kabaláh y
Ética del curso Superior de Kabaláh de Hinéni).

Las 365 mitzvót negativas

1.- NO CREER EN OTRO QUE EN DIOS 28 No prestar atención al que profetiza en

("EMUNA ZARA") nombre de un ídolo
2 No hacer ídolos para el culto 29 No temer al falso profeta
3 No hacer ídolos para el culto de otro 30 No emular las costumbres de los gentiles
4 No hacer figuras humanas en estatuas 31 No practicar la adivinación
5 No arrodillarse ante un ídolo 32 No regular nuestras acciones según las
6 No rendir culto alguno a los ídolos estrellas
7 No entregar nuestros hijos al "Molej" 33 No adivinar por presagios
8 No practicar la adivinación del "Ov" 34 No practicar la brujería
9 No practicar la adivinación del "Idoní" 35 No practicar sortilegios
10 No estudiar los cultos idóatras 36 No preguntar al "Ov"
11 No hacer un pedestal 37 No preguntar al "Idoní"
12 No hacer piedras para arrodillarnos sobre 38 No requerir información de los muertos
ellas 39 No vestir, las mujeres, prendas de hombres
13 No plantar árboles en el Santuario 40 No vestir, los hombres, prendas de mujeres
14 No jurar por un ídolo 41 Prohibición de tatuaje
15 No convocar a la gente a la idolatría 42 No vestir mezcla de lana y lino
16 No instigar a un judío a la idolatría 43 No rasurar las sienes
17 No amar, el instigado, al instigador 44 No rasurar la barba
18 No acallar, el instigado, su rencor al 45 No hacerse cortes en el cuerpo
instigador 46 No vivir en Egipto
19 No salvar, el instigado, al instigador 47 No aceptar opciones contrarias a la Toráh
20 No abogar, el instigado, a favor del 48 No concertar pactos con los siete pueblos
instigador cananeos
21 No callar, el instigado, acusación del 49 No dejar con vida a un integrante de los
instigador siete pueblos
22 No tener provecho de ornamentos usados 50 No sentir compasión por los idólatras
para la idolatría 51 Que no moren idólatras en nuestra tierra
23 No reconstruir la "Ciudad Apóstata" 52 Prohibición de matrimonios mixtos
24 No usar ni sacar provecho de los bienes de 53 Prohibición de matrimonio con los varones
una "Ciudad Apóstata" de Amón y Moav
25 No incrementar nuestra fortuna con la 54 No despechar al edomita
idolatría 55 No despechar al Egipcio
26 No profetizar en nombre de un ídolo 56 No hacer paz con Amón y Moav
27 No profetizar falsamente 57 No talar árboles frutales durante el sitio

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58 No temer a los herejes, en la guerra
59 No olvidar lo que nos hizo Amalek
60 No blasfemar
61 No volar un "Shevuat Bitúi"
62 No jurar en vano
63 No profanar el nombre de Dios
64 No poner a Dios a prueba
65 No destruir casa de servicios a Dios,
escrituras sacras o nombres de Dios
66 No dejar al ejecutado durante la noche
67 No interrumpir la guardia del Santuario
68 Que el Sumo Sacerdote no ingrese
indiscriminadamente al Santuario
69 Que un Sacerdote defectuoso no ingrese al
Santuario
70 Que un Sacerdote defectuoso no preste
servicio en el Santuario
71 Que un Sacerdote temporariamente
defectuoso no preste servicio en el Santuario
72 No intercambiar entre sí, Sacerdotes y
Levitas, las labores que les han sido designadas
73 No ingresar al Santuario ni emitir juicio en
estado de ebriedad
74 Que un ajeno al sacerdocio no haga el
servicio
75 Que el Sacerdote impuro no rinda servicio
en ese estado
76 Que el Sacerdote"Tevul lom" no rinda
servicio antes de caer la noche
77 Que ningún impuro ingrese al Santuario
78 Que ningún impuro ingrese al Monte del
Templo
79 No construir el Altar con piedras labradas
80 No ascender con escalones al Altar
81 No apagar el fuego del Altar
82 No traer ofrendas sobre el Altar de Oro
83 No hacer óleo como el Oleo de Unción
84 No ungir con el óleo elaborado por Moisés a
otros que no sean Sumo Sacerdotes o Reyes
85 No imitar el incienso para lograr para
lograr su aroma
86 No retirar las varas de las argollas del Arca
87 No desmontar el "Joshen" de sobre el"Efod"
88 No romper la boca de la toga del Sumo
Sacerdote
89 No ofrendar sacrificio fuera del Santuario
90 No faenar sacrificios fuera del Santuario
91 No consagrar defectuosos al Altar
92 No faenar defectuosos como sacrificios
93 No verter la sangre de los defectuosos sobre
el Altar
94 No incinerar las partes de los defectuosos
95 No ofrendar defectuosos pasajeros
96 No ofrendar sacrificios de gentiles si tienen
defectos
97 No poner defectos en los sacrificios
98 No ofrendar levadura o miel sobre el Altar
99 No ofrendar sacrificios sin sal
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100 No ofrendar paga de prostituta o costo de
perro sobre el Altar
101 No sacrificar al animal y a su cría el mismo
día
102 No poner aceite en la ofrenda cerealera del
pecador
103 No poner incienso en la ofrenda cerealera
del pecador
104 No embeber en aceite la ofrenda de la
"Sotá"
105 No poner incienso en la ofrenda de la "Sotá
"
106 No trocar un animal sagrado por otro que
no lo es
107 No alterar el destino de los sacrificios
108 No rescatar el primogénito del animal puro
109 No vender el diezmo de los animales
110 No vender vienes consagrados por propia
imposición
111 No rescatar el "Jérem" de tierras
112 No separar la cabeza del cuerpo de un ave
"Jatat" durante la "Meliká"
113 No hacer trabajo con las Santidades
114 No esquilar las Santidades
115 No sacrificar el Cordero Pascual teniendo
"Jametz"
116 No dejar que las partes del Cordero
Pascual a sacrificar pasen la noche
117 No dejar de la carne del sacrificio Pascual
para el día siguiente
118 No dejar de la carne del sacrificio
"Jaguigá", más de dos días
119 No dejar de la carne del sacrificio del
Segundo Pesaj para el día siguiente
120 No dejar del sacrificio "Toda" para el día
siguiente
121 No quebrar ningún hueso del Sacrificio
Pascual
122 No quebrar ningún hueso del Segundo
Sacrificio Pascual
123 No sacar de la carne del Sacrificio Pascual
del lugar donde será comido
124 No hornear los remanentes de la "Minjá"
como "Jametz"
125 No Comer el Sacrificio Pascual hervido o
crudo
126 No dar de comer el Sacrificio Pascual al
"Guer Toshav"
127 Que el incircunciso no coma del Sacrificio
Pascual
128 No dar de comer del Sacrificio Pascual a
un judío apóstata
129 Que el impuro no coma de las Santidades
130 No comer de las Santidades que se
impurificaron
131 No comer las Santidades cuyo lapso de
consumisión caducó
132 No comer Santidades invalidadas por el
pensamiento
-
133 Que ningún ajeno al sacerdocio coma
"Terumá"
134 Que quien recide con un Kohén o fue
contratado por él no coma de la "Terumá"
135 Que el incircunciso no coma de la
"Teruma"
136 Que el Sacerdote impuro no coma
"Terumá"
137 Que la "Jalalá" no coma de las Santidades
138 No comer de la "Minjá" de un Sacerdote
139 Que el Sacerdote no coma de los "Jatat"
que se hacen en el interior del Santuario
140 No comer de los sacrificios invalidados
para el Altar
141 No comer "Maaser Shení" del cereal, fuera
de Jerusalén
142 No consumir el "Maaser Shení" del vino
fuera de Jerusalén
143 No consumir el "Maaser Shení" del aceite
fuera de Jerusalén
144 No comer del primogénito fuera de
Jerusalén
145 No comer "Jatat" ni "Asma" fuera del
Santuario
146 No comer de la ofrenda "Olá"
147 No comer de las ofrendas de Santidad
Menor antes del vertido de su sangre sobre el
Altar
148 Que el Kohén no coma las primicias fuera
de Jerusalén
149 Que el ajeno al sacerdocio no coma de las
ofrendas de Santidad Mayor
150 No comer "Maaser Shení" en estado de
impureza
151 No comer "Maaser Shení" estando de duelo
152 No gastar el dinero correspondiente al
"Maaser Sení" salvo en comida y bebida
153 No comer "Tevel"
154 No alterar el orden en las ofrendas
vegetales
155 No retrazar las promesas adeudadas
156 Que la peregrinación no sea sin traer
ofrenda
157 No violar lo que nos hemos autoimpuesto
158 Que el Sacerdote no se case con una
"Zoná"
159 Que el Sacerdote no se case con una
"Jalalá"
160 Que el Sacerdote no se case con una
divorciada
161 Que el Sumo Sacerdote no se case con una
viuda
162 Que el Sumo Sacerdote no tenga relación
íntima con una mujer divorciada
163 Que los Sacerdotes no ingresen al
Santuario con el cabello desgreñado
164 Que los Sacerdotes no ingresen al
Santuario con vestimentas rasgadas
165 Prohibición, para los Sacerdotes, de
- 12
abandonar el Santuario durante el servicio
166 Prohibición, para el Sacerdote, de
impurificarse por muertos no parientes
167 Prohibición, para el Sumo Sacerdote, de
estar bajo un mismo techo con un muerto
168 Prohibición, para el Sumo Sacerdote, de
impurificarse por muerto alguno ("tumat met
lekohen gadol")
169 Prohibición, para los Levitas, de tomar
parte de tierra de Israel
170 Prohibición, para los Levitas, de tomar
parte del botín de guerra
171 No arrancarse el cabello de la cabeza por
un muerto
172 No comer animales o bestias impuras
173 No comer seres acuáticos impuros
174 No comer seres voladores impuros
175 No comer insectos voladores
176 No comer insectos terrestres
177 No comer insectos que surgen de la
podredumbre
178 No comer seres vivos que surgen en los
vegetales
179 Prohibición, global de comer insectos
180 No comer "Nevelá"
181 No comer "treifá"
182 No comer un miembro de un animal vivo
183 No comer el nervio ciático
184 No ingerir sangre
185 No comer grasas prohibidas
186 No cocinar carne en leche
187 No comer carne con leche
188 No comer del toro lapidado
189 No comer pan de la nueva cosecha
190 No comer grano tostado de la nueva
cosecha
191 No comer grano fresco de la nueva cosecha
192 No comer "Orlá"
193 No comer de las mezclas del viñedo
194 No beber "Iáin Nésej"
195 Prohibición de gula
196 No comer en Iom Kipur
197 No comer Jametz en Pesaj
198 No comer mezcla de Jametz
199 No comer Jametz luego del mediodía del 14
de Nisán
200 Que en Pesaj no sea visto Jametz
201 Que no haya Jametz
202 Prohibición, para el Nazir, de beber vino
203 Prohibición, para el Nazir, de comer uvas
204 Prohibición, para el Nazir, de comer pasas
de uvas
205 Prohibición, para el Nazir, de comer
pepitas de uva
206 Prohibición, para el Nazir, de comer de
comer cáscara de uva
207 Prohibición, para el Nazir, de tener
contacto directo con un muerto
208 Prohibición, para Nazir, de impurificarse
-
con un muerto estando bajo el mismo techo
209 Prohibición, para Nazir, de cortar el
cabello de su cabeza
210 No cosechar todo lo sembrado
211 No recoger todas las espigas que caen que
caen durante la cosecha
212 No recolectar todas las uvas del viñedo
213 No recolectar todas las uvas caídas
214 No tomar la gavilla olvidada
215 No sembrar mezcla de semillas
216 No sembrar cereales o legumbres en el
viñedo
217 No aparear animales de distinta especie
218 No yuntar animales de diferente especie
219 No impedir que el animal coma del
producto con que está trabajando
220 No trabajar la tierra en el Séptimo Año
221 No trabajar los árboles en el Séptimo Año
222 No cosechar lo que crece por sí mismo en
el Séptimo Año
223 No recolectar el fruto del árbol del Séptimo
Año
224 No trabajar la tierra en el Año de Jubileo
225 No cosechar lo que crece por sí mismo en
el Año de Jubileo
226 No recolectar los frutos del árbol en el Año
de Jubileo
227 Prohibición de venta eterna de las tierras
de Canáan
228 Prohibición de venta de las áreas
destinadas a los Levitas
229 No abandonar al Levita
230 No exigir el pago de deudas en el Año de
Remisión
231 No negar un préstamo a causa del Ano de
Remisión
232 No negar caridad
233 No dejar en libertad al siervo hebreo con
las manos vacías
234 No exigir pago a quien pidió préstamo, si
sabemos que no tiene con qué pagar
235 No prestar con interés
236 No pagar con interés
237 No ser partícipe de un préstamo con interés
238 No retrasar la paga de un jornalero
239 No tomar prenda de garantía del deudor
por propia mano
240 No retener prenda cuando su dueño la
necesita
241 No tomar prenda d garantía de una viuda
242 No tomar como prenda de garantía
elementos con que se preparan alimentos
243 Prohibición de secuestro
244 No hurtar valores monetarios
245 Prohibición de robo
246 No robar tierras corriendo sus límites
247 No retener el pagos de deudas
248 No negar deudas
249 No jurar en falso
- 13
250 No causar aflicción en el comercio
251 No causar aflicción con la palabra
252 No afligir con palabras al converso
253 No afligir al converso
254 No devolver a su dueño al esclavo que huyó
a la tierra de Israel
255 No afligir al esclavo que escapó de la
tierra de Israel
256 No afligir viudas y huérfanos
257 No encomendar al siervo hebreo tareas
vergonzosas
258 No vender al siervo hebreo en subasta
pública
259 No atarear al siervo hebreo en faenas
innecesarias
260 No permitir al gentil el maltrato de un
siervo hebreo
261 Prohibición de reventa de la sierva hebrea
262 No oprimir a la sierva hebrea
263 No vender a la "lefat Toar"
264 No esclavizar a la "lefat Toar"
265 Prohibición de adquisición por codicia
266 No ansiar el patrimonio ajeno
267 No comer de aquello con que trabaja, si no
es conclusión del trabajo
268 No tomar de patrón más que lo que come
269 No desentenderse de un objeto extraviado
270 No abandonar a quien está atrapado bajo
su carga
271 No engañar en las medidas de longitud,
peso y volumen
272 No poseer medidas inexactas
273 Prohibición, para el juez, de tergiversar el
juicio
274 Prohibición, para el juez, de aceptar
soborno
275 Prohibición, para el juez, de favorecer a
uno de los litigantes
276 Prohibición, para el juez, de dejarse
amedrentar en un juicio
277 Prohibición, para el juez, de apiadarse del
pobre en su juicio
278 Prohibición, para el juez, de torcer el juicio
en contra de un pecador
279 Prohibición, para el juez, de ser compasivo
con ciertos delincuentes
280 Prohibición, para el juez, de torcer el juicio
de prosélitos y huérfanos
281 Prohibición, para el juez, de oír a uno de
los litigantes en ausencia del otro
282 No sentenciar a muerte con mayoría de un
solo juez
283 Prohibición, para el juez, de basar su
dictamen en el criterio de otro juez
284 No nombrar como juez a quien no es
experto en la sabiduría de la Toráh
285 Prohibición de falso testimonio
286 No aceptar el testimonio de un pecador
287 No aceptar el testimonio de parientes
288 No aplicar pena con el testimonio de un
-
solo testigo
289 Prohibición de asesinato
290 No castigar en base a conjeturas
291 Prohibición de que el testigo omita opinión
292 No matar a un asesino sin juicio previo
293 No apiadarse del perseguidor
294 No castigar a quien transgredió por fuerza
mayor
295 No aceptar rescate de un homicida
premeditado
296 No aceptar rescate de un asesino
involuntario
297 No eludir salvar a otro judío
298 No dejar obstáculos peligrosos
299 No engañar a otro con una opinión
300 Prohibición, para el juez, de azotar con
dureza
301 No contar chismes
302 No odiar
303 No avergonzar
304 No vengarse
305 No guardar rencor
306 No tomar un nido completo
307 No rasurar los cabellos del "Nétek"
308 No destruir las señales de "Tzaráat"
309 No sembrar y trabajar la tierra en "Nájal
Eitán"
310 No dejar con vida al que comete brujerías
311 No sustraer al marido de su hogar, en el
primer año de matrimonio
312 No apartarse de lo que ordenan los Sabios
313 No agregar a la Toráh
314 No restar a la Toráh
315 No maldecir al juez
316 No maldecir al líder
317 No maldecir a cualquier judío
318 No maldecir a los padres
319 No golpear a los padres
320 No hacer trabajos en Shabat
321 No Salir del Perímetro Sabático
322 No aplicar la pena de muerte en Sabat
323 No hacer trabajo en el primer día de Pesaj
324 No hacer trabajo en el Séptimo día dePesaj
325 No hacer trabajo en Shavuot
326 No hacer trabajo en Rosh HaShaná
327 No hacer trabajo en el primer día de Sucot
328 No hacer trabajo en Sheminí Atzeret
329 No hacer trabajo en Iom Kipur
330 No mantener relación íntima con su madre
331 No mantener relación íntima con su
madrastra
332 No mantener relación íntima con su
hermana
333 No mantener relación íntima con la hija de
la esposa de su padre
334 No mantener relación íntima con la hija de
su hijo
- 14
335 No mantener relación íntima con la hija de
su hija
336 No mantener relación íntima con su hija
337 No mantener relación íntima con la hijastra
338 No mantener relación íntima con la hija de
su hijastro
339 No mantener relación íntima con la hija de
su hijastra
340 No mantener relación íntima con la tía
paterna
341 No mantener relación íntima con la tía
materna
342 No mantener relación íntima con la tía
política
343 No mantener relación íntima con la nuera
344 No mantener relación íntima con la esposa
de su hermano
345 No mantener relación íntima con la
hermana de su esposa
346 No mantener relación íntima con la mujer
menstruante
347 Prohibición de adulterio
348 Prohibición, para el hombre, de relación
íntima con animales
349 Prohibición, para la mujer, de relación
íntima con animales
350 Prohibición de relación íntima entre
hombres
351 No mantener relación íntima con su padre
352 No mantener relación íntima con el
hermano de su padre
353 Prohibición de contacto físico con alguna
de las mujeres prohibidas
354 Prohibición de relación íntima entre un
"Mamzer" y una mujer judía
355 No manterner relación íntima sin " Ketubá"
ni "Kidushín"
356 No retomar a la propia mejer divorciada si
se casó con otro
357 Que la "lebamá" no se case con otro
hombre
358 Que el violador no divorcie a la mujer
violada
359 Que el difamador no divorcie a la mujer
que difamó
360 Prohibición del matrimonio para el hombre
castrado
361 Prohibición de castración
362 No nombrar un rey que no es de simiente
judía
363 Prohibición, para el rey, de tener muchos
caballos
364 Prohibición, para el rey, de tener muchas
esposas
365 Prohibición, para el rey, de tener
demasiado dinero personal
-
 2.3. Otras clasificaciones:

Dicen los sabios que las mitzvót también pueden clasificarse según el destinatario de la
acción de la misma; por ejemplo entre los hombres y entre el hombre y Dios.

3. OBJETIVOS DE LAS MITZVÓT

• Que el hombre busque a través del cumplimiento de los preceptos alcanzar la

santidad. Este propósito debe impregnar todos los aspectos de la experiencia
humana.

• Que el hombre se dirija siempre a su Creador y no olvide que fue creado solo
para unirse a Dios; si fue enviado a este mundo, fue a controlar sus impulsos y a
utilizar su intelecto como un servidor del Creador.

4. FORMA DE PRACTICARLAS

“Sólo en la acción se hace la transformación y el que

tiene miedo de equivocarse, ya está equivocado”. Dice
Ione Szalay en su curso de Kabaláh Superior.

Un entrenamiento permanente en la fe se convertirá en una forma natural de llevar

nuestra vida aferrada a las mitzvót, con una atención abierta y despierta a todo lo que
hacemos.

Hay que ser muy claros, muy honestos con nosotros mismo al saber cuál es la finalidad
de nuestras acciones. ¿Doy un pan, para que me den las gracias?, ¿Para que vean cuan
generoso soy?, ¿Para descargar mi conciencia de remordimientos? O lo doy
bendiciendo las manos que lo reciben, porque me dan la oportunidad de compartir lo
que Dios me dio en administración, para disfrutarlo con mis hermanos?
.
Tampoco debemos dejar que la práctica se convierta en actos mecánicos, de
instinto. Es la intención que ponemos en nuestro pensamiento y sentimiento lo
que hace agradable a los ojos de Dios, cada uno de nuestro actos.

Dicen los sabios que una mitzvót cumplida sin intención, sin
conciencia, es más grave que un pecado cometido sin

- 15 -
 intención. Dicen también que actuar por costumbre o instinto
nos haría semejantes a los animales. (Página Judaica Site)

Solo en el amor, la fe y la voluntad podremos dar verdadero cumplimiento a las

mitzvót. Esas energías excepcionales, nos permiten establecer una relación directa con
el Creador del Universo y estar en contacto con Él, a través de la vivencia de sus
preceptos, de una manera natural, como expresión de un verdadero ser espiritual.

5. BENEFICIOS DE LAS MITZVÓT.

“Cada uno de los 613 preceptos cumple

la función de inculcar conductas apropiadas,
o erradicar algunas concepciones erróneas;
establecer legislación justa, o eliminar la maldad;
imbuir al hombre de virtudes ejemplares,
o apartarlos de tendencias negativas”.
(Maimónides, En Moré Nebujim 3:31)

Sé que los beneficios de los Mitzvót son interminables, pero he querido anotar algunos
de ellos que serán como una vitamina para estimular nuestro cerebro y ayudarnos en
su cumplimiento.

Nos ayudan a erradica concepciones erróneas. concretizar la mitzvát fundamental: “amarás a tu

Establece una legislación justa.
Elimina la maldad y enriquece al hombre con
virtudes ejemplares que le apartan de las
inclinaciones negativas,
Elevan a la persona hacia la meta que le es indicada
desde lo alto.
Educa y refina al hombre y su espíritu.
Educa al hombre en la autodisciplina.
Le ayuda a trascender sus apetencias y pulsiones que
lo aproximan a los animales.
Igualan a ricos, pobres, razas, condición social, es
decir a todos.
Nos establecen un marco semirígido dentro del cual
el hombre, siempre voluble, pueda vivir acorde a su
elevada naturaleza humana, intermedia entre lo
espiritual y lo humano.
Educamos nuestro corazón, aprendemos a sentir
nuestras mentes, a razonar, a crecer, aunque no
estemos esperando estos resultados.
Nos lleva a que sea el conocimiento y la conciencia
la que guíe nuestros actos y no el instinto o la
costumbre.
Dan forma armónica a nuestros deseos de modo que
se crea una ecología espiritual en todos los ámbitos
de la vida.
Nos proporciona las herramientas que ayudan a
fortalecer nuestra fe (emunáh) trascendiendo así la
dependencia con respecto a los estados perecederos.
Nos arriba al nivel en donde el tiempo no es más que
uno, en donde la voluntad se expande para poder
prójimo como a ti mismo”
Nos pone en armonía con la naturaleza y con el
universo.
Armoniza y educa las tendencias de animalidad que
hay en nosotros y adecua el ángel que nos rodea.
Domestica los salvajes impulsos libidinosos
ayudándonos a hacer del lecho matrimonial, un altar
respetuoso al Eterno.
Nos ayuda a utilizar los placeres como camino de
acercamiento al Creador.
Entrelaza el mundo de la materia con el mundo del
espíritu y viceversa.
Nos lleva a un nivel más consciente y vivo de
nuestro objetivo en este mundo.
Nos permite reflejar más grandeza, perfección de
carácter y sabiduría para llegar a ser un reflejo de la
verdadera imagen del Creador.
Nos ayudan a concretizar las cosas abstractas y a
hacerlas una realidad, no solo conceptual, sino
práctica y viva. Pero esto, solo se logra con la
práctica diaria.
Nos ayudan a trascender las limitaciones temporales
y espaciales impuestas por el ratzón lekabel
(voluntad de recibir)
Crea en nosotros nuevos y mejores hábitos.
Actuamos en equilibrio con las leyes espirituales,
beneficiando a todas las criaturas por igual, uniendo
nuestra voluntad a la del Creador.
(Tomados de diferentes textos kabalísticos)

- 16 -
Para que tanta belleza nos pertenezca, debemos trabajar a conciencia y con verdadero
entusiasmo en su cumplimiento.

Queremos terminar diciendo que el mayor beneficio que traen las mitzvót es la
transformación de nuestra casa, el planeta Tierra, a través del orden, la paz, la fraternidad y
el amor entre los hombres.

6. META DE LAS MITZVÓT

La meta final es conducir al hombre, a través de su práctica, en su retorno a la fuente de

luz de donde salimos. Para ello contamos con un vehículo perfecto, nuestro cuerpo; dotado
de un intelecto para pensar, de un corazón para sentir y unas manos para actuar.

7. DIFERENCIA ENTRE DOGMA y MITZVÓT

El dogma como nos dice el diccionario es “un principio fundamental de una doctrina
religiosa o filosófica, declarado cierto e innegable….
El dogma , aunque en sí mismo no experimenta cambio alguno, se traduce en fórmulas
que pueden variar a través de la edades”

Una actitud dogmática se opone a una actitud crítica por eso Kant que tenía una filosofía
criticista, dijo una vez con gran entusiasmo: “He despertado del sueño dogmático” Es muy
común ver a las multitudes seguir, repetir los mandamientos, solo porque así lo han visto
en sus padres; pero eso es solo dogma si no entienden lo que hacen.

Entonces podemos decir que dogma, es un precepto cumplido como una norma. Es decir,
son mandatos que yo practico porque así me lo exige mi religión. Ej.: En el ritual de la
misa, yo debo abrazar a mi hermano y darle la paz; pero si en mi corazón no está el
verdadero deseo de desearle paz, solo lo hago para cumplir con el dogma.
El dogma sirve para disciplinar a aquellos que no entienden el porqué de los preceptos.
Así que lo único que pueden hacer es cumplir esos “dogmas” bajo la luz de la fe, que es
preferible a no hacer nada, mientras la luz va haciendo su aparición en su conciencia,
dándole la madurez espiritual y puedan entonces conocer el disfrute de cumplir con una
miztvá.

Muy diferente es una mitzvá. Pues éstas, son los preceptos que se cumplen a conciencia y
completo entendimiento de lo que verdaderamente significa para el crecimiento del
hombre. Las mizvót están sabiamente explicadas en la Kabaláh.

8. LA MUJER Y LAS MITZVÓT

Si es cierto que tanto los hombres como las mujeres gozan del mismo estatus ante los ojos
de Dios y de la “sociedad”…?, también es cierto que a la mujer Dios le asignó tareas más
grandes y por lo tanto de enorme responsabilidad.

- 17 -
Es la mujer, la copa sagrada donde el Creador da vida a un nuevo ser. Para esta misión Él
la hizo especial. La dotó de dones como la ternura, el valor, el coraje, una gran fortaleza,
capaz de enormes sacrificios y grandes responsabilidades para sostener el pilar del hogar.

Por ésto, Dios en su infinita misericordia la exime de cumplir con algunas mitzvót que tiene
que ver con el tiempo y el lugar. El tiempo que ha de invertir en la asistencia a los ritos o
ceremonias que se celebran, lo debe dedicar al cuidado de sus hijos. El lugar o templo a
donde debe acudir a esos ritos, deja prioridad a su casa, que es el verdadero templo de una
familia.

“Tanto el hombre que cumple los mandamientos ligados al tiempo y presta

atención en santificar el mundo externo, como la mujer que cuida la pureza
familiar y atiende el mundo interior, puede imitar a Dios y santificar la vida;
sin embargo ambos logran el mismo objetivo por diferentes vías, las que son
propias a cada sexo” (Bajado del Portal judío)

Con esta preferencia del Creador, la está protegiendo contra el estrés, el cansancio y la
presión de sus quehaceres hogareños, que afectarán la armonía y el bienestar del hogar.
Liberada así de estas obligaciones, podrá tener su mente ocupada en el cumplimiento de la
sagrada carga, de ser esposa y madre.

9. LAS MITZVÓT Y LA PLEGARIA

Ya hemos hablado de las Mitzvót y su necesidad de cumplirlas para convertirnos en

verdaderos socios del Creador. Según el Talmud hay una miztvá que se trata aparte de
todos las mitzvót, debido a su gran importancia y diferencia que guarda con ellos.
Comparan a la plegaria con el pan y el agua y a los otros mitzvót con el oro y la plata. Y
dice al respecto”Yavetz”:

Lo que lo anterior significa es que “la plegaria es el alimento

para el hombre ya que puede tener todo el oro y la plata del
mundo, pero si no tiene comida , se muere y el oro no le serviría
para nada ante esta situación”. (Tomado de la página Judaica Site)

También dicen los sabios que las mitzvót son la ropa o el vestido del alma, pero no su
comida. En cambio la plegaria sí es su verdadero alimento. Esta idea se encuentra en el
libro” hakuzarí 2 de Rabí Lehudá Havelí, secc. 3,3 en donde se compara a la plegaria con
el alimento y agrega que:

“La persona que se habitúa a la plegaria siente entre una plegaria y

otra lo mismo que se siente entre una comida y otra: apetito de una
nueva plegaria.”

Así como la plegaria alimenta al hombre, alimenta al espíritu universal y lo limpia de toda
la contaminación que a diario genera el hombre con sus pensamientos, palabras,
sentimientos y actos negativos.

- 18 -
Cuando el hombre entra en oración, es decir, hace uso de la plegaria, entra en contacto
directo con Dios; produciéndose en él hombre, un placer que a su vez le producirá un
cambio hormonal muy positivo. Dice un médico bioenergético que la plegaria hecha con
verdadera fe, reduce la producción de epinefrina y otras hormonas del estrés;
disminuyendo la tensión arterial y fortaleciendo las defensas del cuerpo. Y agrega que es
tan grande el “efecto placebo” que produce la oración en un enfermo, que puede llegar a
curarlo.

El sentido de dependencia del Creador es lo que nos produce la necesidad de la plegaria;

el hambre de conectarnos con Él, para recargar nuestra vida, que se agota sin su energía
que es su amor. No olvidemos que “Él es la Fuente de Vida”.

Los sabios aclaran esta idea con un ejemplo:

“Dos hombres entraron en oración: un esclavo de Dios y un ministro

de la Toráh……Termina diciendo que mientras el ministro gasta mucho
tiempo estudiando para conectarse con Dios, el esclavo de Dios se
anula delante de Él para servirlo. Basta con que el esclavo pida para
que Dios le conceda su pedido.

No es nada fácil para nuestra personalidad lograr su propia anulación. Nuestro ego lleva
milenios de falsa autosuficiencia. Anularnos, es decir, ser nada ante la presencia del
Creador; es una gran tarea, pero si lo conseguimos, nos habremos convertido en sus
esclavos y Él atenderá todas nuestras necesidades.

10. LAS MITZVÓT Y EL HOMBRE ACTUAL

Al entrar el III milenio encontramos a un hombre que tiende a polarizarse. Dividiéndose

así en descentrados y centrados.

Los primeros son aquello que se entregan a llenar sus arcas, sus cuentas bancarias y sus
ambiciones; a complacer sus sentidos sin importar si para ello, deba beberse la sangre de
sus hermanos; de los inocentes, de los menos favorecidos de la fortuna. Entonces los
vemos promoviendo la guerra, para acrecentar el negocio de las armas; utilizando los
medios de comunicación, como señuelos de prostitución y degradación del hombre;
degradando los alimentos con sustancias dañinas a la salud, haciendo de la niñez y la
juventud, presa fácil para toda clase de vicios: satanismo, magia negra, falsas religiones,
pedofobia, alcohol, droga, cigarrillo; vicios que destruyen su alma y su cuerpo y muchas
veces los conduce a la muerte.

En éstos prima la insatisfacción y la tristeza. Esa energía interior que contrae, comprime
limitando su propia existencia. Prima también la rabia, el desaliento, la impotencia ante sus
fracasos; buscan encerrarse y estar en soledad, con un gran riesgo al suicidio.

Los segundos, los seres centrados son los que buscan en el centro de su propio ser, la
causa de sus males y hacen lo posible por corregirse.

Para ello dan sus primeros pasos por grupos religiosos, de metafísica, de esoterismos o
cualesquiera de índole espiritual que le ayude a alcanzar su evolución espiritual y la
respuesta a la verdad que intuye su corazón.

- 19 -
En estos hermanos, prima la alegría interior que trasciende los límites de la propia
existencia. La alegría es un sentimiento energético de expansión, de exteriorización. Por
eso buscan salir, compartir, pasear, caminar, estar en contacto con la madre naturaleza, a
quien aman y respetan como a un ser viviente, etc.

Jesús dijo “Buscad y hallaréis”, así, cuando tenemos el firme deseo de realizar un
verdadero cambio, aparecerán nuestros guías o maestros; seres de luz que han venido
precisamente a ejercer esa misión. En la medida en que los seres de luz crezcan y se
multipliquen, en este planeta, se sentirán corrientes de pensamientos puros que limpiarán y
descontaminarán la red del pensamiento universal. Hoy contaminado con los errores del
hombre y darán oxígeno a una atmósfera de nuevas energías que sanarán no solo a la
humanidad, sino a nuestra linda casa, La Tierra.

¿Qué puede hacer el hombre contemporáneo que bebe en la fuente de la Kabaláh? Nuestra
tarea no es desgastar nuestras energías en criticar, contradecir, ni atacar a nuestros
hermanos de las fuerzas oscuras; sino convertirnos en verdaderos campos de luz, en socios
del Creador, obreros de Jesucristo que podamos a través del ejemplo atraerlos y
conquistarlos; no con sermones o vana palabrería sino a través del ejemplo, del testimonio,
en una alegría contagiante que sólo puede darnos la certeza de estar en el camino de la luz
a través de la práctica de las mitzvót.

11. LOS DIEZ MANDAMIENTOS EN EL ÁRBOL DE LA VIDA.

“La Ley Moral, vale decir, los Diez Mandamientos fueron escritos por el dedo de Dios en
dos tablas de piedra. En Deuteronomio 5:1-21 encontramos el Decálogo, entregado a
Moisés en el Monte Sinaí.

KÉTER: “Yo, Yahvé, soy tu Dios, que te he sacado del país de Egipto, de la casa de
servidumbre. No habrá para ti otros dioses delante de mí”

En Kéter se encuentra el poder del inmanifestado oculto. Desde allí fluye toda fuente de
vida y aunque el hombre no comprenda la grandeza de este poder de Dios, debe iniciar
todos sus actos dirigiéndose a Él. Si el hombre abre su corazón y su conciencia a ese único
y poderoso Dios obtendrá la maravillosa sensación de sentirse su protegido y bien amado
hijo.
¿Habrá en el mundo un privilegio más grande para el hombre, que el de estar conectado
con su Creador? Entonces ¿qué necesidad tiene de acudir a otros falsos Dioses?

JOJMÁH: “No haréis imágenes esculpidas”.

“No te harás escultura ni imagen alguna ni de lo que hay

arriba en los cielos, ni de lo que hay abajo en la tierra, ni de
lo que hay en las aguas debajo de la tierra.
No te postrarás ante ellas ni les darás culto, porque yo
Yahvé, tu Dios, soy un Dios celoso, que castigo la iniquidad
de los padres en los hijos hasta la tercera y cuarta generación

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 de los que me odian Esta escrito: Al Señor tu Dios adorarás,
y sólo a él darás culto.”

En JOJMÁH, la sabiduría, se nos indica que la misericordia de Dios tiene para el hombre,
una fuente poderosa e inagotable que ha de suplir todas sus necesidades.

Es a través de una permanente devoción hacia Dios, punto primordial, que nos conectamos
con ese flujo de energía representado por la línea recta que conecta a Jojmáh.

Pero ese flujo de Fuerza y Poder con todas sus bendiciones se ve interrumpido cuando el
hombre impaciente ante esta fuente invisible acude a esculpir imágenes, que como muletas
le ayuden a sostener su Fe. Es el problema del hombre descentrado para quien solo es
posible creer en las cosas que percibe a través de sus sentidos físicos.

Hay muchas clases de ídolos que enajenan la mente del hombre: sus antepasados, sus
artistas preferidos del cine o TV., garúes, cantantes, deportes o deportistas, políticos, la
persona amada y hasta el mismo trabajo. Estos y muchos otros ídolos casi siempre
materiales, que a diario crea el hombre, lo esclavizan, lo alienan y entretenido por los
altibajos emocionales que éstos le causan, se desconecta de la Fuente Divina, única capaz
de hacerle auténticamente feliz.

Desafortunadamente hay muchos adoradores de ídolos materiales, así estén profesando una
religión y hasta viven en conformidad con sus preceptos, pero en el fondo, el único interés
que los mueve, es el de sus ganancias personales.

Los iconoclastas, sectarios cristianos de Bizancio (Siglo VIII a IX ) condenaron el culto a

las imágenes “sagradas” y destrozaron estatuas en las iglesias. Éstos tuvieron razón en
cuanto que la adoración a Dios se convirtió en una iconolatría; y si bien cometieron un
sacrilegio, fue en cuanto al destrozo de unos íconos que eran verdaderas obras de arte.

Una manera de no caer en idolatrías es conectarnos con Jojmáh invocando su sabiduría y

energía a través de su nombre sagrado: Jehová, y aprovechando el estímulo cósmico de
Jojmáh para crear y recrear verdaderas obras de arte y belleza.

BINÁH: “ NO TOMARÉIS EL NOMBRE DEL SEÑOR EN VANO”

“No tomarás en falso el nombre de Yahvé, tu Dios; porque
Yahvé no dejará sin castigo a quien toma su nombre en falso.
. . Pues yo digo que no juréis en modo alguno”

En esta sefiráh encontramos el fundamento de la sabiduría primordial, creadora de la fe.

Ésta me lleva a utilizar el nombre de Dios solo con la verdad, pues cuando yo afirmo en el
nombre del Creador un principio, una enseñanza etc. ésto será sinónimo de credibilidad.
¿Quién podrá atreverse a utilizar ese nombre sagrado para afirmar una mentira? Y ¿cuál
será la sensación de su alma, si así lo hiciere?

Al cumplir con lo prometido en nombre de Dios, no solo nos fortalecemos, sino que
aumentamos nuestra confianza y seguridad, de lo que se cumple en su nombre,
incuestionablemente, tiene su bendición.

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 JÉSED: “Recuerda el día del sábado para santificarlo”.
Seis días trabajarás y harás todos tus trabajos, pero el día
séptimo es día de descanso para Yahvé, tu Dios. No harás
ningún trabajo, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu
sierva, ni tu ganado, ni el forastero que habita en tu ciudad.
Y les dijo: El sábado ha sido instituido para el hombre y no el
hombre para el sábado.
De suerte que el Hijo del hombre también es señor del sábado.

Dice Mario Satz en su libro “Jesús el Nazareno, Terapeuta y kabalista” que a partir de
Jésed todo cobra vida externa, se anima se expande y digitaliza en el espacio. Ésto nos
hace pensar que si este mandamiento está ubicado en esta Sephira es porque Jésed también
representa la piedad, la bondad. La piedad que se mueve a rendir culto al Creador en el día
elegido para tal fin y la bondad que debe estar presente en el compartir de un día de
descanso y veneración a Dios.

Para el mundo cristiano se cumple esta miztvá el día Domingo, día de la Resurrección del
Señor. También Domingo es Sunday, día del sol. La luz que emana del sol, está llena de
vida y de poder, expresión física del Supremo Poder

“La ciencia de los antiguos tiempos, mejor conocedora de esta ley,

dedicó uno de los siete días de la semana al descanso del cuerpo y de
la mente, con el objeto de ponerse en más apropiadas condiciones
para recibir la fuerza del sol.” (Tomado de NUESTRA FUEZAS
MENTALES. Capítulo XXXIII)

De ahí que debemos tener claro, que el domingo, Sunday, es para disfrutar la influencia del
sol y todas las expresiones que reciben su energía; las flores, los árboles, la belleza de la
naturaleza, la brisa y todo ser viviente que se mueve bajo sus rayos. Admirar y amar las
obras del Creador, ponernos en contacto con Él a través de ella, también es orar. Amamos y
veneramos al Creador a través de sus hijos.

Así nos cargamos de energías positivas, al dar descanso al cuerpo y a la mente y alimentar
nuestro espíritu, al permitirle que se recree con el espíritu de la naturaleza. Con ésto
llegaremos a iniciar una nueva semana en óptimas condiciones para realizar mejor nuestras
obligaciones. Si las circunstancias climáticas no permiten este contacto con la naturaleza,
acudamos a nuestro propio templo, nuestro corazón. Entremos en este templo. “Jesús lo
dijo muy claro: Vuestros cuerpos, templos son” Fragmento del poema, De Dónde Vengo?.
Del poemario”Alas Abiertas”Autoría de Ana

GUEVURÁH: “Honra a tu padre y a tu madre, para que se prolonguen tus días sobre la
tierra que Yahvé, tu Dios, te va a dar”
¿Qué tendrá que ver Guevuráh con este mandamiento?
Será que falta un poco de disciplina y rigor en los padres, para formar hijos, que sean
verdaderos ciudadanos de bien?

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Como hijos, somos el resultado de un pacto de amor entre una pareja, expresión de AB,
Padre y IMA, la madre resplandeciente y fecunda.

El cumplimiento de ese pacto implica la comprensión, cariño, apoyo, guía, disciplina y

respeto. Desafortunadamente en nuestra sociedad moderna, un gran número de niños no
son hijos del amor, sino de un descuido, de una pasión, de la depravación, de los bajos
instintos, auspiciados por la industria pornográfica.

Algunos hogares, dejaron de ser templos sagrados del amor; se han convertido en un
campo de batalla por celos, necesidades económicas, luchas de roles y muchas otras
consecuencias de un modernismo alienante, en donde se le rinde culto a los antivalores.

El resultado de esta hecatombe es que los hijos devuelven a sus progenitores la violencia,
el rechazo, el desamor recibidos desde su vida intrauterina. Estos aspectos se refuerzan en
un proceso educativo deficiente, al no darle prioridad en los presupuestos
gubernamentales, a la preparación no solo de los maestros, sino de los padres, primeros
maestros del niño.

. TIFÉRET: “NO MATARÉIS”

“Habéis oído que se dijo a los antepasados: No matarás; y
aquel que mate será reo ante el tribunal.
Pues yo os digo: Todo aquel que se encolerice contra su
hermano, será reo ante el tribunal; pero el que llame a su
hermano "imbécil", será reo ante el Sanedrín; y el que le
llame "renegado", será reo de la gehenna de fuego”.

Tiféret, es la belleza, sexta sefiráh en el corazón del árbol de la vida. El corazón, donde se
encuentra igual la vida o la muerte Es como un mediador entre el cielo y la tierra. Pero
también esta sefiráh tiene que ver con la vida, la salud y la sanación; con los terapeutas, de
ahí que en esta sefiráh está ubicado el mandamiento de no matarás, para recordarnos que
la vida es sagrada.

"La vida humana es sagrada, porque desde su comienzo

envuelve la acción creativa de Dios y permanece para
siempre en una relación especial con el Creador, quien es
su único final. Dios solamente es el único Señor de la Vida
desde su comienzo hasta su final: nadie bajo ninguna
circunstancia puede reclamarse para si mismo
directamente el derecho de destruir un inocente ser
humano”. (Pág. de Internet. Geocities)

El mundo moderno se mueve en una cultura de muerte: la vida humana perdió su valor
ante el otro. Los gobiernos patrocinan masacres, organizan guerras para mejorar su
economía; dirigen los pueblos con una doble moral, se rasgan públicamente las vestiduras
y en privado ordenan las masacres. Un hombre agredido y maltratado, podrá lejos del
Creador sanar las heridas de su alma? Podrá tocar el perdón a su puerta?.A pesar de esta
realidad, nuestra misión es ser testimonios de vida. Si nuestra alma transita por senderos
de luz podremos convertimos en testimonios donde nuestra prioridad es la vida; en faros de
luz para la paz del planeta. Además tener presente “GAM ZU LE TOVÁH”: Que Todo

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Siempre Es Para Bien, así no lo podamos comprender. Ésto nos dará la esperanza de que
después de las situaciones que vemos como malas, vienen mejores tiempos.

NÉTZAJ: “No cometerás adulterio”.

“Habéis oído que se dijo: No cometerás adulterio.

Pues yo os digo: Todo el que mira a una mujer deseándola, ya
cometió adulterio con ella en su corazón”.

Nétzaj, séptima sefiráh, la Victoria. Podríamos tomarlo como la victoria que el hombre
actual, más que ningún otro, en la historia del planeta, necesita ganar sobre todas las
fuerzas malignas que lo arrastran hacia el caos. Para ello, tiene que acudir a las fuerzas
procedentes de Tiféret que lo apoyaran en su lucha titánica, para salvarse y salvar al
planeta.

El diccionario de la lengua castellana dice: “Adulterio: Violación de la fidelidad conyugal.

Falsificación. El adulterio constituye un delito especialmente previsto por la mayoría de las
legislaciones y constituye causal de divorcio”.

Acá tenemos otro de los grandes males de la humanidad, generado en su descenso

qliphótico: la infidelidad. Ésta, se ha fomentado en los cultos hedonistas, donde se ha
perdido el objetivo de tener una unión de pareja sólida, basada en el amor y el respeto. El
hombre se encargó de romper la muralla que protegía el jardín de su hogar y por la brecha
que éste abrió, la mujer le siguió.

Así muchas parejas sucumbieron en el camino de las tentaciones, de la moda, la droga, las
luchas de poder y en este aspecto tanto el hombre como la mujer han abandono sus
obligaciones de padres, socios del Creador como generadores de vida. Ingenua o
ambiciosamente, se han convertido en objeto sexual. Para lo cual, tanto el hombre como la
mujer perdieron su estatus divino al transgredir este precepto.

HOD: “NO ROBARÉIS”

Hod: Sinceridad. ¿Qué relación tienes esta sefiráh con el mandamiento, “No Robarás”?
Teniendo como bandera la sinceridad, no será ¿qué todo aquel que no es sincero con su
hermano, lo está engañando y por lo tanto, robando?

El octavo mandamiento, prohíbe tomar o retener injustamente la

propiedad del prójimo, o hacerle mal en cualquier forma con
respecto a sus bienes. Comanda Justicia y Caridad en el cuidado
de los bienes terrenales y de los frutos del trabajo del hombre.

Para el bien común, requiere respeto por el destino universal de

los bienes y por el derecho a la propiedad privada. La vida
cristiana lucha para encauzar los bienes de este mundo y la
caridad fraternal hacia Dios” (Pág. Internet geocities.com)

En esta esfera la experiencia espiritual es la visión del esplendor, la gloria de Dios,

manifestada en lo visible. El iniciado ve tras las apariencias, recibe la iluminación y se
convierte en mago guiado por el Creador. No tiene miedo, es sincero y confía plenamente

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en su Dios. El aspecto oscuro de la esfera revela a los ladrones, los malhechores, los
estafadores; que desconectados de lo divino, de la fuente de provisión, su sumen muchas
veces en el crimen por obtener algo perecedero en el mundo material.

IESÓD: “NO COMETERÉIS FALSO TESTIMONIO CONTRA SU VECINO”

Iesód: Fundamento.

“El justo es el fundamento del (Iesód) mundo”, (Proverbios

1)
No puede enlodar el buen nombre del vecino con un falso
testimonio.
“Habéis oído también que se dijo a los antepasados: No
perjurarás, sino que cumplirás al Señor tus juramentos”

El noveno mandamiento prohíbe falsear la verdad en nuestras relaciones con los demás.
Esta prescripción moral fluye de la vocación de dar testimonio de su Dios quien es la
verdad y exige la verdad.

“Las ofensas en contra de la verdad por palabras o hechos

expresan un rechazo al compromiso con la rectitud moral: son
infidelidades a Dios y, en este sentido ponen en peligro las
fundaciones de la alianza”. (Portal geocities)

En la esfera de Iesód, es donde se reciclan los errores que nos esclavizan, cometidos en los
otros sephiroth. La esfera Iesódica se asocia en el hombre con su campo etérico, donde se
graban los códigos que se activan con acontecimientos de su vida diaria. Si estos códigos
se estructuran con base en la mentira, el hombre enfermará en los distintos niveles desde el
físico hasta el mental, dependiendo de la antigüedad generacional de estos códigos. La
mentira nos sume en las tinieblas, en la enfermedad, en la locura, en la muerte del alma.
Esta desviación se corrige retomando el sendero de la verdad, porque ella se basta a sí
misma por su conexión con la fuente divina.

No debemos olvidar que Jesús dijo “Solo la verdad os hará libres”.

Dice Prentice Mulford en “Las Fuerzas Mentales” que “Cuando una verdad
se ha convertido en parte integrante de nuestro yo material, como quien dice
en una de las cualidades propias de nuestra sangre y de nuestra carne,
cesamos de tener que esforzarnos para creer.”

MÁLJUT: “NO CODICIARÉIS”

Máljut: es la décima sefiráh, El Reino. La Tierra con sus cuatro elementos: fuego, aire,
agua, tierra. Dicen que cuando Dios hizo el hombre del barro de la Tierra, los otros
elementos acudieron a pedirle a Dios que los incluyeran también. Y fueron incluidos. Así
que en el cuerpo del hombre se encuentra Máljut. Pero qué relación tiene Máljut con este
mandamiento?
Será que Dios creó el reino, Máljut y a su rey, el Hombre para que lo poseyera y disfrutara
sanamente en compañía de sus hermanos?
“No codiciarás la casa de tu prójimo, ni codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni
su sierva, ni su buey, ni su asno, ni nada que sea de tu prójimo”.

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 Uno de los secretos para cumplir este mandamiento es la práctica del LEJ LEJÁ, es decir,
saber qué, cómo y cuándo debemos desprendernos de algo o de alguien.

IV. CONCLUSIONES:

Espero que el propósito de hacer una monografía, útil a mi crecimiento espiritual, a mis
hermanos y a la altura de la Escuela HINÉNI, se haya cumplido.

Me siento muy contenta de haber podido terminar este trabajo que me enriqueció mucho.
Tuve que volver sobre los pasos ya recorridos, sobre los módulos ya estudiados y me
reencontré con nuevas y maravillosas enseñanzas.

Me llevó a comparar la práctica de las mitzvót con la experiencia universitaria.

Recordemos cómo salimos de esos claustros; llenos de teoría, llenos de conocimientos,
reglas, posibles soluciones a posibles problemas. Pero si no tropezamos con esos
problemas, no sabremos si esas soluciones que traemos en nuestra memoria, sean las
correctas para el momento, para la ocasión. Es en la práctica donde se hace el verdadero
profesional. El conocimiento es indispensable, pero se pierde sin la práctica. De ahí que las
mitzvót están hechas para el hombre que vive en sociedad y no para los ermitaños o
monjes que viven alejados de sus hermanos.

Podemos y debemos aprovechar los placeres de este mundo selectivamente, para ponerlos
al servicio del hombre y alcanzar con ellos su evolución y no el hombre al servicio de los
placeres, para degradarse y alejarse de Dios. Debemos tomarlos como los medios que me
permiten recrearme en una sana alegría. No olvidemos que la sana alegría, es aquella que
me viene del corazón; es una característica del ser espiritual.

Convirtámonos en sanadores del universo, siendo conscientes de cada uno de nuestros

pensamientos, palabras, sentimientos y acciones. No dejemos que estas herramientas de
sanación sean el resultado del tiovivo del modernismo y la sociedad mercantilista, sino
que sean emanaciones de nuestro mundo interior y del contacto con nuestra propia alma.

Quiero cerrar mi trabajo citando el pensamiento de un sabio del siglo III que dice al
respecto: “El hombre deberá dar cuenta, en el día del juicio, por cada placer inocente del
que se privó” Pero cuidado. Eso no le quita al hombre el castigo por pervertirse y pervertir
a sus hermanos, a través de los placeres. Dicen también los sabios que el cuerpo no es una
prisión para el espíritu, ni una cárcel para los placeres, sino una oportunidad o la coyuntura
para servir al Eterno.

Y cómo terminar este trabajo sin mencionar a nuestro amado Maestro Jesús:
Él fue quien vino a quitarle al hombre la carga de los 613 preceptos por un Nuevo
Mandamiento: EL DEL AMOR: “AMAD AL PRÓJIMO COMO A TI MISMO” En esta
sabia mitzvót está todo lo que tenemos que hacer.

V. BIBLIOGRAFÍA:

1. Szalay, Ione. CURSO SUPERIOR DE KABALÁH. Buenos Aires .Argentina.

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2. La Biblia. Antiguo y Nuevo Testamento.

3. Prentice, Murford. Nuestras Fuerzas Mentales. Traducción directa del Inglés por
Ramón Pomés. Editorial Kier. Buenos Aires 1.951

4. La Cábala Mística. Dion Fortune

5. Satz, Mario. Jesús El Nazareno, Terapeuta y kabalista.

6. Diccionario Enciclopédico Quillet.

7. Fotocopias bajadas de: Portal Judío.com, neocities.com/ ley de amor,

dimensiones.org, jabad.org.ar, judaicasite.com

Bucaramanga (Colombia), Marzo 2003

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