LA DISTINCIÓN ENTRE EL REINO

Y LA ASAMBLEA
Muchos creen que los términos “reino” y “asamblea” (iglesia) son
sinónimos. Ellos dicen que el reino incluye los miembros de la asamblea,
y que la asamblea se compone de miembros del reino. Otros declaran
que la asamblea es la forma visible del reino de Cristo, pero algunos
creen que es la forma invisible y a la vez reconocen que la forma
invisible tiene sus formas visibles. Así, la discusión caliente continúa sin
luz espiritual.

Se puede entender la asamblea en un doble sentido — la asamblea

universal y las asambleas locales. Pero el reino no se puede dividir en
reinos locales. La palabra asamblea se usa en el sentido de incluir todos
los que están siendo progresivamente añadidos a la asamblea por
Jesucristo. El verbo “edificaré” de “edificaré mi iglesia [asamblea]” (Mat.
16:18) es progresivo futuro activo indicativo del verbo oikodomeo. Así
que, denota que Cristo está continuamente edificando Su asamblea
durante el período del tiempo entre Sus dos venidas. La palabra
asamblea se usa también en el sentido de una asamblea local (Mat.
18:15-20). Cada asamblea local tiene la responsabilidad de congregarse
en el tiempo designado por Dios para adorar y resolver sus problemas
cuando vengan. Las asambleas locales pueden aumentar y disminuir
según las circunstancias de la providencia Divina, pero la asamblea que
Cristo continúa edificando aumenta pero nunca disminuye. Por otra
parte, la palabra “reino” nunca se puede usar en el sentido de
asambleas locales, porque Cristo no tiene reinos en el sentido que Él
tiene asambleas y anda entre ellas (Apoc. 1:13). Los reinos de este
mundo no se pueden igualar con las asambleas de Cristo (Rom. 16:16).
La Escritura nunca dice que los reinos saludan a Cristo. Solo hay cuatro
referencias donde se usa la palabra reino en el número plural, y ellas
refieren a los reinos de este mundo (Mat. 4:8; Luc. 4:5; Heb. 11:33; Apoc.
11:15).

Los Cristianos pertenecen a la asamblea que Cristo está edificando, pero

somos los herederos del reino futuro. El sustantivo kleronomia significa
propiedad, posesión, lo que es prometido, o una herencia. Pablo usó este
sustantivo cuando habló del Espíritu Santo siendo las arras (arrabon,
prenda o la garantía de lo que ha de venir) de una liberación futura (Ef.
1:14). Él usó el sustantivo kleronomos, que significa un heredero,
cuando dijo, “Y puesto hijos, también herederos; por una parte
herederos de Dios, por otra parte coherederos con Cristo...” (Rom. 8:17
— traducción). Así que, el apóstol precedió de la posesión a los
posesores. Un heredero es uno que tiene el derecho de heredar algo,

1
pero un heredero del reino futuro de Cristo está seguro de que también
por el Espíritu de la regeneración él recibirá la liberación final en o será
guardado sin riesgo para el reino que será para siempre. Las asambleas
locales están en el presente, pero el reino es futuro.

Dios es el único agente en Efesios 1:1-14 — (1) el Padre propuso; (2) el

Hijo proveyó los medios para efectuar el propósito del Padre; y (3) el
Espíritu Santo es el vivificador y la promesa de la salvación completa de
los elegidos. Como un heredero recibe legalmente toda la propiedad
asignada a él en una testamento, los elegidos de Dios reciben todo lo
que Dios decretó para ellos en la muerte de Jesucristo. (Véase Heb. 9:11-
28.) Como los elegidos reciben la vida eterna por el derecho de la
herencia garantizada por la muerte de Cristo en el Calvario, Cristo vive
como el ejecutor para efectuar Su voluntad: “Por otro tanto también,
Jesús ha llegado a ser [perfecto activo indicativo de ginomai, que
significa Jesús ha llegado a ser permanentemente] fiador [egguos, un
adjetivo actuando como un sustantivo, usado solamente aquí en el
Nuevo Testamento como un adjetivo pronominal] de un mejor pacto”
(Heb. 7:22 — traducción). El carácter inmutable del sacerdocio de Cristo
da una garantía permanente de un mejor pacto. El lado legal de
afianzamiento es más fuerte cuando el fiador llega a ser el sustituto para
el deudor por tener la deuda cobrada a sí mismo y el deudor liberado.
Ambos la vida eterna y el reino son garantizados a los elegidos. La
Escritura dice, “Entonces el Rey dirá a los de su derecha: Venid, vosotros
que habéis sido bendecidos [perfecto pasivo participio de eulogeo,
habiendo sido permanentemente bendecidos] de mi Padre, venid a la
posesión del reino que ha sido preparado [perfecto pasivo participio de
hetoimadzo, que significa ha sido preparado permanentemente] para
vosotros desde la fundación del mundo” (Mat. 25:34 — traducción). El
reino es preparado permanentemente porque las ovejas son
permanentemente bendecidas. Estos dos verbos perfectos pasivos
participios (acción completa en el tiempo pasado con un estado
resultante de ser) dan a los Cristianos judíos y gentiles una esperanza
que nunca los avergonzará (Mat. 25:34; I Tes. 2:12). Mateo habló a los
judíos, diciéndoles que el reino es garantizado a otros menos a quienes
Jesucristo habló. Su proclamación aplica a los judíos y gentiles elegidos a
quienes Cristo hablará en Su segunda venida.

Un entendimiento de la naturaleza de ambos el reino y la asamblea

mostrará que ellos no pueden ser términos sinónimos. El siguiente es un
resumen de los puntos de vista importantes de la teoría del
reino/asamblea (reino/iglesia): (1) Los católicos romanos dicen que la
Iglesia Católica Romana es el reino visible de Cristo sobre la tierra. (2)
Los reformadores están unidos en la enseñanza de que la asamblea es
universal e invisible. Ellos toman una posición firme contra la Iglesia
Católica Romana. (3) Muchos que ni son reformadores ni católicos

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romanos dicen que la asamblea es la manifestación visible del reino de
Dios sobre la tierra. Aquellos que creen en este punto de vista están
divididos entre aquellos que toman un concepto estricto local y los otros
que adoptan el concepto universal/local de la asamblea. Una cosa que
tienen en común es el punto de vista erróneo que las llaves del reino en
Mateo 16:19 denotan la autoridad dada a la asamblea para ser ejercida
por ella sobre la tierra en el tiempo presente.

Habiendo resumido los puntos de vista importantes de la teoría de

reino/asamblea (reino/iglesia), debemos declarar categóricamente que la
asamblea de Cristo en ninguna manera se puede llamar un reino. La
asamblea está siendo llamada fuera; y como los herederos del reino,
estamos siendo preparados para el reino. Además, las “llaves del reino”
de Mateo 16:19 no tienen más que ver con las asambleas locales
imperfectas que el Papa de Roma tiene que ver con la asamblea que
Cristo continúa edificando.

Aquellos que mal entienden la naturaleza del reino tienen, según su

punto de vista de Mateo 11:12, el no regenerado pasivo que
violentamente entra al reino. Algunos dicen que puesto que el evangelio
del reino se ha predicado, hay una prisa hacia él. Sin embargo, Cristo
dijo, “Y no queréis venir a mí para que tengáis vida” (Juan 5:40); y
“ninguno es capaz venir a mí, a menos que el Padre que me envió le
trajere” (Juan 6:44 — traducción). “...No hay quien busque a Dios” (Rom.
3:11). Así que, los no regenerados están sin esperanza en el reino
venidero, porque el Rey Mismo no tiene atracción para ellos. “Porque
todos que practican cosas malas aborrecen la luz, y no vienen a la luz,
para que sus obras no sean expuestas” (Juan 3:20 — traducción).
Durante el ministerio de Jesucristo, el Predicador de todos los
predicadores habló una parábola en la que Él indicó lo que los no
regenerados piensan de Su reinado — “No deseamos que este hombre
reine sobre nosotros” (Luc. 19:14 — traducción).

La sustitución del término reino (basileia, que es reinado) para asamblea

(ekklesia, que es un llamar fuera), o viceversa, donde se encuentran en
el Nuevo Testamento probará que ellos no son términos sinónimos. Hay
doce referencias al reino en las Epístolas para las asambleas, y para
sustituir la palabra asamblea para el reino o para hablar del
reino/asamblea (reino/iglesia) en cada ejemplo demostrará cuán ridículo
es hacer los términos uno mismo. Los siguientes son algunos ejemplos
de tales sustituciones:

1. Sustituir basileia para ekklesia en Mateo 16:18 — “...tú eres Pedro, y

sobre esta roca edificaré mi ‘reino’....” Puesto que “edificaré” es la
traducción de un verbo griego futuro progresivo, ¿cómo puede
Jesucristo, según aquellos que dicen que el reino ha llegado, continuar

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edificando lo que Él ha recibido ya del Padre? (Véase Luc. 19:11-15; II
Tim. 4:1.)

2. Sustituir basileia para ekklesia en Filipenses 3:4 y 6 — “Aunque yo

tengo también de qué confiar en la carne. Si alguno piensa que tiene de
qué confiar en la carne, yo más.... En cuanto a celo, perseguidor de la
‘reino’....” ¿Cómo pudiera haber perseguido Pablo el reino de lo que
luego dijo, “Y el Señor me rescatará de toda obra mala, y me preservará
[futuro activo indicativo de sodzo, que significa salvar, liberar, o guardar
uno seguro para] para su reino celestial...” (II Tim. 4:18 — traducción)?

3. Sustituir ekklesia para basileia en Lucas 12:32 — “No temáis, manada

pequeña; porque a vuestro Padre le ha placido [eudokesen, aoristo
activo indicativo de eudokeo, que significa tener placer en, escoger, o
determinar] daros ‘la asamblea’.” El Padre escogió (determinó) dar el
reino a Su manada pequeña ya siendo llamada a la asamblea. Por lo
tanto, como los miembros de la asamblea de Cristo que Él está
edificando, somos los herederos del reino. (Véase Sant. 2:5; II Ped. 1:10,
11.)

4. Sustituir ekklesia para basileia en Mateo 16:19 — “Y a ti te daré las

llaves de la ‘asamblea’ de los cielos.” Si la autoridad denotada por las
llaves del reino se da a las asambleas del pueblo de Dios hoy en día,
¿significa que lo que la asamblea atare en la tierra es entonces atado en
los cielos y lo que la asamblea desatare en la tierra entonces será
desatado en los cielos? ¿Es la acción de Dios en los cielos Su reacción a
nuestra acción en la tierra? Puesto que esto se enseña usualmente en el
Cristianismo profesante, no hay que sorprenderse de que los religiosos
estén diciendo al pecador que debe abrir su corazón, dejar entrar a
Jesús, etcétera. Sin embargo, las Escrituras enseñan que la acción del
hombre en la tierra es su reacción a la acción de Dios en los cielos.
Cualquier estudiante honesto de la Escritura sabe que ambos “será
atado en los cielos” y “será desatado en los cielos” son perfectos
pasivos participios de los verbos griegos deo y luo, que se deben
traducir “habrá ya sido atado en los cielos” y “habrá ya sido desatado en
los cielos.” Alguien que piensa que la acción de Dios depende en la
acción del hombre no entiende las ciencias de la teología (Dios), la
antropología (hombre), o la soteriología (salvación).

El reino no es dado a los elegidos en el momento que nacemos de Dios;

pero habiendo llegado a ser creyentes, somos dichos ser llamados a algo
todavía no realizado en la experiencia Cristiana. Siendo miembros de la
asamblea de Cristo, los Cristianos son los herederos mandados a ser
diligentes en hacer firmes nuestra vocación y elección, porque hacer
estas cosas nos será otorgada amplia y generosa entrada en el reino
eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo (II Ped. 1:10, 11). Los

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escogidos, redimidos, y regenerados son legalmente en el reino (Col.
1:13) antes de realmente heredarlo (Sant. 2:5). Cada persona elegida
legalmente pero no literalmente murió con Jesucristo (Gál. 2:20). Cuando
Cristo murió, Su justicia fue imputada a cada individuo por quien Él
murió. Esa justicia es impartida a los elegidos en la regeneración. Puesto
que nunca se podría decir que la “asamblea” es el heredero de la
“asamblea” o el “reino” es el heredero del “reino,” entendemos que
Jesucristo se dio a Sí Mismo por la asamblea que Él está llamando fuera
por el Espíritu Santo de modo que Él, en su terminación, reinará con ella
en el reino.

La ekklesia representa lo que Jesucristo está haciendo entre Sus dos

venidas. Lucas dio un informe de la conferencia de Jerusalén en que
nosotros aprendemos lo que presentemente está pasando y lo que es la
esperanza profética del pueblo de Dios (Hech. 15:13-18). Algunos
creyentes judíos insistieron sobre la necesidad de circuncidar a los
gentiles. Los judíos fueron lentos para aprender que la ley se dio no para
cumplirse para salvación sino para probar que no se podría cumplir para
ese fin, “porque por medio de la ley es el conocimiento del pecado”
(Rom. 3:20). Aunque la liberación del pecado presupone un cautiverio en
lo que toda la humanidad está involucrada, la salvación no es una
recompensa de mérito sino el don de gracia.

En algún punto futuro en el tiempo, Jesucristo volverá personalmente

(Juan 14:1-3; Hech. 1:9-11). Ninguna de las ocho referencias al reino en
el libro de Hechos refiere a un reino establecido. En Hechos 15:16, el
“volveré” es tan literal como el “el tabernáculo [tienda] de David.” El
ministerio presente de Cristo como sumo Sacerdote no está conectado
con el trono de David pero con el trono del Padre (Apoc. 3:21). Es cierto
que en Hechos 15 Santiago trataba con un problema en cuanto a la
asamblea primitiva. Pero él también hacía una declaración profética
subsiguiente a la edad de la asamblea; por lo tanto, él refirió al regreso
personal y visible de Jesucristo. Santiago trató con el hecho que los
elegidos judíos y gentiles salvados después de la primera venida de
Jesucristo constituyen la asamblea. Además, la asamblea más los judíos
y los gentiles elegidos quienes serán salvos en preparación para y en el
tiempo del establecimiento del reino en la segunda venida de Cristo
culminarán la obra de Cristo (Hech. 15:14-18; Apoc. 7:4-17).

Puesto que varios puntos de vista de Hechos 15:14-18 son dados por los
estudiantes de la profecía, no discutiremos estos en este punto de
nuestro estudio del reino de Dios. Sin embargo, se deben dar dos cosas
importantes: (1) La ekklesia está siendo edificada por Dios por tomar de
los gentiles pueblo para Su nombre (vers. 14). (2) Dios reedificará la
tienda o tabernáculo destruido de David en algún tiempo en el futuro.
Por lo tanto, la reedificación de la tienda de David no puede ser, como

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muchos afirman, la asamblea que Dios está usando para predicar el
evangelio a los gentiles.

Jesucristo se dio a Sí Mismo por la asamblea, y Él también hizo provisión

para su crecimiento espiritual. El aspecto local de la asamblea fue débil
en el gobierno de la asamblea en su inicio e historia primitiva porque
faltó una forma constituida de gobierno (Hech. 6:1-6; 14:23; 20:28-30;
Ef. 4:11-16; I Tim. 5:17-19; Heb. 13:7, 17, 24). Además, las asambleas
locales nunca pueden alcanzar la estatura de fortaleza bajo el gobierno
humano ejecutado por siervos imperfectos en las asambleas locales que
la asamblea completa experimentará bajo el gobierno perfecto por
Jesucristo durante el reino (Isa. 9:6).

La elección no puede pasar de Israel a la asamblea, así haciendo a la

asamblea el nuevo Israel de Dios. Dios no eligió solamente la nación de
Israel, sino también eligió a algunos para la salvación desde adentro de
Israel nacional. Los gentiles escogidos para la salvación son injertados
en la raíz (Israel espiritual) (Rom. 11:17-19) para el propósito de
participar de sus bendiciones espirituales. Así que, la elección de Dios de
algunos para la salvación en Cristo no puede pasar de ellos a otros no
más que la gracia puede pasar de uno a otro. Lo que Dios propuso será
hecho; por lo tanto, todos los que Él propuso salvar fueron conocidos de
antemano, predestinados, y serán llamados, justificados, y glorificados
porque a ellos fueron dados la gracia en Jesucristo antes de los tiempos
de los siglos (Rom. 8:28-30; II Tim. 1:9).

La elección se usa más que una manera en la Escritura; por lo tanto, un

tipo de elección no puede transferir a otro de un tipo diferente. Por
ejemplo, la elección de Israel nacional no se puede transferir a la
asamblea. El propósito de Dios es cumplido en cada sentido en que la
elección se usa. Observen unas maneras en que la elección se usa en la
Escritura: (1) Jesucristo fue escogido para ser el buen Pastor, el gran
Pastor, y el Príncipe de los pastores de los que eligió para ser Sus ovejas
(I Ped. 2:4, 6; Sal. 22-24; Juan 10:11, 14; Heb. 13:20; I Ped. 5:4). (2) La
nación de Israel se escogió a una relación de pacto para el propósito de
dar ambos la Palabra encarnada y la palabra escrita (Rom. 1:3, 4; 3:1,
2). Además, la nación se escogió con un vista del reino.
Concluyentemente, los pactos y las promesas se dieron a los judíos
(Rom. 9:4, 5). La salvación se dio primeramente a los judíos y entonces a
los gentiles. Los gentiles escogidos heredarán el reino futuro con los
descendientes escogidos de Abraham. (3) Algunos son escogidos de
entre toda la humanidad para ser redimidos por Cristo, para ser
regenerados por el Espíritu Santo, y para llegar a ser herederos del
reino. “Bienaventurado el que tú [el Señor] escogieres...” (Sal. 65:4).
Cristo llama a Sus ovejas por sus propios nombres (Juan 10:3, 16). (4) El
escogimiento de Dios a veces significa la designación temporal de

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alguna persona o personas al cumplimiento de algún oficio particular en
una asamblea local o en la vida civil, tal como Judas en el primero (Juan
6:70) y Saúl en el último (I Sam. 10:24). ¿Quién puede decir que
cualquiera de estos escogimientos ha fracasado o fracasará en realizar
el propósito eterno de Dios? Aunque el propósito de Dios ha sido
cumplido en ambos Judas y Saúl, nadie, según Romanos 11 y Apocalipsis
7, puede decir que el propósito de Dios en Israel nacional ha sido
cumplido.

Jesucristo ha ido al cielo para recibir el reino, no la asamblea, del Padre.

Hay poco acuerdo en cuanto al principio del reino como hay en cuanto al
significado del reino. Algunos creen que el reino comenzó con la primera
venida de Cristo; otros creen que comenzó en el día de Pentecostés; y
algunos creen que comenzará en la segunda venida. El reino no ha sido
manifestado, porque el propósito del Padre fue que Su Hijo debería ser
honrado y glorificado en el cielo antes que debería ser honrado sobre la
tierra. Cuando Cristo recibe el reino, no estará del lado terrenal sino del
lado celestial. Así, Lucas 19 enfatiza el recibir del Señor arriba al cielo. Él
ha ido al cielo para recibir Su reino del Padre, no de los religiosos que
siempre hablan del introducir el reino.

La parábola del hombre noble se añadió al mensaje de Cristo en cuanto

al propósito de Su primera venida. Siguiendo Su declaración que Él vino
“a buscar y salvar lo que ha sido perdido [apololos, perfecto activo
participio de apollumi, perder o ser perdido]” (Luc. 19:10 — traducción),
Cristo se representó a Sí Mismo como un hombre noble que “se fue a un
país lejano para recibir [labein, aoristo activo infinitivo de lambano,
recibir, para obtener el derecho de] para sí mismo [heauto, dativo
masculino singular pronombre de heautou, un pronombre reflexivo
significando sí mismo que hace la voz media posible] un reino, y volver”
(Luc. 19:12 — traducción).

La segunda venida de Cristo es la esperanza bienaventurada de la

asamblea (Tito 2:13). La esperanza del Cristiano incluye la venida de
Cristo y Su reino que son amalgamados en II Timoteo 4:1. Si el reino
estuviera ya presente, como muchos declaran, “la esperanza que se ve
no es esperanza; porque lo que alguno ve, ¿por qué también lo espera?”
(Rom. 8:24 — traducción). Aquellos que dicen que el reino no vendrá con
advertencia añaden más confusión a lo que ya causa confusión por decir
que esto prueba que es un reino espiritual. Así que, ellos tienen un rey
espiritual no visto que reina sobre un reino espiritual no visto compuesto
de súbditos espirituales no vistos. Concluyentemente, en la distinción
entre el reino y la asamblea, ¿cómo puede la gente que dice que ya está
en el reino orar por su venida? Cristo enseñó a Sus discípulos a orar,
“Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la
tierra” (Mat. 6:10). El reino de Cristo no vendrá a la tierra hasta que Él

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termine Su asamblea. La esperanza bienaventurada de los Cristianos de
Jesucristo y Su reino nunca nos avergonzará.

Durante la primera venida de Jesucristo, el Salvador dejó a un lado a

Israel nacional hasta Su segunda venida. Según Mateo 16, los judíos
fueron conocedores de las señales del tiempo; pero ellos fueron
espiritualmente incapaces de discernir las señales que relacionan con la
Persona de Jesucristo. La inteligencia natural puede entender los
fenómenos naturales, pero solamente la mente espiritual puede
comprender los hechos espirituales en cuanto a la Persona y la Obra del
Hijo del Dios viviente. Los primeros versículos de Mateo 16 manifiestan
la ceguera de los corazones religiosamente depravados de los fariseos y
los saduceos. Cristo les había dicho, “Señal no le será dada sino la señal
del profeta Jonás” (Mat. 12:39). Esta fue una profecía de Su muerte,
sepultura, y resurrección. Por lo tanto, ninguna señal mayor se puede
dar para validar Su Persona y Obra, así probando que la “salvación es de
Jehová” (Jon. 2:9).

(Contenido)