AS QUATRO DIMENSES DO DESPERTAR SONHO, FANTASIA, DELRIO, ILUSO*

Marco Antonio Coutinho Jorge

Psiquiatra, psicanalista, diretor do Corpo Freudiano do Rio de Janeiro, professor-adjunto do Instituto de Psicologia da Uerj, membro correspondente do Mouvement du Cot Freudien (Paris), membro correspondente da Association Insistance (Paris/ Bruxelles), autor de Fundamentos da psicanlise de Freud a Lacan, vol.1: As bases conceituais (Rio de Janeiro, Jorge Zahar, 2000)

RESUMO: Experincia do despertar do sentido, a psicanlise uma

descoberta que visa revelar aquilo que a religio oculta, pois ela opera sobre o campo do sentido de modo inverso ao da religio. Por isso, a obra de Freud como que desemboca na anlise da religio, como se ela estivesse desde o incio destinada a isso. A oposio radical entre psicanlise e religio reside na forma antinmica pela qual ambas operam sobre o campo do sentido: a primeira visa obter um efeito de sentido real e a segunda, um fechamento imaginrio desse campo. Palavras-chave: Sentido, sonho, fantasia, delrio, iluso.
ABSTRACT: The four dimensions of awakening: dream, fantasy, delu-

sion, illusion. As an experience of the awakening of the meaning, psychoanalysis is a discovery which aims at revealing that which religion covers up, in that it operates in the field of meaning in an exact opposition to the latter. That is why Freuds work leads to the analysis of religion, as if it were destined towards it, from its very beginning. The radical opposition between psychoanalysis and religion resides in the antinomic fashion in which they both operate in the field of meaning: while the first aims at obtaining an effect of real meaning, the second is geared towards an imaginary closure of this field. Keywords: Awakening, dream, fantasy, delusion, illusion.

O inconsciente muito exatamente a hiptese de que a gente no sonha apenas quando dorme. J. LACAN, Une pratique de bavardage.

Este artigo parte do trabalho apresentado no colquio Freud et Vienne, organizado pela Association Insistance (Paris/Bruxelas) e realizado em Viena de 13 a 15 de junho de 2003, sob os auspcios do Institut Franais de Vienne e do Freud Museum (Berggasse 19).

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partir da definio dos registros do imaginrio e do real que dada a partir de 1974 por Lacan, podemos estabelecer uma articulao bastante simples segundo o ideal de simplicidade (LACAN, 1962-63/2004), que ele prprio aspirava para seu ensino e precisa entre eles: o imaginrio o sentido; j o real, diz Lacan, ele o avesso do imaginrio, ele o no-sentido, o no-senso, o sentido em branco, o ab-sens, o sentido ausente. No seminrio Nomina non sunt consequentia rerum, Lacan precisa a esse respeito: H uma coisa que, de todo modo, certa, se que alguma coisa possa s-lo, que a idia mesma de real comporta a excluso de todo sentido. No seno na medida em que o real esvaziado de sentido que ns podemos apreend-lo um pouco [...] (LACAN, 1977a/1978, p.12). Cabe-nos acrescentar que, dentro dessa perspectiva, o simblico pode ser definido como sendo da ordem do duplo sentido, o que congruente com toda a teoria freudiana da linguagem destacada por Lacan em sua lgica do significante. O extenso segmento da obra de Freud sobre os pares antitticos, apresentado em alguns textos princeps como A significao antittica das palavras primitivas (FREUD, 1911a/ 1996) e O estranho (FREUD, 1919/1996), a evidenciao, na obra de Freud, da binariedade inerente estrutura do significante que, representando sempre o sujeito para outro significante, jamais comparece, a no ser por meio do par, e, particularmente, do par antittico (JORGE, 2000, p.103). V-se, aqui, que o simblico, o campo do duplo sentido, o registro que se situa como o verdadeiro articulador do sentido com o no-sentido, isto , do imaginrio com o real. A operao analtica, no que ela se desenrola no campo da linguagem, retira toda sua fora desse poder do duplo sentido, inerente ao registro do simblico, de produzir essa articulao do sentido com o no-sentido. O despertar um termo empregado por Lacan. tambm um termo utilizado por Freud. Mais do que isso, esse termo parece designar o cerne do que est em jogo na experincia psicanaltica. Do que a psicanlise uma experincia do despertar, ento, cabe logo indagar? Um despertar para o mais-alm do sentido narcsico e, logo, imaginrio. E sabemos que o sentido est precisamente no cerne do discurso da neurose individual e da neurose coletiva que, para Freud, representa a religio.
O DESPERTAR DO SENTIDO E SUAS QUATRO DIMENSES: SONHO, FANTASIA, DELRIO...

Nascida do abandono da tcnica da hipnose,1 a psicanlise uma experincia que, ao contrrio de hipnotizar o sujeito, visa revelar aquilo que j o hipnotiza desde
1 A antinomia entre psicanlise e hipnose foi salientada por Elisabeth Roudinesco (1989, p.162) ao observar que, a cada vez que uma grave crise acomete a psicanlise, a hipnose retorna enquanto um verdadeiro sintoma.

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sempre, desde sua prpria constituio. A alienao, por ser um fato mesmo do sujeito, segundo Lacan, ou seja, estruturante, nem por isso deixa de ser alienao. O despertar em jogo na anlise indica, por sua vez, o caminho da separao. Na obra de Freud, a abordagem do sentido pode ser depreendida em quatro grandes segmentos conceituais que foram tomados por ele, sucessivamente, numa espcie de seqncia lgica, em que um conceito levava ao outro: sonho, fantasia, delrio, iluso. A anlise de cada um desses elementos representou uma etapa na construo de uma experincia do despertar do sentido. A obra de Freud se inaugura com a Deutung dos sonhos e, a partir dela, a operao sobre o campo do sentido que ele ir operar. A interpretao dos sonhos inaugura a descoberta da psicanlise e, para Freud, a funo do sonho fundamentalmente a de ser um guardio do sono. Na carta de 9/6/1899, durante o perodo de escrita de A interpretao dos sonhos, Freud escreve a Fliess: Invariavelmente, o sonho visa a realizar um desejo que assume diversas formas. o desejo de dormir! Sonhamos para no ter que acordar, porque queremos dormir. Tant de bruit [pour une omelette]... (FREUD, 1986, p.355). No seminrio sobre O avesso da psicanlise, na lio de 21/1/1970, Lacan observa o quanto h de enigmtico nesse desejo de dormir que Freud anuncia no mecanismo do sonho. O desejo de dormir , de fato, o maior enigma (LACAN, 1969-70/1992, p.54), diz Lacan, e salienta que Freud no situa aquilo que determina a operao do sonho como uma necessidade de dormir, schlafen Bedrfnis, mas sim como um desejo de dormir,Wunsch zu schafen. Lacan prossegue, comentando que o curioso que Freud completa essa indicao com o seguinte a pessoa desperta do sonho justamente no momento em que poderia deixar escapar a verdade, de sorte que s acordamos para continuar sonhando sonhando no real, ou, para ser mais exato, na realidade (LACAN, 1969-70/1992, p.54). O sonho, ao realizar de modo alucinatrio o desejo e o desejo sempre sustentado pela fantasia2 , est a servio do adormecimento, e precisamente naquele momento em que algo do real tenta imiscuir-se no sonho, como no sonho de angstia, que o sujeito acorda. Paradoxalmente, o sujeito acorda, diz Lacan, para prosseguir dormindo, isto , fantasiando. s vezes, durante o prprio sonho de angstia, dizemos para ns mesmos a fim de evitar o despertar que se insinua: Afinal de contas, isto apenas um sonho! (PEIXOTO, 2003, p.73). O trabalho de escrita do livro sobre os sonhos centrado, sobretudo, em sua prpria anlise , custou caro a Freud, como ele atesta em sua correspondncia da poca, quando diz que colocar isso no papel me mais difcil do que qualquer outra coisa (FREUD, 1986, p.269). E ainda: Estou completamente
2 A fantasia, em seu uso fundamental, aquilo mediante o qual o sujeito se sustenta no nvel de seu desejo evanescente (LACAN, 1958/1998, p.643).

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mergulhado no [livro do] sonho, escrevendo oito a dez pginas por dia [...] Meu estilo, infelizmente, tem estado ruim, porque me sinto bem demais fisicamente; tenho que estar me sentindo um pouco mal para escrever bem (FREUD, 1986, p.370-1). O perodo que sucede a escrita do livro de profunda depresso (FREUD, 1986, p.372). H uma relao ntima entre o sonho e a fantasia. Se todo sonho a realizao de um desejo, a fantasia o suporte do desejo. Nossos sonhos nada mais so do que fantasias3 Freud frisa isto no artigo O poeta e o fantasiar (1908/1996, p.131) , que sofreram a ao da censura e emergiram deformadas e distorcidas. A mesma ao da fantasia inconsciente, em torno da qual o sonho e o devaneio (fantasia consciente) se constroem, ir constituir para o sujeito, na vida de viglia, sua relao com a realidade, ou, melhor dizendo, sua prpria realidade, uma vez que a realidade , em essncia, realidade psquica. A fantasia ocupa a elaborao freudiana durante um longo perodo, que podemos denominar perodo ureo da fantasia, situado entre 1907 e 1911, que se estende desde o ensaio sobre a Gradiva de Jensen at o texto metapsicolgico sobre a fantasia, Formulaes sobre os dois princpios do funcionamento mental. Durante esse perodo, Freud tematiza a questo da fantasia em diversos pequenos artigos, todos eles dedicados a tratar da fantasia em suas diferentes manifestaes, em sua relao com o sintoma e o ataque histrico, as teorias sexuais infantis e a criao literria. O que interessa observar que, apenas ao cabo desse longo perodo de estudo aprofundado da fantasia, Freud consegue extrair a complexa lgica inerente ao delrio na psicose: em 1910, Freud escreve o texto sobre o caso Schreber e tambm o artigo metapsicolgico j citado sobre a fantasia: Formulaes sobre os dois princpios do funcionamento mental, ambos publicados em conjunto em 1911, no mesmo volume da revista Jahrbuch. A postulao freudiana do delrio enquanto uma tentativa de cura da psicose isto , segundo minha hiptese descrita a seguir, enquanto tentativa de restabelecer o plano fantasstico rompido pelo fracasso do recalque originrio na psicose no pde prescindir da compreenso da funo essencial da fantasia no psiquismo: uma verdadeira funo de ponte entre o princpio de prazer e o princpio de realidade. A esse respeito, digno de nota que precisamente em Formulaes sobre os dois princpios que Freud introduz, pela primeira vez em sua obra, a oposio entre princpio de prazer e princpio de realidade (FREUD, 1911b/1996, p.224).

Freud recorre sabedoria da lngua e ilustra com o termo Tagtraum (devaneio), correlativo ao ingls daydream, literalmente sonho diurno, essa ntima relao entre sonho e fantasia (FREUD, 1908/1996, p.131).

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Minha hiptese: a fantasia fundamental s entra em cena a partir da operao do recalque originrio, cujo efeito primordial ser o da instalao dessa fantasia fundamental como uma espcie de escudo protetor em relao ao real do gozo. Caso a fantasia no seja instaurada, ou seja, caso haja uma falha no recalque originrio, como ocorre na psicose, a pulso de morte passa a operar de forma direta e sem freio, e como uma tentativa de substituir a falha da instaurao da fantasia inconsciente que o psictico construir seu delrio. O delrio , na psicose, uma tentativa de suplncia da no-instaurao da fantasia fundamental. A grande reviravolta que Freud operou em relao concepo psiquitrica das psicoses foi a de enunciar que o delrio no a psicose, mas, ao contrrio, a tentativa de cura da psicose. Ou seja, o delrio a tentativa, mais ou menos exitosa mais exitosa na parania, quando ele comparece de modo sistematizado,4 e menos exitosa na esquizofrenia , de reconstituir este verdadeiro filtro da fantasia que opera na neurose de modo a proteger o sujeito do encontro com o real em jogo na pulso de morte. Pode-se compreender melhor, desse modo, aquilo que Freud se empenha em elaborar nos dois famosos artigos de 1924, Neurose e psicose (1924a/1996) e A perda da realidade na neurose e na psicose (1924b/1996): a perda que est em jogo a, para Freud, no tanto a da realidade, que, de fato, perdida no s na neurose como tambm na psicose (como ele se apressa em retificar no segundo artigo, escrito apenas alguns meses depois do primeiro), quanto a da fantasia no caso da psicose. O encaminhamento dado ao conjunto dos dois artigos sugere isto, tanto mais quanto Freud os encerra postulando, ao final do segundo, o lugar central ocupado pela fantasia na neurose e pelo delrio na psicose (1924b/1996, p.196-7). Freud conclui a que, se a perda da realidade comum neurose e psicose, o modo de substituir a realidade perdida que ser diferente em cada uma das duas estruturas: O novo mundo externo, fantstico, da psicose quer substituir a realidade externa; por sua vez, o da neurose, prefere ligar-se, como o brinquedo das crianas, a um fragmento da realidade [...] (FREUD, 1924b/1996, p.197). Digamos, ento, que o primeiro despertar promovido por Freud se deu em relao ao inconsciente, cuja via rgia foi aberta pelo livro sobre os sonhos. Assim, seus trs livros inaugurais, considerados por Lacan como obras cannicas em matria de inconsciente (LACAN, 1957/1998, p.526), so como que trs batidas de um tambor que, tal como as trs sinetas do teatro, ou os trs toc-toctoc do sujeito que bate porta, anunciam a descoberta do inconsciente e promovem um despertar em relao Outra Cena.5
4 Tal fato, por si s, explica o porqu de tanto Freud (caso Schreber) quanto Lacan (caso Aime) abordarem a psicose, de sada, atravs da parania. 5 Quanto funo do trs na emergncia do sujeito, cf. Os trs tempos da lei: [...] a gnese do Verbo requer a gerao de um ritmo em trs tempos (DIDIER-WEILL, 1995/1997, p.110).

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O segundo despertar promovido por Freud tem a ver com a fantasia em sua relao com a pulso sexual. Quanto a isso, cumpre ressaltar que o perodo ureo da fantasia , por um lado, precedido pela introduo do conceito de pulso, em 1905, nos Trs ensaios, e, por outro, sucedido, em 1914, pelo advento do ensaio de Introduo ao narcisismo (1914/1996), no qual Freud d seu primeiro passo rumo ao segundo dualismo pulsional. O que a fantasia que vai, em seu largo escopo, da fantasia inconsciente ao devaneio , seno a manifestao mais palpvel no psiquismo da insatisfao inerente prpria pulso sexual? A perda de gozo inerente entrada do sujeito no mundo da linguagem, ou seja, na ordem simblica, tem como corolrio a entronizao da fantasia como verdadeira promessa de gozo ao alcance do sujeito. a ela que o sujeito recorre a cada vez que um obstculo se erige em relao satisfao pulsional. Como tais obstculos so onipresentes, tem-se que a fantasia tambm onipresente em sua funo de produzir alguma homeostase psquica e Freud manifestou repetidas vezes sua surpresa em relao acentuada capacidade de fantasiar do neurtico. H, assim, na neurose, certa genealogia que vai da pulso ao sintoma, passando pela fantasia:

Freud chamou a ateno para esse aspecto no segundo artigo sobre a psicologia do amor, de 1912, intitulado Sobre a mais geral degradao da vida amorosa, no qual afirmou, manifestando ele mesmo certo espanto, que algo na natureza da prpria pulso sexual desfavorvel obteno da satisfao plena (FREUD, 1912/1996, p.182). Tal concluso, enunciada de forma aparentemente andina, foi tomada por Lacan como um verdadeiro axioma da teoria psicanaltica da pulso e, no Seminrio 11 (1964/1979), no qual retoma os fundamentos da psicanlise,6 ele sublinha tal caracterstica para ver nela o real em jogo na prpria pulso, o real enquanto o impossvel de se satisfazer. Voltaremos a este ponto essencial em seguida ao tratarmos da pulso de morte. De fato, o terceiro despertar foi o do fundamento mortfero da pulso em sua exigncia imperiosa de satisfao absoluta. E, nessa direo, talvez se possa considerar a anlise que Freud faz da religio como um corolrio de sua longa travessia dessas diversas dimenses de despertar. Apenas tendo atravessado estas trs dimenses sonho, fantasia, delrio Freud teria podido anunciar um despertar em relao religio e iluso que lhe inerente.

Era este o ttulo original do citado seminrio.

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digno de nota que O futuro de uma iluso tenha sido escrito no perodo imediatamente posterior grande virada operada por Freud com o Mais-alm do princpio de prazer. Ao introduzir a pulso de morte nesse trabalho, Freud pde dar pulso seu verdadeiro e radical estatuto, de fora, presso (Drang) que almeja a satisfao absoluta, denominada por Freud de morte e, mais adiante, por Lacan, de gozo. Recapitulo esse momento da construo freudiana considerandoo como uma concluso qual toda sua teoria da pulso parece ter se dirigido desde o comeo. Com o segundo dualismo pulsional, que passa a opor pulses de vida e pulso de morte, Freud de fato passa a considerar duas ordens de pulso: as pulses de vida (que, no fundo, so as pulses sexuais do primeiro dualismo), que por sua prpria natureza fazem muito barulho, e a pulso de morte, que opera em silncio. Lacan ressaltou por diversas vezes a importncia do Mais-alm no conjunto da obra de Freud, texto que foi objeto de grande repdio por parte dos psicanalistas de modo geral. No seminrio sobre Os quatro conceitos fundamentais da psicanlise, Lacan afirma que toda pulso pulso de morte (LACAN, 1964/1979, p.195 e p.243) e, se ele o faz, preciso reconhecer que tal afirmativa pode ser encontrada no prprio texto de Freud, ainda que ali isto no seja dito dessa maneira. Mas basta que se leia com ateno a stima seo do Mais alm composta de apenas duas pginas e meia, que se sucedem s seis longas e densas sees desse ensaio de cerca de 70 pginas , para se concluir, com Lacan, que o que Freud se empenha em demonstrar nessa concluso que toda pulso pulso de morte: [...] as pulses de vida tm muito mais a ver com nossa percepo interna; de fato, surgem como revoltosas, sem cessar trazem tenses cujo alvio sentido como prazer, enquanto que as pulses de morte parecem realizar seu trabalho com discrio. O princpio de prazer parece estar diretamente a servio das pulses de morte (FREUD, 1920/1996, p.61). Evidentemente, no faremos aqui um estudo comparativo da teoria da pulso em Freud e Lacan, o que nos colocaria um bom nmero de importantes e difceis questes. Trazemos, em seguida, apenas nosso esforo de conjugar a derradeira teoria freudiana da pulso com a nfase posta por Lacan na dimenso do gozo, atribuindo a esta a qualidade definida por Freud como a morte, o que pudemos desenvolver com mais detalhes em outro artigo (JORGE, 2003). A pulso apresenta um vetor na direo da satisfao absoluta morte (Freud) ou gozo (Lacan) e, se tal busca de satisfao absoluta encontra algum freio, isto se d pela entrada em ao da fantasia inconsciente como sendo aquele fator que sexualiza a pulso de morte e a transforma em pulso sexual. Assim, toda pulso sexual , no fundo, tambm pulso de morte, apenas que freada em seu empuxo na direo do gozo absoluto da Lacan insistir em que toda pulso , no fundo, pulso de morte. A no-sexualizao da pulso de morte, efeito da
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no-entronizao da fantasia pela falha do recalque originrio, o que se passa na psicose, na qual Lacan observa que o inconsciente est a cu aberto. Em outros processos patolgicos, como, por exemplo, as toxicomanias graves, a fantasia parece sofrer uma rarefao progressiva, que dessexualiza paulatinamente a pulso e a faz emergir em seu radical direcionamento rumo ao gozo e morte. No diagrama a seguir, v-se as quatro dimenses do despertar e sua posio relativa teoria da pulso na obra de Freud:

...E ILUSO

Consideradas por Freud como a pea talvez mais importante do inventrio psquico de uma cultura (1927/1996, p.14), as idias religiosas so por ele tomadas enquanto verdadeiras iluses. Mas que estatuto dar a essa iluso? Freud aproxima a iluso inerente religio mais do delrio do que da fantasia (1927/ 1996, p.52), embora uma iluso no seja a mesma coisa que um erro; tampouco necessariamente um erro (FREUD, 1927/1996, p.30). Pois o que caracteriza as iluses que elas so derivadas de desejos humanos. Aproximam-se, assim, dos delrios, mas diferem deles: os delrios esto em contradio com a realidade. J as iluses no precisam ser necessariamente falsas, ou seja, irrealizveis ou em contradio com a realidade. Freud afirma que podemos chamar uma crena de iluso quando uma realizao de desejo constitui fator proeminente em sua motivao (1927/1996, p.31), de modo a que ns desprezemos sua relao com a realidade tanto quanto a prpria iluso no d valor verificao. As doutrinas religiosas so todas elas iluses e, algumas delas, podem ser comparadas a delrios. A religio um discurso que constitui uma fantasia com caractersticas particulares, uma fantasia que se aproxima do delrio ou talvez uma fantasia delirante, segundo a curiosa expresso utilizada por Freud, aparentemente uma nica vez, no ensaio sobre a Gradiva (FREUD, 1907/1996, p.43) na medida que pretende suturar o real. A religio um tesouro de representaes, engendrado pela necessidade de tornar suportvel o desamparo humano (FREUD, 1927/1996, p.18). A posse dessas idias, prossegue Freud, protege o homem em dois sentidos: contra os perigos da natureza e do Destino, e contra os danos que o ameaam por parte da prpria sociedade humana (idem). Freud observa que, aqui, reside, segundo seus prprios termos, a essncia da questo (idem): trata-se de produzir um sentido mais elevado para a vida, que passa a ser compreendida como um estgio de aperfeioamento da alma humana. O ponto nuclear desse
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discurso que visa dar sentido vida no poderia ser outro seno o da morte. E a morte passa a ser objeto dessa produo de sentido: a prpria morte passa a ser considerada no mais como um aniquilamento, um retorno ao inanimado inorgnico, mas o comeo de um novo modo de existncia que se acha na via rumo ao desenvolvimento superior (FREUD, 1927/1996, p.19). O poder inerente ao discurso religioso depende dessa contnua produo de sentido expressa em seu grau mximo atravs do sentido que outorgado quilo que no tem nenhum sentido a morte. Pois a morte um dos nomes do real e talvez seja o melhor deles, algo que opera a radical perda do sentido. interessante observar que o prprio Freud situa a necessidade de ultrapassar esta idade religiosa como um despertar intelectual (1927/1996, p.39) das massas.
FREUD, PFISTER E A ESSNCIA DA QUESTO

A relao de amizade entre Freud e o pastor Oskar Pfister foi, de fato, ocasio para um longo dilogo sobre o sentido da religio. Pfister foi um dos primeiros psicanalistas no mdicos e um pioneiro em fazer uma conexo entre a psicanlise e a pedagogia, assim como a estender o tratamento psicanaltico a crianas e adolescentes. Membro fundador da Sociedade Psicanaltica Sua, Pfister manteve uma afetuosa correspondncia com Freud durante cerca de 30 anos. Quanto a isso, cumpre notar que um grande nmero de interlocutores de Freud era de outros lugares que no Viena: Fliess, de Berlim, Ferenczi, de Budapeste, Jung e Pfister, de Zurique. Isso significa que o Outro com o qual Freud dialoga encontra-se mais alm de Viena e cabe perguntar, assim, se o fato de ele no encontrar um verdadeiro interlocutor em Viena no seria uma das causas essenciais de seu dio em relao a essa cidade. Numa carta a Fliess, por exemplo, quando Freud combinava com seu amigo um congresso (quando os dois se encontravam, tratava-se de um congresso) em Berlim, ele diz que a nica coisa que o desagradava era saber que, quando retornasse a Viena, odiaria essa cidade trs vezes mais do que antes. Retornar a Viena significava voltar a esse lugar onde se encontrava s e sem pares que o ouvissem. Sabemos que no dio, situado na juno entre o real e o imaginrio, o simblico que falta (LACAN, 1953-54/ 1979, p.309). A correspondncia Freud-Pfister tem momentos saborosssimos, como o da carta de 25/11/1928, na qual Freud, numa conhecida passagem, declara: No sei se o senhor adivinhou a ligao secreta entre a Anlise leiga e o Futuro de uma iluso. Na primeira, quero proteger a anlise dos mdicos, na segunda, dos sacerdotes. Quero entreg-la a uma categoria que ainda no existe, uma categoria de curas de alma seculares, que no necessitam ser mdicos e no podem ser sacerdotes (FREUD & MENG, 1998, p.167). Por outro lado, quando o Mal-estar na cultura publicado, Pfister se apressa em manifestar, numa carta de 4/2/1930, sua
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discordncia em relao pulso de morte: Na doutrina das pulses o senhor tem pensamento conservador, eu progressista. [...] Vejo a pulso de morte somente como declnio da fora vital, no como uma pulso propriamente dita [...] (idem, p.173 e p.174). Trs dias depois, na carta de 7/2/1930, Freud lhe responde que a pulso de morte novamente um caso da luta entre iluso (realizao de desejo) e reconhecimento. No se trata de modo algum de aceitar o que seja mais agradvel ou mais cmodo e vantajoso para a vida, e sim o que mais se aproxima da enigmtica realidade que existe fora de ns. A pulso de morte no me um anseio de corao, ela surge somente como uma hiptese inevitvel a partir de razes biolgicas e psicolgicas (idem, p.176). muito relevante para a nossa perspectiva notar ainda que, numa carta de 9/2/ 1909, portanto, situada logo no incio do contato entre eles, durante o perodo em que Freud estudava a fantasia e a pulso no lhe revelava seno sua face sexual, de vida , os termos de Freud quanto religio no lembram nem um pouco os de 1927. A religio no de modo algum situada, aqui, como uma iluso, e Freud revela uma tolerncia em relao a ela que no seria mais encontrada em 1927: A psicanlise no em si religiosa nem anti-religiosa, mas um instrumento apartidrio do qual tanto o religioso como o leigo podero servir-se, desde que acontea to somente a servio da libertao dos sofredores idem, p.25). Se tomarmos o ensaio que Oskar Pfister escreveu como resposta ao Futuro de uma iluso, ironicamente intitulado A iluso de um futuro, v-se que o problema do sentido que buscado pela religio domina todo o texto, que, alis, Freud no s incentivou que ele escrevesse como tambm publicou na revista Imago de 1928. Nele, Pfister se empenha em negar, uma por uma, as acusaes que ele aponta Freud ter feito religio: a religio como obsesso neurtica, como configurao do desejo, como hostil razo, como proteo (policial) da cultura. Sua concluso desemboca na idia de que a religio se ocupa com a pergunta pelo sentido e valor da vida (PFISTER, 1928/2003, p.53). Pfister corrobora, assim, aquilo que Freud considerava como a essncia da questo: a religio como algo que valorizado pelo fato de atribuir sentido vida, e, para tanto, necessita elidir o no-senso inerente morte. A abordagem da religio, iniciada em O futuro de uma iluso, prossegue em Mal-estar na cultura. Se naquele Freud colocou que a cultura corre um maior perigo aferrando-se a seu vnculo atual com a religio do que desatando-o (1927/ 1996, p.35), nesse ele reafirma sua formulao de que s a religio sabe responder pergunta sobre o propsito da vida (FREUD, 1930/1996, p.75 e p.76). Dos quatro grandes caminhos do homem, considerados classicamente como sendo a arte, a cincia, a filosofia e a religio, a psicanlise sempre manteve uma relao de troca constante com os trs primeiros e apenas em relao religio, como um discurso, Freud produziu uma reflexo opositiva com a psicanlise. Ao
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contrrio, as artes plsticas e literrias, as cincias biolgicas e antropolgicas, e as filosofias, de Parmnides a Schopenhauer, sempre enriqueceram a viso psicanaltica e forneceram a ela elementos com os quais ela pde articular suas descobertas. Quanto religio, Freud escreveu um texto duramente crtico e opositivo. Acredito que, se isso ocorre, na medida em que psicanlise e religio constituem dois modos radicalmente opostos de operar com o sentido: a religio opera fechando o sentido, ao excluir dele o real, ao passo que a psicanlise, incluindoo, opera abrindo o sentido.
EFEITO DE SENTIDO REAL

Em 1974, em RSI, Lacan colocou como um verdadeiro projeto de todo o ano de seminrio o delimitar ao mximo o que pode ser o real de um efeito de sentido: O efeito de sentido a se exigir do discurso analtico no imaginrio, no tambm simblico, preciso que seja real (LACAN, 1974-1975). Embora o sentido seja, enquanto tal, da ordem do imaginrio, Lacan introduz a a idia do efeito de sentido ligado ao real. Deriva da a concepo psicanaltica da interpretao, retomada por Lacan a partir da tripartio RSI. A interpretao da ordem do equvoco, do Witz, ela suspenso do sentido dado e jamais se produz como o sentido do campo do imaginrio. Lacan pondera que o efeito de sentido a se obter com o discurso psicanaltico no imaginrio, nem simblico, real. A interpretao deve ser equvoca, ela feita para produzir ondas (1975/1976, p.35), e sua virtude alusiva pode ser exemplificada pelo dedo de So Joo Batista, na ltima tela de Da Vinci, que aponta para o alto, para uma regio imprecisa (1958/1998, p.648). O termo rveil (despertar) tem o mesmo radical que rve (sonho) e dele se origina. Assim como o sonho tem uma funo psquica importante, acredito que o despertar apresenta tambm uma funo psquica extremamente relevante, ainda que, na maioria das vezes, surja apenas de modo muito pontual, como hincia (LACAN, 1964/1979, p.58). Lacan encerra a sesso inaugural de 15/11/1977 do seminrio Le moment de conclure, intitulada Une pratique de bavardage, dizendo: O importante que a cincia ela prpria uma fantasia, e que a idia de um despertar seja, propriamente falando, impensvel (1977b/1979, p.9). No seminrio de 19/4/1977, Lacan afirma que o despertar o real sob seu aspecto de impossvel, que s se escreve fora ou por fora isso que chamamos de contra-natureza (1977c/ 1979, p.15). Duas lies depois, no seminrio de 17/5/1977, Lacan refora essa idia do impossvel despertar e, questionando o porqu de no se introduzir um novo significante que no tivesse nenhuma espcie de sentido, responde que ns permanecemos sempre colados ao sentido (1977d/1979, p.23). Assim, esse despertar impossvel parece estar ligado ao novo significante sem sentido:
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Nossos significantes so sempre recebidos. Por que no se inventaria um novo significante? Um significante, por exemplo, que no tivesse, como o real, nenhuma espcie de sentido? (idem, p.21). Sempre recebidos, os significantes conduzem a que na verdade, a doena mental que o inconsciente no se desperta (idem, p.21). A cincia, por sua vez, no conduz ao despertar: O que Freud enunciou, o que quero dizer, isto em nenhum caso h despertar. A cincia s passvel de ser evocada indiretamente nessa ocasio. um despertar, mas um despertar difcil, e suspeito. S seguro que se est despertado quando o que se apresenta e representa sem nenhuma espcie de sentido (idem, p.21). Se o despertar absoluto impossvel, momentos de despertar, pontuais, no so aquilo que a experincia psicanaltica possibilita? Por outro lado, o despertar absoluto o que parece estar em jogo no cerne da experincia mstica mais radical. E, a esse respeito, cabe indagar a emergncia da categoria do princpio de Nirvana na obra de Freud, precisamente quando ele d pulso sua feio mais radical, a de ser, em essncia, pulso de morte.
O PRINCPIO DE NIRVANA E A PULSO DE MORTE

O princpio de Nirvana, denominao proposta pela psicanalista inglesa Barbara Low (LOW, 1920, p.75), foi mencionado por Freud pela primeira vez em 1920, no Mais-alm do princpio de prazer, para designar a tendncia do aparelho psquico para levar a zero ou reduzir o mais possvel a quantidade de excitao de origem interna ou externa. Nesse ensaio, sua definio do princpio de Nirvana idntica do princpio de constncia e apresenta a mesma ambigidade que ela quanto ao tender para o zero e ao tender a manter constante. Quatro anos mais tarde, no artigo sobre O problema econmico do masoquismo, Freud ir distinguir esses princpios postulando a ntima relao entre o princpio de Nirvana e a pulso de morte: O princpio de Nirvana expressa a tendncia da pulso de morte [...] (FREUD, 1924c/1996, p.166). Isto significa que a tendncia ao zero do princpio de Nirvana expressa a tendncia fundamental do psiquismo, ao passo que o princpio de prazer que pode ser, ele ento, denominado de princpio de constncia uma modificao que ameniza essa tendncia, no sentido de manter constante a excitao sem deix-la aumentar.

No fundo, trata-se da mesma tendncia que pode ser tomada em seu vetor mais radical ou em seu vetor relativo, mas ambos expressam a mesma direo do vetor. Freud chegar, por fim, a estabelecer as seguintes correlaes: princpio de Nirvana como a tendncia da pulso de morte; princpio de prazer como reivingora (Rio de Janeiro) v. VIII n. 2 jul/dez 2005 275-289

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dicao da libido; princpio de realidade, uma modificao do princpio de prazer, como a influncia do mundo externo. De todo modo, bastante surpreendente que Freud tenha feito referncia a um termo oriundo do budismo para designar aquilo que constitui sua definitiva e mais radical postulao sobre a pulso. O esquema a seguir (JORGE, 2003) permite visualizar a pulso em seu vetor nico de pulso de morte na direo de das Ding, objeto real, impossvel, que, caso existisse, proporcionaria a satisfao absoluta; a fantasia como o freio, o filtro, que, ao ser entronizado como conseqncia do recalque originrio, sexualiza a pulso de morte e funda a pulso sexual; o advento de duas regies distintas no vetor nico da pulso: a pulso sexual submetida ao princpio de prazer, e a pulso de morte, regida pelo mais-alm do princpio de prazer:

O que significa o termo Nirvana? Jorge Luis Borges pondera que muito do fascnio que o budismo exerce sobre o Ocidente provm da palavra Nirvana que, segundo ele, to sonora e enigmtica, inclui algo precioso (BORGES, J. L. & JURADO, A., 1976/1977, p.58). Na lngua sagrada dos budistas, pli, que significa texto sagrado e derivada do snscrito, dita nibbana e no chins ni-pan. Nirvana palavra sncrita que significa apagamento, extino. A palavra no foi cunhada por Buda e utilizada, ainda, na religio hindu do jainismo. No poema pico Mahabharata, fala-se de Nirvana e muitas vezes de Brahma-nirvana, extino em Brahma. Para os Upanishads, o processo csmico o sonho de um deus, mas para o budismo h um sonho sem sonhador. Detrs do sonho e abaixo deste, no h nada. Ou seria melhor dizer h nada? Em geral, a palavra Nirvana serve para designar a extino do desejo humano, o aniquilamento da individualidade que se funda na alma coletiva, um estado de quietude e de felicidade perfeitas. interessante que Freud, em sua teorizao radicalmente nova introduzida no Mais alm, recorra a uma nomeao oriunda do budismo. Tomemos a histria de Sidharta, que se tornaria o Buda, cujo nome significa O Desperto. Ela nos magistralmente contada por Borges, a partir do evangelho do Nepal e do Tibet. Sua me, Maya, que significa iluso, teve um sonho: em seu flanco entra um elefante de seis presas, tendo o corpo branco como a neve e a cabea cor de rubi. Os intrpretes do sonho de Maya profetizaram que seu filho seria dono do mundo (um grande rei) ou o seu redentor. Seu pai escolhe a primeira possibilidade e manda erguer para ele trs palcios, dos quais exclui tudo o que possa revelar-lhe a senilidade, a dor ou a morte. Dez anos de felicidagora (Rio de Janeiro) v. VIII n. 2 jul/dez 2005 275-289

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de ilusria transcorrem para o prncipe, anos esses dedicados ao gozo dos sentidos em seu palcio, cujo harm abriga nada menos que 84 mil mulheres. Mas Sidharta insiste em ultrapassar os limites ilusrios que lhe foram impostos e acaba por conseguir atravessar os muros dos palcios e, mais alm deles, se depara com a velhice, a doena e a morte. A vida de Sidharta a vida daquele que foi protegido do despertar de todos os modos, mas o buscou, igualmente, de todos os modos. Criado no interior de um cinturo de palcios onricos, ele buscou se deparar com esse real do trauma que se situa para alm da fantasia que lhe foi proporcionada pela pre-version. Sidharta atravessou as cercas que lhe criaram um mundo possvel para se deparar com o i-mundo (Lacan), com o impossvel. Sidharta buscou o encontro com o real. A psicanlise no visa transformar os analisandos-Sidhartas em Budas, mas no podemos esquecer que Lacan chega a situar o analista num lugar homlogo ao da santidade, de rebotalho da humanidade. O despertar um momento inapreensvel na vida humana, mas presente: ele homlogo ao lugar do sujeito. Ele possui a mesma qualidade do anoitecer, da hora da ave-maria a hora de transio entre o dia e a noite, pintada, por exemplo, por Ren Magritte na tela de 1954, O imprio da luz. Trata-se da hora do dia em que muito freqente o sujeito sentir angstia: a hora em que h passagem, travessia, em que o sentido dbio, nela no h luz nem tampouco escurido. No hora de sonhar nem de viver nem de dormir. hora de morrer. E Buda morreu ao anoitecer.
Recebido em 20/1/2005. Aprovado em 13/4/2005.

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Marco Antonio Coutinho Jorge macjorge@corpofreudiano.com.br

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