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Philippe COMBESSIE Universit Paris Ouest Nanterre La Dfense So apol (EA3932) Lasco Pour citer ce texte : COMBESSIE Ph., 2010, Le pluripartenariat sexuel : une communaut interstitielle ? , in : SAINSAULIEU I., SALZBRUNN M., AMIOTTE-SUCHET L. (dir.), Faire communaut en socit. Dynamique des appartenances collectives, Rennes : Presses Universitaires de Rennes, coll. Le Sens social , pp. 89-101. Rsum
A partir du concept de dispositif de sexualit, Michel Foucault montre quel point la socit occidentale distingue le bien et le mal en fonction des attitudes et comportements sexuels. Si le terrain des luttes politiques est aujourdhui investi par des personnes revendiquant une orientation sexuelle spcifique, et si ces personnes parviennent faire reconnatre des droits en particulier lorsque ces orientations se dveloppent dans le cadre dune sexualit circonscrite au sein dune relation strictement dyadique, il en va tout autrement pour des pratiques de sexualits collectives, qui semblent devoir demeurer dans lombre. A propos de socits inuits, o ces pratiques taient frquentes laube du XXe sicle, Marcel Mauss a dvelopp le concept de communisme sexuel. Celui-ci peut-il sadapter aux relations qui se droulent aujourdhui, dans les pays occidentaux, entre les pratiquants de ces formes de sexualits htrodoxes ? Lanalyse des modalits selon lesquelles les adeptes se rencontrent et maintiennent ou non leurs relations permet au moins de comprendre les enjeux, les limites et les marges de manuvres de telles pratiques et de se demander dans quelle mesure cela peut entraner la constitution dune forme de communaut. Lanalyse suivante retient trois axes dterminants de lvolution des socits occidentales contemporaines : 1/ le dveloppement de lindividualisme et lmancipation des femmes, 2/ celui des moyens de communication, 3/ celui des changes montaires. La clandestinit des pratiques est de mise mais les agents sociaux concerns nen participent pas moins llaboration dthiques sexuelles ou affectivosexuelles alternatives, en marge mais non sans lien avec la morale dominante, un peu comme au sein des gangs de Chicago dont Frederic M. Thrasher analysait le dveloppement lpoque de la Prohibition dans les espaces interstitiels de socits en mutation.
Introduction
De lacte sexuel, Emile Durkheim [1911] a dit : il n'est pas d'acte qui lie plus fortement les tres humains ; il a une puissance associative et, par consquent, moralisatrice, incomparable ; il se rfrait alors implicitement la situation la plus courante, rige en norme fondamentale de la socit occidentale, celle dune relation strictement dyadique1. Dans dautres espaces et/ou dautres poques, les relations sexuelles se dveloppent aussi de faon collective ; cest le cas des socits inuits, propos desquelles Marcel Mauss [1906] a invent le concept de communisme sexuel. Dans la socit occidentale contemporaine, dans quelles circonstances et quelles conditions une communaut peut-elle se dvelopper autour de relations de pluripartenariat sexuel ? Michel Foucault a montr quel point les injonctions parler de sa sexualit (aux confesseurs, aux mdecins, aux psychanalystes) ont notamment pour fonction de distinguer bonnes et mauvaises pratiques, et soulign comment le dispositif de sexualit a converti le sang bleu des nobles [] en une sexualit saine [1976 : 166]. On peut se demander dans quelle mesure, dans la socit contemporaine, des formes de sexualits collectives a priori loignes des normes traditionnelles un tel point que, sagissant de pratiques sexuelles, cela tend les faire considrer comme malsaines peuvent permettre la cristallisation de formes de communauts autour de ces pratiques htrodoxes. Pour ce faire, on commencera par tester la fcondit heuristique, sur ce terrain, du concept de communisme sexuel propos par Mauss propos de socits o ces pratiques taient courantes. Le type de communaut envisag ici est situer aux intersections entre ce qua crit Max Weber [1921] de la relation rotique comme lien communautaire et ce quont crit Ferdinand Tnnies [1887] et Georg Simmel [1908] a propos de lamiti, lensemble se dveloppant dans le cadre de ce que Norbert Elias [1970] dnomme des configurations dinterdpendance .
1. Lusage de ce terme peu courant a pour dessein de crer un sentiment dtranget, un dcalage, et donc de d-naturaliser le norme dominante dans la socit occidentale : le couple htrosexuel. 2
La lgitimation est encore plus difficile pour les femmes [Combessie, 2008]. Dune part elles disposent toujours de moins de marges de manuvre politique que les hommes sauf lorsquil sagit de se voir reconnu le statut de victimes , dautre part pse sur elles, bien plus que sur les hommes, linjonction de navoir de relations sexuelles que dans le cadre dune dyade exclusive. La polysmie du libertinage ne suffit pas annuler le stigmate qui pse sur la fille facile qui multiplie les partenaires. Pour certaines, il faut lassumer : Moi, je prfre quon dise salope ! Faut pas avoir peur des mots : une salope, cest une nana qui aime le sexe, et moi jadore a ! Alors je le dis : je suis une salope, et jen suis fire ! Cest comme je suis fire dtre noire, Antillaise ! Pour certains cest une tare, pour moi jen suis fire. Cest pareil ! (Chimne, 37 ans, marie, agent commercial).
concernent quune infime partie de la socit franaise3 : elles sont fragmentaires et de fait stigmatises. Les sexualits collectives auxquelles participent les femmes qui acceptent de me raconter leurs petits secrets 4 ne relvent pas de pratiques communautaires au sens o Mauss parlait de celles des Inuits. Les modes de relations communautaires quelles engagent nanmoins me semblent devoir tre analyss en rapport avec trois aspects de notre socit qui interfrent avec leurs conditions de reconnaissance, de facilitation ou de limitation : le dveloppement de lindividualisme, celui des moyens de communication et celui des changes montaires.
Les femmes sont plus libres sexuellement dans les priodes de clibat, priodes plus frquentes quautrefois : lindividualisme et lallongement de lesprance de vie se sont accompagns de laugmentation du nombre de ruptures conjugales. Ces priodes offrent aux femmes dautant plus de possibilits de sengager dans des formes de pluripartenariat quelles peuvent justifier ces pratiques en les inscrivant dans une perspective de recherche de partenaire durable [Combessie, 2006]. Celle-ci emprunte un cheminement diffrent de celui quon dcrit traditionnellement quand on envisage une rencontre sur la base de centres dintrt communs et plus si affinits ; maintenant, ma dit une informatrice, je commence par tester la compatibilit [de mes partenaires] au niveau cul [avant denvisager un ventuel engagement sentimental] .
6. Gabriel Tarde notait en 1902 (2008 : 38-39) : Il y a dans toute socit [] deux cercles concentriques, dont lun circonscrit lensemble des personnes avec lesquelles le mariage est interdit, considr comme incestueux, et dont lautre limite le groupe des personnes parmi lesquelles il est possible de se marier. Or il est remarquable que tout progrs en civilisation a pour effet de rtrcir le plus troit de ces deux cercles et dlargir le plus large . 7. Il entrane lapparition de ce que certains chercheurs appellent des communauts virtuelles [Schrecker, 2007 : 221-245], mais tel nest pas le cas des groupes dcrits ici, pour qui Internet est un moyen de dvelopper le rseau communautaire autour de rencontres non virtuelles. 6
Le sexe et largent
Le dveloppement des changes montaires introduit par contre plusieurs obstacles au pluripartenariat sexuel de type communautaire : dune part, le risque de voir assimiler certains changes de la prostitution, pratique connote de faon ngative dans la socit occidentale contemporaine8 ; dautre part, celui de rupture du lien cr par lchange sexuel, dans la mesure o la rmunration dun rapport sexuel peut perturber la dynamique dun change de type don contre-don dont la rciprocit est une condition de dveloppement du lien communautaire. Un dtour par une analyse propose en 1977 par Andr Bjin et Michal Pollak mettant en vidence lapparition dune nouvelle configuration dchanges ingaux permet dapprofondir cette question des obstacles entrans par les difficiles rapports entre le sexe et largent. Sous le terme de rvolutionnarisme sexuel , ils dcrivent une configuration sociale dchanges qui spanouit dans les couches jeunes des fractions domines-ascendantes de la classe dominante [] (intellectuels, artistes, professions librales, tudiants...) . Ils en soulignent lingalit : l'change sexuel, mme s'il est formellement change d'quivalents, est en fait un change ingal qui profite ceux qui disposent d'une quantit suffisante d'actifs non sexuels (esthtique, matriels, symboliques) et qui, tout en respectant les rgles d'un march qui les avantage, sont les mieux mme de prendre leurs distances vis--vis de ces rgles, de jouer avec elles . Ils analysent la dynamique du dveloppement des rapports sociaux qui dvalorisent les sans valeur au profit des repus : Alors que les sans valeur sont souvent rduits se dcharger priodiquement au bnfice d'une prostitution qui s'industrialise [], faire reconnatre leur productivit sexuelle intrinsque dans des rapports souvent fonds sur le dsir-mpris, les nouveaux repus de la sexualit moderne parviennent [] amliorer leur position dans la hirarchie [] sociale tout en accentuant la dvalorisation sexuelle des autres agents et donc le caractre ingal des changes de satisfactions avec ceux-ci. Matrisant les rgles des valuations sexuelles rciproques, habiles convertir incessamment leurs avantages d'un registre dans l'autre (matriel, sexuel, symbolique...), revaloriser leur corps en tant que signe par une mise en valeur efficace (vtements et autres ornements) et une mise en scne adquatement diffrencie selon le lieu o ce corps s'insre pour une dure limite, ces
8. Et singulirement dans les pays qui, comme la France, ont officiellement adopt un point de vue dit abolitionniste sur la prostitution. Il se trouve que certaines personnes qui pratiquent lescorting [Bigot, 2008] apprcient aussi, titre priv et gratuit, le pluripartenariat ; l, elles ont tout intrt masquer les sources de leurs revenus. La difficile lgitimation du pluripartenariat sexuel rend les adeptes trs sensibles ce qui pourrait ternir leur image, aussi sont-ils prompts exclure de leur groupe les personnes qui mlangent argent et sexe. On remarque que cet ostracisme ne concerne pas les professionnel-le-s du cinma X. 7
repus se caractrisent, en outre, par leur plasticit normative et leur tolrance . Dans les groupes dadeptes de sexualits collectives, mes recherches mont amen vrifier la difficult rencontre par des femmes issues de milieux modestes oprer sur elles-mmes le travail ncessaire pour adopter cette plasticit normative et cette tolrance. Je me limiterai ici voquer la faon dont la question de largent cristallise ces difficults et limite le dveloppement des changes. Ces femmes acceptent moins facilement de se faire inviter par des personnes plus riches, hommes comme femmes, que dans le cadre dchanges moins visiblement sexualiss. Des manifestations de solidarits sociales amicales courantes (invitations au restaurant, paiement dun taxi pour rentrer chez soi, etc.) sont pour elles dautant plus difficiles accepter que lobjet central de lchange est de nature sexuelle. Dans ces situations, largent peut devenir facteur de tension intra-communautaire et de ractivation de la tension inhrente leur rapport la domination masculine. Une limitation des changes sensuit, une limination diffre sannonce peut-tre pour ces femmes, ce qui restreint la base sociale de recrutement durable des adeptes. Dautre manire encore, et plus directe, largent impose des limites au dveloppement quilibr des changes. Les rencontres de sexualits collectives demandent une infrastructure. Si elle est commerciale (bote de nuit, hammam, etc.), elle doit tre rentable. Si elle dpend des particuliers, ils ont besoin de sassurer dune forme de partage des frais ; on ne runit pas trente personnes9 tout un week-end sans prvoir ce quil faut pour les accueillir, les restaurer, etc.. Largent doit donc pouvoir circuler assez librement, tout comme les petits cadeaux, signes dattention, qui sont comme des gages de complicit au sein du collectif. Mais dans le mme mouvement, lingalit qui limite les changes des uns est de nature conforter le dveloppement des changes des autres sur la base dune forme dhomognit sociale pr-tablie, de nature faciliter le sentiment diffus de communaut qui sensuit. Peut y participer alors aussi la marginalisation mme du groupe. Les condamnations morales dont ces comportements sont lobjet entranent des stratgies communes plusieurs titres pour maintenir les rseaux actifs tout en assurant une grande discrtion aux participants dont la divulgation des pratiques risquerait de compromettre la rputation.
celle de la putain. Mais les savoirs pratiques dvelopps au fur et mesure que progresse une vie sexuelle partenaires multiples permettent aux femmes de cumuler les avantages de ces deux figures : obtenir la libert de son corps par cette dconnexion entre sexualit et dyade exclusive qui est attribue la putain tout en conservant la respectabilit de la maman12. Des groupes de sexualits collectives ne peuvent se dvelopper que dans le cadre de rseaux de participants qui co-construisent des modles alternatifs darticulation entre pratiques sexuelles et engagement sentimental articulation centrale pour toutes les questions de morale sexuelle. La morale dominante dans la socit contemporaine lie fortement lengagement sentimental lexclusivit sexuelle, en particulier pour les femmes. Soulignons lanalogie de situation entre ce quon peut observer dans les groupes sur lesquels nous travaillons et ce que dcrit Tnnies [1887 (1977 : 49)] au sujet des liens communautaires dvelopps dans un contexte d amiti : un esprit fraternel du partage et du don offert de bon cur demeure vivant avec une certaine force contre le dsir naturel de garder le sien ou de tirer la plus grande quantit possible des biens trangers . Depuis le milieu des annes 1960, deux modles de sexualits collectives mergent dans les socits occidentales, quon distingue en France sous les noms dchangisme dune part ( swinging en anglais [Bartell, 1971]) et de polyamour de lautre ( polyamory [Anapol, 1997]). Les mdias reprennent volontiers ces deux faons dapprocher les questions de pluripartenariat qui sont parfois revendiques par certains adeptes ; des sites leurs sont consacrs sur Internet. Une analyse prcise des pratiques montre que cette distinction nest pas toujours pertinente ([Klesse, 2006] et [Combessie, 2008]), dautant plus quon a en gnral affaire des groupes de quelques dizaines dindividus seulement, voire plus rduits encore, qui rigent des rgles de vie spcifiques souvent difficiles assimiler lun ou lautre des deux modles cits en rfrence. On se trouve donc en prsence dune multitude de groupes, quelques uns nayant quune existence phmre, entre lesquels des circulations sont possibles, parfois frquentes, mais dont aucun ne semble apte promouvoir une thique alternative assez gnrale ou englobante pour satisfaire les aspirations de lensemble des adeptes de ces pratiques htrodoxes. Il nen reste pas moins que nous avons affaire l des comportements sexuels ou affectivo-sexuels marginaux runis par la caractristique commune dtre considrs comme dviants dans la socit contemporaine.
12. La stigmatisation de ceux, et plus encore de celles, qui utilisent leur corps pour en jouir de faon considre comme excessive entrane toujours le risque dun discrdit majeur pour les adeptes dont les pratiques seraient mises au jour [Sik Ying Ho, 2006]. 10
ncessaire16 et parfois trs strictes qui se dveloppent au sein dun groupe, se retrouvent souvent dans dautres groupes, ce qui permet aux membres de diffrents groupes de communiquer (notamment via lInternet), de se rencontrer parfois et/ou de passer dun groupe lautre17. Et, comme les gangs, ces communauts doivent demeurer strictement circonscrites, sans que les pratiquants, et moins encore les pratiquantes, puissent esprer obtenir une forme de reconnaissance sociale en dehors de ces interstices spatio-temporels. Alors que peuvent exister des modalits de reconnaissance pour des unions, voire des mariages, entre personnes de mme sexe, dans la socit occidentale, o la norme sexuelle est la dyade, toute configuration qui sen carte est suspecte, stigmatise voire considre comme sacrilge.
Conclusion
Dans la socit occidentale, linvention puis le dveloppement de lunion damour, qui a accompagn la progression de lindividualisme, constituent comme htrodoxes toutes les formes de sexualit qui ne sont pas englobes au sein dune relation sentimentale, qui doit tre, de surcrot, dyadique et exclusive. Aussi les revendications de communauts sexuelles sont-elles aujourdhui essentiellement dveloppes partir de demandes de reconnaissance de la lgitimit de lorientation sexuelle et sur des modles qui, comme dans le cas des revendications gays ou lesbiennes, se conforment au modle dominant que constitue la paire htrosexuelle (unions civiles, droits ladoption pour un couple, etc.). Les pratiques assez frquentes parmi les homosexuels masculins comme le pluripartenariat sont alors tues, masques, parfois sanctionnes. Il en va de mme pour la multiplication de partenaires en milieu htrosexuel, quil sagisse du pluripartenariat squentiel ou, plus encore, de sexualits collectives. Lorsque Catherine Millet [2001] a donn connatre son got pour ce type de pratiques, elle et son conjoint ont t lobjet de ractions dsapprobatrices, auxquelles ce dernier a rpondu dans un ouvrage intitul Comme si notre amour tait une ordure [Henric, 2004]. Le pluripartenariat sexuel qui tablit des liens tellement puissants entre les individus et groupes du communisme sexuel analys par Mauss chez les Inuits ne peut pas, dans la socit occidentale contemporaine qui rige en valeur sacre la relation
16. Nayak [2008] dcrit lvolution des pratiques de couples changistes comme un parcours initiatique dont elle distingue quatre tapes : 1/ transgression initiale , 2/ dsignation comme dviants , 3/ amplification de la carrire dviante et 4/ production de normes sexuelles alternatives (cf. note prcdente, les propositions de Le Vaillant). 17. En matire de sexualits collectives, certaines pratiquantes nenvisagent pas ou gure de sortir du groupe auquel elles se trouvent rattaches et au sein duquel elles se sentent protges ; on retrouve l un comportement similaire celui que dcrit Thrasher pour les gangs. 12
damour dyadique exclusive, tre lgitim autrement que dans le cadre de communauts interstitielles, qui se dveloppent dans les marges de la socit. A linstar des gangs de Chicago lpoque de la Prohibition, ces communauts interstitielles tablissent en leur sein des rgles thiques qui ne sont pas moins contraignantes que celles de la socit au sein de laquelle elles se dveloppent de faon discrte, et qui saccommodent assez bien des nouvelles organisations sociales lies notamment laugmentation des flux migratoires et aux nouvelles techniques de communication. A une poque marque par une remise en question de repres traditionnels qui tend renforcer les questionnements identitaires en ce qui concerne notamment la sexualit, elles contribuent au dveloppement dune morale et de modes de vie alternatifs.
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