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EL REINO DEL DIOS: ¿PRESENTE O

FUTURO?
Por Anthony F Buzzard

"En el libro de los Hechos el Reino de Dios era todavía la fórmula general
para la sustancia de la enseñanza cristiana..." (Diccionario Hastings de la
Biblia, vol. II, p. 855).

En los labios de Jesús la frase el Reino de Dios resumió


indiscutiblemente el mismo corazón de su mensaje. "El Reino de Dios es
el tema central de la enseñanza de Jesús, e implica su completa
comprensión de Su propia persona y obra" (Libro de las Palabras
Teológicas de la Biblia, Alan Richardson, p. 119).

Sin embargo, las voluminosas discusiones del significado del Reino de


Dios, el corazón del Evangelio predicado por Jesús, y por lo tanto, el
Evangelio Cristiano, continúa dejando la impresión de que el tema es
complejo en extremo, y que la verdad de la materia está, en efecto,
virtualmente más allá de la recuperación. Una cantidad enorme de energía
estudiantil ha pasado a analizar la evidencia bíblica y no bíblica en un
esfuerzo para explicar lo que Jesús enseñó como Su tema central.
¿Puede ser realmente posible que nuestros expedientes del Nuevo
Testamento no proporcionen ninguna idea clara de lo que Cristo y los
Apóstoles nos quisieron dar a entender por el Reino de Dios? Nada
menos que el Mensaje del Evangelio de la salvación está en juego.

Casi todos los escritores en este tema convienen en que el Reino tiene
ambas, una referencia presente y otra futura en la enseñanza del Nuevo
Testamento. Pero es la referencia presente la que parece siempre atraer la
mayor atención, dándose la impresión de que Jesús insistió en el hecho
de que el Reino de Dios había llegado con Su ministerio. Cuán
hondamente se ha inculcado esa noción en nosotros se puede sondear
preguntando en una variedad de círculos religiosos qué es lo que se
entiende por la frase el Reino de Dios. Casi invariablemente la reacción
será que es una realidad presente, un reino de Dios en los corazones de
los creyentes, el Reino que es así, en cierto sentido, sinónimo con la
Iglesia. Ahora ese énfasis podría muy bien parecer convincente, no lo era
para una gran cantidad de pasajes impresionantemente simples del
Nuevo Testamento, que contradicen de plano la noción de que el reino
estaba presente, en el sentido que el reino mismo había venido con
Jesús. Asombrosamente, estos pasajes parecen haber escapado al aviso.
Con todo, proveen el apoyo más obvio para el hecho de que la venida del
reino está ligada de forma aplastante en el Nuevo Testamento no al
ministerio de Jesús en Palestina, sino a la venida del Mesías en la gloria
de Su Reino en el final de la edad (conocido popularmente, pero
erradamente como el fin del mundo). Es esencial, por lo tanto, al
principio, hacer una distinción fundamental entre la proclamación de las
Buenas Noticias del Reino, que está en el corazón del ministerio de Cristo

1
y de los Apóstoles, y la venida futura del Reino que se asocia
constantemente con Su venida en gloria en el final de la "presente edad
maligna" (Gál. 1:4).

La Venida del Reino

Cualquier análisis del elemento tiempo en relación con el Reino de Dios


debería muy naturalmente tener relación primeramente con el uso del
Nuevo Testamento de la palabra "venir" en referencia al Reino de Dios.
¿Consideran los escritores del Nuevo Testamento que la venida del Reino
ya ha ocurrido, o que se le espera para el futuro? Inmediatamente nos
pulsan con el hecho de que debemos orar continuamente para que el
Reino deba venir (“Venga tu Reino" Mat. 6:10, Lucas 11:2). Jesús estaba
indudablemente presente cuando estas palabras fueron dichas; con todo,
él urge a sus discípulos para orar para la venida del Reino! Es así claro
que todavía no había venido; y esta impresión es reforzada por el hecho
de que Jesús, hablando poco antes su muerte, no esperaba beber otra
vez del vino de la copa de la Pascua hasta que haya venido el reino
(Lucas 22:18). Por otra parte, José de Arimatea, que era un discípulo (Mat.
27:57) y por lo tanto, entendía la fe, estuvo a la hora de la crucifixión
todavía esperando por la venida del reino (Lucas 23:51). Su venida está
aquí muy obviamente todavía en el futuro. Como una confirmación
absoluta de esto, encontramos en Lucas 21:31 que son los
acontecimientos cataclismos futuros que conducen al regreso de Cristo
en gloria que anuncian también la venida del Reino de Dios: "cuando
veáis todas estas cosas [advirtiendo del acercamiento del regreso de
Cristo en gloria], sabed que el Reino de Dios está cerca" – “por venir" (La
Biblia Buenas Nuevas).

La venida futura de Cristo en gloria está así decisivamente vinculada a la


venida del Reino.

Podemos agregar a estos pasajes la parábola crucial en Lucas 19 en


donde Jesús se describe a sí mismo como un hombre noble que debe
partir a un "país lejano" (es decir, al Padre en el cielo) para recibir Su
autoridad para gobernar y después para volver como Rey para establecer
el Reino. Esta información es dada por Cristo para corregir el
malentendido de que el Reino de Dios aparecería inmediatamente (Lucas
19:11). Según Jesús, no hay duda de que aparecerá, pero no en el futuro
inmediato. Es significativo que la cercanía de Jesús a Jerusalén en ese
entonces incitó la expectativa de que el Reino estaba a punto de ser
manifestado públicamente. Esto demuestra que el Reino era entendido
como que era un gobierno Mesiánico, centrado en Jerusalén, como todos
los profetas lo habían considerado. Jesús no dice nada, entonces, o
después de la resurrección, que sugiera que su comprensión del Reino
era fundamentalmente incorrecta. Es solamente la cuestión del tiempo de
su llegada que necesita ser clarificado, y ningún dato cronológico exacto
se ofrece aquí, o donde sea, en el Nuevo Testamento, para permitir la
fijación de fechas. Mucho daño se le ha hecho a la doctrina de la Segunda

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Venida del Nuevo Testamento por los que sucumben a la ilusión de que el
tiempo exacto del gran acontecimiento puede conocerse por adelantado.

La parábola en Lucas 19 hace dos puntos importantes: en primer lugar,


que el Reino todavía no había aparecido, tarde en el ministerio de Cristo,
y en segundo lugar que aparecerá cuando Cristo vuelva del "país lejano",
después de un período sin especificar de ausencia. Debería estar
absolutamente claro que la evidencia de la Escritura niega completamente
el concepto popular de que el Reino de Dios había venido con el
ministerio de Cristo. En cada caso donde el verbo simple "venir" se utiliza
con relación al Reino, es una venida futura que se está describiendo
(dejamos hasta más adelante el puñado de pasajes que quizás implican,
en otro sentido, la presencia del Reino en el ministerio de Cristo).

"En el Reino"

Podemos ahora examinar con imparcialidad un grupo de los refranes que


describen una situación donde se dice que la gente está "en el reino".
¿Considera el Nuevo Testamento esta situación como presente o futura?
La frase es hallada primero en Mat. 8:11, donde se dice que muchos
vendrán y sentarán con Abraham, Isaac, y Jacob "en el reino", mientras
que otros serán echados fuera. El acontecimiento que es descrito es el
banquete Mesiánico bien conocido, que ocurrirá en el regreso del Señor.

Hay otra referencia adicional a esta ocasión celebrada cuando Jesús


afirma, en la última Pascua, que él no beberá más del vino de la Pascua
hasta que El lo beba de nuevo con los discípulos "en el reino" (Mat. 26:29,
Lucas 22:16). Aquí debe ser observado que "en el reino" es paralelo con
"hasta que venga el reino", sólo tres versículos más adelante. Otro pasaje
adicional nos da un cuadro igualmente contundente del Reino futuro.
Santiago y Juan le solicitaron a Jesús por posiciones prominentes con El
"en el reino" (Mat. 20:21). Esto es patentemente un pedido de posiciones
en el reinado futuro Mesiánico, y aunque la petición no puede ser
concedida, Cristo confirma la realidad del Reino futuro indicando que las
posiciones más altas del Reino serán asignadas a aquellos que Dios elija
(Mat. 20:23). En esta conexión debemos referirnos también a Mat. 19:28
que pone igualmente la inauguración del reinado de Dios en la Nueva Era
o el Nuevo Mundo (Moffatt y La Nueva Versión Internacional). Es entonces
que Cristo se sienta en el trono de su gloria, es decir, "cuando el Hijo del
Hombre viene en su gloria" (Mateo 25:31), y Su autoridad para gobernar
será compartida con los Apóstoles. En ese mismo tiempo el justo "brillará
en el reino de su Padre" (Mateo 13:43). Una versión compuesta de la
descripción de Mateo y de Lucas del Reino futuro, nos da el posible
cuadro más claro de la esperanza que anima a la iglesia apostólica:

"'Os digo positivamente,' contestó Jesús, 'en el Mundo Renacido, cuando


el Hijo del hombre tome Su asiento en el trono de estado, vosotros, que
me habéis seguido, también os sentaréis sobre doce tronos, gobernando
a las doce tribus de Israel. Pero vosotros sois los que habéis
permanecido conmigo a través de mis pruebas. “Yo pues, os asigno un

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reino como mi Padre me lo asignó a mi, para que comáis y bebáis a mi
mesa en mi reino, y os sentéis en tronos gobernando a las doce tribus de
Israel'" (Mat. 19:28, Lucas 22:28, Auténtico NuevoTestamento traducción
de Hugh Schonfield).

Tal visión de la nueva Era, la Era Mesiánica, habría sido entendida bien
por los contemporáneos de Jesús que estuvieron familiarizados con las
escrituras de los profetas, porque habían previsto constantemente una
edad venidera dorada de paz mundial, para ser presidida por el rey
Mesiánico.

"Entrando" y "Heredando el Reino"

Habiendo establecido que la venida del reino está considerado como


futura y ligada a la venida de Cristo en gloria, y que estar "en el reino" es
haber logrado una participación en el reino escatológico [es decir, del
futuro], debemos ahora examinar el uso frecuente de las palabras "entrar”
y "heredar" con referencia al Reino. El concepto de la entrada en el Reino
y de la herencia en él es, por supuesto, básico para todo el Nuevo
Testamento. ¿Cuándo debe suceder esto?

Encontramos una respuesta inequívoca en Mateo 25, donde se invita a los


fieles a que entren o hereden el reino "cuando el Hijo del Hombre venga
en su gloria y se siente en su trono glorioso" (v. 31). Esto está
evidentemente muy enfocado en el futuro. Entrar en el Reino de Dios es
en otra parte igualado con la entrada en la "vida" o "la vida de la era
venidera" (AV, "vida eterna"), que será introducido por Cristo en Su
venida en el final de la presenta Era (Marcos 9:30). Estos pasajes son
definitivos para las frecuentes referencias a la entrada al Reino o a su
herencia. Todos se refieren al futuro, en Mateo, Marcos, y Lucas. (En el
Evangelio de Juan hay un mayor énfasis en la vida de la Era venidera que
es experimentada ahora, pero esto no significa que Juan no compartió
con sus compañeros Apóstoles la expectativa de la manifestación pública
futura del Reino en la vuelta del Mesías.)

Una secuencia más importante de declaraciones paralelas de Mateo


compara la entrada en el reino con "entrando a la vida", "ser salvado" y
con "comer y beber en el reino" y “juzgando" es decir, gobernando a las
12 tribus en la Nueva Era (véase Mat. 19:16-28). Aquí, en cada caso, las
referencias son a la salvación escatológica que se concederá a los
creyentes en el regreso del Mesías; y es el más prominente entre los
términos usados para describir a esta herencia de salvación del reino de
Dios, así como en muchos otros pasajes del Nuevo Testamento. La idea
de heredar o de entrar en el reino se deriva de las promesas de AT a Israel
de heredar y de entrar en la tierra prometida de Canaán. El Nuevo
Testamento promete que ellos "entrarán” y "heredarán" la tierra de Israel
y así el reino de Dios en la tierra (Mat. 5:5, Rev. 5:10, etc.). La promesa
Hebrea de la Tierra, que está en la base del pacto, se ha convertido en el
Nuevo Testamento en la promesa de la entrada futura en el Reino de Dios.

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Marcos proporciona en el capítulo 9:43, 47 una definición clara de los dos
destinos posibles del hombre. Estos son "entrar a la vida”, o "ir al infierno
de fuego" (9:47). El mismo hecho puede ser declarado, como Marcos lo
informa como “entrar al Reino de Dios”. Esto demuestra más allá de
cualquier duda que la entrada en el reino de Dios es un acontecimiento
del futuro paralelo en tiempo con ser arrojado en el infierno de fuego. No
hay verso en el Evangelio de Marcos que sugiera que el Reino de Dios
esté presente. Marcos nos introduce al Reino de Dios informando que
Jesús declaró que estaba "a la mano" (Marcos 1:14, 15), o "acercándose".
Que esto no significó que estaba presente está claro a partir de dos
hechos importantes. En Marcos 15:43, un discípulo prominente está
todavía “esperando el Reino de Dios"! Esto fue después de la crucifixión
de Jesús. Marcos difícilmente espera que creamos que el Reino había
venido con el ministerio de Jesús. La expresión "el Reino de Dios se está
acercando" reaparece en las frases paralelas "el fin se acerca" (1 Ped.
4:7) y "el día del Señor se acerca” (Santiago 5:8). En ningún caso podría
esto significar que estos eventos habían llegado. Estos son esperados en
el futuro, al igual que el Reino del Dios.

Estos hechos básicos nos toman de nuevo al principio del ministerio de


Juan Bautista. Él predicó el mismo Evangelio que Jesús mismo.
"Arrepentíos porque el Reino de los cielos se ha acercado" (Mat. 3:2; 4:17,
23). Juan pone ante nosotros los grandes acontecimientos en el horizonte
de su visión espiritual. Estos deben o "ser recolectados como trigo en el
granero" (es decir entrar en el Reino) o "ser quemados como desperdicio
con el fuego inextinguible " (es decir, entrar al infierno de fuego).

El futuro como Jesús y el Nuevo Testamento lo ven, nos ofrece una


opción de "entrar en el reino", que es lo mismo que "heredando" o
"entrando a la vida de en la Era venidera ", o ser “quemado como
desperdicio en el infierno de fuego". Los dos destinos anunciados en el
Evangelio, que es buenas noticias así como noticias amenazadoras, son
entrar "al granero o a la hoguera."

El Reino en Hechos y en las Epístolas

Si nos damos vuelta a la evidencia fuera de los Evangelios, encontramos


que Pablo utiliza constantemente la frase el Reino de Dios para denotar la
recompensa y el objetivo futuros de la actual vida cristiana. El
Theological Word Book of the Bible, entre muchas otras autoridades,
confirma esto muy simplemente: el "reinado de Dios debe aún ser
establecido”, como el reinado futuro Mesiánico. Habiendo Precisado que
es en referencia al Reino futuro que Cristo manda a Sus discípulos a
pedir, "Venga tu Reino", esta autoridad declara:

"Es generalmente en este sentido [futuro] que la expresión Reino de Dios


es usado en el Nuevo Testamento fuera de los Evangelios, como
denotando el reino Mesiánico que es la recompensa y la meta en el cielo
de la vida cristiana aquí debajo." Indiscutiblemente, entonces, el Reino de

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Dios es primero y sobretodo el reino futuro Mesiánico, a ser establecido
por Cristo en su regreso.

Nuestra cita arriba sugiere que la localización del reino está en cielo, es
decir, no aquí en la tierra. Esta idea popular fue rechazada firmemente por
un artículo que aparecía en el London Times de noviembre 22, 1980,
donde Kenneth Leech dice que describir el Reino de Dios como "de otro
mundo" es hacer absurda la esperanza entera de la esperanza Judeo-
Cristiana de la transformación de la tierra – ‘Venga Tu Reino, sea hecha tu
voluntad en la tierra como en cielo'". Jesús prometió la tierra renovada a
sus seguidores y Abraham, el padre de todos los fieles, esperaba poseer
Canaán (Heb. 11:8). El nunca, sin embargo, heredó la tierra (Hechos 7:5) y
debe levantarse en el resurrección para hacerlo.

Como ejemplos de referencias al Reino futuro fuera de los Evangelios,


podemos citar lo siguiente:

Hechos 14:22: "Es a través de muchas tribulaciones que entraremos en el


Reino de Dios” (observe el tema común del Nuevo Testamento del
sufrimiento ahora y de la herencia del reino o del reinado después.

Sant. 2:5: Ahora somos "herederos del reino de Dios que Dios ha
prometido a aquellos que le aman" (como a menudo en otra parte en las
epístolas, los herederos ahora la herencia después.

2 Ped. 1:11: Desarrollando ahora cualidades de carácter cristianas, "le


será otorgada amplia entrada en el reino eterno de nuestro Señor y
Salvador, Jesucristo."

Rev. 11:15: "los reinos de este mundo han venido de nuestro Dios... "(una
visión de la transferencia futura del poder a Jesús en su Segunda venida).

1 Cor. 15:50: "Carne y la sangre no pueden heredar el Reino de Dios, es


decir, se requiere una transformación de nuestros actuales cuerpos
físicos en cuerpos espirituales para la herencia futura del Reino de Dios.
Esto es concluyente para la discusión de que el Reino es sobre todo
futuro en el pensamiento de Pablo. Es imposible que heredemos el reino
ahora. Esto puede suceder solamente en la resurrección futura.

Los pasajes que hemos tratado hasta ahora en los Evangelios, y en las
Epístolas, debe seguramente más que justificar la interesante declaración
hecha por el escritor en la escatología (estudio del futuro) en el célebre
diccionario de Cristo y de los Evangelios (Vol. I, pp. 530, 531). El escritor
sólo se refirió a Mateo, Marcos y Lucas, pero su declaración permanece
verdadera para el Nuevo Testamento entero:

"No hay nada en los sinópticos [Mateo, Marcos, Lucas] antagónico a la


opinión escatológica [es decir, del futuro] del reino. El reino no es
presente en ningún sentido no reconciliable con el hecho de que es
también y principalmente futuro... Jesús no se disoció de la opinión

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tradicional de que el fin vendría en la forma de una transformación
catastrófica, culminando en el advenimiento de Mesías mismo, que
vendría de cielo. El parece colocar en todas partes su sello a esta
visión.... Él contempló firmemente una maravilla final de la destrucción y
la reconstrucción que sería el establecimiento perfecto del Reino de Dios
en la tierra " (énfasis mío).

Una conclusión similar es dibujada por otro escritor en el mismo


Diccionario (distinguido por su colación sobria de datos bíblicos) en una
discusión de la venida del Reino, Vol. I, p. 775. Mientras que indica
correctamente que hay un sentido en el cual el Reino está presente ahora,
el escritor dice:

"Somos enseñados por Jesús a pensar en el reino como aún por venir. En
la oración del Señor tenemos la petición 'Venga tu Reino!’ Y hay muchos
pasajes que demuestran que estas palabras se refieren a una gran
realización futura. Pero los más claros de éstos están en las parábolas del
crecimiento: las minas, la semilla de la mostaza, la levadura, la red
lanzada, la semilla que crece en secreto.... ellas conectan la concepción
del Reino como un hecho espiritual aquí y ahora con ese concepto que es
escatológico y consideran el Reino como un estado perfeccionado de
cosas en el futuro. Es claro que nuestro Señor nunca perdió de vista la
gran realización final del ideal. El miraba constantemente el presente a la
luz del futuro, y enseñó a sus seguidores a vivir y a trabajar con el gran
final a la vista" (Lucas 12:37) (énfasis mío).

El Reino Anticipado

Es correcto que volvamos nuestra atención al puñado de pasajes


importantes que describen el Reino de Dios como en un cierto sentido
presente en el ministerio de Cristo y de los Apóstoles, o de hecho como
una realidad presente para los cristianos en general. Aunque estos
pasajes representan una fracción minúscula de las referencias por lejos
más numerosas al reino futuro de Dios, son con frecuencia los únicos
citados en las discusiones contemporáneas del Reino. Una impresión
totalmente engañosa de la opinión predominante del Nuevo Testamento
de la naturaleza del Reino se puede dar de este modo. El Reino futuro,
atestiguado tan extensamente a través del Nuevo Testamento y
considerado como la gran perspectiva futura para el creyente, es
equivocadamente llamado como la "consumación", cuando según los
escritores bíblicos su futuro es realmente el principio del gobierno
mundial del Mesías manifestado en la tierra.

Las referencias al Reino como en un cierto sentido presente en el


ministerio de Cristo se las deben tratar como casos especiales, y no se
les debe permitir obscurecer el énfasis por lejos mayor en el Reino como
un evento futuro. Un paralelo puede ser visto en la resurrección no literal
referida por Pablo (Efe. 2:6). Esta ya ha sucedido en la vida del creyente
en la conversión, pero no se le debe permitir que eclipse o substituya el
objetivo futuro de la resurrección literal de los muertos en Cristo (véase 2

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Tim. 2:18). Esa resurrección futura es para todos los escritores bíblicos el
gran acontecimiento histórico que marca el final de la presente edad, y
que hace pasar a la Era de Mesías.

En primer lugar, en una sola ocasión, Cristo es citado como diciendo que
el Reino de Dios ha venido sobre aquellos que les fue exorcizado un
demonio (Mateo 12:28, Lucas 11:20). El Reino de Satanás entonces había
sido así derrotado por lo que se refiere a cada uno individualmente que
fue liberado de los grillos de la influencia demoníaca. Esto es muy
diferente en su alcance de la victoria universal del Reino en el final de la
edad, aunque es ciertamente, por supuesto, una anticipación del triunfo
final del mismo. Debe ser observado, sin embargo, que la misma frase
"venida sobre" es hallada en 1 Tes. 2:16, donde parece significar que
aquellos en quienes ha venido la ira de Dios "ha venido”, están
destinados para la ira futura de Dios. Son candidatos a la venganza futura
de Dios, que Pablo, en la misma carta llama "la ira venidera" (1 Tes. 1:10).
Similarmente, decir que el reino "ha venido sobre" un individuo puede
significar simplemente que cuando el demonio es removido de él se
convierte en un candidato al Reino futuro.

La confirmación de que ésta es la comprensión correcta es


proporcionada por Moulton y Milligan en su Vocabulario del Testamento
Griego p. 331. La evidencia del papyri prueba que de la declaración
paralela de 1 Cor 1:10, "A quienes han alcanzado los fines de los siglos."
significa "quiénes son herederos de los réditos de las edades." Decir que
el Reino de Dios "ha venido sobre" alguien puede así indicar que él es
heredero al Reino futuro.

Lucas 17:21

En segundo lugar, Lucas, solamente registra un episodio en el cual Jesús


dice que el reino está ya “entre vosotros” (Lucas 17:21). Tomar este
simple pasaje para dar a entender que el reino ya ha llegado ahora y que
no tiene completamente ninguna realidad futura, es contradecir no
solamente el resto del Nuevo Testamento, sino que hace a Lucas
ridículamente inconsistente; porque solamente en algunos versos más
adelante él está describiendo la venida de Cristo en los términos de un
alumbrante destello del este al oeste, y luego él define más adelante este
acontecimiento espectacular y universalmente visible como la venida del
Reino de Dios (Lucas 21:31). Está claro que el Reino está presente entre
la gente en el sentido especial de que el Rey Mismo está presente, aunque
irreconocido por los Fariseos. Hubo poco sentido en su búsqueda por
una manifestación mundial del reino, cuando ellos habían fracasado en
reconocer al Rey.

En tercer lugar, la entrada en el reino se habla en un solo pasaje como un


proceso que comienza ahora (Mat. 23:13). Es bien sabido que todos los
grandes acontecimientos del futuro deben ahora ser anticipados por el
creyente individual. El Reino futuro nos confronta a cada uno de nosotros
cuando oímos primero las Buenas Noticias del Reinado de Dios. En este

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sentido el cristiano debe ahora embarcarse, en esta vida, en el negocio de
la preparación para la entrada en el reino al final de la presente Era. La
entrada, considerada aquí como un proceso, comienza en la vida
presente. En la misma vena, Pablo afirmó en una ocasión (Col. 1:13) de
que hemos sido trasladados al reino de Dios, por medio de ser rescatados
del Reino Satánico de la oscuridad. Debe sin embargo ser observado
cuidadosamente, que él no dice que hemos heredado ya el Reino. En la
misma carta (Col. 3:24) él describe la herencia como algo todavía por
recibirse. En otra parte él indica categóricamente que "carne y sangre", es
decir, los seres humanos en su presente estado físico, "no puede heredar
el Reino de Dios" (1 Cor. 15:50). Él también conecta la venida del Reino
con la futura "aparición" de Cristo en gloria (2 Tim. 4:1); y ésta es su
declaración final sobre esta enseñanza central.

Será apropiado incluir a este punto las observaciones del distinguido


historiador judío, el Dr. Hugh Schonfield, que pasó su vida investigando
los orígenes del cristianismo y que está bien calificado para comentar
respecto a la manera por la cual el la frase el Reino de Dios del Nuevo
Testamento ha sido divorciada de su contexto original Mesiánico.

"Los Cristianos tienen nociones muy mezcladas de lo que se quiere decir


por el Reino de Dios. La opinión que prevalece es que es un estado o una
condición que el creyente experimenta, ambos, individualmente, y en la
vida corporativa de la iglesia como el cuerpo de Cristo. Aquí el reinado de
Cristo está realizado. Pero en solo un pasaje en los Evangelios - y allí por
una mala traducción del texto Griego - es el Reino de Dios o reino de los
cielos representado como algo interno. Sin embargo, la iglesia ha estado
muy animosa para evadir las consecuencias de considerar a Jesús como
el Mesías, que ella ha resaltado como de especial mérito las palabras "el
Reino de Dios está entre vosotros" (Lucas 17:21). Por todas partes en los
Evangelios Sinópticos, en Lucas como en Mateo y Marcos, el Reino de
Dios es un estado de cosas en la tierra, la venida que los Judíos deberían
estar buscando, y esforzándose para ser dignos y así poder entrar en él y
el cual es descrito como cerca, a la mano. Se compara con el tiempo en
que empezará la edad Mesiánica " (For Christ’s Sake ' p.68, énfasis
agregado).

Si los estudiantes y los expositores de las Escrituras deben reflejar la


doctrina central del Nuevo Testamento del Evangelio acerca del Reino de
Dios, es claro que se requerirá un cambio de énfasis fundamental. El
escritor tuvo una oportunidad de investigar de un vicario inglés qué parte
de la doctrina de Segunda Venida jugó en su predicación. La contestación
era "ninguna del todo". El clérigo entonces ofreció voluntariamente la
información de que él temió particularmente la época del advenimiento en
el calendario de la iglesia, porque él sabía que se le esperaba que
predicase la venida de Cristo!

El Reino por Venir en La Segunda Venida de Jesús

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El Reino de Dios se asocia sobre todo a la Segunda Venida de Cristo. Es
la gran meta y el objetivo de la vida Cristiana. El hecho de que oímos tan
poco sobre el regreso de Cristo es una medida de cómo a poco de
nosotros nos importa Su reino. Si los sermones de radiodifusión se
pueden tomar como típicos, se hace patente que ha sido abandonada
toda esperanza escatológica de la entrada en el Reino de Dios en el
regreso de Cristo. Esto puede significar nada menos que el corazón y la
esencia del Cristianismo han sido abandonados. Para el Nuevo
Testamento el cristianismo está fundado sobre Cristo y su mensaje del
Evangelio del Reino, y ese reino es, en sí mismo, la base de la gran
esperanza de que Cristo volverá para establecerlo. Es primero y
sobretodo, como hemos visto, un Reino del futuro (incluso que permite el
hecho de que particularmente en el Evangelio de Juan la "Vida" de la
Edad futura puede ahora embarcarse). No será ninguna respuesta decir
que la predicación debe referirse sobre todo a las virtudes de la fe y del
amor; porque Pablo hace absolutamente claro que el desarrollo de esas
calidades está afirmado primero por la acogida de la esperanza de la meta
futura En 1 Cor. 1:4, 5 él habla de "vuestra fe... y amor… [edificado sobre]
la Esperanza reservada para vosotros." Es esencial que la esperanza sea
definida, si se espera que sea efectiva, como estímulo a la fe y al amor. La
esperanza está por todas partes en el Nuevo Testamento dirigida hacia el
regreso de Cristo y del Reino futuro. Como Alan Richardson dice: "La
esperanza es de principio a fin escatológica, siempre teniendo referencia
con la vuelta del Señor Jesús en el fin de la Era" (Theological Word Book
of the Bible p.109). La esperanza de la cual todo depende es la convicción
de que el reino glorioso será manifestado en el regreso del Mesías.
Debemos observar de paso que la esperanza del Nuevo Testamento
nunca está dirigida al momento de la muerte del individuo, sino siempre a
la Parusía.

Para los cristianos tempranos, e igualmente para nosotros si solamente


podemos creer, el Nuevo Testamento ofrece la esperanza de la
participación en el reinado Mesiánico cuando venga. Asombrosamente,
esta información hace poco impacto en los practicantes contemporáneos,
porque les han enseñado a pensar en una meta totalmente de distinto
orden, para ser obtenida por cada creyente en el momento de la muerte, y
en una localización removida lejos de la tierra. Parece que es raro que se
les ocurra a los lectores de la Escritura que tal pensamiento representa
una salida radical de la opinión de los cristianos primitivos. Ellos
esperaban heredar la tierra (Mat. 5:5).

La tierra renovada y restaurada bajo el gobierno del Mesías, debía ser su


Reino de los cielos (es decir, un reino del origen divino que llegaría del
cielo). ¿No se le había prometido a Abraham, el padre de los fieles del
Nuevo Testamento, el mundo como su herencia (Rom. 4:13)? ¿No había
acaso él residido en una tierra que habría de poseer después, si bien él no
recibió ni una "yarda cuadrada" de ella durante el curso de su vida?
(Hechos 7:5, Heb. 8:11)? Al prometer la tierra a los discípulos, Jesús
estaba sólo confirmando lo que había sido la esperanza de los fieles por
millares de años (véase el Salmo 37). Estos hechos bíblicos están fuera

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de duda, y nadie necesita ir más lejos que a una librería local para
confirmarlos. The Pelican Commentary en Mateo, por J.C. Fenton, nos da
una definición simple del significado del Reino de los cielos:

" Jesús promete a los discípulos el reino de los cielos que es la posesión
más grande de todas, para reinar sobre la tierra cuando Dios comience a
gobernar .. ser establecidos sobre la tierra como gobernantes bajo Dios
(cp. Mat. 25:21,23: 'le pondré sobre mucho')". Los discípulos serán
confortados por Dios "cuando venga Su reino y Su voluntad sea hecha
(6:10)."

Comentando respecto a la recompensa cristiana "en el Cielo", Fenton


dice: "'en el cielo' significa no que irán al cielo (una idea que raramente se
encuentra en el Nuevo Testamento), sino 'con Dios'" (p. 83, énfasis mío).

Deje al lector indagar las páginas del Nuevo Testamento. El no encontrará


ninguna promesa de una recompensa en una localización "más allá de los
cielos". El distinguido erudito del Nuevo Testamento, J.A.T. Robinson,
declara la verdad cuando él dice: "En la Biblia, el cielo no es, en ninguna
parte, el destino de los que mueren" (At the End, God, p. 105). La misma
aserción es hecha por Roberto Girdlestone, M.A. (Synonyms of the Old
Testament p.267): "Raramente leemos que los santos van al cielo, en la
muerte, o en la resurrección. Se nos dice, más bien, de un reino que es
instalado en la tierra, de una ciudad divina que desciende de arriba, y
tomando su domicilio en la nueva tierra o planeta renovado."

Volviendo al Pelican commentary en Mateo, encontramos que en la


oración del señor, "los discípulos son aleccionados para orar primero por
la venida de la Era venidera; compare la oración aramea en 1 Cor. 16:21:
'Nuestro Señor Ven', y Rev. 22:20: 'Ven, Señor Jesús!'" (p. 101). Mateo
tiene más que decir sobre este Reino futuro en el capítulo 19, verso 28.
Fenton explica que la nueva Era (AV 'regeneración') se refiere "al Reino
como el tiempo en que todo será hecho nuevo, nacido otra vez porque la
voluntad de Dios será efectuada en la tierra (6:10).... Cristo viene
gobernar". Los discípulos "compartirán en Su Dominio en la nueva Era"
(p. 317). Ellos participarán en la renovación del mundo, y en la re-
educación de la humanidad.

Estos pasajes, y muchos otros en el Nuevo Testamento, definen la


esperanza que descansa en el núcleo de la oración del Señor: "Venga tu
Reino!". El reino por el cual debemos pedir no es nada menos que una
situación en la tierra donde la voluntad de Dios será cumplida
completamente. Los discípulos serán los instrumentos para administrar
ese Gobierno Divino con Cristo, usando así su autoridad divinamente
conferida como co-gobernantes en el Reino Mesiánico para rendir el más
grande servicio posible. En ninguna parte, sin embargo, sugiere el Nuevo
Testamento que esta situación ideal será alcanzada aparte del regreso de
Cristo. La oración por el Reino es así en realidad una oración para el
regreso del Mesías que inaugurará el reinado divino. Este es el tema
central del Cristianismo apostólico: "¿O no sabéis que los santos han de

11
juzgar al mundo?" (1 Cor. 6:2.) "si sufrimos con él, también reinaremos
como reyes con él" (2 Tim. 2:12). La iglesia "reinará en la tierra" (Rev.
5:10).

El reinado del Mesías sobre una tierra renovada es, después de todo, la
esperanza gloriosa expresada por todos los profetas del Antiguo
Testamento, y aguardada con impaciencia por los Apóstoles como la
restauración de todas las cosas (Hechos 3:21). Esta esperanza vino
confirmar Jesús (Rom. 15:8). En esta conexión, la observación de
profesor T.F. Glasson en su publicación reciente "Jesus and the End of
the World" es de suma significación:

"Los profetas y el Salmista habían representado una era de paz y de


justicia en la cual los hombres batirían sus espadas en rejas de arado. El
cristianismo no tiene ningún derecho de abandonar estas visiones del
futuro. Isa. 2;11; Sal. 72, y muchos otros de similar tipo. Decir que éstas
serán satisfechas en cielo es abandonarlas. El cielo es ya un reino de paz
y de amor. Unir las promesas Mesiánicas al cielo significa virtualmente
desecharlas" (p. 129, énfasis mío).

¿"Abandonar", "descartar" la promesa de una era de paz y justicia?!


¿Hemos fallado, así como muchas generaciones anteriores, en prestar
atención al mensaje de los profetas, de los siervos y de los portavoces de
Dios? Este es exactamente el punto hecho por Kenneth Leech citado
anteriormente. El acusa a las iglesias de haber hecho "un absurdo de la
entera esperanza Judeo Cristiana de la transformación de la tierra -
'Venga tu Reino, hágase tu voluntad en la tierra.’” ¿No se levantará nadie
en indignación ante semejante defección al por mayor de la visión de los
profetas?

Una Pérdida de Esperanza y de Visión

El proceso por el cual la iglesia perdió originalmente su esperanza del


futuro comenzó cuando no ocurrió la prevista Segunda Venida
inmediatamente. En vez de persistir en la fe de que las promesas de
Cristo encontrarían en última instancia su realización en el regreso del
Señor Jesús para establecer el Reino, la iglesia se replegó detrás de una
esperanza absolutamente diferente, de su propia invención (con ayuda de
la filosofía Griega foránea), aquella de alcanzarse en el momento de la
muerte a un reino divino "más allá de los cielos." Esta esperanza no tiene
nada que hacer en absoluto con la promesa bíblica del reino Mesiánico en
la tierra, y su aceptación como que es la esperanza enseñada realmente
por Cristo y los Apóstoles ha causado indecible la confusión.

La esperanza falsa era "segura" en el sentido de que no hay manera en la


cual su cumplimiento pueda ser verificado o desafiado. Pero era
desastrosa, no solamente porque es una distorsión del mensaje
apostólico sobre el Reino que viene, sino porque también ha robado a las
iglesias de cualquier respuesta real a las fuerzas del ateismo cuya meta
es de hecho conquistar el mundo. Lo peor de todo es que ella niega

12
prácticamente la condición de Mesías de Jesús, que según la noción
popular, nunca realmente vendrá a la tierra como el Mesías, el ocupante
final del trono de David (Lucas 1:32,33), para ocasionar la restauración de
todas las cosas, que es el tema de toda la profecía del Antiguo
Testamento (Hechos 1:6, 3:21).

Lamentable también ha sido la tentativa subsiguiente de la iglesia de


torcer las enseñanzas del Nuevo Testamento para acomodar su propia
versión de la meta y del propósito del Cristianismo. Porque el Nuevo
Testamento es gran parte incomprensible cuando es leído mayormente
con la presuposición de que un cristiano "va al cielo" como un alma
desencarnada cuando él muere. La visión bíblica es que él debe
levantarse del sueño de la muerte en la resurrección (Dan. 12:2) y regir en
el Reino de Dios cuando venga Cristo (Rev. 5:10). Los dos sistemas no
pueden ser armonizados. Debemos aceptar uno o el otro. Es la opción
histórica entre la fe dada una vez a los santos y a las tradiciones de los
hombres. Haríamos bien al ponderar las palabras perspicaces de un
distinguido teólogo de la iglesia de Inglaterra que precisó que a partir del
Segundo siglo la mente griega y romana, en vez de la mente hebrea,
vinieron a dominar la perspectiva de la iglesia: "de ese desastre la iglesia
nunca se ha recuperado, o en doctrina o en la práctica" (Canon Goudge,
The calling of the Jews).

Es para el creyente individual, que ve el escándalo de nuestra partida del


cristianismo apostólico, el esforzarse para recobrar la mente hebrea que
domina la fe original. Esto puede ser alcanzado solamente prestando
estrecha atención al Nuevo Testamento, y poniendo a un lado las
tradiciones que han hecho tal absurdo de las escrituras apostólicas.

Resumiendo los Datos

Será útil proporcionar un examen completo del uso del Nuevo Testamento
de la frase Reino de Dios (o Reino de los Cielos), permitiendo que los
hechos demuestren la prominencia que dan los escritores bíblicos al
reino como el reinado futuro de Cristo.
Los pasajes siguientes en los Evangelios se refieren a la venida del reino,
como que es el gran acontecimiento del futuro. Incluidas están las
referencias a Cristo "viniendo en el reino" (es decir, viniendo a inaugurar
el reino). Este mismo clímax de la historia fue considerado en una vista
previa “visionaria" en el transfiguración:

Mate. 6:10, Mat. 6:13: el Reino venidero asociado al poder y a la gloria, cp.
Marcos 10:38; "Reino" = "gloria".

Mat. 24:30: La venida de Cristo en poder y gloria para establecer el Reino.


Mat. 16:28, Marcos 9:1, Marcos 11:10 ("el reino que viene"), Lucas 9:28,
Lucas 11:2, Lucas 21:31, Lucas 22:18, Lucas 22:30, Lucas 23:42, 43 (reino
comparado con el paraíso futuro).

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Los versos siguientes describen a los santos como estando "en el reino ",
pero no hasta que venga Cristo: Mat. 5:19 (asociado a la entrada en el
reino, v.20), Mat. 8:11, Mat. 11:11, Mat. 13:43 (el reino en el final de la
edad), Mat. 21:21, Mat. 26:29, Marcos 14:25 (paralelo a "ese día"), Lucas
7:28, Lucas 13:28,29, Lucas 14:15, Lucas 22:16.

Los siguientes hablan de "entrar" o de "heredar" el reino y se asocian a


ganar la salvación en el futuro: Mat. 5:20, Mat. 7:21, Mat. 18:3, Mat.
19:23,24, Mat. 21:31, mat. 25:34, Marcos 9:47, Marcos 10:15,23,24,25,
Lucas 18:17, Lucas 18:24,25.

Los siguientes comparan el reino con la meta y la recompensa futuras de


la vida cristiana: Mat. 5:3,10 ("De ellos es el Reino de los cielos = heredar
la tierra"), Mat. 6:33 ("busca primero el Reino"), Lucas 6:20-23 ("Vuestro
es el reino de Dios, paralelo "vosotros seréis llenos, se alegrarán,
regocijarán en aquel día"), Lucas 9:62 ("apto para el reino de Dios"),
Lucas 12:31.

Los siguientes refieren al Reino futuro como la actividad de Cristo como


gobernante con sus santos: Mat. 19:28, Lucas 22:28.

Los siguientes describen un "esperar por el reino" después de que el


Ministerio de Cristo sea completado: Marcos 15:43, Lucas 2:25
("esperando la consolación de Israel" = "esperando la redención de
Israel" = "esperando el reino de Dios", Lucas 23:51).

Además de estas referencias específicas al Reino, hay muchos pasajes


que se refieren al Reino bajo términos diversos, pero asociados -- "vida",
"gloria", "salvación", "esperanza", "herencia", "vida de la edad venidera"
(AV " vida eterna"): Mat. 5:5, Mat. 18:18, Mat. 19:17,25, Mat. 19:28
("regeneración", = "Nueva Era"), Mat. 21:43, Mat. 22:2 ("Fiesta de
Matrimonio"), Mat. 25:31,46, Marcos 9:43, Marcos 10:30, Marcos 13:26,
Lucas 18:26.

Lucas 19:11 demuestra que era un error esperar, durante el ministerio de


Cristo, la inmediata aparición del Reino. El Reino debe ser asociado al
"regreso", (v. 12), "hasta que venga" (v.13), y "vuelto él, después de
recibir el reino" (v. 15).

Los siguientes describen el reino como "a la mano": Mat. 3:2 (San Juan
Bautista pone la reunión del trigo en el granero al mismo tiempo que la
destrucción del impío), Mat. 4:17, Mat. 10:7, Marcos 1:14. Si estos pasajes
se refieren al ministerio de Cristo en Palestina, pueden entonces ser
reclamados por aquellos que desean acentuar el reino como presente.
Ellos son, en gran medida, excedidos en número por las referencias al
Reino como futuro.

Los pasajes siguientes hablan del Reino como una realidad presente en
un sentido diferente: Mat. 11:12 (siendo tomado por violencia), Mat. 12:28
(el reino ha venido a vosotros), Mat. 23:14 (la entrada debe comenzar

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ahora), Lucas 10:11 (el Reino se ha acercado a vosotros, es decir, en la
predicación de Su mensaje por sus representantes), Lucas 17:21 (el Reino
está entre vosotros), Marcos 10:16, Lucas 18:16 (recibe el Reino, es decir,
aceptan el mensaje), Lucas 16:16 (el Reino está siendo predicado), Mat.
19:12 (renuncia al matrimonio por motivo del Reino).

En Hechos y las Epístolas, el Reino sigue siendo el tema central de la


predicación del Evangelio, con la adición, que sigue a la resurrección, del
"nombre de Jesucristo". La descripción completa de la predicación
apostólica es así "las buenas noticias del reino de Dios y del nombre de
Jesucristo" (Hechos 8:12), pero esto se abrevia a través del Nuevo
Testamento como "el mensaje (AV "la Palabra") del Reino" (Mat. 13:19),
"el mensaje de Dios" (Lucas 8:11), o simplemente "el mensaje" (Marcos
4:15). Otra frase es "la verdad". Un uso económico de las frases Reino de
Dios o reinado de Dios es comprensible, puesto que la mención de un
Reino muy explícitamente tenía serias implicaciones políticas a las cuales
un César sensible podía reaccionar desfavorablemente.

En los Hechos, el Reino es discutido primero a fondo por el Cristo


resucitado y su Apóstoles (Hechos 1:3). Sigue siendo el centro del interés
en la comunidad Mesiánica. Esto está probado por la pregunta todo
importante formulada por los Apóstoles a Jesús en cuanto al tiempo de la
restauración del Reino (Hechos 1:6). Este, sin embargo, no debía ser
revelado. No obstante, no hay duda que de será restaurado en última
instancia (Hechos 3:21). (la restauración era la frase apropiada, puesto
que el Reino de Dios había existido en una forma provisional bajo David,
el antepasado de Jesús, 2 Crón. 13:8). Jesús debía en última instancia
sentarse en el trono de David, según las profecías (Hechos 2:30), y según
lo anunciado por el ángel (Lucas 1:32). Está absolutamente claro que la
restauración era un acontecimiento futuro, absolutamente distinto del
derramamiento del Espíritu Santo, que ocurriría en el (entonces) futuro
inmediato, "dentro de no muchos días" (Hechos 1:5). El mensaje de las
Buenas Noticias del Reino (que aparece como "el mensaje", o "la
Palabra") es el tema constante de la predicación apostólica y se puede
remontar a través del libro de Hechos, junto con el otro tema central de la
Resurrección de Jesús. El mensaje sigue girando alrededor de un reino
futuro como está demostrado por la importante declaración de Pablo que
"es a través de muchas tribulaciones que entraremos al Reino de Dios"
(Hechos 14:22).

En las Epístolas, el Reino es además la recompensa y la meta futuras de


la iglesia fiel (1 Cor. 6:9.10, Gál. 5:21, Efe. 5:5). Los Cristianos han sido
invitados en él (1 Tes. 2:12), y debe ahora caminar de una manera que sea
propia de su llamado celestial (1 Tes. 2:12). El reinado de los santos es
pensado constantemente como futuro: "los santos gobernarán el mundo
" (1 Cor. 6:2). Los comentarios en el Internacional Critical Commentary
son importantes aquí, como que demuestra que "gobernar" es el sentido
apropiado, no simplemente "pronunciar juicio sobre". (Moffatt traduce:
"gobernar el mundo"). El gobierno futuro de los santos es paralelo en
algunos versos más adelante por la declaración de que "los injustos no

15
heredarán el Reino de Dios" (1 Cor. 6: 9,10). Esto confirma lo que hemos
encontrado a través de los Evangelios: que la recompensa de los fieles es
la autoridad con Cristo en el Reino de la Era venidera. También explicará
la insistencia Apostólica sobre la importancia central de ese "el mundo
venidero, acerca del cual estamos hablando" (Heb. 2:5).

Un examen de Lucas 22 demostrará que el nombramiento de los


Apóstoles para gobernar en el Reino es la misma esencia del nuevo
pacto, ratificado por la sangre del Señor (Lucas 22:20). La palabra Griega
que significa Pacto (v.22) se encuentra en su forma verbal como
"nombrar" (v.29). La conexión es inequívoca, y demuestra que los
primeros Cristianos pensaron en sí mismos como la comunidad del
reinado Mesiánico, aquellos designados para gobernar con Cristo en el
Reino: "si sufrimos con él, reinaremos con él " (2 Tim. 2:12); "si
padecemos con él, reinaremos con él " (Rom 8:17). Aquí, como en Marcos
10:37 y Mat. 20:21, encontramos la gloria y la glorificación paralelos a
reino y reinar. Por lo tanto, podremos entender las frecuentes referencias
a la manifestación futura de la gloria de Cristo como descripciones
alternativas de la manifestación futura de su Reino. Podemos también
comparar la expresión "riquezas de gloria" en Efesíos 1:18, que es otro
circunloquio para el Reino que es la herencia de los santos (cp. La
palabra alemana "reich", que es la raíz de las palabras reino y riquezas).
En una de las declaraciones finales de Pablo, el reino se asocia otra vez
con la "aparición", esto es, a la venida de Cristo (2 Tim. 4:1).

Puede dar la sensación de que Pablo ve el reino como en cierta manera


presente cuando él dice que el reino de Dios no es "comida ni bebida,
sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo" (Rom 14:16). Aquí la frase el
reino de Dios se refiere al proceso entero de la salvación cristiana; la vida
presente de la iglesia debe reflejar la vida que será concedida en medida
completa cuando el reino finalmente se manifieste en la Segunda Venida.

Finalmente, en el libro de Revelación, el reinado de los santos es futuro:


Como la comunidad del nuevo Israel, los "reyes y los sacerdotes para
nuestro Dios" (Rev. 1:6), "[los fieles] gobernarán en la tierra" (5:10). "Los
reinos de este mundo se han venido a ser los reinos de nuestro Dios" en
la venida del Mesías en gloria (Rev. 11:15) y esta llegada (Rev. 19:6-21)
inaugura el Reino milenario (Rev. 20). El tratamiento que este pasaje
continúa sufriendo en las manos de aquellos para quienes la perspectiva
del reinado de Cristo y de los santos es al parecer inaceptable, es
evidencia del extenso rechazamiento en los círculos de la iglesia de la
esperanza apostólica central del establecimiento del Reino de Dios en la
tierra. La sorpresa y la indignación que incitó a Pablo a cuestionar la
ignorancia de los Corintios- ¿"No sabéis que los Santos han de gobernar
el mundo”? merecen que se le preste oído serio entre los creyentes
contemporáneos. En un mundo oscuro, nada podía ser calculado para
inspirar esperanza y resistencia que la perspectiva de la vuelta de Cristo
de inaugurar una Era dorada de paz y de justicia: Sin embargo, ¿dónde
podremos encontrar esa esperanza siendo proclamada?

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La evidencia estadística de las ocurrencias del Nuevo Testamento de la
frase Reino de Dios señala indiscutiblemente al hecho de que el reino es
esencialmente el acontecimiento magnífico de la edad Mesiánica venidera
"de la cual hablamos" (Heb. 2:5). Hay cerca de siete veces más
referencias al reino como futuro que a su presencia en el ministerio de
Cristo y de la iglesia. Estos resultados son confirmados por la
observación de Thayer, Greek- English léxicon Of The New Testament, p.
97: "pero por lejos más frecuente [que referencias a su presencia] el
Reino de los Cielos es mencionado como de una bendición futura."

El Reino es la sustancia de la esperanza que debe sostener el creyente en


la presente vida de prueba y de sufrimiento, en la preparación para la vida
de la Era venidera. Para que no quede ninguna duda debe permanecer en
la mente del lector, un pedazo simple de investigación despejará todas las
dificultades. Es admitido por todas las autoridades, que la herencia que
los cristianos deben poseer, está declarado en todas partes en el Nuevo
Testamento como que está todavía en el futuro. Los fieles ahora son
potenciales "herederos", no todavía “los herederos que han recibido la
herencia" (Santiago 2: 5, etc,). "¿Qué es esta herencia?" pregunta el
Theological Word Book of The Bible (p. 113). "Reino de Dios,' 'la tierra',
'vida eterna', 'salvación'... el ' reino de Dios ' es la descripción más
característica de la herencia." Si la herencia es futura, y señalado como el
Reino de Dios, entonces más allá de toda cuestión, el Reino está sobre
todo, y esencialmente, en el futuro, como la manifestación del reinado de
Cristo y de sus santos en la tierra. Esta es la gran esperanza de todos los
profetas hebreos, confirmada por Jesucristo (Rom. 15:8), como el corazón
del Evangelio del Reino. Puesto que la fe se funda en las palabras de
Jesús (1 Tim.6:3), la iglesia debe estar ocupada con la proclamación del
Reino (Mateo 24:14).

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