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Clarificando una Profecía del Tiempo del

Fin
(Daniel 9:26, 27)

Por: Sir Anthony F. Buzzard, Master en Teología

Introducción

Una profecía notable fue dada a Daniel en Daniel 9:26, 27. Su propósito es
lanzar luz en la lucha extraordinaria entre el bien y el mal destinado a
convulsionar el mundo antes del regreso de Cristo a gobernar en su Reino.
Daniel 9:26 habla del Mesías que es cortado - una referencia que se ha tomado
como que significa generalmente la muerte de Jesús por los pecados del mundo.
Isaías 53:8 habla además del Mesías sufriente que es cortado de la tierra de los
vivientes. El significado es al parecer que Jesús fue puesto a la muerte y así
privado de la vida en la tierra de la promesa - Israel. Al ser Jesús cortado, no
recibió su Reino, la herencia del Mesías. La profecía dice de que él "no tendrá
nada" (NASV). Keil (Comentario p. 362) cree que esto quiere decir que como
resultado de su muerte vicaria, Jesús no poseyó inmediatamente lo que le
pertenecía al Mesías - ¡el Reino!

Hay un cambio de tema en la segunda declaración hecha en Daniel 9:26. "Un


príncipe que ha de venir" es introducido en conexión con el derrocamiento (cp.
la misma palabra hebrea usada de la destrucción de Sodoma, Gén. 19:13ff.) de la
ciudad y del santuario. La orden de las palabras en Hebreo es importante: "la
ciudad y el santuario serán destruidos por el príncipe que debe venir."

Keil (Comentario p. 362) precisa que la palabra "venida" está asociada en


Daniel a una invasión hostil. En Daniel 1:1 Nebucodonosor viene a sitiar
Jerusalén. En 11:10, 13, 15, las fuerzas del rey del Norte "siguen viniendo"
(NASV) y “levanta baluartes, y tomara la ciudad fortificada”. En el caso del
"príncipe que ha de venir ", sin embargo, la idea es que él es un personaje cuyo
llegada para destruir la ciudad es bien sabido. Semejante invasor hostil ha
aparecido ya en Daniel, capítulos 7 y 8. Como Keil dice, es natural que debamos
pensar en el Anticristo.

El NASV traduce la frase siguiente: "su fin vendrá con una inundación". El
sentido sería que la ciudad será abrumada. Una traducción más natural, sin
embargo, es provista por el margen de NASV y discutida persuasivamente por
Keil: "en la cláusula siguiente, 'y su fin [vendrá] con la inundación', el sufijo [su]
se refiere simplemente al príncipe hostil, cuyo fin es aquí enfáticamente descrito
en contraste con su venida" (Comentario p. 363).

¿Por qué es esto un punto importante de interpretación? Los que encuentran


aquí una referencia a Tito, quien destruye Jerusalén en el 70 DC, no pueden
aplicar el sufijo "su" al invasor hostil. El hecho es que Tito no vino a su fin en la

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guerra en Jerusalén. Hay razones convincentes para convenir con la traducción
de Keil. El orden de las palabras de la oración precedente ("la ciudad y el
santuario serán destruidos por el príncipe que está destinado a venir") deja al
príncipe como la última idea. En las palabras inmediatamente siguientes, "y su"
o "su" fin se refieren lo más naturalmente posible al príncipe apenas
mencionado. El príncipe malvado en esta profecía viene a "su fin" (cp. 11:45
donde el Anticristo, el rey del norte, "viene a su fin"). El fin del príncipe está en
"la inundación". ¿Qué acontecimientos se describen aquí? No la invasión de Tito
en el 70 DC, porque Tito no vino a su fin a la hora de esa invasión. Puesto que
los intérpretes han deseado encontrar a Tito y los acontecimientos del 70 DC
aquí, han evitado la traducción "su fin". Como Keil dice, "Los puntos de vista
preconcebidos en cuanto a la interpretación histórica de la profecía descansan
en el fundamento de todas las otras [traducciones que en 'su fin']." Una
referencia al fin de la ciudad o del santuario es forzada porque la ciudad es
femenina en Hebreo, y una diferente finalización sería necesaria para "fin" Una
alusión únicamente al santuario es torpe o complicado porque se mencionan
juntos la ciudad y el santuario. Keil concluye: "no queda nada sino aplicar el
sufijo [‘su’] al príncipe. El 'fin' puede denotar por consiguiente solamente a la
destrucción del príncipe" ( Comentario p. 363). Por lo tanto, no puede aplicar al
General Tito en el año 70 DC.

La "Inundación"

¿Cuál es "la inundación" por la cual viene a su fin el invasor? El artículo definido
indica que una bien conocida "inundación” está en mente. La "inundación" es en
otra parte utilizada como el símbolo de un juicio divino abrumador. Por
ejemplo, en Isaías 8:8 leemos de la invasión de Judá por parte del rey de Asiria:
"y pasando hasta Judá, inundará y pasará adelante." En Nahum 1:8 dice que el
Señor "con inundación impetuosa consumirá a sus adversarios y tinieblas
perseguirán a sus enemigos". Daniel nos informa que el fin del Anticristo vendrá
en "la inundación" del juicio de Dios del tiempo final. Nos presentan en esta
profecía con un "príncipe que ha de venir que encontrará su destrucción en la
inundación". Daniel 11:45 describe la destrucción del rey del norte final que
"viene a su fin" momentos antes de la resurrección (Dan. 12:2).

El verso 26 contiene otro pedazo de información: "y hasta el fin habrá guerra".
El fin referido aquí es simplemente el final del "período en marcha" (Keil). El
significado es que la guerra continuará hasta el final de la septuagésima
"semana". La angustia debe ser soportada hasta la terminación de la "semana”
final.

Nuestro verso termina con un comentario adicional sobre la naturaleza del


juicio."Desolación está decretada divinamente" como castigo. Una comparación
con otros tres pasajes es iluminadora. En Daniel 11:36 la terminación de la
carrera del rey del norte final es inevitable: "lo que está decretado se cumplirá".
Una luz adicional en el castigo decretado para el invasor de Israel en el fin de la
edad es provista por Isaías 10:23. "para una destrucción completa, en aquello
que está decretado, el señor Dios de los Ejércitos ejecutará en medio de toda la
tierra". Por esta razón Israel no debe temer "al asirio que te golpea con la vara"
(Isa. 10:24). "Mas de aquí a muy poco tiempo se acabará mi furor y mi enojo,
para destrucción de ellos [de Asiria]" (Isa. 10:25). Hay otra referencia al castigo

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decretado del enemigo de Dios (e Israel) del tiempo del fin. En Isaías 28:17b y
continuación, "y granizo barrerá el refugio de la mentira, y aguas [cp.
inundación] arrollarán el escondrijo. Y será anulado vuestro [Israel] pacto con
la muerte." Entonces en los versos 21 y 22, "Porque Jehová se levantará como en
el monte Perazim, como en el valle de Gabaón se enojará; para hacer su obra, su
extraña obra, y para hacer su operación, su extraña operación. Ahora, pues, no
os burléis, para que no se aprieten más vuestras ataduras; porque destrucción
ya determinada sobre toda la tierra."

Otra vez las palabras son evocadoras de Daniel 9:26. Está viniendo una
aniquilación decisiva del instrumento final de Satanás para destruir a Israel. La
ciudad y el santuario serán, de hecho, destruidos por el invasor venidero. La
guerra será una característica de la última "semana". Sin embargo, seguirá la
paz del Reino de Dios cuando Cristo vuelva para destruir al Anticristo, para
resucitar a los muertos, y para conceder el Reino a los fieles (Lucas 22:28-30;
Mat. 19:28; 1 Cor. 6:2; 2 Tim. 2:12; Revelación. 2:26; 3:21; 5:10; 20:4-6).
Momentos antes de ese tiempo, las "desolaciones están determinadas
irrevocablemente por Dios" (Keil, Comentario p. 365).

Podemos resumir el anuncio proporcionado por Daniel 9:26 de la traducción


siguiente basada en el Hebreo y conjuntamente con la exégesis de Keil
(Comentario p. 373):

Después de las sesenta y dos "semanas" el Mesías será cortado, de


modo que El no posea el Reino que le pertenece a él. Y la ciudad,
junto con el santuario, será destruido por el pueblo de un príncipe que
vendrá a su fin en la inundación. La guerra continuará hasta el fin [de
la septuagésima "semana"], puesto que la destrucción está
irrevocablemente decretada.

Verso 27

Procedemos al verso 27, que completa la profecía, proveyendo detalle adicional


sobre los acontecimientos de la septuagésima "semana". El verso 27 se abre con
una declaración sobre el príncipe apenas mencionado. Él confirmará un pacto.
La razón convincente para hacer del príncipe del verso 26 el tema de la oración
es dada por Keil:

La conexión indica que el príncipe es el sujeto de "confirmará", puesto


que el príncipe que ha de venir es nombrado último y es también el
sujeto en el sufijo “su fin”, la última cláusula de verso 26 que tiene
sólo la importancia de una cláusula explicativa subordinada
(Comentario, pág. 366).

Keil hace otras tres observaciones: 1) "El retiro del sacrificio diario se combina
de una manera natural con la destrucción (verso 26) de la ciudad y del templo
causados por el príncipe que ha de venir". 2) El que está representado como el
que "hace cesar el sacrificio y la ofrenda" es obviamente idéntico con el que
cambia (7:25) los tiempos y los usos de la adoración. 3) "La referencia de 'él
confirmará' al líder impío de un ejército está por lo tanto de acuerdo al contexto
y los pasajes paralelos de este libro que han sido mencionados, así como en

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armonía con el arreglo gramatical natural del pasaje. Pero, por el 'príncipe' [v.
26], no se puede entender, desde luego, que sea el General Tito".

El príncipe impone un pacto sobre la gran masa del pueblo, en contraste con los
pocos que siguen siendo fieles. El contrato forzado en la mayoría por el príncipe
malvado nos recuerda Mateo 24:12: "el amor de muchos se enfrirá".

La cláusula siguiente nos da la información sobre la segunda mitad de la


"semana” final. Keil discute que la traducción apropiada es: "él causará que el
sacrificio y la ofrenda del grano (sacrificio sangriento y no sangriento) cesen a la
mitad de la semana". Asociado a esta interrupción del servicio del templo, el
príncipe "viene desolando sobre las alas de las cosas abominables." Así como el
Dios verdadero "Inclinó los cielos, y descendió; Y había densas tinieblas debajo
de sus pies. Cabalgó sobre un querubín, y voló; Voló sobre las alas del viento"
(Sal. 18:9,10), así aquí el príncipe malvado es visto "desolando, llevado sobre las
alas de cosas abominables." Keil cita la interpretación de otro comentarista
alemán: "El poderoso enemigo pagano es aquí concebido como llevado sobre las
alas de un ídolo abominable, tal como el Dios de la Teocracia es llevado en las
alas de las nubes y en querubín, que son Sus siervos (Cp., Salmo 18:9, 10;
104:3)".

El cuadro sugiere una Parousia falsificada (es decir, venida) efectuada por el
poder de Satanás. Pablo refleja la misma idea en 2 Tesalonicenses 2:9, donde la
Parousia del Anticristo está de acuerdo con el poder de Satanás. La oración final
de la profecía de Daniel nos dice que este gobierno desolador continuará hasta
"el fin, y el juicio decretado de Dios se derramará sobre el desolador." El verbo
"derramar" sugiere de nuevo la inundación del verso 26, en la cual el príncipe
impío viene a su fin. Puesto que ninguna inundación del juicio cayó en Tito en el
70 DC, la referencia de este pasaje entero está en el Anticristo futuro y su
reinado temporal en el fin de esta edad.

Resumen

Será apropiado declarar nuevamente el mensaje de Daniel 9:26, 27 con


referencia a la traducción más útil de Keil:

Después de las sesenta y dos "semanas" el Mesías será cortado, de


modo que él no tenga el reino que le pertenece a El, y la ciudad, junto
con el santuario, será destruida por el pueblo de un príncipe que
vendrá, que llegará a su fin en la inundación. La guerra continuará
hasta el fin [de la septuagésima "semana"], puesto que la desolación
está decretada irrevocablemente. Y él [el príncipe] impondrá un pacto
sobre muchos por una "semana", y durante la mitad de la "semana" él
causará que pare el servicio del sacrificio y llevado en las alas de las
abominaciones de los ídolos, él continuará un gobierno desolador; y
esto continuará hasta el fin cuando el juicio firmemente decretado
será derramado en él como un desolador (Comentario p. 373).

El Interés de Jesús en esta Profecía

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Jesús estaba muy interesado en esta profecía de Daniel. Él se refirió a la
“abominación desoladora" como la característica clave del tiempo justo antes de
su regreso. En Mateo 24:15 el aspecto de la abominación desoladora en el
templo es la señal para los creyentes en Judea a huir a las montañas (Jesús no
esperó que fueran quitados de la tierra).

La expresión usada por Jesús corresponde muy estrechamente a las otras


referencias de Daniel sobre la abominación desoladora en 11:31 y 12:11. El
primer pasaje nos dice que el rey del norte final envía fuerzas contra la fortaleza
del santuario, elimina el sacrificio regular e instala la abominación desoladora.
La conexión con Daniel 9:27 es clara. El príncipe malvado viene desolando
sobre las alas de un ídolo abominable y en Daniel 11:31 una abominación
desoladora se coloca en el templo. Éste podía ser el Anticristo mismo. Marcos
utiliza un participio masculino para describir a la abominación en Marcos 13:14,
sugiriendo a una persona humana en el templo.

La abominación desoladora desencadenará el tiempo de sufrimiento qué Jesús


llama la gran tribulación (Mat. 24:15, 21). Inmediatamente después de esa
tribulación, Jesús aparecerá en gloria (Mateo 24:29). Es importante observar
que éstos no son acontecimientos cumplidos. Jesús no reapareció obviamente
inmediatamente después de la tribulación del 70 DC.

Daniel 12:11 completa la red de la información profética sobre la abominación. A


partir del momento cuando la abominación desoladora se instala en el templo,
transcurrirá un período de 1290 días. Esto parece ser levemente más largo que
el "tiempo, tiempos y la mitad de una tiempo" del capítulo siete. Este período
nos lleva al fin de estos "sorprendentes portentos" (12:6). Todos los eventos
proféticos serán completados 1290 días después de la aparición de la
abominación y la cesación del sacrificio. El tiempo para la resurrección y el
Reino de Dios en la tierra habrá llegado.
-----------------------Traducido al español por Mario A Olcese-----------------------