Вы находитесь на странице: 1из 24

ÉTICA CRISTIANA: El bien o el mal residen en la misma naturaleza de las acciones, según su

adecuación a unos principios absolutos universales y constantes que la razón puede deducir la
naturaleza humana y del orden total establecido por el creador.

ENCICLOPEDIA UNIV. SOPENA TOMO#7 EDITORIAL. RAMOS SOPENA.

LA ÉTICA DE PLATÓN: La Ética según el filosofo Platón está fundamentada en la socrática propone
como fin supremo la contemplación de la idea del bien, a la cual ha de llegar el hombre por medio de la
educación, que le permite desembarazarse de los errores del conocimiento sensorial.

ÉTICA DE SANTO TOMÁS DE AQUINO: Afirma que el más elevado comportamiento es el basado en la
ratio recta que se encuentra innata en nosotros mismos, y que el fin de la vida virtuosa es la beatitud o
visión de Dios; pero la ley moral ha de aplicarse también a la vida cotidiana e inspirarse en el derecho
natural que ha sido impreso por Dios en el hombre.

JUAN DUNS ESCOTO Y SU ÉTICA: Considera que la claridad es más importante que las nociones sobre
Dios y la fe , dado que esta no es sino un don divino que ningún hombre puede alcanzar por si mismo.

ÉTICA DE RENÉ DESCARTES: Descartes mantiene que el hombre posee una voluntad libre y por lo
tanto es responsable ante Dios de su forma de vida. El hombre debe encausar las pasiones(amor,
admiración, odio, pena, alegría y deseo) y dirigirlas a una vida recta.

BARUCH SPINOZA Y SU ÉTICA: El hombre es un compuesto de cuerpo y alma, que, al ser modos de
los atributos divinos trabajan de forma paralela; ahora bien, el hombre como todos demás seres, posee
además volición, conatus.(toda cosa individual se esfuerza por perseverar en su propio ser). Pero este
deseo ha de transformarse en el ser humano en la serena aceptación de la necesidad universal; la
libertad estibará, pues, en asumir inminente de la libertad, lo que se traducirá intelectual a Dios.

LA ÉTICA DE DAVID HUME: Está basada en el sentimiento, tanto moralidad como religión deben pues
explicarse en términos humanos como resultado de hábitos mentales y costumbres sociales.

ÉTICA DE ARISTOTELES: Considera que el bien sólo se obtiene desarrollando la propia esencia; en el
caso del hombre actualizando sus facultades racionales.

LA ÉTICA ESTOICA: Afirma que el objetivo de una vida elevada ha de ser la conformidad con el orden
de la existencia, La aceptación, en suma , del orden universal, que no puede ser cambiado. A ello se
llega por medio de la renuncia a las pasiones y el cultivo del conocimiento que procuran la apatía, o falta
de pasión ideal del sabio autosuficiente.

ÉTICA DE EPICURO: La Ética epicúrea preconiza un alejamiento de las pasiones con el fin de lograr
ataraxia o imperturbabilidad. Afirma, así que es preciso buscar el placer, pero este es definido
negativamente como ausencia de dolor. Además ha de ser moderado y hallarse siempre controlado por la
razón, pues de lo contrario conducirá igualmente al dolor.

ÉTICA DE PEDRO ABELARDO: Para él lo que realmente importa no es la obra, ni la acción concreta,
sino la intención con que se realiza lo que se hace.

COLECCIÓN AULA CULTURAL “HUMANIDADES”

PUBLICACIONES CULTUIRALES.

ETICA DE PLATON

La teoría ética de Platón descansa en la suposición de que la virtud es conocimiento y que éste puede
ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en el conjunto de su teoría de las ideas. Como ya se ha
dicho, la idea última para Platón es la idea de Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance
de adoptar una decisión moral. Mantenía que conocer a Dios es hacer el bien. La consecuencia de esto
es que aquel que se comporta de forma inmoral lo hace desde la ignorancia. Esta conclusión se deriva
de su certidumbre de que una persona virtuosa es realmente feliz y como los individuos siempre desean
su propia felicidad, siempre ansían hacer aquello que es moral.

AUTOR (Friedländer, Paúl. Platón, verdad del ser y realidad de la vida. Madrid: Editorial Tecnos, 1989.
Importante obra clásica que estudia el conjunto de la obra de Platón.)

ETICA DE ARISTOTELES
Fue Aristóteles quien introdujo la denominación de Ética para designar lo concerniente a los principios
del bien y del mal; y, de “Filosofía PrácticaÓ, para la disciplina que dicta las reglas a que debe someterse
la conducta humana . Según Aristóteles, la virtud es el objeto de la Ética, mientras que la moralidad lo
es de la Filosofía Práctica. Hay, no obstante, confusiones posteriores debidas a las traducción; así por
ejemplo, CICERON tradujo la palabra griega “éticoÓ a la latina “moralisÓ, y SENECA llamó a la ética
“Philisophia MoralisÓ. Desde entonces aparecen con más frecuencia estos tres nombres : Ética, Filosofía
Moral y Filosofía Práctica ç, designando, con leves matices de diferencia, la misma disciplina filosófica.
Sin embargo, desde la Antigüedad hasta el presente, la expresión Filosofía Práctica no se refiere
exclusivamente a lo ético, sino que abarca también la Política, la Economía y el Derecho.

La ética de Aristóteles se centra en ver primero, cuáles son los motivos que determinan a la voluntad, y
luego cuales deben ser los que determinen a la voluntad. Como punto de partida, Aristóteles es
partidario de un empirismo utilitario, pero para resolver el deber ser, es más platónico, y se pregunta por
el bien supremo y más absoluto que debe regir toda la actividad humana, definiéndolo de la siguiente
manera: El fin supremo de toda la actividad del hombre es la felicidad (Eudemonismo).

La felicidad:

Todas las filosofías en principio están de acuerdo en que la felicidad existe. La diferencia está en qué se
entiende por felicidad. Algunos sitúan la felicidad en un aspecto concreto (salud, riqueza, placer,
poder,...). Otros entienden la felicidad de modo absoluto, es decir, más que un bien para los hombres es
un bien en sí mismo. Entre el subjetivismo primero y el objetivismo radical, Aristóteles se sitúa a medio
camino. Aristóteles afirma que el bien y el fin del hombre ha de ser algo práctico y realizable. Si lo
característico del hombre es poseer alma racional y lógicamente perfeccionarla, se puede concluir que la
felicidad ha de encontrarse en la vida racional misma. La felicidad no es otra cosa que la actividad del
alma racional ejerciéndose conforme a la virtud.

En contra de Platón, la vida racional no es sólo teórica, sino también práctica, por eso hay dos tipos de
virtudes. Virtudes intelectivas o dianoéticas (las teóricas), y virtudes morales o éticas (prácticas). El
problema es saber qué es virtud. La virtud no puede ser una mera afección. Un movimiento involuntario,
ni una potencia o disposición natural.

ÉTICA DE SÓCRATES

La virtud es un bien absoluto

Anteriormente el concepto de la “virtudÓ fue comprendido, entre los griegos, de una manera muy amplia:
significaba el vigor, la bravura, la habilidad de hacer los ejercicios. Por esa razón, fácilmente se
demostraba, como lo hacían los sofistas, que la virtud era relativa, pues era distinta para cada ser
humano.

En vez de eso, Sócrates llamó “virtudÓ aquello que era común para toda la raza humana y en todas las
circunstancias, por ejemplo, la justicia, la valentía o el autocontrol. De esta manera no sólo se opuso al
relativismo de los sofistas, sino que extrajo de todas las virtudes aquellas que hoy llamaríamos “virtudes
moralesÓ. Por esa razón a Sócrates se le considera como el fundador de la ética.

Bibliografía : Breve diccionario filosófico

LA ETICA CÍVICA

Es la ética de valores mínimos que una sociedad debería sostener para la propia sociedad el individuo, el
objeto de la ética cívica es el perfeccionamiento de los valores morales de la sociedad y el objetivo es el
perfeccionamiento de la sociedad. Los valores mínimos a los cuales hace referencia la ética cívica, son:

1. Tolerancia

2. Libertad

3. Igualdad

Solidaridad

ETICA EMPRESARIAL

Decimos que la ética empresarial no es otra cosa que la ética misma aplicada al ámbito de los negocios,
estudiando las acciones correctas e incorrectas, justas e injustas. Debemos agregar que no es posible
una ética empresarial si no son respetados los valores mínimos que plantea la ética cívica que se ven
plasmados en el respeto por los derechos humanos. Para que exista un ejercicio de la ética empresarial
es preciso que ésta sea puesta en práctica por todos los miembros de la organización, comenzando por
los directivos para que de esta manera pueda ser vista y ejercida con naturalidad por el resto de los
miembros de la organización.

www.cedha.org.ar/business/definiciones.htm

ETICA HEGELIANA

En La filosofía del Derecho (1821), el filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel aceptó el imperativo
categórico de Kant, pero lo enmarcó en una teoría universal evolutiva donde toda la historia está
contemplada como una serie de etapas encaminadas a la manifestación de una realidad fundamental
que es tanto espiritual como racional. La moral, según Hegel, no es el resultado de un contrato social,
sino un crecimiento natural que surge en la familia y culmina, en un plano histórico y político, en el
Estado prusiano de su tiempo. “La historia del mundo, escribió, es disciplinar la voluntad natural
incontrolada, llevarla a la obediencia de un principio universal y facilitar una libertad subjetivaÓ.

El filósofo y teólogo danés Sören Kierkegaard reaccionó con fuerza en contra del modelo de Hegel. En O
lo Uno o lo Otro (1843), Kierkegaard manifestó su mayor preocupación ética, el problema de la elección.
Creía que modelos filosóficos como el de Hegel ocultan este problema crucial al presentarlo como un
asunto objetivo con una solución universal, en vez de un asunto subjetivo al que cada persona tiene que
enfrentarse de manera individual. La propia elección de Kierkegaard fue vivir sometido a la ética
cristiana. Su énfasis en la necesidad de la elección tuvo influencia en algunos filósofos relacionados con
el movimiento conocido como existencialismo, tanto como con algunos filósofos críticos, cristianos y
judíos.

ETICA A PARTIR DE DARWIN

El desarrollo científico que más afectó a la ética después de Newton fue la teoría de la evolución
presentada por Charles Darwin. Los hallazgos de Darwin facilitaron soporte documental al modelo,
algunas veces denominado ética evolutiva, término aportado por el filósofo británico Herbert Spencer,
según el cual la moral es sólo el resultado de algunos hábitos adquiridos por la humanidad a lo largo de la
evolución. El filósofo alemán Friedrich Nietzsche dio una explicación asombrosa pero lógica de la tesis
darwinista acerca de que la selección natural es una ley básica de la naturaleza. Según Nietzsche, la
llamada conducta moral es necesaria tan sólo para el débil. La conducta moral en particular la defendida
por el judeocristianismo, que según él es una doctrina esclava— tiende a permitir que el débil impida la
autorrealización del fuerte. De acuerdo con Nietzsche, toda acción tendría que estar orientada al
desarrollo del individuo superior, su famoso Übermensch (`superhombre'), que será capaz de realizar y
cumplir la más nobles posibilidades de la existencia. Nietzsche encontró que este ser ideal quedaba
ejemplificado en los filósofos griegos clásicos anteriores a Platón y en jefes militares como Julio César y
Napoleón.

ETICA CRISTIANA

Los modelos éticos de la edad clásica fueron aplicados a las clases dominantes, en especial en Grecia.
Las mismas normas no se extendieron a los no griegos, que eran llamados barbaroi (bárbaros), un
término que adquirió connotaciones peyorativas. En cuanto a los esclavos, la actitud hacia los mismos
puede resumirse en la calificación de `herramientas vivas' que le aplicó Aristóteles. En parte debido a
estas razones, y una vez que decayeron las religiones paganas, las filosofías contemporáneas no
consiguieron ningún refrendo popular y gran parte del atractivo del cristianismo se explica por la
extensión de la ciudadanía moral a todos, incluso a los esclavos.

LA TEMPRANA ETICA GRIEGA

En el siglo VI a.C. el filósofo heleno Pitágoras desarrolló una de las primeras reflexiones morales a partir
de la misteriosa religión griega del orfismo. En la creencia de que la naturaleza intelectual es superior a
la naturaleza sensual y que la mejor vida es la que está dedicada a la disciplina mental, fundó una orden
semirreligiosa con leyes que hacían hincapié en la sencillez en el hablar, el vestir y el comer. Sus
miembros ejecutaban ritos que estaban destinados a demostrar sus creencias religiosas.

En el siglo V a.C. los filósofos griegos conocidos como sofistas, que enseñaron retórica, lógica y gestión
de los asuntos públicos, se mostraron escépticos en lo relativo a sistemas morales absolutos. El sofista
Protágoras enseñó que el juicio humano es subjetivo y que la percepción de cada uno sólo es válida para
uno mismo. Gorgias llegó incluso al extremo de afirmar que nada existe, pues si algo existiera los seres
humanos no podrían conocerlo; y que si llegaban a conocerlo no podrían comunicar ese conocimiento.
Otros sofistas, como Trasímaco, creían que la fuerza hace el derecho. Sócrates se opuso a los sofistas. Su
posición filosófica, representada en los diálogos de su discípulo Platón, puede resumirse de la siguiente
manera: la virtud es conocimiento; la gente será virtuosa si sabe lo que es la virtud, y el vicio, o el mal, es
fruto de la ignorancia. Así, según Sócrates, la educación como aquello que constituye la virtud puede
conseguir que la gente sea y actúe conforme a la moral.

ETICA UNIVERSAL

La necesidad de una ética universal es uno de los temas centrales del informe Nuestra Diversidad
Creativa, de la Comisión Mundial de Cultura y Desarrollo, en cuyo capítulo primero puede leerse:

La cooperación entre diferentes pueblos con intereses y culturas distintas sería más fácil y los conflictos
se mantendrían dentro de límites aceptables e incluso constructivos, si los participantes se consideran
ligados y motivados por compromisos comunes. Por tanto, es imperativo identificar un núcleo de valores
y principios éticos compartidos por todos (Comisión Mundial de Cultura y Desarrollo.

Es esta búsqueda de valores y principios éticos comunes la que motiva el análisis que presentamos aquí.
La Comisión Mundial ha explorado este terreno de modo más o menos teórico, sin pretender investigar
en concreto la forma en que se comparten estos valores y principios. La Comisión ha señalado que las
culturas no se excluyen entre sí, y que pueden existir diferencias dentro de ellas mismas. Además, sus
valores no son fijos y pueden evolucionar bajo nuevas circunstancias. En su búsqueda de indicadores de
principios y valores compartidos, la Comisión Mundial citaba ante todo fuentes autorizadas y normativas,
como la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

AUTOR: Adriaan- van der Staay

LA ÉTICA DENTRO DEL SISTEMA CAPITALISTA

El desarrollo de las discusiones de los distintos puntos de vista tratados en clase de Teorías Éticas ha
ampliado mi base moral como individuo, y me ha llevado a entender varios puntos, entre ellos La Ética
dentro del sistema social y económico del capitalismo. Definiendo la ética, según el Dr. Rafael Termes,
como "la ciencia que se refiere al estudio filosófico de la conducta humana, considerada en su
conformidad o disconformidad con una norma". Poniendo énfasis en lo que plantea la cuestión, de lo
ético en el sistema capitalista, hago una reseña de la importancia que tiene la ética en un mundo de
negocios

El capitalismo como sistema social promueve la libertad del individuo a hacer con sus propiedades lo que
desee. Esto es un punto comprendido dentro de la ética objetivista de Ayn Rand pues el hombre como
individuo racional necesita de la libertad para moverse dentro de la sociedad, y así descubrir el código
de valores necesario para su propia supervivencia, pero en su afán de riqueza individual promueve el
trabajo y la supervivencia de otros. Ejemplo: Una persona que posee un terreno, debe estar en la libertad
de poder mantenerla ociosa o invertir en ella.

Si decide mantenerla ociosa no se le debe criticar de ser una persona inmoral, pero si desea invertir en
ella estará dando trabajos a otros y con esto se beneficiara el y la sociedad.

ETICA DEPORTIVA

El Reglamento Internacional para Concursos de Salto, ha incluido a partir de la última edición una
mención a la "ETICA DEPORTIVA" en un destacado lugar de su tapa. Por su parte, las directivas
complementarias de nivel nacional emitidas por la Federación Ecuestre Argentina, también dedican un
párrafo para reiterar, recomendar y solicitar el cumplimiento de normas y actitudes propias de la
tradición de nuestro deporte.

La preocupación de las autoridades, evidentemente no es casual ni injustificada.

Aún cuando el tema sea un tanto reiterado y todo parezca indicar que en el mundo actual, hay luchas
que están virtualmente perdidas; todo intento por recuperar valores y mantener sanos usos y
costumbres, debe ser aplaudido y acompañado. En nuestro deporte también debe ser exigido.

El profesionalismo y su consiguiente competencia por obtener mas y mejores ingresos, es


frecuentemente utilizado como la razón o al menos la justificación, para actitudes francamente
antideportivas, cuando no decididamente incorrectas. Tal argumentación no puede menos que merecer
el unánime rechazo de la comunidad deportiva, encabezada precisamente por los profesionales de
conducta intachable.

Por el My Julio Orma Carrasco -Secretario Técnico de la FEA


EL ESTOICISMO

La inclinación de la escuela estoica haciael eclecticismo, que comenzó con Boneto de Sidón (muertoel
año 119 a. de C.), se hizo decisiva con Panecio de Rodas, quevivió entre el año 185 y 109 a. de C. Vivió
en Romadurante algún tiempo, junto con el historiador Polibio, fue amigode muchos nobles romanos,
entre los cuales estuvieron Escipión el africano y Lelio, fue maestro de muchos otros y tuvo ciertamente
una gran influencia sobre el desarrollo del interés por la filosofía en Roma. De sus escritos nos quedan
los títulos; uno de ellos, Sobreel deber, fue el modelo del libro De Officiis de Cicerón. Paneciofue un gran
admirador de Aristóteles y se inspiró en muchos puntos en su doctrina. Afirmó, en efecto, con
Aristóteles contra la doctrina clásica del estoicismo, la eternidad del mundo, distinguió en el alma las tres
partes: vegetativa, sensitiva y racional, siguiendo también en esto a Aristóteles, y separónetamente la
parte racional de las demás.

El más famoso discípulo de Paneciofue Posidonio de Apamea, en Siria, que nació hacia el 135 d. deC. y
murió a los 84 años, siendo jefe de la escuela que había fundado en Rodas, en la cual había tenido como
oyentes a Ciceróny Pompeyo. De las veintitrés obras que se le atribuyen, nos quedansólo fragmentos.
Posidonio recogió en su doctrina muchos elementos de Platon: la inmortalidad del alma racional y su
preexistencia; la atribución de las pasiones, que para el estoicismo solo teníanuna importancia negativa,
como enfermedades del alma.

ETICA DE KANT

La ética de Kant no parte del concepto de naturaleza humana, según una larga tradición; pues considera,
con Hume, que no es posible el paso del hecho a la norma, del ser al deber ser. El estudio de la
naturaleza humana es uno de tipo empírico y de ahí no podemos concluir en normas y valores éticos.
Tampoco acepta Kant partir del concepto de felicidad, como se hace desde Aristóteles, para la definición
del bien moral. La felicidad es un concepto muy subjetivo poara servirnos de base a la construcción de la
ética. Más tarde Kant nos dirá que si la felicidad ha de tenerse en cuenta en la ética deberá ser la felicidad
de los otros, en cuyo caso incluso también la mía.

La ética kantiana es, en cambio, una ética del deber. Lo bueno es el cumplimiento del deber y con la
intención de cumplirlo. EL bien no se relaciona con el ser sino con el deber ser. Lo bueno es lo debido.
Kant agrega que es importante la intención de cumplir el deber, de lo contrario la acción no es
moralmente buena. Puede ser que yo cumpla materialmente con el deber, pero sin la intención de
cumplirlo, entonces no he obrado bien. Viceversa, puede ser que yo tenga la buena intención de cumplir
el deber, y que ponga en curso la acción necesaria para cumplirlo, pero no logro completar su
cumplimiento, sin embargo, mi acción es buena. Desde luego, Kant aclara que no basta sólo la
intención. Se requiere la puesta en marcha del proceso, aunque no se cumpla del todo.

ETICA DE HIPÓCRATES

No hay verdades morales. La moral es algo privado. Esta convicción, procedente del pensamiento liberal,
domina las cabezas de la clase política, de los intelectuales, e incluso de no pocos teólogos. Quien habla
de una conciencia autónoma está diciendo con otras palabras que la moral no tiene nada que ver con la
verdad. El mensaje liberal de que la moral es una cuestión privada conduce a una creciente juridificación
de todos los ámbitos de la vida y a una regulación estatal cada vez más intensa, por mucho que
constatarlo les duela a los liberales fervientes.

Cada cual debe adoptar su propio compromiso ético (entendiendo por "ético", también, que cada uno
sepa fundamentar sus propias opciones morales de manera razonable). Sin embargo, al Estado no le
interesa una moral puramente privada. En todo caso, no se considera vinculado por ella. Cualquier
concepción axiológica privada posee para él el mismo derecho. En una situación de pluralismo ético,
debe respetar la pluralidad de opiniones sin tomar partido en ningún sentido. No obstante, el legislador
ha de establecer lo que debe ser considerado por todos lícito o ilícito, verdadero o falso, justo o injusto. Y
los márgenes de actuación según los propios parámetros morales quedan cada vez más reducidos a
aquellos ámbitos a los que no ha llegado suficientemente el ordenamiento legal. Por: Juan Carlos Zapata

ÉTICA GRIEGA

La historia de la Ética comienza propiamente con Sócrates y los sofista, en la llamada etapa
antropológica de la Filosofía griega, en el siglo V a.C. (va de 450 a 400 a.C.)

El pensamiento de Sócrates y los sofistas se caracteriza por su rechazo a la tradición cosmológica y su


interés por el hombre

Los sofistas: originalmente la palabra sofista designa a los sabios (sophos) ambulantes de la época
que enseñan una serie de conocimientos principalmente la Retórica, saber que reclamaban los nuevos
tiempos, pues la forma democrática del Estado griego requería, por parte del político, destreza para
disertar en público y elocuencia para convencer a sus conciudadanos. Aristóteles define a los sofistas
como aquellos que sólo tienen un saber aparente.

Ética de Sócrates: Sócrates no dejó testimonios escritos, su doctrina es transmitida a la posterioridad


por sus discípulos Jenofonte y Platón. El pensamiento filosófico de Sócrates descansa en dos divisas
fundamentales:

“Conócete a ti mismoÓ

“Sólo sé que nada séÓ

Ética de Platón: se desenvuelve durante el periodo sistemático de la Filosofía Griega; desde la muerte
de Sócrates (399 a.C.) hasta la muerte de Aristóteles (322 a.C.) Como su nombre lo indica la época
sistemática se caracteriza por un afán de sistema, de dirigirse a la totalidad de la existencia (comprensión
general de la naturaleza y el hombre); así, Platón logra establecer su sistema a partir de la teoría de las
ideas y Aristóteles lo hace a partir del principio de evolución (entelequia).

Ética de Aristóteles: fue discípulo de Platón, su pensamiento se distingue por su rigor sistemático y
por ello representa el periodo de madurez de la Historia de la Filosofía griega. Para explicar la realidad
introduce el criterio teleológico, según el cual todos los fenómenos tienden a un fin, como es el caso del
crecimiento de las plantas y de los animales, este criterio aparece también en su ética.

Ética epicúrea y estoica (periodo helenístico-romano): las ideas y los sentimientos religiosos de los
pueblos conquistados se filtran en la nueva estructura imperial. Los griegos se vuelven más receptivos
que creadores y pierden aquella espontaneidad que los había definido desde los tiempos de Homero
hasta la época de Aristóteles.

ÉTICA CRISTIANA

El cristianismo representa una etapa decisiva en la historia del pensamiento humano. Su importancia
radica en que trae consigo una nueva concepción del hombre y del mundo.

San Agustín: la Ética de San Agustín está inspirada, como todo su pensamiento, en la Filosofía
platónica. Considera que el alma contiene una norma divina ( especie de idea platónica), que le guía
hacia la beatitud; mas no basta conocer esta norma divina, es necesario ser movido hacia ella por medio
del amor; por eso el imperativo ético fundamental es: “Ama y haz lo que quierasÓ.

Ética de Santo Tomás de Aquino: su ética se encuentra especialmente en las dos divisiones de la
segunda parte de la Suma Teológica y en el libro tercero de la Suma contra los Gentiles: así como en su
Comentario a la Ética de Aristóteles. En la Suma Teológica, Santo Tomás toca problemas éticos relativos
al fin y los valores morales, a la obligación y a la conciencia.

ÉTICA MODERNA

Una nueva y fructífera etapa de la historia de la Ética adviene con la modernidad, que se inicia con el
Renacimiento(siglo XVI) y se prolonga hasta finales del s. XVIII y principios del XIX.

La Ética formal: se llama Ética formal a la doctrina moral creada por Emmanuel Kant en el siglo XVIII,
sus ideas éticas comulgaban con los ideales de libertad y tolerancia sostenidos por la Revolución
Francesa, Kant era un verdadero representante del liberalismo, no por culto rutinario a una constitución
liberal, sino por profundas convicciones éticas

ÉTICA CONTEMPORÁNEA

Se terminará este panorama de la historia de la Ética con algunas corriente principales contemporáneas
(siglos XIX y XX). Comprende: existencialismo, anarquismo, pragmatismo, marxismo y neopositivismo.

Ética existencialista: todos aquellos pensadores que destacan el aspecto concreto del hombre pueden
considerarse como precursores del existencialismo. El existencialismo tiene una gran variedad de
corrientes; sin embargo se encuentra un denominador común en todas sus direcciones: el estimar la
existencia antes o por encima de la esencia (de ahí el nombre de existencialismo); así, el existencialismo
coloca en el centro de su reflexión el hecho concreto de la existencia.

Ética anarquista: la tesis central del anarquismo consiste en negar la validez de toda forma de
gobierno y de cualquier sistema normativo ya que éstos limitan la libertad natural y legítima del
individuo.
Ética pragmatista: la tesis central del pragmatismo radica en la acción y la utilidad; la verdad según el
pragmatismo consiste en la utilidad. La veracidad por ejemplo, de las ideas o de una conducta ética
determinada, consiste en el buen éxito que puedan tener. Así, el criterio de verdad es el éxito práctico
tenido en el mundo. El pragmatismo altera o cambia el sentido de verdad tradicional y lo hace relativo a
una casuística de la producción y de la utilidad.

Ética marxista: según Marx, para explicar al hombre debe partirse de los individuos reales, de sus
acciones prácticas y de sus condiciones materiales de existencia. Los hombres no son algo aparte de lo
que manifiestan, o sea, de su vida real y de su historia. El hombre se define esencialmente por la
producción. Dice Marx en la Ideología alemana: “El hombre mismo se diferencia de los animales desde el
momento en que comienza a producir sus medios de vida, el hombre produce indirectamente su propia
vida materialÓ.

Neopositivismo: el neopositivismo representa un vasto movimiento intelectual de nuestra época, que


se distingue por cultivar diversos campos del saber como la Lógica, la Lingüística y la Filosofía

Lo que caracteriza al neopositivismo es fundamentalmente:

el rechazo general de la Metafísica

el respeto por el método científico

el supuesto de que, mientras los problemas filosóficos sean absolutamente auténticos, se pueden
resolver definitivamente mediante el análisis lógico del lenguaje.

Ética de liberación: dentro de las corrientes éticas fundamentales, cobra un gran interés para nuestro
momento histórico, la llamada “ética de la liberaciónÓ que está inserta en el marco general de una
filosofía de la liberación. La filosofía de la liberación y la ética que se desprende, es propia de los países
que han sufrido la dominación y la dependencia, esta ética es válida para todo lugar y situación donde
haya “opresión del hombre por el hombreÓ.

Ética de Protágoras.

Se rompe el vínculo entre la moralidad y religión. Sostuvo, llevando de su escéptico relativismo la frase:

“El hombre es la medida de todas las cosas, de los reales, en cuanto a que son y de los no reales en
cuanto que no sonÓ.- que los fundamentos de un sistema ético para nada precisaban de los dioses o algo
fuera de lo común.

Ética de Transimaco.

Sitúa el fundamento del comportamiento ético en el egoísmo individual.

Ética Cirenaica.

Esta ética su principal fundamento es la recomendación y la defensa del deleite a ultranza.

Ética Cínica.

Esta ética esta basada en el rechazo a los bienes materiales.

Ética de Leibniz.

Su base y fundamento principal esta basado en la teoría de este autor del apoyo en la perfección.

Ética de Bentham.

Sostuvo el principio de la mayor felicidad para el mayor número de individuos.

Ética de Nietzche.

Lo que defiende principalmente es la rebeldía y espíritu indomable.


Ética de Schopenhauer.

Tiene como pilar de su sistema ético a la renuncia.

Metaética.

Ocupa los tipos de razonamiento o evidencia que constituyen una justificación a los principios éticos y el
significado.

Etica bancaria: Etica destinada a llevar una buena relación entre los diversos actos bancarios y
acciones de los mismos.

Etcia oficio: Etica destinada a llevar una buena relación en el trabajo donde se labora.

Etica electronica: Etica destinada a llevar un principio y reglas que llevan a la correcta operación
electrónica.

Etica politica: Pretende laborar en el sentido comúnmente politico y laboral.

Etica inmoviliraria: Trata de la buena operación y factura de obras a nivel constructivo.

Etica financiera: Etica destinada igualmente que la bancaria.

Etica Abogado: Etica destinada al buen orden y cumplimiento del deber en un digno trabajo de
Abogado.

Etica Cosmologica: Etica destinada al correcto estudio astronómico y espiritual.

Etica judical: Etica usada por la justicia en un país como México , aunque esta no se cumpla
eficientemente.

Etica Ecológica: principios básicos de la ecología

Etica juvenil: Nuestros derechos y reglas tambien cuentan.

Etica Medica: Etica que usa terminlogía griega y adopta un papel de servicio principalmente.

ETICA SOCIAL: Es la que tiene como propósito construir una moral para todos, además es el tipo de
ética que leda la facultad al hombre e realizar la conducta como sujeto de la sociedad.

ETICA IDEALISTA: Es la que tiene como pilar el ideal, y por eso es considerada como ética normativa.

De el idealismo ético surgen otros tipos de Ética:

ETICA UTÓPICA: La que se pronuncia por un máximo aportamiento de la realidad, a fin de concebir un
mundo perfecto.

ETICA FORMAL: Su idea básica es el cumplimiento de el deber por el deber mismo.

ETICA ESTOICA: Lleva el cumplimiento del deber por la entereza del sufrimiento, hasta el nivel del
sacrificio.

ETICA CÍNICA: Expresa al máximo la posición individualista en el terreno de la ética ideal.

ETICA RACIONALISTA: Construida a base de enlaces racionales; es la ética normativa y panificadora


por excelencia.

ETICA RELATIVISTA: Todas las normas y todos los principios, se aplican de un modo relativo; no
valen incondicionalmente si no están sujetos a determinadas condiciones , que fijen el sentido de la
normatividad.

ETICA MATERIAL: Es el concepto a partir de una materia como contenido de la conducta:


ETICA VITALISTA: Puesto que dicho contenido es la vida, la conducta tiene una proyección
esencialmente vital.

ETICA INTUICIONISTA: Proviene de los actos vivénciales, son conocidos también como intuiciones.

ETICA VALORATIVA: Es la mas evolucionada concepción de la ética material y se apoya en los


valores de la cultura.

ETICA IRRACIONALISTA: Es la mas radical y terminante de las posturas vivénciales; consiste , en


negar la intervención racional en la conducta. La ética irracionalista incluye los elementos conceptuales,
para descifrar el móvil del comportamiento exclusivamente en la emoción que sus actos puedan
producir.

ETICA EXISTENCIAL: Se pronuncia por una introspección en el YO para captar emotivamente a la


existencia y actuar conforme a ella.

ETICA FENOMENOLÓGICA: Esta íntimamente ligada a la existencial, y proviene también de una


introspección en la vida, pero se efectúa de acuerdo con el método Fenomenológico, privativo de esa
postura.

ETICA MISTICA: Es la que se refugia en el éxtasis ,esperando una iluminación sobrenatural para
establecer comunicación con el ser supremo: tiene puesta la mirada en el mas allá y su gran
preocupación es la salvación de el alma.

ETICA CRISTIANA: Trata de lo sobrenatural , además adopta un código de conducto en cuya base
esta el amor a Dios y al prójimo.

ETICA CRITICA: Es la teórica; se encarga de determinar, cuales “opinionesÓ o ciencias morales son
validas. Una creencia moral es valida cuando se ha probado que cumple la función de garantizar la
felicidad individual y la armonía social; también cuando evite el sufrimiento individual y daño social.

ETICA APLICADA: Su tarea fundamental “consiste en base a una fundamentacion teóricaÓ, que guía
la conducta para decidir cual es la decisión mejor entre las posibles de realizar en una situación
concreta. Es decir, indica al agente moral preocupado por su actuación cual es su deber y porque es ese;
para ello, se estudian los valores y las mejores formas para solucionar los problemas morales de la
convivencia humana.

ETICA EMPÍRICA: Es la que desemboca en el relativismo y el nihilismo e implica, la negación de


normas y valores o de la degradación de estas, al rango de convencionalismo caprichosamente
establecido por el hombre.

ETICA DE LA INTUICIÓN: Sostiene que la primacial de la emotividad, de una intuición que puede ser
principalmente de tipo sentimental, pero admitiendo también otras modalidades.

ETICA MODERNA: Es la ética dominante desde el siglo XVI hasta los comienzos del siglo XIX. Se
cultivo en la nueva sociedad que sucede a la sociedad feudal del Medioevo, y se caracteriza por una
serie de cambios fundamentales en todas las ordenes.

ETICA CONTEMPORÁNEA: Es la que presenta en sus orígenes una reacción contra el formalismo y el
racionalismo abstracto Kantiano y sobre todo contra el carácter absoluto que este ultimo adquiere en
Hegel.

ETICA DE BIENES: Busca la existencia de un valor fundamental, que se denomina Bien Supremo.
Dicho bien es considerado, al propio tiempo, como la finalidad mas alta de la existencia del hombre.

ETICA DE EPICURO

Epicuro desarrollo un sistema de pensamiento, que identificaba la bondad más elevada con el placer,
sobre todo el placer intelectual, abogó por una vida moderada, incluso ascética, dedicada a la
contemplación.

Los epicuros buscaban alcanzar el placer manteniendo un estado de serenidad, o sea, eliminando todas
las preocupaciones de carácter emocional. Consideraba todas las creencias y prácticas religiosas
perniciosas porque preocupaban al individuo con pensamientos perturbadores sobre la muerte y la
incertidumbre de la vida después de ese tránsito. Los epicuros insistieron en que la vida buena lo es en
cuanto se halla regulado por la autodisciplina.
ETICA EVOLUTIVA (HERBERT SPENCER)

La teoría de la evolución presentada por Charles Darwin facilitaron el soporte documental al modelo,
llamado ética evolutiva, término aportado por el filósofo británico Herbert Spencer, según el cual la moral
es solo el resultado de algunos hábitos adquiridos por la humanidad a lo largo de la evolución.

El filósofo alemán Friedrich Nietzsche dio una explicación asombrosa acerca de que la selección natural
es una ley básica de la naturaleza. Según Nietzsche, la llamada conducta moral es necesaria tan solo para
el débil. La conducta moral tiende a permitir que el débil impida la autorrealización del fuerte.

ETICA HEGELIANA

El filósofo alemán George Wilhelm Hegel dice que la moral no es el resultado de un contrato social, sino
un crecimiento natural que surge en la familia y culmina, en un plano histórico y político.

El filósofo danés Kierkegaard reaccionó con fuerza en contra del modelo de Hegel. Kierkegaard
manifestó su mayor preocupación ética, el problema de la elección. Creía que modelos filosóficos como
el de Hegel oculta este problema crucial al presentarlo como una solución universal en vez de un asunto
subjetivo al que cada persona tiene que enfrentarse de manera individual.

UTILITARISMO

La doctrina ética y política conocida como utilitarismo fue formulada por el británico Jeremy Bentham
hacia finales del siglo XVIII.

Bentham explicó el principio de utilidad como el medio para contribuir al aumento de la felicidad de la
comunidad. Creía que todas las acciones humanas están motivadas por un deseo de obtener placer y
evitar el sufrimiento. Al ser utilitarismo un hedonismo universal y no un hedonismo egoísta como podría
interpretarse el epicureísmo, su bien más elevado consiste en alcanzar la mayor felicidad para el mayor
número de personas.

ETICA CRISTIANA

El advenimiento del cristianismo marcó una revolución en la ética, al introducir una concepción religiosa
de lo bueno en el pensamiento occidental. Según la idea del cristianismo una persona es dependiente por
entero de dios y no puede alcanzar la bondad por medio de la voluntad o de la inteligencia, sino tan solo
con la ayuda de la gracia de Dios. La primera idea ética cristiana descansa en la regla de oro: “Lo que
quieras que los hombres te hagan a ti, házselo a ellosÓ.

Jesús creía que el principal significado de la ley judía descansa en el mandamiento “amarás al Señor tu
Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y fuerza y con toda tu mente, y a tu prójimo como a ti
mismoÓ

ETICA MEDICA

Es una disciplina que se ocupa del estudio de los actos médicos desde el punto de vista moral y que los
califica como buenos y malos a condición de que ellos sean voluntarios, conscientes. Al decir “actos
médicosÓ hacerse referencia a los que adelanta el profesional de la medicina, en el desempeño de su
profesión al paciente (Etica Médica Individual) y a la sociedad (Etica Médica Social).

ETICA ARISTOTÉLICA

Presupone la unidad del fin y del bien, no llegando a considerar a ningún momento la posibilidad de un
conflicto entre fines morales. Además teologismo identifica el fin al que tiende con el bien, ya que el bien
de algo es llevar a buen términos el fin que tiene que cumplir, la realización de su esencia y de sus
potencialidades.

La teoría aristotélica es eudemonista, porque considera el fin (bien) último que persigue el hombre es la
felicidad.

ETICA DEL CAPITALISMO

Era necesaria una justificación moral para la “libertadÓ dad al individuo bajo este sistema, en oposición
en el modo en que se veía maniatado y reprimido por la jerarquía feudal. El protestantismo proveyó la
teoría más idónea para llevar a cabo esta teoría.
Los cuáqueros fueron apóstoles destacados de está doctrina, pero fue Immanuel Kant quien le dio una
formulación filosófica en su doctrina de que en el interior de cada persona reside la ley moral, cuya
obediencia es él más alto de los deberes y la base de todas las obligaciones. Los moralistas burgueses
trataban de justificar su libertad duramente conquistada y de probar que era la única capaz de llevar al
supremo bienestar social.

HERACLITO

Su ética fue fundada en la necesidad de alcanzar el logos, solo asequible a los sabios, pues, “la mayoría
es mala y solo los pocos son buenosÓ. Esta afirmación aparentemente aristocrática, es completada, sin
embargo, por el propio heraclito en otro fragmento “ a todos los hombres les ha sido dado el conocerse a
sí mismos y pensar rectamenteÓ. Este es él autentico mensaje ético de Heraclito.

DEMOCRITO

Al margen de sus concepciones físicas, Democrito, desarrollo una doctrina ética de gran altura: el
hombre es por un lado, materia, phisis, pero también es educación y gracias a está puede crear su propio
destino.

ETICA DE PLATÓN

La ética de platón está fundada en la socrática y propone como fin supremo la contemplación de la idea
del Bien, a la cual a de llagar el hombre por medio de su educación que le permite desembasrazarse de
los errores del conocimiento sensorial. Sabiduría y virtud, pues, se identifican.

ETICA DE DESCARTES

Descartes mantiene que el hombre posee una voluntad libre y por tanto es responsable ante Dios de su
forma de vida. El hombre debe encauzar las pasiones(admiración, amor, odio, pena, alegría y deseo) y
dirigirlos hacia una vida recta.

Descartes se baso en unas normas provisionales con las cuales ha regido su propia existencia: 1) seguir
las leyes y costumbres de la nación, 2) ser firme en la acción y mantener las propias opiniones una vez
establecidas, 3) variar ante los propios deseos que intentar alterar el orden universal, 4) perseverar en el
cultivo de la razón.

ETICA DE SITUACIÓN

Etica de situación es la que se rige por el caso singular presente y no tanto por la ley universal.

La norma principal en el momento de decidir no es la ley sino la conciencia del sujeto interesado. Cuando
se puede aplicar la ley al pie de la letra, el que decide y tiene que asumir el acto y sus consecuencias
con responsabilidad es el propio sujeto.

Conclusiones acerca de la ética de situación: a)El fundamento de la ley está en los valores y el único
motiva válido para desechar una ley es la comprobación de su falta de inserción en el valor que pretende
aplicar.

b)La última palabra en las decisiones libres está en la conciencia del propio sujeto. En la conciencia es
donde inciden todos los datos que han de tomarse en cuenta en el momento de la deliberación.

C)La ética de situación resulta una exageración cuando rechaza en forma definitiva el valor de las leyes
universales.

D)La epiqueia es la virtud gracias a la cual una persona sabe interpretar las leyes universales y aplicarlas
en los casos concretos.

ETICA DE SOCRATES

El saber fundamental para Sócrates, es el saber acerca del hombre (de ahí su máxima: “Conócete a ti
mismoÓ) que se caracteriza por esto tres rasgos: 1)es un conocimiento universal válido, contra lo que
sostienen los sofistas; 2)es ante todo un conocimiento moral, y 3)es un conocimiento práctico (conocer
para obrar correctamente).
La ética de Sócrates es racionalista. En elle encontramos: a)una concepción del bien (como felicidad del
almas) y de lo bueno (como lo útil a la felicidad); b) la tesis de lavirtud como conocimiento, y del vicio
como ignorancia (el que obra mal es porque ignora el bien; por tanto, nadie hace el mal
voluntariamente), y c)la tesis de origen sofista de que la virtud puede ser transmitida o enseñada.

Para Sócrates, bondad, conocimiento y felicidad se enlazan estrechamente.

PRAGMATISMO

El pragmatismo, como filosofía y doctrina ética está alejada de los problemas abstractos de la metafísica
y atenta sobre todo a las cuestiones prácticas, entendidas en un solo sentido utilitario.

El pragmatismo se distingue por su identificación de la verdad con lo útil, como aquello que ayuda mejor
a vivir y convivir.

En el terreno de la ética, decir que algo es bueno equivale a decir que conduce eficazmente al logro de
un fin, que lleva al éxito.

Los valores, principios y normas carecen de un contenido objetivo, y el valor de lo buen varía con cada
situación.

Al reducir el comportamiento moral a los actos que conducen al éxito personal, el pragmatismo se
convierte en una variante utilitarista de egoísmo, y al rechazar la existencia de valores o normas
objetivas, se presenta como una versión más del subjetivismo e irracionalismo.

ética de Kant.- Es una ética formal y autónoma. Por ser puramente formal. Tiene que postular un
deber para todos loa hombres, independientemente de su situación social.

Ética de Spinoza.- Para Spinoza todo es naturaleza: no tiene sentido oponerle otra cosa, por ejemplo
espíritu. El hombre es cognoscitivo; pero este pensamiento es tan natural como una piedra. El hombre es
un modo de la sustancia, una simple modificación de Dios, en los dos atributos de la extensión y de el
pensamiento.

ética de Brentano.- Brentano comienza preguntándose por la sación natural de lo justo y la moral.

Brentano lleva a un punto de vista rector: hace corresponder a lo bueno y lo verdadero, y a la ética, la
lógica. Lo verdadero se admite como verdadero en un juicio: lo bueno se admite como tal en un acto de
amor.

Por lo pronto nos ha trasladado Brentano a la esfera de la objetividad. Lo bueno es el objeto; mi


referencia puede ser errónea; mi actitud ante loas cosas recibe se sanción de las cosas mismas, no de
mí.

Brentano dice que el que yo tenga amor u odio a una cosa prueba sin mas que sea buena o mala. Es
necesario que ese amor o ese odio sean justos. El amor puede ser justo o injusto, adecuado o
inadecuado. La actitud adecuada ante una cosa buena es amarla, y ante una cosa mala, odiarla.

Psicologismo Ético. Según la ética psicologista, la moral se encuentra determinada por factores
puramente psíquicos, debiéndose aclarar que si la psicología es la ciencia de los fenómeno mentales.
Bastara recordar la tendencia “psicológicaÓ que tan acertadamente refuta Edmundo Husserl, en sus
investigaciones lógicas, logrando demostrar que si una cosa es “el pensarÓ y otra “ los pensamientosÓ,
no puede hacerse la reducción de la lógica de la sicología.

Sociologismo ético. El P. Gracián, Carlyle y Emerson indican que todo lo que es y puede ser un grupo
social, esta marcado por sus grandes hombres, sus genios o personalidades de excepción, que van
marcando rutas a los hombres.

La personalidad de excepción, igual que el hombre mediocre, el que produce a diario la naturaleza, no
son más que el resultado de la raza, el medio y el momento histórico.

Las consecuencias de esta posición ética y sociológica son incalculables. Todos los estatismos y
colectivismos tienen su asiento en ella. El ahogamiento que sufre hoy la personalidad humana es
resultado directo que este colectivismo, al que si no se pone coto, acabara por envielecer de tal manera
al individuo, que lo reducirá a simple engranaje de la gran máquina social, Peca el sociologismo ético de
ceguera intelectual, pues no ha percibido que el genio y aun el hombre mediocre no son un mero
producto de los factores que señala, pues siempre hay en ellos un gesto de rebeldía que los distingue en
que viven.

ÉTICA EN LAS AULAS.

Al regular los derechos de los estudiantes con amplio consenso de las fuerzas políticas y organizaciones
de jóvenes, los estudiantes que no tengan cubierta la existencia médica y hospitalaria podrán
beneficiarse de ella. En caso de larga enfermedad los alumnos que cursen enseñanzas obligatorias
tienen derecho a la ayuda que precisan para no poder cursar.

La carta Magna escolar recalca que ningún estudiante puede ser discriminado por sus ideas, ni por sus
convicciones, y que los centros públicos deben respetar la libertad de conciancia y salvaguardar la
igualdad de oportunidades.

Los alumnos según el documento ya mencionado siguen obligados a asistir a clases, a participar en las
actividades del centro y respetar los horarios establecidos.

ética Económica.- Ciencia social que estudia los procesos de producción, distribución,
comercialización, y consumo de bienes y servicios.

Ética Antigua.- Hay que distinguir el placer, partiendo de diferentes cualidades de éste, procuro dar a
la vida una estructura axiológica.

ética subjetivista.- Constituye una de las varias manifestaciones de una doctrina mas general, que en
realidad representa una actitud ante la vida.

Ética empírica.- La distinción entre la moral y formalismo ético fue diáfanamente establecida por
kant, en sus obras de filosofía práctica, sobre todo en la fundamentación de la metafísica de las
costumbres. La preocupación mas honda del filosofo Konigsberg consistió en crear una doctrina libre de
elementos derivados del mundo de los hechos, es decir, un sistema exclusivamente racional y
apriorismo, entre la moral empírica y la ética formal existe una aguda oposición, en lo que atañe el
método que debe emplearse para llegar al conocimiento de las reglas rectoras de nuestra conducta. El
subjetivismo que es una de las variantes de la ética empírica. Si las ideas morales varían de individuo a
individuo o de sociedad a sociedad, lo bueno y o malo carecerán de existencia objetiva, ya que dependen
de los juicios estimados de los hombres. Así aparecen, por una parte, al subjetivismo ético social,
llamado antropologismo o subjetivismo ético especifico.

Ética Utilitarista.- Estudia la rectitud de las acciones y la bondad de los fines en términos del placer,
o de la felicidad, de la satisfacción a que da origen

ética Teonoma.- Fundamentada en un dios y los principios morales.

ética de Hobbes.- Fundamenta el egoísmo.

ética de Maquiabelo.- Se basa en el realismo Político.

ética de Hutchenson.- Recae en el sentimiento moral, y la relación de hombre y su carácter emotivo


e intelectual.

ética Eudomonista.- se fundamenta en el gocé o disfrute de un modo de ser por el cual se alcanza,
una prosperidad y una felicidad, tendencia moral por la cual la felicidad es el sumo bien.

ética Real.- Considera en orden abstracto la naturaleza del hombre, o de la conciencia general.

ética de Shaftesbury.- Afirma que las cosas son buenas o malas no por voluntad, ni disposición de
nadie, ni aún de Dios, si no por la naturaleza.

Ética de simpatía.- Trata de cómo engendra en el hombre la bondad o malicia de las acciones.

Ética Cívica.- Valora la conducta del individuo, de acuerdo, al amor, que debe sentir por su Patria.

ética Panamericana.- Cuida los principios morales en las relaciones de solidaridad de todas las
Naciones de América.
La ética de Nietzsche
Recomendar
Versión imprimible
Versión en PDF
Buscar en boulesis.com

Esbozo de la ética de Nietzsche

Desarrolla una ética de la autorrealización, del desarrollo de sí mismo. Se trata, por


tanto, de una ética material. Entiende la felicidad como creación de sí mismo, como
autocreación en el juego de la experiencia sin límites. La ética de Nietzsche tendría
dos momentos:

1. La crítica a la moral.
2. El nihilismo como alternativa.

La crítica a la moral.

Para Nietzsche la moral es una fuerza terrible y engañadora que ha corrompido a la


humanidad entera. La moral es la gran mentira de la vida, de la historia, de la
sociedad. En “La genealogía de la moral”, Nietzsche trata de desenmascarar la
moral. Para ello, enfoca la moral desde un doble punto de vista.

A) Etimológico: busca las raíces de las palabras “bueno” y “malo” y encuentra que su
significado ha cambiado respecto a lo que significaron en un principio. Bueno
significaba “noble”, “dominador”, “de clase o rango superior” , “aristócrata” (areté,
bonus, gut) y malo era el débil, el simple, el vulgar, el plebeyo, el sometido o de
rango inferior.

B) Históricamente: Nietzsche investiga el origen de los conceptos “bien” y mal”. En


su origen encuentra una doble moral:

B.1) La moral de los señores: es la de los fuertes, creativos, dominadores. Estos


forman una casta o clase social que se impone a la clase de los débiles, de los
inferiores, de los vulgares y sometidos. El dominador ama la vida, es duro para sí y
para los demás, y desprecia la debilidad y la cobardía, el miedo, la humildad y la
mentira. No se compadece ni es piadoso.
B.2) La moral de los esclavos privilegia la igualdad, la compasión, la dulzura y la
paciencia. Es propia de los oprimidos y los débiles que a menudo desprecian esta vida
y se refugian en al más allá.

Según Nietzsche, se ha producido una transmutación de los valores. La búsqueda


socrática del universal, y la aportación judeocristiana de la misericordia y la
compasión ejecutaron una traición sobre la moral de los señores, imponiendo una
moral de esclavos como alternativa. Hechos históricos como la revolución francesa o
la expansión de la democracia vienen a verificar y confirmar esta traición. La
inversión o transmutación de los valores está consumada y Nietzsche reivindica la
moral de los señores. La moral y la religión son engaños, traiciones, imposiciones.

El nihilismo como alternativa.

La propuesta de Nietzsche parte de esta destrucción de la moral y de su crítica a la


religión, que afirma rotundamente la muerte de Dios. Trata de superar el
resentimiento que causó la transmutación de los valores. Para ello, propone como
alternativa el nihilismo: aceptar la vida y la nada y vivir “Más allá del bien y del
mal”. Se rechazarían todos los valores y normas morales y religiosas. El mundo y la
vida carecen de sentido y la única verdad es el eterno retorno, la eterna repetición
de todo. No existe la verdad ni el valor: sólo la apariencia, la materia. Si se supera
este desfondamiento, el hombre puede crearse y recrearse permanentemente, en un
continuo juego con la realidad. Superado el nihilismo, el hombre puede llegar a ser
superhombre, viviendo completamente libre, al margen de las cadenas que a juicio
de Nietzsche son la moral y la religión. De la sumisión a la voluntad divina se pasa a
la afirmación de la voluntad de poder, la fuerza, el dinamismo que arraiga en cada
cuerpo. El yo se impone al mundo. La virtud nacerá así del fondo de la pasión. El
mandato ético de Nietzsche sería: “Créate a ti mismo”, a partir del caos, del flujo de
fuerzas e impulsos que eres.

El mundo no tiene sentido ni hay un ideal al que aspirar. La vida no puede enfocarse
como progreso sino como eterno presente que acontece y se repite. La vida es dolor,
fragilidad, llanto, risa, fortaleza, alegría. El superhombre juega con la vida, encarna
el espíritu de un niño. Jugar es hacer cosas sin buscar un sentido, una utilidad o un
rendimiento. El superhombre inventa nuevos sentidos para las cosas, decide lo que
quiere ser y lo que quiere que el mundo sea. Vive a la intemperie y no está sujeto a
nada. Con Nietzsche la ética se disuelve en la estética. Los conceptos se convierten
en metáforas, y la trasgresión es una actitud permanente. Habría que preguntarse
hasta qué punto es aceptable su propuesta. Las críticas pueden formularse desde
distintos puntos de vista. La ética de Nietzsche conduce a la llamada
“posmodernidad” en la que todo vale ya no existen referentes (opuesto al
universalismo socrático o platónico). Su crítica a la razón y la moralidad es
devastadora y radical pero todavía existen enfoques que reivindican la posibilidad de
reconstruir racionalmente una ética.

1 - La ética de Nietzsche

Desarrolla una ética de la autorrealización, del desarrollo de sí mismo. Se trata, por tanto, de una ética
material. Entiende la felicidad como creación de sí mismo, como autocreación en el juego de la experiencia
sin límites. La ética de Nietzsche tendría dos momentos:

1. La crítica a la moral.
2. El nihilismo como alternativa.

Friedrich Nietzsche
De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación, búsqueda

Filosofía occidental
Siglo XIX

Nietzsche en septiembre de 1882. Fotografía de Gustav Schultze


Nombre Friedrich Wilhelm Nietzsche
Nacimiento 15 de octubre de 1844 en Röcken, antigua
provincia de Sajonia (Prusia)
Fallecimiento 25 de agosto de 1900 en Weimar (55 años)
Escuela/Tradición Filosofía continental, Clasicismo de
Weimar; Existencialismo (precursor),
Postmodernismo, Postestructuralismo,
Psicoanálisis
Intereses Estética, Ética, Ontología, Filosofía de la
principales Historia, Psicología
Ideas notables Muerte de Dios, Eterno retorno,
Übermensch, Perspectivismo, Voluntad de
poder
Influido por Presocráticos, Platón, Montaigne,
Dostoyevski, Goethe, Kant, Schiller,
Schopenhauer, Strauss, Burckhardt,
Wagner, Darwin, Spinoza, Stirner
Influyó a Albert Camus, Michel Foucault, Heidegger,
Jack London, Sigmund Freud, C. G. Jung,
Ortega y Gasset, Sartre, Mencken,
Fleischer, Deleuze, Bataille, Derrida,
George Bernard Shaw

Friedrich Wilhelm Nietzsche (IPA ˈfʁiːdʁɪç ˈvɪlhəlm ˈniːtsʃə) (Röcken, cerca de Lützen,
15 de octubre de 1844 – Weimar, 25 de agosto de 1900) filósofo, poeta y filólogo clásico
alemán, fue uno de los pensadores modernos más influyentes del siglo XIX.

Realizó una crítica exhaustiva de la cultura, religión y filosofía occidental, mediante la


deconstrucción de los conceptos que las integran basada en el análisis de las actitudes
morales (positivas y negativas) hacia la vida. Este trabajo afectó profundamente
generaciones posteriores de teólogos, filósofos, psicólogos, poetas, novelistas y
dramaturgos.

Meditó sobre las consecuencias del triunfo del secularismo de la Ilustración, expresada en
su observación de que «Dios ha muerto» en una manera que determinó la agenda de
muchos de los intelectuales más célebres después de su muerte.

Si bien hay quienes sostienen que la característica definitoria de Nietzsche no es tanto la


temática que trataba sino el estilo y la sutileza con que lo hacía, fue un autor que
introdujo, como ningún otro, una cosmovisión que ha reorganizado el pensamiento del
siglo XX, en autores tales como Michel Foucault o Deleuze entre otros.

Nietzsche recibió amplio reconocimiento durante la segunda mitad del siglo XX como
una figura significativa en la filosofía moderna. Su influencia fue particularmente
notoria en los filósofos existencialistas, fenomenológicos, postestructuralistas y
postmodernos. Es considerado uno de los tres «Maestros de la sospecha» (según la
conocida expresión de Paul Ricoeur), junto a Karl Marx y Sigmund Freud.

Enfoque etimológico a la interpretación de la moral [editar]

La crítica de Nietzsche a la moral tradicional se centraba en la tipología de moral de


«amo» y de «esclavo» y en la descripción de la dinámica que generan; esta dinámica o
dialéctica debe ser conocida por los «espíritus libres» para conducir a la humanidad a su
superación: una sucesión de continuas superaciones --la moral deja de ser algo cerrado
para ser visto como una dinámica de morales yuxtapuestas y reconocibles en la
dinámica de las lenguas. Examinando la etimología de las palabra alemanas gut
(«bueno»), schlecht («malo») y böse («malvado»), Nietzsche sostuvo que la distinción
entre el bien y el mal fue originalmente descriptiva, o sea, una referencia amoral a
aquéllos que eran privilegiados (los amos), en contraste con los que eran inferiores (los
esclavos). El contraste bueno/malvado surge cuando los esclavos se vengan
convirtiendo los atributos de la supremacía en vicios. Si los favorecidos (los «buenos»)
eran poderosos, se decía que los sumisos heredarían la Tierra. El orgullo se volvió
pecado. Caridad, humildad y obediencia reemplazaron competencia, orgullo y
autonomía. Clave para el triunfo de la moral de esclavo fue su presunción de ser la
única verdadera moral. La insistencia en la absolutidad (Absolutheit) es esencial tanto
en la ética religiosa como filosófica. Aunque Nietzsche dio una genealogía de la moral
de esclavo y de amo, siempre sostuvo que esta genealogía era una tipología ahistórica
de rasgos en toda persona

Ética marxista
Enviado por bdsp el día 9 de Febrero de 2005 a las 21:40
Se atribuye a Marx la siguiente expresión: "De cada uno según su capacidad, para cada uno
según sus necesidades". En esta expresión algunos ven las "buenas intenciones" que
aparentemente mueven al marxismo. Sin embargo, debemos ver el marco en el cual se
habría de realizar.

Supongamos que alguien tiene, por propia decisión, cinco hijos, y no le alcanza el sueldo
para mantenerlos adecuadamente. Por otra parte, existe otro trabajador que no tiene hijos, y
que le alcanza el sueldo, incluso le queda un excedente. En esa circunstancia, tendrá la
posibilidad de colaborar, aunque sea indirectamente, con el padre limitado económicamente.
Esto lo hará pensando en la satisfacción moral que habrá de sentir.

Alguien dirá que "debemos obligar" de alguna forma al que le sobra el dinero para que
"ayude" al necesitado. Esta ha de ser la actitud marxista, siempre "generoso" con los bienes
y el dinero ajenos.

Cuando existe una imposición a "ayudar" a otro, ya no existirá ninguna satisfacción moral ni
tampoco habrá el menor deseo de lograrla, ya que todo el mérito será para "el generoso con
los bienes y el trabajo ajenos". Y si, teniendo presente el lema antes citado, se busca que
ambos trabajen a su máximo rendimiento, ocurrirá que el que más necesita ganará más que
el otro (aun cuando pueda suceder que el menos necesitado sea mucho más productivo),
éste último tratará de trabajar menos.

Esta "igualdad forzada" produce un estancamiento en la productividad del más activo,


haciendo que la economía tienda a marchar al ritmo de los menos productivos.

Las sociedades en la que existe una economía de libre empresa, favorecen lo de "cada uno
según su capacidad" y permiten (si la ética acompaña) "a cada uno según su necesidad". Las
sociedades de economía planificada impiden lograr ambos propósitos.
Debemos recordar que, en realidad, el marxista no busca tanto elevar el ingreso de los que
tienen pocos recursos, sino que trata de bajar el nivel de quienes tienen los mejores recursos
económicos.

La "ética marxista" es simple hipocresía, un fingido interés por los que menos tienen y que,
al poco tiempo de aplicado el lema antes mencionado, perjudicará a todos por igual.

El marxismo-leninismo no fracasó por estar mal aplicado, sino por ser mal intencionado.
Recordemos que el punto de partida para establecer la sociedad comunista es la revolución
(guerra civil) y la expropiación (robo) de los medios de producción privados. No puede haber
buena intención cuando la acción inicial implica robos, asesinatos y violencia

La ética y el marxismo
Fernández del Riesgo, Manuel
Localización: http://dialnet.unirioja.es/servlet/oaiart?codigo=666872
(Revista) ISSN 0210-5233

http://www.reis.cis.es/REISWeb/PDF/REIS_002_08.pdfSe examina la cuestión relativa


a la existencia o inexistencia de una filosofía moral en el marxismo, haciendo referencia
a la obra de A. F. Shishkin, Ética marxista, Méjico: Grijalbo, 1966. Al centrar su interés
fundamentalmente en las condiciones sociales de la libertad, K. Marx no dedicó a la
ética un lugar específico en sus escritos. Sin embargo, investigando dichos escritos,
autores posteriores a Marx han sabido extraer implicaciones éticas, encontrando en ellos
un ethos humanista y comunitarista preocupado por la libertad. Sin embargo, en la
práctica los marxistas han consentido el derrocamiento violento del orden establecido.
Se sugiere que la ética marxista se basa en el relativismo; el marxismo rechaza la
moralidad de clase y trata de expresar aspectos comunes a toda la humanidad. Marx
creía que el modo de producción material y la infraestructura económica determina el
proceso general de la vida política, social e intelectual. Los marxistas justifican la
violencia revolucionaria cuando esta sirve al propósito de producir un cambio en la
infraestructura capaz de generar una sociedad nueva y humanizada y un nuevo tipo de
relaciones sociales. El marxismo contiene valores importantes: el valor del trabajo
humano, la necesidad de justicia social, el rechazo del egoísmo y la utilidad práctica del
pensamiento. Su contribución más importante consiste en la atención que prestó a los
posibles condicionantes socioeconómicos de determinados sistemas morales

Pertenece a: DIALNET OAI Articles

La ética y el marxismo
Id. 21939072
Idioma spa
Titulo La ética y el marxismo
Autor(es) Fernández del Riesgo, Manuel
Localizaciónhttp://dialnet.unirioja.es/servlet/oaiart?codigo=666872
(Revista) ISSN 0210-5233
Versión 1.0
Estado Final
Descripción http://www.reis.cis.es/REISWeb/PDF/REIS_002_08.pdfSe examina la
cuestión relativa a la existencia o inexistencia de una filosofía moral en el
marxismo, haciendo referencia a la obra de A. F. Shishkin, Ética marxista,
Méjico: Grijalbo, 1966. Al centrar su interés fundamentalmente en las
condiciones sociales de la libertad, K. Marx no dedicó a la ética un lugar
específico en sus escritos. Sin embargo, investigando dichos escritos,
autores posteriores a Marx han sabido extraer implicaciones éticas,
encontrando en ellos un ethos humanista y comunitarista preocupado por la
libertad. Sin embargo, en la práctica los marxistas han consentido el
derrocamiento violento del orden establecido. Se sugiere que la ética
marxista se basa en el relativismo; el marxismo rechaza la moralidad de
clase y trata de expresar aspectos comunes a toda la humanidad. Marx creía
que el modo de producción material y la infraestructura económica
determina el proceso general de la vida política, social e intelectual. Los
marxistas justifican la violencia revolucionaria cuando esta sirve al
propósito de producir un cambio en la infraestructura capaz de generar una
sociedad nueva y humanizada y un nuevo tipo de relaciones sociales. El
marxismo contiene valores importantes: el valor del trabajo humano, la
necesidad de justicia social, el rechazo del egoísmo y la utilidad práctica
del pensamiento. Su contribución más importante consiste en la atención
que prestó a los posibles condicionantes socioeconómicos de determinados
sistemas morales
Tipo application/pdf

La ética y el marxismo
• Autores: Manuel Fernández del Riesgo
• Localización: Reis: Revista española de investigaciones sociológicas, ISSN 0210-
5233, Nº 2, 1978 , pags. 87-114
• Enlaces
o Texto completo
o Descargar
• Resumen:
o http://www.reis.cis.es/REISWeb/PDF/REIS_002_08.pdfSe examina la
cuestión relativa a la existencia o inexistencia de una filosofía moral en
el marxismo, haciendo referencia a la obra de A. F. Shishkin, Ética
marxista, Méjico: Grijalbo, 1966. Al centrar su interés fundamentalmente
en las condiciones sociales de la libertad, K. Marx no dedicó a la ética un
lugar específico en sus escritos. Sin embargo, investigando dichos
escritos, autores posteriores a Marx han sabido extraer implicaciones
éticas, encontrando en ellos un ethos humanista y comunitarista
preocupado por la libertad. Sin embargo, en la práctica los marxistas han
consentido el derrocamiento violento del orden establecido. Se sugiere
que la ética marxista se basa en el relativismo; el marxismo rechaza la
moralidad de clase y trata de expresar aspectos comunes a toda la
humanidad. Marx creía que el modo de producción material y la
infraestructura económica determina el proceso general de la vida
política, social e intelectual. Los marxistas justifican la violencia
revolucionaria cuando esta sirve al propósito de producir un cambio en la
infraestructura capaz de generar una sociedad nueva y humanizada y un
nuevo tipo de relaciones sociales. El marxismo contiene valores
importantes: el valor del trabajo humano, la necesidad de justicia social,
el rechazo del egoísmo y la utilidad práctica del pensamiento. Su
contribución más importante consiste en la atención que prestó a los
posibles condicionantes socioeconómicos de determinados sistemas
morales

El utilitarismo es un marco teórico para la moralidad, basado en una maximización


cuantitativa de consecuencias buenas para una población. La moralidad de cualquier
acción o ley viene definida por su utilidad para la humanidad. Utilidad es una palabra
que significa que las consecuencias positivas deben estar maximizadas. Estas
consecuencias usualmente incluyen felicidad o satisfacción de las preferencias. El
utilitarismo es a veces resumido como "el máximo bienestar para el máximo número de
personas". En resumen, el utilitarismo recomienda emplear métodos que produzcan más
felicidad o aumenten la felicidad en el mundo.

El Hedonismo es la doctrina filosófica basada en la búsqueda del placer y la supresión


del dolor como objetivo o razón de ser de la vida. Las dos escuelas clásicas del
hedonismo son la escuela cirenaica y los epicúreos.

Hedonismos [editar]
Dentro del hedonismo en sentido estricto se pueden distinguir dos formas del mismo, de
acuerdo con los dos significados que tiene el término placer. Éste designa, ya el placer
sensible o inferior, ya el placer espiritual o superior. En consecuencia, habrá dos formas
de hedonismo, llamadas hedonismo absoluto y hedonismo mitigado, o eudemonismo.

Por lo que se refiere al hedonismo psicológico, son varias las doctrinas existentes según
la determinación temporal del placer. La teoría del placer de los fines o ´´hedonismo
psicológico del futuro´´ sostiene que el placer personal es el único fin último de una
persona.

El hedonismo no consiste en afirmar que el placer es un bien, ya que dicha afirmación


ha sido admitida por otras muchas doctrinas éticas muy alejadas del hedonismo, sino en
considerar que el placer es el único y supremo bien.

El término hedonismo puede tomarse en dos sentidos, lato y estricto. En el primero,


hedonismo sería una teoría ética de gran amplitud en la que la palabra placer tendría un
significado muy extenso, abarcando tanto el placer como la utilidad; en este sentido se
encuadraría dentro del hedonismo el utilitarismo. En un sentido más restringido, el
hedonismo se diferencia del utilitarismo, fundamentalmente, porque el primero cifra el
bien en el placer individual, mientras que el segundo afirma como bien sumo el placer,
el bienestar y la utilidad sociales; el hedonismo tiene carácter individualista, el
utilitarismo es de índole socialista (en el sentido etimológico de la palabra). El punto de
vista que sostiene que la satisfacción humana se encuentra en la búsqueda y posesión
del placer material y físico.
El hedonismo radical sostiene que todos los placeres físicos deben ser satisfechos sin
ninguna restricción, mientras que el hedonismo moderado afirma que las actividades
placenteras deben ser moderadas, para que así aumente el placer. En ambos casos el
placer es la principal motivación del comportamiento.

Hedonismo contemporaneo [editar]


Dentro de la filosofia contemporanea se destaca la figura de Michel Onfray como abierto
proponente del hedonismo. El manifiesta en una entrevista que "Se cree que el
hedonista es aquel que hace el elogio de la propiedad, de la riqueza, del tener, que es un
consumidor. Eso es un hedonismo vulgar que propicia la sociedad. Yo propongo un
hedonismo filosófico que es en gran medida lo contrario, del ser en vez del tener, que no
pasa por el dinero, pero sí por una modificación del comportamiento. Lograr una
presencia real en el mundo, y disfrutar jubilosamente de la existencia: oler mejor, gustar,
escuchar mejor, no estar enojado con el cuerpo y considerar las pasiones y pulsiones
como amigos y no como adversarios."1

Epicureísmo
De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación, búsqueda

El epicureísmo es un sistema filosófico enseñado por Epicuro de Samos, filósofo


ateniense del siglo IV a. C. y seguido después por otros filósofos, llamados epicúreos.

En el año 306 a. C. Epicuro adquirió la finca llamada "El Jardín" en las afueras de
Atenas y fundó su escuela de filosofía. Formada tanto por varones como por mujeres
(gran novedad en las escuelas griegas), en ella vivió aislado de la vida política y de la
sociedad, practicando la amistad y la vida estética y de conocimiento.

Epicuro proponía la realización de la vida buena y feliz mediante la administración


inteligente de placeres y dolores, la ataraxia y los vínculos de amistad entre sus
correligionarios. Este placer no debía limitarse sólo al cuerpo, como preconizaba el
hedonismo cirenaico, sino que debía ser también intelectual, ya que el hombre es un
todo. Además, para Epicuro la presencia del placer o felicidad era un sinónimo de la
ausencia de dolor, o de cualquier tipo de aflicción: el hambre, la tensión sexual, el
aburrimiento, etc. Era un equilibrio perfecto entre la mente y el cuerpo que
proporcionaba la serenidad, que ellos denominaban ataraxia. El placer puro es el bien
supremo, el dolor el mal supremo. Los placeres y sufrimientos son consecuencia de la
realización o impedimento de los apetitos. Epicuro distingue entre tres clases de
apetitos:

• los naturales y necesarios, como comer y beber, que son fáciles de satisfacer;
• los naturales pero no necesarios, como los eróticos: no son difíciles de dominar
y no se necesitan para la felicidad;
• los no naturales ni necesarios, como las drogas; éstos hay que rechazarlos
completamente.
También distinguía entre dos tipos de placeres, basados en la división del hombre en dos
entes diferentes pero unidos, el cuerpo y el alma:

• placeres del cuerpo: aunque considera que son los más importantes, en el fondo
su propuesta es la renuncia de estos placeres y la búsqueda de la carencia de
apetito y dolor corporal;
• placeres del alma: el placer del alma es superior al placer del cuerpo: el corporal
tiene vigencia en el momento presente, pero es efímero y temporal, mientras que
los del alma son más duraderos y además pueden eliminar o atenuar los dolores
del cuerpo.

Pese a que el placer es un bien y el dolor un mal, hay que administrar inteligentemente
el placer y dolor: en ocasiones debemos rechazar placeres a los que les siguen
sufrimientos mayores y aceptar dolores cuando se siguen de placeres mayores. La razón
representa un papel decisivo en lo que respecta a nuestra felicidad, nos permite alcanzar
la total imperturbabilidad (ataraxia), la cual Epicuro compara con un mar en calma
cuando ningún viento lo azota y nos da libertad ante las pasiones, afectos y apetitos.

La finalidad de la filosofía de Epicuro no era teórica, sino más bien práctica. Buscaba
sobre todo procurar el sosiego necesario para una vida feliz y placentera en la que los
temores al destino, los dioses o la muerte quedaran definitivamente eliminados. Para ello
se fundamentaba en una teoría del conocimiento empirista, en una física atomista
inspirada en las doctrinas de Leucipo y Demócrito, y en una ética hedonista.

El hombre debía rechazar la enseñanza de miedos y supersticiones. No había motivo


para temer a los dioses porque estos, si bien existen, no pueden relacionarse con
nosotros ni para ayudar ni para castigar, y por tanto ni su temor ni su rezo o veneración
posee utilidad práctica. La muerte tampoco puede temerse, porque siendo nada, no
puede ser algo para nosotros: mientras vivimos no está presente y cuando está presente
nosotros no estamos ya. El dolor y el mal se evitan fácilmente porque ningún tormento
dura demasiado y cuanto más intenso es menos dura.

El epicureísmo es una doctrina de un paganismo típicamente laico y mediterráneo y en


este ámbito ganó gran número de seguidores que la consideraron una doctrina verdadera
que solucionaba todos los problemas. Su escuela de pensamiento perduró largamente
aun siete siglos tras la muerte de Epicuro; pero después fue casi relegada al olvido al
advenir la Edad Media, periodo en el que se perdió o fue destruida la mayoría de los
escritos de este filósofo griego a causa del rechazo que por sus ideas experimentó el
Cristianismo, que no pudo adaptarlas a su sistema de creencias por la visión cristiana del
dolor. Por otra parte lo intentaron el platonismo y el aristotelismo.

Lo que queda de la filosofía epicúrea está disponible a través de diversas fuentes:

• Tres cartas y varias máximas de Epicuro que Diógenes Laercio reproduce en el


libro X de su obra.
• Un códice vaticano: el Gnomologium Vaticanum, descubierto en 1887 y que
contiene 81 fragmentos breves.
• Una biblioteca de papiros carbonizados encontrados en una casa de Herculano
que contiene algunos fragmentos del epicúreo Filodemo de Gadara y del propio
Epicuro.
• Obras de sus discípulos Filodemo y Diógenes de Enoanda, y las alusiones de los
escritos del escéptico Sexto Empírico a las ideas de Epicuro para rebatirlas o de
Plutarco, Cicerón y Séneca para comentarlas.
• La exposición de la doctrina de Epicuro realizada en el largo poema didáctico
De rerum natura del romano Lucrecio.

HEDONISMO
Padre Jordi Rivero

El punto de vista que sostiene que la satisfacción humana se encuentra en la


búsqueda y posesión del placer material y físico.

El hedonismo radical sostiene que todos los placeres físicos deben ser satisfechos
sin ninguna restricción, mientras que el hedonismo moderado afirma que las
actividades placenteras deben ser moderadas, para que así aumente el placer. En
ambos casos el placer es la principal motivación del comportamiento.

La fe católica se opone al hedonismo porque mina los valores espirituales


de caridad, fe, justicia, sacrificio y las virtudes morales necesarias para el
crecimiento de la persona en relación con Dios y el prójimo.

El hedonismo es una actitud carente de moral, no porque aprecie algún placer, sino
porque lo antepone a las exigencias del amor a Dios y al prójimo. Es una actitud
egocéntrica que incapacita al sujeto para relacionarse con otros a menos que sea
para explotarlos y satisfacer su afán de placer.

Jesucristo nos enseña valores muy superiores al placer, siendo el amor el supremo
entre ellos. Nos enseña además que para entrar por el camino del amor hay que
negarse a si mismo. Solo así encontramos la verdadera felicidad.

Mateo 16:24 "Entonces dijo Jesús a sus discípulos: «Si alguno quiere venir en pos
de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame."

Marcos 12:30-31 " y amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu
alma, con toda tu mente y con todas tus fuerzas. El segundo es: Amarás a tu
prójimo como a ti mismo. No existe otro mandamiento mayor que éstos.»

-Padre Jordi Rivero

Вам также может понравиться