Roman Wenin - Mitschrift

Chinesisches Denken I WS 99

Chinesische Philosophie Teil I

berblick ber die Dynastien in China:............................................................................................... 2 Das Familiensystem und der Ahnenkult............................................................................................... 4 Die Sprache und die Schrift ................................................................................................................ 5 Das Buch der Wandlungen (I Ging) .................................................................................................... 8 Philosophische Gedanken (aus: Gan Shaoping...) ............................................................................ 9 Trigramme ....................................................................................................................................... 11 Konfuzius......................................................................................................................................... 13 Sein Leben................................................................................................................................... 13 Aus der VO und Gan Shaoping.................................................................................................... 14 Frage nach den Mastben fr Handlungen. ................................................................................. 17 Der Taoismus................................................................................................................................... 19

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berblick ber die Dynastien in China:

12 Kaiser des Himmels, die 18000 Jahre geherrscht haben sollen 11 Kaiser der Erde, die 18000 -- 9 Kaiser der Menschen, die 45600

---

Diese drei Herrschertypen sind sehr mystisch. Ihre Gestalt ist sehr unterschiedlich, z.B. Menschtiergestalten.
16 unbekannte Kaiser Fu Hsi, Sheng Nung, Huang Di.

Fu Hsi ist der Begrnder der Trigramme. Huang Di gilt als der Begrnder der chinesischen Zivilisation als erster Herrscher menschlicher Gestalt. Vorherige hatten gttliche Eigenschaften als Mensch oder menschliche als Gott. Eine gttliche Verehrung also sichtbar, jedoch ist diese religise Ansicht von der unseren zu unterscheiden.
5 Kaiser, davon sind Yao und Shun wichtig fr ihre zivilisatorischen Errungenschaften Xia (Shia) Yu, der die fluten bezwang. Er startete Groprojekte in der Arbeitswelt und sozialem

Aufwand. Er gehrte schon zur ersten Dynastie.

Xia Dynastie 2100- 1600 v. Chr. Shang Dynastie 1600-1100 v. Chr. Es wurde schon Bronze benutzt. Archologische Funde beweisen

dies. Die Knochen- und Schildkrtenorakel stammen aus dieser Zeit. Weitere wichtige Voraussetzungen fr die chinesische Kultur wurden geschaffen.
Zhou Dynastie 1100- 221 v.Chr. Anfangs unterteilt man sie in Ost- und WestZhou. Ab 841 v. Gibt es

eine Chronologie. Das Reich zerfiel in viele kleine Staaten und eine rationale Politik zog ein. Alte Machtstrukturen verschwanden und es entstand eine Konkurrenz zwischen den Staaten. Eine neue Gesellschaft entstand, die auch die Herbst- Frhlingperiode genannt wird und viele philosophischen Denker hatte, z.B. Konfuzius.
Qin (Chin) Dynastie 221- 206 v.Chr. Sie dauerte sehr kurz. Auch der Name China ging daraus hervor.

Es war eine Herrschaft nach den Grundstzen der Legalisten. Das Reich wurde durch die legalistische Herrschaftsidee geeinigt, jedoch zerbrach es schnell wieder.
Han Dynastie 206 v.- 220n. Chr. Die spezielle gelbe Rasse nennt sich Han. Es entwickelt sich der

Konfuzianismus, nicht nur nach Konfuzius, sondern auch mit anderen Elementen. Erstmals dringt auch der Buddhismus in China ein.
Sui Dynastie 581- 618 Tang Dynastie 618- 907.

Sie war eine blhende Dynastie mit hoher Kultur und Literatur. Der 2

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Buchdruck wird erfunden noch vor Gutenberg. Es gab eine Stadt mit 1 Mio Einwohner.
Song Dynastie 960- 1279. Der Buddhismus wurde abgelst. Es war die Zeit der chinesischen

Renaissance. Man wandte sich wieder der Umwelt und der Natur zu. Einzigartig fr die chinesische Tradition sind die metaphysischen Gedankengnge dieser Zeit. Neokonfuzianismus.
Yuan Dynastie 1271- 1368. Die Mongolenherrschaft. Marco Polo kam damit in Kontakt. Die

Mongolen haben das Theater, Romane usw. eingefhrt. Sie beherrschten ihr groes Reich dadurch, da sie China chinesisch und die Mongolei mongolisch beherrschten.
Ming Dynastie 1368- 1644. Das Porzellan wurde erfunden. Die Zentralgewalt wurde verstrkt. Nun

gab es auch regelmige Kontakte mit Europa und Debatten darber entstanden.
Qing Dynastie 1644- 1911. Wieder gab es eine Doppelstruktur mit chinesen und Mongolen.

Bedeutende Herrscher waren an der Macht.

1912 Republik China. 1914 hat die einzige Wahl stattgefunden. Der Sieger wurde aber bald erschossen

und aus war es mit der Demokratie. Auch der Versuch eines Generals eine neue Dynastie auszurufen scheiterte.
Volksrepublik China 1949 durch Mao Tse Tung.

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Das Familiensystem und der Ahnenkult.

Dabei ist das Verhltnis zwischen Vater und ltestem Sohn von Bedeutung. Es ist sehr speziell und als Muster prgend auch fr andere soziale Verhltnisse. Es ist nicht biologisch oder rechtlich bestimmt, sondern zielt bzw. geht auf den Ahnenkult ab bzw. zurck. Es ist ein sehr wechselseitiges Verhltnis. Der Sohn legitimiert sich als Kultvorsteher und als Vertreter des Ahnes. Ahn kann der Vater werden jedoch nur bei entsprechender Behandlung des Sohnes und einer speziellen Beziehung der beiden. Schon bei der Geburt mu sich der Vater an bestimmte Regeln halten: Das Faktum der Vaterschaft bedeutet noch keine Bindung zur Frau und dem Kind. Ab dem dritten Monat vor der Geburt bis zum Dritten nach der Geburt darf der Vater keinen Kontakt zur Frau und dem Kind haben. Der Vater fastet. Der Geburtstag hat eine groe Bedeutung z.B. fr das weitere Schicksal des Kindes. Dabei spielen u.a. die Art des Tages eine Rolle, die Datumszahlen. In China gibt es zwei Seelen. Zunchst haben Kinder nur eine niedrige Seele, die des Blutes: p. Die Bezeichnung beschriebt den Zustand des Kindes: nackt, ohne Behaarung und rtlich. Die Behaarung ist demnach ein Produkt der Zivilisation und nicht der Natur. Die Mutter bringt die Natur (nackt) und der Vater die Kultur (Haare). Haare haben spter in der Atemseele beim Atem q eine weitere Bedeutung. Die Atemseele hn ist die folgende hhere Seele. Sobald das Kind atmet entsteht die Atemseele, doch erst wenn es lacht, d.h. wenn es den lchelnden Vater anlchelt, ist diese ausgebildet. Die Geburt stellt ein Ende des Lebens dar. Das andere Ende ist der Tot des Vaters. Dieser wird ab dem 70. Lebensjahr auf den Tod vorbereitet. Mit seinem Tod erhlt der Sohn viele Aufgaben. Jngere Shne haben dabei eine abgestuftere Bedeutung. Der Vater hat die Pflicht gegenber der Familie so alt wie mglich zu werden, am besten 100 Jahre alt, da 30 Jahre Vorbereitungszeit das Optimum fr das Ableben sind. Der Sohn widmet sich in dieser Zeit ganz dem Vater. Dazu gehrt auch die Vorsorge fr einen prchtigen Sarg. Die Sorge um den guten Tod des Vaters ist sehr wichtig. Ein pltzlicher Tod irgendwo soll tunlichst vermieden werden, da sich dies auf den Ahn und die Familie negativ auswirken wrde. Es mu auf alle Einzelheiten geachtet werden, z.B. mu ein bestimmtes Zimmer , die richtige Unterlage bzw. Matte entsprechend der Vornehmlichkeit der Familie gewhlt werden, alle Verwandten herbeirufen usw. Der lteste Sohn ruft dann nach dem Tod die Atemseele des Vaters zurck, indem wiederum eine Reihe von Regeln eingehalten werden mssen, z.B. schwenkt der Sohn die Kleider und wenn der Vater nicht wiedererwacht, dann ist er wirklich tot. Weiters wird der Mund des Vaters mit Reis gefllt, damit keine bsen Geister in seinen Krper gelangen, denn er wrde dann zu einem Vampir. Auch die Zersetzung des 4

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Krpers mu geregelt voranschreiten, nicht zu schnell, nicht zu langsam. Der krper mu eine bestimmte Zeit nach Grad der Vornehmlichkeit der Familie im Haus bleiben. Es wird gesprungen und gerufen um die Trauer zu zeigen. Mumifizierung. Diese Riten haben in China eine grosse Bedeutung im Ganzen fr die Gesellschaft. Der Ahn bleibt als Geist Mitglied der Familie und der Gesellschaft, wenn auch auerhalb der Natur. Bei falsch ausgebten Riten wird er zum bsen Geist. Der Tod eines Kindes lt keine Geist zurck. Es geht sofort wieder in die Natur ber und hat auch keine grosse Bedeutung. Diese Riten zeigen sich am strksten in den Frstenfamilien. In einfacheren Familien sind sie nicht von so groer Bedeutung, jedoch nicht unbekannt. Schlielich hngt das Wohl der Bevlkerung von der Frstenfamilie ab, die zugleich auch Vorbild ist. In der chinesischen Familie dieser Tradition fehlt Vertrautheit in unserem Sinne. Verhaltensweisen sind vorgegeben. Die Eltern mssen das beste (z.B. Essen) den Groeltern geben, dann den Kindern und zuletzt sich selber. Eine besondere Beziehung ist auch jene der Groeltern zu den Enkeln. Sie sind verwandt. Dieses ritualisierte Familienleben dient dazu, die Harmonie zu erhalten. Streitigkeiten werden so vermieden. Die Ritualisierung und Ordnung des Familienlebens wirkt sich dementsprechend auf die ganze Gesellschaft aus, spiegelt diese und wird zur Bedingung. Als Gegenteil stehe die westliche Kultur des freien Willens. Die Gesellschaft besteht doch aus kleineren Einheiten, den Familien. Ist nun das Familienleben ordentlich, wird sich die Gesellschaft nicht anders entwickeln.

Die Sprache und die Schrift

Die chinesische Sprache ist eine sinotibetische Sprache. Zur selben Familie gehrt auch die tibetische Sprache. Darunter gibt es verschiedene Dialekte, die sich untereinander nicht unbedingt verstehen. Die traditionelle Hochsprache ist die Schriftsprache. Die Volkssprache ist der Pekingdialekt. Der Lautbestand ist eng. Es gibt 400 Silben, die in verschiedenen Tnen gesprochen werden, genauer in vier Tnen. 338 Silben haben diese Eigenschaft, d.h. Es gibt ca. 1400 Silben. Zum Vergleich hat die englische Sprache 8000 Silben. Silben entsprechen den Schriftzeichen. Jede Silbe hat eine Bedeutung, mu jedoch alleine nichts heien. Die Tne am Beispiel der Silbe ma: Aussprache:

ma m

Mutter

hoch

Hanf

ansteigend 5

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ma m

Pferd

fallend und wieder steigend

schimpfen, fluchen

stark fallend

Die Sprache ist heute eine mehrsilbige Sprache. In der Geschichte wechselte sie schon zwischen ein- und mehrsilbig. Auch Silben mit gleichen Tnen knnen verschiedene Bedeutungen haben und werden auch mit verschiedenen Schriftzeichen geschrieben. Hngt vom Kontext ab. Es gibt keine Flexionen (Flle) und auch keine Zeiten. Von vorn herein kann man nicht feststellen ob ein Wort ein Hauptwort oder ein Zeitwort ist. Dies wird wiederum erst aus dem Kontext sichtbar. So schliet das le als Suffix eine Handlung ab und lt sie vergangen werden. Weiters ist der Unterschied zwischen Sprache und Schrift sehr deutlich. Die chinesische Schrift ist 4000- 5000 Jahre alt. Erste Schriftzeichen wurden auf Knochen und Schildkrtenpanzern gefunden. Im Zusammenhang damit steht das Orakelwesen, welches im weiteren vor allem durch Erhitzung entstandene Bruchlinien am Knochen und Panzer interpretierte. Darauf folgten spter die Trigramme und die Hexagramme. Die Schriftzeichen blieben im Wesentlichen bis heute gleich. Im Laufe der Zeit gab es zwei grosse Reformen der Schrift: 20 v Chr durch den 1. Kaiser der Ching und schlielich 1956 durch die VR. Auerhalb der VR gelten andere Zeichen. Die Strukturzeichen der Schrift lassen sich in Stadien einteilen: 1. piktographisches Stadium: Abbildung konkreter Gegenstnde. In Reihe: Sonne, Mond, Wasser, Berg

2. ideographisches Stadium: nicht konkrete Gegenstnde, z.B. tun, machen,..

Roman Wenin - Mitschrift In Reihe: Frau, Streit, Schn

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3. Stadium der phonetischen Entlehnung: Schrift besinnt sich auf die Sprache. kommen (urspr. Weizen)

4. Phonoideographisches Stadium: Bilder fr Laute. Zeichen, die aus zwei Teilen bestehen. In Reihe: Quadrat, daraus wird: Bezirk, spinnen, fragen, Brett.

Der erste Teil (links der roten Linie) alleine bedeutet: Erde, Seide, Sprache, Holz. Der erste Teil wird das Radikal genannt. Im Wrterbuch ist dazu der zweite Teil nach der Anzahl der 7

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Striche zugeschrieben. Radikale vernderten sich mit der Zeit. Heute gibt es ca. 214. Im Wesentlichen sind sie jedoch immer Silben. Insgesamt gibt es in der chinesischen Schrift ca. 50000- 60000 Schriftzeichen. 2000- 3000 Zeichen sind z.B. zum lesen von Zeitungen notwendig. Beim bersetzen von Fremdwrtern wird nach der Bedeutung oder dem Laut bersetzt. Erstmals geschah dies bei der bersetzung des Buddhismus aus Indien.

Das Buch der Wandlungen (I Ging)

Es stammt aus der vorkonfuzianischen Zeit und ist das erste zum teil philosophische Buch Chinas. Es beschreibt im Grunde die Einheit von Himmel und Erde. Es ist ein Orakelbuch, das die Zukunft der Menschen wahrsagen kann. Das Buch besteht aus zwei Teilen. Im ersten Teil werden die 64 Grundfiguren und alles was dazu gehrt beschrieben. Im zweiten Teil finden sich zehn Kommentare zum ersten Teil von verschiedenen Verfassern. Der erste Teil stammt wahrscheinlich von Fu Xi aus der Urzeit und dem Knig Wen aus der westlichen Zhoudynastie. Der zweite Teil stammt aus der Zeit des Endes der streitenden Reiche und dem Anfang der westlichen Handynastie. Im Falle des Wahrsagens geht es um die Frage, wie man vernnftig ber die Zukunft reden kann. Dazu: H.G. Knapp, Die Logik der Prognose. Im Mittelpunkt des buches steht der Wandel. Der Wechsel, das Entstehen und Vergehen sind die ersten Charakter der Welt und aller Dinge. Das ganze Universum wandelt sich. Nur der Wandel ist unwandelbar. Der Ausgangspunkt der Wandlung ist Taiji. Es ist der Ursprung von allem oder die absolute Substanz. Es ist unsichtbar und vereint alles in sich, zeigt sich jedoch erst durch das Yin-Yang.

Dies ist das sichtbare Taiji und besteht aus zwei Teilen, dem lichten, warmen, festen, mnnlichen und positivem Yang und dem dunklen, kalten, weichen, weiblichen und negativem Yin. Sie stehen im 8

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Gegensatz, bedingen, ersetzen und verstrken sich zugleich aber. Sie treten nicht in reiner Form auf, sondern greifen in sich. Auch sie wandeln sich und befinden sich im Kreislauf. Sie werden im Buch der Wandlungen mit einem Strich ____ fr Yang (Himmel) und einem __ __ gebrochenen Strich fr Yin (Erde) bezeichnet. Aus der Kombination der beiden bedeutet die Kombination von Himmel und Erde. Daraus ergaben sich nun die Zeit (vier Jahreszeiten) und der Raum (vier Himmelsrichtungen). Aus der Kombination von Raum und Zeit ergeben sich die vier Erscheinungen: Yang und Yang: sehr stark. Sden und Sommer, z.B. === Yin und Yin: sehr schwach. Norden und Winter Yin und Yang: etwas stark. Osten und Frhling Yang und Yin: etwas schwach. Westen und Herbst. Um alle Dinge darstellen zu knnen bentigt es nun noch einen Strich, den des Menschen. Daraus ergeben sich nun acht Kombinationsmglichkeiten, somit acht Grundfiguren: die Trigramme. Siehe Kopie. Diese acht Grundfiguren reichen noch nicht aus. Durch deren Kombination ergeben sich 64 Grundfiguren, die noch mehr Naturerscheinungen und Vernderungen der menschlichen Angelegenheiten bezeichnen (Hexagramme).

Philosophische Gedanken (aus: Gan Shaoping...)

Seine vielen Philosophischen Gedanken waren spter Basis fr die verschiedenen Schulen Chinas. Das Wesentliche, die Wandlung, beschreibt das Wandeln und bestehen des Universums durch die Kombination der acht Trigramme. Nun sind alle Dinge der Welt verschieden, doch haben sie die Wandlung alle gemeinsam. Die Ursache der Wandlung ist das Tao. Das Tao bestnde aus einem Yang und einem Yin. Durch die Wechselwirkung der beiden entsteht die Vernderung und ist zugleich das innere Gesetz davon. Das Tao leitet diese Vernderung und verhindert den Stillstand. Auch die Fortpflanzung vollzieht sich in diesem Rahmen durch die Wechselwirkung von weiblichem und mnnlichem Samen und die Geburt wird auch zu einer Wandlung. Leben zu spenden ist eine wichtige Tugend und alle anderen sind daran gebunden. Im I Ging wird auch der Entstehungsprozess des Universums dargelegt. Durch das nacheinander erfolgende Auftreten von Taiji bis hin zu den 64 Grundfiguren entsteht ein groes Ordnungssystem. Jeden Wesens eigenartige Entwicklungen und Vernderungen hngen gegenseitig zusammen und bilden ein groes System. Alle Entstehung und Vernderung der Dinge der Welt wird von der Interaktion zwischen Yin und Yang veranlat. Diese mssen sich im Gleichgewicht befinden, ansonsten kommt es zu unnormalen Entwicklungen. Diese Interaktion finden sich wie schon gezeigt auch zwischen Himmel und Erde, zwischen 9

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Mann und Frau usw. Und immer ist Verwandlung damit verursacht, zugleich aber auch ruhende Harmonie. Wird dieser Gedanke von Harmonie und Gleichgewicht auf das soziale Leben der Menschen angewandt, tritt das Prinzip von Ma und Mitte auf. Dies schliet jede Art von Einseitigkeit und Extrem aus, nicht entweder- oder, sondern sowohl- als auch. Nun, wenn alles in Harmonie und Gleichgewicht ist, vom sozialen Leben ber die Natur bis zum Yin und Yang, dann befinden sich alle Dinge der Welt oder die Welt in Einklang. Dies ist ein bedeutendes Grundmotiv des chinesischen philosophischen Denkens. Die ausgleichende Wirkung des Tao zwischen Yin und Yang soll auch von den Menschen befolgt werden. So sind auch die Aufgaben der einzelnen Familienmitglieder in Gleichgewicht und Ordnung zu halten, worauf spter auch Konfuzius wieder hinwies. Die Verhaltensregel des Menschen und die Vernderungsregel des Kosmos sind dieselbe. Der Himmel und die Erde und der Mensch sind durch dasselbe Tao geleitet. Der Himmel, in China Gott, Tao und Natur zugleich, sei das Vorbild des Menschen, denn er schdigt das Vollkommene, verbessert das Unvollkommene, der Mensch jedoch verbessert das Vollkommene und schdigt das Unvollkommene. Dieser Einklang von Himmel und Mensch zeigt sich erstens in moralischer eine Einheit. Der Himmel ist Vertrauenswrdig und Aufrichtig. Der Mensch msse danach streben. Um dies zu erreichen msse er ehrerbietig, selbstbeherrschend und selbstlos sein. Nur so gibt es eine bereinstimmung in dieser Tugend des Himmels. Zweitens entsprechen sich Himmel und Mensch auch in ihren Krpern. Krper und Geist des Menschen sind Nachbildungen des Himmels. So hat der Mensch fnf innere Organe, der Himmel fnf Elemente. Der Mensch vier Gliedmassen, der Himmel vier Jahreszeiten. Der Mensch kann lieben und hassen, der Himmel warm und kalt sein. So auch: Wachen und Schlafen- Tag und Nacht. Der Mensch kann alle Dinge wahrnehmen, hat sie also auch selber. Der Himmel hat drei Regeln fr die Menschen: Der Mensch mu mit der Gesellschaft bereinstimmen. Der Mensch soll sich also um ein gutes Zusammenleben bemhen. Der Mensch mu mit der Natur bereinstimmen. Der Mensch mu mit der Ewigkeit des Kosmos bereinstimmen. Der Mensch ist demnach ein Teil der Einheit vor, whrend und nach dem Leben.

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Trigramme
Die Hexagramme seien die Entdeckungen, durch die sich der Mensch selbststndig im Chaos der Wirklichkeit orientieren kann. Durch ihre Einfachheit sollen sie jedem zugnglich sein. Man liest die Trigramme (ein Hexagramm = zwei Trigramme) von unten nach oben. Diese Gestaltung aus drei Teilen beschreibt ein kommunikatives Dreieck: Tao des Himmels, der Erde und des Menschen. Durch eine harmonische Zusammenarbeit erst wird etwas geschaffen. So stehen von Menschen geschaffene Dinge gleich im Kosmos wie solche des Himmels und der Erde. Dabei steht der Erfolg und Nutzen durchaus im Vordergrund, da er ja erreicht werden soll durch die richtige Harmonie. Das Tao ist dabei eine Beziehung zwischen den beiden und selbst auch wieder Tao. Ein Teil gestaltet etwas, der andere antwortet darauf. Wieder die Interaktion. Durch die Verwandlung nun wird etwas bersetzbar (sichtbar?). So liegt dann auch alles was ist (bersetzt worden) zwischen bewegen und empfangen. Dieser Wechsel wird die Vernderung genannt. Die Trigramme ordnen also den Himmel und die Erde. Der Mensch als teil davon macht deshalb auch keine Fehler. Die Frage nach der Zukunft. Die Geschehnisse zeigen immer eine Richtung an, die eingeschlagen ist oder wird. Diese Richtung gilt zugleich auch fr die Ausbreitung der Wirkung des Verwandelns in die Ferne. So breiten sich weise Worte in alle Ferne aus, da sie weitergegeben werden. Die Trigramme hatten auch einen praktischen Nutzen, z.B. fr Erfindungen die darauf basieren. Mitteilen heit auch verwandeln. So wre ein Ende, ein Ziel, eine Ruhe der Zusammenbruch von allem. Dies soll vermieden werden und deshalb zur stndigen Aktivitt aufgefordert werden. Die Bedingung fr die Verwandlung ist die Zeit. Die Zeit wird als Grundcharakter der Wirklichkeit zur Kenntnis genommen. Zeit meint auch das Verhltnis von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Die Verwandlungen beleuchten die Vergangenheit und deuten die Zukunft zugleich. Es gibt keinen berwindungscharakter. Gegenstze sind Verwandlungen. Wieder die Interaktion zwischen zwei Seiten. So bedingen sich Vergangenheit und Zukunft gegenseitig. Die Vergangenheit zieht sich zusammen und die Zukunft dehnt sich aus. Zusammenziehen und ausdehnen, daraus entsteht das Pltzliche, die Gegenwart. Vergangenheit wird in Zukunft verwandelt. De bergang dazwischen ermglicht das Handeln (in der Gegenwart). Aus einer vergangenen Situation erffnen sich neue Horizonte in der Zukunft. Durch das Handeln selber wird dies verwandelt. Die Verwendung des I Ging als Orakelbuch hngt von der Situation ab. Jedoch ist die Wahrsagung zum einen vom Orakel bestimmt, andererseits entscheide ich zuerst ber die Bestimmung der Situation, indem ich der Situation ein Hexagramm zuordne. Und egal wie dies geschieht, wird eine allgemeine Richtlinie fr mich erkennbar werden. 11

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Der rationale Charakter des Buches liegt nun auch in der Auseinandersetzung mit der Zukunft. Die Verwandlung bezieht sich auf alles, es entsteht ein Geflecht aus Handlungsbeziehungen durch Himmel, Erde und Mensch. Jede Handlung hat ihre Folge und Antwort. Die rationale berlegung dabei ist, das sich die Richtigkeit aus der Angemessenheit und dem Erfolg des Handelns ergibt. Das Richtigste dabei ist das harmonische Gleichgewicht. Der Aufbau eines Hexagrammes zeigt, wie sich Gegenstze harmonieren. Am Beispiel Xu (Nsse) steht der Himmel unten, das Wasser oben. Sie bewegen sich aufeinander zu und bilden eines.

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Konfuzius
Sein Leben.
Die Herkunft Konfuzius` ist von zahlreichen Legenden beschrieben, wonach er aus dem Herrscherhaus der Shang stammen solle. Gute Omen sollen seiner Mutter schon whrend ihrer Schwangerschaft erschienen sein: Whrend ihrer Schwangerschaft fiel sie eines Tages in einen Zustand von Schlfrigkeit oder in einen Wachtraum. Da hatte sie die Erscheinung von fnf Greisen, die sich als die Wesenheiten der fnf Planeten ausgaben. Sie fhrten mit sich ein Tier, das aussah wie ein Kalb, aber ein Horn hatte und mit Schuppen bedeckt war wie ein Drache. Das Tier kniete vor ihr nieder und spuckte ein Stck Jade aus, auf dem geschrieben stand: >Ein Kind, das aus der Wesenheit des Wassers geboren ist, wird der verfallenen Dschou- Dynastie als ungekrnter Kaiser folgen.< Dscheng- dsai knpfte ein gestricktes Seidenband um das Horn des Tiers. Danach verschwand die Erscheinung. Als sie das seltsame Erlebnis erzhlte, erklrte ihr Gatte: >Das mu das Einhorn .... gewesen sein<. 1 In dieser Legende kommen einige glcksbringende Fabelwesen vor, so das einem Drachen hnliche Einhorn, das Jade berreicht. Der Drache war und ist in China ein mchtiges mythologisches Wesen. Und das Konfuzius in seiner Bedeutung einem Kaiser gleich kam, zeigt seine lange Wirkung in China. Jedenfalls soll Konfuzius 551 v.Chr. im Staate Lu geboren sein. Es war eine Zeit der politischen Verwirrung. Die Herrschaft der Zhou, die schon seit rund 500 Jahren bestand, war in einer Krise, die bald nach dem Tod Konfuzius` zum das Ende dieser Lehensherrschaft fhrte und es zu einem 250jhrigen Krieg zwischen den vielen Kleinstaaten kam. Konfuzius soll mit etwa 20 Jahren Verwalter der Getreidespeicher in seinem Heimatstaat Lu geworden sein und nebenher unterrichtet haben. Whrend einer Reise nach Zhou soll er sich mit den alten Ritualen beschftigt haben und dem dortigen Herrscher Untertan gewesen sein. Als dieser von den mchtigen Familien Lu`s gestrzt wurde, folgte Konfuzius seinem Herrscher ins Exil. Um 501 v.Chr. war er wieder in seinen Heimatstaat zurckgekehrt und diente dort auf einem wichtigen Posten. Sein Erfolg war so gro, da der Nachbarstaat Qi mit List den Neuaufbau Lu`s verhindern wollte, indem er dem Frsten einige Tnzerinnen schenkte, die diesen so betrten, da er seinen Aufgaben nicht mehr nachkam. Aus Protest startete Konfuzius mit seinen Schlern eine 14jhrige Wanderschaft durch China. Dies sei nur eine von vielen hnlichen Erzhlungen, die die Prinzipientreue Konfuzius` zeigen sollte. Um 483 v.Chr. soll er demnach wieder in seinen Heimatstaat zurckgekehrt sein, in der Hoffnung sein innegehabtes Amt wiederzubekommen. Er wurde jedoch enttuscht.
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Do-Dinh, 23-24 (H.Borgers)

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Konfuzius starb 479 v.Chr. und seine Schler sollen um ihn getrauert haben, wie es die vorgeschriebenen Zeremonien beim Tod des Vaters verlangten.

Aus der VO und Gan Shaoping

Er ist der erste anerkannte Denker Chinas. Konfuzius hat selber nichts geschrieben, da die Kunst des privaten Schreibens noch nicht blich war. Geschrieben hat nur der Knig. Konfuzius hat jedoch einiges gesammelt und im weiteren schrieben seine Schler ber ihn und seine Lehre. Dazu: Lun Yu - Gesprche des Meisters. Die Lehre ist protokollartig als Themenkatalog festgehalten und nicht argumentativ aufgebaut, jedoch nach einer strengen Terminologie. Konfuzius steht als Denker und Wanderlehrer in der Situation, da die Einheit der Staaten im Tal des gelben Flusses zusammenbricht. Die Zhouherrschaft existiert nur mehr formal. Aus diesem Konflikt ergaben sich politische Fragen, zB. Wie ein starker Staat gewhrleistet wre. Das tradierte Feudalsystem wankt stark. Eine rationale Strategie dazu war ein starkes Militr. Daraus ergaben sich wieder neue Fragen usw. Alles in allem war es eine chaotische Situation. Konfuzius wehrte sich gegen die militrischen berlegungen und meinte, da dann wieder alles nur im Chaos sprich Krieg enden wrde. Er fragt dagegen, ob eine vernnftige friedliche Gesellschaft berhaupt mglich ist. Angesichts der Umstnde vorerst wohl nein und bleibt Utopie. Gibt es denn Chancen dafr und was wren dann die Bedingungen? Ist der Mensch ein soziales Wesen? Wenn nicht, dann wre der Versuch der Regelung sowieso sinnlos. Dafr fehlt Konfuzius vorerst noch die Instanz die dies beurteilen knnte. Er macht sich auf die Suche nach den grundlegenden Bedingungen des Zusammenlebens und der Natur des Menschen, somit den sozialen Charakter im Mensch. Nun beschftigte er sich auch mit der Religion. Er blieb Atheist und meinte, da es zuerst einmal notwendig ist, das irdische und den Mensch zu klren und dann knne man sich dem berirdischen widmen. Als Methode um etwas in Erfahrung zu bringen sei das schweigen angebracht, nicht die Weitergabe und berlieferung, denn Spricht der Himmel? Man mu den Himmel (der Himmel ist wie gesagt die Natur und die Ordnung der Dinge selbst) verstehen lernen. Und dies sei selbststndig zu erreichen. So verlangt er von seinen Schlern auch Selbstndigkeit und Verstndnis. Z.B. ergab sich dabei die Frage nach den Riten der Trauer, genauer verlangte ein Schler die Reduktion der Trauer von drei auf ein Jahr, da auch die Natur den Einjahreszyklus einhalte. Dazu wrde der Mensch in solch langer Zeit gesellschaftliche Eigenschaften verlernen. Konfuzius rt ihm auf sein Gefhl zu horchen, jedoch wrde ein Weiser whrend der langen Periode ohnehin an nichts erfreuen knnen und wrde so nicht nur ein Jahr trauern. Ein Widerspruch: auf das eigene Gefhl hren und doch den Weisen befolgen. 14

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Konfuzius meint schlielich damit, da das eigenen Gefhl sehr wohl Mastab ist, doch der Weise ein richtigeres Gefhl besitzt. Und zwar deswegen, da der Schler zweckrational urteilt und das Phnomen der Trauer entfremdet. Es kann nicht untergeordnet werden, da die Trauer ein Phnomen mit einer zeitlichen Struktur ist und zum Mensch gehrt, dazu noch selbstndig ist. Es ist nicht diskutierbar und befriedigt nur so das Bedrfnis des Menschen. Konfuzius kommt also zum Schlu, da die Trauer ein Gefhl ist, das jeder Mensch kennt. Die Riten sind keine religise Erscheinung, sondern dienen nur der Befriedigung eines menschlichen Bedrfnisses. Die Trauer wird ausgelst durch den Verlust eines anderen Menschen. Wir empfinden Schmerz ber den Verlust des Mitmenschen. Der Mensch ist im Tode und im Leben ein Mitmensch. Durch den Tod geht auch etwas in mir verloren und erzeugt Schmerz. Durch diese ffnung zum Mitmenschen schliet Konfuzius auf den Mensch als soziales Wesen. Weiters auch deshalb, da jeder Mensch dieses Gefhl kennt. Ein Wort ist nur verstndlich, wenn ich es irgendwo her kenne. Die Trauer ist in jedem Menschen bekannt, auch ohne sie jemals erlebt zu haben. So geht es ihm auch nicht um die Arten der Trauer, sondern eben um die Eigenstndigkeit dieses Phnomens. Das Gefhl ist unmittelbar und ab und zu sogar physisch. Man braucht es auch nicht erklren, denn wenn man es erlebt versteht man es. Nun seien diese Grundgefhle das Allgemeine, nichts anderes, auch nicht die Logik. Die Wirklichkeit mag anders sein oft, doch unabhngig davon sind die Grundgefhle in jedem Menschen vorhanden. Nach europischer Tradition sind die Gefhle das schwchste Argument fr irgendwelche berlegungen, bei Konfuzius sind sie die strksten und in unserer Sprache die ontologische Grundlage. Aus dem Grundgefhl ergibt sich der Grundcharakter des Sozialen im Menschen: rn = Mitmenschlichkeit. Es wird zum philosophischen Grundwort und Grundlage auch fr die politische Organisation. Das rn impliziert eine Verhaltensweise, die Phnomene des Lebens zult. Es gilt eine Offenheit zu anderen Menschen, gezeigt durch die gemeinsamen Gefhle als Beweis fr das Soziale. Dazu gehrt auch das Nichtbeschdigen des anderen und das Zulassen das anderen. Das andere mu auch erkannt werden, wie Konfuzius schon seinen Schlern zu verstehen gab. Diese Eigenschaften zeigen sich alle durch das rn. Doch kommt dies nicht von alleine. Es mu erlernt werden und besteht zugleich im dauernden lernen, dem xu. Die Unfhigkeit zur Offenheit ist nicht gut. Der Inhalt des Lernens ist das l, der Ritus. Es ist das Muster fr erfolgreiches gesellschaftliches Handeln. Das wichtigste Ritual dabei ist ist das xiao, die Piett. Es hat eigentlich drei Bedeutungen, erstens die Ehrfurcht g egenber den Eltern, alle Krfte aufbringen, um den Eltern Unterhalt zu gewhren und den Eltern gegenber gehorsam sein. Die Familie als kleinste unbedingte Zelle der Gesellschaft ist dadurch 15

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geregelt und stabil. Dies spiegelt sich in der Gesellschaft wieder. Die Ehrfurcht gegenber den Eltern ist unabdingbar. Es impliziert sich die Ehrfurcht vor den lteren Brdern. So wird das Wort Liebe nicht in unserem allgemeinen Sinn verwendet, sondern ist in jeder ihrer Form geregelt und bezeichnet. So ist xiao die Lieb zu den Eltern, ausgedrckt als Ehrfurcht und eine Art von Vergeltungsliebe. Jedoch lieben auch die Eltern ihre Kinder und mssen sich liebevoll verhalten. Diese Beziehung ist deshalb so wichtig, da sie die ursprnglichste und vertraulichste ist. Das rn besteht aus zwei Zeichen: Liebe und Zwei. Die Beziehung zum anderen Menschen ist damit gemeint. Und die Eltern stellen die erste Beziehung im Leben eines Menschen dar, zugleich die vertraulichste und die in jedem Fall existierende. Die Liebe zu den Eltern kommt deswegen in jedem Fall vor allen anderen guten Taten. Wie soll ein Mensch, der seine Eltern nicht liebt, andere nicht verwandte lieben knnen. Also ohne Elternliebe keine Menschenliebe. Ein anderer Grund fr die Ehrfurcht ist der Glaube, da Eltern gleich dem Himmel und der Erde sind. Sie sind auch Quell von Leben. Die Ehrfurcht soll jedoch keine Verpflichtung sein, sondern ein tiefgrndiges Gefhl und Bedrfnis von ganzem Herzen. Es ist dem Tao des Himmels gleich. Doch keinesfalls soll dies in blindem Vertrauen enden. Der Sohn kann den Eltern Fehler ohne weiteres vorhalten, doch mit Offenherzigkeit. Und beharren die Eltern trotzdem auf ihrer Meinung so sei diese zu befolgen. Ebenso soll der Beamte seinem Monarch die Fehler vorhalten. Die familire Situation spiegelt sich in der gesellschaftlichen wieder. Weiters gehrt zur Ehrfurcht die Erhaltung der eigenen Gesundheit. Denn durch Krankheit beschafft man den Eltern Sorge, dazu haben sie den Sohn geschaffen und der htte auf das Geschaffene (sich selber) zu achten. Im weiteren Umfeld zeigt sich diese Tradition in der Beziehung zu den Brdern als das Ti. Ganz hnlich das Verhltnis zu anderen Menschen. Ma soll ihnen mit Achtung und Zuverlssigkeit begegnen. So werden alle Menschen zu Brdern. Auch Hflichkeit und Gerechtigkeit soll vorhanden sein. Einfach nach dem Grundsatz, was man mir nicht antun soll, tu ich anderen nicht an. Gerechtigkeit soll nicht in Verbindung mit dem eigenen Vorteil stehen. Der sei auch nicht zu suchen. Dieselbe Tradition im Blick auf die Gesellschaft findet sich im Verhltnis des Volkes zum Monarch, Zhong. Es ist die Ausdehnung der Ehrfurcht vor den Eltern auf die Familie. Auch zwischen Mann und Frau bleibt diese Tradition erhalten. Die Ehe bestehe aus Ehrerbietung und tiefer Liebe und soll ein Gefhl gegenseitiger Verehrung entwickeln. Das xiao weitet sich also ber alle Formen von Beziehungen aus. So ergeben sich daraus fnf zwischenmenschliche und geregelte Beziehungen, die durch verschiedene Phnomene verbunden sind. Vater- Sohn (Liebe), Monarch- Beamter (Gerechtigkeit), Mann- Frau (Unterschied in ihren Ttigkeiten), 16

Roman Wenin - Mitschrift Alt- Jung (Ordnung) und Freund und Freund (Zuverlssigkeit).

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Durch die Ausdehnung des xiao entsteht eine stabil und harmonische Gesellschaft, so wie auch ihre Einzelteile so sind. Die Gesellschaftsordnung beginnt bei Konfuzius bei der natrlichsten und einfachsten Beziehung.

Frage nach den Mastben fr Handlungen.

Normen und Handlungsregeln sind nicht direkt sondern verweisend auf hnliche Situationen ausgedrckt, jedoch sollen diese auch nicht nur kopiert werden. Die Vernnftigkeit soll Ma geben. Alt oder Neu ist dabei nicht so wichtig. Konfuzius ging darauf nicht weiter ein, jedoch errtert Kant dieses Problem des Allg. Urteils. Das Urteil mu allg. sein und das Besondere beinhalten. Das Allg. bestimmt das Besondere, jedoch kann das Allg. bei bestimmten Besonderen auch gar nicht vorhanden sein, z.B. beim Schnen. Das Schne kann nicht beliebig definiert werden, weil es damit das Allg. fordert. Schn ist das was ohne Begriffe vorgestellt wird und allgemeines Wohlgefallen erreicht. Der Anspruch des subjektiv - allg. Urteils mu jedoch auch gegeben sein durch die reflektierende Urteilskraft, d.h. Zum Besonderen wird das Allg. gesucht oder gesetzt. Jedoch kann es so keine allg. Bestimmung geben da sie sofort negiert werden kann. Anspruch auf ein allg. Urteil erreicht man durch den Vergleich, wodurch die Erfahrung erweitert wird und sich eine andere differenziertere Bestimmung entwickelt. Aus den vielen Mustern entsteht ein richtigeres Muster. Das Urteil wird allgemeiner. Deswegen hat der Weise bei Konfuzius die richtigere Meinung zu Riten und Handlungen. So kann bei Konfuzius Neues eingefhrt werden, jedoch im Sinne des Mehrdenkens. Das richtige Handeln nun liegt darin, abzuwgen was der Tradition entspricht, was neu ist und ob die Betrachtung der beiden ausreichend war. Die Ethik des Konfuzius ist eine sthetische Ethik. Man bewegt sich beim Problem der Handlungsregeln sprich Riten im Feld der Phnomene selber, die eigentlich gar nicht diskutierbar sein sollten, da sie von Natur aus vorhanden sind. Konfuzius fordert das stndige Lernen um den Horizont zu erweitern, ohne dabei zu sehr vorgegebene Definitionen befolgen zu mssen. Fortschritt ist demnach durchaus gestattet. Doch werden die Grundgefhle immer leitend sein. Sie werden nicht ausdrckbar und bleiben nur durch ihr Gefhl bekannt. All dieses Wissen ist eigentlich Herrschaftswissen, das Objekt der Moral ist in erster Linie der Herrscher, denn nur unter einer m oralischen Regierung kann von den Untertanen dasselbe verlangt werden. Worin besteht nun die Fhigkeit eines guten Regierens? Eine Voraussetzung dafr ist die wohlfahrtliche Richtung, d.h. gengende materielle Ausstattung, ausreichendes Militr und ausreichendes Vertrauen der Bevlkerung. Konfuzius liee im Notfall zuerst das Militr weg, dann die materiellen Bedingungen. Unter 17

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keinen Umstnden kann das Vertrauen weg gelassen werden, denn dann gibt es keine Ordnung und keinen Staat. Das Vertrauen ist also eine unumgngliche Voraussetzung fr eine Regierung. Wie kommt es zum Vertrauen? Durch Zhng Mng (=Berichtigung der Namen) wird Vertrauen geschaffen. Das bedeutet, da der Vater ein Vater, der Sohn ein Sohn, der Frst ein Frst, der Beamte ein Beamte usw. ist. Die Namen, Institutionen usw. mssen richtig eingeteilt sein und auch richtig verstanden werden. Die Gesellschaft mu ihre Rollen differenziert haben. Was ist denn berhaupt ein Name? Wie und wieso besteht ein Verstndnis zw. Herrscher und Untertan? Wie der Wind und das Gras. Der Wind blst und das Gras beugt sich, bricht aber nicht. Das Nichtbrechen folgt aus dem Rn, denn auch der Herrscher mu danach handeln, sonst wird er das Vertrauen des Volkes verlieren. Die sanfte Gewalt soll im weiteren eher einen Nutzen fr den Untertan haben, es soll eine Wechselwirkung bestehen.

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Der Taoismus
Der Taoismus legt den Schwerpunkt nicht auf die Ordnung der Familie, sondern auf die Gesellschaft und den Kosmos, dem Tao der beiden. Das es in der Gesellschaft Konflikte gibt ist leicht nachzuvollziehen. Wie knnen diese aber vernnftig gelst werden oder sogar vermieden werden? Die Verhaltensregel des Taoismus lautet, da man sich zurckziehen mu, um vorzudringen. Das Volk mu sich von Wissen und Begierde trennen. Die beiden wichtigsten Vertreter waren Laotse und Zhuang Zi. Das rezitierte Werk ist Tao Te King. Das Tao ist ist die Substanz die alles hervorbringt. In etwa dem Taiji hnlich. Es hat alles geschaffen und lebt in den konkreten Dingen auch. Dieser sichtbare Teil des Tao ist das Te. Als Ursache und absolute Substanz aller Dinge, stehen diese dem Tao mit hchstem Respekt gegenber. Jedoch herrscht das Tao nicht, sondern lt allem seinen natrlichen Lauf. Dadurch wird sich die Harmonie einstellen. So wie sich das Tao nach sich selber richtet, soll sich auch der Mensch nach sich selber richten. Daraus entstanden Regeln: mindert die Selbstsucht, verringert die Begierden (Gengsamkeit), uere Einfachheit, innere Lauterkeit (Gelassenheit), alles mit Fassung tragen, Leid oder Freud, Leben oder Tod, alles ist nur eine Verwandlung, das Schicksal akzeptieren, nicht eingreifen, dadurch wird wirkung erreicht, wer eingreift, verdirbt, wer festhlt, verliert. Ruhe Gelassenheit, Versinken, Leere, Nichtigkeit, reguliert die wirkungskraft und erreicht Milde. Nicht eingreifen in das Volk, still sein. De vollkommenste Zustand aller Dinge ist der natrliche Zustand, der sich durch Leerheit und Stille auszeichnet. Jedes kehrt zu seinem Wurzelgrund, bzw. seiner angeborenen Eigenschaft, bzw. dem Tao zurck. So tritt man in das Reich des Tao, wo Himmel und Erde und Mensch zugleich entstehen und alles eins ist. Deshalb mu man nicht eingreifen, ungeknstelt und ruhig bleiben und zur kindlichen Einfalt zurckkehren. In der Praxis verhlt sich der Mensch nun durch ein nicht ringen. Er zieht sich zurck, ist namenlos und unauffllig. Wenn der Mensch nicht ringt, dann wird niemand mit ihm ringen. Nicht ringen bedeutet also nicht rivalisieren, nicht streiten, nicht kmpft und nicht bertreibt, das Ma gefunden hat. Halten von Ma und Mitte. Ein heiliger Mensch erkennt sich selbst, aber er will nicht scheinen. Er liebt sich selbst, doch sucht er nicht Ehre fr sich. Schwach zu sein und sich zurckzuziehen ist der Weg, den Sieg zu erringen. Der Scharfe wird gestutzt, der 19

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Starke wird geschwcht. Aber durch Schwachheit und Zurckzug wird man geschtzt. Um Fortschritt zu machen, mu man zuerst einen Schritt zurcktreten. Wer stark sein will, mu schwach und weich scheinen. Je mehr (ein Herrscher) anderen gibt, desto mehr wird ihm selbst zu Teil. Der heilige Mensch setzt sein Selbst zurck und es bleibt doch erhalten. Tut er bis ans Ende nichts Groes, wird seine Gre vollendet. Je mehr ein Mensch sein will, desto schwcher mu er scheinen. Das Gesetz lautet also, da sich jedes Ding in seinem Extrem in sein Gegenteil verwandelt. So ist das allerweichste und schwchste das Wasser und doch mag es dem Strksten zu widersetzen. Das nichtringen hat zwei Bedeutungen: man soll mit der Gegenpartei anknpfen. Diese ist gleich wie im Konfuzianismus mit Respekt und Gte zu behandeln. So wird man auf Resonanz stoen und jeden Konflikt in Frieden lsen und einen Schritt weitergekommen sein. Man soll Zugestndnisse machen. Zuerst soll man selbst zurcksetzen, dann werden sich neue Perspektiven erffnen und greren Spielraum erhalten. Das nachsichtige Verfahren mit guten und bsen anderen haben Taoismus und Konfuzianismus gemein. Beide verlangen die Rcksicht auf die Interessen der anderen. So koexistierten beide Schulen lange Zeit friedlich. So heit es in China: drei Lehren (Taoismus, Konfuzianismus und Buddhismus), eine Familie.

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