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Anglo-Saxon Heathendom and Icelandic Asatru: a Comparison and Contrast by Eric Wodening Foreword The ancient Germanic peoples

essentially followed the same religion. Nearly all of them appear to have worshipped the major gods known to us from Norse mythology--inn, rR, FreyR, and so on. They also believed in many of the same "spirits" or wights--elves dwarves, thurses, and so on. They held various festivals, rituals, and customs in common. This is not to say that there were not differences among the tribes in their religious customs and beliefs. There was always some variation in religious practices and beliefs among the Germanic peoples. Perhaps the best demonstration of both the similarities and the differences which sometimes existed in the religious beliefs of the Germanic peoples would be to examine the respective beliefs of the Anglo-Saxon and Icelandic heathen. It must be noted right away that the ancient Germanic peoples lacked a name for their religion or its branches. An ancient Anglo-Saxon heathen if asked about his religion would probably have referred to it simply as mn odisc gelfa, "my tribe's belief." The Icelanders may have responded along similar lines, although today this ancient and modern branch of the Germanic heathen religion is called "Asatru." For simplicity's sake, we will use "Anglo-Saxon heathendom" and "Asatru" for the faiths of the ancient Anglo-Saxons and Icelanders respectively.. Why There Were Differences Of course, it is understandable why there would be similarities between ancient Anglo-Saxon heathendom and ancient Asatru. After all, both groups of people descended from the Germanic tribes. Why, then, would there be any differences between the two? There are several reasons and all of them are very simple. The first is that even when a large group of people (such as several tribes or several nations) share a belief system, variations in that system will often arise peculiar to any given people. A perfect example of this is Irish and Italian Catholicism. Even though both Irish Catholics and

Italian Catholics belong to the same denomination of the same religion, one can easily observe differences between the two, especially in the ways in which each group observes church holidays. The Anglo-Saxons and Icelanders would have naturally evolved their own beliefs and customs peculiar only to themselves. Second, ancient heathendom was a religion closely tied to the land and hence the changing of the seasons. For the ancient Germanic peoples, winter did not necessarily arrive with the winter solstice, but whenever the first frost occurred. The beginnings of the seasons and the dates of festivals would then vary according to the climate. Naturally, a festival which would take place at the beginning of winter would occur later in a warmer clime than it would a colder one. Third, there are differences between ancient Anglo-Saxon heathendom and ancient Icelandic Asatru because of the time frame involved. England was converted in the 6th and 7th centuries CE while Iceland was not converted until 1000 CE. In the 400 years between the conversion of the Anglo-Saxons and the conversion of the Icelanders there was considerable opportunity for the religion to change and evolve, and no doubt such changes came even quicker due to the ever changing social conditions forced upon Northern Europe by Christianity. Other changes developed from the social and political climate of the times. For the Anglo-Saxons the institution of sacral kingship was very important. Four hundred years later, however, the Icelanders had witnessed Norwegian kings demeaning the very office by breaking troth with the gods and the folk through unabashed tyranny.

The institution of sacral kingship then ceased to be important for the Icelanders and they sought other ways of defending the tribal luck. Finally, it appears that the ancient heathen believed that great men could become gods upon their death--the Icelandic sagas show a few examples of kings being deified after they had passed on. In the 400 years between the Conversion of the Anglo-Saxons and the earliest Old Norse sources, various heroes could have been raised to godhood in the people's minds. While Anglo-Saxon heathendom and Icelandic Asatru both belong to

the same religion and as a result share much in common, there are also minor differences between the two which can occasionally result in confusion for anyone new to the study of heathendom. The Gods By far our best source on information on the gods worshipped by the ancient Germanic peoples are the Old Norse and Icelandic poems and sagas. References to the gods in Old English (the language of the Anglo-Saxons) sources are exceedingly rare. The names of the major gods were, however, preserved in several place names. Because of this we know that ancient Anglo-Saxon Anglo-Saxon heathendom and Icelandic Asatru shared most of the major gods named in the Norse sources. Below is a table listing the major gods known to us from the elder sources. An asterisk before the name of a god indicates that it is a reconstruction (that is, the name does not actually appear in the language). A short commentary follows on each of the gods. The Gods of Anglo-Saxon heathendom and Asatru Old English Icelandic/Norse Wden inn nor rR Frge Frigg Tw TyR Fra FreyR Fro Freyja *Nor NjrR *Forseta Foreseti Hama HeimdallR Bealdor BaldR Geofon Gefjun Hel Hel ostre ? ? UllR ? Loki Even a cursory glance at this table shows that ancient Anglo-Saxon heathendom and ancient Asatru share the major gods of the Eddas in common. We know that these gods were worshipped by the Old Norse speakers from the literary record, place names, and archaeological evidence. While the Old English literary record of these gods is

scant, we do have place names and archaeological evidence that shows that the Anglo-Saxons worshipped them. That the Anglo-Saxons and the Icelanders (and the ancient Scandinavians before them) apparently held these gods in common shows that there was a high degree of agreement in the overall religion that is heathendom. Naturally, there were a few differences between the two, and some gods found in Icelandic heathendom might not have been known to the Anglo-Saxon heathen. Similarly, a few gods appear to have been known to the Anglo-Saxons, but not to the Icelanders. Wden: Known in Old Norse as inn, best known now by an Anglicized version of that name, Odin, he appears to have been an important god for both the Anglo-Saxons and the ancient Scandinavians. He is the god most often mentioned in Old English sources and both England and Scandinavia boast several places named for him. Interestingly, the most important Old English source to mention Wden, The Nine Herbs Charm, casts him in a role familiar to us from Norse mythology--as the supreme wizard. nor: Called rR in Old Norse and Thor in modern English, he was perhaps the single most popular god among the ancient Germanic peoples. Both England and Scandinavia had several places named for him and the fifth day of the week still bears his name in English and most of the Scandinavian countries (in modern English, Thursday). Frge: Wden's wife, called Frigg in Old Norse and Frigga in modern English. She is rarely mentioned in Old Norse sources and references to her in Old English are nearly non-existent; however, places were named for her in both England and Scandinavia. The day Friday was also named for her (OE Frgesdg). Tw: Called TyR by the Old Norse, references to Tw in Old Norse and Scandinavian sources are rare. Nonetheless, we know he was important to both the Anglo-Saxons and the ancient Scandinavians from the places named for him and the day which still bears his name (NE Tuesday). Fra: Called FreyR in Old Norse and Frey in modern English, he was frequently mentioned in Old Norse sources. Also called Ing or Yngvi

in Old Norse, he may be remembered in the Old English Rune Poem's verse for Ing as well as the genealogy for the kings of Bernicia, where an Ingui is listed. Places were named for him in both England and Scandinavia. Fro: Called Freyja in Old Norse and Freya in modern English, the sister of Fra had places named for her in both England and Scandinavia. She appears in the Old Norse sources more than any other goddess. NjrR: The word Nor appears nowhere in Old English as the name of a god, though this would have been that god's name in the language. Though he is never mentioned in Old English sources, it is quite possible that the Anglo-Saxons worshipped him. The Roman scholar Tacitus in Germania records the worship of a goddess Nerthus among various Germanic tribes, among them the Angles who would settle Britain a few centuries later. The name Nerthus is almost certainly the same as NjrR, which has led to much debate as to this goddesses' identity. Some have even assumed that somehow through the centuries the goddess Nerthus changed sexes to become the god NjrR. More likely explanations are that Tacitus either heard the gender of the god's name wrong and assumed he was a goddess or that the Nerthus mentioned by Tacitus is simply NjrR's cult companion, perhaps the mysterious sister mentioned in Old Norse sources. At any rate, Scandinavia had many places named for the god. Forseti: The word Forseta appears nowhere as a name for a god in Old English. Like NorR, it is provided here to show what the Old English name of the god would have looked like. While his name does not appear in Old English sources, Forseti was probably worshipped by the Anglo-Saxons. He was the favourite god of the ancient Frisians (in whose language he was called Fosite), who later migrated to Britain with the Angles, Saxons, and Jutes. The name literally means "he who presides" or "president." He was apparently less important to the Old Norse speakers, as references to him in their literature is sparse. Indeed, he is even made the son of BaldR! The Old Norse sources do show, however, that Forseti was thought of as a "president." In the Eddic poem Grmnsml it is said that Forseti settles all disputes. This brings to mind the head of a thing or judicial assembly, who often had to settle disputes between people.

HeimdallR: In the Old Norse sources HeimdallR appears as the guardian of Bifrst and the enemy of Loki. A scrap of a myth refers to a battle between HeimdallR and Loki in the form of seals over a gem called the "sea kidney"--sometimes identified with Fro's necklace, Brsingamen by modern scholars. It is difficult to tell if the Anglo-Saxons knew of HeimdallR. The poem Bowulf relates a tale in which a hero named Hama rescued a necklace called Brosinga mene, which could well be the Old English name for Fro's necklace. It seems possible that the author of Bowulf confused the Germanic hero Hama (the German hero Heimo linked to the cycle of Dietrich of Bern legends) with the god HeimdallR and attributed one of the god's legends to the hero. It also seems possible that Hama was simply a shortened form of the Old English equivalent of HeimdallR (if one even existed). If this is the case, then HeimdallR may have been worshipped by the Anglo-Saxons. Unfortunately, as Bowulf drew heavily upon continental sources, the tale of Hama and the necklace may have come from Denmark, making it possible that the Anglo-Saxons did not known of the god. BaldR: It is difficult to say if BaldR was even a god. There are almost no places named for him and evidence of his worship is nonexistent. To further complicate matters are the conflicting myths about BaldR. In the Icelandic sources he appears as a god. He is the son of Wden and Frge and the most beloved of the gods, brave, wise, and pure of heart. The Danish scholar Saxo paints an entirely different picture of him. He calls BaldR a semideus or "a demigod," indicating that he was the son of Wden by a mortal woman (keep in mind that this was not unusual--most Germanic kings traced their descent from Wden). Saxo also portrays BaldR as anything but pure of heart. He is selfish, devious, and wholly wanton. It then seems possible that the BaldR myths developed along national and political lines. For the Norwegians he may have been a hero, one of such stature that he was later deified. For the Danes he may have been an archvillain, one who would never see the halls of the gods. As for the Anglo-Saxons, there are no certain references to BaldR in Old English. Indeed, some scholars have questioned whether the word bealdor, a cognate of BaldR meaning "bold one, brave one." even existed. Of course, if BaldR was merely a hero deified by the Norwegians, we would have no reason to believe that the Anglo-Saxons worshipped him. Geofon: Geofon appears as a word for the sea in Old English. No

place does it appear as the name of a goddess; however, it appears to be the cognate of Gefjun. Gefjun was a Danish goddess of whom Snorri tells a short myth in the Prose Edda. Gefjun came to King Gylfi of Sweden as an old beggar woman and entertained him so well that he offered her as much land as she could plough with four oxen in a day as a reward. She then turned her four sons by an ettin into oxen and hitched them to a plough. She ploughed so deep and so hard that she dragged the land to a sound west of Sweden. She then fixed the land so that it wouldn't move and named it Zealand (now Danish territory). Where Zealand had once been there was now the lake called Mlar. Considering the fact that in this myth Gefjun deals as much with the sea as she does the land and considering the fact that she was worshipped in Denmark (the general area from whence the Angles, Saxons, and Jutes originated), it is quite possible that Geofon was worshipped by the Anglo-Saxons and that her name later became a byname for the sea. Regardless, many places in Denmark bore her name. Hel: In the Old Norse sources Hel is the queen of the realm of the dead (also called Hel). In Old English sources Hel is also the name of the realm of the dead (hence our modern word Hell). In his Teutonic Mythology Jacob Grimm theorized that the goddess Hel was known to most, if not all, of the Germanic peoples. He even theorized that she and her realm may well have been inseparable, if not one and the same. Grimm noted that in Anglo-Saxon literature the place called Hel is often described with the characteristics of a person or or a wolf (its gaping jaws are often referred to)--so often that it seems possible that they were not speaking figuratively of a place, but literally of an entity. If this is the case, then the newly converted Anglo-Saxons may have still held a belief in Hel as an entity who governed the dead. This particularly seems likely concerning Hel's position in the Eddas. ostre: In his De Temporum Ratione the Anglo-Saxon scholar Bede stated that the Old English osturmna (roughly around March or April by the modern calendar) was named for the goddess ostre, to whom the Anglo-Saxons sacrificed during that month. Our modern word Easter, used for the Christian festival celebrating the resurrection of Jesus, also derives from her name. That she was also worshipped by the Continental Germans can be proven from the fact that the modern German name for the same festival (Ostern) also derives from

her name. The name ostre itself is related to the names of the Greek and Roman dawn goddesses, Eos and Aurora respectively, so that she was perhaps a goddess of the dawn and hence spring and the renewal of life. Unfortunately, ostre appears to have been unknown in Scandinavia and Iceland, as they preserve no trace of her name. It is possible that she was known to the Scandinavians under another name. The goddess Iunn mentioned in the Eddas as guarding the apples of immortality would seem a possibility, considering the fact that she also appears to deal in the renewal of life. UllR: UllR is mentioned infrequently in Old Norse sources, though place names in Norway and Sweden show him to have been an important deity. He appears nowhere south of Norway and Sweden, however, and references to him are almost totally absent from the records of Denmark, the Continent, and England. It seems unlikely then that he was worshipped by the Anglo-Saxons. Loki: Loki is one of the major characters in the Icelandic sources, although his behaviour seems a bit schizophrenic when the myths are taken as a whole. He appears as either a good natured trickster, sometimes getting the gods into trouble, but ultimately helping them, or a malevolent creature who commits acts of evil against the gods and ultimately sides with the ettins against them. The reason for this is difficult to say. Perhaps Loki began as a benevolent trickster figure but evolved under Christian influence into a demonic character. Equally likely is that there were two Lokis. Both the Eddas and Saxo Grammaticus refer to an ettin named Utaraloki, who is quite clearly hostile to the gods. It is possible that the two eventually became confused in the people's minds, so that myths once attributed to Utaraloki were now attributed to the trickster. Regardless, there is no evidence that Loki was ever worshipped. None of the elder sources refer to his worship nor are there any places named for him. Loki's name is entirely absent from Old English and it is impossible to know if the Anglo-Saxons believed in Loki at all, let alone whether they regarded him as a benevolent trickster or a malevolent ettin. The Wights Around the world most peoples believe in entities less powerful than

gods, but more powerful than man. Generally scholars refer to such entities as spirits or demons (not to be confused with the demons of Christian mythology). Perhaps the best known example of such entities are the angels of the Judaeo-Christian mythos. Like most other peoples, the Germanic peoples also believed in such entities, generally calling them by ancient cognates of our word wight (OE wiht). Below is a table of the major wights known to the Germanic peoples. A short commentary on each of them follows. The Wights of Anglo-Saxon heathendom and Asatru Old English Icelandic/Norse lf lfR yrs urs Eoten Jtunn Dweorgh DvergR Nicor NykR lf: The plural in Old English is ylfe and in Old Norse it is lfar. The Old English word survived as our modern elf. In the Old Norse sources the elves are often named alongside the se (Old Norse sir) and were apparently closely related to the Wen (ON Vanir)--at the very least we are told that Fra was given lfheimR ("home of the elves") as a gift upon receiving his first tooth. The precise nature of the elves is unclear in the Old Norse sources. At times they appear to be entities nearly on par with the gods, even associated with the sun (an Old Norse kenning for the sun was "the ray of elves," almost as if they were somehow responsible for it). At the same time, however, they appear almost as if they were the spirits of the dead. They apparently live in mounds and at least two dead Norwegian kings bore titles with the word "lfR" in them. Anyhow, the elves were linked to healing and invoked in childbirth as well. Despite this, they were also believed to cause diseases though "elfshot"--tiny darts or arrows of their own design. In Old English sources the elves also appear to have been powerful entities. In Bowulf they are named alongside the eotenas ("ettins" or "giants") and other demonic (form a Christian point of view, anyhow) forces. In the charm With Fstice "elfshot" is named alongside "shot from the se (that is, the gods)" as a cause for disease. From later folklore we know that in England were also regarded as living in mounds, though this idea could have admittedly been imported by the Danes. We also know from Old English sources

that they were regarded as causing diseases from "elfshot"--a belief common to most of the Germanic peoples. yrs and Eoten: These two terms appear to have been virtually interchangeable in both Old English and Old Norse (urs and jtunn respectively). In modern English the terms survived as thurse and ettin respectively. They refer to what we now sometimes call "giants." In his book Runelore Edred Thorsson theorized that the terms may have originally been more specific in meaning. That is, jtunn referred to the ancient, nearly cosmic giants such as Ymir. On the other hand, the term urs referred to the somewhat dull minded and less powerful giants we more often see in the Norse myths (usually as nor's opponents). Thorsson's theory is an appealing one, though it is not borne out by Old English records. In Old English the term yrs could hardly have referred to an unintelligent wight. It developed the meaning "wizard" and was also used of the Christian devil. The Anglo-Saxons may well have regarded the yrs not only as a malevolent creature, but one intelligent enough to be compared to the Christian Satan. Dweorgh: This is simply our modern word dwarf, in Old Norse dvergR. References to the dwarves are scant in Old English, where they are mentioned most prominently in two charms against diseases caused by them. Later English folklore, however, shows the English view of the dwarves to be consistent with that of every other Germanic people. The dwarves are master smiths, often living in mountains or rocks, known to be rather jealous of their treasures. This is the view of the dwarves seen in the Icelandic sources as well, although there they are no mere fairy tale characters, but wights powerful enough to associate with the gods. Indeed, the gods' greatest treasures (Wden's spear Gungnir, nor's hammer, and so on) were all made by dwarves. Wlcyrige: In Old Norse, Valkyrja, our modern word valkyrie. The word in both languages literally means, "chooser of the slain." In Old Norse sources the Valkyrjur appear as Wden's "handmaidens"--the wights charged with bringing newly killed heroes to Valhll or "Valhalla." Today many tend to view the Valkyrjur as beautiful maidens who wait upon the warriors in Valhll--Vendela in armour. And while the Valkyrjur are often said to be beautiful in the ancient sources, they also had a savage side. In Njals Saga Valkyrjur appear in a dream, weaving upon a loom of entrails and

weighted with severed heads. The more savage side of the Valkyrjur may have been remembered by the Anglo-Saxons. The word Wlcyrige is used to gloss the Furies of Greek mythology. Curiously, in his Sermon Lupi Wulfstan condemns Wlcyrigen alongside witches. This is odd, as the term wicce (our modern word witch) in Old English denoted a mortal, usually malevolent, spellcaster, while the Old Norse term Valkyrja denoted a goddess who chooses the slain. This leaves us with a number of possibilities. The first is that following the Conversion the myths of the Wlcyrigen degenerated until they were regarded as little more than mortal human beings. This often happened following the adoption of Christianity. The elves, once seen as being nearly as powerful as the gods, were reduced to the level of fairies. The second is that the Wlcyrigen could have originated as mortal priestesses who, upon their death, were deified and became part of Wden's entourage. This could be borne out by references in Old Norse and Icelandic literature to the Valkyrjur as "the adopted daughters of Wden." Third, Wulfstan could have simply been mistaken and assumed that the Wlcyrigen were mortal entities, when in truth they were regarded as goddesses. Nicor: Both Old English nicor and Old Norse nykr are cognate to German nix and nixie; however, both words appear to have referred to water wights of a much deadlier and more sinister nature than the Germans' fairy tale river spirits. Indeed, Grendel's mother (from Bowulf) is an example of the Anglo-Saxon's idea of a nicor! It must be noted that besides these wights, Anglo-Saxon heathendom and Norse Asatru apparently shared a host of other wights, who survived in the fairy tales of England, Scandinavia, and Iceland. And though the names may vary from country to country, as may the particulars, the stories are often so similar that one must wonder that they don't have a common origin in the ancient Germanic past. Indeed, if the elder sources and the later fairy tales are any indication, every house, hill, stream, and lake had its very own wight! Indeed, beyond the worship of a few major gods and various beliefs

(such as Wyrd), it is in the area of the wights where the Germanic peoples held the most in common. The reason for this is simple. The worship of the gods, including deified heroes, was to a large degree the province of priests and kings. On the other hand, the worship of wights was largely a matter of folk belief--the belief of the common man. It was the owners of the homes that saw to it that the house wights got sacrifices, not the local priest or lord. Folk belief is often much more conservative than those beliefs controlled by priests and kings, so that such beliefs, if they originated in the deep past of the Germanic peoples, probably changed very little. This is how such customs as the Yule log managed to survive several centuries in different countries. For that reason, perhaps, do we see an amazing consistency in beliefs regarding the dwarves and other wights. The Holidays

When it comes to the religious festivals of the Germanic peoples we enter a murky area of the lore. The elder sources record very little information about the holidays. It is difficult to say why, but perhaps the chroniclers took them for granted. After all, how many times does the average modern American feel the need to explain Thanksgiving to others? This leaves the modern heathen in a bit of a bind, as there is often little in the way of guidance from the elder sources when it comes to holiday customs and observances. In many cases we cannot even be certain that any given holiday celebrated by any given people (such as Lammas among the Anglo-Saxons) was ever celebrated by the other Germanic peoples. In other cases, we may be certain that a specific day was celebrated by the whole of the Germanic peoples, but be at a total loss as to the day's name.

Regardless, we do have some information on ancient Germanic festivals, little though it may be. Similarly, we can somewhat use traditional observances that have been passed down through the ages as something of a guide. Between the little information contained in the elder sources and holidays as passed down to us from the day yore, we can hazard a few rough guesses as to how any one festival may have been conducted in ancient times. Below is a table listing the various holidays. A question mark following a holiday's name or

a question mark in place of a name simply means that we cannot be sure of what it was originally called. A short commentary on each follows. The Holidays of Anglo-Saxon heathendom and Asatru Modern English Old English Icelandic/Norse Yule Gol Jl Candlemas owomeoluc Giblt? Easter ostron ? May Day rimeolce? Sumarml Midsummer Midsumer/La? Misumar Lammas Hlfmsse KornskurR? Harvest Hrfest Haust Hallowe'en Winterfylle? VetrnttR Yule: Yule is by far the most documented holiday among the Germanic peoples. The holiday's name appears in nearly every Germanic languages and Latin sources even refer to Gothic months named for it. As early a source as the Latin scholar Procopius refers to a festival celebrated by the people of Thule (Scandinavia, perhaps?) to greet the sun on its return. Many of Yule's customs have survived to this day as part of the Christian and secular celebration of Christmas. Bede speaks at length of the Anglo-Saxon celebration of Gol. He states that their year began on December 25 and that they referred to this night as Mdranht or "Mothers' Night." Garman Lord thinks it is possible that the night was actually called Mdranecta or "Mother of Nights"--that is, the first night of the year-instead, although he admits that this is not confirmed by any surviving manuscripts. Another possibility that scholars have considered is that the Anglo-Saxons may have made sacrifices to their ancestral mothers--possibly the goddesses called in Old Norse the Dsir--on this night. Regardless, Bede notes that they watched the night through, proving that staying awake all night on "Christmas Eve" is a ancient custom. Anglo-Saxon sources also tell of the wearing of animal masks at the Anglo-Saxon Gol celebration, perhaps an indication that the mummer's plays of the Middle Ages may be more ancient than many scholars think. Like the Anglo-Saxons and probably every other Germanic tribe, the

Icelanders and the ancient Scandinavians also celebrated Jl. One of Wden's names in Old Norse is Jlnir, which quite clearly derives from the holiday's name. An ancient historian mistakenly stated that Jl was named after Jlnir. Regardless, the holiday seems to have been sacred to Wden. It seems possible that sacrifices to Fra were also made at this time. At either Yule or February the boar to be sacrificed to Fra would be led before the king. He was considered so holy that men would place their hands upon him and swear oaths. In Heimskringla King Hakon not only ordered that Jl should begin at the same time as the Christian celebration of Christmas, but that every man should brew some ale and keep Jl holy for as long as it lasted. It seems then that drinking as always been a part of the Yule celebration. Finally, it must be pointed that the imagery today associated with "Christmas" is fairly consistent among the nations descended from the Germanic peoples From Scandinavia to Germany to England, one will see houses decked out in holly and evergreens around Yuletide. Similarly, the Yule log is a tradition found in many of those countries. And, of course, drinking is done in abundance. This could well point to a common heritage for these customs in the depths of the Germanic past. owomeoluc: February 2 was chosen by the Christian church for the minor festival of Candlemas, though today it is better known to most Americans as Groundhog Day. Of course, on Groundhog Day the groundhog is supposed to emerge from his burrow, either seeing his shadow and forecasting four more weeks of winter, or not seeing his shadow and indicating an early spring. This superstition originated in Europe (particularly Germany), where a bear or a badger was often the animal people used to forecast the coming weather. It must be pointed out that the date varied from locality to locality, however, with some people observing it on February 14th rather than February 2nd (in fact, when Missouri officially recognized the second as Groundhog Day, there was a bit of an uproar among some farmers). This custom could well date back to ancient times, as many folk beliefs do. Among the Anglo-Saxons this date was called owomeoluc, from the fact that this was the time when the ewes came into milk. Bede wrote that the month of February was called Solmana in Old English,

meaning "month of cakes," and that cakes were offered to the gods in this month. Bede may well have been mistaken on the name, as the word sol meaning "cakes" appears nowhere else. Garman Lord theorizes that instead Bede may have misunderstood the source for his information, probably a farmer in the countryside, who may have told him that it was Suhlmona or "plough month." Indeed, it must be noted that a custom still performed on various dates in late January and early to mid February in parts of Britain is the blessing of the plough. The blessing of the plough may well have its origins in rites of the sort described in the Old English charm cer Bt, which was meant to bring fertility to the land. The sacrifice of cakes to the gods may also have been meant to bring fertility to the land in hope of bountiful crops in the summer and fall. Of course, the Anglo-Saxons might have also spent some time watching for the bear or badger to come out of hibernation as well. It is unclear whether the Scandinavians had a holiday corresponding exactly to owomeoluc. They may have sacrificed to Fra in February, so that it is possible that they may have celebrated a festival equivalent to owomeoluc that month. The Icelanders conducted a sacrifice at the beginning of the month they called Gi, which generally fell anywhere from mid-February to mid-March according to our calendar. The Giblt could well have been an Icelandic version of the holiday called owomeoluc in Old English. Easter: Today Easter is used of the Christian festival celebrating the resurrection of Jesus according to their mythology. Like Yule, the name Easter dates back to heathendom. The Anglo-Saxons usually called the holiday astron, the plural of Old English astre (see the discussion on astre above). Bede tells us that the Anglo-Saxons called April osturmona, after the goddess astre, for whom they held festivals that month. That the worship of astre and the celebration of her festival was not confined to the Anglo-Saxons can be seen in the modern German word for the holiday, Ostran, which also derived from the goddess's name. Though we know that the Anglo-Saxons apparently celebrated the holiday of Easter, we don't really know how they celebrated it. It is difficult, then, to say whether such things as "Easter eggs" are a survival of a heathen custom. In fact, some scholars argue that the egg symbolism of the Christian "Easter" originated in the Near

East. Here I must disagree with them. It seems to me that the "Easter egg" is most prevalent in areas settled by speakers of Indo-European languages. That is, not only do the Germanic countries celebrate the Christian "Easter" with "Easter eggs," but so do the Slavs (indeed, the Russians are known for their exquisitely designed eggs), while the custom is much rarer in the Near East. The custom would then seem to have its origins among the Indo-European peoples. The "Easter bunny" or "Easter hare" first appeared in Germany in the 1500s, so that we cannot rule out the survival of a heathen custom, though we have no way of knowing if the Anglo-Saxons knew of the "Easter hare." As noted above, the Scandinavians either did not know of the goddess ostre or failed to preserve her name. In mediaeval Iceland the Christian holiday was not called by a cognate of Easter, but Paskar instead, a word descending ultimately from the Hebrew word for Passover. We see the same thing occurring in Norway, Sweden, and Denmark. That does not mean that the ancient heathen Scandinavians did not celebrate their own equivalent of Easter, whatever its name may have been. In fact, they share many Easter customs with other Germanic peoples. In Norway, Sweden, Denmark, and Iceland, Easter is celebrated with decorating eggs, Easter egg hunts, and various games involving Easter eggs, much as it is celebrated in other Germanic countries. If these customs are indeed survivals of heathen ones rather than borrowings from foreign sources, then the Scandinavians may have celebrated a holiday analogous to the Anglo-Saxons' astron. rimeolce: May Day was a holiday long celebrated in England, though it was forgotten for a time in the modern era. Of course, it takes its modern name from the month of May, which is a Latin borrowing. It is then extremely doubtful that the elder heathen called it "May Day." This leaves us at a loss as to what the day was called. In many countries the day is known as "Walpurgis Day," a day named in honour of the early, Anglo-Saxon St. Walburga. This has led some scholars to theorize that a goddess named Walburga (often identified with Fro) must have existed, so that St. Walburga simply took over a holiday originally held in honour of a goddess of the same name. The elder sources, however, contain no references to a goddess called Walburga, so that it is doubtful she even existed. It seems more likely that the Anglo-Saxons may have originally called the holiday rimeolce, the name they gave the month of May. According to

Bede, rimeolce was so named because the cows could be milked three times a day. If the Anglo-Saxons named a day for a time when the ewes came into milk (owomeoluc), who is to say that they wouldn't name one for the time when the cows could be milked three times a day? Regardless, the name rimeolce could well be very ancient and may have been common to all of the Germanic peoples at one time. In parts of Sweden the marsh-marigold is called trimjlkgrs or "three milk grass." Regardless of the holiday's name, we can be fairly certain that May Day is a heathen survival. In England May Eve was celebrated with bonfires. May Day itself was celebrated by gathering flowers and in some areas even a battle between individuals costumed as "Winter" and "Summer." The erection of the maypole on May Day could have been a borrowing from the Celts, as many other Germanic peoples erect it on Midsummer Day instead. Of this, however, we cannot be certain. Some other Germanic peoples appear to focus on May Eve as the primary time of celebration. Among the Germans Walpurgisnacht was celebrated with huge bonfires and much merriment. Of course, the Germans also believed Walpurgisnacht to be a time for witches, as so aptly portrayed Goethe's Faust. Like most Germanic peoples, the ancient Scandinavians also apparently celebrated May Day. In Sweden Valborgsmssoafton is still a major holiday, celebrated with bonfires and, today, even fireworks. For both the ancient and modern Icelanders the end of April marked the official beginning of summer. Sumurml, which usually occurred around April 20, marked the last days of winter and the first days of summer. It is possible that the "blt for victory" or sigrblt mentioned in Norse sources occurred at this time. Midsummer: The Christian church chose the summer solstice as the date for St. John's Day. At least part of the reason this date was chosen was the fact that it also marked the date of one of heathendom's biggest celebrations, Midsummer. Among many of the Germanic peoples, Midsummer was a summertime equivalent of Yule. In England Midsummer's Eve was celebrated with huge bonfires, through which daring young men would leap. Midsummer's Eve was also considered a perfect time for divination. Among other things a young maid could use various means of learning whom she would marry on Midsummer's Eve. Midsummer's Day was celebrated with the gathering of flowers (as on May Day) and the usual dancing and drinking.

As to the holiday's name, the Anglo-Saxons probably did call it Midsumer, however, Old English sources could lead us to wonder if it wasn't originally called by another name. Anglo-Saxon chroniclers sometimes refer to June and July as rra La and ftera La, "before" La and "after La," respectively. This reflects the names for December and January rra Gola and ftera Gola, "before Yule" and "after Yule." This makes it possible, at least, that the Anglo-Saxons also knew Midsummer by the name "La" as well. As stated earlier, nearly all of the Germanic peoples celebrated Midsummer and the Scandinavians were no different. As in other Germanic countries, Midsummer's Eve was celebrated with bonfires through which young men would leap. To this day in Sweden young girls still weave garlands from flowers and the maypole is still raised. Today, as perhaps in ancient times, the Swedish Midsummer celebration lasts three days. Lammas: From Old English sources we know that Lammas or, in Old English, Hlfmsse was a Christian festival in which the season's first new loaves of bread were blessed, celebrated on August 1. Given the fact that Christianity's festivals almost never concern themselves with the first fruits of the season, it would seem likely that Lammas was a survival of a heathen festival, in which the first loaves of the season were baked and perhaps offered to the gods. Regardless, there are other clues that Lammas was originally a heathen festival. On the holiday "Lammas lands," lands that were held privately from spring to Lammas, were thrown open to common pasturage until next spring. Similarly, in Scotland, Lammas was one of the days on which tenants paid their rent. That Lammas was originally a heathen festival seems likely, though the heathen holiday could hardly have been called "Hlfmsse." The msse in Hlmsse is our modern word mass, as in "a Catholic mass" and stems originally from Latin. Garman Lord theorizes that the festival may have originally been called Hlfmst or "feast of loaves," though we have no way of knowing this for certain. Though we cannot be sure of its original name, it seems likely that it was named for the loaves of bread that were baked at the time. Old Norse and Icelandic sources show little trace of a festival

celebrated in either late July or early August; however, this does not make it entirely impossible. In Sweden August was called Skrdemnad "reaping month" or Skortant "reaping." In Iceland it was called Kornskurmn or "corn reaping month." This means that the harvest of the first grain of the summer must have taken place in Sweden and Iceland at approximately the same time that it did in England. It seems possible, if not likely, then, that the ancient Scandinavians may have had a festival at this time. After all, it would have been a reasonable and pleasurable way to end the first harvest of the year. Harvest: In ancient times, as now, September was a month when several crops were harvested. It should come as no surprise, then, that the ancient Germanic peoples may have held harvest festivals around the fall equinox. Indeed, the Old English word hrfest and its cognates in the other Germanic languages not only meant "the reaping of grain," but also "the season of fall" as well. That the Anglo-Saxons may have held a harvest festival in September can be shown by the name they gave that month--Haligmona or "holy month." This indicates that some sort of sacral activity accompanied the September harvest. In other words, a festival may have been held. This festival could well have survived in many parts of England as "Harvest Home," in which the end of the harvest was celebrated. It seems likely that the Scandinavians also celebrated a harvest festival. Icelandic sources refer to the haustblt or "fall sacrifice" and the haustbo or "fall feast." And just as "Harvest Home" celebrations are common in England and America, so too are they to be found in Scandinavia and Iceland. These festivals could well be heathen survivals. Winter Nights or Winterfylle: The festival called VetrnttR or "Winter Nights" in Old Norse sources is one of the best documented holidays among the Germanic peoples. Several Icelandic sagas refer to it and its observance has survived in some form to this day. Celebrated around October 14 according to our modern calendar, the ancient Scandinavians considered VetrnttR to be the official beginning of winter (as it still is in Iceland and Norway). It appears to have been a time of several blts. Icelandic sources make it fairly clear that blts to both the lfar (the elves) and the Dsir took place at this time. It also seems likely that a blt to Fra also took place during this festival. A good part of this

festival was celebrated in private, with only close friends and family present. King Olaf's poet Sigvat complained in one of his verses once that while travelling in Sweden he could not find lodging because everyone was sacrificing to the the elves. It seems quite apparent that the Anglo-Saxons celebrated their own equivalent of VetrnttR. The Old English name for the month of October was Winterfylle, which has been interpreted as "winter full moon." That the Anglo-Saxons gave this name to the month of October indicates that they may have considered it the beginning of winter, much as the Scandinavians did. Winterfylle is immediately followed by Bltmona on the Anglo-Saxon calendar. Bede states that Bltmona was so named because the ancient Anglo-Saxons gave a portion of their slaughtered livestock to the gods at that time. It would then appear that the Anglo-Saxons not only began winter at approximately the same time as the Scandinavians, but held blts at approximately the same time too. This Anglo-Saxon equivalent to VetrnttR could well have been called by the month name, Winterfylle. It would be misleading to say that these were the only holidays celebrated by the Germanic peoples. In the elder sources we sometimes see references to festivals which were apparently peculiar to only one tribe or region. For instance, the ancient Icelandic Asatruarar celebrated a festival called orrablt, so named because it took place in the month of orri (which began anywhere from January 9th to January 16th according to our modern calendar). Though an important holiday for the ancient Icelanders, it is not to be found among the Anglo-Saxons or the Continental Germanic tribes. Similarly, it must be pointed out that many rural areas in modern England celebrate their own festivals peculiar only to themselves. Many of these festivals could date back to heathen times. The above mentioned festivals are simply those that appear to have been the major festivals of the year for the Germanic peoples, what the Fourth of July or Thanksgiving are to modern Americans. As can be seen, the ancient Anglo-Saxons and the ancient Icelanders held quite a bit in common with regards to religious festivals. We know that both groups celebrated Yule and Midsummer. They may have also held Easter, "May Day," "Harvest Home," and "Winter Nights" in common. owomeoluc and Lammas are the only two holidays which they might not have shared--evidence for the celebration of the two lacking in Iceland and Scandinavia. Even then, however, we cannot

rule out the possibility that they were celebrated in Iceland and Scandinavia in one form or another. Sacral Kingship As can be seen above, the Anglo-Saxons and Icelanders shared many beliefs and many religious practices in common. In addition to those cited above, both groups also believed in the dynamistic force called in Old English mgen and in wyrd. One of the biggest differences between the two groups, however, was in the fact that the Anglo-Saxons practised sacral kingship, while the Icelanders did not. For the Anglo-Saxons sacral kingship was a central part of their religion. The king was the high priest of the tribes. He was the bearer of the tribal mgen, its protector and guardian. As the king's luck fared, so too did the luck of the tribe. Sacral kingship was not unique to the Anglo-Saxons. It was also practised in Sweden, Denmark, Norway, and other Germanic countries. On the other hand, circumstances would force Iceland to abandon sacral kingship. In the ninth and tenth centuries Norway suffered through some of the worst kings to appear among the Germanic peoples. The first of these was ironically the man who unified Norway, Harald Finehair. Harald Finehair seized the hereditary estates and forced all farmers, whether they owned land or not, to be his tenants. Many left their homes to settle in Iceland. His son and heir, EirkR Bloodaxe was even worse. He continued his father's reign of tyranny and even murdered his own brothers. In the end he was driven from Norway. In behaving as despots, Harald Finehair and EirkR Bloodaxe both violated the central tenets of sacral kingship. As the folk's representative to the gods, it was the duty of the king not only to defend the folk's luck, but the folk themselves. Unfortunately, Harald Finehair and EirkR Bloodaxe did very little in the way of defending the folk, instead violating their rights given to them by the gods, such as the right to keep their own hereditary lands. Since the kings of Norway had broken troth with them, many Norwegians fled for Iceland where they had to find new ways of defending the tribal luck. Even though the system the Icelanders developed lacked sacral kingship, its roots were still firmly in Germanic tradition. Like

the other Germanic peoples, much of the task of determining the law fell to various local assemblies or ings. The highest ing, the "Supreme Court" if you will, was the Aling, the national "parliament" of Iceland. Within this ing system the duties which would usually fall to a king were divided between various offices. In the Icelandic government it was the lgsgumaR ("law speaking man") who acted as the guardian of the law. Indeed, he was required to recite it from memory at the beginning of each Aling. The interpretation of the law fell to the goar, who in heathen times had been the priests. The goar made up the Lgrtta, a legislative assembly consisting of forty eight members. Among other things, the Lgrtta named the men who would sit on the various courts. In this way the Icelanders saw to it that the tribal luck was defended, even though they lacked a king. It must be pointed out that the Icelanders were not the only Germanic peoples who did not have sacral kings. Many scholars believe that the Saxons may have lacked sacral kingship before they arrived in England, where they adopted the concept from the Angles. Yet other Germanic tribes failed to develop the concept of sacral kingship, depending on powerful nobles and the ing system to defend the tribal luck. That Iceland operated without a sacral king is then not a precedent, but another variation in the very flexible traditions of Germanic government. Endword Anglo-Saxon heathendom and Icelandic Asatru had much in common. Both groups worshipped the same major gods. Similarly, both groups believed in many of the same wights--no doubt elves, ettins, dwarves, and nickers populated the legends of both peoples. Finally, they also celebrated many of the same festivals. At approximately the same time of year, both the Anglo-Saxons and the ancient Scandinavians celebrated Yule, Midsummer, and Winter Nights. These two branches of heathendom are remarkably similar, as two branches of the same religion would be expected to be.

Anglo-Saxon heathendom and Icelandic Asatru also differed in many

respects. Some of the gods known to the Anglo-Saxons might not have been known to the Icelanders and vice versa. And while they appear to have held the major festivals in common, some of the lesser festivals may not have been celebrated by both groups or may have had much less importance to one group than it did the other. Of course, the most glaring difference between Anglo-Saxon heathendom and Icelandic Asatru is that the Icelanders lacked sacral kingship. This is not to say that the Icelanders did not believe in sacral kingship, but more likely that they did not practise it. Their own kings having broken troth with them, the Icelanders had to protect the tribal luck through other means. Even then, the system they developed was rooted firmly in the ing system found among many Germanic peoples, including the AngloSaxons. Though they differ in some respects, Anglo-Saxon heathendom and Icelandic Asatru are very similar. Both were genuine manifestations of Germanic heathendom and both grew out of the beliefs of the same peoples who inhabited northwest Europe in the days of yore.

SPANISH *************************************************

Paganismo anglosajn y satr islands: comparacin y contraste Por Eric Wodening

Prefacio Los pueblos germanos antiguos seguan esencialmente la misma religin. Casi todos ellos parecen haber adorado a la mayora de los Dioses conocidos por nosotros de la mitologa nrdica -inn, rR, FreyR y dems. Tambin crean en muchas de las mismas energas o espritus elfos, enanos, gigantes y dems. Celebraban varios festivales, rituales y costumbres en comn. Y no es

que no haya diferencias entre las tribus en sus costumbres religiosas y creencias. Siempre hubo alguna variacin en las prcticas religiosas y creencias entre el pueblo germano. Quizs la mejor demostracin de las similitudes y diferencias que algunas veces existieron en las creencias religiosas de los pueblos germanos sera examinar las creencias respectivas de los paganos anglosajones e islandeses. Debe ser notado ya mismo que los pueblos germanos antiguos no tenan un nombre para su religin o sus ramas. Si un pagano anglosajn antiguo cuestionara su religin podra haberse referido a eso simplemente como mn odisc gelfa, la creencia de mi tribu. Los islandeses pudieron haber respondido alrededor de lneas similares, aunque actualmente esta rama antigua y moderna de la religin pagana germnica es llamada satr. Por el bien de la simplicidad, usaremos paganismo anglosajn y satr para las religiones de los anglosajones e islandeses antiguos, respectivamente. Porqu hubo diferencias Por supuesto, es entendible porqu habran similitudes entre el paganismo anglosajn antiguo y el satr antiguo. Despus de todo, ambos grupos de personas descendieron de las tribus germnicas. Por qu, entonces, habra algunas diferencias entre los dos? Hay muchas razones y todas ellas son muy simples. La primera es que aunque un grupo grande de personas (tal como muchas tribus o muchas naciones) comparten un sistema de creencias, las variaciones en ese sistema surgen a menudo peculiares para cualquier persona determinada. Un ejemplo perfecto de esto es el catolicismo irlands e italiano. A pesar de que ambos pertenecen a la misma denominacin de la misma religin, fcilmente uno puede observar diferencias entre los dos, especialmente en cuanto a lo que cada grupo realiza en las festividades de la iglesia. Los anglosajones e islandeses podran haber evolucionado naturalmente sus propias creencias y costumbres peculiares slo para ellos mismos. En segunda, el paganismo antiguo fue una religin estrechamente ligada a la tierra y por tanto al cambio de estaciones. Para los pueblos germanos antiguos, el invierno no llegaba necesariamente con el solsticio de invierno, sino cuando ocurra la primera nevada. Entonces, los comienzos de las estaciones y las fechas de los festivales podan variar de acuerdo al clima. Naturalmente, un festival que tuviera lugar al comienzo del invierno poda ocurrir despus en un clima ms clido que en uno ms fro. En tercer lugar, hay diferencias entre el paganismo anglosajn antiguo y el satr islands antiguo debido al contexto temporal involucrado. Inglaterra fue convertida en los siglos VI y VII de la era comn, mientras que Islandia no fue convertida hasta el ao 1000 de la era comn. En los 400 aos entre la conversin de los anglosajones y la conversin de los islandeses hubo una considerable oportunidad para que la religin cambiara y evolucionara, y no hay duda de que esas transformaciones vinieron an ms rpido debido a los constantes cambios en las condiciones sociales impuestas sobre el norte de Europa por la Cristiandad.

Otros cambios se desarrollaron desde el clima social y poltico de los tiempos. La institucin del reinado sagrado fue muy importante para los anglosajones. Cuatrocientos aos despus, sin embargo, fueron testigos de la degradacin de los reyes noruegos a s mismos al romper la fidelidad con los Dioses y con la gente a travs de la tirana descarada. Entonces, la institucin del reinado sagrado dej de ser importante para los islandeses y buscaron otros caminos para defender la suerte tribal. Finalmente, parece que el pagano antiguo crey que los grandes hombres podran convertirse en Dioses hasta su muerte las sagas islandesas muestran algunos ejemplos de reyes siendo deificados despus de que fallecieron. En los 400 aos entre la conversin de los anglosajones y las ms tempranas fuentes del nrdico antiguo, varios hroes podran haber sido elevados a divinidad en las mentes de la gente. Mientras el paganismo anglosajn y el satr islands pertenecan ambos a la misma religin y como resultado comparten mucho en comn, tambin hay diferencias menores entre los dos que ocasionalmente pueden provocar confusin para algn novato en el estudio del paganismo. Los Dioses Por mucho, nuestra mejor fuente de informacin acerca de los Dioses adorados por los pueblos germanos antiguos son los poemas y sagas en nrdico antiguo e islands. Refirindonos a los Dioses en ingls antiguo (lenguaje de los anglosajones) las fuentes son excesivamente raras. Los nombres de la mayora de los Dioses eran, sin embargo, preservados en muchos nombres de lugares. De esto sabemos que el anglosajn antiguo, el paganismo anglosajn y el satr islands compartieron la mayora de los Dioses mayores mencionados en las fuentes nrdicas. A continuacin hay una tabla listando a los Dioses mayores conocidos por nosotros mediante las fuentes viejas. Un asterisco antes del nombre de un Dios indica que es una reconstruccin (esto es, que el nombre no aparece actualmente en el lenguaje). Se aade un comentario breve a cada uno de los Dioses. Los Dioses del paganismo anglosajn y del satr en ingls antiguo Islands/nrdico Wden inn nor rR Frge Frigg Tw TyR Fra FreyR Fro Freyja *Nor NjrR

*Forseta Foreseti Hama HeimdallR Bealdor BaldR Geofon Gefjun Hel Hel ? ostre ? UllR ? Loki Aun una mirada superficial a esta tabla muestra que el paganismo anglosajn y el satr antiguo comparten en comn a los Dioses mayores de las Eddas. Sabemos que estos Dioses fueron adorados por hablantes del nrdico antiguo desde un registro literal, nombres de lugares y evidencia arqueolgica. Mientras que el registro literal en ingls antiguo de estos Dioses es escaso, tenemos nombres de lugares y evidencia arqueolgica que muestra que los anglosajones los adoraban. El hecho de que los anglosajones y los islandeses (y los escandinavos antiguos antes que ellos) aparentemente mantenan estos Dioses en comn, muestra que haba un alto grado de acuerdo en la religin en general que es el paganismo. Naturalmente, haba algunas diferencias entre los dos y algunos Dioses encontrados en el paganismo islands podran no haber sido conocidas por el pagano anglosajn. Similarmente, algunos Dioses parecen haber sido por los anglosajones, pero no por los islandeses. Wden: Conocido en nrdico antiguo como inn, mejor conocido ahora por la versin inglesa de ese nombre, Odin, l parece haber sido un Dios importante para los anglosajones y para los escandinavos antiguos. l es el Dios ms mencionado en las fuentes del ingls antiguo y ambas, Inglaterra y Escandinavia se jactan de muchos lugares nombrados a l. Interesantemente, la fuente del ingls antiguo ms importante para mencionar a Wden, el encantamiento de nueve hierbas, lo encasilla en un rol familiar para nosotros en la mitologa nrdica, como el mago supremo. nor: Llamado orR en nrdico antiguo y Thor en ingls moderno, tal vez l solo fue el Dios ms popular entre los pueblos germanos antiguos. Ambas, Inglaterra y Escandinavia tuvieron muchos lugares nombrados a l y el quinto da de la semana aun lleva su nombre en ingls y en la mayora de los pases escandinavos (en ingls moderno, Thursday). Frige: La esposa de Wden, llamada Frigg en nrdico antiguo y Frigga en ingls moderno. Ella es raramente mencionada en fuentes de nrdico antiguo y las referencias a ella en ingls antiguo son

casi inexistentes; sin embargo, hubo lugares nombrados a ella en Inglaterra y Escandinavia. Tambin el da viernes Friday fue nombrado por ella (OE Frgesdg). Tw: Llamado TyR por el nrdico antiguo, las referencias a Tw en fuentes de nrdico antiguo y escandinavo son raras. En todo caso, sabemos que l fue importante para los anglosajones y los escandinavos antiguos por los lugares nombrados a l y el da que sigue llevando su nombre (NE Tuesday). Fra: Llamado FreyR en nrdico antiguo y Frey en ingls moderno, l fue mencionado frecuentemente en las fuentes del nrdico antiguo. Tambin llamado Ing o Yngvi en nrdico antiguo, l puede ser recordado en el verso de Ing del poema rnico en ingls antiguo, as como en la genealoga de los reyes de Bernicia, donde un Ingui es listado. Lugares fueron nombrados a l en Inglaterra y Escandinavia. Fro: Llamada Freyja en nrdico antiguo y Freya en ingls moderno, la hermana de Fra tuvo lugares nombrados a ella en Inglaterra y Escandinavia. Ella aparece en las fuentes del nrdico antiguo ms que cualquier otra Diosa. NjrR: La palabra Nor no aparece como el nombre de un Dios en el ingls antiguo, aunque esto pudo haber sido nombre de Dios en el lenguaje. A pesar de que l nunca es mencionado en las fuentes del ingls antiguo, es muy probable que los anglosajones lo adoraran. El estudioso romano Tcito registra en Germania el culto a una Diosa Nerthus entre varias tribus germnicas, entre ellas los anglos quienes estableceran Britania algunos siglos despus. El nombre Nerthus es ciertamente casi el mismo de NjrR, el cual ha dado lugar a mucho debate en cuanto a esta identidad de Diosas. Aun algunas han sido asumidas de alguna forma a travs de los siglos, la Diosa Nerthus cambi sexos para convertirse en el Dios NjrR. Explicaciones ms probables son que Tcito o escuch mal el gnero del nombre del Dios y asumi que era una Diosa o que la mencin de Nerthus por Tcito es simplemente un acompaante del culto de NjrR, tal vez la hermana misteriosa mencionada en las fuentes del nrdico antiguo. De todos modos, Escandinavia tuvo muchos lugares nombrados al Dios. Forseti: La palabra Forseta no aparece como el nombre de un Dios en el ingls antiguo. Como NorR, aqu est previsto mostrarse cmo pudo haberse visto el nombre del Dios en ingls antiguo. Mientras que su nombre no aparece en las fuentes del ingls antiguo, Forseti fue adorado probablemente por los anglosajones. l fue el Dios favorito de los frisones antiguos (llamado Fosite en su lenguaje), quienes despus emigraron a Britania con los anglos, sajones y jutos. El nombre significa literalmente quien preside o presidente. l fue de menor importancia aparentemente para los hablantes del nrdico antiguo, las referencias a l en su literatura son escasas. De hecho, l incluso es hecho el hijo de BaldR! Las fuentes del nrdico antiguo muestran, sin embargo, que Forseti fue considerado como un presidente. En el poema ddico Grmnsml se deca que Forseti estableca todas las disputas. Esto trae a la mente el jefe de algo o una asamblea judicial que a menudo tena que establecer las disputas entre la gente.

HeimdallR: En las fuentes del nrdico antiguo HeimdallR aparece como el guardin de Bifrst y enemigo de Loki. Un fragmento de un mito se refiere a una batalla entre HeimdallR y Loki en la forma de sellos sobre una gema llamada el rin marino algunas veces identificado por estudiosos modernos con el collar de Fro, Brsingamen. Es difcil decir si los anglosajones conocan de HeimdallR. El poema Bowulf relata un cuento donde un hroe llamado Hama rescata un collar llamado Brosinga mene, el cual bien podra ser el nombre para el collar de Fro en ingls antiguo. Parece posible que el autor de Bowulf confundiera al hroe germnico Hama (el hroe alemn Heimo vinculado al ciclo de leyendas de Dietrich de Bern) con el Dios HeimdallR y le atribuyera una de las leyendas del Dios al hroe. Tambin parece ser posible que Hama fuera simplemente una forma acortada del equivalente del ingls antiguo para HeimdallR (si alguno existi). Si este es el caso, entonces HeimdallR pudo haber sido adorado por los anglosajones. Desafortunadamente, como Bowulf influy fuertemente sobre fuentes continentales, el cuento de Hama y el collar pudo haber venido de Dinamarca, haciendo posible que los anglosajones no supieran del Dios. BaldR: Es difcil decir si BaldR era an un Dios. Casi no hay lugares nombrados a l y la evidencia de su culto es inexistente. Adems, hay asuntos complejos en los mitos conflictivos acerca de BaldR. En las fuentes islandesas l aparece como un Dios. l es el hijo de Wden y Frge, adems de ser el ms amado de los Dioses, valiente, sabio y puro de corazn. El estudioso dans Saxo pinta una imagen completamente diferente de l. l llama a BaldR como un semideus o semidios, indicando que l fue el hijo de Wden a travs de una mujer mortal (hay que pensar que esto no era inusual la mayora de los Dioses germnicos rastrearon su descendencia desde Wden). Tambin Saxo retrata a BaldR como todo menos puro de corazn. l es egosta, taimado y completamente irracional. Entonces es posible que los mitos de BaldR se desarrollaran a lo largo de lneas nacionales y polticas. Para los noruegos l pudo haber sido un hroe, uno de tal estatura que fuera deificado despus. Para los daneses l pudo haber sido un archienemigo, uno quien nunca vera los salones de los Dioses. As como para los anglosajones, no hay referencias ciertas acerca de BaldR en ingls antiguo. De hecho, algunos estudiosos han cuestionado si la palabra bealdor, un cognado de BaldR significando audaz, valiente lleg a existir. Por supuesto, si BaldR fue solamente un hroe deificado por los noruegos, pudiramos no tener razn para creer que los anglosajones lo adoraran. Geofon: Geofon aparece como una palabra para el mar en ingls antiguo. Ningn lugar aparece como el nombre de una Diosa; sin embargo, parece ser el cognado de Gefjun. Gefjun fue una Diosa danesa de quien Snorri cuenta un mito breve en la Edda prosada. Gefjun lleg al rey Gylfi de Suecia como una vieja pordiosera y lo entretuvo tan bien que l le ofreci como recompensa tantas tierras como ella pudiera arar con cuatro bueyes en un da. Entonces ella convirti en bueyes a los cuatro hijos que ella tuvo con un gigante y los enganch a un arado. Ella ar tan profundo y tan fuerte que arrastr la tierra hasta el oeste de Suecia. Entonces ella estrech la tierra de forma que no se moviera y la nombr Zelandia (ahora territorio dans). Donde Zelandia alguna vez haba estado se encontraba el lago llamado Mlar. Considerando el hecho de que en este mito Gefjun negocia tanto con el mar como con la tierra y considerando el hecho de que ella

fue adorada en Dinamarca (el rea general de donde los anglos, sajones y jutos son originarios), es muy posible que Geofon fuera adorada por los anglosajones y que su nombre despus se convirtiera en un apodo para el mar. De cualquier forma, muchos lugares en Dinamarca llevan su nombre. Hel: En las fuentes del nrdico antiguo Hel es la reina del mundo de los muertos (tambin llamado Hel). En las fuentes del ingls antiguo Hel tambin es el nombre del reino de los muertos (por tanto nuestra palabra moderna Hell). Jacob Grimm, en su Mitologa teutnica teoriz que la Diosa Hel fue conocida por la mayora o por casi todos los pueblos germanos. Incluso teoriz que ella y su reino bien podran haber sido inseparables, si no es que uno mismo. Grimm seala que en la literatura anglosajona, el lugar llamado Hel, es a menudo descrito con las caractersticas de una persona o de un lobo (sus fauces abiertas son referidas a menudo), tan a menudo que parece posible que ellos no estuvieran hablando figurativamente de un lugar sino de una entidad literalmente. Si este es el caso, los anglosajones recientemente convertidos an podran tener una creencia en Hel como una entidad que gobern los muertos. Esto sobre todo, parece probable refirindose a la posicin de Hel en las Eddas. ostre: El estudioso anglosajn Bede, en su De Temporum Ratione declara que el ingls antiguo osturmna (aproximadamente en marzo o abril del calendario moderno) fue nombrado por la Diosa ostre, a quien los anglosajones ofrecan sacrificios durante ese mes. Nuestra palabra moderna Easter, usada por el festival cristiano celebrando la resurreccin de Jess, tambin se deriva de su nombre. Que ella tambin fue adorada por los alemanes continentales puede ser probado desde el hecho de que el nombre alemn moderno para el mismo festival (Ostern) tambin se deriva de su nombre. El nombre ostre en s mismo est relacionado a los nombres de Diosas diurnas griegas y romanas, Eos y Aurora, respectivamente, de modo que ella tal vez fue una Diosa del amanecer y por lo tanto de la primavera y de la renovacin de la vida. Desafortunadamente, ostre parece haber sido desconocida en Escandinavia e Islandia, ya que ellos no conservan rastro de su nombre. La Diosa Iunn mencionada en las Eddas como la guardiana de las manzanas de la inmortalidad parecera una posibilidad, considerando el hecho de que ella tambin aparece para lidiar con la renovacin de la vida. UllR: UllR es poco mencionado en las fuentes del nrdico antiguo, aunque nombres de lugares en Noruega y Suecia muestren que l ha sido una deidad importante. Sin embargo, no aparece en el sur de Noruega y Suecia, y las referencias a l estn casi ausentes de los registros de Dinamarca, el continente e Inglaterra. Entonces parece poco probable que l fuera adorado por los anglosajones. Loki: Loki es uno de los mayores personajes en las fuentes islandesas, a pesar de que su comportamiento parece un poco esquizofrnico cuando los mitos son vistos como un todo. l aparece o como un tramposo bonachn que algunas veces mete a los Dioses en problemas pero finalmente los ayuda, o como una criatura malvola quien comete actos de maldad contra los Dioses y finalmente se pone contra ellos del lado de los gigantes. La razn de esto es difcil de decir. Quizs Loki comenz como una figura tramposa benevolente pero evolucion en un

personaje demoniaco bajo la influencia cristiana. La misma probabilidad es que hubiera dos Lokis. Las Eddas y Saxo Grammaticus se remiten a un gigante llamado Utaraloki, quien es claramente muy hostil a los Dioses. Es posible que los dos, eventualmente se volvieran confusos en la mente de las personas, por lo que los mitos alguna vez atribuyeron a Utaraloki fuera ahora atribuido al tramposo. A pesar de todo, no hay evidencia de que alguna vez Loki fuera adorado. Ninguna de las fuentes antiguas se remite a su culto y tampoco hay lugares nombrados a l. El nombre de Loki est completamente ausente del ingls antiguo y es imposible saber si los anglosajones creyeron del todo en Loki, dejando a un lado si lo consideraban como un tramposo benevolente o un gigante malvolo. Los espritus Alrededor del mundo la mayora de la gente cree en entidades menos poderosas que los Dioses, pero ms poderosas que un hombre. Los estudiosos se remiten generalmente a tales entidades como espritus o demonios (n debe ser confundido con los demonios de la mitologa cristiana). Tal vez el mejor ejemplo conocido de tales entidades son los ngeles de los mitos judeo-cristianos. Como la mayora de otras personas, los germnicos tambin creyeron en tales entidades, llamndolas generalmente por cognados antiguos de la palabra wight (OE wiht). Abajo hay una tabla de los mayores espritus conocidos por la gente germnica. Le sigue un pequeo comentario para cada uno. Los espritus del paganismo anglosajn y satr ingls antiguo Islands/nrdico lf lfR yrs urs Eoten Jtunn Dweorgh DvergR Nicor NykR lf: El plural en ingls antiguo es ylfe y en nrdico antiguo es lfar. La palabra en ingls antiguo sobrevivi como el moderno elfo. En las fuentes del nrdico antiguo son nombrados a menudo junto con los se (sir en nrdico antiguo) y fue al parecer estrechamente relacionado a los Wen (Vanir del NA) por lo menos se nos dice que a Fra le fue dado lfheimR (hogar de los elfos) como un regalo al recibir su primer diente. La naturaleza precisa de los elfos no es clara en las fuentes del nrdico antiguo. En momentos parecen ser entidades casi a la par con los Dioses, incluso asociados con el sol (un kenningar del nrdico antiguo para el sol fue el rayo de los elfos, casi como si de alguna forma ellos fueran responsables de eso). Al mismo tiempo, sin embargo, parece como si ellos fueran los espritus de los muertos. Aparentemente ellos viven en montculos y al menos dos reyes noruegos muertos llevaban ttulos con la palabra lfR en ellos. De cualquier

forma, los elfos estuvieron vinculados a la curacin y tambin invocados en los partos. A pesar de esto, tambin se les crea la causa de enfermedades, siendo los tiros de elfo pequeos dardos o flechas de su propio diseo. En las fuentes del ingls antiguo los elfos tambin parecen haber sido entidades poderosas. En Bowulf son nombrados al lado de los eotenas (ettins o gigantes) y otras fuerzas demoniacas (de cualquier forma, un punto de vista cristiano). En el encantamiento Con Fstice, tiro de elfo es nombrado al lado del tiro de los se (o sea, los Dioses) como una causa de enfermedad. Del folclor tardo sabemos que en Inglaterra tambin se les consideraba viviendo en montculos, aunque esta idea ciertamente podra haber sido importada por los daneses. Tambin sabemos por fuentes del ingls antiguo que ellos fueron considerados como causa de enfermedades gracias al tiro de elfo una creencia comn de los pueblos germanos. yrs y Eoten: Estos dos trminos parecen haber sido virtualmente intercambiables tanto en el ingls antiguo como en el nrdico antiguo (urs y jtunn, respectivamente). En el ingls moderno los trminos sobrevivieron como thurse y ettin respectivamente. Ellos remiten a lo que ahora algunas veces llamamos gigantes. Edred Thorsson, en su libro Runelore (Tradicin rnica) teoriz que los trminos originalmente pueden haber sido ms especficos en significado. Esto es, jtunn se remita a los antiguos gigantes casi csmicos tales como Ymir. Por otro lado, el trmino urs se remita a los algo torpes y menos poderosos gigantes que se ven ms a menudo en los mitos nrdicos (usualmente como oponentes de nor). La teora de Thorsson es atractiva, aunque no est confirmada por los registros del ingls antiguo. El trmino yrs el ingls antiguo, difcilmente podra haber sido remitido a un espritu poco inteligente. Se desarroll el significado mago y tambin fue usado por el diablo cristiano. Los anglosajones bien pudieron haber considerado a los yrs no slo como una criatura malvola, pero lo suficientemente inteligente para ser comparada con el Satn cristiano. Dweorgh: Esto es simplemente nuestra palabra moderna para enano, dvergR en nrdico antiguo. Las referencias a los enanos son escasas en ingls antiguo, donde ellos son mencionados ms prominentemente en dos encantamientos contra enfermedades causadas por ellos. El folclor ingls tardo, sin embargo, muestra la visin inglesa de los enanos para ser coherentes con los dems pueblos germanos. Los enanos son maestros herreros, a menudo viviendo en montaas y rocas, conocidos por ser celosos de sus tesoros. Tambin esta es la visin de los enanos mostrada en las fuentes islandesas, aunque ellos no son meros personajes de cuentos de hadas, sino como espritus suficientemente poderosos como para asociarlos con los Dioses. De hecho, los ms grandes tesoros de los Dioses (Gungnir la lanza de Wden, el martillo de nor, etc.) fueron hechos todos por los enanos. Wlcyrige: Valkyrja en nrdico antiguo, nuestra palabra moderna valquiria. En ambos lenguajes la palabra literalmente significa selector de los muertos. En las fuentes del nrdico antiguo las Valkyrjur aparecen como las sirvientas de Wden los espritus cargados con los hroes recientemente muertos para llevarlos al Valhll o Valhalla. Actualmente muchos tienden a ver a las Valkyrjur como doncellas hermosas quienes esperan a los guerreros en el Valhll una Vendela

en armadura. Y mientras las Valkyrjur son a menudo vistas como hermosas por las fuentes antiguas, tambin tuvieron un lado salvaje. En la saga de Njals, las Valkyrjur aparecen en un sueo, tejiendo un telar con entraas ponderado con cabezas cortadas. El lado ms salvaje de las Valkyrjur pudo haber sido recordado por los anglosajones. La palabra Wlcyrige es usada para hacer brillar a las Furias de la mitologa griega. Curiosamente, Wulfstan en su Sermn del lobo condena Wlcyrigen al lado de brujas. Esto es extrao, como el trmino wicce (bruja en nuestra palabra moderna) en ingls antiguo denota un mortal lanzador de conjuros, usualmente malvolo, mientras que el trmino Valkyrja del nrdico antiguo denota a una Diosa que selecciona a los muertos. Esto nos deja con muchas posibilidades. La primera es que siguiendo la conversin los mitos de las Wlcyrigen degeneraron hasta que ellas fueron consideradas como algo ms que seres humanos. Esto pasaba a menudo seguido a la adopcin de la Cristiandad. Los elfos, alguna vez vistos casi tan poderosos como los Dioses, fueron reducidos al nivel de hadas. La segunda es que las Wlcyrigen podran haber sido originalmente sacerdotisas mortales quienes, despus de su muerte, fueron deificadas y se convirtieron en parte del entorno de Wden. Esto podra haber confirmado a las Valkyrjur en las referencias en nrdico antiguo y en literatura islandesa como las hijas adoptivas de Wden. La tercera, Wulfstan simplemente podra haber sido malentendido y asumido que las Wlcyrigen fueron entidades mortales, cuando en verdad ellas fueron consideradas como Diosas. Nicor: Tanto nicor en ingls antiguo, como nykr en nrdico antiguo son cognados de nix y nixie (genio) en alemn; sin embargo, ambas palabras parecen haberse remitido a espritus acuticos de una naturaleza ms siniestra y mortal que los espritus del ro de los cuentos de hadas alemanes. De hecho, la madre de Grendel (de Bowulf) es un ejemplo de la idea de los anglosajones para nicor! Debe ser sealado que adems de estos espritus, el paganismo anglosajn y el satr nrdico compartieron aparentemente a un anfitrin de otros espritus, quien sobrevivi en los cuentos de hadas de Inglaterra, Escandinavia e Islandia. Y aunque los nombres, as como los datos pueden variar de pas a pas, las historias son a menudo tan similares que uno puede preguntarse si ellos no tienen un origen comn en el pasado germnico antiguo. De hecho, las fuentes antiguas y los cuentos de hadas tardos son indicio de que cada casa, colina, arroyo y lago tuvieron su propio espritu! De hecho, ms all del culto de algunos Dioses mayores y varias creencias (como la del Wyrd), en el rea de los espritus es donde los pueblos germanos tuvieron ms en comn. La razn para esto es sencilla. El culto a los Dioses, incluyendo hroes deificados, fue un alto grado de la jurisdiccin de los sacerdotes y reyes. Por otro lado, el culto de los espritus fue en gran parte un asunto de creencia popular la creencia del hombre comn. Fueron los dueos de las casas quienes se encargaron de los sacrificios en el hogar de los espritus, no el sacerdote local o seor.

La creencia popular es a menudo mucho ms conservadora que aquellas creencias controladas por sacerdotes y reyes, es como tales creencias, si fueron originadas en el pasado profundo de los pueblos germanos, probablemente cambi muy poco. Es as como lidiaron las costumbres tales como el tronco del Yule para sobrevivir muchos siglos en diferentes pases. Por esa razn, quizs, vemos una consistencia impresionante en las creencias concernientes a los enanos y otros espritus. Las festividades Cuando se trata de los festivales religiosos de los pueblos germanos, entramos a un rea turbia de la tradicin. Las fuentes antiguas registran muy poca informacin acerca de las festividades. Es difcil decir porqu, pero quizs los cronistas las dieron por sentadas. Despus de todo, cuntas veces el americano moderno promedio siente la necesidad de explicar la Accin de gracias a otros? Esto deja al pagano moderno en un aprieto, como a menudo hay poco en cuanto a la orientacin de las fuentes antiguas cuando se trata de costumbres festivas y observancias. En muchos casos ni siquiera podemos estar seguros de que alguna determinada festividad celebrada por cierta gente (tal como Lammas entre los anglosajones) fuera alguna vez celebrada por otros pueblos germanos. En otros casos, pudiramos estar seguros de que un da especfico fuera celebrado por todos los pueblos germanos pero estar totalmente perdidos en cuanto al nombre del da. A pesar de todo, tenemos alguna informacin de los festivales germnicos antiguos, aunque pudiera ser poco. Similarmente, de alguna forma podemos usar observancias tradicionales que han sido transmitidas a travs de los siglos como una especie de gua. Entre la poca informacin contenida en las fuentes antiguas y las festividades transmitidas a nosotros desde antao, podemos aventurar un par de suposiciones toscas de cmo algn festival pudo haber sido llevado a cabo en tiempos antiguos. Abajo hay una tabla listando varias festividades. Un signo de interrogacin seguido o en lugar del nombre de la festividad significa simplemente que no podemos estar seguros de cmo fue llamado originalmente. Les sigue un comentario breve. Las festividades del paganismo anglosajn y satr del ingls moderno, antiguo e islands/nrdico Yule Gol Jl Candelaria owomeoluc Giblt? Pascua ostron ? Primero de mayo rimeolce? Sumarml Solsticio estival Midsumer/La? Misumar Lammas Hlfmsse KornskurR? Cosecha Hrfest Haust

Hallowe'en Winterfylle? VetrnttR Yule: Yule es por mucho la festividad ms documentada entre los pueblos germanos. El nombre de la festividad aparece en casi todos los lenguajes germnicos y fuentes latinas refirindose a los meses gticos nombrados para eso. Ya en una fuente como la del estudioso latino Procopius se remite a un festival celebrado por la gente de Thule (tal vez Escandinavia?) para saludar al sol en su retorno. Muchas de las costumbres del Yule han sobrevivido hasta este da como parte de la celebracin secular y cristiana de Navidad. Bede habla extensamente de la celebracin anglosajona de Gol. Establece que su ao comenz el 25 de diciembre y que ellos se refieren a esta noche como Mdranht o la noche de la madre. Garman Lord piensa que la noche fue de hecho llamada Mdranecta o la madre de las noches esto es, la primera noche del ao- en cambio, aunque admite que esto no est confirmado por ningn manuscrito sobreviviente. Otra posibilidad que los estudiosos han considerado es que los anglosajones pudieron haber hecho sacrificios a sus madres ancestrales posiblemente las Diosas llamadas Dsir en nrdico antiguo- en esta noche. A pesar de todo, Bede seala que ellos velaban toda la noche, probando que permanecer despiertos toda la noche en la vspera de Navidad es una costumbre antigua. Tambin las fuentes anglosajonas mencionan el uso de mscaras de animales en la celebracin anglosajona de Gol, tal vez como indicio de que las obras de mimos de la Edad Media pudieron ser ms antiguas de lo que piensan muchos estudiosos. Como los anglosajones y probablemente todas las otras tribus germnicas, los islandeses y los escandinavos antiguos tambin celebraban Jl. Uno de los nombres de Wden en nrdico antiguo es Jlnir, que muy claramente se deriva del nombre de la festividad. Un historiador antiguo declar errneamente que el Jl fue nombrado despus de Jlnir. A pesar de todo, la festividad parece haber sido consagrada a Wden. Parece posible que tambin los sacrificios a Fra fueran hechos en este momento. Ya sea en el Yule o en febrero el verraco a ser sacrificado a Fra deba ser llevado ante el rey. Era considerado tan sagrado que los hombres deban poner sus manos encima y hacer juramentos. En Heimskringla, el rey Hakon no slo orden que el Jl deba empezar al mismo tiempo que la celebracin cristiana de Navidad, sino que todo hombre deba fermentar algo de cerveza y mantener el Jl sagrado mientras duraba. Entonces parece que esa bebida siempre ha sido parte de la celebracin del Yule. Finalmente, debe ser sealado que la metfora actual asociada con la Navidad es bastante consistente entre las naciones descendientes de los pueblos germanos. Desde Escandinavia a Alemania e Inglaterra, veremos casas engalanadas con acebo y pinos en torno a las Navidades. Similarmente, el tronco del Yule es una tradicin encontrada en muchos de esos pases. Y, por supuesto, la bebida se hace en abundancia. Esto bien podra sealar a una herencia comn para estas costumbres en las profundidades del pasado germnico. owomeoluc: El 2 de febrero fue escogido por la Iglesia cristiana para el festival menor de la Candelaria, aunque actualmente es mejor conocido para la mayora de los americanos como el Da de la marmota. Por supuesto, en el Da de la marmota se supone que sale de su madriguera, ya

sea viendo su sombra y pronosticando cuatro semanas ms de invierno, o si no ve su sombra e indicando una primavera temprana. Esta supersticin se origin en Europa (particularmente en Alemania), donde un oso o un tejn era el animal que a menudo la gente usaba para pronosticar el clima prximo. Debe ser sealado que la fecha vara de localidad en localidad, sin embargo, con algunas personas observndolo el 14 de febrero en lugar del 2 de febrero (de hecho, cuando Missouri reconoci oficialmente la segunda como el Da de la marmota, hubo un poco de alboroto entre algunos granjeros). Esta costumbre bien podra remontarse a tiempos antiguos, como muchas creencias populares. Entre los anglosajones esta fecha era llamada owomeoluc, del hecho de que este era el tiempo cuando las ovejas daban leche. Bede escribi que el mes de febrero era llamado Solmana en ingls antiguo, significando mes de pasteles y que los pasteles eran ofrecidos a los Dioses en este mes. Bede bien pudo haberse equivocado en el nombre, ya que la palabra sol significando pasteles no aparece en ningn otro lugar. Garman Lord teoriza que en vez de que Bede hubiera malinterpretado la fuente de su informacin, probablemente un granjero en el campo, pudo haberle dicho que era Suhlmona o mes del arado. De hecho, debe indicarse que una costumbre sigue realizndose en varias fechas a finales de enero y de principios a mediados de febrero en partes de Britania siendo la bendicin del arado. La bendicin del arado bien pudo tener sus orgenes en ritos del estilo descrito en el encantamiento del ingls antiguo cer Blt, que pretenda traer la fertilidad a la tierra. El sacrificio de los pasteles a los Dioses tambin pudo haber tenido la intencin de traer fertilidad a la tierra con la esperanza de abundantes cosechas en el verano y otoo. Por supuesto, los anglosajones tambin podran haber pasado algn tiempo esperando ver que el oso o tejn tambin saliera de hibernacin. No est claro si los escandinavos tuvieron una festividad exactamente correspondiente al owomeoluc. Pudieron haber hecho sacrificios a Fra en febrero, entonces es posible que ellos pudieran haber celebrado un festival equivalente al owomeoluc en ese mes. Los islandeses llevaron a cabo un sacrificio al principio del mes que ellos llamaban Gi, el cual generalmente caa en algn momento desde mediados de febrero a mediados de marzo segn nuestro calendario. El Giblt bien podra haber sido una versin islandesa de la festividad llamada owomeoluc en ingls antiguo. Pascua: Actualmente la Pascua suele ser el festival cristiano celebrando la resurreccin de Jess de acuerdo a su mitologa. Como el Yule, el nombre Pascua se remonta al paganismo. Usualmente los anglosajones le llamaron la festividad de astron, el plural de astre en ingls antiguo (ver la discusin anterior de astre). Bede nos dice que los anglosajones llamaron a abril osturmona, despus de la Diosa astre, para quien celebraban festivales en ese mes. Que el culto de astre y la celebracin de su festival no fuera exclusivo de los anglosajones puede ser visto en la palabra moderna alemana para la festividad. Ostran, la cual tambin se deriva del nombre de la Diosa.

Aunque sabemos que los anglosajones celebraban aparentemente la festividad de Pascua, realmente no sabemos cmo la celebraban. Entonces, es difcil decir si tales cosas como los huevos de Pascua son un sobreviviente de una costumbre pagana. De hecho, algunos estudiosos argumentan que el simbolismo del huevo de la Pascua cristiana se origin en el cercano Oriente. Aqu debo discrepar con ellos. Me parece que el huevo de Pascua es ms frecuente en reas establecidas por hablantes de lenguajes indoeuropeos. Es as, que no slo los pases germnicos celebraban la Pascua cristiana con huevos de Pascua, pero tambin los eslavos (de hecho, los rusos son conocidos por sus huevos exquisitamente diseados), mientras la costumbre es mucho ms rara en el cercano Oriente. Entonces, la costumbre parece tener sus orgenes entre la gente indoeuropea. El conejo de Pascua o liebre de Pascua apareci primero en Alemania en los aos 1500, as que no podemos excluir el sobreviviente de una costumbre pagana, aunque no tenemos manera de saber si los anglosajones conocan de la liebre de Pascua. Como se seala arriba, los escandinavos ni saban de la Diosa ostre o fallaron en preservar su nombre. En la Islandia medieval la festividad cristiana no era llamada por un cognado de Pascua, pero s por Paskar, una palabra descendente en ltima instancia de la palabra hebrea para Pascua. Vemos la misma cosa ocurriendo en Noruega, Suecia y Dinamarca. Lo que no significa que los escandinavos paganos antiguos no celebraran su propio equivalente de la Pascua, cualquiera que su nombre haya sido. De hecho, ellos compartan muchas costumbres de Pascua con otros pueblos germanos. En Noruega, Suecia, Dinamarca e Islandia, la Pascua es celebrada con huevos decorativos, caceras de huevo de Pascua, tanto como se celebra en otros pases germnicos. Si en efecto estas costumbres son sobrevivientes de las paganas en lugar de prstamos de fuentes extranjeras, entonces los escandinavos pueden haber celebrado una festividad anloga al astron anglosajn. rimeolce: El primero de mayo fue una festividad ampliamente celebrada en Inglaterra, aunque fue olvidada por un tiempo en la era moderna. Por supuesto, toma su nombre moderno del mes de mayo, el cual es un prstamo latino. Entonces es extremadamente dudoso que el pagano antiguo lo llamara primero de mayo. Esto nos deja perdidos en cuanto a cmo fue llamado el da. En muchos pases el da es conocido como da de Walpurgis, un da nombrado en honor de la primitiva Santa Walburga anglosajona. Esto ha llevado a algunos estudiosos a teorizar que una Diosa llamada Walburga (a menudo identificada con Fro) debi haber existido, entonces Santa Walburga simplemente se hizo cargo de una festividad originalmente celebrada en honor de una Diosa del mismo nombre. Las fuentes antiguas, sin embargo, no contienen referencias a una Diosa llamada Walburga, entonces es dudoso que siquiera existiera. Parece ms probable que los anglosajones hubieran llamado originalmente rimeolce a la festividad, el nombre que le dieron al mes de mayo. De acuerdo con Bede, rimeolce fue llamada as porque las vacas pueden ser ordeadas tres veces al da. Si los anglosajones nombraron un da por el tiempo en que las ovejas daban leche (owomeoluc), quin dice que no pudieron llamar uno por el tiempo en que las vacas podran ser ordeadas tres veces al da? A pesar de todo, el nombre rimeolce bien podra ser muy antiguo y haber estado en comn al mismo tiempo para todos los pueblos germanos. En partes de Suecia, el rannculo dorado es llamado trimjlkgrs o hierba de tres leches.

A pesar del nombre de la festividad, podemos tener justa certeza de que el primero de mayo es un sobreviviente pagano. En Inglaterra la vspera de mayo era celebrada con hogueras. El primero de mayo en s mismo era celebrado recolectando flores y en algunas reas incluso con una batalla con personas disfrazadas como invierno y verano. La ereccin de la cruz de mayo en el primero de mayo podra haber sido un prstamo de los celtas, as como otros pueblos germanos lo erigan en el solsticio estival en cambio. Sin embargo, no podemos estar seguros de esto. Algunos otros pueblos germanos parecen enfocarse en la vspera de mayo como el momento principal de celebracin. Entre los alemanes la noche de Walpurgis fue celebrada con hogueras gigantes y mucha alegra. Por supuesto, tambin los alemanes creyeron que la noche de Walpurgis era un momento para las brujas, como es bien ilustrado en el Fausto de Goethe. Como muchos pueblos germanos, tambin los escandinavos antiguos aparentemente celebraban el primero de mayo. En Suecia la Valborgsmssoafton sigue siendo una festividad mayor, celebrada con hogueras y actualmente hasta con fuegos artificiales. Tanto como para los islandeses antiguos como para los modernos el final de abril marcaba el inicio oficial del verano. Sumurml, el cual usualmente ocurra alrededor del 20 de abril, marcaba los ltimos das de invierno y los primeros das de verano. Es posible que el blt para la victoria o el sigrblt mencionado en las fuentes nrdicas ocurriese en ese tiempo. Solsticio estival: La Iglesia cristiana eligi el solsticio de verano como la fecha para el da de San Juan. Al menos parte de la razn de haber elegido esta fecha fue el hecho de que tambin marcara la fecha de una de las ms grandes celebraciones del paganismo, el solsticio estival. Entre muchos pueblos germanos, el solsticio estival era el verano equivalente al Yule. En Inglaterra la vspera del solsticio estival era celebrada con hogueras gigantes, a travs de las cuales podan saltar los jvenes atrevidos. La vspera del solsticio estival tambin era considerada un momento perfecto para la adivinacin. Entre otras cosas, una doncella joven podra usar diversos medios de aprendizaje en la vspera del solsticio estival para saber con quin se casara. El da del solsticio estival era celebrado con la recoleccin de flores (como en el primero de mayo) y con el baile y bebida usuales. En cuanto al nombre de la festividad, los anglosajones la llamaron probablemente solsticio estival, sin embargo, las fuentes del ingls antiguo podran llevarnos a preguntar si no fue originalmente llamado por otro nombre. Algunas veces los cronistas anglosajones se refieren a junio y julio como rra La y ftera La, "antes de La y "despus de La", respectivamente. Esto se refleja en los nombres para diciembre y enero rra Gola y ftera Gola, "antes del Yule" y "despus del Yule". Esto hace posible, al menos, que tambin los anglosajones conocieran al solsticio estival por el nombre de "La". Como ya se dijo, casi todos los pueblos germanos celebraban el solsticio estival y los escandinavos tambin. Como en otros pases germnicos, la vspera del solsticio estival era celebrada con hogueras a travs de las cuales saltaban los hombres jvenes. Actualmente las chicas jvenes en Suecia siguen tejiendo guirnaldas de flores y la cruz de mayo todava es izada. Hoy, como quizs en tiempos antiguos, la celebracin del solsticio estival sueco dura tres das.

Lammas: Por las fuentes del ingls antiguo sabemos que Lammas o, en ingls antiguo Hlfmsse fue un festival cristiano donde las primeras barras de pan de la estacin eran bendecidas, celebrado el primero de agosto. Dado el hecho de que los festivales de la Cristiandad casi nunca se refieren a s mismos con los primeros frutos de la estacin, parecera probable que Lammas fuera un sobreviviente de un festival pagano, en el que los primeros panes de la estacin fueran horneados y quizs ofrecidos a los Dioses. A pesar de todo, hay otras pistas de que Lammas originalmente fue un festival pagano. En la festividad tierras de Lammas, las tierras que fueron resguardadas de la primavera a Lammas, eran abiertas al pastoreo comn hasta la prxima primavera. Similarmente, en Escocia, Lammas fue uno de los das donde los inquilinos pagaban sus rentas. Que Lammas fuera originalmente un festival pagano parece probable, sin embargo la festividad pagana difcilmente podra haber sido llamada "Hlfmsse". El msse en Hlmsse es nuestra palabra moderna masa, como en masa catlica y originalmente proviene del latn. Garman Lord teoriza que el festival originalmente pudo haber sido llamado Hlfmst o festn de los panes, aunque no tenemos manera de saber si es cierto. A pesar de no poder estar seguros de su nombre original, parece probable que fuera nombrado por las barras de pan que eran horneadas en ese tiempo. Las fuentes del nrdico antiguo e islands muestran poco rastro de un festival celebrado ya sea a finales de julio o a principios de agosto; sin embargo, no es enteramente imposible. En Suecia, agosto era llamado Skrdemnad mes de siega o Skortant siega. En Islandia fue llamado Kornskurmn o mes de la siega de maz. Esto significa que la cosecha del primer grano del verano debi haber tomado lugar en Suecia e Islandia aproximadamente al mismo tiempo que fue en Inglaterra. Entonces parece posible, sino probable, que los escandinavos antiguos pudieron haber celebrado un festival en ese tiempo. Despus de todo, podra haber sido una forma placentera y razonable de finalizar la primera cosecha del ao. Cosecha: En tiempos antiguos, as como actualmente, septiembre fue un mes cuando muchos cultivos eran cosechados. No debera ser sorpresa que los pueblos germanos antiguos pudieran haber celebrado festivales de la cosecha alrededor del equinoccio de otoo. De hecho, la palabra hrfest en ingls antiguo y sus cognados en otros lenguajes germnicos no slo significan la siega del grano, sino tambin la estacin de otoo. El que los anglosajones pudieron haber celebrado un festival de la cosecha en septiembre, puede ser demostrado por el nombre que le dieron a ese mes Haligmona o mes sagrado. Esto indica que una especie de actividad sagrada acompa a la cosecha de septiembre. En otras palabras, un festival pudo haber sido celebrado. Este festival bien podra haber sobrevivido en muchas partes de Inglaterra como hogar de la cosecha, donde el final de la cosecha era celebrado. Parece probable que tambin los escandinavos celebraron un festival de la cosecha. Las fuentes islandesas se refieren al haustblt o sacrificio de otoo y el haustbo o festn de otoo. Y as como las celebraciones del hogar de la cosecha son comunes en Inglaterra y Amrica, as

tambin pueden ser encontradas en Escandinavia e Islandia. Estos festivales bien podran ser sobrevivientes paganos. Noches de invierno o Winterfylle: El festival llamado VetrnttR o noches de invierno en las fuentes del nrdico antiguo es uno de los festivales ms documentados entre los pueblos germanos. Muchas sagas islandesas se refieren a esto y a su observancia por lo que ha sobrevivido de alguna forma hasta nuestros das. Celebrado alrededor del 14 de octubre de acuerdo a nuestro calendario moderno, los escandinavos antiguos consideraban al VetrnttR como el inicio oficial del invierno (como sigue siendo en Islandia y Noruega). Parece haber sido un tiempo de muchos blts. Las fuentes islandesas dejan bastante claro que los blts tanto para los lfar (elfos) como para los Dsir se llevaban a cabo en ese tiempo. Tambin parece probable que un blt a Fra se llevara a cabo durante este festival. Una buena parte de este festival era celebrado en privado, slo con amigos cercanos y familiares presentes. El poeta del rey Olaf, Sigvat, se quej en uno de sus versos de que una vez, mientras viajaba por Suecia no pudo encontrar alojamiento porque todos estaban en los sacrificios a los elfos. Parece bastante evidente que los anglosajones celebraban su propio equivalente del VetrnttR. El nombre en ingls antiguo para el mes de octubre era Winterfylle que ha sido interpretado como luna llena de invierno. Que los anglosajones dieran este nombre al mes de octubre indica que lo pudieron haber considerado como el comienzo del inverno, as como los escandinavos. El Winterfylle es seguido inmediatamente por el Bltmona en el calendario anglosajn. Bede declara que el Bltmona fue llamado as porque los anglosajones antiguos daban una parte de sus animales sacrificados a los Dioses en ese tiempo. Entonces parecera que los anglosajones no slo comenzaban el invierno aproximadamente al mismo tiempo que los escandinavos, sino que tambin celebraban blts aproximadamente al mismo tiempo. Este equivalente anglosajn del VetrnttR bien podra haber sido llamado por el nombre del mes, Winterfylle. Sera engaoso decir que estos fueron los nicos festivales celebrados por los pueblos germanos. En las fuentes antiguas algunas veces podemos ver referencias a festivales que aparentemente fueron peculiares a una nica tribu o regin. Por ejemplo, los satruar islandeses antiguos celebraban un festival llamado orrablt, as nombrado porque se llevaba a cabo en el mes de orri (que comenzaba en algn momento entre el 9 y el 16 de enero de acuerdo a nuestro calendario moderno). Aunque era una festividad importante para los islandeses antiguos, no se encuentra entre los anglosajones o en las tribus germnicas continentales. Similarmente, debe ser sealado que muchas reas rurales en la moderna Inglaterra celebran sus propios festivales propios slo de ellos mismos. Muchos de estos festivales podran remontarse a tiempos paganos. Los festivales ya mencionados son simplemente aquellos que parecen haber sido los festivales mayores del ao para los pueblos germanos, as como el 4 de julio o el Da de gracias es para los americanos modernos. Como puede verse, los anglosajones y los islandeses antiguos tenan bastante en comn con respecto a los festivales religiosos. Sabemos que ambos grupos celebraban el Yule y el solsticio estival. Tambin pudieron haber tenido en comn la Pascua, primero de mayo, hogar de la

cosecha y las noches de invierno. owomeoluc y Lammas son las dos nicas festividades que pudieron no haber compartido falta evidencia de la celebracin de ambas en Islandia y Escandinavia. Sin embargo, no podemos descartar la posibilidad de que se celebraran en Islandia y Escandinavia en una forma u otra. Realeza sagrada Como ya se mencion, los anglosajones e islandeses compartieron muchas creencias y muchas prcticas religiosas en comn. Adems de lo anteriormente citado, ambos grupos tambin crean en la fuerza dinmica llamada mgen en ingls antiguo y en el wyrd. Sin embargo, una de las ms grandes diferencias entre los dos grupos, estuvo en el hecho de que los anglosajones practicaban la realeza sagrada, mientras que los islandeses no. La realeza sagrada era para los anglosajones una parte central de su religin. El rey era el sumo sacerdote de las tribus. l era el portador del mgen tribal, su protector y guardin. As como era dada la suerte del rey, as tambin lo era la de la tribu. La realeza sagrada no fue nica de los anglosajones. Tambin fue practicada en Suecia, Dinamarca, Noruega y otros pases germnicos. Por otro lado, las circunstancias debieron forzar a Islandia a abandonar la realeza sagrada. En los siglos IX y X sufri a travs de los peores reyes que aparecieron entre los pueblos germanos. El primero de estos fue irnicamente el hombre que unific Noruega, Harald Finehair. Harald Finehair se apoder de las haciendas heredadas y forz a todos los granjeros a ser sus inquilinos, ya sea que tuvieran tierras o no. Muchos abandonaron sus hogares para establecerse en Islandia. Su hijo y heredero, EirkR Bloodaxe fue aun peor. Continu con el reinado de tirana de su padre aun asesinando a sus propios hermanos. Finalmente fue expulsado de Noruega. Comportndose como dspotas, tanto Harald Finehair como EirkR Bloodaxe violaron los principios centrales de la realeza sagrada. Como representante popular ante los Dioses, era el deber del rey no slo defender la suerte popular sino a la gente misma. Desafortunadamente, Harald Finehair y EirkR Bloodaxe hicieron muy poco para defender a la gente y en lugar de eso violaron los derechos que les concedieron los Dioses, tal como el derecho de conservar sus propias tierras heredadas. Dado que los reyes de Noruega haban roto con la fidelidad a ellos, muchos noruegos huyeron a Islandia donde tuvieron que encontrar nuevas formas para defender la suerte tribal. A pesar de que el sistema desarrollado por los islandeses careca de realeza sagrada, las races siguieron firmemente la tradicin germnica. Como los otros pueblos germanos, gran parte de la determinacin de las leyes recay en varias asambleas locales o ings. La suma ing, la suprema corte si se quiere, fue el Aling, el parlamento nacional de Islandia. Dentro de este sistema de la ing, los derechos que usualmente recaan en un rey, fueron divididos entre varias reas. En el gobierno de Islandia fue el lgsgumaR (hombre hablando la ley) quien actuaba como el guardin de la ley. De hecho, l era requerido para recitarla de memoria al principio de cada Aling. La interpretacin de la ley recaa en los goar, quienes en tiempos paganos haban sido los sacerdotes.

Los goar formaron la Lgrtta, una asamblea legislativa compuesta por cuarenta y ocho miembros. Entre otras cosas, la Lgrtta nombraba a los hombres que se sentaran en las diversas cortes. De esta forma los islandeses vieron que la suerte tribal era defendida, aunque no tuvieran un rey. Debe sealarse que los islandeses no fueron los nicos pueblos germanos quienes no tuvieron reyes sagrados. Muchos estudiosos creen que los sajones pudieron haber carecido de realeza sagrada antes de que llegaran a Inglaterra, donde adoptaron el concepto de los anglos. Aun otras tribus germnicas fallaron en desarrollar el concepto de la realeza sagrada, al depender de nobles poderosos y del sistema de la ing para defender la suerte tribal. Entonces, el que Islandia operara sin un rey sagrado no es un precedente, sino otra variacin en las tradiciones muy flexibles del gobierno germnico. Eplogo El paganismo anglosajn y el satr islands tuvieron mucho en comn. Ambos grupos adoraron a los mismos Dioses mayores. Del mismo modo, ambos grupos creyeron que muchos de los mismos espritus sin duda elfos, gigantes, enanos y criaturas acuticas, poblaban las leyendas de ambos pueblos. Finalmente, ellos tambin celebraron muchos de los mismos festivales. Aproximadamente en la misma poca del ao, tanto los anglosajones como los escandinavos antiguos celebraban el Yule, el solsticio estival y las noches de invierno. Estas dos ramas del paganismo son remarcablemente similares, como podra esperarse de dos ramas de la misma religin. El paganismo anglosajn y el satr islands tambin difieren en muchos aspectos. Algunos de los Dioses conocidos por los anglosajones podran no haber sido as para los islandeses y viceversa. Y mientras parecen haber tenido los festivales mayores en comn, algunos de los festivales menores podran no haber sido celebrados por ambos grupos o podran haber tenido menor importancia para un grupo que para el otro. Por supuesto, la ms evidente diferencia entre el paganismo anglosajn y el satr islands es que los islandeses carecan de realeza sagrada. Con esto no decimos que los islandeses no creyeran en ella, sino que es ms probable que ellos no la practicaran. Sus propios reyes haban roto fidelidad con ellos, los islandeses tuvieron que proteger la suerte tribal a travs de otros medios. Aun as, el sistema que desarrollaron estaba enraizado firmemente en el sistema ing encontrado entre muchos pueblos germanos, incluyendo a los anglosajones. Aunque difieren en algunos aspectos, el paganismo anglosajn y el satr islands son muy parecidos. Ambos fueron manifestaciones genuinas del paganismo germnico y ambos surgieron de las creencias de los mismos pueblos que habitaron el noroeste de Europa en los das de antao.

Traduccin al espaol por Sunyaswintha (Mariela Oscoy). Hermandad Odinista del Sagrado Fuego.

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