Libro de Bereshit Libro de Bereshit Perashat Bereshit

1. Bereshit: da 1 da 2 da 3 da 4

Iom Rishn - Da Primero

28 de Tishrei, 5768 10/10/07

Libro de Kohelet ~ Eclesiasts - El Libro de las Congregaciones

Kohelet es el libro de la Biblia, una de las Cinco Meguilot (rollos), que los sabios relacionan con la festividad de Sucot y en muchas congregaciones es leda en el Shabat que cae dentro de la semana de Sucot. Su ttulo se refiere al sobrenombre asumido por su autor, el rey Shlomh, quien se llama a si mismo de esta manera en el primer verso del libro: Palabras de Kohelet, hijo de David, rey de Ierushalaim. El nombre castellano Eclesiasts, es una antigua traduccin griega de su nombre hebreo, que significa congregar. Comentando este primer verso de Kohelet, Rashi escribe: 'Kohelet', porque reuni muchas sabiduras. En otro lugar, tambin es llamado Agur ben Iak, porque acapar toda la sabidura [la raz etimolgica de Agur'] y luego la expuls [de la raz Iak']. Otra opinin dice que es llamado Kohelet porque acostumbraba dar sus discursos en pblico (hakhel). Veamos ahora cmo estas dos razones que nos trae Rashi conectan el nombre de Kohelet con esta festividad. El Festival de la Congregacin Sucot tambin es conocida en la Tor como el Festival de la Congregacin, porque es el tiempo de reunir en el campo la cosecha que creci durante el verano. Como la dimensin espiritual es paralela a la dimensin fsica, Sucot es tambin el tiempo de reunir la sabidura obtenida durante los meses estivales. [1] Entonces, el comentario de Rashi es muy pertinente, ya que la poca de reunir y almacenar nuestra sabidura es realmente Sucot. No obstante, Rashi escribe aqu que Agur ben Iak almacen toda su sabidura, mientras que en su comentario sobre el verso similar de Proverbios escribi almacen el entendimiento. Cmo podemos entender la diferencia entre los dos comentarios de Rashi? Adems por qu ms tarde Agur ben Iak habra de vomitar la sabidura que haba atesorado? Para ampliar la metfora de Rashi: cul es la diferencia entre la sabidura que puede ser digerida y la que debe ser vomitada? Sabidura y Entendimiento En cabal, sabidura y entendimiento son las dos sefirot intelectuales sobre las que dice el Zohar: Son una pareja que nunca se separa. La cabal utiliza el pensamiento hologrfico (o fractal). Esto significa que cuando se analiza algo utilizando conceptos cabalsticos, vuelven a emerger una y otra vez los mismos patrones, aunque cada vez con una pequea alteracin. Una de las repeticiones hologrficas ms bsicas reveladas y formuladas por el Arizal incluye el agrupamiento de las sefirot en partzufim (literalmente, personalidades), y luego el agrupamiento subsiguiente de esos partzufim en olamot (literalmente, mundos). As, existen en principio 10 sefirot en cada partzuf, y doce partzufim centrales en cada olam. [2]

Cuando hablamos de sabidura y entendimiento, normalmente nos estamos refiriendo a esas dos sefirot tal como funcionan en los partzufim de Aba e Ima, que normalmente traducimos como el principio padre y el principio madre. Sin embargo, tambin son las sefirot centrales de otro par de partzufim: Israel Saba y Tevunh (abreviado Iasut). Mientras que Aba e Ima son considerados como los partzufim esenciales de sabidura y entendimiento, Israel Saba y Tevunh reflejan los aspectos ms prcticos y aplicados de estos dos poderes de la mente, que son modelados y alterados por circunstancias externas. Una manera de ilustrar este contraste es considerar la diferencia entre la sabidura adquirida con la experiencia [3] y la que es adquirida a travs del estudio sistemtico de un tema. Una persona con experiencia puede saber cmo resolver cierto tipo de problemas que ya se le han cruzado por el camino, especialmente si tiene buena memoria, pero experimentar una gran dificultad cuando se enfrente a un desafo completamente nuevo. En cambio, la persona que ha estudiado la teora y los fundamentos de un tpico determinado, es capaz de aplicar rpidamente su conocimiento esencial para resolver cualquier cantidad de problemas nuevos. Esta es la diferencia, por ejemplo, entre un mecnico de autos que se especializa en vehculos Honda y se encuentra frente a un motor Volvo, comparado con un mecnico que tiene una graduacin acadmica en mecnica de autos y comprende la teora detrs de todo motor de autos. El especialista de Honda ha aplicado su sabidura y entendimiento (Iasut) pero no una sabidura y un entendimiento esenciales (Aba e Ima). Similarmente, un ingeniero en programacin y computacin puede aplicar rpidamente su entrenamiento terico en matemticas, programacin, lenguajes, sistemas operativos, cdigos de correccin de errores, circuitos integrados, protocolos de comunicacin, etc. para entender y dominar cualquier programa o tecnologa nueva que encuentre, pero incluso un usuario muy experimentado nunca podr entender a fondo la tecnologa, slo sabr cmo utilizarla. Nuevamente vemos aqu que el ingeniero en computacin ha estudiado la sabidura y el entendimiento esencial (Aba e Ima) mientras que el usuario avezado slo ha aprendido de la experiencia aplicada (Iasut). Esta diferencia es ms pronunciada en el contexto del estudio de la Tor. Para que pueda ser aplicable en todas las situaciones, uno debe estudiar la esencia de la sabidura de la Tor, Cabal y ms todava, Jasidut. Sin Cabal y Jasidut, una gran cantidad de conocimientos de la Tor no pueden ser entendidos ms que como un caso particular o especial. Esta es la principal razn de lo expresado en nombre del Gan de Vilna, que quien no conoce la sabidura interior de la Tor no puede ser un posek (autoridad halgica). Congregar y Expulsar Contando con la explicacin precedente, veamos ahora nuevamente el comentario de Rashi. En Kohelet, Rashi escribe que Agur ben Iak reuni y acumul, col hajojmh, o sea toda la sabidura. Esta palabra adicional toda, se refiere en cabal a la sefirh de fundamento.[4] Entonces, hablando cabalsticamente, Rashi se refiere al fundamento de la sabidura, que es la parte principal de la sabidura de Aba alrededor de la cual se construye el partzuf de Israel Saba. Entonces resulta de esto que en Proverbios, cuando Rashi describe Agur como habiendo reunido y acumulado todo el entendimiento, se refiere al entendimiento tal como est en el partzuf de Tevunh. De esta manera, encontramos que Agur ben Iak personifica la cualidad descripta en el Libro de la Formacin (Sefer Ietzir) como el sabio en entendimiento, que es la unificacin de Israel Saba y Tevunh. [5] Por cierto, esta unificacin no es inmutable o de un estado permanente de unificacin, y como hemos mencionado arriba es susceptible a las circunstancias. Slo la unificacin de Aba e Ima, que capta la esencia de la sabidura, crea un estado permanente de iluminacin intelectual que no puede ser anulada. Acerca de este ltimo estado, dice el verso: ellos morirn [los otros estados del intelecto] pero no en sabidura Esta es la razn de que al final Agur ben Iak vomit su sabidura. Este escribe en Eclesiasts acerca de la transitoriedad de la sabidura: Dije ser sabio, pero eso est lejos de mi. Los sabios

escriben que eso se refiere al secreto de la Vaca Roja, que fue revelado slo a Moshh Rabeinu, la personificacin de la esencia de la sabidura, que alcanz la unificacin de la sabidura suprema con el entendimiento supremo. La Reunin de Moshh y el Rey Shlomh La segunda razn que trae Rashi est relacionada muy claramente con la festividad de Sucot, porque el evento de Hakhel, que significa literalmente reunin, era llevado a cabo una vez cada siete aos durante Sucot. Encontramos que Moshh Rabeinu tambin realiz reuniones de Torh, una vez cada siete das, en Shabat. La Tor dice de estas asambleas de Moshh:, vaiakhel Moshh, y Mosh reuni. El valor numrico de estas dos palabras es 496 = 31 (el tringulo de 31, la suma de todos los nmeros desde 1 hasta 31). [7] La Biblia dice de las asambleas del rey Shlomh: az iakhel Shlomh, Entonces Shlomh reuni. El valor numrico de estas dos palabras es 528 = 32. Existe una simple ecuacin matemtica: n (n 1) = (n 1)2 Es decir, la suma de dos nmeros triangulares consecutivos [n y n 1] es igual al cuadrado de (n 1). Entonces, en nuestro caso: 31 32 = 322 Es significativo que 32 el valor numrico de la palabra hebrea lev, corazn, ya que tanto la sabidura como el entendimiento se relacionan con el corazn. En otro verso de Eclesiasts, el rey Shlomh dice mi corazn vio mucha sabidura. Y de la introduccin al Tikunei Zohar aprendemos que entendimiento es el corazn. Entonces, podemos concluir que las reuniones de Shlomh complementan a las de Moshh Rabeinu, reflejando as la manera en la cual la sabidura prctica complementa la sabidura terica esencial; o en el lenguaje de la cabal, reflejando la manera en la cual la unificacin de Iasut complementa la unificacin de Aba e Ima. Todo es Revelado en la Such La palabra such proviene de la palabra que significa percibir, un verbo que es usado particularmente en relacin al ruaj hakodesh (el Espritu Divino de Sacralidad). El profeta Ionh, cuya historia leemos en el momento supremo de Iom Kipur, recibi y mereci experimentar su poder de profeca durante esta celebracin. La frase talmdica percibir ruaj hakodesh no slo se refiere a la profeca en si misma, sino que tambin puede interpretado como percibir [el potencial de] ruaj hakodesh [en otros]. Sucot es la poca de tener conciencia del poder latente del ruaj hakodesh en cada uno de nosotros, que se manifiesta desde el punto ms ntimo de sabidura en nuestros corazones. La cualidad intrnseca de la sabidura es el bitul (auto anulacin), la cualidad necesaria para unirnos todos en una such de paz, sucat shalom. Se dice que en Rosh Hashan el Todopoderoso examina a todos de una vez, pero los resultados de este escrutinio se mantienen encubiertos en el mundo oculto, donde segn el verso lo oculto es para Havaih nuestros Dios. Pero el resultado es revelado como un da claro durante la festividad de Sucot. [6] Entonces cada judo es digno de ver al pueblo judo entero como uno, sentado bajo una such juntas todas las tribus de Israel. Cuando cada judo logra un estado de auto anulacin, que es el equivalente experimental de obtener una sabidura y un entendimiento permanentes, podemos ver cmo se vuelve posible el dictamen talmdico: Todos los judos son dignos de sentarse bajo [el techo de] una such. Por eso Sucot es el tiempo en que nos congregamos como estudiantes de Moshh y el rey Shlomh. Notas: 1 . En nuestro libro en hebreo Tom Vadaat explicamos que los meses del verano son los relacionados especficamente con nuestro afn como judos por la sabidura de la Torh, mientras que los meses de invierno son compartidos universalmente por todos los pueblos en el esfuerzo fsico. 2 . Para ms informacin ver www.dimensiones.org , Introduccin a la Cabal. 3 . El famoso adagio No hay nadie tan sabio como el que tiene experiencia, se refiere entonces a la sabidura de Israel Saba. Mientras que el hombre sabio puede ver lo que vendr se refiere a la

sabidura de Aba. 4 . Como en el verso seminal que describe a las sefirot: Para Ti Dios son la grandeza y el poder y la belleza y la eternidad y el agradecimiento; por que todo en [sobre] los cielos y la tierra, es para Ti, Dios, la soberana. Las palabras porque todo en los cielos y la tierra ( ) se refiere a la sefir de fundamento. Las palabras ki kol = iesod, fundamento. 5 . La expresin completa en el Libro de Formacin es Entender la sabidura y ser sabio en el entendimiento. La primera parte, entender la sabidura se refiere a la unificacin de Aba e Ima. 6 . Como corolario, podra decirse que el mejor momento para realizar un sondeo, para que sea revelado, es decir que sus resultados sean fcilmente interpretables, es Sucot. 7. Donde aparece el simbolo , debera aparecer un triangulo. Jag Sameaj Rabino Itzjak Ginsburgh Instituto Gal Einai de Israel para La Dimension Interior, Divisin Habla Hispana del Instituto Gal Einai.

Iom Shein - Da Segundo

29 de Tishrei, 5768 11/10/07

Hoshanot - El Significado de Ani Vahu

El ritual de las ramas de sauce Uno de los momentos mas elevados de la plegaria del servicio de Sucot es Hoshanot . Con algunas peque#as variaciones entre las diferentes costumbres, cada dia de esta festividad (excepto Shabat), inmediatamente despues del recitado del Halel , damos vueltas alrededor de la bimah de la sinagoga, la mesa central sobre la que se lee la Torah, sosteniendo nuestras cuatro especies y recitando cada dia un conjunto de diferentes plegarias. Nuestras Hoshanot son un eco del rito de la aravav , las ramas de sauce, que se realizaba cada dia de Sucot en el Templo Sagrado. (1) En el tratado de Sucah encontramos la descripcion de este rito singular: Que es la mitzvah de Aravah ? Hay un lugar, mas bajo que Ierushalaim, llamado Motza . Ellos descenderan alli y juntaran Maraviot [sauces] y los ataran alrededor del altar con su parte superior por encima de la parte superior del altar y se inclinaran sobre el. Haran sonar un estruendo prolongado [con las trompas del Templo], un sonido con trinos y nuevamente un estruendo prolongado. Cada dia caminaran en procesion una vez alrededor del altar recitando Ana Ado-ai hoshiah na. Ana Ado-ai hoshiah na . Por favor Hashem salvanos, por favor. Por favor Dios, danos exito, por favor. [Pero] Rabi Iehudah dice [que recitaban]: Ani vahu hoshiah, na . Ani Vahu salva, por favor.

La disputa entre la primera opinion de la Mishnah y Rabi Iehudah era acerca de lo que se decia mientras se rodeaba el altar. De acuerdo con la primera opinion era el verso del Halel citado en primer termino, pero de acuerdo con Rabi Iehudah era una oracion similar, pero criptica a la vez, segun apunta la Mishnah en segundo lugar. Dicho sea de paso, tambien hay dos opiniones acerca de lo que debian llevar los que daban vueltas alrededor del altar; una opinion decia que llevaban solo aravot , las ramas de sauce, mientras que la otra dice que lo hacian llevando las cuatro especies, como nosotros lo hacemos. De hecho, la halajah es como Rabi Iehudah, ya que decimos Ani vahu durante las Hoshanot . Pero aqui hay algo muy profundo que debe ser entendido. La version de Rabi Iehudah es muy misteriosa, ya que incluye una palabra que en realidad no es una palabra: vav-hei-vav , vahu , que es muy similar a vav-hei-vav-alef , que significa y el, pero le falta una alef al final. Por que preferimos una oracion enigmatica al verso explicito traido por la primera opinion? Lo que necesitamos hacer es encontrar cual es el significado secreto de esta oracion. Procederemos ahora a ofrecer 6 explicaciones diferentes ofrecidas por los comentaristas y otra que no esta mencionada explicitamente. Veremos como estas diferentes opiniones concuerdan con las sefirot desde bondad hasta reinado, armando juntas una trama de significados.

Reinado: guematria
La primera explicacion es ofrecida por Rav Ovadiah Bartenurah (y es citada por muchos otros comentaristas, incluyendo a Rashi). Observa este sabio que las dos palabras que varian en estas dos frases, ana Ado-ai y ani vahu , son numericamente equivalentes; agreguemos que ambas suman 78, que es el valor numerico de la palabra (en su forma aramea, que es la mas comunmente utilizada en cabala), mazala , que significa [buena] fortuna. (2) De acuerdo con Maian Hajojmah , un antiguo texto tradicional atribuido al propio Mosheh Rabeinu, todos los analisis numericos ocurren en el contexto de la sefirah de reinado (especialmente para aquellas personas que no requieren otra explicacion que la matematica).

Bondad: dos de los 72 Nombres de Dios

Pero, la mayoria de los comentaristas no consideran que sea suficiente la equivalencia numerica entre las dos frases para justificar la opinion de Rabi

Iehudah. En otras palabras, las cripticas palabras de este sabio no estan basadas meramente en una manipulacion numerica. Mas aun asi porque esta equivalencia no explica por que preferimos la version que utilizamos actualmente. Entonces, Rashi y Bartenurah y otros revelan aqui un secreto mas profundo. Ellos explican que estas dos palabras ani y vahu son dos de los 72 nombres del Todopoderoso (que estan construidos de los tres versos consecutivos,vaisa, vaiabo, vaiat , que se encuentran justo antes del Canto del Mar [ Shirat Haiam ] y contienen cada uno exactamente 72 letras, algo que encontramos en solamente en un lugar mas en la Torah. (3) 72 es el valor de jesed , bondad. Aunque es un tema complejo, mencionemos que existe un Nombre cabalistico del Todopoderoso que corresponde a cada una de las diez sefirot y el Nombre que corresponde a jesed son todos los 72 Nombres (de tres letras) juntos, construidos a partir de los tres versos mencionados. La esencia de la festividad de Sucot es la bondad. Ella sigue a los Dias de Tremendos, Iamim Noraim , de Rosh Hashana y Iom Kipur. El temor, temblor y el miedo que son parte integral de esas festividades con las que comienza el a#o intentan eliminar nuestro sentimiento de engreimiento y auto complicidad y allanar el camino para que surja el alma Divina de sumo desinteres que todos poseemos. Ense#an los sabios que la mano izquierda debe ser usada para rechazar, pero solo cuando esta balanceada con el abrazo y el acercamiento de la mano derecha. Asi es como el Alter Rebe explica el hermoso verso: Su [brazo] izquierdo bajo mi cabeza y su brazo derecho me abraza. Luego que nuestros egos (el sentimiento del ego y del individualismo que reside normalmente en nuestra conciencia, es decir, en nuestras cabezas) han sido expulsados, como si fuera, por el brazo derecho del Todopoderoso durante los Dias de Temor, Su brazo derecho, como si fuera, nos abraza durante Sucot . Este no es meramente un abrazo parcial, sosteniendonos de costado. El Todopoderoso nos abraza completa y totalmente, sosteniendo metaforicamente nuestro lado posterior que representa todas nuestras imperfecciones. Dios nos acepta en nuestra totalidad. Normalmente, tenemos que seguir el consejo del Zohar , de que para poder abrasarnos con el fuego de lo sagrado tenemos que desmenuzarnos en peque#os pedazos. Pero durante Sucot Dios nos abraza completamente, con nuestros problemas e imperfecciones.

Despues de muchos dias de gran tension sagrada, Sucot es el tiempo de liberarnos un poco de ella. Tuvimos que cortarnos en pedazos, pero en Sucot somos lo que somos, y cada uno a su manera sentimos la alegria del tiempo de nuestra alegria. El Nombre de 72 esta realmente estructurado misticamente en cada sucah que construimos en esta festividad. Halagicamente, lo mejor es que la sucah tenga la forma de un cubo, o cualquier otro cuerpo de seis caras; una redonda seria cuestionable. Con seis lados (cuatro paredes, un techo hecho de sjaj y un piso), una sucah tiene doce bordes diagonales ( iud bet gbulei alacson ). Cada una de las 12 vigas que forman el cubo es considerado un borde diagonal, ya que si la persona se para en el centro de la sucah cada borde se ve en forma diagonal. Ahora, cada una de las vigas tiene a su vez 6 lados, cuatro alrededor y uno en cada extremo), sumando asi 72 lados en total. Esto se conoce como las dimensiones con las cuales el Todopoderoso forma y reforma constantemente el mundo a traves del trabajo de la carroza ( maase mercavah ) y que constituyen los 72 Nombres de Dios. Estos 72 Nombres se construyen tomando la primera letra del primer verso ( vaisa ), la ultima del segundo verso ( vaiabo ) y la primera del tercero ( vaiat ). EL primer Nombre que surge de esta construccion es vahu , que es igual a 17 = tov , bueno. El Nombre 37 que se forma asi es ani . Que hay de especial en el Nombre 37 que va junto al primero? Escribe el Tosafot Iom Tov que si dividimos los 72 nombre por la mitad, cada una tendra 36 Nombres [36 = 6 2 , lo que significa que 72 es un numero cuadrado doble]. Entonces, vahu es el primero de la primera mitad y ani es el primero de la segunda. En el lenguaje del Zohar , los 72 Nombres son llamados los 72 Puentes de la Bondad. Especificamente, la bondad a la que el Zohar se esta refiriendo es el aspecto de bondad del conocimiento ( jasadim dedaat ). Imaginemos por un momento la imagen de un puente. Construirlo, especialmente si es entre las mentes, entre diferentes formas de ver el mundo, es como una mediacion, y para que se pueda ser un buen mediador, ocupacion muy buscada en nuestros dias, se debe saber el secreto de estos 72 Nombres que en realidad son puentes. Ademas, la palabra puente en hebreo, guesher , esta conectada foneticamente con la palabra conexion, kesher . El rol del tzadik es conectar las almas del pueblo judio. El primer tzadik -mediador fue Aaron, el Sumo Sacerdote, quien iba haciendo paz entre marido y mujer, arreglando las disputas, etc.

Es sabido que en cada generacion hay 36 tzadikim revelados; pero tambien hay 36 ocultos. Estos dos conjuntos corresponden cada uno a los dos conjuntos de 36 Nombres. El primero de los tzadikim revelados es llamado ani , y el primer tzadik completamente oculto es vahu . Asi, ahora que hemos hecho la correspondencia entre estos dos Nombres con los dos tipos de tzadikim completos, vemos que Sucot es por cierto la festividad para conectar a los tzadikim , que es una elegante explicacion para nuestro hospedaje de los ushpizim , los huespedes sagrados de nuestra sucah . Cual es la diferencia entre un tzadik revelado y uno oculto? El primero es conocido por sus proezas halagicas; su entendimiento de la ley y su capacidad de legislarla. Pero al apegarnos y unir nuestros corazones y mentes con eltzadik oculto, recibimos amor, temor y fe. El Alter Rebe escribe en el Tania que luego de la muerte del tzadik oculto, en realidad se vuelve mas facil conectarse con el y recibir amor, temor y fe nuevos. Se vuelve revelado a un nivel muy superior, que es completamente diferente a aquel que uno puede percibir durante su vida. Hasta la revelacion del jasidut, se era un tzadik oculto o revelado, pero desde el Baal Shem Tov en adelante, puede existir un tzadik que sea ani vahu . Esta explicacion del significado de ani vahu corresponde claramente a jesed .

Rigor: Yo lo despierto a Dios

Hay una explicacion basada en Pesikta Rabati , que cuando hacemos la voluntad del Todopoderoso le estamos agregando fuerza. Esto esta insinuado en el verso: Den poder a Dios ( tnu oz leElokim ). Hashem solo quiere dar y cuando ve que se hace Su voluntad quiere dar mas. Hacer el bien es Su unico deseo, como un padre que solo desea lo mejor para sus hijos. Pero cuando ve que Sus hijos no siguen sus instrucciones, entonces se dice de nosotros el verso tzur ialdeja teshi , que debilitamos, como si fuera, Su voluntad. Basandonos en esta explicacion, ani es simplemente nosotros, y vahu es el Todopoderoso (en el talmud Ierushalmi, vahu esta escrito con la alef final). Entonces aqui la idea sigue la sentencia beiteruta deletata iteruta deleeila , con el despertar desde abajo viene el despertar desde arriba, que esta asociada con la sefirah de poder, que es la fuerza, como si fuera, que le estamos dando al Todopoderoso.

Podemos agregar a esto algo de un famoso discurso del Rebe de Lubavitch, donde dice que toda esta parte del a#o que comienza con el mes de Elul, esta basada en el verso ani ledodi, vedodi li , yo soy para mi querido y mi querido es para mi. Esto incluye tambien a la festividad de Sucot , como veremos en un momento. Durante Pesaj , el verso es el opuesto, dodi li veani lo . Del verso besucot tishvu shibat iamim , residiran en las caba#as siete dias, los sabios aprenden que la sucah debe ser algo definido como una dirat arai , una morada temporaria. Como se define una morada temporaria? Algo que sirve solo para siete dias. Rabi Iehudah discute esto y dice que puede ser una morada permanente. Si puede ser uno o lo otro es una pregunta que se discute en los Rishonim . Ahora, dice el Rebe, cuando llegan las mitzvot asociadas con Pesaj , la epoca del a#o misma crea el contexto necesario para llevarlas a cabo. Pero respecto a Sucot , es la propia sucah que crea el ambito sagrado para cumplir con sus mitzvot . De tal manera, durante Pesaj la santidad proviene completamente de Hashem, pero el verso, besucot tishvu shivat iamim , viene a decirnos que la sucah es la que tiene el poder de crear esta festividad. Proviene de nuestras propias acciones. Este es un hermoso agregado a la idea de que de nuestras acciones proviene la voluntad y la santidad del Todopoderoso, que entonces mora en nosotros.

Belleza: Dos aspectos de Dios

En su comentario a la Mishnah , Maimonides admite los comentarios que dicen que estas dos palabras son dos Nombres de Dios, pero sostiene la opinion de que ellas se refieren al verso: Ve ahora que Yo soy El! [No hay ningun dios aparte de mi. Yo pongo la muerte y traigo la vida, Yo he herido y sanare, y nadie puede escaparse de mi mano], ( reu ata ki ani ani hu ). (4) Maimonides ofrece inmediatamente una explicacion simple de por que ani viene antes de vahu , que ese es el orden en el verso. (5) Esta explicacion ve la frase de Rabi Iehudah como una invitacion a observar el resplandor del Rey. Este verso que cita Maimonides discute dos aspectos de Dios, notando que ambos son Uno. En la terminologia cabalistica estos dos aspectos de Dios son llamados: La luz que llena los mundos, que es revelada, inmanente y percibida incluso por seres subjetivos y por lo tanto es aludida con la primera persona yo ( ani ) y

 La luz que abarca los mundos, que esta oculta, es trascendente y por lo tanto es referida en tercera persona El ( vahu ). Por supuesto, proclamamos y admitimos (sobre todo al final del servicio de Iom Kipur ) que estos dos aspectos de Dios son uno y lo mismo. No estan separados. Dios es a la vez lo que llena los mundos, la luz percibida y tambien la luz oculta y circundante. Ver el esplendor del Todopoderoso de esta manera, es como contemplar la sefirah de belleza.

Victoria: Dios esta contigo en tiempos de dificultades

A continuacion hay dos explicaciones muy similares, ambas basadas en el concepto de que nuestro clamor por la salvacion de Dios debe apoyarse en la nocion de que Dios Mismo necesita la salvacion. Existen dos versiones levemente diferentes de esta explicacion, hecho que nos dice inmediatamente que estan relacionadas a las sefirot de victoria y reconocimiento, que siempre se consideran dos mitades de un mismo cuerpo. Tambien son las mas profundas de todas las explicaciones originadas del Ierushalmi (el Talmud de Jerusalem) y del midrash . En el Ierushalmi (el Talmud de Ierushalaim) encontramos que Rabi Iehudah dice que debemos recitar: ani vahu hoshiah na , agregando la alef en vahu . Esto constituye una peque#a variacion, pero transforma la extra#a palabra en la conocida que quiere decir y el. Los sabios del Talmud de Ierushalaim explican que Rabi Iehudah tiene la intencion de involucrar a Dios en nuestra salvacion. Ellos citan el verso: Tu nacion que has redimido para Ti de Egipto. (6) Que significan las palabras para Ti? Es como si Dios se redimiera a si mismo. El Rivta , uno de los Rishonim (sabios del medioevo), nota que el concepto Ierushalmi esta expresado en el verso Yo estoy con el en los tiempos dificiles (7) Asi, las palabras vahu [con alef ] y ani se refieren al pueblo judio y al Todopoderoso, que ambos deben ser salvados juntos. Y El esta siempre con nosotros en nuestro estado de exilio. Y porque El esta exiliado con nosotros, como si fuera, entonces esta finalmente destinado a redimirnos, porque asi se redimira a Si mismo. Este es el estado descripto como Dios llora en Sus camaras interiores (8). Este es tambien el significado del verso: Es tiempo de dificultades para Iaakov y por eso sera redimido. (9) La interpretacion del Rivta del Ierushalmi corresponde a la sefirah de victoria, porque el Eterno de Israel (10) esta siempre con nosotros, incluso en nuestros

momentos de dificultades. Y a El rezamos para que nos redima y, como si fuera, tambien a Si Mismo.

Reconocimiento: Yo soy tu en tiempos de dificultades

La siguiente explicacion se encuentra citada en el Tosafot en Sucah . (11) Es muy similar a la de Ritva , pero es aun mas atrevida y extrema. El Tosafot , que escribe su comentario a la version de ani vahu sin la alef final, que se encuentra en el Talmud Babli (de Babilonia) comienza notando que estos son por cierto 2 de los 72 Nombres de Dios. Pero no queda conforme con esta explicacion por si misma. Ellos cuestionan por que fueron elegidos especificamente estos dos Nombres. Su respuesta esta basada en el Midrash Eijah Rabati , donde esta explicado que hay dos versos que aluden especificamente a la idea de que Dios esta con nosotros en tiempos de dificultades y por lo tanto El tambien, como si fuera, requiere salvacion. Estos dos versos son: Y Yo estoy en el exilio (12) ( veani vetoj hagolah ) y El esta atado con cadenas (13) ( vehu asur veazikim ). El primero describe el contexto de la profecia de la carroza Divina de Iejeskel. Este profeta estaba en el exilio, cuando los cielos se abrieron y vio la vision de Dios. (14) El yo del verso se refiere literalmente a Iejeskel, quien estaba en el exilio; mientras que el el en el segundo se refiere a Irmiahu amarrado con cadenas. Pero los Tosafot explican que de acuerdo al Midrash , ambos versos estan hablando en realidad del Todopoderoso! quien, como si fuera, estaba en el exilio y estaba amarrado con cadenas. De acuerdo a la explicacion del Ritva , nosotros estamos en continuo peligro, pero Dios esta constantemente con nosotros para poder reconfortarnos y alejar los peligros. Pero aqui la imagen es mas osada. El significado literal de estos dos versos es que dos profetas estan en riesgo, dos seres humanos, seres mortales. Pero el Midrash explica que las palabras yo (en yo estoy en el exilio) y el (en y el esta amarrado con cadenas) se refieren a Dios! Este es una fuente magnifica para el concepto jasidico que dice: el ser y la esencia del Todopoderoso morando en un cuerpo fisico. (13) Lo que hace esta explicacion es tomar la anterior y multiplicar su impacto muchas veces. No solo que Dios esta con nosotros, si no que es El Mismo quien esta en peligro.

Por que se relaciona esto con reconocimiento? Sabemos que esta sefirah es la mas transmutable de todas. Por un lado designa carisma y fuerza de caracter, y por otro lado puede ser el origen de todos los padecimientos, como en el verso: Mi reconocimiento se ha vuelto contra mi para destruirme. (16) El concepto de el ser y la esencia del Todopoderoso residiendo en un cuerpo fisico es tal que el propio Rebe de Luvabitch dijo, que quien quiera aceptar esta idea, sea bendecido, pero que no quiere discutir con quien no la acepta. (17) Para entender la idea de clamar a Dios para salvarnos porque Su esencia esta dentro nuestro, situemonos en lugar de Irmiahu el profeta siendo sacado de la carcel encadenado. Acaso podemos imaginarnos que al ser llevado encadenado podia estar de espiritu alegre, saludando a sus alumnos Shalom Aleijem? Probablemente no! Seguramente experimento un sufrimiento tremendo, y sin embargo se nos esta diciendo que el hecho de que el Todopoderoso moraba dentro de Irmiahu durante ese sufrimiento era mas evidente que el haber morado dentro de Rabi Simon bar Iojai durante las festividades, un tiempo de alegria y buen animo. (18) Como es esto posible? Sabemos que dos de los 10 extremos mencionados en el Sefer Ietzirah son lo extremadamente alto y lo extremadamente bajo. (19) Lo extremadamente alto corresponde, en la terminologia del Arizal , a las siete sefirot inferiores del partzuf superior de la corona, Atik , mientras que lo extremadamente bajo corresponde a las tres sefirot superiores del mismo partuf . Entonces, lo extremadamente bajo esta mas revelado que lo extremadamente alto. Lo que nos ense#an Tosafot es que Sucot es el tiempo de entrar en las camaras interiores del Todopoderoso, donde Hashem se permite, como si fuera, llorar. Y por eso clamamos ani vahu hoshiah na , estamos implorando a Hashem que traiga al Mashiaj para redimirse a Si Mismo. Pero la llave que abre la puerta de la camara mas intima de Dios es la de la alegria de Sucot , que es el tiempo esencial de nuestra alegria.
Fundamento: Rabi Iehuda, el tzadik de Sucot

Nos queda revisar una septima explicacion que no esta explicita. Recordemos que la mishnah que estamos estudiando aparece en el tratado de Sucah . Hemos ense#ado muchas veces que cada tratado en el Talmud tiene su heroe; no hay dudas de que el heroe del tratado de Sucah es Rabi Iehudah, quien es llamado el primer orador. (20)

Como explicaremos en otro articulo, la raiz del alma de Rabi Iehudah tiene la capacidad de rectificar a todos aquellos Rabis cuya verdadera fidelidad es para con aquellos que los designaron y no para con el Todopoderoso y Su Torah. (21) Sera discutido en ese proximo articulo, que como Mosheh -de quien dice el Zohar que ha de retornar en cada generacion para poder rectificar el impacto negativo de las masas extranjeras ( erev rav ) que saco de Egipto por decision propia- tambien el alma de Rabi Iehudah tiene el poder en cada generacion de rectificar a esos Rabis por encargo que dicen lo que dicen solo para apaciguar a aquellos que pagan sus salarios. Rabi Iehudah tomo literalmente control del tratado de Sucah , por eso esta septima explicacion que estamos ofreciendo ahora sugiere que ani vahu se refiere a Rabi Iehudah: Ani alude al verso Yo soy el primero y el ultimo. Y en efecto, este sabio fue el primero en ser mencionado en el tratado de Sucah y tambien el ultimo. Vahu que equivale numericamente a 17, alude a las 17 veces que Rabi Iehudah es mencionado en este tratado.

Sumario
Vamos a resumir las siete explicaciones en nuestro entramado de significado presentandolas en la tradicional forma cabalistica de las sefirot :
guevurah poder jesed bondad

Yo lo despierto y Le doy poder 2 de los 72 Nombres de Dios tiferet belleza Inminencia y Trascendencia de Dios hod netzaj reconocimiento El es tu en los tiempos dificiles iesod victoria El esta contigo en los tiempos dificiles

fundamento Rabi Iehudah el heroe del tratado de Sucah maljut reinado Guematria: ani vahu = ana Ado-ai

Conectando el final con el principio

En Simjat Torh finalizamos la lectura de la Torh e inmediatamente comenzamos a leerla desde el principio. De esta manera, las primeras palabras de Gnesis son ledas justo despus de las ltimas de Deuteronomio. El verso final de la Torh dice: Por toda la mano poderosa y todos los grandes milagros que Moshh realiz ante los ojos de todo Israel . Las ltimas tres palabras de la Torh son: Ante los ojos de todo Israel leeinei col Israel cuyo valor numrico es 761, un nmero llamado en la matemtica de la Torah inspirador, ya que es la suma de dos nmeros cuadrados consecutivos: 19 2 y 20 2. 2 02 ^ 2 91 = 167 = A su vez, las primeras tres palabras de la Torah son En el Comienzo Dios Cre.

bereshit bara Elokim cuyo valor numrico es 1202. Entonces, la diferencia entre 1202 y 761 es 441, que es el valor numrico de la palabra , verdad, emet . Pero vase que las

letras finales de estas tres palabras tambin forman emet , ! Por lo tanto el resto de las letras es igual a leeinei col Israel : = ms Esta observacin se vuelve ms interesante cuando nos damos cuenta que = 21 2 (el secreto en Cabalah del Nombre de Dios , e ki asher eki , Ser El que Ser, donde , eki = 21 !!), entonces, se desprende de aqu que las primeras tres palabras de la Torah: 2 12 ^ 2 02 ^ 2 91 = Tomando este indicio de la Torah, llamaremos a estos nmeros que son la suma de tres cuadrados consecutivos nmeros de la creacin. Qu nmeros pertenecen a esta serie? El primero es el 2: 2 = -1 2 ^ 0 2 ^ 1 2 Que es el valor numrico de la primera letra de la Torah, la , bet , de , que adems est escrito en el rollo de la Torah en tamao grande. El segundo nmero de la creacin es el 5: 5=02^12^22 Alude al valor numrico de la pequea fueron creados. El tercer nmero de la creacin es el 14: 14 = 1 2 ^ 2 2 ^ 3 2 Es el valor numrico de la palabra mano, , iad . Una de las razones secretas de la palabra mano en hebreo es que la mano humana contiene 14 coyunturas visibles. Por eso cada una de las 2 manos que tenemos tiene 5 dedos y 14 coyunturas. De la misma manera, la creacin es descripta por analoga como: Mis manos basaron la tierra y mi [mano] derecha form los cielos. Por cierto, 14 es el valor reducido del valor numrico del Nombre de Dios Elokim , , la tercera palabra de la Torah. Por supuesto, el valor totalmente reducido de este Nombre es 5! , hei , de , que significa cuando

Ahora que tenemos los tres primeros nmeros de la creacin podemos usarlos para encontrar fcilmente el resto de la serie utilizando el mtodo de diferencias:

2 3

5 9 6

14 15 6

29 21 6

50 27 6

77 33 6

110 39 6

149 45 6

194 51 6

245 57 6

302 63 6

365

Hemos encontrado que 365 es el nmero creativo 12 do , lo que significa que 365 = 10 2 ^ 11 2 ^ 12 2 Pero 365, aparte de ser el nmero de preceptos positivos en la Torah, el nmero de das del ao solar y el nmero de tendones en el cuerpo humano, es tambin el nmero inspirador nmero 14, lo que significa que: 365 = 13 2 ^ 14 2 Y en consecuencia, unificando las ecuaciones: 10 2 ^ 11 2 ^ 12 2 = 13 2 ^ 14 2 Discutiremos esta relacin especial en un apndice de este artculo. Continuando con la serie de nmeros de la creacin encontramos que 677 pertenece a ellos. Uno de los secretos ms profundos de la creacin discutido en la cabal es el de la luz, el agua y el firmamento, ( , or-maimrakia ) cuya guematria es 677, como se explica en extenso en los escritos del Arizal. 770 tambin es un nmero creativo y es la guematria de muchos trminos relativos al Mashaj.

La firma de Dios es la Verdad

Ahora, la suma de los tres primeros miembros de la serie de la creacin es 21, la raz de verdad, emet , .144 = El 21 ro es el nmero 1202, el valor de las tres primeras palabras de la Torah, , Bereshit bar Elokim .

El valor promedio de los primeros 21 nmeros de la creacin desde 2 hasta 1202 es 412, la guematria de casa, , bait . Pero, tambin as se escribe la primera letra de la Torah, bet , cuyo valor numrico es 2 (el primer nmero de la serie), la primera de la Torah y por lo tanto de la creacin. La palabra bait en hebreo tambin puede ser encontrada en la primera palabra de la Torah, . En el Tikunei Zohar, una de las permutaciones de esta palabra que es discutida es , beit osher , literalmente la casa de la felicidad. Volvamos a nuestra primera observacin matemtica: que la guematria de las tres ltimas palabras de la Torah (ante los ojos de todo Israel) junto con la de verdad es igual a la de las tres primeras palabras de la Torah (En el comienzo Dios cre). Ahora podemos entender qu fue lo que hizo Mosheh Rabeinu ante los ojos de todo Israel. Rectific nustros ojos para que podamos ver cmo el Todopoderoso recrea el mundo de nuevo cada da y a cada momento y que todo en la creacin set firmado y sellado con la firma de Dios, la verdad : Mosheh es verdad y su Torah es verdad. Mosheh tall la verdad, la signatura del Todopoderoso, en los ojos de todo el Pueblo Judo. Al hacer esto, trajo de las alturas el poder de crear mundos y se lo dio a cada judo, como dicen los sabios: As como Yo [Dios] creo mundos, tambin ustedes crean mundos. Y como est explicado en extenso, Dios Mismo dijo de nosotros: Yo dije, ustedes son creadores como Dios. Este poder de crear mundos es entregado a cada judo en Simjat Torah. No hay otra verdad que la Torah. Cuando un judo danza con el rollo de la Torah en esta festividad, atrae luz desde la cabeza y los ojos hacia sus pies. Como ya se explic, la cabeza y los ojos representan la expresin culminante de la Torah y Mosheh tallando el sello de la verdad en nosotros. Los pies representan la creacin, como explican los sabios sobre el verso Sus muslos son columnas de shesh [literalmente mrmol, pero tambin seis], que alude a toda la creacin, que Dios anhel crear y lo hizo en seis das. Deuteronomio 24:12. Gnesis 1:1 El valor reducido, llamado mispar katn , de una letra es su valor normal reducido a un dgito tomando como mdulo 9.

Llamado mispar katn mispar . Ver nuestro nuestro sitio www.dimensiones.org Cada uno de ellos es mencionado 5 veces, un nmero de la creacin, en los primeros dos das de la creacin.

Iom Rebii - Da Cuarto

Conectando el final con el principio
Es bien conocido que la Torah repite dos veces la historia de la creacin, una en el primer captulo de Gnesis y otra en el segundo captulo. La primera historia comienza con el familiar verso: En el comienzo Dios [ Elokim ] cre los cielos y la tierra. (1) La segunda lo hace con el verso: Estas son las crnicas de los cielos y la tierra cuando fueron creados, en el da en que Dios [ Havaiah Elokim ] hizo la tierra y los cielos. (2) En el primer verso, Rashi comenta que se nombra a Dios con su Nombre Elokim y no con su Nombre Havaiah , porque: Primero pens crear el mundo con la cualidad del juicio, pero vio que el mundo no puede sostenerse de esta manera, por eso primero puso a la misericordia y la agreg a la cualidad de juicio. Y por eso dice ms tarde: En el da en que Dios [ Havaiah Elokim ] hizo la tierra y los cielos. (3) Entonces, en el primer relato est acentuada la cualidad ( midah ) de juicio, mientras que el segundo est inspirado por la misericordia. Sorpresivamente, la diferencia numrica entre estos dos versos es exactamente igual al valor de las ltimas tres palabras de la Torah: , leeinei col Israel , a los ojos de todo Israel (4) 1072 = 2643 = y 167 = Bereshit barah Elokim et hashamaim veet haaretz = 2701

Eleh toldot hashamaim vehaaretz vehibaram beiom asot Havaiah Elokim eretz veshamaim = 3462 Leeinei col Israel = 761 Entonces, las ltimas tres palabras de la Torah, cuando se conectan (cerrando el crculo como un anillo) y se le agrega el primer verso de la Torah, equivale al primer verso del segundo recuento de la creacin: Leeinei col Israel Bereshit barah Elokim et hashamaim veethaaretz = Eleh toldot hashamaim vehaaretz vehibaram beiom asot Havaiah Elokim eretz veshamaim Este es un hermoso ejemplo que ilustra cmo el final [de la Torah] est incluida en el comienzo [de la Torah], (5) un punto que hemos ilustrado prcticamente en Simjat Torah completando nuestra lectura pblica de la Torah y luego comenzando inmediatamente su lectura desde el principio. Pero una explicacin ms significativa y profunda de esta equivalencia numrica es que gracias al poder de rectificacin que Mosheh Rabeinu dio a los ojos de todo Israel fue posible para el Todopoderoso incluir la cualidad de misericordia en la creacin del mundo. Explican los sabios que antes que el Todopoderoso creara el universo, pidi consejo a las almas del pueblo judo acerca de si crearlo o no. (6) Aprenden esto, en parte, de la palabra rey, , melej , que en hebreo est relacionada etimolgicamente con el verbo que significa pedir consejo, , nimlaj . Por eso, gracias al consejo del alma juda, que previ que el universo es algo bueno, Dios imbuy la realidad con Su Nombre esencial, Havaiah , el Nombre de la misericordia. Respecto al consejo que Dios busc, los sabios aclaran tambin que el Todopoderoso deseaba ardientemente crear para Si mismo una morada abajo, (7) es decir en la realidad fsica, inferior. Pero si deseaba tanto hacerlo Por qu habra de pedir consejo acerca de realizar su voluntad o no? Est explicado en jasidut que un deseo ardiente no tiene una base racional, no se puede explicar o justificar de ninguna manera. En consecuencia Dios no buscaba consejo sobre si este deseo de crear el universo era bueno o no, sino ms bien quera un aval, como si fuera. Por cierto, una de las permutaciones de Israel es , asher li , que significa permteme. Son los ojos judos rectificados quienes puede ver cmo todo lo que ocurre en el mundo, incluso aquello que parece ser duro o imperdonable, es en realidad un instrumento de la misericordia ilimitada de Dios y Su preocupacin por el

universo y cada una de sus criaturas. Esto puede ser visto en una hermosa guematria : = Elokim = cli Havaiah Lo que significa que el Nombre Elokim , el Nombre de Dios que simboliza el juicio, es un instrumento o herramienta, cli , de Havaiah , el Nombre de Dios que simboliza su cualidad de misericordia. Hemos mencionado antes el dicho de los sabios: el Todopoderoso dese hacer para Si mismo una morada abajo. En el original hebreo, la palabra traducida como morada es . dirah . La ltima letra de esta palabra, hei , puede ser intercambiada fonticamente por jet , )8( . Entonces dirah es fonticamente similar a dirah , formando un acrnimo para las dos palabras din , euq , significa juicio y rajamim , al noc raznemoc arap ,ose roP .aidrociresim , morada Dios quiso incluir el plan para una transicin de juicio a misericordia. Cuando las letras de morada, dirah , en hebreo son reacomodadas forman , dar i-ah , que significa literalmente el lugar donde mora Dios, una alusin al dicho de Rab Akiva: Un hombre y una mujer, cuando lo merecen, la Presencia Divina mora entre ellos. Pero aqu, la , dalet , que es la primera letra de juicio din , precede a la , reish , la primera letra de misericordia, rajamim . Respecto a la misericordia, el juicio es considerado femenino; entonces, lo femenino precede a lo masculino. Este es el orden segn el cual Dios cre el mundo: Primero pens crear lo con la cualidad de juicio. Y entonces agreg la cualidad de misericordia. Como explicaremos ms a fondo en nuestro prximo artculo sobre Bereshit, en cabalah y jasidut, cuando lo femenino precede a lo masculino, es referido como la mujer de valor es la corona de su marido, (9) En tales casos, la dinmica involucrada es la de lo masculino refinando lo femenino por medio de dulcificar los juicios en su raz. Refinar los juicios severos de lo femenino requiere que el masculino se introduzca en segundo lugar. Entonces, en el segundo relato de la creacin, la tierra, que representa lo femenino, precede a los cielos, que representan lo masculino, indicando que el segundo relato est basado en un proceso de refinamiento de los juicios severos (en lo femenino) con misericordia (lo masculino). Pero en la primera historia los cielos preceden a la tierra, lo masculino precede a lo femenino, indicando un estado terico, ideal.