O suicdio considerado uma temtica chocante que evoca inmeras questes acerca de possveis motivos, indcios e porqus de sua

a ocorrncia. Ora, o que leva uma pessoa a resistir a todos os seus mecanismos naturais de sobrevivncia, ao acabar com a prpria vida? Angustia, desespero, tristeza, honra, loucura, amor talvez? Trata-se de uma pergunta complexa, repleta de muitas variveis singulares, tais como a histria de vida, a subjetividade e a cultura de cada indivduo. Por isso, nos limitaremos a discutir apenas uma dessas variveis: o aspecto cultural do suicdio na contemporaneidade. Para realizar esta discusso, abordar o contexto cultural da atualidade, atravs do conceito de modernidade lquida descrita por Bauman (2001), para em seguida trabalhar com os conceitos de solidariedade e suicdio egosta a partir da perspectiva de Durkheim (XXXX), e por fim realizar uma correlao entre estas duas temticas e o atual mundo do trabalho. Bauman (2001) considera o perodo em que vivemos como a ps-modernidade, e a distingue da modernidade a partir de uma metfora de fluidez. Para ele a modernidade era slida, e foi atravs do seu derretimento que se originou a psmodernidade, ou a atual modernidade, descrita como lquida. Enquanto a modernidade slida est relacionada ao espao, constncia e a manuteno de forma, a modernidade lquida no pode ser pensada isolada do tempo, pois flui, movimenta-se a todo momento, passa, muda, transfigura-se como um lquido que escorre. Segundo Bauman (2001) a transio entre a modernidade e a ps-modernidade ocorreu atravs de um processo de derretimento dos slidos, que fragilizou as relaes sociais, deixando-as expostas a uma racionalidade instrumental e tambm possibilitou o estabelecimento da economia como base da vida social. Isso porque, de acordo com Thomas Carlyle (apud Bauman, 2001, p. 10), para que isso ocorresse foi necessrio dentre os vrios laos subjacentes s responsabilidades humanas mtuas, deixar restar somente o nexo dinheiro. Sendo assim, a sociedade livrou-se das obrigaes sociais, das tradies que limitavam a economia. Essa nova ordem tambm liberou a economia de sua moral, tica e poltica que a congelavam, e assim sedimentou-se como uma ordem definida principalmente em termos econmicos. O resultado disto foi uma flexibilizao, libertao e desregulamentao do trabalho, dos mercados e da economia, que se tornou mais livre, pois se desvencilhou dos antigos valores.

Os crescentes avanos tecnolgicos (principalmente na rea da comunicao e transporte) modificaram a estrutura do mundo atual, que se tornou pequeno devido fcil a movimentao e comunicao entre pessoas e idias. Nesse novo pequeno mundo globalizado, tudo se movimenta, se transforma e se liquefaz com a maior facilidade. Bauman (2006) descreve como lquido-moderna a sociedade to marcada pela transformao e rapidez, que as condies de ao dos seus indivduos mudam antes de suas formas de agir (hbitos e rotinas) se consolidarem. Desta forma, essa nova modernidade marcada pela flexibilidade, rapidez, transformao constante, velocidade, variabilidade, individualidade, etc. Na modernidade lquida, ou ps-modernidade, a liberdade individual passa a ter maior fora e ultrapassa os limites impostos pela segurana (controladora dos instintos). Assim o homem torna-se hedonista, sempre procurando sua prpria felicidade e prazer imediato. neste momento que o individualismo ganha fora, interferindo nas relaes interpessoais, as tornando cada vez mais efmeras e menos altrustas. A vida levada pelos sujeitos dessa sociedade descrita por Bauman (2006) como uma vida lquida, que condiz com as caractersticas da mesma. Assim, essa forma de viver tambm no se consolida, permanecendo sempre em constante e rpida mudana. Nesta sociedade de valores efmeros e os produtos descartveis, a felicidade est diretamente relacionada ao consumo irrefrevel. Desta forma, a vida lquida caracterizada pela falta de tempo devido necessidade do indivduo de trabalhar para poder sobreviver, comprar e assim vivenciar a felicidade, tambm instantnea, propiciada pelo consumo. Trata-se de uma vida precria, dominada pela incerteza e imprevisibilidade, onde os vnculos humanos esto fragilizados e os indivduos se relacionam de maneira contraditria, atravs da distncia ao invs da proximidade. Isso porque, apesar de a globalizao trazer informaes a todos e tornar o mundo mais acessvel, ela diminui o conTATO entre as pessoas, que se relacionam atravs de mediaes tecnolgicas (celular, internet, telefone...). Segundo Sennett (1999) o capitalismo vive um novo momento caracterizado por uma natureza flexvel, que ataca as formas rgidas da burocracia, as conseqncias da rotina exacerbada e os sentidos e significados do trabalho. Cria assim uma situao de ansiedade nas pessoas, que no sabem os riscos que esto correndo e a que lugar iro chegar, colocando em teste o prprio senso de carter pessoal.

Para este autor, o regime flexvel afeta o carter dos indivduos na medida em que no oferece condies para construo de uma narrativa linear de vida, sustentada na experincia. Isso porque, as relaes de trabalho e os laos de afinidade com os outros no se processam longo prazo para o trabalhador flexibilizado, em decorrncia de uma dinmica de incertezas e de mudanas constantes de emprego e de moradia que impossibilitam os indivduos de conhecer os vizinhos, fazer amigos e manter laos com a prpria famlia. Diante das mudanas no mundo do trabalho, [...] como se pode buscar objetivos de longo prazo numa sociedade de curto prazo? Como se podem manter relaes durveis? ( Sennett, 1999, p.27). Este o grande desafio, segundo o autor, que as pessoas no contexto atual tm que enfrentar. No que diz respeito s relaes de trabalho presentes nesta modernidadelquida, Sennett (1999) afirma que estas se tornaram precrias devido ao trabalho flexvel. Isto porque, a nova ordem concentra-se na capacidade imediata, no leva em conta que acumulao d sentido e direito s pessoas. Esta flexibilidade coloca em questo o senso de carter dos indivduos e propiciam eles um sentimento de esvaziamento completo em todos os sentidos (moral, social, cultural ou poltico), na medida em que para sobreviver aos riscos do mundo do trabalho, os trabalhadores devem adaptar-se, mudando constantemente suas condutas, aes, idias etc. Lima (2004) afirma que o mal-estar devido exposio riscos constantes est presente no cotidiano do trabalho, e visvel no medo do desemprego, na presso de ser bem sucedido e produzir, na competitividade crescente entre os trabalhadores etc. Isto est gerando patologias muito recorrentes no mundo ps-moderno, como o stress, a obesidade e a depresso. E porque no o suicdio? Tais patologias seriam resultado da quebra dos valores morais realizada pela modernidade-lquida, que levaram ao tudo pode. Esta quebra das leis morais se reflete na constituio do superego dos indivduos que, sem ter a lei do pai para se apoiar, passam a exigir e buscar irrefreadamente o prazer imediato oferecido pela sociedade ps-moderna. E para usufruir destes prazeres, os indivduos tm que trabalhar exageradamente, expondo-se mais ainda s incertezas e riscos do mercado de trabalho, uma vez que tais prazeres so mercadorias consumveis. A ausncia da lei do pai tambm est presente nos modos de gesto das organizaes hipermodernas, que estabelecem com o indivduo uma relao de adorao na medida em que abandonam condutas repressivas e punitivas, passando a utilizar mecanismos que fazem com que os trabalhadores internalizem sua cultura, seus

ideais e objetivos. Desta maneira, os trabalhadores passam a adorar a organizao, pois identificam-se com ela. Percebe-se, portanto, a existncia de uma relao edpica entre a organizao e seus trabalhadores, onde a primeira assume um papel de me, sendo um objeto de amor e admirao. Esta relao edpica acarreta em um grande peso para a subjetividade dos trabalhadores, pois a perda do emprego e at mesmo o risco de desemprego so indcios de fracasso unicamente individual. Desta forma, o indivduo que perde o seu emprego sente-se frustrado, confuso, e culpado por no ter sido bom o suficiente para a organizao. Sobre o fracasso, Sennett (1999) aponta que um fenmeno social que atinge todas as pessoas, o grande tabu moderno. Trata-se de uma experincia que muitas vezes se apresenta de maneira confusa e, segundo este autor, a soluo para enfrentar tal problema precisa ser coletiva, e atravs das experincias compartilhadas que se encontra a sada. Entretanto, como encontrar uma sada atravs do compartilhamento de experincias se as relaes entre as pessoas so efmeras? Em sua obra O suicdio Durkheim (XXXX) realiza uma anlise sociolgica deste fenmeno, que ele considera como um fato social. Fatos sociais so eventos exteriores aos indivduos, coletivos e coercitivos, que tambm so independentes das vontades individuais e se relacionam entre si em uma relao causal, uma vez que um fato social s pode derivar de outro fato social. Os fatos sociais dizem respeito ao todo social, e por esta razo utilizado como o objeto de pesquisa sociolgica deste autor, que acredita que o estudo de tais fenmenos coletivos a nica forma de se compreender a sociedade como um todo. Durkheim (XXXXX) considera que os grupos sociais possuem uma disposio coletiva para o suicdio, da qual derivam as inclinaes individuais. Tais disposies podem ser decorrentes de correntes de egosmo, altrusmo ou anomia, que existem em uma sociedade. Em geral, essas trs correntes compensam-se mutuamente e mantm os
indivduos estveis (QUINTANERO, p. 78). Quando alguma destas correntes predomina sobre as outras alm do grau normal de sua sociedade e seus indivduos so expostos s formas de suicdio caractersticas de cada uma destas correntes. Isso significa que, para Durkheim causas exteriores podem levar o indivduo a cometer o suicdio, como por exemplo, certas condies sociais, profisses ou confisses religiosas que estimulariam os indivduos a ir adiante ou ajudariam a cont-los. Desta

forma, para este autor, o suicdio uma tendncia social, sendo que suas causas so objetivas e exteriores aos indivduos. Discordamos deste autor no que diz respeito ao grau de influncia que a sociedade possui no que diz respeito ao suicdio. Acreditamos que as conjunturas particulares so mais do que ressonncias do estado moral da sociedade (DURKHEIN, XXXX apud QUINTANERO, @@@@, p.), de que os fatores externos como os internos ao indivduo possuem fora De qualquer forma, se forem tomadas as devidas ressalvas, o estudo de Durkheim pode ser muito til, principalmente para relacionar o trabalho como um possvel determinante do suicdio. Sendo assim, para Durkheim (xxxx, apud QUINTANERO, 2003) o suicdio altrusta aquele praticado por indivduos por honra, orgulho ou f, e considerado como um dever que se no for cumprido punido pela desonra, castigos religiosos ou vergonha pblica. o caso dos samurais, que preferem morrer com honra a viver com desonra e por isso se matam quando percebem que perderam uma batalha (para no serem mortos por seus inimigos) ou quando cometem alguma atitude indigna que sujou o nome de sua famlia. Este tipo de suicdio tende a ocorrer em sociedades que possuem a chamada solidariedade mecnica, ou seja, em que os laos que unem os indivduos entre si e com o prprio grupo no so recprocos, mas mecnicos. Para este autor, a solidariedade

mecnica ocorre quando o indivduo ligado diretamente sociedade ou grupo sem intermdios. Este o tipo de relao existente em sociedades despticas ou absolutistas, uma vez que o chefe une os membros imagem do grupo. Desta forma h uma massificao geral das pessoas, que so muito similares, pois dividem uma conscincia comum. Por isso, uma das caractersticas dos grupos relacionados atravs deste tipo de solidariedade a homogeneidade. Neste tipo de solidariedade, a vontade geral se sobrepe do indivduo, de modo que o ego de uma pessoa no lhe pertence, mas situa-se em um dos grupos do qual faz parte: famlia, estado ou igreja. Sendo assim a prpria vida do indivduo no lhe pertence, de modo que ela pode ser abdicada em prol do grupo. O outro tipo de suicdio descrito por Durkheim (XXXX, apud QUINTANERO, 2003) o egosta, causado por depresso, melancolia e sensao de desamparo moral. Para
o autor, o suicdio egosta normalmente ocorre em sociedades que comeam a realizar uma

diviso do trabalho, os indivduos passam a se tornar diferenciados a partir da funo

que realizam. Neste tipo de sociedade, predomina a solidariedade orgnica, na qual os indivduos relacionam-se mutuamente de uma forma similar aos rgos do corpo humano: cada um realiza sua funo individualmente e relacionam-se para a manuteno do bom funcionamento do corpo, ou neste caso, da prpria sociedade. Desta maneira, a solidariedade orgnica enfraquece os grupos sociais na medida
em que os indivduos adquirem uma maior autonomia e diferenciao, e assim passam a no mais depender dos grupos a que ele pertence. Os indivduos passam a partir da a depender apenas de si mesmo para reconhecer como regras de conduta to somente as que se calquem nos seus interesses particulares. O autor chama de egosta a esta situao, na qual o ego individual sufoca o eu social. O suicdio egosta , portanto, aquele que resulta da laguna gerada pela carncia social que as pessoas que vivem em sociedades regidas pela solidariedade orgnica vivenciam. Tratase de uma atitude derivada do individualismo exacerbado e dos sentimentos de solido frente um mundo onde as pessoas no se identificam e nem possuem empatia umas com as outras, porque ningum igual a ningum.

Por fim, o suicdio anmico aquele resultante de um demasiado afrouxamento de regras sociais, resultantes da sua ausncia ou desrepeito. Ele normalmente em sociedades em que o individualismo se tornou to grande a ponto de terem se enfraquecido todos os laos que as pessoas mantm entre si e com os grupos aos quais pertencem. Esses laos no deixaram de existir, mas tornaram-se insuficientes, uma vez que os contatos no so ocorrentes e nem duradouros. No se trata mais de uma solidariedade, mas sim de uma coexistncia mtua, na qual o coletivo perde completamente o seu valor e desta forma a sociedade deixa de estar presente para regular as condutas. De acordo com Durkheim, este tipo de sociedade se originou a partir do crescimento desordenado das indstrias, que no foi acompanhado pelo

desenvolvimento da moralidade, sendo que esta ultima se desenvolveu a uma velocidade

inferior primeira. Desta maneira, a ocorrncia de uma crise econmica ou de mudanas

sbitas nas crenas vigentes em uma sociedade pode impedi-la de cumprir sua funo reguladora, disciplinar e, desse modo, tornar a condio de anomia normal. Isso porque, se algum lanado por um desastre econmico a uma situao inferior pode no ter tempo para aprender a conter suas necessidades, refazendo sua educao moral (QUINTANERO, 2003, p. 80)

Pode-se ento traar um paralelo entre a modernidade-lquida de Bauman (2001) e a sociedade anmica descrita por Durkheim, afim de estabelecer um nexo causal entre as relaes de trabalho atual e o suicdio tambm anomico. A hiptese defendida parte da caracterstica de liquidez da ps-modernidade que, por estar em constante transformao, no acompanhada pelo desenvolvimento da moralidade, o que resulta na ausncia da lei do pai. Isto resultaria na desregulamentao econmica, social e moral, que por sua vez, se configurariam como possveis desencadeantes do suicdio anmico. Nesta sociedade de extremo individualismo ocorre uma degradao social, de modo que as pessoas (que no possuem laos suficientes) vivenciam situaes de extrema angstia, solido e isolamento. Acreditamos tais sentimentos colaboram com a criao dos laos psicolgicos que os indivduos realizam com as organizaes hipermodernas, na medida em que a lei do pai passa ento a ser substituda pelo amor me-organizao, que lhe impe suas prprias regras, cultura, modos de agir e pensar, de maneira que o indivduo internaliza tais valores, tomando-os como seus. Desta forma os trabalhadores investem tudo na organizao em busca do prazer narcsico que elas lhe proporcionam quando lhe do a oportunidade de obteno de poder, status, ascenso social etc. Alm disso indivduo identifica-se com a organizao-me, de modo que vivencia o sucesso da mesma como se fosse seu. Da o narcisismo da situao, que surge da identificao que o trabalhador cria com sua empresa. Em nossa opinio, este investimento de amor na organizao decorre da carncia afetiva do indivduo que, por estar isolado em seu individualismo, no recebe gratificaes narcsicas de outras fontes (famlia, amigos). Assim sua nica fonte de prazer o trabalho, que se torna sua razo de viver. Percebe-se ento que trata-se de um ciclo fechado, onde o indivduo desestruturado emocionalmente por mltiplas fontes: o individualismo e a competitividade com os semelhantes, as exigncias de flexibilidade, rapidez, produtividade, etc.; a insegurana frente s constantes mudanas e ao risco de substituio e desemprego; a responsabilizao por seu fracasso e conseqente sentimento de culpa pela ocorrncia do mesmo, dentre outras. As organizaes hipermodernas utilizam-se desta fragilidade emocional que o indivduo apresenta criando um vnculo psicolgico com ele, de modo que se torna sua nica fonte de prazer.

Entretanto, este vnculo torna o indivduo dependente da organizao e tambm contribui com sua fragilidade emocional atravs das cobranas constantes, responsabilizao individual, ameaa de desemprego etc, fechando o ciclo, de modo que o indivduo no consegue encontrar a soluo para o seu sofrimento, uma vez que o extermnio da soluo (contato com semelhantes, compartilhamento de experincias, socializao no trabalho) uma das fontes de sofrimento. Sofrimento este que pode levar o indivduo a acabar com a prpria vida, pois:
O trabalho, enquanto atividade humana, d sentido vida, fortalecendo a identidade e a dignidade de trabalhador [...] E tudo aquilo que d sentido ao viver pode constituir-se como razo para morrer Sendo assim, possvel perceber que a organizao de trabalho atual, com suas prticas de gesto que incentivam a competitividade e o individualismo, uma das bases de

sustentao desta vida lquida, onde a organizao se tornou uma entidade maior e mais valiosa que a prpria vida dos indivduos. Nesta sociedade sem regulamentaes morais, o indivduo encontra-se isolado em seu individualismo e tem o seu trabalho como nica fonte de gratificao narcsica. Isso significa que a no obteno, manuteno e falta xito no trabalho podem ser causadores de angstia e sofrimentos tamanhos, que ferem diretamente o indivduo na medida em que ele identifica-se com a organizao, podendo lev-lo cometerem o suicdio.