La muerte segn Platn.

El cuerpo es la prisin del

espritu, de la que escapa con la
muerte.
En este mundo el alma vive
prisionera del cuerpo y sus
urgencias o necesidades. En la
medida en que el destino del
alma no es el mundo corporal y
sus valores sino el mundo
espiritual, y que ambos mundos
estn enfrentados, la tarea
moral, religiosa e intelectual del
hombre consistir en intentar
liberarse de las exigencias del
cuerpo y de sus limitaciones.
El temor a la muerte, seores,
no es otra cosa que considerarse
sabio sin serlo, ya que es creer
saber sobre aquello que no se
sabe. Quiz la muerte sea la
mayor bendicin del ser humano,
nadie lo sabe, y sin embargo todo
el mundo le teme como si
supiera con absoluta certeza que
es el peor de los males .
"Morir es un cambio de
existencia, y para el alma una
migracin de este mundo hacia
otro.
Platn
Scrates
Afirmacin Platnica
Filosofar es aprender a morir:

La autntica filosofa obliga al sujeto a dirigir los ojos del alma fuera del
mundo corporal, hacia el mundo de las ideas, separndose en cierta forma
del cuerpo, "muriendo" en un cierto sentido .
Alma Cuerpo
Muerte:
Separacin
Platn y el Fedn
O Sobre el alma
Escrito de Platn
Contrapone las ideas de que el alma se desvanece con el
cuerpo
Discurso de Scrates antes de tomar la cicuta.

"...La razn no tiene ms que un camino que seguir en sus
indagaciones; mientras tengamos nuestro cuerpo, y nuestra
alma est sumida en esta corrupcin, jams poseeremos el
objeto de nuestros deseos; es decir, la verdad. En efecto, el
cuerpo nos opone mil obstculos por la necesidad en que
estamos de alimentarle, y con esto y las enfermedades que
sobrevienen, se turban nuestras indagaciones. Por otra parte,
nos llena de amores, de deseos, de temores, de mil quimeras
y de toda clase de necesidades; de manera que nada hay ms
cierto que lo que se dice ordinariamente: que el cuerpo nunca
nos conduce a la sabidura.

Porque, de dnde nacen las guerras, las sediciones y los
combates? Del cuerpo con todas sus pasiones. En efecto;
todas las guerras no proceden sino del ansia de amontonar
riquezas, y nos vemos obligados a amontonarlas a causa del
cuerpo, para servir como esclavos a sus necesidades.
He aqu por qu no tenemos tiempo para pensar en la
filosofa; y el mayor de nuestros males consiste en
que en el acto de tener tiempo y ponernos a
meditar, de repente interviene el cuerpo en
nuestras indagaciones, nos embaraza, nos turba y
no nos deja discernir la verdad. Est demostrado
que si queremos saber verdaderamente alguna
cosa, es preciso que abandonemos el cuerpo, y que
el alma sola examine los objetos que quiere
conocer. Slo entonces gozamos de la sabidura, de
que nos mostramos tan celosos; es decir, despus
de la muerte, y no durante la vida.

La razn misma lo dicta; porque si es imposible conocer
nada en su pureza mientras que vivimos con el
cuerpo, es preciso que suceda una de dos cosas: o
que no se conozca nunca la verdad, o que se la
conozca despus de la muerte, porque entonces el
alma, libre de esta carga, se pertenecer a s
misma; pero mientras estemos en esta vida, no nos
aproximaremos a la verdad -.
Platn y la muerte
Alma Cuerpo Limitada
Necesidades
Posesin de
los deseos
Prisin
Liberacin
Renuncia en
vida
Demandas
Separacin Muerte Sabidura
La muerte segn Sneca
Lucio Anneo Sneca (4a.C.65 d. C.)
Cada da morimos: cada da se nos quita
alguna parte de la vida, e incluso cuando
crecemos nuestra vida decrece.


1
2 3
4
1. Lo que se desaprovecha estando
esclavizados al presente y constituye
el olvido de s. La parte del crculo1
que no coincide con los otros dos
pertenece ala muerte.

2. Lo que no se aprovecha por pensar
continuamente el pasado con aoranza,
al creer que es mejor que el presente. La
porcin del crculo nmero 2 que no
coincide con el 1 ni con el 3 pertenece a
la muerte.

3. Lo que se desaprovecha por sumergirse en
la esperanza, con la expectativa de
tiempos mejores. La seccin del crculo
3 que no se conecta con los otros dos
pertenece a la muerte.

4. Lo aprovechado contempla los tres
crculos. El segmento nmero 4, en que
coinciden los tres crculos, pertenece a
la vida.