ANTROPOLOGIA

(TUTORA)

ESTUDIANTE
GRUPO

100007_313
UNIVERSIDAD NACIONAL ABIERTA Y A DISTANCIA
ESCUELA DE CIENCIAS BÁSICAS, TECNOLOGÍA E INGENIERÍA
¿Cuál es el significado general que se le otorga a la cultura en el ámbito de la
antropología?
En el ámbito de la antropología la palabra cultura se usa en dos sentidos
diferentes. En su significado general, la cultura es un sistema de hábitos y
costumbres, propias de los seres humanos, adquirido por el hombre a través de un
proceso no biológico sino social, transportado por la sociedad y empleado como
su principal mecanismo de adaptación al medio ambiente. De ahí que una cultura
necesariamente se desarrolla en un contexto tanto social como geográfico, que la
define y le otorga un significado propio.
En su significado particular, se refiere a un grupo específico de individuos que
comparten un sistema cultural dado. Bajo este significado las culturas son
"históricas", es decir, se desarrollan durante un intervalo de tiempo y sobre una
extensión de espacio geográfico concreto. Lo geográfico en cierto modo va a
determinar la costumbre y el uso de elementos culturales, de pensamiento, por
ejemplo, el desarrollo de una cultura va ser distinto si el escenario geográfico es
un desierto a de un valle o en la costa.
¿Por qué la cultura es un concepto central para la antropología?
El concepto de cultura nos proporciona una útil ayuda en cuanto que nos
puede facilitar, en gran medida, la predicción de la propia conducta
humana. Cuanto más conozcamos de una cultura, más fácil nos será
predecir la conducta normativa de sus miembros.
¿Cómo se ha transformado el concepto cultura según los enfoques teóricos de la antropología?
El enfoque clásico de la antropología sobre cultura daba preponderancia a los rasgos y
elementos notables de una civilización; establecía parámetros equivalentes a los de las grandes
culturas, en desmedro de las aproximaciones culturales de civilizaciones precarias; eran
soporte de la cultura el idioma, sus aportes literarios y artísticos, su desarrollo político, social y
económico, el despliegue filosófico y creativo, plasmado en aportes concretos.
El concepto moderno de cultura se ha construido en base a un criterio mucho más consecuente
con la realidad cultural humana; se establece una cultura en torno a formas de comunicación,
aunque estas no sean estilísticamente las más desarrolladas, a los aportes sociales y políticos
sin preferir una determinada orientación, no es visto el despliegue filosófico y creativo como
algo programático y estructurado, sino como un todo orgánico que pudiera conformarse o
emerger de algún rasgo idiosincrático o incluso anímico-social.

En fin, la cultura en la actualidad, desde la perspectiva de la antropología posmoderna es vista

como un quehacer humano detallado y no como un ensalzamiento de los valores europeos en
otros contextos.
¿Cuál es la diferencia entre cultura y sociedad?

La cultura es una manifestación grupal, no individual, de las necesidades,

intereses y valores de una sociedad. A través suyo, las personas se identifican con
su grupo, permitiéndoles mantenerse adheridos a él, y también encuentran
valores con los cuales identificarse a sí mismos. De ellos se deduce el papel
fundamental de la cultura en la sociedad: identidad y cohesión.
La cultura en ningún momento es algo rígido ni homogéneo en una sociedad. Se
presentan modificaciones y luchas en los valores y costumbres de ciertos sectores
de la sociedad. Además, ninguna sociedad, ni por tanto su cultura, es
impermeable a las influencias de otras, teniendo por consecuencia intercambios
culturales. Estas fuerzas culturales diferentes son las fuerzas mismas que
permiten a una sociedad y su cultura, progresar hacia formas más adecuadas a
nuevas condiciones de vida.
•¿cuál es la definición de los conceptos: enculturación, relativismo cultural y etnocentrismo?

El etnocentrismo: mi cultura es la mejor

El etnocentrismo es la actitud de considerar la cultura propia como superior a las demás. Es el plano social del egocentrismo: la forma de
concebir el mundo exclusivamente desde el punto de vista, la opinión y los intereses de uno mismo. Sólo que la persona etnocéntrica no se
considera a sí misma, sino a su cultura como el centro del universo.

La persona etnocéntrica evalúa la cultura ajena negativamente, atribuyéndole todos los vicios y restándole cualidades. Así también, le
resulta difícil criticar los modos de vida propios de la sociedad a la que pertenece, por más que sean chocantes a las personas de otra
cultura.
El relativismo cultural: cada cultura tiene su valor

Opuesto al etnocentrismo, el relativismo cultural es la tendencia a considerar que cada cultura debe ser estudiada con objetividad y
descripta en el contexto de los problemas y posibilidades de una sociedad.

Los relativistas culturales sostienen que para entender el comportamiento de una sociedad se debe intentar saber por qué las personas en
esa sociedad deciden hacer ciertas cosas y evitar otras. Por lo tanto, sería incorrecto decir que la cultura hindú es mejor que la paraguaya
porque ellos no se contaminan comiendo carne de vaca, o que la cultura paraguaya es superior a la de los nativos de Nueva Guinea por que
ellos practican la antropofagia