de los derechos humanos” Mg. Sergio Augusto Navarro Presentación de Boaventura de Sousa Santos, autor de "Si Dios fuera un activista de los derechos humanos"
Boaventura de Sousa Santos (Coímbra, Portugal, 15
de noviembre de 1940) es doctor en Sociología del derecho por la Universidad de Yale y profesor catedrático de Sociología en la Universidad de Coímbra. Se le considera un intelectual con reconocimiento internacional en el área de ciencias sociales, popular en Brasil por su participación en varias ediciones del Foro Social Mundial. Ha publicado trabajos sobre la globalización, sociología del derecho, epistemología, democracia y derechos humanos. Sus obras se tradujeron al español, Inglés, italiano, francés, alemán y chino. Resumen El autor nos ayuda a observar a la ideología del individualismo posesivo (apoliticismo normativo) que prevalece como un “sentido común” de un homo sociologicus del capitalismo mercantilista planetario sólo se le oponen dos políticas normativas que pretenden actuar globalmente: los derechos humanos y las teologías políticas. En primer lugar entonces, distingue los derechos humanos hegemónicos que reproducen el (des)orden capitalista, colonialista y sexista del activismo de los derechos humanos contrahegemónicos. En segundo lugar distingue las teologías políticas(del judaísmo, cristianismo e islam) como teologías fundamentalistas o pluralistas, y teologías tradicionalistas o progresistas. Consciente de lo complejo y discutible de estas distinciones, defiende, en conclusión, que las “teologías pluralistas y progresistas pueden ser una fuente de energía radical para las luchas contrahegemónicas por los derechos humanos” (De Sousa Santos, 2014, p. 11). Índice Introducción:Los DDHH, una frágil hegemonía Cap. 1: La globalización de las teologías políticas Cap. 2: El caso del fundamentalismo islámico Cap. 3: El caso del fundamentalismo cristiano Cap. 4: Los DDHH en la zona de contacto de las Teologías Políticas Cap. 5: Hacia una concepción postsecularista de los DDHH: DDHH contrahegemónicos y Teologías Progresistas Conclusión Introducción: Los DDHH, una frágil hegemonía Sospecha: “¿Es la hegemonía de la que goza hoy el discurso de los derechos humanos el resultado de una victoria histórica, o más bien de una histórica derrota?” (p. 11). Una “genealogía abisal” de los DDHH (p. 14) Una “genealogía revolucionaria” de los DDHH (p. 15) Cuatro ilusiones (hegemónicas) sobre los DDHH: Ilusión 1: TELEOLÓGICA (p. 15) Ilusión 2: TRIUNFALISTA (p. 16) Ilusión 3: DESCONTEXTUALIZACIÓN (p. 16-17) Ilusión 4: MONOLITISMO (p. 18) Introducción: Los DDHH, una frágil hegemonía CONCEPCIÓN HEGEMÓNICA O CONVENCIONAL DE LOS DDHH: “son universalmente válidos con independencia del contexto social, político y cultural en que se apliquen (…)” (p. 22) PERO… “Si la humanidad es solo una, ¿por qué hay tantos principios diferentes en relación con la dignidad humana y con una sociedad justa, todos ellos supuestamente únicos y con frecuencia contradictorios entre sí?” (p. 22) ENTONCES… la “respuesta convencional”: “tal diversidad solo ha de reconocerse en la medida en que no contradiga los derechos humanos universales.” (p. 23). SIN EMBARGO, “esta respuesta banaliza la perplejidad inherente a la pregunta.” (p. 23). OBJETIVO: “En el presente libro me centro en los desafíos que se oponen a los derechos humanos frente a movimientos que reclaman la presencia de la religión en la esfera pública.” (p. 24). Cap. 1: La globalización de las teologías políticas 1. Lo hegemónico, lo contrahegemónico y lo no hegemónico 2. La solución occidental de la cuestión religiosa HEGEMÓNICO Occidente se constituyó con “valores cristianos” como “universales”, pero “sin Iglesia”, solución cuestionada hoy por las CAPITALISMO COLONIALISMO teologías políticas (p. 29) SEXISMO 3. Una tipología de las teologías políticas Teología política: son los diferentes CONTRAHEGEM NO ÓNICO HEGEMÓNICO modos de intervenir la religión en lo público (organización social y política) (P. 30) Cap. 1: La globalización de las teologías políticas 4. Teologías pluralistas y fundamentalistas (cristianas o islámicas) Teologías fundamentalistas: la revelación es principio de todas las dimensiones del orden social (económico, político, cultural) (p. 33) TEOLOGÍAS TEOLOGÍAS Teologías pluralistas: la revelación como FUNDAMENTALISTAS PLURALISTAS contribución a la vida pública y política, pero ambas son autónomas. (p. 33) 5. Teologías tradicionalistas y progresistas (cristianas o islámicas) Teologías tradicionalistas: lo mejor para el presente es el pasado (p. 36) TEOLOGÍAS TEOLOGÍAS TRADICIONALISTAS PROGRESISTAS Teologías progresistas: distingue religión de los oprimidos/opresores y crítica a la religión institucional (p. 37) Teología de la liberación (ecuménicas, interreligiosas e interculturales) (p. 38-39) Teologías poscoloniales (p. 40); feministas (p. 41) Cap. 2: El caso del fundamentalismo islámico ¿Qué significa ser antioccidental? ¿Significa rechazar la modernidad occidental como proyecto cultural, o rechazar el colonialismo y el capitalismo? Hay que distinguir: Hermandad Islámica de Egipto Hermanos Musulmanes Los talibanes en Afganistán Islam fundamentalista se basa en una interpretación rígida de la sharía (shari´a) como “camino recorrido/pisado/trillado” (p. 45-46) Debate sobre la relación entre islam y liberación de las mujeres: Tesis de compatibilidad: feminismo islámico crítico tanto del patriarcado como del feminismo laico. Tesis de incompatibilidad: “feminismo islámico” es un oxímoron, una contradicción en los términos. Islamofobia: el verdadero antagonismo es entre islam y Occidente. Cap. 3: El caso del fundamentalismo cristiano La «Nueva Derecha Cristiana»: menor intervención del Estado en lo privado, y “recristianizar” lo público (Constitución, la República y sociedad civil de EEUU). Teología de la prosperidad (Gospel prosperity) “Renovaristas”: movimientos fundamentalistas (carismáticos y pentecostales) Iglesia Universal del Reino de Dios (Brasil) La cuestión de los derechos de las mujeres: identifica fundamentalismos… P.e.: en la Conferencia Mundial sobre la Mujer de Pekin, la Iglesia Católica no dudó en alinearse con gobiernos islámicos sobre temas de “salud reproductiva”. Cap. 4: Los DDHH en la zona de contacto de las Teologías Políticas Zona de contacto: “… son campos sociales en los que se encuentran, median, negocian y se Ideas confrontan diferentes mundos de la vida cultural.” La turbulencia entre principios rivales Zona Culturas Poder La turbulencia entre raíces y opciones donde “otros” Afinidades sorprendentes entre la globalización DDHH son neoliberal y las teologías fundamentalistas posibles… La turbulencia entre lo sagrado y lo profano, lo Prácticas Símbolos religioso y lo secular, lo trascendente y lo inmanente ¿Son posibles otros derechos humanos? Cap. 5: Hacia una concepción postsecularista de los DDHH: DDHH contrahegemónicos y Teologías Progresistas TESIS: “Mi argumentación en este capítulo es que un diálogo entre los derechos humanos y las teologías progresistas no solo es posible, sino que es probablemente un buen camino para desarrollar prácticas verdaderamente interculturales y más eficazmente emancipadoras.” (P. 86) El sujeto humano como individuo concreto y como ser colectivo Múltiples visiones del sufrimiento humano injusto Sufrimiento de la carne Una voluntad radical insurgente y un horizonte poscapitalista Ei impulso por la interculturalidad en las luchas por la dignidad humana Las narrativas del sufrimiento y la liberación La presencia del mundo anterior y posterior a la interpretación La espiritualidad de/en las luchas por la transformación social Conclusión “Si Dios fuese un activista de los derechos humanos es, evidentemente, una proposición metafórica a la que solamente puede responderse metafóricamente. Según la lógica de este libro, si Dios fuese un activista de los derechos humanos, El, o Ella, andarían definitivamente en busca de una concepción contrahegemónica de los derechos humanos y de una práctica coherente con la misma. Al hacerlo, antes o después, este Dios se enfrentaría al Dios invocado por los opresores y no encontraría ninguna afinidad con Este o con Esta. Dicho de otro modo: El o Ella llegarían a la conclusión de que el Dios de los subalternos no puede dejar de ser un Dios subalterno. (…)” (p. 111) Síntesis reflexiva
El ensayo de Boaventura de Sousa Santos manifiesta
una racionalidad contrahegemónica, postcapitalista, postcolonialista, feminista y postsecularista que nos permite comprender de un modo emancipador la pluralidad cultural de pueblos que tienen su propia visión (no occidental) de dignidad humana, socialidad humana y nacionalidad. Las teologías pluralistas y progresistas nos permiten entonces comprender el sentido de un “Dios subalterno” que se pone del lado de los subalternos (migrantes, víctimas de tráfico y trata de personas), de modo que el compromiso de activismo por los derechos humanos puede ser contrahegemónico para los creyentes en una religión en cuanto arraigue, antes que nada, en esa experiencia espiritual de un “Dios plural y subalterno”.