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Deleuze y Guattari
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El Postmodernismo
El término postmodernismo o postmodernidad
designa, generalmente, un amplio número de
movimientos artísticos, culturales, literarios y
filosóficos del siglo XX, definidos en diversos
grados y manera por su oposición o superación
de lo moderno.
El postmodernismo es una descripción del
esquema mental de la cultura occidental en la
segunda mitad del siglo veinte.
Es una perspectiva muy optimista sustentada por
los éxitos en las ciencias, que produjeron una
tecnología realmente maravillosa.
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El Arte Postmoderno
Ricardo Bofill Levi:
Arquitecto y urbanista español que
nació en Barcelona, España en el
año de 1939.
En 1963 creó el Taller de
Arquitectura, un estudio que
cuenta con sociólogos, arquitectos
e ingenieros que juntos abordaron
proyectos de diferente naturaleza
adaptándolos a las realidades
culturales de cada lugar en
diversas partes del mundo.
Bofill es uno de los máximos
representantes del estilo
postmoderno de la arquitectura
contemporánea. Esto lo consigue,
incorporando en sus edificios
elementos clásicos, como
columnas o arcos.
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Teatro Nacional de Cataluña
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Félix Guattari
Guattari nació el 30 de abril
de 1930 en Francia y
falleció en el 1992.
Psicoanalista y filósofo
francés quien desde el 1950
se cruzo con la historia del
movimiento psicoanalítico
como terapeuta vinculado a
la experiencia de
psicoterapia institucional,
realizada en la Clínica La
Borde y como co-autor de
varias obras escritas con el
filosofo Gilles Deleuze.
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Literatura de Félix Guattari
Micropolitica (1992)
El Anti Edipo (1972) con
Gilles Deleuze
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Cap. 3 Deleuze y Guattari
Esquizofrénicos, Nómadas y Rizomas
Introducción:
Gilles Deleuze y Félix Guattari, han hecho su
introducción en la postmodernidad en un intento
por crear nuevas formas de pensamientos,
escritura, subjetividad y política.
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La Filosofía de Nietzsche cont…
B. El Nihilismo:
El nihilismo, puede ser una expresión en decadencia
vital: la cultura que cree en la existencia de una
realidad absoluta, en la que se sitúan los valores
objetivos de la Verdad y el Bien, es nihilista; la
cultura cristiana y toda la cultura occidental, es
nihilista pues dirige toda su pasión y esperanzas a
algo inexistente, (el Dios cristiano, el Mundo Racional
de los filósofos), despreciando así la única realidad
existente, la del mundo que se ofrece a los sentidos,
la realidad de la vida.
Nietzsche es nihilista en este sentido al proponer la
destrucción completa de todos los valores vigentes y
su sustitución por otros radicalmente nuevos; este
nihilismo es una fase necesaria para la aparición de
un nuevo momento en la historia, de una nueva
moral y del superhombre.
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3.1 Nietzsche en Deleuze
Deleuze estaba fascinado con aquellos autores que pasaban
a formar parte de la historia de la filosofía como Lucrecio,
Spinoza, Hume, Nietzsche y Bergson.
Cuando Deleuze hacia lecturas de Nietzsche, su
interpretación era que este autor mantenía que la realidad
consistía de fenómenos dinámicos que componían al
mundo, y que cualquier cuerpo, ya fuera este de origen
químico, biológico, social o político, estaba definido como
una relación entre las fuerzas dominantes.
Deleuze comparte la misma filosofía de pensamiento de
Nietzsche, en donde ambos critican las verdades de la
filosofía de occidente, para rechazar las identidades
estables y afirmar la diferencia y el caos para superar el
nihilismo y crear nuevas formas y posibilidades de
pensamiento y de vida, que requieren, en gran parte, una
revalorización de las capacidades creativas del cuerpo en
sus fuerzas primordiales y deseos.
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Nietzsche y la Postmodernidad
Para Deleuze y Guattari, la critica de la
representación de Nietzsche fue de influencia
para la teoría postmoderna.
Esta critica, tenia dos componentes diferentes:
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La Lógica del Sentido
La Lógica del Sentido, libro escrito
en el 1969 por Gilles Deleuze, el
mismo cuenta con 34 partes y es
uno de los libros mas importantes
de este autor.
Este libro, el autor lo presenta como
una especie de novela lógica y
psicoanalítica en la que se intenta
un pensar del sentido que no seria
otra cosa que pensar el
acontecimiento, ese morir que pasa
y se hace muerte, esa muerte que
hace presente el problema eterno
del morir.
El libro es un discurso filosófico
cuyas paginas albergan temas como
el clima, la música, el paisaje, los
cuentos e historias que fascinan a
cualquier tipo de lector.
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El Anti-Edipo: Deleuze y Guattari
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Entrevista a Deleuze y Guattari por
Catherine Backes-Clément de la
Revista L’ Arc No. 49 (1972)
Pregunta No. 1: —
Uno de ustedes es psicoanalista, el otro
filósofo; su libro es un cuestionamiento
del psicoanálisis y de la filosofía que,
además, presenta algo nuevo: “el
esquizo‐análisis”.
¿Cuál sería entonces el lugar común de
este libro? ¿Cómo concibieron la
empresa, qué transformaciones han sido
necesarias para uno y otro?
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Gilles Deleuze –
“Conocí a Félix Guattari hace dos años y
medio, y ya él me hablaba de lo que él
llamaba entonces las máquinas deseantes:
toda una concepción teórica y práctica del
inconsciente-máquina, del inconsciente
esquizofrénico”.
“Félix trata la escritura como un flujo
esquizo-frénico que arrastra todo tipo de
cosas”.
“Esto es algo que me interesa
especialmente: que la página tenga fugas
por todos lados sin dejar de estar, por otra
parte, cerrada sobre sí como un huevo”.
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Félix Guattari –
“Por mi parte, yo había participado en la Clínica
de La Borde en Cour-Cheverny, Francia, donde
intentábamos definir teórica y prácticamente las
bases de la psicoterapia institucional
experimentando con nociones como las de
“transversalidad” o “fantasía de grupo”.
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Gilles Deleuze y Félix Guattari: -
“Por nuestra parte, diferenciamos, de un lado, la
esquizofrenia como proceso y, de otro, la producción del
esquizofrénico como entidad clínica apropiada al hospital:
ambos están en proporción inversa. El esquizofrénico del
hospital es alguien que ha intentado algo y ha fracasado,
que se ha derrumbado. No decimos que el revolucionario
sea esquizofrénico. Decimos que hay un proceso
esquizofrénico de descodificación y desterritorialización
cuya conversión en producción de esquizofrenia clínica sólo
puede ser evitada por la actividad revolucionaria”.
“Planteamos un problema que concierne a la estrecha
relación que existe entre el capitalismo y el psicoanálisis,
por una parte, y entre los movimientos revolucionarios y el
esquizoanálisis, por otra. Paranoia capitalista y
esquizofrenia revolucionaria, por así decirlo, pero no en el
sentido psiquiátrico de estos términos sino, al contrario, a
partir de sus determinaciones sociales y políticas, de las que
sólo bajo ciertas condiciones se deriva su aplicación
psiquiátrica”.
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3.2 El Anti-Edipo, Psicoanálisis,
Capitalismo y Normalización
Deleuze nos informa que el libro El Anti-Edipo fue una
crítica a la modernidad inspirada en parte por la
filosofía de Foucault, con un enfoque en el
capitalismo, la familia y en el psicoanálisis porque
hay, ciertamente, dos aspectos en el mismo muy
importantes: el primero es una crítica de Edipo y del
psicoanálisis; el segundo, es un estudio acerca del
capitalismo y de sus relaciones con la esquizofrenia.
En El Anti-Edipo, Deleuze y Guattari interpretan el
concepto de la modernidad como una modernidad
capitalista en donde el capitalismo extiende sus
relaciones de mercado en todas partes y crea una
creciente división del trabajo, produciendo un
particular con un yo / superyó, así como la
fragmentación social y psíquica.
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El Anti-Edipo, confronta a tres adversarios que no tienen la
misma fuerza, que representan distintos grados de peligro y
que el libro combate de maneras diferentes:
1. Los ascetas políticos, los militantes tristes, los terroristas de
la teoría, aquellos que quieren preservar el orden puro de la
política y del discurso político. Burócratas de la revolución y
funcionarios civiles de La Verdad.
2. Los pobres técnicos del deseo, psicoanalistas y semiólogos
de cada signo y síntoma que quieren subyugar la
multiplicidad del deseo a la ley doble de estructura y
carencia.
3. Por último pero no menos importante, el gran enemigo, el
adversario estratégico que es el fascismo(mientras que la
oposición del Anti-Edipo a los anteriores es más bien un
compromiso táctico),y no solamente el fascismo histórico,
el fascismo de Hitler y Mussolini que fue capaz de
movilizar y utilizar tan efectivamente el deseo de las masas
sino también el fascismo en todos nosotros, en nuestra
cabeza y en nuestra conducta cotidiana, el fascismo que
nos hace amar al poder, desear aquello mismo que nos
domina y nos explota.
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Esquizofrenia
En base a su análisis, para
Deleuze y Guattari la
esquizofrenia no es una
enfermedad sino que puede
ser una condición síquica
potencialmente liberadora la
cual es producida bajo las
condiciones sociales del
capitalismo.
La producción del
esquizofrénico, es para
estos autores el ejemplo
mas significativo de la
desterritorializacion del
capitalismo.
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El Esquizoanalisis
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El Esquizoanalisis…cont.
2. El esquizoanalisis propicia la invención, es decir intensifica
la producción deseante de lo nuevo absoluto, productivo,
inventivo revolucionario por medio de innumerables
modalidades de experimentación: así como detecta y
analiza el funcionamiento de los mismos a partir de sus
índices, y de sus efectos, cuando los mismos ya han sido
producidos. En otras palabras: no sólo sensibilizarse y
pensar la multiciplicidad (y la revolución deseante) para
elogiarla, sino para hacerla, discursiva, textual y
pragmática.
3. Analizar cualitativamente tanto lo equipamientos de
represión y control como los dispositivos-agenciamientos
productivo-revolucionarios (por asi decir: según su tipo
prevalente de efectos- productos), pero tambien evaluarlos
cuantitativamente por su relación con máquinas abstractas
de la que consiguen realizar, en cierto grado, su potencia.
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Los Rizomas
Según Deleuze y Guattari, el
rizoma conecta cualquier punto con
otro punto cualquiera, frente al
árbol o sus raíces. El árbol como
imagen del mundo invoca la lógica
binaria y la ramificación dicotómica
de una sociedad que fluye.
Pero de lo que se trata es de ir más
allá de esta lógica de la bivalencia
que ha tenido prisionero al
pensamiento occidental desde hace
siglos.
Los rizomas pueden venir
organizados como unidades,
fundaciones y jerarquías los cuales
pueden tener una forma de
pensamiento “nómada” porque son
los que combaten a las maquinas
de guerra a través de la historia.
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Conclusiones
Así, como Foucault, quien valorizó el concepto griego del
dominio de si mismo, Deleuze y Guattari encontraron un
modelo para el asunto postmoderno en las sociedades
premodernas.
Al igual que Nietzsche, estos autores emplearon modelos de
guerra como ideales de la libertad, aunque ellos evitaron la
celebración militarista de una guerra según era la filosofía
de Nietzsche.
Para Deleuze y Guattari, el esquizofrénico, el nómada y el
rizoma, son todos variaciones del esquema postmoderno el
cual rompe con la identidad represiva y que produce un
cuerpo fragmentado.
De esta manera, los esquizofrénicos, los nómadas y los
rizomas representan modos de existencia que se trasladan
a modelos teoréticos y que guían los flujos del deseo dentro
de las maquinas sociales y que combaten los modos de
pensamiento y regulación social.
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Feliz Navidad
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