Вы находитесь на странице: 1из 10

Игровые концепции.

(Й.Хейзинга, Х.Ортега-и-Гассет, Г.Гессе.)


Игровая концепция Й. Хейзинга.
В своем фундаментальном труде «Человек играющий» (1938) Хейзинга предложил переосмыслить понятие культуры,
исходя из наличия игрового элемента в культурной жизни.
В книге раскрываются такие проблемы, как природа и значение игры как влияние культуры; концепция и выражение
понятия игры в языке; игра и состязание как функция формирования культуры; определяется теоретическая концепция игры,
исследуется её генезис, основные признаки и культурная ценность игры в жизни народов различных исторических эпох.
Затем Й. Хейзинга переходит к анализу игры в различных сферах культуры: игра и правосудие; игра и война; игра и
мудрость, игра и поэзия, игровые формы философии; игровые формы искусства.
По мнению Й. Хейзинги, если проанализировать любую человеческую деятельность до самых пределов нашего
познания, она покажется не более чем игрой. Именно поэтому он считает, что человеческая культура возникает и
развивается в игре, а культура носит игровой характер.
Игра старше культуры. В его концепции - это культурно-историческая универсалия. Культ разворачивался в
ритуальной игре, поэзия родилась в игре и стала жить в игровых формах и т.д.
Понятие культуры, как правило, сопряжено с человеческим сообществом. Человеческая цивилизация не добавила
никакого существенного признака к общему понятию игры. Все основные черты игры уже присутствуют в игре животных.
Игра как таковая перешагивает рамки биологической, или, во всяком случае, чисто физической деятельности. Игра –
содержательная функция со многими гранями смысла.
Культура возникает в форме игры, первоначально она разыгрывается и тем самым закрепляется в жизни общества, передается от поколения к
поколению. Так было во всех архаических традиционных обществах. Культура и игра неразрывно связаны друг с другом. Но по мере
развития культуры игровой элемент может вытесняться на задний план, растворяться в сакральной сфере, кристаллизоваться в науке, поэзии,
праве, политике. Однако возможно и изменение места игры в культуре: она может вновь проявиться в полную силу, вовлекая в свой круг и
опьяняющий вихрь огромные массы. Священный ритуал и праздничное состязание - вот две постоянно и повсюду возобновляющиеся формы,
внутри которых культура вырастает как игра и в игре.
Игровое пространство создает внутри себя безусловный порядок. Следовательно, игра- и есть порядок.
Каждый, кто обращается к анализу феномена игры, находит ее в культуре как заданную величину, существовавшую прежде самой культуры,
сопровождающую и пронизывающую ее с самого начала до той фазы культуры, в которой живет сам.
Непосредственными целями игры, являются борьба за что-то и представление чего-то. В соответствии с этими целями типы игры делятся на
соревнование и представление. Й. Хейзинга отмечает, что всякая игра, с одной стороны, представляет борьбу за что-то, а с другой – является
соревнованием за то, чтобы лучше представить нечто. Таким образом, эти две цели взаимопроникают одна в другую и
взаимопредусматривают друг друга. В каждом конкретном случае все же на первый план выходит одна из них.
Однако в то же самое время Хейзинга отмечает, что цель игры с точки зрения здравого смысла является иллюзорной, но понять это можно,
только когда оказываешься вне игры. Особенно упорно люди цепляются за иллюзии любви, которая, очевидно, тоже подобна игровому миру –
со всеми присущими ему отличительными чертами, рассмотренными выше. Человек часто бывает не в силах самостоятельно вырваться за
пределы магического круга любви, пока сама жизнь каким-то образом не вытолкнет его оттуда; лишь тогда приходит прозрение.
Игра как представление имеет два вида: а) репрезентация (например, спектакль) и б) воображение (себя самого кем-нибудь). Слово
представлять значит ставить нечто перед глазами. Это нечто может быть дано самой природой или создано человеком.
В поступательном движении культуры гипотетическое исходное соотношение игры и неигры не остается неизменным. По словам Хейзинги,
игровой момент в целом по мере развития культуры отступает на задний план. Он в основном растворяется, ассимилируется сакральной
сферой, кристаллизуется в знании и в поэзии, в правосознании, в формах политической жизни. Тем не менее, во все времена и всюду, в т.ч. и
в формах высокоразвитой культуры, игровой инстинкт может вновь проявляться в полную силу, вовлекая отдельную личность или массу
людей в вихрь исполинской игры.
«Игру нельзя отрицать. Можно отрицать почти любую абстракцию: право, красоту, истину, добро, дух, Бога. Можно отрицать серьезность.
игру – нельзя».
Трактат, опубликованный в 1938
году нидерландским историком и
культурологом Йоханом
Хёйзингой.
Концепция игры Х. Ортега-и-Гассета
Путь спасения культуры он видит в сохранении духовных ценностей аристократической элиты. Ортега по праву называют
теоретиком элиты. Свои социологические идеи он достаточно определенно выразил в небольшой по объему, но широко известной
книге «Дегуманизация искусства». Он склонен считать, что существуют две разновидности рода человеческого: «народ», или масса,
являющаяся «косной материей историческою процесса»; элита - особо одаренное меньшинство, творцы подлинной культуры.
Предназначение «лучших» - быть в меньшинстве и сражаться с большинством. В течение полутора веков серая толпа претендовала
на то, чтобы представлять «все общество». С этим Ортега связывает все недуги Европы.
По его убеждению, близится время, когда общество от политики и до искусства вновь начнет складываться, как должно, в два ордена
или ранга: орден людей, выдающихся и орден людей заурядных. Жизнь людей, выдающихся сосредоточена в сфере игровой
деятельности. Игра противопоставляется обыденности, утилитаризму и пошлости человеческого бытия. В произведениях
испанского автора установка на игру приобретает различные оттенки: от трагического до ликующего, спортивно-праздничного
чувства жизни. В «Медитации о Дон-Кихоте» Ортега полагает, что способ существования подлинной личности заключается в
трагедии. Трагический герой - это избранник, принадлежащий духовной элите, определяющим его качеством является способность к
созерцательной игре. В отличие от обывателя, герой не берет необходимость в расчет, сопротивляется привычному и
общепринятому, руководствуется собственной свободой воли. Свои философские откровения Ортега завершает символически:
ночью на парижском кладбище два бессмертных флоберовских пошляка Бувар и Пекюше хоронят поэзию во имя натурализма и
детерминизма. Духовный кризис эпохи завершается. Ортега, без сомнения, - один из самых глубоких интерпретаторов буржуазной
действительности. Констатируя тяжелейший кризис, через который проходит современное сознание, мыслитель отмечает тончайшие
его проявления. «Система ценностей, организовывавшая человеческую деятельность еще каких-нибудь тридцать лет назад, утратила
свою очевидность, притягательность, императивность. Западный человек заболел ярко выраженной дезориентацией, не зная больше,
по каким звездам жить».
ОРТЕГА-И-ГАССЕТ ХОСЕ

(1883–1955)
Концепция культуры Г.Гессе
 В поисках альтернатив позднебуржуазной культуре, неудержимо стремящейся к самоотрицанию, теоретики
создают различные игровые модели, в которых «дух» сам, собственными средствами смог бы удостоверять
свое бытие. Еще и еще раз предпринимается классическая попытка решить проблемы кризиса сознания, не
выходя за рамки самого сознания. Среди теоретиков игровой культуры особое место занимает немецко-
швейцарский писатель Герман Гессе (1877- 1962). Его знаменитый роман «Игра в бисер» - глубокое раздумье о
культурном бытии, о возможности сохранить духовность в царстве Игры. В образе концепции «Игры в бисер»
получила логическое завершение эстетическая традиция снятия жизненных противоречий в сфере свободной
игровой деятельности.
 Роман Гессе сосредоточен на решении трех основных задач:
 1) глобальная критика современной буржуазной культуры (анализ негативных аспектов «феноменологии
духа» XX в.);
 2) актуализация классического культурного наследия (позитивная «феноменология духа», органически
связанная с общим критическим аспектом, включающая в себя всю европейскую культуру и перерастающая в
духовный синтез Востока и Запада);
 3) постановка проблемы мировоззренческого обоснования культуры (культурного синтеза).
Он продолжает идею Х. Ортега-и-Гассета.
В этой книге представлена
более подробно его концепция
в виде романа.

Герман Гессе — швейцарский писатель и


художник немецкого происхождения. Родился
2 июля 1877 в городке Кальв в немецкой земле
Баден-Вюртемберг. Будучи сыном
христианских миссионеров, он в 1891 начал
изучать теологию в Маульбронне, но уже
через год бросил это занятие, став сперва
механиком, затем книготорговцем. В 1912
Гессе эмигрировал в Швейцарию и в 1923
получил швейцарское гражданство.
Спасибо за
внимание!!!