Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
каббала
Леониду Макарону ––
с глубокой признательностью
за помощь в распространении
каббалистических знаний
посвящается
Каббала –– наука XXI века
суть науки
каббала
Том I
МИХАЭЛЬ ЛАЙТМАН
«СОФИЯ» 2 0 0 5
УДК 296.65
ББК 86.391
Л18
Лайтман Михаэль
Л18 Суть науки каббала. Том I. –– М.: ООО Издательский дом
«София», 2005. –– 448 с.
ISBN 5-9550-0807-1
УДК 296.65
ББК 86.391
От редактора
∗
Вступительная лекция (18 июля 2004 года )
Суть науки каббала (урок от 18 июня 2004, Москва)
Суть науки каббала (урок от 20 июня 2004 года, Москва)
Отличие каббалы от религии (урок от 14 июля 2004)
Материя и форма в науке каббала (урок от 16 июня 2004 года)
Предисловие к книге «Уста мудрого» (урок 16 июня 2004, Москва)
Условия разглашения каббалистических знаний (урок 17 июня 2004
года, Москва)
Сравнительный анализ каббалы и философии (урок 21 июня 2004
года, Москва)
Сравнительный анализ каббалы и философии, продолжение
(Урок 22 июня 2004 года, Москва)
Мир в мире (урок 24 июня 2004 года)
Мир в мире (урок 25 июня 2004 годы)
Мир в мире (урок 27 июня 2004 года)
Мир в мире (урок 28 июня 2004 года)
Мир в мире (урок 29 июня 2004 года)
Мир в мире (урок 30 июня 2004 года)
Каббала как современное учение (урок 30 июня 2004 года)
Каббала как современное учение (урок 1 июля 2004 года)
Каббала – корень всех наук (урок 2 июля 2004 года)
Каббала – корень всех наук (урок 6 июля 2004 года)
Постижение единства мироздания (урок 7 июля 2004 года)
Постижение единства мироздания (урок 8 июля 2004 года)
Постижение единства мироздания (урок 13 июля 2004 года, Москва)
«Плоды мудрости» (Письмо со страницы 70)
Высказывания великих людей о каббале
В заголовке каждой главы указана дата урока, по которому она написана. Все
уроки можно прослушать на трех языках (русский, иврит, английский) в архиве
сайта www.kabbalah.info.
От редактора
Каждая глава книги является комментарием на важнейшие статьи великого
каббалиста прошлого века Бааль Сулама. Взятые в кавычки цитаты – это отрывки
из его статей, названия которых являются названиями глав (ссылки не всегда
указаны после каждой цитаты).
Вступительная лекция
Это зародыш души, и наша задача — развить эту точку. Вся наука
каббала говорит именно о том, как ее развить. Эта точка приведет тебя
через махсом к высшему миру. Она, по сути, и является шестым
органом чувств. Этот орган раскрывается — и ты начинаешь ощущать,
что происходит вне тебя.
Повторяю: мы — черный ящик, и ощущаем лишь то, что происходит
внутри нас. Что происходит вне меня, я не ощущаю. И только шестое
чувство дает мне возможность ощутить то, что находится снаружи.
А там, снаружи, находится система, которая воздействует на меня и
определяет каждое мое последующее мгновение. Я, сам того не
осознавая, взаимодействую с этой системой. Поскольку я не имею ни
малейшего представления, как правильно с ней взаимодействовать, то,
пытаясь найти способ жить лучше, я всякий раз получаю удары. Не
познав этой внешней системы — света и его законов, — я буду
запутываться все больше и больше.
Абстрактные названия
Вопрос о сути, на самом деле, в нас тоже есть. Но для того, чтобы
ощутить недостаток в самой сути, чтобы появилось такое желание,
сперва нужно постичь все предварительные и дополнительные части,
образующие самую последнюю ступень.
Сутью является сам Творец. Мы говорим так: «Ми-маасеха
икарнуха», то есть «Из твоих воздействий на меня я познаю Тебя»,
постигаю Твою мысль. «Тебя» — это значит, что я постигаю Его, саму
суть. Если я совершаю над собой все действия, которые совершает надо
мной, на том же материале, Творец, если я делаю все, что делает Он, то
из этих действий, изучая их, я начинаю понимать Его мысли, Его
замысел относительно меня. Я поднимаюсь на ступень действия «ми-
маасеха икарнуха».
Но все равно эта мысль, это знание, этот замысел существует
относительно меня. Он нужен для того, чтобы создать меня и
совершить надо мной все метаморфозы, которые я прохожу. Ну а то,
что не относится к замыслу Творца относительно меня — Замысел
творения (Махшевет а-брия), — то, что находится выше этого, я не
постигаю. По крайней мере, так утверждают каббалисты.
Хотя, с другой стороны, они говорят о существовании какой-то
другой реальности и после Гмар Тикуна, то есть после полного
постижения на себе всех действий Творца. Полностью исправив себя, я
абсолютно уподобляюсь во всех действиях Творцу, то есть полностью
копирую Его действия, перенимая таким образом Его замысел, Его
мысль — все, что можно назвать Творцом относительно творения, — и
становлюсь в этом равным Ему. Каббалисты говорят, что за этим
существует следующая реальность.
О том, какова эта реальность, они нам не говорят, потому что там
существуют совершенно другие келим (возможности, свойства,
ощущения), которые находятся выше точки нашего создания. Что мы
там постигаем и каким образом — неизвестно, это не описывается.
Наша цель — уподобиться Творцу. Каким образом это сделать,
объясняется в науке каббала. О дальнейшем ничего не говорится.
Говорится лишь о том, что эволюция процесса бесконечна, то есть
каждое состояние мгновенно сменяется более совершенным.
Поэтому я ничего не могу сказать, а личные догадки не могут быть
темой обсуждения. Мы должны придерживаться четкого закона: мы
говорим только о том, что уже описано, или о том, что постигаем сами.
Суть науки каббала
Продолжение
Заглавные буквы используются для аббревиатур. – Прим. ред.
Говорящий, пишущий на каббалистическом языке хочет только
передать нам информацию по исправлению, по подъему снизу вверх. И
если я тоже руководствуюсь только таким желанием, хочу услышать от
него только это, тогда я его начинаю слышать. Иначе я могу читать
каббалистические книги, но они не произведут на меня нужного
впечатления и не дадут мне ни энергии, ни знания, как подняться.
Потому что я не желаю этого; я ищу другого — как гадать, как менять
свою судьбу, каким образом использовать этот мир, получше
приспособить его для себя.
Таким образом, только в той мере, в которой я желаю отдавать,
уподобиться Творцу, приподняться, — в этой мере я смогу услышать,
прочитать и увидеть, что мне передают каббалисты, и тогда это знание
на меня воздействует. Поэтому вы можете и двадцать, и тридцать лет
изучать то, что написано в книгах, но этот язык на вас не подействует,
потому что вы на него не настроены, вы не воспринимаете его
внутреннюю частоту, энергию и ту информацию, которая в нем есть.
Поэтому и говорится: «Есть изучающие хохма, и есть изучающие
каббалу» — есть изучающие просто для знания (хохма), а есть
изучающие для того, чтобы уподобиться свету.
На иврите книга «Учение Десяти Сфирот» называется «Талмуд Эсер а Сфирот»,
отсюда принятое сокращение – ТЭС. – Прим. ред.
Когда человек изучает в каббале строение мироздания, у него
создается четкое представление о Творце, находящемся на вершине
лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу
этой лестницы. Ступенями же лестницы являются ступени миров.
Таким образом, Цель творения состоит в самостоятельном подъеме на
вершину. Это означает, что человек сам находит причину своих
состояний, обращается к Творцу и просит его об исправлении, о
подъеме по этой лестнице, о том, чтобы его эгоистические желания
постепенно исправлялись на альтруистические, чтобы он становился
все более подобным Творцу.
Это и есть подъем по ступеням духовной лестницы. Осознав в себе
зло, придя к истинной просьбе об исправлении, человек делает
следующий шаг и все ближе поднимается к Творцу, к слиянию с Ним
своим желанием. При этом происходит внутреннее изменение свойств
человека с эгоистических намерений во всех его мыслях и желаниях на
альтруистическое. Поэтому подъем есть изменение намерения.
Измерения производятся в соответствии со ступенями лестницы,
каждая из которых характеризует меру подобия Творцу. Абсолютная
мера Творца — 100 %. Перейдя махсом, человек находится на нулевой
отметке, а затем постепенно начинает уподобляться Творцу. Эти 100 %
постепенного уподобления Творцу градуируются на 620 или 125
ступеней. Ступени — это измерение духовной жизни, которую человек
проживает до тех пор, пока полностью не сливается с Творцом
подобием свойств. Деление на то или иное количество ступеней
является условным. Так нашу жизнь мы делим на десятилетия, годы,
месяцы, дни, минуты и секунды, что, в итоге, дает измерение жизни.
Естественно, что, когда человек изучает строение мироздания в
таких деталях, он все дальше уходит от представления, что Творец
готов меняться по отношению к людям в ответ на их молитвы. Так
каббала создает в нас правильное отношение к мирозданию, к Творцу.
Она говорит нам: «Творец неизменен, изменяешься только ты. Сам ты
измениться не сможешь. Свет создал тебя, поэтому проси его, чтобы он
тебя изменил, исправил. Все твои внутренние состояния, твое
восприятие мира зависит только от того, насколько ты соответствуешь
высшему свету — Творцу. Чем в большей степени ты ему
соответствуешь, чем больше подобен ему, тем лучше ты себя
чувствуешь».
Ощущения низшего зависят только от тех состояний, которые этот
низший должен пройти. Как ребенок должен многое пережить, чтобы
осознать правильное отношение родителей, так и человек должен
познать все мироздание, пережить все состояния и набраться опыта,
чтобы стать разумом и чувствами равным Творцу.
Возникает вопрос: почему Творец сразу не создал нас такими, чтобы
мы ощущали Его добрым, вечным и совершенным? Именно потому, что
мы, по Его замыслу, должны не просто воспринимать Его таким
образом — мы должны стать такими, как Он. Но стать такими, как Он,
мы можем только в одном случае: если сами захотим этого, если
оценим Его состояние как наилучшее. А для этого мы должны
приобрести опыт противоположного состояния.
Поэтому было создано кли — состояние, противоположное свету,
как бы отштампованное в нас свойство. И это кли должно исправить
себя в подобии Творцу только в той мере, в которой ощущает
необходимость уподобиться Ему. Хотим мы того или не хотим, но мы
обязаны пройти все противоположные состояния — и только из них
попросить исправления, из них достичь подобия Творцу. Только тогда,
став подобными Ему, мы Его оправдаем и полюбим.
Из вышесказанного следует, что даже те исправления, о которых
говорилось как о желательных, — те, что мы можем в себе произвести,
чтобы ощутить неизменное отношение Творца к нам, — не являются
непосредственным исправлением себя. Мы должны пройти все ступени,
все крайние состояния, полярные ощущения, чтобы приобрести опыт и
возможность ощутить все мироздание, от края и до края.
Нам необходимы все состояния, которые есть в кли. Мы должны
ощутить самые ужасные, противоположные Творцу состояния, чтобы
захотеть из них ощутить подобие Творцу и достичь Его.
А под исправлением человека подразумевается изменение его
отношения к происходящему, когда, несмотря ни на что, он оценивает
любые обстоятельства как абсолютно положительные. И это вызывает
в нем ощущение сладости, наслаждения. В конечном итоге человек
обнаруживает, что не меняется вообще ничего, кроме его отношения к
постоянному, неизменному состоянию, в котором он создан и
находится — изначально и всегда.
Это то, что раскрывает человек. Сказано, что, когда человек
открывает высший мир, он обнаруживает, что в этом состоянии
находился все время. Нет ничего, кроме мира Бесконечности, где мы
находимся в состоянии совершенного наполнения.
В «Предисловии к Книге Зоар» сказано, что Творец создал первое
состояние — мир Бесконечности. Затем мы якобы нисходим из этого
состояния в наш мир, а потом своими усилиями поднимаемся из нашего
мира и возвращаемся в тот же мир Бесконечности.
• Первое состояние — в мире Бесконечности.
• Второе состояние — нисхождение до нашего мира и подъем из
него снова в мир Бесконечности.
• Третье состояние — окончательное, когда мы вернулись в мир
Бесконечности.
На самом же деле мы всегда находимся в мире Бесконечности, а вся
наша дорога — это лишь осознание, постижение состояния, в котором
мы находимся. Постижение состояния — это ощущение мира
Бесконечности. Оно возникает в нас постепенно, и поэтому называется
подъемом в мир Бесконечности по ступеням миров.
Ничего не меняется — все миры находятся в нас. Меняются наши
внутренние свойства, и эта бесконечность — бесконечность кли и
нашего внутреннего наполнения — постепенно проявляется. И по мере
ее проявления для нас исчезает все, кроме Творца, кроме единого
света.
Излишне упоминать, что изучение науки каббала ведет к такому
пониманию мироздания и своего места в нем, что поневоле отвращает
человека от молитвы — той, которая принята у масс, то есть
вымаливания у Творца, чтобы Он изменился. А ведь во всех
религиозных практиках молитва является самым главным,
центральным действием, вокруг которого все остальное организуется
уже в качестве дополнения.
Первое, что начинает ощущать изучающий каббалу, — что у него
нет желания молиться, то есть обращаться к Творцу с просьбами об
изменении Его отношения. Но если мы раскроем наши
каббалистические учебники, то увидим в них то, что может показаться
такой просьбой: «Будь милосердным, будь добрым, смилуйся над
нами».
Молитва «тфила» означает самооценку, самоанализ.
«Леитпалель» — это глагол обратного действия, то есть, оценив себя,
осудив себя, человек поднимает МАН — обращается к Творцу с
просьбой об изменении себя, об исправлении.
Такова правильная ориентация человека на Творца, которая меняет
его отношение к миру, к себе, ко всем своим действиям. Она
настраивает человека в каждую минуту его жизни находиться в
состоянии настоящей молитвы, то есть настоящего поиска — поиска
того, что нужно исправить в себе, чтобы больше уподобиться Творцу.
Это и есть настоящая молитва. Поэтому сказано: «Дай Бог, чтобы
молился весь день», — чтобы каждую минуту своего существования
человек поднимал МАН и искал, что же в нем еще нуждается в
исправлении.
Естественно, что наука каббала, ориентирующая человека только на
внутренне созерцание, изменение и исправление, отдаляет его от всех
внешних ритуалов и предписаний любых конфессий. А до тех пор, пока
в человеке не пробуждается истинный вопрос о смысле жизни, он
нуждается в ритуалах. И мы ни в коем случае не должны ничего менять
в человеке, ни в коем случае не должны отрывать его от каких-либо
верований, религий или любых других идей.
Если человек верит в какие-то «погремушки» — красные нитки,
святую воду, бусы, амулеты или в общепринятые обычаи, — мы ни в
коем случае не показываем свое пренебрежение, не пытаемся оторвать
его от этого. Каждый человек обязан пройти путь внутреннего
осмысления себя, творения, своего отношения к творению и к Творцу.
Он сам должен создать внутри себя правильные намерения,
правильные желания, должен сам себя сформировать изнутри. Если мы
давим снаружи, навязываем человеку свой образ мысли, мы не
позволяем ему пройти все состояния самому. Поэтому убеждать в чем-
либо нельзя. Можно дать книгу, знания, а как он их воспримет — это
его дело.
Если среди нас находятся люди, которые не в состоянии оторваться
от своей веры в чудеса, в какие-то фетиши, ритуалы, не надо их
убеждать. Они должны оставаться в этих состояниях, пока сами из них
не выйдут.
Нам надо положительно относиться к любым верованиям, обычаям и
методикам, которые предлагают человеку свои патенты — как стать
счастливым.
Все они в последнее время не случайно расцветают, отвечая
потребности человека найти себя в этом мире, найти свою суть. Эти
методики быстро, в течение нескольких лет, себя отработают. Они
позволят людям «перемолоть» в себе все эти способы поиска Творца,
смысла жизни, вечности, счастья и так далее. Благодаря им люди
быстрее придут к каббале. Мы ни в коем случае не должны считать
вредным, отвергать или уничтожать что бы то ни было в мире. Все это
необходимо. Мы должны ждать, пока все это поскорее отработает в
людях и приведет их к истинной методике постижения Творца.
Потому что нет настоящего или ненастоящего. То, что человек в данный
момент может представить себе как настоящее — своим сердцем,
своим желанием, — это для него в данный момент и есть настоящее,
правильное, истинное. Если он находится на таком уровне, что
привязан — как маленький ребенок к кукле — к какому-то идолу или
ритуалам, то мы не должны его от этого отрывать.
Он должен постепенно, осознанием зла, то есть
противопоставлением себя свету, увидеть, где он прав, где нет и
почему. Человек должен сам пройти все стадии исправления. Поэтому
мы не можем говорить, что какая-то религия ближе к истине, а какая-то
дальше от нее и что вообще все религии ничего не стоят по сравнению
с каббалой. Это было бы абсолютно неверно.
Все это создано человеком, придумано им исходя из его внутреннего
мира, — и только сам человек может изменить в себе этот мир. Творец
неизменен. Человек должен изменять себя. И делать это он должен
только по своему собственному желанию. Тогда он будет развиваться
постепенно, по причинно-следственной цепочке. И тогда все его
действия приведут его к Цели творения с полным, настоящим, им
созданным кли.
Нам ни в коем случае нельзя никого обвинять. На самом деле все, что
существует, верно. Поэтому Бааль Сулам пишет в своей статье
«Последнее поколение», что даже в последнем поколении могут быть
религиозные люди, остающиеся в лоне своей религии.
Вы только представьте себе, что он говорит! Он говорит, что,
возможно, некоторые души, некоторые люди, находясь на уровне
Конечного Исправления, будут оставаться в рамках своих религиозных
конфессий, т. е. на самых последних этапах они все еще должны будут
проходить свое исправление. А до этого даже на самой последней
ступени ты не имеешь права вмешиваться в то, как они проходят эти
состояния.
Будучи молодым, находясь рядом с моим Учителем, я ему говорил:
«Ну как это так, я сейчас подойду, я ему все объясню, покажу...» — то
есть, на самом деле, заставлю его. Рабаш всегда говорил: «Ни в коем
случае. Даже не думай об этом. Нельзя ничего говорить человеку».
Человек должен сам все пройти, только тогда это произойдет
осознанно, а не насильственно. И тогда он действительно созреет.
Посмотрите, как созревает ребенок в чреве матери: самостоятельно,
медленно, проходя все этапы. И воспитание должно быть построено
только на том, чтобы создать человеку правильную среду, которая бы
ускоряла его развитие. Должны подняться его личные решимот, только
в этом случае они будут быстрей созревать.
О чем говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли»? Дай организму
благоприятную внешнюю среду: больше солнышка, тепла, больше
влаги, больше удобрений, чтобы быстрей проявились его внутренние
свойства. Не более того. Влиять по-другому ты не имеешь права. Влиять
по-другому — это будет насилие, а значит, он реализует не свои
решимот.
Поэтому распространение каббалы должно быть пассивным, не
агрессивным. Мы можем распространять знания, предлагать людям
книги, чтобы они их раскрыли. Но ни в коем случае не тянуть их к себе,
не агитировать.
Да.
каббалистических знаний
Очень правильный вопрос: где мне взять такой прибор, чтобы я сразу
же сделал анализ: нет необходимости — необходимо;
невозможно — возможно; личная тайна Творца — или нет?
Во-первых, на сегодняшний день нет никаких ограничений. Во-
вторых, мы говорим о тайнах. Но что значит тайна? Почему есть тайна?
То, что знания могут быть во вред, это мы понимаем — видим в нашем
мире, насколько это так. Берет человек автомат. Миллионы людей,
сотни поколений работали для того, чтобы придумать такую
«игрушку», а он ее берет — и стреляет в других людей.
Что значит тайна? Тайна — в том, чтобы скрыть от человека те
знания, которые могут быть ему во вред. Откуда исходит тайна? Она
исходит из того, что нельзя раскрывать человеку, что такое альтруизм:
он не захочет к нему приближаться, убежит от него, обгорит как в огне.
У Бааль Сулама было четверо сыновей, трех из них я знал. Старшим
был мой Учитель; второй изредка приходил к нам, на юбилеи. И еще
один был с нами, он умер незадолго до смерти моего Учителя. У Рабаша,
в свою очередь, было два сына. Старший, его я тоже хорошо знал,
сейчас уже покойный, был старшим внуком Бааль Сулама. Бааль Сулам
как-то взял его (ему было тогда 15 лет) с собой на прогулку. Он начал
расспрашивать дедушку. И Бааль Сулам ему рассказал о духовном
мире. Подросток в 15 лет, когда услышал и почувствовал, что ему
рассказывают, сказал только одно... Он сказал: «Это невозможно!» И на
всю жизнь, на всю жизнь у него осталось ощущение, что это
невозможно, чтобы человек мог так измениться. То есть Бааль Сулам
дал ему такую явно ощущаемую картину высшего мира, что он увидел:
это полностью противоположно нашей природе. Он все равно
занимался после этого, прекрасно знал «Учение Десяти Сфирот». Среди
всех учеников не было равного ему по знанию. Но он занимался
каббалой только как наукой. Никакого духовного постижения; вообще
никаких разговоров о духовной работе он не хотел слышать. Я знал его
в течение последних пятнадцати лет его жизни. В нем это впечатление
осталось на всю жизнь. Вот почему существует запрет.
Запрет существует потому, что мы абсолютно противоположны
высшему миру. И если мы сейчас увидим высший мир, это будет для нас
катастрофой. Нет ничего более противоположного, ненавистного,
противного, чем Творец. Вы понимаете?!
Постепенное осознание, как бы привыкание... Адаптация,
аккумуляция в себе образов, последовательно приближающая тебя к
пониманию, к согласию, к принятию, к ощущению необходимости, к
желанию — это все возникает очень постепенно.
Сначала бина входит в малхут, якобы для пользы малхут, для того
чтобы эгоизму было лучше. Потом она начинает постепенно работать в
эгоизме, показывать ему, что в ней есть нечто большее, что желательно
быть связанным со свойством бины для пользы эгоизма, а потом и для
достижения именно свойства отдачи.
Эта трансформация очень длительная, медленная — в течение
тысяч лет. И в этом вся причина скрытия. Скрывать на самом деле
нечего. Но если раскрыть все всем, то люди просто провалятся в
глубочайшую депрессию и не смогут сдвинуться с места.
Это то, что происходит с нами: мы можем вдохновиться — и тогда
мы как сумасшедшие, готовы на все, или мы падаем так, что хоть ты
нас режь, — мы не можем пошевелить пальцем. Нам нельзя допускать
такого низкого состояния.
философии
Определение духовного
Сосуд и свет
Трудности и вся эта неразбериха возникают у нас потому, что в нас еще
нет четкого разделения между исправленными ощущениями,
свойствами — и неисправленными. Поэтому возникает внутренняя
сумятица, и мы не понимаем: я, товарищ, Творец — к кому обращаться?
Это естественно.
Она не пройдет до тех пор, пока ты не перейдешь на другую
сторону, — тогда будешь понимать и это состояние, этот мир, и то
состояние, тот мир, — только тогда это можно будет определить
внутри. Сейчас тебе это объяснить невозможно.
Определение
четырех ступеней любви
Сила — материя
философии
Продолжение
Света и сосуды
Бааль Сулам говорит, что неправильно рассуждают те, кто считает, что
духовное одето в материальное. Это порождает неверный вывод, что
через материальное мы можем влиять на духовное своими свойствами,
качествами, своими желаниями, силами, мыслями, физическими
действиями. Невозможно воздействовать на духовное! У нас нет для
этого никакого средства.
Духовное появляется под воздействием высшей энергии, высшего
света — и называется экраном, поэтому говорится «игати ве мацати».
То есть я прилагаю усилия и удостаиваюсь, как подарка, экрана, но не я
сам создаю его в себе. Экран — это антиэгоистическая сила, дающая
мне возможность воздействовать на антиэгоистические,
альтруистические силы Творца, взаимодействовать с ними в меру моего
подобия им. Иначе эти силы не чувствуют друг друга, поскольку
находятся в разных плоскостях, разных измерениях.
Понимание того, что духовное не одевается в материальное,
необходимо в первую очередь для того, чтобы избежать ошибочного
представления, что с помощью каких бы то ни было материальных
действий мы можем что-то сделать в духовном. Мы не можем ничего
сделать.
Дать деньги, зажечь свечку, совершить какой-то, якобы
альтруистический, поступок — это не воздействие на духовное. Даже
самые высокие из наших мыслей или поступков на духовное не влияют.
Они являются только предпосылками, чтобы сверху нам помогли, то
есть это не воздействие (по крайней мере, не прямое воздействие).
Я пытаюсь тебя любить, соединиться с тобой, чтобы сблизиться с
Творцом. Верно, все эти действия приводят к ожидаемому результату,
но результат не находится с ними в непосредственной жесткой связи. Я
как бы ставлю тебе условие: «Хочешь получить от меня подарок?
Сделай это». Здесь существует причинно-следственная связь, но она
прерывна. Я своими действиями не воздействую непосредственно на
духовные силы. У меня нечем воздействовать — экрана-то нет.
Поэтому нельзя говорить, что духовное облачается в материальное.
Мы так говорим для краткости, и Бааль Сулам пишет, что в каждом
человеке есть душа, она светится в нем, проявляет свои свойства в
наших физических, земных качествах. Но это так принято говорить — а
вообще это всего лишь оттиск, без жесткой связи. В этом заключается
разрыв эгоистического и альтруистического. Ничего не поделаешь, это
тяжело представить.
Продолжение
Продолжение
Надежда на мир.
В обществе существуют люди, которые преуспевают и желают
использовать других для своих целей, и люди, которые по своей
природе не могут преуспевать, и они вынуждены обслуживать тех, кто
может ими управлять.
Хотя умные, ловкие, хитрые, изощренные обладают большой
качественной силой, но зато их мало по сравнению с теми, кто глуп,
слаб и прост. И тут необходима некоторая компенсация, так как если не
привести в равновесие количество и качество одних с количеством и
качеством других, то нарушенное в обществе равновесие может
привести к плохим последствиям.
Поэтому обе части общества (и слабое большинство, и сильное
меньшинство) заинтересованы в том, чтобы сохранить равновесие
между собой и использовать позитивные качества каждой группы.
Поиски оптимальных отношений между этими двумя группами
породили всевозможные теории и практические эксперименты:
социализм, коммунизм, капитализм разрабатывали свои схемы
совмещения этих двух групп.
Откуда возникают различные общественные формации?
Эгоистическое желание растет, и, соответственно, увеличивается
диспропорция между огромным большинством глупых, слабых,
ленивых и малым количеством сильных, предприимчивых, ловких,
умных (у ловких, умных и сильных эгоизм растет качественно, а у
глупых и ленивых — не настолько). Этот диссонанс, неравновесие
между двумя группами требует новых формул отношений между ними,
которые и называются формацией или общественным строем.
Когда внешние условия привели эти две группы к противостоянию и
возникла угроза их существованию, в обществе появились «устроители
мира». Они отвергали силу агрессии (как со стороны слабых масс, так и
со стороны сильного, умного меньшинства) и предлагали новые,
справедливые, с их точки зрения, принципы жизни
общества — принципы сосуществования двух этих групп.
Хотя, конечно, это просто сосуществование, и не больше — ни о
каком «мире в мире», ни о какой любви и дружбе тут речи быть не
может. Просто по необходимости нужно существовать вместе — одни
без других не проживут.
Однако эти устроители мира (которые пытались создать
соответствие между двумя частями общества), появившиеся в
результате всех разногласий, происходят, как правило, из числа
«разрушителей», сторонников правды, принципа «мое — мое, а
твое — твое».
Они появляются со стороны сильных, а не слабых. Слабые, даже
если и восстают и устраивают революцию, после этого снова впадают в
безразличие и пассивность. Сильные же, когда пытаются навести
порядок и создать какое-то соответствие между этими двумя группами,
что-нибудь предпринимают. Но эти действия относительно слабого
большинства все равно основаны на принципе «твое — твое,
мое — мое», то есть исходят из их сильного эгоистического желания.
Будучи сильными и предприимчивыми, они ради самоутверждения
всегда готовы рисковать даже жизнью — и своей, и всего
общества, — если общество не согласно с их мнением.
Мы очень хорошо видим это на примере любых правителей. Они
совершенно не думают ни о каких благах для общества — только о
своем личном положении. Им нужны почет, уважение, знатность,
известность, а главное — власть. Не важно, что будет, даже если все
умрут и прекратится существование самого государства. «Я» — это
самое главное.
Желание достичь высокого поста, допустим, стать
премьером, — это самое большое желание в человеке в данный
момент. Если это не так — он не достигнет такого поста. Это
желание — главное в них. И оно должно превалировать над всеми
остальными желаниями. Поэтому естественно, что он не может взять в
расчет никакие другие параметры — только власть, а все остальное
ему совершенно не важно. Он может произносить любые красивые
слова, но невозможно, чтобы внутри него были еще какие-то расчеты.
Понятно, что против одного такого человека необходимо поставить
целый парламент, всевозможные комиссии, судебную систему и так
далее. Один человек не может управлять, потому что для него весь
народ ничего не будет стоить по сравнению с возможностью потерять
власть — ради нее он готов на все. Что случится с ними — не важно. И
это естественное побуждение, исходящее из одного сильного желания.
Так происходит всегда, когда в человеке говорит одно сильное
желание. И если он его реализует, то действительно доказывает, что
оно — самое сильное в нем, и он руководствуется только им. Поэтому
бессмысленно критиковать сильных мира сего за то, что для них
большинство ничего не значит. Если бы они не нуждались в нем для
реализации своих идей, своих желаний, то были бы готовы просто их
уничтожить.
Для сторонников категории сострадания и милосердия, которых мы
называем «строителями», главное — собственная жизнь и жизнь
общества, они не готовы подвергать опасности себя и общество ради
того, чтобы навязать свою точку зрения. Поэтому они всегда являются
слабым звеном общества, и их считают малодушными трусами.
Понятно, что всегда смелые и рискующие одерживают верх, а так
называемые «устроители мира» вышли из среды «разрушителей», а не
«строителей» (Бааль Сулам).
Очень интересно смотреть, когда собираются все премьер-
министры, президенты, главы государств. Это действительно «акулы»
нашего мира, то есть самые ужасные, самые эгоистичные, приносящие
большой вред. Но они — самые сильные.
«И из сказанного видно, как надежда на мир, к которому с таким
нетерпением стремится все наше поколение, не представляет никакой
ценности для устроителей мира — как в нашем поколении, так и в
любом другом. Ведь те, в чьих силах установить мир во всем мире, раз и
навсегда созданы из того человеческого материала, который мы
называем «разрушители», и они являются сторонниками правды, то
есть стремящимися построить мир на основе «мое — мое, а
твое — твое».
Что значит «твое — твое»? Они считают, что каждый заслуживает
того, что соответствует его силам, знаниям, способностям.
И эти люди готовы отстаивать свое мнение, даже подвергая
опасности свою жизнь и жизнь общества в целом.
Потому что если в ком-то говорит такое сильное желание, даже
связанное с риском для жизни, то все остальные желания не
принимаются во внимание.
«И это всегда дает им силу одержать победу над тем человеческим
материалом, которым являются строители, поборники милосердия и
сострадания, готовые поделиться своим ради блага других в целях
сохранения мира, поскольку они трусливы и малодушны» (Бааль
Сулам).
Если бы в них поднялось желание, то и они были бы такими же, как
эти разрушители. Но у них нет такого большого желания, поэтому они
трусливы и малодушны, поэтому они строители, а не разрушители.
«И выясняется, что требование правды и разрушение мира — это
одно и то же. Потребность в милосердии и строительство
мира — также тождественные понятия. И потому совершенно нельзя
надеяться на то, что разрушители установят мир» (Бааль Сулам).
Сильные мира сего не установят мир. А что же нам делать — они же
всегда будут у власти во всех странах и повсюду? У мира нет надежды
на мир — во главе его всегда будут стоять люди, для которых власть,
слава важнее всего человечества. Они даже не могут принимать его в
расчет, и мы не можем от них этого требовать. Они такими созданы,
потому и достигли такого состояния, такого уровня.
«Нет никаких оснований для надежды на мир, так как все еще не
созданы условия для счастливой жизни индивидуума и общества в
соответствии с категорией «правда», которой так желают «строители
мира». Ведь всегда есть и будет существовать немногочисленная, но
важная часть общества, которая недовольна предлагаемыми ей
условиями, как мы уже показали выше, говоря о слабости категории
«правда». И они всегда являются готовым материалом для новых
инициаторов раздоров и для новых «строителей мира», поколения
которых будут сменяться до бесконечности» (Бааль Сулам).
Таким образом, всегда эгоизм, самое сильное желание насладиться,
будет пожирать тех, у кого это желание, этот эгоизм слабее. Таков
закон природы. И, естественно, всегда будут побеждать более
эгоистичные, более сильные. Поэтому нет никакой надежды на то, что
когда-нибудь в результате прогресса, естественным путем, мы придем
к спокойной смене власти. Такого быть не может.
Однако по мере того, как растет эгоизм у тех, кто стоит у власти,
увеличивается эгоизм также и у остальных, окружающих их. Если
когда-то был один царь и вокруг него — масса невежд и глупцов, то
теперь — есть президент, но вокруг него уже есть и сильные, и умные
тоже. В итоге «рацон лекабель», эгоизм, приподнялся, как тесто на
дрожжах. Он растет по типу пирамиды — не только одна вершина
существует, но и создается крепкое основание. Поэтому возникают
силы, уравновешивающие власть, поэтому есть конституции,
ограниченные монархии, парламенты и т. д.
Все это призвано уравновесить огромный эгоизм власть имущих, в
которых — не зависимо от того, как они себя представляют обществу
(либерал или демократ, консерватор, фашист или
коммунист), — говорит только один огромный эгоизм, а для него
вообще не важно, каким образом властвовать.
Если власть выбирается обычным путем, никогда на выборах не
придут к власти люди, для которых превалирующей будет не личная
эгоистическая цель, а общественная выгода. Это абсолютно
естественно исходит из самой природы эгоизма. Поэтому нам нечего
надеяться и думать о том, что изменение к лучшему может произойти
естественным путем.
Продолжение
Выход из себя — это не значит потеря себя. Выход из себя означает, что
я — единственный — перестаю служить себе, и
я — единственный — начинаю служить Творцу. То есть отдавать Ему,
чтобы проявлялась моя единственность, потому что никто другой не
может сделать то, что сделаю я.
Наше движение (если оно выполняется правильно), заключается
только в одном — в уподоблении Творцу, то есть в правильной оценке
своего роста.
Мы должны взглянуть на себя — из чего мы состоим, — собрать в
себе все силы, свойства, возможности и после этого решить, что делать
с этой машиной, как можно ее направить и к какой именно цели?
Получается, что исправлять надо только намерение. Реализовывать
надо только свойство единственности. С помощью чего мы это делаем,
что является двигателем? — Двигателем является наш эгоизм.
Эгоистическое желание в человеке растет, развивается и должно
достичь такой величины, такого объема, что своей мощью будет
генерировать такую же отдачу, как Творец. Есть намерение, которое
человек должен преобразовать из первоначального «ради себя» в
исправленное «ради Творца».
Что движет человеком в этих последовательных преображениях
себя? Для чего он это делает? Мы говорим: сам эгоизм все время
развивается, все время требует этого. Однако этого не достаточно.
Движущей силой для развития эгоизма является та точка, которая
исходит из Творца, то свойство, которое передается нам от Него. Это
свойство единственности. Это и есть свойство Бины, ощущение Творца.
В бхине Алеф, первой стадии, творение почувствовало Творца,
захотело быть как Он. Почему как Он? Потому, что Он Высший,
Единственный. Это ощущение отозвалось в нем желанием подобия, и
возникла бхина Бет. В Малхут эта бхина Бет отзывается уже по-
другому: желанием насладиться этой единственностью, ведь
Малхут — это бхина Далет. Творец не создал бхину Далет, Он создал
только бхину Алеф, только первую стадию. Четвертая стадия
появляется вследствие того, что первая стадия начинает ощущать
Творца. То есть разница между первой стадией желания насладиться и
четвертой его стадией в появлении ощущения величия Творца, Его
единственности.
Что хотят клипот, чего желает Фараон? Чтобы ему служил Творец.
Вспомните сказку «О рыбаке и рыбке». Последнее, главное желание:
«Чтоб служила мне рыбка золотая и была б у меня на посылках».
Фараон желает, чтобы Творец ему служил, клипа желает получать от
Творца. Не просто получать — это еще не страшно. От Него! Это
называется «ради себя». В нашем мире этого нет, потому что, хотя мы и
получаем ради себя, но мы находимся ниже уровня настоящих светов,
мы получаем только маленькое свечение — нер дакик.
«Ради себя» — имеется в виду желание, чтобы Творец на тебя
работал, и это клипа, что тоже есть свойство единственности, которое в
отрицательном виде проявляется в эгоистическом желании
насладиться. Когда мы получаем это эгоистическое желание во всем
объеме, мы должны преобразовать его в альтруистическое. Но
индивидуальность остается. В той мере, в которой я желал, чтобы Он на
меня работал, обслуживал меня, — в той мере сейчас я желаю,
наоборот, работать на Него, Его обслуживать. Индивидуально, лично, я
сам — никому не уступая эту привилегию, потому что мое желание
исходит уже из любви.
Любая мать, даже самая богатая женщина в мире, несмотря на то,
что за ее ребенком следит тысяча нянек, все равно захочет его
покормить, помыть, что-то сделать для него. То есть реализовать свое
индивидуальное отношение к нему. Чувство единственности
заставляет проявлять себя в отдаче.
И в самом деле, человек не реализует свое чувство единственности,
когда получает. Вот в чем проблема. Если бы мог реализовать, мы
оставались бы в своих желаниях, или в клипот, и все было бы
нормально. Мы не можем реализовать свою индивидуальность,
единственность в эгоизме. Потому что, в итоге, мы не получаем тот
статус, к которому стремимся.
В эгоистической форме тут же возникает другое желание. И чего бы
ты не достиг раньше, в твоих глазах эта индивидуальность,
единственность пропадает. Получил миллион, а сегодня хочется два. А
что с вчерашним? Его уже нет — никакой особенности,
единственности, индивидуальности я в нем уже не вижу и обязан
теперь получить два. В эгоизме это чувство единственности заставляет
человека двигаться все дальше и дальше, никогда не достигая своей
реализации. Но зато это чувство гонит человека вперед. Но гонит дерех
исурим — путем страдания.
Это дело самого человека. Бааль Сулам говорит, что наука каббала
предназначена для тех, кто спрашивает: почему я так страдаю в этом
мире? Для чего я нужен? А потом он задает более точный
вопрос — кому я отдаю, кто я? Я на самом деле человек? В чем моя
неповторимая индивидуальность? Когда этот вопрос категорически
требует ответа, тогда человек готов к тому, чтобы начать его
реализовывать методикой каббалы.
Где стимул желать ближнему добра и делать ему добро? Стимул в том,
что моя единственность совпадает с единственностью Творца, что я
такой, как Он. Не надо только это путать с отдачей ради получения
наслаждения — леашпиа аль менат лекабель. Если я отдаю, то этим не
достигаю своего эгоистического наполнения. Тем, что я отдаю, я
достигаю подобия Творцу — это уже другое. В Нем находятся мои
келим, которые я желаю наполнить, которые я желаю ощутить, — а не
во мне.
Если я отдаю ради того, чтобы себя наполнить, я начинаю собой
гордиться: «Вот какой я — подобен Творцу. Он тоже все дает». Если я
хочу отдать, чтобы выразить свою индивидуальность в уподоблении
Творцу, тогда эти келим должны находиться в Творце, Он должен от
этого радоваться. А во мне — это уже вторично, только для того, чтобы
наполнить Его.
Вопрос «кому я даю наслаждение?» — неизбежно возникает в
человеке. Ему надо выразить себя хотя бы в глазах общества. Ради
этого люди идут на крайние меры. Не все же могут стать
голливудскими звездами!
Продолжение
У тех, кто еще не представляет себе, что возможно войти в мир сил,
мыслей, желаний, возникает сомнение в том, действительно ли каббала
является наукой. Относить ли ее к категории естественных наук,
исследующих природу окружающего мира — как физика, химия,
биология, или гуманитарных — как философия, психология и так
далее?
Каббала является наукой особой, поскольку требует от своего
исследователя не просто знаний, а обладания особым свойством,
которое не дано человеку от рождения.
Как физик или химик в нашем мире работает с объектами, так
каббалисты работают (как с объектами) с мыслью, с желанием
человека.
Каббала — это и не гуманитарная наука, которая рассуждает
отвлеченно, и не естественная наука, которая не требует от
исследователя исправления, изменения свойств, а требует от него
только знания.
Наука каббала отличается и от гуманитарных, и от естественных
наук тем, что она требует от человека соответствия иным нормам — не
нашего мира. И если человек хочет исследовать этот «не наш» мир, то в
той мере, в которой он эти нормы и законы может принять,
абсорбировать в себе, изменяя себя — в той мере (или на той ступени)
он и раскрывает для себя этот следующий мир, то есть область, которая
до этого была от него полностью скрыта. Вновь приобретенными
свойствами человек создает в себе орган ощущения, и этот орган
ощущения открывает ему мир, называемый духовным, — мир, в
котором он предстает в качестве исследователя.
Сегодня к пониманию того, что результаты исследования зависят от
исследователя, от его морального уровня, от его отношения к миру,
приходят и остальные науки. Под наукой мы подразумеваем
исследование окружающего нас мира, результаты которого можно
записать, повторить, передать, воспроизвести посредством своих
естественных, данных нам от рождения пяти органов чувств, и
приборов, которые лишь расширяют диапазон чувствительности этих
органов чувств.
Каббалисты утверждают, что занятия по методике каббалы
позволяют приобрести новый, шестой орган чувств, называемый ими
экран или душа, которым мы исследуем ощущаемые в нем
возбуждения (аналогично тому, как работают наши пять органов
чувств).
В наших пяти органах чувств возбуждаются какие-то сигналы, мы их
суммируем, и это дает нам картину мира. В шестом органе чувств
сигналы возбуждаются в зависимости от его свойств и
чувствительности. Мы их исследуем, и это дает нам картину, которую
мы называем духовным миром. Каббалисты утверждают, что таким
образом человек входит в ощущения следующего мира.
Эти ощущения мы записываем, анализируем, суммируем и сводим в
одно целое, что и называется нами «наука каббала». Причем эти
наблюдения, так же как и наблюдения в естественных науках,
проводились веками и подтверждались тысячами исследователей-
каббалистов.
Это не новая наука, но каждый открывает ее заново только для себя.
Все, что в ней существует, является плодом работы каббалистов в
течение пяти тысяч лет. По своему фундаменту, исследовательской
базе, накопленным данным, разработанным методикам каббала не
уступает ни одной другой науке. Единственное
требование — наблюдатель должен начать менять себя относительно
объекта наблюдения. В нашем мире наблюдатель, исследователь, не
должен менять себя относительно объекта наблюдения ни в каком из
видов своей деятельности — ни в гуманитарных науках, ни в
естественных.
Физику не требуется быть праведником. От музыканта или поэта,
хотя они и выражают какие-то высокие мысли и чувства, тоже не
требуется быть праведниками. Мы знаем, насколько они зачастую
противоположны тому, что изображают, потому что это люди с
большим желанием.
Следовательно, наука каббала отличается от любых других наук
только тем, что требует изменения самого человека, который ею
занимается. Иначе он просто не имеет к ней доступа.
Каббала как современное учение
Продолжение
Образы, которые стоят за этими словами, в итоге говорят тебе о том, что
ты должен достигнуть свойства отдачи. Ничего иного там нет. Значит,
ты должен достичь такого состояния, когда расшифровка текста будет
только одна — то или иное свойство или форма отдачи, — и к этому ты
стремишься. Это называется из «ло лишма» (получения) прийти к
«лишма» (к отдаче).
Под пониманием текста имеется в виду, что я вижу своими глазами
этот текст, но я в нем еще не адаптируюсь — я пытаюсь его
расшифровать в понятиях высшего мира. И после того, как я делаю это
усилие, еще ничего не понимая, но, стремясь понять, в мере этого
желания я вызываю на себя окружающий свет, и тогда прихожу ко
второй части постижения науки каббала — к ощущению текста.
Ощущение текста: кроме информации, в каждом тексте заключено
особое свойство, которое позволяет каждому, кто занимается его
изучением, даже если он еще не понимает написанного, постепенно
входить в ощущение высшего мира.
Вот тут, с помощью ор макиф, мы и можем достичь такого
состояния, когда начнем ощущать этот текст, но это произойдет только
под воздействием света. Это ни в коем случае не может произойти
лишь потому, что мы так захотели. Мы желаем адаптироваться с этим
текстом, связаться, слиться — и тогда воздействующий на нас ор
макиф нам это позволяет, создает в нас такие свойства, что мы
начинаем это ощущать. Это возможно только с помощью высшего
света, только в результате стремления к тому, что изучаешь, желания
понять, что изучаешь.
Это желание в человеке пока недостаточно, и оно должно быть в
нем развито под влиянием окружающей среды, группы — тогда
действительно на нем сработает этот ор макиф, и он начнет
чувствовать то, что читает.
Ну, так что каббалист может с этим сделать? Ничего. Если у человека
есть иллюзия, что он находится в связи с Творцом, ему каббалист не
нужен. Он уже при деле.
Единое кли значит, что вы уже можете относиться к другому как к себе.
Единое кли значит, что нет разницы между мной и товарищем — в той
мере, в которой я могу надавить на себя, я могу надавить на товарища.
Это уже хорошо. Возникает возможность каким-то образом
действовать.
Теперь вопрос относительно Учителя. Я считаю, что относительно
Учителя ничего не надо делать. Его надо воспринимать как
инструктора, к которому надо прислушиваться, пожелания и советы
которого надо на себе выполнять, потому что все эти пожелания и
советы касаются духовного роста. Больше ничего. Не надо никаких
особых знаков любви, уважения — ничего этого Учитель не требует,
ему это не нужно.
Я это знаю и по себе, и по своему Учителю. Никому из каббалистов
это не нужно совершенно. Нужна нормальная деловая обстановка, в
которой ученики могут максимально развиваться и поскорей достигать
нужного состояния, а ритуальные действия и
«поклонения» совершенно не требуются.
Учитель требует от ученика самого главного — чтобы ученик был
настроен на Творца и желал стать подобным Творцу, чтобы понимал,
что ему ради этого надо заниматься. Для того чтобы заниматься и
пытаться войти в высший мир, он должен получать вдохновение от
группы. Он должен отдавать себя группе и должен положительно
влиять на группу, чтобы так было у него и у каждого в группе.
Исходя из этого он должен быть послушным. Но относительно чего
он должен слушать Учителя? Учитель должен быть большим только в
том, что он указывает на Творца и владеет методикой. Больше ничего.
Во всем остальном он обычный человек. Уважение должно быть только
к этому.
Цель творения
В чем причина того, что нам очень трудно все это объяснить человеку?
В том, что это противоречит его природному желанию наслаждаться.
Мы говорим человеку, что ему нужно себя менять, причем менять не
так, чтобы приобретать вместо одного желания другое. Допустим, я
говорю своему сыну: «Самое лучшее, если ты будешь учиться музыке».
А он не хочет учиться музыке! Ему хочется играть в футбол. Значит, я в
нем должен развить это желание и показать, что в итоге он получит от
музыки больше наслаждения, чем от игры в футбол.
На этом построено все воспитание: оно создает в человеке иллюзию
того, что, если он будет приобретать какие-то особые желания, для
реализации которых необходимо много сил, — ему стоит это сделать,
потому что он в результате станет большим: миллионером,
властителем, знаменитостью и так далее.
И это не сложно сделать, потому что люди на собственном опыте
видят результат и имеют перед собой примеры. И тут не надо далеко
идти, я всегда могу найти общество, приспособленное для того, чтобы
развить в человеке какие-то определенные стремления.
А с каббалой такого не происходит — я должен показать людям, что
нет другого пути развития, кроме как отказаться от своей
эгоистической природы. Но что тогда остается?! Я должен так показать
им порочность их природы, их состояния, чтобы они увидели: даже
смерть лучше, чем это состояние. Только подумать — смерть лучше,
чем это состояние! Потому что отказ от наслаждения воспринимается
человеком как смерть. Значит, он должен быть готов к этому настолько,
чтобы согласиться полностью изменить свою природу.
Возможно ли это сделать? Естественно, невозможно! В предисловии
к «Учению Десяти Сфирот» Бааль Сулам пишет, что человек должен
поместить себя в невыносимые условия: жить на земле, питаться
хлебом с солью (и то в ограниченном количестве), — эти страдания
воздействуют на него в итоге так, что он вообще перестанет их
ощущать.
Он это объясняет как условие полного отрыва от эгоистического
желания. Только тогда человек может начать понимать, что значит
«отдача», и развивать ее в себе.
То есть это вещь совершенно невероятная! Как же можно иначе
выйти в высший мир, если не такими страданиями? А мы к ним все
равно придем, если не предупредим такие состояния заранее и не
пойдем путем света — ор макиф.
Бааль Сулам говорит, что для этого мудрецы дали нам свои книги, с
помощью которых мы можем вызвать на себя окружающий свет.
Следовательно, мы должны изменить всю систему воспитания. Мы
должны доказать ученым, что необходимо изучать каббалу, а иначе мы
придем почти к полному самоуничтожению. Мы должны убедить в этом
воспитателей — тех, кто составляет учебники, тех, кто занимается
проблемами воспитания общества. Это трезвые, думающие люди, мы
можем найти с ними общий язык.
С другой стороны, мы можем обратиться к народу и популярно
объяснить ему по радио, по телевидению, в чем причины его страданий.
Но главное — убедить тех, кто занимается воспитанием
народа, — правительства, ученых, воспитателей, министерства
образования, — чтобы во всех учебниках человеку объяснялось все, что
мы сейчас изучаем в наших статьях.
Если эта главная идея начнет постепенно разъясняться
людям, — пусть даже они не захотят это воспринимать, реализовывать
на себе, — то когда к ним придет тот или иной удар судьбы, они смогут
правильно его оценивать. Они вспомнят и осознают, почему он пришел,
какова его цель. Они поймут, что этот удар исходит из Творца, он
нужен, чтобы я поумнел и чтобы мое состояние поскорей исправилось.
Если не поймут, то будет другой, больший удар.
Необходимо создать целую систему — воспитание, книги, учебники.
Просто создать саму систему распознавания зла — почему оно, откуда
оно и для чего оно, и в чем цель этого зла, почему оно целенаправленно
спускается на нас, почему мы все определенным образом ошибаемся, к
чему это должно нас привести. Изучая все это, человек начинает как бы
притягивать на себя окружающий свет, он начинает быстрей
развиваться, не испытывая мучительные страдания. Это то, что мы
должны сделать.
И естественно, что добровольно никто к этому не придет. Мы на
собственном опыте видим, как мы постоянно, ежесекундно, каждое
мгновение убегаем от всех этих мыслей.
Продолжение
Привычка создает нам новое кли. Когда оно создано, то есть ощущает
свое новое желание, тогда и начинает работать. Я все время нахожусь
под влиянием привычки, я воздействую на себя: например, когда я хочу
начать курить, мне плохо, пока я постепенно не привыкаю к этому яду,
и тогда организм уже начинает его требовать.
Любое такое действие вначале совершенно отвратительно, потом
оно постепенно создает кли. Когда это кли уже само начинает
требовать от меня своего наполнения — и не по часам, как врач
прописал, и не так, как товарищи мне говорят, а когда это требование
сидит у меня внутри, — тогда считается, что создано кли, и оно во мне
диктует свою природу.
Как и когда это происходит в человеке — зависит от интенсивности
занятий, так же как это происходит и в нашем мире.
Продолжение
Путь каббалы
Письмо со страницы 70
Бааль Сулам
каббале
Философы о каббале
заочное отделение
Зоар
Основы каббалы
Духовный поиск
Когда острота всех прежних видов поиска: поиска партнера, места
под солнцем, своей ниши в обществе — тускнеет и все чаще встает
вопрос о смысле всех поисков вообще, это значит, что пришла пора
самого важного их них — духовного поиска.
Книга «Духовный поиск» дает представление о структуре и цели
мироздания, о возможности человека перейти от простого познания
окружающего к постижению мира в его цельности, что и делает из
«двуногого прямоходящего» — Человека. Наука каббала, практически,
предоставляет инструкцию, без которой такое превращение
невозможно.
Богоизбранность
Развитие души
1. «Свобода воли»
Мы часто ошибаемся в определении пределов наших возможностей
в достижении цели. Мы желаем достичь невероятного или изменить то,
что неподвластно нам. Наука каббала дает ответ на вопросы: на что же
именно в нашей жизни мы можем влиять? Достаточно ли отпущенной
нам свободы действия, чтобы менять свою жизнь и судьбу? Почему
человек естественным путем, от природы, не получает этого знания?
2. «Что такое Каббала?»
3. «Строение души»
4. «Ответы каббалиста»
5. «Дух и тело»
6. «Тайный смысл Библии»
Научно-популярное издание
Михаэль Лайтман
Корректоры Е. Введенская,
Т. Зенова, Е. Ладикова-Роева
Оригинал-макет: Е. Мукомол
Обложка: Е. Жарикова
Издательство «София»,
04073, Украина, Киев-73, ул. Фрунзе, 160
ЛР № 1027709023759 от 22.11.02
Подписано в печать 25.07.2005 г.
Формат 84х108/32.
Печать офсетная. Усл. печ. Л. 23,52.
Тираж 5000 экз. Зак.№
Книга – почтой
В России: тел.: (095) 476-32-58
e-mail: kniga@sophia.ru
в Украине: тел.: (044) 513-51-92; 01030, Киев, а/я 41
e-mail^postbook@sophia.kiev.ua
http://www.sophia.kiev.ua