Вы находитесь на странице: 1из 355

суть науки

каббала
Леониду Макарону ––
с глубокой признательностью
за помощь в распространении
каббалистических знаний
посвящается
Каббала –– наука XXI века

суть науки
каббала
Том I

МИХАЭЛЬ ЛАЙТМАН

«СОФИЯ» 2 0 0 5
УДК 296.65
ББК 86.391
Л18

Лайтман Михаэль
Л18 Суть науки каббала. Том I. –– М.: ООО Издательский дом
«София», 2005. –– 448 с.

ISBN 5-9550-0807-1

Перед вами книга о каббале. Что же это такое на самом деле?


Тайное, мистическое учение, магическая практика, эзотерическая
методика или, быть может сложнейшая метафизика и абстрактная
теософия?
Автор этой книги Михаэль Лайтман, крупнейший ученый-каббалист,
биокибернетик, профессор онтологии и теории познания, говорит
просто: каббала – это наука. Наука о человеке, об окружающем его
мире, о цели нашего существования. И нет науки более необходимой
человеку сегодня, чем каббала, поскольку дальнейшее существование
без познания общих законов мироздания, влияющих на нас и наш мир,
становится невозможным.
Устоявшийся подход к жизни, основанной на постоянном
потреблении, вызывает дисбаланс в природе и разрушительно
отражается на всех сферах человеческой деятельности. Глобальный
кризис современной цивилизации – проблема, остро заявляющая о себе
не только на научных конференциях и в программах передовых
исследовательских проектов, но и лично в каждом из нас. Потеря
ориентации в жизни, поглощающие современная общество депрессия,
насилие, наркотики и суицид – все это говорит о том, что человечеству
пора остановить самоуничтожение и на секунду задуматься, как
действительно изменить свою жизнь.
Именно для этого, говорит автор книги, каббалисты на протяжении
тысячелетий передавали и адаптировали для каждого нового
поколения древнюю методику каббалы, ибо назначение этой науки –
раскрыть целостную картину мира и поднять все человечество на
совершенный, высший кровень существования, изначально
предназначенный Человеку в Замысле Творения.
Эта книга – начало нашего проникновения в глубины познания
истинной реальности.

УДК 296.65
ББК 86.391

М. Лайтман, 2005


ISBN 5-9550-0807-1 ООО ИД «София», 2005
Содержание

От редактора

Вступительная лекция (18 июля 2004 года )
Суть науки каббала (урок от 18 июня 2004, Москва)
Суть науки каббала (урок от 20 июня 2004 года, Москва)
Отличие каббалы от религии (урок от 14 июля 2004)
Материя и форма в науке каббала (урок от 16 июня 2004 года)
Предисловие к книге «Уста мудрого» (урок 16 июня 2004, Москва)
Условия разглашения каббалистических знаний (урок 17 июня 2004
года, Москва)
Сравнительный анализ каббалы и философии (урок 21 июня 2004
года, Москва)
Сравнительный анализ каббалы и философии, продолжение
(Урок 22 июня 2004 года, Москва)
Мир в мире (урок 24 июня 2004 года)
Мир в мире (урок 25 июня 2004 годы)
Мир в мире (урок 27 июня 2004 года)
Мир в мире (урок 28 июня 2004 года)
Мир в мире (урок 29 июня 2004 года)
Мир в мире (урок 30 июня 2004 года)
Каббала как современное учение (урок 30 июня 2004 года)
Каббала как современное учение (урок 1 июля 2004 года)
Каббала – корень всех наук (урок 2 июля 2004 года)
Каббала – корень всех наук (урок 6 июля 2004 года)
Постижение единства мироздания (урок 7 июля 2004 года)
Постижение единства мироздания (урок 8 июля 2004 года)
Постижение единства мироздания (урок 13 июля 2004 года, Москва)
«Плоды мудрости» (Письмо со страницы 70)
Высказывания великих людей о каббале


В заголовке каждой главы указана дата урока, по которому она написана. Все
уроки можно прослушать на трех языках (русский, иврит, английский) в архиве
сайта www.kabbalah.info.
От редактора

В этой книге собраны беседы каббалиста-практика, автора более 30


книг и монографий по каббале, переведенных на 22 языка, специалиста
по биокибернетике, основателя международной академии каббалы,
профессора онтологии и теории познания Михаэля Лайтмана.
Особенность этих бесед, которые ученый-каббалист проводит со
своими учениками, состоит в том, что они постепенно настраивают
читателя на глубокое внутреннее проникновение в материал творения.
Вследствие этого человек прозревает сквозь материал нашего мира
скрытые за ним силы и связи мира высшего. Направить взгляд человека
внутрь материи, чтобы именно сквозь нее он увидел высший
мир, — это задача Учителя. Такой метод обучения открывает каждому
человеку возможность приблизиться к проникновению в высший мир.
Воспринимать этот текст следует как свободную беседу, где многое
передается между строк, где возможны оговорки и недоговоренности.
Именно благодаря им читатель может включиться в обсуждение в
качестве собеседника.
Эта книга — особая по своему воздействию на читателя, и мы
надеемся увидеть каждого из вас среди тех, кто откроет для себя

удивительный высший мир.


Каждая глава книги является комментарием на важнейшие статьи великого
каббалиста прошлого века Бааль Сулама. Взятые в кавычки цитаты – это отрывки
из его статей, названия которых являются названиями глав (ссылки не всегда
указаны после каждой цитаты).
Вступительная лекция

18 июля 2004 года

Наука и каббала — тема очень обширная и сложная. Трудно


охватить проблему их отношений в полном объеме. Я занимался наукой
и каббалой много лет, но только в последние годы обнаружил точки их
пересечения. Область соприкосновения между ними начала выявляться
70–80 лет назад, когда, изучая частицы атомов, ученые обнаружили их
двойственную природу: иногда мы можем наблюдать их как частицы
вещества, а иногда — как волны.
Как их воспринимать, рассматривать, изучать — целиком зависит от
нас, то есть от исследователя, пользующегося каким-либо прибором. И
когда это выяснилось, стали появляться вопросы: обладают ли волны,
да и вся окружающая нас материя, какой-то определенной формой или
она «такова, какой мы ее воспринимаем»? Эта дилемма поразила
ученых: каков же в действительности наш мир? Ведь если мы
воспользуемся другими приборами, то обнаружим вовсе не вещество, а
волны, различные виды плазмы или энергии.
В последние годы ученые приблизились к пониманию того, что уже
давно открыто в науке каббала: вне человека не существует никакой
реальности, которую можно было бы обнаружить и исследовать иначе,
чем в соответствии с нашими органами чувств.
Окружающая нас реальность, как утверждает наука каббала, — это
высший свет, некое силовое поле. И какую картину мира мы
воспринимаем, зависит от того, под каким углом, в соответствии с
какими нашими свойствами, условиями, трактовками мы ее
рассматриваем.
Наше восприятие мира меняется в зависимости от наших органов
чувств, подобно тому, как голографическое изображение меняется в
зависимости от угла зрения. Наука каббала объясняет это так: нет
разницы между духовным и материальным. Если человек поймет, как
он воспринимает картину материального, каким образом она ему
представляется, ему намного легче перейти к духовному восприятию.
Ведь это один и тот же человек воспринимает оба мира.
Наука каббала утверждает, что весь материал творения — это
желание получать. И это желание требует наполнения. А наполнение
оно ощущает в соответствии со своими свойствами. Если желание
получать маленькое, оно ощущает только свою жизнь, свое
существование. Мы это видим на примере неживой природы и
растительного мира, а также животной жизни на простейшем уровне.
Если желание получать большое, оно развивает рядом с собой
умственную систему, помогающую ему достичь наполнения. Рядом с
сердцем — желанием наслаждаться — возникает разум.
Чем больше желание, тем изощреннее разум в своих поисках
способов наполнить желание. И чем совершеннее творение, тем
совершеннее в нем обе эти части. Желание получать достигает
состояния, когда становится способным воспринять всю реальность, то
есть получить все полагающееся ему наполнение (тогда как на
предыдущих уровнях наполнение возможно лишь частичное).
Если в нас преобладает желание земных наслаждений, то и разум
наш занят поиском путей наполнения именно этого желания. У
желания есть определенные внутренние свойства, и свет,
наполняющий его, вместе с желанием создает общую картину мира,
реальности.
Действительность — это не то, что находится перед нами, не то, что
существует вне нас. Она полностью зависит от наших свойств. В нашей
реальности есть открытая и скрытая части. Она делится на уровни:
неживой, растительный, животный и человеческий; на твердые тела,
жидкости, газы и т. д. И все это — в соответствии с нашими
свойствами, и если мы изменим эти свойства, то и реальность
изменится.
Здесь дело обстоит точно так же, как с элементарными частицами:
посмотрим с одной стороны — увидим, что это вещество, а посмотрим с
другой — увидим, что это волны. Все зависит от того, как смотреть. Так
же и мы: если бы мы изменили себя, то увидели бы совсем другую
реальность, соответствующую нашим новым свойствам, — например,
обнаружили бы волны там, где сегодня видим твердое тело.
30–40 лет назад начался кризис в науке. Ученые стали понимать, что
наука не может развиваться дальше, не принимая в расчет свойства
человека-исследователя. Именно поэтому в наши дни, когда науки уже
достигают предела своего развития, они оказались в тупике.
Наука всегда утверждала, что мы воспринимаем мир по
определенным законам, вне зависимости от личности исследователя.
Но когда выяснилось, что все зависит от того, как изменяемся мы сами,
вся картина мира пошатнулась. Таким образом начала выявляться связь
между наукой и каббалой. И если 20–30 лет назад невозможно было
даже говорить с учеными о каббале — они вообще не воспринимали ее
подход, то сейчас они уже готовы прислушаться и принять
утверждение, что все зависит от нас, все зависит от человека, и все то,
что мы принимаем за реальность, — это оттиск наших свойств.
Все наши ощущения, все наши действия существуют лишь в том
мире, который мы себе представляем, и не существует никакой
реальности самой по себе. Если мы изменим угол зрения, то есть наши
свойства, то увидим вместо вещества волны, а вместо
волн — вещество. Нечто подобное открылось исследователям
элементарных частиц в 20–30-е годы прошлого столетия.
Сегодня мы можем говорить с учеными и вместе обратиться ко
всему миру с новым объяснением его устройства. Это настоящий
переворот в мировоззрении, и последствия его огромны и очень важны.
Все зависит от нас; все, по сути, зависит от внутреннего состояния
человека. Вся система законов этого мира, все наблюдаемые нами связи
и соответствия между частями мира — все это зависит от нас.
Нет никакой объективной реальности. А раз так, то необходимо
знать только одно: каким образом нам стоит измениться, под каким
углом следует рассматривать абстрактный высший свет, пребывающий
в абсолютном покое, чтобы он проявился наилучшим для нас образом, в
оптимальном виде. И этим занимается наука каббала.
В противовес всем остальным наукам, она не занимается
исследованием материи вне нас; она изначально говорит о том, как
должен измениться человек, чтобы изменился и воспринимаемый им
мир. По сути, это и есть вся наука каббала.
Картина мира, какой она сегодня нам представляется, ужасна. Мир
погружен в полное отчаяние; отсюда — тяга к наркотикам, кризис
семьи и общества в целом. Но все это не потому, что так устроен мир.
Это лишь слепок растущего в нас желания: ведь именно желание
порождает нашу картину мира, проецируя себя на свойства высшего
света.
Несколько лет назад, начиная налаживать связи с учеными, я
обнаружил, что они готовы воспринимать эти идеи и соглашаться с
таким подходом. Они готовы сотрудничать и понимают, что в
этом — будущее науки. Наука будущего — это наука каббала. Она
даст правильное отношение к миру.
Прежде мы считали, что этот мир существует сам по себе,
независимо от нас. Но сегодня ученые соглашаются с нашим способом
исследования мира. Они ведь и сами приблизились к такому подходу
путем экспериментов, путем исследования реальности. Они
«переключили» восприятие внутрь человека и перенесли внутрь
человека причины происходящего снаружи.
Сам по себе мир не изменится. Мир — это высший свет,
пребывающий в абсолютном покое. И о том же мы читаем в последних
статьях ученых. Астрофизики, например, утверждают, что
Вселенная — это единая мысль, действующая разумно и
целенаправленно. Экологи пришли к выводу, что наша планета с ее
атмосферой и всеми природными проявлениями ведет себя как некое
живое существо, обладающее разумом и программой действий, и
реагирует на нас как живой объект.
На этих основаниях ученые приходят к выводу, что и Вселенная, и
земной шар, и все, что на нем существует, от самых простых форм
жизни до глобальных систем, — все это оттиск свойств человека.
Поэтому, в конечном счете, все науки, развивавшиеся в течение
тысячелетий, сумели охватить лишь очень узкую область исследований
действительности.
На их место приходит наука каббала, которая поглощает их,
сотрудничает с ними и объясняет человеку, как правильно исследовать
истинную реальность. Реальность проявляется для нас в соответствии с
принципом подобия свойств, при сопоставлении наших свойств со
свойствами света. Любое явление открывается нам только при
уподоблении наших свойств этому явлению.
Можно объяснить это на простом примере: звуковые волны
существуют вне моего уха, но я воспринимаю их только при условии,
что у меня внутри есть система, способная воспроизводить такие же
волны.
Простейшая аналогия — радиоприемник. Если внутри него есть
колебательный контур, производящий волну, совпадающую по частоте
с наружной, происходит резонанс: приемник как бы захватывает волну
извне и проводит ее к слушателю. Таким образом, чтобы уловить волну,
я должен обладать неким соответствующим ей свойством. Если я хочу
воспринять какую-то определенную часть действительности, я должен
знать изначально, какими внутренними свойствами мне следует для
этого обладать.
Мы рождаемся с пятью органами чувств. И у каждого из них есть
определенная область восприятия, в которой фиксируются все наши
реакции на происходящее вовне. Мы воспринимаем на слух не все
волны, существующие вокруг нас, а только в определенном диапазоне:
скажем, от 15 Гц до 15 КГц. Так же устроены и все остальные органы
чувств.
Мы созданы таким образом, что мир открывается нам лишь в
пределах наших пяти областей восприятия. А если бы у нас были
дополнительные органы чувств с иными областями восприятия,
картина мира выглядела бы совсем по-другому. Картина мира —это то,
что представляется нам вследствие наших реакций на нечто
находящееся снаружи.
Снаружи находятся волны, высший свет. И из всех этих волн мы
улавливаем только незначительную часть, ограниченный набор
впечатлений в определенном диапазоне частот. Вот и все, что в
конечном счете создает нашу картину мира. Так мы воспринимаем и
самих себя, и окружающую реальность.
И, разумеется, эта картина является оттиском наших свойств. Если
кто-то от рождения лишен одного из органов чувств, его представление
о мире отлично от нашего. И если у нас появится дополнительный орган
восприятия, картина мира также изменится.
Наука развивается в результате исследований этой картины.
Человек, ограниченный своими свойствами, не может исследовать то,
что находится за гранью его восприятия. Для этого нужно
дополнительное свойство, которое называется экраном, или шестым
органом чувств. Наука переживает кризис, но ее развитие не
завершено: ей необходимо перейти на более высокий уровень.
Изменить наши природные, телесные органы чувств мы не можем,
поэтому мы воспринимаем окружающий мир как единую картину. Но
если бы у нас появился орган восприятия, способный изменяться, то
благодаря ему нам открылся бы изменяющийся мир. Именно так
происходит, когда мы обретаем новую возможность — с помощью
экрана воспринимать иной, высший мир.
Наука каббала объясняет человеку, как ощутить, уловить,
воспринять реальность в соответствии с его выбором, настройкой его
дополнительного внутреннего органа ощущения — экрана, сосуда,
кли, души (все это одно и то же).

Вопрос: Сколько бы человек ни менялся, законы природы


неизменны, независимо от его мировоззрения. Природа,
которая может нас уничтожить, покалечить или
доставить наслаждение, останется той же. Вы можете
изменять нас хоть до бесконечности, но мы все равно
будем страдать от жестоких проявлений природы...

Думаю, я привел доступный для понимания пример. Рассматривая


предмет через один прибор, я вижу волну, через другой — вещество.
Кто-то утверждает, что реальность не меняется. Но на самом деле
реальность меняется, и она зависит от меня, от моих свойств. Если я
изменю свои свойства, реальность изменится. Воспринимаемая нами
реальность не существует вне нас. Все видимое, слышимое, осязаемое
нами — только наши ощущения. Невозможно утверждать, что такая
же реальность существует вне нас. Никто еще не вышел из себя наружу
и не воспринял ее иным способом.
Результаты научных опытов и исследований показывают, что
видимая нами картина изменяется, если мы меняем себя. Я сейчас
говорю не о позиции каббалы — я имею в виду ученых. Они уже
понимают, что, изменяя человека, можно изменить мир, так как мир
является отпечатком, отражением наших свойств.
Мы привыкли считать, что мир существует сам по себе, независимо
от того, находимся мы в нем или нет; что вселенная, земной шар — все
существует и без человека. Затем начали понимать, что картина мира
зависит, как открыл Эйнштейн, от скорости перемещения.
С увеличением скорости движения реальность предстает предо мной в
ином виде: меняется время, меняются расстояния. То есть постоянные,
по нашим прежним представлениям, величины оказываются
непостоянными. Таким образом, все относительно. Что значит
«относительно»? Это значит, что все измеряется относительно меня,
относительно моих свойств.
Затем возникла теория (тоже успевшая устареть), которая
утверждала, что воспринимаемая мною реальность сама по себе не
существует, а является сочетанием моих свойств и внешней среды. Есть
нечто вне меня, но я улавливаю всего лишь небольшой отдельный
фрагмент, соответствующий диапазону восприятия моих органов
чувств. Благодаря зрению, слуху, осязанию и так далее формируется
определенная картина, которая является частью некой огромной общей
реальности, находящейся вне меня.
За последние 30–40 лет ученые пришли к выводу, что вне нас
вообще нет никакой реальности. Возникающая передо мной картина
зависит исключительно от моих свойств, от моих внутренних
параметров. Я ощущаю, улавливаю не окружающее, а свою реакцию на
нечто внешнее. Например, моя барабанная перепонка реагирует на
внешнюю волну, в соответствии с этим я улавливаю определенную
часть этой волны.
Вокруг меня может существовать множество звуковых волн с
высокими частотами, но если у меня повреждена барабанная
перепонка, то я ощущаю всего лишь свои слабые, частичные реакции
на низкие частоты. Только их я и улавливаю, не имея ни малейшего
понятия о том, что на самом деле происходит вне меня. У меня нет
прибора для сравнения, чтобы выяснить это.
Я — словно черный ящик с пятью отверстиями: пятью органами
чувств, соответствующими пяти видам восприятия — зрению, слуху,
обонянию, осязанию и вкусу.

Я ощущаю свои реакции на то, что находится вне меня. Но что на


самом деле находится вне меня, я не знаю. Сумма этих реакций рисует
мне картину мира. Это — мой мир. То есть это не внешняя картина,
находящаяся вне меня, а отпечаток, проекция моих внутренних
свойств, являющихся результатом работы органов чувств.
Современная наука дошла до этого только сейчас, тогда как наука
каббала говорит об этом давно, уже на протяжении тысячелетий. Не
надо суетиться, занимаясь поисками чего-то вне нас. Мы это делали
тысячи лет — и увидели, что в реальности ничего изменить нельзя.
Необходимо изменить свои свойства — и тем самым мы изменим
реальность.
Изменить свои свойства не означает стать лучше, установить между
людьми добрые отношения и тогда всем будет хорошо. Это неверно.
Изменить свои свойства необходимо в соответствии с находящимся вне
нас высшим светом. Если я сделаю это, высший свет будет протекать
через меня безо всяких преград. И тогда я стану ощущать себя
совершенным — как в своих чувствах, так и в осознании своего
местопребывания.
Каким образом правильно сопоставить свои внутренние свойства с
высшим светом — именно об этом и говорит наука каббала. Это
делается с помощью экрана. Желание получать, эгоизм, — это, по сути,
стенки черного ящика (см. рисунок).
Если мы ставим над этими стенками экран (масах), то уподобляем
наши внутренние свойства свойствам внешнего света. И тогда мы
достигаем той реальности, которая не давит на нас и разрешает все
наши противоречия. Свет воспринимается нами как наслаждение,
мудрость, знания, постижение.

Вопрос: Это кажется нереальным. Это что же, мы окажемся в


идеальном состоянии? Есть ли в мире люди, достигшие
этого, и сколько их?

На сегодняшний день — действительно немного. Однако, развиваясь,


человечество придет к состоянию, когда ощутит необходимость
измениться. Иначе мы не сможем избавиться от бед, несчастий,
страданий. Дело в том, что высший свет противоположен нашим
свойствам и в соответствии с этим давит на нас. Наш эгоизм постоянно
возрастает, и контраст между нашей эгоистической природой и
Творцом проявляется все сильнее и сильнее. Поэтому то, что находится
внутри нашего «ящика», по сравнению со светом воспринимается как
тяжелая жизнь, которая с каждым днем становится все хуже и хуже. У
нас не остается иного выхода, кроме как приступить к изменению
самих себя.
Науке — в том числе психологии, социологии, экологии — уже
известно об этом. В какой-то момент специалисты во всех областях
человеческой деятельности в один голос стали указывать на то, что без
изменения своих качеств в соответствии с реальностью, находящейся
вне нас, мы дойдем до трагического состояния, до угрозы уничтожения.
Наша реальность делится на две части: реальность, которую мы
ощущаем до махсома («граница, барьер») в этом мире, и реальность,
которая ощущается над махсомом. Кто пребывает только в реальности
этого мира, ощущает то, что ощущаем все мы. Поднявшийся выше
махсома в какой-то мере совпадает по свойствам со светом и, в
соответствии с этим, ощущает высшую реальность. Отождествляясь со
своей душой, он уже по-другому воспринимает время, ощущает
совершенство и вечность. Вместе с тем, по-прежнему обладая телом, он
ощущает и то, что находится в нашем мире.

Вопрос: Существует ли какой-то максимальный уровень,


которого может достичь человек, перейдя махсом?

Я говорю о шестом органе чувств, развивая который достигают


тождественности свойствам света. Это духовная энергия,
пребывающая в абсолютном покое. Если человек приобретает ее
свойства, то, в соответствии с этим, он ощущает вечность и
совершенство.

Вопрос: Существует ли нечто помимо этого?

Помимо этого ничего быть не может.

Вопрос: Человек способен этого достичь?

Человек обязан достичь этого! На протяжении всей истории мы


развиваемся от низших желаний — плотских — через желания,
обращенные к деньгам, славе, знаниям, и вплоть до желания,
устремленного к духовному. Во втором тысячелетии мы пришли к
состоянию, когда желание получать у большей части человечества
достигло уровня, приближающегося к духовному.

Поэтому человек, который не находит удовлетворения в деньгах,


славе и знаниях, стремится к чему-то другому. Однако он не знает к
чему, потому что не ощущает в нашем мире духовный мир, свет. Он не
ощущает, что значит совпадать со светом по свойствам. Общество не
способно обеспечить человека этими ощущениями, и поэтому он либо
впадает в депрессию и может даже попасть в зависимость от
наркотиков, либо в результате длительных поисков открывает для себя
каббалу.
Мы видим, что год от года жизнь становится все хуже и хуже.
Причина в том, что возрастает наше желание получать. Решимо,
заложенное в нас, — своеобразный духовный ген — проявляется все
сильнее и сильнее, наши требования растут. Эти требования на
протяжении тысячелетий определяли наше культурное,
технологическое, научное развитие. В конце концов мы достигли
состояния, когда исчерпали все возможности: в пределах нашего
материального мира далее развиваться некуда.
В рамках этого мира развитие науки, культуры, всех сфер
человеческой деятельности практически завершилось. Нам больше
нечего делать — и ученые это понимают. Вот почему, в соответствии с
развившимся в нас желанием, нам необходимо перейти в область,
находящуюся вне нас, и действовать в ней. Еще две тысячи лет тому
назад в Книге Зоар было сказано, что именно в наше время начнется
этот процесс, и сегодня мы в этом убеждаемся.

Вопрос: Сегодня существует много систем, объясняющих, как


работать с энергиями, аурой, кармой... Как к ним
относится каббала?

Каббала не использует никаких систем, кроме собственной. Она не


исследует другие методики и не занимается их сравнительным
анализом. Это не входит в ее задачи.
Занимаясь наукой каббала, человек приобретает шестой орган
чувств и благодаря ему начинает ощущать высшую реальность. И тогда
он видит, что всевозможные манипуляции энергиями — просто
баловство. Все это — не более чем попытки подсластить свою жизнь.
Человеку нужна какая-то уверенность в завтрашнем дне, ему приятно
думать, будто существует жизнь после смерти, существуют
инопланетяне, какие-то чудеса... Это всего-навсего психосоматические
явления, не более того.

Вопрос: Как наука каббала объясняет тот факт, что мы не


понимаем самих себя?

Мы задаемся вопросом о смысле нашей жизни, потому что в нас


действуют две силы: сила творения и сила Творца — малхут и бина.
Если бы мы не включали в себя эти две силы, у нас не возникал бы
вопрос: «Кто я, что я, для чего существую?» Этот вопрос — следствие
того, что в человека заключена точка из высшего мира.
У животных не возникает такого вопроса, они просто живут себе и
все. Мы же задаемся вопросом о том, что существует помимо нашей
земной жизни, вследствие того, что в нас присутствует так называемая
«точка в сердце». Сердце — это наше желание получать. Заключенная
в нем точка — это точка бины, то есть высших свойств.
Если бы не эта точка, прорвавшаяся сквозь махсом в наш мир и
вошедшая в нас, мы бы ничего не понимали, ни о чем не спрашивали и
не интересовались бы ничем, что выше животного существования. Мы
интересовались бы лишь тем, как и где лучше насытиться, подобно
любому животному, и только.

Вопрос: Эта точка и есть моя душа?

Это зародыш души, и наша задача — развить эту точку. Вся наука
каббала говорит именно о том, как ее развить. Эта точка приведет тебя
через махсом к высшему миру. Она, по сути, и является шестым
органом чувств. Этот орган раскрывается — и ты начинаешь ощущать,
что происходит вне тебя.
Повторяю: мы — черный ящик, и ощущаем лишь то, что происходит
внутри нас. Что происходит вне меня, я не ощущаю. И только шестое
чувство дает мне возможность ощутить то, что находится снаружи.
А там, снаружи, находится система, которая воздействует на меня и
определяет каждое мое последующее мгновение. Я, сам того не
осознавая, взаимодействую с этой системой. Поскольку я не имею ни
малейшего представления, как правильно с ней взаимодействовать, то,
пытаясь найти способ жить лучше, я всякий раз получаю удары. Не
познав этой внешней системы — света и его законов, — я буду
запутываться все больше и больше.

Таким образом, постепенно все человечество придет к выводу, что


иного выбора нет: необходимо познать то, что находится выше нас. И
познавать это нужно научными методами, иначе ничего не выйдет.
Вопрос: Вы говорили, что каббалой может заниматься любой,
независимо от вероисповедания?

Каббала обращается к каждому человеку, который задался вопросом о


смысле своей жизни.

Вопрос: Результаты научных экспериментов не зависят от того,


что я чувствую, не зависят от моего духовного уровня,
поэтому они абсолютно объективны.

Вы обронили слово «объективны». Такого слова в науке вообще не


существует. Результаты опыта не могут быть объективными, потому
что я не могу уловить то, что находится вне меня. Ведь опыт ставлю
именно я, и ощущаю именно я.

Вопрос: Не лучше ли было бы, если бы мы сразу родились с


ощущением света, в совершенном состоянии?

Если бы мы сразу родились в таком состоянии, то не ощущали бы его.


Только в качестве материала, противоположного свету, мы можем
ощутить разницу между нами и светом. Все ощущения появляются
только в месте соприкосновения двух полюсов: не в свете и не во тьме,
а только при наличии контраста.
Все наши ощущения рождаются на границе между двумя
противоположностями: наполнением и опустошением. В застывшем,
постоянном состоянии ничего не ощущается. Так устроены наши
органы чувств. Поэтому нам необходимо пройти весь процесс развития.
После каждого его этапа в нас остаются решимот («записи,
воспоминания»), которые собираются в общее кли, и только тогда мы
ощущаем явление света.

Вопрос: Почему наша душа нуждается в исправлении?

Душа нуждается в исправлении, потому что изначально ее желание


направлено на то, чтобы все поглощать. В такой форме мы не способны
достичь совершенства. Существует закон, согласно которому, стремясь
наполнить желание, ты никогда не сможешь его наполнить, потому что
наслаждение уменьшает, гасит желание. Скажем, ты очень сильно
чего-то хотел в своей жизни. Как только ты этого достиг, тут же
перестал наслаждаться: ты теряешь вкус к этому виду наслаждения и
начинаешь искать новые объекты наполнения.
Вопрос: Но это – в области материи...

Это не область материи, это область желаний. Напрямую наполняя


желание, ты его никогда не наполнишь. У тебя есть какое-то
желание — неважно какое, — и ты хочешь его удовлетворить. Едва ты
начинаешь его наполнять, как тут же уничтожаешь его, когда
уничтожается желание, исчезает ощущение наслаждения. Поэтому,
находясь внутри своего желания и стремясь поглотить все
удовольствия, мы никогда не станем счастливыми. Мы будем ощущать
все большую и большую опустошенность.
На протяжении всей истории человечества желание получать
растет, увеличиваясь от поколения к поколению с каждым нашим
перевоплощением, и каждое последующее поколение все больше и
больше погружается в проблемы и несчастья, испытывает все большую
и большую опустошенность. Чтобы увидеть это, достаточно сравнить
нынешнее поколение с предыдущим.
Пустота будет увеличиваться до того момента, когда мы поймем, что
ее необходимо заполнить, но — иным способом. Наша наука потому и
называется каббалой, что она учит, как получать (лекабель), как
наполнить себя. Дойдете до критического состояния — тогда поймете,
что надо делать.

Вопрос: Какие эксперименты производят в каббале?

Как и в каждой науке, мы должны знать, что именно мы изучаем, что


мы исследуем. Что изучает человек в науке? В конечном счете, он
изучает свою природу и оттиск своей природы на каком-либо
материале. То же самое происходит в каббале, но здесь нам
открывается возможность неограниченного самопознания.
Что мы обычно изучаем? Изучаем материал: неживой, растительный,
животный или человеческий, в зависимости от конкретной
науки — физики, химии, биологии. Изучаем все то, что называется в
каббале уровнями эгоизма материи — от первого до четвертого.
В каббале же мы изучаем не поведение самого материала, а то,
каким образом можно изменить материал, чтобы получить в нем иное
свойство. От материала, от желания получать, мы приходим к свету.
Скажем, в химии мы как будто исследуем определенные явления
природы, но на самом деле все равно исследуем желание получать. Мы
как будто исследуем явление притяжения и взаимодействия двух
молекул в условиях тепла, холода, давления и так далее. По сути же,
хотя мы не пользуемся понятиями «эгоизм», «желание
получать» — нет в химии таких понятий, — мы исследуем именно это,
и так во всех науках.
В каббале мы изучаем сущность материи, а не внешние
формы — жидкости, газы, давление, нагревание, частицы в физике или
взаимодействие между телами в механике. В каббале мы исследуем
сущность материи, поэтому мы получаем истинную картину мира. Мы
занимаемся не внешними одеяниями, а самим содержанием, и потому
каббала именуется корнем всех наук: по сути, все они — лишь ее
частные формы.

Вопрос: Во всех науках мы ведем какие-то наблюдения, выводим


доказательства, законы – как, например, в истории с
Ньютоном, которому упало на голову яблоко. Где такие
наблюдения в каббале?

Все отличие каббалы от остальных наук — в том, что каббала


принимает в расчет также внутренние свойства человека. Если мы
изучаем действительность так, как она представляется нам, не
принимая в расчет качества человека (сейчас мы только начинаем
открывать, что человек своими мыслями влияет на материю, например
на растения и прочее), то мы занимаемся обычной наукой.
Если же мы принимаем в расчет качества человека и говорим о том,
как от изменения его свойств могут изменяться явления, то мы
занимаемся каббалой. Сегодня во всех науках человечество приходит к
пониманию, что в тех областях, где мы не изменяем себя, все
исчерпано. Далее мы во всех науках приближаемся к состоянию, когда
возможность проникновения в глубину материала, в глубину
исследования действительности зависит от нас.
И нет у нас иной методики, кроме науки каббала, говорящей нам:
«Если измените себя таким образом — увидите действительность в
таком виде. Если изменитесь по-другому — сможете влиять на нее
иначе». Каббала открывает перед человечеством совершенно новые
горизонты, показывая, как мы влияем на действительность в своих
мыслях и желаниях, как мы взаимодействуем с действительностью,
изменяем ее. В обычных науках мы не можем это сделать, наше
желание получать не подвластно нашему контролю, влиянию.
Таким образом, каббала разделяется на две части: с одной стороны,
она обучает человека, как изменить свои желания и свойства, а с
другой — объясняет, как мы изменяем действительность в
соответствии с нашими изменениями.

Вопрос: Другие религии никоим образом не связаны с каббалой?


Когда говорится, что между каббалой и религией нет никакой связи,
подразумевается, что каббала — это совершенно иная область
деятельности. Каббала — это наука. Религия же направлена на
удовлетворение религиозных потребностей человека, то есть на
разрешение его психологических и социальных проблем.
Если бы мы знали абсолютно все, нуждались бы мы в религии?
Назначение религии — в том, чтобы восполнять неизвестную и
непонятную нам часть картины мира. Она дает нам уверенность,
внутреннее наполнение. Если человек находится в осознании, в связи с
высшей силой, исследует ее, понимает, ощущает, входит в
соприкосновение с ней, он не нуждается в той психологической
поддержке, которую обеспечивает религия.
Гематрия (числовое значение) слова тэва (природа) и слова Элоким
(Творец) — одна и та же, то есть природа и Творец — это одно.
Поэтому познавать природу и познавать Творца — это одно и то же, и
если мы позна’ем всего Творца, всю природу, не останется места
религиям.

Вопрос: Существуют ли в каббале точные научные понятия, как,


например, в математике?

Математика — это язык. Наука — это исследование. Единственной


точной наукой является наука каббала. Мы уже видим ограниченность
остальных наук.
Почему? В каббале мы действуем безо всяких предположений, мы
основываемся непосредственно на материале творения — на желании
наслаждаться. Кроме этого не существует ничего; все построено на
этом материале, на его формах. Неживое, растительное, животное,
человек, звуки, цвета — все вытекает из этой основы, из сущности
творения, каковая состоит в желании получать наслаждение. И потому
всякая иная наука, не принимающая в расчет сущность творения,
неточна.
Каббала принимает в расчет только это. Есть закон, гласящий:
«Судят лишь по тому, что видят глаза». Все доказывается только на
опыте. Каббалисту запрещено описывать в книге что-либо, не
полученное из собственного опыта, из исследования высшего мира.
Книга Зоар объясняет: материя и форма, облаченная в
материю, — только эти уровни доступны нашему восприятию и
исследованию. Войдите в науку каббала — и вы увидите, сколько в ней
точных научных определений.

Вопрос: Что происходит со всем человечеством? Существует ли


коллективное восприятие?
Именно совместному восприятию действительности мы сейчас и
подчинены, потому что всем нам присущи одни и те же простые
эгоистические свойства. Различие между нами лишь в том, что один
стремится к еде и сексу, другой — к деньгам, третий — к почету и
власти, четвертый — к знаниям, а пятый — к духовному. И в этом мы
можем понимать или не понимать друг друга. Но различия эти лежат в
относительно узкой области, ибо всех нас объединяют общие чувства,
один механизм выбора. И каждый из нас состоит из этих устремлений:
каждый хочет понемногу и одного, и другого, и третьего.
Но лишь у немногих из нас возникает желание к тому, что находится
за махсомом. Поэтому мы не способны понять каббалистов, и в этом мы
действительно отрезаны от них. И потому так трудно объяснить суть
науки каббала, а все, что я говорю, служит лишь для того, чтобы
привлечь вас немного, заинтересовать, чтобы вы сами начали
приближаться к этой науке. Но объяснить, что в действительности
происходит в шестом органе чувств, как это выглядит, — невозможно,
так как нет у нас соответствующих келим — желаний, в которые могла
бы облачиться духовная сущность. Прежде нужен
материал — «желание получить» необходимого уровня, — который бы
ощутил эти явления.
И потому каббалистические книги предназначены только для
каббалистов. Когда написано: сделай то-то и то-то, ударное слияние
такое-то и такое-то... Ты видишь, что ты делаешь, что ты
получаешь, — но это инструкция для тех, кто уже обладает этими
келим, желаниями. А для того, кто еще не обладает ими, — это пустые
слова.

Вопрос: Как вас понимают ученые?

Я объясняю явления со стороны каббалы, но они приходят к ним также


и со стороны науки. Мы как будто встречаемся по разные стороны
одной стены. Ученые уже готовы понять меня, потому что они уже
уперлись в стену — не то чтобы они понимали, но они готовы
знакомиться с учением каббалы. У них просто нет иного выбора, потому
что все, что им осталось, —это собрать еще немного данных о
материале. Однако продвигаться в науке по существу уже невозможно,
не изменив самого исследователя. Но как изменить исследователя, они
не знают: нет у них инструмента для изменения человека.
Они понимают, что без внутреннего изменения человека в этой
действительности невозможно познать ничего. Еще немного деталей,
частностей, но картина в целом не изменится. Мы не можем постичь
закон, действующий во всей реальности: каким образом мы должны
воздействовать на природу, как относиться друг к другу, чтобы нам
было хорошо, как узнать, что будет завтра, как управлять своей
судьбой. Все эти формулы существуют в природе, но вне человека, и
наука совершенно их не касается. Но ученым уже понятно, что
необходимо начать изменять человека, чтобы осознать эти внешние
явления.
Скажем, сидит рядом со мной кот. Я могу воодушевляться, плакать,
смеяться, а кот будет спать. Все это на него не влияет, потому что он не
воспринимает ту часть действительности, которую воспринимаю я. А
теперь представим, что я являюсь таким котом и рядом со мной
находится большой человек. Как я могу изменить себя, чтобы
превратиться из кота в человека? Вот это и ощущают сейчас ученые:
они должны вырасти в своей сущности, но у них нет методики — они
не способны это сделать, хотя и чувствуют в этом необходимость.
Вокруг нас существует действительность, починяющаяся законам,
которые воздействуют и на нас. Существуют явления, которые мы
наблюдаем, но мы не способны прозондировать их, не способны к ним
прикоснуться. Для этого мы должны обрести дополнительные органы
восприятия, чтобы из кота превратиться в человека. У ученых таких
органов нет, и потому они в отчаянии.
Об этом написано множество статей, и когда люди вдруг открывают,
что существует методика, дающая человеку возможность измениться,
чтобы ощутить некую бо’льшую реальность, чтобы не оставаться
подобным коту, который не может подняться над своей природой и
приобрести свойства для получения человеческих ощущений, — то они
воспринимают это как чудо с небес.
Когда я объясняю им суть каббалы, они спрашивают в недоумении:
«Возможно ли это? Если так, это решает все наши проблемы, ведь мы в
тупике». Нам трудно понять, насколько беспомощным чувствует себя
ученый, занимающийся обычной наукой. Ведь во всех науках, во всех
областях — и в физике, и в психологии, и в медицине, во
всем — продвинуться дальше возможно только посредством
изменения самого человека.
В такой короткой лекции невозможно ответить на все вопросы, но
поверьте, что это не от отсутствия ответов, а лишь от недостатка
времени.
Суть науки каббала

Урок 18 июня 2004 , Москва

Смысл науки каббала прост: Творец сотворил желание. Он сам по


Себе, называемый безотносительно нас «Ацмуто», непостижим. Он не
доступен никакой науке. Имя Ацмуто говорит именно о том, что
Он — Непостижимый.
Творец сотворил желание и производит над ним какие-то действия.
Вот эти действия Творца над творением мы и изучаем. Это и есть
предмет науки каббала. Наука каббала — это все, что вне Творца,
кроме Творца, который непостижим.
Его мысль рождает творение-желание, а затем действует в этом
творении, преображая его и придавая ему всевозможные формы — от
начального состояния, от зарождения, от точки в свете Творца и до
развития этого желания в самом эгоистическом виде, а затем его
исправления до самого наивысшего альтруистического
вида — полного подобия Творцу.
Все, что происходит с творением в мысли, исходящей из
Творца, — это все исследует наука каббала. И абсолютно все, что не
Творец, — все, что кроме Творца, — принадлежит к тому, что Он
создал.
Наука каббала включает в себя все отношение Творца к творению.
Представляете, что это такое — наука каббала?! Это мысль Творца,
которую Он реализует. Каким образом, с какой целью, в связи с каждым
из нас, вместе и порознь, на протяжении всех наших жизней, включая
все миры и наш мир, с их структурой, законами, которые в них
действуют, и нас самих, действующих внутри этих законов, внутри этих
миров, — все это вместе, включая функционирование, строение и
направленность к цели, — все это изучает наука каббала.
Получается, что она включает в себя абсолютно все, кроме Творца.
Мы, естественно, изучаем ее в той части, которую способны постичь. Но
в итоге нашего развития мы должны постичь всю науку каббала.
Мы должны настраиваться только на одно — на свет Творца,
который нас развивает и исправляет. Если мы будем стремиться к его
воздействию на нас, будем подставлять себя под этот свет, он
произведет над нами свое действие. Нет насилия в духовном:
исправление происходит только в той мере, в которой человек его
желает. Причем это желание должно быть желанием искренним, не
фальшивым, не «одно — в сердце, а другое — на устах».
Мы применяем для себя из науки каббала только ту часть, тот
аспект, который может максимально подействовать на нас, исправить
нас, подтянуть нас через все пути, через все ступени к нашей цели — к
слиянию с Творцом.

Что является основой науки каббала

«Наука каббала представляет собой раскрытие причинно-


следственного порядка нисхождения высших сил, подчиняющегося
постоянным и абсолютным законам. Эти законы связаны между собой и
направлены на раскрытие высшей управляющей силы — Творца»
(Бааль Сулам).
Итак, каббала изучает то, каким образом эти силы нисходят сверху
вниз от наивысшей, общей, совершенной и вечной силы — Творца и как
они, нисходя сверху вниз, трансформируются относительно нас.
Законы, по которым это происходит, сами по себе не
меняются — подобно тому, как не меняются и законы, действующие в
нашем мире. Мы можем по-разному их применять, но сам
закон — неизменен.
Силы нисходят сверху вниз и в соответствии с абсолютными и
строгими законами воздействуют на человека, чтобы поднять его, или
(что одно и то же) постепенно раскрыть ему Творца в период
пребывания человека в этом мире.
Все, что создано мыслью Творца, исходящей из Него — из
Абсолюта — относительно нас; каким образом эта мысль облачается в
силы, как эти силы строят материю, желание наслаждаться, из
которого затем возникает человек; как этот человек постепенно, с
помощью этих сил, находясь в самой низшей точке — в нашем мире,
одновременно достигает наивысшей точки — слияния с Творцом,
замыкая на себе две противоположные, крайние точки мироздания;
каким образом все это действует, — вот что изучает наука каббала. То
есть она включает в себя абсолютно все, ничего не упуская из всего
мироздания. Любые мысли, действия, проявления, чувства во всех
мирах, включая наш мир, — все это является предметом изучения
науки каббала.
Закон общего и частного

Закон общего состоит в том, что все человечество в конце своего


развития неизбежно должно прийти к раскрытию высшей
управляющей силы и полностью постичь ее. Закон частного состоит в
том, что и до достижения такого совершенного состояния всем
человечеством (всеми душами) в каждом поколении есть также и
отдельные личности, способные достичь такого состояния.
Таков общий замысел той силы, которая исходит из Творца: все
творение создано для того, чтобы по определенным законам развития
неизбежно достичь подобия Творцу, слияния с Ним, постижения Его,
равенства Ему. Это — общий закон всего мироздания.
Ни одна сила, ни одно действие, ни одна мысль, ничто, исходящее из
Творца и происходящее внутри творения, не выходит за рамки этого
общего закона. Он включает в себя все. Общий — значит,
охватывающий совершенно все. Это замысел-мысль, затем сила, затем
действие, которые полностью охватывают всю конструкцию
мироздания.
Как бы нам ни казалось, что есть что-то порочное, плохое, не
входящее в этот замысел, противоположное ему, — такого быть не
может. Все происходящее в желании, в мысли, в действии включается и
является непосредственной частью этого общего закона — привести
творение к наивысшему состоянию. Мы, со стороны, естественно,
можем не понимать, что происходит, но закон остается законом, и он
таков.
Итак, мы говорим только о том, как отдельные личности и все
человечество в целом движутся к одному и тому же состоянию, вечному
и совершенному, — только об этом и ни о чем ином. И нет ничего
другого ни в движении, ни в цели, ни в направлении.

Вопрос: Наше единственное действие – это просьба об


исправлении? Если таков общий закон, который
действует несмотря ни на что, зачем нужно о чем-то
просить его? Это все равно что просить закон
притяжения, чтобы он меня притянул к земле, а не
оттолкнул, когда я откуда-то спрыгну. Если этот закон и
так работает, если он направлен на меня со всех сторон
каждое мгновение, почему я должен просить, чтобы он на
меня подействовал?

Это явное недопонимание. Человеку кажется, что незачем


прикладывать усилия. Вот если бы законы действовали не в
направлении к Цели творения, не для возвращения нас к
Творцу, — тогда имело бы смысл просить: «Возврати нас к Себе», — и
Он обращал бы нас к Себе вместо того, чтобы предотвращать какие-то
наши неправильные движения. А если, как мы изучаем, все законы и
все действия нацелены на то, чтобы мы все равно возвращались к Нему,
зачем мы должны еще и просить Его об этом? Ведь мы и так
возвращаемся?
Общий закон утверждает, что все человечество неизбежно
достигнет своей цели. А частный закон говорит, что в каждом
поколении есть единицы, которые достигают Цели не вместе со всеми,
а раньше. Значит, если мы все равно движемся в этом направлении,
зачем же надо еще и просить Творца, зачем прикладывать усилия?
Будем спокойно сидеть у костра в пещере или в современной квартире
у телевизора — просто сидеть и беззаботно ждать, когда на нас начнут
действовать эти законы...
Но дело в том, что эти законы действуют на нас, притягивают нас к
цели только в той мере, в какой мы содействуем им, только в той мере,
в какой мы согласны с направлением, целью и с самими этими
действиями. И человек, состоящий из мысли, желания и действия,
обязан сопоставить свою мысль, желание и действие с мыслью,
желанием и действием Творца, ибо закон, приближающий его к цели,
действует на него в той мере, в какой они совпадают.
Если человек сам не устремляется к цели, предназначенной для него
Творцом, если он стоит на месте и не двигается к ней, то
отрицательные впечатления продолжают накапливаться до тех пор,
пока он не осознает, что надо двигаться к цели.
Но это накопление отрицательных впечатлений, ощущений,
осознание собственного зла — почему я стою на месте и не хочу
двигаться, в чем заключается моя природа, почему она против
движения к Творцу, к альтруизму, к отдаче, — это накопление
отрицательных впечатлений само по себе не движет нас вперед. Нам
кажется, что это прогресс, но это не прогресс — это только накопление
отрицательного потенциала, достаточного для того, чтобы создать в
нас настоящее желание хоть на миллиметр придвинуться к цели. И
тогда эта притягивающая нас сила, свет, возвращающий к Источнику,
оказывает на нас свое действие, и мы приближаемся к Нему на этот
миллиметр.
Вот почему человечество, прошедшее огромный, страшный путь
испытаний и страданий за многие тысячелетия своей истории, до сих
пор так и не двинулось вперед, к Творцу. Оно отчасти осознало свое зло,
но отчасти — нет. К тому же это осознание — пока еще
беспредметное, не целенаправленное, не связанное с Источником. Но
как только человечество достигнет подлинного осознания, в нем
пробудится истинное желание достичь цели. И со своей ступени — с
самой низкой ступени, из нашего мира, — оно поднимется на
следующую ступень — в начало высшего мира. А весь наш мир — это
только одна низшая ступень, в нашем мире нет других ступеней.
Что значит — «начало высшего мира»? Это начало некоего подобия
Творцу, некоего желания, подобного Творцу.

Вопрос: В чем заключается закон частного и закон общего?

Закон частного гласит, что такой переход может совершить и один


человек или маленькая группа людей, не обязательно все человечество
в целом. А закон общего утверждает, что в итоге все человечество в
целом непременно придет к этой же цели.
Из этого следует, что мы можем изучить, в чем заключается
взаимодействие общего и частного, каково их
соответствие — взаимное сдерживание или, наоборот, поощрение и
помощь. Помогает ли все человечество мне или я помогаю ему? Можем
ли мы действовать вместе, группой? Есть ли в этом какой-то смысл, или
каждый из нас должен действовать в одиночку? И так далее. Но в
конечном счете все равно существуют индивидуальные силы
воздействия на каждого отдельного человека и общие силы, которые
воздействуют на все человечество и влекут его за собой.
При этом надо понимать, что все человечество согласно конструкции
составляющих его душ подобно пирамиде. 90 % всех душ (нижняя
часть пирамиды) относятся по своей конструкции к разряду слабого
желания. Сами по себе они не осознают свое предназначение
достаточно отчетливо. Они могут в конце концов постичь свою миссию,
свою цель, возвышение и наполнение только посредством взаимного
включения друг в друга. Всего лишь небольшая доля людей, несколько
процентов от всего человечества, сознательно движутся к цели, а
остальные — лишь благодаря включению в них.
Это нисколько не умаляет душу отдельного человека,
принадлежащего к большинству: ведь такова его изначальная
конструкция, он таким создан. Если человек на 100 % правильно себя
реализует, он включается в состояние вечности, бесконечности и
совершенства точно так же, как и все остальные. В конечном счете,
когда вся эта конструкция полностью достигает своего
предназначения, никакого различия между душами не останется.

Вопрос: Каким образом исполнение частного закона влияет на


исполнение общего закона?

Возникает вопрос: «Если все человечество создано одновременно, хотя


каждый сейчас находится на своем уровне желания (на нулевой,
первой, второй, третьей, четвертой стадии желания, которые мы
называем неживым, растительным, животным, человеческим и
духовным уровнями), то, в принципе, все человечество должно было бы
устремляться к Цели пропорционально — каждый согласно своему
уровню желания. Почему же это происходит не совсем так и даже
наоборот?»
Мы видим, что на протяжении всей истории человечества
стремление к Цели возникает лишь у некоторых личностей: философов,
ученых, религиозных деятелей и просто отдельных людей,
устремляющихся к поиску смысла жизни, а остальным это совершенно
не интересно. Если мы взглянем на все человечество не
каббалистическим, а нейтральным, обычным взглядом, сколько мы
увидим людей, которые задаются вопросом о смысле жизни? У
большинства этот вопрос сводится к простым понятиям: нет счастья в
жизни, если нет денег, нет счастья в жизни, если нет власти, нет
почета, и так далее.
Но устремление к тому, что находится выше нашей жизни, — это
устремление единиц. Почему оно вообще возникает, почему этот Закон,
кроме прямого воздействия на все человечество, воздействует еще на
отдельные души, почему он разделяется на общий и частный? Был бы
общий для всех. Почему надо выделять каких-то особых людей? Может
быть, это говорит о каком-то недостатке Закона? Ведь
человечество — это, в конце концов, единый организм.
Дело в том, что исправление человечества зависит от его желания
достичь цели. И чтобы в наше эгоистическое желание были вкраплены
желания, чуждые эгоизма, — альтруистические, совсем
неестественные для нас, — Творец совершает целенаправленное
исправление, целенаправленное духовное возвышение в некоторых
душах, а затем с их помощью производит работу над всеми
остальными.
Такие души, как правило, не предназначены самим себе, не
являются свободными. Они представляют собой нечто вроде частных
сил, представителей Творца в нашем мире, и поэтому у них совершенно
иное предназначение, чем у прочих. Согласно каббале, существует,
например, душа, которая на протяжении всей истории человечества
возвращается в мир, облачаясь в различные тела: Адам, Авраам, Моше
(Моисей), Рашби, Ари, Бааль Сулам. Это одна и та же душа, которая на
протяжении всей истории нисходит и передает нам новую
каббалистическую методику, развивает ее в нашем мире
соответственно своей эпохе. Она рассказывает нам о Законе
мироздания и о том, как нам правильно использовать его для нашего
возвышения, для продвижения к Цели.
В каждом слое авиюта, в каждом вновь раскрывающемся
желании — ноль, один, два, три, четыре (каждый раз речь идет об этих
пяти слоях) — нисходит та же душа в новом обличии. Вначале это был
Адам Ришон, затем — Авраам, потом — Моше, Рашби, Ари. Бааль
Сулам уже осуществляет последний — научный этап преобразования
каббалистической методики Ари — в виде науки каббала.
Множественность духовных тел, сфирот, миров

Наука каббала изучает пути достижения человеком высшей


цели — тождественности высшей силе, общей, управляющей силе,
называемой Творцом. Она изучает строение, взаимодействие и
взаимосвязи множества духовных тел.
Возьмем для примера какое-нибудь маленькое животное
(маленький живой организм), вся роль которого заключается лишь в
том, чтобы прокормить себя и просуществовать в этом состоянии
определенное время, необходимое только для того, чтобы родить себе
подобного и тем самым обеспечить существование вида.
Простейшим живым организмом называется такой, который только
порождает себе подобное и не имеет никакой другой цели — личной,
самостоятельной, высшей или побочной, — кроме произведения
потомства. Таковы самые примитивные одноклеточные
существа — например, амебы. Такой организм делится пополам и
заканчивает свое существование, снова делится и снова заканчивает
свое существование.
В принципе, мы можем это наблюдать и у людей. Поговорите с ними:
«Для чего ты живешь? — Ради детей. — Ну, а дальше что? — А что
дальше? Ради детей». Самый простой вид существования, самый
низкий. Но в общественном сознании прочно закреплено убеждение:
если человек заботится о семье, о детях — это правильный человек. А
на самом деле это — самый низкий уровень желания.
Биологи и физиологи, исследуя самый простой животный организм,
обнаруживают, что он представляет собой сложное соединение из
тысяч различных волокон, причем существуют и еще десятки тысяч
соединений, неизвестных человеку.
То есть мы видим, что для поддержания даже такого небольшого
примитивного существования необходимо огромное количество
деталей, связей, функций, о которых мы даже не знаем и, может быть,
не узнаем никогда.
Из этого примера по аналогии можно понять, какое великое
многообразие различных соединений и связей нам необходимо изучить,
чтобы достичь высшей цели. Исследуя живой организм, мы также
обнаруживаем в нем огромное множество всевозможных частей,
связей, функций — в общем, огромную мудрость.
А дело в том, что высшая цель достигается только в мере
постижения, желания и полнейшей реализации всего, что есть в тебе.
То есть мы сознательно, разумно должны изучить все действия Творца
на себе — изучить свое устройство и то, каким образом Он этим
устройством управляет, как Он его изменяет и доводит до самого
последнего, совершенного состояния.
И в той мере, в какой мы это постигаем и можем, подобно Ему,
изучая Его действия, производить над собой те же операции (кроме нас
нет никакого другого объекта, на котором можно было бы их
выполнять), — в той мере мы и можем «исправлять себя».
Я прошу Его, чтобы Он таким-то образом исправил меня. Я
соединяюсь с Ним, становлюсь Его партнером по исправлению себя, по
продвижению себя к наивысшему состоянию. Как сказано, «ми маасеха
икарнуха» («Из твоих воздействий на меня я познаю Тебя»). Выходит,
что нам необходимо полностью узнать все действия Творца, все Его
отношение к нам. Только в мере этого знания мы достигаем цели.
Иными словами, нам необходимо реализовать на себе (досконально
изучив причину) сам этот Закон: узнать, откуда он нисходит, почему он
именно такой, каким образом он действует, какова его конечная цель,
как нам самим реализовать его.
Творец желает, чтобы мы научились работать как Он, переняли от
Него все управление мирозданием, то есть знание всех законов и их
влияния. Вот такая задача лежит на нас, мы должны все это освоить.
Причем не просто изучить, как законы физики, химии и так далее, а
именно освоить.
Допустим, существует закон всемирного тяготения:
отпускаю — падает, могу измерить, при каком весе с какой скоростью
куда и как упадет тело. Нет. Нам необходимо изучать эти законы,
начиная с точки их нисхождения, возникновения: почему они созданы
именно такими, почему с их помощью созданы мы — души и все
объекты во всех мирах, вплоть до материального тела, что происходит
с каждым атомом, с каждым телом во всех их взаимодействиях до
самого последнего, окончательного состояния.
Когда человек включает в себя всю науку каббала — все
мироздание на самых глубоких уровнях постижения, — только тогда
он понимает, что создал Творец. Когда человек полностью изучил все
мироздание, тогда он понимает Творца и становится Ему подобным,
равным Ему относительно мироздания. Вот это и называется слиянием с
Творцом подобием свойств.
Поэтому наука каббала и дает нам все знания о мироздании. Пока
мы их в себе не усвоим и не реализуем, мы не достигнем цели.
Огромная и, на первый взгляд, непосильная задача — чтобы
каждый из нас стал физиком, химиком, биологом и в высших мирах, и в
нашем, и вообще во всем мироздании. И все же в итоге человек
постигает абсолютно все, на всех уровнях, — но не так, как в наших
науках, а изнутри, в виде сил, которые реализуют далее все эти
функции на уровнях неживой, растительной, животной природы и так
далее.
Еще раз представьте себе, насколько наука каббала важна для
человечества. Не осваивая ее, мы не продвигаемся к цели, а только
топчемся на месте, накапливая страдания, пока они не вынудят нас
приступить к освоению этой науки.
Вопрос: Понятие «изучить» означает, что мы должны за каждым
действием, за каждым законом видеть высший закон?
Где здесь чувственная составляющая?

Постижение совершается чувственно или разумом? Нельзя отделить


одно от другого, вот почему мы говорим «ор АБ-САГ» — свет хохмы и
бины вместе. Почему? Потому что мы сами — это желание
наслаждаться, желание, которое ощущает либо наслаждение, либо его
отсутствие — страдание. Для того чтобы достичь наслаждения в
состоянии страдания, желание создает рядом с собой разум, который,
перерабатывая информацию, начинает мыслить и становится
вспомогательным органом, необходимым только для достижения
желаемого.
Если в каждый момент времени мое желание совпадает с
возможностями, то мне не нужен разум. Зачем он мне? Если хочешь,
чтобы человек развивался, создай ему сопротивление, дай ему
трудности, ставь перед ним задачи, не давай ему наполнения: он будет
его искать и таким образом разовьет в себе разум. Поэтому чем выше
желания в каком-то объекте мироздания, тем более развитым должен
быть его разум: иначе невозможно реализовать желание.
Хочешь, чтобы ребенок развивался, — ограничивай его, не давай
ему всего, что он хочет. Пусть сам найдет, сам достанет. Все детские
игры построены на этом. Мы каждый раз ставим перед ним задачу,
чтобы он захотел достичь цели и чтобы это было для него достаточно
сложно, чтобы развивало разум. То есть разум является
вспомогательной, второстепенной частью относительно желания.
Творцом создано желание. Когда желание стало ощущать
отсутствие наполнения, оно устремилось на поиски наполнения.
Система, которая развилась вследствие этого поиска, называется
разумом.
Ощущение наполнения достигается только в желании. Можно
спросить: «А как наслаждается ученый? Он наслаждается в разуме или
в сердце?» Только в сердце. Так и говорится: «лев мевин» (сердце
понимает). Даже желание заниматься науками, стремление к
постижению рационального и, казалось бы, внечувственного, все равно
ощущается в сердце. Почему же о нем говорится как об абстрактном, а
не как о чувственном? Потому что оно слишком оторвано от животных
желаний и мы ощущаем его не в потребностях организма, а в
потребностях интеллекта. Но это все равно не разум, это — желание.
Разум — это исполнительный механизм, действующий
автоматически и настроенный только на то, чтобы достичь желаемого,
и ни на что другое. На самом деле разум — это абсолютно мертвая
машина. Но он всегда действует ради желания, и поэтому мы его
одухотворяем.
Два пути: сверху вниз и снизу вверх

Наука каббала показывает нам два параллельных пути постижения


высшей управляющей силы.
Представление о высшей управляющей силе, о Творце, мы можем
разделить в отношении себя на два типа воздействия, или на два
способа ее постижения. Иначе говоря, мы постигаем Творца как бы в
двух проявлениях относительно нас: на пути Его воздействия сверху
вниз и на пути Его воздействия снизу вверх.
Эти два пути равны, и все различие между ними — только в том, что
первый путь ведет сверху вниз, от Творца к нашему миру, а второй путь
начинается в нашем мире и поднимается снизу вверх по тем же
ступеням, которые были проложены на первом пути.
Ступени обоих путей совершенно одинаковы, разница только в том,
как ты в них входишь — сверху вниз или снизу вверх. Когда
находишься на ступени, разницы нет, но когда ты ее рассматриваешь
сверху или снизу — есть отличие.
По первому пути (то есть сверху вниз) высшие корни, силы, нисходят
и постепенно раскрываются. Поэтому такой путь называется в каббале
«порядок нисхождения миров, сфирот и парцуфим». Под
нисхождением понимается все большее раскрытие относительно нас,
удаление от Творца, материализация.
А второй путь называется в каббале постижением высшей силы,
Творца, снизу вверх.
На этом пути в нашем движении снизу вверх мы должны
уподобиться каждой ступени, образованной светом в его движении
сверху вниз. Таким образом, мы постигаем высшую идеальную силу,
Творца, порционно — поднимаясь по 125 ступеням нисхождения
высшей силы, которые для нас становятся ступенями восхождения.
Постигающий высшую силу обязан идти снизу вверх тем же путем,
постепенно постигая каждую деталь и каждую ступень, в полном
соответствии с теми законами, которые были установлены при
нисхождении высшей силы сверху вниз.
Мы не создаем здесь ничего нового: ни себя, ни высшие ступени, ни
методы уподобления себя этим ступеням. Единственное, что мы
делаем, — прикладываем свое желание им уподобиться. Если я,
находясь на ступени М, хочу подняться на ступень М+1, то я
поднимаюсь на нее лишь при условии, что во мне действительно
возникло такое желание.
Как я могу, находясь на нижней ступени, захотеть оказаться на
верхней? Это возможно благодаря тому, что во мне присутствует часть
высшей ступени. Она-то и дает мне ощущение себя, ощущение разницы
между ступенями, — того, чего мне надо достичь, чтобы подняться к
высшей ступени.
От меня зависит только желание подняться, но свойства низшей
ступени и свойства высшей, как и те преобразования, которые я должен
в себе произвести или вызвать, — это все уже зафиксировано и задано
нисхождением сверху вниз. Поэтому от меня зависит только
одно — желать. Но это желание складывается из знания моего
нынешнего состояния — его оценки как абсолютно порочного, такого, в
котором я не могу находиться, — и знания следующего состояния.
В качестве примера можно привести онкологического больного. В
нем действует сила, которая его убивает. Он отдал бы все, чтобы
вырезать ее из себя, немедленно удалить ее ножом, но не
представляет, как это возможно. Он чувствует, что находится у него
внутри, а как от этого избавиться, не знает.
По меньшей мере, такое чувство должно быть у нас, чтобы
освободиться от нашей ступени, подняться с нее на высшую. А высшая
ступень соответственно этому должна олицетворять для нас
совершенство, жизнь, мир, наслаждение — все то, без чего мы больше
не можем жить даже секунды.
Когда возникает такое напряжение между ступенями М и М+1,
тогда человек проходит этот потенциальный барьер между ними и
поднимается на следующую ступень. А законы и условия на каждой из
ступеней заранее заданы и определены нисхождением сверху вниз.
Полное постижение высшей управляющей силы, Творца, происходит
постепенно, проявляется в ощущениях человека в течение
определенного времени, в зависимости от того, с какой скоростью он
очищается от эгоизма, пока не постигнет всех свойств всего множества
ступеней, нисходящих сверху вниз.
Нам требуется адаптация, привыкание, осознание, выработка
всевозможных новых определений в себе, сопоставление, сравнение
всех факторов. Вот почему этот процесс растягивается во времени.
Здесь очень многое зависит от окружения, от того, насколько человек
прилагает усилия, адаптирует в себе ситуацию, от того, с какой
интенсивностью в течение дня он об этом думает и вкладывается в это,
а главное — где он берет силы для того, чтобы об этом думать, чтобы
постоянно находиться в этих желаниях.
Когда у нас где-то болит, мы постоянно об этом думаем — никуда не
денешься, болит. Как сделать так, чтобы постоянно болело? Вот самое
главное, что может заставить нас все время думать об этом и
стремиться вверх.
Сказано: «кина, таава ве-кавод моциим эт а-адам мин а-олам».
Кина — это зависть, таава — страсть, кавод — почести. Эти три,
казалось бы, отрицательных качества — зависть, страсть и стремление
к почету — выводят человека из этого мира. Вроде бы о них сказано в
отрицательном контексте: если у человека есть эти три свойства, то они
его, дескать, умерщвляют. Да, они на самом деле его умерщвляют, но
это — изменение в лучшую сторону, а не в худшую.
В каббале никогда ни о чем не говорится в отрицательном
контексте, потому что нет ничего отрицательного. Просто надо
правильно пользоваться завистью, страстью и стремлением к почету,
чтобы вывести себя из этого мира, с той ступени, на которой ты
находишься, на более высокую ступень. Это достигается правильной
реализацией зависти, страсти и стремления к почету.
Глядя на остальных, я завидую им, я желаю приобрести почет в их
глазах, я желаю насладиться наивысшим наслаждением, Творцом, я
впитываю все в мере обладания этими свойствами — вроде бы
отрицательными, но позволяющими черпать от других стремление к
цели. Я желаю быть таким, как они, выше, чем они, — и это меня
увлекает вперед, это начинает жечь меня, лишая покоя.
Тогда во мне появляются силы устремления вперед, и, желая того
или нет, я все время думаю о том, каким образом мне стать лучше,
выше всех остальных. И в этом заключается возможность перехода с
одной ступени на другую.
Запомните эту фразу. Весь мир трактует ее отрицательно, но на
самом деле она положительна: «кина, таава ве-кавод моциим эт а-адам
мин а-олам». То есть — «зависть, страсть и стремление к почету
вытаскивают человека из этого мира». «Из этого мира» — то есть с той
ступени, на которой он находится.
Эти свойства созданы в нас не зря, они нужны именно затем, чтобы
мы ими пользовались для подъема с низшей ступени на более высокую,
на которой эти, казалось бы, пагубные страсти и стремления станут
еще сильнее. Но именно они и помогут нам взойти с этой ступени на
высшую, и так далее. Все, что создано в нас, создано не для чего иного,
кроме как для продвижения.
Последовательное постижение всех ступеней предопределено, и
каждое последующее постижение выше предыдущего: мы шаг за
шагом поднимаемся по ступеням духовной лестницы.
Это не просто более высокое постижение: весь человек совершенно
меняется, как бы расширяясь изнутри в постижении, в его глубине. Вся
разница между ступенями — в глубине их постижения.
Мы и сейчас находимся в мире Бесконечности и ощущаем его — но
только в самом мизерном проявлении, которое называем «этот мир».
Кроме мира Бесконечности и нас в нем — ничего нет. Все
остальное — это фильтры, стоящие на наших органах чувств. Самые
сильные фильтры, имеющиеся в нас сейчас и ослабляющие восприятие
мира Бесконечности, называются «этот мир». Преодолевая их, мы
восходим на более высокую ступень.
Что значит «на более высокую»? Сквозь этот мир мы еще глубже
видим следующую часть, следующий слой мира Бесконечности,
который, раскрываясь чуть-чуть больше, называется уже миром Асия, и
так далее. То есть мы продвигаемся вглубь материи, мысли, чувства,
Замысла.
Вопрос: Почему именно эти три свойства – зависть, страсть и
стремление к почету – поднимают человека с одной
ступени на другую?

Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к книге “Древо Жизни”». Он


говорит, что стремление к почету, например, действительно
выталкивает человека на следующую стадию желания: от желания
богатства — к желанию почета, славы, знатности. Мы видим, что эти
три свойства проявляются последовательно, на разных уровнях, но, как
объясняет Бааль Сулам, они существуют в каждом из нас также и
вместе, в разном сочетании, в большей или меньшей пропорции, и это
способствует переходу со ступени на ступень. Было бы упрощением
сказать, что какой-то человек желает только денег, только славы,
только знаний, только секса. В каждом из нас все это проявляется
вперемешку. Значит, эти свойства — зависть, страсть и стремление к
почету — предопределены свойствами самих ступеней.

Абстрактные названия

Многие ошибочно полагают, что все названия и понятия,


используемые в науке каббала, относятся к разряду абстрактных и что
мы просто так берем эти названия и приписываем их каким-то
объектам — так, как это происходит в любой науке, допустим в физике
или в химии: любой видимый объект, действие или сила получают
название, поскольку люди так условились.
Это ошибочное представление возникло потому, что каббала
изучает высший мир, который находится вне времени и пространства и
узреть который дано только овладевшему каббалистической
методикой. А поскольку лишь немногие осваивают эту науку и
постигают высший мир (то есть ощущают объект, а не просто называют
его, потому что их этому научили), то бытует мнение, что все,
относящееся к высшим мирам, является лишь абстрактными
категориями, абсолютно оторванными от действительности.
Но на самом деле все как раз наоборот. Каббала не описывает
ничего, что не отражало бы реальную действительность, постигаемую
каббалистами. А откуда они вообще берут то, что описывают? Именно
из реального постижения этой действительности.
Непреложный закон всех ученых-каббалистов гласит: «Только
действительное постижение описывай и только ему давай название. То,
что не постигнуто, нельзя назвать по имени и определить словами».
На иврите я бы сказал одной фразой: «ма ше ло насиг, ло нида бе
шем у мила». Ма ше ло насиг — «то, что не постигаем», ло нида — «не
знаем», бе шем у мила — «по имени и определению».
Сначала мы постигаем объект — ощущаем его в своем желании,
потому что желание является нашей сутью. Кроме того, мы начинаем
измерять свое желание — свое кли. Мы измеряем его наполнение по
количеству и по качеству, по глубине, по яркости, по всем
свойствам — и из постижения этого кли даем название предмету.
Мы изучаем это, исходя из гематрии. Мы говорим, что существует
только «юд-кей-вав-кей», или нулевая (точка буквы юд), первая, вторая,
третья и четвертая ступени развития кли. Затем, когда кли полностью
развито, оно наполняется светом. И мы измеряем наполнение в каждой
из этих частей:
• точка буквы юд — это кетер, нулевая стадия,
• юд — это хохма, первая стадия,
• кей — бина, вторая стадия,
• вав — зеир анпин (ЗА), третья стадия,
• кей — малхут, четвертая стадия.
Любое кли должно состоять из всех пяти частей. Нулевая часть,
точка — это представитель Творца относительно всего кли,
малхут — это получающая часть, а остальные три части — хохма,
бина, ЗА — это как бы посредники, промежуточные свойства между
Творцом и творением.
Свет, который передается от Творца к творению, включая и
обратный свет, идущий от творения к Творцу, — оба эти света
являются наполнением кли. Это наполнение кли плюс его жесткая
конструкция «юд-кей-вав-кей», которая у всех нас абсолютно
одинаковая, и дают имя объекту. То есть имя объекта — это юд-кей-
вав-кей.
Например, «Моше» — это гематрия его имени минус 26
(26 — гематрия юд-кей-вав-кей, «скелета» кли, который у всех
одинаков, тогда как свет различен). Таким образом мы получаем тот
свет, который наполняет кли. Этот свет и определяет суть ступени,
которая называется «Моше».
Суть любого объекта определяется тем светом, который он в себе в
каждый конкретный момент может проявить, аккумулировать,
осознать, ощутить. Это и называется его именем. Сначала каббалисты
постигают своим кли, своим желанием, скелетом юд-кей-вав-кей какое-
то духовное состояние, ощущают его в себе, осознают в себе это
наполнение, измеряют его, а затем говорят: «Я стал Моше, я стал таким-
то». Ощущая это на себе, они дают названия всем объектам и
действиям в духовном мире.
Поэтому и говорится: только то, что постигаем, можем определить
словами и назвать по имени. А иначе откуда ты возьмешь его? Если ты
не постигаешь, значит, этого для тебя не существует. Мы не можем
видеть или чувствовать то, чего не видим или не чувствуем. Поэтому в
каббале не может быть каких-либо абстрактных объектов, понятий,
определений — все они являются следствием постижения, причем
каббалист всегда указывает, на какой глубине он постигает то или иное
духовное свойство, объект, состояние.
В нашем мире и ребенок, и я постигаем этот мир. Но есть разница
между тем, как он понимает и постигает, и тем, как это делаю я. Так же
и на каждой ступени: можно на нее взойти и быть ребенком, а можно на
ней же пребывать уже взрослым человеком. Но проход на следующую
ступень возможен только тогда, когда ты постигаешь данную ступень с
абсолютной полнотой и она становится для тебя следствием рождения
следующей ступени. То есть ты постигаешь ее настолько, что
понимаешь, каким образом из нее зарождается следующее состояние.
И вот ты рождаешься в следующем состоянии, проходя всю
трансформацию от предыдущей ступени до последующей. Ты как бы
на себе проходишь всю эволюцию — от динозавров до современного
человека. Это и называется последовательным причинно-следственным
развитием. Следующее состояние полностью обусловлено
предыдущим, вытекает из предыдущего, порождается им по закону
отрицания отрицания.
Каббалисты постигают каждую ступень абсолютно — без этого они
не могут подняться на следующую. И поэтому в каждом состоянии
совершается духовное постижение до полной глубины — в разуме и
чувствах, неразрывно слитых воедино. Это образует то единственное,
что мы называем постижением: хохма и бина слиты вместе, свет хохма
облачается в свет бина (ор хохма — в ор хасадим), и только таким
образом происходит настоящее постижение. Иначе не бывает.

Реальность, заключенная в науке каббала

Также и в нашей материальной действительности, предстающей в


наших ощущениях, существуют реальные явления, суть которых нам не
дано постичь даже в воображении. Такие явления, например, как
электричество и магнетизм.
Существует много различных сил, о которых мы догадываемся,
которые мы отчасти улавливаем, отчасти можем с ними каким-то
образом взаимодействовать, управлять ими, приспосабливать для себя.
А есть вокруг нас и такие силы, которые мы еще не ощущаем. Когда мы
их ощутим — неизвестно, может быть, как нам кажется, и никогда.
Эти силы вроде бы реальны, ведь мы пользуемся ими. Допустим,
электричество — кто-то его видит? Мы ощущаем на себе только
результат его проявления. Самого электричества я не чувствую, не
ощущаю, не обоняю, не могу попробовать на вкус. Я могу только
обнаружить его с помощью определенных приборов или ощутить на
себе электрический удар, я ощущаю только проявление магнитной
силы или радиации и так далее. То есть чем силы мощнее, тем они
менее заметны, они ускользают от нас. Однако мы их воспринимаем по
их воздействию — может быть, и негативному.
Но кто скажет, что они не реальны? Наши знания об их проявлениях
нас абсолютно удовлетворяют, и нам совершенно не важно, что мы не
имеем ни малейшего представления об их сути. Их названия так
реальны и близки нам, будто мы действительно их
ощущаем — настолько, что даже маленьким детям название
«электричество» знакомо так же хорошо, как «хлеб» и «сахар».
Мы живем среди этих сил, ощущая лишь их следствия, в основном
положительные — те, которые желаем для себя раскрыть.
Мы никогда не постигаем сам предмет, сам объект, а только его
воздействие на нас, только взаимодействие с нашими органами чувств.
Я не могу сказать, какой вид имеет этот стакан на самом деле,
существует ли он вообще. В действительности он может быть чем-то
совершенно невообразимым, хотя моим органам чувств он
представляется именно таким образом. Я совершенно не могу знать,
какова на самом деле его суть.
Вопрос есть, но ответа на него нет, потому что без указания
субъекта, который ощущает тот или иной объект, бессмысленно
говорить, что этот объект собой представляет. Нужно знать, кто его
воспринимает и каким образом он его определяет.
Итак, о любом объекте, свойстве, мысли, действии — материальном
или духовном — мы можем говорить только относительно
постигающего, а вне постигающего ничего не существует. Существует
только сила, называемая Творцом. А почему она существует? Она
существует потому, что определенным образом проявляется в моих
ощущениях. А если не проявляется? Если не проявляется, то и не
существует.
Таким образом, мы всегда судим, исходя из этого закона: «Лишь то,
что мы постигаем, — это для нас и существует. Только это мы и можем
назвать по имени, определить по свойствам, причем только
относительно себя». Это надо очень четко уяснить и привыкнуть к
этому, потому что несоблюдение данного условия ввергает человека во
всевозможные иллюзии. Мы можем говорить только о том, что мы
постигаем научным методом в нашем или в духовном мире. Только на
это мы можем опираться, только этого должны придерживаться. Все
остальное нужно вычеркивать — этого не существует.
Так же мы относимся к всевозможным религиям и к их
наставлениям. С этой точки зрения мы — абсолютные материалисты,
объективисты (или же, относительно науки, субъективисты). То есть
для нас существует только то, что мы постигаем. Поэтому и в духовном
плане мы стремимся только к духовному постижению. Постижение
является последней, наивысшей ступенью познания — когда ты
познаешь не только сам объект, но и то, откуда и почему он произошел,
для чего он существует и в какую форму обратится в будущем, то есть
все, что можно определить относительно него.
Но как не дано нам постичь суть высшей управляющей силы, точно в
той же степени нам не дано постичь суть созданных ею творений. Все
материальные вещи, которые мы можем пощупать руками (это самое
простое доступное исследование), мы постигаем только на основании
впечатления, которое получаем в результате взаимодействия наших
органов чувств с этими вещами. И это нас полностью удовлетворяет,
несмотря на то что у нас нет никакого представления о самой сути.
Нам достаточно ощущать некий объект и складывать свои
представления о нем по нашим ощущениям, не постигая его сути. Этого
нам хватает, хотя мы и понимаем, что постигаем не сам объект, а
только его влияние на наши органы чувств, или, точнее, реакцию наших
органов чувств на него.
Так же не дано нам постичь сути самих себя, а все, что нам известно
о самих себе, — это лишь результат действий, исходящих из нашей
сути.
Я не знаю и никогда не узнаю, кто я такой. Поэтому и называется все
существующим в Творце — «нет никого, кроме Него». Мы же в наших
ощущениях постигаем только то, что в них проявляется от сути Творца.
Это наше постижение от сути Творца — и есть постижение самих себя
и якобы существующего вокруг нас мира. Затем мы постигаем, что не
существует ни мира, ни нас самих, а есть только возможность нам
самим сказать, что мы это постигаем.
Поэтому все названия и термины, встречающиеся в
каббалистических книгах, реальны, несмотря на то что мы не постигаем
их сути. Изучающие их получают полное удовлетворение от
завершенного знания. Правда, это всего лишь постижение действий,
рожденных в результате взаимодействия высшей управляющей силы с
постигающим ее человеком. Однако этого знания нам совершенно
достаточно, у нас не возникает ощущения неполноценного
знания — так же как не возникает у нас потребности в шестом пальце
на руке, поскольку нам вполне достаточно пяти пальцев.
Мы такими созданы. А можем ли мы представить себя
существующими в другом виде — как будто у нас действительно
шесть пальцев? И что мы могли бы найти, определить и ощутить, имея
шестой палец? Этого мы не знаем. У нас нет желания, направленного на
это. Наше желание — под стать нашим пяти органам чувств, и не более
того. Оно может повести нас вглубь только тогда, когда эти пять
органов чувств преобразуются в пять сфирот и далее — до пяти
наивысших частей прямого света.

Вопрос: Когда я ощущаю Творца, какую-то ступень, какой-то


высший объект, – я ощущаю Его или свои чувства,
которыми ощущаю Его?

Этот вопрос исходит из нашей человеческой психологии — психологии


этого мира, и из всех наших ошибочных представлений, постижений и
наук в этом мире. Ошибочны они потому, что все, что мы постигаем, мы
постигаем своими нынешними чувствами — а значит, в ложном виде, в
ложной, неправильной форме, поскольку постигаем не в мере подобия
Творцу.
Если бы я мог выделить внутри себя какую-то область, уподобить ее
Творцу и в этой области что-нибудь постигнуть, измерить, определить,
тогда бы я сказал: «То, что я постиг, является частью Абсолюта». Вот
такое постижение — на самом деле верное, истинное, объективное, не
мое. Я сначала обретаю чувства Творца, а затем в этих чувствах
постигаю, измеряю, ощущаю нечто не свое, не от себя. Я не приписываю
этому объекту свои качества, не оцениваю его с точки зрения своих
взглядов и свойств.
Если я постигаю таким образом, то я действительно постигаю
вечность, истинность, совершенство. А если я, не меняя себя, постигаю
что-либо в своих собственных, сегодняшних ощущениях, то я постигаю
так, как говорится: «коль а-посель бе-мумо у посель», что означает:
«каждый критикующий критикует в меру своей неисправленности». То
есть я оцениваю все с точки зрения своих свойств — положительных,
отрицательных, неважно каких, но своих. Выходит, что я не оцениваю
сам объект, а взвешиваю его на своих весах.
Существует очень четкое условие: «вначале исправиться, выйти из
своих состояний, из своих ощущений, из своих свойств, обрести
объективные свойства Творца и только тогда измерять и ощущать в
них». Поэтому наука каббала, в отличие от всех остальных, называется
абсолютной.
Исходя из этих свойств, из этих постижений в новом кли — не в
своем, а в том, в котором я подобен Творцу, — глядя оттуда на
психологию, философию и другие науки, даже точные, я вижу,
насколько они субъективны, ограниченны, потому что я воспринимаю
их посредством своих пяти маленьких, ничтожных, порочных органов
чувств, заинтересованных в моей выгоде. Желая того или нет, я все
оцениваю через себя и не могу абстрагироваться от своей выгоды.
Как бы то ни было, мое желание поневоле, подсознательно, всегда
оценивает относительно себя и отрицательные, и положительные, и
самые удаленные от меня, казалось бы, совершенно абстрактные
категории и проявления: «Лучше они или хуже? Хорошо мне от этого
или плохо?»
И только если я предварительно совершаю над собой Цимцум
(сокращение) и обретаю экран, и лишь затем, сверху, поднявшись над
своим эгоизмом, взвешиваю, определяю, ощущаю (в отраженном свете,
над экраном), — только тогда я объективен, только тогда я правильно
воспринимаю мироздание — вне зависимости от своих ощущений, от
своих личных качеств и от мысли о том, что мне от этого будет.
Оторваться от этой мысли возможно только под воздействием
высшего света. Такое действие называется Машиах — «освободитель»,
от слова мошех — «вытаскивает». Оно освобождает тебя от самого
себя, делает тебя объективным. Лишь тогда ты можешь говорить о том,
что занимаешься настоящей наукой, что ты ученый. А иначе любой
ученый остается лицом заинтересованным, поневоле действующим в
своих интересах, и он ничего не может с этим поделать. Действует ли в
нем зависть, желание почета, стремление к деньгам или даже просто к
знаниям — в любом случае он заинтересован.
Таким образом, каббалистические знания абсолютны, объективны и
совершенны еще и в том, что мы можем их измерить. Только то, что мы
ощущаем, измеряем из своего внутреннего наполнения, в новом
внутреннем свойстве, и является предметом каббалы. Мы ничего не
выдумываем. Выдумать ничего нельзя. Если у тебя есть кли, то в нем ты
ощущаешь, измеряешь и можешь это описать. Это и есть объект твоей
науки.
Часто возникают дискуссии о том, является ли каббала наукой. Я не
могу спорить об этом, потому что сначала придется долго объяснять
ложность представлений о наших земных науках. И только выяснив,
чем каббала отличается от них, можно постичь, что же такое каббала.

Вопрос: Почему нам достаточно постижения всех


предварительных свойств, составляющих полное
знание, кроме сути, а суть нам не нужна?

Вопрос о сути, на самом деле, в нас тоже есть. Но для того, чтобы
ощутить недостаток в самой сути, чтобы появилось такое желание,
сперва нужно постичь все предварительные и дополнительные части,
образующие самую последнюю ступень.
Сутью является сам Творец. Мы говорим так: «Ми-маасеха
икарнуха», то есть «Из твоих воздействий на меня я познаю Тебя»,
постигаю Твою мысль. «Тебя» — это значит, что я постигаю Его, саму
суть. Если я совершаю над собой все действия, которые совершает надо
мной, на том же материале, Творец, если я делаю все, что делает Он, то
из этих действий, изучая их, я начинаю понимать Его мысли, Его
замысел относительно меня. Я поднимаюсь на ступень действия «ми-
маасеха икарнуха».
Но все равно эта мысль, это знание, этот замысел существует
относительно меня. Он нужен для того, чтобы создать меня и
совершить надо мной все метаморфозы, которые я прохожу. Ну а то,
что не относится к замыслу Творца относительно меня — Замысел
творения (Махшевет а-брия), — то, что находится выше этого, я не
постигаю. По крайней мере, так утверждают каббалисты.
Хотя, с другой стороны, они говорят о существовании какой-то
другой реальности и после Гмар Тикуна, то есть после полного
постижения на себе всех действий Творца. Полностью исправив себя, я
абсолютно уподобляюсь во всех действиях Творцу, то есть полностью
копирую Его действия, перенимая таким образом Его замысел, Его
мысль — все, что можно назвать Творцом относительно творения, — и
становлюсь в этом равным Ему. Каббалисты говорят, что за этим
существует следующая реальность.
О том, какова эта реальность, они нам не говорят, потому что там
существуют совершенно другие келим (возможности, свойства,
ощущения), которые находятся выше точки нашего создания. Что мы
там постигаем и каким образом — неизвестно, это не описывается.
Наша цель — уподобиться Творцу. Каким образом это сделать,
объясняется в науке каббала. О дальнейшем ничего не говорится.
Говорится лишь о том, что эволюция процесса бесконечна, то есть
каждое состояние мгновенно сменяется более совершенным.
Поэтому я ничего не могу сказать, а личные догадки не могут быть
темой обсуждения. Мы должны придерживаться четкого закона: мы
говорим только о том, что уже описано, или о том, что постигаем сами.
Суть науки каббала

Продолжение

Урок 20 июня 2004, Москва

Мы говорим, что высший мир от нас скрыт. Почему он называется


высшим? Нас окружает нечто. И это окружение называется «Творец», и
кроме Него ничего нет. Мы ощущаем Творца. Кто такие «мы»?
Единственное, что создано Им, — желание получить, насладиться,
наполниться.
Мы ощущаем Творца в той мере, в какой наше желание получить
подобно Ему по свойствам отдачи. А в той мере, в какой наше желание
получить противоположно Его свойству отдачи, — мы ощущаем
скрытие. Это и есть наша реальность. Скрытие может быть таким, что
мы его даже не ощущаем, — это так называемое «двойное скрытие»,
скрытие скрытия.
В принципе, и в нашем мире мы постигаем нечто, изменяя свои
свойства. Наше постижение зависит от наших ощущений в пяти
органах чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и от
разума — мозга, находящегося рядом с этими чувствами, — который
может объяснить нам то, что мы ощущаем. Разум собирает
всевозможные впечатления, запоминает их и выдает нам различные
образы, стандарты, чтобы впоследствии мы могли распознать подобное
тому, что когда-то уже ощущали. По такому принципу мы устроены;
исходя из этого, мы исследуем, кто мы и где мы.
Все, что мы постигаем в данный момент, называется «этот мир». Все,
что мы сможем постичь в следующий момент, называется «будущий
мир». Это самое простое определение этого и будущего миров.
Вооружившись телескопами, микроскопами, компьютерами, обладая
большим знанием и пониманием, я способен значительно расширить
область своего восприятия — и это значит, что я ощущаю следующий
мир, раздвигая границы познания вне себя.
Чем же отличается расширение области материального познания от
познания духовного? Тем, что мы можем расширять область
материального познания, не изменяя основного свойства своей
природной материи — эгоизма. Мы дополняем свои органы чувств
всевозможными приборами и инструментами, расширяющими область
познания; мы становимся все более умными, все больше сравниваем и
просчитываем то, что ощущаем, — не меняя при этом своего
начального свойства.
Человек-получатель не меняется, он лишь снабжает свои пять
органов чувств дополнительными, все более тонкими
приспособлениями, «насадками», а свой мозг — дополнительными
возможностями, и все это в итоге позволяет ему расширить сферу
ощущения и понимания окружающего пространства. Но никогда этот
способ постигать мир не поможет человеку проникнуть за его пределы.
Что значит «за его пределы»? За тот барьер (махсом), где властвует
природа, противоположная нашей.
В нашем мире мы познаем объекты в той мере, в какой
уподобляемся им. То есть для того, чтобы ощутить более тонкие
вибрации, я должен создать у себя более тонкий орган их восприятия.
Причем этот орган восприятия должен производить вибрации,
подобные тем, которые я хочу уловить. Если мой сенсор подобен
внешнему воздействию, я могу уловить это воздействие. Но все это
остается в пределах моего эгоистического сенсора, моих пяти органов
чувств.
Вокруг меня существует сфера, которая обладает противоположным
мне свойством — альтруистическим. Для того чтобы ее уловить, я
должен себя перестроить, стать подобным ей. Переход, перестройка
себя самого с природного, естественного, эгоистического восприятия,
суть которого — поглощение, наполнение себя, на восприятие в
отдаче, в отторжении, в отталкивании, в сокращении своего эгоизма, в
передаче, в наполнении другого; переход из эгоистической природы в
альтруистическую называется переходом махсома.
Это очень сложный фазовый переход, и человек не в состоянии
проделать его над собой самостоятельно. Только высший свет, то есть
высшая энергия, высшая сила, может дать нам энергию, необходимую
для фазового перехода от эгоизма в альтруизм, от восприятия в
себе — в восприятие вне себя. Это совсем другая природа — и мы не в
силах понять ее до тех пор, пока у нас не образуется соответствующий
орган чувств.
Когда он образуется, мы будем ощущать его и ощущать в нем. А до
этого никакие рассказы и никакие объяснения нам не помогут. Мы
можем себе представлять что угодно: все равно все наши
представления ограничены нашим же эгоизмом, который не может
воспроизвести никакого альтруистического свойства, объекта,
действия или мысли.
Допустим, есть люди, которые перешли этот махсом (барьер),
совершили фазовый скачок и начали ощущать высший мир. Если они
познают этот мир при помощи противоположного органа восприятия,
то как же мы можем их понять и о чем они нам могут рассказать? Это
не просто «Алиса в зазеркалье»; этот мир построен даже не на
зеркальном отображении, а совершенно на иных принципах, чем наши.
Я не представляю, как можно объяснить законы притяжения
законами отталкивания, законы интеграции — законами
дифференциации; я не знаю, как это выразить. Принципы мысли и
работы, принципы взаимоотношений, действия и свойства всей
материи — все иное. Причина, само действие и следствие этого
действия совершенно иные, поскольку совершенно иные цели.
Если высший мир настолько отличается от нашего, то как могут
люди, которые прошли махсом, рассказать нам, что они ощущают?
Возможно, они смогут выразить это в каких-то знаках, в звуках, но эти
знаки и звуки будут исходить из их альтруистического органа, а
улавливать их я буду своим эгоистическим органом (зрением, слухом,
разумом).
Следовательно, если человек, который прошел махсом, произведет
некий звук, то смысл этого звука будет альтруистическим, а я эту
альтруистическую информацию смогу ощутить и воспроизвести лишь в
моем эгоистическом, естественном для меня понимании. Значит, я не
пойму этого человека и не смогу воспроизвести внутри себя то, что он
хотел сказать.

Трудность выражения высшего постижения

Мы не в силах выразить звуками или буквами нашего мира


постижение высшего мира, поскольку весь наш словарь является
выражением ощущений в органах восприятия нашего мира.
Когда-то мы появились в этом мире древними, примитивными
людьми — и начали познавать его. По мере познания этого мира мы
стали нуждаться в том, чтобы запоминать его, чтобы передавать друг
другу информацию о нем, чтобы рассказывать друг другу о том, что с
нами происходит. Иначе говоря, язык общения, созданный человеком,
зависит от среды его обитания и потребностей жизни.
Пока жизнь человека была однообразной и протекала в замкнутом
пространстве, в плоскости примитивных отношений, соответственно,
однообразным и примитивным был и его словарь. Постепенно
развиваясь, осваивая природу, мир, человек нуждался в том, чтобы
передавать все более абстрактные понятия, сложные чувства и мысли,
и таким образом его словарь становился все более обширным. Но все
это — понятия, чувства и слова — является продуктом его ощущений.
Так же и в духовном мире — человек ощущает нечто и передает
информацию. Возможно, это нечто можно передать какими-то звуками
или символами, но мне это ничего не дает. Я могу видеть эти знаки,
слышать эти звуки — но что я в них пойму?
Это особенно актуально, когда нужно передать словами точное
знание, полученное путем обсуждения, как это принято в
каббалистических исследованиях (то есть какие-то абстрактные
образы, сложные взаимодействия между объектами, действиями,
мыслями), когда для передачи постигающему каббалист должен
использовать абсолютно точное определение (иначе это не будет
научным фактом, адекватным анализом).
Как же каббалисты могут передать нам, не каббалистам, свои
ощущения? Могут ли они хоть немного рассказать, что там происходит?
Вот каббалист стоит рядом со мной, и он ощущает нечто, чего я не
чувствую: какие-то образы, явления, какие-то силы,
взаимодействующие между собой.
Он их видит, он их ощущает (видит — значит, ощущает), он
представляет себе, как сейчас, вокруг нас, в нашем мире и выше его,
происходят всевозможные события, определяющие его
будущее, — события, которые мы, возможно, увидим впоследствии
уже воплощенными в материальные тела на нашем, более низком
уровне.
Как он может нам передать это знание? Это вопрос.
И еще вопрос. Как каббалисты могут общаться между собой? Один
ощущает так, а другой — иначе. Есть ли у них определенный язык
общения друг с другом?
В нашем мире мы придумали себе язык. Все языки нашего
мира — придуманные. При общении нам необходимо было передавать
друг другу свои ощущения, и сначала мы, подобно животным,
выражали их нечленораздельными звуками, а затем постепенно
развили эту способность до нынешнего состояния.

Закон корня и ветви в мирах

Четыре мира, составляющие мироздание, называются Ацилут, Брия,


Ецира и Асия. Начиная с высшего из них — мира Ацилут — и кончая
нашим материальным миром Асия они имеют одинаковое, полностью
идентичное во всех деталях строение.
Духовный мир состоит из четырех миров (относительно нас). Мы не
говорим здесь про мир Адам Кадмон и про мир Бесконечности, потому
что они включены в эти четыре мира, как составляющие их корни,
внутренняя часть. Все миры подобны друг другу и расположены как бы
параллельно, друг под другом.
То есть реальность и все ее проявления, существующие в первом
мире (допустим, в мире Ацилут), существуют и во
втором — расположенном под ним, более низком, — без каких-либо
изменений. И так во всех последующих мирах, вплоть до этого,
ощущаемого нами мира.
Или наоборот: человек выходит за рамки ощущений нашего мира, в
духовный мир, и начинает его ощущать, со временем воспринимая все
более и более тонкие его слои. Этим он как бы восходит по ступеням
постижения, познания высшего мира. Все ощущения на каждой
ступени становятся более тонкими, более явными, между ними
прослеживается все большая связь, они более явственно проступают во
всех деталях, но, в общем, ощущается одно и то же.
Перейдя махсом и вступая в ощущения высшего мира, человек
поднимается по 125 ступеням (пять миров, по пять парцуфим, по пять
сфирот в каждом — всего 125 ступеней) и убеждается, что все они
подобны. Что значит «подобны»?
Я определенным образом ощущаю мир, затем я ощущаю его более
широко, более глубоко, еще более широко и еще более глубоко, и так
далее. То есть я ощущаю духовный мир или Творца, но во все более
отчетливых и проявленных деталях относительно себя.
Этот духовный мир, Творец, изменяется только относительно
меня — в зависимости от моих органов чувств, от моего экрана. На
самом деле он уже абсолютно явен мне, я уже нахожусь в нем, только я
этого не ощущаю, поскольку мои органы восприятия закрыты. И мне
надо очищать их, исправлять, повышать их чувствительность. Вот это и
называется подъемом по духовным ступеням.
Единственный объект ощущения — это Творец. Мера ощущения
Творца определяет меру духовного раскрытия, или ступень духовного
мира, на которую я поднялся. Мера скрытия Творца от меня — это те
ступени, которые располагаются от меня и выше, до мира
Бесконечности. Мир Бесконечности — это самая последняя ступень,
где я воспринимаю Творца полностью, таким, как Он есть, без
ограничений, поскольку уподобился Ему своими свойствами, полностью
исправил их.
Между мирами, то есть ступенями постижения Творца, нет никакого
отличия, кроме как в качестве материала (иначе говоря, кроме как во
мне). Качество материала определяется тем, насколько мой
первоначальный, первородный эгоизм (желание насладиться)
исправлен в подобии Творцу.
Это качество материала и определяет высоту ступени каждого из
миров. Материал наивысшего мира наиболее «тонок» по сравнению со
всеми низшими. Материал второго мира грубее материала первого
мира, но тоньше, чем на всех низших по отношению к нему ступенях. И
такой порядок — сверху вниз — сохраняется до нашего мира, в
котором материал проявления реальности грубее и темнее, чем во всех
предшествующих мирах.
Что значит «материал»? Этим ощущающим материалом, или
материалом, на котором ощущается реальность, являюсь я сам.
Мы говорим, что не существует ничего, кроме света, нисходящего
сверху вниз (прямой свет), желания, которое этот свет создает, и экрана
с отраженным светом, который создается совместно — желанием и
экраном. Больше ничего нет. Есть свет (Творец), есть творение
(желание наполниться, насладиться), и есть экран — подобие творения
Творцу, когда творение своим намерением желает стать таким, как
Творец. Вот и все.
Материалом называется наш эгоизм, наше желание насладиться.
Мера его просветления или огрубления определяет величину
экрана — более сильного или более слабого. Именно на этом экране, в
зависимости от его силы, я ощущаю, вижу Творца — Его свойства, Его
качества относительно себя.
В то же время объекты и формы во всех мирах одинаковы — во всех
подробностях, как по количеству, так и по качеству. Это можно
сравнить с печатью и ее оттиском, когда мельчайшие детали печати
полностью переходят на оттиск. Так и с мирами — низший мир
является оттиском высшего, и все формы, существующие в высшем
мире, как их количество, так и качество, полностью отпечатаны в
низшем мире.
Почему так происходит? Потому что свет, исходящий из
Творца — из Ацмуто, из сути Творца — строит кли в пяти стадиях (или
четыре стадии плюс корневая), и поэтому кли (сосуд, желание,
творение) состоит из пяти частей, и только в них, внутри себя, оно
ощущает этот свет. Как этот свет в нем ощущается? Как наполнитель.
Какими качествами он ощущается? Вот только об этом кли, творение, и
может говорить.
Все наши ощущения, определения, языки, понимание, знания, вся
наша жизнь — все, о чем мы только можем подумать и что можем
представить себе, — все это является не более чем ощущением света,
то есть Творца, внутри нас. Ничего больше нет. «Нет никого, кроме
Него».
Кли, творение, всегда состоит из пяти частей, но измеряется
величиной своего желания насладиться. Могут быть большие пять
частей, могут быть маленькие пять частей. Так же и экран может быть
большим — на большие пять частей, или маленьким — на маленькие
пять частей.
Таким образом, мы всегда воспринимаем картину окружающего
мира, состоящую из пяти частей, — либо эгоистически, через наши
пять органов чувств, либо альтруистически.
Воспринимаем ли мы ее альтруистически, через экран, или
эгоистически — неважно: картина мира постоянна. Она отличается
только по своему качеству: в духовном мире — как большее или
меньшее постижение, проникновение, а в нашем мире, относительно
нашего эгоизма, — как более приятное или менее приятное ощущение.
Следовательно, все отличие между ступенями во всех
мирах — только в качестве изображения Творца относительно нас.
Поэтому мы, посредством своих органов чувств, не воспринимаем
Творца, а ощущаем меру исправленности, меру подобия наших органов
чувств Творцу.
Так радиоприемник улавливает радиоволны, потому что в нем
находится генератор, который создает подобные же волны и
воспринимает внешнее воздействие благодаря эффекту резонанса. То
есть приемник фактически ловит себя, свое подобие воздействию
извне.
Так же устроено мое ухо — вокруг меня существуют тысячи
всевозможных вибраций, но мое ухо воспринимает только некоторые из
них. Оно способно вибрировать, генерируя определенные,
естественные для меня колебания, и поэтому только такие же
колебания оно ощущает снаружи.
Итак, я всегда воспринимаю не окружающее меня как таковое, а
меру своего подобия тому, что находится вне меня. Если мера подобия
увеличивается, то я ощущаю, что якобы вне меня находится большая
картина, большее воздействие. Если я генерирую в себе только
небольшой диапазон колебаний, то улавливаю лишь малую часть
окружающего мира.
Что происходит, если человек глохнет? Его барабанная перепонка не
может вибрировать так, как раньше, и ему кажется, что снаружи ничего
нет — какие-то сильные звуки, удары, а все остальное исчезло.
Так и мы: вокруг нас существуют миллиарды всевозможных
воздействий, но мы ощущаем только то, к чему наши органы чувств
привыкли, для чего они были созданы, на что способны. Если у меня
порвется барабанная перепонка, я перестану слышать. Вокруг меня,
тем не менее, будут по-прежнему звучать разнообразные звуки, но я не
смогу ощутить их.
То же самое с духовными ощущениями. Только в той мере, в которой
у нас образуется экран, в той мере, в которой он может генерировать
обратный свет, подобный прямому воздействию Творца на меня, — в
этой мере я смогу внутри себя ощутить меру своей исправленности. И
эта мера моей исправленности, во всем ее объеме, во всех моих
ощущениях, во всех моих свойствах, — она и будет являться образом
Творца.
Я не воспринимаю Самого Творца — Ацмуто, Его суть, — я
воспринимаю лишь то, что могу в себе воспроизвести. Поэтому такое
воспроизведение и называется картиной Творца: «тмунат а-Шем».
Бааль Сулам пишет в своем четверостишии: «И то, что вы
увидите, — увидите вы и никто другой».
То есть вся картина — субъективна, она рисуется исправленными
свойствами человека. Поскольку эти исправленные свойства в какой-то
мере подобны Творцу, то мы свои собственные исправленные свойства
называем образом Творца. Поэтому сказано: «Создал изначально
человека по Своему образу и подобию». К этому «образу и подобию» мы
должны прийти сами, уже исправившись после падения, которое
произошло с Адамом.
В низшем мире нет ни одной детали и ни одного явления, которые
не являлись бы отображением высшего мира. Это явление подобия
высшего низшему, то есть альтруистического мира — эгоистическому,
называется соответствием корня и ветви.
В постижении Творца (то есть в воспроизведении Творца)
существует 125 ступеней, нижняя из которых — махсом. Под ней
находится наш мир, то есть ощущение Творца в обратных Ему,
эгоистических свойствах.
На разных ступенях в высших мирах — над махсомом, или на
разных ступенях в нашем мире — под махсомом, мы свободно
передвигаемся и общаемся друг с другом. А как, на каком языке мы
можем объясняться с теми, кто находится над махсомом, чтобы они
передавали нам информацию, и мы, находясь под махсомом, понимали
бы ее?
Допустим, мой товарищ достиг духовных ощущений, у него уже
иное восприятие, он по-другому понимает законы мироздания, их
причинно-следственные цепочки, воздействия. Я ничего этого не
воспринимаю. Я, как маленький, глупый ребенок, хочу все-таки что-
нибудь понять, а он хочет мне все это объяснить. Может ли он каким-то
образом передать мне это?
Возможность общения через махсом определяется связью корня и
ветви. Все, что находится над махсомом, называется корнем, а все, что
находится под махсомом, называется ветвью.
Это значит, что каждая деталь, находящаяся в низшем мире,
является ветвью, то есть отображает свой источник, находящийся в
высшем мире.
Этот источник является ее корнем.
Возможно, это происходит в обратном, непонятном для меня виде, я
не понимаю и не знаю, как именно это происходит и по какой именно
формуле связана ветвь со своим корнем. Почему то, что находится в
высшем мире, называется корнем? Потому что оттуда все нисходит к
нам. Там это называется корнем, источником, у нас — следствием,
ветвью или копией.
Корень, называемый судьбой, заставляет свою ветвь, свою копию
(являющуюся следствием), расти и количественно, и качественно,
приобретая свойства, присущие оттиску с печати. И этот закон корня и
ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности,
действует незыблемо.
Существует Творец, из Него исходит свет. Этот свет создает
творение, состоящее из пяти частей, обладающее пятью основными
качествами. Творение ощущает этот свет в виде пяти проявлений в
себе, которые называются в корне — кетер, хохма, бина, зеир анпин и
малхут. Или можно сказать так: мы воспринимаем свет как пять
воздействий — НАРАНХАЙ (нефеш, руах, нешама, хая, ехида). И все. В
конечном счете мы можем говорить только об этом.
Затем эти воздействия развиваются, разделяются на множество
различных составляющих, которые комбинируются, соединяются
между собой и образуют множество включенных друг в друга причин и
следствий, желаний и ощущений. И таким образом наша картина мира
расширяется, так что в итоге мы представляем себе, допустим, наш
мир, как бесконечное множество всевозможных объектов и их свойств.
Откуда это все? Это те же пять основных свойств, которые дробятся
и соединяются друг с другом, — из них все и исходит. А в итоге, если
мы исследуем любое из наших ощущений, мы обнаружим в нем всего
лишь пять частей, келим — КАХАБ ЗОН (кетер, хохма, бина, ЗА и нуква

или малхут), и НАРАНХАЙ , свет внутри него.
Нам, находящимся в нашем мире, интересно понять, каким образом
мы существуем под воздействием, под влиянием нашего высшего
корня. Я вместе с окружающим меня миром являюсь следствием,
копией, оттиском более высокой ступени, высшего мира. Я существую и
на той ступени, и на более высокой, и на еще более высокой, везде
существую я, и относительно меня — мой мир.
То есть все 125 ступеней над махсомом и наш мир — под
махсомом — существуют одновременно. Я представляю себе это так:
изменяя свои свойства, изменяя свои возможности ощущения пятью
органами чувств, изменяя качество этого ощущения, я могу, как в
лифте, перемещаться по всем 125 ступеням.
Меня интересует, каким образом ступени связаны друг с другом, как
я могу по ним перемещаться. В основном меня интересует, каким
образом я могу подняться по этим ступеням к наивысшему,
наилучшему, вечному, совершенному состоянию — миру
Бесконечности. Ради этого мы изучаем каббалу, ради этого пытаемся
понять, что же каббалисты хотят нам передать, о чем они хотят нам
рассказать, какую информацию мы должны от них получить, чтобы
самим начать подниматься со ступеньки на ступень.
Они не могут нас подтянуть, они не могут взять нас, как маленьких
детей, на руки и поднять. Они могут только передать нам информацию,
знание о том, каким образом они сами это сделали, чтобы мы проделали
то же самое. Поэтому нам так важно изучить язык ветвей.
Язык ветвей — закон, по которому ветвь поднимается к своему
корню, — это то, что они нам хотят объяснить, это то, что содержится в
языке. Ни для чего больше этот язык не нужен, и каббалисты,
постигшие более высокую ступень, это понимают и, в силу своей
природы, только об этом и говорят. Они не сообщают нам какие-то
ненужные факты. Они говорят только о том, каким образом мы можем
сделать то же, что сделали они, — подняться выше, и еще выше, и еще
выше.
Каббалистический язык не просто повествует о высшем мире или о
чем-то, что там происходит, чтобы удовлетворить нашу
любознательность. Он направлен на то, чтобы показать человеку, как
подниматься. Тот, кто не настраивает себя на исправление, этого языка
не слышит. То есть язык тоже действует в той мере, в какой слышащий
ему подобен.


Заглавные буквы используются для аббревиатур. – Прим. ред.
Говорящий, пишущий на каббалистическом языке хочет только
передать нам информацию по исправлению, по подъему снизу вверх. И
если я тоже руководствуюсь только таким желанием, хочу услышать от
него только это, тогда я его начинаю слышать. Иначе я могу читать
каббалистические книги, но они не произведут на меня нужного
впечатления и не дадут мне ни энергии, ни знания, как подняться.
Потому что я не желаю этого; я ищу другого — как гадать, как менять
свою судьбу, каким образом использовать этот мир, получше
приспособить его для себя.
Таким образом, только в той мере, в которой я желаю отдавать,
уподобиться Творцу, приподняться, — в этой мере я смогу услышать,
прочитать и увидеть, что мне передают каббалисты, и тогда это знание
на меня воздействует. Поэтому вы можете и двадцать, и тридцать лет
изучать то, что написано в книгах, но этот язык на вас не подействует,
потому что вы на него не настроены, вы не воспринимаете его
внутреннюю частоту, энергию и ту информацию, которая в нем есть.
Поэтому и говорится: «Есть изучающие хохма, и есть изучающие
каббалу» — есть изучающие просто для знания (хохма), а есть
изучающие для того, чтобы уподобиться свету.

Язык каббалистов — это язык ветвей

Язык ветвей — это язык, который создан на основании указаний,


полученных ветвями в нашем мире от их корней, которые находятся в
высшем мире и являются для своих ветвей эталоном.
Что значит «являются эталоном»? Это значит, что ветви желают
подражать корням, находящимся на более высокой ступени. Этот язык
называется языком ветвей, только если низшая ветвь знает, что
она — ветвь, и желает подняться к корню.
Нет ничего в низшем мире, что не брало бы свое начало в высшем
мире и не проистекало бы из него. Корень, находящийся в высшем
мире, заставляет соответствующую ему ветвь в низшем мире принять
свою форму и приобрести свои качества.
Здесь надо добавить: если эта ветвь желает этого. Ведь иначе
между ними нет связи. Здесь, естественно, подразумевается, что
низший понимает, что он — низший относительно высшего, что на него
все нисходит свыше и нисходит только для того, чтобы он правильно
это в себя вобрал, исправился, поднялся и уподобился высшему.
Из связи корня с ветвью каббалисты создали словарный запас,
позволяющий им говорить о духовных корнях высших миров, упоминая
название низшей ветви, четко определяемой в ощущениях этого мира.
Каббалисты хотят нам что-то рассказать. Как они могут это сделать?
Как мы объясняем что-то ребенку? На языке, который он понимает.
Спросите мать, допустим, двухмесячного ребенка, и она нам скажет,
что вполне понимает его и может с ним разговаривать. Мы смотрим на
этого младенца — он дергает руками, ногами, ничего не соображает,
кричит. А мать понимает его язык, и младенец понимает ее.
Так и каббалисты разговаривают с нами на языке нашего уровня.
Они не говорят с нами на языке высшего уровня, — они дают нам
информацию в таком виде, чтобы мы могли воспринять действия чуть
выше своего уровня, осознать внутренний смысл своих действий, своей
ступени.
Что они хотят передать нам? Они хотят рассказать о том, что
находится внутри нашего мира, чтобы мы к этому устремились; чтобы
мы начали подтягиваться к этому; чтобы мы поняли, чему мы можем
уподобиться. Они дают нам связь между нашим состоянием — и чуть
более высоким. Как мы, играя с ребенком, побуждаем его сделать чуть
больше, найти способ решить задачу, совершить что-то новое и при
этом внутренне обогатиться. Так же и каббалисты относятся к нам.
Язык ветвей очень многообразен. Каббалисты на нем
переговариваются и переписываются между собой. Они описывают
высший мир, где названий нет, с помощью слов нашего мира. Они
спускаются на низший уровень, чтобы объяснить нам все
трансформации, которые мы должны в себе произвести.
Связь корня с ветвью позволила каббалистам создать словарный
запас, так как объект ощущаемого нами мира дает нам точное
название, указывающее на его высший корень (хотя сам корень
невозможно назвать никаким словом, поскольку он находится за
пределами воображения, то есть выше наших животных органов
чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания). Однако благодаря
наличию в нашем мире ветвей, доступных ощущениям, становится
возможным словесное обозначение корней.
Если бы не существовало нашего мира, как бы общались между
собой люди, находящиеся в высшем мире? Допустим, мы с вами
существуем в высшем мире, а нашего мира нет. Тогда мы общались бы
друг с другом посредством мысли.
А как бы мы общались, если бы находились только в нашем мире?
Использовали бы наш обычный словарь, звуки, музыку — все то, что
создано человеком.
Как же нам связаться с теми, кто находится одновременно и в
нашем мире, и в высшем? Только по особому закону.
У тех, кто находится в высшем мире, есть свой словарь — словарь
мыслей. Там не нужны слова, потому что те, кто находится в высшем
мире, существуют в общем объеме, связанные между собой
альтруистическими воздействиями, то есть находятся как бы в общем
кли. Не надо никаких слов — точно так же как одному органу моего
тела не нужны слова, чтобы объяснить другому органу, как они должны
между собой взаимодействовать, — они и так связаны общим телом.
Слова и выражения нужны для того, чтобы передать нечто,
находящееся вне меня, другому, — из одной области пространства,
подчиняющейся одной власти, передать в другую область
пространства, подчиняющуюся другой власти, — от одного замкнутого
объекта другому замкнутому объекту. Для этого существует язык. А
если эти два объекта соединены общим телом, им не нужен
язык — информация свободно перетекает от одного к другому.
В той мере, в которой мы выходим в высшие миры, мы подключаемся
к общей душе Адама. Там не нужен наш язык. По мере нашего
включения в нее мы начинаем ощущать эту общую душу, начинаем
непосредственно, напрямую воспринимать мысли, действия, цели
каббалистов.
В нашем мире, где мы эгоистически отделены друг от друга (такое
состояние и называется «наш мир»), есть свой язык. Мы пытаемся друг
другу что-то объяснить, и все равно друг друга не понимаем.
Это — следствие «вавилонского столпотворения», желания выстроить
башню до Творца, это желание было продиктовано эгоизмом. Ее
строители возгордились, сказав: «Мы будем как Творец», и в итоге
эгоизм разрушил связь между ними.
Если бы они не стремились стать подобными Творцу, то есть не
возбуждали свой эгоизм, они бы не обнаружили, что настолько
разъединены между собой. Решив уподобиться Творцу, они
обнаружили, что противоположны Ему, и каждый почувствовал, что
отделен от других, каждый перестал понимать другого. Этот
эгоистический скачок, который произошел на определенном этапе
развития человечества, и называется разрушением Вавилонской башни.
Вавилонская башня — строение, естественно, символическое, но нас
интересует ее внутренний аспект: что толкнуло людей на это
строительство, чего они хотели в себе достичь.
Нам, замкнутым в своем эгоизме (я — в себе, и другой — в себе),
нужен язык общения. Эта связь необходима, потому что мы испорчены
и каждый закрыт в себе, заключен внутри себя. Если бы мы могли
выйти за рамки своего эгоизма и слиться с остальными, мы не
нуждались бы в языке, поскольку само наше естество было бы
соединено в одно общее кли, сосуд желаний.
Итак, понятно, что значит язык в нашем мире — жалкая попытка
эгоистов связаться друг с другом, — тогда как общение в духовном
мире, где вообще не нужен язык, — это свободное перетекание
информации от одного к другому в мере наличия в них экрана. А язык
ветвей необходим нам для того, чтобы хоть немного понимать
происходящее на более высокой ступени, чтобы как-то уподобиться ей.
Так мать, играя с ребенком, пытается его приподнять, воспитать,
чтобы он стал умнее, больше понимал, более осознанно действовал.
Она все время дает ему какие-то задания, чему-то его учит. Конечно,
это происходит подсознательно, на животном уровне, но именно таким
образом высшая ступень тоже постоянно воспитывает нас.
Мы взрослеем, и следующая, еще более высокая ступень
воспитывает нас, показывает, объясняет, дает пример, силы и разум,
чтобы мы могли воспроизвести то, что она нам показывает в качестве
примера. Язык этой ступени, более высокой относительно нас,
называется языком ветвей. Мы должны прислушиваться к нему,
поскольку без него мы ничего не достигнем.
Поэтому самое главное — это учить первоисточники! «Учение
Десяти Сфирот» — это книга, которая обладает сильнейшим
энергетическим воздействием высшей ступени на нижние, и ее надо
просто читать.
Важно желание услышать, что вам хотят сказать. Не понять умом, а
именно поймать эту энергию, этот призыв к более высокому состоянию.
Здесь работает не разум, а только желание человека достичь более
высокого состояния. То, что каббалист говорит с высшей ступени,
разумом понять невозможно.
Если вы начинаете представлять себе это посредством рассудка, то
заведомо огрубляете и неправильно воспринимаете написанное.
Невозможно нашим разумом понять более высокую ступень — можно
только пожелать подняться к ней, и тогда понять. Именно подтягиваясь
на следующую ступень силой желания, а не пониманием, мы
становимся более умными.
И в нашем мире мы растем так же — желанием. Потому что
желание является исконным свойством кли, а мозг — только
вспомогательным органом.
Итак, сам корень невозможно назвать никаким словом, поскольку он
находится за пределами нашего воображения, но объект нашего мира
дает нам точное название, указывающее на соответствующий корень.
Словесное выражение высших корней становится возможным,
поскольку в нашем мире существуют ветви, доступные ощущениям.
Все, что находится в нашем мире, имеет название и является ветвью
духовного корня. Находясь на высшей ступени, каббалист
воспроизводит нам какие-то слова, какие-то фразы. Мы можем прочесть
этот текст, он написан на нашем языке, но понять в нем мы можем
только то, что нам доступно на нашей ступени, в ветви. Каббалист же
подразумевает то, что находится на его ступени, в корне.
Что же нам дает этот текст, если каббалист подразумевает под
каждым словом совершенно иное, чем я? Он не дает ничего, кроме
одного — желания приподняться на его ступень, чтобы увидеть и
понять то же, что видит и понимает каббалист.
Если вы думаете, что, познакомившись с «Учением Десяти Сфирот»,
вы начнете понимать, как устроен высший мир, то это величайшее
заблуждение. Ни одна каббалистическая книга не даст вам понимания,
как устроен высший мир! Тот, кто уже находится в высшем мире, — он,
действительно, изучает его по этим книгам. Он находится в высшем
мире, и книга для него является руководством, путеводителем,
инструктором: иди туда, посмотри сюда, сделай то, увидишь это.
А если мы находимся в нашем мире, то есть у нас нет экрана, чтобы
воспроизвести то, о чем эта книга говорит, — она нам ничего не даст,
мы не поймем, о чем в ней говорится. Единственное, чем она может нам
помочь, — усилить наше желание подняться на более высокий уровень
и начать действовать по тем указаниям, которые там имеются.
В своей третьей книге я привожу страницу из каббалистического
молитвенника. Там сказано: «Возьми столько-то определенного экрана
с таким-то желанием, сделай на нем такое-то альтруистическое
действие — и получишь то-то».
Такова суть разговорного языка каббалистов, с помощью которого их
высшие постижения передаются от одного другому, от поколения к
поколению, устно и письменно. Этот язык позволяет им понимать друг
друга с достаточной степенью точности, которая необходима для
общения в научных каббалистических исследованиях. Поскольку
каждая ветвь имеет естественное определение, присущее только ей, и
установленные точные рамки не позволят ошибиться, то эта ветвь
точно указывает на свой духовный корень.
Еще раз: язык ветвей абсолютно точен, потому что каббалисты взяли
все названия из нашего мира. Каждая ветвь имеет свой высший корень,
и каббалисты четко связывают одно с другим. Поэтому они
безошибочно обозначают тот или иной корень по названию его ветви.
Нас окружает огромный мир со многими условностями,
придуманными человеком. Представьте себе, как люди жили
раньше — в пещерах, в палатках, в шатрах, пасли скот, находили на
земле пропитание. Затем, в течение тысячелетий, люди создали вокруг
себя множество различных искусственных объектов, условностей,
взаимоотношений.
Есть ли в высшем мире аналогия всем этим искусственным
объектам? В исправленном виде — да, в неисправленном виде — нет,
потому что все это мы создали из потребности своего эгоизма. Есть
основные, основополагающие аналогии — дом, стена, поле и так
далее. А более тонким, но искусственным понятиям и
взаимоотношениям нет аналогий в высшем мире, потому что мы
создали все это, используя свои свойства неправильно, неестественно.
Это произошло потому, что мы пошли на поводу эгоизма и в течение
тысяч лет развивались в нем.
Вот почему каббалистический язык и то, как он описывает нам мир,
выглядит очень земным, простым: «зивуг», «нешика», «мохин»,
«хибук», «левуш» — одеяния, объятия, поцелуй, соитие, отдаление,
приближение, одевание, подъем, спуск, огораживание, переход. Все
остальное в нашей жизни создано искусственно.

Передача знаний от учителя к ученику

Сами слова, которые произносит человек, не в состоянии передать


никакого высшего знания. Высшее знание находится вне пространства,
вне времени и вне движения; оно абсолютно. Это мы воспринимаем
происходящее как ряд последовательных причинно-следственных
операций, которые называем временем. И движения тоже нет — оно
тоже ощущается только внутри нас.
Вне нас ни движения, ни изменения нет. Движение, изменение,
пространство, время — это то, что ощущается самим изменяющимся
кли, а свет, который в нем, находится в абсолютном покое. Поэтому
духовное — вне времени, пространства и вне движения.
Но почему? Ведь духовное — это тоже кли, мы же воспринимаем
свет через кли. Разве мы выходим из нашего кли, когда что-то
воспринимаем? Нет. Почему же духовное находится вне времени, вне
пространства, вне движения — в покое? Потому что духовным
называется исправленное эгоистическое свойство, которое приобрело
свойства света. То есть исправленное кли ощущает высшую реальность
так же, как свет: находящейся в покое — вне времени, вне
пространства, вне движения.
Важно не путать: мы всегда находимся внутри себя, в своем
кли. Но поскольку это кли видоизменилось под стать свету, приобрело
свойства света, — оно ощущает то же, что ощущает свет, находится в
том же состоянии. И такое состояние кли называется духовным.
Слова, произносимые устами учителя, не в состоянии передать
высшее знание, находящееся вне времени, пространства и движения.
Только язык ветвей способен выразить соотношение ветвей и их
высших корней.
Что значит «слышать язык ветвей»? Если ученик слышит что-то от
учителя и способен настроиться на слышимое как на язык
ветвей, — тогда он сможет в процессе передачи информации
настроить себя и получить то, что нужно, — тогда он действительно
слышит язык ветвей. Вот я сейчас вам что-то объясняю — есть люди,
которые слышат в этом обычный земной язык, а есть люди, которые
слышат в этом язык ветвей. Это зависит от ученика, а не от учителя.
Этот язык может понять лишь тот, кто понимает соотношение
корней и ветвей. И эту связь между корнем и ветвью невозможно
постичь снизу вверх. То есть, глядя на низшие ветви, мы не можем
найти никакой аналогии с высшими корнями или представить себе их с
помощью фантазии. Наоборот, сначала нужно самому постичь высшие
корни — и только после этого можно, глядя сверху вниз на ветви,
ощущаемые в нашем мире, понять все количество и качество
соотношений между каждым корнем и его ветвью в низшем мире.
Не думайте, что, находясь на нижней ступени, вы можете понять то,
что языком ветвей передает вам высший. Только поднявшись на
уровень высшего, вы сможете понять, что он вам говорит.
Ну а зачем же мне тогда вообще слушать его? Когда я поднимусь,
тогда и пойму, что он мне говорит. Какой смысл слушать его сейчас,
если я все равно ничего не смогу понять? Да, понять высшего я не могу,
но, слушая его, я испытываю желание подняться на его ступень, стать
таким, как он. И для этого он обращается к нам: не ради понимания, а
ради того, чтобы в этот момент низший настроился на подъем к нему,
на постижение его.
Представьте себе, что два человека находятся на разных ступенях:
один говорит с верхней ступени, а второй находится на низшей
ступени. Как они могут понять друг друга? Единственное, что может
высший — обращаясь к низшему, побудить его подняться к себе и
понять. Это и является задачей высшего.
И только после того, как ученик поднимется на высшую ступень,
узнает и хорошо поймет связи корня с ветвью, у него появится общий
язык со своим учителем-каббалистом — язык ветвей. Тогда учитель
сможет передать ему все нюансы своей мудрости, знание о
происходящем в высших мирах — все то, что он получил, в свою
очередь, от своих учителей или постиг самостоятельно. Потому что
теперь у них есть общий язык и они понимают друг друга.
А пока ученик еще не понимает этого языка и не знает, каким
образом ветвь указывает на корень, учитель не может объяснить ему
ни единого слова из высших знаний, не может разговаривать с ним об
исследованиях каббалы. И нет иного способа передачи
каббалистического знания, кроме как знающему и понимающему то,
что передается.
Невозможно понять друг друга, находясь на разных ступенях.
Ученик должен подняться на ту же ступень, где стоит учитель,
совместиться с ним.
Но как ученик сам достигает знания языка ветвей? Изучая
каббалистические книги, постепенно вводящие его в ощущение
высшего мира.
Читая книги с желанием подняться до того уровня, на котором
находился их автор; слушая учителя с желанием подняться на его
уровень; не особенно вникая в сами слова, а стремясь слиться с ним,
человек действительно меняется, поднимается вверх и сливается с
высшим. Только в меру желания, а не рассудочным пониманием.
Кто-то из нас родился более умным, более способным, кто-
то — менее, но это не имеет никакого значения. Главное — желание,
потому что духовное кли — это желание. А разум, существующий
рядом с желанием, — это способность быстро обработать информацию
и каким-то образом ею манипулировать. Разум никоим образом не
относится к духовному; он может действовать только у нас, здесь, на
эгоистическом земном уровне, в духовном — нет. В духовном — только
желание.
Только после того, как ученик постиг хотя бы минимальную ступень
высшего мира, а с ее уровня, сверху вниз, постиг язык ветвей, он может
получать знания от учителя-каббалиста, так как у них теперь есть
общий язык.
Поднявшись на эту минимальную духовную ступень, можно увидеть,
как сверху вниз работает этот язык, и тогда уже легче понимать более
высокие ступени — по аналогии.
Поэтому самое главное — пройти махсом, а следующие ступеньки
за махсомом уже подобны друг другу. Каждая следующая ступень
отличается от предыдущей большим проявлением, большим объемом,
большей силой и глубиной, и так далее. Но между ними уже существует
подобие, а не обратная и совершенно непонятная связь, как между
нашим миром и высшим.

«Грубые» названия в каббале

Теперь мы можем понять, почему каббалисты используют такие


слова, как поцелуй, половой акт, объятия, роды и так далее, для
выражения возвышенных идей. Ведь каббалисты не могут
пользоваться никаким другим языком в мире для передачи своих
научных данных, кроме языка ветвей, который точно указывает на
связь каждого корня с его ветвью.
Следовательно, каким бы грубым и низким нам ни казался уровень
той или иной ветви, мы не можем не использовать ее для описания
соответствующих связей, поскольку в нашем мире не существует
другой ветви, которую можно было бы взять вместо нее.
Мы знаем, что высший свет создает первоначальное кли, состоящее
из пяти частей. Затем это кли начинает внутри себя делиться,
размножаться, проявлять свои внутренние структуры. Но это все то же
кли, только каждая из частей делится еще на пять, еще на пять, и так
далее. То есть каждая из частичек подобна первоначальному кли, но
представляет собой какое-то одно из его частных свойств.
Когда мы, используя язык ветвей, говорим о каком-то действии или
объекте в высшем мире, мы обязаны точно указать, из какого качества
какое свойство проистекает, какие имеет причины и следствия. На
нашем, земном языке можно выражаться примерно, но если мы
говорим о духовном, то обязаны точно указывать место объекта в
системе 125 ступеней всех пяти миров. Это место и является духовным
именем объекта.
Отказываясь от использования какого-то названия, мы не только
потеряли бы соответствующее ему понятие из высшего духовного мира
(так как не существует другого слова, способного заменить его в
описании этого корня), но и нанесли бы ущерб всей науке в целом. Ведь
в таком случае выпадает одно звено из общей цепи науки, а поскольку
все звенья переплетены друг с другом, то рушится вся наука.
Духовный объект можно называть в соответствии с его именем. Что
значит «имя»? Мы называем номер кли, то есть величину желания с
экраном, меру, свойство этого экрана, и таким образом четко указываем
на тот или иной объект. В этом случае мы используем каббалистический
язык — язык сфирот, парцуфим, оламот (миров), никак не связанный с
нашим миром. На этом языке написаны наши основные
каббалистические книги: «Древо Жизни» и «Учение Десяти Сфирот».
Есть другой язык — язык ветвей, на котором написаны Книга Зоар,
Пятикнижие. Здесь используются слова из нашего мира, но
повествуется, естественно, о высшем мире. Каббалистам не интересно
говорить о нашем мире. Что в нем такого, чтобы была необходимость
его описывать? Их повествование, их слова — всегда о высшем мире, о
том, куда нам надо подтянуться.
Поэтому мы должны понимать, что в каббале за всеми словами и
названиями, которые могут показаться нам грубыми, стоят действия и
свойства высшего мира, а слова совсем не в том контексте, в котором
мы привыкли их слышать и понимать в нашем мире.
Итак, мы не должны удивляться использованию «неприличных»
названий, так как у каббалиста нет свободы в выборе названия: он
должен брать из нашего мира названия, соответствующие в своем
корне тому, что происходит в высшем мире, и не может заменить эти
названия другими, более «приличными». Он обязан всегда точно
использовать ветвь (объект или явление в нашем мире), указывающую
на ее высший корень во всей полноте. Он обязан дать подробное
толкование и сформулировать точное определение, достаточное для
изучающих.
Если в духовном мире какой-то объект, в соответствии с его ветвью в
нашем мире, называется стаканом, — то каббалист должен называть
его стаканом, поцелуй — поцелуем, половой акт или роды — половым
актом или родами. Поэтому нам может показаться, что
каббалистические книги несут некое эротическое содержание.
Например, «Песнь песней» — самое мощное повествование о
слиянии творения с Творцом на наивысшем уровне. Это, можно сказать,
самая святая книга (Шир а-Ширим). Потому она и называется «Песнь
песней», то есть всех песней песня, что воспевает наивысшее
состояние — слияние творения с Творцом. В ней описывается самое
мощное проникновение света и кли друг в друга.
Книгу «Песнь песней» написал царь Шломо (Соломон). Он был
великим мудрецом, но смог описать слияние творения с Творцом только
на эротическом языке нашего мира. Это неизбежно, поскольку так
проявляется закон подобия, и связь ветви с ее корнем имеет в нашем
мире такое отображение.

Вопрос: Можно ли найти, обнаружить свет, который нисходит на


нас свыше, в словах того текста, который мы читаем?

Только в виде внутренней энергии, наполняющей эти слова, этот текст,


то есть так называемый ор макиф (свет, возвращающий к Источнику).
Только это мы можем взять из каббалистических текстов — не то, о чем
он вообще говорит, а силу исправления, силу возвышения, силу нашего
изменения и уподобления высшей ступени, откуда свет нисходит на
нас.
Еще раз: мы ни в коем случае не должны полагать, что, изучая
каббалистические тексты, становясь более умными, знающими, читая
интересные лекции, понимая, как надо разговаривать, мы
приближаемся к духовному миру.
Среди вас могут быть очень хорошие лекторы, прекрасно знающие
материал, но они ни в коем случае не ближе к духовному, чем те, кто не
умеет этого делать. Просто благодаря своим способностям они быстрее
схватывают материал, манипулируют им, выражают свои мысли. А
близость к духовному определяется только внутренним желанием
человека, его внутренним устремлением, его сердцем.
С одной стороны, это справедливо, но с другой стороны — тяжело,
потому что в нашем мире мы привыкли манипулировать своим разумом
и считать, что именно он делает из нас людей. На самом же деле разум
делает из нас не людей — он делает из нас изощренных эгоистов. А в
духовном мире это не помогает — там, наоборот, только чистое
устремление из глубины сердца поднимает человека вверх.
А чистое устремление из глубины сердца возникает только тогда,
когда мы правильно настраиваемся на каббалистический язык, когда
мы желаем получить от него внутреннюю силу, которая поднимет нас
вверх — туда, где наши желания и желания высшего совпадут.
Желания, а не знания. Желания! А когда мы оказываемся на более
высокой ступени, мы начинаем постигать желания высшего, и это
постижение уже можно назвать разумом, хохма. Ор хохма, свет
разума, — это понимание замыслов высшего; совпадение, слияние с
ним. Ор хохма определяется как «свет, наполняющий желание».
Поэтому не придавайте значения своим умственным способностям.
Это стоит на самом последнем месте. Только желания! Поэтому и
сказано, что Иешуа стал наследником Моше: он помогал ему в
организации народа и распространении учения, а не учился у него.
Учеба наполняет голову, но не сердце.
Поэтому хотя каббала и наука, но это наука, которая передается по
мере исправления сердца и в сердце, а не в знаниях, не в голом разуме.
В голом разуме можно наполняться только с нашим эгоистическим
намерением — что, как мы видим, ни к чему хорошему не ведет.

Вопрос: Самое трудное – это первое практическое действие.


Схватить эту изюминку, и дальше уже по подобию можно
работать. Можно ли в каббале получить практическую
рекомендацию, как именно поймать эту первую струну?

Ты спрашиваешь, как настроить эгоистический аппарат по


альтруистическому стандарту. То есть просишь, чтобы я тебе дал в
твоем эгоистическом мире какую-то альтруистическую ноту, движение,
желание, чтобы ты, будучи эгоистом, это понял, осознал, абсорбировал
в себе и благодаря этому дальше продолжал настройку.
Такого быть не может. Такого камертона нашему эгоистическому
миру от альтруистического не дается. Для этого ты должен перейти
махсом, и тогда камертон появится внутри тебя. Ты начнешь себя на
него настраивать. Обретение масаха, первого экрана, — оно и будет
этим камертоном. Но пока ты не перейдешь, не перескочишь туда, ты
этого камертона не получишь.
Ты хочешь двигаться своими силами — знаниями, пониманием; ты
хочешь, властвуя над обстоятельствами, перейти из этого мира в тот.
Этого быть не может, потому что вся твоя власть — в эгоизме. Здесь же
требуется энергетический скачок, когда ты теряешь практически все
свои предыдущие ощущения — понимание, осознание,
восприятие, — все, на что ты был настроен эгоистически.
Ты должен изменить форму восприятия. Это и называется
переходом махсома: когда я вдруг начинаю по-другому смотреть на
мир. Я начинаю видеть, что мир, на самом деле, действует по
альтруистическим законам, он на самом деле альтруистический. А все
люди тоже, сами того не сознавая, выполняют альтруистические
действия, только им кажется, что они действуют ради себя. Этот обман
свыше и называется скрытием.
Переход с земного уровня сознания на духовный не может быть в
нашей власти и понимании, потому что при этом переходе мы как бы
переходим из одной жизни в другую — мы должны умереть, то есть
полностью оторваться от прошлого состояния, и перейти в следующее.
При этом меняется вся система восприятия. Поэтому камертона не ищи.
Ты получишь камертон уже там, по ту сторону.

Вопрос: У каждого свой индивидуальный переход махсома?

Переход махсома, естественно, индивидуальный. Но для того, чтобы


перейти махсом, необходимо такое напряжение сил, которое можно
создать, только будучи в коллективе единомышленников. Хотя это не
значит, что все мы осуществим это действие одновременно, одной
большой группой. Вполне возможно и такое, но, в общем, это все равно
индивидуально для каждого.
Отличие каббалы от религии

Урок 14 июля 2004

Вся история человечества связана с различными религиями и


верованиями. Мы знаем из древних источников, что Терах, отец
Авраама, был идолопоклонником. Авраам считается первым
каббалистом — первым, получившим знание о высшем мире, то есть о
единой силе, о Творце, о Единственном, существующем в мироздании,
создавшем его, управляющем им и включающем в себя все.
И если человек за всеми этими источниками воздействия не видит,
не ощущает одной силы, не соглашается с тем, что есть только она
одна, единая управляющая сила, то он называется верующим во многих
богов, то есть идолопоклонником. Эту силу можно назвать «Творец»,
или «природа», или как-то еще — неважно. Но она одна-единственная,
управляющая, разумная, имеющая свое начало, конец и цель
относительно человека.
Если же человек представляет себе только одну-единственную силу,
управляющую всем и вся, и называет ее природой или Творцом, тогда
он считается верующим в Творца.
Авраам — это первый каббалист, первый человек, который раскрыл
за проявлениями различных сил, воздействующих на каждого человека,
в том числе и на него самого, эту единственную силу.
Его отец (предварительная ступень, предварительное состояние
Авраама) назывался Терах — верующий во многих богов. Авраам же
отошел от этого, он познал, что есть ступень выше — ступень единого
Творца. Вначале ему тоже казалось, что он находится под властью
многих сил, но он прошел сквозь этот слой, увидел, что на все эти силы
действует свыше только одна-единственная сила, и назвал ее Творцом.
Он раскрыл ее и начал устанавливать с ней контакт.
Науку о постижении, о раскрытии одной, единственной силы, сквозь
множество различных сил, воздействие которых человек ощущает на
себе, Авраам назвал наукой каббала. Он дал нам основу этой науки,
чтобы, начав заниматься ею, мы обнаружили эту единственную силу,
слились с ней, постигли свой корень. А когда человек постигает свой
корень, он входит в состояние полной свободы, совершенства, вечности.
В чем заключается отличие каббалы от религии, кроме того, что
существует один-единственный корень, а не много разных корней,
разных источников, сил? Существуют ведь и другие религии, которые
также провозглашают веру в одного, единственного Творца, а не
многобожие, как в Древней Греции, Индии и т. д. В чем же отличие
религии от каббалы?
Религия считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в
зависимости от действий человека. А каббала утверждает, что высшая
сила неизменна и действия человека ее не меняют. Действия человека
меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает высшее
управление.
Существует ряд различных представлений о мире, в котором мы
живем. Мы ощущаем этот мир посредством пяти органов чувств. Того,
что находится вне нас, мы не знаем. Каждый из нас — коробка,
имеющая пять входов, пять отверстий, закрытых перепонкой.
Если имеющиеся внутри коробки свойства подобны тем свойствам,
которые есть снаружи, то по подобию их — эти наружные свойства
улавливаются и ощущаются внутри. То есть внутри ощущается не
происходящее снаружи, а те наши внутренние свойства, которые
подобны свойствам, находящимся снаружи.
Каким образом я воспринимаю звук? Вокруг меня существует
огромное количество волн. Мой орган слуха устроен следующим
образом: это мембрана, внутри которой функционируют молоточки,
ощущающие и воспроизводящие наружное воздействие. Если мой
слуховой аппарат здоров, то есть мои внутренние свойства, до
мембраны, устроены правильно, то я могу воспринимать звуковые
волны определенной частоты — допустим, от 15 герц до 15 килогерц.
Это диапазон колебаний моей внутренней системы — моего слухового
аппарата.
Если же моя система плохо работает, повреждена, то я воспринимаю
внешние воздействия только частично, в еще более ограниченном
диапазоне, или вовсе ничего не воспринимаю, как будто снаружи
ничего нет. На самом деле снаружи может существовать все что
угодно, но мое восприятие определяется степенью чувствительности
моей внутренней системы, моих органов чувств. По этой схеме устроено
абсолютно все.
Кроме того, человеческая система восприятия построена на
дифференциации источников воздействия. Ведь если нечто
воздействует на меня постоянно, перманентно, то я перестаю это
ощущать. Только в сравнении между двумя свойствами, на переходе,
человек воспринимает окружающее.
Известно, что постоянный звук — даже если он является
неоднородным, вибрирующим — через несколько минут исчезает, мы
привыкаем к нему и перестаем его различать. Также ученые выяснили,
что наш взгляд не может быть направленным в одну точку, он
постоянно чуть-чуть перемещается с места на место. Только считывая
разницу между своими состояниями, он может воспринимать
визуальную информацию.
Итак, все наши органы чувств построены на восприятии
собственного внутреннего возбуждения, своей внутренней картины, а
нам представляют ее как внешнюю.
Иначе говоря, мы сами рисуем себе внешнюю картину мира. Если бы
наши свойства были иными, чем сегодня, эта картина тоже была бы
иной. Как это можно себе представить? Допустим, есть элементарные
частицы, которые проходят сквозь бетон, а есть такие, которые
задерживаются воздухом. Мы могли бы оказаться в таких состояниях,
когда представляли бы себе воздух как бетон, а бетон как воздух.
Итак, мы строим картину нашего мира в зависимости от своих
внутренних свойств, но не можем выйти и увидеть эту картину
снаружи, потому что ограничены своими пятью органами чувств. Наука
постепенно начинает осознавать, насколько мы ограничены.
Во времена Эйнштейна ученые пришли к пониманию того, что наше
восприятие относительно. То есть мир существует, но он не такой, как
мы его себе представляем. Восприятие зависит от наблюдателя, а
окружающий мир может быть совершенно иным.
Следующая теория восприятия мироздания сформулирована Хью
Эвереттом. Он говорит, что вокруг нас существует неизвестный мир, а
наша внутренняя картина зависит от того, в каком соответствии наши
внутренние свойства находятся с тем, что происходит снаружи.
Получается, что картина мира является чем-то средним между
моими чувствами и свойствами того, что меня окружает. Исследуя глаз
животного, его орган ощущения, мы выясняем, что животные
воспринимают мир не так, как люди, он представляется им совершенно
в иных образах и картинах.
Каббала говорит — и к этому сейчас подходит наука, — что вокруг
нас вообще ничего нет. Мы не можем судить о том, что существует
вокруг нас. Воздействие на нас извне постоянно, неизменно. И мир
вокруг нас неизменен. То движение, те изменения, которые мы
ощущаем, — это реакция, вызванная изменением наших внутренних
свойств. А если наши внутренние свойства не меняются, то остается
постоянной и картина мира. И это мы уже видим из последних опытов,
которые проводим на себе.
Наука каббала говорит, что вокруг нас — единый, высший,
неизменный свет, находящийся в абсолютном покое. Почему он все-
таки называется существующим? Потому что он воздействует на нас, он
влияет на нас абсолютным Добром. Абсолютным Добром! И это
воздействие, этот высший свет, который вокруг нас существует,
называется Творцом.
Каббала учит, что Творец не меняет своего отношения к человеку.
Он добр и творит добро. А все меры, все возможности, все картины
влияния Творца на нас воспринимаются человеком в виде различных
образов. Те или иные проявления отношения Творца к человеку
называются мерами добра. Если человек воспринимает эти меры добра
по отношению к себе со стороны единой силы, то это означает, что он
находится в ощущении высшего мира. Он чувствует, что эта единая
сила постоянно и неизменно относится к нему с абсолютным добром и
любовью. Он ощущает ее в той мере, в какой подобен этой силе.
Есть состояния, когда человек не ощущает непосредственного
влияния на себя этой силы. Он воспринимает вместо нее всевозможные
материализованные образы, за которыми, возможно, и стоит единая
сила, но он ее не видит, не ощущает. И когда человеку кажется, что
вместо единой силы, единого отношения к нему, существуют
многочисленные источники воздействий, он считается находящимся в
нашем мире — в мире скрытия Творца.
В отличие от каббалы, религия считает, что отношение Творца к
человеку зависит от действий последнего. Бытует мнение, что если
человек будет хорошим, то и Творец будет относиться к нему хорошо,
то есть изменит свое отношение.
Каббала же считает, что высшая сила неизменна. Творец абсолютен
и неизменен. Высший свет находится в состоянии неизменного покоя, а
действия человека меняют не высшую силу, а его самого. Вследствие
этих изменений человек по-иному воспринимает высшее управление,
он ощущает его все более добрым, и ему представляется, что Творец
начинает лучше к нему относиться. Ему кажется, что изменяется
Творец, а не он сам. На самом же деле отношения человека и Творца
становятся лучше за счет того, что меняется сам человек.
Это похоже на отношения ребенка с родителями. В процессе
взросления свойства ребенка улучшаются, становятся более близкими к
свойствам родителей, и он видит, что они хорошо к нему относятся, и
соглашается с их требованиями, поскольку убеждается, что они
продиктованы любовью к нему. А раньше ему казалось, что родители
жестокие, принуждают его, заставляют делать то, чего он делать не
хочет.
Таким образом, мы раскрываем действительность относительно
себя, а религия раскрывает ее относительно высшей силы, которая
якобы меняется. Казалось бы — какая, в принципе, разница?
Разница в этих подходах огромная, она и определяет отличие
каббалы от религии. Каббалист знает, что если он меняется, то иначе
воспринимает неизменного Творца. А религия говорит, что я своими
поступками вынуждаю Творца меняться по отношению к себе.
Каббала направляет человека к большему и большему подобию
Творцу. Религия же полагает, что меняться не нужно — с помощью
молитв и каких-то особых действий можно упросить Творца, чтобы Он
изменился по отношению к нам. Каббала же говорит, что если и нужно
просить, то лишь о том, чтобы изменились мы сами. Ведь если мы будем
меняться, то, соответственно, и воспринимать все станем по-другому.
В этом состоит кардинальное отличие каббалы от религии. И в этом
отличие человека, который понимает, что ему нужно работать над
изменением себя, от человека, который ждет, когда наконец Творец
сменит гнев на милость.
Религия побуждает человека искать методы воздействия на Творца:
давать милостыню, ставить свечки и так далее. Во всех религиях есть
свои ритуалы. А каббала говорит: «Ты должен искать методы, с
помощью которых ты станешь таким, как Творец, тогда ты сможешь
Его правильно воспринимать. А Он останется таким же, как и сегодня».
Как вредные родители вдруг оказываются добрыми и правильными,
хорошими и любящими, так и Он покажется тебе иным, соответственно
тому, как ты изменишь свой взгляд на мир, на мироздание.
Действия человека меняют его самого, и тогда меняется его
восприятие высшего управления. Если человек изменяется так, что
становится все более подобен Творцу, — ему кажется, что Творец все
более благосклонно расположен к нему. Если человек меняется так, что
его свойства все больше отличаются от свойств Творца (то есть
становится более эгоистичным), то ему кажется, что Творец относится к
нему более негативно. Возникает больше отличий между светом и кли.
На неизменность отношения Творца к своим созданиям указывает
множество выражений из каббалистических текстов. «Я Своего имени
не меняю» (проявления относительно человека) — «Ани АВАЯ ло
шинити», «Добр и творит добро плохим и хорошим» — «Тов вэ метив
ле раим вэ ле товим», «Высший свет пребывает в полном
покое» — «Ор эльйон нимца бэ менуха мухлетет» и так далее.
Во всех своих объяснениях наука каббала подчеркивает
неизменность высшей силы. Единый свет, который исходит от Ацмуто,
строит кли, все миры, создает душу, разделяет ее на определенное
количество частиц, создает всю нашу действительность, наше
мироздание, наш мир, нас самих и приводит нас к концу нашего
исправления. Это все — один и тот же единый луч света. В нем
заложена одна-единственная мысль, один-единственный
замысел — «Добрый, Творящий добро».
Религиозный человек обращается к Творцу с молитвой: «Смени гнев
на милость». Каббалист же обращается к этому единому, неизменному
свету и говорит: «Измени меня под стать Тебе. Смени гнев на милость,
но не для того, чтобы мне показалось, что Ты был разгневанным, а стал
добрым. Нет. Измени меня для того, чтобы я Тебя правильно
воспринимал. Не для того, чтобы мне было хорошо, а чтобы я мог
оправдать Твои действия. Тогда я буду называться праведником — от
слов «оправдывающий Твои действия». А когда я оправдываю Твои
действия, когда я подобен Тебе, я доставляю Тебе наслаждение. Тогда
я тоже становлюсь добрым, творящим добро относительно Тебя,
подобно Тебе. Я хочу быть подобным Тебе, подобным свету».
Таким образом, каббалист обращается к Творцу с просьбой
исправить его, но не потому, что пребывание в исправленном состоянии
приятно, а потому, что это состояние подобно Творцу и этим человек
доставляет Творцу наслаждение. Такое обращение к высшей силе
каббалиста кардинально отличается от молитвы религиозного
человека.
Религиозный человек соглашается с тем, что сейчас Творец в гневе.
Он не говорит, что Творец вредный или плохой, поскольку это
неприлично, так не принято, но в глубине души чувствует именно так.
Он, как правило, боится произносить такие слова, но просит, чтобы
Творец стал относиться к нему лучше, стал добрее. Каббалист же
просит о том, чтобы лучше стал он сам, а не Творец.
Молитвой в каббале называется не мольба и просьба об изменении
отношения к себе, потому что отношение к себе каббалист априори
принимает абсолютно добрым и правильным, единственным из
возможных. Он не обращается к Творцу с просьбой сменить гнев на
милость. Молитвой называется проверка самого себя, самоанализ
человека, который знает, что от Творца исходит абсолютное добро, и
потому судит себя, анализирует себя относительно высшего
неизменного Универсума — и просит уподобить себя Ему.
В этом отношении к себе и к Творцу заключается все отличие
каббалы от религии. Хотя религия и призывает к некоему изменению
человека, но вся она построена на том, чтобы вымолить что-то у Творца.
Это наследие древних времен, когда люди верили, что на нас
воздействует множество сил, которым мы должны приносить жертвы,
умоляя их измениться.
Причина неприятия каббалы адептами массовых религий состоит в
их убежденности, что человек должен лишь просить Творца — и все
изменится в его пользу, Творец обратится к нему своим лицом. И в этих
религиях, соответственно, возникает целая система иерархии — кто
лучше умеет просить Творца, кто ближе к Нему, кто знает, как Его
просить, к кому лучше обращаться как к посреднику и просить:
«Помолись за меня». Многие люди обращаются и ко мне: «Помолись за
меня, пусть Он сделает так, чтобы мне было хорошо».
Люди думают, что такая молитва может вынудить Творца изменить
свое отношение к ним. Эти представления сидят в человеке очень
глубоко и сохраняются до тех пор, пока человек не пройдет махсом.
Поэтому я вынужден отвечать: «Да, да, я помолюсь, все будет хорошо,
не волнуйся». О чем я буду молиться? О том, чтобы Творец изменился?
Но это невозможно, потому что Он всегда направлен к человеку с
абсолютным добром.
О чем же тогда я могу молиться? Единственное, что я могу сделать
для своего ближнего, которому плохо, — это пытаться соединиться с
ним душевно, своими келим, и вместе с его кли обратиться к Творцу,
как будто я спасаю его, вытаскиваю его выше, тоже обращаю к Творцу.
Таким образом через свое слияние с остальными душами я воздействую
на них, пытаюсь их тоже подтянуть к Творцу. Тогда они почувствуют
себя в лучшем состоянии.
В этом заключается молитва за ближних. Нет смысла просить
Творца, чтобы Он сменил гнев на милость относительно них; это
невозможно — ведь Он абсолютно добр. Но можно попытаться,
соединяясь с ними, любовью к ним подтягивать их тоже поближе к
Творцу — чтобы они убедились, что Его отношение к ним доброе, и
ощутили изменение, потому что внутри себя изменились. Только таким
образом мы можем изменять ощущения Творца в остальных.
Сколько раз, гуляя в парке с Рабашем или находясь с ним на
общественных мероприятиях, я видел, как к нему буквально ломились
десятки людей — руку поцеловать, дать записку с просьбой, с именами
тех, за кого молиться, и так далее. И он даже не знал, как реагировать
на этих людей, не мог им никак ответить. Только говорил: «Да, да,
хорошо. Все будет нормально». Или просил меня как-то успокоить их.
Помню, мы дней двадцать находились с ним в больнице, и все
больные, как только узнали, кто он, стали подходить к нему и просить,
мол, у меня то болит, это болит, завтра операция, помолись за меня.
Тогда он велел мне позвать одного из его учеников, который любил
давать благословения и изображать из себя важного человека. Тот
пришел, обошел все огромное отделение (целый отдельный корпус
этой больницы) и сказал: «Меня послал Рабаш, чтобы я всех вас
благословил». Подходил к каждому, благословлял, читал им какую-то
молитву. После этого все успокоились и больше не приставали к нам.
Людям нужна эта психологическая помощь, они готовы за нее
платить. Когда человеку плохо, он верит во что угодно. Он не ощущает
в себе внутренних сил к изменению или вообще не понимает этого, не
думает об этом и поэтому готов на все. Но мы должны понимать, что
изменение должно произойти внутри нас самих.
Не бывает никаких чудес. Как думают некоторые из нас? «Почему не
происходят чудеса, почему не раскрывается Творец? Почему Творец не
меняет своего отношения ко мне? Почему не совершает никаких чудес,
не показывает нам ничего?» Да потому что нет чудес!
Ты изменись по отношению к Творцу, и почувствуешь другое
мироздание, почувствуешь мир другим. Твое изменившееся отношение
к миру даст другое явление мира тебе. Ничего иного не произойдет. Все
остальное — это просто обман. Самообман, самовнушение или,
наоборот, тебе внушают, тебя обманывают — не более того. Иначе
быть не может.
В каббале мы учим: существует кли, которое должно быть подобно
свету. И оно становится таким посредством экрана. И только так может
ощутить себя в истинном мироздании, в истинной связи с Творцом. А
никаких чудес не бывает.
Кли с экраном всегда ощущает мир соответственно тому состоянию,
в котором оно находится относительно света. Чудес нет.
Незаслуженных состояний не бывает.
«Сотвори для меня какое-то чудо, сделай так, чтобы я вдруг
очутился в ином состоянии» — это бессмысленные просьбы, потому что
такого быть не может и не будет никогда. Мы имеем дело с четкими
законами мироздания, которые описываются в наших книгах. А если
нам кажется, что надо идти другим путем, что мы можем какими-то
чудесами, заговорами или манипуляциями с помощью каббалиста чего-
то добиться, — это не получится: мы не построим кли.
Как же это можно сделать? Только исправляя себя. Сначала нужно
создать в себе желание, потом, осознав его как вредное, нужно просить
исправления, а затем, исправив себя, — соответственно мере своего
исправления — ощутить новое мироздание в новых желаниях — из
того же единственного общего света. Только так мы меняемся. Поэтому
не о чем молиться, кроме как об исправлении. Причина неприятия
каббалы основными религиями состоит в том, что массовые религии
убеждены: человеку нужно только просить Творца, и все изменится в
его пользу, потому что Творец обратится к нему лицом.
Если же я не умею сам просить, то я иду к великому религиозному
деятелю, или к какому-нибудь особенному магу, или к «знаменитому
каббалисту» — есть такие, которые с удовольствием пользуются
случаем и, естественно за хорошее вознаграждение, оказывают такие
услуги.
Он говорит: «Я помолюсь, все сделаю. Вот увидишь, у тебя все будет
хорошо». Через пару дней: «Ну как, все хорошо?» А человек
психологически настроен верить: «Да, стало лучше». На этом построена
система взаимоотношений между людьми, которые таким образом
умеют продать свои «особые отношения» с Творцом, свои «особые»
знания и свойства.
Если религиозный человек и говорит об изменении в себе, то
подразумевается совершение каких-то внешних благовидных
поступков. Как будто достаточно пойти помолиться, проделать какие-то
ритуалы, дать пожертвование, сделать какое-то доброе дело — и тогда
соответственно Творец изменится относительно тебя. Об исправлении
сердца не говорится.
Уже на протяжении тысяч лет мы видим, что это не работает. Но у
человека нет никакой другой возможности правильно построить свои
отношения с высшей силой, и поэтому каждое поколение ошибается
абсолютно по той же схеме. Каждое поколение все равно думает, что
ритуальными действиями в нашем мире, не важно в рамках какой
религии, мы добьемся того, чтобы Творец изменил отношение к нам.
Вот мне сегодня предстоит суд, мне сегодня плохо — я совершу с
утра какое-то благочестивое действие, подам милостыню. Конечно,
Творец изменится, будет ко мне милостивее. Это во всех религиях, во
всех верованиях одинаково — сделаю доброе дело, и Он изменится ко
мне. С какой стати? Это что, купля-продажа? Я — тебе, ты — мне?
Он неизменен! Какими своими внешними действиями ты можешь на
Него повлиять? Если ты изменишь свои внутренние свойства,
исправишь желания, тогда ты почувствуешь, что Он меняется, — хотя
Он не меняется, но ты почувствуешь Его отношение к себе иным,
потому что изменишься сам.
Каббала призывает нас перестать заниматься внешними
атрибутами, перестать надеяться, что это принесет какую-то пользу.
Ведь достаточно оглянуться на тысячелетия истории, чтобы
убедиться — лучше от этого не становится. Это все — пустая работа,
кто-то хорошо наживается на этом, и не более того. Начните
внутреннюю работу, начните менять себя. Творец просит от нас наших
сердец, а не внешних действий.
Ведь принцип «возлюби ближнего, как самого себя» означает, что
мы любим ближнего, а не просто оказываем друг другу внешние,
пустые одолжения. Неужели Творец сделал каждого из нас несчастным
для того, чтобы этими одолжениями мы исправляли созданный Им
жестокий мир?
Получается, что всем плохо в этом мире, каждый из вас ощущает
свое существование плохим, ужасным, полным зла, — и, конечно, это
исходит от Творца, от кого же еще, если нет никого, кроме Него! Но
вы — люди добрые, хорошие, не такие, как Творец, вы относитесь друг
к другу лучше, чем Он. Он каждому из вас желает зла, ведь так?
Посылает болезни, неприятности, а мы это все, наоборот, исправляем,
пытаясь помочь друг другу, любим друг друга. И выходит, что мы
намного лучше, чем Творец?
Возлюбить ближнего, как самого себя, — это значит не просто
совершать внешние действия, а исправлять свое сердце. В
соответствии с этим ты и увидишь, как Творец на самом деле относится
к тебе и к остальным.

Вопрос: По поводу развития ребенка, к которому до


определенного возраста управление относится
благосклонно, бережет его, как описывается в статье
«Мир», а потом он начинает ощущать управление
жестким. Почему так? Ведь внутри ребенка ничего не
меняется, почему же снаружи, извне происходит такое
изменение?

Вот очередная ошибка — якобы что-то меняется снаружи, а не изнутри.


Ребенок растет, и Творец сначала относится к нему благосклонно, а
потом меняет свое отношение, начинает относиться плохо.
Когда человек находится в малых эгоистических состояниях, он не
ощущает на себе управление Творца. Или ощущает в очень небольшой
степени — скажем, как камни ощущают какое-то воздействие,
давление. Растение уже ощущает воздействие по отношению к себе
более остро, животное — еще острее. И хуже всех приходится
человеку.
Младенец, с его маленькими желаниями, не ощущает воздействие
Творца так остро, как взрослый человек. Поэтому нам со стороны
кажется, что Творец, щадя маленького человечка, относится к нему
благосклонно. На самом деле причина в том, что у ребенка еще не
настолько развит эгоизм.
Насколько наше состояние ущербнее, чем состояние животных! Нам
надо одеваться, нам надо себя обслуживать, тысячи часов в своей
жизни тратить на то, чтобы обустроить мир вокруг себя. Животные от
этого свободны. У них нет тех болезней, которые есть у человека. У них
вообще, может быть, не было бы болезней, если бы они не жили рядом с
человеком.
Я хочу сказать, что когда эгоизм в нас растет, он проявляется таким
образом, что нам кажется, будто отношение Творца к нам меняется.
Когда ты смотришь на свою кошку или собаку, тебе кажется, что даже
их жизнь хороша по сравнению с твоей. Но если собаке добавить наш
эгоизм, она сразу начнет ощущать на себе те же удары, которые сносит
человек. Все это говорит лишь о том, что когда нам кажется, что Творец
меняет свое отношение к нам, то это означает, что мы изменились сами.
Когда человек изменяет, улучшает себя, все больше уподобляясь
Творцу, он начинает видеть, что Творец относится ко всем с
абсолютным добром, что высший свет проявляет себя во всем мире.
Творец облачается во весь мир, и в этом мире нет ничего, кроме келим,
целиком заполненных светом. Человек может увидеть это, только если
поменяется его восприятие, но на самом деле мир и раньше, и всегда
был таким.
Сейчас мы ощущаем мир в состоянии кризисов и бесконечных
потрясений. Но если мы начнем изменять себя относительно Творца, то
увидим, как Он облачается в этот мир и управляет им абсолютным
добром. Переместившись в сами души, в келим, мы увидим, что, в меру
своей неисправленности, они воспринимают это совершенно
противоположным образом. Поэтому тот, кто постигает настоящее
отношение Творца ко всем, называется постигающим высший мир.
Убежденность в том, что отношение Бога к человеку может
меняться, ведет к тому, что люди начинают завидовать Его
избранникам — тем, к кому Творец якобы относится с большей
любовью. Так возникает антагонизм не только между людьми, но и
между религиями — к членам какой конфессии Творец более
расположен, на чьи молитвы он отвечает более охотно?
Люди ставят свою судьбу в зависимость от отношения Творца, а не
от своего исправления, и поэтому между ними возникает ревность,
конкуренция, взаимная вражда и т. д. Появляется убежденность в том,
что правы мы, а не они и что нам плохо из-за них. Если бы не они, то нам
было бы лучше. Уничтожим их, и Творец будет лучше к нам относиться.
Так из отношения к Творцу мгновенно возникает совершенно
неправильное, искаженное отношение друг к другу. Причина состоит в
том, что человек строит свою судьбу, не связывая ее с мерой
собственной исправленности или неисправленности. А на самом деле
только это определяет его состояние в мироздании.
Вопрос: Все справедливо, мир гармоничен, и в то же время
человек видит, что зло существует. Как это совмещать?

Каким образом каббалист это совмещает? С одной стороны, земные


пять органов чувств говорят ему, как все плохо на этой земле. Он читает
газеты, слушает радио и видит, как все это воспринимается
остальными людьми.
С другой стороны, своим шестым органом чувств он видит
действительное отношение Творца к миру. Его шестой орган чувств
работает как щуп, который помещен в Творца, и им он воспринимает
мир со стороны Творца, а остальными пятью органами чувств — так,
как все остальные.
Благодаря тому, что он находится в двух различных
состояниях — со стороны Творца и со стороны остальных людей, — он
может воздействовать, может помогать людям приблизиться к Творцу.
У него возникает два взгляда на мир. Один — как у всех остальных
людей, и с этим взглядом он себя не отождествляет, он просто знает,
что так видят мир все остальные. А через шестой орган чувств он
смотрит по-другому. Эта возможность видеть мир с двух сторон
позволяет ему соединяться с нами и помогать нам. Но отождествляет
он себя не с пятью органами чувств и не с тем взглядом, который
присущ нам.

Вопрос: Если человека не обучать каббале, у него никогда не


будет возможности понять, что Творец не меняет своего
отношения к нему и управляет им и всем миром
абсолютным добром?

Если человек не получает каббалистического образования, то он


воспринимает мир только через свои пять органов чувств, и у него не
может быть иной, внешней точки отсчета. Ему кажется, что мир такой,
каким мы его видим, и если за этим миром существует Творец, то Он
воздействует на нас так же, как и этот мир. И, естественно, мир должен
меняться, а я — что я могу в себе изменить?
Мы ограничены своими пятью органами чувств, поэтому мы рисуем
себе такую эгоцентрическую картину мира: я — в центре,
мир — вокруг меня. Мне надо как-то сделать, чтобы этот мир относился
ко мне лучше. Ведь все — природа, звери, люди, общество — как-то ко
мне относятся? Значит, мне нужно сделать так, чтобы все они
относились ко мне хорошо.
За всем этим стоит Творец? Значит, мне нужно сделать так, чтобы
Он изменил свое отношение ко мне, чтобы Он через всех них относился
ко мне хорошо. Я буду Его молить — многих богов или одного,
неважно. Но я знаю, что мне надо изменить отношение мира к себе. Так
думает человек, который просто находится в нашем мире, в рамках
своих ощущений, — ведь других у него нет.
Когда каббалисты выходят из рамок нашего мира и смотрят со
стороны, они видят: Творец относится к нам с абсолютным добром,
всегда и во всем.
Мы свою картину мира читаем неправильно, мы думаем, что тот мир,
о котором говорят нам органы чувств, существует вне нас на самом
деле. А он не существует вне нас, он построен из наших ощущений, из
наших образов и чувств, из наших внутренних свойств. Если бы эти
свойства изменились, мы бы увидели другой мир, все было бы по-
другому. Но мы не можем себе это представить, потому что не можем
выйти из своего тела и видеть так, как каббалисты, — то есть со
стороны.
Поэтому каббалисты советуют нам не заниматься бесполезными
делами, ведь Творец неизменен. Мир мы рисуем себе сами, своими
ощущениями, с помощью своих органов чувств. Изменив себя, мы
увидим, что мир меняется сам по себе, — нам может показаться, что
это меняется отношение Творца к нам, но на самом деле мы просто
будем по-другому воспринимать его.
Так плохой ребенок, исправившись, ощущает то же отношение
родителей как хорошее, доброе. Он понимает, что это правильное
отношение к нему. Проблема только в том, что, пока мы не выйдем за
махсом, для нас все это останется словами. Все объяснения
каббалистов нужны нам только для того, чтобы правильно настроиться
на просьбу к Творцу, которая должна быть не мольбой: «Изменись же, в
конце концов! Ну почему Ты такой жестокий?», а просьбой об
исправлении: «Ты абсолютно добр. Сделай так, чтобы я изменился и
понял Тебя, понял твое доброе отношение, стал таким, как Ты».
То есть молитва — обращение к Творцу — нужна, но она
подействует только в том случае, если мы будем просить об
исправлении себя. На языке каббалы это называется подъемом МАНа.
Только он воздействует на высшее. В келим АХАП высшего парцуфа
для человека приготовлено все, и это — абсолютное добро. А потому,
если человек хочет подключиться к высшему, чтобы правильно
ощутить в себе это добро, он должен сначала исправить свое кли.
Поэтому МАН называется просьбой об исправлении.
А чтобы просить об исправлении, нужно сначала прийти к осознанию
зла в себе: «Что же во мне плохого?»

Вопрос: Вы сказали, чудес не бывает, но МАН каббалистической


группы - это ведь чудо?

МАН каббалистической группы — это не чудо. Чудес не бывает.


МАН — это именно просьба об исправлении.
Когда мы вместе молимся за какого-то человека (у которого,
допустим, проблемы на работе) — что это значит? Мы хотим, чтобы ему
просто стало хорошо? Нет. Мы связаны с ним в одном устремлении к
Творцу и желаем, чтобы он ощутил это воздействие Творца как более
верное, более близкое к истине.
Таким образом, мы, включая его в себя, создаем предпосылки для
того, чтобы он изменился и ощутил воздействие Творца как меру добра.
Когда люди так относятся друг к другу, они меняют себя, они начинают
по-другому воспринимать мир.
Давайте просто соберем людей, которые чем-то связаны между
собой, и пусть они желают друг другу хорошего — они тоже
почувствуют себя лучше и комфортней. Разве они меняют отношение
Творца к себе? Чем? Тем, что воспринимают Его, неизменного, более
правильно. Потому что в той мере, в какой они относятся с любовью
друг к другу, они приближаются к Творцу.

Вопрос: А при чем тут, допустим, начальник на работе?

Начальник на работе — это кукла! Это тот же Творец, который


определенным образом показывает свое отношение к вам. А вы теперь
включаетесь в общее кли с теми, кто молится за вас. Они желают вам
любви, добра, они желают уподобиться Творцу в своем отношении к
вам, поэтому ваше отношение к Творцу становится более близким, и вы
вдруг ощущаете, что начальник подобрел.
Вы смотрите на начальника или на того, Кто в нем находится? Здесь
все очень просто: не смотрите на внешние оболочки. Внутри остается
только то, о чем мы читаем в «Учении Десяти Сфирот».
Для понимания истинного отношения каббалиста к Творцу можно
привести в пример каббалистический молитвенник, в котором нет
обычных слов, выражающих чувства человека, — все, написанное в
нем, обозначает духовные действия, которые должен произвести
человек, исправляя себя. И тогда он наполняется светом. В этом и
заключается различие в понятии ортодоксального Бога и
каббалистического Творца.
В каббалистическом молитвеннике можно встретить много раз
повторенные отдельные буквы: алеф, бет и другие, указания поднять
МАН в определенную сфиру, сблизить cфирот между собой и т. д. Все
написанное обозначает духовные действия, которые, исправляя себя,
должен произвести человек. Тогда, уподобившись Творцу, он получает
наполнение высшим светом.

Мы изучаем это в 11-й и 12-й частях «Учения Десяти Сфирот» (ТЭС) ,
где рассказывается о действиях исправления, которые обозначаются
постепенным пробуждением человека от сна, его подъемом, его входом
в день, планом, по которому он должен прожить свой день, и так далее.
Имеются в виду внутренние, духовные состояния.


На иврите книга «Учение Десяти Сфирот» называется «Талмуд Эсер а Сфирот»,
отсюда принятое сокращение – ТЭС. – Прим. ред.
Когда человек изучает в каббале строение мироздания, у него
создается четкое представление о Творце, находящемся на вершине
лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу
этой лестницы. Ступенями же лестницы являются ступени миров.
Таким образом, Цель творения состоит в самостоятельном подъеме на
вершину. Это означает, что человек сам находит причину своих
состояний, обращается к Творцу и просит его об исправлении, о
подъеме по этой лестнице, о том, чтобы его эгоистические желания
постепенно исправлялись на альтруистические, чтобы он становился
все более подобным Творцу.
Это и есть подъем по ступеням духовной лестницы. Осознав в себе
зло, придя к истинной просьбе об исправлении, человек делает
следующий шаг и все ближе поднимается к Творцу, к слиянию с Ним
своим желанием. При этом происходит внутреннее изменение свойств
человека с эгоистических намерений во всех его мыслях и желаниях на
альтруистическое. Поэтому подъем есть изменение намерения.
Измерения производятся в соответствии со ступенями лестницы,
каждая из которых характеризует меру подобия Творцу. Абсолютная
мера Творца — 100 %. Перейдя махсом, человек находится на нулевой
отметке, а затем постепенно начинает уподобляться Творцу. Эти 100 %
постепенного уподобления Творцу градуируются на 620 или 125
ступеней. Ступени — это измерение духовной жизни, которую человек
проживает до тех пор, пока полностью не сливается с Творцом
подобием свойств. Деление на то или иное количество ступеней
является условным. Так нашу жизнь мы делим на десятилетия, годы,
месяцы, дни, минуты и секунды, что, в итоге, дает измерение жизни.
Естественно, что, когда человек изучает строение мироздания в
таких деталях, он все дальше уходит от представления, что Творец
готов меняться по отношению к людям в ответ на их молитвы. Так
каббала создает в нас правильное отношение к мирозданию, к Творцу.
Она говорит нам: «Творец неизменен, изменяешься только ты. Сам ты
измениться не сможешь. Свет создал тебя, поэтому проси его, чтобы он
тебя изменил, исправил. Все твои внутренние состояния, твое
восприятие мира зависит только от того, насколько ты соответствуешь
высшему свету — Творцу. Чем в большей степени ты ему
соответствуешь, чем больше подобен ему, тем лучше ты себя
чувствуешь».
Ощущения низшего зависят только от тех состояний, которые этот
низший должен пройти. Как ребенок должен многое пережить, чтобы
осознать правильное отношение родителей, так и человек должен
познать все мироздание, пережить все состояния и набраться опыта,
чтобы стать разумом и чувствами равным Творцу.
Возникает вопрос: почему Творец сразу не создал нас такими, чтобы
мы ощущали Его добрым, вечным и совершенным? Именно потому, что
мы, по Его замыслу, должны не просто воспринимать Его таким
образом — мы должны стать такими, как Он. Но стать такими, как Он,
мы можем только в одном случае: если сами захотим этого, если
оценим Его состояние как наилучшее. А для этого мы должны
приобрести опыт противоположного состояния.
Поэтому было создано кли — состояние, противоположное свету,
как бы отштампованное в нас свойство. И это кли должно исправить
себя в подобии Творцу только в той мере, в которой ощущает
необходимость уподобиться Ему. Хотим мы того или не хотим, но мы
обязаны пройти все противоположные состояния — и только из них
попросить исправления, из них достичь подобия Творцу. Только тогда,
став подобными Ему, мы Его оправдаем и полюбим.
Из вышесказанного следует, что даже те исправления, о которых
говорилось как о желательных, — те, что мы можем в себе произвести,
чтобы ощутить неизменное отношение Творца к нам, — не являются
непосредственным исправлением себя. Мы должны пройти все ступени,
все крайние состояния, полярные ощущения, чтобы приобрести опыт и
возможность ощутить все мироздание, от края и до края.
Нам необходимы все состояния, которые есть в кли. Мы должны
ощутить самые ужасные, противоположные Творцу состояния, чтобы
захотеть из них ощутить подобие Творцу и достичь Его.
А под исправлением человека подразумевается изменение его
отношения к происходящему, когда, несмотря ни на что, он оценивает
любые обстоятельства как абсолютно положительные. И это вызывает
в нем ощущение сладости, наслаждения. В конечном итоге человек
обнаруживает, что не меняется вообще ничего, кроме его отношения к
постоянному, неизменному состоянию, в котором он создан и
находится — изначально и всегда.
Это то, что раскрывает человек. Сказано, что, когда человек
открывает высший мир, он обнаруживает, что в этом состоянии
находился все время. Нет ничего, кроме мира Бесконечности, где мы
находимся в состоянии совершенного наполнения.
В «Предисловии к Книге Зоар» сказано, что Творец создал первое
состояние — мир Бесконечности. Затем мы якобы нисходим из этого
состояния в наш мир, а потом своими усилиями поднимаемся из нашего
мира и возвращаемся в тот же мир Бесконечности.
• Первое состояние — в мире Бесконечности.
• Второе состояние — нисхождение до нашего мира и подъем из
него снова в мир Бесконечности.
• Третье состояние — окончательное, когда мы вернулись в мир
Бесконечности.
На самом же деле мы всегда находимся в мире Бесконечности, а вся
наша дорога — это лишь осознание, постижение состояния, в котором
мы находимся. Постижение состояния — это ощущение мира
Бесконечности. Оно возникает в нас постепенно, и поэтому называется
подъемом в мир Бесконечности по ступеням миров.
Ничего не меняется — все миры находятся в нас. Меняются наши
внутренние свойства, и эта бесконечность — бесконечность кли и
нашего внутреннего наполнения — постепенно проявляется. И по мере
ее проявления для нас исчезает все, кроме Творца, кроме единого
света.
Излишне упоминать, что изучение науки каббала ведет к такому
пониманию мироздания и своего места в нем, что поневоле отвращает
человека от молитвы — той, которая принята у масс, то есть
вымаливания у Творца, чтобы Он изменился. А ведь во всех
религиозных практиках молитва является самым главным,
центральным действием, вокруг которого все остальное организуется
уже в качестве дополнения.
Первое, что начинает ощущать изучающий каббалу, — что у него
нет желания молиться, то есть обращаться к Творцу с просьбами об
изменении Его отношения. Но если мы раскроем наши
каббалистические учебники, то увидим в них то, что может показаться
такой просьбой: «Будь милосердным, будь добрым, смилуйся над
нами».
Молитва «тфила» означает самооценку, самоанализ.
«Леитпалель» — это глагол обратного действия, то есть, оценив себя,
осудив себя, человек поднимает МАН — обращается к Творцу с
просьбой об изменении себя, об исправлении.
Такова правильная ориентация человека на Творца, которая меняет
его отношение к миру, к себе, ко всем своим действиям. Она
настраивает человека в каждую минуту его жизни находиться в
состоянии настоящей молитвы, то есть настоящего поиска — поиска
того, что нужно исправить в себе, чтобы больше уподобиться Творцу.
Это и есть настоящая молитва. Поэтому сказано: «Дай Бог, чтобы
молился весь день», — чтобы каждую минуту своего существования
человек поднимал МАН и искал, что же в нем еще нуждается в
исправлении.
Естественно, что наука каббала, ориентирующая человека только на
внутренне созерцание, изменение и исправление, отдаляет его от всех
внешних ритуалов и предписаний любых конфессий. А до тех пор, пока
в человеке не пробуждается истинный вопрос о смысле жизни, он
нуждается в ритуалах. И мы ни в коем случае не должны ничего менять
в человеке, ни в коем случае не должны отрывать его от каких-либо
верований, религий или любых других идей.
Если человек верит в какие-то «погремушки» — красные нитки,
святую воду, бусы, амулеты или в общепринятые обычаи, — мы ни в
коем случае не показываем свое пренебрежение, не пытаемся оторвать
его от этого. Каждый человек обязан пройти путь внутреннего
осмысления себя, творения, своего отношения к творению и к Творцу.
Он сам должен создать внутри себя правильные намерения,
правильные желания, должен сам себя сформировать изнутри. Если мы
давим снаружи, навязываем человеку свой образ мысли, мы не
позволяем ему пройти все состояния самому. Поэтому убеждать в чем-
либо нельзя. Можно дать книгу, знания, а как он их воспримет — это
его дело.
Если среди нас находятся люди, которые не в состоянии оторваться
от своей веры в чудеса, в какие-то фетиши, ритуалы, не надо их
убеждать. Они должны оставаться в этих состояниях, пока сами из них
не выйдут.
Нам надо положительно относиться к любым верованиям, обычаям и
методикам, которые предлагают человеку свои патенты — как стать
счастливым.
Все они в последнее время не случайно расцветают, отвечая
потребности человека найти себя в этом мире, найти свою суть. Эти
методики быстро, в течение нескольких лет, себя отработают. Они
позволят людям «перемолоть» в себе все эти способы поиска Творца,
смысла жизни, вечности, счастья и так далее. Благодаря им люди
быстрее придут к каббале. Мы ни в коем случае не должны считать
вредным, отвергать или уничтожать что бы то ни было в мире. Все это
необходимо. Мы должны ждать, пока все это поскорее отработает в
людях и приведет их к истинной методике постижения Творца.

Вопрос: Вы сказали, что нам запрещено пренебрегать любыми


верованиями и обычаями, но своими объяснениями мы
уже отрицаем все остальное.

С одной стороны, мы говорим, что не должны пренебрегать, а должны


бережно относиться к тому, что есть в каждом человеке, потому что
каждый человек должен сам отработать в себе все свои теории и
верования и сам прийти к необходимости правильного отношения к
Творцу. Пройти через все стадии развития своего эгоизма, дойти до
самой последней — и тогда ощутить нужду именно в каббале, в
Творце, в методике постижения Творца и в исправлении себя.
С другой стороны, когда мы рассказываем человеку о нем самом,
рассказываем о каббале, то мы этим якобы насаждаем свою методику?
В этом вопрос?

Вопрос: Наше объяснение настолько рационально и логично, что


когда ты объясняешь, то этим уже отрицаешь все
остальное, что только существует.

Совершенно неверно. Человек не может действовать под влиянием


разума. Человеческий разум создан для того, чтобы обслуживать
желание. Свет создал желание, а рядом с ним уже постепенно возник
разум, интеллект, который ищет способы наполнения желания.
Наш мозг, наш разум обслуживает наше сердце. Он ищет, каким
образом мы можем наполниться. И поэтому, сколько бы умных вещей
ты ни говорил человеку, обращаясь к его разуму, сердце его поведет
туда, где оно в данный момент ощущает наполнение для себя. Именно
то наполнение, которого он сейчас хочет.
Мы знаем и по себе: какими бы умниками мы ни были, если вдруг
заговорит сердце, мы теряем интерес к любым теориям и
премудростям. Мы желаем того, чего желает сердце, и ради этого
действуем. Поэтому ты можешь открыто рассказывать всем людям на
земле о каббале, но в итоге каждый из них, когда послушает тебя,
вернется в то состояние, которое определяется развитием его эгоизма в
сердце.
Если сегодня он еще находится в состоянии, когда верит в красные
нитки и всякие фетиши, то он все равно останется в этом состоянии. Он
скажет, что твоя методика неверна. И правильно скажет в отношении
себя, потому что сегодня он еще ничего в ней не видит. Она не может
наполнить его кли — значит, для него она неверна.
А если он с помощью каких-то атрибутов — медитации или других
методик — может себя удовлетворить, значит, он скажет: «Вот это
верно!» — и ты не сможешь ему возразить, ты никак не сможешь его
убедить. Потому что логика здесь бессильна. Если говорится о
наполнении сердца, о наполнении кли — логика бессильна. Логика
действует относительно разума.
Поэтому, с одной стороны, нам нечего бояться распространять
каббалу, все равно за нее ухватятся только те, кто уже «дошел до
ручки», до самого последнего своего желания. А остальные, даже если
и услышат, потом все равно вернутся, «упадут» в свои желания. Или
пойдут в различные центры изучать разновидности индийских учений,
не важно что, — даже под названием «каббала». Они все равно уйдут в
другие места.
Они скажут, что твой путь неверен, или что он очень тяжелый, он
построен на осознании зла, что этот путь очень долог: многие годы
испытывать страдания, пока соберешь в себе все устремления и
почувствуешь важность Творца, и вырвется у тебя настоящий МАН. Как
сказано «...и вскричали сыны Израиля», и только после страданий
египетских смогли убежать из Египта.
Поэтому можно рассказывать о каббале, но не навязчиво, а
информативно. Рассказывать для разума, чтобы не повредить сердце. А
сердцем человек все равно должен самостоятельно пройти все
состояния, которые он еще не пережил. Поэтому и говорится: нет
насилия в духовном.
Ты можешь дать человеку информацию, но эту информацию он
должен принять согласно своему сердцу, и здесь никакого насилия,
никакого переубеждения быть не может.

Вопрос: Мы говорим о последнем поколении, но, с другой


стороны, сегодня только единицы созрели для
настоящего исправления...
Период последнего поколения будет продолжаться десятки лет. Под
следующим поколением здесь имеется в виду не то, что люди
вырастают и воспроизводят себя в своих детях (допустим, каждые 25
лет).
Нет, под последним поколением мы имеем в виду последний этап
развития эгоизма в человеке, самый высший — когда он начинает
ощущать, что обязан исправиться, иначе сам себя погубит.
Последний этап начинается с осознания зла. И сейчас он начинается
во всем человечестве. Человечество сейчас переживает абсолютную
дезориентацию, угрозу своему существованию, разочарование — это и
есть начало этапа, который называется «Последнее поколение».
Но это будет длиться еще десятки лет, пока человечество
добровольно, умолив Творца об исправлении, не станет Ему подобным и
не наполнится высшим светом. Когда мы говорим «Последнее
поколение» — это не значит, что вот сейчас все должно кончиться. Нет.
Это последний этап развития эгоизма, когда он уже приходит к
необходимости исправления.

Вопрос: Как получается, что миллионы людей обращаются в


разные веры – миллионы католиков, миллионы
православных, миллионы мусульман?

Это зависит от свойства душ. Есть души различных типов, и у каждого


типа есть определенный стереотип чувств и мышления, который
соответствует определенному представлению о высшем мире, о
Творце.
И таким образом изначально зародились различные верования, а
потом произошло насильственное насаждение разных религий.
Насильственным насаждением религии пытались доказывать всему
миру, что их широкое распространение в мире подтверждает их
истинность. Это полностью противоречит духовному принципу,
состоящему в том, что насилия над желанием быть не может. Поэтому
людям еще предстоит большой путь осознания себя относительно
Творца. Но что сделаешь? В этой или в последующих жизнях мы еще
увидим, как все эти проблемы будут вскрываться, словно язвы, и
исправляться.

Вопрос: Почему мы не говорим, что каббала является настоящей


истиной?

Потому что нет настоящего или ненастоящего. То, что человек в данный
момент может представить себе как настоящее — своим сердцем,
своим желанием, — это для него в данный момент и есть настоящее,
правильное, истинное. Если он находится на таком уровне, что
привязан — как маленький ребенок к кукле — к какому-то идолу или
ритуалам, то мы не должны его от этого отрывать.
Он должен постепенно, осознанием зла, то есть
противопоставлением себя свету, увидеть, где он прав, где нет и
почему. Человек должен сам пройти все стадии исправления. Поэтому
мы не можем говорить, что какая-то религия ближе к истине, а какая-то
дальше от нее и что вообще все религии ничего не стоят по сравнению
с каббалой. Это было бы абсолютно неверно.
Все это создано человеком, придумано им исходя из его внутреннего
мира, — и только сам человек может изменить в себе этот мир. Творец
неизменен. Человек должен изменять себя. И делать это он должен
только по своему собственному желанию. Тогда он будет развиваться
постепенно, по причинно-следственной цепочке. И тогда все его
действия приведут его к Цели творения с полным, настоящим, им
созданным кли.
Нам ни в коем случае нельзя никого обвинять. На самом деле все, что
существует, верно. Поэтому Бааль Сулам пишет в своей статье
«Последнее поколение», что даже в последнем поколении могут быть
религиозные люди, остающиеся в лоне своей религии.
Вы только представьте себе, что он говорит! Он говорит, что,
возможно, некоторые души, некоторые люди, находясь на уровне
Конечного Исправления, будут оставаться в рамках своих религиозных
конфессий, т. е. на самых последних этапах они все еще должны будут
проходить свое исправление. А до этого даже на самой последней
ступени ты не имеешь права вмешиваться в то, как они проходят эти
состояния.
Будучи молодым, находясь рядом с моим Учителем, я ему говорил:
«Ну как это так, я сейчас подойду, я ему все объясню, покажу...» — то
есть, на самом деле, заставлю его. Рабаш всегда говорил: «Ни в коем
случае. Даже не думай об этом. Нельзя ничего говорить человеку».
Человек должен сам все пройти, только тогда это произойдет
осознанно, а не насильственно. И тогда он действительно созреет.
Посмотрите, как созревает ребенок в чреве матери: самостоятельно,
медленно, проходя все этапы. И воспитание должно быть построено
только на том, чтобы создать человеку правильную среду, которая бы
ускоряла его развитие. Должны подняться его личные решимот, только
в этом случае они будут быстрей созревать.
О чем говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли»? Дай организму
благоприятную внешнюю среду: больше солнышка, тепла, больше
влаги, больше удобрений, чтобы быстрей проявились его внутренние
свойства. Не более того. Влиять по-другому ты не имеешь права. Влиять
по-другому — это будет насилие, а значит, он реализует не свои
решимот.
Поэтому распространение каббалы должно быть пассивным, не
агрессивным. Мы можем распространять знания, предлагать людям
книги, чтобы они их раскрыли. Но ни в коем случае не тянуть их к себе,
не агитировать.

Вопрос: Но ведь человек влияет на другого даже неосознанно...

Об этом мы не говорим. Это неважно. Все равно каждый из нас


воспринимает всю внешнюю информацию в соответствии с решимот, в
соответствии с желанием своего сердца.

Вопрос: Когда мы объясняем, что должен измениться человек, а


не Творец, то это принимается. Также люди готовы
принять закон совпадения свойств. Но быть похожими на
Творца – это уже слишком. Есть ли какое-нибудь
объяснение посередине?

Ты имеешь в виду, что эта формулировка — «Человек должен достичь


подобия Творцу, стать равным Ему» — кажется кому-то слишком
дерзкой?
Люди смогут ее принять, только если мы правильно сформулируем,
что такое «Творец» и что такое «подобие Ему». Если Творец является
свойством полной отдачи — Добрый, Творящий добро, — то, пытаясь
стать такими же добрыми, творящими добро — что в нашем мире
реализуется принципом «возлюби ближнего, как самого себя», — мы
уподобляемся Ему. И это уже не так сложно объяснить. Это объяснение
не может быть встречено с непониманием, не может вызвать
ощущение, что думать так — это какая-то дерзость.
Просто люди представляют Творца как Абсолют — непостижимый,
недосягаемый, вечный. Таким образом они вырывают понятие Творца
из четкого определения — что это за сила и что за свойство — и
возносят на ступень, с которой человек якобы изначально не может
сравняться.
Если же мы говорим, что наш эгоизм создан обратным воздействием
Творца, что он как оттиск Творца — Творец отпечатал в эгоизме Свое
лицо, как бы Свой образ, — то станет ясно, что этот образ мы можем
воспроизвести с помощью намерения, направленного от эгоизма
обратно к Творцу.
Материя и форма в науке каббала

Урок 16 июня 2004 года

Наука в целом подразделяется на две части. Первая называется


«Познание материи», вторая — «Познание формы». Это означает, что в
окружающей нас действительности нет ничего, в чем нельзя было бы
распознать материю и форму.
И что бы мы ни исследовали в нашей действительности, все делится
на две части: на материю и форму — в двух самых простых своих
выражениях.
Например, стол. Он состоит из материи, то есть дерева, и он имеет
форму — форму стола. Материя, то есть дерево, является носителем
формы, представляющей собой стол. Или такое понятие, как «лжец»:
его материя — человек, а форма — ложь. Так что
материя — человек — является носителем формы — лжи. И так во
всем.
Какой бы объект мы ни рассматривали в мироздании — как в
нашем, так и в духовном мире, — относительно человека он состоит из
двух частей: из материи и формы. Это может быть неживая,
растительная, животная и человеческая природа, это могут быть
сфирот, это могут быть мысли, чувства — в любом случае восприятие
объекта делится на две части. Именно таким образом мы воспринимаем
действительность.
В соответствии с нашим восприятием, есть две части и в науке: одна
часть, изучающая материю (то, из чего состоит объект), и вторая часть,
изучающая форму, свойства объекта, его внешние проявления. Мы
разработали науки в соответствии с нашим восприятием окружающего
мира. Если бы у нас были другие органы чувств, если бы мы могли как-
то по-другому ощущать действительность, то и науки были бы иначе
организованы. Они имели бы деление уже не на две эти
части — исследование материи и формы, — а совсем другие разделы.
Таким образом, наука, изучающая действительность,
подразделяется на две части: исследование материи и исследование
формы. Та часть науки, которая изучает свойства материи (как чистую
материю без ее формы, так и материю совместно с ее формой),
относится к «познанию материи».
Допустим, мы изучаем человека — его физиологию, психологию,
анатомию — все, что есть в нем, — это значит, что мы изучаем его
материю.
Такое познание имеет эмпирическую основу, то есть базируется на
доказательствах и сопоставлении результатов практических опытов,
которые и принимаются за достоверную основу для истинных выводов.
То, что мы видим, исследуем, мы затем записываем, фиксируем, и из
этого слагается вся наша наука, носящая абсолютно эмпирический
характер. Результаты ее повторяются из поколения в поколение, в
любой момент могут быть заново подтверждены и в этом отношении не
вызывают сомнений. Мы принимаем наши результаты как абсолютную
истину.
Другая часть науки рассматривает только форму, абстрагированную
от материи и не имеющую с ней никакой связи. Но такого в нашем мире
не существует. То есть любое обнаруженное мною свойство я всегда
должен привязать к исследуемому объекту.
Допустим, я с кем-то познакомился, и я говорю, что этот человек
проявил себя таким-то образом. При этом я имею в виду какое-то его
качество — правдивость или лживость, доброту, коварство — любое. Я
познал это свойство через определенный объект, через человека. Это
же касается и любых других свойств: твердости, жесткости,
линейности, множественности. Я постигаю их через какие-то объекты, а
затем, уже в отрыве от самих объектов, начинаю эти свойства
использовать.
Другими словами, формы «правда» и «ложь» абстрагируются от
материи, то есть от людей, являющихся их носителями, и
рассматривается только значимость или незначимость самих этих форм
в чистом виде, не воплощенных в какой бы то ни было материи. Это
называется «познанием формы».
И с этим у нас есть проблемы, потому что такое познание не имеет
эмпирической основы: такие абстрактные формы не подтверждаются
опытом, поскольку находятся за пределами реальной
действительности.
Мы не видим на практике просто категории лжи, или категории
правды, или доброты, или коварства. Мы их видим всегда облаченными
в человека.
Абстрактная форма является лишь плодом воображения. Лишь в
своем воображении мы можем оторвать свойство от самого носителя и
изучать его якобы абстрактно, ведь абстрактно оно в природе не
существует.
Любое научное познание подобного рода базируется исключительно
на теоретической основе, то есть не подтверждается практическими
опытами, а является лишь плодом теоретического дискуссионного
исследования. К этой категории относится вся высокая философия.
И потому многие современные ученые перестали заниматься ею, так
как недовольны дискуссиями, построенными на теоретических
изысканиях, которые, по их мнению, являются ненадежной основой.
Единственно надежной они считают эмпирическую основу,
позволяющую увидеть на практике четкое подтверждение теории и
зайти через форму в материю, а через материю — в форму.
Таким образом, лишь не отрывая форму от материи, мы можем ее
исследовать. В противном случае пропадает всякая надежность наших
выводов и результатов и поэтому можно философствовать о чем
угодно. То есть свойства изучать отдельно нельзя.
Бааль Сулам говорит, что наши представления о духовном мире
весьма расплывчаты. Как мы представляем себе духовный мир? Мы
начинаем предполагать, придумывать, фантазировать: якобы в нем
существует некое совершенно отвлеченное, никогда нами не
ощущаемое, а взятое из каких-то домыслов свойство...
Наблюдая различные проявления, свойства, качества окружающего
мира, мы себе представляем, что, наверное, и в духовном пространстве
существует нечто похожее. Мы отрываемся от действительности,
начинаем воображать форму, не облаченную в материю, и называем
это духовным. В этом случае мы, конечно, можем фантазировать
сколько угодно.
Или, допустим, мы изучаем такие свойства, как доброта или
альтруизм, мы отрываем их от человека и воображаем в идеальном
виде. И в итоге начинаем строить коммунистические или утопические
теории, и затем насильно воплощать их в материю. А на самом деле с
материей они не имеют ничего общего: материя абсолютно эгоистична,
а выдуманная нами форма абсолютно альтруистична, и они не
сочетаются одна с другой.
Мы это ощутили на себе, на практике: в России — построение
социализма, коммунизма, в Израиле — создание кибуцев.
Таково, к сожалению, и наше отношение к духовному миру. Каждый,
кому не лень, начинает выдумывать, что такое духовный мир.
Поскольку никто его не чувствует, люди предполагают какие-то
свойства, движения, отвлеченные качества, не имеющие под собой
абсолютно никакой основы, не облаченные в наш мир, и начинают
этими свойствами манипулировать. В итоге возникают всевозможные
теории, которые никак нельзя проверить, но они страшным образом
запутывают все человечество.
Мы знаем, сколько выдумано всевозможных духовных теорий, и все
они занимают умы миллионов, миллиардов людей. А есть ли основание
у всех этих философий, религий, верований? К сожалению, нет, хотя на
протяжении тысячелетий они путают людей и уводят их от
нормального, естественного, правильного познания природы — чисто
эмпирического, то есть опытного. Как сказано в каббале: «Нет у судьи
более того, что он видит», и еще — «Свидетельство в суде дается не по
тому, что я слышал, а по тому, что я видел», — то есть на основании
самого четкого постижения, и только оно является достоверным.
Отсюда мы можем понять, что же нам на самом деле дает наука
каббала, насколько она отлична от всех остальных наук, насколько она
особенна. Каббала позволяет человеку увидеть, ощутить, познать и
материю, и форму в их явном облачении, в связи между собой. Любой
постигаемый объект — как нашего мира, так и мира
духовного — постижим эмпирически.
В науке каббала нельзя отрывать форму от материи. Они
постигаются, исследуются, ощущаются каббалистом одновременно, и
поэтому нет здесь никакого противоречия. И никуда не надо улетать, и
не надо выдумывать никаких новых теорий.
Наука каббала также подразделяется на две вышеупомянутые
части: познание материи и познание формы. Однако, по сравнению с
классической наукой, познание формы здесь целиком построено на
научном исследовании практического восприятия, то есть на основе
практического опыта.
Чем нам полезна наука каббала? Если ты развиваешь в себе
дополнительные ощущения, то входишь внутрь той скрытой части
мироздания, которую раньше не ощущал. Ты начинаешь в ней работать
так же, как и в открытой части мироздания, которую все ощущают, и
твое познание абсолютно достоверно, опытно, оно базируется на
четком результате.
Поэтому и сказано: «Нет у судьи более того, что он видит». И сказано
также: «То, что не постигнуто, невозможно назвать по имени», — то
есть, определяя предмет, мы называем какое-то его свойство только
после того, как мы этот предмет полностью постигаем.
Постижением в каббале называется самое глубокое понимание
предмета, когда человек постигает не только сам объект, не только его
форму, но и более высокую ступень, которая породила этот объект. То
есть каббалист постигает происхождение объекта: откуда исходит
цель его существования, почему он появился, каковы метаморфозы,
которые он должен пройти — все изменения по цепочке исправления
вплоть до его окончательной формы.
Таким образом, если я изучаю какой-то объект, духовный или
материальный, я изучаю его от нуля, от самого его появления, включая
причину появления, и все, что с ним должно произойти до его
последнего исправления. Вся эта цепочка знаний о любом объекте
называется «постижение».
Отличие науки каббала от всех остальных наук в том, что любая
наука ограничена диапазоном, чувствительностью наших пяти органов
чувств, чувствительностью приборов. Каббала же дает человеку
неограниченный объем восприятия, но предупреждает, что все равно
ни в коем случае нельзя отрываться от постижения объективной
действительности — только то, что мы воспринимаем, достоверно для
нас, и только об этом мы говорим.
Поэтому каббалисты (это мы видим из литературных, научных
источников) на протяжении всех пяти тысяч лет существования
каббалы, во всех своих книгах очень осторожно относятся к тому, что
они излагают. И мы видим это и в «Учении Десяти Сфирот», и в других
источниках, где Бааль Сулам объясняет все с большой точностью.
Там, где он выходит за рамки понимания, он пишет «далее мне так
кажется», то есть немного как бы «заикается», подчеркивая, что это его
предположение. Любое его мнение, не базирующееся на четком
измерении и постижении, всегда оговаривается: «Я этого не постигаю,
но, может быть, мне позволительно предположить». И это никогда не
принимается за достоверность ни им самим, ни теми, кто изучает его
книги.
Таким образом, наука каббала — это такая же наука, как и любые
другие естественные науки, только в более широком диапазоне
восприятия, и она так же относится к постижению, к восприятию
действительности, как и все остальные науки, то есть базируется на
четком постижении. И только то, что мы постигаем, измеряем, можем
повторить, записать, передать, — только это является научными
данными. Форма и материя не отделяются друг от друга, а изучаются
вместе.
И что еще важно в каббале: категории, которые в нашем земном
состоянии являются непостигаемой формой, —«ложь», «правда»,
«доброта», или такие абстракции, как «эгоизм», «альтруизм», — в
каббале постигаются как категории явственные, научные.
Психология, философия в нашем мире не могут базировать эти
понятия на материале, а изучают их абстрактно. В каббале этого нет:
ты изучаешь свойства, которые базируются на материале. Материалом
называется «эгоизм», и этот эгоизм является объектом. Поэтому та
часть, которая в обычной науке является постижением формы, в науке
каббала является постижением материи, постигается нами абсолютно
научно и достоверно.
Постижением в каббале называется ощущение в созданном
каббалистом дополнительном органе чувств, который мы называем
«душа», или «экран», или «отраженный свет». То, что воспринимается в
нем, называется духовным постижением.
Духовное постижение возможно только в мере соответствия кли,
свойства человека, наружным свойствам. А снаружи есть только одна,
единственная управляющая сила, которая называется «Творец».
Поэтому в той мере, в какой человек приобрел подобие Творцу, он
измеряет свое свойство, он ощущает его на своей материи. И поскольку
оно подобно Творцу, то можно говорить, таким образом, о постижении
Творца.
Когда я начинаю постигать Его, то есть создавать в себе подобие
Творцу, это и является вхождением в высшие миры.
Что значит — высшие миры? Мир (олам) — от слова
«алама» — скрытие. Творец постигается мной постепенно, по мере
того, как я от ступени к ступени создаю в себе духовное кли, подобие
Ему.
Создать в себе духовное кли человек может, поднимаясь по 125
ступеням. Они называются 125 ступенями миров. Постепенное
раскрытие Творца называется постепенным восхождением в мирах,
постепенным созданием в себе духовного кли, постепенным
осознанием, что же это за свойство, которое называется Творец, якобы
существующий вне меня.
«Якобы» — потому что вне меня я Его не ощущаю. А таким образом
получается, что все миры существуют в человеке, раскрываются в нас
самих и являются не чем иным, как частичным подобием Творцу.

Вопрос: Мы видим, что Творец – Дающий. Значит, давайте будем


представлять себе, что такое «дающий». Не существует
ли здесь опасности, что мы начнем уподобляться
совершенно нереальным формам, и искать какого-то
подобия, и неизвестно до чего дойдем?

Каббала не говорит нам о том, чтобы мы чему-то уподоблялись и что-то


воображали. Каббала говорит о том, что человек меняется только по
мере постижения. Мы должны искать возможность создать в себе кли,
сенсор, который бы воспринял это внешнее свойство, чтобы мы
почувствовали, чего нам не хватает, — совершенно объективно,
реально, практически.
Я не должен делать нечто, что нарисовали мне на доске или
написали в книге. Я не знаю, что это, я этого сам не хочу, и это все равно
не получится. Каббала ни в коем случае не говорит тебе: «Ты обязан
сейчас, с сегодняшнего дня и далее быть праведником, альтруистом,
любить всех». Ну, люби... Что из этого получится? Ты можешь вызывать
в себе такие чувства, состояния, которые приведут тебя к совершенно
ложным, показным действиям. Но это совершенно не наш метод.
В чем заключается каббалистический метод? Я обязан понять, в
каких состояниях я нахожусь, то есть все начинается с осознания моего
настоящего момента, и это называется «осознанием зла». Почему?
Потому что в итоге оказывается, что я нахожусь в эгоизме, в
противоположном Творцу свойстве. Но мне это надо раскрыть — я
этого тоже не знаю. И я даже не знаю, что это такое. Сколько угодно
людей сколько угодно времени могут говорить мне, что я плохой,
эгоист, но если я не постигаю внутри себя, что это такое, то мне эти все
слова ни о чем не говорят.
Каббалистическое воспитание основано на том, чтобы ни в коем
случае не понукать. Любое давление — например, сказать человеку: ты
плохой, ты должен делать хорошо, — это уже «мусар»
(«нравоучение») и в каббале не только не приветствуется, а запрещено.
То есть ни детям, ни взрослым никогда, ни в коем случае ничего не
указывается. Я говорю о каббалистическом воспитании, не
религиозном. Во всех религиях действуют запреты. В каббале наоборот,
мы говорим: «Ты, естественно, эгоист, и все, что ты делаешь, исходит из
твоей природы, и потому за это нет ни вознаграждения, ни наказания,
ты таким создан — так ты и поступаешь, что с тебя спрашивать?«
Вознаграждение и наказание, свобода воли появляются намного
позже. Поэтому каббалистическое воспитание основано на том, что с
человека ничего не спрашивают и не давят на него.
Бааль Сулам говорит и о том, что огромный грех несут
«цивилизованные» народы, тем, что насаждают свою цивилизацию,
свои вкусы, свою культуру «отсталым» народам.
Этим уничтожается естественное развитие человека, которое
должно быть построено только на осознании им своего сегодняшнего
неправильного состояния и нахождении другого, более правильного, к
которому он приходит сам. И поэтому сам, естественным путем,
отрывается от прошлого и идет в следующее состояние. И так далее по
цепочке, в соответствии с законом отрицания отрицания.
Находясь в каждом своем состоянии, я должен увидеть, насколько
оно порочно, чтобы эта сила ощущения зла настоящего состояния стала
моей движущей силой, чтоб я захотел от нее уйти в следующее, в
высшее состояние. Высшее — на самом деле, антиэгоистическое, и мне
потребуется некая энергия, чтобы подняться выше своего животного
состояния.
Но эта энергия появляется лично у меня, потому что я начинаю
ощущать свое настоящее состояние как зло, как болезнь, с которой я не
могу больше мириться. Вот когда в человеке это все рождается, то он
развивается сам, естественно. И только таким образом мы поднимаемся
по духовным ступеням.
Не думайте, что можно что-то проскочить, услышав где-то какую-то
тайну или чьи-то советы, — это невозможно. Со ступени на ступень
можно подняться только тогда, когда ты больше не можешь
находиться в предыдущем состоянии.
Смотрите, сколько тысячелетий человечество страдает, и этого все
равно еще недостаточно, чтобы осознать такое состояние как порочное.
Нам кажется, что в течение пяти, десяти тысяч лет мы продвигались. На
самом деле мы не продвигаемся — мы, как осел, стоим на месте,
получаем удары, пока наконец-то не осознаем, что надо сдвинуться с
места.
Относительно духовного не было никакого продвижения. Поэтому
наш мир и называется домем — неживой, потому что не двигается.
Идет лишь накопление ударов, которое в конце концов позволит мне
осознать, что я нахожусь в порочном состоянии: находился в нем в
начале своей истории, десятки, сотни, может быть, тысячи лет назад, и
так продолжаю по сей день.
В наше время все больше говорят, что сейчас все наше
достояние — культурное, технологическое, науки, философии,
всевозможные социальные конструкции, политика, деньги,
общественное развитие, воспитание — все, чем человечество было
занято много тысяч лет, — понемногу сходится в одной точке
всеобщего кризиса, крушения.
Оглядываясь назад, человечество видит, что все эти тысячи лет мы
просто получали удары, сами не осознавая, что надо чему-то научиться,
что это неправильный путь. Но мы видим из истории, что, пока
человечество не накопит необходимый опыт, могут случиться еще пара
мировых войн, еще более страшные страдания. Но не накопив этот
опыт, оно не сможет перейти к более высокой ступени.
И то, что происходит в человечестве, происходит и в каждом
человеке, потому что есть общий закон «клаль упрат шавим» («общее и
частное равны»). И все происходящее во всем мире, в одном
собирательном образе человека или в каждом из нас в
частности, — это одно и то же.
Получается, что мы тоже не сможем вырваться из нашего
нынешнего эгоистического состояния. Мы как тот осел, который стоит и
получает удары и все равно не двигается с места, пока эти удары не
приведут к общему осознанию зла: все — не могу больше! И лишь
тогда мы сдвинемся с мертвой точки. Вот до такого состояния мы
должны дойти.
Какой тогда вообще смысл в нашем существовании? Смысл в том,
что мы можем ускорить осознание зла под воздействием высшего
света, по контрасту с той духовной энергией — высшим светом (ор
макиф), который на нас незримо, неощутимо воздействует во время
учебы. То есть мы только ускоряем свое созревание. Но пока у тебя не
будет этого ощущения зла, ты с места не сдвинешься. Можно стоять на
миллиметр от махсома и не пройти его, потому что не хватает этого
последнего удара.
Мы видим это и в нашей обычной жизни. Ты иногда страдаешь и
знаешь, что именно надо изменить, и все равно не можешь ничего
сделать. Разумом понимаешь, что надо, а сил нет. Что значит — сил?
Осознания зла.
Поэтому наша учеба должна быть построена именно на этом. Как бы
в костях «бе ацамот» ощутить в себе это зло. И вся наша учеба, работа в
группе, которая так явно показывает, в каком состоянии ты
находишься, должны нас к этому подвести. Только для этого мы и
занимаемся, и работаем. Только для этого каббалисты написали нам
свои книги. Мы не понимаем, что они нам пишут, но свет, который
приходит, создает контраст между собой и нашим состоянием, и
следствие этого контраста мы ощущаем.
Свет приходит, он несет с собой положительную, альтруистическую
энергию. Но мы относительно него чувствуем себя плохо. Мы ощущаем
падение именно в тот момент, когда он на нас действует, показывая
свою форму. И это для нас самое страшное — мы чувствуем себя
противоположными ему.
Вопрос: Что именно мы постигаем, когда поднимаемся по
ступеням миров?

Нам кажется, что у нас есть множество качеств, свойств, но на самом


деле их немного. Каббалисты даже не занимаются человеческими
качествами и свойствами. Они определяют их только по направлению:
это эгоистическое свойство — «ради себя» — или это
альтруистическое — «на отдачу». А отдавать кому? Отдавать только
тому, кто нам дает, — Творцу, взаимно. Все остальное не имеет
значения.
Это подобно сфирот. В каждом состоянии есть определенный набор
сфирот, направленных или на себя (клипа), или на отдачу — Творцу, в
зависимости от уровня человека, в большей или в меньшей степени.
Миры представляют собой наше внутреннее кли, которое, в свою
очередь, состоит в из 125 ступеней раскрытия, или последовательного
исправления эгоизма на альтруистическое намерение, на отдачу. Весь
мой эгоизм раскрывается во мне так. Сначала — одна сто двадцать
пятая (1/125) часть: я создаю на нее экран и в ней ощущаю
исправленное свойство — слияние с Творцом. Исправил.
В таком случае можно сказать, что я нахожусь на первой ступени.
Следующее кли — раскрывается дополнительный эгоизм. Я снова
делаю на него экран — постигаю 2/125 ступени своего исправления. По
мере этого исправления, по его качествам, по его свойствам, по
совокупности этого исправления в себе, я говорю: «Я постиг Творца». В
какой мере? В 2/125. Это соответствует тому, что я, допустим, поднялся
с малхут мира Асия до есод мира Асия. И так далее. Вот это и есть
миры.
Мир — это объем моего исправленного желания, он называется
миром моего постижения. На сегодняшний день, поскольку я еще
совершенно ни в чем не исправил себя, не уподобил Творцу, я нахожусь
на предварительной ступени, которая называется «наш мир». Это тот
же мой эгоизм, благодаря которому я ощущаю Творца в себе, в своих
естественных свойствах, но все это — ради себя. И это называется «мой
мир».
Человек не воспринимает ничего другого, кроме Творца, кроме
света, который его создал и наполняет, и поддерживает этот эгоизм,
это желание. И сегодня, сейчас я ощущаю Творца только в самом
противоположном Творцу, низшем состоянии, называемом «наш мир».
Такое состояние не называется постижением высшего, оно не
является духовным, так как в нем отсутствует какое-либо подобие
Творцу. Но и в этом состоянии, и во всех последующих, более высоких, я
воспринимаю свое желание: меру его исправленности или
неисправленности. Но все ощущаю внутри себя, внутри своего желания.
Нет ничего другого — я замкнут внутри себя. Таким изначально
создано наше желание, то есть творение. Это изучается в четырех
стадиях прямого света.
Я бы хотел добавить, что подъем со ступени на ступень, допустим
1/125, 2/125, 3/125 и так далее до 125/125 — гмар тикун (конечное
исправление), — происходит не за счет того, что я увеличиваю свое
желание. Мое желание — оно как единица, фиксированное и
неизменное. Я его увеличиваю только за счет слияния с еще одним
желанием, с еще одним и еще одним. То есть подъем со ступени на
ступень возможен только в мере слияния с остальными душами, с
остальными желаниями. Присоединяя их к себе, я делаю свое кли
большим.
Поэтому можно сказать так: кроме меня существует еще 125
внешних келим: присоединяя к себе одно из них, я получаю
дополнительное желание. «Я его присоединяю» значит, что я его
исправляю, то есть исправляю себя, как альтруиста. Иначе невозможно,
потому что присоединение происходит с любовью, когда уничтожаются
эгоистические перегородки между двумя объектами. Таким образом, я
присоединяю к 1/125 себя 1/125 еще кого-то. 2/125 — у меня образуется
исправленное кли. В нем я ощущаю следующую ступень
исправления — и так далее.
Что я хочу этим сказать? Рост эгоизма — духовного
кли — происходит не за счет его развития, набухания, а за счет того,
что он может присоединить к себе остальные души. «Возлюби
ближнего, как самого себя» поэтому и называется «общим правилом
каббалы», то есть это общий закон получения света. Но присоединение
возможно только с помощью любви, только когда чужие желания ты
воспринимаешь как свои. Присоединить иначе нельзя. Поэтому подъем
со ступени на ступень происходит только соединением всех душ в одну.
Поднимаясь на каждую из ста двадцати пяти ступеней, человек
должен соответственно в эту же 1/125 раза увеличить свое кли, то есть
свое слияние с остальными душами.

Вопрос: Каким образом работа над осознанием величия Творца


позволяет ускорить осознание зла?

Работа над осознанием величия Творца — самая главная наша


работа, потому что таким образом мы стремимся правильно себя
поставить относительно Него, то есть стремимся создать в себе
правильную модель мироздания. Что это нам дает? Ведь мне сказали,
что Он велик. Значит, сейчас я буду себе это представлять,
выдумывать?
На самом деле происходит следующее. Я желаю привлечь на себя
окружающий свет, то есть произвести над собой какое-то
искусственное действие — искусственное, потому что естественным
действием для меня является простое развитие, как развивается все
человечество — путем получения ударов. «Дерех исурим» (путь
страданий) — естественный путь, когда сам эгоизм получает удары до
тех пор, пока не почувствует, что что-то надо делать, и начинает от них
убегать. И когда уже ничего не остается, начинает осознавать, что
лучше отказаться от своего эгоизма. Чем такая жизнь — лучше смерть,
все!
Это наш естественный, нормальный путь. Что мы должны сделать,
чтобы его ускорить? Привлечь на себя какие-то неестественные силы
развития. Неестественные силы развития — когда мы уже сейчас
желаем искусственно поставить себя в такое состояние, в котором мы
не находимся, но которого должны достичь.
Тут возникает множество вопросов. Не искажаем ли мы этим свое
правильное развитие? Не нанесем ли мы себе какого-либо вреда тем,
что зайдем совершенно не в ту сторону и начнем себя запутывать?
Ответ очень простой: в нас находится АХАП — обратная часть
высшей ступеньки. Нам надо только правильно сопоставить себя с
АХАПом высшего. Я нахожусь в моем настоящем состоянии, в котором
реально вижу, ощущаю этот мир и как-то его для себя оцениваю,
приспосабливаю. Кроме этого, у меня есть некоторое мнение о так
называемом духовном мире.
Духовный мир — это просто мое следующее состояние. Каким
образом я его могу себе представить? Мне никак не надо его
представлять. Если я его буду представлять — это будет плохо, это
уже будет философия, или религия, или неизвестно что...
Ни в коем случае я не должен себе ничего представлять. Я должен
представлять единственное: что высшая сила, которая сейчас мною
управляет, к которой я хочу прийти, которая во много раз лучше меня
по качествам, — она на самом деле высшая. Мне предпочтительнее ее
раскрыть, чем находиться в нынешнем состоянии, в этом мире. Больше
ничего. То есть я не выдумываю для себя никаких новых форм, не
воображаю никаких картин.
Почему я говорю, что Творец Велик и моя задача — все время
пытаться это ощутить? Потому что таким образом я уже сейчас
представляю себе будущую ступень желаемой. Я могу стоять на месте,
и тогда через несколько лет я получу достаточное количество ударов,
чтобы захотеть перейти в следующее состояние. Но если сейчас, еще до
того как я прошел эти удары, я представлю себе будущее состояние как
лучшее, по сравнению с настоящим, то мне не надо будет ждать этих
нескольких лет и ощущать на себе тысячи ударов. Я могу просто
сократить этот срок во времени и избежать этих ударов.
Что значит сократить и избежать? Я все равно должен прийти к
тому, что настоящее состояние я ощущаю как порочное. Мое нынешнее
состояние все равно будет ощущаться мною с такой же степенью
горечи, безысходности, как будто я получил все удары.
Как я могу себя загнать в такое положение? Кто захочет так
переживать? И кто вообще хочет такой депрессии, такой
безысходности? Человек не в состоянии этого пожелать. Наш эгоизм
нам этого не позволит. Так что же мы делаем? Мы увеличиваем
осознание важности Творца в своих глазах. И тогда стремление вперед,
к положительному, работает так же, как удары сзади. То есть мне надо
сдвинуться со своего места. Под влиянием какой силы? Или
положительной, которая тянет вперед, или отрицательной, которая,
посредством ударов, будет давить сзади.
Каббалисты нам предлагают: «Возьми положительную силу.
Представь себе, что Творец Велик, что тебе стоит к Нему прийти. А твое
сегодняшнее состояние — порочное, потому что ты находишься в
отрыве от Него».
Если ты себе правильно это представишь, если общество поможет
тебе это правильно ощутить, то ты, естественно, почувствуешь горечь,
безысходность, но она будет у тебя оттого, что у тебя нет лучшего, а не
оттого, что в настоящем состоянии тебе плохо из-за ударов — это
совсем другое.
Ты все равно будешь ощущать страдания, но это будут страдания
любви. Когда мы любим и тоскуем, мы, конечно, страдаем, но никто не
пожелал бы расстаться с таким состоянием и быть просто животным,
потому что есть в этом предвкушение положительного, предвкушение
будущего слияния, наполнения.
В этом отличие пути света от пути страданий. А осознание
зла — оно все равно будет, но оно будет восприниматься совершенно
иначе.
Представь, что тебе сейчас показали такую картину, что ты с
надеждой устремился вперед, или ударили так, что ты в ужасе бежишь
от страданий. Результат один и тот же, но время и ощущения в
пути — противоположны.
Но человек почти не учится. Чего только Творец не делает. И
мировые войны, и кризисы. Ну и что? Процесс аккумулирующийся,
конечно. Но как медленно он трансформируется в такое осознание,
чтобы люди действительно пришли к правильному выводу...
Процесс раскрытия зла становится осознанным, быстрым, и самое
главное — базируется на постижении более высокой ступени, на
привлечении света. Вместо ударов сзади эту же роль контраста
выполняет окружающий свет — ор макиф.
Свет создает пустоту, но в создавшуюся пустоту не входит. Он
создает пустоту, потому что самое главное в нас — создать кли. Для
того чтобы подняться на следующую ступень, необходимо
кли — дополнительное желание. Это дополнительное желание
возникает в нас под влиянием окружающего света, который нам
показывает, что если мы не присоединимся (в духовном это абсолютно
четко видно) к общему кли, к общей душе, на 1/125 часть больше, чем в
прошлый раз, то мы не получим тот дополнительный объем, в котором
сможем ощутить Творца.

Вопрос: Что такое внутреннее воодушевление?


Воодушевление, которое ты можешь получить в своем обычном
состоянии, всегда будет эгоистическим. Работа должна производиться
только по плану. То есть в группе должно быть четко известно, что мы
сегодня делаем, каким образом напоминаем друг другу о том, что
является нашей целью, как каждый из нас возвращается к этому, какие
он делает для себя пометки или напоминания, и так далее. Это
кропотливая, ежесекундная работа. Бааль Сулам описывает это в
письмах, статьях, — как человек должен возвращаться к правильной
мысли.
О том, какое состояние самое лучшее из этих, он пишет на странице
70 в «Письмах» — когда ты постоянно зациклен на Творце, как
мужчина, обезумевший от любви, и только это перед твоими глазами, и
вот таким образом ты Его желаешь. Но чтобы дойти до этого состояния,
необходима очень большая работа, когда ты себя на это осознанно
настраиваешь.
Оно приходит только под воздействием ор макиф. У нас проблема в
том, что мы забываем о действии на нас света. Нам кажется, что мы
должны какими-то силовыми методами родить в себе устремление к
духовному, именно к духовному. Мы этого сделать не можем — мы
всегда будем действовать в противоположную от этого сторону.
Стремление к духовному рождается под воздействием света.
Предисловие к книге «Уста мудрого»

Урок 16 июня 2004, Москва

Каббалисты считают, что изучать науку каббала обязан каждый


человек, потому что если он не занимается ею, то вынужден будет
снова прийти в этот мир, чтобы изучать эту науку.
Человек нисходит в этот мир, чтобы, находясь именно в нем, достичь
определенной цели. Эта цель может быть достигнута, как говорят нам
каббалисты, только посредством науки каббала. Но тут же возникает
вопрос: чем же отличается каббала от остальных наук, если ею должен
овладеть каждый, а если не овладеет, то считается, что он зря жил в
этом мире? Почему совершенство человека зависит от изучения науки
каббала?
Какой смысл человеку заниматься этой наукой? Например, если я
работаю в области физики, или химии, или в любой другой области
науки, то если я не хочу — могу не заниматься ею, никто меня не
обязывает, не ради этого я родился. Наука каббала — совсем иное. Тот,
кто ею не занимался, не освоил, не реализовал ее в себе, считается
родившимся напрасно.
Рассмотрим условие описания исследований каббалистов: «Не
постигнутое не описываем», дословно это звучит так: «коль ма шэ ло
насиг, ло нида бе шем» (то, что не постигнуто, нельзя назвать по
имени). Имеется в виду как то, что пока не постигнуто еще этой наукой,
так и то, что вообще постичь невозможно — это касается сути самой
высшей силы. Поэтому каббалисты отказываются, даже чисто
теоретически, рассуждать о сути высшей силы и тем более давать
своим рассуждениям определения, имена и т. д.
То есть, с одной стороны, мы должны изучать науку каббала и она
говорит о раскрытии высшей силы, с другой стороны, мы говорим о том,
что раскрывать, ощущать, исследовать высшую силу мы можем только
в той мере, в которой мы ее явно постигаем на себе. То есть эта
наука — абсолютно практическая.
Все определения, даваемые высшей силе, относятся не к ее сути, а к
свету, исходящему от нее к нам, то есть к тому, что наполняет нас, а не
к самому источнику, откуда исходит наполнение. И даже определение
«бесконечность» в науке каббала означает свет, исходящий из сути
высшей силы. То есть поскольку исследователи-каббалисты
определили, что понятие света, исходящего из сути Творца,
относительно получающих творений является бесконечным, то назвали
его таким именем.
Почему мы называем свет бесконечным? Потому что мы находимся в
изначальном состоянии, когда нет никаких границ, никаких
ограничений на получение наполнения. И потому мы называем себя,
свое кли, свое состояние — бесконечным, безграничным, — бери,
сколько хочешь.
Есть такое понятие в медицине, у аптекарей, «квантум сатис»
(сколько войдет), то есть до полного насыщения. У нас это называется
«бесконечность».
Незыблемый закон гласит, что запрещено даже размышлять о сути
высшей силы, поскольку суть абсолютно невозможно постичь и
невозможно назвать ее каким-либо словом, ведь слово указывало бы на
определенную степень постижения.
Поэтому и говорится: «То, что не постигаем, не называем».
А как ты назовешь, если не постигаешь? Откуда возьмется имя?
Поэтому-то и возникает такая проблема с философией и со всеми
остальными науками, которые выдумывают определения, не постигая
объектов.
Само слово «Бог», «Творец», «Создатель» — все, что человек не
воспринимает в себе явно, — в каббале исследовать запрещено.
Тогда как свет, исходящий из высшей силы, человек может
исследовать и называть по результатам своих исследований, и давать
ему характеристики. А поскольку каждый из нас представляет собой
как бы приемник этих светов, поскольку они определяют все наше
существование, то их исследование и правильное использование
является нашей непреложной обязанностью. Ведь тем самым мы
изучаем все пути воздействия высшей силы на нас.
Итак, что мы должны изучать? Мы должны стремиться к тому, чтобы
нас наполнил высший свет; его наполнение, его качества — то есть
наши качества, которые он изменяет, — и являются предметом нашей
науки.
Итоги этих знаний составляют суть науки каббала, а правильное их
применение приводит к наполнению человека высшим светом и
является достойным вознаграждением за его труды.
То есть это практическая наука, которая говорит о том, как и
насколько ты должен себя изменить и что ты получишь, что тебя
наполнит. Кли (сосуд) и ор (свет) — ничего больше в этой науке нет, и
есть условие, при котором это кли, этот сосуд, наполняется светом.
Условие называется «экран» или «подобие».
Книга «Уста мудрого» была предвестником «Учения Десяти
Сфирот». Бааль Сулам начал писать эту книгу, но скоро понял, что надо
писать совершенно другой учебник — академический,
большой, — оставил ее и перешел к шеститомнику «Учения Десяти
Сфирот». А эта книга, которая называется «Пи Хахам»
(пи — пэ — уста, хахам — хохма — мудрости) — «Уста мудрого»,
осталась неизданной.
Сказано в Книге Зоар, что все высшие миры созданы для того, чтобы
привести каждого человека к совершенству. Эта цель является
причиной сотворения всех миров: «Окончание действия изначально
находится в замысле творения».
Все создается только исходя из окончательного состояния. Его
нельзя достичь, если не будет каких-то промежуточных состояний,
которые создаются в пути как вспомогательные средства.
Окончательный результат всегда определяет, что необходимо
посередине. Поэтому, исходя из окончательного результата — слияния
с Творцом, — необходимо создать такие промежуточные состояния,
которые были бы противоположны слиянию с Творцом. Вот эти
промежуточные состояния и называются мирами.
Исходя из первопричины — «насладить творения своим
светом» — созданы высшие миры и наш мир, и человек, состоящий из
двух сущностей, облаченных одна в другую, — душа, помещенная в
материальное тело.
Итак, изначально человек помещается высшей силой в самое низкое
состояние — материальное тело с облаченной в него душой, и через
систему нисходящих сверху вниз миров высшая сила воздействует на
человека с целью развить его душу, духовный сосуд получения света,
настолько, чтобы целиком заполнить его своим светом. Как сказано: «И
наполнится земля (земля — на иврите «эрец» от слова
«рацон» — «желание») знанием Творца, так как познают Меня все, от
мала до велика».
Абсолютно все келим будут исправлены и наполнены светом. Все
вместе они называются в исправленном состоянии — душой, а в
неисправленном состоянии — просто желаниями человека.
Душа человека состоит из 613 желаний наполнения высшим светом.
Изначально это желание эгоистическое, с намерением ради себя.
Причем мы не осознаем, что оно состоит из 613 желаний. Но это еще не
раскрыто только относительно нас, на самом деле внутри нас это кли
существует изначально.
Вследствие изучения науки каббала, то есть привлечения высшего
света, в человеке на каждое желание — от самого малого по величине
до самого большого — возникает намерение наполниться ради
подобия высшей силе.
Свет, который приходит к нам в результате занятий, постепенно
дает нам экран на каждую все большую и большую высшую силу.
Изменение эгоистического намерения на альтруистическое
называется действием исправления. Исправленное желание, в
соответствии с его подобием высшей силе, заполняется высшим светом,
ощущением высшей силы, Творца. Исправив намерение на все 613
желаний, человек постигает весь свет, исходящий от высшей силы
лично к нему. Такое состояние называется: «Личное исправление».
Человек достигает этим полного личного единения с высшей силой.
Вот это единение и называется Конечным исправлением. Из этого
состояния на нас нисходит свет, который заставляет нас двигаться. Все
наши действия, все наши состояния определяются только тем светом,
который исходит из самого последнего состояния, из полного
исправления, — оттуда он тянет нас к себе.
Те состояния, которые каждый из нас ощущает в каждое мгновение
(желаем мы изучать или нет, плохо нам или хорошо, или мы заняты чем-
то другим), кажутся нам спонтанными, беспорядочными. На самом деле
это не так: любое наше состояние определяется высшей силой, то есть
нашим наполненным, исправленным состоянием относительно нас
сегодняшних.
Есть такой закон в каббале и вообще в духовном мире, который
гласит: «Эйн эдэр бе руханиют» — нет исчезновения в духовном. Мы
находимся в полностью исправленном состоянии, оно — единственно
существующее. Нет другого состояния, кроме этого. Все остальные
ощущаемые нами состояния являются ложными и существуют для того,
чтобы мы оценили, захотели, правильно поняли, что это наше
единственное состояние — полностью исправленное, совершенное и
вечное.
Итак, мы находимся в абсолютно совершенном, единственном
состоянии на уровне Творца. Но мы сами еще должны это состояние
раскрыть, то есть вернуться из бессознательного состояния в
сознательное. Это возвращение в правильное состояние так и
называется — «тшува» (возвращение). Это возвращение в наших
ощущениях.
Души различаются между собой своими свойствами. Это отличие
свойств вызывает отличие во внешних признаках человека. То, чем мы
отличаемся друг от друга даже во внешнем виде, является следствием
отличия в наших душах.
Но отдаленность или близость душ зависит не от отличия их свойств,
а от индивидуального эгоистического намерения каждой души
наполнить себя.
Мы сегодня отличаемся друг от друга как лицами, телами, так и
другими свойствами, более внутренними. В душах, естественно, та же
разница между набором эгоистических свойств. Я состою из десяти
сфирот в душе, и ты состоишь из десяти сфирот, но у меня десять
сфирот совершенно другой комбинации. Хесед, гвура, тиферет и так
далее скомбинированы в нас по-разному. Поэтому мы отличаемся друг
от друга. Но по мере того как наши намерения становятся направлены
на Творца, мы сливаемся друг с другом. При этом внутренние различия
совершенно исчезают.
Самое главное — это намерение. А по внутреннему своему
строению, естественно, мы будем всегда отличаться друг от друга, но
эти отличия будут только дополнять друг друга, потому что все
желания будут сливаться.
Если человек исправляет свое намерение, он достигает сближения,
вплоть до соединения, своей души с другими душами, и тогда
дополняет себя их желанием и наполняющим их светом. Такое
состояние называется «Полное исправление душ». Соответствующее
полное наполнение высшим светом называется «мир Бесконечности».
Результатом этого состояния является постижение ощущения вечности,
совершенства, покоя, полного осознания.
Мы разные, и это различие в нас остается, но, принимая намерение
ради Творца, мы уничтожаем свою индивидуальность, потому что все
индивидуальности направлены на Одного, и в этой мере мы сливаемся.
А когда мы сливаемся между собой, каждый получает к своему
свойству, к своей душе, к своим десяти сфирот дополнительно все
остальные. Ощущение наполнения во всех остальных душах и является
бесконечным наполнением.

1. Действия человека в освоении высшего


пространства состоят в исправлении им
своего эгоистического намерения на
альтруистическое

Таким образом желание насладиться, наполниться высшим светом


уподобляется высшей, альтруистической силе.
Естественно, мы не можем исправить желание получать на желание
отдавать, потому что это желание создано Творцом, специально
создано противоположным Ему, чтобы мы были творением, а не
Творцом. Но мы можем исправить намерение использования этого
желания. Только намерение мы и исправляем.
Поэтому человек ни в коем случае не должен укорять себя за свои
исходные свойства: почему он такой несовершенный,
неразумный — это вообще не относится к тем проблемам, которыми
мы должны заниматься. Человек ни в коем случае не должен обращать
внимание на свои природные качества — они необходимы. Ни в коем
случае нельзя уничтожать их или пытаться исправить их каким-то
искусственным образом.
Мы даже не представляем, насколько наши свойства, даже самые
ужасные, самые изуверские,— если им придать альтруистическое
намерение, мгновенно получают совершенно другое звучание. Они
превращаются в огромное духовное кли.
Это очень важно, потому что мы подчас принимаем за осознание зла
свои свойства, а не свое намерение. Я хочу украсть, я лгу, я коварен,
жаден, я убийца, насильник — все, что хотите. Но это мои природные
свойства, качества, я совершенно не должен думать, что они плохие.
Я должен думать об их намерении. Ученые сегодня говорят, что все
зависит от генов. Человек ворует — это у него заложено в генах,
жадный — это гены. О чем тогда говорить, если это гены, чего можно
требовать? Это подтверждает, что нам совершенно не надо заниматься
нашими качествами, — нам надо заниматься намерением.

Вопрос: Можно ли украсть ради Творца?

Конечно, ты будешь красть ради Творца. И это очень хорошо


объясняется в Книге Зоар. Только ты будешь воровать не у других, а у
себя, чтобы из эгоизма перевести в альтруизм. Это называется АХАП
дэ-алия — когда ты потихонечку, незаметно от своего эгоизма,
делаешь такие действия, которые эгоизм тебе не позволил бы. Но ты
вот так изворачиваешься, воруешь у эгоизма и переводишь
«украденное» в мир Ацилут.

Вопрос: Получается, что все эти отрицательные свойства надо


применить к эгоизму? Если я жадный, я буду жадничать
эгоизму?

«Жадничать эгоизму» — это очень хорошо. Да, будешь жалеть давать


эгоизму. Все эти качества сработают на 100 процентов. Да еще как!
Сегодня ты не можешь их реализовывать, а с намерением «ради
Творца» сможешь сделать все, чего ты сегодня хочешь. Ты
почувствуешь, что значит убивать, насиловать, грабить, воровать ради
Творца, — это относится к использованию твоего личного эгоизма.
Все твои отрицательные качества, свойства сейчас направлены на
то, чтобы использовать других ради себя, а так они будут использованы,
направлены на то, чтобы использовать твой эгоизм ради других и ради
Творца. Это и называется изменить намерение с «ради себя» на «ради
Творца». Изменить вектор. Это потрясающие вещи. Тогда и происходит
настоящая реализация всех наших качеств.

2. Наполнение исправленного желания высшим


светом

В итоге человек постигает свойства высшей силы, ее цели, замысел


своего сотворения. И в этом его вознаграждение.
Я скажу больше: «Все, что есть в эгоизме, создано светом». Мы
изучаем четыре стадии развития желания — свет исходит из Творца и
создает под себя кли. Все, что есть в кли, является следствием
воздействия света. Значит, кли обратно свету: как к руке подбирается
перчатка — все, что есть в кли, абсолютно идентично свету, только с
обратным знаком. Поэтому не надо ничего менять, ни одного желания в
кли. Мы работаем только над намерением.
Вот это и отличает методику каббалы от любых других методик.
Потому что все остальные методики направлены на то, чтобы давить
сами свойства, уничтожать, то есть убивать природу. А каббала говорит,
что делать этого ни в коем случае нельзя. Природа создана для полной
ее реализации. Вредный, плохой, жуткий — хорошо. До тех пор, пока
ты не осознаешь, что ты именно такой, — как же ты сможешь
исправить себя? Если ты уничтожаешь природу, тебе кажется, что ты
уже праведник, а ты, на самом деле, просто ее запер внутри, задавил,
чтобы не чувствовать.
Это главное отличие каббалы от всех других подходов к природе
человека.
До тех пор, пока человек не достиг исправленного состояния своей
души, он должен будет вновь и вновь появляться в этом мире, потому
что самая высшая ступень, мир Бесконечности, полное слияние всех
душ, их полное наполнение всем высшим светом должно
осуществиться во время жизни человека на Земле. Поэтому каждое
поколение является повторением предыдущего, то есть появлением
душ в новых телах. Отсюда видна практическая важность науки
каббала.

Вопрос: Украсть на улице и украсть не для себя – это разные


действия?

Нет, это не разные действия. Относительно эгоизма это совершенно то


же самое. Какая разница — улица или ты сам? Ты пытаешься
наполнить свой эгоизм, только совершенно другим,
противоположным — отдачей Творцу. Каким образом? Тем, что ты
будешь красть у эгоизма.

Вопрос: Если я украду у эгоизма, разве он от этого наполнится?

В таком случае эгоизм наполняется светом. Если ты исправляешь свое


желание в подобии свету, в намерении, — оно наполняется самим
светом, который его создал. Не может быть для твоего желания
наполнителя более совершенного.
Что произошло? Свет создал желание, а потом это желание сказало:
«Я не хочу ощущать в себе этот свет», и свет якобы исчез. Что значит
«он исчез»? Он перестал восприниматься желанием, но на самом деле
он никуда не исчез. Малхут мира Бесконечности сказала: «Я не желаю
ощущать свет». А теперь она говорит: «Но ради Творца я желаю его
ощущать». То есть возвращается ощущение, только в 620 раз более
сильное — НАРАНХАЙ вместо нефеш.
И поэтому тут не может быть никаких вопросов о наполнении. Самое
совершенное наполнение — именно то, которое и создало это
желание, оно никуда не уходило из него, ты просто возвращаешь это
ощущение.

Вопрос: Если я раскрываю это желание, это и значит, что


происходит наполнение?

Да.

Вопрос: Значит, получается, в заповеди «не укради» опущена


фраза: «для себя»?

Совершенно верно: «не укради для себя».


Условия разглашения

каббалистических знаний

Урок 17 июня 2004 года, Москва

Что значит намерение? Все связи в нашем мире, ощущение какого-


либо свойства, закона, события, явления возможно только в меру
нашего подобия ему. Если у нас имеются внутренние свойства,
адекватные тому, что происходит снаружи, — мы это ощущаем. То, что
наши органы чувств не могут воспроизвести внутри себя, они не могут
воспринять и снаружи.
На этом подобии основаны и все наши измерительные приборы. Мы
никогда не измеряем нечто внешнее — мы измеряем возмущение
прибора от того, что на него воздействует: насколько он уподобился его
свойству, насколько сделал усилие, чтобы выровнять свое свойство и
достигнуть равновесия.
Допустим, я кладу какой-то груз на весы — весы измеряют не груз,
они измеряют силу сжатия пружины, которая уравновешивает этот
груз, измеряют свое внутреннее усилие. Любой прибор измеряет свою
реакцию на внешнее воздействие. И так построены абсолютно все
измерительные приборы: от простейших весов и до самых сложных
современных устройств.
Выходит, что для того, чтобы ощутить или связаться с каким-то
внешним явлением, нам необходимо внутренне находиться в нем. Что
значит в нем? Заранее создать в себе такие внутренние предпосылки,
свойства, ощущения, условия, как будто мы уже находимся в этом
состоянии.
Если мы сможем это сделать, значит, в меру этих наших попыток, в
меру наших усилий, — так же, как мы измеряем свои внутренние
возмущения, если находимся в контакте с чем-то, — мы совершаем
встречное действие. Если мы хотим уловить нечто извне, мы
прикладываем усилия, чтобы войти в то состояние, в котором это нечто
находится.
Чего мы должны достигнуть? К чему мы должны стремиться? Любое
духовное состояние — на 100 % абсолютное. Это можно наблюдать на
детях — очень хороший пример. Ребенок заходит в магазин, вдруг он
что-то увидел, и он кричит и требует только одного: «Хочу это!» Через
минуту или секунду он может переключиться на что-то другое: «Вот это
я хочу!» И тоже — на 100 % — только это.
Желать только одного — на 100 % — это условие духовного
желания. Не может быть «немножко хочу». Желание должно быть
абсолютным. Неважно, на какую ступень, неважно относительно чего,
но только одного в данный момент. Это первое условие.
Условие второе: желание должно находиться в подобии духовному
свойству — на отдачу. На отдачу оно может быть только в том случае,
если я в нашем мире пытаюсь это делать через Творца, то есть через
группу, через своих товарищей. Тогда я каким-то образом могу
уподобиться духовному. Я желаю этого вместе с ними, потому что
только слияние с ними относительно моего эгоизма эквивалентно
отдаче, эквивалентно выходу из моего эгоистического внутреннего «Я».
Куда? Здесь обязательно должна быть мысль о Творце: это необходимо
мне ради подобия Ему, ради возвышения, ради слияния с Ним. То есть в
этом желании должны присутствовать:
• я, мое окружение или человечество,
• Творец,
• полнота желания достичь этого состояния.
Вот это, пожалуй, и все. Ничего сложного в принципе нет, нужно
только не забывать об этом. А что значит не забывать об этом? Если
забываешь, значит, этого в тебе не существует. Когда человеку что-то
хочется, он не может избавиться от этой мысли.
Значит, нам надо в своих предварительных усилиях, при
обдумывании до урока, находиться все время в таких состояниях,
которые бы так подвели нас к уроку, чтобы мы поняли: сейчас нам
предоставляется единственная, особенная возможность войти в
контакт с высшей силой, которая может нас исправить. Исправить
таким образом, чтобы дать нам в альтруистическом виде
действительно истинное, абсолютное желание к самому необходимому
и насущному.
Во мне изначально таких свойств, таких побуждений нет, но,
обдумывая духовное условие и приходя к выводу, что, если у меня не
появится такого внутреннего кли, я не смогу выйти из ощущения
своего маленького мирка, — я действительно прихожу к
необходимости просить.
Все изменения в кли, в человеке, в желании, создает свет. Нет
никакой иной силы и нет никакого действия, которое произошло бы в
мироздании, в мирах, не под влиянием света, а исходило бы
непосредственно из кли.
Существует всего лишь два компонента в мироздании — свет и
желание «ор вэ кли». И ничего никогда не может исходить от самого
желания — первым всегда действует свет. И поэтому от меня в
настоящий момент зависит только одно: я могу вызвать на себя
влияние этого исправляющего, поднимающего, очищающего света,
который дал бы мне желание, устремление, понимание, чего желать, к
чему быть направленным, т. е. определил бы мне и вектор, и силу этого
вектора.
Так внутренне себя обустроить, чтобы желать этого света
исправления, который в следующий момент сделает из меня
правильное кли, в подобии тому, что называется следующей духовной
ступенью, чтобы я смог ее ощутить, чтобы я смог выйти из себя и стать
подобным этой ступени, — в этом должно быть все мое намерение. То
есть ждать — ждать прихода высшего света, который подействует так,
чтобы я стал подобен духовной ступени! Когда я смогу ощутить эту
ступень, тогда во мне возникнут эти внутренние духовные свойства, и я
выйду из этого мира в духовный мир.
А как только я почувствую первую духовную ступень, у меня уже
будут постепенно набираться свои собственные впечатления, свои
собственные решимот, я уже буду знать, видеть по принципу «нешмат
адам теламдену» — душа человека обучает его. Я буду уже идти
дальше и совершенствовать себя в подобии все более высоким
духовным состояниям, и так подниматься от ступеньки к ступеньке.
Таким должно быть наше внутреннее предварительное действие,
подготовка к любому нашему соприкосновению с каббалистическими
материалами. Потому что написаны они не для того, чтобы мы знали, а
для того, чтобы мы через то, что слышим, настроили себя на ощущение
духовной ступени.
Уже исходя из названия статьи, мы видим, что есть знания, которые
скрыты от человека. Почему они скрыты? А почему вообще человеку
должно быть что-то раскрыто? На каком основании человек должен
знать?
Мы исходим из условия, что человеку положено все, ему надо все
знать, почему бы и нет? Это совершенно неверно. У каждого человека
должно быть в руках столько знаний, сколько пойдет на пользу ему и
окружающим, и не больше. Об этом Бааль Сулам пишет в «Предисловии
к книге “Древо Жизни”». Он говорит, что еще мудрецы древности (не
каббалисты) были против распространения научных знаний среди всех,
кто только пожелает. Аристотель писал в своих сочинениях: «Не
передавайте знания любому, кто желает, потому что продадут они
науку за все, что пожелают».
Человек постепенно развивается:
• от телесных желаний: пища, секс, кров — того, что необходимо
телу;
• к желаниям богатства, — эти желания считаются самыми
низкими из желаний, навязанных обществом;
• затем — желания почестей, славы;
• затем — желания знаний, исследования мира;
• и только затем возникают желания к духовному.
То есть сначала — телесные желания, которые диктует мне мое
тело, затем — желания общественные, которые диктует мне общество,
окружающее меня. Тело диктует мне такие желания, которые бы
существовали у меня, даже живи я вне общества, т. е. пища, кров,
семья, секс.
Затем — общество, которое навязывает мне желания богатства,
почести, славы, и затем — знания. И следующий уровень — желания,
не относящиеся к телу и окружающему обществу, находящиеся выше
их, — желания к духовному.
Надо раскрывать человеку знания только в той мере, в которой он
перемещается по уровням своих желаний. Он хочет делать
деньги — нужно раскрывать ему знания только в этой мере и только в
таком объеме, в котором бы он не вредил остальным.
Он желает почестей, славы — немножко раскрывать ему знания для
того, чтобы он продвигался в этих желаниях, потому что если он не
будет в них развиваться, то не достигнет своей цели. Цель — духовные
желания и подобие Творцу. Духовные желания настолько велики, что
мы желаем быть, как Творец.
Поэтому еще Аристотель предупреждал: «Ни в коем случае нельзя
передавать человеку знания большие, чем те, которые необходимы ему
в данный момент для реализации его желаний». И не для такой
реализации желаний, чтобы он мог приобрести весь мир, если он
пожелал богатства, и не для такой, чтобы дать ему властвовать над
всем миром, если желает почестей, славы, — нет.
Но дать ему знания в том небольшом объеме, который необходим
для его дальнейшего развития. Не для того, чтобы он эти желания
наполнил, а для того, чтобы, наоборот, даже за этими знаниями он
обнаружил ничтожность своих желаний и шел дальше, предпочтя
более высокие желания.
Разве мы удовлетворились бы когда-нибудь богатством, почетом,
славой? Нет. Мы бы просто обнаружили, что это недостаточные
желания, что они сами по себе порочны, что есть нечто более высокое,
предпочтительное, и поэтому, даже не реализуя их, а просто осознав их
недостаточность, перешли к другим, более высоким желаниям.
Итак, от телесных желаний — к богатству, славе, почестям, к
знаниям, а потом — к духовному, не наполняя ни одно из них, только
осознавая зло. То есть, не передавая человеку больших знаний для
реализации желания, дать столько, чтобы он только осознал
зло, — этого достаточно.
Исходя из правильного понимания развития человека по этим
ступеням, не надо ему давать большие знания — это ему вредно.
Нужно давать их только в том объеме и в том виде, чтобы он сразу же
осознал, что эти желания недостаточны, порочны, они все равно не
наполняемы, и, осознав, сразу перешел бы к все более и более
высокому, и быстро вышел бы на настоящие желания — к вечному и
совершенному, к духовному.
Поэтому название «Условия разглашения каббалистических знаний»
не странное: даже не каббалистические знания не стоит раскрывать
человеку просто так. Сегодня открыты всевозможные институты,
университеты, любые знания есть и в Интернете — заходи, бери
сколько хочешь.
В итоге человечество идет к своей цели путем страданий, не
понимая, что все это ему во вред. Не только каббалистические, а любые
виды знаний скорее вредят человеку, чем помогают. Потому что с
помощью знаний о том, как наполнить, допустим, желание богатства,
он начинает пытаться бесконечно наполниться для того, чтобы
реализовать это свое желание. И на это у него уходит, может быть, 10–
20 кругооборотов жизней.
Вместо этого он может в течение нескольких месяцев получить
правильное знание о своем желании богатства и осознать, что оно
порочно, ограничено и его все равно невозможно наполнить. Если бы
человек получил даже малую толику знаний о реализации этого
желания, о том, что оно не может наполниться, он быстро перешел бы
от этого желания к следующему.
То есть человеку необходима правильная, порционная подача
нужных знаний. Если бы над нами стояли мудрецы, которые давали бы
нам «с ложечки» эти знания (как воспитывают маленьких детей), то они
бы нас правильно вели от одного осознания наших желаний к другому,
к третьему... И мы бы очень быстро и правильно шли, минимально
задерживаясь, каждый раз останавливаясь только для того, чтобы
понять, что предыдущие желания нам во вред, что предпочтительнее
более высокие и т. д.
Поэтому и мудрецы древности — такие, как Аристотель (взять хотя
бы его знаменитое письмо Платону), — и каббалисты считали
важнейшим законом ограничение на распространение знаний.
А что мы наблюдаем в наше время? Ты можешь прийти сегодня к
ученому и заказать ему приготовить какую-нибудь отраву, кислоту.
«Мне надо что-то уничтожить — продай!» Если он получил знания, не
пройдя промежуточных желаний, не отрешившись полностью от
желаний богатства, почестей, славы, власти, — то он эти знания
продаст за богатство или за власть.
И в итоге получается, что те, кто желает знания, получают знания, и
те, кто желает богатства или власти, тоже могут их получить и
используют во имя своих корыстных целей. То есть ту силу, те знания,
которые относятся к более высокой ступени, используют находящиеся
пока на более низкой ступени — это то, что происходит в нашем мире.
И эта неисправность — очень древняя — начинается с эпохи
Возрождения. До того времени все науки были практически скрытыми.
Ученые понимали, что знания надо скрывать, они жили в своих кельях.
Занятия науками были сосредоточены в монастырях, у каких-то
конкретных мудрецов, они не распространялись, не афишировались.
В течение этих тысячелетий они все равно где-то, как-то понемногу
применялись — и для создания оружия, и для других неблаговидных
целей.
Каббала потому и была скрыта в течение всех тысячелетий, до
сегодняшнего дня, что человек не был достаточно развит. Ждали, пока
человек пройдет все свои предыдущие состояния: от телесных
наслаждений к богатству, к славе, к власти, к почестям, к знаниям, и
когда разочаруется во всех остальных желаниях и, увидев, что все они
не наполняют его, ощутит стремление к духовному.
За неимением настоящего наполнения, полностью разочаровавшись
в предыдущих своих стремлениях, мир начнет погружаться в
наркотики, в депрессию — то, что сегодня и происходит. Вот тогда
каббала может раскрывать свои знания, потому что люди
действительно будут готовы правильно их употребить — на освоение
духовного, зная, что все предыдущее порочно и нереализуемо.
Если бы человечество в своем развитии и остальные знания
раскрывало для себя так же, как и каббалистические, — только в той
микродозе, в которой можно осознать порочность каждого желания и
двигаться дальше, — то, конечно, вся история человечества,
тысячелетия непрерывных войн, страданий, голода и всего
прочего, — все это было бы совсем по-другому.
Мы бы шли, быстро переступая от осознания зла каждого нашего
желания к следующему, еще к следующему, быстро прошли бы все эти
ступени и пришли к желанию действительно самого необходимого.
Только отработав все эти желания и придя к самому
последнему — стремлению только к Творцу, ни к каким другим
желаниям или наполнениям, — мы убеждаемся, что только оно и
может быть реализовано, а все предыдущие — нет.
Мы не можем наполниться ни одним из предыдущих желаний, ни
одним. Если бы мы им наполнились, мы бы остановились. Все желания,
кроме стремления к Творцу, в итоге все равно остаются пустыми и
своей пустотой вынуждают нас оставить их и идти к следующим.
Это развитие называется путем страданий. Я убеждаюсь, что, даже
приложив все свои усилия и стремления наполнить какое-то желание, я
все равно не могу этого достичь. И именно такое осознание
зла — отсутствие наполнения, вынуждает меня идти дальше. А если
бы я мог наполнить это желание, я бы на нем и остановился.
Что же мне нужно? На каждом этапе своего развития мне
необходимо только осознать, что я не могу наполниться. Если бы я мог
немедленно осознать, что это желание нереализуемо, потому что не
относится к Творцу, тогда бы я очень быстро проскакивал все желания.
В этом заключается принцип воспитания подрастающего поколения и
людей, которые еще недоразвиты, т. е. пытаются реализовывать
желания, направленные к знатности, деньгам, к почету, даже к
знаниям.
Каким образом мы можем быстро подвести их к последнему
желанию — духовному? Сейчас человечество должно к этому подойти.
Но ведь есть огромное количество людей, которые не испытали всего
того, что прошли те, кто достиг самого последнего состояния. Как они
придут к этому? Они придут, быстро осознав, что их желания
ненаполняемы. Как они это осознают? Благодаря тому, что будут
находиться вместе с нами, в одном кли.
Все человечество превращается в маленькую деревню. Мы все
включаемся в одно общее желание, осознание. Сегодня у людей,
находящихся в различных точках земного шара, возникают общие
желания, общие со всем остальным человечеством мысли. И поэтому
ощущение порочности современного развития, невозможности достичь
комфорта, наслаждения, спокойствия, совершенства, поможет
человеку быстро отработать все эти желания.
Итак, мы пришли к выводу, что любые знания, не говоря уже о
духовных, могут быть и во вред человечеству — как правило,
оказываются во вред. Они-то и повели нас по этому
многотысячелетнему тупиковому пути, порочность которого мы только
сейчас начинаем осознавать.
А что же относительно каббалы? Каким образом открываются
каббалистические знания? Каббалистические знания изначально были
закрыты, и те, кто обладал ими, молчал, как будто этих знаний в
природе не существует.

Есть три причины скрытия каббалистических знаний:


• нет необходимости;
• невозможно;
• личная тайна Творца.

В каббале нет ни единой мельчайшей детали, то есть ни одного


мельчайшего знания, факта, открытия, на которые не были бы
наложены одновременно эти три вида запретов. А разглашение, то есть
раскрытие знания, возможно только при удовлетворении всех трех
условий: не было необходимости — возникла необходимость; было
невозможно — стало возможным; было личной тайной
Создателя — уже не личная тайна Создателя.
По мере того, как возникают условия, отменяющие эти три
ограничения, — разрешается раскрывать знания, потому что
становится ясно, что они послужат пользе людей. Если раскрыть их до
того, как в обществе создадутся необходимые условия, то эти знания
будут во вред людям и вместо пути каббалы приведут их на путь
страданий.
Запрет «нет необходимости»

Запрет «нет необходимости» снимается только в случае явной


пользы обществу. Вновь ставятся очень определенные условия: будет
польза — надо раскрывать знания; не будет пользы — нужно
скрывать. Все наши сегодняшние страдания оттого, что мы слишком
много знаем. В окружающем нас обществе созданы условия, которые не
дают спокойно, нормально жить, они благоприятны лишь для
бесконтрольного производства оружия. Все только от переизбытка
знаний, а не от недостатка.
Каббала считает, что «увеличивающие знания увеличивают скорбь»
(это слова пророка), что если знания оказываются в руках недостойных,
морально низких людей, то они могут быть использованы во вред
обществу.
Желание знания — это самое высокое желание, высшее
постижение человека. Если ученого интересуют только знания и
больше ничего, то такой ученый не продаст эти знания ни за деньги, ни
за славу — он сможет удержаться от соблазна. Но если ему
необходимы деньги, чтобы проводить эксперименты и продвигаться в
своих исследованиях, то здесь возникает проблема. Он свои знания
отдает тем, у кого есть деньги, потому что для него главное его
эксперименты. Ему неважно, что те, кто желает денег, употребят его
знания, например, для завоевания.
В чем же смысл запрета Аристотеля и каббалистического условия
сокрытия знаний? Можно распространять знания, можно давать силу,
только если это знание и эта сила соответствуют моральному уровню
человека. Если они выше, чем его моральный уровень, то он применит
их во вред остальным — и в итоге во вред себе. Поэтому Аристотель и
говорил, что если знания оказываются в руках у недостойных, морально
низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу.
Мы видим результат бесконтрольного раскрытия знаний в нашей
тревожной жизни, в угрозе уничтожения, терроре. Причина в том, что
большинство людей действуют бездумно, безответственно относятся к
распространению знаний, причем таких знаний, в которых нет
необходимости, то есть настоятельной потребности для выживания.
Если бы мы сегодня жили в пещерах, разве мы были бы менее
счастливы, чем живя в наших квартирах (как будто в них мы
счастливы)? Все, что человек имеет свыше необходимого — ему во
вред. Устремление вверх и удовлетворение необходимым на нашем
уровне — самое эффективное существование в этом мире, потому что
направлено точно к цели творения, вместо проживания животной
жизнью ненужное количество лет.
Именно люди, которые дают человеку лишние знания, являются
источником многих страданий в мире, поэтому каббалисты принимали в
ученики лишь тех, кто способен хранить знания, а не раскрывать их,
когда в этом нет необходимости.
Что значит хранить знания? Дать клятву или просто быть
неразговорчивым или каким-то образом закрыться? Нет. Это
невозможно сделать. Способен хранить знания тот человек, который
находится на таком моральном уровне ответственности перед
остальными, что относится к человечеству так же, как мы относимся к
детям: «ему нельзя давать нож — он может себе повредить». Так же
каббалист относится ко всему человечеству: знания, которые есть у
меня, повредят людям, нельзя им сейчас их давать.
Мы это знаем из истории создания атомной бомбы. Когда ученые
опомнились и увидели, что они делают и в какие руки это попадает (они
это все описывали), — какие внутренние трагедии они при этом
переживали! А что сейчас передается в руки политикам, то есть
желающим властвовать?!
Следовательно, первое условие — нет необходимости. Только при
появлении настоятельной необходимости передается знание. И
обычные знания не надо было бы передавать, а тем более
каббалистические.

Второй запрет — «невозможно»

Он исходит из ограниченности языка, не способного передать


тонкие, духовные, не ощущаемые нами явно понятия, поскольку все
словесные попытки обречены на неудачу, поскольку мы не можем
обрисовать того, что не доступно нашим чувствам.
Только если я в своей жизни пережил какое-то событие и другой
пережил аналогичное событие, я могу рассказать ему о нюансах
пережитого. И поскольку он тоже пережил нечто подобное, он сможет
это воспроизвести и понять меня.
На общности ощущений построен весь наш язык, все наше общение.
Если я не пережил того, что пережил другой, я его не понимаю, говорю:
«Да, глупости», — а когда на меня сваливается то же самое, я
вспоминаю: «Да, он мне это рассказывал, а я совершенно не
представлял, что это так».
Каждый человек в своей жизни должен получить определенное
количество впечатлений. Недаром мы говорим: «Он имеет богатый
жизненный опыт, умудрен жизнью», — такой человек действительно
может понимать других. То есть чем больше внутренних образов
человек накопит в себе, тем лучше он может понимать остальных: что
они проходят, в каких состояниях находятся. Но если мы не пережили
определенное состояние или нечто подобное ему, то мы совершенно не
можем понять другого.
Я помню, когда мы записывали каббалистическую музыку, рядом с
нами лежал огромный кот. Мы переживали, плакали, страдали: у нас то
получалось, то не получалось, я не мог вспомнить, как выразить то, что
мой Учитель хотел сказать, а не только свои переживания. Я хотел в
этой музыке передать то, что он чувствовал.
А кот спокойно спал: мы могли барабанить по инструментам — ему
хоть бы что. Почему? У него нет переживаний, адекватных нашим. И все
проходит мимо него. Только когда уж очень шумно, у него ухо
немножко дрогнет — и все.
Таким образом, условие «невозможно» исходит из того, что мы не
понимаем высшего мира, мы его не ощущаем. И что с того, что
каббалисты напишут нам сотни книг? А дальше? Что мы в них поймем?
Мы запутаемся в них, потому что невозможно передать
каббалистические картины, видения высшего мира, внутренние
ощущения, возмущения, реакции, которые они вызывают в человеке. В
этом смысл запрета «невозможно».
Поскольку все совместные попытки обречены на неудачу и ведут к
ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующегося,
нельзя раскрывать знание, которое невозможно правильно описать,
вызвать правильное впечатление у ученика. Можно только в случае,
если это делает каббалист, достигший определенного высокого
духовного уровня и овладевший особым свойством — раскрывать
высшие знания в ясной и доступной форме.
Об этом писал Ари: «Знай, что души великих каббалистов наполнены
внутренним светом и внешним. И те, чьи души наполнены окружающим
светом, обладают даром излагать каббалистические знания так, чтобы
поняли их только те, кто уже находится на уровне постижения этих
знаний».
У великого Рашби, рабби Шимона, была душа, наполненная
окружающим свечением. И потому была у него сила излагать духовное
ощущение в таких выражениях, что когда он выступал даже перед
большим сообществом, понимали его лишь те, кто достоин был понять,
то есть находился на том уровне, на котором он передавал знания.
Поэтому только ему было свыше позволено написать Книгу Зоар. Мы
знаем, что даже не самому Рашби: он диктовал Книгу Зоар рабби Аба, и
тот ее писал, то есть он излагал далее.
В самой Книге Зоар так и указано, что писал ее рабби Аба, потому
что мог излагать явное в тайном, то есть аллегорическом, виде. Книга
Зоар написана языком сказаний, притч, повествований, якобы о нашем
мире.
Он писал языком ветвей таким образом, что понять это мог только
тот, кто уже находится в духовном мире, в аналогичных состояниях.
Поэтому в Книге Зоар был выбран такой особый стиль, что только уже
находящийся в духовном мире понимает, о чем говорится в этой книге.
Таким образом, мы видим, что это условие изложения
каббалистических знаний зависит не от уровня каббалиста, а от свойств
его души, от его способности выразить неощущаемое.
И лишь в зависимости от наличия этой способности — выразить
неощущаемое — каббалист получает разрешение раскрыть
определенную часть каббалы в определенной мере и в определенном
стиле: именно потому, что мы желаем, чтобы человек продвигался
вперед, как ребенок, маленькими шажками, и только в правильном
направлении, не вредя себе, максимально эффективно.
А когда ты пишешь книгу — ты выпускаешь ее в свет, ее везде
продают и неизвестно, в чьи руки она попадет. Поэтому допускается
раскрывать лишь определенное количество знаний и в определенном
виде, чтобы только люди, которые постигают, и в той мере, в которой
постигают, смогли из этой книги взять только необходимое им для
правильного пути.
Представляете, какие существуют ограничения?! Выпускается в мир
книга, но она написана в таком ключе, что только в меру своего
исправления человек может брать заложенные в ней, скрытые внутри
нее знания. Поэтому нет ни одного фундаментального сочинения по
каббале до Книги Зоар.
А те, что есть, представляли собой небольшие каббалистические
сочинения, трактаты. Книга Зоар была написана во втором веке нашей
эры, но еще за двадцать веков до этого каббала была представлена
первыми сочинениями. В XVIII веке до нашей эры была написана
«Сэфер Ецира» — «Книга Создания».
До Книги Зоар нет ни одного фундаментального сочинения по
каббале, а есть такие, которые содержат туманные, беспорядочно
изложенные намеки. И после Книги Зоар только Ари в XVI веке
систематически изложил каббалистические знания — уже на другом
уровне.
Во времена Рашби произошло огромное падение в эгоизм, то есть
раскрытие нашего общего, эгоистического мирового кли. Рашби жил в
период падения Храма — в период, когда начал проявляться эгоизм,
АХАП общего кли. Следующий этап — это период Ари, когда АХАП
практически полностью выявился, и уже начался период подготовки к
его исправлению. Наше время характеризуется периодом окончания
осознания зла этого АХАПа и начала его абсолютного исправления.
Поэтому от Рашби и до Ари практически не было никаких серьезных
каббалистических источников. И только Ари, через 14 веков после рабби
Шимона, было позволено раскрыть каббалистическую информацию на
другом уровне.
Его книги совершенно отличны от Книги Зоар. Они написаны
научным языком, каббалистическими терминами, с чертежами, с ясным,
четким изложением. Мы считаем рабби Шимона и Ари великими
учителями, хотя уровень знаний каббалистов, живших в другие эпохи,
между ними, был намного выше, чем у них.
Дело не в величине каббалиста, а в свойстве его души — может ли
он описать и предложить всем такой текст, чтобы из него каждый мог
черпать только в той мере, в которой он исправлен. Поэтому мы
считаем Рашби и Ари великими.
Они великие, потому что смогли правильно, для нашей пользы,
изложить материал. А другие могли бы изложить, возможно, в десятки
раз больше, и постижения у них могли быть намного большими, — но
они не смогли бы преподнести нам эти знания в таком закодированном
виде.
И потому эти каббалисты остерегались писать что-то, за
исключением туманных замечаний. Их записи так и
называются — «Мегилат старим» («мегила» — это книга, свиток;
«старим» — тайные) — «Тайные свитки».
И поэтому со времени появления книг Ари занимающиеся каббалой
предпочли всем книгам, каббалистическим заметкам и сочинениям
лишь Книги Зоар и Ари и сосредоточились на их изучении.

Третий запрет — «личная тайна Создателя»

Запрет состоит в том, что каббалистические знания раскрываются


лишь самоотверженно отдающим себя идее подобия Творцу. То есть
«личная тайна Создателя» означает следующее: «Я, Создатель,
раскрываюсь только тем и в том объеме, кто желает быть таким, как Я.
Это называется «Моя личная тайна». Хочешь быть таким, как Я, — будь
им. Не хочешь — Я от тебя скрываюсь. Я тебе не нужен — ты Мне не
нужен». Это называется «личная тайна Создателя».
Поэтому во все века каббалисты принимали в ученики только тех, в
ком проявлялось это беззаветное стремление к постижению знания для
достижения подобия Творцу. Беззаветное стремление к постижению
знания означает, что только этого я жажду, и ничего более.
Для чего мне нужно это знание? Для уподобления Творцу, только
ради этого. Тогда падает третий запрет — «личная тайна Создателя».
И поскольку в ученики принимали только тех, кто беззаветно желал
лишь уподобиться Творцу, каббалу скрыли от широких масс.
Многие шарлатаны (не понимающие вообще, что такое каббала)
выдавали себя за каббалистов, утверждая: «Мы знаем, что такое
каббала. Идите к нам учиться, это недорого». Они наживались
предсказаниями, изготовлением амулетов, снятием сглаза и прочими
«чудесами», заманивая простаков.
И по сей день есть подобного рода «каббалисты» и покупатели их
«божественных» талисманов: красных ниток, святой воды и пр. Что они
продают? Инструкции, как преуспеть в нашей жизни, в бизнесе и
других материальных сферах. То есть обращаются не к людям,
желающим уподобиться Творцу, а к тем, кто желает наполниться
богатством, знаниями, властью, почетом.
Естественно, что за такие знания или возможности, за такие знаки
удачи люди выкладывают неплохие деньги. А где найти тех, которые
беззаветно желают лишь уподобления Творцу? Поэтому каббалисты
сидели тихо и ждали. И в течение тысячелетий у них появлялись лишь
отдельные ученики или очень маленькие группы. При этом если мы
сегодня зайдем в любой магазин, то обнаружим огромное количество
мистической литературы.
Для чего мне нужны каббалистические знания, для чего мне надо
читать каббалу? Бааль Сулам говорит об этом в «Предисловии к Учению
Десяти Сфирот» (пункт 155). Каббалисты написали свои книги для
таких же, как они, чтобы обмениваться между собой впечатлениями,
информацией, взаимно помогать друг другу, взаимно включаться друг в
друга, соединять души в общее кли. А сегодня они предлагают эти
книги нам. Почему они это делают?
Наши стремления, наши желания не могут нам помочь, потому что
желание само себя не исправляет — оно исправляется,
видоизменяется только под воздействием высшего света. Высший свет
можно вызвать только при контакте с высшей ступенью, на которой
этот свет находится, как внутренний относительно тебя, находящегося
ниже ее.
Если ты притянешь этот свет на себя, он будет называться внешним,
окружающим. Можно его притянуть сверху вниз, и он начнет тебя
изменять в той мере, в которой ты желаешь быть под стать ему, под
стать той ступени, откуда этот свет исходит. Поэтому каббалисты
пишут свои книги и вручают их нам.
Но первоначально в людях еще не было этих желаний, ведь все
человечество развивается по порядку роста своих желаний: от желаний
телесных к желаниям богатства, славы, почестей, знаний, и только
потом — к желанию духовного. И течение всей истории не имело
смысла открывать человечеству каббалистические знания — они были
бы ему во вред.
Поэтому каббалисты замкнулись на все эти века и не выпускали свои
книги. Но вместо каббалистов книги по так называемой каббале начали
выпускать шарлатаны, и отсюда пошли эти тысячи всевозможных книг,
которые мы сегодня можем видеть в магазинах.
Сказано в каббалистических источниках, что и философия, и все
наше представление о знаниях, наше отношение к ним
(философия — от слова «любовь к знаниям», к мудрости) — тоже
пошло от каббалы. Потому что пророки (представляете, о каких веках
мы говорим, — примерно восьмой век до нашей эры) находились в
контакте с окружающими народами (в основном, с греками) и хотели им
передать зачатки каббалы в таком виде, чтобы эти знания были
правильно восприняты.
Но тогда еще это не получилось. И вот те небольшие знания,
которые все-таки смогли воспринять древние греки (они не были
глупыми, дело же не в уме — а во внутренней подготовке души,
желания), — те небольшие знания, которые они получили от пророков,
и послужили основой для развития философии.
Филон Александрийский был и каббалистом, и философом. Моше
Рабейну считается основоположником герметизма. То есть все знания
произошли путем «утечки» каббалистической информации и поэтому
развились в такой плоскости. В наше время мы увидим, как они
постепенно войдут внутрь и снова включатся в каббалу, потому что
каббала содержит общий объем знаний обо всем мироздании, включая
наш мир.
Первоначальное скрытие каббалы было именно для того, чтобы
люди не продавали каббалистические знания в обмен на всевозможные
другие наполнения — славой, почестями, властью или деньгами. И
поэтому истинные каббалисты взяли на себя жесткие обязанности по
проверке учеников. И в этом причина того, что те единицы в прошлых
поколениях, кто допускался к изучению каббалы, раскрывали какую-то
ее часть только при условии освобождения от всех трех перечисленных
выше запретов.
В каждом поколении запреты меняются. Потому что люди
развиваются, человечество поднимается, становится все ближе и
ближе к своему истинному желанию — к духовному. Осознание зла
становится большим. В этом и заключается прогресс.
Однако естественный прогресс — медленный. И поскольку мы
говорим о том, что знания нужны в той мере, в которой они могут
помочь осознать зло, осознать необходимость только духовного
развития, то в каждом поколении каббалисты немножко приоткрывали
каббалистические знания, чтобы направлять людей.
Когда в человеке пробуждается точка в сердце, он устремляется
именно к постижению свойств высшего мира, к подражанию Творцу. И
только такого человека можно обучать каббале.
У кого эта точка в сердце не проявляется, у кого не возникает
(вместо всех предыдущих желаний) желание, направленное только к
духовному,— тому каббалистические знания давать запрещено. Так же,
как и остальные знания запрещено давать людям, если они не
понимают, как правильно их употреблять.
Остальные же устремляются к изучению магических действий,
якобы ради управления своей судьбой, манипуляцией другими и так
далее. Конечно же, нет в этом никаких сил, кроме психологического
убеждения человека, которое, кстати, во многих случаях действительно
делает «чудеса».
Люди говорят: «Вот, я изучаю каббалу, и я стал сильным,
уверенным» — это не более чем психология. Мы понимаем, что там
никакой каббалы нет, и каббала не может ставить своей целью сделать
человека более сильным, более уверенным.
Наоборот, изучающие каббалу воспринимают себя менее сильными
и менее уверенными. Они понимают свою ничтожность и
ограниченность относительно высшей ступени, потому что нисходящий
на них высший свет показывает им, что значит духовное по сравнению с
тем состоянием, в котором находится человек.
И по сей день есть каббала для потребителей — и наука каббала,
это две разные вещи. Первая — для выгоды продающих амулеты, и
вторая — только для истинно устремленных к духовному (то есть для
тех, кому необходимо вызвать на себя исправляющий, подтягивающий
свет). Значит, все зависит от того, чего желает человек.
Но не следует думать, что эти три запрета разглашать
каббалистические знания делят на три части саму каббалу, нет. Каждое
слово, каждая часть, каждое понятие и определение подпадают под
эти три запрета. Любая крупица каббалистических знаний, любой
каббалистический факт может быть раскрыт только при снятии этих
трех запретов: нет необходимости, невозможно, личная тайна
Создателя.
Если передо мной находится человек, которому это необходимо, я
могу передать ему знания так, чтобы он их правильно воспринял. Если
его настоящее желание — уподобление Творцу, то в той мере, в
которой это ему поможет, я ему раскрываю эти знания (как маленькому
ребенку, чтобы не навредить). Это и называется правильным
каббалистическим воспитанием.
То есть необходимо, чтобы у человека была точка в сердце,
устремление к Творцу. Необходимо, чтобы он страдал и понимал, что в
этой жизни он никогда не наполнится и ему здесь нечего делать, кроме
как из этого мира постичь Творца, и чтобы было у него уже некоторое
внутреннее понимание, ощущение, накопление каких-то собственных
состояний, чтобы я мог с ним разговаривать, передавать ему какие-то
духовные понятия, ощущения, подтягивая его таким образом наверх.
Только тогда можно работать с человеком, когда человек, как
маленький ребенок, желает расти, способен расти, способен взять то,
что ты ему даешь, с пользой для себя.
Однако возникает вопрос: если наука каббала была настолько
глубоко скрыта, как появились все эти многочисленные сочинения о
ней? Все-таки у нас много книг и по истинной каббале. И второй вопрос:
почему именно в наше время эта наука начинает раскрываться?
Сегодня мы уже знаем, в каком виде написаны книги Бааль Сулама,
Рабаша, и многие каббалисты говорят о необходимости
распространения совершенно без всяких ограничений.
Что значит без всяких ограничений? Сегодня мы можем
распространять знания и они не вредят людям? На самом деле и на
сегодня те знания, которые предлагаются широкому кругу общества,
все равно ограничены, все равно адаптированы: взяты из каббалы
только в том объеме, поданы именно в таком стиле, чтобы быть
максимально правильно понятыми и только для пользы человека,
желающего духовно развиваться.
Остальным они ничего не дадут, остальные будут пренебрегать
этими книгами, ничего в них не увидят или найдут, может быть,
некоторое душевное успокоение, и то на время. Настоящие
каббалистические книги отзываются только в человеке, у которого есть
точка в сердце, и эта точка уже ведет его вперед.
Есть разница между двумя первыми запретами — «нет
необходимости» и «невозможно», и последним — «личная тайна
Создателя». Именно на последний ложится основная сила запрета. Два
первых — не постоянны, и запрет «нет необходимости» с развитием
человечества постоянно меняется и оборачивается в
указание — «необходимо», которое в свое время получили Рашби и
Ари, и в меньшей степени — другие каббалисты.
А в наше время запрет «нет необходимости» практически
отменяется, потому что есть необходимость раскрывать каббалу, люди
созрели до нужного состояния. И поэтому появляются книги по каббале.
Отменяется также и запрет «невозможно» — это становится все более
и более возможным.
На самом деле духовные понятия объяснить невозможно, но наши
впечатления от науки, от того, в каком мире мы живем, о его
непознаваемости, о его многогранности, делают человека способным
воспринять абстрактные понятия. И у каббалистов возникает
дополнительная возможность преподнести свои знания людям.
Люди становятся все более подготовленными. Уже можно говорить о
каббале простому, обычному человеку: через науку, через все, что мы
слышим о познании окружающего мира, он уже готов к тому, что и
такие образы и понятия, как в каббале, существуют.
В наше время запрет «нет необходимости разглашать» обращается
в «есть необходимость», и поэтому наука каббала раскрывается всему
человечеству. Но все равно, несмотря на то, что она раскрывается всему
человечеству, каждый человек способен воспринять ее мудрость лишь
в той степени, в которой его истинное стремление уподобиться Творцу
превосходит все остальные желания. И только в той мере, в которой он
пожелает применить эти знания правильно, у него и возникнет контакт
с наукой каббала.
Поэтому мы можем спокойно раскрывать каббалу всем, мы можем
организовывать любые кружки, распространять книги, читать лекции.
Еще при жизни моего Учителя я начал читать лекции. Кто туда только
не приходил. Учитель всегда очень интересовался результатом, даже
во время лекций звонил мне. Примерно в 1983 году я привел к нему
просто с улицы около сорока учеников, 25–30-летних ребят. Уже тогда
начался этот период повсеместного раскрытия каббалы всем.
Но несмотря на то, что каббалу возможно раскрывать, она все равно
будет восприниматься каждым только в соответствии с условием «есть
необходимость», когда человек действительно стремится понять,
правильно приложить для себя эти образы, которые ему говорят:
духовное — это значит отдача; Творец — абсолютный альтруизм, и так
далее.
И «личная тайна Создателя» перестает быть тайной, когда в
человеке горит единственное желание — уподобиться Творцу. Если
оно есть в человеке, то он сидит на уроке, он изучает каббалу. А если в
нем этих трех условий нет, он изучает не каббалу — он изучает просто
некую внешнюю премудрость, не более.
Перед началом занятий мы должны настраивать себя на то, чтобы
для нас осуществились эти три условия: «есть необходимость»,
«возможно», «нет личной тайны Создателя». Он раскрывается лишь в
той мере, в какой я желаю уподобиться Ему. Если я правильно
настраиваю себя, то вместо какой-то премудрости я на самом деле
изучаю каббалу, то есть вызываю на себя высший свет излучения
Творца, который меня исправляет, поднимает, делает меня под стать
Ему. Вот это и называется настоящей каббалой.

Вопрос: Когда вы говорили о каббалистах, которые могут


правильно передать знания (таких, как Ари, Рашби), вы
сказали: «...души, наполненные окружающим светом».
Что это такое?

Есть две разновидности душ. Все творение представляет собой одно


желание, которое в результате воздействия света прошло
определенные этапы развития и затем разбилось на мельчайшие
частные желания, каждое из которых называется «душа». И хотя мы
находимся в теле и отождествляем себя с телом, на самом деле в
каждом из нас находится духовная частичка. Душа — это желание к
Творцу, стремление к Творцу.
А в своем теле мы воспринимаем стремление к другим вещам — это
животные и общественные желания. Животные желания — это то,
чего желает наше тело, а общественные желания — это те, которые
возникли в нас под воздействием окружающей среды: желания
богатства, славы, почестей, власти и знаний.
И если мы предпочитаем устремление к Творцу, подобие Творцу, вот
этим земным, телесным и общественным желаниям, то, значит, в нас
говорит Божественная душа, частичка свыше. И тогда мы должны ее
развивать, и для этого нам будет необходима каббала. Нам необходим
высший свет, который будет развивать в нас это желание.
Каким образом я могу притянуть к себе высший свет? Для этого мне
надо связаться с высшей ступенью. Откуда этот свет может на меня
снизойти? В настоящий момент я никак не могу с ней связаться.
Единственное, что я могу, — чисто механически читать о ней. Читаю. Ну
и что дальше?
Дело в том, что если я читаю о том, что происходит на более высокой
духовной ступени и желаю уподобиться ей, то, в меру моего желания, я
как бы притягиваю ее к себе или подтягиваю себя к ней, вызываю на
себя воздействие с той ступени. Главное — мое желание. Но делается
это посредством чтения, изучения, посредством внешнего контакта с
той ступенью.
Как сделать так, чтобы текст нес в себе духовную силу, вызывал
воздействие высшего света на меня? Для этого необходим особый
каббалист, находящийся относительно меня на более высокой ступени,
который пишет свое сочинение таким образом, чтобы, читая его, я
вызывал на себя излучение его ступени.
Каким образом это возможно? Разве существует в словах какая-то
духовная сила? Они напечатаны в простой типографии, у любого
типографщика. Мы особо не выбираем — где подешевле, там и
печатаем. Что за сила находится здесь?
Окружающим светом называется именно такая сила в человеке,
такое свойство, когда он может аккумулировать духовную энергию не
только внутри себя, но и снаружи. То есть он может из своей души
связываться с остальными душами, чтобы через такой внешний
контакт, посылая им звуки, печатный текст, музыку или какие-то
изображения, контактировать с ними духовно — так, чтобы в той мере,
в которой они хотят подключиться к нему, он мог воздействовать на
них.
То есть сама по себе душа — это желание, в меру исправления
наполненное светом. Существует только одна-единственная душа,
обладающая особым свойством. Она не замкнута в себе, а имеет
возможность контакта с другими, подобно бине, подключающей к себе
остальные души.
Эта душа на протяжении всей истории человечества из поколения в
поколение нисходит в мир и является для нас путеводной. Она
проявилась впервые в Адаме Ришон, потом в Аврааме, в Моше, в Рашби,
в Ари и затем в Бааль Суламе. Об этой душе рассказывается в Книге
Зоар.
Это особое духовное кли, которое, в принципе, к нашему миру
отношения не имеет и нисходит в наш мир тогда, когда необходимо
создать такие каббалистические сочинения, читая которые мы
связываемся с этой душой и вызываем на себя ее свет. Это как бы
свойство бины, нисходящее в наш мир. Так мы и должны оценивать эту
душу.
Бааль Сулам пишет, что все, чего он достиг, он достиг благодаря
тому, что удостоился вселения в него души Ари. Та же душа вселилась
и в Ари — от рабби Шимона; в рабби Шимона — от Моше; Моше — от
Авраама, и так далее.
Это одна и та же духовная частичка, посылаемая в наш мир при
жизни каждого поколения — в определенном человеке, который
каждый раз является создателем новой каббалистической методики.
Он дает нам новые книги, которые становятся путеводителем на какой-
то серьезный исторический период.

Вопрос: Получается, что мы обращаемся не к Высшей ступени, а


через много ступеней?
Вопрос твой такой: нужен ли посредник между нами и Творцом? Но это
не посредник. Это — свойство Творца, которое нисходит в наш мир и
таким образом показывает нам путь. Ты не можешь войти в контакт с
абсолютным свойством бины, ты должен контактировать с высшей
ступенью через какие-то объекты, предметы, выражения, которые есть
и у тебя, и у той высшей ступени.
То есть высшая сила обязана каким-то образом облачиться здесь в
человека, который бы преподнес тебе знания, впечатления, ощущения,
которые ты бы понял и, опираясь на них, ухватившись за них, начал бы
дальше возвышаться снизу вверх. Если бы каббалисты не облачались в
материальные, человеческие тела нашего мира, каким же образом мы
вообще получили бы тот конец веревки, за который мы можем
ухватиться, чтобы подтянуться туда, наверх?

Вопрос: Но мир Ацилут – это же не конец веревки для нас, он


далеко-далеко...

Это неважно. Великий каббалист может спуститься на любой уровень.


Бааль Сулам пишет в письме о своем пророчестве, что просил Творца
спустить его ниже, для того чтобы он смог написать «Учение Десяти
Сфирот». Так что высшая ступень может облачаться в любые низшие
ступени, оставаясь на самом высоком уровне. Все миры подобны
фильтрам, которые она строит между нами и собой, для того чтобы ее
воздействие на нас было для нас удобным, понятным, воспринимаемым.

Вопрос: Мы говорим о том, что знания должны даваться


дозированно, иначе это будет во вред. Тогда почему
знания о каббале даны не только сейчас, когда они
востребованы, а существуют уже тысячи лет?

Первые каббалистические знания были даны около 5700 лет назад


человеку по имени Адам, одному из многих людей, которые жили на
Земле. В нем возникло желание к постижению высшего, и в результате
он постиг высший мир. Следующим был Авраам, который тоже начал
искать и благодаря своему стремлению постиг духовные миры.
Почему появлялись такие люди? Вот бы в наше время пришел кто-
нибудь и выдал нам всю эту уйму знаний! Такие люди появлялись
потому, что частицы этих знаний должны были из поколения в
поколение проявляться в своем частном раскрытии.
Это только кажется, что каббалисты ничего не делают на
протяжении всей истории человечества. Они проделывают огромную
работу над собой, над своим отношением к миру и над своим
вхождением в мир. Кроме того, из поколения в поколение
совершенствуется методика.
Невозможно, чтобы вот сейчас вдруг появился какой-то человек, в
котором ожил бы дух Божий и который начал бы нам что-то
проповедовать. Необходимо, чтобы каббала спустилась в наш
сегодняшний мир из глубины веков, чтобы люди из поколения в
поколение адаптировались к ней, чтобы на определенном этапе
возникла каббалистическая группа (которая называлась еврейским
народом), чтобы она рассеялась среди остальных народов.
Мы даже не знаем, где находится сейчас эта каббалистическая
группа. На сегодняшний день мы говорим о том, что она — часть
одного из 12 колен. Если сделать правильный подсчет, то от тех трех
миллионов, которые жили в Египте, на сегодня должно появиться 8–9
миллиардов. Они где-то существуют, эти остальные колена.
Мы не знаем, каким образом происходит перемешивание тех первых
каббалистов со всем остальным человечеством. Но я вас уверяю, что
когда-нибудь мы еще поймем, увидим, откуда появились индейцы и
негры, австралийцы и индусы.
Не просто так сейчас раскрываются знания, — они работают на
протяжении всей истории, и мы не знаем, где и как. Они рассеялись и
существуют в самом нутре человечества, но постепенно они будут
проявляться. Иначе бы не было прогресса: ни технического, ни
внутреннего, морального, ни научного. Все развивается, в общем-то,
именно из этой точки в сердце.
На самом деле нас тянет вперед только желание уподобиться
Творцу. Хотя по дороге к Творцу мы испытываем различные другие
желания, однако все наши песни о любви, все произведения искусства,
все наши устремления — они все равно к Творцу. Только Его, на самом
деле, подсознательно ищет человек. А почему? Потому что
каббалистические знания распространились, всосались, проникли во
все человечество.
Каббалисты в каждом поколении разрабатывают подходящую
методику, влияют на весь мир тем, что включаются в общее кли. Ведь
когда ты смотришь на отдельных людей, ты смотришь на тела, а ты
принимай во внимание не тела, а то, что наши души жестко
взаимосвязаны.
Хотим мы или не хотим, мы связаны в одну систему — мы в ней
находимся, жестко закреплены. И когда в нашем мире, то есть на самом
низком уровне, появляется каббалист, представляете, как он на эту
жесткую систему воздействует, насколько положительно он влияет на
человечество, тянет его вперед?
Поэтому каббалисты необходимы в каждом поколении. Необходимо,
чтобы в каждом поколении они разрабатывали соответствующую ему
каббалистическую методику, потому что этой работой, самим
процессом, они влияют на свое поколение.
И потому появляется рабби Шимон — именно в момент крушения
Храма, когда возрастает огромный вселенский эгоизм. Тогда же
возникают зачатки всех религий — без каббалы они бы тоже не
возникли. Они возникли только на крушении каббалы: и иудейская, и
христианская, и мусульманская религии. Они — следствие разбиения
общего экрана.
Без каббалы не было бы никакого прогресса. То есть каббала на
самом деле — это живительная сила, бина, которая вмещается в
малхут. Именно потому, что она все время работает в малхут, она и
движет всем человечеством, тянет его осознанием зла. Страдания
возникают потому, что мы вовремя не осознаем зла. Если бы
осознавали, то быстро перемещались бы от осознания к осознанию, от
желания к желанию и быстро достигли бы Цели.
Но если бы внутри человечества вообще не было каббалы и
каббалистов, то мы были бы полностью животными. Потому что точка
бины, искра, которая находится в эгоизме, тянет и определяет все его
развитие. Так что вопрос о том, почему необходимо было раскрытие и в
предыдущих поколениях, — не имеет смысла.
Все предыдущие поколения были бы просто на нулевом уровне, если
бы эта искра изначально не тянула нас к Творцу. Наличием этой искры,
наличием свойства бины в малхут, и определяется человек, только
этим отделяясь от всего остального животного мира.

Вопрос: Как узнать, что желание – к Творцу, а не к


эгоистическому наполнению?

Очень правильный вопрос: где мне взять такой прибор, чтобы я сразу
же сделал анализ: нет необходимости — необходимо;
невозможно — возможно; личная тайна Творца — или нет?
Во-первых, на сегодняшний день нет никаких ограничений. Во-
вторых, мы говорим о тайнах. Но что значит тайна? Почему есть тайна?
То, что знания могут быть во вред, это мы понимаем — видим в нашем
мире, насколько это так. Берет человек автомат. Миллионы людей,
сотни поколений работали для того, чтобы придумать такую
«игрушку», а он ее берет — и стреляет в других людей.
Что значит тайна? Тайна — в том, чтобы скрыть от человека те
знания, которые могут быть ему во вред. Откуда исходит тайна? Она
исходит из того, что нельзя раскрывать человеку, что такое альтруизм:
он не захочет к нему приближаться, убежит от него, обгорит как в огне.
У Бааль Сулама было четверо сыновей, трех из них я знал. Старшим
был мой Учитель; второй изредка приходил к нам, на юбилеи. И еще
один был с нами, он умер незадолго до смерти моего Учителя. У Рабаша,
в свою очередь, было два сына. Старший, его я тоже хорошо знал,
сейчас уже покойный, был старшим внуком Бааль Сулама. Бааль Сулам
как-то взял его (ему было тогда 15 лет) с собой на прогулку. Он начал
расспрашивать дедушку. И Бааль Сулам ему рассказал о духовном
мире. Подросток в 15 лет, когда услышал и почувствовал, что ему
рассказывают, сказал только одно... Он сказал: «Это невозможно!» И на
всю жизнь, на всю жизнь у него осталось ощущение, что это
невозможно, чтобы человек мог так измениться. То есть Бааль Сулам
дал ему такую явно ощущаемую картину высшего мира, что он увидел:
это полностью противоположно нашей природе. Он все равно
занимался после этого, прекрасно знал «Учение Десяти Сфирот». Среди
всех учеников не было равного ему по знанию. Но он занимался
каббалой только как наукой. Никакого духовного постижения; вообще
никаких разговоров о духовной работе он не хотел слышать. Я знал его
в течение последних пятнадцати лет его жизни. В нем это впечатление
осталось на всю жизнь. Вот почему существует запрет.
Запрет существует потому, что мы абсолютно противоположны
высшему миру. И если мы сейчас увидим высший мир, это будет для нас
катастрофой. Нет ничего более противоположного, ненавистного,
противного, чем Творец. Вы понимаете?!
Постепенное осознание, как бы привыкание... Адаптация,
аккумуляция в себе образов, последовательно приближающая тебя к
пониманию, к согласию, к принятию, к ощущению необходимости, к
желанию — это все возникает очень постепенно.
Сначала бина входит в малхут, якобы для пользы малхут, для того
чтобы эгоизму было лучше. Потом она начинает постепенно работать в
эгоизме, показывать ему, что в ней есть нечто большее, что желательно
быть связанным со свойством бины для пользы эгоизма, а потом и для
достижения именно свойства отдачи.
Эта трансформация очень длительная, медленная — в течение
тысяч лет. И в этом вся причина скрытия. Скрывать на самом деле
нечего. Но если раскрыть все всем, то люди просто провалятся в
глубочайшую депрессию и не смогут сдвинуться с места.
Это то, что происходит с нами: мы можем вдохновиться — и тогда
мы как сумасшедшие, готовы на все, или мы падаем так, что хоть ты
нас режь, — мы не можем пошевелить пальцем. Нам нельзя допускать
такого низкого состояния.

Вопрос: А сегодня мы не можем навредить?

Нет. Мы не можем навредить. Сегодня уже другой уровень развития, и


наши знания навредить не могут.
Я говорю о каббалистах, у которых действительно имеется в руках
эта сила. Они обязаны вручать человеку эту силу, эти знания, только
для его пользы. Иначе это выльется в такую депрессию, из которой не
выйти.
Вот вам пример с внуком Бааль Сулама: он остался изучать, потому
что знал, что ничего не сделаешь — в жизни больше ничего нет. По его
ответам на любой вопрос можно было видеть, что этот
человек — абсолютный материалист, ничего не хочет в этом мире,
ничего ему не надо, полнейший нигилист.
Просто он знал, что никуда не деться из этого мира: животное не
позволяет себя уничтожить — вот и живет. То есть он существовал всю
жизнь с таким ужасным ощущением, что никому не пожелаешь. И этого
надо остерегаться. Остерегаться не нам. Каббалисты должны этого
остерегаться.
Но на самом деле — как можно скрывать столь важные знания?
Наоборот, сейчас все кричат, что им больно: «Почему они не могут
распространить каббалу и подтащить всех нас выше?»

Вопрос: Есть ли описанная каббалистами история развития


человека?

Какую историю развития человечества нам надо описывать? Она и так


ясна: желания в человеке постоянно увеличиваются, по количеству и по
качеству, трансформируются в более и более прогрессивные; эти
желания и вызывают прогресс, развитие человечества.
Вы можете взять шкалу этих желаний, от нуля и до самого
наивысшего желания, и наложить на нее всю историю человечества,
тогда увидите все, что происходило и происходит. Все объясняется
только нашим желанием. Если бы не человек в этом мире, что бы
менялось? Ничего бы не менялось.
Если человек находится в этом мире, он меняется и меняет
окружающую среду. Почему меняется человек? Потому что желания
его меняются. Почему желания меняются? Потому что решимот
должны выходить по определенному, причинно-следственному
порядку. Вот это определяет всю историю.

Вопрос: Почему ваш Учитель допустил то, что случилось с его


сыном?

Он не мог ничего сделать, это было невозможно. Бааль Сулам имел


дело с ребенком, просто раскрыл ему чуть больше, чем надо. Это
пример того, что можно сделать. Это все не просто объяснить. Я
привожу вам сам факт, беру этот случай только для примера.

Вопрос: Тогда получается, что те бестолковые книжки по каббале,


которые написали всякие шарлатаны, тоже полезны?

Ну да, в отрицательном тоже есть много положительного. Но, конечно,


лучше бы этого не было. Хотя сейчас уже ничего не испортишь: сейчас
мы вышли на финишную прямую, мы находимся в таком испорченном
состоянии, что больше уже нечему портиться. Но, конечно же,
появление любых книг — желание Творца, только не прямое, а
косвенное.
Вопрос: Вы сказали, что если у человека есть желание, например,
к деньгам, то можно давать ему такой определенный
уровень знаний на это желание, чтобы он просто осознал
бесполезность этого желания и пришел к следующему. Т.
е. получается, что человеку, желающему денег, еще
бесполезно говорить о стремлении к Творцу? Надо
просто подтолкнуть его к следующему уровню желания –
к власти?

Нет, не надо подталкивать человека ни к каким другим желаниям,


кроме желания к Творцу. Хотя и к Творцу тогда его нечего
подталкивать, если он, допустим, находится в «деньгах», — он желает
только денег. Для чего я с ним буду говорить о Творце? Нет, не надо. А о
чем говорить? Давать ему какие-то каббалистические знания или нет? В
нашем мире, в наше время — да.
Почему? Потому что все мы уже находимся в такой связи между
собой, которая определена развитием нашего общего желания — весь
мир раскрывается как одна общая система. Если сегодня я буду давать
всем каббалистические знания, они, конечно, все равно не будут
стремиться к Творцу: каждый будет стремиться к тому, что в данный
момент важно для него.
Но каждый быстрее осознает эту ступеньку и пройдет дальше, и
следующую ступеньку быстрее осознает и пройдет дальше, если даже
просто будет осведомлен о тех знаниях, которые мы распространяем.
Это и не каббала в принципе. Вы поймите, что мы распространяем?
Мы распространяем некоторые знания, некоторое понятие об
устройстве духовного мира. Все это начало распространяться со
времени Ари. Тогда же хасиды начали повсеместно распространять
свои книжки. Во множестве начали возникать якобы каббалистические
книги, появились всевозможные сочинители.
Если мы не будем сегодня давать человечеству основы общего
устройства мироздания, устройства души, нашей связи между собой, то
мы не дадим ускорения развития, перехода из одного желания в
последующее.
Есть люди, которые сегодня испытывают желание денег, таких
людей огромное количество — подавляющее большинство населения
Земли. Но они не выйдут из этого желания, если не будут связаны
каким-то образом с устремлением к Творцу. Они в нем останутся
надолго. Человек — как животное, как осел, останется в том желании,
которое у него есть, если его не тянуть вперед к следующему.
Ор макиф обязан действовать. Так каббалисты действовали на
протяжении всех поколений. Но сегодня, хотя у нас есть еще желания
богатства, знатности, власти, знаний, мы все равно находимся, в общем,
в состоянии такого перемешивания бины и малхут, что можем,
опираясь на точку бины в каждом желании, вытаскивать ее наверх из
всех желаний в мире, чтобы она определяла развитие малхут в каждой
душе. Человечество достигло такой степени перемешивания бины с
малхут, что мы можем любому человеку рассказывать о каббале.

Вопрос: Осознание зла у человека, который стремится к деньгам,


почестям и т. д., и осознание зла у человека, который
занимается каббалой, – это одно и то же чувство или это
разные вещи?

Осознание зла — это осознание порочности своего желания. Неважно,


в каком желании ты находишься: или ты хочешь бросить курить и не
можешь, или ты «продаешься» какому-то другому желанию, например,
сексу, богатству, власти. Если ты ощущаешь его порочность, вред для
себя — это и есть осознание зла. Это осознание зла в итоге должно
быть таким, чтобы подавило само желание, т. е. подавило в тебе
желание его реализовывать.
Я смотрю на какую-то картину, где описывается мое будущее
ужасное состояние, если я не брошу курить, и эта картина настолько
ужасна, что я воспринимаю ее как настоящее, а не как будущее.
Настолько сильно воспринимаю, что наслаждение, которое я
испытываю от курения, совершенно подавляется, и мне не стоит
никаких усилий бросить курить.
Представление лучшего будущего состояния и порочного, вредного
настоящего — это самое главное, что мы должны в себе ощущать в
каждый момент времени. А группа, которая рисует мне эти будущие
состояния, говорит о величии Творца, о величии Цели, в общем-то,
является источником моего продвижения.

Вопрос: Что первично: чувство или знание?

В наше время первичны знания, а затем — чувства. Есть люди, у


которых первичны чувства, а затем приходит понимание, но таких в
наше время меньше. Это зависит от периодов исторического развития.
Об этом пишет Бааль Сулам в статье «К окончанию Книги Зоар». Он
говорит, что был период, когда «вытаскивали людей за голову», а был
период, когда «вытаскивали людей за тело» (за сердце): «дэрех моха»
и «дэрех либа».
В соответствии с этим каждый человек в чем-то отличается от
других. Но, в основном, в наше время это путь через науку, когда
человек убеждается, что каббала — это наука: она ничему не
противоречит, она все объясняет, она правильно мне подсказывает,
говорит обо мне самом, о том, что было и что будет со мной, — наука об
общем мироздании, она подтверждается остальными земными
науками, которым человек верит. И в таком случае он начинает в нее
входить, а затем ощущать. Однако есть такие, которые приходят в
каббалу из ощущений, из чувств.
Такова характеристика душ сегодняшних поколений.

Вопрос: Для выхода в духовное необходимо осознание зла в


каждом своем желании?

Для выхода в духовное человек должен осознать зло во всем


остальном. Ты не должен быть Рокфеллером, Ротшильдом, а потом
отказаться от этого. Ты не должен быть Казановой: пройти то, что он
прошел, — и потом отказаться от этого, и так далее. Ты не должен
быть Александром Македонским в желании власти, а потом отказаться
от этого. Ты просто должен подойти к такому состоянию, когда тебе
станет ясно, что все остальные желания — временные, ненужные, что
они даны нам только для того, чтобы предпочесть им духовное.

Вопрос: Я понимаю, что такие желания – ненужные, но что мне с


ними делать, как от них отказаться?

Я понимаю, что все это мне не нужно, но хочется немножко побыть в


этом. Сначала почувствовать эти желания, а потом решить, что они
плохие. Насладиться богатством, а потом посмотреть.
Все делает свет. Самое лучшее, конечно, когда человек только
касается любого из желаний и быстро осознает зло, быстро
поднимается на следующую ступеньку. Только если свет интенсивно
действует, каждый приходящий образ быстро меняется на следующий.
В этом и заключается, практически, все наше развитие. Мы обязаны
пройти все эти образы. Мы обязаны ощутить — и отрешиться,
ощутить — и отрешиться ради Творца от всего, от всех
промежуточных, якобы привлекательных желаний, которые
соблазняют нас, как наживка соблазняет рыбу.
Нам нужно поскорее все это проскочить. Задержка в любом
состоянии хотя бы на секунду — это уже путь страданий.

Вопрос: Как сделать так, чтобы эти состояния поскорее


менялись?

Ускорить это могут только занятия под правильным руководством, в


группе. Больше ничего. Плюс распространение. Если все делать
интенсивно, с намерением, чтобы это потянуло нас вперед, то ничего
больше не нужно.
Сравнительный анализ каббалы и

философии

Урок 21 июня 2004 года, Москва

Почему нужно заниматься сравнительным анализом каббалы с чем-


то еще? Каббала включает в себя практически все наши знания обо
всем мироздании. Она охватывает все уровни — от макросилы,
называемой Творцом, управляющей всем и создающей все,
порождающей и ведущей все к единой цели, и до мельчайших ее
проявлений относительно творения — включая природу самого
творения, всего происходящего с ним под воздействием этой единой
высшей силы, и с учетом реакции самого творения.
Нет такого вопроса, которым бы не занималась каббала, — она
говорит обо всем, кроме Ацмуто, той части высшего, которую мы не
постигаем, потому что все наши постижения происходят внутри нашего
кли — внутри желания, созданного этой высшей силой. С чем же
можно сравнить такую науку? Не с чем сравнивать. Но вот с
философией сравнивать приходится. Почему?
Потому что философия претендует на то, что она занимается самым
общим знанием.
Великий философ средневековья Иоганн Райхлин, в его труде «De
arte cabbalistica», писал: «Мой учитель Пифагор, отец философии, все-
таки перенял свое учение не от греков, а скорее от иудеев. Поэтому он
должен быть назван каббалистом... И он был первым, кто перевел слово
«Каббала», неизвестное его современникам, на греческий язык словом
«философия».
(«Pythagoras ille meus, philosophiae pater, tamen qui non a graecis eam
doctrinae praestantiam [...] quin potius ab illis ipsis Iudaeis receperit. Itaque [...]
Cabalista nominandus erat, [...] ipse nomen illud Cabalae suis incognitum
primus in nomen philosophiae grecum mutaverit». Reuchlin, De arte
cabalistica, 22b и далее.)
Древние каббалистические источники говорят, что философия
возникла как результат неправильно понятых уроков, полученных у
древних каббалистов (у Авраама, в частности, было 70 учеников,
которых он послал на восток). И это естественно, поскольку в
эгоистических, неисправленных свойствах понимание
каббалистических знаний не может быть иным.
Мы видим, как все философы древности (начиная с Аристотеля и
Платона), средневековья и современности строят философию на своих
чисто умозрительных догадках: «я так считаю», «а я так считаю». В
философии есть правило, по которому каждый имеет право излагать
свое мнение.
Каждая мысль, возникающая у человека, является порождением его
природы, его впечатлений, и потому имеет право на существование.
Это, конечно, верно — имеет право на существование. Она уже
существует — чего уж там говорить о праве. Но тут надо
разобраться — на что может претендовать такая мысль.
Отличие философии от каббалы кардинально, поскольку философия
занимается всем, что человек постигает внутри своих эгоистических
келим — желаний, способностей, возможностей, то есть не выходя за
пределы нашего мира, не получая дополнительный шестой орган
чувств — душу, экран.
Для человека, который не понимает, не ощущает, никогда не
слышал о существовании такой возможности, как выход из себя во
внешнее мироздание, где ощущается нечто, находящееся вне рамок
нашего мира, — для человека, который этого не понимает,
философия — это действительно наука, допускающая всевозможные
рассуждения о чем угодно.
И, конечно, тогда это — всеобъемлющее знание человечества.
Поэтому философы на протяжении всей истории человечества являли
собой его самую прогрессивную группу.
Но те, кто знает, что такое каббала, что она открывает человеку и
какие дает возможности, — те понимают, что философия является
лишь плодом нашего воображения. Но самое главное, что это знание
абсолютно не достоверно, потому что не подтверждается никакой
практикой, никакими опытами.
Оно чисто умозрительно, потому что философия занимается
рассуждениями о тех знаниях, о тех действиях, о тех свойствах,
которые не находятся в четко определяемой области, поддающейся
нашему опыту. Рассуждения этой науки касаются отвлеченных
понятий, о которых каждый может иметь свое мнение.
Когда же каббалисты начинают проникать в высший мир, постигать
его, то те рассуждения, которые у философов считаются
теоретическими, умозрительными, не поддающимися измерению,
сопоставлению, существующими только в уме, в фантазии, — для них,
выходящих за пределы, поднимающихся выше нашего разума и
способных исследовать его, препарировать мысли, оценивать,
взвешивать, сравнивать, — эти философские категории становятся
элементами их практики.
То, что в философии определяется догадками, в каббале является
опытным материалом. Отсюда — огромная разница между
философией и каббалой, их противопоставление друг другу.
Каббалисты не любят философию, хотя каббала сегодня считается
частью философии. Почему не любят? Потому что все выводы
философии базируются на чисто теоретических предположениях,
которые ничем практически не подкреплены.
И если такие беспочвенные, необоснованные выводы (хотя
логически они вроде бы правильны, красивы) принимать к действию, к
реализации — то они подчас дают такие результаты, которые
заставляют страдать все человечество и приводят к гибели миллионов
людей.
Мы уже пережили периоды социализма и коммунизма. В теории все
вроде бы было так красиво — а на практике из этого ничего не вышло,
потому что противоречило эгоистической природе человека, которая
категорически не желала реализовывать на себе эти прекрасные
философские теории.
Поэтому каббала презирает философию, базирующуюся на
абсолютно нереальных, не проверенных опытом предположениях.

Определение духовного

Идеалистические направления философии основаны на


предположении, что материальное является порождением духовного,
душа порождает тело. Проблема этого утверждения в том, что в таком
случае обязательно наличие связи между духовным и материальным.
Но с другой стороны, утверждается, что духовное не имеет никакого
отношения к материальному. А это означает, что не существует
способа, который дал бы духовному возможность контактировать с
материальным и каким-то образом приводить его в действие.
Итак, существует духовное. Что такое духовное — можно, конечно,
определить каким-то философским определением и, наверное, даже не
одним.
Каббала определяет духовное как альтруистическое свойство,
абсолютно не связанное с нашими эгоистическими желаниями,
мыслями, действиями. Духовное отличается от материального только
одним — направлением результата: мне или другим.
Причем этот результат абсолютно ясный, точный, окончательный:
ведь я точно знаю, абсолютно уверен — не в моих сегодняшних
исследованиях, а в высших, альтруистических, — что мне не будет
никакой выгоды от моего действия, от моей мысли, моего расчета,
моего желания. Такое действие называется духовным. То есть полный
отрыв от какой бы то ни было выгоды для себя каббала определяет как
духовное.
Любой человек с улицы может сказать: «Я так поступаю каждый
день, все время. Когда я думаю о себе?» Возникает вопрос: как мы на
самом деле можем проверить это определение?
В нашем мире, до тех пор, пока мы не прошли махсома, такой
проверки нет. Потому что все мы находимся «под колпаком» — в
нашей единой эгоистической природе. И что бы нам ни казалось, мы все
равно находимся внутри нее. А когда мы можем узнать, что уже вышли
из этой природы? Когда выйдем, тогда и узнаем, и не раньше. А может
быть, мы уже вышли, может быть, я уже рассуждаю как альтруист? Нет
ответа.
Находясь в рамках одной природы, невозможно сравнивать ее со
второй или их обе — между собой. Поэтому разговор с человеком,
который находится в рамках эгоизма, беспредметен, и невозможно
объяснить ему, что он может сравнивать, а что не может.
Нам подчас кажется, что наши действия абсолютно альтруистичны.
Тут ничего не поделаешь. Ко мне приходят люди и говорят: «Я уже в
Гмар Тикуне, в мире Бесконечности, в полном исправлении... вчера у
меня был подъем на 20 ступеней, сегодня падение на пару». Ему так
кажется — и я ничего тут не могу поделать, только сказать ему: «Да,
да, ничего, скоро все будет нормально» (и это на самом деле так), но не
более того.
Пока мы находимся только в своей эгоистической природе, мы не
можем разумно и четко взвешивать, исследовать, измерять ее. Для того
чтобы что-то измерять, надо одновременно находиться в двух
противоположных свойствах. Два противоположных свойства — это
свойство малхут и свойство бины.
Сейчас мы находимся только в свойстве малхут. Если мы развиваем
свойство бины — точку в сердце — и она у нас становится
противодействующей, противоположной, противостоящей малхут,
тогда между ними, как между двумя правильно, естественно,
самостоятельно существующими категориями, мы можем начать
измерять свои свойства. Какие? Те, что находятся между малхут и
биной.
Я нахожусь на каком-то уровне между малхут и биной. У меня есть
определенное количество свойств малхут, которые подобны бине, и
определенное количество свойств малхут, на которые я сделал
Цимцум, и они еще не подобны бине. И вот я начинаю измерять.
Это измерение показывает мне мой духовный уровень, мою
духовную ступень, на которой я стою. Но это возможно тогда, когда я
«выскакиваю» из нашего мира, получаю свойство бины и могу
сократить малхут, поставить все свои желания под Цимцум, — только
тогда я могу начать что-то измерять.
У философии этого инструмента нет, он есть только у каббалистов,
только у тех, кто перешел в следующее духовное состояние. И поэтому
философия может только рассуждать, и одно из ее рассуждений
таково: «материальное является порождением духовного». И всем
кажется, что духовное — это какие-то духовные силы, на которые
постепенно накладывается нечто, называемое нами материей.
Проблема, по словам Бааль Сулама, состоит в том, что в таком случае
возникает очевидное предположение: духовное и материальное имеют
между собой контакт. А на самом деле между ними нет никакого
контакта, потому что это два кардинально противоположных друг
другу свойства: одно — ради себя, другое — ради Творца. Они
противоположны по вектору и никак не могут быть связаны: между
ними существует Цимцум, то есть полное отсечение одного от другого.
Пройти махсом — значит оторваться от всего предыдущего и
начать думать, мыслить, действовать совершенно по другой
программе, совершенно в другом направлении. Стиль мышления,
решения, результаты становятся совершенно другими; теперь у
человека не может быть никаких эгоистических решений,
эгоистических мыслей. Нет никакой возможности перехода от
эгоистических мыслей к альтруистическим и обратно, возможности как-
то варьировать и сопоставлять их. Такого нет. Если я вышел в духовный
мир — значит, вышел, если не вышел — не вышел. Либо я существую в
одной программе, либо в другой, а между ними — бесконечный по
глубине разрыв, провал, пропасть.
Если, согласно предположению философов, духовное облачается в
материальное, — значит, между ними существует контакт, то есть
плавный переход из одного в другое, когда духовное, находясь внутри,
управляет материальным. Каббала же утверждает, что духовное
материальным не управляет! И в материальном духовного нет.
Это главное ошибочное предположение философов, вследствие
которого дальнейшее расхождение между философией и каббалой
идет по нарастающей.

Вопрос: Как же это согласуется с законом корня и ветви?

Прекрасный вопрос. С одной стороны, мы говорим, что нет никакой


связи материального с духовным, а с другой — мы утверждаем, что
существует закон «анаф вэ-шореш», закон ветви и корня. Этот закон
говорит о том, что силы, существующие в высших мирах, естественным
образом образуют следствие в низших мирах, и каждый корень
касается своей ветви, управляет ею, облачается в нее, реализуется в
ней. Происходит это для того, чтобы затем, в итоге своего исправления,
ветвь (следствие в нашем мире) поднялась к своему корню и слилась с
ним.
Вот это мы и должны будем выяснить. Очевидно, такие правильные
вопросы, которые будут выводить нас из состояния равновесия, в итоге
помогут нам хотя бы уловить намек — что же такое на самом деле это
духовное, которого мы не ощущаем.
Кроме того, каббала, как любая наука, считает, что обсуждать
можно только то, что мы в состоянии ощутить и исследовать. И потому
даже для того, чтобы дать определение духовному, нужно отличить,
отделить духовное от материального, для чего сначала необходимо
ощутить и постичь его, а для этого уже необходима наука каббала,
потому что лишь она позволяет начать ощущать высший мир.
Бааль Сулам спрашивает: как это возможно, чтобы человек, который
не понимает, не видит духовного, не имеет четкого впечатления о нем,
мог давать определение тому, что ни разу не ощутил? Духовное
ощущают каббалисты. Исправив себя в подобии этому свойству, начав
его исследовать на себе, они дают определение тому, что ощущают и
называют духовным.
Но как философы, которые не ощущают духовное, а лишь
умозрительно рисуют его в воображении, могут давать ему
определение? Это абсолютно ненаучно, по крайней
мере — несерьезно. Поэтому без каббалы мы не сможем не только дать
определение духовному, но и рассуждать о нем каким бы то ни было
образом. Определение вытекает из глубины постижения — как вывод,
как концентрация огромного количества фактов и информации.

Суть высшей управляющей силы (Творца)

Следующее отличие между каббалой и философией состоит в том,


что каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы,
сутью Творца — тем, что мы называем Ацмуто (Он Сам по Себе), вне
связи с нами. Относительно нас высшая сила называется «Творец»,
потому что Он сотворил нас, творит в нас и вокруг нас мироздание,
управляет им, поддерживает его и ведет к определенной Цели.
Относительно нас высшая сила называется Творцом, как я
относительно своего ребенка называюсь отцом, относительно другого
человека — другом, относительно сотрудника — коллегой,
относительно женщин — мужчиной, и так далее. Так же и высшая сила
является Творцом относительно нас. Только относительно нас. Другие
Его категории или атрибуты нам не известны, и поэтому мы называем
их Ацмуто (Он неощущаемый, не относящийся к нам).
Наука каббала не занимается сутью самой высшей силы (не
относящейся к нам), не пытается доказывать законы, существующие в
ней самой, поскольку каббала определяет себя как экспериментальную
науку, и чего не постигает — о том не говорит. Даже в виде отрицания
постижения. Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую
ценность, чем определение существующего.
Мы даже не можем говорить, что чего-то не постигаем. Если я
говорю, что не постигаю чего-то, значит, я уже выношу о нем какое-то
мнение; знаю, чего именно не постигаю; анализирую, определяю,
отделяю одно от другого. Ведь если бы эта сущность находилась
далеко (абсолютно за пределами моих ощущений), то в ней нельзя было
бы различить даже отсутствующего.
Каббала вообще не дает никаких оценок (ни положительных, ни
отрицательных) высшей силе без соотношения с постигающим ее.
Определять что-то, чего в ней нет — это тоже свидетельство
определенного осознания объекта. Анализировать, ощущать, измерять
мы можем только то, что входит в нас — то, что мы понимаем,
получаем, поглощаем. Мы говорим только о реакции кли на свет,
входящий в него. Сам по себе свет непостижим.
Все наши измерительные приборы построены на принципе
сопротивления и сопоставления. Так, например, амперметр измеряет не
силу электрического тока, а силу противодействия элементов своей
конструкции воздействию электрического тока. Измеряя реакцию
электромагнитов и пружинок в амперметре, мы выдаем ее за свойства
электрического тока. На этом принципе построено восприятие всех
наших ощущений — и в приборах, и в наших органах чувств.
Мы не знаем, что такое свет, наполняющий кли. Мы познаем только
то, что он вызывает в нас, и по его действию в нас мы и даем ему
определения: теплый, радостный, несущий жизнь, уверенность и так
далее. Определения мы даем не самим его качествам, а тому, как мы их
воспринимаем и ощущаем. Философия же не делает различий между
ощущаемым (а потому постигаемым) и неощущаемым (и потому
непостигаемым). Она выносит суждения непосредственно о самом
Творце, не понимая, что без постижения Его свойств внутри келим (как
это ощущают каббалисты) любое определение будет заведомо
ложным.
Поэтому основной принцип каббалы гласит: «Непостигаемое мы не
можем назвать по имени». Под именем здесь имеется в виду начало
какого-то постижения. Когда ты что-то определяешь, даешь чему-то
имя — это значит, что ты постигаешь какое-то его свойство, отношение
к тебе.
А высший свет, постигаемый внутри сосуда души, то есть ощущение
высшей управляющей силы (Творца), ее действий, излагается в науке
каббала во всех подробностях, точно анализируется и проверяется
экспериментом, не меньше, чем постижения в материальном.
Явления духовного мира постигаются каббалой так же явно, как
существующие в материальном мире, и результаты этих исследований
могут быть измерены, повторены, переданы другим, воспроизведены и
так далее. Каббала — это чисто экспериментальная, практическая
наука, которая говорит только о том, что уже прошло проверку опытом.
В философии ничто не подлежит эксперименту, такой задачи не
ставится вообще — это чисто теоретическая наука, не подкрепленная
никакой практикой. Поэтому, если ее претворять в жизнь, возможны
страшнейшие ошибки, — то, что мы и наблюдали в России в течение
последних 70 лет.
Духовное — это сила, не облаченная в тело

Каббала определяет «духовное» как нечто, не имеющее никакой


связи со временем, пространством, материей и представляющее собой
просто силу, не облаченную в тело, силу без тела.
Перед нами каббалистическое определение духовного.
Духовное — это сила в идеальном виде. Это самое правильное,
наиболее близкое к истине определение — просто сила. Ни ее
результаты, ни ее воздействие (потому что тогда мы уже говорим о
материи, на которую она действует), а сила сама по себе — это и есть
духовное.
Иначе говоря, единственное, что мы можем сказать о
духовном — что это просто силы сами по себе. Попробуйте вообразить
это, насколько возможно: силы, не облаченные в материю, не дающие
нам никакого видимого результата, никоим образом себя не
проявляющие в том, что мы могли бы себе представить.

Духовный сосуд называется силой

Когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный


свет, как таковой, потому что этот свет находится вне сосуда — вне
органа ощущения и постижения, а потому непостигаем. Этот свет
исходит из Творца и равен сути Творца.
Мы не способны понять и постичь духовный свет, дать ему название
и определение. Поэтому название «свет» метафорично, оно не является
истинным. «Сила» без тела подразумевает собой «духовный сосуд». А
определения света в каббале не говорят о сути самого света, а
выражают реакции сосуда, его впечатления от встречи со светом в
себе.
Альтруистическим, духовным желанием мы называем
определенную силу, а реакцию этой силы на нечто, воздействующее на
нее, мы называем светом. То есть и свет, по нашему определению,
относительно сосуда является его порождением. Следовательно, мы
измеряем не свет, — мы измеряем исправленные свойства сосуда, и их
мы называем светом.
Допустим, сосуд исправил себя на 20 %, и в этих 20 % он ощущает
новое состояние, возникшее в нем в результате исправления. Это новое
ощущение в исправленном желании мы и называем светом. Таким
образом, светом называется ощущение исправленного желания, а
ощущение неисправленного желания называется тьмой. А наполняет
их что-то или не наполняет — это совершенно от нас ускользает. На
самом деле мы имеем в виду только ощущения самого
сосуда — наполняется ли он собственными исправленными
ощущениями или наполняется ощущениями неисправленными.
Представляете, насколько субъективно мы объясняем то, что
происходит с сосудом?
Например, можно вживить в человеческий мозг электроды и,
подавая на них различные сигналы, вызвать у человека любые видения.
Ему будет казаться, что он плывет, летает, видит что-то
необыкновенное. А на самом деле? Если спросить его, он уверенно
скажет: «Конечно, я это вижу!» Но экспериментатор точно знает, что
этот человек находится под воздействием электрических импульсов.
Как же мы можем отличить реальность от иллюзии? Никак!
Человеку трудно поверить в это. Мы все и сейчас, возможно, видим сон,
и во сне нам кажется, что мы сидим и изучаем каббалу на нашем
обычном уроке. А может, мы никогда ни на каких уроках и не были?
Может, это сон, который так долго длится? Или нам кажется, что он
длится долго? Поскольку у нас нет противоположного качества,
свойства, нам не с чем сравнивать это, нечего измерять.
Поэтому каббала, не скрывая, называет вещи своими именами, точно
определяет, в каком состоянии мы находимся, — она говорит, что мы
ощущаем только то, что ощущаем, только то, что находится в нас. Мы
никогда не сможем сказать, насколько наши ощущения правильны или
неправильны, объективны или нет.
Такова истинная, действительно научная база для рассуждений о
нашей сути, наших ощущениях. Отступив от нее, можно легко принять
за правду всевозможные — абсолютно
бездоказательные — философские рассуждения.
В человеке нет ничего, кроме его свойств и впечатлений от этих же
свойств. Больше ничего. Этот принцип в каббале выражается правилом:
«Любой критикующий критикует в меру испорченности своих свойств,
но всякий оправдывающий оправдывает в меру их исправленности».
Мы наблюдаем это и в нашем мире — я могу ощутить, понять, принять
только то, что уже сам в себе накопил, ощутил, принял и понял. Все
основано только на внутренних свойствах воспринимающего.
Субъективность, относительность — всеобъемлюща, потому что
исходит из самого первого свойства кли. Когда свет создал кли и дал
ему свои свойства, оно начало реагировать на свет, исходя из двух
параметров: собственного желания насладиться и желания
уподобиться свету.
Кли создано таким — эгоистическим, ощущающим свет как
наслаждение. Оно ощущает наслаждение или его отсутствие, а самого
света не ощущает, потому что свет создал кли не для ощущения себя, а
для ощущения себя как наслаждения. Поэтому мы не знаем, что такое
свет, — мы только знаем, что он дает мне наслаждение.
Представляете, насколько мы замкнуты, насколько ограничены?

Вопрос: Свет создал кли и управляет им, а есть ли связь между


ними?
В духовном мире связь между светом и кли абсолютно четкая и
очевидная. Но между мирами — между альтруистическим
управлением и управлением эгоистическим, между альтруистической
материей и эгоистической — связи, как утверждает каббала, не
существует.
Нам надо точно выяснить, что значит «нет связи». «Нет связи»
означает, что нет прямого управления. Также возникает вопрос:
имеется в виду связь сверху вниз или снизу вверх? То, что я, находясь
внизу, не влияю на высший мир своими эгоистическими
качествами, — это легко принять. Как я могу эгоистически
воздействовать на высший альтруистический мир? Но, быть может,
высший мир влияет на меня или каким-то образом связан со мной? Все
это изучает каббала.

Сосуд и свет

Свет, то есть впечатления сосуда, можно постичь.


Свет — это впечатление сосуда от ощущения какого-то наполнения.
Я тоже иногда вдруг ощущаю: «Ах, меня что-то наполняет, прямо
распирает изнутри». Меня на самом деле что-то распирает? В меня что,
впихнули несколько атмосфер? Нет — это ощущение моего желания.
Это ощущение я и называю светом.
Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь, и такое
постижение называется в каббале «материя и форма вместе», так как
впечатление — это форма, а сила — это материя. Однако чувство
любви, которое при этом рождается в сосуде, определяется как «форма
без материи».
Форма, облаченная в материю, — это свет, наслаждение,
ощущаемое в материи. Форма без материи — это ощущение любви. Он
мне дает, и я понимаю, что Он меня любит, потому что я люблю Его.
Если мы абстрагируем любовь от подарка, как будто она никогда и
не была облачена в него и представляет собой лишь абстрактное
название — любовь высшей управляющей силы (Творца), — тогда она
определяется как форма без материи, — на основании того, что я в
себе ощутил наслаждение от Творца.
Давайте посмотрим, насколько мы здесь уходим от материальной
реальности. Я — желание насладиться — ощущаю чувство,
впечатление, называемое наслаждением. Как будто ко мне
присоединили электрод, дали электрический заряд — и я
наслаждаюсь. Судя по испытываемому наслаждению, я делаю вывод о
том, что Вызывающий во мне это ощущение любит меня. Что значит
«Он меня любит»? Независимо от моей материи, независимо от чувства
наслаждения, которое Он вызывает в ней, в Нем присутствует чувство
любви ко мне.
Представляете, насколько это уже оторвано от меня? Это форма без
материи. «Он любит меня. Поскольку любит — создает меня и
вызывает во мне чувство наслаждения» — это уже абсолютно
бездоказательное, вольное предположение. Это — форма без материи.
Ощущая Его отношение ко мне, ощущая наслаждение, получаемое
от Него, я начинаю достигать подобия свойств. Я хочу дать Ему то же,
что Он дает мне. Поэтому я на себе (на себе!) испытываю
предполагаемое в Нем — и в этом становлюсь подобным Ему.
Если Он мне дает доброе, хорошее и я попытаюсь дать Ему то же
самое — то я пойму Его мысли, Его чувства. И тогда я смогу сказать:
«Да, Он, наверное, любит меня. Он на самом деле любит меня, потому
что я достиг такого же чувства к Нему, благодаря тому, что я Ему
отдаю». «Ми маасеха икарнуха» — из подобия моих действий Ему, я
начинаю Его понимать.
Так же и в нашем мире. Я хочу кого-то понять, но это не так просто: у
него, возможно, совсем другие качества — ментальные,
психологические. Я должен начать действовать подобно ему, тогда
механические действия приведут меня к тому же образу мышления, к
пониманию предпосылок его действий, — и я начну его понимать.
Представьте себе, что у вас нет детей, а вы смотрите на человека, у
которого есть дети и который о них заботится. Пока вы не окажетесь на
его месте, вы будете его понимать только внешне, но никогда не
поймете всех тех проблем, тех мыслей, которые он переживает. Чтобы
понять его, вы должны стать таким, как он.
Как, в принципе, можно познать Творца, познать что-то вне себя?
Такая методика разработана в каббале. Творец познается методом
уподобления — я действую так же, как Он действует на меня
(насколько я это понимаю). Мне не надо философствовать, выдумывать,
как Он воздействует на меня, — я исхожу только из того, что я
раскрываю в себе. Раскрывая в себе Его воздействие и затем таким же
образом воздействуя на Него, я начинаю Его понимать. Почему? Потому
что я уподобляюсь тому, что Он вызывает во мне.
Я не могу постичь Его самого — но я могу постичь Его отношение ко
мне. То есть я не могу постичь Ацмуто, но Творца я таким способом
постигаю. Это действие в каббале называется «приобретением формы».
При этом мое исследование действительно является конкретным,
поскольку дух этой любви остается в нем совершенно
абстрагированным от подарка понятием — иначе говоря, сутью света.
Почему «абстрагированным»? Я начинаю действовать так же, как
действует по отношению ко мне Творец, стремясь вызвать в Нем то же
чувство, которое Он вызывает во мне. И между нами возникает такое
соединение, что уже не важно, кто кому дает. Дело не в сути самого
подарка — дело в том, что мы стремимся вызвать друг в друге
посредством этого света, ощущаемого как наслаждение.
Мы говорим друг другу: «Я тебя люблю, а наслаждение, которое ты
во мне вызываешь, является лишь необходимым условием, чтобы
передать это сообщение — я тебя люблю». И тогда постигаемое нами
друг в друге чувство любви называется «приобретением формы». Мы
возносимся над своей материей и над ощущаемым в ней, понимая, что и
материя, и ее наполнение являются не более чем инструментом,
необходимым для передачи нашего отношения друг к другу — любви.
Итак, мы пришли к форме. Причем эта форма базируется на
абсолютно четком действии, предполагающем практический опыт,
измерения, повторения, воспроизведения и так далее, чего в
философии совершенно нет. От материи мы перешли к форме в
материи, от формы в материи — к форме вне материи, то есть к любви,
являющейся следствием того, что ощущает материя.

Материя и форма в каббале

Эта любовь, хоть она и является результатом подарка, в любом


случае неоценимо важнее самого подарка, который представляет
собой всего лишь средство выражения любви. Ценность любви
определяется не подарком, а величием дарящего.
Если я важен в твоих глазах, я могу сказать тебе всего два слова,
даже ничего не даря. Подарить — это еще более существенно; я
оставляю тебе на память что-то осязаемое. Но важность того, что я тебе
даю, определяется не подарком, а тем, что его даю тебе я, а не кто-то
другой. То есть — важностью дарящего. И чем меньше внимания
обращается на ценность самого подарка, а больше на мое отношение к
дарящему, тем больше отрыв от материального к духовному.
Неоценимо важнее не сам подарок, а величие дарящего. Именно
любовь и проявленное внимание придают этому состоянию
бесконечную ценность и значимость. А потому любовь совершенно
абстрагируется от материи, являющейся светом и
подарком, — настолько, что остается только постижение любви, а
подарок забывается и будто стирается из сердца. Подарок уже не
имеет значения, он подавляется сообщением о том, что Он меня любит.
Эта часть науки носит название «постижение формы» и является
наиболее важной.

Вопрос: А как я могу узнать Его отношение ко мне?

Об отношении Творца к нам мы узнаем по Его воздействию на нас.


Когда человек выходит в духовный мир, он начинает ощущать
непосредственное воздействие Творца, а следствие этого воздействия
определяется нами как ощущение любви.

Вопрос: В нашем мире говорят, что человек может познать, что


такое любовь родителей к нему, только когда он сам
становится родителем. Каким образом мы можем, ничего
не породив, познать ощущения Творца?

Чтобы понять, как к тебе относятся родители, надо самому стать


родителем — это несомненно. И тогда возникает вопрос: «Чтобы
познать, как ко мне относится Творец, — для этого я должен стать
Творцом?» Естественно, я должен стать Творцом.
Понятие «Творец» означает «создающий желание и наполняющий
его, чтобы сообщить этому желанию, этому творению, свою любовь». То
же самое действие должен произвести человек, творение, по
отношению к Творцу — найти в Нем желание. Откуда желание в
Творце? Он желал создать меня, чтобы меня наполнить, насладить. Он
желал — значит, есть в Нем желание, и я могу к этому желанию
обращаться.
Он желал — что сделать? Насладить меня: значит, я могу играть
этим желанием, как ребенок играет любовью родителей к себе. Мы
называем ребенка главой семьи. Почему? Потому что, манипулируя
любовью родителей, он действительно становится самым важным в
семье.
Так же и я относительно Творца. Если Он меня любит, значит, Он во
мне нуждается, а потому я могу манипулировать его любовью ко мне. Я
могу обращаться к этому свойству и работать с ним: «Ты любишь меня,
Ты хочешь, чтобы я наслаждался? Я буду наслаждаться, если Ты
будешь получать наслаждение от меня. Я буду наслаждаться, если
стану подобным Тебе. Я буду наслаждаться, если Ты сделаешь меня
таким, как Ты».
Я могу обыгрывать Его желание, Его любовь ко мне. Ведь это самое
первоначальное Его свойство — «Тов ве-Мейтив» (Добрый, Творящий
добро). Изначальное свойство любви, исходящее от Него, которое как
бы заставило, вынудило Его создать меня.
Значит, правильно относясь к Его первичному (относительно меня)
свойству, я могу сделать с собой и с Ним все, что пожелаю. Все, что
пожелаю! У меня в руках Его самое главное свойство — основа
всего — любовь ко мне. Он никуда не денется, я могу заставить Его.
Это называется «ницху ли банай» (победили Меня сыновья Мои). Я
обращаюсь к этому свойству, я заставляю Его.
Так и надо — заставлять, побеждать Его. Заставить Его изменить
меня, исправить, сделать меня таким, как Он.

Вопрос: Хорошо, допустим, с Ним я смогу разобраться, а со


всеми остальными творениями?

Значит, с Творцом я могу разобраться, потому что Он меня любит. А что


мне делать с остальным творением? Все остальные творения Творец
создал вокруг меня, чтобы они на меня воздействовали и чтобы я,
вопреки всем этим помехам, вопреки моему сегодняшнему
эгоистическому началу пришел к выводу, что это Он воздействует на
меня, дабы таким образом привести меня к правильным результатам.
Чем больше я буду исправлять свой эгоизм, тем отчетливее буду
видеть, что вокруг находится один Творец, — больше нет никого, и не
надо мне ни с кем иметь дело, только с Ним. Если я буду обращаться ко
всем с любовью, то я увижу, что на самом деле обращаюсь к Нему, а все,
что якобы находится вокруг меня, — это следствие разъединения,
неисправленности моего кли. По мере своего исправления я начинаю
видеть, что весь мир вокруг меня сливается в одну-единственную силу,
в одно единое желание, называемое Творцом.
Все, что вокруг меня, создано ради меня — ради того, чтобы я
постиг единственную волю, называемую Творцом. Ничего больше нет.
Только в силу своей испорченности, своей неспособности связать
противоположное я воспринимаю происходящее вокруг меня как нечто,
якобы имеющее свое существование, не относящееся к Творцу, свои
программы, свою волю, свои желания. Только в силу своей
испорченности я приписываю людям, государствам, обществу некие
личные возможности, считаю их объективно, свободно, отдельно
существующими.
Как такое может быть, чтобы какие-то тела сами решали, как
поступать и как существовать? Как можно даже предположить такое?
Кто, что существует? Белковая материя. Почему ты ей приписываешь
такие свойства? Мы ей приписываем эти свойства, потому что сами
находимся в таком же состоянии. Исправляя свои свойства, ты будешь
ощущать, видеть, что в тебе находится и действует только Творец, — и
то же самое, по аналогии, ты будешь определять и видеть в других, не
предполагая, что кто-то может действовать самостоятельно.
Здесь есть очень тонкий момент, касающийся моего отношения к
другим людям. Можно относиться к ним как к самостоятельно
действующим существам — ругать, требовать чего-то и так далее, а
можно считать, что это Творец чего-то хочет от меня, — и тогда
каждый может мне сказать: «Иди к Творцу, разбирайся с Ним».
Надо понимать, где мы находимся. Но самое важное внутреннее
усилие, которое мы должны совершить, состоит в выяснении
единственности Творца.

Вопрос: Возникает трудность обращения к Нему...

Трудности и вся эта неразбериха возникают у нас потому, что в нас еще
нет четкого разделения между исправленными ощущениями,
свойствами — и неисправленными. Поэтому возникает внутренняя
сумятица, и мы не понимаем: я, товарищ, Творец — к кому обращаться?
Это естественно.
Она не пройдет до тех пор, пока ты не перейдешь на другую
сторону, — тогда будешь понимать и это состояние, этот мир, и то
состояние, тот мир, — только тогда это можно будет определить
внутри. Сейчас тебе это объяснить невозможно.

Вопрос: То, что я получаю от Него, я перерабатываю внутри себя,


чтобы потом снова отдать Ему. Поймет ли Он меня, мое
ощущение любви, которое я после переработки
возвращаю Ему? Может быть, это вообще будет
кардинально противоположно тому, что я от Него
получил?

Все наши движения строятся на наших ощущениях. Как в этом, так и в


духовном мире мы действуем только в соответствии с тем, что
ощущаем.
У нас нет никаких других приборов или способов измерения,
вычисления, кроме собственных чувств, свойств, мыслей. Но в духовном
они имеют четкую соразмерность — можно научно, практически
показать тебе результат, его причину, его следствие. Поэтому в
духовном постижении нет (как это бывает в нашем мире) чего-то
скрываемого, непостигаемого. Если ты постигаешь — ты постигаешь,
если нет — то нет. Или ноль, или единица.
Это в нашем мире есть предположения, намеки, полутона. В
духовном мире этого нет. Каждая ступенька состоит из пяти частей и
наполняется пятью светами. Не может быть так — немного больше,
немного меньше. Ты можешь спросить: «А как же Катнут (малое
состояние) и Гадлут (большое состояние)?» Действительно, существует
Катнут, но и в Катнуте это все равно пять частей, только наполненных
светом Хасадим, и они тоже точно измеряются, повторяются и
передаются.
Духовное постижение — это постижение внутри кли.

Миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия

Мы говорили о том, что существует


• материя,
• форма в материи,
• абстрактная форма — порождение формы в материи,
• форма вне материи.
• материя — это желание,
• форма в материи — это ощущение наслаждения,
• форма вне материи — ощущение любви.
И в этой любви различают четыре ступени, подобные ступеням
любви человека. Когда человек впервые получает подарок, он еще не
готов любить дарящего подарок, тем более если подарок дарит очень
важная персона, не равная получающему подарок.
Если тот, кто дарит, равен мне, то я понимаю его. Он такой же, как я,
он захотел мне сделать приятное — и я захотел сделать ему приятное.
Мы подобны, мы быстро и легко понимаем друг друга.
А если он очень велик (как Творец по отношению к творениям — мы
вообще не можем представить себе этой разницы) и я получаю от Него
подарок, то мне крайне сложно оценить: что Он, кто Он, почему Он
вообще что-то хочет от меня. Если дарящий слишком велик,
несоразмерен мне, то я не могу принять подарок, я его не оцениваю.
Это уже проблема.
Однако при постоянном умножении подарков ощущение
меняется — так, что даже важную персону можно воспринимать
равной себе и вследствие этого любить.
В чем проблема? Творец в бесконечное количество раз больше, чем
творение, хотя Он себя и скрывает. Если Он проявляет Себя как дающий
тебе наслаждение, то считается высшей ступенью относительно
низшей. Это воспринимается как бесконечная пропасть между
нами — Он дает, а я получаю. Он полностью совершенен, вечен, а я в
абсолютно обратном состоянии.
Как в таком состоянии можно принять подарок, реализовать его,
чтобы этот подарок полностью не подавил меня, не лишил
возможности двигаться?
Очень просто. Со стороны творения здесь ничего нельзя
сделать — Творец обязан приблизиться к нему. Как Он может
приблизиться к творению? Ведь Он все равно будет высшим, а
творение — низшим? Разница между двумя ступенями всегда
бесконечна — это разрыв. Авиют 0, 1, 2 или 3 — это огромная разница,
как между животным и растительным (хотя на самом деле еще
намного больше).
Эта пропасть понемногу убирается за счет того, что Творец делает
огромное количество подарков, с большой частотой посылает их тебе.
Если Он, будучи таким великим, таким большим, все время посылает
подарки тебе, такому ничтожно маленькому, то Он становится в твоих
глазах немножко ниже, еще ниже, пока не становится
обычным — вроде бы таким же, как ты.
Это достигается за счет количества подарков — смотрите, какой
патент! Ты начинаешь относиться к Нему как к равному, ты начинаешь
ощущать любовь. Потому что любовь ощущается только между
равными, иначе она будет подавлена Его величием относительно тебя,
и ты не сможешь ее ощущать.
Между большим и маленьким любви не ощущается: она
подавляется величием, выгодами, всевозможными видами
зависимости. Любовь ощущается между равными и свободными, когда
между ними нет никаких других взаимоотношений, кроме любви друг к
другу.
Чтобы установилось это равенство (невозможное, исходя из самой
природы творения и Творца), Он увеличивает количество подарков.
Когда количество подарков увеличивается, когда они поступают
постоянно, мы обнаруживаем, что даже важную персону можно
воспринимать как равного и действительно любить. Ведь закон любви
гласит, что любящие должны чувствовать равенство между собой.
Равенство означает, что между нами нет никакого отличия, никакой
выгоды одному от другого, нет подавления, власти. Мы ни в чем не
зависим друг от друга — тогда и проявляется любовь.

Определение
четырех ступеней любви

Любовь существует с самого начала, но в ней есть четыре ступени.


1. Преподнесение подарка называется миром Асия.
Начиная ощущать Творца, человек чувствует наслаждение от Него.
2. Увеличение числа подарков называется миром Ецира.
Мы будем разбирать далее, почему мир Ецира или Асия так
ощущаются, что за свойство в мире Ецира, за счет чего ощущается
количество, частота подарков, — в чем частота и в чем сам подарок. Сейчас
главное — просто понять принцип.
3. Раскрытие сути любви называется миром Брия.
Здесь начинается изучение формы в науке каббала, так как на этой
стадии любовь отделилась от подарка (потому что мир Брия — это уже
свойство бины), потому что в мире Ецира есть и свет хасадим, и свет хохма, а
в мире Брия — только свет хасадим, и любовь остается без ответа (одна
любовь, только хасадим — одна отдача), без подарков.
4. В мире Ацилут свет и любовь ощущаются вместе.
После окончательного отделения формы от материи, то есть когда
полностью освоены келим дэ-ашпаа, в состоянии тьмы (никакого получения
света хохма) человек обретает силы подняться на ступень мира Ацилут, на
которой форма возвращается и воплощается в материи, то есть свет и любовь
ощущаются вместе.
Это уже получение света в эгоистические желания с намерением ради
Творца. Лекабель аль менат леашпиа — получение ради Творца.

Вопрос: Правильно ли я понимаю, что только в мире Брия


творение может быть подобным Творцу?

В мире Брия творение начинает уподобляться Творцу по свойству. В


мире Ацилут оно уподобляется Творцу по действию.
Источник души

Все духовное воспринимается нами как сила, отделенная от тела, и


поэтому не имеет никакого материального образа. Оно является
отдельным свойством и полностью отделено от материального мира.
Но если у духовного нет никакого контакта с материальным, то каким
же образом оно может породить и приводить в движение
материальное?
Наш первый, обычный вопрос: «Есть контакт или нет контакта?
Каким образом можно управлять из духовного материальным, если
контакта нет? Или он есть, но какой-то однобокий, не считающийся
воплощением одного в другом? Тогда что же считается воплощением,
облачением одного в другое?»

Сила — материя

Сама по себе сила является настоящей материей, не меньше, чем вся


остальная материя реального мира, и хотя эта сила не обладает
образом, который воспринимался бы человеческими органами чувств,
это не умаляет ее ценности.
Мы говорили, что духовное — это сила, а теперь говорим, что
сила — это материя. Выходит, духовное — это тоже материя?
Возьмем для примера кислород, который входит в состав
большинства материалов в мире. Если взять бутылку с чистым
кислородом, когда он не взаимодействует с другим материалом, то она
будет выглядеть пустой: кислород, который находится в газообразном
состоянии, невидим для глаза, не имеет запаха и вкуса, им нельзя
управлять руками. Так же ведет себя и водород.
То есть относительно нас они никак не проявляются.
Но если соединить эти два вещества (кислород и водород), то они
немедленно превратятся в жидкость — в воду, пригодную для питья,
обладающую вкусом и весом.
Так мы ощущаем воду — имеющей вес и вкус. А если добавить эту
воду в негашеную известь, то вода немедленно впитается в
известь — жидкость станет твердым веществом. Таким образом,
химические элементы — кислород и водород, которые совершенно
невозможно ощутить, — вдруг превращаются из газообразных,
неощущаемых, в твердое вещество, уже окончательно принявшее
некую форму.
То же самое можно сказать и о силах, действующих в природе.
Обычно они не считаются материей, потому что сами по себе не
ощущаются, а только через их проявления. Но, с другой стороны, мы
видим, что ощущаемая реальность — твердые и жидкие тела,
безусловно постижимые в нашем реальном мире, могут превращаться
при нагреве в газ, а газ, охлажденный до определенной температуры,
может вновь стать твердым веществом.
И так все ощущаемые картины происходят от основ, которые не
являются ощутимой нами материей.
Таким же образом мы можем рассмотреть самое неуловимое
состояние любого вещества и сказать, что на высшем уровне оно такое-
то, а затем, снисходя и огрубляясь, отвердевает и предстает перед
нами в таком виде.
А в чем разница между тем состоянием, когда это вещество
(материя, свойство) было на своем высшем уровне, то есть в
газообразном или вообще неуловимом для нас виде, и существующим
теперь низшим, грубым состоянием? Есть ли между ними вообще
отличие? Практически нет.
Отсюда ясно, что все картины, ощущаемые нами, происходят от
основ, которые невозможно ощутить и которые не являются
материалами. И потому все зафиксированные в нашем сознании,
знакомые нам картины, с помощью которых мы определяем материалы,
непостоянны. Материалы изменяют свою форму под воздействием
внешних факторов — таких, например, как температура. Нагревая или
охлаждая какое-либо тело, можно наблюдать, что с ним
происходит — на более неуловимой ступени и на более осязаемой.
Итак, основа материи — это сила, заключенная в ней. Однако силы
пока не проявляются относительно нас сами по себе, как химические
элементы. Их сущность раскроется в будущем — так же, как
химические элементы были обнаружены нами только в последние века.
О чем Бааль Сулам хочет сказать? О том, что вскоре мы
увидим — причем как с помощью изучения каббалы, так и в результате
развития других наук, — что материи как таковой не существует.
Ученые всех специальностей (различных отраслей науки) уже
приходят к этому выводу в своих исследованиях. Они уже давно
понимают, что материя существует лишь относительно нас, поскольку
мы воспринимаем ее такой. А самой по себе, безотносительно нас,
материи нет.
Любую материю можно привести в такое состояние, когда мы будем
ощущать ее как твердую, жидкую или газообразную. Ее можно
перевести в плазменное или даже такое состояние, которое будет
совершенно недоступно нашим органам чувств.
Все зависит только от того, как мы на нее воздействуем, насколько
мы ее пытаемся увести в зону неощутимости. При этом сама материя
лишь переходит из одного состояния в другое, но не исчезает. Любое
вещество мы можем нагреть, а потом снова охладить или сжать — и
тогда, допустим, из газа образуется жидкость, или наоборот (по закону
Гей-Люссака, состояние вещества в замкнутом объеме определяют
температура и давление).
Бааль Сулам объясняет, что все изменяется только относительно
наших органов чувств, нашего восприятия, а на самом деле ничего не
исчезает и ничего не возникает. Существуют только одни силы,
которые относительно нас либо не проявляются вообще, либо
проявляются в тех обличиях, видах, которые мы в состоянии уловить:
газообразное, плазменное, жидкое или твердое.
Сравнительный анализ каббалы и

философии

Продолжение

Урок 22 июня 2004 года, Москва

Сила, равная в духовном и материальном

Все, что мы ощущаем, воспринимаем — предметы, объекты, силы,


действия, мысли, чувства, — мы ощущаем и воспринимаем в наших
органах чувств, то есть только относительно себя. Названия и
определения, которые мы даем этим объектам, основываются на нашем
чувственном восприятии — и поэтому они, естественно, субъективны,
выдуманы нами и неточны.
По мере того, как мы будем все больше проникать вглубь, в суть
вещей с помощью науки или практики — эти названия могут меняться,
то есть они не абсолютны. Если бы у нас были другие органы чувств, мы
бы по-другому воспринимали мир и по-другому называли его объекты
(и, вполне возможно, ощущали бы совершенно иные объекты, силы и
действия).
Но, с другой стороны, любое определение силы, которое мы даем,
отрицая ее связь с материей, тоже надумано. И до тех пор, пока наука
не разовьется до своей совершенной формы, мы должны считаться
только с конкретной действительностью.
А какой еще у нас может быть выход в том состоянии, в котором мы
находимся сегодня? Мы ощущаем самих себя и то, что вокруг нас, и
только в соответствии с этим мы можем давать названия тому, что
ощущаем. Другого выхода нет. Несмотря на то что даже наше обычное
понимание себя и мира убеждает нас в том, что мы необъективны, что
наше восприятие не абсолютно и все названия, которые мы можем
придумать, — временные и неточные.
Поэтому Бааль Сулам говорит: только тогда, когда мы разовьемся до
такой совершенной формы, что сможем воспринимать
действительность в ее истинном, вечном, постоянном, неизменном
виде, тогда наши названия, определения будут абсолютными.
Другими словами, все материальные действия, которые мы видим и
ощущаем, мы должны рассматривать в связи с совершающим их
человеком — и понимать, что он, так же как и действия, в основе своей
состоит из материи. И если бы не это, невозможно было бы постижение.
Мы не постигаем сами силы, то есть духовность. Мы говорили о том,
что духовное — это сила без какого бы ни было облачения, одеяния.
Саму эту силу мы не постигаем, мы постигаем только ее действие и
следствие этого действия. Этим следствиям мы даем названия. До тех
пор, пока мы не выйдем на уровень этих сил, их одеяния будут
постоянно меняться, и мы не сможем ни назвать, ни ощутить ничего
абсолютного.

Света и сосуды

Поскольку каббала — реальная наука, то она стремится к реальному


постижению мироздания, когда невозможно опровергнуть факт
никаким трудным вопросом.
Что значит «никаким трудным вопросом»? Имеется в виду не то, что
меня кто-то спрашивает, а реальное постижение, когда ясны
наполнения, ощущения света в любом самом глубоком, самом
исправленном, самом полном кли.
«Ответом» называется мера наполнения света в кли. В 11-й части
«Учения Десяти Сфирот» объясняется, что значит
«наполнение» — «милуй». «Наполнением» называется не то, что
наполняет кли на самом деле, а то, что определяет
наполнение, — величина экрана.
Мы говорим, что духовное — это сила. Проявления этой силы могут
быть и духовными, и материальными, смотря какой уровень, какие
условия мы имеем в виду. Кли — сила желания; наполнение
кли — сила экрана. Мы говорим о самой сути, о причине — и никогда о
том, что является ее следствием.
Потому что, если я хочу сказать, чем я наполнен, мне не надо
говорить о количестве и качестве наполнителя — это будет не точно,
субъективно, ведь это невозможно выразить. А если я говорю о силе
экрана, который есть у меня и который определяет наполнение, вот это
будет абсолютно точно и верно, потому что я говорю о первопричине. И
так всегда в каббале.
Итак, наполнением называется сила экрана (она-то и наполняет),
дальше происходит зивуг дэ-акаа (ударное слияние), приходит свет,
экран его отталкивает, делает измерение, взаимодействует с этим
светом, впускает его внутрь — и только потом ощущает это как
наполнение.
Высший свет находится в абсолютном покое, он постоянно стоит
перед экраном. Все, что произойдет после того, как появится
экран, — это уже естественная отработка его силы, его свойства.
Поэтому сам экран, его данные — решимо дэ-авиют, решимо дэ-
итлабшут — мы называем «наполнение».
«Ответ на вопрос» — есть наполнение кли. Сам «вопрос» — это
пустые, не реализованные решимот, а их наполнение — это экран,
свойство экрана. Постижение, ответ на вопрос, знание — это
постоянное исследование, изучение экрана, появляющегося на тех
решимот, которые спонтанно возникают в нас. Спонтанно — значит
независимо от нас. Они поднимаются в нас каждый раз по мере нашего
развития.
Во мне возникает какое-то решимо, я на него нарабатываю экран,
мне надо только создать этот экран — значит, я достиг наполнения,
следующее решимо — следующий экран, следующее
решимо — следующий экран.
Все решимот возникают в причинно-последовательной связи между
собой, и каждое следующее решимо — более глубокое, чем
предыдущее, поэтому каждый последующий экран является более
глубоким по количеству и по качеству наполнением, чем предыдущий.
Этим и отличается одна ступень от другой.
Что значит реальное постижение мироздания? Это значит, что факт
невозможно опровергнуть никаким трудным вопросом. То есть у нас
есть решимот, и мы на него нашли экран.
Это называется ответом на вопрос. И если у нас сегодня возникают
какие-то вопросы — это поднимаются нереализованные решимот. А
реализация их — нахождение для них экрана. Что значит нахождение
для них экрана? Это значит нахождение над ними связи с Творцом. В
этом заключается ответ на любой вопрос, возникающий в нас. Так что
все наши вопросы возникают как следствие раскрытия Творца в нас.
Это единственное, что неясно кли в его наполнении.
Все мироздание состоит из сосуда-желания и света-наслаждения.
Различие между сосудом и светом проявляется в первом же творении,
отделившемся от высшей силы.
До того, как появляется творение, нет понятия света и сосуда, то
есть различия между силой, рождающей желание, и самим желанием,
между будущим наполнением — и желанием наполниться.
Как только возникает отличие между светом, исходящим из Творца,
и оболочкой этого света — желанием, — в этот же момент мы и
говорим о рождении сосуда, о рождении творения. Первое творение
было более наполненным и более тонким по сравнению с любым,
следующим за ним.
Творение получает наполнение от сути высшей силы, желающей
наполнить его наслаждением; от постижения Того, кто его наполняет.
Основой измерения наслаждения является желание его получить.
Мы не можем измерять сам свет. Мы измеряем его величиной кли, а
кли градуируем мерой его подобия Творцу, считая идеальным светом
тот, который находится в Творце и генерируется абсолютной любовью
Творца. Поэтому, говоря о свете, который меня наполняет, я говорю не о
самом свете, а о своем подобии Творцу, о своей любви к Нему, о том,
насколько наши свойства, наши отношения друг к другу совпадают.
Этим я измеряю свет, то есть я своим кли, своим желанием к Творцу
действительно могу измерить наполняющий меня свет.
Выходит, что если кли становится эквивалентным свету, то мера
исправления кли является количественным и качественным критерием
при измерении света, наполняющего кли. То же самое правило
действует в нашем материальном мире, когда речь идет об измерении с
помощью приборов.
Я не измеряю электричество, которое проходит по проводу, это
невозможно, — я замеряю усилие, которое нужно совершить, чтобы
нейтрализовать или уравновесить его воздействие. Любой прибор
измеряет усилие, необходимое, чтобы уравновесить действующие на
него силы.
В каббале этот принцип становится еще более существенным.
Светом в каббале мы называем не сам наполнитель, как в нашем мире,
а ощущение кли своего подобия Творцу. Чего я желаю? Я желаю Ему
уподобиться. Мера моего исправления определяет мое наслаждение,
наполнение. То есть за свет я начинаю принимать не нечто,
наполняющее меня сверху, — нет. Для меня светом становится мое
собственное, новое, приобретенное качество. Его я определяю как
наполняющий меня свет. Поэтому мы можем говорить о том, что кли,
сосуд, в состоянии измерить свет.
Основой измерения наслаждения является желание его получить.
То, что желание жаждет получить больше, ощущается им при
наполнении как большее наслаждение. Поэтому мы различаем в
первом творении, в «желании получать» две категории:
1.Суть получающего — желание получать, тело творения, основа
его сути, сосуд получения блага — то есть исконное желание
получать, исконное желание насладиться.
2.Суть получаемого блага — свет Творца, всегда нисходящий к
творению.
Эти две категории мы выделяем в творении, не забывая о том, что
вторая из них — свет — является сугубо внутренней, субъективной
относительно кли. И только посредством кли мы постигаем ее и
определяем.
Все мироздание, любая его часть, непременно состоит из двух
качеств, проникающих одно в другое. Потому что желания получать,
обязательно присутствующего в творении, в сути высшей силы не было.
И потому оно названо творением — тем, чего нет в высшей силе. А
получаемое изобилие непременно является частью сути высшей силы.
Как мы постигаем это получаемое изобилие? Если мы определяем
его как часть сути высшей силы — значит, мы его можем определить
или ощутить только в той мере, в которой мы ему подобны, и не иначе.
Получаемое изобилие непременно является частью сути высшей
силы, и поэтому между вновь созданным телом и получаемым
изобилием, подобным сути высшей силы, — огромное расстояние.
Здесь есть несколько определений, которые необходимо уточнить.
Как мы можем говорить о сути высшей силы, по каким проявлениям
судить о ней? Как мы можем говорить о наполнении, исходящем из сути
высшей силы?
Для того чтобы дать сосуду, творению истинное ощущение того, что
его наполняет, именно для этого Творцу и надо было сделать саму суть
творения обратной Себе, а суть наполнения — подобной Себе. Исходя
из этих первоначальных условий, можно сказать, что иного творения,
иного результата — как в начале, так и в последствии (по причинно-
следственной цепочке), и до конца — быть не может. Иначе мы не
сможем дать истинное определение ни сосуду, ни наполняющему его
свету.

Вопрос: Можно сказать, что свет — это ощущение любви?

Существует творение, которое ощущает нечто, получаемое им. Затем


(по мере постижения миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут) оно начинает
ощущать, что получает это нечто от Кого-то. Затем начинает ощущать,
от Кого именно оно получает это нечто, и постигает, что Он — Великий,
Дающий, Любящий, — то есть ощущает, что это нечто исходит из
любви.
По мере того как эти подарки учащаются и увеличиваются, они
начинают уменьшать величие Дающего. Это необходимо для того,
чтобы уравновесить меня с Ним, чтобы я мог войти с Ним в какой-то
контакт. Почему количество подарков понижает величие Дающего?
Оно приближает Его ко мне.
Я могу сопротивляться регрессии Его величия в моих глазах, могу
продолжать относиться к Нему как к Великому, Единственному,
Единому, но я уже считаю Его близким себе благодаря проявлению Его
любви ко мне. Не благодаря Его качествам Великого, Единственного, а
потому, что Он проявляется как Любящий.
То есть Его приближение ко мне не понижает Его статус, а лишь
дает мне возможность взаимодействия с Ним. Он сближается со мной
только в одной категории, в одном ракурсе — не во всех, иначе Он стал
бы на мой уровень, и я бы относился к Нему с пренебрежением.
В итоге, у меня возникает чувство любви.

Вопрос: Является ли это чувство любви наполнением кли?


Наполнением кли на каждом этапе его развития является ощущение
Творца или отношение кли к Творцу, то есть экран. И на каждом уровне
оно иное. Это зависит от того, что именно кли считает самым важным в
своем отношении к Творцу.
Самое большое наполнение — уподобление сути Творца. То есть
постижение любви к Творцу, которая по мощи, по всем своим
проявлениям, подобна той первоначальной любви Творца к творениям,
побудившей Его создать все творение. Это самое последнее
наполнение, которое мы постигаем. К этому добавляется познание
Творца: «Из Его действий я познаю Его», то есть следующая, высшая
ступень, которую мы называем «слиянием» — «двекут». И вот это
высшее наполнение и является целью нашего исправления, нашего
пути. То есть это — не только любовь, но и через нее постижение
Любящего.

Вопрос: А что такое вообще любовь?

Любовь — это желание наполнить любимого или наполниться любовью


к Нему, уподобиться Ему, выполнить Его желание относительно меня,
соединиться в желаниях и в наполнениях — это все одно и то же.
Когда все вопросы, все свойства кли целиком наполняются светом с
помощью экрана — так, что нет различия между кли и светом, — это
состояние и определяется как любовь. Это совершенно не знакомое нам
состояние, мы не можем его себе представить.
Если провести четкую границу между действием любви и
наполнением, можно сказать так: действием любви называется такое
действие, когда ты силой своей любви наполняешь желания другого,
как будто они твои собственные. Творец, исходя из своей любви к
творениям, создает эти желания и наполняет их. И именно ощущение
их конечного наполнения и определяет изначально Его любовь.

Как духовное может породить материальное?

На первый взгляд трудно понять, как духовное может порождать и


поддерживать нечто материальное. Но это трудно понять, только если
считать, что духовное никак не связано с материальным. А если взять за
основу мнение каббалистов, постигающих, что любое качество
духовного подобно качеству материального, то выходит, что они близки
между собой и между ними нет различий, кроме как в материи — у
духовного материя духовная, у материального — материя
вещественная. Однако все качества, действующие в духовной материи,
действуют и в материи вещественной.
В понимании связи духовного и материального есть три ошибочных
утверждения. Первое состоит в том, что сила разумной мысли в
человеке — это и есть его бессмертная душа, его суть. Это ошибочное
мнение, которого когда-то придерживались философы, давно отмерло.
Они полагали, что все наши знания — все, что мы постигаем, чему
обучаемся, что приобретаем, — являются вечными и составляют основу
нашей души.
Знания, — говорит каббала, — это наполнение искусственного кли,
которое мы создаем рядом с душой, с желанием. Поскольку мы чего-то
желаем, мы создаем рядом с желанием еще некую систему — блок,
который помогает нам наполнить это желание. Этот вспомогательный
блок, вспомогательная система и называется разумом.
Если желания наши уменьшаются или увеличиваются — то
соответственно этому уменьшается или увеличивается разум. Если
человеку дается больше страданий, он вынужден развивать эту
систему, чтобы найти способ избежать их. Есть такая поговорка: «За
одного битого двух небитых дают». Потому что «битый» умнее, он
знает, каким образом себя наполнить, он знает, каким образом
использовать все качества, которые в нем заложены.
Но желание является сутью творения, а разум — это
вспомогательный механизм рядом с желанием. Поэтому говорить о том,
что сила разумной мысли в человеке — это и есть душа человека, его
суть, — совершенно неверно.
Второе ошибочное представление состоит в том, что тело — это
продолжение и производное души.
Наше биологическое тело никоим образом не связано с душой. Тело
растет, умирает, в нем можно делать любые пересадки органов — это
никак не связано с душой, совершенно на ней не отражается. Душа
проходит свои изменения. Тело не связано жестко с ней и никак от нее
не зависит.
И третье ошибочное представление состоит в том, что духовные
сущности являются простыми и не составными.
Мы изучаем, что все творение состоит из одного пятиступенчатого
кли — кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут, — наполненного светом
НАРАНХАЙ. А затем это кли, это изначально созданное единственное
творение, разбивается, делится на десятки, сотни, миллиарды частиц.
То есть духовная суть — составная, и таким образом она
раскрывается относительно нас. Конечно, о ней самой мы говорить не
можем. Мы можем только рассуждать о том, как мы ее постигаем,
ощущаем, исследуем и определяем.
Эти ошибочные предположения разрушены материалистической
психологией. Современный человек, желающий постигнуть высшую
управляющую силу, может осуществить это, приложив свои усилия в
методике ее постижения — науке каббала.
Бааль Сулам с пренебрежением относится к философии. Хотя
сегодняшние философы уже сами изменили отношение к своей науке.
Они тоже говорят о том, что их постижения, ощущения,
рассуждения — условны. Сегодня философия уже не та, что была
раньше, когда приходилось воевать за различные идеи. Каббала
явственно показывает философам, что все их умозаключения являются
всего лишь плодом необоснованных фантазий.
А сейчас, когда философы сами разочаровались в своей ей науке и
поняли ее ограниченность, на смену философии приходит
материалистическая психология, то есть изучение основы человека, его
сути, его свойств, его восприятия, ограниченного пятью органами
чувств. Психологи ищут, каким образом можно это восприятие
изменить, измерить и дать ему четкие характеристики.

Вопрос: Как ученые воспринимают идеи каббалы?

Наука наконец-то пришла к выводу, приближающемуся к


духовному, — все, что человек исследует, он исследует внутри своего
кли. Наука признает, что за любыми приборами, компьютерами,
вычислениями и сенсорами стоит тот, кто ведет исследование.
Можно сделать сложнейший механизм, хоть с Галактику величиной,
но кто анализирует полученные данные, кто их оценивает? Не сам же
механизм, а создавший его человек. И результаты измерений человек
оценивает в себе, относительно себя — вне себя он ничего оценить не
может. Все эти устройства, системы он строит для себя, под себя,
исходя из своей сути. Поэтому любое наше впечатление, любое наше
постижение — субъективно.
То же самое можно сказать о духовном мире. Наше желание разбито
на пять частей. Мы ощущаем что-то в этих пяти частях — и об этом мы
говорим, а о том, что происходит вне кли, мы говорить не можем, мы
этого не понимаем.
Бааль Сулам в «Учении Десяти Сфирот» перечисляет лишь 12
основных светов, находящихся вне кли, а можно назвать еще 12 тысяч.
Но все эти света, якобы существующие вне кли, ощущаются самим кли,
то есть внутри него, а не вовне. Вне кли невозможно ничего ощутить,
просто наши впечатления делятся на внешние и внутренние.
Наше кли по своим качествам, по своим мерам
исправления — составное, и поэтому мы ощущаем в нем столько
различных деталей, впечатлений. И потому нам кажется, что
окружающий нас мир — составной. На самом деле нас ничего не
окружает, это только наши внутренние ощущения.
Мы различаем в окружающем мире семь основных цветов, семь
звуков, все делится на множество оттенков — это наше кли создано
таким образом, что мы общее впечатление делим, градуируем на
множество частных впечатлений. Все они внутренние — ничего
внешнего нет. А на внешние и внутренние они делятся потому, что
таким образом наше кли по мере своего исправления делится на более
внутренние и более внешние части.
Например, как мы различаем света — внешний и внутренний? Мы
говорим, что свет, который кли после зивуг де-акаа может принять в
себя (наполниться от Пэ до Табура), — это внутренний свет. Как я это
чувствую? Что некто, с кем я соединился в Рош парцуф, наполняет
меня, или я наполняю его, или мы вместе наполняемся друг другом. Где
это ощущается? В Тох парцуфа, внутри кли. А та часть, в которой мы
еще не наполняем друг друга, не контактируем друг с другом, не в
состоянии соединиться, — эта часть остается снаружи, вне нас. А где
ощущается это «снаружи»? Внешний окружающий свет, ор макиф,
ощущается относительно соф, потому что если мы исправим соф, то
мы уже получим этот свет как внутренний.
Как я могу что-то ощутить вне себя, снаружи? Посмотрим на самую
первую стадию распространения света. Когда возникает кли? Когда
оно способно внутри себя ощутить свет. Когда у него возникает
способность к ощущению внешнего света? Когда кли начинает
осознавать, понимать, что хочет ощутить свет по-
другому — находящимся вне его, внешним, то есть на отдачу. Когда
кли хочет его так ощутить (это не значит, что оно его так ощущает), то
другое отношение к тому же свету превращает его во внешний. Это и в
нашем, и в духовном мире абсолютно одинаково.

Вопрос: Человек в нашем мире, изменяясь, как бы меняет мир.


Меняет ощущение мира в себе — сегодня мир хороший, а
завтра плохой. Если б мы могли менять наши качества:
зрение, слух, обоняние, осязание, — мы бы
действительно меняли мир вокруг себя?

Мы бы ощущали его по-другому. То же самое происходит при


постижении высших миров, но там кли находится в нашей власти, оно
постоянно меняется с помощью экрана, — и я на самом деле меняю
миры вокруг себя, то есть ощущение Творца. И наш мир, и духовный
мир — это ощущение Наполняющего, Творца. Получается, что только
от меня зависит, что именно я ощущаю.
Дадим правильное определение слову «мир». Миром называется мое
впечатление от наполнения, и больше ничего. Значит, вся наша работа
сводится к тому, чтобы без погрешности, без внесения собственных
«возмущений», максимально объективно ощущать Наполняющего.

Вопрос: Можем ли мы говорить о том, что существовало в Творце


до начала творения?

Вы спрашиваете, насколько правомерно говорить о том, что в Творце


еще до появления, до создания самого творения есть желание или
творение в его зачатке. Здесь говорится не о самом Высшем, а о Его
отношении к творению, то есть с того момента, когда в Нем появилось
желание сотворить. Нам не рассказывают, мы ничего не знаем о том,
что происходило до того, как появилось это желание. Вполне возможно,
что это каким-то образом постигается, но мы об этом рассуждать не
можем. Я могу рассуждать лишь в той мере, в которой я постигаю Его,
но кто Он такой — я не знаю.
У меня есть кли, мой датчик, сенсор, в котором я что-то улавливаю. О
том, что я улавливаю этим сенсором, я и могу говорить — то есть я
говорю относительно себя. Что значит относительно себя? Каким Он
меня создал — чтобы я Его определенным образом
воспринимал, — так я Его и воспринимаю. Мы вторичны: Он создал
меня Своим желанием, чтобы наполнить, насладить, — значит, я
только в таком виде Его воспринимаю, и не могу воспринимать иначе.
Одновременно Он дает мне понимание того, что специально создал
меня таким. Но и это, якобы независимое от Творца понимание,
возникает у меня потому, что Он пожелал, чтобы я ощущал будто я вне
Его существую, вне Его постигаю, свободен в своих мыслях и
исследованиях.
Все это находится внутри Его решения о том, каким образом меня
создать и каким образом возбудить во мне те или иные свойства,
желания, мысли. То есть все исходит непосредственно от Него — даже
то, что кажется противоположным Ему, противоположным Его
желанию. Поэтому мы можем говорить только о том, что исходит от
Творца — либо в качестве кли, либо в виде света.
Вы спрашиваете: «Что есть в Нем?» Я могу сколько угодно
фантазировать на эту тему, но я должен знать, что это
все — бесплодные фантазии, не опирающиеся на реальные ощущения.
И поэтому каббала предпочитает о них вообще не говорить — нет
основания, нет смысла.

Вопрос: Наша цель — сравняться по свойствам, а в то же время


мы говорим, что знать эти свойства мы не можем...

Мы хотим знать свойства Творца и постигать Его, ведь в этом


заключается цель нашего сотворения. Если Он — Наивысший,
Совершенный, Абсолют, то овладение этим свойством есть наивысшее
состояние. Именно этого Творец и желал для нас: чтобы такое
состояние стало результатом нашего изменения, исправления,
уподобления Ему.
Наша цель — сравняться по свойствам с Творцом. Что значит с
Творцом? Творцом называется желание нас насладить. Чем? Самым
высшим состоянием. Если мы стремимся к этому наивысшему
состоянию для того, чтобы насладить Его, мы, таким образом,
совпадаем с Ним по статусу, по свойству, по желанию, по отношению к
нам.
То есть мы восходим на самую высокую ступень, которая существует
для нас. Выше этого, очевидно, находится еще какая-то ступень, но она
к нам не относится, ее мы не можем воспринять. Потому что мы
созданы не ею, а той ступенью, которая относится к нам. Вот и все. Это
надо четко разделять, в этом подходы каббалы и философии
кардинально различаются. Потому что каббала говорит только до
уровня, который мы явно постигаем в своих ощущениях.

Вопрос: Есть ли связь материи с духовным или такой связи нет?

Что такое материя? Нас учили: «материя — это объективная


реальность, данная нам в ощущениях». Это на самом деле так.
Непонятно только, что такое «объективная реальность», но «данная
нам в ощущениях» — это правильно. То, что мы сейчас ощущаем, мы
называем материальным. Если мы чего-то не ощущаем, то почему-то
называем это духовным. А когда начнем ощущать, то будем определять
это как духовное или как материальное?
Каббала не делит мироздание на духовное и материальное. Каббала
говорит о постигаемом и не постигаемом. То, что я постигаю сейчас,
называется «этот мир» — мой мир, моя ступень. Из чего она слагается?
Из того, что ощущают мои сегодняшние органы чувств. Если я
приобрету какие-то новые ступени постижения, это тоже будет
называться «мой мир» — раскрытый, постигнутый мной. А та часть,
которую я еще не раскрыл, но которую, как мне объясняют каббалисты,
я должен раскрыть, называется скрытой от меня — это тайный,
высший мир.
А что значит «материя»? Бааль Сулам говорит нам, что духовные
силы — это тоже материя. Любую материю мы можем
трансформировать в другие вещества, в другие формы. Превратить в
газ, высушить, заморозить, разогреть, расплавить, сжечь и так далее.
Каждая форма в результате воздействия на нее может переходить в
любые другие формы, ощущаемые нами в большей или меньшей
степени.
А где материя? Что значит материя сама по себе, как мы ее
определяем? Только относительно себя. Начиная менять свои свойства,
качества, мы видим, что все является материей, что высшие
силы — тоже материя. Если, например, до определенной степени
нагреть материю вселенной, то вся вселенная перейдет в газообразное
состояние. Останется ли она материей или нет? Относительно того, кто
это будет ощущать, — да. Относительно другого — нет.
Если бы у меня были другие свойства, то весь воздух, который я
сейчас не чувствую, я ощущал бы как бетон, а себя — внутри бетона. Но
мои свойства таковы, что я ощущаю материю, якобы окружающую
меня, прозрачной. Сейчас она не создает мне препятствий. А если бы
мои свойства были иными, она воспринималась бы как препятствие?
Есть лучи, проходящие сквозь бетонные стены, бетон для них
совершенно не является преградой, а для меня и для каких-то других
излучений бетон представляет собой препятствие.
Что такое сама стена? Это некая сила, воспринимаемая мною
относительно моих качеств. Вокруг нас пребывает одна-единственная
сила, разлагающаяся в наших ощущениях на миллионы, миллиарды
частных сил. Эти силы воспринимаются нами, в большей или в меньшей
степени в зависимости от нашей способности к постижению, познанию,
контакту. И в соответствии с этим вокруг нас возникает такое
разнообразие различных по количеству и качеству объектов, из которых
мы рисуем картину нашего мира.
Реальность вовсе не состоит из нашего мира и духовного мира. Это
мы разделяем на такие проявления одну общую силу Творца. Можно
говорить об этом годами, но вся проблема в том, что мы запутываемся.
Человек не ставит себя в правильную позицию относительно Творца, у
него неверный взгляд на мир. Не «я — кли относительно света,
создающего меня и ощущения во мне», а «я, находящийся в каком-то
заранее созданном, заданном мире». Нет такого.
Мы говорим о том, что мир миллионы лет существовал до того, как в
нем появился человек. Человек развивался еще десятки тысяч
лет — вплоть до нашего времени, когда мы сидим и обсуждаем, как
все это было. А можем ли мы говорить о том, что мир развивался и
ощущался миллионы лет до нас? Кем ощущался, как развивался? Разве
мы можем себе это представить вне наших органов чувств, вне наших
представлений? Не можем. То есть мы всегда заранее подразумеваем,
что все это так, как мы себе представляем.
На самом деле ничего не развивалось. На самом деле ничего нет. В
наших ощущениях все разворачивается по оси времени, по оси
восприятия. Мы не можем какое-то, якобы существующее историческое
прошлое воспринять иначе, как в рамках времени, — таким образом,
оно для нас существовало.
Ничего не существовало. Мы не можем ничего воспринять иначе,
кроме как в своих сегодняшних келим, — вот такими мы созданы. Мы
все равно не избавимся от этих ошибок, пока не увидим все со стороны.
Со стороны — то есть с помощью дополнительных органов чувств.
Тогда все уравновешивается, и ты понимаешь, что такое
относительность.

Вопрос: А динозавры были или нет? Ведь существуют их


скелеты?

Нет динозавров, нет скелетов, — нет ничего и никого, кроме


проявления всего этого относительно нас, ведь мы не можем
воспринимать вне себя. С точки зрения абсолютно объективного
наблюдателя мы не можем сказать, что это существует — ни в
настоящем, ни в прошлом, ни в будущем.
Сегодняшняя наука уже говорит о том, что эксперименты зависят от
наблюдателя. То есть нет ничего объективного. Во времена Ньютона
считалось, что Вселенная существует объективно: не будет людей, а
Вселенная будет существовать. Сейчас мы уже можем понять шаткость
этого утверждения. Относительно кого она будет существовать? Кто
зафиксирует, кто сможет сказать, что она существует?

Вопрос: Непонятно, есть ли связь межу духовным и


материальным?

Бааль Сулам говорит, что неправильно рассуждают те, кто считает, что
духовное одето в материальное. Это порождает неверный вывод, что
через материальное мы можем влиять на духовное своими свойствами,
качествами, своими желаниями, силами, мыслями, физическими
действиями. Невозможно воздействовать на духовное! У нас нет для
этого никакого средства.
Духовное появляется под воздействием высшей энергии, высшего
света — и называется экраном, поэтому говорится «игати ве мацати».
То есть я прилагаю усилия и удостаиваюсь, как подарка, экрана, но не я
сам создаю его в себе. Экран — это антиэгоистическая сила, дающая
мне возможность воздействовать на антиэгоистические,
альтруистические силы Творца, взаимодействовать с ними в меру моего
подобия им. Иначе эти силы не чувствуют друг друга, поскольку
находятся в разных плоскостях, разных измерениях.
Понимание того, что духовное не одевается в материальное,
необходимо в первую очередь для того, чтобы избежать ошибочного
представления, что с помощью каких бы то ни было материальных
действий мы можем что-то сделать в духовном. Мы не можем ничего
сделать.
Дать деньги, зажечь свечку, совершить какой-то, якобы
альтруистический, поступок — это не воздействие на духовное. Даже
самые высокие из наших мыслей или поступков на духовное не влияют.
Они являются только предпосылками, чтобы сверху нам помогли, то
есть это не воздействие (по крайней мере, не прямое воздействие).
Я пытаюсь тебя любить, соединиться с тобой, чтобы сблизиться с
Творцом. Верно, все эти действия приводят к ожидаемому результату,
но результат не находится с ними в непосредственной жесткой связи. Я
как бы ставлю тебе условие: «Хочешь получить от меня подарок?
Сделай это». Здесь существует причинно-следственная связь, но она
прерывна. Я своими действиями не воздействую непосредственно на
духовные силы. У меня нечем воздействовать — экрана-то нет.
Поэтому нельзя говорить, что духовное облачается в материальное.
Мы так говорим для краткости, и Бааль Сулам пишет, что в каждом
человеке есть душа, она светится в нем, проявляет свои свойства в
наших физических, земных качествах. Но это так принято говорить — а
вообще это всего лишь оттиск, без жесткой связи. В этом заключается
разрыв эгоистического и альтруистического. Ничего не поделаешь, это
тяжело представить.

Вопрос: От чего зависит качество впечатления?

Качества наших впечатлений зависят от сочетания всех наших келим.


Какого бы мизерного размера они ни были, они всегда разбиваются на
пять частей в восприятии, на пять частей в постижении, на пять частей
в оценке — во всем. И отсюда весь этот спектр ощущений. У нас нет
ничего точного, впечатление всегда комбинированно, всегда состоит из
многих частей.

Вопрос: Стремление к Творцу — это желание наполниться


наивысшим состоянием?

Нет, это не то же самое. Стремлением к Творцу называется стремление


к подобию Творцу. В духовном сближение происходит в мере подобия,
то есть я должен Его расшифровать: что Он такое, кто Он такой.
Творец — свойство отдачи, абсолютное свойство бины или
кетер — без всякого желания для себя. В той мере, в которой это
качество увеличивается во мне, — я сближаюсь с Ним, а если оно
уменьшается — я удаляюсь от Него. Все, что мы говорим, необходимо
качественно взвешивать, оценивать наши слова.

Вопрос: Что такое экран?

Экраном называется наполнение. Чем я наполняюсь? Я наполняюсь


своим отношением к Творцу. Чем наполнен Творец? Он наполнен Своим
отношением ко мне — любовью. Чем наполняюсь я? Своим отношением
к Нему. Когда наши ощущения взаимно совпадают, тогда считается, что
мы сливаемся друг с другом. И в результате этого слияния во мне
возникает ощущение Его уровня. Вот этого надо
достичь — возникновения качественно нового кли.

Вопрос: Что является правильной оценкой моих состояний?

Любой прибор, которым ты что-то измеряешь, нужно откалибровать.


Как нам себя откалибровать, прежде чем мы начинаем определять свое
отношение к чему-то? Для этого есть первая статья в
«Шамати» — «Нет никого, кроме Него». Когда мы таким образом
нацелены на восприятие действительности, мы ее действительно
воспринимаем. Никак иначе.
Все иное воспринимается неверно и влечет за собой неправильные
выводы. Они мгновенно дают неверный результат — ты отсекаешься
от духовного, от Творца, от правильного направления. В
материальном — не сразу. Если ты забываешь о Творце, о себе и о том,
что является в данный момент твоей целью — даже в самом
материальном действии, — то в материальном мире ты можешь сразу
не заметить ошибки. В духовном — да, в материальном — нет. Но все
равно это ошибка, и она по нарастающей приводит тебя к осознанию
зла.
То есть наша калибровка заключается в том, чтобы мы направили
себя на конечную цель. Чтобы любое наше действие в этом мире — как
в мысли, так и в поступках, и в желании — имело единственную цель:
мгновенно, сейчас достичь окончательного состояния. Не разбивать на
этапы: мол, я сейчас, на данной ступени, немного поработаю, потом
будет следующее состояние... Никакого «следующего»! Для меня
следующее должно быть абсолютно совершенным, окончательным.
Полностью, а не как-то частично — ведь это означало бы, что я
управляю неполным кли. Если мы не будем настраиваться таким
образом, то, конечно, мало что получится.
В нашем мире, в нашем состоянии, самая правильная настройка
осуществляется через человечество или через группу к Творцу. Не
может быть правильной настройки на Творца, представления о том, что
такое Творец, если все это не проходит через любовь к ближнему, через
желание спасти ближних от страданий, которые Творец специально
для этого и дает. Через осознание того, что я в состоянии изменить к
лучшему их мир, их ощущение, восприятие. Если этого нет, то человек
направлен не на Творца. Это и есть калибровка.
Мир в мире

Урок 24 июня 2004 года

«Все оценивается не по тому, как выглядит в определенный момент


в процессе развития, а по своему конечному состоянию» (Бааль Сулам).
Мы никогда не оцениваем человека по его настоящему состоянию, а
лишь по цели, к которой он стремится. И все оценивается не по
качеству и не по форме, имеющейся в данный момент, а только по тому,
как оно развивается и какой цели должно достигнуть.
Например, «Исраэль» означает «устремленный к Творцу», «яшар
Эль», и хотя в настоящий момент он еще не достиг состояния «Исраэль»
(свойства полного соответствия малхут бине), но он стремится к этому,
и потому так называется. Также Талмид Хахам (ученик Мудрого)
называется так не потому, что он уже находится на ступени хохма, а
потому что стремится к ней. Так принято во всех каббалистических
источниках, и поэтому Бааль Сулам пишет, что все оценивается не по
настоящему состоянию, а по устремлению.
У всего, существующего в действительности — и хорошего, и
плохого, и даже самого худшего и вредного (как нам кажется в данный
момент), — есть право на существование.
Что значит «право на существование»? Это означает, что мы не
имеем права ничего истреблять и уничтожать — а только исправлять
до уподобления источнику. Ни в коем случае нельзя ни к чему
относиться по-другому. Если мы смотрим на какое-то свойство,
качество, то мы воспринимаем его относительно наших исправленных
или не исправленных свойств и таким образом оцениваем.
Даже неважно, как я оцениваю любой объект, действие или
качество, а главное, чтобы мое отношение к нему было направлено
только на его исправление. Никакого другого отношения быть не
должно. И ни в коем случае не надо относиться ни к одному
человеческому качеству как к отрицательному, а только как к
подлежащему исправлению.
А все остальные свойства и качества, проявляющиеся в природе
(кроме человека), вообще не следует характеризовать как хорошие или
плохие, так как хорошее — это подобие Творцу, а плохое — это
временное отсутствие подобия Творцу. К природе это не относится,
поскольку она вообще не имеет такой задачи — уподобление Творцу,
она не находится в противоположности Ему. Поэтому нельзя обвинять
хищников за то, что они кого-то загрызают. Это их природа, не
подлежащая исправлению.
Написано, что в конце дней лев будет лежать рядом с овечкой, а
маленький ребенок будет с ними играть. Это говорится иносказательно.
Природа всего мира, кроме человеческой, ни в коем случае не
изменится, она останется такой же, как сегодня. Только к тому, что
подлежит исправлению, мы должны относиться как к подлежащему
исправлению. А все остальное воспринимать как прямое воздействие
воли Творца.
Если человек таким образом относится к окружающей природе, он
никогда не навредит ни себе, ни ей, он всегда будет оставлять ее в
таком состоянии, в котором она создана. Он не станет приспосабливать
ее под себя, он всегда будет изменять только себя.
В идеале нам совершенно не надо было бы подчинять себе или
изменять окружающую природу, и лишь наше внутреннее изменение
относительно Творца сделало бы нас, то есть наше состояние, самым
совершенным. Не было бы этого мучительного развития, этих
тысячелетних страданий, которые прошло человечество. Жизнь была
бы естественно наполненной высшим светом.
Достаточно внимательно взглянуть на процесс творения, чтобы
прийти к осознанию величия и совершенства действия и
Совершающего его — Творца.
Если б мы правильно посмотрели на окружающий мир, мы бы
увидели, что все вокруг сотворено в абсолютном совершенстве. Так и
постигает мир человек, исправляющий себя, — в меру своей
исправленности. И потому называется праведником: он оправдывает
действия Творца в меру исправленности своих свойств.
Законченным праведником (цадик гамур) называется тот, кто
полностью исправил свои свойства и поэтому видит, что все действия
Творца абсолютно правильны и справедливы. «Коль посель бэ-мумо у
посель», то есть все, что мы считаем неправильным в окружающем нас
мире, лишь выглядит неправильным в меру нашей неисправленности. И
в той мере, в которой человек исправляется, он видит, что все
остальные действуют правильно. Он их оправдывает, потому что видит,
что Творец находится внутри них и действует через них.
Самостоятельность появляется у людей только в меру их
исправленности, подобия Творцу. Поэтому пока человек не исправлен, в
нем автоматически действует Творец, а когда он начинает себя в какой-
то мере исправлять, тогда мера его исправленности — его подобие
Творцу. То есть или Творец в нем действует, или он сам действует как
Творец. В любом случае, всех можно полностью оправдать. Так надо
относиться ко всему миру, кроме себя. А как мы можем правильно
видеть себя? Только в той мере, в которой раскрывается наше
собственное несовершенство.
Понимая это, мы должны остерегаться пренебрежения любой
частью творения. Утверждая, что она лишняя, что нет в ней
необходимости, — даже в самой испорченной ее части, в самом
порочном его свойстве, мы злословим на действие сотворения, то есть
на действия Творца.
Если ты о чем-то плохо отзываешься, значит, ты считаешь
ненужным, неправильным то, что сотворил Творец. Если в данный
момент это действие или свойство проявляется как абсолютно
отрицательное, оно проявляется так именно для того, чтобы его
исправить. То есть оно имеет свою задачу, свою цель, свою ценность. И
поэтому нельзя его уничтожать или относиться к нему с
пренебрежением.
Каббалисты знают, что Творец не завершил творения в момент его
создания. То есть сам акт Творения — продолжительный, причинно-
следственный, развивающийся. Сотворив желание, Творец заложил
внутри этого желания программу его развития и исправления вплоть до
окончательного состояния.
Но мы, сами находящиеся внутри этой системы творения, видим, что
предстающая перед нами действительность, как в общем, так и в
частном, находится под властью законов ступенчатого развития,
начиная со стадии, предшествующей зарождению, и до стадии
завершения роста. Мы видим поступательное, причинно-следственное
развитие во всех процессах, предстающих перед нами: от рождения и
до смерти, от начала и до конца.
Когда мы ощущаем горький вкус незрелого плода, мы не
воспринимаем это как порок или изъян (если видим перспективу),
потому что всем известна причина: плод еще не завершил процесса
своего развития. И поэтому его промежуточные состояния
несовершенны, а иногда даже противоположны окончательному.
Здесь рассматриваются два взгляда на действительность. Первый
взгляд: мы наблюдаем процесс как несовершенный, еще идущий к
совершенству, ввиду неисправленности наших келим. Второй взгляд:
что этот процесс происходит как бы вне нас, он сам по себе
несовершенен, и общее кли проходит эти состояния.
Все творение проходит исправление — от начала и до конца. И я,
как элемент творения, в свою очередь прохожу исправления от начала
до конца и наблюдаю (из своих неисправленных, относительных
свойств) все творение в его относительно неисправленном и
исправленном состоянии. Здесь сосуществуют два параллельных
процесса: общее творение, развивающееся от начала и до конца, и
лично я, тоже развивающийся от своего начала до конца.
Так и по отношению к остальным элементам действительности: если
что-то кажется нам плохим и приносящим вред, то это лишь
свидетельствует о том, что данный элемент все еще находится на
переходной стадии своего развития.
С одной стороны, я могу сказать, что все творение уже находится в
абсолютном, исправленном состоянии, и только я, в силу своей
неисправленности, вижу все в движении, в динамике. Если бы я был
исправлен, я бы видел все в исправленном состоянии. С другой стороны,
говорится, что я наблюдаю творение — как оно меняется вне
зависимости от меня — якобы не меняясь сам. Я могу наблюдать, как
оно меняется, и поэтому считать, что оно продвигается к цели.
Мы не вправе выносить решение о том, что какой-то предмет или
свойство плохо, и пренебрегать им. Такое отношение — не от
мудрости, не от понимания конечного состояния.
Под мудростью всегда понимается знание цели. Потому что
конечная цель отражает в себе все предыдущие состояния как
необходимые — именно для того, чтобы достичь цели, достичь
исправленного состояния.

Вопрос: Как я могу правильно оценивать творения?

Я не могу дать правильную оценку, потому что пребываю в


несовершенном состоянии. На любой ступени, до достижения своего
личного исправленного состояния, я могу правильно оценивать
ситуацию только в меру своего исправления и неправильно — в меру
своей неисправленности. Это относится и к качествам того, что я
наблюдаю, и к моим собственным качествам (когда мне кажется, что
остальное не исправлено или что я не исправлен).
Выходит, что даже картина мира, которую я себе представляю, тоже
является следствием моей исправленной и неисправленной части — не
только отдельные качества, а картина сама по себе. Истинная картина
зависит от меры моей исправленности. Поэтому я могу рассуждать
только с того уровня, с той ступени, на которой я нахожусь.
Получается, что пока я не достигну своего полного, личного,
частного исправления, у меня не будет правильного, истинного взгляда
на действительность. И мне не помогут никакие философии, потому что
эту картину диктуют мне мои келим. Я не могу подправить эти келим
какими-то рассуждениями: вот тут я не так вижу — надо добавить, тут
немножко сделать по-другому...
До самого конца исправления мы не сможем правильно видеть
действительность. Поэтому наше восприятие мира дуально: с одной
стороны, я через себя воспринимаю мир, который является всего лишь
действиями Творца относительно меня; с другой стороны, мир на самом
деле существует вне меня, и таким образом я должен его
воспринимать. Мы никуда не денемся от этого и не можем понять иной
картины.

Вопрос: Есть ли здесь в таком случае точка измерения?


Точка измерения — это та точка, в которой я нахожусь в каждый
момент времени. Мое состояние, грань между моими исправленными и
неисправленными свойствами — это и есть точка измерения. Исходя из
нее я вижу этот мир относительно разделения на мои исправленные и
неисправленные свойства. Так же я вижу и мир — в исправленных и
неисправленных свойствах, и так же отношусь к нему — абсолютно и
относительно.

Несостоятельность «исправляющих мир»

Этот подход приводит нас к пониманию несостоятельности


«исправляющих мир». Такие люди, желающие исправить вокруг себя
все, что кажется им неправильным, существуют в каждом поколении.
Как они рассматривают действительность? Они рассматривают
человека как машину, которая не работает как положено и нуждается в
исправлении, то есть в изъятии неисправных частей и замене их
другими, исправными. И поэтому все стремления этих «исправляющих
мир» направлены на то, чтобы уничтожить все зло и источники вреда,
существующие в роде человеческом.
То есть с их точки зрения исправление заключается в уничтожении
плохих свойств. Это взгляд всех религий и всех методик, кроме
каббалы. Каббала и называется «каббалой» (получение — ивр.), потому
что ты должен изменить свои свойства так, чтобы они работали на
получение, на правильное наполнение. Все остальные методики
работают на уничтожение, на регрессию, на уменьшение восприятия,
на его подавление.
По правде говоря, если бы Творец не противостоял им, то они давно
успели бы просеять человечество, как сквозь сито, и оставить в нем
исключительно хорошее и приносящее пользу.
И тогда мы увидели бы, какой это приносит вред. Были такие
эксперименты. Уничтожают какой-то, якобы вредный, вид
животных — а затем видят, что все меняется в такую сторону, что
теперь необходимо снова разводить волков или, как в Китае, воробьев.
В природе все находится в абсолютном равновесии. Меняется только
соотношение между неисправленными и исправленными свойствами
человека, больше ничего. Отсюда можно сделать практический
вывод — не вмешиваться в природу. Ты хочешь, чтобы она служила
тебе? Заслужи этого своим внутренним изменением!
Творец тщательно охраняет каждую частичку в Своем творении и не
позволяет никому уничтожать ничего из того, что находится в Его
власти. Подчеркивается — в Его власти. Природу можно лишь
исправить и обратить во благо. Это значит, что все подобного рода
исправляющие в конце концов исчезнут с лица Земли. Почему? Потому
что убедятся: любое зло — это не зло, а именно индикатор того, что
надо исправить.
Все, что мы видим как плохое, — это сигнал о том, что здесь есть
возможность исправить. Как будто загорается лампочка. Это подобно
симптому болезни. На самом деле, проявление симптомов — это не
болезнь, просто нам показывают, что внутри что-то не в порядке и
требует исправления. Если бы не было этих внешних симптомов, было
бы плохо: мы бы не знали, что мы больны. Но вся сегодняшняя
медицина не лечит, она просто подавляет внешние симптомы.
Относиться к действительности следует так: то, что находится во
власти Творца, — не трогать. То, что Творец «бара кдей
лаасот» — создал для того, чтобы мы делали, исправляли, — только
это мы должны выбрать из всего остального и только этим заниматься.
Бааль Сулам пишет, что вслед за человеком исправляется и весь
мир, потому что мир включен в человека. Но обязанность исправляться
лежит только на человеке. Те, кто думают, что надо исправлять что-то
вне человека или что-то искоренять, уничтожать в человеке, рано или
поздно исчезнут с лица Земли, а вот зло в мире не исчезнет. Оно
существует и отсчитывает число ступеней развития, которые обязаны
пройти все элементы творения, пока не достигнут завершения своего
созревания.
Зло является индикатором отличия от Творца, и мы должны быть
благодарны за то, что оно проявляется. Бааль Сулам пишет о том, как
он радуется тому несовершенству, тому злу, которое раскрывается.
Иначе сколько сил понадобилось бы, чтобы мы увидели, где
необходимо исправлять.
Тогда плохие свойства сами превращаются в добрые и полезные,
какими изначально и задумал их Творец. И это подобно плоду,
висящему на ветвях дерева, ожидающего и отсчитывающего дни и
месяцы, которые должны миновать, пока он не достигнет спелости, и
тогда каждому человеку раскроется его вкус и сладость. Таким
образом, мы ни в коем случае не должны уничтожать горькое, а лишь
довести его до состояния сладкого.
Созревание, исправление — это то, что нам дано сделать.

Вопрос: «Однако Творец тщательно охраняет каждую частичку в


Своем творении и не позволяет никому уничтожать
ничего из того, что находится в Его власти». Разве что-то
находится не в Его власти?

Что значит во власти Творца? Есть неживая, растительная, животная


природа вне нас, и есть неживая, растительная, животная природа,
которая в нас и которая действует автоматически, по жестким,
неизменным законам. Гематрия слова «природа» равна гематрии имени
Творца — Элоким, что означает явное воздействие Творца — жесткое,
постоянное, изменяющееся только в том случае, когда меняется сам
человек.
Поэтому сказано, что вся природа поднимается и опускается вместе
с человеком. Не находится во власти Творца то, о чем сказано: «бара
кдей лаасот» (создал для того, чтобы мы делали, исправляли) — это
наша личная природа, далет ше бе-далет — четвертая часть четвертой
ступени, что в нас, — то есть уровень «человек» в человеке. Она не
находится во власти Творца, в этом у нас есть свобода воли.
Свобода воли существует только применительно к усилиям в
исправлении этой части — нашего эгоистического желания, и это не
находится во власти Творца. На него и был Цимцум. Творец вывел это
свойство из-под своей власти и предоставил человеку мнимую пустоту.
После Сокращения вся природа предоставляется под власть человека,
выходит из-под власти Творца.

Вопрос: У Бааль Сулама написано: «И тогда плохие свойства


сами превращаются в свойства добрые и полезные... И
это подобно плоду, ожидающему и отсчитывающему
дни». Таким образом, получается, что каббала нам не
нужна, процесс исправления происходит как бы вне
зависимости от усилий человека?

Если мы правильно относимся к тому, что мы делаем в мире, то тогда


вся остальная природа автоматически подтягивается вслед за нами.
Нам не надо ничего исправлять вне себя, вот это имеется в виду. Тогда
все остальное преобразуется вместе с нами: и внутри нас — неживой,
растительный и животный уровни, — и снаружи, как в материальном,
так и в духовном мире, все устремляется за той частью, которая
находится под властью человека.

Ускорение исправления природы

Упомянутый закон развития, распространяющийся на всю


действительность и гарантирующий возвращение всего злого к
доброму и полезному, совершает свои действия, не спрашивая при этом
мнения людей, населяющих Землю.
С одной стороны, есть закон, по которому все должно пройти от
начала до конца — по всем стадиям, по всем ступеням,
зафиксированным изначально. То есть сколько дней, сколько лет,
сколько состояний, сколько стадий, сколько ощущений и каких
предстоит пережить — все как бы написано у каждого на роду,
заранее задано. В этом у нас нет совершенно никакой свободы воли.
Вместе с тем, Творец дал человеку разум и власть и позволил ему
взять упомянутый закон развития под свой контроль и управлять им,
ускоряя процесс развития по своему желанию (в соответствии со своим
желанием достичь цели), свободно и совершенно независимо от
течения времени. То есть единственное, что мы можем
сделать, — ускорить процесс. Больше ничего. Но ускорение процесса
само по себе кардинально меняет наши ощущения, наше отношение,
наше восприятие, осознание, понимание всего, что происходит.

Вопрос: Что означает ускорение процесса относительно нас?

Мы не просто ускоряем процесс — это неверно. И не ради этого


создана вся действительность, чтобы просто позволить нам убегать от
страданий. Это низко, не может Совершенный создать все творение
для такой Цели. Это даже невозможно себе представить.
Дело в том, что, когда человек желает устремиться вперед, он
начинает выбирать, ради чего он устремляется вперед. Он должен
сделать на себя Сокращение, Цимцум: стать выше страданий,
устремляться вперед не потому, что его подталкивают сзади
страдания, а потому, что он желает уподобиться Творцу. Его конечной
целью должно стать достижение уровня, состояния Творца. В таком
случае его движение к цели не просто быстрее; ускорение происходит
не во времени, ускорение происходит в подобии Творцу.
Это не фактор времени: дело не в том, что вместо десяти
кругооборотов жизней ты сможешь все закончить в одной жизни. Не
так важно, закончить все в одной жизни или в тридцати. Дело в том, что
движение возможно только в меру желания уподобиться Творцу,
только в осознании, в понимании, в приобретении Его свойств, Его
уровня, подобия Ему.
Поэтому не время ускоряется, а человек растет в подобии Творцу, и
это называется ускорением времени. Времени как такового нет, а
движением времени называется движение от одной меры подобия
Творцу к другой, большей.
Но это не время. Находясь в этом мире, ты можешь переместиться из
одного состояния в другое за пять минут, за пять лет или за полвека.
Можно называть это временем, но это не так. Сокращением времени
называется ускорение процесса осознания необходимости уподобиться
Творцу, уплотнение осознания. Но опять-таки мы говорим здесь о
времени, потому что на нашем языке по-другому сказать не получается.
То есть человек, желающий самостоятельно двигаться вперед, не
находится во времени, он не обращает внимания на страдания, он
находится уже выше всего этого, — он смотрит только на результат,
подобие Творцу, то есть на свойство отдачи, которое он может сейчас
приобрести. В этом выигрыш «времени» — возьмем его в кавычки,
потому что более понятно не сказать.
Можно сидеть на одном месте миллион лет, время будет якобы идти,
но никакого духовного движения не будет. Можно в одно мгновение
измениться на какой-то параметр относительно Творца — будет
считаться, что ты прожил какое-то время (в его духовном измерении).
Духовное время — это ступени роста снизу вверх.
Движение — течение времени по горизонтали в нашем мире — в
духовном вообще не фиксируется, там нет такого.
Любые ступени роста, которые мы можем пройти, обязаны быть
выше нашего мира, то есть выше понимания времени, движения, места.
То, что мы фиксируем в этих трех координатах (время, движение,
место), никак не относится к духовному.
Поэтому для начала человек должен выйти из-под власти трех
понятий, свойств: время, перемещение, место. Только тогда, когда он
будет замкнут внутри своего свойства «подобия Творцу», тогда
изменение вот этого «подобия Творцу» и будет вызывать в нем
ощущение времени.
Иначе говоря, мне нужно отсчитывать время по другим часам, в
другом измерении. Наши часы — это тоже измерительный прибор. Так
вот, я начну измерять себя не по часовой стрелке, которая
автоматически ходит по кругу, а по моим внутренним изменениям.

Вопрос: Творец позволил человеку взять под свой контроль


упомянутый закон. В чем конкретно этот контроль? Что
ему позволено?

В чем конкретно Творец дал человеку власть? В ускорении процесса. Ты


можешь спросить: если человек не занимается исправлением себя,
значит, весь этот путь — не путь? Мы стоим на одном месте, никуда не
двигаемся, и таким образом будет продолжаться еще миллионы,
миллиарды лет (кто знает?), пока какой-то человек или несколько
людей не начнут приближаться к какому-то подобию Творцу? Нет.
Творец отдал под власть человеку ускорение процесса развития, но
не сам этот процесс. Процесс развития, раскрытия зла в нашем эгоизме,
в нашей природе, идет непрерывно. Мы находимся внутри
неисправленных качеств, свойств, желаний, мыслей, и они постоянно
раскрываются.
Происходит постоянный процесс: воздействие сверху постоянно
увеличивается, и под его влиянием раскрывается противоположность
нашего состояния свету. Эта противоположность вызывает ощущение
зла, ощущение боли. Весь этот процесс называется путем страданий.
Он не растит нас, но вызывает в нас необходимость что-то сделать,
чтобы избавиться от ощущения зла, от боли.
В таком случае мы не сокращаем время, а просто находимся в этом
процессе, пока количество боли, зла, страданий не станет таким, что мы
захотим сменить одно наше состояние на другое, на третье, на
четвертое. Страдание толкает нас к всевозможным изменениям. Эти
изменения, в конечном итоге, приведут нас к тому, что мы осознаем
порочность нашего мнимого развития.
Путь все равно есть, но он очень длинный, и по существу, это не
путь, это накопление страданий. И все равно, только осознание
порочности нашего состояния, только желание, решение уподобиться
Творцу тянет нас вверх, к духовному росту, к тому, чтобы подняться над
плоскостью хотя бы на один миллиметр.
И снова мы можем продолжать существовать на плоскости, на
уровне этого миллиметра, еще миллион лет, неважно сколько — пока
не накопится столько страданий, что они вынудят нас осознать, что
надо подняться. Подняться — значит уподобиться Творцу еще в чем-то.
И снова мы сделаем какое-то движение вверх.
Итак, движение вверх — только оно является движением в
духовном времени, в духовном пути. Горизонталь не принимается во
внимание вообще, понятия нашего земного времени в духовном не
существует.
Значит, весь вопрос сводится к тому, как сделать это горизонтальное
движение, движение по плоскости, которое накапливает во мне
страдания, как можно короче. Чтобы, как только я поднялся на одну
ступеньку, у меня сразу же возникла необходимость подняться еще
выше, еще выше и еще выше.
Как этого добиться? Очень просто: в каждый момент, подобно
страдающему больному, осознавать свою ступень как причину этих
страданий. Каким образом я могу это осознать? Мой организм этого не
ощущает, значит, этого можно добиться только одним
способом — привлечением сверху высшего света, ощущением высшего
состояния. Сравнив это высшее состояние с настоящим, я смогу
ощутить зло, порочность последнего и страдание оттого, что я не в том
высшем состоянии, а в настоящем.
То есть в настоящем состоянии страдания не накопились, но
относительно высших состояний оно проявляется так, что я готов прямо
сейчас подниматься выше. Значит, у меня остается единственная
возможность быстрого подъема — только в осознании, в ощущении
высшего, в ощущении или осознании величия и совершенства Творца.
Ничего другого нет.
Поэтому вся наша работа в том и состоит, чтобы дать человеку
возможность представить себе величие Творца в Его скрытии. Ведь
если бы Он не был скрыт, я бы, наоборот, двигался с этой
горизонтальной плоскости не вверх, а вниз, в еще больший эгоизм.
Для того чтобы дать человеку возможность представить себе
величие Творца, хотя он Его не осознает и не видит, Душа раскололась
на множество душ. И остальные могут создать для человека такое
окружение, словно он уже находится в ощущении высшей ступени.
Тогда у человека возникает ощущение порочности своей природы,
своего состояния, относительно высшей ступени — хотя он ее не
чувствует, не понимает, не ощущает, — и в таком случае у него
появляется достаточно сил, чтобы идти вверх.
Следовательно, любое движение вверх возможно только в меру
осознания зла относительно высшей ступени — как добра, как
хорошего, которое может дать только мое окружение, группа или мир.
Вот и все.
Мы не осознаем высшую ступень до тех пор, пока мы ее не
нафантазируем так, что захотим ей уподобиться. Эти «фантазии»
включают в себя учебу, молитву, то есть просьбу о раскрытии, просьбу о
помощи, просьбу об исправлении. Эти фантазии не уведут в сторону,
если ты находишься среди остальных, которые заняты теми же
«фантазиями».
Если вы занимаетесь по правильным учебникам, под правильным
руководством, в группе, которая следует инструкции, то вас сверху
ведут как надо. Далее все зависит только от вас.
Если в человеке возбуждается точка в сердце, стремление к Цели,
это значит, что он точно может все успеть в этом кругообороте. Он
обязан в это верить и так действовать. Все остальное зависит только от
того, какую атмосферу, какую группу он вокруг себя создаст.

Вопрос: Что значит, что человек становится зависимым от


результата, а не от времени и пространства?

Человек зависит только от приложения собственных усилий


относительно группы — окружающих, которые создают вокруг него
такую среду, которая его увлекает к высшему состоянию, хотя высшее
состояние от него скрыто. Все.

Вопрос: Чем отличаются страдания? Я страдаю потому, что хочу


убежать от того, что во мне, или я действительно хочу
подняться со своей ступени на более высокую?

Есть разница. Бааль Сулам объясняет в «Пкудот Орайта», в


«Предисловии к книге Зоар», что есть страх страданий в этом мире,
есть страх страданий в будущем мире, который меня подгоняет,
заставляя избавиться от страданий, а есть то, что выше этих страхов,
то, что уже находится над ними, — это желание уподобиться высшему,
уподобиться Творцу. В этом желании есть и включение собственного
эгоизма —«ло лишма», ради себя — и какое-то направление на Творца,
«ради Него». И это все создается в человеке последовательно и
постепенно.
Я вижу во всех ваших вопросах отсутствие понятия высшего света.
Высший свет исправляет. А нам говорится очень просто: все устроено,
все готово, все крутится, от тебя зависит лишь маленькое приложение
усилий в этом направлении, все остальное сделает свет.
А ты ищешь, каким образом вся эта система заработает. Это не твое
дело. Ты все равно не можешь этого понять. Не забывай только одно:
ответ идет от высшего света, он все сорганизует, исправит и изменит.
Это мы забываем — и начинаем, к сожалению, действовать не в
нужном направлении, вместо того чтобы вызвать в себе стремление к
высшей ступени. Кроме этого стремления мне ничего не нужно.
Что значит алият МАН (подъем МАНа)? Это только стремление. И
насколько я его понимаю или не понимаю, тоже неважно. Ребенок
кричит — мать понимает. Мне не нужно знать всю эту систему: она
раскроется потом, впоследствии. Мне нужно вычленить то, что
требуется от меня, и только этим заняться.
Вся наша проблема — и Бааль Сулам пишет об этом — в том, что
мы занимаемся ненужными вещами. Ты можешь в нашем мире
заниматься чем угодно, но ты должен уяснить, что тебе необходимо,
точно необходимо, чтобы это вызвало подъем.

Вопрос: Каким образом я ухожу от ощущения боли на своей


настоящей ступени и устремляюсь выше нее, к более
высокой ступени?

Это зависит только от окружающих: каким образом они смогут


повлиять на тебя, «прорекламировать» тебе более высокую ступень как
самое необходимое для тебя. Все зависит только от группы. В
принципе, ничего, кроме этого, здесь нет.
Под группой имеется в виду окружение, имеются в виду и книги, и
Учитель, и то, что ты изучаешь, и как ты действуешь в мире. То есть что
ты якобы отдаешь и принимаешь от мира — все это вместе. Ты
строишь вокруг себя и внутри себя определенную среду — это и
называется окружением, обществом, группой. Только это может
перенести акцент с желания убежать от боли к желанию приблизиться
к Творцу и уподобиться Ему. Группа обязана это сделать.
Группа должна искать все большего и большего психологического
влияния на каждого: чем мы можем друг на друга, на всех вместе
повлиять, чтобы предпочесть свойство отдачи нынешнему состоянию.

Вопрос: Должна ли группа видеть в высшем исправляющем свете


нечто абсолютно необходимое?

Конечно. Ничего другого, кроме этого, не может быть. МАН — это


единственная связь между низшим и высшим. МАНом называется
просьба об исправлении. Больше ничего нет. После этого уже
организуется молитва, состоящая из огромного количества действий,
когда возникает контакт, целая система взаимодействий между
низшим и высшим, когда высший проявляется в своих свойствах, а
низший может относительно этих свойств поставить себя против
высшего. Но МАН, самый элементарный, — в неосознанной просьбе к
исправлению, как кричит ребенок. А взрослый обязан понимать.
Вопрос: Какой должна быть пропорция в группе между мыслями
и словами, призывами, действиями и т. д.?

Сказано: все, что в твоих силах, — делай. Нет формулы.

Вопрос: Можно ли понизить этот порог страданий, с которого мы


начинаем двигаться вверх? Тогда мы будем делать это
очень быстро.

Порог страданий, мы, конечно, можем понизить, если мы эти страдания


оценим как страдания.
Допустим, я страдаю оттого, что у меня где-то что-то болит. Это не то
страдание, с помощью которого можно двигаться к Цели. Я двигаюсь к
Цели, когда оцениваю свое состояние как страдания относительно
высшей ступени, которая является отдачей.
Высшая ступень — это альтруизм, отдача. Мое настоящее
состояние — эгоизм, получение. Если я оцениваю свое состояние как
боль, как страдание, как нежелательное относительно высшего и
предпочитаю высшую ступень, хочу заменить в себе одни свойства на
другие, тогда у меня возникает этот МАН. Он автоматический. МАН идет
изнутри человека в той мере, в которой он оценивает, какое из этих
двух свойств предпочтительней. В этой мере и возникает МАН, это и
ощущается высшим.
Не надо никуда посылать телеграмму или письмо — это желание
сразу же ощущается высшим, потому что точка нашего сердца
является частью Творца свыше. Точка моего сердца является той
точкой, которая связана с АХАПом высшего. И если в ней ощущается
истинное стремление к альтруистическому состоянию, это мгновенно
ощущается высшим — и Он начинает меня менять.
Иногда эти изменения очень маленькие, потому что у меня и
стремление маленькое, мгновенное, проходит и все, — но все равно
оно получает отклик.
Мы должны понимать, что МАНом является следствие предпочтения
альтруизма моему эгоизму, а не просто мое требование чего-то от
высшего.
Мир в мире

Продолжение

Урок 25 июня 2004 года

Получается, что существуют две власти, действующие в упомянутом


процессе развития. Одна из них — «власть небес», гарантирующая
возвращение всего злого и приносящего вред к доброму и полезному,
однако в свое время, то есть путем медленным и болезненным, когда
объект развития испытывает боль и ужасные страдания, находясь под
катком развития, подминающим его под себя с невероятной
жестокостью.
Что это значит? Свет, исходящий из Творца и порождающий
творение, действует постоянно и своим воздействием на творение
вызывает в нем процессы исправления, сближения с Творцом. Творение
изначально создано противоположным Творцу. Под воздействием света
оно постепенно проходит стадии все большего и большего
уподобления Творцу — до состояния, называемого Конечным
исправлением.
Но когда свет воздействует на творение, он действует жестко,
вызывая в самом творении состояние боли, заставляя творение
покидать свое нынешнее состояние и искать чего-то лучшего, — то
есть вызывает необходимость в развитии. Таким образом развиваются и
неживые, и живые, то есть растительные и животные организмы, и в
том числе человек (имеется в виду не животный организм, а духовная
суть человека). Но это развитие происходит только на уровне нашего
мира.
Расти из нашего мира вверх под влиянием света, вынуждающего к
развитию, невозможно. Духовное развитие может начаться только с
предварительного желания человека, когда человек подготавливает
себя и сам вызывает на себя этот исправляющий свет.
Развитие все равно происходит под воздействием того же самого
света, но в первом случае свет приходит сам и вынуждает человека
развиваться, а во втором — человек опережает приход света и сам
вызывает его на себя, упреждает его.
Первый путь развития — только под воздействием
света — называется путем страданий. Второй путь, когда человек
упреждает приход света и сам вызывает его на себя, называется путем
каббалы. На самом деле — нет развития путем света, путем страданий.
Это может быть развитием только на неживом, растительном и
животном уровне.
Человек называется Адам — от слова «адамэ, домэ», то есть
«подобный Творцу». Развитие в подобии Творцу возможно только при
предварительном желании, которое в каббале называется подъемом
МАНа со стороны человека. Поэтому если человек не ищет способов
вызвать на себя дополнительный окружающий, исправляющий свет, то
он не развивается духовно.
Все наши состояния кажущегося развития, которые мы проходим
поневоле под воздействием страданий, убегая от них, — это не
духовное развитие. Просто происходит постепенный процесс
накопления страданий, пока они все-таки не вызовут в нас
необходимость поиска в духовном исправляющем свете, и тогда мы
призовем его, и он нас исправит.
Путь очень долгий, и все равно нам потребуется осознать, что мы
сами желаем исправления (а не то, что необходимость этого
исправления вызвана в нас высшим светом).
Это и происходит с человечеством в течение тысячелетий его
развития — пока в итоге оно не накопит достаточное количество
страданий и не будет вынуждено осознать, что необходимо каким-то
образом выйти из них.
В наше время мы уже подходим к этому — происходит кризис всех
наук, вообще всех путей развития человечества: технического,
культурного, общественного, и все они в итоге дадут человечеству
такое разочарование, что оно будет вынуждено искать кардинально
иной метод существования. И тогда, вместе с раскрытием каббалы,
люди увидят, что такой метод есть. Вместо первого пути, «власти
небес», необходимо (и возможно) обрести другой путь — путь «земной
власти».
Другая — это «земная власть» людей, которым дано совершенно
освободиться от пут времени, поскольку они взяли в свои руки власть
над упомянутым законом развития.
Это значит не ждать, когда сверху придет вынуждающий свет, а
самим возбуждать в себе желание развиваться, хотя в нашем
эгоистическом состоянии оно всегда воспринимается болезненно. Но я
желаю испытать эту боль, потому что она меня оздоравливает и
приводит к высшей цели — как больной желает горького лекарства,
желает операции, только бы избавиться от своей болезни.
Когда мы что-то предпринимаем в поисках возможности
исправления, эти действия значительно ускоряют достижение
конечной цели — другими словами, завершение нашего созревания и
исправления.
Они не только сокращают путь или ускоряют его. На нашем пути к
Творцу, снизу вверх, мы не можем пройти ни одного состояния прежде,
чем сами пожелаем его, сами МАНом вызовем на себя исправляющий
свет, сами поднимемся со ступени на ступень. Все реализуется только
при нашем предварительном желании, а не под вынуждающим
воздействием света, посылающего нам удары.
Сказано: «Глупец сидит, сложа руки, и ест сам себя». Поэтому просто
сидеть, ожидая: «Когда же придут ко мне страдания, когда же Творец
поможет мне и вызовет во мне желание двигаться дальше», — это не
продвижение вперед. Когда я говорю, что все исходит от Творца, это и
есть первый путь — «власть небес».
Нельзя так говорить. Наоборот, я обязан двигаться, делать все от
меня зависящее, чтобы вызвать в себе ощущение необходимости
движения к свойству отдачи, к Творцу — вопреки тому, что в моем
собственном эгоистическом состоянии это воспринимается как самое
отвратительное. Но только в этом и состоит выбор человека — в том,
что мы избираем ускорение пути.
Бааль Сулам говорит об этом и в статье «Свобода воли», и в
«Предисловии к ТЭС»: «Если удостоятся, то возьмут в свои руки закон
развития, который должен «пройтись» по их отрицательным свойствам
и превратить их в положительные». Это означает, что люди должны
сами обнаружить свои отрицательные свойства и начать исправлять их,
обращая в положительные (под давлением собственного желания,
осознания).
Это работа в группе, когда товарищи должны убедить тебя в том,
что это необходимо сделать; это работа с книгами, чтобы впечатляться
ими и таким образом работать над собой. Ни в коем случае не сидеть в
ожидании.
Тогда человек полностью освободится от времени, и с этого момента
достижение высшей ступени будет зависеть только от его желания, то
есть от качества действия и внимательности. Так человек ускоряет
приближение конечной Цели.
Итак, движение в плоскости нашего мира происходит под
воздействием страданий. Движение вверх происходит только под
воздействием осознания необходимости двигаться вверх. Если я
вызываю сверху свет, который меня исправляет, он приходит в ответ на
мой МАН, на мою просьбу, и только тогда я двигаюсь снизу вверх к
Творцу.
Если я жду, пока придут страдания, — страдания придут, но они
продвинут меня не вверх, а по плоскости, пока я не достигну такого
состояния, что мне придется взяться за свое исправление.
Поэтому наша задача состоит в том, чтобы, предупреждая
страдания, уже сейчас ощутить себя в плохом, порочном
состоянии, — нужно ощутить эти страдания уже сейчас. Все равно без
ощущения страданий мы не можем подниматься, но это должно быть,
что называется, страданиями любви — болью от того, что я не
нахожусь выше моего сегодняшнего состояния.
Это подобно человеку, который заранее думает о том, как избежать
болезни, выясняет, что приносит ему вред, тем самым предупреждая
любые болезни. А есть такие люди, которые не хотят знать о своих
болезнях, не хотят принимать лекарства: «Что будет — то и будет, а
пока я чувствую себя хорошо». Нам должно быть ясно, что
продвижение вверх к Творцу возможно, только если мы сами выбираем
этот путь к Нему.

Вопрос: «Земная власть» названа так, потому что это власть


малхут?

«Земная власть» полностью находится в руках Творца. «Земной» эта


власть называется потому, что человек при этом находится на
земле — он не вызывает власти с неба. Можно сказать и так, как
говоришь ты, то есть эта власть осуществляется только в соответствии
с развитием самой малхут.
Если человек поднимает МАН, то это называется «земная власть»,
потому что он поднимает малхут в бину. Если свыше нисходит свет и
заставляет малхут исправляться, — это определяется тем, что бина
спускается в малхут, показывая малхут ее порочность. Это называется
«небесная власть».
В наших силах сменить небесную власть на земную, что и является
нашей задачей. Это называется «ницху ли банай» («победили Меня
сыновья Мои»): Творец желает, чтобы Его в этом победили. Он являет
собой общий закон природы, а мы должны подняться выше природы.
Поэтому сказано, что Израиль находится выше знаков удачи, знаков
зодиака, то есть Исраэль — тот, кто устремляется к Творцу, — берет в
свои руки скорость продвижения вперед.
Но если люди не удостоятся власти над процессом развития своих
плохих свойств, а оставят его во власти небес (то есть человек не будет
вовремя устремляться к более исправленному состоянию), в этом
случае им тоже гарантировано избавление и завершение исправления.
Поскольку существует полная гарантия от Творца — со стороны власти
небес, действующей согласно закону постепенного, ступенчатого
развития, что все зло — все, приносящее вред, все, что есть в
эгоизме, — обратится в добро и пользу. То есть полностью обратится в
альтруизм, подобно плоду на дереве, который обязан пройти через все
свои горькие состояния, пока не станет сладким.
Завершение в этом случае абсолютно гарантировано, но — в свой
срок. То есть оно становится зависимым от времени и полностью
привязано к нему.
Что это значит «становится зависимым от времени»? Это не значит,
что пройдет 6000 лет на Земле и все будет нормально — подождем.
Вместо того чтобы сделать наши исправления за 10–15 лет, подождем
200–300 лет — сколько там нам осталось до 6000 лет... Нет, такого не
будет, потому что осознание зла обязано быть на каждой ступени.
Мы находимся на какой-то ступени внизу, в состоянии, которое
называется «этот мир», и обязаны пройти до Творца 125 ступеней.
Переход с одной ступени на другую всегда вынужденный — когда
разница между ступенями, эта дельта, ощущается мною как боль, как
зло. На нижней ступени я обязан накопить страдания, и должен
ощущать, что на верхней ступени меня ждут наслаждения, и только
тогда я подниму МАН, смогу получить с верхней ступени исправляющий
свет и подняться.
Боль я все равно обязан вытерпеть, но эта боль может накопиться во
мне за 10 лет, а может накопиться в течение, допустим, 10 дней, если я
буду получать интенсивную «рекламу» (назовем это так) от группы, от
окружения.

Об этом говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли» — что только


выбором окружения человек может ускорить свой путь, потому что в
себе он не сможет найти дополнительных желаний: Творца он не
видит, не ощущает. Окружением называется Учитель, книги,
группа — и в основном это группа. Больше всего нас вдохновляет
окружение — желаем мы этого или не желаем.
Значит, выбор правильного окружения и усиление его влияния на
меня — это единственное, что может мне помочь. Нет ничего другого.
Либо правильное окружение вокруг меня, либо ожидание страданий,
которые вынудят двигаться, и ты все равно придешь к тому же — к
необходимости найти окружение, которое показало бы правильный
порядок: что на этой ступени и что на следующей. Иного пути нет.
В соответствии с законом развития необходимо, чтобы человек
прошел множество различных ступеней, потому что на каждой из них
мы получаем новое кли, ощущение совершенства и вечности. Без того,
чтобы пройти по этим ступеням, — получить пустое кли, потом его
наполнить, увидеть, какое оно по сравнению с другими, то есть
накопить ощущения, стать мудрыми, пережить все состояния, — без
этого мы не сможем ощутить последнее состояние, мы не сможем
попасть в состояние совершенства и вечности. Оно достигается только
постепенным вхождением.
Мы и сейчас находимся в состоянии вечности и совершенства, но мы
его не ощущаем, потому как у нас нет этих келим, у нас нет
правильных впечатлений, мы не улавливаем ту Бесконечность, в
которой сегодня находимся. Для того чтобы ее уловить, нам надо
пройти все эти состояния, никуда мы от них не денемся. Но пройти их
мы можем либо быстро, правильно, осознавая их, — тогда это
произойдет легко, свободно, — либо те же состояния мы будем
проходить под вынуждающим воздействием, растягивая их на десятки
или сотни лет.

Вопрос: Изменяется ли на самом деле действительность, или она


изменяется только в ощущениях человека?

Это одно и то же. Что значит «действительность»?


Действительность — это то, что мы ощущаем в наших келим. Что
изменяется? Только это и изменяется — ощущения в наших келим.
Все, что творение может ощутить, познать, распознать,
освоить — то, что называется его миром, — это его внутренние
ощущения в своем кли. Мы никуда не можем выйти из этого кли. Нами
познается, осознается только то, что в нем ощущается. Все науки,
которые мы изучаем, вся наша деятельность, весь мир вокруг нас, такой
многогранный, такой богатый, — это все наши внутренние ощущения.
Нам кажется, что мы существуем, а вокруг нас находится
окружающий мир. Это неверно. Проблема в том, что наше кли, которое
состоит из пяти частей — кетер, хохма, бина, ЗА и малхут, — не
способно полностью получать в себя свет.
До Окончательного исправления существует разделение — кетер,
хохма, бина могут получать свет, ЗА — частично, малхут — вообще
нет. Происходит разделение кли на внутреннее и внешнее. Ощущение
света во внутреннем кли дает мне ощущение «Я», а ощущение света во
внешнем кли дает мне ощущение «мир вокруг меня». Но и это не
мир — это то же самое мое внутреннее кли, которое пока, за
неимением экранов, ощущается мною как внешнее. А затем это все
пропадает.
Бааль Сулам пишет, что все миры находятся внутри человека,
снаружи нет ничего. Кли (рацон — желание) не создано таким, чтобы
ощущать что-либо вне себя. Оно ощущает только то, что его наполняет.
Все, что нам кажется находящимся снаружи, все равно находится
внутри.
Деление на наружное и внутреннее происходит от недостатка
экранов, по причине еще не законченного исправления. Когда
исправление нашей души будет закончено, мы ощутим себя, Творца,
наше единение с Ним как одно целое — внутри. Ничего снаружи не
останется. Не будет разделения на внутреннее и внешнее.

Вопрос: Как человечество сможет достичь осознания зла, чтобы


начать подниматься, не доходя до катастрофы?

Это неверно — говорить о том, что человечество находится в


безвыходном положении, и до тех пор, пока зло не станет
невыносимым, люди не смогут оставить то состояние, в котором
находятся. Осознание зла в кли не ощущалось бы, если бы против этого
ощущения не было света, явного или неявного.
Все происходит только в сравнении. Мы не можем ощущать свое
состояние, просто свое «Я». Я всегда измеряю свое состояние
относительно какого-то другого. Для измерения, для ощущения,
должно быть сопоставление «свет — тьма». Ощущение возникает на
границе, на переходе между светом и кли.
Если мы вызовем больший свет, то кли, даже находясь в неплохом
состоянии, почувствует себя хуже. Человек начинает изучать каббалу и
вдруг обнаруживает, что он хуже, чем ему казалось раньше — в каких-
то жутких состояниях, в большей депрессии, в осознании
зла, — потому что вызывает на себя окружающий свет. Поэтому
распространение науки каббала в мире должно ускорить осознание зла,
и таким образом мир быстрее придет к осознанию того, что ему надо
меняться.
Каббалисты говорят, что не надо ждать, когда придут страдания.
Если следующее состояние посветит тебе своим совершенством, своим
светом, своей притягательностью, ты уже сейчас оценишь свое
нынешнее состояние как плохое, порочное и не будешь ждать, пока на
тебя начнут сыпаться удары. Нахождение в плохом состоянии
относительно будущего, хорошего, уже будет восприниматься как
удар.
Таким образом, для нас главное — возвеличить Творца, возвеличить
духовное, возвеличить продвижение к этой цели в своих глазах. Тогда
мы поневоле захотим попасть туда, у нас появятся силы двигаться, и мы
поневоле закричим: «Спаси!»
Если же мы не будем пользоваться наукой каббала, то тогда мы
должны будем сидеть на месте и ждать, пока мы, несчастные
маленькие существа, не накопим столько страданий, чтобы
вынужденно начать убегать от них вперед. Мы в любом случае
действуем вынужденно, но:
• либо мы себе сами навязываем это вынужденное состояние,
раскрывая свою болезнь, а также раскрывая следующее состояние
как лучшее;
• либо мы ждем, когда это состояние придет само: «Что я могу
сейчас сделать? Потом когда-нибудь захочу».
Сегодня человечество убеждается в этом. Все кричат, что вредно
курить, но все равно есть люди, которые говорят: «Когда окажется, что
у меня там внутри что-то испортилось, тогда я брошу курить». А другие
специально слушают все рекомендации и пытаются себя каким-то
образом ограничить. Так во всем, в том числе и в нашем исправлении.

Добро и зло оцениваются по действиям


индивидуума в отношении общества

Прежде чем приступить к исследованию исправления зла во всем


роде человеческом, мы должны установить ценность абстрактных
понятий добра и зла. Другими словами, чтобы определить какое-то
действие или свойство в категориях добра и зла, нужно выяснить, в
отношении кого это свойство или действие являются добром или злом,
потому что все относительно: для одного это так, для
другого — наоборот.
Необходимо выяснить, какова относительная ценность частного по
сравнению с целым, то есть индивидуума по отношению к обществу, в
котором он живет и от которого питается как материально, так и
духовно.
Как нам оценивать добро и зло, какими мерками и относительно
чего, что в итоге для меня плохо и что — хорошо? Может быть, вредя
обществу в чем-то малом, я на самом деле причиняю себе огромное зло,
не ощущая, не понимая этого, а если бы я увидел, то это так и было бы?
Не знаю.
Итак: что такое добро и что такое зло относительно меня и
относительно других и как это измерить по абсолютной мерке?
Действительность показывает нам, что у индивидуума нет
совершенно никакой возможности существовать, если он изолирует
себя и не имеет достаточно большого общества, которое бы
обслуживало его и помогало в обеспечении его потребностей.
Мы изначально созданы так, что нуждаемся в окружающих. Мы
рождаемся маленькими и в течение 15–20 лет нуждаемся в том, чтобы
за нами следили, развивали нас. Затем последние 10–15 лет нашей
жизни мы нуждаемся в окружающих, чтобы они поддерживали нас,
пока мы не уйдем из этого мира.
Половина нашей жизни протекает в полной или частичной
зависимости от окружающих, и только в средней части нашей жизни
мы якобы относительно свободны. Но и в этой относительной свободе
мы не свободны, мы все равно нуждаемся в обществе: кто нас оденет,
обует, накормит и так далее? Я делаю что-то небольшое для других,
зато получаю от них тысячи всевозможных услуг. Получается, что даже
тогда, когда я полон сил в нашем мире, я все равно полностью завишу
от общества — не говоря уже о тех состояниях, когда я стар или мал.
Отсюда следует, что человек изначально создан для жизни в
обществе (он специально создан зависимым), и каждый индивидуум в
обществе — как колесико в системе единого колесного механизма, в
котором у одного колесика, как отдельной единицы, нет свободы воли.
Следовательно, если мы так зависимы друг от друга, то естественно,
что между нами существует жесткая связь, когда каждый обязан
другим. Это происходит оттого, что каждый из нас необходим другому
или каждому необходимы остальные. И все это вовлечено в общее
движение всех колес, каждого в заданном направлении.
Это уже выше нас: сама природа, Творец, так сделал, что мы не
только являемся колесиками, соединенными между собой, но и весь
наш механизм движется в определенном направлении. И мы никуда от
этого деться не можем.
Где же здесь наша свобода, в чем? Оказывается, что свобода наша в
том, чтобы мы одновременно друг с другом быстрее крутились. Как мы
сцеплены друг с другом — этого мы уже решить не можем, куда
двигаться — тоже решить не можем.
Единственное, что возможно: либо нас будут двигать ударами сзади,
путем страданий — либо мы сами устремимся к светлому будущему. А
это зависит от сцепления между нами, от того, захотим ли мы все
вместе двигаться к нему и как мы будем помогать друг другу в этом
пути. Вот и все. А то, что все мы находимся в одном механизме и на
одном пути, — это уже от нас не зависит, так как установлено раньше,
чем мы были созданы.
И если в каком-то колесике произойдет какая-то поломка, она не
рассматривается как поломка одного этого колесика, а
рассматривается с точки зрения его роли и назначения во всем
механизме.
Мы не понимаем, почему нам плохо, почему одному хуже, другому
лучше, один более счастлив, удачлив, другой — нет; один страдает от
болезней, у другого неудачи в работе, у третьего — в семейных делах,
у четвертого — еще что-то. Мы не понимаем, каким образом, почему и в
каком аспекте каждый из нас получает от жизни то, что
получает — лучше или хуже. Это зависит от того, где в общей системе
находится его индивидуальное колесико. В зависимости от его функций
в общем механизме, он и получает то или другое — в той мере, в
которой помогает общему механизму или тормозит его.
Так и степень ценности каждого из индивидуумов в обществе
определяется не тем, насколько он хорош сам по себе, а мерой его
служения обществу (всему механизму) в целом. Хотим мы или не
хотим — мы все находимся в этом механизме.
Сейчас мы уже начинаем осознавать, что весь мир — маленькая
деревня. Еще немного — и мы поймем, насколько на самом деле
каждый взаимосвязан с остальными, как многое он определяет.
Вообще, это жуткое ощущение, когда твоя жизнь находится в руках
других... Мы не оцениваем степень зла каждого индивидуума. Мы
оцениваем степень того ущерба, который он наносит обществу в целом,
а не меру личного зла его самого.
«И все это ясно как день, как с точки зрения истины, так и с точки
зрения добра, поскольку нет в общем ничего другого, кроме того, что
есть в частностях, и польза общества является пользой каждой
частности.
В итоге каждое колесико определяет весь механизм, и весь
механизм определяет каждое колесико, и любое колесико определяет
каждое из них во всем механизме — круговая и обратная порука во
всем.
И приносящий вред общему наносит вред самому себе (вред,
умножающийся через этот общий механизм). И приносящий пользу
общему получает и свою долю, поскольку частности являются частью
общего. И нет у общего большей ценности, чем сумма составляющих
его частностей». (Бааль Сулам).
Сам механизм не работает для чего-то — он работает на себя. Если
мы думаем, что причиненное кому-либо зло уходит вовне, — это не так,
это все равно возвращается к нам, накапливается во всех нас и
проявляется относительно того, кто это причинил.
К сожалению, мы этого не видим, но это так. Если бы мы это видели,
мы бы, конечно, эгоистически были бы полными праведниками, но
исправляться не смогли бы. Потому что исправление построено не на
принуждении нас явными страданиями: как я уже говорил, явные
страдания принуждают нас двигаться только по горизонтали.
Если бы мне были раскрыты все эти механизмы, если бы я видел, как,
причиняя другим зло, я причиняю зло себе, я бы действовал правильно.
Но это не было бы исправлением, это не было бы уподоблением Творцу,
снизу вверх, потому что я действовал бы вынужденно, под прессом
природы, который бы меня давил и заставлял поступать так, а не иначе.
Исправление, то есть движение снизу вверх, происходит только
подъемом МАНа, когда я сам, вопреки своему эгоизму, определяю
высшую ступень как светлую, лучшую. Это называется верой выше
знания — когда я к ней устремляюсь не от страданий,
подталкивающих меня сзади, а потому что она выше, лучше, светлее,
альтруистичнее и этим она меня притягивает.
Поэтому раскрытие всего механизма сделало бы нас не настоящими
праведниками, а праведниками в кавычках — эгоистическими. Видя,
что, когда я причиняю другим зло, это возвращается ко мне в десять раз
большим злом, я бы перестал это делать, но от этого духовным
праведником я бы не стал.
Духовное исправление построено только на предварительных
усилиях человека в возвеличивании высшей ступени, в возвеличивании
свойства отдачи, в устремлении к этому — чтобы мое эгоистическое
состояние казалось мне злом по сравнению с альтруистическим, и я
хотел бы убежать от него. Только такое устремление вперед — это
устремление вверх.
Мир в мире

Урок 27 июня 2004 года

Четыре категории — милосердие, правда, справедливость, мир —


действуют в отношении индивидуума и общества.
Есть четыре категории, которые управляют нами, которыми можем
управлять и мы, с помощью которых, меняя себя, мы меняем
окружающий нас мир.
После того как мы выяснили, что представляет собой благо в своем
истинном виде, мы должны всмотреться в суть и средства, имеющиеся
в нашем распоряжении, чтобы ускорить приближение добра и счастья.
Сначала нам надо выяснить, в чем заключается по-настоящему
совершенное состояние. Оно заключается в том, чтобы мы полностью
походили на Творца. После того как мы понимаем, чего нам надо
достичь, и видим, что достижение этого состояния происходит
постепенным исправлением нашей природы, нам интересно узнать, с
помощью каких средств мы можем начать себя понемногу изменять и
уподоблять Творцу.
Для достижения этой цели в нашем распоряжении есть четыре
категории: милосердие, правда, справедливость и мир.
Мы не знаем, что это за категории. И не стоит применять к этому
никакие свои сегодняшние понятия — может быть, они совершенно
неверны. Просто есть четыре средства, управляя которыми, изменяя
которые, подводя себя под которые мы можем достичь подобия Творцу,
стать такими, как Он. Эти средства находятся внутри любого человека,
только каждый выражает, раскрывает их для себя и использует по-
разному.
Как правильно использовать эти четыре категории, которые
изначально находятся в нас, уже заложены в нас самой нашей
природой, Творцом? Как их правильно использовать, в сочетании друг с
другом и каждую в отдельности, для того чтобы достичь Цели? В этом
заключается наша задача. Конечно, правильное их использование
возможно только тогда, когда Цель ясна и находится перед нами.
Тогда, используя эти четыре средства, я себя как бы выруливаю, все
время веду по курсу к этой Цели.
Этими категориями до сегодняшнего дня пользовались все
исправляющие мир.
То есть любой человек, который хочет что-то изменить, естественно,
использует эти наши четыре природных категории.
Правильнее сказать, что в этих четырех категориях происходило до
сегодняшнего дня развитие человечества: высшее управление
проделало свой путь, постепенно развивая человечество, пока ни
привело его к нынешнему состоянию.
И хорошее, и плохое, то есть и исправления, и, наоборот, всякие
искажения и неисправности, прегрешения, мы совершаем только с
помощью этих категорий.
Как уже сказано выше, самое лучшее для нас (чтобы достичь
Цели) — взять закон развития в свои руки, под свое управление, так как
тогда мы избавим себя от страданий, которые развивающая история
готовит нам от сегодняшнего дня и на будущее.
Как в прошлом мы развивались под властью страданий и поневоле
должны были что-то делать, так и в будущем такое развитие принесет
нам огромные страдания. Если же мы хотим их избежать, мы обязаны
взять исправление в свои руки, то есть правильно управлять этими
четырьмя категориями.
В соответствии с этим давайте исследуем и проанализируем эти
четыре категории, чтобы выяснить, что они дали нам до сегодняшнего
дня. Из этого мы сможем понять, какая помощь нам нужна, для того
чтобы правильно ими управлять и надеяться прийти к Цели с
минимальными потерями и помехами.

Вопрос: Кто такие «все исправляющие мир»?

Допустим, твой товарищ плохо живет: у него маленькая квартира,


маленькая зарплата, сварливая жена, капризные дети, и так далее. Он
хочет исправить свой мир. Значит, он пользуется имеющимися
средствами и начинает с их помощью исправлять то, что есть вокруг
него, — «втискивать» в ту модель, которую он хочет получить. И у него
не получается. И вот он силой засовывает сегодняшний свой мир в ту
модель, в ту форму, которую он хочет получить. У него это не
получается, но он упорствует. Он называется «исправляющим» (в
кавычках), потому что в итоге раскрывается все искажение. И он
вынужден понять, что таким образом он ничего не исправил. Он не
исправил свой мир так, чтобы тот действительно принял другую
форму, — он его насильно втиснул в эту форму.
Каким должно быть правильное отношение? Если я выбираю для
себя форму, близкую к Творцу, и с помощью этих категорий исправляю
сегодняшнее свое состояние под стать своей следующей ступени,
чтобы войти туда без искажения, без напряжений, не насильно, — то я
вхожу туда и ощущаю свое состояние как совершенное, комфортное.
Если же я «впихнул» себя туда насильно, то я ощущаю страдание.
И мы видим, что человек чего-то хочет, рвется, пытается достичь,
даже достигает, — а в итоге наслаждения нет. Ведь хотел же этого, а
почему нет наслаждения, не знает. Потому что неправильно
использовал эти четыре категории и поместил себя в это свое мнимое
будущее состояние насильно.
Следовательно, нам надо понять, как мы можем естественным
путем изменять себя, приближая к следующей ступени, которая
находится на пути нашего следования к Конечной цели. Если мы
уклонились с этого пути, то мы будем чувствовать себя не комфортно.

Вопрос: Как я могу правильно определить свою следующую


ступень?

Правильное определение следующей ступени — это приобретение


большего свойства отдачи, большего экрана, большего желания выйти
из себя наружу, к ближнему. Это является следующей ступенью.
Значит: объяснить себе, понять, заставить и затем найти средства, силы
сделать себя таким; обнаружить, что ты не можешь сделать себя
таким, но Творец может, и упросить Его, чтобы Он сделал. Вот эти все
этапы мы и должны пройти.

Вопрос: Значит ли это, что на более высокой ступени мир


становится более общим для всех?

Чем большая ступень, тем более общее кли, и поэтому общность


естественно воспринимается как частное, как свое.

Практические трудности в установлении


категории «правда»

Когда мы рассматриваем положительные свойства «теоретически»,


разумеется, нет у нас свойства лучшего, чем «правда». Ведь то благо,
которому мы дали определение выше, учитывая зависимость,
существующую между индивидуумом и обществом, когда индивидуум
отдает и полностью выполняет возложенную на него функцию в
отношении всего общества и получает от общества свою часть по
справедливости, — все это не что иное, как «правда».
Что является категорией «правда»? «Правдой» называется закон
правильного общения между каждым из нас и окружающей средой, на
каждой ступеньке и, конечно, в полностью исправленном состоянии.
Это такое взаимодействие, когда я все, что могу, отдаю
окружающим, то есть всем другим душам, связанным со мной в общем
кли Адама Ришон, и получаю от них то, что мне необходимо, чтобы
работать на полную отдачу им, то есть для того, чтобы существовать,
для того, чтобы я смог вбирать в себя их желания и наполнять их от
себя.
Так работает любая клетка в теле, каждый узел в механизме, — он
работает ради всего механизма, ради общего движения, и только.
Исправность всего механизма определяется тем, насколько он
находится в гармоничном общении с остальными частями общей
системы.
Правильная формула общения каждой души со всеми остальными
душами в отдаче и в получении называется «правда». Это правильное
функционирование каждого члена мирового кли, каждой
души, — относительно всех остальных душ, человека — относительно
окружающего общества, на каждом уровне, на каждом этапе.
«Правда» — это правильное развитие человека в соответствии с
теми условиями, которые ему даются, внешними и внутренними. То, что
раскрывается в нем, в его душе, в его желании, и то, что раскрывается
относительно него, как находящегося среди остальных душ.
Но человеку в нашем мире еще не видны души — видны просто
остальные люди. Но можно себе представить, что я взаимодействую с
остальными желаниями, то есть с душами. Каждый раз, когда ты
находишься в таком правильном состоянии, считается, что ты достиг
категории «правда». Но есть проблема.
В ней всегда существует недостаток, так как на практике это
качество совершенно не принимается обществом. На практике этот
недостаток правды предопределяется ею самой. Есть здесь какой-то
изъян или фактор, не позволяющий обществу принять ее, и нужно
выяснить, что он собой представляет. Если провести глубокое
исследование практической значимости упомянутой правды, то
обязательно выяснится, что она туманна и очень сложна, — так что
человеку совершенно невозможно увидеть ее.
Теоретически я могу сказать: «Конечно, если я нахожусь внутри
огромного механизма и я его маленькое колесико, то как только я начну
буксовать, мешать всему механизму, он начнет на меня давить и будет
давить, пока не сломает. Я буду чувствовать себя плохо, пока не начну
крутиться вместе с ним в унисон». Теоретически все понятно, а вот на
практике нам это невозможно выполнить.
Ведь правда обязывает нас уравнять всех индивидуумов в обществе,
чтобы каждый получал свою часть в соответствии с приложенными им
усилиями. Не больше и не меньше. И это единственная реальная
основа, в которой не приходится сомневаться. Ведь очевидно, что
действие каждого, кто хочет извлечь для себя пользу из усилий других,
противоречит здравому смыслу и категории «правда», о которой шла
речь.
Следовательно, каждый должен получать в соответствии с тем, что
он дает, то есть не «каждому — по потребностям» и не
«каждому — по необходимости», а «каждому — по заслугам». Это уже
капитализм, а не коммунизм.
Но каким же образом нам осмыслить категорию «правда» так, чтобы
это было принято всем обществом? Например, если рассмотреть вопрос,
основываясь на видимой всем работе, то есть соответственно
количеству отработанных часов, и обязать всех работать одинаковое
количество часов, категория «правда» нам все равно не раскроется.
Более того, с двух сторон есть здесь неприкрытая ложь: со стороны
физического состояния работника и с точки зрения его морального
состояния.
Если мы берем категорию «правда» в идеале, когда мы все
исправлены и понимаем, что каждый работает на общество, а себе
берет минимум — только для того, чтоб жить, — то все понятно. А
когда мы находимся в неисправленном состоянии и нам надо измерять,
контролировать, чтобы категорию «правда» использовать не для себя, а
абсорбировать в себе и использовать относительно других, — тут
появляется проблема.
Я смотрю на одного — сидит и не двигается, а второй все время
носится. И нельзя сказать, кто больше прикладывает усилий: тот, кто
сидит, но еще не спит, или тот, кто все время бегает и не может ни
сесть, ни спать, — потому что люди созданы разными.
Совершенно естественно, что невозможно всем работать одинаково,
всегда найдется тот, кто вследствие собственной слабости прилагает
за час работы усилий намного больше, чем его товарищи за два часа
или более.
Существует и психологическая проблема, так как больший лентяй по
натуре тоже за один час прилагает усилий больше, чем его товарищ за
два часа или более. А с точки зрения категории «абсолютной правды»
мы не можем в целях обеспечения жизненно необходимого обязать
одну часть общества прилагать усилий больше, чем прилагает
отстающая часть.
Если мы говорим о том, что всем людям полагается то, что им
необходимо, мы не должны принимать во внимание, сколько они
отдают, потому что человек даже в идеальном обществе отдает только
соответственно своей природе. 100 % отдачи у одного может быть
выполнением работы в 10 грамм, а у другого 100 % отдачи работы
может быть выполнением работы в несколько тонн, но они одинаково
отдали, каждый относительно себя.
А как мы можем проверить, так это или нет? Как судить человека за
это? Как относиться к товарищу относительно общества? Что можно
сделать с этой неравномерностью, неодинаковостью, несхожестью,
неравенством, которое есть у каждого из нас, изначально, от Творца, от
природы.
Зачем Творец дал нам такие сложные проблемы? Почему не сделал
нас равными? Потому что сейчас нам приходится каким-то образом
преодолевать это неравенство, и в преодолении именно этого
изначально созданного Им неравенства между нами заключается наше
исправление.
Интересно, что на самом деле исправление производится не
относительно моего действия отдачи, а относительно того, что я отдаю
соответственно своим возможностям.
Исправление заключается в том, что я не смотрю на другого и не
проверяю его по своим меркам, а для того, чтобы его оправдать и
любить, я должен принять его желания, его свойства в себя, быть на его
месте, — и тогда я смогу его оправдать, я смогу его видеть правильно.
Проблема, которую перед нами поставил Творец, вынуждает нас к
такой связи между собой. Иначе я не смогу соединиться с другим, я
буду его ненавидеть.

Вопрос: Как достигается такая связь между индивидуумами?

Я никогда не смогу оправдать человека — понять его, связаться с ним,


принять его как члена общества — до тех пор, пока я и общество не
почувствуем, как он внутри устроен, не поймем все его проблемы, все
его желания, все его возможности и не увидим, в какой мере он
действительно прилагает усилия. Эта неравномерность,
несоответствие между нами обязывает меня ее перекрыть, то есть
исправить себя, сделать так, чтобы я был равен с остальными. А это
достигается тем, что я как бы принимаю в себя его желание.
Весь набор его кли совершенно не такой, как у меня. Не то что в чем-
то он похож, а в чем-то непохож на меня: один совершенно не похож на
другого, потому что растет совершенно из другого корня, все детали
его души исходят из другой исходной точки в Адаме, и поэтому они все
совершенно в другом наборе — нет ни одной подобной клетки.
Поэтому, для того чтобы узнать, увидеть и в итоге оправдать,
полюбить или правильно оценить его, я обязан не просто быть ближе к
нему, а «купить» весь его внутренний потенциал, наполнение, всю его
суть. То есть получается, что я должен взять его кли и работать с ним.

Вопрос: Это достижимо, если двое людей находятся рядом и


постоянно общаются, «трутся» друг о друга. Как это
сделать, если люди находятся в разных концах страны,
планеты?

Неважно, находятся люди близко или далеко. Это, конечно, поначалу


имеет значение для общения, но в принципе любовь не знает
расстояний. Это даже у нас, в земных рамках, понятно. Конечно, для
общения и для работы в группе необходим как можно больший
контакт. Но его можно достичь.
Вопрос: Но ведь тогда человек будет вбирать в себя свойства
другого, будет оценивать их внутри себя исходя из
собственных свойств, которые не могут быть
идентичны?

Это не проблема, что я могу вбирать в себя свойства другого в


соответствии с моим пониманием. Дело в том, что в той мере, в которой
я нейтрализую свое «Я» и настраиваюсь только на то, чтобы принять
другого, в этой мере мои возмущения, мои внутренние помехи
уменьшаются. Я начинаю больше понимать других.
Вернемся к нашей теме. На практике получается, что сильные,
предприимчивые по природе члены общества получают выгоду от
усилий, прилагаемых другими, и злонамеренно эксплуатируют
их — что вступает в противоречие с категорией «правда», ведь они
сами прилагают незначительные усилия по сравнению со слабыми и
ленивыми членами общества.
Например, какой-то человек изобрел аппарат, который стал работать
вместо него. Затем он сделал еще парочку таких аппаратов. Начал
получать зарплату за нескольких человек, и все убедились, что он
действительно молодец. То есть существует определенный стандарт не
очень-то развитых людей, которые работают автоматически, а
изобретатель, со своей головой, создает нечто большее. Он свои
природные способности использует для себя, на них зарабатывает.
Что делает умный? Он или использует другого, с одной стороны, или
поднимает эффективность своей работы по сравнению с остальными, с
другой стороны. Это называется использованием, эксплуатацией
другого. В любом случае и то, и другое есть эксплуатация. Даже если я
что-то изобрел, но при этом получаю в несколько раз больше, чем
другие, это все равно эксплуатация — я эксплуатирую их уровень.
Так вот, в итоге сильные и предприимчивые, прилагая меньше
усилий, получают большую выгоду, эксплуатируют других, потому что
другие на это не способны. Если человек развивает в эгоистическом
направлении свою природную индивидуальность, то он становится все
большим и большим эгоистом — реализует все больший и больший
эгоизм в себе.
Естественно, что вся разница между нами создана для того, чтобы
мы достигли Цели творения. Она — единственное, что есть между
людьми. Адам Ришон раскололся для того, чтобы достичь Цели. В
результате каждая часть отлична от другой, и сейчас в правильной
компенсации достигается Цель. Значит, вся проблема в том, чтобы
правильно использовать эту разницу между нами.
Правильно используя отличия друг от друга, мы достигаем Цели
творения. Больше ничего нет. Потому что только это различие
раскрылось при разбиении Адама. Неверно используя эту разницу, мы
пришли к нынешнему состоянию человечества: каждый желает
поглотить, эксплуатировать другого. Правильный путь — только в
правильной реализации отличия людей друг от друга. Это отличие
благостно для нас, если мы его будем использовать именно для
достижения Цели. Но проблема в том, что мы не можем с этим
правильно работать.
Если мы примем во внимание естественный закон — следовать за
большинством, то такой вид правды, когда за основу принято
фактическое количество работы, совершенно не осуществим, потому
что слабые и ленивые всегда представляют большинство в обществе. И
если мы будем ориентироваться на них, то они никогда не позволят
сильным и предприимчивым, которых меньшинство, воспользоваться
своими силами и способностями.
Что получается? С одной стороны, сильный, предприимчивый и
умный поневоле желает эксплуатировать более слабых. С другой
стороны, поскольку слабых большинство, ему этого не позволяют. И
возникает конфликт. Ясно, что это — неправильная реализация
отличия людей друг от друга.
Таким образом, ясно, что условия, выдвигаемые категорией
«правда», — чтобы все сравнялись и получали именно в меру своего
усилия — практически нереальны, так как сам принцип не поддается
проверке и оценке.
Как я могу оценить усилия другого? Для этого я должен в нем
находиться.
И выходит, что у категории «правда» нет практической возможности
быть решающим фактором, который определял бы пути индивидуума и
общества.
Категория «правда» поэтому и называется правдой, что
она — конечная, как состояние в Гмар Тикун, в Полном исправлении
(правдой мы еще называем «печать Творца»).
Я не могу с ее помощью дойти до окончательного исправления.
Более того, есть еще большие трудности, чем те, о которых шла речь.
Поскольку нет правды более ясной, чем в самой природе. А по природе
каждый ощущает себя единственным властелином в мире Творца,
считая, что все создано только для него, чтобы облегчить и улучшить
его жизнь, то есть не ощущает никакой обязанности со своей стороны
давать что-нибудь взамен.
То есть категория «правда» не выполнима, потому что мы, в силу
своей природы, не ощущаем другого, и еще потому, что мы исходим из
свойств Творца: Он единственный, и поэтому каждый из нас ощущает
себя тоже единственным в мире, а всех остальных — «существующими
ради меня». И с этим ничего нельзя сделать. Обе эти проблемы
заложены в нас природой: отличие от других и индивидуальность
каждого.
Попросту говоря, природа каждого человека толкает его к тому,
чтобы использовать жизнь всех творений в мире для собственной
пользы. И все, что он дает ближнему, он дает не иначе как вынужденно,
то есть потому, что просто так взять не может, а может взять только в
обмен на что-то.
Но и в этой отдаче ближнему есть использование ближнего, просто
это делается с большей хитростью, коварством, чтобы тот не
почувствовал, что его используют, и уступил ему.
Выходит, что любое наше движение — оно только для собственной
пользы. И если мы делаем его внешне красивым, как действие мнимой
отдачи другому, — то только для того, чтобы заставить другого
вступить с нами в контакт и с его помощью достичь желаемого.
Допустим, ты даешь мне стакан кофе. Что ты делаешь? Ты
заставляешь меня принять этот стакан кофе, потому что ты желаешь от
меня получить что-то другое. Я со своей стороны могу принять или не
принять. Значит, я тоже делаю расчет: взять от тебя или не взять. Если
бы ты требовал многого, я бы, может быть, и подумал, что не стоит:
пойду и сделаю себе сам. Но поскольку ты требуешь немного, я
согласен и беру у тебя этот стакан.

Вопрос: Верно ли, что в эгоистических желаниях правды нет?

Правды в эгоистических желаниях быть не может, потому что правда


может реализовываться только на ощущении кли ближнего. Поэтому в
эгоистическом желании, когда ощущают только себя, естественно, я ее
реализовать не могу.
Поэтому в категории «правда» есть проблема: во-первых, я не
ощущаю ближнего, не ощущаю его природы и не могу оценить его
усилий. Во-вторых, когда я нахожусь в эгоистических состояниях, я
ощущаю себя индивидуалистом, единственным, как Творец, и поэтому
никак не могу подойти к ощущению ближнего, никак не могу его
объективно измерить и определить для себя.
Три остальные категории существуют для того, чтобы достичь
категории «правда». Потому что, в принципе, кроме категории
«правда», нам ничего не надо. Все было бы в наших руках: я знаю себя,
я полностью знаю всех остальных, передо мной раскрыто все кли, и
Закон мироздания, и силы, и знание — все к моим услугам.
Тогда я реализую только одно-единственное правило — правду,
больше ничего. Но поскольку я нахожусь в эгоистическом состоянии,
противоположном нужному, в скрытии Творца, не вижу всей системы,
не имею никаких сил и никоим образом не могу реализовать эту
правду, — у меня всегда получается «кривда». Получается, что я
обязан вместо этого использовать другие — подсобные, временные,
замещающие эту категорию средства.
Смысл сказанного в том, что природа каждой ветви близка к своему
корню. И поскольку душа человека исходит из Творца, Единственного и
Единого, и все принадлежит Ему, то и человек, берущий в Творце свое
начало, чувствует, что все творения мира должны находиться под его
властью и созданы ради его личной пользы.
И это непреложный Закон, который существует в нас изначально. А
все развитие людей — лишь в выборе: один выбирает использование
творения, остальных, для достижения низменных желаний,
другой — для достижения власти, третий — для достижения почета.
Более того, если бы это не стоило огромных усилий, то каждый
согласился бы использовать весь мир для достижения всего вместе (и
богатства, и власти, и почета — почему бы нет?), — однако вынужден
выбирать в соответствии со своими возможностями и способностями.
Поскольку это зависит от тех усилий, которые нужно приложить, я
выбираю оптимальное: быть, допустим, самым умным — это очень
тяжело, но немножко надо; быть властителем всего — тоже нехорошо,
головная боль (зачем мне это?), но немного-то надо влиять на
окружающую среду, властвовать над ней.
Каждый выбирает из всех своих естественных устремлений — к
богатству, к почестям, к славе, к знаниям, к телесным
желаниям — нечто усредненное, что находится в пределах его
возможностей, но в таком виде, что вознаграждение будет точно
соответствовать его усилиям. Усилия необходимы для того, чтобы
достичь желаемого, а желаемое вызывает необходимость в этих
усилиях.
То есть устанавливается равновесие, как в аналоговой электронной
машине, когда вход и выход закорачиваются между собой через
систему, и тогда система входит в равновесие. И у нас — система
входит в равновесие. Я вижу перед собой множество источников
наслаждений, сопоставляю это со своими потребностями, со своим
здоровьем, желанием, силой — и уравновешиваю между собой, после
чего реализую. Это называется правильным эгоистическим выбором.
Это то, о чем говорит Бааль Сулам.
И закон этот можно назвать Законом единственности, который
живет в сердце человека, и никто не может избежать его влияния.
Каждый получает свою часть: великий — в соответствии со своим
величием, маленький — в соответствии со своей малостью. Но Закон
единственности, существующий в природе каждого человека, не хорош
и не плох, так как он — природная реальность. И есть у него право на
существование, как у любой части Творения.
Вся проблема в том, с каким намерением я реализую этот Закон. Я
все равно буду его реализовывать, все равно буду сопоставлять свои
усилия с целью, с тем, чего я хочу достичь: насколько эта цель
привлекательна, сколько усилий мне надо на это потратить. Формула
не изменится, изменится только расчет — во имя кого.
И нет ни малейшей надежды на то, чтобы отменить этот Закон или
хотя бы немного смягчить его действие, как нет надежды уничтожить
весь род человеческий (или на то, чтобы человек мог полностью
подчинить себе мир).
В соответствии с этим мы совершенно не покривим душой, если
скажем об этом Законе, что он представляет собой «абсолютную
правду». Абсолютную — то есть включающую в себя мои свойства,
свойства окружающих меня, возможности и наслаждения, которые
можно раскрыть в данном состоянии.
И как вообще мы сможем убедить индивидуума, пообещав ему
равенство со всеми членами общества, когда все стремление
индивидуума — подняться выше над обществом?
Мы должны производить над собой совершенно неестественные
усилия — нет ничего более неестественного для человека, чем
понижать себя. Это против самой природы нашего эгоизма. Природа
эгоизма: во-первых, насладиться, во-вторых, индивидуально. Он желает
насладиться — потому что так создан светом,
индивидуально — потому что создан светом, исходящим из
единственности Творца.
То, что я ощущаю свое наслаждение относительно других, тоже
увеличивает мое наслаждение. Если у меня есть 10 грамм
наслаждения, а у других в 100 раз меньше, — я испытываю
наслаждение в 100 раз сильнее. Это исходит из свойства
единственности Творца, из которого вышел создавший меня свет. А
желание насладиться (в Творце его нет) говорит просто о самом
наполнении.
Итак, этот Закон называется «абсолютной правдой».
Мы выяснили, что в соответствии с категорией «правда» совершенно
нереально сделать счастливой как жизнь индивидуума, так и жизнь
общества, в такой мере, чтобы это было принято всеми, и все полностью
с этим согласились — как это должно быть в Окончательном
исправлении.
Выходит, что с этой категорией «правда» мы никак не можем идти
вперед, то есть естественный путь для нас закрыт. Я со своими
индивидуальными качествами, окружающие меня со всеми их
свойствами, — с тем, что раскрывается во мне и в них, — никак не
можем естественным путем дойти до исправления, даже малейшего,
не говоря уже об Окончательном.
Потому что вся моя природа и природа, окружающая меня, все мои
внутренние качества, как исходящие из Творца, так и из самого
желания, во мне и в других — все они находятся в полном
противоречии с Окончательным исправлением, называемом «правда».
И поэтому нечего искать в рамках нашего мира какие-то патенты,
возможности, средства, чтобы понять саму технологию исправления,
найти силы для исправления. Мы никогда не сможем этого найти,
достичь в своих собственных поисках.
Это исправление приходит под воздействием света свыше. А что же
тогда является нашим средством? Средством является правильное
желание вызвать этот свет на нас.
Таким образом, категория «правда» сводится к тому, чтобы
правильно пожелать вызвать высший свет — именно для исправления,
для приобретения следующей, более высокой ступени, для
приобретения свойства отдачи. Реализовать в себе для этого категорию
«правда» мы не можем. Поэтому Бааль Сулам говорит об
использовании в управлении иных категорий вместо категории
«правда».
Зачем Творец сделал так, чтобы мы шли таким обходным путем?
Иначе нельзя, ведь мы находимся в абсолютно оторванном от Него
состоянии. Вся наша внутренняя и внешняя конструкция, все наши
условия абсолютно противоположны Ему.
Мы не можем взять эталоном исправленное состояние и его
пожелать, каким-то образом к нему подтянуться и войти в него,
находясь в нашем состоянии. Мы никак с ним не связаны — ни
желанием, ни стремлением, ни каким-то общим качеством или
свойством. Мы полностью отрезаны от исправленного состояния — от
условия, называемого «правда».
А сейчас обратимся к трем оставшимся категориям: к милосердию,
справедливости и миру, — которые на первый взгляд были не созданы
изначально, а призваны оказывать поддержку правде, которая очень
слаба в нашем мире. Отсюда история развития начала свое медленное
ступенчатое движение к обустройству жизни общества.
Теоретически все члены общества согласились и безоговорочно
приняли на себя управление правдой. Каждый бы согласился на
правило: брать от каждого по его возможностям, а платить ему в
соответствии с выработкой, — потому что это, в общем, справедливо.
Почему же у нас есть справедливость как отдельная функция?
Значит, правда не справедлива? Правда — это не мир. И правда — это
не милосердие. Ее невозможно использовать на практике, и поэтому
правде выпала судьба быть использованной самыми лживыми людьми.
И ее не найдешь ни среди слабых, ни среди праведников, — так
чтобы они смогли хоть немного воспользоваться ее помощью. И
поскольку люди не смогли вести себя в обществе в соответствии с
категорией «правда», увеличилось количество слабых и
эксплуатируемых.
Отсюда и развились существующие в жизни общества категории
«милосердие» и «справедливость» — поскольку основы существования
общества обязывают сильных и удачливых помогать слабым, чтобы не
нанести вреда всему обществу в целом. И поэтому сильные относились
к слабым снисходительно, то есть милосердно и с состраданием.
Сами преуспевающие, которые могут использовать других для
реализации собственного превосходства, начинают вводить вместо
правды другие категории. Причина в том, что если не уподобляться
хоть в чем-то правильному состоянию, то не будет оживляющего света.
Любое состояние должно включать в себя какую-то толику святости,
чистоты, альтруизма, отдачи, потому что через нее происходит контакт
с высшим светом.
Поэтому, с одной стороны, я бы всех готов бы поработить и убить, а с
другой стороны, я обязан создать для них такие условия, чтобы они
жили и процветали, — тогда я от них смогу больше получить. В любом
действии (будь оно на 100 % эгоистическое) все равно обязано быть
свойство отдачи — иначе оно и эгоистическим не будет. Потому что
эгоистическим называется эксплуатация свойства отдачи ради себя.
Эта необходимость вынуждает преуспевающих, сильных, умных
заботиться о слабых, бедных, несчастных. Иначе им не у кого будет
брать.
Но природа вещей такова, что в таких условиях количество слабых и
обездоленных увеличивается до такой степени, что они начинают
представлять собой угрозу сильным, что, в свою очередь, приводит к
столкновениям и раздорам.
То есть мир находится в состоянии, пригодном для управления
правдой. Но, поскольку мы не можем ее использовать, мы начинаем ее
компенсировать другой частью, вторая часть портится и перевешивает
первую и так далее — волнообразно, от революций ко всяким другим
потрясениям. И все это так и движется в мире.
И это послужило причиной появления в мире категории «мир».
Потому что с одной стороны есть сильные, удачливые, с другой
стороны — бедные. Сильных, удачливых мало, бедных много. Каждая
часть нуждается в другой. Каким образом их уравновесить? Если бы
сильные и слабые, удачливые и неудачники, дурные и умные были бы
скомбинированы, сконцентрированы, сведены в каждом из нас, не было
бы никаких проблем. А поскольку этого нет, то возникает
необходимость в посредничестве между этими двумя частями.
Внутри человека есть и то, и другое: и слабый, обездоленный,
глупый, неудачник, и наоборот — умный, удачливый, сильный и так
далее.
Все эти категории — «милосердие», «справедливость» и
«мир» — получили свое развитие вследствие слабости категории
«правда». И категория «мир» привела к разделению общества на
группы. Одни из них приняли за основу категории «милосердие» и
«страдание», то есть жертвование другим части своего имущества, а
другие приняли категорию «правда», то есть принцип «мое — мое, а
твое — твое».
У человечества существуют различные взгляды на общество,
которые исходят только из того, каким образом мы можем
использовать свойство «мир».
О чем рассуждают философы, политики, общественные деятели? О
том, как уравновесить общество между сильными, удачливыми,
богатыми и слабыми, бедными — большой массы против массы
маленькой. Как их уравновесить, посредством какой категории? «Мир».
В чем этот «мир» должен выражаться?
Мы видим, как политики «облачаются в народ», «защищают» его
интересы. Какая эксплуатация? Богатые начинают якобы раздавать
бедным и так далее. Массы в ответ начинают уважать каких-то
политиков. Создаются профсоюзы — и все это для того, чтобы каким-то
образом просуществовать с помощью категории «мир», понимая, что
иного пути нет.
Что говорит об этом наука каббала? Использовать эти категории
вместо правды или нет? Нет. Зная их порочность, начать работать с
категорией «правда» и ее образ постепенно применять к себе.
Слабость категории «правда» привела к разделению общества на
группы. Тех, кто приняли за основу категорию милосердие и
сострадание, можно назвать «строителями», а принявших категорию
правда, то есть принцип «мое — мое, а
твое — твое», — «разрушителями».
Строители — это те, кто заботится о благе общества и готовы ради
этого поделиться с другими своим имуществом. Тем, которые по
природе своей склонны к разрушению, удобна категория «правда»
(«мое — мое, твое — твое»). Они предпочитают сохранить свое
имущество, не будучи готовыми ни на какие жертвы ради других, даже
если это угрожает существованию общества.
А в принципе неизвестно, кто прав. Потому что те, кто используют
«милосердие» и «сострадание», в итоге приходят к тому же: несчастное
общество, которое невозможно исправить, которое все равно каким-то
образом обязано начать абсорбировать категорию «правда».

Вопрос: Можно так понимать, что кроме категории «правда» есть


некая система недоразвития? Если мы возьмем модель
эмбриогенеза, то в этой модели, в этой системе все
развивается по заложенной программе.

Мы не можем переносить эти категории, эту схему соотношения,


соответствия связей между людьми, человеком и обществом на
системы, где нет свободы воли, где не существует этих предпосылок.
Мы не рассматриваем эти четыре категории там, где есть лишь
жесткая природа и не дано ничего другого. Там действует природа, и
мы не можем сказать