Вы находитесь на странице: 1из 420

Геше Джампа Тинлей

ШАМАТХА И МАХАМУДРА

Новосибирск
2013
УДК 294.3
ББК 86.35
Т42
T42 Геше Джампа Тинлей. Шаматха и махамудра /
Геше Джампа Тинлей; под ред. С. Гинзбурга; устный
перевод с англ. М. Кожевниковой, М. Малыгиной, Б.
Дондокова, А. Морозова. – Новосибирск: ООО «Изда-
тельство Дже Цонкапа», 2013. – 420 с.
ISBN 978-5-904974-24-4 (в пер.).
УДК 294.3
ББК 86.35
Наставления досточтимого геше Джампа Тинлея о практике раз-
вития шаматхи, или безмятежности, основаны на «Ламрим Ченмо»
Дже Цонкапы, а также комментариях других великих мастеров.
Кроме того, эти наставления основаны на опыте автора книги, по-
этому представляют огромную ценность для его учеников, а также
для тех, кого интересует буддийский путь укрощения своего ума. В
книге содержатся уникальные наставления о развитии шаматхи с
опорой на ум. Шаматха является основным инструментом для дости-
жения всех буддийских реализаций, потому подробное объяснение
этой практики с учетом реалий современных российских последова-
телей учения Будды необычайно значимо в эпоху упадка. Собствен-
но объяснение шаматхи предваряется общим учением, чтобы те, кто
еще только знакомится с буддизмом, понимали, в каком контексте, с
какой основой и для чего выполняется данная практика.

КАК ОБРАЩАТЬСЯ С БУДДИЙСКИМИ КНИГАМИ


Дхарма — Учение Будды — священное лекарство, которое помогает и
Вам, и другим избавляться от страданий. По­этому ко всем текстам, со-
держащим Учение Будды, на каком бы языке они ни были написаны,
надо относиться с уважением. Не следует класть их на пол или стул,
ставить на них какие-либо предметы — даже изо­бражения Будды.
Нельзя слюнявить пальцы, переворачивая страницы. Хранить тексты
Дхармы полагается на алтаре или другом почетном месте. Если надо
избавиться от испорченного или поврежденного священного текста,
лучше сжечь его, чем выбросить в мусорное ведро.
Подобным же образом рекомендуется почитать священные тексты
других религий.

© Геше Джампа Тинлей, 2013


ISBN 978-5-904974-24-4 © ООО «Издательство Дже Цонкапа», 2013
2
СОДЕРЖАНИЕ
ОТ СОСТАВИТЕЛЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
БУДДИЗМ: ОСНОВЫ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Четыре благородные истины . . . . . . . . . . . . . . . 40
Существование в сансаре . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Прибежище . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
Духовный Наставник и линия передачи . . . . . . . . . 78
Мотивация бодхисаттвы . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
Ученик на пути духовной реализации . . . . . . . . . . 98
ОБЩЕЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О МЕДИТАЦИИ . . . . . . . . 110
Аналитическая медитация . . . . . . . . . . . . . . . . 113
Однонаправленное сосредоточение . . . . . . . . . . . 116
Три вида мудрости . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
ПОДГОТОВКА К ПРАКТИКЕ ШАМАТХИ . . . . . . . . . 122
Четыре основы для развития шаматхи . . . . . . . . . . 122
Преимущества шаматхи . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
Подготовительные практики . . . . . . . . . . . . . . 145
Поза медитации и дыхательная йога . . . . . . . . . 163
Семичленная поза Вайрочаны . . . . . . . . . . . . 163
Йога двадцати одного дыхания . . . . . . . . . . . . 172
Девятикратная йога дыхания . . . . . . . . . . . . . 176
Тонкая йога дыхания . . . . . . . . . . . . . . . . 179
Шесть основных положений учения
о развитии шаматхи . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180
ШЕСТЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ УСЛОВИЙ
ДЛЯ РАЗВИТИЯ ШАМАТХИ . . . . . . . . . . . . . . . . 183
Благоприятное место: пять характеристик . . . . . . . . 185
Доступность пищи и воды . . . . . . . . . . . . . . 185
Благословленное место . . . . . . . . . . . . . . . 186
Безопасное место . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188
Наличие сообщества буддистов-практиков . . . . . . 188
Наличие всего необходимого для медитации . . . . . 189
Уменьшение желаний . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190
Удовлетворенность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198
Сокращение количества мирских дел . . . . . . . . . . 206
Чистая нравственность . . . . . . . . . . . . . . . . . 214
Нравственность непричинения вреда . . . . . . . . 216
Нравственность накопления заслуг . . . . . . . . . 224
Нравственность помощи другим . . . . . . . . . . . 225
Отказ от концепций . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227
3
МЕДИТАЦИЯ ШАМАТХА . . . . . . . . . . . . . . . . . 231
Метод развития чистой концентрации . . . . . . . . . . 231
Что делать до сосредоточения . . . . . . . . . . . . 233
Что делать во время сосредоточения . . . . . . . . . 235
Выбор объекта медитации . . . . . . . . . . . . 235
Метод однонаправленного сосредоточения
на объекте медитации . . . . . . . . . . . . . . 243
Поиск и обнаружение объекта медитации . . . 244
Удержание объекта и пребывание с ним . . . 249
Продолжительность сессий . . . . . . . . . . 250
Выводы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252
Что делать после сосредоточения
на объекте медитации . . . . . . . . . . . . . . . . 254
Техники для тренировки визуализации . . . . . . . . . 255
ОШИБКИ НА ПУТИ: ПЯТЬ ИЗЪЯНОВ МЕДИТАЦИИ . . . . 260
Лень . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262
Забывание объекта медитации . . . . . . . . . . . . . 266
Блуждание ума и умственная притупленность . . . . . . 269
Неприменение необходимых противоядий . . . . . . . 283
Применение противоядий без надобности . . . . . . . . 284
ВОСЕМЬ ПРОТИВОЯДИЙ . . . . . . . . . . . . . . . . . 288
Вера в собственные силы и качества шаматхи . . . . . . 289
Вдохновение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295
Энтузиазм . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296
Безмятежность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 299
Внимательность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300
Бдительность. Косвенное и прямые противоядия . . . . . 312
Применение противоядий,
когда в этом есть необходимость . . . . . . . . . . . . . 323
Спонтанное равновесие, расслабленность . . . . . . . . 324
ДЕВЯТЬ СТАДИЙ И ШЕСТЬ СИЛ. ЧЕТЫРЕ СПОСОБА
ВСТУПЛЕНИЯ В СОСРЕДОТОЧЕНИЕ . . . . . . . . . . . 327
Стадии развития шаматхи . . . . . . . . . . . . . . . . 327
Установка ума . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 327
Продолженная установка . . . . . . . . . . . . . . 336
Повторная установка . . . . . . . . . . . . . . . . 339
Близкая установка . . . . . . . . . . . . . . . . . . 341
Укрощение ума . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 343
Умиротворение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 344
Полное умиротворение . . . . . . . . . . . . . . . 345
4
Однонаправленность . . . . . . . . . . . . . . . . 346
Поглощение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 347
Шаматха . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348
Объяснение символического изображения
пути шаматхи . . . . . . . . . . . . . . . . . . 351
Шесть сил . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 355
Четыре способа вхождения
в состояние концентрации . . . . . . . . . . . . . . . 359
МЕДИТАЦИЯ НА УМ. МАХАМУДРА И ДЗОГЧЕН . . . . . 362
Характеристики ума . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366
Медитация на любовь . . . . . . . . . . . . . . . . . . 368
Сосредоточение на первичном уме . . . . . . . . . . . 372
Два типа наставлений по
обнаружению ясного света . . . . . . . . . . . . . . . 381
Махамудра и дзогчен . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383
Четыре йоги махамудры . . . . . . . . . . . . . . . . . 391
ЗАВЕРШАЮЩИЕ НАСТАВЛЕНИЯ . . . . . . . . . . . . . 405

5
ОТ СОСТАВИТЕЛЯ
Данное издание посвящено медитации под названием «ша-
матха», являющейся одним из безупречных методов на пути ду-
ховной реализации, а его автор — геше Джампа Тинлей — счита-
ется общепризнанным тибетским мастером, прошедшим полный
курс буддийского обучения в тибетской линии Гелуг под руко-
водством своего Учителя — Его Святейшества Далай-ламы XIV.
Перед издательством стояла непростая задача сформировать
эту книгу на основе многочисленных лекций и занятий по шамат-
хе, которые провел геше Джампа Тинлей на территории России в
течение более чем пятнадцати лет: с одной стороны, она должна
была быть похожей на полноценный учебник, с помощью кото-
рого читатели могли бы подкреплять и освежать знания, получен-
ные ими на ретритах, с другой — мы хотели сохранить непосред-
ственность изложения и живой стиль устной передачи Дхармы,
чтобы у всех учеников возникало чувство близкого присутствия
своего Духовного Наставника при ее чтении. Издание снабжено
также постраничными ссылками, которые помогут людям, впер-
вые встретившимся с буддизмом, легче ориентироваться в пер-
соналиях, базовых понятиях и его терминологии.
При подготовке книги к изданию мы не смогли избежать не-
которых повторов в изложении, знакомых читателям по другим
публикациям, однако это не является ошибкой или недостатком:
сама методика традиционного буддийского обучения, изложения
сутр и других наставлений подразумевает, что Учитель, исходя
из величайшего сострадания к своим ученикам, может даровать
им Дхарму и рассматривать отдельные ее аспекты на одних и тех
же примерах в соответствии с различными ситуациями, контек-
стом и состоянием ума своих последователей, раскрывая им тем
самым все новые и более глубокие уровни.
Сам же автор сказал так: «Я хочу, чтобы в издательстве «Дже
Цонкапа» вышли переводы всех самых главных и важных текстов
по сутре и тантре. Нам предстоит опубликовать на русском язы-
ке очень много книг. Моя цель состоит в том, чтобы полностью
перевести все буддийское учение на русский язык, таким обра-
зом мы обогатим и русскую культуру. Я надеюсь, что ­кто-нибудь
продолжит это начинание после моей смерти, если мы не успе-
ем сделать это в течение моей жизни. И я хочу, чтобы вы, когда в
будущем уйдете в интенсивный ретрит по шаматхе, взяли бы эту
6
книгу с собой, читали ее в ретрите, знали, как справляться со все-
ми трудностями, которые у вас возникают. Никто вам больше не
даст столько информации. И только тогда вы оцените ее».
Мы искренне надеемся, что издание данной книги поможет
избавить всех живых существ от оков сансары и принести им
вневременное и непреходящее счастье. Да будет благо!

Сергей Гинзбург

7
БУДДИЗМ: ОСНОВЫ
Что такое буддизм — наука, религия или психотренинг? Мно-
гие, особенно ученые, считают, что буддийские учения — не ре-
лигия, а наука. Те, кто занимается психотренингом, полагают, что
буддизм — это не религия, а психотренинг. А другие, например,
верующие христиане, когда слушают буддийские учения, счита-
ют буддизм религией. Попробуем исследовать, почему люди по-
нимают буддизм так по-разному.
Буддизм — особый метод, преподанный Буддой, который
наилучшим образом помогает устранить трудности и пробле-
мы на разных уровнях, избавиться от страдания. Учение ­Будды
прекрасно подходит для решения ментальных, психологиче-
ских проблем, для привнесения душевного мира и покоя. Вме-
сте с тем буддизм позволяет достичь высокого духовного раз-
вития, поскольку объясняет, как действует сознание, как иметь
с ним дело. Тренировка сознания — это процесс осознавания.
­Поэтому очень важно понимание того, что представляет собой
процесс осознавания.
Буддизм также учит, как справляться с проблемами, как раз-
вивать терпение и сопереживание. В этом он очень близок к пси-
хотренингу. Но буддизм не только психотренинг. Именно теория
пустоты, объясняющая существование вещей в реальности, при-
водит многих ученых к выводу, что буддизм — это наука. Теория
пустоты, которая основывается на осознавании того, что явления
не существуют определенным «твердым» образом, как они нам
представляются, чрезвычайно интересна для ученых.
Основным и лучшим в любой религии является учение о
­любви и сострадании, ибо именно это — основа для выжива-
ния человечества. Буддизм не исключение. Его учение о любви
­настолько широко, что дает примеры, как сострадать абсолютно
всем живым существам на Земле.
Чтобы выжить, наше тело нуждается в пище. Если мы не
позавтракаем, то проголодаемся; если не пообедаем, проголода-
емся еще сильнее. Если мы не позавтракаем завтра, можем забо-
леть. То же можно сказать и об уме. Тот, кто в детстве получал
от матери недостаточно любви и сострадания, становится очень
«голодным». Когда мать прикладывает ребенка к груди, она
кормит его не только молоком: к ребенку незримо струится ее
любовь. Дети, один из которых получает материнское молоко с
8
любовью и состраданием, а другой — без них, будут иметь раз-
ное состояние ума.
Несмотря на высокий уровень благосостояния, многие запад-
ные люди подавлены и страдают от душевных проблем. В более
ранних цивилизациях материальная культура не была на таком
высоком уровне, тем не менее мира и душевного покоя в те вре-
мена было больше. Давайте подумаем, почему же при нынешнем
высоком материальном развитии мира и покоя меньше? Ведь
цель материального прогресса — достижение мира и счастья.
Я не говорю, что материальный прогресс — это плохо. Конечно
нет. Но помимо него нужно что-то еще. Очевидно, что нам тре-
буются духовные ценности: любовь и сострадание. Возможно,
что у ранних цивилизаций был невысокий материальный уро-
вень, люди имели лишь кусок хлеба и воду вместо чая, но в семье
относились друг к другу с любовью и жили в мире. Почему они
были счастливы? Потому что испытывали любовь и сострадание,
у них была богатая пища для ума. С другой стороны, бывает, что
в семье много разной еды и, казалось бы, все есть. Но люди спо-
рят, оскорбляют друг друга, ссорятся и не испытывают счастья.
Что мы можем сделать? Добавив к материально развитой
цивилизации духовные ценности, имевшиеся в более ранних
цивилизациях, мы поднимемся выше. Такое развитие возможно.
Мне кажется, если человек знает, как достичь материального
прогресса, и вместе с тем понимает, как развиваться духовно, —
это совершенный человек. По моему мнению, буддизм — это
полное учение о том, как избавиться от проблем, как достичь
счастья и удовлетворения на всех уровнях.
Прежде чем объяснить основы буддизма, я расскажу вам, как
правильно слушать учение. Дхарма не поможет, если слушать ее
неправильным образом. Поэтому чрезвычайно важно научиться
правильно слушать. Итак, следует слушать без трех недостат-
ков сосуда (ума ученика). Первый недостаток сосуда — если он
перевернут кверху дном. Сколько бы ни пытались влить в пере-
вернутый сосуд какое-либо учение, туда ничего не попадет. Если
во время учения ваше тело находится здесь, а ум где-то в дру-
гом месте, или же вы спите, то похожи на перевернутый сосуд.
Нужно устранить данный недостаток.
Второй недостаток сосуда — дыры в нем. Ведь если сосуд
дырявый, все выльется наружу. Это относится к тому случаю,
когда смысл входит в одно ухо и вылетает в другое. Так, когда вы
9
вернетесь домой, вас кто-нибудь может спросить, что это были
за наставления. Но если вы не найдете, что ответить, это будет
означать, что вы были дырявым сосудом.
Третий недостаток плохого сосуда — его загрязненность.
Если сосуд загрязнен и отравлен, то весь вливаемый туда нектар
тоже сделается отравленным. Это чрезвычайно важный момент.
Не столь важно много знать, важнее быть чистым сосудом. Если
есть целый бассейн нектара, но он отравлен, то никакой пользы
в нем нет. А чистый нектар из небольшого недырявого сосуда
можно употребить с пользой для себя и других.
Когда я был в Новой Зеландии, меня спрашивали: «Буддий-
ское учение обладает такой ценностью, почему же некоторые
студенты, обучающиеся буддизму много лет, в жизни ничем не
лучше нас?» Я им отвечал, что это не из-за каких-то недостат-
ков буддийского учения, просто ученики не знают, как слушать
учение должным образом, то есть без трех недостатков сосуда.
Я рассказал им, что сам я человек ленивый и не могу с большим
энтузиазмом и усердием заниматься так, как это делают другие.
Но от своего учителя я узнал, как надо слушать. Он объяснил,
что загрязненный сосуд — очень плохое состояние. Это озна-
чает обладать неправильной мотивацией. Если, например, вы
слушаете учение и думаете: «Вот теперь я буду знать это, а дру-
гой ничего не знает и не понимает — насколько же я выше его в
духовном отношении!» — от этого вам не будет никакой пользы.
Итак, учитель обучил меня этому, а я постарался слушать без
трех недостатков сосуда, поэтому любой нектар Дхармы прино-
сил мне пользу. Даже это небольшое количество нектара было
очень полезно для меня, и я хочу поделиться им с вами. А вас я
прошу: пожалуйста, принимайте его, будучи чистыми.
Все великое учение буддизма можно выразить тремя сло-
вами: поведение, воззрение и медитация1.
Почему в первую очередь упоминается поведение? Потому
что наши счастье и страдание не созданы кем-то, а являются
порождением наших действий. В своем несчастье мы не можем
винить кого-то другого. Буддисты не верят, что все добро на
свете создается богом или кем-то еще. Мы считаем, что все
хорошее и дурное в нашей жизни создается нами самими.
Если, к примеру, мы курим или неправильно питаемся, состо-
яние нашего здоровья ухудшается. Было бы странно считать,
1 Чодпа, тава, гомпа (тиб.). — Здесь и далее примечания ред.-сост.
10
что ухудшилось оно из-за вмешательства «высших сил». Мы же
сами видим причину, почему это произошло. И напротив, если
мы бросили курить, питаемся рационально, вовремя принимаем
лекарства, то вполне в состоянии поправить свое здоровье.
Состояние физического здоровья напрямую связано с нали-
чием или отсутствием душевного покоя. Поэтому нездоровые
чувства: гнев, злость, ревность, страстная привязанность, заблу-
ждение — сильно ухудшают наше физическое состояние. Никто
не скажет, что он сегодня страшно зол и поэтому прекрасно
себя чувствует. Обычно эти вещи находятся в противоположной
зависимости. Потому наличие отрицательных эмоций можно
назвать неправильным умственным питанием. Так наши дурные
мысли, слова и физические действия создают причины наших
будущих страданий.
Вы можете увидеть это на примере семьи. Если члены ее эго-
истичны, а каждый считает, что он самый главный и должен
получить все, то в семье не будет мира и покоя. Изучая междуна-
родные конфликты, войны и пытаясь проследить их подлинную
причину, можно заметить, что поводом к ним служат неправиль-
ные мысли, слова или физические действия.
Стремясь к счастью, но не зная метода его достижения, все
мы совершаем поступки, которые вместо счастья приносят стра-
дание. Буддийский ученый Шантидева1 говорил, что все живые
существа стремятся к счастью, но, не умея достичь его, созда-
ют причину страдания. Устранить неправильное поведение мы
можем, заменив его поведением правильным, тогда и придем к
миру внутри себя.
Этот уровень практики является также уровнем измене-
ния поведения. Его можно было бы назвать уровнем подавления
неправильного поведения. Ваши разрушительные действия вре-
дят вам самим, а ваши созидательные действия вам помогают.
Так же, если вы едите хорошую еду, она укрепляет здоровье;
едите вредную пищу — ваше здоровье в опасности. Так добрый
результат зависит от доброй причины.
Не будет доброй причины — не будет и доброго результата.
Недобрые действия, которые мы совершаем по отношению к
другим, делают несчастными и их, и нас. Мы очень зависимы
1 Шантидева — выдающийся буддийский мастер VIII в., живший в Ин-
дии в монастыре Наланда. Автор знаменитого труда «Бодхичарья-аватара»
(«Путь бодхисаттвы»).
11
друг от друга. Сложности в отношениях создают проблемы: все
ужасные ошибки прошлого происходили в результате неумных,
несовершенных действий.
«Действие» на санскрите — «карма». Также кармой назы-
вают отпечаток, который наши действия оставляют в сознании.
Когда мы идем, оставляем на земле следы. Когда записываем
речь на диктофон, оставляем след на цифровом носителе. Подоб-
ным образом наши действия, речь и мысли оставляют отпечатки
в нашем уме.
Как действуют эти отпечатки? Например, если дать мне кни-
гу на русском языке, я ничего в ней не пойму, ведь я не учил этот
язык. А если показать ту же книгу русскому человеку, он смо-
жет прочесть ее, потому что еще в детстве выучил русские бук-
вы — в его сознании остались отпечатки того, что он когда-то
учил ­алфавит, и здесь они могут сработать. Это грубый уровень,
но есть и более тонкий, глубокий уровень отпечатков. Опыт-
ный йогин способен вспомнить прошлые жизни: в медитации он
­может постичь отпечатки тонкого уровня.
Отпечатки можно разделить на три категории. Одни могут
повредить вам: такие называются негативными и являются ва-
шей дурной кармой. Другие способны принести счастье, здоро-
вье — и будут кармой позитивной. Третья категория отпечатков
не приносит ни счастья, ни несчастья — это нейтральная карма.
Почему Будда учил не вредить другим? Нанося вред дру-
гим, мы тем самым вредим самим себе. Будда говорил: «Если вы
сами хотите счастья, тогда не вредите другим, не творите при-
чин несчастья». Иначе и в этой, и в следующей жизнях у нас
возникнут трудности. Вот почему повседневное поведение счи-
тается очень важным. Когда мы не наносим вреда другим, мы
находимся на первой ступени, на первом уровне. Самое важное
в поведении — ненанесение вреда, кем бы мы ни были — будди-
стами или христианами.
Чтобы обрести духовное учение в этой жизни, не обязательно
быть буддистом. Если вы христианин, сохраните то, что делаете,
что практикуете. Творите добро в своей жизни. Доброе поведе-
ние — это самое важное. И первый уровень такого поведения —
устойчивое, твердое непричинение вреда другим. Старайтесь не
вредить никому, даже маленьким насекомым. Ведь они имеют те
же чувства, что и мы, так же хотят счастья и не желают страдать.
Поскольку они так малы, мы должны им помогать. А причинение
им вреда ниже человеческой нравственности.
12
У каждого из нас есть всевозможные способности, умения.
Не используйте их только ради собственных целей, а употре-
бляйте в помощь другим, делитесь с ними. Если вы будете посту-
пать подобным образом, ситуация станет улучшаться. Поэтому
делайте лучшее, что можете, чтобы помогать другим.
Моя цель не в том, чтобы сделать из вас буддистов. Моя
цель — убедить вас не причинять вред другим, более того, ока-
зывать им помощь. Лично мне эта философия и медитация при-
несли большую пользу.
Методы достижения совершенного поведения — правильное
философское воззрение и умение медитировать. Дело в том, что
наше неправильное поведение основывается на заблуждениях
или ограничениях. Возьмем в качестве примера гнев. Как мы
сердимся? Если сердимся на кого-то, то смотрим на него только
со своей точки зрения. Мы думаем о том, как этот человек оби-
дел нас сейчас, забывая, что раньше он проявлял ­какие-то
добрые чувства и заботился о нас. Однако в данный момент мы
не в силах стать на его позицию, и таким образом проявляем
свою ограниченность.
Я бы хотел передать вам вкус буддизма, рассказав об осо-
бом философском подходе к проблеме устранения гнева. Заду-
маемся, как возникает гнев. Он может возникать, например, так:
мы смотрим на какого-то человека и думаем: «Сейчас он сделал
мне то-то. А вчера поступил со мной так. А год назад вот эдак».
Такого рода размышления увеличивают наш гнев по отношению
к этому человеку, и нам хочется сделать что-то недоброе. Когда
вы так думаете о ком-то, в действительности вы думаете только
о своем «я»: «Мне он сделал то-то». Чем сильнее это чувство «я»,
тем сильнее ваш гнев. Противоядием от гнева, который концен-
трируется в нашем ощущении «я», является попытка больше
думать о положении другого человека. Это помогает расширить
понимание всей ситуации. Когда человек говорит вам что-то
обидное, попытайтесь понять, почему он так делает. Вы заме-
тите, что им овладел гнев, и увидите, что не вы, а он сам — пер-
вая жертва гнева: страдая от своего гнева, он говорит вам что-то
обидное. Такое понимание улучшит ваше состояние.
Каким образом мы обычно пытаемся уладить подобную ситу-
ацию? Как правило, если нам говорят что-то грубое, мы грубо-
стью же и отвечаем, надеясь, что обидчик успокоится и уже не
станет нас оскорблять. Если он ударит нас, мы ударим дважды,
13
чтобы он больше не смел нас трогать. Это действует, но далеко
не всегда. Человек, который не сможет ответить, затаит на нас
гнев. Убив одного врага, мы обретем много новых, ведь у него
останутся братья, сестры; и даже если мы покончим с ними, поя-
вятся другие родственники. Так что чем больше вреда мы нано-
сим, тем больше врагов приобретаем. Вот почему, вместо того
чтобы дать сдачи, стоит попытаться понять, каковы причины
гнева у нашего обидчика. И уяснив, что истинным врагом явля-
ется именно гнев, нужно попытаться этот гнев утихомирить.
Следует подумать: «Что такого неправильного я сделал, из-за
чего он на меня рассердился?»
Другое важное противоядие — развитие сострадания к чело-
веку, который стал жертвой гнева. Можно вспомнить, что, когда
вы сами гневаетесь, становитесь несчастливы и желаете несча-
стья другому. А когда пройдет время, вы немного остынете от
гнева и уже сможете подумать: «Пусть ему тоже будет хорошо, я
не против».
Еще одно противоядие — понять, кто, собственно, является
творцом проблем. Так, если кошку бьют палкой, она злится на
эту палку и хватается за нее зубами. Она думает, что именно
палка — причина боли. Но мы, люди, понимаем, как глупа эта
кошка, ведь не палка причиняет ей боль. Точно так же и вы: оби-
жаясь на человека, который находится под властью гнева, вы
уподобляетесь животному. Подумайте, что этот человек — палка
по отношению к вам. Им движет гнев и принуждает его к опре-
деленным действиям.
Разбирая, кто творец проблем и несчастий, мы должны про-
сто устранить гнев, который движет человеком. Мы в состоянии
понять, что гнев этот, вероятно, возник из-за того, что мы сде-
лали что-то плохое. Возможно, будет достаточно попытки пога-
сить гнев словами: «Прости, пожалуйста», и, объяснившись,
получится устранить непонимание. Но может быть и так, что
мы ничего обидного не делали, а гнев возник из-за недоразуме-
ния. Тогда нужно постараться прояснить ситуацию, чтобы чело-
век понял ее правильно и перестал сердиться. Успокоившись, он
может даже стать нашим другом.
Более глубокий уровень работы с гневом — полное удале-
ние заблуждения из потока сознания. Когда заблуждение пол-
ностью устранено, наше поведение может стать совершенным.
Совершенное поведение, которое характеризуется отсутствием
14
всяких заблуждений, называется состоянием освобождения.
При условии, что мы сумели реализовать и другие добрые досто-
инства, достигается состояние Пробуждения. Именно оно и
является нашей целью.
Всех интересует не просто прекращение страданий, но
достижение настоящего, продолжительного счастья. Если мы
действительно этого хотим, то должны создать соответствую-
щую причину. Так, если мы мечтаем иметь прекрасный сад, нет
смысла ждать, когда он у нас появится. Даже если мы будем
молиться: «Будда, помоги мне обрести такой сад», то ничего не
получим. Чтобы сад появился, необходимы причины: семена
и хорошие условия. Только тогда мы сможем вырастить сад и
наслаждаться им вместе с остальными.
Наиболее мощной причиной счастья является не просто
непричинение вреда, а помощь другим. Помогать другим — зна-
чит зарабатывать хорошую карму, даже если вы не верите в нее.
Еще одна причина, по которой мы должны помогать другим, —
наша взаимозависимость. Когда мы рождаемся, мы очень зави-
симы, ведь сами не умеем ни есть, ни ходить, ни даже гово-
рить. Другие люди кормят и учат нас до тех пор, пока мы не
станем независимыми. В старости мы опять будем нуждаться в
помощи — до самой смерти люди зависят друг от друга. Поэтому
оказывать помощь, когда мы сильны, и принимать помощь, когда
беспомощны, справедливо и правильно. Ведь буддист не тот,
кто с головы до ног обвешался четками. Буддиста прежде всего
характеризует соответствующее поведение — непричинение
вреда и помощь другим.
Но такое поведение не может возникать само по себе. Пред-
ставьте: машина может ехать, пока не кончится бензин, затем
потребуется снова наполнять бак. Точно так же любви и состра-
данию постоянно нужен источник пополнения.
Для этого чрезвычайно важно правильное воззрение. Ведь,
говоря о поведении, я говорю также и о философии, воззрении.
Те, кто изучали это воззрение, а затем практиковали его, поро-
ждали в результате такую сильную любовь и сострадание, кото-
рые никто не мог разрушить.
Стараясь практиковать любовь и сострадание, но не имея
правильного воззрения, мы вряд ли сумеем сдержаться в ответ на
оскорбление. Если же у нас достаточно душевной силы, то мы не
уподобимся поверхности лужи, в которой от малейшего ветерка
15
разыгрывается шторм. Мы сумеем остаться спокойными, ибо по-
кой водных глубин не могут поколебать никакие ветра. Подумай-
те о преимуществах такой силы. Чем больше мы сможем развить
терпимости и спокойствия, тем больше душевной силы обретем.
Наиболее эффективный способ устранить гнев — исполь-
зовать его для собственного духовного развития. В этом случае
чужой гнев не повредит нам, а наоборот, поможет развиться. Для
этого нужно осознать необходимость духовной силы, значение и
ценность терпимости. Ведь когда нет духовной силы, подавляет
малейшая проблема. Но мы можем использовать любую возник-
шую проблему для своего духовного роста. Так, люди, которые
не понимают значения здоровья и физической силы, не будут
заниматься упражнениями для их достижения. А тот, кто осоз-
нает значение силы и здоровья, будет платить большие деньги
и ходить на тренировки. Тренируясь, мы зачастую испытываем
боль, но не останавливаемся, так как знаем, что это неизбежный
этап на пути физического развития.
Но одно лишь учение не поможет нам развить духовную
силу. Недостаточно прослушать наставления о том, как развить
терпимость, — практически освоить их можно только в жизнен-
ных ситуациях. И пусть кто-то оскорбляет и нападает — для вас
это возможность развить свою духовную силу. С этой точки зре-
ния все дурные ситуации могут быть использованы во благо.
Когда доктор делает укол, он причиняет нам боль, но мы его
благодарим, потому что понимаем: укол — это необходимо. Если
же кто-то обижает нас, создавая трудную ситуацию, — это тоже
полезные условия для роста нашей духовной силы. Обидчик, сам
того не осознавая, помогает нам. Это не значит, конечно, что
сама проблема хороша. Всякая проблема — плохо. Но восполь-
зоваться ситуацией следует для того, чтобы устранить какую-то
большую, следующую проблему. Ведь устранить ее можно, лишь
изменяя свое отношение к ней.
Детально разработанное в буддизме учение о том, как функ-
ционирует сознание, как возникает гнев, как развивать и изме-
нять свои отношения, — это отдельная наука.
Третья из основ — медитация. Некоторые хорошо знают
философию, становятся профессорами и имеют титул «геше» —
доктора буддийской философии. Но когда они попадают в слож-
ную ситуацию, ведут себя как обыкновенные люди. Почему?
Потому что они мало медитировали.
16
Медитация — это не мистицизм. По-тибетски мы назы-
ваем медитацию «гом» — «привыкание». Речь идет о привыка-
нии к позитивному способу мышления, к доброму состоянию
ума. Есть два основных способа медитации. Один — это однона-
правленная медитация, сосредоточение, другой — аналитиче-
ская медитация.
Аналитическая медитация обладает большой силой. С ее
помощью мы можем изменить свой подход к реальности. Приме-
ром аналитической медитации может быть наш анализ борьбы
с гневом, когда мы начинаем размышлять, откуда берется гнев,
когда начинаем понимать, что наш гнев возникает из-за нашей
собственной ограниченности и эгоистичности, когда мы задаем
вопрос: «А почему я должен думать так и из-за этого страдать?»
Когда мы видим истинную причину гнева и решаем от него изба-
виться, когда приходим к желанию не гневаться больше, когда
чувствуем себя более счастливыми, — это и есть аналитиче-
ский процесс, в ходе которого мы освобождаемся от гнева. Это и
называется аналитической медитацией.
Я хотел бы рассказать, какие уровни сознания развиваются
в медитации.
Существует пять разных состояний ума. Первое из них
называется ложным воззрением. Если рассмотреть его на при-
мере рассуждения о постоянстве и непостоянстве, то на первом
уровне, уровне заблуждения, мы считаем «я» постоянным. Когда
у нас возникает сомнение в правильности своего суждения, мы
переходим на второй уровень — уровень сомнений. Затем от
сомнений мы постепенно переходим на уровень предположе-
ний и уже делаем правильное предположение о природе реаль-
ности. На четвертом уровне мы достигаем понимания реально-
сти с помощью логического познания, то есть достигаем навыка
правильного логического познания. В итоге пятый, последний
уровень — это уровень непосредственного познания, внелоги-
ческого, прямого постижения. И это прямое постижение воз-
можно только в том случае, если мы достигли однонаправленной
концентрации сознания.
Например, если мы начинаем медитировать о корне наших
страданий, то приходим к выводу, что им служит вера в суще-
ствование собственного «я», в абсолютное существование явле-
ний. Из этих ложных воззрений возникают гнев, привязан-
ность, какие-то другие неблагие проявления сознания. А когда
17
мы постепенно начинаем постигать ложность веры в абсолютное
«я», в абсолютность явлений, тогда выходим на уровень логиче-
ского познания.
Прямое же постижение подлинной реальности, то есть от-
сутствие абсолютной природы «я» и явлений, достигается на
пути видения — третьем из пяти путей1 развития в Махаяне.
На этой стадии мы уничтожаем грубые омрачения2. На пути ви-
дения грубые омрачения исчезают, но тонкие, естественные,
еще остаются. И в процессе совершенствования человек про-
ходит остальные уровни до тех пор, пока не достигает пути
­не-обучения — Пробуждения.
Я хотел бы научить вас реализовывать в жизни ту филосо-
фию, о которой мы сейчас говорим. Для меня она является могу-
чим источником внутреннего покоя, и мне хотелось бы поде-
литься ею с вами.
Такое знание именуется мудростью. Это самое важное, что
есть в буддизме. Поэтому мы утверждаем: «Мудрость — это сам
Будда». Даже Будда, перед тем как начать проповедь, совершал
три поклона перед троном даяния учения. Он делал это, чтобы
продемонстрировать свое уважение к учению. И с той же целью
он садился на трон. Я тоже сел сегодня на трон, хотя и не очень
удобно себя здесь чувствую.
Словом, мне хотелось бы, чтобы каждый из нас обрел больше
мудрости. А по мере накопления мудрости мы научимся лучше
ее применять. Для этого не нужно будет садиться в специаль-
ную позу медитации: практикой можно заниматься и в автобусе,
в обыденной жизни. Но не надо заниматься этим специально
и демонстративно.
Говоря о важности мудрости и ее развития, я хотел бы при-
вести слова Миларепы3, великого йогина, долгое время медити-
ровавшего в горах. Он пел о том, что не имеет никакой еды, а
имеет, благодаря милости Учителя, мудрость. И мудрость — это
самое ценное, что может быть у человека. Мудрость помогает
разрешить проблемы, ее легко нести, невозможно украсть; она
1 Пять путей: накопления, подготовки, видения, медитации и не-медитации.
2 «Клеши» (санскр.). — беспокоящие эмоции.
3 Джецюн Миларепа (1052–1135) — великий практик, один из основателей ти-
бетской школы Кагью. Прославился аскетическими подвигами, мирскими и не-
мирскими сиддхи (достижениями), а также спонтанными ваджрными гимнами.
Ученик Марпы, учитель Гампопы.
18
заставляет человека понять свое место, если он слишком зано-
сится; является лучшим другом, поддерживает в тяжелые мину-
ты и не дает унывать. Миларепа в своей песне спрашивает: «Есть
ли у вас, сытых, такая мудрость, как у меня?»
Я сам человек обыкновенный и очень ленивый. Я стал мона-
хом, когда мне исполнилось двадцать пять лет. У меня было базо-
вое образование современного типа, примерно как и у вас. Для
меня современное образование является таким же важным, как
и это учение тибетской традиции. И то и другое очень полезно,
поэтому первый мой совет — не отвергать ни одно.
В горах я медитировал три года и считаю, что это оказало мне
громадную помощь в понимании учения. Но если бы не знание
Дхармы, я сбежал бы с этой горы через два-три дня. Только бла-
годаря знанию Дхармы я удержался там. Я размышлял о том,
что мы тратим массу сил, чтобы достичь какого-то пустякового
результата. А если я ставлю целью благо всех живых существ, то
мое пребывание на горе — мелочь по сравнению с ней! И это под-
держивало меня, давало мне радость, делало меня гораздо счаст-
ливее, чем я был до этого.
Когда через три года я вернулся, мои друзья, знавшие, что
я медитировал в горах, спрашивали, чего я достиг там. Я не мог
сказать, что достиг чего-то особенного. Я не научился летать и
творить чудеса. Но я стал немного мудрее, и мне кажется, что
это обретение более ценно. Летать ведь могут и птицы, но стать
мудрее могут только люди. Поэтому я считаю, что в действитель-
ности обрел очень многое.
Я хотел бы всем посоветовать, чтобы главным в жизни для
вас была постепенная реализация. Невозможно реализовать все
цели за один день. Шаг за шагом, каждый день смотрите в зер-
кало мудрости на свои ошибки и недостатки. И когда увидите их,
постарайтесь устранить хотя бы одну маленькую ошибку, вос-
питать одно маленькое достоинство. Если вы будете делать это
ежедневно, то капли достижений превратятся в целый океан
реализации. Никогда большое дерево не росло за один день.
Оно растет день за днем на протяжении многих лет, почти неза-
метно. Только после этого становится большим. Когда мы его
поливаем, подкармливаем, оно растет быстрее. Но если мы нач-
нем тянуть за ветки и говорить «расти быстрее», то мы его про-
сто вырвем. Так же и тот, кто стремится очень быстро достичь
19
каких-то необычных способностей, просто вырывает дерево сво-
его духовного прогресса, которое нужно взращивать постепенно
и медленно.
Все, что у нас есть: семья, репутация, богатство — это пре-
красно. Но все это, как и наше тело, мы должны будем оставить
в конце этой жизни. Только достоинства, которые мы сумели
обрести в нашем потоке сознания, будут перенесены в следую-
щую жизнь вместе с этим потоком. Поэтому для будущей жизни
именно развитие благих достоинств, которые будут проявлены
после нового рождения, служит тем, что составит источник сча-
стья. А наша смерть может наступить в любой момент. Все зна-
ют, что смерть рано или поздно наступит, но время ее прихода
неизвестно. Поэтому в любой момент подготовка к будущей жиз-
ни весьма важна.
Во всех религиях говорят о развитии любви и сострадания.
Что касается способов развития любви и сострадания в буддиз-
ме, то они достаточно специфичны. Есть два основных метода
развития любви и сострадания. И здесь я хочу упомянуть о мето-
де, который связан с заменой себя на других.
Главным препятствием в развитии любви и сострадания
является наш эгоизм. Почему же у нас возникают эгоистические
установки? Нам кажется, что они помогают: они действительно
помогают, но только временно, зато создают больше проблем.
Например, в какой-то семье люди эгоистичны: муж говорит, что
он главнее, а жена говорит, что она. Оба они думают, что будут
более счастливы, утвердив свое господство. Однако отсутствие
гармонии в такой семье приносит лишь несчастье. Их эгоисти-
ческие установки легко порождают гнев, и все ссоры в семье
возникают из-за них. Таковы же причины всех конфликтов и в
городах, и в странах, и между народами. Хотя мы культивируем
в себе эгоистические установки, надеясь, что именно они прине-
сут нам больше счастья, в конечном счете они приносят совер-
шенно противоположное.
И хотя мы обычно относимся к таким установкам как к
помощникам, опираемся на них, мы должны понять, что эгоис-
тические установки на самом деле являются нашими врагами.
Можно найти много примеров тому, как они приносят несча-
стье нам и другим людям. Один великий мастер школы Кадампа1
1 Кадам(па) — линия тибетского буддизма, основанная индийским учителем
Атишей (982–1054).
20
говорил, что эгоистические установки подобны убийцам, потому
что убивают и наше счастье, и счастье других. Он говорил также,
что они подобны вору, потому что похищают наши добродетели
и добродетели других людей. Поэтому мы должны развить отно-
шение к этим эгоистическим установкам не как к нашим помощ-
никам, а как к нашим противникам.
Чтобы поразмышлять о преимуществах, которые дает забота
о других, возьмем для примера семью. Если в семье заботятся
друг о друге, в ней царят счастье и гармония. Чем больше мы
заботимся о других, тем больше в нас самих развиваются любовь
и сострадание, выходя на поверхность. Если же мы культиви-
руем эгоистические установки, то наружу выходят наши дурные
качества: гнев, ревность и другие. И они начинают господство-
вать. Сравнивая, мы можем увидеть, какие блага приносит нам
забота о других, и какие неприятности — забота лишь о себе.
И здесь я начинаю говорить о медитации. Садясь медити-
ровать, мы должны подумать, какие блага приносит установка
заботы о других, но какие неприятности — забота лишь о себе.
Занимаясь бизнесом, мы, безусловно, рассчитываем выгоды и
потери, которые будем иметь в связи с успешным подписанием
контракта. И в нашем случае мы должны подумать о том, что
даст большие преимущества, а что — малые. Когда мы занима-
емся ежедневными делами, с утра до вечера повторяя «я-я-я», —
это пример одного отношения. А пример жизни Будды: «все ради
блага других» — абсолютно другая установка. И в медитации мы
должны понять, какие установки следует культивировать.
Наконец, я хочу сказать несколько слов относительно самого
метода медитации, то есть относительно замены себя на дру-
гих. Сейчас я могу наметить только основные положения этого
обширного учения, а те, кто искренне заинтересован в развитии
любви и сострадания, могут затем узнать подробности из соот-
ветствующих наставлений, где рассматривается каждая деталь
этой медитации. Речь здесь идет не о том, что мы физически
меняемся с другими. У всех нас есть благие достоинства и дур-
ные качества. И когда мы думаем о них, мы должны быть, как
говорит Его Святейшество Далай-лама, «разумно эгоистичны»,
культивируя благие качества заботы о других, чтобы достичь
счастья для себя.
Рассуждая о том, как мы можем отдать благо другим, мы
должны подумать: возможно ли чем-то поменяться с другими?
21
Очень даже возможно! Но существуют два препятствия, кото-
рые мешают нам обмениваться местами с другими, направлять
на других свое стремление заботиться о них больше, чем о себе.
Эти препятствия относятся к философским установкам. Пер-
вое состоит в том, что мы считаем себя и других абсолютно раз-
ными сущностями. Второе препятствие в том, что мы полагаем,
будто чужое счастье нас никак не касается. Отсюда можно сде-
лать вывод, что для нас не имеет никакого значения то, что про-
исходит с другими.
Как удаляется первое препятствие? Самое важное омраче-
ние в нем — неведение, заблуждение, из-за которого мы счита-
ем, что «я» и «другой» изначально существуют совершенно от-
дельно в абсолютном смысле.
В связи с этим мы немного поговорим о буддийской теории
пустоты. Буддийские философы утверждают, что все заблужде-
ния, если проследить их происхождение, сводятся к неведению1.
Обратите внимание, что мы говорим не о каких-то абстрактных
фантазиях, а о том, как возникают наши эмоции в жизни. Поэ-
тому постарайтесь соотнести сказанное с собственными чув-
ствами. Если в нас зарождается гнев, когда кто-то заявляет: «Ты
глуп», то у нас возникает чувство твердого, конкретного «я»,
которому адресуется удар. Мы чувствуем так, как будто «я» —
это то, что мы можем найти непосредственно в нашем теле. И
если потом вас спросят: «А что он тебе, собственно, сказал?» —
вы рассерженно ответите: «Он сказал, что я собака!»
Важно уметь различать два понимания собственного «я».
Одно «я», которое мы называем условным «я», действительно
существует. Второе же «я» является, по существу, ложной проек-
цией наших фантазий о своем «я». Различить эти два «я» чрезвы-
чайно трудно, поначалу они смешаны почти как вода и молоко.
То «я», которое мы ощущаем в себе, когда нас кто-то назы-
вает «собакой» и у нас возникает гнев, — отрицается. Это объект
отрицания. Потому что в данном случае мы говорим не о произ-
водном от наших психофизических совокупностей «я», а о неко-
тором абсолютном, самосущем «я», на которое направлен упрек
того человека.
1 В буддизме именно неведение (относительно истинной природы всех явле-
ний) считается корнем всех остальных омрачений — гнева, зависти, привязан-
ности, гордости, ревности и прочих. Этот тип неведения не следует путать с глу-
постью, необразованностью, невежеством.
22
Но если мы говорим о каком-то своем абсолютном «я», то на-
чинаем о нем заботиться, поскольку оно для нас вечно и абсолют-
но. Мы думаем, что это нечто незыблемое, постоянное, окружаем
его заботой. И когда кто-то пытается обидеть наше постоянное
«я», мы считаем это тоже чем-то твердым и постоянным, ухваты-
ваемся за свое ложное представление. В результате такого пони-
мания ситуации, когда кто-нибудь говорит нам грубые слова, у
нас возникает гнев, мы сердимся, если же кто-то говорит прият-
ное, мы благоволим к нему — он делает приятно нашему «я».
Наше неведение подобно царю. Эгоистические установки
подобны его министрам. А все остальные негативные установки
подобны армии, солдатам. Мы же с вами являемся рабами этого
царства. И с безначальных времен, многие жизни подряд, мы не
можем добиться свободы, освободиться от этого рабского состо-
яния. А царь, то есть наше цепляние за «я», и министры посы-
лают солдат — гнев или ревность, чтобы сделать нас несчаст-
ными. Размышляя подобным образом, мы должны уяснить, что
если действительно хотим свободы, то должны освободиться
именно из этого царства.
А как это сделать? Перебить всех солдат, одного за другим,
очень трудно. Гораздо разумнее уничтожить царя. Если унич-
тожить царя, то все царство распадется. Шантидева говорил по
этому поводу, что каким бы громадным и сильным ни был этот
царь, он не имеет основания, поэтому его легко устранить. Неве-
дение не имеет под собой серьезного логического основания,
серьезной причины. Что же касается мудрости, постигающей
пустоту, она такое основание имеет.
Итак, неведение характеризуется тем, что оно цепляется за
«я», полагая, будто это «я» имеет врожденное существование,
самобытие. А если такое «я» существует, то оно должно быть
либо тождественно совокупностям1, из которых мы состоим,
либо отдельно от них.
Но давайте посмотрим, где же находится это «я»? Напри-
мер, когда наше тело садится, мы говорим: «Я сел». Когда наше
тело идет, мы произносим: «Я иду». Когда наш ум думает, мы
утверждаем: «Я думаю». Если тело — это не «я», тогда кто же
сидит? Наш ум тоже не является этим «я», но благодаря уму мы
имеем мысль: «Я думаю». Что же такое «я»: тело, ум или что-то
еще? Мы постоянно говорим «я», заботимся об этом «я», но
1 Санскр. скандха (ед. ч.).
23
по-настоящему не знаем, что это такое. Однако если мы дей-
ствительно хотим принести пользу своему «я», то должны ясно
понимать, что это такое, иначе можем принести вред. Так, если
мы хотим починить часы, не зная, что они собой представляют,
то испортим их окончательно. На пути же изучения пустоты нас
подстерегает другая опасность. Ее постижение может подтол-
кнуть нас к нигилистическим воззрениям. Когда мы увидим, что
наше тело — это не «я», сознание — тоже не «я» и никакого «я»
вокруг нас нет, ни над головой, ни в другом месте, мы сможем
сделать вывод, что «я» не существует вообще. И такой вывод
тоже будет ложным.
Итак, неведение базируется на ложном представлении о соб-
ственном «я». Когда же мы начинаем развивать мудрость в своем
сознании, то с ее усилением ложное представление становится
слабее, потому что сознание, исполненное мудрости, пости-
гающей пустоту, и ложное цепляние за «я» не могут существо-
вать вместе — так же как свет и тьма. Если возникает свет, тем-
нота исчезает.
Когда мы начинаем понимать, что не существует нашего «я»
в абсолютном смысле, то осознаем, что не существует и других
абсолютных «я». И поэтому наше внутреннее инстинктивное
представление о том, что нужно заботиться именно о своем «я»,
тоже исчезает. И нам становится вполне естественно думать о
том, что нужно заботиться о других.
Второе препятствие, как я уже упоминал, состоит в том, что
нам кажется, будто чужие страдания нас не касаются. Для уда-
ления этого препятствия нам нужно вспомнить буддийскую тео-
рию взаимозависимого происхождения. Мы, люди, не являемся
независимыми. В очень большой степени мы зависим от других
людей, от других групп существ. Все мы зависим друг от друга.
Так, если мы сидим на стуле, а кто-то подпиливает у него
ножки, мы можем решить: «Ведь меня-то он не трогает, пускай
делает с этим стулом, что хочет». Но когда ножки будут подпи-
лены, мы упадем. Точно так же кажется, что для нас нет ничего
страшного в том, что вредят другому человеку. Однако когда
этот вред будет осуществлен, мы увидим, что он коснется и нас.
Поэтому нужно понимать, что мы весьма зависим друг от друга.
Один учитель древности говорил: «Когда мы вредим дру-
гим — вредим себе. Когда делаем другим добро — делаем добро
себе». Это очень глубокое высказывание, которое способствует
24
развитию бодхичитты1. Я прошу вас: помните эти слова! Они
имеют существенное значение. Когда вы думаете подобным
образом, ум становится таким же острым, как у хорошего биз-
несмена. Ведь мудрый бизнесмен зачастую раздает людям
деньги, подарки, хотя это, казалось бы, противоречит его соб-
ственным интересам. Но таким способом он делает благо, а позд-
нее получает большую выгоду. Нужно быть похожим на такого
бизнесмена. Нам трудно сразу и без подготовки стать абсолют-
ными альтруистами, то есть думать только о других. Поэтому
первой ступенькой на этом пути будет установка разумного биз-
несмена. Мы должны думать, что, делая благо другим, делаем его
себе. Когда мы разовьем такое отношение, то постепенно смо-
жем перейти к подлинной искренней заботе о других.
Теперь я хотел бы передать несколько указаний о том, как
развивать в себе установку заботы о других.
Во-первых, следует думать, что все хотят счастья, никто не
хочет несчастья, как и вы. Исходя из этого нужно заботиться
о других. Здесь можно проделать такую визуализацию: пред-
ставьте, что с одной стороны от вас находятся все живые суще-
ства, а с другой — эгоистическая установка, что вы должны
заботиться исключительно о себе. И глядя на то, как все живые
существа стремятся к счастью и не хотят несчастья, а ваша эго-
истическая установка хочет счастья только для себя, вы, как сто-
ронний наблюдатель, сравниваете, что важнее: счастье всех
живых существ или ваша эгоистическая установка. Вы должны
сделать соответствующие выводы.
Глядя на страдающих живых существ, вы видите, что достичь
счастья они не могут по той же причине, что и вы, ибо исполь-
зуют ложные методы и тоже являются рабами своих эгоистиче-
ских установок. И вы, и они являетесь рабами одной эгоистиче-
ской установки. Вы товарищи по несчастью, поэтому должны
почувствовать сострадание ко всем этим существам. Размыш-
ляя так, вы станете немножко мудрее и начнете понимать при-
чину этих несчастий. Кроме того, постарайтесь ощутить, что
несчастье громадного количества живых существ гораздо важ-
нее ваших собственных бед, которые могли бы возникнуть, если
1 В пер. с санскр.: «Пробужденное сознание» — основополагающая установка
Махаяны. Различают бодхичитту устремленную — сильное стремление достичь
состояния будды, чтобы действовать на благо всех живых существ, и бодхичитту
деятельную — воплощение данного устремления на практике.
25
бы вы перестали заботиться о себе. Поэтому стоит пожертвовать
своими неудобствами ради счастья всех остальных.
Вторая причина, почему следует заботиться о живых суще-
ствах, состоит в том, что все живые существа когда-либо прояв-
ляли свою доброту по отношению к нам. Благодаря другим мы
получаем еду, одежду. Когда мы только рождаемся, и мать, и дру-
гие люди заботятся о нас. Они помогают нам, пока мы совер-
шенно беспомощны и неспособны сами заботиться о себе. Они
продолжают поддерживать нас во всех сложных ситуациях,
которые возникают в жизни. Так почему же мы не хотим поза-
ботиться о них, когда приобрели силу и стали независимыми?
Поэтому нам нужно развить в себе эту интенсивную установку
помощи другим людям. Но зачастую мы с легкостью принимаем
чужую заботу и помощь, считая, что это нормально. И сразу запо-
минаем и замечаем, если кто-то нам как-нибудь или чем-нибудь
не помог. Этого мы не прощаем.
Когда я был в Новой Зеландии, то наблюдал, что дети при-
нимают родительскую заботу о них как нечто совершенно есте-
ственное, не думая о том, сколько блага сделали им родители. Но
стоит родителям сказать какое-то резкое слово, как дети сразу
вскипают, не желая иметь ничего общего с теми, кто их так оби-
дел. А обо всем хорошем, что родители им сделали, забывают.
Вполне понятно, что это дурное отношение детей должно быть
заменено благодарностью. Если мы испытываем к другим благо-
дарность за самое минимальное благо, которое они нам делают,
мы становимся счастливее, если же акцентируем внимание
только на том дурном, что сделал нам тот или иной человек, и
думаем только об этом, то сами становимся несчастными.
Проявление же заботы и благодарности естественным обра-
зом порождает близость с людьми. И хочется сделать для них
еще что-то хорошее, в нас возрастают любовь и сострадание. К
этому с успехом можно присоединить известную практику пред-
ставления других существ своими матерями. Эта практика осно-
вывается на воззрении о том, что до настоящей жизни мы имели
бесконечное множество жизней в прошлом. Такая идея подра-
зумевает, что в прошлых жизнях, в бесконечном числе рожде-
ний, кто-то обязательно был вашими родителями. Если у вас
получится эта практика, она постоянно будет приносить благо
и вам, и другим.
Если мы хотим сделать свою жизнь осмысленной, значи-
мой, то развитие установки заботы о других вместо нашей эгоис-
26
тической установки — лучшее средство. Это бесценная вещь,
которую можно обрести в драгоценной человеческой жизни. И
если вам удастся развить такую альтруистическую установку,
которая называется бодхичиттой, то вы сможете сказать, что ро-
дились в благородной семье — как сын Будды.
Учение буддизма было преподано Буддой в соответствии с
различными уровнями практикующих. Для тех, кто думал о сча-
стье в будущих жизнях, он преподал учение о собственном осво-
бождении. Для тех, кто готов был заботиться о других, — учение
о достижении Пробуждения ради всех живых существ. Пер-
вая категория практикующих — колесница Хинаяны, вторая —
колесница Махаяны1. И то и другое — прекрасные, полезные
для людей учения. Поэтому те, кто хочет практиковать Маха-
яну, должны практиковать их вместе, потому что Махаяна вклю-
чает в себя и учения Хинаяны. Для третьей категории — тех, кто
овладел и первым, и вторым учением, кто хорошо понял и познал
их и при этом имел способности быстро достичь Пробуждения,
было преподано учение тантры2. Мне хотелось бы показать, что
сочетание этих трех учений, несомненно, способно привести к
быстрому достижению Пробуждения.
В Тибете имеется четыре школы: Ньингма, Кагью, Сакья и
Гелуг3. Все это школы чистой буддийской традиции.
Первая школа, Ньингма, была основана Гуру Ринпоче — Пад-
масамбхавой. Он принес в Тибет из Индии буддийские учения
в VIII веке. Эта школа ориентирована на большие способности
практикующих. Последователи Ньингма практикуют Хинаяну,
Махаяну, Ваджраяну вместе, но больший акцент делают на
быстрых методах, таких как дзогчен4. Ньингма — единственная
1 В пер. с санскр.: «малая колесница», состоящая из шраваков и пратьекабудд,
стремящихся достичь личного освобождения, и «великая колесница», где будди-
сты движимы сильнейшим устремлением бодхичитты, то есть стремлением дей-
ствовать на благо всех живых существ в целях их освобождения из сансары.
2 В пер. с санскр.: «непрерывность», синонимы: «колесница тайной мантры»
(Мантраяна), Ваджраяна.
3 Ньингма — древнейшая из тибетских школ, так называемая «школа старых
переводов», остальные три относятся к «школам новых переводов».
4 Дзогчен (дзогпа ченпо), «Великое совершенство» — учение, восходящее к Га-
рабу Дордже, первому учителю Дзогчена в мире людей. Органически входит во
все четыре школы тибетского буддизма; в частности, Кармапа XVI (до своего
ухода в 1981 г.) и Далай-лама XIV являются держателями многих важных передач
в этой традиции.
27
школа, основывающаяся на переводах коренных источников,
сделанных до того, как тибетский царь Лангдарма в IX веке раз-
рушил буддийское учение в Тибете.
Следующая, более поздняя школа, называется Кагью. Она
была основана Марпой-лоцавой, или Великим переводчиком
(1012–1097). Марпа обращал в одинаковой степени внимание и
на сутру, и на тантру.
Сакья, как и Кагью, придает одинаковое значение сутре и
тантре, однако исходит из различных индийских линий передачи
тантры. Ее практика основана на традиции «новых переводов».
Четвертая школа — Гелуг. Она была основана учителем Цон-
капой (1357–1419), воплощением Манджушри. В юности он об-
учался у мастеров Ньингма, Кагью и Сакья и глубоко изучил все
эти традиции. Во времена, когда жил этот великий учитель, сло-
жилось так, что одни признавали сутру и, изучая ее, пренебрега-
ли тантрой, а другие, практикуя тантру, отрицали необходимость
изучения сутры. Тогда, чтобы помочь всем разобраться в учении,
Цонкапа постарался охватить традиции всех школ, опираясь в
особенности на школу Кадампа, которая ведет свое происхож-
дение от великого индийского учителя Атиши. Широко известен
главный труд Цонкапы «Ламрим Ченмо»1 — «Большое руковод-
ство к этапам пути Пробуждения». Затем он написал работу, ос-
вещающую все четыре класса тантры, объединив таким образом
все учение Будды. В этом состояло его великое милосердие.
Итак, вы видите, что в этих четырех школах представлено все
буддийское учение. Поэтому, если вы практикуете одну тради-
цию, не следует принижать другие: не надо накапливать дурную
карму, а нужно уважительно относиться к другим школам, пото-
му что все они в равной степени ведут к состоянию Пробуждения.
Ну а сейчас мы начнем разговор собственно о практике Дхар-
мы. Я буду объяснять лишь основы учения. В дальнейшем вы смо-
жете развить и глубже изучить эти основы самостоятельно.
Вначале поговорим о трех уровнях личностей, практику-
ющих сутру. Три уровня практикующих — это три типа лично-
стей, различающихся по степени духовных способностей, воз-
можностей и установок.
Первый, низший, уровень практикующих — те, кто более
заботится о будущей жизни. Они уже начали понимать, что во
1 См.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения / пер. с
тиб. СПб.: Изд-во А.Терентьева, 2007 или другие аналогичные издания.
28
всех благах этого мира нет никакой реальной сути, их больше
волнует жизнь будущая. Те, кто обретают такое отношение, ста-
новятся практикующими первого уровня.
Практикующие среднего уровня — люди, которые поняли,
что, пока находятся под властью омрачений, негативных возбуж-
дающих эмоций, они остаются рабами своего эгоизма и не спо-
собны достичь реального счастья, и поэтому устремляются к пол-
ному освобождению.
И третий уровень, высший, — это те, кто понял, что если
и достигнут полного освобождения, собственное счастье не
имеет смысла рядом со страданиями всех других. Они решаются
достичь полного Пробуждения ради всех живых существ. Такой
подход — высшая мотивация.
Тантра — просто ускоряющее дополнение для третьего
уровня практикующих сутру, для тех, кто, видя вокруг столько
страдающих существ, как можно быстрее решает достичь Про-
буждения ее методами. Поэтому в тантре люди должны обладать
особо сильным состраданием. Ведь если говорить о собствен-
ном Пробуждении, то не столь важно, когда я его достигну, но
ради других необходимо достичь его как можно быстрее. Только
практикующие, которые обладают таким сверхособым сострада-
нием, являются пригодным сосудом для тантры. Внутри тантры
есть четыре класса: крия, чарья, йога и махаануттарайога-тантра.
Все эти четыре тантры имеют собственные методы, причем каж-
дый последующий класс тантр имеет свой особый метод, кото-
рый не включен в предшествующий. Внутри четвертого класса
тантры есть две стадии. Это этап зарождения и этап заверше-
ния. Если вы хотите знать в деталях о практике этапов зарожде-
ния и завершения в махаануттарайога-тантре, то нужно специ-
альное посвящение.
А сейчас давайте вернемся в наш первый класс. Ведь в духов-
ном отношении мы с вами находимся в первом классе. Конеч-
но, в жизни кто-то может быть кандидатом или доктором наук,
но что касается духовной сферы, здесь мы с вами все в первом
классе. Не требуется особо принижать себя, и если у нас есть
мотивация третьего уровня, то есть великое сострадание, тогда
мы подходящий сосуд для тантры. Но если этого нет, мы долж-
ны начать с первого класса, даже не начать, а вступить в него с
начала. Если мы будем думать, что, пока не закончим практико-
вать сутру, вступать в тантру не следует, — это неверно. Одна
29
крайность: если мы считаем, что у нас уже все готово для тантры.
Другая крайность — практика только сутры. Чтобы не впасть ни
в одну из этих крайностей, придерживайтесь срединного пути.
Учение тантры даже более редко, чем появление Будды. Из тыся-
чи будд нашей кальпы только двое или трое будут обучать тантре.
Когда я собирался уединиться в горах, Его Святейшество
Далай-лама сказал мне: «Если ты будешь практиковать только
сутру, на это уйдет очень много времени, вся жизнь, поэтому,
практикуя сутру, делая акцент на сутре, одновременно надо
практиковать и тантру. А для того чтобы практиковать и сутру,
и тантру, необходимо понимание и того и другого». Тем, кто на
самом деле хочет как можно лучше помогать людям, надо изу-
чать и сутру, и тантру.
Как развить установки первого уровня практикующих? Ос­
новные препятствия для выработки установки практикующих
первого уровня — привязанность, пристрастие к этой жизни и
недопонимание тех человеческих возможностей, которые у нас
есть. Поэтому сначала я хотел бы поговорить о том, сколь мно-
гими способностями мы обладаем. Тогда мы сможем употребить
их с пользой.
Мы, люди, всегда думаем, что у нас есть много способностей,
намного больше, чем у животных. Но мы не думаем о том, что их
следует использовать более мудро, нежели это делают живот-
ные. В чем же смысл жизни? Встать с утра, быстро приготовить
завтрак, пойти на работу, вернуться, встретив мужа или жену,
поспорить с ней или с ним, затем отправиться спать. Это ведь не
смысл жизни. Даже низшие животные делают то же самое. Они
добывают себе пищу и место для жизни. Это может быть хоро-
шее или плохое место с нашей точки зрения, но им оно подходит:
они живут так же, как и мы.
Не подумайте, пожалуйста, что я говорю это, чтобы критико-
вать вас. Я говорю, чтобы выяснить недостаток нашего положе-
ния, его неудовлетворительность. И когда великие мастера пре-
подавали Дхарму, они говорили, что Дхарму надо воспринимать
в качестве зеркала. Мы смотрим в зеркало и видим свои недо-
статки. Увидеть и узнать их — это первый шаг к тому, чтобы
стать мудрее. Если, например, у нас грязное лицо, и мы не знаем
об этом, но смотрим вокруг, констатируя: «Этот грязный, и тот
грязный», — то, когда увидим в зеркале, что у нас тоже гряз-
ное лицо, нам сделается неудобно и неловко. Мы поймем, что
30
надо умыться, стать чистыми. Мы начнем делать это. И если мы
не смотрим в зеркало Учения, мы можем не замечать, не знать
своих недостатков, полагать, что все прекрасно, а на самом деле
будем иметь внутреннюю загрязненность. Но если мы увидим
ее в зеркале Дхармы и начнем отмываться, тогда действительно
продвинемся к внутреннему очищению, к внутренней красоте.
В «Дхаммападе»1 сказано: «Глупец, понимающий, что он глу-
пец, уже умен, а глупец, считающий себя мудрым, — вот насто-
ящий глупец».
Теперь давайте поразмышляем, в чем ценность человеческой
жизни, какими возможностями мы обладаем. Прежде всего это
ум. В отличие от животных мы способны, встретившись с про-
блемой, не просто переживать страдание, но и исследовать его,
понять его причины. Мы можем найти пути устранения этого
страдания и его причин. В этом и состоит ценность человече-
ской жизни.
Поговорим о трех аспектах драгоценной человеческой жиз-
ни. Первый — собственно определение возможностей драгоцен-
ной человеческой жизни. Второй — значение возможностей.
Третий — это редкость драгоценной человеческой жизни. Раз-
мышление об этом поможет вам ощутить ее ценность.
Представьте, что один человек живет на ужасном острове,
населенном чудовищами. Он мечтает выбраться с этого острова,
но не может построить лодку. Он хочет выбраться туда, где нет
этих чудовищ. И если к острову вдруг причалит лодка, на кото-
рой он сможет выбраться, и будет стоять там только пять минут,
а человек, вместо того чтобы немедленно садиться в нее, возь-
мется разыскивать себе какие-нибудь плоды, чтобы поесть, зай-
мется чем-то еще, стремясь, скажем, завоевать себе славу, — на-
сколько глупо это будет! Ведь он всю жизнь мечтал выбраться, а
лодка стоит всего пять минут! Мы с вами и есть люди на острове,
населенном чудовищами. Мы хотим выбраться на остров осво-
бождения. Лодка — это наше человеческое тело. Наше созна-
ние опирается на человеческое тело. Мы умрем, а лодка скоро
отплывет. Если мы не используем эту возможность, то окажем-
ся глупцами. Переправа с ужасного острова на остров освобо-
ждения возможна благодаря учению, и мы должны использовать
эту возможность.
1 Собрание изречений Будды Шакьямуни на языке пали, посвященное этиче-
ским принципам буддизма. Существует также расширенная санскритская версия
текста, называемая «Удана-варга».
31
Шантидева достиг полного освобождения в течение одной
жизни. Это не выдумка, так было на самом деле. Всем окружа-
ющим Шантидева казался ленивым. Он жил в монастыре. Днем,
когда другие занимались всяческими делами, он спал. Но ночью
вставал и занимался практикой, обретая постижение. Шанти-
дева изучал учение, переправляющее на остров освобожде-
ния. Это учение он воплотил в своей работе, которая называется
«Введение в практику бодхисаттвы». В нем Шантидева написал:
«Человеческое тело подобно лодке, которая может переправить
нас через океан страданий. Сейчас, когда есть время спастись на
этой лодке, не будь глупцом, не трать зря время».
Ценность человеческого рождения определяется восемью
свободами и десятью благами. Свободы — это отсутствие следу-
ющих восьми несвободных состояний:
1) рождение в аду;
2) рождение в мире голодных духов;
3) рождение в мире животных;
4) рождение в мире богов, увлеченных наслаждениями;
5) рождение в отдаленной стране;
6) рождение неполноценным человеком;
7) приверженность ложным воззрениям;
8) неприязнь к Будде.
Десять благих условий, о которых мы говорим, это то, благо-
даря чему мы можем попасть на остров освобождения:
1) рождение человеком;
2) рождение в центральной стране1;
3) полноценные органы чувств;
4) несовершение пяти тяжелейших злодеяний2;
5) вера в Дхарму;
6) приход в этот мир Будды;
7) наличие Дхармы;
8) наличие последователей учения;
9) наличие Духовного Наставника;
10) получение помощи от других.
Важнейшее требование для получения учения — облада-
ние драгоценной человеческой жизнью. Не у всех людей есть
1 Там, где есть возможность встретиться с Дхармой.
2 К пяти тяжелейшим злодеяниям относятся: убийство отца, убийство матери,
убийство архата, нанесение ран телу Будды, раскол Сангхи.
32
драгоценная человеческая жизнь, у большинства это обычная
человеческая жизнь. Если у людей, даже моих учеников, нет
времени получать Дхарму, значит у них нет драгоценной чело-
веческой жизни. Когда мои ученики, живущие в Москве, гово-
рят, что у них нет времени слушать учение, это означает, что в
это время они теряют драгоценную человеческую жизнь, у них
ее нет. Когда у них есть время слушать учение, они обретают
драгоценную человеческую жизнь. Драгоценная человеческая
жизнь — это обязательное наличие всех восемнадцати характе-
ристик. Если мы попадем в аварию, потеряем ногу или ухо, у нас
уже не будет всех полноценных органов, то есть не будет одного
из условий драгоценной человеческой жизни. Не думайте, что
драгоценная человеческая жизнь будет у вас до самой смерти.
Стоит сменить свои интересы — и вы потеряете ее. Если наш
интерес к Дхарме ослабевает, мы теряем драгоценную человече-
скую жизнь, а наше тело становится просто человеческим телом.
Подробнее об этом можно прочитать в различных кни-
гах. Размышляя об этих вещах, мы увидим, что счастливы, удач-
ливы и обладаем внутренним богатством, обретенным от рожде-
ния. Родившись людьми, мы уже обладаем богатством, мы не
можем быть бедными. Наше положение подобно положению
человека, живущего в доме, где спрятано сокровище, который,
не зная об этом, уходит искать пищу и деньги куда-то далеко.
Он тратит много сил, пока кто-нибудь не придет и из состра-
дания к нему не расскажет, что в его доме скрыто сокровище.
Мы находимся в той же самой ситуации. Мы и не подозреваем,
что сокровище скрыто в нас самих. Скажем, мы живем в своей
стране, и нам кажется, что здесь мы мучимся из-за всяких про-
блем. Мы думаем, что в другой стране жить хорошо, приклады-
ваем массу усилий, чтобы попасть туда. Но когда попадем в ту
страну, то обнаружим, что там есть свои проблемы, с которыми
мы не имели дела раньше. И тогда мы начнем думать, что где-то
в третьей стране жизнь лучше, поэтому надо попасть туда. Или,
если человек беден, он думает: «Когда я стану богатым, то буду
счастлив!» Он стремится к этому, но, обретя богатство, счастли-
вым не становится, а встречается с массой проблем.
Люди ведут себя как дети и все свое время тратят на поиск.
А если, вместе того чтобы искать где-то вовне и устремляться в
дальние поиски во внешнем мире, посмотреть в себя и понять,
что можно обрести все эти сокровища внутри, то можно начать
33
настоящую работу и на самом деле понять драгоценность чело-
веческой жизни.
Великий тибетский йогин Миларепа сидел в горах и имел
одну чашу для еды. Когда один из учеников пришел и спросил
его: «Как вы поживаете, как вы себя чувствуете?» — он отве-
тил: «Я счастлив! У меня нет никаких вещей, я не боюсь утратить
их. У меня нет никакой славы, я не боюсь, что кто-либо опоро-
чит меня. И от этого я счастлив. У меня нет ни друзей, ни врагов.
Поэтому у меня нет к ним ни пристрастия, ни гнева. И от этого я
тоже счастлив. В течение дня, ежедневно, когда я рассматриваю
свой ум и устраняю из него омрачения и загрязнения, я дости-
гаю внутреннего счастья. Поэтому мое состояние драгоценно.
Все мои сокровища — эта единственная чаша». Это и есть крат-
кое изложение учения по первому пункту относительно пости-
жения ценности человеческой жизни. Подробнее изучайте его
по книгам, таким как «Ламрим Ченмо» Дже Цонкапы.
Второй пункт — значимость драгоценной человеческой жиз­
ни. Если мы используем свою жизнь должным образом, то смо-
жем обрести истинный покой и непродолжительное счастье уже
в этой жизни. Кроме того, мы сможем достичь состояния Про-
буждения, чтобы освобождать всех живых существ от страда-
ний. И все это мы можем достичь благодаря обладанию челове-
ческим телом. Поэтому оно столь драгоценно и для преходящего,
и для непреходящего счастья.
Третий пункт — редкость драгоценной человеческой жизни.
Поняв первые два пункта, осознав драгоценность и значимость
нашей жизни, мы можем так и оставаться с этим осознанием,
впадая в лень, в вечное откладывание на потом. Мы можем ду-
мать: «Да, конечно, эта человеческая жизнь драгоценна, но сей-
час я так занят, мне надо делать и те дела, и эти; я использую сво-
боды и условия потом или в будущей жизни». Чтобы устранить
эту помеху в практике, необходимо осознать, что рождение чело-
веком случается крайне редко. В соответствии с законом кармы,
чтобы обрести человеческую жизнь, необходимо накопить много
заслуг. А это сделать нелегко, если принять во внимание, сколь-
ко мы совершаем добродетельных поступков и сколько разру-
шительных. Добрых дел обычно меньше. Поэтому обрести чело-
веческое рождение — все равно что выиграть счастливый билет
в лотерее. Очень мало шансов, чтобы сошлись все условия, реа-
лизовалась позитивная карма. Но не теряйте присутствия духа,
34
слушая о редкости драгоценного человеческого рождения. Если
практиковать должным образом в течение этой жизни, у нас,
безусловно, накопится благая карма. А если не заниматься прак-
тикой и не прогрессировать в этой жизни, то ситуация окажется
нелегкой. Итак, чтобы использовать ценность человеческой жиз-
ни, необходимо начать практиковать Дхарму.
Следующая тема — непостоянство. Размышление на эту
тему заставит нас практиковать духовное учение в чистом
виде. Так, сам Будда говорил, что из следов животных самый
великий — след слона, а из тем для медитации — медитация
о непостоянстве.
Если мы говорим, что занимаемся медитацией о непостоян-
стве, это не означает, что мы удручаем и мучим сами себя. При-
веду пример. Одна старушка жила в доме, который ей не при-
надлежал. Хозяин решил выгнать ее. Но было неизвестно, когда
он придет и осуществит свое намерение. А старушка очень лю-
била цветы, выращивала их, ставила в вазы и совсем не думала
о том, что вот-вот ее придут выгонять. Поэтому она и не думала
собираться. Но пришло время, когда хозяин попросил ее уйти,
и она не смогла взять цветы, чистоту и уют своей комнаты. Это
была настоящая трагедия. Она оказалась совершенно не готова
к выселению и ушла с пустыми руками. А если бы к ней зашел
какой-нибудь мудрый человек и сказал: «Послушайте, бабуш-
ка, ведь к вам придет хозяин дома и выгонит вас. Это может слу-
читься в любой момент. Так зачем вам заниматься этими цвета-
ми? Лучше займитесь сборами, подумайте, что вам нужно взять с
собой, чтобы не пропасть. Если вы сумеете добыть какие-то день-
ги, то сможете снять квартиру еще лучше». И если бы старушка
поняла это, то не стала бы заботиться о цветах. Она смогла бы от-
дать их проходящим мимо людям. Она поняла бы, что должна по-
кинуть этот дом, и не привязывалась бы больше к цветам. Так же
и с нашей привязанностью к этой жизни. Научившись понимать,
что придется покинуть ее, проще отказаться от того, к чему мы
привязаны. Так мы можем ослабить эту привязанность.
Тело — это наш дом. Время смерти неизвестно. Оно зависит
от нашей кармы, но мы не знаем точно, когда наступит смерть.
Однако совершенно определенно, что она придет. Смерть неиз-
бежна, а время ее прихода не определено. Когда придет смерть,
мы не сможем взять ничего из принадлежащего нам. Посмот­
рите, как много на свете великих и знаменитых людей, но они
35
тоже умрут. Через восемьдесят лет никто из присутствующих
здесь не останется жив. И к тому времени останутся только
слухи о том, что сюда приезжал тибетский монах и рассказывал
об учении. Если бы старушка помнила, что ее должны выгнать
из дома, она не сидела бы сложа руки, а использовала это время.
Так и мы: задумываясь о неопределенности времени прихода
смерти и об определенности того, что умрем, будем с большим
энтузиазмом практиковать духовное учение.
Итак, первое из утверждений состоит в том, что смерть неиз-
бежна. Каждый знает, что те, кто родились, непременно умрут.
Второе — неопределенность прихода смерти — осознать труд-
нее. Мы можем согласиться, что время прихода смерти неиз-
вестно, но каждый думает, что он-то не умрет до восьмидесяти
или девяноста лет. Так мы думаем и ощущаем все время. Эта
сильная убежденность называется «убежденностью в вечно-
сти», в постоянстве. И та старушка, если бы снова стала думать,
что проживет в том доме лет пять или десять, опять занялась бы
разведением цветов, украшением комнаты, исходя из того, что
время у нее есть.
Есть три обоснования неопределенности времени смерти.
Первое обоснование: есть много причин, вызывающих смерть,
таких как вредная пища, яды, множество оружия вокруг,
несчастные случаи. Второе обоснование: человеческое тело
очень хрупко, непрочно, поэтому малейшие обстоятельства
могут стать причинами нашей смерти. Оно как огонек свечи,
которую выносят на улицу, на ветер. Если поразмышлять, то это
может на самом деле убедить нас и устранить привязанность,
пристрастие к этой жизни. Кроме того, нет какой-то опреде-
ленной продолжительности жизни для всех людей – это третье
обоснование неопределенности момента смерти. Посмотрите
вокруг: умирают маленькие дети, люди в расцвете сил и старики.
Смерть может настигнуть нас в любом возрасте.
Убежденность в неопределенности времени смерти может
изменить наше отношение к жизни. Мы поймем, что наша жизнь
так значима, и будем вкладывать в нее все силы. Итак, очень важ-
но развить эту убежденность.
Когда смерть придет, ничто не сможет нам помочь, кроме
практики, — таков третий пункт в размышлении о непосто-
янстве и смерти. Еще раз вспомним пример со старушкой:
она уйдет из дома, оставив все цветы, украшения, которые в
36
нем были. Наиболее полезным для нее было бы взять с собой
­какие-то деньги. Если у нее будет достаточно денег, она смо-
жет найти дом еще лучше, чем тот, в котором она жила. Наш ум
подобен жильцу, который во время смерти покидает свой дом —
тело. Но если мы не верим в будущие жизни, то подобное уче-
ние не будет эффективным, ведь тогда не к чему и готовиться.
Если нет мыслей о будущей жизни и есть проблемы с этой жиз-
нью, самым легким выходом кажется самоубийство. Но мы ведь
понимаем, что самоубийство не решение: в следующих жизнях
это вызовет гораздо больше проблем.
Сейчас я постараюсь объяснить, почему будущие жизни
существуют.
Проблемы доказательства будущих жизней сводятся к дока-
зательству существования прошлых жизней. Если можно дока-
зать, что были прошлые жизни, значит, есть и будущие. Дхар-
макирти1, чтобы доказать существование будущих жизней,
использовал теорию причины и следствия. Она звучит очень
научно. Он говорил, что без причин не может существовать след-
ствий и результатов.
Если говорить детально, то надо начать с сознания. Сознание
тоже имеет свои причины: основную причину и условие. Усло-
вия подобны воде для цветов, а причина подобна семени. Таким
образом, каждое явление имеет два типа причин — причину
и условие. Еще не родившийся младенец в материнском теле
имеет уже «причинное» сознание. В момент зачатия появляется
сознание, которое имеет свою причину. Какую? Она может быть
одной из трех. Первая — это мать и отец, семя родителей. Вто-
рая — вызванная сознанием матери и отца. Третья — его соб-
ственное предшествующее состояние. Помимо этих трех причин
других быть не может. Возникает вопрос: «Почему причиной
сознания не являются материальные тела матери и отца?»
Доказать это можно так. Если бы сознание определялось
чисто физическими причинами, оно бы само имело физическую
форму. Например, с химической точки зрения, когда мы смеши-
ваем два вещества, у нас получается третье; оно является как бы
продолжением первых двух. И если бы мы сказали, что причи-
ной сознания являются две материальные причины, тогда, как
продолжение этих двух, сознание тоже было бы материальным.
1 Дхармакирти (VII в.) — индийский философ школы Йогачара, автор семи
трактатов по буддийской логике.
37
В этом случае гнев имел бы форму и цвет, привязанность имела
бы форму и цвет. Удалить гнев было бы крайне легко — для этого
было бы достаточно убрать этот кусок материи. Таким обра-
зом, ясно, что существование сознания не может быть вызвано
только материальными причинами.
Дальше рассмотрим вторую возможность — то, что причиной
сознания являются сознания матери и отца. Если бы это было
так, тогда сознание ребенка продолжало бы сознание матери и
отца; он бы знал и помнил все, что знали его родители.
Поскольку этого нет, можно сделать вывод, что ребенок в
утробе матери имеет какое-то свое, предшествующее зачатию,
сознание. А если это сознание уже имеется на момент зачатия,
значит существует какая-то предыдущая жизнь, и это созна-
ние вызвано каким-то моментом предыдущей жизни. В общем,
это звучит научно, так как отвечает закону сохранения массы и
энергии. Все не возникает из ничего и не исчезает бесследно. Все
имеет свое продолжение. Соответственно, сознание тоже не мо-
жет возникнуть из ниоткуда и исчезнуть в никуда, оно продолжа-
ется. Таково очень приблизительное объяснение перерождений.
Есть и другие доказательства существования предыдущих
жизней. С другой стороны, нет никаких доказательств того,
что предыдущих жизней не существует. Причем вера в преды-
дущие жизни позволяет нам ответить на множество вопросов.
Сложно сразу поверить в это, но постепенно в этом можно убе-
диться. Итак, запомним: наше тело как дом, а сознание подобно
жильцу. Когда мы умираем, оно покидает старый дом, и ему
предстоит обрести новое жилище. По аналогии с нашей исто-
рией о старушке, мы не можем взять с собой что-либо, присущее
телу. А деньги в этой истории с домом аналогичны позитивной
карме. Наши деньги — это бумага, а благая карма — истин-
ное сокровище. Соответственно, в момент смерти нам помогут
только дела, которыми мы создавали заслуги. Накопление заслуг
гораздо ценнее накопления материальных богатств.
Эти два пункта призваны вдохновить нас на буддийскую
практику, на создание благой кармы. Самые простые прак-
тики — это прибежище и так называемые десять благих дея-
ний. Практикуя прибежище, мы действуем подобно обычным
людям, которые ищут прибежище где-то во внешнем мире. Так,
когда мы видим опасность, мы ищем прибежище в доме, укры-
ваясь в нем. Если у нас возникают проблемы, мы ищем защиты
38
и прибежища в деньгах. Это правильно, но такие прибежища
не очень надежны. Например, дом может развалиться, разру-
шиться, упасть на нас. А нам нужно прибежище, которое защи-
тило бы нас и в будущих жизнях. В буддизме прибежище — пер-
вая, очень важная и полезная практика.
Три объекта прибежища — это Будда, Дхарма и Сангха.
Буддой зовется тот, кто преодолел все ограничения и развил в
себе самые высшие качества. Дхарма — это прямое понимание
пустоты. Именно оно истинная Дхарма, а та Дхарма, которая
излагается в книгах, вторична. Сангха — это те практикующие,
которые имеют непосредственное постижение пустоты.
Вторая практика начального этапа — практика кармы, то
есть удержание от совершения неблагих деяний и соверше-
ние благих. Это очень важно. Вначале рассмотрим десять недо-
бродетельных действий. Это три недобродетели на уровне тела,
четыре недобродетели на уровне речи и три недобродетели на
уровне мысли. В них состоят наши ошибки. Дхарма подобна зер-
калу, при помощи которого мы осознаем свои ошибки и прини-
маем решение не совершать их впредь. Итак, неблагие деяния
тела — это убийство, воровство и неправильное сексуальное
поведение. Что в них дурного? То, что они приносят вред дру-
гим и нам самим. Четыре деяния речи: ложь, грубая речь, злосло-
вие, пустая болтовня. Что касается трех неблагих деяний мысли,
то это алчность, злонамеренность и ложные воззрения. Чем
быстрее мы сведем свои недобродетельные деяния к минимуму,
тем более счастливы мы будем, тем большего мира достигнем.
Например, в семье, где все стараются как можно меньше совер-
шать дурного, все дышит миром и счастьем.
Накопление недобродетелей создает дурную карму, след-
ствием того являются несчастная участь в будущей жизни, в то
время как удержание от совершения этих недобродетельных
действий приносит счастье.
Если вы присутствуете при принятии обета прибежища,
старайтесь принимать его каждый раз снова и снова, так будет
лучше. Это делает обет сильнее. Принятие прибежища очень
важно. Найти защиту в доме неплохо, но дом в какой-то момент
может разрушиться, тогда мы потеряем его защиту. Поэтому
необходимо искать защиту в чем-то надежном, на что можно
положиться. Будда освободился от всех страданий и реализо-
вал все свои возможности, чтобы помогать живым существам.
39
Кроме того, он обладает состраданием, поэтому поистине явля-
ется достойным объектом для принятия в нем прибежища.
Практика прибежища очень глубока, в нее может быть вклю-
чено множество фундаментальных учений. Практика прибежи-
ща подобна земле: не имея земли, мы не сможем взрастить сад.

Четыре благородные истины


Учение о четырех благородных истинах было преподано Буд-
дой сразу после Пробуждения. Я не буду рассказывать всю исто-
рию, как учил этому Будда, но кратко объясню само учение.
Первая благородная истина — истина о страдании. Вто-
рая — истина об источнике. Третья — истина о пресечении. Чет-
вертая — истина о пути. Первые две истины относятся к санса-
ре, а две последние говорят о нирване и способе ее достижения.
В настоящий момент мы не понимаем, что такое нирвана, поэ-
тому все время гоняемся за счастьем, не являющимся истинным.
Мы получаем его, но все равно не удовлетворяемся до конца. А
если узнать, что такое настоящее счастье, то захочется достичь
того, что называется нирваной. Это можно сравнить с тем, как
если бы вы постоянно ели испорченную еду, а потом попробова-
ли свежую и очень вкусную. Если вы при помощи размышлений
и рассуждений узнали бы, что существует совершенная по своим
качествам еда, вы бы не захотели больше питаться испорченной,
а стремились бы добыть ту, что лучше. И когда мы говорим о том,
что в буддизме называется отречением, мы подразумеваем не-
привязанность к нашему теперешнему состоянию. А без понима-
ния того, что есть нирвана, отбросить привязанность к тому, что
мы имеем, невозможно, потому что у нас нет опоры под ногами.
Сначала мы должны разобраться, кто мы есть и в каком поло-
жении находимся. Наше пребывание под властью гнева и неве-
дения называется сансарой. В течение долгого времени мы
перерождались, находясь под властью гнева, неведения и при-
страстий, но нигде не находили истинного непреходящего сча-
стья. Это является страданием, поэтому первая благородная
истина называется истиной о страдании. Важно понимать, что
именно является страданием. Ведь когда я говорю о страдании,
я не хочу всех вас вогнать в печаль, но хочу, чтобы вы поняли
реальную ситуацию и подумали о том, что можно сделать для
продолжительного счастья. Однако если человек не верит в
перерождения, то объяснить это очень трудно.
40
Итак, есть три вида страдания. Первый называется страда-
ние страданий. Второй — страдание перемен. А третий называет-
ся всепроникающим страданием (страданием обусловленности).
Когда мы ощущаем боль, голодны или нам холодно, то это
страдание страданий. Мы стараемся предотвратить его. Напри-
мер, когда наступает зима, русские очень озабочены тем, чтобы
купить теплую одежду. Они хорошо знают, что зимой холодно.
Когда я ехал в Россию, я не знал, что здесь будет так холодно, по-
этому должен был что-то предпринять. Это касается любой про-
блемы, любой трудности. Если знать, что она приближается, к
ней можно подготовиться. Так что я не буду много говорить о
первом уровне страдания, вы хорошо знакомы с ним. Душевные
страдания — печаль, подавленность — тоже относятся сюда; все
то, что мы считаем страданием, и есть первый уровень страданий.
Второй называется страданием перемен. Мой учитель объ-
яснял его так: «Если на улице стало очень холодно, ты входишь
в дом и садишься у огня. Ты чувствуешь наслаждение и счита-
ешь это счастьем. Но если разобраться, то счастья здесь нет. Про-
сто одна крайность страдания, от холода, уменьшается благодаря
огню. В то же время другая крайность страдания, от жара, воз-
растает. И если ты будешь все дольше и дольше сидеть у огня,
страдание от жара возрастет. Тогда ты не захочешь больше жа-
риться и пойдешь на улицу». И так всегда: одна крайность стра-
дания уменьшается, зато другая возрастает. А мы, не зная, что та-
кое страдание, считаем его счастьем и устремляемся к нему.
Когда мы сидим на одной горе, нам кажется, что другая
гора прекрасна, а когда залезаем на ту гору, то смотрим на сле-
дующую и устремляемся к ней. Так в нашей жизни происхо-
дит очень часто: нам кажется, что если бы мы обладали некоей
вещью, то были совершенно счастливы. Кажется, что если бы
у меня, например, была машина, я бы был совершенно счаст-
лив, а все проблемы исчезли. Я начинаю работать изо всех сил,
чтобы приобрести эту машину. Когда я покупаю ее, то в пер-
вый момент я совершенно счастлив, потому что страдания необ-
ладания этой машиной уменьшаются. Но возникает другая
крайность — страдание обладания машиной начинает возрас-
тать, ведь она состоит из мелких деталей, эти детали начинают
ломаться, также приходится покупать бензин. Все это дорого.
Мы тратим на это время, ситуация перестает нас удовлетворять,
и возникает новая проблема.
41
Я не критикую материальные блага. Мы говорим о том,
чтобы не иметь пристрастия к этим объектам, потому что они не
приносят истинного и продолжительного счастья. Чем больше
мы пьем соленую воду, тем больше жаждем. Так и все наши дей-
ствия движимы лишь стремлением обрести счастье, но каждый
объект, который мы обретаем в поисках счастья, не приносит
нам подлинного удовлетворения. Таково страдание перемен.
Третий вид страдания называется всепроникающим страда-
нием. Его наиболее трудно распознать. Когда у вас есть рана, при
прикосновении к ней вы чувствуете боль. Но в других местах
тела боль не возникает так легко, так как там раны нет. А тре-
тье страдание подобно ране, которая покрывает все наше тело
и сознание. Когда мы рождаемся, обретая тело и сознание, это
происходит под властью кармы и омрачений. Тело и сознание
являются объектом страдания, в течение всей жизни они затро-
нуты всепроникающим страданием.
Что значит иметь эту рану сознания? Для тех, кто достиг
высочайшего духовного уровня, оскорбительные слова ничего
не значат, не причиняют боли. Они скорее улыбнутся в ответ
на них. А обыкновенных людей они сразу затрагивают. И если
кто-нибудь начинает вас критиковать, публично разбирать ваши
ошибки, после этого вы даже не можете спать ночью, вам очень
тяжело, так как ваше сознание ранено. Но люди, знающие о трех
типах страдания, благодаря духовной практике излечивают эту
рану, и тогда никакие оскорбления не причиняют им боли.
Что касается тела, оно очень легко заболевает, страдает от
холода, голода и прочего. Те же, кто занимается духовной прак-
тикой и высоко развиты, контролируют ум и обретают власть
над пятью элементами. Тогда ни холод, ни жар их не каса-
ются. Я приведу в пример тибетского йогина Миларепу. Перед
тем как он начал заниматься медитацией в горах, у него было
очень много проблем. Но после длительных медитаций он пол-
ностью очистил свои пять психофизических совокупностей
и больше не испытывал страданий, связанных с телом. В зим-
нее время в Тибете он сидел высоко в горах, не чувствуя холода.
Но мы, обычные существа, подвержены страданию как на
уровне тела, так и на уровне сознания, потому что обладаем
всепроникающим страданием. Этот третий уровень страда-
ния — основа, почва, на которой всходят два других. Третий уро-
вень страдания — как сама рана, первый же можно сравнить с
42
прикосновением к ней: когда кто-то прикасается, возникает
боль. Второй тип страдания подобен тому, будто кто-то льет на
вашу рану холодную воду, — от этого страдание на время сти-
хает. Но все эти три случая — страдания.
Почему Будда проповедовал сначала истину о страдании? Для
того чтобы мы знали, где находимся, за чем постоянно гоняемся,
к чему устремлены.
Вторая благородная истина — это истина об источнике
(страдания). Она объясняет, откуда страдания берутся. Стра-
дания должны иметь какую-то причину. Причины надо знать,
чтобы устранить их. Ведь если мы будем избавляться от страда-
ний поочередно, нам никогда с ними не справиться. Но если мы
найдем причину страдания и устраним ее, тогда все страдания
исчезнут сами собой.
Все страдания, психические и физические, происходят из
одной причины. Что же является причиной страданий? Заблу-
ждение. Есть много разных видов заблуждений. Прежде чем
объяснить, что такое заблуждение, а что — позитивная мысль,
предлагаю разобраться в том, что такое сознание. Поймите глав-
ное: мы говорим о нашей собственной жизни, а не о чем-то по-
стороннем. Поэтому, исследуя, что такое страдание страдания,
страдание перемен, всепроникающее страдание, связывайте это
с собой, со своими чувствами и мыслями. Постарайтесь сами ра-
зобраться — это и есть медитация. Такая медитация называет-
ся аналитической, для нее не обязательно принимать какую-то
позу. Надо постараться проанализировать себя. Это очень важно.
Прежде чем перейти ко второй благородной истине, необхо-
димо понять, что такое сознание (ум). Ведь мы говорим о духов-
ной практике, о тренировке ума. Итак, объект, который мы со-
бираемся подвергнуть тренировке, это ум. А тренер, который
занимается тренировкой, — тот же ум. Поэтому необходимо
иметь полную картину того, что такое ум и ментальные факторы.
Есть первичное и вторичное сознание. Первичное сознание
бывает шести видов: зрительное, слуховое, обонятельное, вку-
совое, тактильное и ментальное. Для того чтобы породить зри-
тельное сознание, необходим зрительный объект и орган зрения.
Кроме объекта и органа необходимо ментальное сознание. Когда
оно вступает в контакт с органом и объектом, возникает первич-
ное зрительное сознание. Зрительное сознание постигает объект
и, соединяясь с ментальным сознанием, помогает распознать его.
43
Между первым постижением и распознанием проходит краткий
момент времени: сначала зрительное сознание постигает объект,
потом ментальное его быстро распознает. То же самое относится
к слуховому и остальным видам первичного сознания.
Что касается ментального сознания, то здесь есть четыре
уровня: грубый, тонкий, более тонкий и наитончайший. Но это
объясняется уже с точки зрения тантрийской традиции, где есть
специальные наименования, сейчас они нам не нужны. Наитон-
чайший уровень ума наиболее могуществен. Тончайшее созна-
ние проявляется в состоянии сна, а остальные в это время не
проявлены. И именно в это время можно понять, насколько
могущественна практика тантры. В тантре есть подробное объ-
яснение того, как задействовать это тончайшее сознание в
духовной практике. Многие практикующие благодаря этому
могут отделить тело сна от грубого тела. Тело сна не может быть
остановлено преградами и способно путешествовать очень
быстро, отправляться в разные места, заниматься там медита-
цией, читать тексты, как делали многие великие учителя. У каж-
дого из нас есть все уровни, как грубые, так и наитончайшие. И
если бы мы могли задействовать тонкий уровень, то могли бы
обрести такие способности. В тантре делается акцент именно на
этом наитончайшем уровне. Для тех, кто заинтересован в тантре,
знать об этом чрезвычайно важно.
Итак, чтобы яснее понять причины страдания, мы говорили
об основном уровне ума и о различных ментальных факторах,
ибо источник страдания находится не вне нас, а внутри нашего
ума. Чтобы понять, в чем он состоит, мы должны ясно понимать,
что такое ум. Подлинные враги и подлинные друзья находятся
внутри нас самих. Если мы подружимся со своим внутренним
врагом, все окружающие будут от этого страдать. Если же мы
подружимся со своим внутренним другом, то будем счастливы
сами и другие тоже будут счастливы. Ну а в настоящее время мы
не знаем, кто наш друг, а кто враг.
А сейчас я расскажу о вторичном уме, то есть о пятидесяти
одном ментальном факторе. Во-первых, существует пять основ-
ных омрачений. Это и есть наши враги: неведение, страстная
привязанность, гнев, гордость и ревность. Эта пятерка называ-
ется пятью коренными омрачениями (клешами). Затем суще-
ствуют двадцать вторичных омрачений: отвращение, скупость и
прочие. Затем существуют одиннадцать благих факторов созна-
44
ния, такие как любовь, сострадание. Кроме того, есть пять видов
постоянно присутствующих факторов, такие как ощущения и
подобные. Они не являются ни позитивными, ни негативными.
Затем есть пять изменчивых факторов сознания, такие как сон,
сожаление и подобные.
Возьмем, к примеру, сон. Если мы засыпаем с хорошей моти-
вацией, то сон может считаться позитивным фактором. Если
засыпаем со злостью, то весь сон становится негативным. Зная
это, сон можно претворить в благое действие. Поэтому даже
перед тем как слегка задремать, постарайтесь пожелать блага
другим людям. Сожаление — тоже изменчивый фактор созна-
ния. Если мы сожалеем о добрых действиях, то сожаление стано-
вится негативным. Если мы начинаем сожалеть о каких-то дур-
ных поступках, такого рода сожаление становится позитивным
действием и является мощным средством очищения.
Эти практики очень просты, начинать надо именно с них. По-
пробуем вспомнить, что мы сделали сегодня дурного, искренне
раскаемся, пожалеем об этом. Если это чувство искреннее, очи-
щающее действие весьма сильно. Практикуйте правильный сон,
сожалейте о том, что сделали дурного. И если такие элементы
практики вы введете в свою повседневную жизнь, через корот-
кое время почувствуете, насколько эффективно буддийское уче-
ние. Затем, когда вы узнаете о том, что в Дхарме существуют еще
более мощные методы, вам захочется практиковать и их тоже.
Итак, мы говорили об изменчивых факторах сознания.
Затем есть пять определяющих факторов сознания, таких как
распознавание и так далее. Всего получается пятьдесят один мен-
тальный фактор.
Теперь рассмотрим, в чем заключается источник страдания.
Когда учителя затрагивают истину об источнике, то обычно ее
объясняют через теорию взаимозависимого происхождения из
двенадцати звеньев. Эта теория двенадцати звеньев взаимозави-
симого происхождения открывает перед нами эволюцию циклов
жизни — такую же, как эволюция семени и дерева. Семя проис-
ходит из дерева, а дерево произошло из предыдущего семени.
Когда один из индийских царей задал вопрос об эволюции
жизни, Будда объяснил, что благодаря тому, что существует
«это», существует и «то». Когда возникает одно, то возникает и
другое. Он объяснял, как из неведения (1-е звено) возникают кар-
мические факторы (2), как из кармических факторов возникает
45
сознание (3) и так далее. Смысл этого учения в том, что все воз-
никает по своим специфическим причинам. Если есть причина,
то появляется и следствие. Следствие не возникает само по себе,
не творится каким-то создателем. И в чем же состоит эта при-
чина? Будда объяснил, что первопричиной является неведение.
­Из-за неведения и возникает карма.
Чтобы понятнее объяснить, как из-за неведения возникают
кармические действия, я сделаю это в рамках интерпретации,
рассматривающей три последовательные жизни.
Когда из-за неведения мы верим в существование постоян-
ного «я» и считаем, что другие тоже обладают этим постоянным
«я», у нас может возникнуть страстная привязанность или нена-
висть по отношению к другим существам. Из-за этих эмоций мы
совершаем действия речью и телом и таким образом производим
негативную карму.
Попытаемся разобраться, чем же является неведение. То,
что мы называем неведением, заблуждением, есть наше цепля-
ние за постоянное «я». Когда, например, кто-то говорит, что мы
глупы, мы полагаем, что это относится к чему-то постоянному в
нас. Мы забываем, что наше «я» является просто моментом вну-
тренней причинно-следственной связи. Вот такое заблуждение
мы и называем неведением. С точки зрения буддийской филосо-
фии высшего уровня и мы сами, и все явления подобны миражу
или отражению луны в воде. Поэтому представление всех явле-
ний обладающими неким постоянным врожденным существо-
ванием — наше заблуждение. Такое мнение является иллюзией.
Итак, из-за неведения мы подвергаемся опасности захватиться
либо ненавистью, либо страстной привязанностью. Благодаря
неведению мы развиваем сильное чувство привязанности к себе,
желание лелеять свое «я». Когда присутствует это чувство посто-
янной заботы о себе, тогда гораздо легче возникают и ненависть,
и страстная привязанность. Эти негативные эмоции оставляют
отпечаток в уме, который и называется кармой.
Второе звено в схеме взаимозависимого происхождения
так и называется — самскары1, или карма. Если опустить ногу
на песок, на песке останется отпечаток. Любое действие остав-
ляет отпечаток в нашем сознании, в нашей психике. Так, если
вы когда-то учили стих, а потом забыли, выучить его заново
будет гораздо легче, потому что уже есть его отпечаток. Если мы
1 В пер. с санскр. самскара (ед. ч.) — «сумма сделанного деятелем».
46
попытаемся найти, где находится этот отпечаток, мы его не уви-
дим, но он есть.
Кармические отпечатки делятся на три категории. Те отпе-
чатки, что ведут к нашему счастью в будущей жизни, мы назы-
ваем позитивной кармой. Те отпечатки, которые в будущей
жизни приводят к страданию, мы называем негативной кармой.
И третий вид кармы — нейтральная.
До сих пор мы рассматривали карму с точки зрения ее сущ-
ности. С другой стороны, можно говорить о двух типах кармы с
точки зрения ее функции: ввергающая и завершающая карма.
Кармический отпечаток, который определяет наше следую-
щее рождение в одном из миров, называется ввергающей кар-
мой. В уме каждого из нас в любой момент находится множе-
ство отпечатков: есть карма, которая может ввергнуть нас в
мир животных, мир людей и в другие миры. Здесь нет никакой
предопределенности, это зависит от условий. Например, если
семена разных растений мы бросим в сухом и жарком месте,
они не взойдут. Но если одно из семян попадет на подходящую
почву и найдет там воду, оно прорастет.
В этом смысле очень важен момент смерти. Если мы уми-
раем с негативными мыслями, они и послужат условием, кото-
рое активизирует негативную карму в нашем уме, и мы родимся
в неблагоприятных условиях. А если перед смертью мы вспом-
ним, например, что целую жизнь не занимались практикой, и
решим, что в оставшиеся секунды нужно подумать о чем-то бла-
гом, то эта мысль послужит для реализации позитивной кармы,
имеющейся в сознании.
Момент смерти очень важен. Смерть может прийти в любой
момент. Не готовиться к смерти — не храбрость, а невежество.
Постарайтесь в момент умирания создать благой настрой в своем
уме. Не нужно привязываться ни к чему, это опасно. Ведь когда
мы умираем, мы можем чувствовать крайне сильную привязан-
ность к друзьям, своему богатству. Эта привязанность подейству-
ет как сильное сопутствующее условие для проявления кармы,
которая ввергнет нас в дурную участь. Поэтому в повседневной
жизни очень хорошая практика — ослабление привязанностей.
Итак, мы видим, что помимо формальной практики можем
выполнять множество неформальных. Можно идти на рабо-
ту пешком и все это время практиковать. Мы можем стараться
уменьшить свою привязанность, можем практиковать засыпание
47
с позитивными мыслями. Это чрезвычайно важно, потому что
поможет повторить такую практику в момент смерти.
Я объяснил, что такое ввергающая карма. Сейчас я рас-
скажу о завершающей карме. Допустим, вы родились челове-
ком, все идет замечательно: у вас хороший род, богатство, усло-
вия, страна. Это значит, что ваша завершающая карма так же
хороша, как и ввергающая. А если вы родились человеком, но
все у вас наперекосяк, ничего не получается, значит ввергающая
карма у вас хорошая, а завершающая была плохая. Или возьмем,
например, собаку, живущую у богатого человека. У нее ввергаю-
щая карма была негативная, а завершающая позитивная, потому
что эту собаку хорошо кормят, ухаживают за ней, все у нее в
порядке. Я думаю, что из этого примера ясно, что имеется в виду.
Но вернемся к взаимозависимому происхождению. Теперь тре-
тье звено цепи — сознание (3). Здесь речь идет не просто о созна-
нии, а о сознании, в котором имеются отпечатки. Когда мы созда-
ем такого рода отпечаток, он остается в сознании. И уже через это
­сознание возникает следующее звено цепи — «имя и форма» (4).
Обратите внимание: неведение было у нас в прошлой жизни,
также в прошлой жизни была создана ввергающая и завершаю-
щая карма, затем она вместе с сознанием проявляется как «имя
и форма» — живой зародыш во чреве матери. Потом формиру-
ются органы чувств (5), и следующий этап — контакт1 (6). Благо-
даря контакту возникают ощущения (7). Благодаря ощущениям
следующим звеном будет влечение (8). Благодаря влечению про-
исходит цепляние (9).
Таким образом к периоду текущей жизни относятся звенья
от имени-формы до ощущения, а затем в момент смерти влече-
ние и цепляние срабатывают как условия для проявления вверга-
ющей кармы.
Пока у нас нет постижения пустоты, влечение и цепляние
все равно остаются, потому что мы продолжаем верить в «я».
Как в прошлой жизни, так и в этой мы совершили много дей-
ствий, получили много кармических отпечатков. И вот в момент
смерти влечение и цепляние играют роль условий, через кото-
рые накопленная карма проявляется и ввергает нас в следую-
щее существование.
Итак, следующее звено цепи называется «существова-
ние» (10). Это очень похоже на встречу зерна с водой и почвой.
1 Соприкосновение органов чувств и объектов их восприятия.
48
Благодаря существованию происходит рождение (11). И, нако-
нец, опять приходят старость и смерть (12-е звено).
Поразмыслив, мы можем проследить эволюцию нашего ума,
чтобы понять причину нашего страдания, а затем устранить ее.
Когда мы говорим «сансара», мы не подразумеваем нечто
внешнее, а говорим о собственной жизни. Мы творим дурную
карму, и она ввергает нас в очередное рождение. В этом рожде-
нии мы снова производим те действия, которые приводят нас к
следующей жизни. И так происходит движение по кругу жизни.
А когда мы ясно понимаем значение слова «сансара», тогда
ясно понимаем и что значит отречение. Отречение не означает
бросить семью, уйти куда-то в горы. Забыть об ответственно-
сти — это не отречение. Прийти к отречению — значит осоз-
нать, что мы столь долго находимся под властью заблуждения,
злобы, пристрастия.
Теперь мы поговорим о благородной истине о пресечении
страданий и о благородной истине о пути.
Из четырех благородных истин мы обладаем объектами пер-
вых двух. У нас есть опыт трех уровней страдания, и надо толь-
ко идентифицировать, распознать их; у всех нас есть причины
страдания: заблуждение, злоба, пристрастие — и мы это знаем.
Но у нас нет объектов третьей и четвертой истин. Именно их нам
предстоит достичь.
Сначала я хотел бы привести одно сравнение. Допустим,
некто болен. При этом он занимается своими делами, не подо-
зревая о своей болезни. Это может быть очень опасно, потому
что потом окажется слишком поздно лечиться. Если нет никаких
способов излечения, тогда нет никакого смысла знать о болезни.
Вы только расстроитесь. Но если есть умелый доктор, он скажет,
чем вы больны и что вам нужно делать в связи с этим. Может
быть, это внутренняя скрытая болезнь, незаметная, но опасная.
И если человек будет размышлять о ней, он станет более бди-
тельным. Все мы не хотим страдать, и этот больной обязательно
захочет избавиться от страдания. А для того чтобы избавиться от
страдания, крайне важно знать причину болезни.
Теперь свяжите это с благородной истиной о страдании и с
благородной истиной об источнике. Мы уже говорили о стра-
дании, имеющем три уровня, а затем — о причинах страда-
ния, которые описали как двенадцатизвенную цепь взаимоза-
висимого происхождения. Таким образом, мы разобрались в
49
причинах страдания. Итак, если больной на самом деле хочет
избавиться от болезни, ему надо убедиться в том, что выздо-
ровление возможно. Иначе он не станет искать спасительных
средств. К примеру, узнав, что заболел синдромом приобретен-
ного иммунодефицита, от которого невозможно излечиться,
человек будет крайне подавлен безысходностью. Если же он
знает, что болезнь можно излечить, то начнет искать лекарства.
Третья благородная истина — о пресечении страдания. Она
излагается для того, чтобы убедить нас в том, что избавиться от
страданий возможно, и имеет смысл стремиться к этой цели. А
четвертая благородная истина — это лекарство, устраняющее
все заблуждения из ума и приводящее нас к освобождению от
страданий. Третья благородная истина — это состояние, в кото-
ром пребывают будды и архаты, это непреходящее счастье.
Поговорим об этом подробнее. Мы задаемся вопросом: воз-
можно ли полностью устранить омрачения из нашего ума. Ответ
таков: ум может быть полностью избавлен от скверн, потому что
сама природа ума свободна от них.
Эти скверны, омрачения, которые на санскрите называются
«клеши», не являются природой ума. Если бы омрачения при-
сутствовали в самой природе ума, тогда не имело бы никакого
смысла предпринимать попытки освободиться от них. И если
бы какое-то из омрачений, например злоба или страсть, были на
самом деле природой ума, они были бы нашими единственными
и постоянными переживаниями. Но мы по себе знаем, что сей-
час испытываем злобу, потом привязанность, а затем сострада-
ние. Раз состояние ума постоянно меняется, омрачения не могут
находиться в природе ума.
Если же омрачения не входят в природу ума, тогда умелыми
способами их можно устранить. Возьмем для примера воду. Если
вода грязная, то сначала может показаться, что невозможно сде-
лать ее абсолютно чистой. Но зная, что получить чистую воду
возможно, мы используем различные устройства, отделяем
частицы грязи и получаем то, что хотели. Это происходит благо-
даря нашей уверенности.
Чистота сознания от всяких омрачений называется состо-
янием освобождения. Всякая вода, чистая или грязная, имеет
возможность совершенно очиститься. И даже очень грязную
воду можно превратить в абсолютно чистую. Так происходит и с
нашим сознанием.
50
Этот потенциал называют природой будды. Это тончайшее
из сознаний, о которых мы говорили. Именно оно может быть
превращено в ум будды. И те, кто интересуется тантрой, должны
знать это, поскольку в тантре вовлекается в практику именно
этот наитончайший уровень ума. Но без ясного осознания четы-
рех благородных истин занятия тантрой подобны тому, как если
бы ребенок пытался управлять самолетом. Вместо того чтобы
быстро полететь, он разобьется вдребезги.
Итак, мы говорили с вами о природе будды. Любое живое су-
щество может устранить все дурные качества ума. Ведь они не
входят в природу ума, поэтому, опираясь на наитончайший ум,
можно устранить их совсем. Кроме того, можно обрести понима-
ние всех явлений, развить все благие качества. И такое состояние
ума называется состоянием Пробуждения, состоянием будды.
Поэтому третья благородная истина называется истиной о пресе-
чении, она говорит о пресечении страдания и причины страдания.
Итак, очищение от всех негативных качеств — это освобо-
ждение. А для Пробуждения требуется еще и развитие всех бла-
гих качеств. По аналогии с той же водой, очищение ее — это
освобождение, а превращение ее в нектар — Пробуждение.
Под словом «нирвана» мы подразумеваем не что-то, паря-
щее в небесах. Это наша свобода от омрачений, внутреннее
состояние. Четвертая благородная истина — истина о пути —
это постижение пустоты. Четвертая благородная истина и вто-
рая благородная истина (об источнике) совершенно противопо-
ложны друг другу. Причина болезни и лекарство должны быть
несовместимыми противоположностями. Когда лекарство при-
менено, болезнь исчезает, она не может сосуществовать с лекар-
ством. Если же путь избавления от страданий и причина страда-
ния будут в дружественных отношениях, тогда путь не сможет
быть противоядием от причины страдания.
Все страдания возникают из омрачений. Корень омраче-
ний — заблуждение относительно природы вещей, незнание
того, что мы собой представляем, что представляют собой «я» и
другие явления. Представление о себе как о самосущем, суще-
ствующем самостоятельно по своей природе — это заблуждение
относительно «я». В учении говорится, что из этого заблуждения
относительно «я» возникает прежде всего пристрастие к нему,
самолелеяние, затем разделение людей на друзей и врагов, раз-
деление на приятное и неприятное.
51
Важно не просто понять на словах, что такое заблуждение,
но обрести некоторое внутреннее ощущение этого. Я попробую
кратко объяснить это с точки зрения Прасангики, высшей из
четырех буддийских школ философии. Но не удовлетворяйтесь
общим изложением, очень важно изучить, исследовать и понять
все учение точно. Можно прочувствовать это на примере ситу-
ации, когда кто-то начинает вас ругать. Когда это происходит,
нужно заметить происхождение внутреннего чувства «себя» —
чувства протеста, что «меня» критикуют. Здесь мы можем засечь
свое представление о том, что в нас находится какое-то «я»,
существующее само по себе. Когда обидные слова врезаются
вам в сердце, именно тогда и проявляется ваше знание своего
«я». В этот момент мы можем увидеть, что в нашем представле-
нии «я» не является просто наименованием тела, ума и так далее,
но является чем-то, существующим объективно и независимо.
Именно это называется заблуждением.
В течение многих жизней у нас было представление, что «я»
существует не просто как наименование тела, ума и речи, а объ-
ективно. И с этим нам нужно иметь дело. А цепляние за другие
явления как за истинно существующие — это тоже неведение
относительно других явлений. Именно оно-то и является основ-
ным корнем круговорота бытия.
Когда вы извлечете этот корень, круговорот бытия просто
исчезнет. Чтобы устранить причину всех страданий, омрачений,
нам необходима четвертая благородная истина — истина о пути.
Путем является ум, постигающий пустоту, то есть свободу явле-
ний от самосущего бытия. Если мы говорим об относительности,
о пустоте «я», то не подразумеваем отсутствие «я» вообще. Мы
говорим об отсутствии самостоятельно существующего, абсо-
лютного «я».
Что касается пустотности, относительности, об этом мож-
но говорить на разных уровнях. Так, постижение пустоты как
отсутствия независимого субстанционального существования
«я» — это грубый уровень постижения пустоты. А более тонкий
уровень — постижение пустоты как отсутствия истинно суще-
ствующего, самосущего бытия всех явлений.
Теперь давайте разберемся. Ко второй благородной исти-
не — истине об источнике — относятся факторы ума, кото-
рые разбирались выше. А что касается противоядия основной
причине всех страданий — это тоже ум. Поэтому очень важно
52
исследование того, что есть ум, каковы его факторы. Итак, заблу-
ждение, неведение — это представление об истинно существу-
ющем «я», а противоядие этому — постижение пустоты, или от-
сутствия такого «я». В тибетском буддизме мы говорим о разных
типах противоречий. И один из них — противоречие по сущно-
сти, другой — противоречие по несовместимости. К примеру, не-
ведение и мудрость постижения пустоты — несовместимые про-
тивоположности. Они представляют противоречие, поскольку не
могут сосуществовать. Там где есть тепло, не может быть холода.
Но неведение нельзя просто взять и выбросить. Оно может
быть устранено только при помощи мудрости, постигающей от-
сутствие истинно существующего «я» или истинно существую-
щих явлений. И чем больше мы приближаемся к мудрости, тем
слабее делается неведение. Например, какой-то человек верит,
что Земля плоская. А другой доказывает ему, что она круглая. И
чем больше первый будет размышлять и прислушиваться к обо-
снованиям, тем яснее он поймет, что Земля круглая, а представ-
ление о том, что она плоская, просто исчезнет.
Омрачения подразделяют на девять уровней по степени тон-
кости и постепенно их устраняют полностью. А когда совер-
шенно устраняется неведение, тогда более не существует даже
семян таких омрачений, как гнев, привязанность. Когда же
устранены все омрачения, мы уже не производим загрязненной
кармы — причины для существования в круговерти бытия.
Если мы проследим по двенадцатизвенной цепи взаимоза-
висимого происхождения, то увидим, что сначала устраняется
неведение, потом карма, затем сознание и так далее. А когда мы
достигаем этого состояния, то данная форма, наше тело, сохра-
няется как плод прошлой кармы, но будущее тело уже не будет
произведено под контролем омрачений, то есть не будет некон-
тролируемых перерождений. Когда достигается это состояние,
качество тела меняется. В теле не возникает больше боли, оно не
подвержено ей. И мы можем преобразовывать это тело во мно-
жество форм и вещей. Именно такой потенциал имеет наш ум.

Существование в сансаре
Все, что мы делаем в своей повседневной жизни, направлено
только на то, чтобы стать счастливыми и перестать страдать.
Но все эти методы вторичны, они на самом деле не могут в пол-
ной степени решить наши проблемы. В богатстве есть какая-то
53
ценность, но оно не может дать полного покоя и полностью
избавить от страданий. Думать, что материальное развитие —
самое главное в жизни, неверно. Материальное развитие — это
хорошо, но самое важное — развитие ума. Пока наш ум продол-
жает оставаться под властью омрачений, пока он не дисципли-
нирован, пока мы не можем сосредоточиться на одном объекте
даже минуту, мы не можем быть счастливыми.
В обычной жизни мы, как муравьи, рано утром идем на рабо-
ту, вечером возвращаемся домой. Все это до некоторой степени
решает наши проблемы, но особого эффекта не имеет. Мы не ре-
шаем проблемы в корне, но лишь поверхностно. И поэтому они
нескончаемы. Одна проблема решена, но ей на смену приходит
другая; решили другую — возникла третья. Все наши действия
подобны обрезанию листьев. Это тоже важно, потому что густая
листва мешает. Но чтобы решить проблему, нужно пресечь ее
в корне. Лучший способ укротить свой ум — это медитация. Во
всем мире люди уже понимают, что медитация позволяет укро-
тить ум, но мало кто знает, как правильно ею заниматься. Меди-
тировать важно, но еще важнее знать, как правильно это делать.
Чтобы стать счастливым, нужно освободить свой ум от омра-
чений. До тех пор пока мы находимся под властью омрачений,
мы неотделимы от природы страданий. Разве в природе страда-
ния можно рассчитывать на какое-либо счастье?
В Москве живет много миллионов людей. Замечая их сме-
ющиеся лица, мы думаем, что они счастливы. Но если присмот­
реться, поговорить с ними, окажется, что все страдают. Даже у
самых богатых, популярных или обладающих неизмеримой вла-
стью людей есть проблемы, потому что у них есть омрачения.
Неважно, русский вы, американец или тибетец — если ваш ум
находится под властью омрачений, он неотделим от природы
страданий. Имея омраченный ум, невозможно рассчитывать ни
на какое счастье. Можно почувствовать какое-то временное сча-
стье, но, закончившись, оно принесет еще худшие страдания.
С безначальных времен и по сей день мы никогда не пытались
устранить из ума омрачения, а пробовали устранить ­какие-то
внешние препятствия, расправиться с какими-то внешними вра-
гами. Поэтому наши проблемы до сих пор не решены. С безна-
чальных времен и поныне мы непроизвольно думаем, что станем
счастливыми, если сможем чем-то завладеть или кем-то стать. Но
это заблуждение. И чем оно сильнее, тем сильнее мы страдаем
54
из-за неполучения желаемого. Также то, что мы считаем объек-
том нашего счастья, по большому счету оказывается объектом
страдания. Обретая желаемое, мы начинаем страдать от его на-
личия. Тогда у нас появляется желание расстаться с ним. Но, рас-
ставшись, мы вновь страдаем от его утраты. Так проходит вся
наша жизнь.
Важно понять: пока наш ум омрачен, наши проблемы
никогда не будут решены. Поэтому начинать нужно не с чистки
внешнего мира, а с очищения самого себя. Очистив себя внутри,
мы умиротворим и все свое окружение. Внешний мир является
нам в соответствии с состоянием нашего ума. Наш ум настолько
загрязнен ложным мышлением, что все, что является снаружи,
кажется нам ужасным. Если же у нас правильное мышление,
если внутри нас чистота, то все вокруг кажется нам приятным.
Если мы, испачкав лицо, смотримся в тысячу зеркал, то
видим в них тысячу грязных отражений. С безначальных вре-
мен и поныне мы занимаемся только тем, что пытаемся смыть
эту грязь с поверхности зеркал. Но это бесполезно. И в дальней-
шем, если мы бесчисленные кальпы будем заниматься тем же
самым, мы так и не сможем решить своих проблем. Если вме-
сто этого мы просто пойдем и умоем свое лицо, то во всей этой
тысяче зеркал появится чистое отражение. А первый шаг к умы-
ванию нашего лица — медитация шаматха.
Когда мы приступаем к медитации, мы закладываем насто-
ящую стратегию умывания своего лица. Выполнение ста тысяч
простираний, начитывание ста тысяч мантр прибежища и Вадж­
расаттвы — все это хорошо, но это лишь подготовка к настояще-
му процессу умывания лица, то есть к очищению своего ума.
Реализация шаматхи не берется откуда-то извне, она уже на-
ходится внутри нас. Например, если на стеклах моих очков грязь,
она мешает мне видеть вас четко. Если я смою грязь с очков, то
увижу вас очень ясно. После того как я стер грязь с очков, спо-
собность видеть четко и ясно не возникла и не пришла ко мне из-
вне, она уже была у меня, но ей препятствовала грязь на стеклах.
Поймите, что потенциал нашего ума просто невероятен, он не от-
личается от потенциала ума будды. Но наши омрачения и пять
изъянов медитации мешают этому потенциалу проявиться.
Иногда нам свойственно думать, что, став кем-то или куда-то
уехав, мы бы обрели счастье. Но пока наш ум неукрощен, где бы
мы ни оказались, мы, возможно, будем счастливы первые три
55
дня, а потом начнется цикл новых страданий. Сансара имеет
природу страдания, поэтому, находясь в ней, невозможно почув-
ствовать настоящее счастье. Я не говорю, что в сансаре вообще
нет счастья, в сансаре есть временное счастье. И я не призываю
вас не наслаждаться тем счастьем, которое может дать сансара.
Я просто говорю о том, что в сансаре нет настоящего счастья.
Истинное счастье можно достичь лишь укрощением собствен-
ного ума. Медитация шаматха является одним из лучших спо-
собов укрощения ума. По мере того как будет развиваться ваше
сосредоточение, у вас будут уменьшаться концепции, и ровно
настолько будет прибавляться покоя в уме.
С безначальных времен и поныне мы получили столько раз-
личной информации, но большая часть этих знаний — о том, как
заполучить что-то или стать кем-то в сансаре. Подумайте: «Если
бы вместо этого я получил полное учение о том, как укротить
свой ум, то к этому моменту я был бы уже свободен от сансары».
Поймите, как вам необыкновенно повезло получить драгоценное
учение об укрощении ума. Если бы вы даже заплатили за это уче-
ние мешок золота, оно стоило бы того. Я говорю об этом для того,
чтобы вы понимали ценность Дхармы. Однажды в будущем, ког-
да учение будет все больше приходить в упадок, вы можете пере-
родиться царем, будете искать его по всему свету и говорить: «Я
готов отдать что угодно человеку, который является держателем
учения об укрощении ума». Но вам будет трудно найти учение.
Недавно я перечитывал джатаки — истории из предыдущих
жизней Будды Шакьямуни, когда он еще был бодхисаттвой. Там
есть история о том, как в одной из жизней, будучи царем, бодхи-
саттва искал драгоценное учение об усмирении ума, но нигде не
мог найти его. Он понимал, что богатство не может дать покоя.
Тогда царь разослал весть во все концы света: «Тому человеку, у
которого есть драгоценная Дхарма, укрощающая ум, в обмен на
нее я готов отдать все, что он пожелает». Через некоторое время
в царство пришел старый мудрец и сказал:
— У меня есть драгоценное учение, укрощающее ум, но я не
могу легко с ним расстаться. Меня не интересуют деньги и золо-
то, для меня это детские игрушки. Если хочешь получить драго-
ценное учение, я дам тебе его, но при одном условии.
— Если у тебя есть это драгоценное учение, пожалуйста, дай
мне его. Я на все согласен ради него.
— Если ты готов вонзить в свое тело тысячу игл, — ответил
старый мудрец, — за это я готов дать тебе драгоценное учение.
56
И бодхистаттва, ни секунды не колеблясь, согласился.
Когда в тело царя вонзили тысячу игл, то министры, окру-
жение и все подданные, которые знали, насколько добр был их
царь, лишились чувств. После этого бодхисаттва сказал старику:
«Дай, пожалуйста, мне драгоценное учение». И старый мудрец
изрек четыре строки:
Все составное непостоянно.
Все, рожденное под властью омрачений, имеет
природу страдания.
Пять скандх пусты от самобытия,
Поэтому нет ни «я», ни «моего».
Бодхисаттва стал тут же размышлять над смыслом этих строк
и в силу этого достиг высокой реализации.
Если мы проходим через трудности, идем на какие-то жертвы
ради получения учения, оно становится для нашего ума необы-
чайно эффективным. Если же мы получаем учение с легкостью,
например, если наставник сам приходит к нам домой и дает уче-
ние, тогда оно вообще не влияет на наш ум. Это признак упад-
ка учения.
Существуют так называемые темные кальпы, когда в нашем
мире нет будд и бодхисаттв. Когда у живых существ исчезает
интерес к Дхарме, к духовному развитию, они испытывают инте-
рес только к накоплению материальных вещей, будды и бодхи-
саттвы не приходят в этот мир, потому что их бесполезно учить.
Но даже во времена упадка, если у кого-то появляется искрен-
ний интерес к Дхарме, будды и бодхисаттвы явятся ради него
одного и будут его учить.
Сейчас идет процесс деградации, упадка учения, но мы мо-
жем что-то сделать, чтобы возродить буддизм. И это будет луч-
шим вкладом для будущих поколений. В действительности буд-
дизм — это универсальные знания. Это не просто религия, но
настоящая наука об уме. Если кто-то из нас сможет применить
эту теорию на практике, развить шаматху, он докажет, что это не
просто теория.
Когда мы просыпаемся, у нас сразу же должна возникнуть
решимость сделать свою жизнь значимой. Здесь важны пони-
мание и убежденность в законе кармы. Скажите себе: «Мое
счастье и мои страдания созданы моими действиями и мыс-
лями. Каким будет мое будущее, сильно зависит от того, как я
57
действую в настоящем. Не создав негативной кармы, я никого не
буду бояться. Мне нужно бояться только одного — своих нега-
тивных действий». Плохо подумав о ком-то, постарайтесь пре-
сечь эту мысль. У кого в сансаре нет ошибок? «У меня ошибок
еще больше, чем у него. У всех из-за болезни омрачений прояв-
ляется плохой характер, но эта болезнь временная. Однажды он
избавится от нее и станет буддой, поскольку у него есть природа
будды», — думайте так.
Ребенок не понимает, что нечто вкусное может быть ядови-
тым. Поэтому, стоит родителям отвернуться, он снова сунет это
в рот. Во всех религиях людям внушают: «Не создавайте негатив-
ной кармы». Уникальной особенностью буддизма является то,
что там подробно объясняется, насколько вредоносна негатив-
ная карма. Если все время говорить: «Не делай этого и не делай
того», — желание делать это только усилится. Здесь есть опас-
ность такой реверсивной психологии. Поэтому в буддизме под-
ход очень искусен. Вместо свода запретов практикующему пре-
доставляется свобода выбора, но при этом объясняется, какое
действие к какому результату приводит.
Любой результат возникает из подобной причины. Это меха-
низм причины и следствия, о котором говорится в буддизме и
науке. Почему желтые цветы растут не везде, а только в опреде-
ленных местах? Понятно, что желтые цветы вырастают только
там, где засеяны их семена. В других же местах они не появля-
ются. Если бы результат возникал без причины, то желтые цветы
росли бы везде. Также если бы счастье возникало без причины,
то все были бы счастливы. И если бы удача не зависела от при-
чины, все были бы удачливыми. А почему какие-то люди удач-
ливы, а какие-то нет?
Например, два человека учились в одном университете, а
теперь занимаются одним бизнесом. У них одинаковые спо-
собности. Но один проявляет большую активность: рано утром
встает, бежит по делам. Второй же любит поспать. Однако удача
почему-то сопутствует второму. Что такое удача? Это резуль-
тат позитивной кармы. Она сводится к причине, которую мы не
видим, но можем почувствовать.
Итак, нам нужно видеть, что в нашем мире существует мно-
жество явлений, не объяснимых с помощью законов физики. В
особенности это механизм ума, который не является субстан-
цией, но намного мощнее, чем субстанция. С помощью одной
58
лишь науки невозможно открыть все. Наука развивается уже
много тысяч лет, но ученые до сих пор не знают, например, что
такое гравитация. Как тогда наука может открыть нечто в отно-
шении ума и механизма кармы? Если даже некоторые грубые
вещи ученые еще не поняли, что уж говорить о понимании меха-
низма кармы… Поэтому не думайте, что если ученые чего-то не
открыли, значит этого не существует. Уважать науку важно, но
она не должна быть единственным источником знаний.
Важно породить убежденность в законе кармы. Отпечаток
каждого вашего действия остается в уме, не смешиваясь с дру-
гими отпечатками, и не исчезает. Наш ум — невероятное храни-
лище отпечатков.
Когда биологи исследуют человеческое тело, они нахо-
дят нечто похожее на него. Они говорят, что информация обо
всем том, что мы едим, о любых действиях, которые мы совер-
шаем, хранится на клеточном уровне. И в один прекрасный
день это дает результаты. Поэтому болезнь, которую мы чув-
ствуем сегодня, возникла не из причины, которую мы создали
вчера. Вчера мы могли создать условия, а причина болезни была
создана давным-давно. Закон кармы похож на механизм, объяс-
няемый в биологии. Главная причина наших сегодняшних про-
блем была создана не в этой, а в предыдущей жизни. Поэтому,
когда у нас возникает какая-то проблема, не стоит думать, что
ее источником является наш сосед или какой-то другой человек.
Важно понимать, что основной источник этой проблемы нахо-
дится внутри — это наши омрачения, из-за которых мы создали
отпечатки негативной кармы.
Но в нашей повседневной жизни мы уверены, что источ-
ник наших страданий находится снаружи, и гневаемся на него.
Таков сансарический ум. Если мы думаем таким образом, то
мы — не духовные практики. Даже если мы читаем мантры и в
это время думаем о ком-то плохо или желаем кому-то зла, наше
чтение мантр теряет всякий смысл. Нам всего лишь нужно
понять, как правильно выполнять практику и осознавать, что в
сансаре нам все равно придется заболеть, состариться и умереть.
А когда мы попадем в больницу, нам пригодится наш здоровый
образ мышления.
В прошлом великие мастера Тибета демонстрировали, нас­
колько важным является здоровый ум. Имея здоровый ум,
можно творить чудеса. Когда ум здоров, появляются способности
59
летать, проходить сквозь стены. Излечив свой ум, я не только
решу все свои проблемы, я также обрету безупречное счастье.
В силу одного действия возникнет множество таких результа-
тов. Если мы сделаем свое тело здоровым, то решим несколько
проблем, но причин счастья тем самым не создадим, их при-
дется создавать отдельно. С точки зрения здравого смысла дей-
ствительно стоит сделать свой ум здоровым, потому что одно это
действие приведет к двум результатам — решению проблем и
безупречному счастью. Много жизней нам не доводилось встре-
титься с таким учением.
Если тому, кто сидит в тюрьме, указать секретный путь на
свободу, он будет счастлив. Если больному, которому не помогли
никакие лекарства, дать средство исцеления, он тоже будет
невероятно счастлив. Миллиарды жизней мы тщетно пытаемся
избавиться от болезни ума. Сегодня, обладая драгоценной чело-
веческой жизнью, мы получаем драгоценное учение, лекар-
ство, которое поможет нам не только вылечить эту болезнь, но и
получить возможность стать буддой за одну жизнь. Чем больше
мы понимаем, как нам повезло, тем больше осознаем ценность
Дхармы и тем быстрее сможем измениться к лучшему. Здесь
речь идет о внутренних изменениях: наш ум становится мягче и
в нем уменьшается количество омрачений.
Снаружи мы можем оставаться такими же, как и раньше,
но внутри нас происходит множество невероятных изменений.
Таким должен быть подход к буддийской практике. Меняться
снаружи, а внутри оставаться прежним — это неправиль-
ный подход. Русским не идет тибетская или индийская оде-
жда, также вам не следует петь «Харе Будда». Ваша ответствен-
ность — сохранить собственную культуру. В любой стране
культура имеет свою глубину. Необходимо сохранить ее, но
одновременно с этим уважать все другие культуры. Не нужно
внешне подражать буддистам или вести себя подобно йогинам.
Атиша передавал учение по тренировке ума Дромтонпе1.
При этом он не давал посвящения. Однажды Дромтонпа спросил
Атишу о причине этого. Тогда Атиша ответил: «Тантрические
посвящения я даю многим, но только для отпечатка. А учение
по тренировке ума я даю не всем, но на тебя я возлагаю боль-
шие надежды. Я передаю его тебе, потому что знаю, что твой ум
1 Дромтонпа Гьялвей Джунгнэ (1005–1064) — учитель-мирянин, ученик и пре-
емник Атиши.
60
по-настоящему может измениться. У других людей в этой жизни
меньше шансов достичь реализации, но благодаря отпечатку
есть шанс, что в будущих жизнях их ум разовьется». В то время
когда Атиша пришел в Тибет, буддизм там находился в состоя-
нии упадка, люди слабо понимали Дхарму, и мало кто подходил
для тренировки ума, хотя на учение собирались многие. Я вижу,
что в России есть те, кто готов изменить свой ум, поэтому и воз-
лагаю на вас большие надежды.
В Тибете некоторые практикующие медитировали в специ-
альной коробке, им это было полезно. Если я дам вам задание так
медитировать, для вас это полезно не будет. Вы станете только
хуже. Таким образом, важно вести учеников по пути в соответ-
ствии с их ситуацией, их отпечатками, наклонностями и способ-
ностями. Так и доктор не дает одинаковое лекарство всем, кто
болен одной болезнью. Его назначение зависит и от состояния
тела больного, и от сопутствующих заболеваний. Только неис-
кусный доктор лечит всех одинаково.
Вам, россиянам, нужно использовать потенциал своего ума,
свои таланты. У вас есть талант к анализу, а не к однонаправлен-
ной концентрации. Например, если я вас попрошу выполнить в
течение пяти минут медитацию по развитию однонаправлен-
ной концентрации, то через пару минут вам будет казаться, что
прошло уже десять минут. А если вы будете выполнять анали-
тическую медитацию, то через пять минут я скажу вам: «Доста-
точно». И вы ответите: «Нет, прошла только одна минута». О
чем это говорит? О том, что у вас есть способности к аналитиче-
ской медитации.
В повседневной жизни тренируйте свой ум, занимайтесь
неформальной аналитической медитацией, чтобы сделать свой
ум здоровым. Благодаря ей ваша шаматха будет более эффектив-
ной. Если вы хотите развивать однонаправленную концентра-
цию, шаматху, готовьте свой ум с помощью аналитических меди-
таций, тогда сможете сделать так, что мыслей станет все меньше.
Как только вы обретете сильную убежденность в том, что ваши
негативные эмоции и мысли не имеют основы, они перестанут
возникать, а даже если и появятся, то сразу исчезнут.
Если, к примеру, раньше у вас был объект сильной привя-
занности или сильного гнева, и стоило вам подумать о нем, как
вас надолго захватывало соответствующее омрачение, то по-
сле выполнения аналитических медитаций при встрече с тем же
61
объектом омрачения будут проявляться не очень сильно и длить-
ся недолго. Ваш интерес к этому объекту станет слабее. Это при-
знак того, что ваша медитация дает результат — ум становится
более здоровым, чем раньше. Постарайтесь пережить такой ре-
зультат на собственном опыте, тогда вы сможете убедиться в том,
что буддийская практика приводит к счастью не только в буду-
щей жизни, но и в этой жизни также заметен результат.
Много лет назад мой переводчик Борис Дондоков был вме-
сте со мной в Санкт-Петербурге, где у него сложились не очень
хорошие отношения с одним человеком. Встретившись, они
смот­рели друг на друга, будто злые духи. Но это противоречит
буддийской практике. Ведь в буддизме читают молитвы: «Пусть
все живые существа будут счастливы». Зная, что они друг
друга недолюбливают, я сказал переводчику: «Завтра, встре-
тив этого человека на учениях, пожми ему руку. Это твоя прак-
тика». Он ответил: «О, это очень трудно». Но что трудного в
том, чтобы пожать кому-то руку? «Хоть убейте, но руки ему не
подам!» — так говорят наши глупые омрачения. Мудрый же ум
скажет: «Убейте меня, но я никому не причиню вреда!»
Итак, на следующий день эти двое встретились. Борис потом
рассказал мне, что протянул руку своему неприятелю. Но тот,
вместо того чтобы подать руку в ответ, спрятал ее за спину. Этот
человек слушал учения о шести йогах Наропы, много знал, у него
было много посвящений, но его поведение в этот момент пока-
зало настоящий уровень его практики. Кем бы вы себя ни счи-
тали: старым учеником, практиком шести йог Наропы и тому
подобным, но если вы ведете себя так, как тот человек, то вы
даже не в первом классе, вы в детском саду. А у некоторых новых
учеников, может, и нет больших познаний, но если я попрошу их
протянуть руку своему врагу, они выполнят мою просьбу.
Важно следить за своим умом и проверять, развиваетесь
вы или нет. Если через пятнадцать лет вы остаетесь такими же,
как и раньше, это значит, что вы практиковали буддизм непра-
вильно. Это все равно как если бы вы пятнадцать лет пили лекар-
ства, но болезнь не прошла, а лишь усилилась. Вероятно, вы
просто неправильно принимали эти лекарства, и в течение пят-
надцати лет у вас появилась невосприимчивость к ним. Такого
человека очень трудно лечить.
Если вы много лет слушали буддийское учение, читали раз-
ные книги, будто бы покупали лекарства в аптеке: немного того,
62
немного этого, — но ваш ум не менялся, значит, он стал невос-
приимчивым к Дхарме. И даже когда вам будут давать учение
будды и бодхисаттвы, вас это не затронет. «Это я слышал, и это
слышал. Ничего нового. Мне надо что-нибудь новое, что никто
не знает, только я», — такого учения требует ваше эго.
Если люди неискренни, если слушают учение, но поступают
иначе, у них возникнет невосприимчивость к Дхарме. Поэтому
говорится, что получать множество учений не столь важно —
важно получать их искренне.
Много лет назад я поехал в Санкт-Петербург давать учение.
Ко мне подошел человек со словами: «Я старый ученик, дайте мне
учение по шести йогам Наропы, и чтобы это учение было толь-
ко для меня». Но это детский образ мышления. Когда Атиша при-
шел в Тибет, его ученик Чанчуб Вё попросил передать учение не
для него одного. Он сказал: «Мы, тибетцы, обладаем слабыми ум-
ственными способностями. Пожалуйста, дайте нам учение, кото-
рое будет доступно для понимания простым людям. Дайте полное
учение Будды в сжатой форме, чтобы у нас в уме чуть-чуть поя-
вилось представление о буддийском учении и чтобы это учение
способствовало развитию нашего аналитического мышления».
Поэтому Атиша сказал: «По просьбе мудрого ученика Чанчуба
Вё я даю учение, называемое “Светильник на пути к Пробужде-
нию”». Почему Атиша назвал Чанчуба Вё мудрым? Потому что
он попросил учение ради блага всех людей в Тибете, а не только
ради своего эго. И вы, мои ученики, не просите в будущем учение
только ради себя, а просите учение ради всех людей в России и
на таком уровне, на котором оно будет полезным для всех.
Один великий мастер сказал, что жизнь проходит так же
быстро, как вспышка молнии1. И, перерождаясь, живые суще-
ства подобны актерам, которые играют роли. Мы сначала играем
роль какого-то одного существа, затем начинаем играть роль
другого. И наша жизнь подобна падающему со скалы водопаду
или потоку воды. Если внутренне мы разовьем убежденность в
непостоянстве и смерти, то все внешние объекты будут демон-
стрировать нам непостоянство. Памятование о непостоянстве и
смерти — это одна из основных вещей, подталкивающих к прак-
тике Дхармы.
Если мы не будем помнить о непостоянстве и смерти, то ум
полностью погрузится лишь в заботы о счастье в этой жизни.
1 Автор приводит пример из «Лалитавистара-сутры».
63
Если бы не существовало будущих жизней, в этом не было бы
ничего плохого, это было бы нормально. Мы могли бы насла-
ждаться жизнью, а затем, столкнувшись с проблемами, совер-
шить самоубийство. Если бы это было так, решить проблемы
было очень легко. Но ведь жизнь после смерти определенно есть.
Так же как невозможно полностью уничтожить грубую частицу,
невозможно полностью уничтожить ум1. Ум продолжит свое
существование после смерти. При этом наше счастье в будущей
жизни зависит от этой жизни, так же как наше счастье в буду-
щем году зависит от того, что мы делаем в этом.
Кто даст гарантию, что миллион долларов в кошельке пода-
рит умиротворение и спокойствие в этой жизни? Наоборот,
из-за этого миллиона у нас будет на много миллионов концеп-
ций больше, у нас будет миллион различных проектов, милли-
оны желаний как-то их осуществить. Деньги не решат проблем и
не принесут нам счастья. Они могут нам помочь, но не будут пол-
ным источником спокойствия и умиротворения. Высшая буддий-
ская философия гласит, что все приятные свойства и стороны
сансары подобны соленой воде. Наслаждаясь сансарическими
объектами, невозможно достичь удовлетворения.
Дхарма — это настоящий нектар, способный даровать нам
счастье и спокойствие как в этой жизни, так и в следующих.
Это нектар, утоляющий жажду нашего ума и успокаивающий
его. Когда это нектар вольется в сосуд нашего ума, в нем есте-
ственным образом появится умиротворение, которое не будет
зависеть от состояния экономики. Мы сможем спокойно спать
по ночам. Если в этом мире выживают даже собаки, какие про-
блемы с выживанием могут быть у людей? Собака может найти
для себя и пропитание, и укрытие. А люди постоянно жалуются,
что у них много проблем, что у них кризис. Весь этот кризис про-
исходит из-за того, что люди не довольствуются тем, что у них
есть. Удовлетворенность очень важна. Мы должны жить просто,
но мыслить утонченно. Именно такой путь указал Будда. Если
мы пойдем таким путем, то сначала у нас будут трудности, но
чем дальше будем идти, тем в большем спокойствии будем нахо-
диться. Если мы будем жить просто, никаких кризисов не будет.
У всех бывают проблемы, не думайте, что ваша — самая се-
рьезная. В сансаре все страдают от болезни омрачений. Думать,
1 И ум, и материю невозможно полностью уничтожить, поскольку нет причин,
прекращающих существование того и другого.
64
что вы страдаете больше других, — это ошибка. Расскажу такую
историю. Жили муж и жена, которые все время ссорились. А их
соседи — тоже семейная пара — все время смеялись. Однаж-
ды жена сказала: «Пойди к нашим соседям и узнай секрет их се-
мейного счастья». Тогда муж пошел к соседу и стал расспраши-
вать, почему они все время веселые и так часто смеются. Сосед
сказал, что они с женой не только ругаются, но и дерутся. Когда
жена кидает в него посуду и не попадает, он смеется, а когда он
промахивается, смеется она. Когда жена стала более меткой и у
мужа больше не было шансов посмеяться, им пришлось развес-
тись. У всех людей одинаковые проблемы, потому что у всех есть
болезнь омрачений.
Наш ум по природе полон радости, спокоен и пронизан гар-
монией. Любовь и сострадание делают наш ум мирным и счастли-
вым. Но омрачения возникают спонтанно. Почему? Во-первых,
из-за отсутствия мудрости. Неправильное мышление — условие
для возникновения омрачений. Гнев и зависть возникают из нез-
доровых мыслей. Но если у нас есть мудрость, то любовь и со-
страдание возникают сами собой. Вторая причина спонтанно-
го возникновения омрачений — привычка. Наш ум из жизни в
жизнь привыкал к негативному образу мышления.
Развивать шаматху с восемью мирскими дхармами1 — бес-
смысленное занятие. Восемь мирских дхарм — главное препят-
ствие для нашей духовной практики. Эти восемь мирских за-
бот — детский образ мышления, с ним вы не сможете добиться
хорошего результата. Вы расстраиваетесь из-за критики и за-
нимаетесь медитацией, чтобы вас похвалили, чтобы получить
­какое-то временное счастье или избавиться от временного стра-
дания, ради славы или чтобы вам сделали подношение. Эти во-
семь мирских забот важно устранить, иначе вся наша медита-
ция будет бессмысленна. В повседневной жизни тоже важно не
слишком сильно радоваться небольшой похвале и не слишком
расстраиваться из-за маленькой критики. Не слишком возбу-
ждайтесь, когда возникает небольшое временное счастье; а ког-
да возникает небольшое временное страдание, не падайте духом.
Старайтесь сохранять равновесие в уме. Если у вас есть
равновесие, это означает, что вы уже немного повзрослели. В
1 Восемь мирских дхарм – это нежелание бедности и желание богатства, неже-
лание хулы и желание хвалы, нежелание страдания и желание эмоционального
комфорта, нежелание безвестности и желание славы. Понятие дхармы («элемен-
ты» или «явления») следует отличать от Дхармы (буддийского учения).
65
противном случае вы ведете себя как дети: радуетесь маленькой
похвале, а от легкой критики сразу падаете духом. Получается
как с тем монахом, который учил философию, а потом говорил
разные красивые слова. Увидев плачущего мальчика, он спросил:
— Почему ты плачешь?
— Моя мама умерла, — ответил мальчик. И монах сказал:
— О, все непостоянно. Ты умрешь, я умру — все мы умрем.
Мальчик согласился. А через неделю он вдруг увидел этого
монаха плачущим.
— Почему ты плачешь? — спросил его мальчик.
— Умерла моя корова, — сказал ему монах. Мальчик
был удивлен:
— Ты же сам говорил, что все непостоянно, когда умерла
моя мама!
— Да. Но сказать так, когда умерла чужая мама, нетрудно. А
когда умерла своя корова, намного труднее. Как же я завтра буду
пить молоко?
Не следует поступать как этот монах — говорить красивые
слова, но не придерживаться соответствующего этим словам об-
раза мышления.
Итак, очень важно стараться стать лучше, а не доказывать
другим, что вы хороший практик. Не старайтесь впечатлить дру-
гих, старайтесь стать внутри настоящим духовным практиком.
Когда у вас появляется какая-то собственность или деньги, не
слишком взлетайте. А когда теряете что-то, не опускайте руки,
не думайте, что все безнадежно. В человеческой жизни бумаж-
ные деньги приходят и уходят, но если нет богатства внутри,
тогда наша жизнь действительно пуста.
Вначале важно контролировать эти восемь мирских дхарм и
не совершать связанных с ними ошибок. Все время держитесь
естественно, не старайтесь впечатлить других людей, старайтесь
развиваться сами. Это мой совет перед учениями по шаматхе.
Если вы будете так поступать в повседневной жизни, то во время
развития шаматхи вам будет гораздо легче. Потому что, когда
у вас нет восьми мирских дхарм, у вас становится меньше кон-
цепций. Вы не заботитесь о том, что говорят или думают о вас,
вы заботитесь главным образом о вашем внутреннем развитии.
Уменьшение восьми мирских дхарм — первый шаг к тому, чтобы
стать йогином. Настоящие йогины не заботятся о славе и репута-
ции; они заботятся только о развитии своего ума.
66
Когда приходят трудные времена, используйте знания Дхар-
мы. Если не использовать их, то какая польза от обладания ими?
Старайтесь рассматривать трудные времена как некий экзамен,
с помощью которого можно проверить, насколько полезны ваши
знания Дхармы. В это время вы должны коренным образом от-
личаться от остальных людей. Во время кризиса или жизненных
трудностей люди чаще всего находятся в состоянии подавленно-
сти, у них больше гнева и негативных мыслей. Они готовы ис-
пользовать множество негативных методов для решения своих
проблем. Но люди, обладающие знанием Дхармы, в такие време-
на, несмотря на свои трудности, сохраняют спокойствие.
Допустим, у вас стало меньше припасов, вы носите менее
качественную одежду, но эти неудобства не должны беспоко-
ить ваш ум. В украшениях и тому подобном нет крайней необ-
ходимости. Пищи должно хватать ровным счетом на то, чтобы
поддерживать жизнь, а одежда должна быть теплой, но не обя-
зательно очень красивой. Покупайте продукты отечественного
производства, они дешевле. Тогда у вас не будет повода впадать в
депрессию. Если вы будете покупать больше отечественной про-
дукции, то в России будет лучше развиваться экономика. Не обя-
зательно есть рис европейского или индийского производства,
можно есть местную картошку и много других дешевых продук-
тов. Не волнуйтесь, потому что ваша депрессия не решит про-
блемы. Лучше придумайте какие-то конструктивные методы,
сделайте что-то полезное, старайтесь помогать друг другу.
По сравнению с войной кризис — пустяк. Когда идет война,
разрушаются дома, убивают детей и ничего не остается — вот
это действительно беда! Кризис, который наступил в вашей
стране, — это ничто. Однако не следует и быть слишком пассив-
ными, полагая, что ваши действия не имеют значения. Приду-
мывайте и делайте что-то. Занимайтесь практикой Дхармы, соз-
давайте позитивную карму. Все, что происходит в вашей стране,
происходит потому, что людям не хватает коллективных заслуг.
Накапливайте заслуги.
За пределы своей кармы не выйти. Ту карму, которую мы
создали, придется пережить. Примите ее и в трудные времена
скажите себе: «Это моя карма. Я пытался изо всех сил сделать
как лучше, но оказался в такой ситуации». Если мы примем свою
карму как данность, то она не будет очень большой проблемой
для нас: «Если у меня такая карма, что я не могу носить дорогую
67
одежду, ничего страшного. Я счастлив и вполне доволен тем,
что у меня вообще есть одежда». Определенно в ситуации кри-
зиса никто из вас не умрет с голоду и не замерзнет насмерть. А
потому незачем так сильно беспокоиться.
Кроме того, это очередной симптом сансары, который дол-
жен чему-то вас научить. Например, некоторые люди раньше
были очень богаты, а потом многое потеряли. Это показывает,
что все сансарические вещи, имущество, которым мы владеем,
подобны дому изо льда. Все украшения, обстановка этого дома —
ледяные, и все растает с первыми лучами солнца. Не только в
России — по всему миру все имущество подобно ледяным фигу-
рам, которые, хоть и выглядят очень твердыми, но по своей при-
роде — вода.
Хотя сансарическое богатство кажется твердым и проч-
ным, его природой является страдание. Сансарические вещи
могут порождать лишь три типа страданий, но настоящего сча-
стья подарить не могут. Богатство тоже дает нам лишь страда-
ние перемен. И хотя это лучше, чем испытывать страдание стра-
даний, тем не менее люди, понимающие благородную истину о
страдании, никогда не привяжутся к такому объекту.
Нам нужны объекты страдания перемен, полезные для вре-
менных целей, чтобы держать нас в состоянии равновесия.
Пища полезна для выживания, одежда — чтобы согреться, но
не для украшения себя. Порой вас вводит в заблуждение мода,
но это обман, который создают на рынке американские и евро-
пейские компании. Если подумать, нам просто не хватает знаний
о Дхарме.
В некоторых ситуациях рассуждайте таким образом: «Хуже
смерти со мной ничего не может случиться. Но моя смерть —
неизбежный факт. Рано или поздно мне придется столкнуться с
ней, и я должен готовиться к этому. Худшая ситуация — если я
умру, а потом получу рождение в низших мирах».
Еще вчера некоторые существа были людьми, а сегодня
они уже умерли и переродились в мире животных или голод-
ных духов1. Это настоящее несчастье — они потеряли свою
1 В буддизме говорится о так называемых «шести мирах сансары»: богов (дэва),
полубогов (асуров), людей, животных, голодных духов (прета) и адских существ
(нараков). Иногда в классификациях первые два мира (богов и полубогов) мо-
гут совмещаться. Единственным благоприятным для практики Дхармы является
рождение в мире людей.
68
драгоценную человеческую жизнь. У духов теперь странные
энергетические тела. Они все время стремятся к пище и воде, но
не могут ничего ни съесть, ни выпить. Это настоящее несчастье.
Мало того что они не могут утолить голод, но им еще и очень
трудно вновь переродиться людьми. Можете не сомневаться, что
можно обрести и такое рождение. Какую причину вы заложите,
такой результат и получите. Если вы создадите большую нега-
тивную карму, вам гарантировано такое ужасное страдание. В
мире духов вы не услышите даже звуков Дхармы. Вам придется
ждать долгие кальпы, пока удастся снова переродиться челове-
ком. Это несчастье.
В настоящий момент стоит бояться только рождения в низ-
ших мирах. Все человеческие проблемы по сравнению с этим
ничто. У нас не только человеческие тела, но и хорошее обра-
зование, а также знание о Дхарме. Собаки не имеют ничего из
того, чем обладаем мы, но как-то живут в этом мире. Так что если
мы сравним наши проблемы со страданиями в низших мирах, то
они исчезнут, мы перестанем замечать, что у нас есть проблемы.
Буддизм утверждает, что нет самосущих больших проблем. Про-
блема является большой только потому, что мы сравниваем ее с
маленькой. Поступив мудро, сравнив свою проблему с еще боль-
шей, мы ее уменьшим. Бойтесь страданий низших миров и зани-
майтесь практикой Дхармы. Это настоящая практика Дхармы, ее
первый уровень.
Не надо стремиться стать буддой быстро. Сначала сделайте
что-то, чтобы защититься от рождения в низших мирах. Не пы-
тайтесь шагнуть на вторую ступень, пока не шагнули на первую.
Счастье и страдание — это состояния ума. Даже в убогих
условиях вы можете жить счастливо. Я испытал это на собствен-
ном опыте. Наше счастье сильно зависит от нашего состояния
ума, а не от внешних объектов. Даже Дхарма может быть для
кого-то подходящим, а для кого-то — неподходящим средством
избавления от страданий; все зависит от состояния ума.
Поэтому важно накапливать внутреннее богатство — богат-
ство доброты, благих качеств ума и особенно богатство мудро-
сти. Мудрость бесценна. Обретя ее, мы будем счастливы даже
без материального богатства. Если есть богатство, но нет мудро-
сти, будут возникать другие проблемы. Мы не будем знать, как
правильно использовать богатство, и нашим проблемам не бу-
дет конца. Тогда, оглянувшись на свое прошлое, мы подумаем:
69
«Каким же счастливым я был, когда у меня не было этого богат-
ства! Из-за него у меня сейчас одни неприятности. Я даже спать
нормально не могу».
Это вовсе не значит, что буддийскому практику не сле-
дует быть богатым. Главное — мудрость. Когда есть мудрость,
немного богатства и умение правильно пользоваться этим
богатством приносят счастье и нам, и другим. Некоторые рели-
гии призывают своих последователей к аскетическому образу
жизни, но это тоже крайность. А другая крайность — интере-
соваться только материальным богатством. Нужно придержи-
ваться золотой середины. Наше грубое тело зависит от пищи, от
комфортного дома — без этого мы заболеем, и это нельзя игно-
рировать. Но нужно понимать, что это не самое главное.
Самое главное — это здоровый ум, на втором месте здоровое
тело и лишь третье место по важности должно занимать богат-
ство. Если у нас есть мудрость, то богатство не будет лишним. По-
этому не нужно отказываться от своего дела, бизнеса, но, работая,
одновременно развивайте и свой ум. Тогда вы добьетесь опреде-
ленного развития с обеих сторон. При этом важно иметь терпе-
ние. Создав толковый план, продолжайте осуществлять его, даже
если кажется невозможным достичь результата. Если создать
полную причину, то цель будет достигнута несмотря ни на что.
Один тибетский бизнесмен разработал хороший план и дей-
ствовал в соответствии с ним, но никак не мог добиться успе-
хов. Девять раз он терпел неудачу. Но он знал, что если создаст
полную причину, то получит результат. Также он знал, что все
девять попыток не достигал результата, потому что было непод-
ходящее время, отсутствовали какие-то тонкие причины. После
девяти неудач он вновь принялся за дело с самого начала и стал
самым богатым человеком в Тибете. Поскольку у него была
мудрость, он приносил много пользы другим, был спонсором
многих буддийских учебных центров, монастырей в Тибете. Вот
пример, который показывает, почему никогда не следует сда-
ваться. Пока мы люди, пока у нас есть человеческий мозг, мы
способны на все. Но не стоит, подобно быку, идти напролом.
Нужно действовать искусно, исследуя причины своих неудач.
Такой механизм работает не только с внешним богатством,
но и с нашим внутренним богатством, с развитием ума. В отно-
шении удачи действует точно такой же механизм. Поэтому
нужно понимать, что в нашей жизни очень важно терпение.
70
Когда вы встречаете маленькую проблему, не сдавайтесь, не
падайте духом. Посмотрите на собак: у них нет паспорта, холо-
дильника, человеческого ума, человеческих прав, но они спо-
койно спят на улице. У нас есть паспорт, дом, холодильник, но
мы говорим: «Кошмар, как дальше жить?» В этом случае ска-
жите себе: «Зачем мне столько всего иметь? Если смогу достичь
своей цели — хорошо, а если нет — ничего страшного».
Мой Духовный Наставник говорил, что человек, который
не может решить свои мирские проблемы, в духовной обла-
сти ничего не добьется. Поэтому я дам вам один совет: когда вы
в своей жизни встречаетесь с проблемами, у вас есть три вари-
анта действий. Ваши проблемы никогда не решаются, потому
что вы выбираете худший из трех. Во всем мире люди выбирают
худший вариант, потому что у них недостаточно мудрости. Когда
они добиваются небольшого успеха, у них возникает чрезмерная
самоуверенность. Они начинают считать себя умнее всех. Но,
потерпев незначительную неудачу, тот, кто считал себя сверх-
человеком, становится похож на мокрую крысу. Богатство при-
ходит и уходит, поэтому оно не должно быть смыслом нашей
жизни. А вот лишится благих качеств ума — действительно озна-
чает потерять все.
Если человек не понимает, что богатство преходяще, утра-
тив его, он может покончить с собой. Но самоубийство — очень
глупый способ решения проблем, это бегство. Утратив веру в
себя и смысл жизни, мы можем совершить эту ошибку.
Если у нас есть много богатства, но при этом отсутствует му-
дрость, то в нашей жизни нет смысла. Когда мы успешны в мир-
ских делах, но хотим созидать и внутреннее богатство, наша
жизнь обретает смысл. Если мы потеряли внешнее богатство,
но обрели богатство внутри, мы сочтем, что это хороший об-
мен: «Ненадежное богатство все равно уйдет, а вместо него я об-
рету надежное богатство, которое будет мне полезно из жизни
в жизнь».
Крыса охраняет свою кучу зерна. У нее нет мудрости и зна-
ний, как пользоваться этим зерном. Она не может посеять зер-
но в землю, вырастить много зерна и накормить всех крыс. Она
умеет только копить. В итоге эта крыса умрет, а другие заберут
все зерно.
Мы получаем образование, чтобы получить диплом и что-
бы нас приняли на работу. Но на пятьдесят процентов оно
71
бесполезно. Посмотрите на свою жизнь: сколько знаний получе-
но в университете, но из них процентов пятьдесят не применя-
ются в нашей жизни.
Итак, когда у нас возникают проблемы, худший вари-
ант — сбежать от них. Некоторые мужья так и поступают. Заво-
дят семью, а когда возникают проблемы, начинают думать: «Мои
проблемы возникают из-за жены и ребенка — это сансара. Если
я сбегу от этих проблем, то это будет нирвана». Но наши про-
блемы возникают не из-за жены или детей. Главная причина
проблем — в нашем неправильном поведении.
Второй вариант — это решение проблемы. Люди со средним
уровнем ума не бегут от проблем все время. Они стараются их
решить, а если не получается, сбегают. Но таких людей в нашем
мире не очень много.
Теперь поговорим о людях с высоким уровнем развития ума.
Третий, лучший способ решения проблемы — принятие про-
блемы. Великие мастера прошлого, мастера традиции Кадампа,
говорили, что нет решения более высокого, чем принятие про-
блемы. Если вы примете проблему, она не покажется вам боль-
шой. Я даю это учение не как сухую теорию, я сам практикую
его, и у меня есть некоторый опыт. Если мы соглашаемся с про-
блемой, ум становится сильнее.
К примеру, жару в бане тоже можно назвать проблемой. Если
вас заставляют там сидеть, через пять минут вы начнете кричать:
«Тут жарко, я умру! Пожалуйста, спасите меня!» Особенно если
при этом бьют веником, это будет настоящим кошмаром. А если
вам скажут, что баня полезна для здоровья, и предложат за день-
ги воспользоваться ею, но не дольше часа, потому что уже собра-
лась очередь, вы будете те же страдания от жары испытывать с
удовольствием. Почему в одной бане два человека ведут себя
по-разному? Все дело в уме: один считает это пыткой, а другой
платит за то же самое как за что-то приятное и полезное.
Проверьте на своем опыте: как только вы примете пробле-
му, она сразу станет не столь большой. Ваше восприятие изме-
нится: «Эту проблему создал я сам и никто другой. Невозмож-
но испытать результат, не создав причины. Это хороший урок
для меня — впредь я так ошибаться не буду». Так можно извлечь
пользу из проблемной ситуации. В любом падении, любой про-
блеме всегда есть одно хорошее качество — это дает нам воз-
можность осознать свою ошибку. Если мы поняли свою ошибку,
72
проблема откроет нам глаза, и в дальнейшем мы не будем совер-
шать таких ошибок.
Мастера традиции Кадампа говорили: «Если вы погружа-
етесь под воду, дождь вас не побеспокоит». Это правда. Сидеть
в воде во время дождя — значит не иметь проблем. Старайтесь
принимать все свои проблемы. Но это вовсе не означает, что
нужно специально создавать новые.
Теперь вернемся к примеру с сауной. Находясь в ней слиш-
ком долго, мы можем получить другую проблему. Поэтому,
почувствовав, что стало слишком тяжело, выйдите из нее и
немного отдохните. Точно так же, имея слишком большую
проблему, которую трудно принять, постарайтесь ее хотя бы
немного решить. И некоторое время не думайте о ней, пере-
дохните. Не будьте подобны глупому быку: «Геше Тинлей ска-
зал, что с проблемой надо соглашаться». Проявляйте здравомыс-
лие. Недавно в Москве проходил конкурс, кто сможет дольше
продержаться в сауне, и один русский участник сказал: «Я хочу
занять первое место». Он действительно занял первое место, но
умер. Это не храбрость, а глупость. Надо быть гибким.
Иногда вы ведете себя подобно быку: или ничего не дела-
ете, или упираетесь изо всех сил — умру, мол, но сделаю. Это
ошибка. Нужно быть гибкими, исходить из ситуации. Вы или
слишком слабые, или очень жесткие, но не гибкие. За те годы,
что я живу в России и ем русский хлеб и картошку, в моем теле,
наверное, не осталось ни одной тибетской частицы. Я стал рус-
ским тибетцем, поэтому у меня есть право вас критиковать. Род-
ных критикуют всегда ради их блага.
Шантидева говорил: «Если проблему можно решить —
решите, зачем расстраиваться? Если проблему невозможно ре-
шить, тогда тоже нет смысла расстраиваться — примите ее».
Это золотая мудрость. Обдумывая эти слова, можно найти отве-
ты на многие наши вопросы. На каждый вопрос не может быть
лишь одного ответа, есть множество вариантов. Не обязательно
идти к большой горе прямо, напролом. Гору можно обойти с лю-
бой стороны.
Вы становитесь духовными людьми, и я хочу, чтобы вы не
основывались на догмах: «Раз в книге так написано, значит
должно быть так. Только я прав, но не остальные». В этом как раз
нет пользы. К цели можно дойти разными путями. Старайтесь
понять более глубокий смысл, используйте свой мозг.
73
Мастера Кадампы говорили о пяти достоинствах страданий.
Поняв эти пять достоинств, мы будем встречать проблему, не
делая из нее трагедии. Вызов, появляющийся в нашей жизни, —
это возможность добиться прогресса. Если все в жизни дается
вам без всякого вызова, ваш ум не развивается. А встретившись
в конце жизни с большими проблемами, вы уже не способны
что-либо предпринять. В буддизме говорится: «Временное сча-
стье — это приглашение больших проблем». Об этом следует
знать. Временные страдания, если мы их правильно используем,
дают нам шанс развивать ум, делать его сильнее. Поэтому вре-
менное страдание — это благословение Духовного Наставника,
оно обладает многими благими качествами: открывает нам глаза,
не дает нам взлететь, опускает нас на землю.
Первое достоинство временного страдания в том, что оно
устраняет наше высокомерие. Второе: временное страдание
открывает глаза на причину наших страданий — негативную
карму, и мы перестаем создавать такие причины, то есть вре-
дить другим. Будда сказал: «Причиной любой проблемы явля-
ются ваши собственные неправильные поступки». В особенно-
сти, это действия, которые вредят другим. Скажите себе: «Эти
страдания еще не так страшны. В аду гораздо хуже. Главная
причина рождения в аду — негативная карма. По сравнению с
теми страданиями, которые я могу испытать в аду, такие неболь-
шие страдания вытерпеть нетрудно. Если я окажусь в аду, там
все тело мое будет объято огнем. Вот это будет кошмар!» Пере-
живая маленькое страдание, думайте: «Я создал много негатив-
ной кармы, поэтому мои нынешние проблемы — далеко не самое
страшное испытание». Настоящая проблема — умереть сегодня
ночью, а назавтра оказаться в аду, где мучения будут длиться не
один день, а тысячи лет. Мастера Кадампы знали, что если очи-
щать негативную карму, карма рождения в аду может проя-
виться как незначительное страдание в этой жизни. Поэтому,
встретившись с небольшими проблемами, они радовались.
Следующее достоинство временного страдания состоит в
том, что благодаря ему вы можете развить отречение. Без вре-
менных страданий невозможно развить отречение. Отрече-
ние — это драгоценный ум, благодаря которому достигается
освобождение от сансары. Сансара — обитель страдания, в ней
нет счастья. Но сансара — это не какое-то место, это ваш ум,
рожденный под контролем омрачений. Даже если вы станете
74
самым могущественным человеком в мире, например президен-
том, у вас все равно возникнут большие проблемы. Это я могу
вам сказать с уверенностью. В конце концов вы потеряете свой
пост, заболеете и умрете под контролем омрачений, так и не осу-
ществив желаемого.
Четвертое достоинство страдания — возможность поро-
дить сострадание к другим. Например, когда кто-то ругает вас,
посмот­рите, почему он это делает, и вы поймете, что если бы этот
человек был счастлив, он бы на вас не кричал. Он страдает, и вам
должно быть жаль его. «Чего вы хотите?» — спросите вы. И вам
ответят: «Хочу сесть на ваше место». Вы встанете: «Пожалуйста,
садитесь». Это мудрый поступок. В будущем для вас это обер-
нется очень большой победой. Отдавая небольшую победу дру-
гим, в конце вы получите большую победу. Мастера Кадампы
говорили: «Принимать поражение других на себя и отдавать дру-
гим свою победу — это самый высокий метод обретения сча-
стья». Сначала я не понимал эту теорию, думал: «Если так делать,
как можно будет жить дальше, ведь в нашем мире такие жесто-
кие люди?» Но я не люблю принимать буддийскую филосо-
фию за сухую информацию, я хочу, чтобы она была практична.
Изучая эту теорию глубже, я понял — это не пустые слова, это
действи­тельно работает.
Сделайте свой ум сильным, тогда болезнь и старость не
будут для вас кошмаром. Кроме того, больница — лучшее место
для затворничества. У меня есть такой опыт. Приехав в Россию,
я заболел и попал в больницу. Там было неплохо: утром прино-
сят еду, таблетки. Я жил там как король, у которого много слуг.
Больница — это ведь не тюрьма. Моим соседом был один азер-
байджанец. «Почему ты всегда смеешься? Чему вообще можно
радоваться в больнице?» — спросил он меня. Я ответил: «Боль-
ница — очень хорошее место, когда болеешь. В гостинице так
о вас никто не станет заботиться, никто не принесет лекарства.
Там придется платить за проживание, и никто не будет подби-
рать вам диету. Здесь лучше, чем в гостинице». Он согласился
со мной, и его поведение изменилось. До этого он был серди-
тым, ругал медсестер, врачей, всех подряд. Но после нашего
разговора стал чуть спокойнее. Вот почему больница — это
прекрасное место не только для лечения, но и для тех, кто ста-
рается изменить свой образ мышления. Если врач говорит,
что надо оставаться в больнице пятнадцать дней, то для вас это
75
пятнадцатидневное затворничество: не надо готовить еду, мыть
посуду, покупать продукты. Скажите себе, что это благослове-
ние вашего Духовного Наставника; ранее вы были очень заняты,
не было времени провести затворничество, а сейчас есть целых
пятнадцать дней, чтобы выполнить его в больнице! Делать
ничего не нужно, только занимайтесь практикой.
Одна из моих учениц сломала позвоночник и попала в боль-
ницу. В первый раз, когда звонила оттуда, она плакала. Врач ска-
зал, что ей шесть месяцев предстоит лежать в больнице. Я сказал
ей, что шесть месяцев — хорошее время для медитации, и объяс-
нил, как нужно относиться к такой ситуации. Потом она перез-
вонила и рассказала, что очень счастлива в больнице. Во второй
раз она уже говорила со мною по телефону, смеясь.
Поймите, что, раз уж мы родились, то должны испытать стра-
дания от рождения, болезни, старости и смерти. Мы должны
быть готовы смотреть им в лицо. Я сказал своей ученице: «Сейчас
ты столкнулась со страданием, но не думай, что страдаешь только
ты одна. Всем предстоит пройти через страдания болезни, старо-
сти и смерти. До тех пор пока мы не освободимся от сансары, нам
придется вращаться в круговороте четырех страданий». Больше
того — этого следует ожидать; не должно быть шоком или потря-
сением, когда они настигают нас: в сансаре вас должны потря-
сать те случаи, когда вам удается испытать какое-то счастье. Все,
о чем вы думаете, рано или поздно должно свестись либо к отре-
чению, либо к бодхичитте, либо к мудрости познания пустоты.

Прибежище
Даже если мы верим во что-то правильное, но наша вера ос-
нована на эмоциях, она нестабильна и может подвести нас в лю-
бой момент. Если мы верим в четыре благородные истины исходя
из того, что «нам так кажется», потому что «мы так чувствуем»,
то через некоторое время что-то изменится в наших чувствах, и
мы перестанем в это верить. Такая вера подобна бумаге, носи-
мой ветром в разные стороны. Только когда мы знаем что-то объ-
ективно и беспристрастно — это настоящая мудрость. И тогда,
даже если мы в плохом настроении, а при нас кто-то станет отри-
цать четыре благородные истины, мы будем уверены в достовер-
ности этих истин, несмотря на свое плохое настроение. Не имея
мудрости, мы готовы верить чему угодно в хорошем настроении,
но лишь настроение испортится — теряем веру.
76
Что бы мы ни делали с неправильной мотивацией (например,
с завистью или чувством соперничества), даже в мирской дея-
тельности мы не добьемся успеха. Такая мотивация уменьшает
наше терпение. «Я хочу быстрее, хочу выше» — такова страте-
гия слабого ума. В таком состоянии мы склонны рисковать, по-
тому что надеемся на быстрые результаты. Так в долгосрочной
перспективе мы, скорее всего, потерпим неудачу. Стабильные
результаты требуют больших затрат времени. Поэтому те, у кого
правильная мотивация, никуда не торопятся, они спокойны.
Терпение — это Дхарма. Когда мы говорим: «Я принимаю
прибежище в Дхарме», мы не подразумеваем, что есть какая-то
книга, которая может нас защитить, как некий всемогущий бог.
Больной человек ищет прибежище в лекарстве, в совете врача, а
потом принимает это лекарство. Тот, кто хочет излечить ум от бо-
лезни омрачений, принимает прибежище в Дхарме как в лекар-
стве, в учениях Будды как в советах врача, а затем он практикует
Дхарму, и это подобно принятию лекарства. Он не станет ставить
лекарство на алтарь и просить его о решении проблем. Поэтому
принять прибежище в Дхарме значит постараться решить про-
блемы повседневной жизни с помощью терпения, а не с помо-
щью гнева. Если с утра мы повторяем НАМО ГУРУБЭ, а днем, как
только на улице нас слегка заденут локтем, мы толкаем челове-
ка в ответ, куда в это время исчезает наше прибежище в Дхарме?
Прибежище в Дхарме — это прибежище не только в терпе-
нии, но и во многих других позитивных состояниях ума. Любовь,
сострадание, мудрость, терпение, концентрация — это те самые
состояния ума, в которых каждый день нужно принимать при-
бежище. Это и есть принятие прибежища в Дхарме. Когда воз-
никают негативные эмоции, старайтесь сразу распознать их и
не опираться на них, не искать в них прибежище. Обычно, сто-
ит случиться какой-то проблеме, мы принимаем прибежище в
гневе как в защитнике. Поэтому в трудных ситуациях пытайтесь
понять, что гнев — плохой защитник, он делает вашу ситуацию
только хуже. Прибежище в любви и сострадании не означает,
что нужно постоянно вести себя мирно. В некоторых критиче-
ских ситуациях следует поступать строго, то есть являть себя в
гневном аспекте, но внутри чувствовать любовь и сострадание.
Сохраняйте терпение, но если видите, что вам пытаются сесть на
шею, из сострадания ставьте людей на место.
77
Становясь мудрее, мы понимаем, что жертвовать своим
небольшим счастьем ради счастья других — лучшая стратегия.
Это хорошо знает бодхисаттва. Мы хотим блага для себя, но не
достигаем цели. А бодхисаттва трудится ради блага других, но в
итоге сам достигает наивысшего счастья. Поэтому Далай-лама
советует: если хотите быть эгоистами, будьте мудрыми эгоис-
тами. Вы всегда получаете больше, чем отдаете.
Когда мы принимаем прибежище с такой стратегией, это
уже взращивание бодхичитты. Бодхичитта порождается из ума,
заботящегося о других больше, чем о себе. А чтобы заботиться о
других больше, чем о себе, необходимо создать хорошую страте-
гию, опираясь на основополагающую теорию бодхичитты, объ-
ясняемую в Ламриме, а также в «Бодхичарья-аватаре»1.
Всем сердцем примите прибежище в Дхарме. И мирскими
делами, и практикой Дхармы занимайтесь с добрым сердцем,
любовью и состраданием. Важно практиковать в соответствии
с правильной стратегией, систематично. Вы, русские, очень
добры, но в ваших действиях нет системы, и это ваша слабость.
Под влиянием эмоций вы отдаете последнее, а на следующий
день об этом жалеете. Будьте осторожны с сильными эмоци-
ями. Нужно практиковать щедрость в соответствии с ситуацией.
Когда людям по-настоящему трудно, помогайте им. Дайте еды
тому, кто голоден. Также в начале духовного пути лучшая прак-
тика щедрости — визуализировать что-то и мысленно подносить.
Много лет назад в Москве одна старая женщина сказала,
что хочет поднести мне свою квартиру. Я спросил: «А где вы
будете жить?» — «Да ничего, найду место». Вот с такими эмо-
циями никогда не отдавайте свою квартиру. Никогда никому не
надо отдавать свою квартиру! Лучшее подношение учителю —
жить согласно его советам. Шантидева говорил также, что если
у вас нет сильного сострадания, то не жертвуйте своим телом.
Будьте практичными: «Внутренне я готов отдать, но в настоящий
момент я буду поступать в соответствии с ситуацией».

Духовный Наставник и линия передачи


В буддизме существует множество мастеров, которые будут
указывать вам путь по-разному. Некоторые мастера направляют
вас только на путь сутры, и всю свою жизнь вы практикуете
1 Основополагающий труд по развитию бодхичитты, написанный Шантиде-
вой; имеет огромное значение в традициях Махаяны и Ваджраяны.
78
только сутру. Тогда вам потребуется много времени для дости-
жения состояния будды. Некоторые мастера делают основной
упор на нравственность, на учение о четырех благородных исти-
нах для достижения собственного освобождения. Это хорошо,
но неэффективно, это неполная практика. А некоторые мастера
сразу укажут вам путь тантры без такой основы, как сутра.
Ваджрапани задавали вопрос: чья практика более эффек-
тивна — человека, практикующего только сутру, или того, кто
практикует только тантру? Ваджрапани ответил, что более
эффективна практика человека, практикующего только сутру.
И хотя это не столь эффективно, но благодаря практике только
сутры можно освободиться от сансары. А если человек не прак-
тикует сутру, а практикует только тантру, он не сможет освобо-
диться от сансары, потому что у него нет отречения, бодхичитты
и мудрости познания пустоты. Как только вы обретете отрече-
ние, бодхичитту и мудрость, начинайте практиковать тантру.
Тогда это будет настоящая практика тантры.
Некоторые учителя, например мастера дзэн и некоторые
тибетские учителя, передающие учения дзогчена и махамудры,
сразу объясняют практику ясного света. Но ученики и без того
ленивы, а такое учение делает их еще более ленивыми: «Вам не
нужно ничего делать, просто смотрите в свой ум, будьте есте-
ственными». Кроме того, если они смотрят с высокомерием на
тех, кто идет путем сутры, и считают себя практиками высокого
уровня, их эго становится больше.
В подлинных текстах дзогчена говорится, что это учение не
должно передаваться тем, кто не подходит для него, у кого нет
основы. В действительности это учение не должно одновре-
менно передаваться более чем трем ученикам. Традиционно
мастер, медитирующий в горах, трем своим лучшим ученикам
с хорошей базовой подготовкой давал прямые инструкции по
ясному свету, исходя из собственного опыта и зная предраспо-
ложенности учеников. Мастера должны при этом знать техники,
которые подходят к разным ситуациям. В таком случае даже про-
стые советы могут стать сущностными наставлениями.
Однажды Марпа написал письмо и отдал его Миларепе со
словами: «Пока не открывай это письмо. В будущем, когда воз-
никнут проблемы, распечатай его, прочитай наставления, они
будут для тебя очень полезны». Если бы Марпа произнес эти
наставления сразу, в них не было бы ничего особенного, они
79
могли принести пользу лишь в подходящее время. Однажды
после длительной медитации Миларепа почувствовал, что его
тело ослабело, а ум утратил прежнюю ясность. Он открыл
письмо и прочел: «Ешь здоровую пищу». Миларепа немедленно
спустился с горы, поел мясо, суп. После этого его тело окрепло, а
ум прояснился, и он почувствовал прогресс в медитации.
Не думайте, что сущностные наставления — обязательно
что-то сложное или тайное. Если вы получите их в конкретной
ситуации, они произведут большие изменения. Каждый раз во
время учения я передаю вам сущностные наставления, но ино-
гда вы не понимаете их. Когда вы идете в неверном направлении,
я с их помощью пытаюсь вас вернуть. Иногда вы становитесь
слишком «духовными», и я предостерегаю вас от этой крайно-
сти. Иногда вы перевозбуждены, и тогда я опускаю вас на землю.
Иногда вы суховаты, и я помогаю вам испытать эмоции —
это тоже сущностные наставления. Сущностные наставления
Духовного Наставника, которые даются в положенное время,
меняют ваш образ мышления, делают его более здоровым.
Каждый раз на учении Его Святейшества Далай-ламы я по-
лучаю несколько сущностных наставлений. У меня в это время
возникает ощущение, что он учит меня напрямую. Когда вы ис-
кренне хотите измениться и практикуете учение с сильной ве-
рой в вашего Духовного Наставника, на учении у вас может воз-
никнуть чувство, что его слова адресованы лично вам. Даже если
вы находитесь в окружении многих тысяч людей и, искренне
стремясь развивать свой ум, получаете учение со скромным со-
стоянием ума, чистой мотивацией, сильной верой, в этом случае
Духовный Наставник будет учить вас напрямую. Ведь среди мно-
готысячной толпы мало кто имеет такую чистую мотивацию.
Тогда божества и защитники Дхармы тоже помогут вам по-
нять учение более глубоко. Буддисты верят в божеств, во внеш-
нюю силу. Но поскольку настоящий источник наших страданий
не внешняя сила, он в нашем уме, настоящий источник счастья
тоже находится внутри нас, а не снаружи. А внешняя сила может
стать условием нашего продвижения в правильном или непра-
вильном направлении. Старайтесь больше полагаться на Дхар-
му, на благие качества вашего ума. А защитники Дхармы могут
на вас повлиять, помочь увеличить ваши благие качества, но они
не являются их основным источником. Итак, считать, что боже-
ства и защитники Дхармы все за вас сделают, — это крайность.
80
Иногда у людей появляется понимание, что внутренние бла-
гие качества — самое главное, и они начинают думать, что им не
нужны защитники Дхармы и благословения. Это другая край-
ность. Потому что защитники в некоторых ситуациях тоже
играют важную роль. Поэтому ничего не игнорируйте. Средин-
ный путь очень важен. Постоянно проверяйте: находитесь вы в
середине или нет, и, если отклонились в сторону, возвращайте
себя на срединный путь.
В небольшие крайности вы будете впадать до тех пор, пока
не научитесь выполнять практику безупречно. Зная свое место-
положение на пути, старайтесь спасти себя от этих крайностей
сами. Тогда вы быстро добьетесь прогресса. Это мое сущностное
наставление, не забывайте его. Используйте его, как Миларепа,
который сразу спустился с горы и поел.
Традиция Кадампа, основанная Атишей, включает в себя три
линии передачи учения, в зависимости от типа учеников. Первая
линия называется Шумбава, здесь делается акцент на изучении,
и лишь после длительного изучения следует приступать к меди-
тации. Такая традиция подходит для людей, которые хотят быть
монахами или монахинями и прожить всю жизнь в монастыре.
Вторая традиция называется Ламримпа, здесь людям не дает-
ся много подробных учений, дается лишь полное наставление по
Ламриму, то есть по этапам пути к Пробуждению. Но Ламрим сам
по себе содержит полное учение. А третья традиция называет-
ся Менгапа, что в переводе означает «сущностные наставления».
Духовный наставник дает сущностные наставления ученикам,
потом просит их идти и медитировать согласно этим инструкци-
ям. Потом они возвращаются, получают от него новую порцию
сущностных наставлений и опять удаляются в медитацию.
В России я хочу давать учение по двум традициям —
Ламримпа и Менгапа, объединив их. Если вы будете получать
только сущностные наставления, этого будет недостаточно,
вам надо также получать наставления по Ламриму. Но если вы
будете получать слишком обширные учения, это тоже будет не
столь эффективно, как получить те же самые учения, но только
сжато, в виде Ламрима. Вам не нужно будет изучать большое
количество коренных текстов по отдельности, потому что все
они включены в Ламрим. Также необходимо иметь вдохновение
к практике Дхармы в повседневной жизни и взращивать жела-
ние в будущем уйти в затворничество. Я давно живу в России,
81
знаю менталитет русских людей, поэтому мне кажется, что здесь
особенно подходят эти две традиции — Ламримпа и Менгапа.
Важно сосредоточиться на чистоте своей практики и практико-
вать для того, чтобы укрощать свой ум и меняться к лучшему.
Я молюсь о том, чтобы благодаря слушанию этого учения в бу-
дущем вы смогли достичь реализации шаматхи, реализации бод-
хичитты и мудрости познания пустоты. Когда Наставник искрен-
не молится за вас, он становится своего рода посредником, через
которого вы можете получить благословение всех будд и бодхи-
саттв, так что для вас в этом большое преимущество.
В том, что касается медитации, очень важно получить бла-
гословение своего Духовного Наставника, которое несет в себе
благословение всех будд. В противном случае в вашей медита-
ции будет постоянно возникать множество препятствий, и вы
не сможете достичь реализации. Прочитав эту книгу, теоретиче-
ски вы сможете понять, как достичь шаматхи, но практически,
если будете медитировать, опираясь только лишь на эту книгу,
без опоры на Учителя, вы не сможете реализовать шаматху. Это
нельзя сделать на основе одной лишь книги. Важно получать
живую передачу этого учения от Духовного Наставника, кото-
рый передает вам его с каким-то чувством, с живыми эмоциями.
Когда вы получаете устную передачу, у вас также порождаются
необходимые чувства.
Поэтому поймите, что живая передача учения очень важна.
В Тибете есть множество книг по Дхарме. Я могу прочесть их и
понять их смысл — у меня нет недостатка в информации. Тем не
менее у меня есть тринадцать Духовных Наставников. Заметьте,
я не говорю, что у меня только один Учитель, и больше мне не
нужно; у меня их тринадцать. Это необходимо, потому что для
буддийской практики важно получать прямую и живую пере-
дачу учений. И важно в равной степени почитать всех своих
Духовных Наставников, видеть их как единое целое.
Одного или двух из них вы можете считать своим коренным
Учителем — тем, кто проявляет к вам наибольшую доброту. У
Атиши было очень много учителей, но своим коренным Учите-
лем он считал Серлингпу, потому что именно благодаря Серлин-
гпе Атиша смог породить бодхичитту.
Я уже говорил, что у вас есть один Духовный Наставник,
который является настоящим Буддой, это Его Святейшество
Далай-лама. Плюс еще один Духовный Наставник, который
82
ненастоящий Будда, — это я. Я не Будда, я на том же пути, что и
вы, но немножко опережаю вас. И это тоже должно вдохновлять
вас. Если бы я был далеко от вас, вы бы впали в уныние, решив,
что догнать меня невозможно. А поскольку я лишь немного опе-
режаю вас, вы можете достичь моего уровня. Я буду разви-
вать шаматху, и вы вместе со мной будете развивать шаматху, а
после этого все остальные реализации: отречение, бодхичитту,
мудрость познания пустоты, иллюзорное тело.
Если у вас есть шаматха и бодхичитта, то реализовать ясный
свет и иллюзорное тело будет очень легко. Но, не имея их, вы
ничего не добьетесь. Я, как и вы, ленив и хочу достичь состоя-
ния будды без особых усилий. Поэтому я тщательно изучил этот
вопрос и понял, что другого пути, без шаматхи и бодхичитты,
нет, все остальные реализации просто нереальны.
Я получал учения по махамудре и дзогчену от Его Святей-
шества Далай-ламы и от других своих Наставников, поэтому
вижу, что эти учения хороши, но пока недоступны. А после раз-
вития шаматхи, отречения и бодхичитты эти вещи окажутся для
нас реалистичными. Я все время советую вам не витать в обла-
ках. Важно быть практичным. Ваше эго будет все время играть
с вами, заставляя вас витать в облаках. Мое эго тоже играет со
мной. Когда я жил в Новой Зеландии, я очень увлекался меди-
тацией на ясный свет, но мой Учитель геше Нгаванг Даргье опу-
стил меня на землю.
Наше эго говорит нам: «Ты достаточно умен, тебе нужно за-
ниматься продвинутыми, сложными практиками». Но когда я
по-настоящему занялся практикой, то понял, что даже самые
простые практики даются мне очень нелегко. И я хочу, чтобы,
уйдя в будущем в затворничество, вы взяли эту книгу с собой, чи-
тали ее там и знали, как справляться со всеми возникающими у
вас трудностями. А пока происходит следующее: вы получаете
все новые и новые наставления, и они вытесняют у вас из памя-
ти те, которые я давал прежде. Так что иметь книги очень важно.
Также важно, чтобы учение было чистым. Чистота учения,
по словам ламы Цонкапы, определяется на основе того, проис-
ходит ли оно от подлинных первоисточников. Нет никакого ге-
лугпинского, кагьюпинского, или ньингмапинского учения, все
эти учения — учения Будды и подлинных мастеров. Передавая
Дхарму, я никогда не говорю: «Это гелугпинское учение». Это
учение Будды, которое интерпретировал лама Цонкапа. И свою
83
интерпретацию лама Цонкапа основывал на том или ином ком-
ментарии. Иногда некоторые учителя недостаточно хорошо по-
нимают учение, поэтому ставят свою школу выше остальных.
Это сектантство. Если вдруг обнаружится, что какое-то учение
ламы Цонкапы противоречит коренным текстам, я буду пер-
вым, кто признает это. Для ученика важно быть непредвзятым;
фанатизм — очень опасное явление. Наш ум и так достаточ-
но фанатичен, так что не надо становится фанатиками еще и в
духовной области.
Не нужно говорить: «Мы практики Махаяны, а они прак-
тики Хинаяны, и наша практика выше». Это очень глупо. И то и
другое учение были переданы Буддой, каждое из них давалось с
определенной целью. Чтобы люди, которые хотят достичь осво-
бождения самостоятельно, могли добиться своей цели, Будда
дал учение Хинаяны. Для тех, кто обладал великой любовью
и состраданием и хотел помочь всем достичь освобождения,
Будда дал учение Махаяны. Эти люди хотели достичь Пробужде-
ния, чтобы принести пользу всем живым существам. В Ламриме
содержится как учение Хинаяны, так и учение Махаяны.
Лама Цонкапа неоднократно подчеркивал, что для практика
Махаяны необходимо медитировать о прибежище, драгоценно-
сти человеческой жизни, непостоянстве и смерти, четырех бла-
городных истинах. Это обязательное условие, без него нельзя
обойтись. А начало всего — непричинение вреда. Если выра-
зить все представления о практиках Хинаяны одним словом, это
будет понятие «безобидность». Не причиняя вреда, вы не соз-
даете причин для страданий и поэтому не страдаете. Вы счаст-
ливы, и даже животные будут подходить к вам ласкаться, потому
что будут рады вас видеть. Сейчас животные спасаются бегством
от приближающегося к ним человека. Мы, люди, опасаемся
зловредных духов, которые могут причинить вред, но сами явля-
емся для животных такими зловредными духами.
Таким образом, непричинение вреда — наша основная прак-
тика. Если мы будем соблюдать обет прибежища — обет не­при-
чинения вреда, эта практика будет происходить как днем, так
и ночью. Если вы причинили незначительный вред, но сразу
почувствовали сожаление, обет не будет нарушен. Буддий-
ская практика сильно связана с повседневной жизнью. Оста-
ваться в любой ситуации добрым и мудрым человеком — это и
есть буддийская практика. Сколько бы мантр вы ни начитывали,
84
сколько бы практик ни делали, без доброты и мудрости вы не
можете называться практиком Дхармы.
Соблюдая обет бодхичитты — обет помогать другим, вы ста-
новитесь практиком Махаяны. Вы прилагаете все усилия к
соблюдению этого обета, и, занимаясь практикой, делайте ее
для того, чтобы принести пользу другим существам. Но об этом в
следующей главе.

Мотивация бодхисаттвы
Мастера Кадампы говорили, что наша ситуация выглядит сле-
дующим образом. Слепой безногий человек спал на утесе и во
время сна свалился вниз. Когда он упал, то приземлился на ди-
кого оленя. Человек подумал, что даже зрячим людям с ногами
очень сложно оседлать дикого оленя, а ему, слепому и безного-
му, удалось это. Случилось нечто невозможное! По этому слу-
чаю он решил спеть радостную песню. Аналогично произошло с
нами. Мы без ног, потому что у нас мало заслуг. Мы слепы, пото-
му что у нас мало мудрости. Какая-то интеллектуальная инфор-
мация у нас есть, но мудрости явно не хватает. Мы обрели дра-
гоценную человеческую жизнь, встретились с учением, имеем
возможность слушать его и обсуждать. Иногда мы говорим о сча-
стье всех живых существ, то есть о том, что находится за преде-
лами нашего воображения. Давайте скажем себе: «Если сегодня
я не начну практиковать Дхарму, то когда же? Со мной произо-
шло нечто особенное, у меня появился шанс стать источником
счастья для многих живых существ. Смогу ли я стать им?» Хотя
бы на минуту задумавшись о том, что хотите стать источником
счастья для всех живых существ, вы накопите большие заслуги,
ваш ум будет умиротворенным и счастливым.
Старайтесь обрести четыре характеристики сына благород-
ной семьи:
1. Вам неловко расхваливать себя, говорить о своих дос-
тижениях.
2. Вы с радостью говорите о своих недостатках. Только очень
сильный человек способен на это. Когда вас кто-то крити-
кует, радуйтесь этому. Не нужно защищать себя. Главное,
чтобы вы сами знали, что собой представляете. Бойтесь
не сплетен о вас, а собственных дурных поступков.
3. Вам стыдно говорить о плохих качествах других людей.
Вас больше не радуют сплетни.
85
4. Вы замечаете достоинства других и с радостью говорите
о них.
В настоящий момент у вас противоположная тенденция. Ваш
ум не может слышать что-то хорошее о других; например, когда
говорят о том, что сосед купил машину, вы чувствуете себя не-
много некомфортно. Не завидуйте людям, которые вас окружа-
ют. Это симптомы больного ума. Бодхисаттвы всегда желают
всем счастья.
Как говорил Шантидева:
Да сумею я дождем яств и напитков
уничтожить муки жажды и голода.
А в голодные кальпы да обращусь я сам в напитки и яства.
Если вы будете думать так, то в результате пища сама будет на-
ходить вас. В нашем мире людям всего мало, они ­по-настоящему
бедны. А богаты те, кто думает о том, чтобы все люди были счаст-
ливы. Если вы будете думать так, то жизнь за жизнью будете ро-
ждаться в царской семье с очень высоким потенциалом. У вас
всегда будет возможность помогать другим.
Шантидева также говорил:
Да буду я лекарем и лекарством для страждущих,
И да буду я сиделкой, покуда каждый из них не исцелится.
Да буду я защитником для беззащитных,
проводником для странствующих.
Да буду я мостом, лодкой или плотом для всех,
кто желает оказаться на том берегу.
«До тех пор пока живут живые существа, пока существует
пространство, да смогу я оставаться с ними и освобождать их от
страданий» — это суть наиважнейшего состояния ума. Если с та-
ким состоянием ума вы начнете медитировать, вы достигнете ре-
ализаций очень скоро. Это лучшая мотивация для медитации.
Ваша мотивация должна быть связана с укрощением ума, же-
ланием стать добрее. А моя мотивация должна быть связана с же-
ланием помочь вам, как у подлинного доктора, дающего то лекар-
ство, которое полезно, а не то, которое интересует пациента. В
наше время это действительно важно. Буддийское учение подоб-
но лекарству, меняющему образ мышления. Если учение его не
меняет, значит вы не понимаете его. Обучение Дхарме не похоже
на школьное образование, здесь вам не нужно запоминать, а по-
том сдавать экзамены. Нужно развивать убежденность — даже
86
одного положения хватит, чтобы в вашем мышлении произошли
определенные изменения. Если ваш ум готов, то каждое слово
будет для вас эффективным. В этом случае неважно даже, какого
уровня ваш Духовный Наставник: если ваш ум готов, его учение
принесет вам пользу.
Приведу пример. Один монах жил во времена Будды. Он
не был реализованным и не имел больших познаний в Дхарме.
Однажды его пригласили в дом, где глава семьи был мудрым
человеком. Монаху поднесли еду, а затем отец сказал: «У нас не
хватает света мудрости, пожалуйста, передайте нам учение». У
самого монаха не было света мудрости, и когда к нему обрати-
лись с такой просьбой, он почувствовал боль внутри. И когда ему
стало больно, он произнес одну фразу: «Неведение — это страда-
ние». Он говорил о своем неведении, причиняющем ему страда-
ние, но для главы семьи эти слова обрели иной смысл. Он понял,
что неведение является корнем всех страданий, и погрузился в
медитацию на эти слова, осознал двенадцатизвенную цепь вза-
имозависимого происхождения. Когда вышел из медитации, он
обрел определенный уровень реализации.
Поэтому с вашей стороны важно получать учение с подго-
товленным умом, с верой, скромностью, добротой. Думайте так:
«Мне невероятно повезло — сегодня у меня есть шанс полу-
чить драгоценное учение Махаяны; пусть этот шанс будет у всех
живых существ. И пусть умы получающих учение будут пребы-
вать в позитивном состоянии, пусть негативные состояния пол-
ностью покинут их ум, а сами они достигнут безупречного состо-
яния ума — состояния будды».
Поймите, что лучший способ помочь живым суще-
ствам — дать им мудрость. Что бы другое вы для них ни делали,
­по-настоящему это им не поможет. Если вы даете кому-то кусок
хлеба — это хорошо, но помогает только на короткое время, ведь
на следующий день тому снова нечего будет есть. Нищие полно-
стью зависимы от других людей, они не хотят работать, стано-
вятся ленивыми. Поэтому в буддизме уже давно известно, что
материальная помощь — ненастоящая помощь.
Когда вы дадите людям мудрость, они будут знать, как само-
стоятельно избавляться от страданий и обретать счастье. А
чтобы дарить людям мудрость, нужно обрести эту мудрость
самим. Наилучший способ накапливать мудрость — получать
учение. Становясь мудрее, вы можете помогать своим друзьям,
87
будете хорошо на них влиять. И чем мудрее вы будете, тем
больше покоя будет у ваших соседей, друзей и в вашей семье.
Нужно получить подробные учения о том, как медитировать
на отречение, бодхичитту. Это самая суть буддийского учения.
Необходимо ежедневно выполнять медитацию на шаматху, отре-
чение, бодхичитту, мудрость познания пустоты. Тогда вы обна-
ружите, что с каждым днем ваш ум будет меняться, становиться
все более укрощенным. Если вы укротите свой ум с помощью
бодхичитты, он станет не просто безвредным — он станет источ-
ником счастья для всех живых существ.
Когда раньше мастера Кадампы давали учения о трех основах
пути: отречении, бодхичитте и мудрости познания пустоты, —
они признавали, что очень волновались. Их сердца сильно би-
лись, потому что они осознавали, что дают самые драгоценные и
тайные учения Будды. Эти учения на самом деле являются наи-
более тайными и драгоценными, и нужно понимать их ценность.
Если эти учения не укротят ваш ум, то вряд ли что-либо другое
сможет укротить его. И если вы не воспримете эти учения, то ни-
какие другие учения уже не смогут вам помочь. Поэтому в былые
времена мастера сначала давали обширные учения, коммента-
рии на Абхидхарму1, на другие тексты, содержащие разные клас-
сификации, а Ламрим и комментарии к нему даровали не сразу.
Простейший пример: перед вами два человека, один из них
крайне эгоистичен, а второй нет. Появляется третий и спраши-
вает у них: «Чем вы, два дурака, тут занимаетесь?» Он говорит
одно и то же обоим, но тот, у которого сильно развит эгоизм,
моментально обижается. Эти слова ранят его в самое сердце, и
он возмущается: «Как он посмел меня обозвать? Все считают
меня очень умным, хвалят меня, а он назвал меня дураком. Он не
имеет права так говорить, я убью его!» Из-за сильного эгоизма
грубые слова моментально нарушают его покой. Другой же чело-
век знаком с буддийской философией и знает преимущества
практики терпения, он просто рассмеется в ответ на те слова. Он
скажет: «По сравнению с буддами и бодхисаттвами я действи-
тельно очень глуп! Это так, потому что я нахожусь под властью
омрачений, они делают меня дураком. Но по сравнению с более
глупыми людьми не такой уж и дурак. Может быть, даже лучше
того, который меня обозвал».
1 В пер. с санскр.: верховный закон — свод положений, описывающих устрой-
ство мира и различные явления природы.
88
Все познается в сравнении. Умный человек скажет себе:
«Если я действительно дурак, а он меня назовет мудрым, мудрее
от этого я не стану. А если я не глуп, а он меня называет дура-
ком, то дураком от этого я тоже не стану». Обидные слова влетят
ему в одно ухо и тут же вылетят из другого, не затронув сердца.
Так что условия, обстоятельства не могут причинить вам вред;
здесь очень многое зависит от вашего образа мышления. Двум
этим людям были адресованы одни и те же слова, но обидели они
только одного.
Если вы исследуете, что происходит в повседневной жизни,
то четко поймете одну вещь: все наши проблемы вызваны эго-
измом. В буддизме не говорится, что нужно полностью поте-
рять чувство собственной индивидуальности, чувство своего «я».
В буддизме говорится, что не надо считать свое «я» самым важ-
ным. Сначала необходимо выработать в уме равностный под-
ход: «Все живые существа, как и я, хотят счастья и не хотят стра-
дать; все они имеют такое же право на счастье, как и я». И чтобы
устранить из своего ума эгоизм, развить заботу о других, недо-
статочно прослушать одну или две буддийские лекции. Необхо-
димо снова и снова получать учение по бодхичитте.
Медитация на бодхичитту никогда не сделает вас сумасшед-
шим. Даже если вы будете посвящать ей много времени, нет
абсолютно никакого риска, что от такой медитации у вас поя-
вятся психические проблемы. Чего нельзя сказать о тантриче-
ской йоге. Если, не зная правильных техник, слишком много
заниматься тантрической йогой, есть риск навредить рассудку:
вам могут начать являться странные видения. Что же касается
медитаций на бодхичитту, любовь и сострадание, то, сколько бы
вы ни медитировали, нет абсолютно никакой опасности.
На посвященный бодхичитте ретрит могут приехать и после-
дователи других конфессий: христиане и мусульмане. Ника-
кой проблемы в этом нет, они получат большую пользу от этого
и после ретрита по бодхичитте станут более чистыми христи-
анами, более чистыми мусульманами, в них появится больше
любви, они станут сострадательнее. Они начнут с уважением
относиться к буддизму и скажут, что буддизм, по сути, учит тому
же самому, что и их традиции.
Религия предназначена для человека: не человек должен
служить ей, а она ему. Религия необходима для того, чтобы де-
лать человека лучше, добрее. Религия — это один из аспектов
89
существующих сфер познания, как наука или экономика. Поэто-
му я часто повторяю: не надо надевать на себя большую шапку —
атрибутику той или иной школы — и всем говорить, что я, мол,
последователь такой-то школы, такой-то религии. Из-за этого
развивается фанатизм. Неважно, к какой традиции вы принадле-
жите, главное, чтобы она делала вас лучше и добрее.
В буддизме говорится не только о доброте к людям; в нем
говорится обо всех живых существах. Мы охватываем своей
заботой, любовью не только людей, а каждое чувствующее суще-
ство, которых бесчисленное множество. Осознавать, что все
существа жаждут счастья и не хотят страдать, — это очень широ-
кий подход. Вы охватываете своим состраданием всех существ
и хотите, чтобы каждое из них обрело счастье и избавилось от
страданий, делаете для этого все возможное. Только на основе
такого всеобъемлющего подхода можно развить бодхичитту, в
противном случае ничего не получится. Итак, когда в буддизме
говорится о любви и сострадании, имеется в виду именно гло-
бальное чувство любви и сострадания, охватывающее всех
живых существ, а не только людей или какую-то группу.
Будда сравнивал двух людей: один в течение сотни жиз-
ней занимается практикой даяния, а второй лишь на мгновенье
почувствовал чистую любовь ко всем живым существам, поже-
лал им счастья. Больше заслуг накопил именно второй, породив-
ший такое чистое чувство. Почему? Потому что накопленные
им заслуги соразмерны количеству живых существ, которым он
пожелал счастья. А поскольку этих живых существ бесчислен-
ное множество, то и заслуги, которые он накопил, также бесчис-
ленны. Помните об этом.
Вы можете заниматься этой практикой в любое время, даже
в пути. Это очень полезно, и я всегда так делаю. Моя основная
практика — это бодхичитта. Чем больше во мне порождаются
любовь и сострадание, тем сильнее становятся другие мои прак-
тики. Я прошу вас уделять основное внимание практике бодхи-
читты. Таков был совет самого Будды. Я даю вам то учение, кото-
рое было передано Буддой и великими мастерами прошлого.
Будда сказал: «Там, где есть сильный корень, ствол и ветви
вырастут сами собой. Там, где есть ментальное сознание, сами
по себе породятся и другие виды сознания. Подобно этому, там,
где есть великое сострадание, сами по себе возникнут и другие
духовные реализации». Итак, без великого сострадания никакие
90
другие духовные реализации для вас недосягаемы. Так же как
нельзя получить плоды от дерева, у которого нет корня. Чандра-
кирти1 в своем труде «Мадхьямака-аватара» говорил: «Будды
трех времен рождены из великого сострадания, поэтому в пер-
вую очередь я поклоняюсь великому состраданию». Он про-
изнес такую хвалу, чтобы показать нам, что великое сострада-
ние — мать всех будд. Если вы хотите стать буддой, в первую
очередь вы должны развить в себе великое сострадание.
Однако для того чтобы у вас породилось это великое состра-
дание, чтобы оно возникало спонтанно, ваш ум должен быть
ясен, а вы должны обладать способностью к концентрации. В
противном случае оно может появиться у вас на одну-две мину-
ты, не более. Поэтому так необходимо развить концентрацию, и
огромную роль здесь играет шаматха. Хотя какой-то уровень со-
страдания без шаматхи вы сможете породить, но развить спон-
танное великое сострадание и бодхичитту без шаматхи не по-
лучится. Скажите себе: «Чтобы породить великое сострадание
и бодхичитту, мне необходимо развить шаматху». Тогда ваша
практика шаматхи станет махаянской.
На самом деле все мы хотим быть добрыми, нет ни одного
человека, желающего быть злым. Но мы не знаем, как стать до-
брыми. В этом нам поможет учение. Учение дает нам мудрость,
благодаря которой наш ум раскрывается, в нас спонтанно прояв-
ляется доброта. Не пытайтесь заставить себя быть добрым. Когда
вы начинаете мыслить согласно Дхарме, вы естественным обра-
зом становитесь добрее.
Но не надо демонстрировать людям свою доброту. Ино-
гда люди, прослушав учение, начинают проявлять чрезмерную
внешнюю доброту к окружающим. Вы же не артист, чтобы улы-
баться всем подряд. Доброта должна быть внутри, а постоянно
проявлять ее внешне необязательно. Мастера Кадампы советова-
ли: меняйте свое мышление, внешне же оставайтесь прежними.
У каждого из вас есть какие-то привычки, свойства харак-
тера: если вы по своей натуре разговорчивы, не надо замыкаться
в себе, решив, что быть разговорчивым плохо. Позитивный
настрой в общении — это не болтливость, а открытость. При-
ятно общаться с веселым, добрым, открытым человеком. А вот
1 Чандракирти (VII в.) — индийский монах, настоятель монастыря Наланда,
последователь и комментатор Нагарджуны, представитель школы Прасангики
Мадхьямаки.
91
с высокомерным эгоцентриком, ставящим свои интересы выше
интересов других, подавляющим других, вряд ли кто-то захо-
чет общаться.
С другой стороны, если по натуре вы человек не очень общи-
тельный, но при этом имеете правильную мотивацию, мотива-
цию бодхичитты, не меняйте своих привычек, оставайтесь молча-
ливым. Люди с радостью станут с вами общаться, если вы будете
внимательным слушателем. У нас в Тибете много разных бодхи-
саттв с разными характерами. Одни бодхисаттвы веселые, общи-
тельные, любят пошутить; другие же серьезны, молчаливы и уме-
ют слушать. И те и другие могут быть полезны окружающим.
Я иногда замечаю, что начинающие практики вместо того
чтобы менять свой внутренний настрой, меняют свое поведение,
манеру разговаривать, начинают подражать тибетцам. Не нужно
этого делать. Тибетцами, как ни старайтесь, вы не станете. Оста-
вайтесь собой. Нет ничего плохого в том, чтобы быть русским, и
я хочу, чтобы вы стали российскими бодхисаттвами. Тогда в Рос-
сии распространится линия преемственности учения.
Его Святейшество Далай-лама говорит, что в тибетском буд-
дизме есть одна слабость: мы часто передаем учение тантры
открыто, и в будущем это может принести вред. Мой духовный
наставник Пананг Ринпоче всегда говорил, что прежде всего
важно создать хорошую основу. Я провел с ним много лет, и ни
разу он не дал мне посвящений. Однажды он сказал мне: «Когда
ты породишь бодхичитту, даже во сне к тебе будут приходить
божества и давать тебе посвящения». Это интересный момент.
Когда вы станете подходящими сосудами для посвящения, боже-
ства сами придут к вам и дадут настоящее посвящение. Суще-
ствует множество подобных историй. Поэтому поймите, что в
Махаяне вашей коренной практикой является бодхичитта, а не
ясный свет. А корень бодхичитты — доброе сердце.
В настоящий момент вам трудно породить даже малень-
кое сострадание. Вы не замечаете, как страдают другие люди,
видите только свои страдания. Но как сможет породить вели-
кое сострадание человек, который не видит страданий других?
Причем великое сострадание вы порождаете не тогда, когда
видите напрямую страдания других существ, а когда с помощью
логики осознаете страдания всех существ, в особенности тех,
что страдают в аду. Тогда вы постоянно хотите что-то делать для
92
блага живых существ. Это великое сострадание само будет очи-
щать вас от негативной кармы и позволит вам накопить боль-
шие заслуги. Вы можете думать: «Я занимаюсь очищением уже
три года». Но без великого сострадания ваше очищение столь же
незначительно, как работа по хозяйству, выполненная малень-
ким ребенком.
Вспомните жизнеописание Асанги1. Асанга в течение две-
надцати лет медитировал в затворничестве, чтобы увидеть Будду
Майтрею, но безрезультатно. У Асанги не было великого состра-
дания, а значит, его практики очищения негативной кармы и
накопления заслуг были очень слабы. Чтобы Асанга породил
великое сострадание, Будда Майтрея явился к нему в образе
собаки, с наполовину разложившимся телом, в котором кишели
черви. Благодаря благословению Майтреи Асанга породил такое
великое сострадание, что совершенно забыл о себе. У него не
осталось ни малейшего эгоизма. Поэтому, не раздумывая, он
отрезал кусок своей плоти, намереваясь пересадить туда червей,
чтобы те не умерли. Больше того, из сострадания, чтобы не при-
чинить им вреда, он решил пересаживать червей своим языком.
И когда, закрыв глаза, он наклонился над собакой, чтобы снять
червей, он не обнаружил ее тела. Открыв глаза, он увидел перед
собой Будду Майтрею.
Великое сострадание — такая огромная сила, что даже если
вы отрежете кусок собственной плоти, то не почувствуете боли.
Например, увлеченные игрой в футбол люди, падая, в азарте не
чувствуют боли. Но и это ничто по сравнению с великим состра-
данием. Потому что в этом случае, даже если вы отрежете себе
руку, боли не будет. Не бойтесь: когда вы породите великое
сострадание, для вас это не составит труда. Но вначале не совер-
шайте таких действий, вначале породите великое сострадание.
Знакомясь с жизнеописаниями, анализируя их, вы пони-
маете, что великое сострадание — это главное. Если с великим
состраданием вы обретете мудрость познания пустоты, то это
будет очень мощным союзом великого сострадания и мудрости.
В некоторых текстах говорится о союзе бодхичитты и мудрости
познания пустоты, в других говорится о союзе великого состра-
дания и мудрости. Великое сострадание — основная причина
бодхичитты, поэтому в некоторых текстах оно упоминается вме-
сто бодхичитты.
1 Асанга (VI–V вв.) — знаменитый буддийский философ, один из основателей
школы Йогачара, брат Васубандху.
93
Когда Миларепа пришел к Марпе, тот не дал ему определен-
ных наставлений, инструкций и не отправил его медитировать, а
начал работать с его эго. Марпа сказал: «Сначала построй девя-
тиэтажный дом». Марпа предвидел, что Миларепа будет его сер-
дечным учеником. Миларепа еще находился на пути к нему, а
Марпа, зная это, специально пошел ему навстречу. Но чтобы не
взращивать эго Миларепы (он мог возгордиться тем, что Учитель
вышел встречать его), Марпа предстал перед ним как крестья-
нин, который вспахивал поле. Жену Марпы это очень удивило,
потому что обычно Марпа никогда работал в поле.
Итак, Миларепа построил дом. Через месяц пришел Марпа
и спросил:
— Чем ты здесь занимаешься?
— Вы велели мне построить здесь дом, — ответил Миларепа.
— Нет, я такого не говорил.
— Нет-нет. Вы приказали мне! У меня есть свидетель — ваша
жена, — запротестовал Миларепа.
— Но она глупая, ничего не понимает, — ответил Марпа. И
распорядился: — Отнеси все эти камни туда, где брал.
Для Миларепы это была практика нёндро. Так повторялось
несколько раз подряд. Строительство такого дома для медитации
влечет невероятно высокие заслуги. Сто тысяч простираний ни-
что по сравнению с ними. Если вы выполняете работу по поруче-
нию вашего Духовного Наставника, ничто не сравнится с такими
заслугами. Если вы выполняете практики нёндро по совету ваше-
го Наставника, даже если он просит вас сделать что-то неболь-
шое, скажем, уборку в доме, то вы накопите невероятно высокие
заслуги. Мне неудобно говорить такие вещи, но вам это очень по-
лезно. Такое происходило не только с Миларепой.
Во времена Будды у одного его ученика была очень плохая па-
мять. Он не мог запомнить даже двух слов. И один учитель сказал
этому человеку, что из-за плохой памяти он не может стать мона-
хом. Тот заплакал.
— Почему ты плачешь? — спросил его Будда. И услышал
в ответ:
— Я такой глупый, у меня очень плохая память. Я не могу ни-
чего запомнить в мирской и духовной области. И я хочу стать мо-
нахом. Но учитель говорит, что я не могу стать им, потому что у
меня очень плохой ум.
94
— Кто говорит такое? Ты можешь стать монахом! Не бес-
покойся. Я передам тебе обеты и научу, как выполнять практи-
ку. Для меня самое важное, что у тебя есть намерение развивать
свой ум, — ответил на это Будда.
Будда пришел к этому монаху не потому, что это был чело-
век из богатой или царской семьи. Если возникает чистое наме-
рение и мотивация к практике Дхармы, то в тонкой форме по-
близости всегда присутствует Будда. А если вы развиваете это
намерение все сильнее, то Будда появится и в грубой форме.
Будда присутствует везде, где есть человек с искренним намере-
нием развивать свой ум. И когда у вас появляется сильное же-
лание избавиться от сансары, то основную часть времени Будда
будет рядом.
Итак, Будда передал обеты этому человеку, дал ему учение и
пояснил, что его основной практикой будет уборка в монастыре.
Будда сказал ему: «Когда ты будешь делать уборку в монастыре,
то произноси такие слова: «Убираю пыль, убираю омрачения».
Произнося первое слово, ученик забывал второе. И так он делал
уборку в монастыре, а также чистил обувь каждого монаха. При
этом держался он очень скромно, думая, что нет никого ниже
его. А когда есть такое чувство, что ниже вас никого нет, разви-
вать реализации очень легко. Куда труднее это делать настояте-
лю монастыря — существует опасность, что, став настоятелем,
вы будете сидеть на высоком троне и не сможете развивать свой
ум и скромность. Вот почему Нагарджуна говорил: «Пусть в сво-
их будущих жизнях я не буду главой монастыря», — тем самым
он дал нам понять, что для достижения реализаций лучше зани-
мать самое низкое положение, а не высокий трон. И Миларепа
говорил: «Я, сидя на самом низшем месте, достиг трона Будды
Ваджрадхары». Поэтому скромность — очень важная основа для
развития шаматхи.
Скромность появится у вас в результате выполнения практик
нёндро: вы будете строить дом, выполнять какую-то тяжелую ра-
боту, делать простирания. Вышеупомянутый ученик, занимав-
шийся всем этим, благодаря таким практикам нёндро со време-
нем достиг высоких реализаций. Делая уборку, он произносил
эти слова и, наконец, понял их смысл. После этого он днем уби-
рался, а по ночам медитировал. Его ум стал таким ясным, что, ус-
лышав что-то однажды, он уже не забывал это.
95
Мы установили, что бодхичитта — лучший метод для
быстрого достижения реализаций. С добрым состоянием ума, с
бодхичиттой порождайте желание достичь реализаций: «Пусть
я смогу развить шаматху, чтобы принести пользу живым суще-
ствам». Секретный метод быстрого развития шаматхи — это
бодхичитта. Без эгоистичного ума, с сильной любовью и состра-
данием вы думаете: «Если я разовью шаматху, то смогу породить
спонтанную бодхичитту, отречение и прямое познание пустоты.
Благодаря этому я смогу стать буддой очень быстро и жизнь за
жизнью приносить благо живым существам». Поэтому я дам
вам такой совет: приступайте к медитации с мотивацией бод-
хичитты. Тогда ваша медитация станет полезной и действенной
практикой, с помощью которой вы достигнете реализаций спон-
танно. Перед медитацией на развитие шаматхи ум должен быть
сильно затронут любовью и состраданием, тогда металл вашего
ума станет раскаленным докрасна и, ударяя по нему молотом
сосредоточения, вы сможете изменить его форму. Если ваш ум
холоден и сух, не охвачен любовью и состраданием, то, сколько
ни бей молотом концентрации по металлу вашего ума, его форму
не изменить. Но бить слишком сильно опасно — можно разру-
шить металл — стать ненормальным. Многие люди в наше время
долго медитируют, используя разные странные техники, но вме-
сто изменения формы своего ума ломают его.
Благодаря медитации на бодхичитту ваш ум станет святым,
всегда стремящимся приносить благо другим. Благодаря этому
ваше собственное счастье придет к вам само. Шантидева ска-
зал: «Все будды и бодхисаттвы все время заботились о других.
Посмот­рите, каких результатов они тем самым достигли! А все
обычные живые существа все время заботятся лишь о себе. По-
смотрите, чего достигли они». Если, не принимая в расчет бу-
дущие жизни, мы будем говорить с точки зрения только одной
текущей жизни, мы тоже увидим, что более эгоистичные и се-
бялюбивые люди самые несчастные, а те, кто заботятся о других,
даже в этой жизни спокойны, умиротворены и довольны тем, что
у них есть. Те, у кого мало эгоизма и совсем немного денег, срав-
нивают себя с более бедными и говорят: «Я достаточно богат».
Это их естественная склонность, поэтому они всегда счастливы.
Лучший способ укротить свой ум — бодхичитта. Некото-
рым людям кажется, что практика бодхичитты является очень
простой, а медитация на ясный свет, развитие иллюзорного или
96
радужного тела гораздо выше. Но это заблуждение. Один мастер
Кадампы в свои восемьдесят лет сказал: «Всю свою жизнь я изу-
чал философию и практиковал Дхарму, а теперь, к концу жизни,
я осознал, что в буддизме Махаяны есть только две практики, ко-
торые следует выполнять. Одна из них — практика борьбы с се-
бялюбием, а вторая — воспитание ума, который заботится о дру-
гих. И нет никакой третьей практики помимо этих двух».
Себялюбие является коренной причиной всех наших стра-
даний, именно поэтому от него стоит избавиться. А ум, который
заботится о других, — это источник всякого счастья, не только
вашего, но и всех живых существ. Чтобы вы могли выполнять эти
две практики эффективно, Будда и дал столько разнообразных
учений. Например, учения об отречении и о мудрости познания
пустоты были даны Буддой для устранения себялюбия. Учение о
бодхичитте было дано ради воспитания ума, который заботится
о других. А тантра представляет собой лишь ответвление прак-
тики о воспитании ума, который заботится о других. Основной
причиной вашей устремленности к Пробуждению должно быть
желание помочь живым существам, избавить их от страданий1.
Чем раньше вы станете буддами, тем скорее сможете начать
помогать страдающим живым существам. Это важное наставле-
ние, для меня самого оно очень полезно, поэтому я еще раз вам о
нем напоминаю.
Если у вас будет такая мотивация: «Ради того, чтобы поро-
дить бодхичитту, я развиваю шаматху», — тогда медитация ста-
нет махаянской. Практика пребывания в ясности и осознанности
своего ума с мотивацией бодхичитты будет с каждым мгновением
приносить вам большие заслуги. Это будет не просто сухая меди-
тация, это будет практика великого накопления заслуг, практика
Махаяны. Поэтому Падампа Сангье сказал: «Какой смысл созер-
цать свой ум, если в нем нет бодхичитты?» И, как сказал Шанти-
дева, если бы все будды собрались на совет и стали решать, какое
учение наиболее полезно для живых существ, то все они еди-
ногласно бы признали, что самой драгоценной практикой явля-
ется бодхичитта.
1 Учителя выделяют три аллегорических способа достижения состояния Про-
буждения, используя мотивацию бодхичитты: как царь, который стремится к
нему первым, после чего собирается привести к той же цели всех своих поддан-
ных; как лодочник, который достигает другого берега вместе со своими пассажи-
рами; как пастух, который в первую очередь заботится о своем стаде и лишь по-
том — о себе.
97
Ученик на пути духовной реализации
В буддийской практике качество важнее количества. В са-
мом начале необходимо проводить ретриты вместе с Духовным
Наставником, тогда состояние вашей практики сильно улуч-
шится. В противном случае, если ее качество не улучшается, а
происходит уклон в сторону количества, то вам грозит опасность
стать высокомерным и ничего не достичь. Ваш ум станет суше,
вы перестанете замечать свои недостатки, а будете видеть лишь
недостатки других. В такой ситуации лучше не заниматься буд-
дийской практикой, а отдыхать, потому что в таком состоянии
ума вы накопите больше негативной кармы. Бодхисаттва Тхогме
Зангпо говорил, что всегда есть большой риск, большая опас-
ность во имя Дхармы создать тяжелую негативную карму. Поэ-
тому, советовал он, будьте осторожны и следите за своим умом!
Если после непродолжительного изучения Дхармы вы нач-
нете относить себя к какой-то школе и критиковать другие
школы, других учителей или другие религии, это будет озна-
чать, что вы впали в сектантство. А ученики с сектантским умом
принесут больше вреда, чем пользы. Выбор духовного пути
можно сравнить с выбором профессии: все сферы деятельности
хороши, но вы выбираете то, что вам больше по душе. Следуйте
той школе, той традиции, которая больше всего подходит вам, но
уважайте другие школы, это очень важно.
Но не впадайте в другую крайность, когда все смешивается в
одну кучу: «Все религии говорят об одном, поэтому я буду прак-
тиковать все подряд». Это все равно что смешать молоко, мед,
сахар, мясо в одном котле, добавить яйцо, насыпать соду, пере-
мешать и выпить. Такие коктейли пить опасно. Поэтому не впа-
дайте в крайности, всегда следуйте срединному пути.
Чтобы оценить результаты своей практики, оглянитесь назад
и проследите, изменились ли вы к лучшему с тех пор, как стали
буддистом. Если не видите никакого улучшения, скажите себе:
«Значит, я неправильно делаю практику, мне нужно исправить-
ся». Увидев изменения к лучшему, немного похвалите себя. Важ-
но постоянно проверять, происходят ли эти изменения.
Духовные реализации — это качества ума. Они очень
надежны и будут переходить, следовать за вами жизнь за жиз-
нью. С другой стороны, качества внешних объектов ненадежны.
Когда вы умрете, ваши миллиарды долларов превратятся просто

98
в бумагу, а их ценность для вас сведется к нулю. Все это богат-
ство, имущество — как детские игрушки. Да, они полезны, но
ценность их весьма и весьма ограничена. С другой стороны,
посмотрите на качества ума, какую ценность они имеют. Если
они у вас есть, то, даже если вы живете в одиночестве, они луч-
шие спутники и друзья. Это как путеводная звезда, которая
освещает ваш путь: ее никто не может у вас украсть. Поняв цен-
ность благих качеств ума, вы поймете и их преимущества, и вся
ваша жизнь полностью переориентируется на обретение этих
качеств. И только тогда вы станете духовным человеком.
Чтобы быть духовным, не обязательно ходить в рубище, со
смиренным взглядом, бритой головой и четками в руках. Духов-
ный человек тот, кто понимает, что лучший способ обретения
счастья — развитие в себе тех самых позитивных качеств ума,
которые приносят настоящее счастье. С одной стороны, не надо
крайности отречения от всего материального, а с другой — не
надо увлекаться только материальными благами. Поначалу сле-
дует соблюдать баланс пятьдесят на пятьдесят. Затем посте-
пенно увеличивать духовную сторону своей жизни. А когда
вы в ходе своей практики разовьете шаматху, вы можете зани-
маться только духовной жизнью, потому что вам уже не понадо-
бятся эти материальные блага, вы уже сможете питаться пищей
концентрации, вам не нужна будет грубая пища. Ваш ум будет
постоянно в состоянии умиротворения и покоя. Вашему телу не
будет холодно, ведь после развития шаматхи очень легко раз-
вить туммо1. И когда у вас появится хорошее знание Дхармы,
вам гораздо проще будет достичь отречения, бодхичитты, позна-
ния пустоты. И тогда тантра станет для вас очень реалистич-
ным занятием, вы сможете, занимаясь тантрической практикой,
достигать реальных сиддхи2 и реализаций.
Но без шаматхи, отречения, бодхичитты и познания пустоты
практика тантры — все равно что замок из песка. Один ребенок
может построить в песочнице дом махамудры, другой — дом дзог-
чена, третий — дом тантры Ямантаки. Дети могут спорить между
1 Тантрическая практика внутреннего жара, одна из шести йог Наропы, перво-
начально появившаяся в линии Кагью.
2 Духовные достижения, возникающие при буддийской практике. Делятся на
побочные, так называемые мирские (ясновидение, яснослышание, левитация и
пр.), на которые учителя советуют не обращать особого внимания, и на немир-
ские, тесно связанные со стадиями буддийской реализации.
99
собой, чей песочный домик красивее и выше, однако стоит пой-
ти дождю, как все три дома моментально разрушатся. Так при
любом неблагоприятном условии исчезают все ваши маха­мудра,
дзогчен и тантра Ямантаки. И вы ведете себя абсолютно так же,
как любой обычный человек: впадаете в гнев, завидуете, ревнуе-
те. Все эти ошибки возникают из-за отсутствия фундамента.
Итак, если вы действительно хотите достичь в этой жизни ре-
ализаций, сначала попытайтесь реализовать фундамент — ша-
матху. Это самая легкая реализация в буддизме. Хотя и ее до-
стичь довольно трудно, но вы способны на это. Всегда помните:
если бы это было легко, в наши дни было бы очень много реали-
зованных людей. Но их единицы. И это говорит о том, что духов-
ные реализации — вещь труднодостижимая. Поэтому не обма-
нывайте себя, прочно стойте на земле и не витайте в облаках. Не
позволяйте вашему эго вас обманывать. Если вы пойдете по ду-
ховному пути, можно со стопроцентной вероятностью сказать,
что ваше эго будет постоянно мешать и отвлекать вас. Потому
что эго знает: если вы пошли по духовному пути, рано или поздно
ваши духовные реализации уничтожат его. И оно будет строить
всякие хитрости, ловушки, чтобы помешать продвигаться.
Эго скажет вам: «Какой ты умный! Зачем ты занимаешься
такой простой практикой? Занимайся продвинутой, тогда
достигнешь реализаций очень быстро! Этим простым практи-
кам Будда учил примитивных азиатов, но ты-то русский, зачем
они тебе? Иди по прямому пути и станешь буддой мгновенно».
С такими мыслями вы всю свою жизнь будете пытаться зани-
маться одним, потом другим — и все безрезультатно. Так и поки-
нете этот мир с пустыми руками. К примеру, начнете практико-
вать дзогчен и, не добившись никакого результата, подумаете:
«Ну, дзогчен — это не так интересно. Займусь-ка я практикой
махамудры!» Дзогчен и махамудра — великие учения, но вы не
сможете достичь в них реализаций, потому что у вас нет фун-
дамента. Так, не добившись реализаций ни в одной буддий-
ской практике, вы придете к выводу: «Буддизм бесполезен и
глуп! Практика нью-эйдж более подходит для менталитета евро-
пейца». Правда, к моменту, когда решите уйти в нью-эйдж, вы
станете старым и так ничего и не достигнете.
Вот почему лама Цонкапа говорит, что в первую очередь
следует теоретически понять, дает ли буддийское учение ре-
зультат, убедиться в том, что оно приносит плоды. Убедив-
100
шись в действенности учения, постарайтесь более глубоко и
подробно изучить методы практики этого учения и после это-
го практикуйте.
Будда говорил: «Сначала внимательно слушайте учение,
потом размышляйте о нем, затем медитируйте». В России и
Европе люди иногда поступают наоборот — начинают с медита-
ции. Постепенно у них в уме зарождается сомнение в правиль-
ности своей медитации, они начинают задумываться, размыш-
лять. В конечном счете, приходят к выводу, что им не хватает
знаний, у них появляется желание послушать учение. Но дви-
гаться надо по порядку.
Если вы, например, хотите заняться шаматхой, то должны,
по крайней мере, два или три раза прослушать полное уче-
ние по ней от своего Духовного Наставника. После одного раза
вам может показаться, что вы все поняли, а в действительно-
сти поймете неправильно или что-то упустите. Упустив хотя
бы один момент, вы не сможете добиться реализации шаматхи.
На основе ложной теории ваша практика будет тоже нечистой,
из-за нечистой практики вы достигнете нечистого же результата
и станете странным человеком.
Если вы прослушали это учение один раз и думаете: «Я уже
слышал это, я хочу что-то новое», — это означает, что ваш ум
относится к учению как к просмотру телевизора. Но учение
Будды не развлекательный сериал. В телевизионной программе
нет глубины: если один раз посмотрел и знаешь сюжет, больше
смотреть незачем. А специальные учения — шаматха, медита-
ция на пустоту — чрезвычайно глубоки, они содержат очень тон-
кие моменты, поэтому, чем больше вы слушаете их, тем более
счастливыми становитесь. У некоторых людей, когда они слышат
какое-то учение второй раз, возникает ощущение, что они уже
его знают. Это показатель того, что они ничего не знают. Для них
учение знакомо на уровне слов, названий.
Ну а когда, слушая учение во второй раз, вы думаете: «О,
раньше я это слышал, но тогда я этого не понял, а сейчас пони-
маю», — это говорит о том, что вы в определенной степени зна-
ете это учение. Я замечаю, что многие ученики, когда снова и
снова слушают одно и то же учение, оживляются, вдумываются.
Это хороший признак, признак прогресса.
В этой книге вы получите чистую теорию, чтобы в буду-
щем на ее основе вы занимались практикой. Если вы будете
101
практиковать искренне, имея все необходимые для фундамента
моменты и обладая хорошими знаниями, то сможете развить
шаматху за год.
Геше Нима был великим мастером современности. Он недав-
но умер в Индии, как раз во время моего пребывания там. Мой
Учитель, геше Вангчен, сказал: «Тебе нужно повидаться с геше
Нима, поговорить с ним о том, как он развил шаматху, потому
что тебе тоже надо развить ее». Он сказал, чтобы я отправился к
геше Нима на следующее утро, но я узнал от его ученика, что тот
как раз в это утро скончался. Мне не удалось с ним встретиться,
но я разговаривал о нем со своим хорошим другом — геше Дакпа,
который хорошо знает Дхарму и медитировал в горах в Дхарам-
сале. Геше Дакпа встречался с геше Нима. Я спросил его: «Какие
у тебя впечатления о нем? Что ты думаешь?» Мы, геше, не склон-
ны верить на слово, что какой-то мастер великий и реализован-
ный. Мы должны сначала исследовать и убедиться сами.
Мой друг сказал мне, что это действительно особенный и
явно необычный человек. Он рассказал, что, когда он и еще
один геше пришли к геше Нима, тот сидел полуобнаженным в
позе медитации и даже не посмотрел на них. Они сделали перед
ним простирания как перед старшим по возрасту — у нас при-
нято почитать пожилых геше. После этого они стали объяснять,
что кто они такие, но он и виду не подал, что вообще их услы-
шал. Тогда они сказали, что недавно получили от Его Святейше-
ства Далай-ламы посвящение в Шестнадцать капель Кадампы. И
вот тут он открыл глаза и сказал: «О, как вам повезло! Я получил
это учение в таком-то году, будучи в Тибете». Он стал вспоми-
нать о том, что произошло пятьдесят лет назад, так подробно, как
будто это было вчера. Геше Дакпа был потрясен его необычай-
ной памятью и ясностью ума и понял, что это результат шаматхи.
Геше Дакпа затем спросил у геше Нима: «Я слышал, что вы
развили шаматху. Это правда?» На что тот ответил: «Если честно,
правда». Конечно, он не хотел демонстрировать свою реализа-
цию многим, но пришедшим к нему откровенно сказал, что это
действительно так. «Пожалуйста, скажите, как вы решили раз-
вить шаматху и как вы достигли цели», — спросил геше Дакпа.
Геше Нима ответил: «Когда я был в горах в Бутане, я медити-
ровал на Ламрим. И это очень полезно, потому что это укро-
щает ум. Но дело в том, что когда я занимался медитацией, мой
ум постоянно блуждал, отвлекался от темы. Я понял, что с таким
102
блуждающим и неукрощенным умом я могу, конечно, чего-то
достичь, но реализаций добиться будет невозможно. Поэтому я
сказал себе, что сначала надо заняться шаматхой».
Но я не говорю вам, чтобы вы делали так же. Геше Нима к
тому этапу уже достаточно хорошо знал Дхарму, достаточно
медитировал на Ламрим. Поэтому он отложил все свои книги,
прервал связь с внешним миром, с людьми, запасся достаточным
количеством пищи для выживания и начал интенсивно меди-
тировать на шаматху. Он сказал, что уже через шесть месяцев
породил ее. Во многих текстах говорится, что если вы начина-
ете заниматься шаматхой, имея правильный фундамент, можно
достичь реализации за шесть месяцев. Это самый короткий срок
развития шаматхи. Вам, наверное, потребуется год или два, но
и этот срок достаточно короткий. Эта реализация стоит того,
чтобы потратить на нее даже два года.
Потом геше Дакпа попросил у геше Нима рекомендации по
развитию шаматхи. На это геше Нима ответил: «Ты уже получил
учение о развитии шаматхи по тексту ламы Цонкапы «Ламрим
Ченмо». Никто другой не даст более глубоких наставлений по
этой теме. У меня нет ничего, что бы я мог добавить к написан-
ному Цонкапой. Если будешь в точности следовать его инструк-
циям, получишь те же самые плоды». И не только геше Нима
говорил такое, я слышал это от многих других мастеров. И моя
книга по шаматхе полностью основана на «Ламрим Ченмо».
Когда же у геше Нима спросили, появилось ли у него по-
сле реализации шаматхи ясновидение, он сказал: «Нет, яснови-
дения у меня нет, я не развил его, потому что у меня нет време-
ни. Я занимаюсь практикой отречения, бодхичитты и познания
пустоты — это для меня важнее, чем ясновидение». После по-
рождения шаматхи развить ясновидение очень легко, но геше
Нима ясновидение вообще не интересовало. Действительно, ка-
кой смысл знать, о чем думают другие люди? Это приносит лишь
расстройство. Я не читаю чужие мысли, но наблюдаю за выра-
жением лиц. И когда я вижу негативные эмоции на этих лицах,
я понимаю, что люди разгневаны, расстроены, и меня это огор-
чает. Если при этом я буду еще и читать их мысли, это меня огор-
чит вдвойне. Некоторые учителя говорили мне: если у вас нет
отречения и бодхичитты, но есть ясновидение, то вы в ловушке.
Я расскажу еще одну историю. Все эти истории имеют глу-
бокий смысл, который должен вселять в вас убежденность. Один
103
йогин медитировал в горах, и он довольно быстро продвигался.
Злые духи, которые там обитали, решили ему навредить. Этих
вредоносных духов вокруг очень много, и когда у человека что-то
получается в духовной практике или в делах, они стремятся ему
помешать. Злые духи стали думать, как же лучше всего навредить
этому йогину. И когда хорошо изучили его, то поняли, что луч-
ший способ причинить ему вред — помочь развить ясновидение.
Вот тогда у йогина вдруг открылось ясновидение, причем без ша-
матхи. Но не самое высокое, а более низкого уровня — нечто по-
лучше, чем интуиция, но еще не настоящее ясновидение.
Йогин мог закрыть глаза, подумать о каком-нибудь близле-
жащем городке — и тотчас же узнавал, что там происходит, о
чем там думают люди. Когда к нему приходили, он говорил: «А,
ты из такой-то семьи, у тебя такая-то проблема. Если ты сдела-
ешь то-то и то-то, ты решишь ее». Люди слушались его, их про-
блемы исчезали. Вскоре о нем распространилась слава, и к нему
потянулся народ. Известность йогина росла, и для него это было
препятствием: ему не давали медитировать, отвлекали. Однажды
он поехал в Лхасу к своему Учителю, у которого было настоя-
щее ясновидение. Йогин простерся перед Учителем и спросил:
«У меня появилось ощущение, что я стал ясновидящим. Не знаю,
настоящее ли это ясновидение».
Хочу заметить, что если у вас появится такой же уровень яс-
новидения, как у этого йогина, вы даже не станете спрашивать
ни о чем у своего Наставника, вы и без того будете уверены в сво-
ем ясновидении: «У меня сейчас реализация более высокая, чем
у моего Учителя, зачем мне у него теперь учиться?» Это боль-
шая ошибка!
Так вот, Учитель ничего не ответил йогину. Он сказал: «Иди
в храм и там перед статуей Будды Шакьямуни сделай сто тысяч
простираний. А когда вернешься, я тебе отвечу». Йогин смутил-
ся, растерялся. Но делать нечего, он пошел в храм, стал выпол-
нять простирания и сделал сто тысяч. По мере того как он делал
эту практику, его ясновидение становилось все слабее. А когда
он сделал последнее простирание, у него вообще никакой спо-
собности к ясновидению не осталось. Вернувшись к учителю, йо-
гин сказал: «Я сделал сто тысяч простираний, и теперь яснови-
дение исчезло». На что учитель ответил: «Если бы ясновидение
было настоящим, оно бы после ста тысяч простираний только
улучшилось! Твое же ясновидение — это препятствие, создан-
104
ное вредоносными духами. Теперь возвращайся и продолжай
свою медитацию. И не веди себя как лама, стань смиреннее всех,
веди себя как будто ты полный дурак и ничего не знаешь». Йогин
вернулся в горы, стал вести себя так, как посоветовал ему Учи-
тель, продолжил свою медитацию и достиг высоких реализаций.
Эта история учит нас тому, что не надо стремиться учить
­кого-то, пока ваш Гуру не попросит вас об этом. Не надо демон-
стрировать свои знания. Все эти «учительские» дела порождены
нашим эгоизмом. Да и после того как вы получите такое разреше-
ние, не надо вести себя как учитель, который дает собственное
учение. Передавайте те знания, которыми обладаете, как посред-
ник между Буддой и вашим учеником. Передавайте то учение,
которое дал вам ваш Учитель, а не ваше собственное, и тогда дей-
ствительно сможете помогать людям. Не стремитесь к тому, что-
бы стать духовным учителем. Когда придет подходящее для этого
время, у вас просто не будет другого выбора. Но пока это время
еще не пришло, такого стремления у вас быть не должно.
У вас должна быть только устремленность и большое жела-
ние практиковать Дхарму с намерением развить в себе шаматху
или хотя бы создать глубокий отпечаток этой практики, кото-
рый поможет вам реализовать шаматху в будущей жизни. Полу-
чив полное учение по шаматхе, ежедневно по десять–двадцать
минут в день старайтесь заниматься медитацией, это оставит в
вашем сознании сильный отпечаток. В будущем, когда вам пока-
жется, что настало подходящее время для развития шаматхи,
надо будет заняться интенсивной практикой.
Не надо начинать сразу с развития шаматхи. Сначала заду-
майтесь о том, что эти вот сансарические вещи, которые кажутся
вам такими привлекательными, на самом деле таковыми вовсе не
являются. Задумайтесь об их отрицательных сторонах, по кон-
трасту подумайте о преимуществах развития шаматхи. Срав-
ните преимущества шаматхи со всеми теми вещами, которые вы
сейчас считаете источниками своего счастья. Если вы не прово-
дите такой анализ, то все эти вещи кажутся вам очень ценными,
вы думаете, что действительно к ним стоит стремиться. Но когда
вы сравните их с теми благами, которые принесет шаматха, вам
покажется, что даже миллион долларов или пост президента
страны — просто ничто. Вы перестанете завидовать другим и
будете довольны тем, чем обладаете сами.
Применяйте Дхарму в своей повседневной жизни, думайте
в соответствии с ней. Тогда можно сказать, что вы занимаетесь
105
практикой. Вместо того чтобы все время мечтать: «Вот если бы
у меня была такая должность, я был бы счастлив», — научитесь
думать: «С шаматхой я действительно буду счастлив, а без нее
все эти должности ничего не значат». И когда сами, без моей
помощи, вы дойдете до такого мышления в повседневной жизни,
знайте — вы реально практикуете Дхарму. Это вдохновение
придаст вам энтузиазма.
К примеру, когда я размышляю о преимуществах шаматхи
и вижу какую-нибудь гору, тихое спокойное место с большим
количеством деревьев, растительности, у меня тут же непроиз-
вольно появляется приятное чувство: «О, какое место для разви-
тия шаматхи! Да смогу я в будущем жить в таком месте и в нем
развить шаматху!» Это пусть маленькая, но реализация. Моя
самая высокая реализация!
С другой стороны, если такое осознание все больше будет
укореняться в вас, то кажущееся благополучие богатых людей,
занимающих высокие посты, перестанет вас привлекать. Вы мо-
ментально увидите другую сторону их жизни и поймете, что у
этих людей не только не меньше, но и больше проблем, чем у вас.
Вы почувствуете сострадание к ним, думая: «Когда же эти люди
обратятся к Дхарме и попытаются обрести безупречный покой,
тот покой, который им не принесло все их богатство?» Такое вос-
приятие будет означать, что вы стали духовным человеком.
Собрав все причины для достижения шаматхи, вы обретете
эту реализацию, даже сами того не желая. Если же не создадите
этих причин, то даже молитвы об обретении шаматхи не помогут
вам ее обрести, потому что результат зависит от причины. В буд-
дизме используется почти научный подход. Молитва здесь тоже
играет некоторую роль, она помогает вам получить благослове-
ние. Но для достижения такой реализации, как шаматха, одного
лишь благословения недостаточно.
Если вы больны, в первую очередь, чтобы устранить болезнь,
нужно принимать противоядия. Только лишь с помощью молитв
вы не сможете избавиться от болезни. Это научно. Вот почему
некоторые утверждают, что буддизм не религия, а наука. В дей-
ствительности буддизм — это и религия, и наука, он всеобъем-
лющ. Все знания в нашем мире взаимосвязаны, и нельзя отказы-
ваться от какого-то из них.
Между буддийской теорией и буддийской практикой нет не-
преодолимой пропасти, потому что вся теория предназначена
106
для практики. Буддийская теория — это то, что нужно применить
на практике, в чем предстоит достичь реализации. Как на основе
научных теорий ученые проводят практические эксперименты
и достигают результатов, так и то учение, которое вы сейчас по-
лучаете, является теорией о том, как развить шаматху. Получив
это учение, его нужно применить на практике, чтобы достичь ре-
зультата — шаматхи. Но эти наставления сработают только тог-
да, когда вы будете использовать их целостно, то есть будете при-
менять на практике все наставления, ничего не упуская. Тогда
всего за шесть месяцев вы сумеете развить шаматху.
Люди достигают этой реализации и в наши дни, просто не
рассказывают об этом. А если и рассказывают, то только близ-
ким. Один из моих друзей сейчас живет и практикует в Таи-
ланде. Когда он уезжал туда развивать шаматху, то сказал мне
на прощанье: «Если я не достигну реализации шаматхи, я тебе
не позвоню, а если достигну — позвоню». И вот однажды утром
раздался звонок, он спросил у меня:
— Как дела?
— У меня все нормально. А как твоя медитация?
— Я же тебе говорил, что если не достигну реализации, то не
позвоню, — ответил он.
Я был очень рад, что он достиг этой реализации и даже испы-
тал чувство белой зависти, подумав: «Если бы я не давал учение в
России, я бы тоже уже достиг шаматхи».
Когда он мне об этом рассказал, я очень вдохновился и пора-
довался. Он очень счастлив в Таиланде, сейчас носит хинаянские
одежды. Хотя внутри он практик Махаяны, но ведет себя как
практик Хинаяны. Я его предупредил перед отъездом: «Не стань
практиком Хинаяны». Он сказал: «Это невозможно. Бодхичитту
никто не может увидеть. Так что в душе, в сердце, я делаю все
возможное, чтобы никогда не отступать от нее». Итак, когда у
вас есть шаматха, все остальные реализации становятся легки
для вас, а у вас появляется только одно желание — медитиро-
вать. Вам не хочется общаться с людьми, жить в обществе, как-то
взаимодействовать с этим обществом, у вас нет желания давать
Дхарму, вам хочется только медитировать. И я чувствую, что как
раз это с ним сейчас и происходит.
В наши дни подобное возможно, и любой способен достичь
реализаций. На основе шаматхи все тантрические реализации,
ясный свет, туммо тоже не так сложны. Если у вас есть шаматха,
107
практика тантры становится для вас достижимой, реалистичной.
Но без шаматхи вы как без ног. Если у вас нет ног, как вы може-
те утверждать, что способны влезть на высокую гору ясного све-
та, на высоченную гору туммо? Вы будете залезать на эти горы
лишь в своем воображении, в действительности же у вас не будет
никаких реализаций. Поэтому я всегда говорю своим ученикам:
«Не увлекайтесь визуализациями, не отпускайте ваше воображе-
ние слишком далеко от реальности. Если вы погонитесь за раду-
гой, вы ничего не достигнете и вернетесь с пустыми руками».
Сейчас самое главное для вас — внимательно смотреть себе
под ноги, чтобы понимать, куда вы идете. Остерегайтесь ям,
чтобы не провалиться, не упасть. Этот совет дает Его Святей-
шество Далай-лама. Он говорит: «Иногда мы слишком загля-
дываемся на радугу иллюзорного тела, на радугу ясного света и
не смотрим себе под ноги, а там сплошные рытвины и ямы, мы
можем случайно туда попасть».
Шаматху нельзя развить в течение одного-двух дней. Хоро-
шие вещи не даются легким путем. Если вам что-то досталось
легко, будьте осторожнее с этим. Рыбка хватает наживку очень
быстро, но потом она умирает. Когда я изучаю старинные рус-
ские поговорки, то лишний раз убеждаюсь в их глубинной древ-
ней мудрости. Эту мудрость не нужно терять. Если вы утратите
эту мудрость, то люди России будут внутри похожи на детей.
Богатая экономика — это хорошо, но внутреннее богатство еще
лучше. Мой Учитель меня всегда учил быть хорошим, добрым
человеком, хотя иногда ругал меня ради моей же пользы. Я тоже,
как мой Учитель, хочу показать вам путь цельного, доброго, вну-
тренне богатого человека.
Основная цель вашей практики заключается в том, чтобы
устранить из ума все свои омрачения. Их нельзя просто собрать
и выбросить из ума. Поэтому нужно культивировать проти-
воядия от омрачений. Все учение сутры и тантры предназна-
чено для того, чтобы полностью и бесповоротно удалить из ума
все омрачения. А тот, кто полностью победил в себе омрачения,
называется архатом, «победителем врага». То есть ваш истин-
ный враг — это ваши омрачения. Поэтому не довольствуйтесь
прослушиванием комментариев к Ламриму один-два раза. Слу-
шайте эти наставления снова и снова.
Буддийская практика — это не практика тела, а прак-
тика ума. Вы можете просто сидеть и в это время заниматься
108
аналитической медитацией. Породите сильное сострадание
ко всем существам. У вас есть хорошее условие для порожде-
ния сострадания, потому что вы можете обнаружить объекты
сострадания в любом месте. Когда кто-то кашляет, не может
спать, думайте в это время, что это симптом болезни ума. В аду
страдания еще хуже. Тогда чужой кашель будет помогать раз-
вивать сострадание. И вы можете делать медитацию тонглен,
принятия и даяния, желая, чтобы все болезни проявились у вас,
а вокруг никто не болел. Если вы так думаете, то наоборот, ста-
нете здоровыми.
Когда вы начнете стареть, не переживайте, будьте пози-
тивны. На вашей голове будет все больше седых волос, но не
думайте, что это плохо. Это хороший знак, это приглашение
смерти. Один седой волос возникает — это одно приглашение,
смерть словно предупреждает: «Готовься». Возникает второй
волос — второе приглашение. Смерть присылает вам приглаше-
ние, а вы что — спешите закрасить седину, стараетесь забыть,
сколько вам лет. Вы пытаетесь бороться с появляющимися мор-
щинами. А ведь морщины — тоже приглашение смерти. Вы под-
держиваете иллюзию молодости, но это долго не продлится.
Приглашения смерти опять будут приходить. Вы лишь создаете
себе трудности. Когда вы слышите в свой адрес слово «старый»,
не воспринимайте это как оскорбление. Пусть это значит, что вы
опытный. Седые волосы — это знак опыта. Если старика назвать
стариком, это будет правильно. Ничего страшного в этом нет.
Раньше я был молодой, а сейчас я старый. И вы скоро такими
будете. Ничего трагичного в этом нет.
Рано или поздно смерть придет, и очень важно готовиться к
ней. Это одна из основных целей буддийской практики. В нашем
мире существует множество образовательных систем, но нет ни
одной, учащей готовиться к смерти. Смерть — не конец жизни,
а начало новой. Когда вы становитесь старше, уже не нужно
думать об этой жизни, думайте о следующей. Все ошибки этой
жизни уже в прошлом. Важно, чтобы с начала следующей у вас
была хорошая стратегия, чтобы следующая жизнь была лучше
этой. В середине жизни уже трудно хорошо готовиться, надо
готовиться с самого начала.

109
ОБЩЕЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О МЕДИТАЦИИ
Чтобы укротить свой ум, сделать его здоровым, важно не
только получать учение по философии, но и медитировать.
Медитация — очень важный инструмент, который применяли
для укрощения ума мастера прошлого. Только лишь получая
учение и обдумывая его, вы, безусловно, обретете некоторый
результат, хотя он будет не слишком большим.
Но без должных знаний лучше вообще не приступать к этому
занятию. Не имея представления, где в машине находится педаль
газа или тормоз, лучше вовсе не садиться за руль. Вождение ма-
шины будет опасно. А если вы не знаете дорожных знаков, про-
блемы возникнут не только у вас, но и у многих других людей. Во-
ждение автомобиля — это очень просто. Но даже для этого важно
выучить теорию, изучить дорожные знаки, узнать, как отремон-
тировать машину в случае аварии. И только когда все эти причи-
ны собраны, можно претворять знания в практику — садиться за
руль и давить на газ. Зачем нужны все эти сложные приготовле-
ния? Чтобы предотвратить множество проблем.
Буддийская медитация — не какое-то духовное приключе-
ние. Это техника, с помощью которой вы можете укротить свой
ум. Медитация — это работа по устранению ошибок в уме, а
не просто сидение в строгой позе или контакт с иными вселен-
ными. Когда ум начинает «летать» — это очень опасно. Зани-
майтесь подлинными медитациями, которые в прошлом практи-
ковали великие мастера Индии, Тибета; лишь тогда вы обретете
их реализации. А если вы будете выполнять странные медита-
ции, которыми не занимались йогины прошлого, вы достигнете
реализаций, которых они не достигали, и это весьма опасно.
У вас расширятся глаза, вы не сможете общаться с людьми —
это признаки того, что ум стал совсем ненормальным. «Телеви-
зор» вашего ума будет показывать каналы, которые другие люди
видеть не могут. Это называется шизофренией.
Прежде чем приступить к медитации, надо узнать, что такое
медитация и как правильно медитировать. Если вы этого не зна-
ете, не стоит даже начинать. Люди ведут себя довольно странно:
когда они не знают, что такое медитация и как медитировать,
они очень хотят медитировать. А затем, когда постепенно узнают
обо всем этом, у них пропадает желание. У вас должна быть
обратная реакция. Если вы не знаете, что такое медитация и как
110
правильно медитировать, у вас не должно быть и желания меди-
тировать. А когда вы соберете достаточно знаний, тогда должно
возникнуть желание этим заниматься.
В прошлые времена в Тибете духовные наставники не раз-
решали своим ученикам сразу приступать к медитации. Снача-
ла ученики долго изучали философию, потом получали полную
систему знаний о медитации, только после этого им говорили:
«Сейчас пришло время медитировать». Если вы без подготовки
приступите к медитации, то ваша голова, которая и без того не в
порядке, станет работать еще хуже.
По-тибетски медитация называется «гом», что означает
«привыкание». Речь идет о привыкании к позитивному образу
мышления. Мы тоже занимаемся этим, но чаще всего мы при-
выкаем к негативному образу мышления. Это можно назвать
негативной медитацией. Для нее нам вовсе не требуется сидеть
в строгой позе. Наш ум знаком с негативным образом мышле-
ния, поэтому он нездоров. Основную часть времени мы мыс-
лим негативно: относимся к людям враждебно или с недоверием,
думаем, что нас никто не любит. Но то, какими являются окру-
жающие, — отражение наших собственных действий. Поэтому
важно, чтобы наш ум привык к позитивному образу мышления.
Это тоже является медитацией.
В настоящий момент мы не можем постоянно быть добрыми,
если не владеем медитацией. Все эти вещи на первый взгляд ка-
жутся простыми, но, изучая их более подробно, вы обнаружите,
что на практике осуществить это вовсе не просто. В нашем мире
сохранилась высокая мудрость — знание о том, как сделать наш
ум полностью здоровым, излечив его от болезни омрачений, и
как развить весь благой потенциал ума, любовь, сострадание.
Представьте такую ситуацию. Вы смотрите телевизор, а
кто-то заходит и говорит: «Твоя подруга сказала о тебе то-то и
то-то». У вас начинается «медитация». Вы уже не видите теле-
визор. Вы однонаправленно сосредоточены: «Три месяца назад
она сказала то-то, а до этого говорила так-то. Что же я плохого
ей сделал? Я ведь делал ей так много хорошего! Она неблаго-
дарный человек! Может быть, в будущем она сделает мне еще
хуже?» Ваша аналитическая «медитация» прошла удачно, если
ваше лицо стало красным, а от головы пошел пар. Это прояви-
лась своеобразная «реализация». Пусть даже в это время по
квартире бегают дети, вы их не замечаете. Когда же занимаетесь
111
позитивной медитацией, вы постоянно жалуетесь: «Геше-ла,
меня отвлекают дети, соседи». Но это лишь оправдание. Ведь во
время негативной медитации вас ничего вокруг не беспокоит. А
это значит, что умение медитировать у вас есть, но вы использу-
ете его для негативных помыслов.
Ваше отношение должно измениться. Если вам дают мно-
го негативного материала, объясняют ситуацию со всех сторон,
скажите, что это вас не интересует. А если получите небольшой
позитивный материал, сразу говорите: «О, это великолепно!»
Всесторонне обдумывая такую ситуацию, вы сделаете свой ум
здоровым. К примеру, вы можете, всесторонне обдумывая, вспо-
минать доброту своих родителей. Вспоминайте все хорошее, что
сделали для вас друзья. В самом начале старайтесь размышлять о
том, что ваш ум способен понять.
У нашего нездорового ума есть привычка хорошо запоминать
плохое, а все хорошее быстро забывать. Нам нужно изменить
этот механизм, научиться забывать мелочи и ошибки. Христиа-
не это называют прощением. Самое простое в прощении — по-
нимать, что живые существа допускают ошибки из-за неведения.
Просто перестаньте помнить эти ошибки. Этот яд отравляет вас
все больше и больше, затем происходит взрыв, после которого
возникают всевозможные умственные проблемы, затруднения в
семье — да что угодно!
Я знаю, что у вас есть представление об этом, но сейчас объ-
ясняю для того, чтобы у вас возникла стопроцентная убежден-
ность. Если вы десятки лет держите зло на кого-то, то кроме
негативной кармы ничего себе не зарабатываете. Если вы поте-
ряли ногу из-за кого-то, то убивать этого человека нет смысла.
Нога от этого не вырастет. Незачем к физической боли добав-
лять ментальную боль. Это несложно понять, но вы забываете
об этом, когда попадаете в такую ситуацию. А все потому, что
занимаетесь негативной медитацией. Если вас кто-то ударит,
вы реагируете на это так же, как и раньше. Это и есть резуль-
тат привычки помнить плохое. Вот почему так важно помнить
все доброе и забывать весь вред, который причинили вам другие.
Напоминайте себе об этом снова и снова.
Вы привыкли копаться в своих прошлых несчастьях и тем са-
мым доводить себя до депрессии: «У меня нет этого и того. Как
жить дальше?» Необходимо остановить эту негативную меди-
тацию. Без этого заняться позитивной медитацией будет очень
112
сложно. Первая основная практика — не позволять своему уму
думать неправильно.
Можно привести такой пример: на вашей руке рана, она
чешется. Почесав ее, можно на время успокоить зуд, но потом
рана увеличится и станет болеть сильнее. Если же перетерпеть
этот зуд, рана вскоре заживет и перестанет чесаться. Поначалу
ваши негативные мысли подобны зуду. Потом становятся похо-
жими на привычку к курению или наркотикам. Когда человек
пытается бросить курить, его тянет к сигарете даже при запахе
дыма. Но он говорит себе: «Нет, не надо, не хочу!» Такой же
должна быть ваша практика: любую пришедшую в голову нега-
тивную мысль надо пресекать.
Предупредите своих друзей: «Не надо мне рассказывать, кто
о ком злословит. Мне надоело это слушать». У вас ведь все про-
исходит наоборот — стремитесь узнать все сплетни, которые о
вас ходят. Ужиная, к примеру, вы вдруг задумываетесь: «А что
обо мне говорят там-то?» И, хватаясь за телефон, звоните под-
руге, спрашиваете, какие слухи о вас ходят. У вас немедленно
начинается медитация на гнев: вы припоминаете, как о вас
сплетничали до этого. Вы становитесь несчастным, и даже еда
перестает радовать. Всем вокруг тоже становится неприятно:
когда исчезает внутренний покой, это нарушает и внешнюю
гармонию. Друзья больше не могут оставаться в вашем доме,
они уходят. В семье иногда доходит даже до битья тарелок. Это
результат нездорового образа мыслей.
Я сейчас не говорю о глубокой буддийской философии,
пустоте, заботе о других больше, чем о себе. Для начала необ-
ходим просто здоровый образ мыслей. Здоровое мышление
подобно нектару: если хотя бы одна такая мысль придет в голову,
ваш ум сразу поменяется. И это отразится даже на внешнем
виде: вы будете выглядеть счастливым. Если вы едите с таким
настроем ума, вы даже начинаете тоньше чувствовать вкус. При
нездоровом же мышлении ваше тело настолько «закрыто», что
толком не способно ничего ощущать.

Аналитическая медитация
Как мы помним, различают два вида медитации: аналити-
ческая медитация и однонаправленное сосредоточение. Пер-
вая не требует строгой позы — ваш повседневный образ мыш-
ления также может стать аналитической медитацией. Цель
113
аналитической медитации — обучить свой ум позитивному
образу мышления. Если свой нынешний нездоровый образ мыс-
лей вы замените здоровым, это и будет называться аналитиче-
ской медитацией. Она позволит вам обдумывать любую ситу-
ацию со здравых позиций. Например, вы можете практиковать
это и во время просмотра телепередач, и за трапезой: «Мне
сегодня повезло вкусно поесть. Но многим людям в нашем мире
не хватает еды. Пусть все живые существа получат такую вкус-
ную еду. Пусть никто не страдает от голода!»
Посвящайте свое счастье всем существам, от этого оно будет
только возрастать. Каждый раз, когда вы счастливы, делайте по-
священие: «Пусть все живые существа будут так же счастливы,
как я». Получая драгоценное учение, каждое слово которого от-
крывает ваши глаза, осознавайте, что такое событие в жизни —
большая редкость: «Пусть все обретут такой же чудесный шанс,
какой выпал сегодня мне. У многих людей в мире отсутствует му-
дрость. Пусть все обретут океан мудрости!»
В мире нет существ, плохих по природе. Но все существа в
сансаре страдают от неведения. Из-за отсутствия мудрости они
злятся. А мы, видя их внешние омраченные проявления, считаем
их порочными. Но по природе они добры, их ум чист. Люди с тя-
желым характером обладают больным умом. Но ведь больной ту-
беркулезом кашляет не потому, что хочет вам досадить, а потому,
что страдает, у него нет выбора. Злая речь также подобна кашлю.
Вам должно быть жаль раздраженного человека. Он болен гне-
вом и сам усугубляет свою ситуацию. Если думать так, у вас не
возникнет гнева по отношению к людям. Их слова влетят в одно
ухо, вылетят из другого — и вам не будет больно. Вы посмотрите
на человека с жалостью, сочтя его ненормальным.
Вам бывает больно только потому, что вы принимаете сло-
ва других людей близко к сердцу. «Он мне такое сказал! Я рань-
ше ему помогал, а он вот как со мной обошелся!» Не стоит так
реагировать — от этого и вы становитесь ненормальным. А ког-
да встречаются двое ненормальных, это опасно. Когда жена
злится, муж тоже становится ненормальным; эти двое ненор-
мальных могут разрушить весь дом. Они бьют посуду, а утром
удивляются: «Зачем мы это сделали?»
В вашей семье достаточно одного ненормального, не стано-
витесь такими оба. Когда другие реагируют на вас гневно, раз-
вивайте к ним сострадание — это очень важно для вас. В этот
момент вам необходима аналитическая медитация, то есть здо-
114
ровое мышление. Когда вас ругают, вспомните об этом и попы-
тайтесь понять, почему разгневанные люди так поступают. Вы
придете к выводу, что они больны и достойны сострадания. «Как
я могу им помочь?» — станете думать вы. Когда у вас появляется
жалость, их злые слова влетают в одно ухо и вылетают из дру-
гого, не причиняя вам боли. Даже если вам скажут, что вы тол-
стый и некрасивый, эти слова пролетят мимо.
Но как только у вас появляются неправильные мысли, вам
сразу становится больно. Омраченные мысли создают рану в
вашем сердце, из-за которой даже маленькое слово причиняет
боль. Постарайтесь в такие моменты пресечь поток негативных
мыслей. Сострадательные мысли не позволят проявиться гневу.
Вы будете думать лишь о том, как помочь тому, кто разгневал-
ся. Ведите себя в соответствии с ситуацией. Иногда нужно быть
строгим, но без гнева, а иногда лучше говорить мягко. Я не буду
приводить конкретные примеры — решайте сами, в какой ситу-
ации как себя вести. Но в любом случае внутри вы должны оста-
ваться добрыми.
Что может подарить вам счастье? Во внешнем мире — ниче-
го. Да, если вам холодно, теплая одежда согреет вас. Да, если вы
голодны, то пища может наполнить ваш желудок и сделать ваше
тело более здоровым, но не больше. Настоящее же счастье вы об-
ретаете, когда ваш ум освобождается от омрачений. Источник
вашего счастья — здоровый образ мышления. А чтобы его обре-
сти, нужно иметь много материала для позитивного образа мыш-
ления. Для этого очень важно изучение философии и получение
духовных знаний.
Каков нездоровый подход к драгоценной человеческой жиз-
ни? Вы принимаете это тело, вашу жизнь как нечто обыденное.
Какая-нибудь дорогая одежда, которую вы носите, воспринима-
ется вами как нечто особенное. А в самой вашей жизни как будто
ничего особенного нет. Чтобы сохранить эту одежду, вы готовы
пожертвовать своей жизнью или убить того, кто захочет отнять
ее у вас. Здоровое мышление — это когда вы понимаете, что ваша
драгоценная человеческая жизнь обладает восемнадцатью ха-
рактеристиками, которые не имеет большинство людей, а так-
же обитателей других миров сансары. Вы осознаете, какая драго-
ценность у вас есть, понимаете ее значимость и редкость.
Таким образом, в Ламриме существует подробное объяс-
нение того, что является здоровым образом мышления, а что
115
нездоровым. Если вы развиваете здоровый подход, описанный
в Ламриме, ваш ум становится очень счастливым. И это счастье
будет прочным.
Чем больше у вас накопится материала, тем более эффектив-
ной станет ваша медитация. Почему в настоящий момент нега-
тивная аналитическая медитация у вас проходит очень успешно,
а позитивная получается гораздо хуже? Существует множество
причин, одна из которых заключается в том, что вы привыкали
к негативной медитации долго, с безначальных времен. Вторая
причина состоит в том, что у вас собран богатый материал для
негативного образа мышления. Третья причина: у вас нет терпе-
ния. Из-за отсутствия терпения омраченные эмоции возникают
очень быстро.
Чтобы эффективно выполнять позитивную аналитическую
медитацию, с этого момента начните привыкать к позитивному
образу мышления. Это первая практика. Второе: собирайте боль-
ше материала для позитивного образа мышления. Третье: разви-
вайте терпение. Тогда вы будете меняться день ото дня.
Итак, существует формальная и неформальная аналитиче-
ская медитация. Первая подробно объясняется в учении Ламрим.
Если вы занимаетесь такой формальной аналитической медита-
цией, через какое-то время неформальная медитация будет полу-
чаться у вас спонтанно.

Однонаправленное сосредоточение
Наш ум неразвит, поскольку он словно разбросан повсюду.
Вы не способны сосредоточиться на одном объекте даже на
пару мгновений, потому что ум летает туда-сюда. Как вы смо-
жете отбросить омрачения с помощью такого ума? Чтобы полно-
стью устранить омрачения из ума, в первую очередь необходимо
сделать его стабильным, чтобы он не блуждал бесконтрольно и
мог пребывать на одном объекте длительный период времени.
Хирург должен иметь очень твердую руку, чтобы во время опе-
рации сделать точный разрез. Ему необходимо натренировать
свои руки, чтобы они не дрожали и были тверды, как камень.
Сейчас наш ум похож на дрожащую руку хирурга. Сможем ли
мы такой рукой удалить омрачения?
Чтобы устранить омрачения, нужно натренировать ум, сде-
лать его однонаправленным и острым. Когда вы начнете зани-
маться аналитической медитацией с таким острым умом, то
116
сможете достичь реализации очень скоро. Вы придете к
убежденности в правильных выводах за один миг. Это назы-
вается реализацией. В настоящий момент наш ум не является
ясным и однонаправленным, поэтому, какую бы аналитическую
медитацию вы ни выполняли, она не становится для вас убеди-
тельной. Вот почему так важно развивать шаматху.
Сначала у вас должно сложиться общее представление о том,
что такое шаматха и как ее развить. Шаматха — санскритское
слово, означающее «умиротворенное пребывание». Что озна-
чает «умиротворенное»? В настоящий момент наш ум мечется,
а с помощью шаматхи он умиротворяется. От большого количе-
ства мыслей ум начинает закипать, а когда он сосредоточен на
объекте, становится совершенно спокойным. А о «пребывании»
говорится потому, что ум пребывает на одном объекте столько,
сколько захочет. Именно поэтому это состояние названо умиро-
творенным пребыванием.
В прошлые времена людям требовалось шесть месяцев на
развитие шаматхи. В наше время, если вы подготовите все то,
о чем говорится в подлинных древних текстах, вы точно так же
сможете развить шаматху за шесть месяцев. Эпоха здесь роли
не играет.
Подход к развитию шаматхи похож на научный. Создав все
причины, вы получите результат, даже если не захотите этого.
Развитие шаматхи зависит не от того, сколько раз вы повторяе-
те свои действия или как долго вы этим занимаетесь, а именно от
совокупности всех факторов.
Вам необходимо развить уверенность в том, что вы способны
реализовать шаматху. Но вы должны понимать, что это непросто
и требует большой подготовки.
Шаматха — это медитация однонаправленного сосредоточе-
ния, посредством которой вы развиваете стабильность, ясность
и безмятежность ума. В силу этого вы сможете удерживать свое
внимание, свое сосредоточение на объекте столько времени,
сколько захотите, без малейших проблем, без отвлечений. Тогда
все духовные реализации станут для вас легкими, а вы не будете
полностью зависеть от грубой пищи и одежды.
Поскольку вы плохо знаете, как достигаются эти вещи, вы
думаете, что это легко. Например, если я плохо знаю, из чего сде-
лана ракета и что это такое, я могу думать, что построю ракету
за месяц. Но специалист в этой области поднимет меня на смех.
117
А чтобы построить ракету, нужно собрать воедино множе-
ство причин. Что же говорить о состоянии будды, иллюзорном
теле, ясном свете! Для этого нужно гораздо больше причин. Но
я точно знаю, что без шаматхи это невозможно. Если не верите,
можете попытаться практиковать в обратном порядке, то есть
сначала достичь союза иллюзорного тела и ясного света. Необхо-
димо действовать поэтапно.
Практика шаматхи зависит от вашей мотивации. Если вы
занимаетесь практикой шаматхи для целей этой жизни или
мирских целей, то она вообще не является буддийской прак-
тикой. Если вы занимаетесь шаматхой с целью достичь хоро-
шего перерождения или освободиться от сансары — это хина-
янская практика шаматхи. А если вы занимаетесь шаматхой с
мотивацией великого сострадания к живым существам, жела-
нием достичь состояния будды ради блага живых существ — это
шаматха Махаяны.
Чтобы приступить к развитию шаматхи, нужно иметь
убежденность: «Я способен развить шаматху, это только вопрос
тренировки». Когда я впервые увидел человека, который очень
быстро печатал, не глядя на клавиши, мне показалось, что я
никогда так не смогу. Я спросил, как он это делает. Он расска-
зал, что есть специальная техника, с помощью которой любой
человек может научиться печатать вслепую. Я исследовал этот
вопрос и пришел к выводу, что все люди, имеющие пальцы, спо-
собны научиться печатать таким образом. Вы не сможете это
сделать только в том случае, если у вас нет пальцев.
Точно так же каждый способен научиться медитировать,
если будет тренироваться. Только отсутствие ума помешало бы
вам это сделать. Но у всех есть ум. Скажите себе: «Я способен
медитировать, но сначала мне нужно узнать, как это делать пра-
вильно». Иногда мы думаем, что не способны развить шаматху.
Это крайность, исходящая из заниженной самооценки. Напри-
мер, пожилые люди могут подумать: «Я старый, я не смогу». Но
нет молодого или старого ума. Может быть, ваше тело будет вам
немного мешать, но самое главное — работа ума, поэтому пожи-
лые люди не должны расстраиваться.
Некоторые люди в Европе полагают, что способны развить
шаматху безо всякой основы. Чрезмерная самоуверенность
возникает тогда, когда вы, немного послушав учение, сразу
заявляете: «Я способен сделать это прямо сейчас». Это другая
118
крайность. Таким образом, есть две крайности: первая — счи-
тать себя способным развить шаматху, не создав для нее основы,
вторая — не верить в свою способность развить шаматху. Важен
срединный путь. Думайте так: «С хорошей основой я могу сде-
лать что угодно».
Нет знания, которое мы не смогли бы понять, нет навыка,
который мы не смогли бы освоить. Конечно, кто-то поймет чуть
быстрее, а кому-то понадобится больше времени, но в итоге
понять смогут все. Человек, который медленно усваивает новые
знания, в результате достигает крепкого и стабильного понима-
ния. Тот же, кто понимает быстро, так же быстро и забывает.
Не следует, как иногда делают молодые, медитировать три
дня подряд, а потом забрасывать практику. Как может выздоро-
веть больной, который три дня принимает все без разбору лекар-
ства, а потом забрасывает лечение? Здесь, как и во всем, нужен
разумный подход. Неразумно, лишь послушав учение, сразу от-
брасывать все мирское и заниматься только духовной практи-
кой: телевизор выключили, в магазин не пошли. Три дня такой
медитации негативно скажутся на состоянии вашего ума.
Тренируйтесь шаг за шагом, но непрерывно. Такое медлен-
ное, но верное продвижение очень важно. По духовному пути
двигайтесь так, как бегают профессиональные марафонцы, —
вначале медленно, а в конце быстро. Вы же поступаете наоборот:
сначала очень торопитесь, а в конце падаете.
В медитации на шаматху вы не просто молитесь какому-то
богу, а устраняете ошибки медитации, принимаете противоя-
дия. И таким образом добиваетесь развития ума. Поэтому важ-
но знать о пяти ошибках медитации и восьми устраняющих их
противоядиях. Кроме того, чтобы добиться прогресса, необходи-
мо знать о девяти стадиях развития шаматхи. Отсутствие знаний
о девяти стадиях — то же самое, что отсутствие компаса у заблу-
дившегося в лесу. Медитировать, не имея стратегии, — значит
понапрасну терять время.

Три вида мудрости


Нужно понимать, что буддийская философия и медита-
ция — вещи взаимосвязанные. Во время учения по филосо-
фии объясняется основной механизм, а во время учения по ме-
дитации — техника использования этого механизма. И если вы
просто слышите о технике, но не понимаете философии, вы не
119
сможете правильно медитировать. Каждый аспект учения явля-
ется важным.
Атиша1 говорил: «Все учение Будды предназначено для того,
чтобы одно существо достигло Пробуждения». Считая какую-то
часть учения Будды необязательной, вы оскорбляете Дхарму. А
оскорбление Дхармы — очень тяжелая негативная карма. Если
вы говорите, что практикуете Махаяну, а хинаянские учения не-
обязательны — вы оскорбляете Дхарму. Без Хинаяны вы не смо-
жете практиковать Махаяну. А основное учение Хинаяны — уче-
ние по четырем благородным истинам. Буддист Махаяны должен
еще более подробно понимать их, а его практика должна быть
еще более глубокой. Чтобы практиковать тантру, необходима хо-
рошая основа в виде сутры. В особенности, если это учение о бод-
хичитте. А учение о бодхичитте во многом основано на учении
о четырех благородных истинах. С бодхичиттой, если вы имее-
те воззрение Мадхьямаки Прасангики, изложенное Нагарджу-
ной2, и практикуете тантру, вы становитесь настоящими тан-
трийскими практиками. В противном случае у вашей тантры нет
никакой основы. В тантрах объясняются уникальные техники,
но без трех основ пути они совершенно не будут работать.
Медитация на шаматху является очень важной как для реа-
лизации сутры, так и для реализации тантры. Без шаматхи в про-
шлом никто не достигал высоких реализаций.
Будда говорил о трех видах мудрости, опираясь на которые
мы освобождаемся от сансары. Первая — мудрость, возникаю-
щая из слушания учения. Это вы легко можете понять, основыва-
ясь на собственном опыте: каждый раз, когда получаете учение,
вы становитесь немного мудрее. Несколько лет назад вы бы не
задумывались, убивая комара. Но сейчас вам трудно его убить.
Вы стали мудрым. У вас появилось такое терпение, что если ко-
мар мешает вам всю ночь, вы не убиваете его. И это терпение
возникло у вас из понимания того, что, причиняя вред другим,
тем самым вы вредите сами себе.
Эта мудрость бесценна, хотя вы ее получили просто посред-
ством слушания учения. Эта мудрость может решать ваши
1 Атиша Дипанкара Шриджняна (982–1054) — индийский философ, основа-
тель школы Кадампа, возродивший буддизм в Тибете после гонений со стороны
царя Лангдармы.
2 Нагарджуна (прим. II–III вв.) — индийский мыслитель, один из 84 буддий-
ских махасиддх.
120
проблемы. Ваши деньги на такое не способны. На них вы можете
что-то купить, но не решите всех своих проблем. На деньги не
купить гармонию в семье — лишь ваша мудрость на это спо-
собна. Даже проблемы размером со слона ваш мудрый ум может
преобразовать. А если у вас нет мудрости, одни деньги, то даже
маленькие проблемы размером с муху вы превращаете в слона.
Оглянитесь вокруг, посмотрите телевизор, и вы увидите, что
люди, у которых есть только деньги, не могут решить всех своих
проблем. Без мудрости они ухудшают свою ситуацию. А вы,
получая учение, хоть и не достигли пока высоких реализаций,
одну точно имеете — мудрость, возникшую из слушания учения.
Во времена Будды основная часть его учеников достигала
реализаций уже во время слушания учений. Но для того чтобы
обрести мудрость, возникающую из слушания, вам нужно знать,
как правильно слушать учение. Те, кто знают, как правильно слу-
шать, каждый год добиваются все большего прогресса — стано-
вятся более скромными. Не так важно, какое количество учения
вы получаете, главное, насколько качественно вы это делаете.
А чистота учения возникает из слушания его с чистой мотива-
цией. Вот почему каждый раз перед началом учения я говорю,
что очень важно породить правильную мотивацию, чтобы укро-
тить свой ум.
Вторая мудрость называется мудростью, возникшей из обду-
мывания. Вы обретаете мудрость на основе слушания учения,
а далее снова и снова обдумываете то, что услышали. От этого
ваша мудрость становится более прочной. Например, когда
вы получаете учение, вы становитесь мудрее. Но если, не слу-
шая учение, вы возвращаетесь к прежнему образу мышления,
значит, у вас не появилось мудрости, возникшей из обдумыва-
ния. Мудрость, возникающая из слушания, очень полезна, но
она исчезает, как радуга после дождя. А для того чтобы ваша
мудрость упрочилась, важно вновь и вновь обдумывать положе-
ния Дхармы; вот тогда вы и обретете мудрость, возникшую из
обдумывания, — более прочную мудрость.
Третий вид мудрости — мудрость, возникающая из медита-
ции. Кое-кто думает, что обрести ее можно, посидев в позе ме-
дитации. Но это не так. В отношении мудрости, возникающей из
медитации, даются ясные объяснения: вы обретаете ее только
после развития шаматхи.

121
ПОДГОТОВКА К ПРАКТИКЕ ШАМАТХИ

Четыре основы для развития шаматхи


Для медитации на шаматху необходимо иметь четыре осно-
вы, четыре стратегии: правильная мотивация, ясное понимание
Дхармы, выполнение практик нёндро и шесть благоприятных ус-
ловий для развития шаматхи.
Первая основа — правильная мотивация. Мотивация должна
быть такой: «Чтобы сделать свой ум здоровым, чтобы обре-
сти мудрость познания пустоты, я хочу развить шаматху». Это
мотивация отречения. Еще более высокий уровень мотива-
ции — мотивация бодхичитты, великое сострадание: «Чтобы
приносить пользу всем живым существам, помогать им, необ-
ходимо ясновидение. Поэтому я хочу развить шаматху». Атиша
говорил, что без ясновидения вы не можете эффективно прино-
сить благо живым существам. А для того чтобы породить яснови-
дение, необходима шаматха. Если с такой мотивацией вы будете
развивать шаматху, даже находясь в однонаправленной концен-
трации, вы каждый миг будете накапливать огромные заслуги,
потому что ваша мотивация — бодхичитта. Если же вы раз-
виваете шаматху с нейтральной или негативной мотивацией,
­какую-то концентрацию развить вы можете, но никакой пози-
тивной кармы не создадите. Поэтому я напоминаю, что в начале
практики мотивация очень важна.
Представьте, что ваша духовная практика — это игра в шах-
маты, а я — ваш тренер. Белые фигуры — позитивные состояния
вашего ума, а черные — негативные. На доске происходит пое-
динок между вашими позитивными и негативными состояниями
ума. В настоящий момент ваш противник, играющий черными
фигурами, это гроссмейстер, мастер, а вы пока просто любители.
Поэтому негатив доминирует: его ферзь активен, он контролиру-
ет все позиции. Ваш ферзь не действует, слон сам закрыл себе
все ходы. Но у белых фигур всегда есть преимущество. И я сей-
час показываю вам, как открыть свой потенциал.
Когда вы понимаете, что ваш ум по-настоящему пристра-
стился к негативным эмоциям, это очень хорошее открытие.
Вам трудно породить позитивные эмоции, а негативные воз-
никают очень легко. И в настоящий момент вам необходимо
излечить это пристрастие к омрачениям. Когда к вам приходит
122
мысль, что вы какой-то особенный человек, подумайте: «Да-да, я
особенный — в отношении одной из этих негативных эмоций».
А некоторые «особенны» сразу по трем направлениям: лени,
гневу, привязанности.
Будда говорил, что глупый человек, который знает, что он
глуп, мудрее, чем глупец, считающий себя умным. В сансаре мы
все, с точки зрения арьев, глупые существа. Услышав несколько
слов похвалы, мы радуемся, а из-за мелкой критики сильно рас-
страиваемся. Мы воспаряем, испытав кратковременное счастье,
и падаем духом, когда приходится немножко страдать. Это дет-
ское поведение. Взрослые в духовном отношении знают, что по-
хвала вредна, а критика полезна.
Медитация на темы Ламрима и порождение правильной
мотивации — как дебютный ход в шахматах, определяющий
дальнейшую стратегию вашей игры. Когда тренер показывает,
к каким ходам эта стратегия приведет впоследствии, у его уче-
ника открываются глаза. До этого он не знал тонкостей, просто
слепо верил: «Так надо, потому что так сказал мой учитель». Но
в буддизме слепая вера неприемлема. Те, кто в жизни опирается
только на догмы, сталкиваются с различными проблемами. Поэ-
тому важно, чтобы все ваши действия основывались на ясном
понимании. Тогда счастье будет порождаться из глубины вашего
сердца, и вы будете рады что-то сделать.
Итак, следует убедиться в важности правильной мотива-
ции для развития шаматхи. А чтобы сделать прочной свою моти-
вацию, старайтесь как можно чаще проводить аналитические
медитации на темы Ламрима. Это необязательно делать в затвор-
ничестве. Аналитическими медитациями можно заниматься и в
повседневной жизни. Допустим, если вы размышляете о непо-
стоянстве и смерти в течение дня, даже смена погоды может
напоминать вам об этом. Вы смотрите на часы, и это тоже напо-
минает вам о непостоянстве. Стрелка не останавливается, все
время в движении — это непостоянство. Все учит вас непостоян-
ству. Течение реки не останавливается ни на миг, и все ее воды
впадают в океан. Точно так же жизнь не замирает ни на мгно-
вение, и однажды наступит смерть. День рожденья — дата, при-
ближающая к смерти. Если хотите праздновать его, говорите: «Я
праздную день приближения к смерти». Тогда это будет буддий-
ский праздник. «Сегодня я стал еще ближе к смерти. Приходите,
мои друзья. Возможно, мы встречаемся в последний раз».
123
В другие дни делайте акцент на развитии любви и сострада-
ния. Старайтесь смотреть с точки зрения тех, кто рядом. Глядя на
людей вокруг, думайте: «Пусть все их желания исполнятся, пусть
они никогда не будут страдать. Пусть все их страдания падут на
меня. Я один, а их много, поэтому все свои достоинства и заслу-
ги я отдаю им. Пусть все их желания исполнятся. Пусть они всег-
да будут счастливы!» Если в течение минуты вы будете думать
так, то накопите невероятные заслуги. Это гораздо лучше, чем,
закрывшись в каком-то месте, начитывать мантру и надеяться,
что придет какое-то божество и подарит вам благословение, по-
сле чего вы станете необычным человеком.
Итак, в повседневной жизни будьте добрыми, размышляйте о
том, как страдают другие люди, и желайте им избавления от стра-
даний и подлинного счастья. Медитация на любовь и сострада-
ние укрепляет вашу внимательность и памятование в отношении
доброты других людей. Когда в течение дня вы стараетесь поро-
ждать любовь и сострадание, пытайтесь вспоминать обо всем хо-
рошем, что по отношению к вам делали другие.
От обдумывания позитивных положений в следующий же миг
вы обретаете позитивный результат. И наоборот, порождая нега-
тивные эмоции, в следующий же миг вы видите негативный ре-
зультат — они лишают вас покоя. В нашем мире нет ни одного че-
ловека, который мог бы сказать: «Сегодня я так разозлился! Как я
счастлив!» Нет! Все, кто испытывает гнев, страдают от этого.
Мастера традиции Кадампа в своих учениях передали мно-
жество тонких наставлений. Первое, что они говорили: «Пом-
ните о доброте других». Второе: «Сорадуйтесь заслугам других».
Третье: «Наш враг находится внутри вас, уничтожьте его».
Итак, мы закончили тему мотивации.
Второе — ясное понимание Дхармы — тоже важная стратегия
для развития шаматхи. Одной лишь чистой мотивации недоста-
точно. Необходимо знать все техники и получить целостные на-
ставления о развитии шаматхи. Например, химику, чтобы про-
вести правильную реакцию, нужны определенные компоненты.
Если отсутствует хотя бы один, ничего не выйдет. Так же и здесь:
сколько бы вы ни молились, результата не получите. Поэтому в
буддизме говорится, что тренировка в виде миллиона подходов
не главное, главное — выполнять практику эффективно. Чело-
век, который знает, какие компоненты нужны, один раз прово-
дит опыт и сразу же получает результат. Поэтому лама Цонка-
па говорил: «Когда медитируют два человека, один с отличным
124
знанием Дхармы, а другой со слабым знанием, хотя оба имеют
чистую мотивацию, результаты их практики будут различны».
Вот почему получить подробные учения — вторая важная
стратегия для развития шаматхи. Необходимо получать учение
таким образом, чтобы не просто знать положения, а слушать их
снова и снова, тогда у вас появится убежденность в этих поло-
жениях, вы разглядите механизм. Не разобравшись в механиз-
ме, вы, кроме слов, ничего не поймете. Например: какое бы уче-
ние ни давал Его Святейшество, для меня это всегда интересно.
Я вновь и вновь нахожу в нем очень тонкие моменты. Хочу по
этому случаю вспомнить историю: один высокий мастер Кадам-
пы пошел слушать учение другого учителя. Друзья спросили его:
«Почему вы пошли слушать учение?» И он ответил: «Я ничего но-
вого не услышал, но понял сегодня много нового».
Много лет назад я получал учение от Его Святейшества
Далай-ламы, там же была группа геше. Мы часто проводили дис-
путы, я начинал их. А на следующий день Его Святейшество
давал учение по Ламриму. И я сказал этим геше, что завтра будет
очень интересная тема учения по прибежищу. Мне ответили:
«Прибежище? Что тут интересного?» Мне сказали, что если бы
было учение по теории пустоты, тогда было бы интересно. А я
ответил на это: «Нет-нет, тема прибежища — очень интересное
учение». Я сказал, что все учения входят в учение по прибежищу.
И на следующий день произошло то, что я и прогнозировал. Его
Святейшество Далай-лама все учение по Ламриму включил в
одну-единственную тему прибежища. Он объяснил, что такое
Дхарма, рассказал, что Дхарма, в которой мы принимаем при-
бежище, — это благородная истина о пресечении и благородная
истина о пути. Он объяснил, что такое благородная истина о пре-
сечении и с точки зрения школы Читтаматра, и с точки зрения
школы Мадхьямака Прасангика. Таким образом, Его Святейше-
ство включил в это учение всю теорию пустоты. Когда мы вер-
нулись, я сказал одному геше: «Тебе было скучно на учении?»
Он ответил: «Нет! Далай-лама — Будда! Только он может пере-
дать такое учение!» Настоящее понимание Ламрима должно
быть таким, как в примере с подушкой. Вы трогаете один ее уго-
лок, из-за этого колышется вся подушка. Таким же должно быть
и понимание Дхармы: вы затрагиваете одну тему, а в движение
приходят все. Значит, вы что-то поняли.
Когда у вас появится чуть больше понимания, вы станете со-
вершенно другими людьми. Океан мудрости так велик, что вам
125
станет стыдно быть высокомерным. Поэтому люди, которые
по-настоящему понимают Дхарму, становятся более скромными.
Один геше, который замечательно вел диспуты по логике, уми-
рая, плакал. Друзья этого геше спросили у него: «Почему ты пла-
чешь?» «Я плачу не потому, что боюсь смерти. Я плачу потому,
что раньше, когда в монастыре я вел диспуты, я не понимал Дхар-
му, я понимал только слова. С тех пор прошло несколько лет, и
я начал по-настоящему понимать Дхарму. Но у меня закончи-
лась драгоценная жизнь, не осталось времени. Поэтому я плачу.
А вам очень повезло. Пока у вас есть драгоценная человеческая
жизнь, не упускайте ни одного мгновения. Кто знает, сможете
ли вы в следующей жизни обрести еще раз такую драгоценную
жизнь», — ответил он. Эта история глубоко тронула мое сердце.
Никогда не говорите, что вам достаточно знаний. Лама Цон-
капа говорил: «Арья, у которого есть прямое познание пусто-
ты, не довольствуется получением учения». Такие арьи путеше-
ствуют из одной чистой земли в другую, для того чтобы получать
учение у Будды и других высоких мастеров. А когда вы собирае-
тесь получать учение, покупаете билет, едете — это тоже прак-
тика Дхармы. Вся эта подготовка будет накоплением заслуг. Ког-
да у вас есть мотивация кого-то убить, все действия, которые вы
планируете, — это негативная карма. Какой-то человек хочет
уехать в Бурятию, чтобы там кого-то убить, а вы — чтобы полу-
чить учение. Вы вместе отправляетесь на вокзал, покупаете би-
лет, но вы создаете позитивную карму, а тот, другой, — негатив-
ную, хотя действия осуществляете одинаковые. Ваши действия
одинаковы, но мотивация различается.
Третий важный фактор для медитации на шаматху — прак-
тики нёндро. В качестве подготовки вы проводите затворниче-
ство по прибежищу, Ваджрасаттве, Гуру-йоге. Накопление за-
слуг, очищение от негативной кармы — важная стратегия для
развития шаматхи. Человек с большими заслугами, который дли-
тельное время занимался очищением от негативной кармы, смо-
жет породить шаматху гораздо быстрее, потому что у него хоро-
шая основа. Возьмем трех человек. У одного хорошая мотивация,
но не слишком хорошее понимание Дхармы, он не накапливал
заслуги, не очищался от негативной кармы, но сразу хочет раз-
вить шаматху. У второго хорошая мотивация, отличное знание
Дхармы, при этом он не очищался от негативной кармы, не на-
капливал заслуг, но тоже хочет сразу же развить шаматху, то-
ропится. А торопиться — большая ошибка. У третьего человека
126
хорошая мотивация, качественное знание Дхармы, в частности
знания о развитии шаматхи. Вдобавок к этому он длительное вре-
мя очищался от негативной кармы и накапливал заслуги, выпол-
нил все практики нёндро.
Когда эти трое будут медитировать, можно говорить о трех
разных полях. Если вы сажаете семя, когда поле полностью гото-
во, семя сразу прорастет; если поле не подготовлено вами, семя
расти не будет. И это отличный пример, раскрывающий то, на-
сколько важно накапливать заслуги и очищаться от негативной
кармы. Если вы до сих пор не выполнили очистительных практик
и не накопили достаточно заслуг, не обманывайте себя и не зани-
майте впустую место, где могли бы медитировать другие.
Очистительными практиками и накоплением заслуг необхо-
димо заниматься и в повседневной жизни. Без этого есть риск во
время медитации сойти с ума. Если не выполните практики нён-
дро, поле вашего ума будет сухим. Это будет не просто сухое поле
ума, на нем будет множество камней и различной сорной травы.
Первая практика в нёндро — практика прибежища. Она
предназначена одновременно и для очищения, и для накопления
заслуг. На поле вашего ума с ее помощью вы устраняете всевоз-
можные камни, а также орошаете его водою заслуг. Тогда поле
вашего ума становится немного более подготовленным.
Хочу отметить, что в духовной области без получения пря-
мой передачи какой-либо практики от Учителя очень трудно до-
стичь реализаций. Если вы не верите мне, можете идти по любо-
му пути, но своим близким ученикам, тем, кто мне доверяет, я
напоминаю о важности получения прямой передачи.
Марпа, как и его Гуру Наропа1, говорил, что без Духовного
Наставника невозможно достичь реализаций, поэтому всем
сердцем положитесь на него. Великий индийский махасиддха
Падампа Сангье2 писал: «Положитесь на Духовного Наставника.
1 Наропа (1016–1100) — выдающийся йогин, один из основателей линии Ка-
гью, бросивший настоятельство в монастыре Наланда после того, как понял
тщетность «книжного» знания. До своей реализации перенес двенадцать тя-
желейших испытаний от своего Учителя — Тилопы, прославился невероят-
ной преданностью.
2 Падампа Сангье (ум. прибл. 1117) — великий индийский учитель, пять раз
посещавший Тибет и оставивший последователям три линии учения Шидже.
Учитель знаменитой йогини Мачиг Лабдрон (1055–1149 или 1031–1129), основа-
тельницы линии Чод, считающейся воплощением Еше Цогьял, ваджрной супру-
ги Падмасамбхавы.
127
Он сможет помочь вам добраться до места назначения. Но если
вы ему не доверяете, то никуда не придете». Однако, с другой
стороны, это не означает, что следует делать все, что говорит
Учитель. Например, если я попрошу вас продать дом или квар-
тиру, а деньги принести мне, никогда не делайте этого. Думайте
так: «Наверное, геше Тинлей проверяет меня, дурак я или нет».
Всегда помните: если Наставник советует сделать что-то проти-
воречащее Дхарме, не надо следовать его совету.
Однако и веру в Учителя в этом случае терять не следует. Ска-
жем, Тилопа1 говорил Наропе: «Если бы у меня был хороший уче-
ник, то он раздобыл бы мне принцессу в супруги». У Наропы не
было никаких сомнений. Он не думал о том, что Тилопа очень
любит женщин. Он сразу отправился добывать принцессу. В ре-
зультате его сильно побили. Тилопа спросил у Наропы:
— Тебе больно?
— Да, очень больно.
— Ты сожалеешь о чем-то?
— Нет, не сожалею, — ответил Наропа.
— Нет ни боли, ни страданий, — произнес Тилопа и щелкнул
пальцами, после чего у Наропы прошла вся боль.
Таким образом Наропа выдержал двенадцать испытаний и
развил сильную и чистую преданность Учителю. Все те, у кого
есть чистая преданность, за одну жизнь достигают состояния
будды. Посмотрите в прошлое, изучите жизнеописания великих
мастеров. Сколько бы ни выполняли практики люди, нарушив-
шие преданность Учителю, они не достигали никаких реализа-
ций, медитируя даже в течении кальп. Никто не создавал эту тео-
рию специально — таков механизм кармы. Духовный Наставник
невероятно добр, указывая нам путь к освобождению. А меха-
низм кармы таков: чем более добр к вам человек, тем больше
негативной кармы вы создаете, относясь к нему неправильно.
Следующий по весомости объект после Духовного Настав-
ника — ваши родители. Они к вам очень добры, и если вы плохо
относитесь к ним, то накапливаете тяжелую негативную карму.
И будды, и бодхисаттвы также заботятся о вас больше, чем о
себе, поэтому если вы в их адрес произносите плохие слова, то
карма будет тяжелой.
1 Тилопа (988–1069) — индийский махасиддха, воплощение Чакрасамвары,
один из основателей линии Кагью.
128
Учение о преданности Учителю — это не тибетское изобре-
тение. Будда в коренных текстах ясно говорил о важности пре-
данности. При этом неважно, является ли Духовный Наставник
Буддой. Для вас он добрее, чем Будда. Именно он указывает вам
путь. В Ламриме не говорится, что ваш Духовный Наставник —
Будда. Сказано, что если вы будете видеть своего Наставника
Буддой, в этом для вас будут одни лишь преимущества. Нельзя
доказать, что Духовный Наставник — Будда. Говорится лишь
о большой вероятности этого. В настоящее время Будда прино-
сит благо живым существам. И для того чтобы им помочь, Будда
может явиться даже в облике животного. Будда Майтрея, чтобы
помочь Асанге, явил себя в облике собаки. Почему же Будда не
может явить себя в облике Духовного Наставника, чтобы ука-
зать вам путь к освобождению? В отношении любого живого
существа неизвестно, будда это или нет, но в отношении Духов-
ного Наставника есть большая вероятность этого, потому что
тому есть причины. Даже если он не Будда, но вы будете видеть
его Буддой, то обретете блага опоры на будду.
Вот почему я прошу тех из вас, у кого есть преданность Учите-
лю, содержать ее в чистоте. А если вы будете помнить, что не сле-
дует делать ничего противоречащего Дхарме даже по настоянию
Учителя, то ложный наставник не сможет причинить вам вреда.
Для медитации шаматхи преданность Учителю также чрез-
вычайно важна. Если вы будете развивать шаматху с преданно-
стью, то прогресс в ее достижении вероятен с точностью девя-
носто девять процентов. Я дам вам особые наставления о том, что
ваш ум и ум Духовного Наставника неразделимы, я расскажу о
специфических техниках, и тогда развить шаматху будет еще
легче. Речунгпа1 смог развить шаматху за семь дней, и основной
причиной была чистая преданность Учителю.
Четвертый важный фактор для развития шаматхи — шесть
благоприятных условий. Эти шесть условий будут подробно рас-
смотрены в отдельной главе.
Итак, если вы заложите эти четыре основы, то на сто процен-
тов у вас появится результат. Даже не сумев развить шаматху,
вы сможете достичь ее третьей или четвертой стадии. И вы убе-
дитесь на собственном опыте в том, что ум можно развивать. Вы
1 Речунгпа (1084–1161) — один из основных учеников Миларепы и выдаю-
щихся представителей линии Кагью. Наставник Кармапы I, Дюсума Кхьенпы
(1110–1193).
129
поймете, что ум — это не мозг. Ум контролирует мозг, а также
делает заключения: это правильно, это неправильно. Сам по себе
мозг на это не способен. Но ваш ум с помощью мозга проводит
анализ. Мозг, как компьютер, просто обрабатывает сигнал, а ум
обладает творческой способностью, он сам является програм-
мистом. Но когда вы тренируете свой ум, одновременно с этим
меняется, становится более активным ваш мозг. У людей, кото-
рые медитируют, активная часть мозга постоянно меняется.
Сейчас наш мозг загружен всего лишь на три процента, а на
девяносто семь процентов не работает. Когда наш ум активен,
развивает концентрацию, мозг тоже становится активнее.
Все великие мастера прошлого, основываясь на подроб-
ных наставлениях о развитии шаматхи, достигали высоких ре-
ализаций. Лишь несколько мастеров, не получая подробных
наставлений, тем не менее достигали реализаций, потому что по-
лучали такие наставления в предыдущих жизнях и у них оста-
вались отпечатки. Но это исключение из правила. В этой жиз-
ни они получили лишь небольшой комментарий, благодаря чему
и достигли реализаций. Но не думайте, что вы входите в чис-
ло таких практикующих, не считайте себя особенными. Не «ле-
тайте» со своим эго, а получайте наставления и шаг за шагом
продвигайтесь. Куда спешить?
В настоящий момент ваше эго хочет стать буддой очень бы-
стро, и это неправильный подход к практике Махаяны и Ваджра-
яны. Но в нашем мире большинство людей не являются подхо-
дящими сосудами для практики Ваджраяны. Даже для практики
Махаяны встретить подходящего человека очень большая ред-
кость. И стать настоящим буддистом тоже большая редкость, в
нашем мире настоящих буддистов очень мало. «Любителей буд-
дизма» много, но настоящие буддисты встречаются крайне редко.
Как и с футбольными клубами, настоящих игроков всего шест-
надцать или двадцать, а вот фанатов этого клуба хоть отбавляй. Я
бы не хотел, чтобы вы были «фанатами этого клуба». Я мечтаю,
чтобы вы стали настоящими игроками, настоящими буддистами,
а не просто любителями буддизма. И если ваше сострадание день
ото дня становится все сильнее, а вы, чтобы каждый миг прино-
сить благо живым существам, хотите стать буддой очень быстро,
значит, вы подходящий сосуд для практики Ваджраяны.
Чтобы стать настоящими чистыми буддистами, в первую оче-
редь необходимо соблюдать обет прибежища, обет не вредить
130
другим. Для начала успокойтесь и расслабьтесь, не думайте слиш-
ком много, просто дайте своему уму отдохнуть. Ваш ум очень
устал, он крутится в сансаре, бежит с ожиданием чего-то достичь
и страхом что-то потерять. Все время вы думаете, что ­куда-то
опаздываете, и хотите бежать быстрее своей тени, но это невоз-
можно. Вы получите в своей жизни ровно столько, сколько со-
здали кармы, а если вы пытаетесь обрести что-то, на что вы не
создали причин, то не сможете, несмотря на все усилия. Какова
карма, таков будет и результат.
Когда карма создана, все ваши желания осуществляются с
первой попытки. Когда карма не создана, можно суетиться, но
толку не будет. Если вы посадите семя перца чили, то, сколь-
ко бы ни поливали его медом, молоком, сахаром, яблоня из него
не вырастет. Вот почему самое главное — добрая мотивация,
добрый ум.

Преимущества шаматхи
Развитие шаматхи — это невероятнейшее достижение! Мил-
лиарды долларов ничто по сравнению с шаматхой! К тому же
миллиардеры не могут спокойно спать по ночам, им приходится
принимать снотворное, потому что они боятся потерять свои
деньги. Но как все встречи заканчиваются расставанием, так и
богатство не может быть с вами вечно. Рано или поздно придется
расстаться с ним, потому что оно непостоянно. Оно подобно
росинке на траве: когда взойдет солнце, росинка испарится. А
шаматха — это качество ума. Если вы разовьете шаматху, она
будет оставаться с вами жизнь за жизнью и даст невероятное
ощущение покоя и безмятежности. Развив шаматху, вы будете
счастливы везде, где бы ни находились.
Данные наставления изложены во многих текстах, но я
собрал их и передаю вам в готовом виде. Такие целостные
наставления непросто найти даже в Индии. Вы можете расспро-
сить людей, побывавших там, и поймете, что я говорю правду.
Это не мой подарок, это подарок Его Святейшества Далай-ламы.
Все эти наставления я получил от него. Каждый раз, когда даю
учение, я визуализирую Его Святейшество Далай-ламу в моем
сердце. Я говорю: «Я обычный человек и не могу принести
пользу людям, которые верят в меня. Ваше Святейшество, пожа-
луйста, войдите в мое тело и помогите им обрести мудрость».
Это учение приносит пользу не потому, что я большой ученый,
131
а потому, что я визуализирую Далай-ламу в своем сердце, через
меня он передает эти наставления. Для меня они тоже полезны.
Развивая шаматху, вы тренируете свой ум. В укрощенном
уме покой возникнет естественным образом. Нашему уму, как
ребенку, нужны дисциплина и тренировка. Сначала не старай-
тесь укротить других, а делайте акцент на самодисциплине. Раз-
вив однонаправленное сосредоточение, вы обретете некоторый
контроль над умом, вследствие чего ум естественным образом
умиротворится. Покой ума вы не сможете отыскать где-то сна-
ружи. Вы обретаете его, тренируя свой ум. Поэтому для вашего
счастья и помощи другим в достижении счастья вам необходимо
развивать однонаправленное сосредоточение.
Чтобы укротить свой ум, следует знать, как это делается. Тог-
да для вас это не будет чем-то сложным. Зная определенную ме-
тодику, люди могут укротить даже дикого слона. Если люди об-
ретают навыки в дрессировке диких слонов, почему же мы не
можем натренировать свой ум? В практике шаматхи наш ум
сравнивается с диким слоном. Когда вы укротите дикого слона
своего ума, то будете счастливы.
Но если ваш ум не укрощен, вы во всем себе потакаете, то
определенно не будете счастливы, везде и всегда вас будут под-
жидать проблемы. Даже на посту президента вы не сможете
спать спокойно: будете все время волноваться о том, что с вами
станет дальше. О каком счастье может идти речь, если у вас не
хватает времени даже на еду? Задумайтесь, почему люди такие
активные? С какой целью проявляют активность животные,
насекомые? Их цель — обрести счастье и решить свои про-
блемы. Но они пользуются очень примитивными методами.
Методы людей тоже весьма примитивны. Например, они счи-
тают, что станут счастливыми, уехав куда-то, достигнув какой-то
финансовой цели или положения в обществе. Этот примитив-
ный метод мы используем с безначальных времен и по сей день.
Какой же метод является лучшим и безошибочным? Это
укрощение, тренировка своего ума. В «Бодхичарья-аватаре»
Шантидева говорил:
Где нашел бы я столько кожи,
Чтоб покрыть всю земную твердь?
Простая кожаная подошва моих башмаков —
И вся земля покрыта.

132
Здесь подразумевается наш примитивный метод решения
проблем. Когда вы доберетесь до того места, на которое кожи
не хватило, у вас начнутся проблемы с ногами. А на следую-
щее утро кто-то украдет остальную кожу. Насколько прими-
тивен этот метод! А лучший метод, как говорил Шантидева, это
покрыть кожей подошвы своих ног. Тем самым ваши ноги будут
защищены, и косвенно вы покроете кожей всю землю. Точно так
же вы можете понять, что невозможно изменить внешний мир.
Лучшее, что можно сделать, — укротить свой ум, изменить себя
внутри. Таким образом косвенно вы измените внешний мир.
Подобно этому, не под силу мне
Подчинить себе ход событий,
Но если сумею я покорить свой ум,
Разве будет нужда покорять что-то еще?
Развив убежденность в этом положении, вы придете к
выводу, что шаматха очень важна для того, чтобы решать ваши
проблемы жизнь за жизнью. Вы захотите получить полное
наставление о том, каким образом укротить и натренировать
свой ум. Если я скажу, что следующую часть учения передам
где-то в далекой стране, вы будете рады отправиться туда, даже
если вам придется идти пешком, потому что у вас будет уверен-
ность, что это учение стоит таких усилий.
Рано или поздно все вынуждены пойти на пенсию. Но для вас
пенсия не станет плохой новостью. Пенсия означает, что дея-
тельность вашей жизни закончена, пришло время готовиться к
следующей. А если к тому моменту у вас не будет знаний о меди-
тации, то вы не сможете приступить к ней, даже если захотите.
Итак, полное, целостное знание о медитации — это драгоцен-
ная мудрость.
Часть этих знаний может пригодиться вам и в повседнев-
ной жизни. С их помощью вы сможете создать систему в своем
уме. Когда ваше мышление становится систематичным, ум есте-
ственным образом начинает работать правильно. Именно бес-
системное мышление делает ненормальным наш ум. А если вы,
например, пьете водку, от этого болезнь ума усугубляется. Этот
больной ум никогда не позволит вам стать счастливым.
Итак, нужно понимать, с какой целью мы развиваем ша-
матху. То счастье, которое вы обретете с реализацией шамат-
хи, несравнимо ни с каким другим мирским счастьем. Но люди,
133
которым неведомо счастье шаматхи, бегают за временным мир-
ским счастьем, сильно зависящим от систем, выдуманных людь-
ми: экономической, политической, социальной — и поэтому
очень нестабильным.
Но всегда будут счастливы те, чье счастье не зависит от
подобных систем или зависит от них всего на десять–двадцать
процентов, а в основном опирается на внутреннюю систему,
внутренние принципы. Многие тибетские мастера говорили, что
не следует полностью опираться на внешние предметы, потому
что они изменчивы, непостоянны. Качества ума также непосто-
янны, но они более стабильны, они переходят из жизни в жизнь.
Поэтому лучше полагаться на качества ума, чем на предметы
внешнего мира.
Когда вы разовьете шаматху, в жизни не будет никаких кри-
зисов. Вы просто будете закладывать причины и шаг за шагом
продвигаться к своей цели. Если вы создадите полную причи-
ну, то определенно достигнете реализации. Мудрые люди, срав-
нив путь духовного развития и материальные проекты, поймут,
что лучше доверяться духовному пути, чем нестабильным мате-
риальным проектам. Одно из преимуществ духовных «проек-
тов» — гарантия результата при условии, что с вашей стороны
будет создана полная причина. Ваша духовная практика, медита-
ция, шаматха зависят только от вас и ни от кого другого.
Они не зависят от здоровья руководителя вашей страны,
от экономической системы, существующей в ней на данный
момент, кредитов, которые поступают от иностранных держав.
Нет смысла все время чего-то ждать, надеяться на изменения к
лучшему. Все внешнее ненадежно. Лишь создав внутреннюю
причину, вы, несомненно, получите результат.
Достигнув каких-либо результатов в мирских проектах, вы
можете в любой момент их потерять. Вы трудились, тратили
колоссальные усилия, чтобы накопить миллион долларов, но
прошло два дня, и они сгорели в ненадежном банке. Что же каса-
ется шаматхи, она останется с вами жизнь за жизнью.
Люди, развившие шаматху, способны питаться пищей кон-
центрации. Им нет необходимости употреблять грубую пищу,
чтобы выжить, поэтому в буддизме говорится, что существует
четыре вида различной пищи. Один из них — это грубая, кото-
рую едят все, от которой толстеют и болеют. Другой вид — пища
сосредоточения, пища концентрации. Она дарит уму ясность, и
134
люди, употребляющие эту пищу, могут жить очень долго. Тре-
тий вид пищи — сущностные пилюли1. В Тибете многие вели-
кие мастера, медитирующие в горах, живут на этих драгоценных
пилюлях: употребляют в пищу только их и занимаются меди-
тацией. Их ум становится очень ясным, у них пропадает сла-
бость. Итак, если вы будете медитировать, то не умрете с голоду,
потому что помимо грубой пищи существует еще много дру-
гих видов пищи. Четвертый вид пищи — незагрязненная пища,
это нечто исключительное. Вы сможете питаться такой пищей
только после того, как обретете прямое познание пустоты.
Первое преимущество шаматхи: как только вы породите
ее, ваш ум станет невероятно ясным. Например, после разви-
тия шаматхи вы сможете отчетливо разглядеть каждую частицу
на своей руке. Это очень ясный ум, поэтому у вас будет гораз-
до быстрее продвигаться аналитическая медитация. Она будет
занимать у вас меньше времени, и за короткую аналитическую
медитацию вы сможете достигать необходимого чувства или
убежденности. Благодаря ясности ума ваш путь к реализации
станет легким. Если же ваш ум неясен, любые реализации дости-
гаются с оргомным трудом; кроме того, будет весьма трудно уви-
деть истинную реальность феноменов, постичь их пустоту.
Как говорится в одной из сутр: темной ночью, когда малень-
кий огонек светильника колышется от сильного ветра, невоз-
можно прочесть, что написано в книге. И это напоминает состо-
яние нашего ума без шаматхи. После достижения шаматхи огонь
ума становится очень ясным, его уже не колеблет ветер. При та-
ком свете вы легко прочтете книгу и поймете ее смысл. В этом
одно из преимуществ шаматхи.
Второе преимущество состоит в том, что после развития
шаматхи появившийся в вашем уме покой будет настолько огро-
мен и безграничен, что вам покажется, что вы уже достигли
освобождения, нирваны. Ваш ум будет настолько ясен, что вы
подумаете, что все омрачения ушли из ума, все они умиротво-
рены. Но это пока еще не нирвана.
Когда вы достигнете шаматхи, состояние вашего ума можно
будет сравнить с чистым прудом. Взболтав воду в нем пал-
кой, вы сделали его грязным, потому что вся грязь поднимается
на поверхность. И это символизирует наш ум, в котором нет
1 Пилюли чудлен употребляются в так называемых практиках долгой жизни,
таких как Ваджрная сущность жизни и т. п.
135
шаматхи, грязный и замутненный ум. Кто же болтает палкой в
пруду нашего ума? Это наши концептуальные мысли: «Навер-
ное, он поступит так, наверное, он мне хочет плохого, наверное,
все это плохие люди». Думая так, вы взбалтываете грязь в пруду
вашего ума, со дна всплывают все омрачения. Даже вредонос-
ные духи не могут навредить так, как вы сами себе вредите.
Итак, когда вы развили шаматху, это означает, что вы пре-
секли беспокоящие мысли: вы ни о чем не заботитесь, однона-
правленно устремляете свое внимание только на один объект.
По мере того как вы все дольше занимаетесь такой медитацией,
палка концепций перестает баламутить ваш ум, а грязь ваших
омрачений оседает.
Но нельзя сказать, что ваш ум «проясняется». Ваш ум ясен из-
начально, и наитончайшее наше сознание так и называется —
«ясный свет». Этот ум ясен по природе. Но если мой ум по при-
роде ясен, почему сейчас в нем нет ясности? Потому что мы сами
себя омрачаем, постоянно взбаламучивая воду своего ума пал-
ками концепций. Как и наш ум, вода по своей природе чиста,
в ее природе нет грязи. Если бы в природе воды присутствова-
ла грязь, воду было бы невозможно очистить. Итак, очевидно,
что, поскольку в природе воды нет грязи, грязь, присутствую-
щую в ней, можно отделить от самой воды. То же самое с нашим
умом. Если мы возьмем худшего человека в мире, самого омра-
ченного и негативного, даже у него омрачения не являются при-
родой его ума. Это нечто наносное. Почему же этот человек так
негативно себя ведет? Он просто слишком сильно вращает пал-
кой своих концепций и поднимает слишком много пыли и гря-
зи. Может быть, за день он тысячу раз производит это враще-
ние. Итак, разница только в скорости вращения этой палкой
концептуальных мыслей.
После развития шаматхи вы совершенно прекращаете бала-
мутить свой ум палкой концепций, поэтому вся пыль оседает
на дно. Но здесь вам грозит одна опасность — решить, что это
уже освобождение. Это пока еще не оно. Когда вы разовьете
шаматху, у вас уже не будет грубой формы гнева, вам будет
трудно рассердиться. Однако при встрече с какими-то неблаго-
приятными условиями, трудностями, снова начнется орудование
палкой концепций, опять поднимется та же самая грязь. Поэтому
одной шаматхи недостаточно.
136
Шаматху можно сравнить с тем, что вся грязь осела на дно
вашего ума. После этого надо применить випашьяну, то есть тон-
кую аналитическую медитацию на пустоту, и с ее помощью выс-
крести эту грязь, лежащую на дне, выбросить ее из своего ума.
Когда это произойдет, когда омрачения полностью будут устра-
нены из ума с помощью випашьяны, познания пустоты, можно
будет сказать, что вы достигли истинного освобождения. Такое
состояние ума, полностью свободного от омрачений, и называ-
ется освобождение, или нирвана.
Своими мыслями мы постоянно обращаемся то к прошлому,
то к будущему. Мы погружаемся в прошлое, перебирая в уме то,
что нам кто-то сказал или сделал. Все наши мысли направлены на
то, что уже случилось в прошлом. Либо наши мысли нацелены на
будущее: «Они со мной поступят так-то или так-то. У меня будет
такая проблема или другая». Мы все время напряжены, строим
планы, пытаемся придумать, как заполучить тот или иной объ-
ект. Поскольку наш ум не способен сосредоточиваться на насто-
ящем моменте, поскольку его постоянно влечет либо в прошлое,
либо в будущее, в нем возникает много разнообразных концеп-
ций и нечистых планов. И это множество мыслей, роящихся в
нашем уме, постоянно провоцирует всякие омрачения: гнев,
зависть и так далее. Все это явно прослеживается, например, у
героев сериала «Санта-Барбара». Но благодаря однонаправлен-
ному сосредоточению ваш ум постепенно успокоится.
Однако в своей повседневной жизни, вместо того чтобы раз-
мышлять над преимуществами шаматхи, вы обычно обдумыва-
ете преимущества обладания машиной, дачей или хорошей рабо-
той. Поскольку вы думаете в основном над преимуществами
этих вещей, у вас порождается вера в них, для вас эти вещи ста-
новятся объектами счастья, у вас появляется все более горячее
желание ими обладать. Следовательно, они становятся смыслом
вашей жизни. Такого быть не должно.
Сравнивайте преимущества шаматхи с преимуществами
мирских вещей, материальных благ, и вам станет очевидно, что
должно стоять на первом месте. Постоянно думайте: что при-
несет вам больше пользы в этой жизни, что принесет вам боль-
ше пользы в будущей жизни, и лишь тогда у вас естественным
образом возникнет вера в преимущества шаматхи. Думайте о
том, что полезнее с точки зрения блага для других, что полез-
нее с точки зрения вашего личного благополучия: шаматха или
137
материальные вещи и блага. Также исследуйте, что более полез-
но в краткосрочной перспективе, что принесет больше пользы в
долгосрочной перспективе.
Итак, обдумайте этот вопрос, рассмотрите его хорошенько
со всех точек зрения, тогда у вас появится искреннее чувство,
чистосердечная убежденность в истинности наставлений о раз-
витии шаматхи великих мастеров прошлого, таких как Атиша,
Шантидева, Асанга, лама Цонкапа и других. У вас возникнет
сильное желание развить шаматху, появится искренняя, идущая
от всего сердца вера в преимущества шаматхи. Одновременно
с этой верой у вас появится и вдохновение. Тогда лень начнет
исчезать сама по себе, подобно тому как рассеивается темнота,
когда включается свет.
Свет и тьма считаются несовместимым противоречием. Это
означает, что когда где-то есть свет, в этом месте тьмы быть
не может; так и лень не может одновременно существовать в
одном уме с вдохновением, рожденным верой в преимущества
шаматхи. Лень и вдохновение не могут присутствовать одновре-
менно в одном уме, следовательно, они являются несовмести-
мыми противоречиями.
Если в доме темно, вы не прогоните темноту, ее невозмож-
но собрать в пакет и выбросить в окно. Лучший способ рассеять
темноту — провести в дом электричество и повесить лампочку.
После этого останется лишь щелкнуть выключателем, и за одно
мгновение темноты не станет. И это не чудо! Это причинно-след-
ственный механизм.
Высокие реализации буддийских мастеров тоже не являются
чудом. Это проявление причинно-следственной взаимосвязи.
Причины порождают соответствующий результат, это кажется
чудом только нашему ограниченному мирскому уму. Мы счи-
таем чудом то, что недоступно для нашего восприятия и пони-
мания. Если человек из какой-то глухой провинции приедет в
Москву, пойдет в супермаркет, а двери сами раскроются перед
ним, он решит, что это чудо. А, зайдя в магазин и увидев, что
двери за ним закрылись, он будет поражен и скажет: «Эти двери
обладают зрением!» Но никакого чуда здесь нет, потому что все
это механизм причинно-следственной взаимосвязи. Если вы
создадите необходимую причину, то сможете установить авто-
матические двери везде, если же такой причины не будет, то и
результата такого вы не добьетесь. То есть нельзя сказать, что
138
такие двери могут существовать только в Москве, а в Индии или
в других местах это невозможно. Если вы создадите соответству-
ющую причину, то это станет возможно везде.
Не думайте, что развить шаматху реально только в Тибете, а в
Москве этого не получится. Создав соответствующую причину,
вы сможете достичь шаматхи где угодно. Но тут нужно иметь в
виду, что даже такое небольшое достижение, как автоматиче-
ские двери, требует выполнения определенных условий. Чтобы
установить такие двери, нужно создать определенные меха-
низмы, провести много подготовительной работы. И если хотя
бы одна причина будет отсутствовать, двери не будут функцио-
нировать. А достижение шаматхи — более утонченная и слож-
ная вещь, для нее нужно создать гораздо больше причин.
Если существа из других вселенных посмотрят на достиже-
ния землян, то я абсолютно уверен, что они позавидуют тому, что
у нас существует полное учение сутры и тантры, продвинутое
учение о развитии сознания, о технике развития ума. Жители
других цивилизаций позавидуют именно этому, а вовсе не уров-
ню нашего материального прогресса. В буддизме признается тот
факт, что мировых систем миллионы. Было бы большой ограни-
ченностью полагать, что существует только один наш мир.
Важно понять, что никаких чудес не бывает. Какую при-
чину вы создадите, такой результат и получите. Когда у вас по-
явятся сильная вера в преимущества шаматхи и сильная вера
в свою способность развить ее, то незамедлительно появится
и вдохновение.
Если у вас появятся вера, вдохновение и энтузиазм к меди-
тации на шаматху и с этими чувствами вы поселитесь в горах,
чтобы заниматься там интенсивной медитацией, то будете жить
там с постоянным ощущением радости. То есть ваша медитация
будет доставлять вам огромное удовольствие. И даже если воз-
никнут какие-то трудности, например вы пойдете за водой и упа-
дете, вы не станете придавать им значения.
Вас не будет беспокоить отсутствие горячей воды. Вы будете
обливаться холодной, и от этого ваше тело только окрепнет. На-
пример, если вы легко одеты и у вас нет зонта, то вас будет раз-
дражать дождь. А если вы во время дождя плаваете в реке, вы
не обращаете внимания на падающие сверху капли. Механизм
действия нашего ума таков: как только он что-то принимает, это
уже не является проблемой, уже не тревожит, не огорчает нас.
139
Уехав в горы и изменив свой образ мышления, вы станете гораз-
до счастливее, чем были в городе. Это совершенно точно, но для
этого необходимо изменить настрой своего ума. У меня есть лич-
ный опыт: до того как отправиться медитировать в горы Дхарам-
салы, я долгое время прожил в Новой Зеландии, где жизненные
условия гораздо лучше, чем в Москве. Поскольку у меня изме-
нился образ мышления, в горах мне нравилось гораздо больше,
хотя там не было комфорта цивилизации. Но я нашел в таких ус-
ловиях преимущества. У меня была одна миска, я и готовил в ней
и ел из нее, поэтому мне было легко мыть посуду. Поскольку у
меня было мало еды и мало посуды, у меня не было тараканов.
Я объясняю это для того, чтобы вы знали, в чем заключается
подготовка к шаматхе. До того как начать развивать шаматху, не-
обходимо подготовиться к затворничеству. Все это кажется про-
стым, но на самом деле играет важную роль в практике. Вера,
вдохновение, энтузиазм, умиротворенность и спокойствие —
все эти четыре противоядия крайне необходимы для устранения
лени (мы подробнее рассмотрим их в отдельной главе). Очень
легко понять, что значит каждое из этих понятий, каждое из этих
четырех слов, но трудно понять, как они взаимосвязаны.
Благодаря вдохновению укрепляется энтузиазм, а с помощью
энтузиазма можно развить шаматху. Реализовав шаматху, вы об-
ретаете безмятежность. А безмятежность, в свою очередь, явля-
ется конечным, абсолютным противоядием от лени. Когда у вас
будет безмятежность, лень вам больше не грозит. Энтузиазм и
вдохновение могут устранить вашу лень, но полностью удалить
ее из вашего ума они не могут.
Не надо слишком увлекаться различными медитациями. Пока
пытайтесь развить веру в шаматху, а параллельно занимайтесь
своей повседневной практикой. Находясь в пути, вместо того
чтобы думать о преимуществе материальных вещей, думайте о
преимуществах развития шаматхи. Во время рекламы по теле-
визору переключайте ум на свою рекламу — рекламу шаматхи.
Это действительно работает в качестве противоядия. В против-
ном случае мы совершенно утонем в море материальных вещей.
А если ваш ум по-прежнему будет поглощен мирскими вещами,
которые рекламируют по телевизору, вы так и будете отклады-
вать медитацию на потом. И когда-нибудь вас отнесут на клад-
бище, и что вам останется? Медитировать в гробу?
140
Иногда люди думают, что философия существует для того,
чтобы все усложнять. На самом деле, наоборот, она предназна-
чена упрощать какие-то сложные вещи и прояснять их. Когда
великий мастер философии, Его Святейшество Далай-лама, дает
учение, он рассматривает сложнейшие вещи, но объясняет их
легко и доступно. Это признак великого мастера.
Обычно те, кто в Европе и Америке называют себя фило-
софами, берут простые вещи и начинают их до бесконечности
усложнять, вводить новые термины, строить замысловатые тео-
рии. Они говорят, что есть феномены, а есть то, что запредельно
феноменальному миру. Это ерунда, ненужные игры ума. Если
нечто не феномен, то его не существует. А если его не суще-
ствует, тогда что мы должны изучать и постигать? Как можно
постичь нечто несуществующее? Итак, «контактерство», «запре-
дельность феноменальному миру» — это нечто несуществую-
щее. С логической точки зрения важно в первую очередь понять,
что такое феномены: это нечто существующее. Если нечто суще-
ствует, то мы и называем его феноменом, потому что феномен —
это то, что можно познать.
Все богатство буддизма состоит в его философии. Но буддий-
ская философия — это не физика и не математика, в ней нет та-
ких бесчисленных примеров, математических расчетов, как в
точных науках. Буддийская философия связана с удивитель-
но четким анализом феноменов. И, узнав лишь одну теорию, вы
сможете увязать ее с множеством других вещей.
Философия очень важна для медитации, без философии
медитация абсолютно пустое занятие. Для пилота, ведущего
самолет, самое главное — точные расчеты, связанные с поле-
том, знание курса и так далее. Без этих данных он не сможет
правильно управлять самолетом и прибыть в пункт назначе-
ния. Точно так и философия важна для медитации, без филосо-
фии медитация — просто детская игра. И поэтому сейчас, когда
я заговорил о медитации, естественным образом всплыла тема
философии, ведь без философии медитация просто невозможна.
Итак, чем больше вы думаете о достоинствах шаматхи, тем
сильнее начинаете верить в них и тем больше у вас возникает
желание достичь шаматхи. О преимуществах шаматхи важно
слушать снова и снова. И каждый раз, когда вы слышите об этом,
у вас будет все меньше интереса к другим вещам, зато будет воз-
растать интерес к развитию шаматхи.
141
Еще одно преимущество шаматхи: опираясь на нее, вы
можете развить ясновидение. Ясновидение связано с развитием
шаматхи. И все другие так называемые чудесные достижения
так или иначе основаны на шаматхе. Шаматха — основа всех тех
реализаций, чудесных способностей тибетских йогинов и масте-
ров, рассказы о которых вы слышали. Миларепа ходил по воде,
зависал в воздухе или летал с одной горы на другую — все это
результаты его шаматхи. Когда вы натренировали свой ум до
такой степени, что он может держать сосредоточение на одном
объекте столько, сколько хочет, без каких-либо изъянов медита-
ции, все остальные реализации достигаются с легкостью.
Так, реализовав шаматху, легко заниматься медитацией на
сущностные центры своего тела. Когда вы попробуете сосредото-
читься на пупочной чакре, ветер беспрепятственно войдет в цен-
тральный канал, потому что у вас есть шаматха. И тогда такие ре-
ализации, как туммо, ясный свет, тоже будут вполне достижимы.
Если же вас интересует ясновидение и прочее, поймите, что
сначала вам предстоит развить шаматху. Если вас действительно
интересует отречение, вначале вам также следует развить
шаматху. Если же вы хотите породить в своем уме бодхичитту,
вначале развейте шаматху, в противном случае реализовать бод-
хичитту будет очень трудно.
Поскольку все мы являемся практиками Махаяны, нашей
основной целью должно быть порождение бодхичитты. Бод-
хичитта — это драгоценный ум, заботящийся о других больше,
чем о себе, который является причиной достижения состояния
будды. Все будды родились из бодхичитты. Это должно стать
основным объектом вашего интереса. И чтобы достичь состо-
яния будды, сначала необходимо породить бодхичитту, а для
этого прежде всего следует развить шаматху. Порождение бод-
хичитты без шаматхи возможно лишь в исключительном случае,
для исключительных личностей.
Если вы хотите развить шаматху не ради самой шаматхи или
чего-то иного, а с основной целью породить бодхичитту и стать
источником счастья для всех живых существ, тогда ваша прак-
тика шаматхи станет практикой Махаяны. И тогда, даже если
одну минуту вы сосредоточитесь на своем уме, это будет прак-
тика, которая станет приносить вам безмерные заслуги, потому
что будет направлена на порождение бодхичитты. Когда вели-
кий индийский йогин Падампа Сангье пришел в Тибет, там
142
были популярны практики махамудры и дзогчена. Увидев это,
Падампа Сангье воскликнул: «Какой смысл созерцать свой ум,
если в нем нет бодхичитты?»
Если вы будете все время думать о достоинствах автомо-
биля «Мерседес», у вас день ото дня будет возрастать вдохнове-
ние к его покупке, вам захочется много работать, чтобы зарабо-
тать на машину. Однако, купив «Мерседес», вы не решите своих
проблем. Начнутся новые, связанные с машиной. Пока у вашего
подъезда стояли «Жигули», вы спали спокойно. Теперь вы лиши-
лись сна, потому что все время думаете: «Как там мой «Мерсе-
дес»?» Когда у вас появится шаматха, проблем не прибавится.
Все потому, что шаматха — это Дхарма, а «Мерседес» — это не
Дхарма. Дхарма — это то, что приносит настоящее счастье. Что
же касается «Мерседеса», вы можете провести в нем целый
день, целую ночь, но через десять дней вам это надоест.
То же самое касается вашей подружки или друга — проведя
с любимым десять дней не расставаясь, на десятый вы скажете:
«Надоело», потому что он не является объектом счастья. Попы-
тайтесь осознать, что любой сансарический объект может сде-
лать вас немного счастливее, но полного счастья не даст. Тогда
вы будете становиться мудрее. Чувство отречения будет призна-
ком вашей возрастающей мудрости.
Когда мы наслаждаемся счастьем в сансаре, оно подобно
меду на лезвии ножа. Мы знаем, что мед сладок, но не понимаем,
что он стекает с острия ножа. Поскольку мед сладок, мы лижем
его так жадно, что режем язык, испытывая в результате больше
боли, чем счастья. Но буддийская философия никоим образом
не говорит, что мед — это плохо. Некоторые религии порицают
наслаждение, но это неправильно.
Религия — это инструмент обретения счастья. Если она
делает вас несчастнее, вряд ли стоит придерживаться такой
религии. Философия, религия предназначены лишь для того,
чтобы сделать вас лучше, добрее. Поэтому мудрые люди, в осо-
бенности практики тантры, слизывают мед так, чтобы не пора-
нить язык. Помните об этом примере. Важно быть счастливыми.
Если вы сами несчастны, как вы можете стать источником сча-
стья для всех живых существ? Когда вы практикуете Махаяну,
ваша мотивация должна быть такой: «Да стану я источником сча-
стья для всех живых существ». Для этого в первую очередь вы
должны стать счастливыми сами.
143
Если вас интересует обретение сверхъестественных способ-
ностей, я не могу вам в этом помочь. Но если вас по-настоящему
интересует укрощение своего ума, значит вы не ошиблись в
выборе, придя ко мне. Благодаря учениям, которые я получал от
своих мастеров, благодаря моей собственной практике я достиг
какого-то результата в укрощении своего ума. И вы, немного
укротив свой ум, станете спокойнее, счастливее.
Но если вы не укротили свой ум, то, имея много вещей,
будете страдать от их обилия. Если же вещей будет мало, вы
тоже будете страдать. Не укротив свой ум, вы будете страдать
от своей непопулярности; если же станете популярным, нач-
нете страдать от славы. У кинозвезд нет счастья, они говорят:
«Я не хочу популярности, я страдаю от нее. У меня нет личной
жизни». За ними гоняются папарацци, стараясь добыть скан-
дальные, компрометирующие материалы. Даже небольшой скан-
дал делает их несчастными.
Если же вы укротили свой ум, то бедность — это очень хоро-
шо, да и богатство — тоже хорошо. Если у вас есть жена — это
прекрасно, нет жены — тоже замечательно. Иметь или не иметь
жену — это не проблема, основная проблема — неукрощенный
ум. Если вы укротили ум, то все у вас идет замечательно. Ино-
гда человек думает, что он страдает из-за своей жены и что без
нее он будет счастлив. Но пытаться сбежать от супруга в надежде
стать счастливее в одиночестве — это тоже неправильно.
Итак, если тщательно исследовать преимущества шаматхи,
то все сводится к укрощению ума. Шаматха является хорошим
способом укрощения ума. Также для укрощения ума важна ана-
литическая медитация на темы Ламрима.
У меня очень практичный подход: я не хочу сразу заниматься
слишком высокими практиками, освоение которых займет у
меня много времени. Я хочу начать с самого простого и понять,
работает оно или нет. Свои теоретические знания я должен про-
верить на практике, чтобы с уверенностью учить этому других.
Если вы медитируете на шаматху, если делаете это правильно,
нет никаких сомнений в том, что вы сможете ее развить.
Когда придет нужное время, я скажу своим ученикам, что те-
перь им пора бросить работу и отправиться в затворничество.
Сейчас у вас есть энтузиазм, вы стремитесь медитировать, но
когда придет время, не просите меня: «Геше-ла, можно я сначала
завершу эту или ту работу?» Вы должны готовиться к шаматхе,
144
создавать фундамент, набираться решимости, чтобы дождаться
момента, когда я скажу вам, что пришла пора.

Подготовительные практики
Чтобы быть пилотом, нужно получить полное авиационное
образование. Когда самолет уже летит высоко в небе, легко сесть
в кабину пилота за штурвал и немного порулить; многие так смо-
гут. Но пилот должен знать больше: как поднять самолет в воз-
дух, как посадить его, что делать при всех непредвиденных си-
туациях, как не ошибиться с направлением, маршрутом. То же
самое с медитацией: каждый человек может сесть в позу меди-
тации, закрыть глаза и ни о чем не думать. Но это не медитация.
В наши дни много духовных наставников дают тантриче-
ские посвящения, вовсе не рассчитывая на то, что люди смогут
по-настоящему практиковать тантру и достичь реализаций. Они
дают посвящения, надеясь, что тем самым заложат благоприят-
ные кармические отпечатки в сознании людей, которые просят
об этих посвящениях. Некоторые мастера должны делать упор
на закладывание кармических отпечатков тантры в умах людей,
у меня же другая задача, я делаю упор на то, чтобы помочь вам
достичь настоящих реализаций. Поэтому я даю вам такие базо-
вые учения, которые действительно помогут вам, хотя, может
быть, вы уже устали от того, что геше Тинлей почти двадцать лет
дает учение только по сутре.
Йогин — это знаток, мастер медитации, владеющий всей пол-
нотой наставлений, это опытный пилот. Поэтому не надо пер-
вым делом садиться в самолет и пытаться управлять им, сначала
нужно обучиться. Вначале не надо заниматься очень сложны-
ми медитациями, вы можете начать с простых, которые я вам ре-
комендую. Некоторые пилоты на своих самолетах выполняют в
воздухе крутые виражи, их можно уподобить практике высших
тантр. Если вы ошибетесь хотя бы чуть-чуть, вам грозит большая
опасность. Тантра считается тайной, потому что она подходит да-
леко не всем. Когда вы разовьете шаматху, тантра станет для вас
очень легкой, тогда вы действительно сможете практиковать ее.
Если вы направляетесь в незнакомое место и вам подробно
рассказывают, как идти, каждое слово будет вам полезно, при
условии, что у вас сильное намерение туда добраться. Чтобы в
большом городе найти нужный адрес, нужно знать название
улицы, станцию метро, номер дома, квартиры. Если же вам будут
145
объяснять примерно так: «Иди прямо, потом поверни направо,
там увидишь белый девятиэтажный дом», — вы легко можете
заблудиться, ведь в тех местах может оказаться много таких
белых девятиэтажных домов. Точно так же, как нужно знать все
подробности, чтобы найти обычный адрес, в духовном учении
важно знать терминологию: что представляют собой девять ста-
дий, пять ошибок в медитации, восемь противоядий, шесть сил,
четыре способа вступления в медитацию. Тогда комментарий
мастера, основанный на опыте, будет вам полезен.
Поначалу из-за лени вы не хотите медитировать и разви-
вать шаматху. В середине лень мешает вам продолжать прак-
тику. Через месяц вы говорите: «Я не хочу больше медитировать,
я устал». А в конце лень помешает вам достичь результата. Для
духовного практика лень — один из худших врагов. Миларепа,
прощаясь с Гампопой, сказал, что на прощание хочет дать ему
сущностное наставление. Гампопа был очень счастлив, сделал
простирания с просьбой передать ему это наставление. И тогда
Миларепа поднял одежду и показал Гампопе свой зад. От дол-
гого сидения в медитации кожа на этом месте стала толще, чем
на пятках. И он сказал: «Состояния будды достичь нелегко, но
если будешь медитировать столь же усердно, тогда ты сможешь
достичь его». Поэтому, чтобы устранить вашу лень, необходимо
развивать энтузиазм.
Лама Цонкапа говорит, что шесть подготовительных прак-
тик, которые объясняются в Ламриме, очень важны. В основ-
ном они предназначены для очищения от негативной кармы и
накопления заслуг. Далее в течение длительного времени осваи-
вайте бодхичитту, это тоже важная подготовительная практика:
вы стараетесь породить ум, заботящийся о других, и уменьшить
свой эгоцентризм. Медитация без эгоизма, с заботой о других
будет очень эффективной.
Если люди говорят, что они не устают от медитации, велика
вероятность, что они медитировали под влиянием эго. Когда че-
ловек находится под влиянием эго и омрачений, он не устает. По-
аите, когда ваш ум находится под влиянием омрачений, вы рабо-
таете среди ночи и не устаете. А когда пять минут делаете что-то с
заботой о других, вы сразу устаете. Поэтому, если вы медитируе-
те без устали, проанализируйте, отчего так происходит, и вы уви-
дите, что внутри вас есть омрачения — своеобразный бензин, ко-
торый подпитывает вашу практику. Не энтузиазм, а омрачения,
146
желание стать необычным может сподвигнуть человека меди-
тировать без остановки три дня. Если ум движим омрачения-
ми, складывается впечатление, что у вас сильный энтузиазм, но
в действительности это работа эго. Энтузиазм проявляется, ког-
да ваш ум движим позитивными состояниями ума, вы получаете
удовольствие от практики и хотите продолжать ее.
В настоящий момент вы можете проверить, что вами дви-
жет — омрачения или подлинный энтузиазм. Не может идти
речи об энтузиазме, если ваш ум не привык к позитивным состо-
яниям, но привык к негативным. Вы не получаете удовольствия
от негативных состояний ума, но для вас это как наркотик. Как
в случае с алкоголизмом — нужно понимать, что все мы алкого-
лики в отношении наших негативных эмоций. Что необходимо
сделать алкоголику? В первую очередь, уменьшить свое пристра-
стие к алкоголю. А вам необходимо уменьшить свое пристрастие
к негативным эмоциям.
Также очень важно простить все плохое, что делали вам в
прошлом, забыть это, как дурной сон. Может быть, всего один
раз люди делали по отношению к вам что-то негативное. Но они
так часто были добры к вам, столько раз были вашими матеря-
ми. Все живые существа были вашими матерями в прошлом. Все
наше счастье зависит от других. Если вы в будущем хотите до-
стичь состояния будды, то не сможете добиться этого незави-
симо от других живых существ. Поэтому думайте так: «Другие
живые существа крайне добры ко мне». Приучите свой ум мыс-
лить позитивно, размышлять о доброте других. Это ваша подго-
товка к будущей практике шаматхи. Если в повседневной жизни
вы не можете немного приучить свой ум к позитивному образу
мышления, не можете прощать, вы злопамятны, как же вы смо-
жете развивать шаматху? И для того чтобы создать хорошую
основу для развития бодхичитты, необходимо думать о четы-
рех благородных истинах и об учении, которое уменьшает при-
вязанность к этой жизни. Это подготовительные практики для
развития шаматхи.
Для развития шаматхи в первую очередь важно обре-
сти основу-фундамент. Эта основа по-тибетски называется
«нёндро». Нёндро1 — это подготовка. Чтобы медитировать на
шаматху, на Ламрим, в первую очередь важно выполнить нёндро
1 Подробнее о практиках нёндро вы можете узнать из книги Геше Джампа Тин-
лея «Нёндро», Новосибирск, 2013.
147
прибежища сто тысяч1 раз или провести затворничество по при-
бежищу в течение пятнадцати дней без подсчета мантр. С верой
и страхом перед низшими мирами вы читаете мантру, в это
время из Будды исходит свет с нектаром и очищает вас от нега-
тивной кармы, ведущей к рождению в низших мирах. Подсчиты-
вать мантры или нет, зависит от вас. Главное здесь — качество
практики, а не подсчет.
Вторая практика нёндро — начитывание ста тысяч мантр
Ваджрасаттвы или выполнение этой практики в течение
месяца. Поскольку у нас много негативной кармы, то, медити-
руя, нам сложно достичь реализации. Практика Ваджрасаттвы
хороша не только для очищения от негативной кармы, но и для
достижения реализаций. Если после практики Ваджрасаттвы вы
будете слушать учение, оно будет для вас эффективным, если
вы будете медитировать, это также будет эффективно. После
затворничества по Ваджрасаттве ваш ум будет очень счастли-
вым, это дополнительный эффект. Если вы не в состоянии в
течение месяца выполнять практику, то можете в один год сде-
лать затворничество на пятнадцать дней, в другой еще на пятнад-
цать и таким образом закончить нёндро Ваджрасаттвы.
Затем в течение месяца выполняйте практику Гуру-йоги. Вы
можете читать мантру Гуру Ваджрадхары или Мигзэм. Если для
вас легче визуализировать Гуру Ваджрадхару, думая, что перед
вами ваш Духовный Наставник, и читать его мантру, то это будет
очень полезно.
Четвертое — мы делаем сто тысяч подношений мандалы.
Можно не выполнять эти практики отдельно. Каждый раз, когда
вы занимаетесь практикой, делайте какое-то количество под-
ношений мандалы. Если вы можете делать простирания, если
здоровье позволяет, очень хорошо, не можете — делайте про-
стирания в течение пяти или десяти дней. Например, во время
затворничества по практикам нёндро каждый день делайте по
сто простираний, во время практики прибежища выполняйте
сто простираний, сто подношений мандалы. Или пятьдесят, или
двадцать пять — на ваше усмотрение.
После ретритов по прибежищу, Ваджрасаттве, Гуру-йоге
простирания будут эффективны, потому что простирания —
практика, связанная с телом, и выполнять ее лучше тогда, когда
1 Традиционно каждая из четырех практик нёндро выполняется минимум 111
111 раз, или один бум (тиб.).
148
ваш ум благословлен. Если же станете выполнять простирания с
самого начала, для вас это будет не более чем обычные физиче-
ские упражнения. Так что постарайтесь найти время для такой
важной подготовки.
Найдите время для аналитической медитации в течение
недели на преданность Гуру, потом — на драгоценность челове-
ческой жизни, непостоянство и смерть, прибежище. Если ранее
вы выполняли практику прибежища, читая мантру и визуализи-
руя свет-нектар, который вас очищает, то здесь вы его не визу-
ализируете, а выполняете аналитическую медитацию на при-
бежище. Благодаря этому ваша вера в Будду, Дхарму и Сангху,
страх перед рождением в низших мирах становятся сильнее,
и тогда ваш ум будет хорошо подготовлен к практике шаматхи.
Еще одну неделю выполняйте аналитическую медитацию о
карме. Размышляйте в это время только о законе кармы. После
такой медитации ваш ум будет хорошо дисциплинирован, вы
будете бояться создавать даже мельчайшую негативную карму,
но с удовольствием будете создавать позитивную. За просмот­
ром телепередач или за обедом вы будете создавать позитивную
карму. Именно так закладывали фундамент мастера прошлого, и
вам следует поступать так же. После недельных медитаций вы не
обретете никаких реализаций, но заложите фундамент. Ваш ум
немного изменится, однако потом вернется в привычное состоя-
ние, потому что одна неделя приема лекарства — это мало.
Будда говорил, что если на горький корень дерева в течение
недели капать сладкий нектар, это изменит его вкус лишь по-
верхностно. Так и наш ум, привычный к негативному мышлению
с безначальных времен, сложно изменить медитацией в течение
одной-двух недель. Если после этого вы будете медитировать на
шаматху, пусть даже не развив ее полностью, то, обретя хотя бы
третью стадию шаматхи, можете снова вернуться к этим практи-
кам и медитировать по неделе. Не думайте, что, закончив нёндро,
нет необходимости больше их выполнять. После третьей стадии
вы вновь возвращаетесь к медитации и таким образом добивае-
тесь прогресса. А затем, после развития шаматхи, вновь выпол-
няете эти медитации до достижения реализации.
Медитацию необходимо выполнять с ясным умом и очень
искусно. Например, если вы хотите заниматься бизнесом, то
должны быть очень умны, знать много нюансов и тогда смо-
жете принять правильное решение. В буддийской практике
149
такие тонкости вы сможете узнать только от живого Духовного
Наставника, а не из книг. Важно также сначала выучить наиз-
усть все основные положения, а потом постараться постичь их
смысл и на основе логически ясных определений выявить раз-
ницу между ними. Тогда вы достигнете понимания, а иначе
будете теряться в догадках.
Вам не всегда легко понять старые тексты, потому что все
описанное в них происходило в прежние времена, когда у лю-
дей было другое мышление. Они приводили другие примеры, у
них были иные предрасположенности и менталитет. Но это уче-
ние для вас очень полезно, потому что я стараюсь давать его с ва-
шей точки зрения и на основе ваших интересов. Через сто лет
эта книга перестанет быть таковой, потому что у людей будет
уже иное мышление. Тогда потребуется новый стиль для пере-
дачи учения по шаматхе, но все основные положения останутся
теми же. Если вы сравните «Ламрим Ченмо» и эту книгу, то уви-
дите, что главные положения одинаковы, но стиль подачи мате-
риала отличается. Итак, я хочу, чтобы эти положения вы запом-
нили. Это, с одной стороны, очистит вас от негативной кармы, с
другой — поможет развить внимательность. Мой Духовный На-
ставник, геше Нгаванг Даргье, помнил абсолютно точно, кто и
что сказал или сделал четыре года назад, в тот же месяц, в тот же
день и в то же время. Это называется внимательностью.
Я знаю, что европейцы не любят ничего учить, в этом их
ошибка. Наш ум — это самый невероятный компьютер. Если его
правильно использовать, он может хранить огромное количество
информации. Но мы не умеем пользоваться компьютером свое-
го ума. Мы используем его только для того, чтобы чувствовать де-
прессию, одиночество, зависть, ревность, гнев и жадность: вот
эта часть нашего ума работает быстро и оперативно, поэтому у
нас имеются проблемы. А другая, по-настоящему ценная часть
компьютера нашего ума совершенно не работает. Шаматха пред-
ставляет собой искусный способ приведения ее в действие. Пять
ошибок медитации есть пять погрешностей, которые существу-
ют на данный момент в этом компьютере. Если вы устраните их,
то компьютер вашего ума станет невероятно точным. Все это
можно объяснить научно.
Но вернемся к подготовительному этапу и его практикам.
От аналитических медитаций у вас возрастет удовлетворен-
ность, станет меньше желаний. Например, когда вы правильно
150
медитируете на непостоянство и смерть, у вас должны появ-
ляться следующие чувства: «Зачем мне все это нужно?! Я про-
веду в этом мире совсем немного времени. Я гость здесь на
какие-то месяцы или годы. Все объекты моих желаний — дет-
ские игрушки, ни одну из них я не смогу взять с собой в следую-
щую жизнь. Единственное, чего мне следует желать, — развитие
благих качеств ума. Если я умру с шаматхой, моя смерть будет
очень спокойной. Поэтому самое ценное для меня — развитие
шаматхи, бодхичитты и других благих качеств».
Поэтому аналитическая медитация на темы Ламрима помо-
гает вам уменьшать свои желания. У вас появится естественное
осознание того, что вам ничего более не нужно, что вам достаточ-
но того, что вы имеете. Это будет естественным результатом ва-
шей практики. Бессмысленно пытаться искусственно подавить
свои желания. Это невозможно сделать. Некоторые люди зани-
маются самоистязанием: чтобы обуздать свою плоть, плотские
желания, в припадке аскетизма они готовы отрезать себе пальцы
в наказание за неподобающие мысли. Это очень опасно. Во вре-
мя интенсивного затворничества по шаматхе не старайтесь по-
добным образом подавлять желания. Когда они появляются, не-
обходимо заняться аналитической медитацией на темы Ламрима.
Когда возникают блуждание ума, множество желаний, полез-
но медитировать на непостоянство и смерть, ущербность санса-
ры, четыре благородные истины, а также на преимущества раз-
вития шаматхи. Думайте о них, и ваши желания осядут, подобно
тому как оседает кипящее молоко, если на него побрызгать холод-
ной водой. Тогда удерживать концентрацию будет легко. Поэто-
му сводите желания к минимуму при помощи искусных методов.
Трудно полностью избавиться от желаний и привязанно-
стей. Даже после прямого познания пустоты привязанность
еще сохраняется. Поэтому не надо ругать себя за привязанно-
сти и желания. Поймите, что даже арьи еще не полностью сво-
бодны от привязанностей. Надо просто применять методы для их
устранения. Все мы по своей природе хотим счастья и не хотим
страдать — таковы естественные свойства ума каждого живого
существа. Когда возникает объект, который, как мы считаем,
может дать нам счастье, у нас возникает стремление заполучить
его, чтобы стать счастливым. Это естественное желание.
Когда вы правильно поймете четыре благородные истины, вы
также поймете, что сансарические объекты не могут принести
151
счастье. Но у вас останется сильная привычка, потому что на
протяжении всех бесчисленных жизней мы стремились к ним.
Даже у арьев, которые знают, что привязываться не к чему, ино-
гда возникает привычное стремление к объекту желания. Даже
на шестом и седьмом бхуми у бодхисаттв, если они видят притя-
гательный объект, возникают желания. Например, когда бодхи-
саттва мужского пола видит очень привлекательную женщину,
у него все-таки возникает некоторое влечение, хотя очень и
очень маленькое. Незначительная привязанность все-таки при-
сутствует, хотя она исчезает из ума вскоре после ее зарождения.
Поэтому скажите себе: «Даже у таких высоких бодхисаттв еще
остается привязанность. И я не должен слишком себя ругать за
то, что она есть у меня. Постепенно я искореню привязанность
из ума, потому что знаю, что оснований для привязанности нет».
Лучший способ устранения привязанности — осознание ее
безосновательности. Даже если вы увидите красивую девушку,
исследуйте: к чему в ней привязываться? К ее глазам, носу,
языку, волосам, животу или к внутренностям ее живота? Про-
анализировав подобным образом, вы рассеете этот обман, эту
возникшую у вас иллюзию. И вы удивитесь: «К чему я привя-
зался?!» Допустим, если девушку оставить той же самой, а одну
маленькую деталь в ней чуть-чуть изменить — перенести ее нос
на лоб, тогда вы привязались бы к ней? Итак, все это лишь види-
мость, обман. Шантидева в своем труде «Бодхичарья-аватара»
подробно объясняет, что для развития шаматхи необходимо
уменьшить свои желания.
Тело человека сделано из плоти, крови и костей. Все краси-
вые и некрасивые люди созданы из этих ингредиентов. Так что
привязываться, по сути, не к чему. Сначала попытайтесь осоз-
нать уродство своего тела, и на основе этого поймете уродство
других. В Дхарамсале, когда я давал учение по шаматхе, я как
раз объяснял, что для интенсивной практики шаматхи нужно ос-
лабить в себе привязанность к лицам противоположного пола.
Для этого необходимо медитировать сначала на уродство самого
себя, а потом и на уродство окружающих. После этого учения ко
мне подошла одна из слушательниц и сказала: «Это учение было
очень интересно, но вот только одного я не могу — я не могу ме-
дитировать на уродство своего тела, потому что я считаю себя
очень симпатичной!»
152
Еще один совет состоит в следующем: не цепляйтесь за свои
мысли, не следуйте за ними. А если вы будете пытаться остано-
вить какую-то мысль, подавить ее, то она будет всплывать в вашем
уме снова и снова. Например, если вы будете говорить, приказы-
вать себе не думать о том-то или том-то, нежеланная мысль бу-
дет возникать с удвоенной силой снова и снова. И если вы будете
пытаться подавить негативную эмоцию или негативную мысль,
она будет становиться еще сильнее, возникать чаще. В этом
случае есть опасность впасть в депрессию. Это тоже ошибка.
Многие люди, не зная, как правильно практиковать, пытают-
ся подавить в себе негативные эмоции и достигают обратного ре-
зультата — негативные эмоции усиливаются. Психологи тоже
приходят к подобным выводам, в советах некоторых из них тоже
есть основание. Они говорят: «Не пытайтесь подавить в себе
гнев, потому что, чем больше вы его в себе давите, тем больше
он накапливается. В конечном итоге рано или поздно вы взорве-
тесь». И это правда. Поэтому психологи и советуют людям про-
являть, выражать свой гнев. Но это ошибка. Постоянно проявляя
гнев, вы привыкаете к нему. У вас возникает привычка гневать-
ся и раздражаться. Вы будете злиться, даже когда пьете чай или
смотрите телевизор. Если вы услышите, как на улице поет птица,
то рассердитесь и на нее: «Эта птица все время мне мешает», —
крикнете вы и кинете в нее камень. Это опасно.
Итак, нужен срединный путь: не выражайте свой гнев, но и
не давите его. Лучшее, что вы можете сделать, — просто отпу-
стить его, поняв ситуацию, осознав, что нет смысла гневаться. И
не надо снова и снова возвращаться к той теме, которая вас разо-
злила. Смените ее, подумайте о чем-то более интересном. Пере-
ключите свое внимание на что-то другое.
Не следуйте за эмоциями, вызывающими в вас депрессию, но
и не пресекайте их. Старайтесь пребывать в настоящем. Настоя-
щее — это всего лишь мгновение. И вам даже не нужен никакой
объект медитации. Иногда вы должны просто побыть в настоя-
щем моменте и понять, что такое это «настоящее».
Следует знать, в какие моменты можно заниматься меди-
тацией на ясный свет или на осознавание себя в настоящем
моменте. Если постоянно заниматься этим, вы станете ненор-
мальным. Например, вы не можете вести машину — пребы-
вая в настоящем, вы попадете в аварию. Упражнения, физи-
ческие тренировки очень полезны, но мы же не занимаемся
153
упражнениями, когда едим. Если тренировать тело во время еды,
что из этого получится? Итак, когда мы едим, надо просто есть,
а когда идем в спортзал, надо заниматься там упражнениями на
тренажерах. А иногда мы все это мешаем в одну кучу и не пони-
маем, когда и что нам следует делать.
Как я часто говорю вам, в медитации никакие ожидания, сно-
видения, знаки не имеют никакого значения. Шаматха весьма
технична, научна, здесь играет роль только устранение ошибок
медитации, применение противоядий от них, постоянная бли-
зость ума к объекту медитации и развитие концентрации. Вот это
все то, что имеет значение в медитации. Поймите, что молитвы
помогают накапливать заслуги, но помочь развить шаматху они
не способны. Создавайте причины для реализации шаматхи и
устраняйте препятствия, мешающие вам. Тогда вы достигнете ее,
даже если не будете молиться об этом.
Приступая к развитию шаматхи, отбросьте сомнения, на-
дежды, ожидания, не обращайте внимания на сновидения. Ког-
да вы занимаетесь интенсивной медитацией, важно пребывать в
настоящем. Пребывайте в ясности и осознанности каждый сле-
дующий момент времени. Если вы будете поддерживать такую
концентрацию, у вас не будут возникать концепции. Вы будете
как маленький ребенок, который смотрит на картину. Что он ви-
дит, разглядывая ее? Просто рисунок. А когда на нее смотрите
вы, ваш ум выносит множество разных суждений: «Эту картину
в ­таком-то году написал такой-то великий художник. Сейчас она
стоит столько-то. Если эта картина будет моей, я смогу продать ее
и разбогатею». Это западня, которая привязывает нас к сансаре.
Старайтесь пребывать с каждым моментом времени, пребы-
вать осознанно, видеть, слышать все, что происходит в этот мо-
мент, быть в настоящем. Однако поймите, что эти наставления
хороши для строгого затворничества, но в повседневной жизни у
вас должны быть другие практики, и не надо их смешивать.
Помните о советах великих мастеров, которые говорили, что
ваша медитация должна быть подобна парящей птице. Когда пти-
ца летит в небе, она не оставляет следов. И вы во время медита-
ции не позволяйте возникающим концепциям оставлять след в
вашем сознании, моментально отпускайте их. И даже если мысль
оставит след, он должен быть подобен мгновенно исчезающей
надписи на воде.
Вы пока не способны осознать ценность этого наставления.
Если бы вы в горах занимались медитацией на шаматху, уже
154
достигли какого-то уровня концентрации, а потом у вас начались
сложности, вы бы пришли ко мне и спросили: «Геше Тинлей, что
мне делать?» Я дал бы вам точно такое же наставление, и тогда вы
бы поняли, какое оно бесценное. Но это не мои личные наставле-
ния, это наставления ламы Цонкапы и других великих учителей
прошлого. Кхедруб Ринпоче1 говорил, что если вы отправитесь
на поиски наставлений с мешком золота, то все равно не найде-
те таких драгоценных наставлений. И сейчас я даю вам эти на-
ставления и надеюсь, что когда-нибудь вы сможете применить их
на практике. Вы будете знать, как медитировать и как справлять-
ся со всеми трудностями, которые возникают во время практики.
Когда вы развиваете шаматху, важно, чтобы вы выполня-
ли свои обязательства в максимально сокращенной форме, по-
тому что все время вы должны посвящать только ей. Однона-
правленно поддерживайте концентрацию только на объекте
медитации. И даже после медитативной сессии думайте об этом
объекте. В тексте написано, что все ваши занятия: ходьба, сиде-
ние, употребление пищи — все должно быть связано с шамат-
хой. По словам геше Нима, если человеку не удается развить ша-
матху за полгода, то он должен остановиться и посмотреть, что
сделал неверно: это значит, что какое-то условие не обеспечено,
­чего-то не хватает. Ему нужно проверить еще раз, все ли условия
для развития шаматхи у него в наличии, то есть надо прервать
медитацию, потому что дальнейшая практика будет пустой тра-
той времени. Как сказал геше Нима, заставляя и насилуя себя,
вы ничего не достигнете.
Очень важна искусность практики, нужно создавать причи-
ны для достижения результата. Одним словом, имейте в виду, что
если в будущем вы начнете заниматься шаматхой и не достигне-
те никаких результатов за полгода, значит, вам нужно остано-
виться и вернуться домой, сказав себе: «В следующий раз, ког-
да я сделаю вторую попытку, у меня все будет нормально». А
продолжать медитировать в такой ситуации будет бесполезно.
1 Кхедруб Гелег Пальзанг (1385–1438) — один из «сердечных сыновей» ламы
Цонкапы, получивший от него множество учений по Тайной мантре, упадеши
(тайные наставления) и продолживший линию Энса нендгьют, включающую
­Гуру-йогу «Лама Чодпа» и учения по лоджонгу. В шестнадцать лет вышел победи-
телем в ходе дебатов в Нгамринге, «львиным рыком» отстояв положения одного
из трудов Сакья Пандиты. В конце своего духовного пути реализовал практики
ясного света и иллюзорного тела.
155
Вернитесь домой, еще раз перечитайте «Ламрим Ченмо»: может
быть, вы упустили что-то важное. Кроме того, возможно, вы не-
достаточно занимались очистительными практиками и практика-
ми накопления заслуг, тогда вам нужно позаниматься еще.
Техник, которые кто-то выдумал в наше время, нужно осте-
регаться. Ни в коем случае не следуйте им. Если бы я, например,
выдумал какую-то собственную технику развития шаматхи и пе-
редал ее вам, это было бы очень опасно. Если я покажу вам стран-
ную технику, которую не применяли великие мастера прошлого,
на ее основе вы достигнете результатов, которых они не дости-
гали. И очень хорошо, что сейчас есть перевод «Ламрим Ченмо»,
которым мы можем пользоваться. Но одного этого текста недо-
статочно. Также руководствуйтесь теми сущностными настав-
лениями, которые я сам получал от своих Учителей и сейчас вам
передаю. Духовный Наставник не будет сам хвастаться всеми
этими вещами, но вы должны просить о них. Если вы его попро-
сите, то выяснится, что существует еще множество наставлений,
советов, дополнительных инструкций для развития шаматхи.
Человека со знанием Дхармы можно отличить от того, у ко-
торого их нет, по поведению в трудные времена. Если в трудные
времена ваш ум остается спокойным, и вы говорите: «Теперь у
меня есть реальная возможность практиковать Дхарму», — это
означает, что практика Дхармы, ее знание вам действительно по-
могают. Если же в трудные времена вы остаетесь такими же, как
и другие люди, если вы несчастливы, в депрессии, это означает,
что ваши знания Дхармы — лишь сухая информация. Если бы я
давал вам традиционное учение: большое количество классифи-
каций, делений, подразделений, тогда знал бы, что эти знания не
пригодятся вам в трудную минуту. Когда я даю вам учение, я де-
лаю это, по большей части, в форме советов, которые проникли
бы в ваше сердце и в трудную минуту заставили вас реагировать
по-другому, чтобы они делали вас спокойнее и сильнее.
Даже если сейчас у вас нет сильного желания медитировать,
не упускайте возможности получать знания о том, как медитиро-
вать. Они обязательно пригодятся вам в будущем. С другой сто-
роны, все-таки ежедневно немного занимайтесь медитацией.
Это для вас очень полезно. Совершенно необязательно делать
это формально. В свободную минутку, особенно если кого-то
ждете, просто размышляйте или пытайтесь развивать вниматель-
ность. Тогда время пробежит незаметно, покажется, что тот, кого
156
вы ждали, пришел моментально. Это лучше, чем сидеть как на
иголках, постоянно посматривая на часы, и расстраиваться: «По-
чему он не идет?» А если он придет с опозданием, вы уже в гневе
накинетесь на него: «Почему ты так опоздал?»
В буддизме высоко ценятся система и систематичность. По-
чему среди множества текстов по буддийской философии осо-
бое место занимает «Ламрим Ченмо»? У него есть характеристи-
ки, которых не имеют многие тексты. Ламрим систематичен. С
такой системой вы будете практиковать так же спокойно, как
шеф-повар готовит еду.
Шеф-повар не бегает взад-вперед. Он готовит спокойно и бы-
стро, потому что придерживается определенной системы. Так и
в медитации нужно следовать определенной системе, а не пере-
скакивать с темы на тему, с учения на учение. Иначе вы попадете
в ловушку. Что значит «бессистемно»? Приехал один мастер —
вы слушаете его учение, приехал другой — идете за учением к
нему. Каждый лама говорит, что его учение наивысшее. И в ва-
шей голове все путается. Имея одно тело, вы не можете следо-
вать разными путями — так вы окажетесь в замешательстве. Это
ваша жизнь, и мне не важно, следуете вы моим советам или нет,
но будьте систематичны, будьте как снежный лев, а не как соба-
ка. Как поступает снежный лев? Он очень принципиален. Даже
если голоден и видит на дороге кусок мяса, он не обратит на
него внимания, а будет двигаться в своем направлении. Достиг-
нув цели, он найдет еду. А у собаки нет принципов: она запросто
съест кусок мяса на дороге, а потом попадет в ловушку. Не зря
говорится, что бесплатный сыр бывает только в мышеловке.
Русская поговорка «тише едешь, дальше будешь» тоже по-
лезна для применения системного подхода. Если быстро идешь,
торопишься, путешествие заканчивается быстро, но не хорошо.
Когда я слышу поговорки о золотой середине, я думаю, что в Рос-
сии раньше тоже существовала буддийская философия. «Золо-
тая середина» — особое понятие, его сформулировали очень му-
дрые люди. Эти слова можно интерпретировать на множестве
различных уровней. Если вы думаете с точки зрения Мадхьяма-
ки Прасангики, то золотая середина — это теория Прасангики. А
если по принципу золотой середины вы действуете на мирском
уровне, на уровне семьи, то это тоже очень мудро. Отношения
между мужем и женой должны строиться по этому принципу, а
не так, что вначале муж заботится, подставляет стул, подает руку,
157
дарит букеты и постоянно твердит: «Я тебя люблю», но когда
жена вдруг заболевает, легко расстается с ней. Это не золотая се-
редина. Поэтому женщины, если вы здоровы, а муж придвигает
вам стул, скажите ему: «Нет, я здорова и могу сама придвинуть
стул. Но когда я заболею, вот тогда позаботься обо мне, помоги».
Итак, в отношениях важна золотая середина. Они должны быть
не слишком эмоциональными, но и не без эмоций. Слишком
сильная эмоциональность порождает ревность, зависть и ведет к
конфликтам. Слишком сухие отношения тоже нехороши. Золо-
тая середина — замечательный подход, полезный в любой сфере.
Посмотрите в прошлое: все мудрые люди были очень спо-
койными. Не было ни одного мудреца, который бы паниковал.
Паникующий — это человек, лишенный мудрости. Если пани-
кует геше, сразу становится ясно, что у него нет мудрости, есть
лишь какая-то интеллектуальная информация; он много болтает,
но внутренних знаний у него нет. При этом он хочет, чтобы слу-
шали только его и никого другого. Это не настоящий геше, он
просто так зовется. Если вы паникуете, значит, внутри вас нет
никакого веса, вы легкий, как бумага. А вам нужно быть такими
же, как принц Дава. Он не паниковал, даже находясь перед
лицом смерти. Я расскажу вам эту историю.
Речь идет об одном из предыдущих воплощений Будды, когда
он был еще бодхисаттвой много-много кальп назад. Его звали
Дава, ему было восемнадцать, он был очень красив и добр. Дли-
тельное время принц Дава не мог встретиться с мастером, кото-
рый бы дал ему учение по философии. Однажды он нашел под-
линного наставника, который даровал учение группе людей.
Принц был счастлив получить драгоценное учение Дхармы. В
то же самое время в этих краях жило чудовище-людоед, давшее
обещание есть только принцев. Услышав о храбрости, доброте и
красоте принца Давы, людоед пообещал найти его и съесть. Вне-
запно появившись во время учения перед собравшимися, этот
людоед закричал: «Где принц Дава?» Все в панике разбежались,
а принц Дава сказал чудовищу: «Не пугай людей, я здесь!» Кан-
нибал схватил принца и утащил в горы.
Все это время принц был спокоен, потому что в то время уже
знал, что рано или поздно все умирают. Он ничего не боялся и
вел себя так, будто отправился с людоедом в путешествие. Взо-
бравшись на гору, людоед посадил принца на камень. Принц был
абсолютно спокоен, и людоед понял, что это необычный человек.
158
Он удивился: обычно в такой ситуации все кричали и плакали, а
принц смотрел прямо чудовищу в глаза.
— У меня есть одна просьба, — обратился принц к людое-
ду. — Пожалуйста, отпусти меня на три дня.
— Ты просто хочешь меня обхитрить, — ответил ему людоед.
— Нет, — сказал принц. — Я не обману тебя. Я не успел до-
слушать до конца драгоценное учение моего мастера.
Произнеся это, принц Дава заплакал.
— Я слышал, что принц Дава очень храбр, но теперь вижу, что
он плачет, — удивился людоед. И услышал в ответ:
— Я плачу не из-за того, что ты хочешь меня съесть, а из-за
того, что не смог дослушать учение до конца. Пожалуйста, отпу-
сти меня на три дня, а потом я сам приду к тебе.
Людоед отказывался ему верить, тогда принц сказал:
— Солнце может погаснуть, океан пересохнуть, но принц
Дава никогда не солжет.
И людоед согласился отпустить его на три дня: «Если не вер-
нешься сам, я тебя найду». Принц поблагодарил его и ушел. Три
дня он получал учение, а после этого вернулся к людоеду. Вся
семья уговаривала его не ходить туда, но принц Дава сказал: «Я
дал слово, поэтому должен вернуться». Он был принципиальным
человеком, сейчас таких уже нет. Издалека заметив, что принц
возвращается, людоед сильно удивился и подумал, что принц
очень честный человек. А принц подошел к людоеду, улыбаясь,
сел перед ним и сказал:
— Теперь ты можешь меня съесть.
Людоеда это очень заинтересовало:
— Чему ты так рад? Что ты услышал от своего наставника?
— Какой смысл рассказывать об этом тебе? Ты знаешь толь-
ко цену мяса. Перед тобой мясо, ешь его. Ценности Дхармы ты
не понимаешь, — ответил ему принц.
Людоед еще больше заинтересовался:
— Я не настолько глуп! Пожалуйста, расскажи.
— Я не могу дать такое драгоценное учение просто так.
— А что мне нужно сделать? — спросило чудовище. На что
принц ответил:
— Из уважения к учению сделай трон, и тогда я расскажу
тебе то, что рассказал мне наставник.
Людоед смастерил трон, принц Дава сел на него и сказал:
— Перед получением учения сделай три простирания.
159
Каннибал имел огромное эго, а потому был сильно огорчен,
но все-таки выполнил их. Как я уже говорил, выполнять про-
стирания очень полезно. Это противоядие от вашего эго. Если у
человека очень большое эго, ему трудно делать простирания; ему
даже голову наклонить трудно. Гордые эгоистичные люди ходят
с высоко поднятой головой. Это физическое проявление эго-
изма — человек задирает нос. Сделав три простирания, людоед
попросил принца рассказать ему то, о чем поведал наставник.
— Мой Духовный Наставник сказал: «Если ты вредишь дру-
гим, то косвенно ты вредишь себе», — и объяснил, почему это
правда. Далее мой Наставник сказал мне, что если ты помогаешь
другим, то косвенно ты помогаешь себе. И опять подробно объяс-
нил, почему это так.
Когда учение было закончено, людоед заплакал.
— Это правда! — согласился он. — Я самый плохой человек в
мире. Я в своей жизни не помню ни одного случая, когда бы сде-
лал что-то хорошее для других. Все время только вредил людям,
приносил им боль и страдание. И результатом будет вред по от-
ношению ко мне. С этого момента я никому не буду вредить.
Он вновь сделал простирание и сказал: «Пожалуйста, будь
моим Наставником из жизни в жизнь». Так принц Дава стал его
наставником, а людоед в поздний период своей жизни стал йо-
гином очень высокого уровня. В начале его жизни люди, заслы-
шав имя этого каннибала, разбегались, но позже стали сами ис-
кать встречи с ним, чтобы получить его советы и благословение.
Эта история о том, что Дхарма может укротить даже людоеда.
Итак, подготовка к развитию шаматхи включает в себя под-
готовительные практики нёндро, аналитические медитации на
темы Ламрима, в особенности на бодхичитту. А чтобы медитиро-
вать на бодхичитту, необходимо медитировать на четыре благо-
родные истины. В качестве основы для медитации на четыре бла-
городные истины нужно проводить аналитические медитации,
касающиеся развития установки личности низшего уровня: о не-
постоянстве и смерти, драгоценности человеческой жизни, при-
бежище, карме. Человек, который имеет знание Ламрима в каче-
стве основы, развивает шаматху гораздо легче. Без этой основы,
даже медитируя на ясный свет, невозможно достичь реализаций.
В Тибете, когда туда пришел Атиша, Дромтонпа сказал ему:
«Один человек десять лет медитирует в горах на ясный свет. Он
практикует с большим энтузиазмом и вообще не спускается с
160
гор. Каковы его реализации?» Атиша посмотрел своим яснови-
дением: «Жалко, но он до сих пор не стал буддистом. Как же он
сможет достичь реализации ясного света?» Это означало, что в
уме у человека не было прибежища. Он просто смотрел в свой
ум, ожидая, что станет буддой. Но чтобы испытать ясный свет,
нужно делать свой ум все более и более тонким; без техники,
сам по себе, он не станет тонким. Некоторые люди говорят, что
в махамудре нет техник, но это неверно. Для достижения маха-
мудры дается множество способов, шесть очень ясных техник.
Например: медитируйте как ребенок, который смотрит на кар-
тину; медитируйте как птица, парящая в небе; медитируйте, как
будто вы пишете на воде. Все это техники. Люди, утверждаю-
щие, что в махамудре и дзогчене нет техник, обманывают. Если
сводить буддийскую практику к безмыслию, тогда буддийская
реализация будет равнозначна попаданию в аварию: ударьте по
голове металлическим предметом — и сразу возникнет ясный
свет. Но это повреждение ума. Люди с дефектом мозга тоже
ничего не думают: для них нет разницы, еда или не еда перед
ними, сладкое это или не сладкое.
А когда вы познаете пустоту, для вас сладкое и несладкое
будут одного вкуса, но это совершенно другой образ мышле-
ния, который при этом не противоречит мирской реальности. То,
что в мирском смысле сладко, — это сладко, но с какой-то дру-
гой точки зрения все имеет единый вкус. Например, у золота и у
камня нет разницы между электроном и протоном. Но камень и
золото отличаются друг от друга. Если утверждать, что раз элек-
трон и протон камня и золота одинаковы, значит камень и золото
одинаковы, это не будет соответствовать истине.
Поэтому Чандракирти говорил: «Не игнорируйте мирскую
реальность. Все это относительная истина». Если вы смотрите с
точки зрения высокого буддийского воззрения, а у вас возникает
противоречие с мирской реальностью, значит вы не поняли буд-
дийское воззрение. А настоящий признак понимания пустоты от
самобытия состоит в том, что у вас не возникает противоречия
с относительной реальностью. Поскольку чашка пуста от само-
бытия, это взаимозависимая чашка. И поскольку чашка взаимо-
зависима, она пуста от самобытия. Она существует очень хруп-
ким образом, зависит от множества факторов, похожа на радугу.
Если вы посмотрите на это с точки зрения физики, то цвет и
множество параметров чашки непостоянны и меняются каждый
161
миг. Каждая частичка постоянно меняется, и той чашки, кото-
рую вы видели здесь вчера, сегодня уже нет. А поскольку все
составляющие чашки такие хрупкие и взаимозависимые, их
существование подобно иллюзии. Но наш ум полагает, что это
нечто самосущее, истинно существующее и прочное, что вче-
рашняя чашка и сегодняшняя — одна и та же. В буддизме же
говорится, что это иллюзия. Нет, чашка не полная иллюзия. Вза-
имозависимая чашка, зависящая от множества факторов, суще-
ствует. Это относительная истина. Но, к примеру, цвет меняется
в зависимости от освещения, отражения и так далее; то есть со
стороны самого объекта цвета не существует.
Несуществование — это нигилическое воззрение. Такое лож-
ное учение проникло и в Тибет. Будьте очень осторожны с ним.
Аналитические медитации на темы Ламрима очень важны для
развития шаматхи и медитации на ясный свет, но китаец Хэшан1
говорил, что они не обязательны. Он утверждал: «Наш ум опу-
тан веревками. И если он связан черными и белыми веревками,
то неважно, какая это веревка — белая или черная. Мы в сан-
саре из-за мыслей. Позитивные они или негативные — как белые
и черные веревки, которыми вы связаны. Не имейте никаких
концепций — и вы освободитесь от сансары». Камалашила же
опроверг эту точку зрения.
Каким образом он ее опроверг? Он сказал, что пример неве-
рен. Мы в сансаре не из-за эмоций и концептуальных мыслей, а
из-за неведения и негативных эмоций. Но не из-за позитивных.
Позитивные эмоции есть также и у Будды. Любовь и сострадание
Будды невероятны, но разве он не свободен от сансары? Пози-
тивные эмоции нам необходимо развивать. Стремиться изба-
виться от всех эмоций и концепций — все равно что уничто-
жить все бактерии в вашем организме. А ведь среди них есть и
полезные! Избавляясь от болезнетворных бактерий, мы выздо-
равливаем, укрепляя тем самым позиции полезных бактерий и
делая организм здоровее.
Точно так и с концептуальными мыслями, вторичными ви-
дами ума — не все они плохи. А концентрация, внимательность,
1 Хэшан (монашеское имя — Махаянадэва) — глава китайских буддистов в
знаменитом диспуте в монастыре Самье (ок. 790 г.) с представителями Ваджра-
яны, возглавляемыми Камалашилой, учеником Шантаракшиты. Обе стороны
противоречиво заявляли о своей победе (при этом ими одинаково утвержда-
лось, что противники якобы покончили жизнь самоубийством); в Тибете приня-
то считать, что победителем вышел Камалашила.
162
бдительность? Если у вас нет внимательности и бдительности,
как вы сможете развить концентрацию? Если у вас нет любви и
сострадания, как вы сможете стать практиком Махаяны? Если у
вас нет преданности Учителю, как вы сможете заложить основу
вашей духовной практики?
Поэтому Камалашила сказал, что не все концептуальные
мысли — путы сансары, но лишь негативные. Из неведения воз-
никают омрачения, далее возникают кармические отпечатки,
которые привязывают нас к сансаре. Происхождение сансары
объясняется в двенадцатизвенной цепи взаимозависимого про-
исхождения. Далее Камалашила спросил: «А если все концеп-
туальные мысли привязывают нас к сансаре, для чего Будда дал
такое множество учений?» Таким образом, он полностью опро-
верг воззрения Хэшана.
Не иметь никаких концептуальных мыслей, как бы заморо-
зить свой ум — в этом нет ничего особенного. Когда вы спите,
вы находитесь в неконцептуальном состоянии. Вы половину
своей жизни занимаетесь такой неконцептуальной медитацией.
И каков результат? Никакого. Если хотите развить шаматху,
поймите, что аналитическая медитация на темы Ламрима
очень важна. Ваш ум должен быть очень активным, бдитель-
ным, острым. В то же время негативные мысли не должны вам
мешать. А этого добиться очень трудно.

Поза медитации и дыхательная йога


Помимо создания фундамента для практики шаматхи —
укрощенного ума, необходимо также подготовить тело и ум не-
посредственно к тренировке сосредоточения. Для этого объясня-
ются семичленная поза и дыхательная йога.

Семичленная поза Вайрочаны


Поскольку я даю вам комментарий, основанный на опыте,
вам необходимо практиковать. С этой целью я передаю вам уче-
ние столь подробно. Важно знать, как правильно сидеть в позе
медитации. Поза эта называется семичленной позой Вайрочаны.
Если вы освоите ее, то вам достаточно ежедневно медитировать
пять или десять минут.
Дома у вас должно быть сиденье для медитации. Это сиде-
нье — спортзал для тренировки ума. Если оно очень удобное, у
вас будет возникать желание сесть и медитировать. В будущем
163
само это место будет порождать у вас счастливое состояние ума.
А когда вы несчастны, у вас сразу же возникнет желание сесть
на сиденье для медитации. Как только у вас появятся нездоро-
вые мысли, вы будете останавливать их, садясь в позу медитации.
От этого ум успокоится, потому что прекратятся все сансариче-
ские мысли.
Ваше сиденье для медитации должно быть квадратное, де-
ревянное. Сверху нарисуйте на нем свастику. В действительно-
сти практики тантры высокого уровня на своем сидении рисуют
перекрещенную ваджру, но для вас это слишком рано, поэтому
изобразите свастику, которая символизирует стабильность. Пой-
мите, что сейчас вам не нужно сидеть на изображении перекре-
щенной ваджры, и даже перешагивание через такой рисунок бу-
дет для вас накоплением негативной кармы. Также наступать
на изображение мандалы, танцевать на ней — это очень опас-
но, будьте осторожны. Танцевать на важдре или мандале, говоря:
«Я практикую кармамудру, у меня есть супруга, а я сам — боже-
ство», — слишком рано для вас.
Если, не имея правильного фундамента, вы будете так по-
ступать, то вместо того чтобы продвинуться вверх, вы упаде-
те в низшие миры. И употреблять водку, говоря, что это нектар,
очень опасно. Из-за такого плохого поведения тибетских буд-
дистов те, кто практикует Хинаяну, говорят, что тибетский буд-
дизм не является подлинным. У практиков Хинаяны есть на это
определенное основание. Некоторые пьют водку и спят с жен-
щинами, утверждая, что это их супруги, ведут себя странно, тан-
цуют на мандале — на том, перед чем практикующие Хинаяны
делают простирания. Это слабость тибетского буддизма, кото-
рая приводит буддизм в упадок. Она возникает из-за некото-
рых тибетских мастеров, а не потому, что это есть в самом ти-
бетском буддизме. В настоящих учениях Ньингма, Гелуг, Сакья
и Кагью все это строго запрещено. Поймите, что это неправиль-
ное преподнесение Дхармы, которое вам дают отдельные ма-
стера, оно их личное. Не нужно ассоциировать этих учителей с
­какой-то конкретной школой, потому что сам источник учения
в этих школах очень чист.
Итак, в отношении силы объекта нужно понимать, что если
вы даже просто наступите на изображение тантрических сим-
волов, например ваджры, то, имея и так мало заслуг, вы можете
164
еще и уменьшить их. Если вы наступите на статую Будды, вы на-
копите негативную карму, ваши заслуги истощатся. А если перед
статуей Будды вы сложите руки, сделаете подношение воды, то
накопите заслуги в силу объекта.
Поэтому в буддизме, как и в науке, говорится, что суще-
ствуют объекты, способные на нас повлиять одним присутстви-
ем рядом с нами. Например, ученые признают таким объектом
взорвавшийся реактор в Чернобыле. Если находиться рядом, то
обретешь загрязнение в силу этого объекта. Радиация невидима
для глаза, но негативно воздействует на организм. То же можно
сказать о некоторых опасных болезнях. В духовной области тоже
есть так называемые весомые объекты, с которыми вам нужно
быть осторожными1. Поэтому не кладите свои духовные книги
на пол, не сидите на них, это тоже весомые объекты.
Итак, у вас на сиденье нарисована свастика, спереди сиде-
нье чуть опущено вниз, а сзади немного приподнято. Если ваше
сиденье будет приподнято сзади, то ваш позвоночник будет ров-
ным, тогда в вашем уме будет меньше притупленности. Вначале
состояние вашего ума сильно зависит от позы вашего тела. Я
проводил эксперимент во время медитации в горах и размыш-
лял: медитация — это состояние ума, почему здесь важна поза
тела? Так рассуждал мой ленивый ум. Зачем мне такая поза, если
я люблю лежать? И я подумал, что в этом случае я буду медити-
ровать лежа. Это было зимой, было холодно, и мне не хотелось
сидеть в медитативной позе, поэтому я решил одну сессию про-
вести лежа. Я лег и постарался развить концентрацию, но через
пять минут заснул и проспал всю сессию.
Дело в том, что когда в уме нет концептуальных мыслей, а
вы лежите, то у вас быстро наступает сонное состояние. После
этого я проснулся, сел в правильную позу, сосредоточился, кон-
цептуальных мыслей становилось все меньше, но я не засыпал.
В такой позе заснуть очень трудно, особенно если сиденье при-
поднято сзади. А если у вас сиденье сзади низкое, вы склоните
голову и тоже быстро заснете.
Нужно иметь большую подушку для медитации. Кроме
того, у вас должна быть маленькая подушечка, чтобы подклады-
вать ее так, чтобы нижняя часть спины была выше. Самое про-
стое, когда у вас плоское горизонтальное сидение, а под себя вы
1 Поскольку по отношению к этим объектам можно накопить как весомую не-
гативную, так и весомую позитивную карму.
165
подкладываете маленькую подушечку, чтобы спина была ровной.
Ваша задняя часть будет чуть выше: в таком положении вы гораз-
до лучше сможете концентрироваться.
Итак, если вкратце, вот как выглядит семичленная поза
Вайрочаны.
1. Ноги скрещены. Для длительного затворничества это осо-
бенно важно. Сначала вы будете испытывать боль в ногах, но за-
тем привыкнете. Если для вас это трудно, вам нужно заниматься
йогой, чтобы растянуть мышцы. Чтобы растянуть определенные
мышцы ног, нужно сесть, соединить пятки и немного давить
на колени.
В позе Вайрочаны колени ваших скрещенных ног долж-
ны касаться земли. Те, кто хочет уйти в затворничество, долж-
ны овладеть данной позой, это одно из квалификационных тре-
бований. Если ваши колени не касаются земли, тогда вам нужно
один-два раза в день выполнять упражнение, о котором далее
­расскажу подробнее.
2. Спина прямая. В шести йогах Наропы говорится, что по
спинному мозгу проходит три канала1. Если вы сидите с прямой
спиной, то ваша концентрация естественным образом стано­
вится лучше. Если ваша спина наклонена вперед, то вы впадае-
те в сонливость. Если ваша спина наклонена назад, ваш ум нахо­
дится в возбужденном состоянии, возникает много концепций.
3. Голова немного наклонена вперед.
4. Глаза слегка прикрыты, а зрачки под веками направле-
ны вверх.
5. Рот немного приоткрыт, чтобы попадал свежий воздух.
6. Язык касается верхнего неба, чтобы рот не пересыхал во
время длительной медитации.
7. Ладонь правой руки лежит на ладони левой руки, большие
пальцы соединены. Правая рука символизирует метод — бодхи-
читту, любовь и сострадание. Он приносит счастье вам и другим.
Левая рука символизирует мудрость, познающую пустоту.
Далее мы более подробно рассмотрим основные положения
этой позы. Вы сидите со скрещенными ногами. Если вам сложно
сидеть так, нужно выполнять йогу для растяжения ног. Это очень
простые упражнения.
Первое упражнение: сядьте, соединив ступни ног вместе, под-
тяните пятки как можно ближе к паху, а руками держите пальцы
1 Рома, ума, кянгма (тиб.).
166
ног. Начните разводить колени и локтями оттягивайте их вниз, к
полу. Так вы растянете мышцы, и в будущем вам будет гораздо
проще сидеть со скрещенными ногами.
Второе упражнение: сядьте в том же положении, соединив
ступни. Ваши колени разведены в стороны. Делайте наклоны
корпусом вперед. Эти упражнения йоги можно выполнять, на-
пример, когда смотрите телевизор, — это очень хорошая подго-
товка. Если вы правильно растянете свои ноги, тогда, сидя в позе
лотоса, не будете мучиться от боли в ногах.
Йогу необходимо выполнять для духовных целей, а не про-
сто ради хорошего здоровья. Для здоровья существует множе-
ство различных видов йоги, а основная цель этой йоги — духов-
ное развитие. Поэтому в буддизме существует йога, но на ней не
делается слишком большой акцент. В Индии йога очень популяр-
на, ею занимаются многие. Сначала она кажется им полезной, но
со временем начинает приносить вред, поскольку люди чересчур
увлекаются ею. Йога подобна соли: добавив ее немного, сделаете
пищу вкуснее. Но выполнять слишком много упражнений — то
же самое что пересолить.
Ритуалы тоже подобны соли. Немного ритуалов, как немно-
го соли, добавляют вкус практике. Но если вы подолгу и каж-
дый день звоните в колокольчик, бьете в дамару, никому не давая
спать, блюдо вашей практики станет пересоленным. Слишком
увлекаться ритуалами не стоит. Дважды в месяц проводите цог1.
Во время цога вы можете звонить в колокольчик, держать вадж­
ру2. Но во всем нужно знать меру.
Вернемся к объяснению семичленной позы. Ваша голова
должна быть немного опущена. Если держать ее прямо или под-
няв вверх, то ум будет находиться в приподнятом состоянии и
быстро начнет блуждать.
Эти два момента в позе очень важны. Ваше туловище пря-
мое, чтобы ум не был притупленным, а голова немного опущена,
1 Пуджа (санскр.).
2 Личные ритуальные предметы, используемые в тантрических практиках, а
тем более — освященные вашим Учителем: четки (малу), ваджру, колокольчик
(дильбу), пурбу, дригуг, дамару и т. п., вообще не рекомендуется демонстрировать
публично, в особенности – людям, не имеющим отношения к Дхарме. Это же от-
носится к «закрытым» текстам, содержащим тайные наставления по практикам
Ваджраяны. В правильном отношении к этим вещам будет сказываться ваше
уважение к учению и к учителям линии его передачи.
167
чтобы ум не блуждал. Как я упомянул выше, в шести йогах На-
ропы говорится, что в нашем теле есть три основных канала, по
которым циркулирует энергия ветра. Они располагаются вдоль
позвоночника и поднимаются вверх к макушке. Если они пря-
мые, то циркуляция энергии происходит гораздо