1. Предмет и значения философии.

Философия (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость) – любовь к мудрости. Философия
– это наука о всеобщем, она – свободная и универсальная область человеческого знания,
постоянный поиск нового. Философию можно определить как учение об общих
принципах познания, бытия и отношений человека и мира. Цель философии – увлечь
человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, придать его жизни
истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям. Философия нацелена не
на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и
частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство. Роль философии
определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы
мировоззрения и решает проблемы познаваемости мира, ориентации человека в мире
культуры и духовных ценностей.

2. Понятие мировоззрения, его структура 

Мировоззрение- это совокупность представлений и идей о природе, обществе, о человеке

и его месте в мире. В широком смысле включает в себя все философские, научные,
социальные, политические, моральные, эстетические, религиозные убеждения и идеалы
людей. Мировоззрение придаёт деятельности человека организованный, осмысленный и
целенаправленный характер.

Знания – как основной компонент задают обобщенную модель мира и места в нем
человека.

Ценности – определяют правила и принципы социальной жизни человека

Убеждение – это то что человек глубоко осмыслил и эмоцианально пережил и что он готов
отстаивать и защищать в любых условиях, т.е. глубокие внутренние мотивы и стимулы
поведения.

3. Историческая типология мировоззрений: мифологическое, религиозное,

философское мировоззрения.

7. Диалектика — метод философского исследования, при котором вещи, явления

рассматриваются гибко, критически, последовательно, с учетом их внутренних
противоречий, изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбы
противоположностей. диалектика – это логика развития. Простой пример: лист дерева
зеленый или нет? С точки зрения формальной логики лист дерева может быть только
одного цвета в данный момент. С точки зрения диалектики, один и тот же лист и
зеленый, и желтый, и красный ведь он находится в постоянном развитии в ходе смены
времен года.

Метафизика — метод, противоположный диалектике, при котором объекты

рассматриваются:

 обособленно, сами по себе, а не с точки зрения их взанмосвязанаости;

 статично (игнорируется факт постоянных изменений, самодвижения, развития);
 однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимания
противоречиям, не осознается их единство).

Метафизика (др. -греч. мета и пфюзик — «то, что после физики» ) то есть причины
раскрывающие сущность описываемой вещи, но которые лежат за пределами
обычного восприятия. пример ? любой вопрос, который не может решить
нормальная наука. пример стигматы на теле мучеников, или мироточение, или
левитация. такие случаи достоверно были зафиксированы, но объяснить их с точки
зрения научной рациональности - невозможно. . остается лишь говорить словами
тов. Огурцова : "есть ли жизнь на Марсе, нет ли жизни на Марсе. . НАУКЕ ЭТО
НЕИЗВЕСТНО. . " метафизика - это теория о описании необычных свойств
предмета. его сущности и структуры.

Догматизм — восприятие окружающего мира через призму догм – раз и навсегда

принятых убеждений, недоказуемых, «данных свыше» и носящих абсолютный характер.
Данный метод был присущ средневековой теологической философии.

Догматизм - стиль мышления при котором нечто признаётся как абсолютно доказанное,
не принимаются никакие доводы против, никакая критика. Если говорить о тех же истово
верующих: их убеждённость в существовании Бога ( несмотря на аргументы против,
которые выдвигают атеисты) - пример догматизма.

Эклектика — метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, пе

имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате, которого
достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными
выводы. Часто эклектика применялась для обоснования каких-либо взглядов, идей,
привлекательных для массового сознания, но не имеющих реальной ни онтологической,
ни гносеологической ценности и достоверности (в средние века — в религии, в настоящее
время — в рекламе).

Софистика — метод, основанный на выведении из ложных, но искусно и некорректно

поданных, как истинных, посылок (суждений). Либо новой посылки, логически истинной,
но ложной по смыслу либо любой иной выгодной для человека, принимающего данный
метод. Софистика была распространена в Древней Г реции, имела цель не получения
истины, а победы в споре, доказательства «чего угодно кому угодно» и использовалась
как прием ораторского искусства. Наверняка вы слышали такую фразу: «Это софистика
чистой воды…». Имеется в виду, это бессмыслица, тавтология, абсурд.
Софистика — это доказательство того или иного тезиса ошибочным путём. Эта наука, по
крайней мере, раньше считалось, что это наука, уходит своими корнями в Древнюю
Грецию. Величайшие умы того времени придавали софистике огромное значение.
Софисты — «мудрствующие». Эквивалентом мудрости считались не знания, а умение
рассуждать
8. Основные функции философии.

Философия выполняет две основные функции: мировоззренческую и методологическую.

В своей мировоззренческой функции философия выступает как теория, обосновывающая
решения мировоззренческих вопросов, как основа сознательного формирования
мировоззрения. В процессе реализации мировоззренческой функции философии у
человека складывается концепция бытия, человека, общества.

Сама мировоззренческая функция включает в себя комплекс подфункций:

онтологическую, гносеологическую, социально-историческую. Последняя, строго говоря,
может быть включена в две предыдущие, но выделение ее в отдельную подфункцию
целесообразно. Это связано со спецификой социальной действительности и ее познания
как частного случая бытия и познания вообще; но этот частный случай имеет
исключительное значение для человека. Именно эта подфункция нацеливает на
осмысление проблем общественной жизни, перспектив развития общества.

Методологическая функция философии показывает ее возможности для получения нового

знания или достижения практических целей. В каждой сфере человеческой деятельности:
хозяйственной, политической, научной, педагогической и т. д. есть свои специфические
методологические установки. Но кроме специфических есть и общие. Философия
разрабатывает общеметодологические идеи, которые конкретизируются в различных
сферах деятельности.

Если в своей мировоззренческой функции философия ориентирована на отражение

универсальных свойств и закономерностей бытия и познания, то в своей
методологической функции философия ориентирует на выработку программы
познавательной и практически-преобразовательной деятельности.
11. Философия в Китае зародилась в период VI — III вв. до н.э. на базе мифологии. Уже
в мифах появляется ряд идей и понятий, которые позднее стали предметом философского
осмысления. В первую очередь это представление о двух полярных силах бытия — Инь и
Ян, т.е. о женском и мужском началах; представление о Дао как космическом законе или
пути, которым следует мир; о пяти стихиях, из которых состоит все сущее (Огонь, Земля,
Вода, Металл, Дерево), о тождестве (или хотя бы подобии) человека-микрокосма и
вселенной-макрокосма (миф о Пань Гу) и др.

Количество направлений в ранний период развития китайской фило- софии было

настолько велико, что сами древние китайцы говорили о су- ществовании «ста школ».
Уже в древности предпринимались неоднократ- ные попытки классификации этих школ,
наиболее известная из них при- надлежит китайскому «отцу истории» Сыма Цяню (II — I
вв. до н.э.). Он выделил шесть основных течений в древнекитайской философии, основ-
ными из которых впоследствии стали конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство.

Основоположником конфуцианства был Конфуций.

Примерное время жизни — ок. 551- 479 гг. до н.э. Кон- фуций был родом из
аристократической, но обедневшей семьи. В 15 лет он начал учиться, получил хорошее
образование и создал свою школу, в которой обучал учеников (по преданию их было
несколько тысяч). В возрасте около 50 лет Конфуций получил высокий чиновничий ранг,
но из-за политических интриг вскоре вынужден был подать в отставку, после чего
несколько лет провел в странствиях по различным государ- ствам, надеясь осуществить
свой политический и социальный идеал на практике. Но сделать это ему нигде не удалось,
и он вернулся домой, где продолжил преподавание.

Последние годы жизни Конфуций посвятил дальнейшей разработке своего учения, а

также редактированию и комментированию древней- ших текстов, лежащих в основании
китайской культуры.

Главным объектом изучения в школе Конфу- ция были «шесть канонов», т.е. шесть
древних книг, которые составля- ли основу обучения знати, а позднее вошли в канон
конфуцианской ли- тературы:

1) «И цзин» («Книга перемен» — гадательная книга);

2) «Ши цзин» («Книга песен»);

3) «Шу цзин» («Книга документов»);

4) «Ли цзи» («Записи о ритуале»);

5) «Юэ цзин» («Книга музыки» — не сохранилась как самостоя- тельное произведение);

6) «Чунь-цу» («Анналы Весен и Осеней» — хроника царства Лу, на- чинающаяся с 722 г.
до н.э. и заканчивающаяся 479 г. до н.э., т.е. годом смерти Конфуция).
Конфуций считал своим главным долгом поведать ученикам о культурном наследии
прошлого, поэтому он говорил о себе: «Я пере- даю, а не создаю» («Лунь Юй»). Но,
передавая традиционные учения и идеи, он часто по-своему интерпретировал их в
соответствии с соб- ственными воззрениями и нравственными установками. Манера со-
здания новой интерпретации при передаче и комментировании старых учений была
унаследована конфуцианцами и стала для них традицион- ной: основной корпус
конфуцианских сочинений представляет собой комментарии к более древним текстам.

Конфуция мало интересовали натур- философские проблемы типа происхождения и

устройства мира (как земного, так и небесного). Конфуцианство представляет собой
прежде всего этико-философское учение. Центральное место в нем занимает
разработанная Конфуцием концепция «благородного мужа», который
противопоставляется «низкому человеку». Благородным мужем делает человека не
происхождение и не богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества.

Даосизм.

Основоположником даосизма счита- ется Лао Цзы («Старый мудрец» или «Старый
ребенок»), который по преданию был старшим современником Конфуция. О жизни его
прак- тически ничего не известно. По легенде, в преклонном возрасте Лао Цзы решил
покинуть Китай, и начальник стражи заставы, через кото- рую он проходил, попросил его
оставить Китаю часть своей мудрости. Лао Цзы согласился и написал книгу «Дао-Дэ-
цзин». Многие совре- менные ученые считают, что Лао Цзы вообще не существовал или
жил значительно позже Конфуция, а «Дао-Дэ-цзин» — собрание текстов различных
авторов.

Даосизм как философское учение в своей классической форме по- лучил оформление и
систематизацию в работах Чжуан Цзы (ок. 369- 286 гг. до н.э.), Ле Цзы и Ян Чжу, их
учеников и последователей.

На основе философских идей даосизма во II в. до н.э. начинается развитие религиозного

даосизма, который в эпоху Средневековья счи- тался одной из трех основных религий
Китая (наряду с конфуциан- ством и буддизмом).

Центральное место в даосизме занима- ют проблема Дао как сущности бытия и Дэ как
проявления Дао. Оба эти термина, используемые уже в мифологии, получили широкое
рас- пространение в китайской культуре и различную трактовку в фило- софских учениях,
в том числе даже внутри даосизма.

В «Дао-Дэ-цзин» Дао понима- ется прежде всего как Великий Путь, которым следует
Вселенная, или как Космический Закон, согласно которому идет возникновение, развитие
и исчезновение мира, но одновременно Дао — это и субстан- ция, т.е. основа и носитель
этого закона. Отсюда Дао может понимать- ся как субстантивированная закономерность
всего сущего. Дао прису- ща благородная сила — Дэ (добродетель), посредством которой
Дао себя проявляет.

В «Дао-Дэ-цзин утверждается, что знание Дао доступно не всем людям, а только

совершенномудрым. Это люди, лишен- ные всех страстей, способные видеть за борьбой
вещей их гармонию, за движением — покой, за бытием — небытие. Знание Дао состоит в
мол- чании: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает».
Человек и человеческое обще- ство — это часть природы, поэтому их развитие также
определяется Дао. Путь подвижника состоит в постижении Дао и жизни в соответ- ствии с
ним. Отсюда основополагающий принцип даосской этики - недеяние: «человек с высшим
Дэ бездеятелен и осуществляет неде- яние», он «не стремится делать добрые дела,
поэтому он добродете- лен».

Моизм –этико-политическая проблематика.

Легизм- законы, управляющие жизнью общества, и способы управления людьми.

Номинализм- проблемы семантики: связь между именами и обозначаемыми объектами

или явлениями.

Легизм – одно из шести направлений философских школ Древнего Китая, иначе его
называли «школа законников». Теоретическое обоснование  этому учению дал Шан Ян,
бывший правителем области Шан в 4 веке до н.э. Основным вопросом школы легистов
был вопрос правильного управления государством. Философы считали, что политика и
мораль – вещи несовместимые, в идеальном государстве должно быть два направления
деятельности – поощрение и наказание своих граждан. Господствующей идеей школы
этого направление было полное равенство всех людей и перед законом, и перед властью, и
перед Богами. Поэтому они считали, что титулы и чины следует давать не по праву
рождения, а по способностям и заслугам. Человек низкого происхождения мог стать
первым министром мандарина, и, наоборот, глупый вельможа должен лишиться всех
званий. Главный тезис легизма — полное подчинение существующему закону.
Единственное исключение из этого правила – верховный правитель, которому
подчиняется все сущее. Единственно верное наказание для инакомыслящих – смертная
казнь.

13. Милетская школа относится к античной греческой философии и по праву считается

первой и одной из основных философских школ Греции. можно с уверенностью сказать,
что милетская философская школа зажгла фитиль развития и построения всей античной
греческой философии.

Школа получила свое название благодаря крупнейшему древнегреческому городу Милет

(западный берег Малой Азии), в котором она и появилась. Такие европейские науки, как
физика, астрономия, география, биология, метеорология и, предположительно,
математика зародились благодаря милетцам.

Учение милетской школы представляет собой философию, которая слывет в узких кругах
как натурфилософия, то есть, философия естества, философия природы. Так как научных,
консолидированных знаний определенных непосредственным опытом и определенной
методологией было мало, а существовали лишь некоторые астрономические.
космологические, космогонические, физические, геометрические учения, (в весьма
незначительной степени) то мудрецы или философы обращали внимание и анализировали
то, что видят. Для определения всего, что видит человек и всего существующего мира, в
той мере, в которой сведущ был мудрец, существовало понятие «Макрокосм». Для
определения человека существовало иное понятие – «Микрокосм». Милетская школа
философии представлена в учениях трех античных философов, по сути это и есть
основатели милетской школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, они же являются и
яркими представителями данного течения и его отцами. Данное течение возникло в VII –
VI веках до. н.э.

Фалес Милетский Фалес Милетский (VII – VI вв до. н.э.) был купцом, большую часть
своей жизни провел в путешествиях и являлся выдающимся ученым и мудрецом. Будучи
одним из семи мудрецов, предсказал лунное затмение в 585 г. до н. э. и определил высоту
пирамиды, делая анализ ее падающей тени.

В своей философии утверждал, что первоначалом всему является вода. Все состоит из
воды. Ничто не может жить без воды, вода занимает большую часть земли. Так же,
говорил, что все имеет душу. Все одушевленно. Боги правят Вселенной. Фалес определял
порядок положения светил. Луны, звезд, Солнца.

Анаксимандр Анаксимадр (610—547 до н. э.) являлся учеником Фалеса и за первоначало

брал уже не воду а нечто беспредельное, сверхразумное не имеющее границ – Апейрон
(от греч — «Беспредельное») Апейрон не определен. Когда из Апейрона выходит тепло и
холод, то возникает огненная оболочка, притягивающая к себе воздух, воздух скапливая
достаточно сил прорывает оболочку и образует три кольца внутри каждого из них
присутствует незначительная частица огня. Так и производится на свет круг Луны, звезд и
Солнца.

Люди произошли из столетиями откладывающихся частиц морского дна, вышли на сушу

и изменили форму. Земля неподвижна и подобна срезу колонны. Все, что покинуло
Апейрон должно быть наказано. И поэтому ничто не вечно. Когда разрушается один мир
из Беспредельного возникает другой.

Анаксимен (2-я пол. VI в. до н. э.) утверждал, что первоначалом является воздух.

Анаксимен ввел очень важную идею о разрежении и сгущении воздуха, в последствии
именно этого процесса возникает вода, земля и огонь.

Воздух Анаксимен сравнивал с дыханием. Утверждая, что душа будучи дыханием,

держится у нас в теле. И дает нам жизнь.

Землю Анаксимен представляет как плоский диск, удерживающийся воздухом. Учения

Анаксимена построили более значимый фундамент для последствующего развития
греческой мысли, нежели других членов этого течения.

14. построил систему, основанную не на опыте, а на умозрении, принимающую за

источник материальной и духовной жизни огонь, который, по его мнению, надо считать и
первоначалом всех вещей. Свое учение Гераклит изложил в книге «О природе»; древние
писатели говорят, что изложение его было очень темное.

Согласно Гераклиту, огонь – природная сила, которая своей теплотою создаёт все; он
проникает все части вселенной, принимаем, в каждой части её особое свойство. Эти
видоизменения огня производят предметы, а дальнейшими видоизменениями его
уничтожаются произведенные им предметы, и таким образом вселенная находится в
вечном круговороте изменений: все в ней возникает и изменяется; прочного, неизменного
нет ничего. Все, что кажется человеку постоянным, неподвижным, кажется таким лишь по
обману чувств; повсюду во вселенной все ежеминутно принимает разные качества: все в
ней то слагается, то разлагается. Закон, по которому происходят изменения – закон
тяжести. Но вечным процессом изменения вещества правит особый вселенский закон –
неизменная судьба, которую Гераклит называет Логосом или Геймармене. Это – вечная
мудрость, вносящая порядок в вечный ток перемен, в процесс вечной борьбы
возникновения с разрушением.

Человеческая душа, по мнению Гераклита, состоит из теплого сухого пара; она –

чистейшее проявление божественного огня; она питается теплотою, получаемою от огня,
окружающего вселенную; эту теплоту она воспринимает дыханием и органами чувств. Та
душа одарена мудростью и другими хорошими качествами, которая состоит из очень
сухого пара. Если пар, составляющей душу, становится сырым, то душа теряет свои
хорошие качества и разум её слабеет. Когда человек умирает, то божественная часть его
отделяется от тела. Чистые души становятся в загробной жизни существами более
высокими, чем человек («демонами»)

15. Философия Пифагора

Порядок и гармония являются теми главными началами, на которых основано учение

Пифагора. Практическим же осуществлением порядка и гармонии служил созданный им
союз. Пифагор первый назвал вселенную космосом, т. е. признал в ней существование
порядка и гармонии. Гармония (буквально – «созвучие») – это правильное движение
светил вокруг мирового огня или Гестии. Весьма характерно, что когда число планет
оказалось неправильным (их только девять), Пифагор прибавил к ним ради порядка и
гармонии десятую, назвав её аптиподом земли или Противоземлей

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он
считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные
периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других.

Считается, что именно Пифагор, чтобы отличить себя от мудрецов-софистов, ввёл в

оборот термин «философ» (любитель мудрости

Пифагор изобретает слово «космос», означавшее «вселенную», «красоту» и «гармонию»»

По мнению ряда древнегреческих авторов, Пифагор в юности покинул остров Самос, где
он родился и добрался до Египта, где более 20 лет изучал таинства и научные достижения
древнеегипетских жрецов.  Позже он переселился Кротон (греческая колония на юге
Италии), где и основал свою школу.

о мнению Пифагора, тело является лишь тюрьмой для души, которая после смерти
физического тела находит новое. При этом между двумя перерождениями душа может
находиться и в подземном мире. Поскольку души могут переселяться не только в
человеческие тела, но и в тела животных, Пифагор и его ученики были приверженцами
вегетарианства и выступали против кровавых жертвоприношений.

Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные
периоды времени,
16. Древнегреческий философ-материалист, один из первых представителей атомизма,
Демокрит родился в г. Абдера во Фракии.

Понятии философии Демокрита – понятии «атома» как некоторого неделимого

материального индивидуума (греч. atomos, как и лат. individuum, означает «неделимый»),
который признаётся не возникшим и не гибнущим, не разрушимым, не подверженным
какому-либо воздействию извне, подлинным бытием, противостоящим пустоте как
абсолютному ничто, абсолютному небытию. Атом т. о. превращался у Демокрита просто в
геометрическое тело, которое также неразрушимо, вечно и не имеет каких-либо
физических свойств.

 Из этих атомов, движущихся в различных направлениях, из их «вихря» по естественной

необходимости путём сближения взаимно подобных атомов образуются как отдельные
цельные тела, так и весь мир; движение атомов вечно, а число возникающих миров
бесконечно. Атомы для человека невидимы, а человеческие отношения объясняются
истечениями из атомов, «видиками», действующими на наши органы чувств и
вызывающими соответствующие ощущения, так что не существует ничего ни сладкого,
ни горького, ни белого, ни чёрного самого по себе, но только атомы и пустота.

Душа также состоит из атомов – огненных, тонких, круглых и гладких, и после смерти
распадается на атомы, т. е. лишена бессмертия. 

17. Основатель элейской школы – Ксенофан

Пока в дорийских городах южной Италии Пифагор раскрывал свое учение о числе и
гармонии избранному кругу приверженцев, чтивших в нем пророка, другой мудрец,
Ксенофан колофонский (около 570–480 гг. до Р. Х.), в ионийском городе Элее (Велии)
излагал на площади или на общественных праздниках собравшемуся народу результаты
своих исследований и размышлений о природе и божестве.

Ксенофан поставил вопрос: если человек и нашел истину, то по каким признакам может
он узнать, что найденное им – истина? Ксенофан и потом за ним вся элейская школа
поставили своей задачею открыть в изменчивости явлений природы элемент постоянства,
в процессе возникновения и разрушения – элемент неизменного существования, в
многоразличии явлений единство вечного порядка, – найти неизменный принцип жизни.

Элейской школой называйся древнегреческая философская школа, учения которой

развивались начиная с конца 6 в. вплоть до начала второй половины 5 в. до н. э. тремя
крупными философами — Парменидом, Зеноном и Мелиссом

Два первых — Парменид и Зенон — жили в небольшом италийском городе Элея, а третий
— Мелисс — был уроженец далекого от Элеи Самоса. Но так как основные учения школы
были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом
и получила название элейской
Парменид - первый греческий философ, противопоставивший мышление мнению. Он
утверждал, что истинно лишь одно неизменное бытие, в то время как множественность и
изменение - лишь иллюзия. Истина пребывает в мысли, ощущения же ведут к ошибке.
Бытие и небытие образуют фундаментальную оппозицию, они внутренне противоречивы,
а поскольку небытие не существует, бытие едино и возникновение невозможно. Иными
словами, мышление указывает, что бытие едино и неизменно, вопреки порожденной
ощущениями иллюзии множественности и изменчивости.

Парменид (кон. VI-cep. V в. до н. э.) – философ и политический деятель, центральная

фигура Элейской школы. Наиважнейшим принципом Парменида является принцип
истины: бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть.
Бытие, в контексте размышлений Парменида, есть чистая позитивность, небытие – чистая
негативность. Думать ничто – все равно что не думать, говорить о ничто – значит ни о чем
не говорить. Ничто немыслимо и невыразимо. Бытие есть то, что не порождено и
неуничтожимо. Бытие является для Парменида «законченным» и «совершенным»,
представленным в форме сферы как самой совершенной фигуры. Парменид полагал, что и
позитивное начало (бытие), и негативное начало (небытие) принадлежат бытию. Они
могут быть поняты, лишь будучи включенными в высшее единство бытия.

Зенон Элейский (ок. 490–430 гг. до н. э.) – философ и политический деятель, ученик и

последователь Парменида. Он формулирует принцип приведения к абсурду. Впервые
использует диалектический метод при аргументации опровержения принципов движения
и множественности.

Противоречия понятия о движении выявляются в знаменитой апории «Ахилл», где

анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать
черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости
разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем
занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось
пространство между ними, оно бесконечно в своей делимости на промежутки, и их
надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время

Мелисс Самосский и систематизация идей элеатов

Прежде всего, он считал, что бытие «бесконечно», поскольку в нем нет ни временных, ни
пространственных границ, а если бы оно было конечным, то ограничивалось бы пустотой,
а значит – небытием, что невозможно. Как бесконечное бытие едино, поскольку если бы
их было два, то они ограничивали бы друг друга. Это единое-бесконечное бытие Мелисс
квалифицирует как бестелесное, но не в значении нематериального, а как то, что лишено
фигуры, даже если это совершенная фигура сферы, как представлял Парменид.

Так мысль приводит элеатов к Бытию вечному, бесконечному, единому, неизменному,

неподвижному, бестелесному, где отрицаются множественность и сила феноменов.
Однако ясно, что не все бытие, а лишь бытие привилегированное – Бог – отвечало
требованиям элеатов.

19.Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению

философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей
(эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей,
их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных
из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может
породить. Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть
определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают
все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех
начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи
символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой,
а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.

Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное.
Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею неба,
расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи.

Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей»,
мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. 

Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве
чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находится
в человеческом теле, как узник в темнице. Появившись на свет, она уже знает все. что
нужно знать. Она сама избирает свой жребий; ей уже как бы предназначена своя участь,
судьба. Таким образом. Душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются
три части: разумная, обращенная к идеям.

По мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира.
Стало быть и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь
душа получипа свое начало не в земном, а в высшем мире.

21Теоретическая» философия (отдельная от практической, «поэтической» и логики)

состоит у Аристотеля из трёх разделов: 1. Теология или «Первая» (основная)
философия», которая именуется также «метафизикой»; 2. Математика; 3. Физика.

Метафизика – это учение Аристотеля о причинах и началах бытия и знания, о том, что
такое истинное бытие само по себе.

Одна из главнейших тем «Метафизики» – рассмотрение взаимной связи между идеальным

и материальным. Аристотель опровергает учение Платона об идеях, как
самостоятельных сущностях, отдельных от чувственных вещей, и доказывает,
что «идея» только форма, в которой материя становится отдельным предметом, и что
материя принимает форму по действию третьего принципа, который называется у
Аристотеля движением.

 Согласно «Метафизике» Аристотеля, форма дает предмету действительное

существование, а материя предмета заключает в себе лишь возможность его
существования. Так например статуя – это действительный предмет, однако пока не была
дана форма материалу, из которого сделана статуя, он только имел способность,
возможность быть статуей, но не был ею в действительности. Переход от возможности к
действительности Аристотель называет в «Метафизике» возникновением. Итак, форма –
действительность, материя – возможность. Лишь когда возможное становится
действительным, то есть когда бесконечная и бесформенная материя получает
определенность, принимает форму, материя становится конкретным явлением, и только
тогда мы можем познавать ее. форма – энтелехия материи; переводя материю из
возможного существования в действительное, энтелехия становится движением.
Движение – та деятельность, посредством которой возможное становится
действительным, материя становится определенным предметом с определенными
качествами. Движение, согласно «Метафизике», – процесс непрерывный и бесконечный,
но не безначальный; понятие о движении требует, чтобы мыслимо было нечто
неподвижное, как начало движения и причина его.  Аристотель вводит понятия о трех
разных классах существующего: существует нечто движимое, но не движущее, это
материя; существует нечто движущее и движимое, это природа; существует нечто
движущее, но не движимое, это бог. Учение «Метафизики» Аристотеля о божественном
мышлении – первая попытка построить теизм на научной аргументации. . Аристотель
говорит о боге как о личности, имеющей самосознание.

бог – абсолютная цель вселенной. Вселенная стремится к божеству, но оно само относится
к этому стремлению бездейственно.
22. Аристотель родился в Стагире(на границе с Македонией) в 384 г. до н.э.  Основные
сочинения: Метафизика; О душе; Органон; Категории; Первая аналитика; Вторая
аналитика; Топика; Физика; Никомахова этика; Политика; Поэтика. 
О чем бы ни рассуждал Аристотель, логика отчетливо присутствует в его работах

 Для Аристотеля логика не отдельная наука, а орудие всякой науки. Логику Аристотель
рассматривал как науку о формах мышления; выделяют различие материй и форм (логика
только формы).

Аристотель был отцом логики – науки о формах нашего мышления как познавательной

деятельности. На основе законов логики Аристотель строит учение о категорическом
силлогизме (буквально: о сосчитывании высказываний). Смысл силлогизма состоит в том,
что в нём два крайних термина S и P соединяются посредством третьего M, общего обеим
посылкам. В итоге получается определение, называемое выводом. Силлогизм -
доказательство, состоящее из трех частей: большая посылка, меньшая посылка и
заключение.   (Все люди смертны (большая посылка); Сократ - человек (меньшая
посылка);=> Сократ смертен (заключение)).

23. В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские

школы. Одной из них стал кинизм. Считающийся её основателем Антисфен Афинский,
развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не
просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от
обладания лишним и бесполезным. Антисфен утверждал, что для достижения блага
следует жить «подобно собаке», то есть жить, сочетая в себе:
 простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям;
 умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;
 верность, храбрость, благодарность.
Таким образом он стремился жить сам и называл себя аплокион (ἁπλοκύων, истинный пёс).
От этого слова происходит название школы, кинизм. (По другой версии, название школы
происходит от названия места, где находился гимнасий, в котором Антисфен вёл беседы с
учениками — Киносарг, Κῠνόσαργες, «Зоркий пёс».) Эта программа Антисфена
послужила основой программы всей школы, а на могиле Диогена Синопского был
установлен памятник паросского мрамора со скульптурой собаки (в благодарность за то,
что он «указал наипростейший путь к жизни»[2]).
Киническая философия возникла в Афинах как реакция социальных низов свободной
бедноты, метеков, вольноотпущенников на ухудшение жизни, усиление политической и
экономической неустойчивости на рубеже V — IV вв. до н. э. Ее родоначальником
считается Антисфен (ок. 445 — 360 гг. до н. э.), который учил в гимнасии, называвшемся
Киносаргом (“Белая собака”). Этот гимнасий за городской стеной предназначался для
неафинян. Идеи основанной Антисфеном школы, которая по месту ее существования и по
бесприютному образу жизни ее последователей, сходному с собачьим, получила название
кинической, широко разошлись по античному миру. Наиболее значительными
представителями кинизма наряду с Антисфеном являются Диоген Синопский (ок. 412 —
323 гг. до н. э.), Кратет из Фив (акме — расцвет творчества — падает на 328 — 325 гг. до
н. э.), Керекид из Мегалополя (ок. 290 — 220 гг. до н. э.), Дион Хрисостом (ок. 40 — 120
гг. н. э.).

Кинизм представляет собой не только философию, обосновывающую специфическую

форму мировоззрения, но и способ жизнедеятельности, для которого характерно
неприятие ценностей рабовладельческого общества, его законов, обычаев, традиций и
морали. Киники не удалялись от жизни, а наоборот жили среди людей и
пропагандировали идеалы внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения и
бедности, равноправия, космополитизма и другие. Кинизм был философией бедных,
гонимых и разочаровавшихся, но не утративших желания видеть мир людей иным.
Словом, эта философия отражала противоречия в сознании бедноты, она включила в себя
достоинства и недостатки тех, чьи интересы она выражала. жизненный принцип —
ограничение своих потребностей в благах, в том числе еде и одежде. Киник стремится
максимально освободиться от потребностей и от владения вещами. Грубый плащ, котомка
и посох — это единственное его достояние. Третий принцип заключается в стремлении к
независимости и самодостаточности, умении довольствоваться своим. Киник бездомен и
неприкаян.

Сторонники этой философии считали, что боги дали людям все необходимое,
обеспечив им легкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и
в погоне за ними обретают лишь несчастья. Богатство, к которому стремятся люди,
расценивается киниками как источник человеческих бед, оно же рассматривается
как источник тирании.
Основатель школы Антисфен выступал против традиционного со времён элейской
школы разделения мира на умопостигаемое («по истине») и чувственное («по
мнению») бытие, и таким образом, против учения Платона о бестелесных постигаемых
умом «видах», или «идеях».
Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть
только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к
отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных
понятий (в единстве суждения), ни определение понятий, ни даже противоречие — так как
о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол).
Учение Платона об умопостигаемых «видах» несостоятельно, так как восприятию
доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр вида, но никак не самый
«вид» или «идея».
В этом положении заключается принцип мудрости как практического познания блага.
Мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании. Признаётся
только практический разум, интегрированный с житейской мудростью; «правильная»
наука считается одним из вреднейших явлений. Истинное благо может быть только
достоянием каждого отдельного лица, но никак не общим для многих, а целью
добродетельной жизни может быть соответственно не богатство, которое может быть
разобщённым, но здоровье (спокойствие, умиротворение и тому подобное). Отсутствие
общих «видов» полагает благо как отрешённость от всего, что делает человека зависимым
от (иллюзорного) общего: имущества, наслаждений, искусственных и условных понятий.
 Основателем кинизма был Антисфен (444/435 -370/360 до н. э.). Он основал свою
школу в гимнасии Киносарга (др. гр. «резвые собаки»), отсюда и название философской
школы — киники. Поскольку он был учеником Сократа, то о нем было бы логичнее
говорить после того, как мы ознакомились с сократовской философией. Но логика
развития философии заставляет нас упомянуть о философии кинизма после Аристотеля.
Антисфен довел нравственную составляющую сократовской философии до своего
предела. Он радикализировал сократовский принцип «автаркии» — самообладания,
самодостаточности. Для Антисфена физическое удовольствие становится однозначным
злом. Этика Антисфена требует постоянного усилия человека над собой, подавление
стремления к наслаждению. Последовательно развивая свои этические взгляда, Антисфен
пришел к выводу о необходимости разрыва человека с общественным образом жизни.
Символом кинизма стал другой киник — Диоген Синопский (ок. 400 — ок. 325 до н. э.),
современник Александра Македонского. Усилия Диогена были направлены на выявление
истинного предназначения человека. Соответствовать своему предназначению означает
отринуть все предубеждения, капризы, общественные предрасудки и стереотипы. По
мнению Диогена человек всегда имеет всё, что необходимо для его жизни. Свободен лишь
тот, кто свободен от большего числа потребностей. Поэтому, с точки зрения киника
Диогена, все науки — физика, астрономия, математика, философия одинаково бесполезны
для человека, ищущего своё истинное предназначение. По мнению Диогена, способом,
ведущим к добродетели, является аскеза — тренировка души и тела, состоящая в
постоянной готовности противостоять невзгодам судьбы. Самодостаточность, апатия и
безразличие являются идеалами кинического образа жизни.
По мнению другого киника, Кратета (III век до н.э.) человек должен быть аполитичным.
Для киника нет истинной родины, говорил Кратет. Таким образом, мы видим, что,
несмотря на радикальное расхождение своих школ, киники и киренаики сходятся в
тотальном космополитизме. Древнегреческий полис начинает разлагаться изнутри,
подтачивая самосознание своих граждан, индивидуализируя их жизнь. Поскольку кинизм,
по сути, сводил человека к его животному состоянию, философская школа не
просуществовала долго, тем более, что кинизм практически отрицал необходимость
каких-либо наук, а, следовательно, и своей философии.
24. Скептицизм (др.греч. «скептикос» — рассматривающий, исследующий) — это
философия, основным принципом мышления которой является сомнение в надежности
философской истины. Философия скептицизма возникла благодаря Пиррону (360 г. —
270 г. до н.э.) в городе Элиде. В основе философии скептицизма лежало убеждение в том,
что счастье возможно и при отсутствии истины и ценностей, которые являются лишь
отражением суеты. Это было уже не греческое, а восточное мировоззрение. С идеями о
суетности мира Пиррон познакомился на Востоке, будучи участником походов
Александра Македонского. Скептицизм, поэтому, создавался как альтернатива
классическому образу жизни грека среди руин традиционных ценностей.
Пиррон считал, что для обеспечения себе счастья, человек должен ответить на три
вопроса:
 каковы вещи по природе;
 каково должно быть наше отношение к ним;
 каковы они будут и как надо себя вести.
Пиррон отвечал на эти вопросы следующим образом:
 Во-первых, все вещи одинаковы, неразличимы и непостоянны, так как
представляются видимостью, следовательно, невозможно отделить истину ото лжи.
 Во-вторых, необходимо жить, не склоняясь к какому-либо мнению, т.е. жить без
мнений, воздерживаться от суждений о вещах. Второй тезис, возможно, был
заимствован скептиками у стоиков, так как и у них есть принцип воздержания от
суждений.
 В-третьих, счастье обеспечивается апатией и непоколебимостью. Пиррон говорит
об афасии (молчании) близкой к атараксии, проистекающих из состояния внутреннего
покоя. Сам Пиррон являл собой пример невозмутимости и индифферентизма. При этом
Пиррон настаивал на том, что целью человека является не абсолютное небытия
человека, а в понимании божественности человеческой природы, лишенной веса
вещей.
Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску
истины, а других — к воинствующему невежеству и аморализму.
Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 — 270 гг. до н. э.). Философия
скептиков дошла до нас благодаря трудам Секста Эмпирика. Его труды дают нам
представление об идеях скептиков Пиррона, Тимона, Карнеада, Клитомаха, Энесидема.
Согласно учению Пиррона, философ — человек, который стремится к счастью. Оно, по
его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с
отсутствием страдания.
25.Философия эпикуреизма была первой из философских школ эллинизма — эпохи
распада греческой идентичности, начавшейся после завоевательных походов на Восток
Александра Македонского. Основателем эпикуреизма был Эпикур (341 — 270 г. до
н.э). Философские результаты творчества эпикуреизма стали следующие положения:
реальность поддается осмыслению силами человеческого разума; счастье человека
состоит в избавлении от страдания и беспокойства; для достижения счастья человеку нет
необходимости ни в чем, кроме себя самого; человек автаркичен (самодостаточен), ему
излишни государство, богатство и Боги. Эпикур одним из первых провозгласил
равенство всех людей: рабов, варваров и греков. В доказательство этого тезиса школа
Эпикура открыла двери всем, ранее не допускавшихся к просвещению: безродным, рабам,
женщинам. Философия Эпикура делила всё знание на три части: логику, физику и этику.
Логика изучает каноны, согласно которым человек познает мир. Физика изучает строение
бытия. Этика раскрывает тайны счастья и целей жизни человека. Эпикур считал, что
чувства человека не ошибаются. Ощущения объективны и истинны, так как они адекватно
отражают мир. Он считал, что от вещей проистекают их подобия, которые и ощущаются
нашими чувствами. Таким образом, чувства — это пассивные приемники объективных
образов вещей.
Физика Эпикура, по его словам, необходима лишь как основание этики. Основы физики
Эпикура можно представить так: реальность вечна, так как ничто не рождается из ничего;
вся реальность образована из двух составляющих: тел и пустоты; реальность бесконечна в
протяжении (пространство) и количестве тел, её составляющих; тела бывают простыми
(далее неделимыми атомами) и сложными (составными).
Этика Эпикура реформировала этику гедонизма. Эпикур понимает наслаждение как
покой — предельную границу счастья. Истинное удовольствие по Эпикуру, состоит в
отсутствии телесного страдания, в невозмутимости души. Если последовательно
проводить рассуждения Эпикура, то счастье состоит не в испытании физического
удовольствия, а в суждениях разума об умеренности удовольствий.
Эпикур различает:
 естественные и необходимые удовольствия;
 естественные, но не необходимые;
 удовольствия не естественные и не необходимые.
При этом он считает, что объективно достижимыми являются удовольствия естественные
и необходимые. Относительно политической жизни Эпикур считает, что она
принципиально неестественна, т.к. ведет к нескончаемым волнениям, препятствует
достижению личного счастья. Таким образом, Эпикура можно считать, наряду с киниками
и киренаиками ещё одним источником античного космополитизма.

26. Основателем философии стоицизма стал Зенон Китионский (332 — 262 до н.э.).

Школа называлась так потому, что Зенон читал свои лекции в расписном портике (стое).
Так называется крытаягалерея, перекрытие которой опирается наколонны.
Выделяют три периода философии стоицизма:
 период античного стоицизма (Зенон, Клеанф, Хрисипп): конец IV в. — III в. до н.э.;
 период «средней Стои» II — I вв. до н.э. (Панэций, Посидоний);
 период римского стоицизма, существовавшей до конца античной философии.
Зенон принимает разделение общего философского знания на три части: логику, физику и
этику. Образом соотношения этих частей у Зенона становится фруктовый сад. Ограда сада
— логика, деревья в саду — физика, фрукты, то, ради чего высаживается сад — этика.
Целью логики, согласно стоицизму, является отработка критериев истины. Ощущения
являются основой человеческого познания. В результате ощущения возникает
представление. От представлений мы переходим к понятиям, которые, как считают
стоики, присущи самой человеческой природе.
Физика стоицизма стала первой формой пантеистического материализма. Её основой
является утверждени о том, что бытие есть лишь то, что способно к активности и
страданию. Таково лишь тело, а, следовательно, «бытие и тело — одно и то же». Стоики в
своей физике исходят из двух принципов бытия, «пассивного» — материи и «активного»
— формы или божественного разума, логоса. Согласно стоицизму, всё в мире возникает
из Логоса, способного опредмечиваться во всё множество вещей. При этом, поскольку
Логос — это активный принцип бытия, то он неотделим от материи, а, поскольку нет
материи без формы, постольку Логос есть всё, т.е. имманентен бытию множества вещей.
Физика стоицизма связана с финализмом, состоящим в утверждении, что всё
существующее исполнено лучшим из возможных способов. При этом стоики считали, что
мир когда-то очистится, сгорит, и затем снова возродится и всё повторится сначала.
Этика стоицизма является наиболее интересной и оригинальной частью её философии.
Как и для эпикурейцев, так и для стоиков целью жизни является достижение счастья. Для
стоиков достижение счастья состоит в следовании природе. Основные принципы этики
стоики дедуцировали из общего для всего живущего принципа стремления к жизни. Жить
в соответствии с природой означает жить так, чтобы обеспечивать рост и развитие
присущих человеку качеств, в частности, разумного начала. Поскольку естественным
принципом живого является инстинкт сохранения бытия, постольку благом для стоиков
является то, что сохраняет росту и сохранности бытия. Всё, что относится к телесному
бытию, стоики считают морально безразличным. Из этого тезиса стоики делают вывод о
необходимости безразличного отношения человека к событиям, происходящим в
обществе. Счастье не зависит от внешних событий, считали стоики, следовательно,
человек, захваченный физическими пытками и болезнями и социальными потрясениями,
может быть счастливым. Стоики считали, что большинство людей не способны к
моральному поведению. Они связывали это с тем, что рациональное поведение
формируется вместе с изучением философии, постичь которую способен не каждый
человек. Поэтому стоики предлагали понятие долга как доступное для понимания и
выполнения многим людям. Поскольку все люди способны достичь добродетели,
постольку стоики отвергали деление по сословиям, рабство, объявляя свободу не
социальным, а интеллектуальным понятием. Свободен, согласно стоикам, мудрец, а рабом
является невежда, т.к. он находится во власти своего заблуждения. Заблуждения
проистекают из-за страстей, которые являются следствием слабого разума. Мудрец
способен сдерживать страсти, не допускать их появления в своем сердце. Это состояние
является состоянием апатии. Мудрец в стоической философии должен в пределе апатии
стремиться к анестезии, при которой страсть постепенно исчезает. Идеальным состоянием
ума для стоиков является чистое, холодное рассуждение, в котором нет места ни порокам,
ни симпатиям, ни жалости.
27. Средневековая европейская философия – крайне важный содержательный и
продолжительный этап в истории философии, охватывающий тысячелетний период от
распада Римской империи до эпохи Возрождения (V-XV вв.). Это была эпоха
возникновения и расцвета мировых религий. Иной по отношению к античности тип
философствования был обусловлен принципиально иным типом цивилизации, развитием
феодальных отношений, новых социально-политических условий.

Средневековая философия по своей мировоззренческой сути теоцентрична (от греч. θεός

– Бог и лат. centrum – центр). Реальность, означающая все сущее, выводится не из
природы, а из Бога. Содержание монотеистических религиозных учений (в первую
очередь, иудаизма, христианства, мусульманства) определило появление особого типа
философа: философа-священнослужителя. Философия сознательно ставит себя на
службу религии. «Философия – служанка богословия» — таково было распространенное
мнение образованных кругов средневековой Европы. Большинство ученых являлось
представителями духовенства, а монастыри были очагами культуры и науки. В таких
условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Вся

духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите
и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим
мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой
философии – идея монотеистического Бога.

Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной

философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей
основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего
сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и
религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал
не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской
философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически
истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и
Аристотеля.

Основными принципами средневековой философии были: креационизм – идея

сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как
осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея –
как оправдание Бога; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое
значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление
Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и
познания; реализм – существование общего в Боге, в вещах, в мыслях людей,
словах; номинализм - особое внимание к единичному.

В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и

схоластику.

Патристика.В период борьбы христианства с языческим политеизмом (со II по VI век

н.э.) возникла литература апологетов (защитников) христианства. Вслед за апологетикой
возникла патристика – сочинения так называемых отцов церкви, писателей, заложивших
основы философии христианства. Апологетика и патристика развивались в греческих
центрах и в Риме. Этот период можно условно разделить на:

а) апостольский период (до середины II века н.э.);

б) эпоху апологетов (с середины II века н.э. до начала IV века н.э.). К ним относятся
Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др;

БКС Форекс - надежный брокерforex-bcs.comОткрыть счетТорговые

сигналыАналитикаРегистрацияПерейтиЯндекс.ДиректСкрыть рекламу:Не интересуюсь
этой темойТовар куплен или услуга найденаНарушает закон или спамМешает просмотру
контентаСпасибо, объявление скрыто.

в) зрелая патристика (IV- VI в. н.э.). Наиболее яркими фигурами этого периода были
Иероним, Августин Аврелий и др. В этот период в центре философствования находились
идеи монотеизма, трансцендентности Бога, трех ипостасей – Бога-Отца, Бога-Сына и
Святого Духа, креационизма, теодицеи, эсхатологии.

В этот период философия уже подразделяется на три вида: спекулятивная

(теологическая), практическая (моральная), рациональная (или логика). Все три вида
философии находились между собой в тесном сопряжении.

Схоластика(VII-XIV вв.). Философию средневековья нередко называют одним словом –

схоластика (лат. scholasticus – школьный, ученый) – тип религиозной философии,
основанной на соединении догматики и рационалистического обоснования с
предпочтением формально-логической проблематики. Схоластика – основной способ
философствования эпохи средневековья. Это было обусловлено, во-первых, тесной
связью со Священным писанием и Священным Преданием, которые дополняя друг
друга, являлись исчерпывающей, универсальной парадигмой философского знания о
Боге, мире, человеке и истории; во-вторых, традиционализмом, преемственностью,
консерватизмом, дуализмом средневековой философии; в-третьих, безличным
характером средневековой философии, когда личное отступало перед абстрактно-
общим.

Наиболее приоритетной проблемой схоластики была проблема универсалий. С попыткой

решения этой проблемы связаны три философских
течения: концептуализм (существование общего вне и до конкретной вещи), реализм (до
вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи).

Наибольшими авторитетами философии Средневековья были признаны Августин

Аврелий "Блаженный" (354-430) и Фома Аквинский (1225/26-1274).

Последователь Платона Августин Блаженный стоял у истоков средневековой

философии. В своих произведениях он обосновывал идею о том, что бытие Бога — это
высшее бытие. Добрая воля Бога является причиной появления мира, который через
телесное и душу человека восходит к своему создателю. Особое место в этом мире
отведено человеку. Материальное тело и разумная душа составляют сущность человека,
который через свою душу приобретает бессмертие и свободу в своих решениях и
действиях. Однако люди разделены на верующих и неверующих. О первых заботится
Бог, а вторым дается возможность через обращение к вере спасти себя. А. Августин
считал, что у человека есть два источника знаний: чувственный опыт и вера. Его
религиозно-философское учение служило фундаментом христианской мысли вплоть до
XIII века.

Крупнейший теолог католической церкви Фома Аквинский стремился согласовать

учение Аристотеля с требованиями католической веры достигнуть исторического
компромисса между верой и разумом, теологией и наукой. Он известен тем, что развил
пять "онтологических" доказательств бытия Бога в мире. Они сводятся к следующему:
Бог есть "форма всех форм"; Бог есть перводвигатель, т.е. исток всего; Бог - высшее
совершенство; Бог - высший источник целесообразности; от Бога исходит
закономерный, упорядоченный характер мира.

Философия и религия, по учению Фомы, имеют ряд общих положений, которые

открываются и разумом, и верой в тех случаях, когда представляется возможность
выбора: лучше понимать, чем просто верить. На этом основывается существование
истин разума. Учение Фомы, получившее название томизма, стало идеологической
опорой и теоретическим орудием католицизма.

Философская мысль Византийского Востока связана с именами Василия Великого,

Григория Богослова, Афанасия Александрийского, Иоанна Златоуста, Григория Паламы
и др. Византийскую средневековую философию отличает напряженный, драматический
поиск духовных основ новой христианской культуры, самодержавной
государственности.

В средние века развитие научного знания в странах мусульманского Востока

значительно опережало европейскую науку. Это было обусловлено тем, что в этот
период в Европе господствовали идеалистические воззрения, в то время как восточная
культура впитывала в себя идеи античного материализма. В результате взаимодействия
систем ценностей ислама, традиционных культур народов, входящих в арабский
халифат, а в дальнейшем в Османскую империю, стала развиваться синкретическая
 культура, которую принято называть мусульманской. Наиболее характерными
философскими течениями арабо-мусульманской философии были: мутализм, суфизм,
арабский перипатетизм. Наиболее значительным явлением по своему философскому
содержанию был восточный перипатетизм (IX-XI вв.). Выдающимися представителями
аристотелизма были Аль-Фараби, Аль-Бируни, Ибн-Сина (Авиценна), Ибн-Рушд
(Аверроэс).

Сильное влияние ислама не позволило развивать независимые философские учения,

поэтому исходным принципом построения картины мира выступает Бог как первая
действительность. В то же время арабские мыслители развивали аристотелевские идеи о
природе и человеке, его логику. Они признавали объективность существования материи,
природы, их вечность и бесконечность. Эти философские взгляды способствовали
развитию научного познания в области математики, астрономии, медицины и др.

Несмотря на некоторую однотонность средневековой философии, она стала

значительным этапом в развитии философского познания мира. Заслуживает внимания
стремление этой философии полнее постичь духовный мир человека, приобщить его к
более высокому, Богу. Следует отметить, что религиозное возвеличивание человека как
"образа и подобия" Бога способствовало продвижению вперед в философском
понимании человека. Философия сделала шаг от натуралистических представлений к
осознанию индивидуальности человеческого духа и историчности человека.

Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие

гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения
рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет
впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но и фундаментом для
формирования основ естественнонаучного и философского знания.

30. Универсалии — это то общее, что присуще всем конкретным объектам

определенного вида или рода. Средневековое понятие универсалий возникло на базе
учения Платона об идеях, которые, будучи «присущи» конкретным вещам некоторого
вида, определяют их природу, являясь их идеальной моделью, а кроме того — причиной и
целью этих вещей; близко к этому и учение Аристотеля о формах. В решении вопроса
«существуют ли универсалии самостоятельно?» все философы поделились на два
больших лагеря: реалисты и номиналисты.
Реалисты — это философы, считавшие универсалии существующими реально вне
конкретных вещей. Номиналисты (от лат. «nomen» — «имя») — это философы,
считавшие, что вне конкретных вещей общее (универсалии) существует только в словах
(именах), которыми называются вещи определенного вида. Борьба шла не только между
реалистами и номиналистами, но и внутри каждого этого лагеря, среди и тех и других
можно выделить «крайних» и «умеренных». К крайнему реализму можно отнести
многих представителей ранней схоластики IX—XII вв.: Эриугену, членов Шартрской и
Сен-Викторской школ, а также Ансельма Кентерберийского. Для сторонников крайнего
реализма, опирающихся прежде всего на Платона и неоплатоников, характерно не просто
признание реального существования универсалий вне и до конкретных
вещей, универсалии понимаются еще как опосредствующие звенья между Богом-Творцом
и конкретными сотворенными вещами.

31. С антропоцентризмом тесно связан ренессансный гуманизм (лат. humanus –

человеческий, человечный). Слово "гуманист" появилось в конце XV в.
 Ренессансный гуманизм – это не защита прав человека, а исследования человека таким,
каков он есть. Гуманизм, с точки зрения деятелей Возрождения, означал перенесение
человека в центр мира, изучение человека в первую очередь. Термин "гуманизм" в этом
плане является в чем-то синонимом слова "антропоцентризм" и противостоит термину
"теоцентризм". В противовес схоластической гуманистическая философия ставила своей
задачей изучение человека со всеми его земными и неземными нуждами. Гуманизм
находил свое выражение в морально-этических построениях, рассуждениях, идеях,
учениях, так или иначе ориентированных на соответствующие доктрины античных
философов. Именно морально-этический аспект составлял наиболее общее и характерное
выражение studia humanitatis (приверженности гуманизму).

Гуманисты провозглашали принципиальное равенство всех людей, независимо от их

рождения, от их принадлежности к тому или иному сословию. Определение человеческой
личности через личные заслуги, благодаря ее собственной деятельности, а не через
родовую принадлежность к тому или иному сословию было, возможно, наиболее ярким
выражением роли гуманистов как идеологов нарождавшегося буржуазного общества,
отрицавшего общество феодальносословное.

Пантеизм

Пантеизм – (от греч. pan – все и theos – бог) – философское и религиозное учение о Боге и
мире, объединяющее их в единое целое. В эпоху Возрождения можно обнаружить две
тенденции в пантеизме: христианскую (Николай Кузанский) и антихристианскую (Дж.
Бруно). Для Николая Кузанского Бог проявляет себя в мире, предстающем как чувственно
воспринимаемое богоявление. У Бруно Бог становится внутренней причиной природы,
жизнь космоса – Божественной жизнью. Все события происходят в соответствии с
Божественным законом, что абсолютно исключает возможность чуда.

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения в учебной литературе выделяют три

характерных периода[1]:

 • гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий

средневековому теоцентризму интерес к человеку и его отношениям с миром (с
середины XIV в. до середины XV в. в Италии; XVI – начало XVII в. в Центральной
и Северной Европе);
 • неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем (с
середины XV до первой трети XVI в);
 • натурфилософский (вторая половина XVI и начало XVII в.).

Натурфилософия Ренессанса

Сокрушительный удар по схоластическому мировоззрению и церкви был нанесен

развитием естествознания, которое в XVI веке добилось значительных успехов.
 Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло свое
отражение в творчестве Леонардо да Винчи, Николая Коперника, Джордано Бруно,
Галилео Галилея. Их теоретические разработки и экспериментальные
исследования способствовали не только изменению образа мира, но и
представлений о науке, об отношении между теорией и практикой.

Для Леонардо во взглядах на познание характерен сенсуализм. Важнейшей

ступенью познания Леонардо считает многократно повторенный эксперимент, за
которым следует рассуждение, истолковывающее протекание и результаты опыта.
Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать
лишь теория.

Николай Коперник создал новую астрономическую систему: геоцентризм он

заменил гелиоцентризмом. Первой и высшей их сфер Вселенной является сфера
неподвижных звезд. Затем следуют планеты, в центре находится Солнце. Вокруг
него и движутся планеты. Движение небесных тел объясняется их природой.

Центральная идея космологической доктрины Бруно – тезис о бесконечности

Вселенной – позволила Бруно по-новому поставить вопрос о центре мира, которым
не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное
множество миров. И у каждого мира-системы есть свой центр – его звезда.

Галилей – основоположник научного естествознания, подведший твердый

фундамент под астрономию и обосновавший новые методы научного
исследования. Значение его творчества заключается в изучении универсального
механического движения, которое можно описать математически. Галилей
утверждал, что философия природы описана на языке математики. Математика
выражает естественный порядок вселенной, однородный по своей материальной
сущности и по законам единого механического движения. Абсолютно лишь то, что
можно выразить математически. Где прекращается возможность математического
количественного объяснения, там кончается наука.