Иррационализм философии а. Шопенгауэра, с. Кьеркегора, ф.

Ницше
Иррационалистическая традиция (лат. irrationalis – буквально – неразумный) в неклассической
философии ХХ в. связывается преимущественно с именами мыслителей, противников
систематической философии в духе гегелевского рационализма, которые выступали с
собственными оригинальными программами переосмысления философской проблематики и
способа организации философского мышления – это немецкие философы А. Шопенгауэр, Ф.
Ницше, а также датский мыслитель С. Кьеркегор.
Современник Г. Гегеля А. Шопенгауэр (1788–1860 гг.) в своих работах («Мир как воля и
представление», «Афоризмы житейской мудрости» и др.) выступал как последовательный критик
идеи отождествления бытия и мышления, приводящей к философским схемам постижения мира
исключительно в рационально-логических категориях. На его взгляд, мир, который дан нам в
представлении, не исчерпывается образами восприятия и мышления, он не является лишь
пассивным объектом изучения, но альтернативной стороной существования мира является его
бытие в качестве воли. Безличная всемогущая воля по своей природе иррациональна, она не
поддается осмыслению и представлению в понятиях науки, однако управляет всеми процессами
природного и социального мира. Познать ее возможно лишь благодаря наблюдению за теми
эффектами, которые она вызывает, поскольку каждая отдельная воля живого существа или
бездушной материи подчинена воздействию воли всеобщей, выступая в качестве ее органической
части. Человек в самоослеплении считает себя ответственным за собственное существование,
постоянно реализуя заложенную в нем волю к жизни, однако его усилия могут увенчаться успехом
лишь в случае, когда проявления его частной воли обнаружат себя в воле всеобщей; если же цели
и устремления человека окажутся от нее отличными, он будет обречен на разочарования и
страдание. Это приводит мыслителя к занятию позиции пассивного созерцателя происходящего в
мире и пессимизму, что родственно стоической или буддистской установкам, поскольку, по
словам Шопенгауэра, лишь «глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию,
мудрец же старается избегать бед». Социальная жизнь человека подчинена обузданию
эгоистических волевых порывов отдельных личностей и приведению их к норме совместного
существования, что вновь чревато для человека разочарованием в силу невозможности
абсолютной реализации собственной воли к жизни.
В несколько ином духе выстроил собственную альтернативу гегелевской рационалистической
философии С. Кьеркегор (1813–1855 гг.), которого считают предтечей экзистенциализма в
философии ХХ в. В ряде своих произведений («Страх и трепет», «Или, или», «Болезнь к смерти»)
Кьеркегор критикует абстрактную гегелевскую философскую систему, которая существенным
образом ограничивает жизненные проявления человека исключительно сферой абстрактно-
логического мышления, в то время как человеческое существо остается сотканным из
многочисленных эмоций, порывов и страстей, с разумной точки зрения зачастую вовсе
необъяснимых. Исходя из этого, по Кьеркегору, главным предметом философских изысканий
должно стать понятие человеческого существования, или экзистенции, объединяющее различные
стороны жизни человека. Познание экзистенции также не должно превращаться в сухой опыт
рациональных дедуктивных рассуждений, но должно включаться в духовный опыт самопознания
и переживаться на уровне экзистенциальных состояний – страха, ужаса, смерти, страдания,
мучительного выбора. Самопознание человека выступает элементом выбора экзистенциального
состояния его жизни, каковых по Кьеркегору насчитывается всего три: первая стадия
экзистенциальной диалектики – чувственная, эстетическая, связываемая с персонажем Дон
Жуаном, искателем удовольствий и сладострастия, на склоне жизненного пути переживающего
отсутствие подлинной глубины своих страстей, их мимолетность. Вторая стадия – этическая,
ассоциируемая с именем Дон Кихота, бескорыстного рыцаря долга, поставившего свою жизнь в
зависимость от внешнего идеала, чье существование, правда, ничем не оправдано, кроме
готовности его принятия самим человеком. Наконец, третья – высшая – стадия экзистенциального
развития отождествляется Кьеркегором с фигурой библейского старца Авраама, готового свою
преданность Богу доказать путем жертвоприношения собственного сына. Его трагедия и слава
сосредоточены в уповании на милосердие божье и способности пойти наперекор разуму, здравому
смыслу там, где требуется высшее самопожертвование и безрассудство. Все исходные стадии
экзистенциального выбора человека определяют многогранность человеческой природы и
способность к самопреодолению, «скачку», выходу за собственные пределы и экстатическому
восхождению к божественной трансценденции.
Что касается более позднего современника Шопенгауэра и Кьеркегора, представителя «философии
жизни» Ф. Ницше (1844–1900 гг.), то его стиль философствования изначально отличает
афористичность, полемичность и дух «мессианства» (склонность к декларированию новых
радикальных идей и истин). Основное свое внимание Ницше сосредотачивает на вопросах анализа
человеческой морали, культуры, системы ценностей. Максимально известен брошенный Ницше
афоризм «Бог умер!», провозгласивший для мыслителя начало его амбициозного проекта
«переоценки всех ценностей»: в связи с тем, что современный человек более не склонен к
проявлениям религиозного сознания, фигура Бога для него теряет сакральный смысл и перестает
выступать мерилом поступков, что автоматически влечет за собой крах всей европейской системы
ценностей, центрированной на признании Бога как высшей ценности. Таким образом, по мнению
Ницше, все истины морали и нравственные устои общества требуют своего радикального
пересмотра в свете критики ложного христианского сознания и порождаемой им культуры Запада.
Дух христианства – это дух смерти, призывающий жить не нынешней жизнью, но жизнью
загробной; христианская мораль ложна, поскольку пронизана нигилизмом – отрицанием жизни во
всех ее проявлениях и стремлением свести помыслы человека лишь к «высшему», духовному
измерению. В этом смысле, согласно Ницше, христианство выступает правопреемницей
сократической рациональной философии, омертвлявшей жизнь в целях ее познания: в свете
противостояния двух форм культуры – аполлонической (рациональной) и дионисийской
(витальной) – рациональная философия и христианство стремятся к упорядочиванию мира и его
закреплению в застывших формах, в то время как жизненное (витальное) начало, дающее человеку
подлинное ощущение жизни, подавляется. Вслед за Шопенгауэром Ницше ведет речь о стихийном
жизненном порыве, именуемом им «волей к власти», которая довлеет над всем существующим и
влечет его к достижению вершин существования – превосходству над всем миром. Человек также
обладает выраженной волей к власти и должен стремиться к самопревосхождению, к достижению
состояния «сверхчеловека», свободного от ограничений ложного сознания и морали,
превосходящего современного человека силой духа, широтой разума и величием воли. При этом
всякое действие, по мысли Ницше, следует оценивать не в краткосрочной перспективе
преходящего и тонущего в потоке времени момента, а в интуитивном постижении того, что все
происходящее подчинено закону «вечного возвращения», поэтому каждое событие, каждый
поступок несет на себе отпечаток сонма веков, становится космической драмой, разыгрываемой
перед лицом вечности.
В целом иррационалистическое направление в неклассической философии способствовало
появлению ряда новых тем, способов философствования и очертило знаковый разрыв с
доминирующей в западноевропейской философии традицией рационализма и принципами
метафизического исследования.
Философия жизни ф. Ницше—а. Бергсон—в. Дильтей—г. Зиммель
Фридрих НИЦШЕ и Вильгельм ДИЛЬТЕЙ заложили основы "философии жизни" в Германии.
Среди основных идей ницшеанства выделяется учение, которое Ницше заимствовал
непосредственно у Шопенгауэра - это учение о воле как первооснове всего сущего. "ВОЛЯ К
ВЛАСТИ" - это одно из основных понятий ницшеанства. "Воля к власти" выступает у Ницше
движущим началом мира.
Даже предположение о существовании мира "самого по себе" у Ницше есть "метафизика". Теория
познания Ницше направлена, прежде всего, на создание благоприятного фона для проведения им
социально-политических и этических принципов. По Ницше, в этом мире, где нет никакого
постоянства и устойчивости "вещей", самопознание обречено оставаться лишь средством
полезной для субъекта выработки фикций, которые позволяют ему выжить и осуществить свою
"волю к власти". "Познание работает как орудие власти", - пишет Ницше.
Тематика человека как социального существа у Ницше разработана куда более детально, чем его
"натурфилософия". Однако здесь важно подчеркнуть, что этика Ницше детерминирована его
социально-политическими установками, которые были реальной базой его картины мира.
Важнейшим понятием ницшеанства является «воля к власти».
Ницше решительно осуждает господствовавшую в Европе мораль, если, конечно, пытаться
превратить ее в универсальное, для всех значимое условие деятельности. Она - "сумма условий
сохранения бедных, полуудачных или полностью неудачных видов человека".
Ницше пишет: "Что справедливо для одного, вовсе не может быть справедливым и для другого;
требование однообразной морали для всех ведет ко вреду для людей высшего порядка;
существуют градации между людьми и, следовательно, между видами нравственности".
СВЕРХЧЕЛОВЕК, по Ницше, является субъектом "новой морали". На место христианской
религии Ницше ставит миф о сверхчеловеке.
Ницше выступает против демократии. Ницше резко негативно относится к идеям социализма,
утверждая, что социалисты "прокладывают посредственным натурам свободный путь",
предлагают "додуманную до конца тиранию низших и глупейших".
Если демократизацию Европы Ницше считал неизбежной, то социализм, по Ницше, самое
большее, "...может питать надежду просуществовать лишь короткое время крайне
террористическими средствами... Поэтому он втихомолку готовится к господству ужаса".
Ницше считал социализм невозможным, потому что "собственников всегда будет более чем
достаточно, что помешает социализму принять характер чего-то большего, чем приступ болезни: и
эти собственники как один человек держатся той веры, что "надо иметь нечто, чтобы быть чем-
нибудь", и это старейший и самый здоровый из всех инстинктов... Иметь и желать иметь больше,
рост, одним словом, - в этом сама жизнь".
Ницше был рафинированным интеллигентом-гуманитарием, и в определенном смысле прав
неокантианский историк философии Виндельбанд, усмотревший в философии Ницше протест
против угнетения личности. Однако нельзя закрывать глаза на то, что Ницше не признавал за
каждым человеком права быть личностью. Напротив, громадное большинство человечества для
него - стадо, в массах видел он и главную угрозу для развития творческой личности. Во многих
отношениях фашистским идеологам, использовавшим философию Ницше в своих целях, вовсе и
не нужно было "извращать смысл" воззрений Ницше (хотя налицо были и тенденциозное
редактирование поздних работ Ницше его сестрой, и практика избирательного цитирования его
сочинений).
Интуитивизм А.Бергсона
Анри БЕРГСОН - представитель философии жизни - был наиболее известным и влиятельным из
всех французских философов первой половины XX века.
Движущей силой его рассуждений предстает контраст между "результатом" познания - теориями и
понятиями - и живой действительностью. Его стратегической идеей является необходимость
"дополнить теорию познания теорией жизни". "Жизнь" Бергсон утверждает в качестве подлинной
и первоначальной реальности.
Бергсон считает, что "жизнь" ускользает от нас только потому, что мы пытаемся схватить ее
интеллектуальными средствами, что похоже на попытку зачерпнуть воды решетом. Теоретическая
реконструкция "жизни" невозможна - вот в чем Бергсон совершенно уверен.
Сущность жизни, по Бергсону, может быть постигнута только с помощью ИНТУИЦИИ, поскольку
жизнь мы переживаем и, значит, способны воспринять непосредственно.
Путем этого непосредственного постижения жизни, по Бергсону, и является интуиция.
Интуиция, по Бергсону, призвана ответить на все вопросы, традиционно считавшиеся
философскими.
Философию жизни Бергсона называют еще ИНТУИТИВИЗМОМ Бергсона, рассматривая его как
представителя интуитивизма - течения философии, усматривающего в интуиции единственно
достоверное средство познания. Интуицию Бергсон противопоставляет ИНТЕЛЛЕКТУ, трактуя
его как орудие оперирования с "мертвыми вещами" - материальными, пространственными
объектами.
"Интеллект, - утверждает он, - характеризуется естественным непониманием жизни". В физике,
например, утверждает Бергсон, время - это не "настоящее" время. Чувствуя это, мы должны
обратиться к характеристикам "истинного" времени.
Бергсон разработал специфическую концепцию развития, названную им "творческой эволюцией".
Настаивая на том, что "настоящая" эволюция есть "творчество", Бергсон как бы застывает на этой
констатации, лишь украшая и разнообразя ее терминологически - например, заменяя термин
"творческая эволюция" термином "длительность" или словосочетанием "жизненный порыв".
Он абсолютно прав, квалифицируя свою модель эволюции как ненаучную. Скорее всего она
является натурфилософской, поскольку в ней использован стандартный прием натурфилософов -
субстанционализация термина.
В своей последней крупной философской работе "Два источника морали и религии" Бергсон
выделяет два типа общества и соответственно два типа морали: ЗАКРЫТАЯ и ОТКРЫТАЯ.
"Замкнутое общество" - это возникшее на основе принуждения с целью сохранить целостность и
устойчивость существующей социальной структуры. В отличие от "замкнутого общества",
созданного природой и охватывающего отдельные замкнутые и враждебные друг другу группы
индивидов, "открытое общество" должно объединять все человечество и строиться на любви,
взаимной симпатии, возникающей из "духовного порыва", раскрывающего перед избранными
личностями мир свободы и любви, бесконечно превосходящий механизм "замкнутого общества".
Философия истории О.Шпенглера
Среди философов жизни первой половины XX века выделяется немецкий философ, все творчество
которого было посвящено философии истории, которая, по его мнению, и есть подлинная
философия - Освальд ШПЕНГЛЕР. Он ставит перед философией в качестве главной задачи
"понять мир как историю". Для Шпенглера "всякое настоящее историческое исследование есть
настоящая философия".
"Закат Европы" - главное произведение О.Шпенглера, которое сразу сделало его европейской и
даже мировой знаменитостью.
Шпенглер рассматривает историю как совокупность циклов, кругов, которые проходит вся
культура. Она совершает предназначенный ей судьбой цикл рождения, расцвета и умирания.
Нынешняя западная культура, согласно Шпенглеру, вступила в последнюю стадию этого процесса
и близится к своей гибели.
Итак, центральная тема произведений Шпенглера - это история.
Сама история конкретизируется у Шпенглера в понятии КУЛЬТУРА. Поэтому Шпенглера еще в
большей степени, чем Ницше, можно назвать философом культуры.
Автор "Заката Европы" принципиально антинаучен и антитеоретичен. Он исключает самою
возможность научного рассмотрения тех вопросов, о которых он пишет. Мистическая интуиция,
прозрение ясновидца - вот применяемые им средства для создания своей философии истории.
Исходным понятием для Шпенглера, как и для всей философии жизни, является "ЖИЗНЬ". В
отличие от Дильтея, она отнюдь не сводится к духовной жизни, но включает, как и у Бергсона,
сильнейшую биологическую, точнее виталистическую тенденцию. Шпенглер принимает некое
творческое жизненное начало, сходное с жизненным порывом Бергсона, но без присущего тому
религиозного оттенка. В этом начале он видит наиболее глубокую основу и исток всей культурной
жизни человечества.
Шпенглер - воинствующий иррационалист, и он продолжает линию критики разума, характерную
для философии жизни. Совершенно в духе своих предшественников Шпенглер противопоставляет
природу истории. Он упрекает историков в том, что они пытались применять к истории
естественнонаучный подход. На историю смотрели как на природу, как смотрит на свой объект
физик, и действовали соответствующим образом. Шпенглер говорит, что проникнутые духом
позитивизма историки XIX века старались уничтожить границу между природой и историей, и
притом в пользу природы.
Для Шпенглера история - это вовсе не наука. Наука, говорит он, всегда есть естествознание.
История же - это вообще не знание, а переживание. История, по Шпенглеру, это само живое
бытие.
Согласно Шпенглеру, наука, логика убивают жизнь.
Шпенглер говорит, что наука нужна вовсе не для понимания действительности, а для ее
приспособления. Интеллект и опирающаяся на него наука имеют практическое, техническое
значение. Со времени своего возникновения наука, по Шпенглеру, стала "служанкой технической
воли к власти". Это - прямое заимствование у Ницше, который также утверждал, что познание
работает как орудие "воли к власти" и никакого другого значения не имеет.
Две идеи вызывают особое возражение Шпенглера: идея исторической закономерности и идея
общественного прогресса. Первую он заменяет идеей круговорота, а вторую - идеей судьбы.
"Судьба, - говорит Шпенглер, - слово, содержание которого надо чувствовать". Кто не в состоянии
этого сделать, пусть не занимается историей, потому что "познанию природы можно научиться, но
знатоком истории можно только родиться".
В такой позиции отчетливо проявляется элитарный характер методологии философии жизни.
Рациональное мышление в принципе доступно каждому и демократично. Интуиция,
инстинктивное схватывание - это уже привилегия. Для Шпенглера является аксиомой, что понять
исторический процесс, усвоить уроки истории могут лишь избранный, а всей остальной массе
остается только воспринимать их откровения.\
НЕОКАНТИАНСТВО
Неокантианство — направление в немецкой философии второй половины XIX — начала XX
веков. Центральный лозунг неокантианцев («Назад к Канту!») был сформулирован Отто
Либманом в работе «Кант и эпигоны» (1865). Делится на 2 школы – марбургская и баденская.
-Марбургская: Герман Коган, Пауль Наторп, Эрнст Кассирер.
-Баденская: Вильгельм Виндельбанд, Генрих Риккерт.
Отто Либман 1860г сформулировал лозунг «Назад к Канту». Он имел в виду, что необходимо
очистить спекулятивную философию.
Неокантианство считало, что воззрения Канта связаны с научными достижениями того времени,
они не искажали науку, даже помогали к ее пониманию.
Интересует не что познаем, а как. Неокантианцы считают, что философия должна способствовать
научному познанию действительного мира. Кретикуют традиционную метафизику, обращаются к
разработке проблем формирования научного знания.
Марбургская школа: интересует влияние философии ни развития науки. Логика.
Вильгельм Дильтей стал вести речь о том, что мы должны понять, что существует два типа
знания:
-науки о природе
-науки о духе. Исторические науки (гуманитарные).
Метод этих двух типов наук разный.
Марбургская школа: научное познание на самом деле не отражают наличные связи действительно
существующего мира, а само конструирует эти связи.
Все свойства геометрии обретаются через построение фигуры (само конструирование позволяет
познать детали объекта). Все законы мира формулирует мышление.
Пространство – многообразие порядков, аналогично порядкам трех измерений.
Указывают на то, что амприорные формы чувственности не являются врожденными. То что
пораждается самой деятельностью сознания.
Считали, что наука – история понятий, история проблем. При этом их интересовала сама
проблематика, научные проблемы носят надысторический характер.